/
Автор: Кулумбегов Р.
Теги: история искусство культура осетинский народ издательство республика южная осетия национальные традиции
Год: 2021
Текст
93 (Осет)
К 90
Кулумбегов Роберт Петрович
К 90 Южная Осетия. Хроники культурной жизни. Кулумбегов Р.П.
Цхинвал: Республика, 2021. - 256 с. - 77 илл.
В книге представлены материалы по различной тематике - культура,
искусство, история, национальные традиции, Нартиада. Автор: кандидат
исторических наук, этнограф Р.П. Кулумбегов дает развернутую информацию по
каждой из этих тем.
Издание представляет интерес для работников сферы культуры,
учащихся вуза и школ, а также читателей, интересующихся культурой, искусством
и традициями осетинского народа.
15ВК Издательский №3 © Кулумбегов Р.П., 2021
© Оформление. «Республика», 2021
© Министерство культуры РЮО, 2021
Предисловие
В настоящее время мы являемся свидетелями эпохи глобализации и
нивелирования национальных традиций. Видимо, поэтому очень остро
встает вопрос сохранения культуры народа, его традиций, и, как основы этого -
тщательное изучение как материального, так и нематериального наследия.
Появление книги Роберта Кулумбегова, посвященной исторической
памяти осетинского народа, его традициям и обычаям, как никогда актуально
и своевременно.
Необходимость выхода в свет такого издания назрела давно. Слишком
многое из культурного наследия забыто, переиначено, трансформировалось
в неприемлемые формы. Вернуть нас к истокам, понять то, что составляет
основу национального самосознания, воссоздать утраченное - эту цель
преследует автор книги, которую вы, дорогие читатели, сейчас держите в руках.
Книга написана в легкой манере изложения, текст не обременен
заумными научными оборотами, и поэтому ее приятно будет читать широкому
кругу ценителей отечественной истории и культуры.
Исследование Роберта Петровича Кулумбегова выполнено основательно.
Автор со знанием дела, профессионально анализирует знаковые понятия,
которые ассоциируются с осетинским народом:
- танец-молитва «Симд»;
- национальный костюм;
- осетинские сакральные три пирога;
- три координаты самоидентификации осетин: «кад», «эегъдау», «фарн»;
- Нартиада.
Внимательно исследуется история театра, бытование национальных
музыкальных инструментов, становление культурно-просветительской сферы
жизни Южной Осетии.
Интерес представляет рассказ и об особенностях погребальной
обрядности как части культурного кода осетинского народа. Эта сфера
повседневности отличается парадоксальностью бытования - при всей
открытости ритуальной стороны, все еще остаются вопросы, требующие изучения и
объяснения. Внимательный читатель получит в книге ответы на некоторые
из них.
Отдельная тема - народные религиозные праздники. Не секрет, что о
многих датах традиционного календаря мы имеем очень смутное представ-
3
ление, для многих сегодня это только повод для дружеского застолья. Но
каждый праздник, осеняемый древним святилищем - это возможность
познания небесной сущности и духовных переживаний.
Заслуживает внимания привлечение автором документальных и архивных
материалов, что воссоздает своеобразный «дух эпохи или времени». Могу с
ответственностью утверждать, что книга открывает новые и подзабытые
страницы бытования осетинского народа в сфере культуры и искусства.
Как профессиональный историк, Р. Кулумбегов приглашает нас
совершить увлекательное путешествие в эпоху седой старины. Читатель узнает о
трагических судьбах Ос-Багатара и Сослана-Давида, в своем повествовании
об этих героях Средневековья автор разделяет миф и историческую
реальность.
В книге Р. Кулумбегов предлагает вниманию широкой аудитории
интересную информацию об аланах, как хранителях порядка в Древнем Риме.
Оказывается, история Античности не принадлежала только грекам и
латинянам, - ее создавали и другие народы Ойкумены.
Попадая, благодаря автору, в чарующий мир осетинской Нартиады, мы
снова восхищаемся мудрым нартом Уырызмагом и его супругой,
хлебосольной Сатаной. В очередной раз удивляемся противоречивости образа героя
эпоса Сослана, у которого безмерные отвага и благородство слились со
злобой и вероломством. А описание похождений хитроумного и
неугомонного проказника нарта Сырдона убеждают нас в характеристике, данной ему
сказителями: «Сырдон - хитрость земли и коварство неба». Автор дает нам
понять, что нарты это не только мифические существа, их жизнь - это
отражение нашей реальности. Они влюбляются и ревнуют, совершают подвиги
и предают друзей, нарты бескорыстны и отмечены стяжательством.
Обитатели Страны нартов живут повседневными заботами о хлебе насущном,
беспокоятся о будущем своих детей и своей страны. В эпических героях мы без
труда найдем что-то от каждого из нас...
Неудивительно, что труд Р. Кулумбегова настолько содержателен и
разнообразен по тематике, что его можно назвать мини-энциклопедией. Отрадно,
что такое исследование увидело свет именно сейчас, когда отметается все
национальное в угоду западным ценностям.
Автору - новых горизонтов, исследований и находок!
Жанна Зассеева,
министр культуры РЮО
«Сима» - жемчужина осетинской
национальной хореографии
Есть много знаковых понятий, которые ассоциируются с осетинским
народом: осетинский сыр, осетинские пироги, осетинское пиво и, конечно же,
осетинский массовый танец «Симд». Танцевальная композиция «Симд» в
Осетии является одним из излюбленных народных танцев. Он
неоднократно упоминается в героическом Нартском эпосе осетин как знаковый танец
нартских богатырей. В некоторых сказаниях сюжеты построены на том, что
нарты соревнуются в «Симд»-е, пытаясь завоевать сердце гордой красавицы.
В традиционном быту осетин существовало несколько разновидностей
этого хороводного танца. Еще в конце XIX века был распространен
мужской вариант «Симд»-а с откровенной демонстрацией силы и удали его
исполнителей. Разновидностью танца является «Симд Нартов» - старинный
осетинский двухъярусный танец. Танцевали его обычно мужчины 35-40 лет,
отличавшиеся силой и ловкостью. Одна группа мужчин становилась в круг
плотно друг к другу. Каждый из них держал за пояс рядом стоящего
партнера. Вторая группа мужчин взбиралась им на плечи. Они также держали друг
друга за пояса, образуя наверху второй ярус. В некоторых вариантах был и
третий ярус. Запевая песню, живая двухъярусная башня начинала медленно
двигаться в круг то в правую, то в левую сторону.
«Симд Нартов» отличался торжественностью и строгой величавостью
движений. Этим танцем завершались все большие праздники и народные
гулянья. В нем принимало участие население не только одного села, но и
всей округи. Количество танцующих достигало 200 и более человек.
Помимо «Симда Нартов», в прошлом существовали другие виды танца:
«Тымбыл симд» («Круговой симд»), «Нагуай симд» («Симд на одной ноге»)
и др. С течением времени «Симд Нартов» несколько видоизменился.
Наряду со взрослыми, в нем стали принимать участие и юноши. В некоторых,
более поздних вариантах в танце стали принимать участие и женщины. Сначала
они легко скользили вокруг «башни», напоминая белых летящих птиц. Затем
верхний ряд мужчин соскальзывал вниз, образуя с танцорами нижнего ряда
один круг. После этого мужчины присоединялись к женскому кругу и вместе
продолжали танец.
«Симд», в котором танцуют и мужчины, и женщины, бытует и в наши
дни, и отличается органической слаженностью, композиционной завер-
7
М1/(«*ч Р сели/л. <а/<(н«/<(/ /г//* ((> ^^/ (ф/< г г/ нсиуш »
ценностью, строго регламентированной последовательностью
танцевальных элементов и высокой зрелищностью, формировавшихся на протяжении
длительного времени. Рисунок танца традиционен, хотя он в известной мере
и определяется искусством импровизации ведущей пары.
Сегодня танец «Симд» является изюминкой каждого осетинского
хореографического коллектива, при этом от того, как слаженно исполняются
элементы именно этого танца, судят об общем профессионализме танцоров.
Надо отметить, что данный старинный танец на большую сцену вышел
относительно недавно. Сегодня мы видим его модернизированный,
сценический вариант. Впрочем, такая метаморфоза с народными танцами
обычное дело - у сценической хореографии свои законы.
Впервые танец «Симд» попал на профессиональную сцену в 1936 году.
Конечно же, танец и до этого исполнялся отдельными танцевальными
группами на различных сценических площадках. Но это был народный вариант,
без профессиональной шлифовки.
Дело обстояло следующим образом. 1 августа 1936 года первый секретарь
Обкома Компартии Юго-Осетинской автономной области Борис Таутиев
вызвал в свой кабинет начальника управления культуры Владимира Хетагу-
рова. Он показал ему телеграмму, которая пришла из Тбилиси. В ней
сообщалось о том, что на V Олимпиаде самодеятельных коллективов,
проводимой в рамках Грузинской ССР, должна быть представлена и Южная Осетия.
Здесь же указывалось, что художественный смотр состоится... 5 августа.
Таким образом, до концерта оставалось всего четыре дня.
Сегодня трудно определить сделано ли это было случайно или
тбилисский организационный отдел просто проявил небрежность в
своевременном оповещении юго-осетинской стороны, но как бы то ни было, готовиться
к республиканскому смотру было необходимо.
8
О^{(///(/ ]. <~*~?///н )Н( /с /н*г(,г<с/г<о(ь/<ы*н кугьнпфе (/ искусан/*у
Во время разговора в кабинете партийного начальника было решено
представить на суд тбилисского зрителя танец, который бы произвел на
искушенную публику должное впечатление. Был выбран «Симд», который не был
тогда широко известен за пределами Осетии. «В тот же день я обратился к
актерам драматического театра им. К. Хетагурова. Из их числа сформировал
двенадцать танцевальных пар, - вспоминал сам В. Хетагуров. - Пришлось,
основываясь на своем опыте участия в профессиональных коллективах,
подгонять народные танцевальные элементы к сценическим требованиям.
Репетиции шли ежедневно с утра и до самого вечера».
5 августа в Цхинвал приехала комиссия из представителей
Тбилисского театра оперы и балета им. 3. Палиашвили, им и был представлен танец
«Симд» в новой, сценической редакции. Окончание выступления было
встречено аплодисментами - танец «Симд» был однозначно одобрен
специалистами и уже к вечеру юго-осетинский коллектив был в Тбилиси.
Олимпиада проходила на сцене Тбилисского театра оперы и балета в
течение двух дней. Свое танцевальное мастерство демонстрировали
десятки коллективов со всех уголков Грузинской ССР. Однако
выступление юго-осетинских танцоров произвело наиболее сильное впечатление. В
этой связи произошел уникальный случай, один и тот же коллектив
принимал участие в обоих конкурсных днях. При этом организаторы
Олимпиады продемонстрировали свое восхищение исполнением осетинских
танцоров, завершив исполнением танца «Симд» второй, заключительный
день смотра. Осетинский танец был по достоинству оценен не только
простыми зрителями, но и профессиональными хореографами. «Симд»
получил новую жизнь. Среди участников презентации осетинского массового
танца «Симд» на большой сцене были Владимир Харебов, Соско и Алексей
Джадтиевы, Георгий Аликов, Борис Андиев, Зина и Варя Гаглоевы, Дарья
Бигулаева, Зинаида Плиева и др.
Через месяц после триумфа в Тбилиси В. Хетагурову сообщили, что в
декабре в Москве пройдет Декада литературы и искусства Грузинской ССР, в
числе других танцевальных номеров Государственный ансамбль танца
Грузии должен представить и... осетинский «Симд». Поставить танец
предлагали самому В. Хетагурову. Задача это была непростая. Во-первых, грузинские
танцоры не имели представления о том, что такое «Симд». Первый раз они
его увидели на Олимпиаде. И, во-вторых, времени оставалось совсем мало.
Ответственности прибавляло то, что на концерте в Москве среди зрителей
должен был быть сам И. Сталин.
За десять дней до того, как в Москве должна была начаться Декада, в
Тбилиси приехала московская комиссия. Претензий к исполнению танца
«Симд» не возникло, и он вскоре был встречен с одобрением московским
зрителем. Аплодисменты раздавались и из правительственной ложи, где
сидели руководители Советского Союза.
9
уснан О сет г///. сафоники к у- п> >;/ у/и/сй м (/^ни »
Столь высокое одобрение вождем осетинского танца не осталось
незамеченным руководством грузинского ансамбля. С этого времени танец «Симд»
входит в репертуар коллектива. Правда, со временем его название
претерпевает удивительные перемены, превращаясь то в «грузинский массовый
танец», то в танец «Осури». Эта особенность наших южных соседей известна
давно. Они всегда (порой успешно) пытались присвоить и
национализировать достижения нашего народа, в том числе перевирая даже страницы
истории, замалчивая известные факты, присваивая победы, интерпретируя под
себя различные события. А о присвоении элементов осетинской
хореографии и говорить не приходится. В этой связи следует привести еще один
любопытный момент. В 60-х годах известная балерина Тбилисского театра
оперы и балета Лили Гварамадзе защитила диссертацию по хореографии на
соискание ученой степени. Она доказывала, что осетины никогда на носках
не танцевали, потому что горцы, проживая в горах, не могли найти места, где
поставить на землю свои носки. А потому хороводный танец «Симд» никак
не может быть осетинским. И ведь эта дама на пуантах защитилась по данной
теме! Но это ничего не изменило. Уж лучше бы расписала свой национальный
танец «Гандаган» с его «богатой» и неоднозначной историей. «Симд» же,
несмотря на все старания грузин, во всем мире все также считают осетинским
национальным танцем. Ну а мы - жемчужиной осетинской хореографии.
Национальные музыкальные инструменты
При всей схожести музыкальной культуры народов мира, каждый из них
имеет свой традиционный набор музыкальных инструментов. Так и у
осетин. Какими предстают в понимании современного осетина традиционные
народные инструменты? Это, прежде всего, гармонь и барабан-доул.
Большинство наших соотечественников именно так и представляют себе
инструменты наших предков. Однако отметим, что ни гармонь, ни барабан не
являются традиционными осетинскими инструментами, и вошли в нашу
музыкальную культуру относительно недавно. В Осетии, и конкретно в ее
южной части гармонь становится популярным музыкальным инструментом
только в 20-30 годах прошлого века, а барабан и того позже.
Вообще, каждая эпоха определяла свой набор музыкальных
инструментов. Одни выходили из употребления, новые по прошествии времени
становились частью музыкальной традиции народа. В эпических сказаниях о
нартах мы встречаем большой набор музыкальных инструментов. При этом
одни имеют статусный характер, другие ограничиваются узкой сферой
применения.
10
Существует и профессиональная градация народных музыкальных
инструментов. Это так называемые струнно-щипковые: дыууадсестсенон
фсендыр и дала-фсендыр; струнно-смычковые: хъисын фсендыр и хъырнсег
фсендыр; духовые: уадындз, хъазын уадындз, палым уадындз, удогвдз, фидиусег;
ударные: късерцгсенсен, гуымссег, дала (дайра) и представитель так
называемой группы пневматических инструментов - ирон хъандзал фсендыр.
Последнее есть ничто иное, как обычная гармонь. В более позднее время в
Осетии встречаются балалайка и скрипка, которые настраиваются на
определенный лад.
В «Сказаниях о нартах» мы можем познакомиться с наиболее
древними из этих инструментов, которые и составляют основу осетинской
музыкальной традиции. Изучая сказания о нартах, мы видим, что песни, музыка
и пляски составляли важнейший элемент древнеосетинского быта. Герои
эпоса предаются им с такой страстью и увлечением, что забывают порой
даже о военной опасности. В среде народа всегда гордились теми, кто под
аккомпанемент мог исполнить шуточные песни, но более всего героические
или сказания из эпоса. Поэтому музыкальные инструменты занимают
важное место в музыкальной культуре осетин. Обычно певец и аккомпаниатор
в одном лице восхвалял в своих песнях героев, воинов, борцов. Эти
музыкально-поэтические композиции служили средством не только сохранения
исторической памяти, но и устанавливали нравственные и воспитательные
критерии. На похождениях и поведении героев этих песен молодежь
училась тем качествам, которые составляют идеал свободолюбивого горца:
любовь к личной свободе, осознанию своего человеческого достоинства,
неприятие всякой несправедливости и угнетения, беззаветного мужества.
11
у ()/<-л6г>го/1 «Оу(С ж/<а*ч Осетин. сУ/юникн /г?/<и>нп/^ноы жи^нп»
В «Сказаниях о нартах» доминирует дыууадсестсенон фсендыр - двенадца-
тиструнная лира. Этот музыкальный инструмент был настолько почитаем,
что история его возникновения - отдельная глава в народном эпосе. Такой
инструмент не мог появиться просто благодаря искусному мастеру, он
должен был возникнуть необычным образом и на трагичной волне. Поэтому
в эпосе дыууадсестсенон фсендыр конструируется из частей тела погибших
сыновей нарта Сырдона. В сказании «Как появился фаендыр» повествуется
о том, как Сырдон, потерявший сыновей, сделал фгендыр: «Он взял кисть
руки старшего сына и натянул на нее двенадцать звонких струн, а струны
те были из жил, что несли кровь к сердцам его сыновей». Сырдон передает
этот удивительный инструмент нартам. «Взяли нарты из рук Сырдона
фгендыр и сказали они друг другу: если даже всем нам суждена погибель, то
навеки останется жить фэендыр. Он расскажет о нас, и кто заиграет на нем, тот
вспомнит о нас».
Отметим, что не так давно была предпринята даже попытка
реконструировать из частей человеческого скелета дыууадсестсенон фсендыр. Хотя
понятно, что эпическое сказание не является практическим наставлением, а
только в метафорической экспрессии отражает статус музыкального
инструмента в быту народа.
Дала-фсендыр хотя и не имеет такую богатую эпическую историю, тем
не менее, был широко распространен в музыкальной культуре осетин.
Однако и этот инструмент к XIX веку постепенно выходит из обихода.
Только благодаря тому, что его начали использовать в ансамбле «Симд» с 30-х
годов прошлого века, дала-фэендыр снова возвращается на музыкальный
подиум.
Хъисын фсендыр - также один из самых распространенных в прошлом
музыкальных инструментов у осетин. Игрой на нем сопровождали свои
сказания кадагганаги (певцы-сказители). Этот инструмент имел и прикладное
назначение. Во время ночных бдений около гроба покойного обычно
находился музыкант с фэендыром, который наигрывал определенную мелодию.
Как говорили старики, этим успокаивается душа покойного, которая
мечется перед дорогой в потусторонний мир. С помощью хъисын фсендыра
предсказывали также и погоду. Говорят, что перед ненастьем его звучание
приобретало определенную тональность.
Отметим еще одну сферу применения хъисын фсендыр. В горах Осетии
зимой под лавинами и снежными обвалами часто оказывались люди. Так вот, при
поиске погребенных под снегом использовали этот инструмент. Музыкант
продвигался над завалом, тихо играл на фгендыре и прислушивался. На том месте,
где находился человек, тональность звучания заметно менялась. И тогда за дело
брались люди с лопатами. И зачастую удавалось спасать оказавшихся под
снежным завалом людей.
12
Су- а//>а I. гУ///<< на /с наа; не на* ?ьны* и /с а* н> ш <//?<> а ас/г асе а/ /> а
Еще один музыкальный инструмент, встречающийся в «Сказаниях о
нартах» - свирель уадындз. В духовом инструментарии осетинского народа
этот инструмент до недавнего времени имел широкое распространение в
основном в пастушьем быту. Имя нартского героя Ацамаза ассоциируется
со свирелью-уадындз. Кстати, многие ошибочно считают Ацамаза
пастушком. Между тем, он был одним из сильнейших нартских богатырей,
которого в состязаниях не смог победить даже сам Сослан.
Отметим практическую особенность пастушеской свирели. Понятно, что
свирель была не для простого музыкального развлечения при выпасе
скотины. Давно было подмечено, что музыкальные наигрыши пастухов
непосредственно воздействовали на коров и овец. Мелодия свирели была призывом к
тому, чтобы скотина паслась. Понятно, что барашков и овечек заставляет
пастись не музыкальное сопровождение, а чувство голода. Тем не менее, у
осетин, да и у многих кавказских народов считалось, что именно мелодичные
напевы пастушеской дудки помогают пастуху лучше выпасти свой скот.
Существовала даже поговорка: «Хороший пастух руководит своим стадом не
окриками и палкой, а игрой на своем уадындзе». По большому счету и люди,
сидящие в ресторане, так же предпочитают дегустировать блюда под
музыку и пение. Так что, взаимосвязь приема пищи и музыки вполне обоснована.
Другой музыкальный инструмент из мира нартов - удавдз. Это вид
флейты, но интересно другое. Если свирель-уадындз мастерили из дерева, то этот
инструмент сделан из металла. По сказаниям: «В честь наречения близнецов
именами, небесный кузнец Курдалагон подарил их отцу Уархагу удавдз,
сделанный из булатной стали. Поставили нарты удавдз на стол, и он стал им
петь чудесные песни голосом».
Кроме хъисын фсендыра в семейство смычковых инструментов осетин
входит еще хъырнсег-фсендыр, представляющий собой некоторые
конструктивные черты хъисын фаендыра, лишь измененные в масштабах. По сути дела
это тот же хъисын фэендыр, но по сравнению с последним хъырнгег фгендыр
имеет некоторые конструктивные и функциональные отличия. Интересна
семантика названия этого инструмента - букв, «подпевающий». Возможно,
это было связано с тем, что хъырнсег фсендыр часто использовался во
время исполнения танца «Симд», когда музыкальное сопровождение состояло
из музыкального ансамбля: хъисын фсендыр, хъырнсег фсендыр, дала фсендыр,
уадындз, късерцгеенсен. В этой группе хъырнсег фсендыр усиливал общее
звучание оркестра. Отметим, что этот инструмент более всего был
распространен в Южной Осетии.
Интересен духовой инструмент фидиусег. Это название идентично
понятию «глашатай», и, очевидно, отражает его главную функцию -
информационную. Ранее он использовался в охотничьем быту в качестве сигнального
инструмента. Несомненно, что он мог быть и частью военного снаряжения.
13
с/ обе/* ш ОуХ /л ( у нбсгс/' «Су(С жшш Осашм. ол/юникн л/л (Ь /и у/ног/ мч<^нн »
Фыдиусег представляет собой рог быка, тура или барана с 3-4-мя
игровыми отверстиями, при помощи которых извлекается от 4-х до 6-ти звуков
разной высоты. Здесь надо вспомнить еще об одном инструменте, который
имел военно-практическое назначение. Реконструкцию такого инструмента
мы можем видеть на одной из картин М.Туганова. Подобные переговорные
устройства «хъаерггенэентзе» устанавливались наверху сторожевых башен,
расположенных на противоположных вершинах гор, разделенных глубокими
ущельями. Причем, устанавливались они неподвижно в строго одном
направлении. Посредством таких устройств можно было переговариваться с
жителями соседних аулов. Это было особенно важным тогда, когда противник мог
блокировать то или иное селение, и не давал возможность горцам для
прямого общения.
Интересен и духовой инструмент лалым уадындз - волынка. Встречается
только у осетин Кударского ущелья. Здесь непроизвольно
напрашиваются параллели с шотландцами, у которых волынка является национальным
символом. Есть мнение, что в формировании шотландского этноса большую
роль сыграли аланы, в средние века переселившиеся туда из Франции.
Возможно, аланы имели в своей музыкальной культуре этот инструмент,
который они привезли с собой на территорию современной Шотландии. Но, так
же как и многие инструменты, он позже вышел из быта на остальной
территории расселения народа.
Трещотки късерцгсенсен и барабан гуымссег, как и гармонь хъандзал фсен-
дыр привнесены в традиционный быт позже. Тем не менее, именно они
вытеснили другие традиционные инструменты. И уже сами стали частью
музыкальной культуры осетин.
Была и особенность в персоналиях исполнителей. Так, в основном на
музыкальных инструментах играли мужчины, но, например, бубен и
трещотки были исключительно женским инструментарием. Как и гармонь. Только
недавно на гармони стали играть и мужчины.
Впрочем, сегодня проблема не в тендерном балансе. Тут бы добиться того,
чтобы народные инструменты звучали вообще. В век музыкальных плееров,
радиостанций народный инструмент становится анахронизмом. Сегодня
хъисын фсендыр стал не менее экзотичным, чем шаманский бубен.
Национальные инструменты сегодня встречаются только на сцене и лишь изредка
в сельской местности.
Есть серьезная проблема в исполнителях. Если в Северной Осетии еще
сохранились традиции игры на осетинской гармоники, то в Южной
Осетии гармонистов можно пересчитать по пальцам одной руки.
Другая проблема в наличии инструментов. Хорошо, что появились
народные умельцы, которые стали воссоздавать традиции изготовления
народных инструментов. В Южную Осетию часто стал приезжать ансамбль
14
ОУг га/к/ I. (~У///1 о на /с мац а<на? (омы* к л* а? п>п/ уАе г/ ас/с нстт о и
«Къона», где молодые ребята играют аутентичную народную осетинскую
музыку на подобных же инструментах. А сами инструменты воссозданы
мастером Сосланом Моураовым... Только все это единичные случаи, которые
без должной поддержки обречены на неудачу. А этого будущие поколения
нам не простят. Мы будем виноваты в том, что не сохраним для них
звучания музыкальных инструментов предков1.
Из истории театра Южной Осетии
или как зарождалось сценическое искусство
в начале прошлого века
27 марта отмечается всемирный День театра - международный
профессиональный праздник всех работников театральной сцены. Это
актеры, режиссеры-постановщики, продюсеры, светотехники, звукоинженеры,
мастера декораций, билетеры, гардеробщицы... Всемирный день театра
отмечается ежегодно и в Южной Осетии, где национальное театральное
искусство имеет свои богатые традиции.
В жизни нашего народа театрализованные представления всегда имели
место быть. Это, прежде всего, обрядовые действия так называемых
ряженых, которые разыгрывали костюмированные постановки в канве
традиционных праздников. Позже при учебных заведениях стали ставиться
любительские спектакли.
В 1904 году во время летних каникул учащиеся Ардонской духовной
семинарии организовали драматический кружок на юге Осетии. В его
составе были Еста Абаев, Лади Санакоев, Шакро Ванеев, Кима Кумаритов, Сардо
Бежанов и др. Спектакли были представлены сперва цхинвальскому
зрителю, после с постановками любительского театра познакомились и жители
горных сел. Долгие годы осетинская речь с театральной сцены звучала и в
Тифлисе. Здесь в театре Зубалова осетинский драматический кружок ставил
пьесы осетинских писателей.
Прошло время и стал востребован переход к профессиональному театру.
Но дорога от любительского театра к профессиональной сцене не была
короткой.
В Цхинвале постоянный театр со своим помещением был организован
в 20-х годах. Представления шли в деревянной постройке в левобережной
части столицы Юго-Осетинской автономной области (ЮОАО). 27 декабря
1 При подготовке статьи были использованы материалы книги Ф.Ш. Алборова
«Музыкальная культура осетин»
15
.я гУ( у*п/*гг(1<>г</> «п7(( тн<ш Осгшил. ол/н•/////*у/ /с*/-п>ш>//</<<?/ м(/уш»
1923 года здесь начали ставиться спектакли. «Сыбырмэе хает» - первая
после осуществленного Грузией геноцида осетинского народа театральная
постановка с участием актеров Ильи Гогичева, Сони Джаттиевой, Дзоцце
Джигкаева, Веры Ханикаевой. Постепенно формируется и театральная
богема, в которую помимо упомянутых выше актеров вошли А. Гугкаева, А. Бе-
коев, Г. Губиев, В. Джиоев, Л. Джичоева, И. Дзахов, И. Качмазов (Кавказаг),
Т. Кокоев (Кокойти), К. Лохов, А. Магкаев, Д. Мамиев, 3. Туаев, М. Урусов,
В. Хетагуров, Г. Хубулов, Н. Чабиева, Н. Чочиева, М. Шавлохов и др. При
этом отметим, что театр был представлен по-прежнему драматическим
кружком, его актеры совмещали служение в храме Мельпомены с другими
обязанностями.
В 1931 году, с организацией театрального коллектива, отдельным
распоряжением правительства ЮОАО театр получил утвержденное штатное
расписание и постоянный коллектив. В этот год руководство Юго-Осетинской
автономии вынесло решение организовать на базе цхинвальского
драматического кружка профессиональный театр «Государственной драмы» и
выделило для этого денежные средства. При этом для работы театральной труппы
предполагалось отдать новое здание, которое строилось в столице
автономии. В том же году газета «Хурзагрин» писала: «Заканчивается постройка в г.
Цхинвал Дома культуры колхозника, на что по настоящее время
правительством отпущено 135.000 рублей. Постройка эта, при крайней бедности
города архитектурными памятниками, без сомнения, сыграет огромную роль не
только в смысле укрепления города, но и в смысле политическом и
культурно-воспитательном. Дом культуры интересует не только Цхинвал и его
районы, им интересуются крестьяне всей области».
Именно в помещении Дома колхозника 29 июля 1931 года открылся
первый сезон Юго-Осетинского Государственного театра. В постановке
художественного руководителя и директора театра Владимира Хетагурова шла пье-
16
Оу*т/>а 1. СУД/? о на к национальны*?! л?^(ь/н н/ге а искасоноп
са С. Церетели «Лихорадка» в трех действиях. Роли в спектакле исполняли
Иван Дзахов, Владимир Джиоев, Лидия Джиоева, Нина Чочиева. Пьеса
«Лихорадка» была из репертуара так называемых санитарно-просветительских
театров. Такие коллективы разъезжали по всей стране и показывали
просветительские спектакли по профилактике заразных заболеваний. И в этом
спектакле показано преимущество лечения болезни медицинскими
методами, а не ворожбой сельской знахарки.
Впрочем, и само новое здание Дома культуры колхозника было
олицетворением пропаганды новой жизни. В те годы разворачивалось активное
колхозное строительство. Дело было новое, во многом
добровольно-принудительного характера. Вот власти и старались повысить престиж
колхозника в глазах населения. А что может быть более убедительнее, чем
дом-дворец?!
Само строительство велось как на средства государства, так и на частные
пожертвования. При этом сбор денег проходил в очень интересной форме.
Газета «Хурзэерин» регулярно печатала имена жертвователей. Например,
известный осетинский врач В. Карсанов пожертвовав 50 рублей на
строительство театра, обратился к своим знакомым через газету сделать то же самое,
при этом каждого из них назвав поименно. После такого откровенного
призыва мало кто бы решил отказаться. И это была хорошая традиция.
Культура массового зрителя в те годы оставляла желать лучшего. В том
же 1931 году один из театралов с возмущением писал в газету:
«Невозможно сесть на место согласно купленному билету. Каждый садится, где захочет.
Как только открывается занавес начинается хождение в зале, порой шумное
обсуждение актеров, некоторые даже приводят с собой маленьких детей...».
Впрочем, было бы странным, если бы в зале находились исключительно
утонченные театралы. Требовалось время для изменения мировоззрения
людей новой советской эпохи.
В театре работали такие корифеи национального искусства Осетии, как
художник М. Туганов, создавший первые полномасштабные театральные
декорации, композитор Б. Галаев, сочинивший музыку к ряду спектаклей. А
роспись потолка театральной залы художниками Г. Котаевым и Б. Санако-
евым по мотивам «Сказаний о нартах» стала образцом национальной
фресковой живописи.
В 1935 году при театре был сформирован собственный оркестр. 15
октября 1939 года юго-осетинскому театру было присвоено имя основоположе-
ника современного литературного осетинского языка Коста Хетагурова.
Театральное здание в Цхинвале, кстати, использовалось не только для
показа спектаклей. Здесь проводил репетиции Государственный ансамбль
песни и танца, кроме того, некоторое время в северном крыле здания
располагались Краеведческий музей и Художественное училище. В самом же
17
?Ро6е/ин О/Су
г/2А
театральном зале проходили пленумы Компартии Юго-Осетии и сессии
Областного Совета народных депутатов. А также различные
торжественные собрания, приуроченные к знаменательным датам в истории СССР или
юбилеи писателей, поэтов, общественных деятелей. В 1933 году здесь
прошел впервые новогодний бал-маскарад.
Но главными были все же театральные постановки. Рекордным по
посещению стал 1966 год, когда в театральном сезоне было представлено семь
премьер, показано 290 спектаклей, которые посмотрели 95 тысяч зрителей.
Среди наиболее «кассовых» постановок - «Катящийся камень» (С. Хачи-
ров), «Наш жених убежал» (X. Плиев), «Жених Гаци» (М. Шавлохов),
«Бокал и змея» (Э. Раннет), «Сердце матери» (С. Кайтов), «Наследие предков»
(Гафез).
Театральная жизнь всегда отличалась определенной притягательностью
для жителей Южной Осетии. Каждый спектакль представлялся зрителю как
часть неведомого и завораживающего мира. На сцене актеры проживали
жизнь, в которой в реальности хотел оказаться каждый из сидящих в зале.
При этом многие зрители и вне театральных стен ассоциировали актеров с
их сценическими персонажами.
Каждый актер или актриса, по мнению людей, должны были жить яркой
жизнью и не быть подвержены серой повседневности. Говорить не как
обычно, одеваться не как все, любить неистово... Свое реноме старалось
поддерживать и актерское сообщество - в статусном поведении, во внешнем
облике. И сегодня еще люди старшего поколения могут вам рассказать о гордой
осанке актера Ивана Джигкаева, а рубиновое колье Донары Кумаритовой
вспоминают и сегодня.
Не отставали и сами зрители. Для посещения театра всегда выбирали
лучшее из гардероба, а вот в кино можно было пойти в свитере и джинсах.
Неудивительно, что фойе театра становилось местом демонстрации
новинок моды. Поход в театр - это способ себя показать и на других посмотреть.
Новый имидж демонстрировали не только дамы, но и мужчины. Иногда на
выходе из театра можно было увидеть настоящих денди.
В Цхинвале, как и во всяком городе с театром, была традиция «ходить на
актера». В этом плане вне конкуренции, конечно же, был Давид Габараев,
талантливый комедийный актер. Спектакли с его участием собирали
наибольшую кассу...
Театр, несмотря на турбулентность мироздания, по-прежнему является
частью духовного мира человека. На протяжении веков человечество
пытается разгадать тайну и магию театра, его притягательность. В эпоху
исторических переломов сценическому искусству предрекали скорую гибель. Но
кризисы приходят и уходят, а театр и сегодня с нами.
18
Силаба 1. О////юна к нацмена? гьньии км гьт а/*е и г/сл'*/гс/н/ч/
Этапы становления культурно-просветительской
сферы общественной жизни Южной Осетии
25 марта в Календаре праздничных и памятных дат Республики отмечен
как день работника культуры. В этот день свои достижения в работе
отмечают сотрудники Министерства культуры РЮО, работники театра и
музеев, музыкальные и творческие коллективы, писатели, художники,
библиотекари...
Собственно говоря, сфера культуры, как регулируемая государством
часть общественной жизни стала утверждаться на юге Осетии только с
установлением Советской власти. Именно тогда были образованы отделы при
Наркоматах (министерствах), в ведении которых входила работа по
организации культурной жизни населения.
Сделать предстояло много, ведь после геноцида осетинского народа 1920
года, учиненного грузинским правительством, регион лежал в руинах. 31
марта 1923 года правительство Юго-Осетинской автономной области
приняло решение об открытии музея в Цхинвале. Этот год был особенно богат на
события культурного возрождения. К примеру, 2 мая был объявлен конкурс
на написание песен в честь павших революционеров. В положении о
конкурсе было указано: «Юго-осетинский народ имеет свои традиции знаменовать
память народных героев - борцов за свободу - составлением в честь
последних песен». В творческом задании были указаны и конкретные имена - Исак
Харебов и Знаур Айдаров, революционеры, павшие в борьбе с грузинскими
карателями. Было предложено написать героическую песню в память и о
расстрелянных 13 коммунарах. Премия устанавливалась в размере 30
миллионов рублей. Впрочем, эта сумма с учетом страшной инфляции тех лет была не
так уж и велика, как может показаться современному читателю.
В мае того же 1923 года начал свои выступления перед городской публикой
духовой оркестр. Музыкальный коллектив был образован в 1919 году по
инициативе учителей осетинской гимназии. В составе оркестра - 32 музыканта.
31 августа при Научно-литературном обществе (ныне ЮОНИИ) была
организована секция изящной литературы и искусства.
27 декабря 1923 года в Цхинвале, в деревянном театре в левобережной
части города, снова начали ставить спектакли. В помещении театра в
декабре состоялся и первый показ кинофильмов. Кинопропаганде власти СССР
придавали большое значение, кино показывали не только в городе Цхинвал,
но и на селе. Местная пресса писала: «С большим успехом работает
кинопередвижка, встречаемая районами с большим восторгом». Для жителей
отдаленных ущелий открылся новый, порой пугающий, но такой интересный
19
су сбг/ин сУ\мп/<еебегоб «0/(Сжнан Осешин. с/^снини ну<(ьшу/шои ж*/хне/»
мир новых стран и человеческих отношений. После первых фильмов,
показанных кинопередвижками, многие старики не могли ночами спать от
увиденного. Таким образом, кинопроекторы, развозимые на конных бричках по
селам Осетии, фактически перевернули сознание горцев.
6 декабря 1924 года было принято решение открыть в Цхинвале
партийно-комсомольскую библиотеку.
Начало 1927 года ознаменовалось знаковым событием в культурной и
общественной жизни Юго-Осетинской автономной области - в январе 1927
года вышел в свет первый номер журнала «Фидиузег» («Глашатай»).
Следует отметить, что на долгие годы он стал единственным
художественно-литературным альманахом в Осетии, ведь к этому времени Цхинвал становится
центром развития национальной литературы, науки и искусства.
16 января в Цхинвал приезжает молодой Васо Абаев. Перед работниками
Общества краеведения он читает лекцию о литературном наследии
осетинского просветителя Иване Ялгузидзе (Габараева). Васо в тот год исполнилось
всего 27 лет, впереди была яркая и долгая жизнь. А тогда он был молодой,
подающий надежды осетинский ученый.
В 1927 году отмечалось десять лет Октябрьской революции. В
праздничные дни состоялся и первый сеанс в новом кинотеатре «Фидиуаег». Зрители
посмотрели фильм «Абрек Заур» с участием Лади Бестаева, популярного
актера советского немого кино, выходца из Южной Осетии.
На летний сезон 1928 года в Южную Осетию приехали актеры
Московского театра А. Кожевников и Г. Яновская с театральной труппой. На
подмостках городского театра они показали восемь спектаклей. В течение двух
20
0/*€аоа 1. О//1/(0на /с национальными культуре а иск несши у
вечеров в городском театре давала представления и балетная труппа из
Тбилиси. Все средства, собранные от спектаклей, пошли в фонд детского дома.
В 1932 году открылась художественная студия Махарбека Туганова,
который переехал на постоянное место жительства в Южную Осетию.
Летом 1933 года был введен так называемый культналог, за счет
которого изыскивались средства на строительство кинотеатров, финансирование
культурной сферы. Это нововведение вызвало неприятие среди населения.
Так, жители села Ахалис (Ногкау) Ермония и Като Наниевы с топором
прогнали со двора сборщиков налога.
В марте 1934 года при педагогическом техникуме композитором Б. Галае-
вым был организован струнный оркестр из 37 человек и хор в составе 45
человек. Позже этот музыкальный коллектив станет основой
Государственного ансамбля песни и танца «Симд».
В мае в Москве прошло организационное собрание по созданию
отделения осетинских писателей в составе Союза писателей СССР. В новую
организацию вошли Д. Гатуев, А. Цаголов, X. Плиев, Р. Чочиев, Г. Плиев и др.
Председателем правления организации стал писатель Татари Епхиев.
Не оставались без внимания и маленькие граждане СССР. В июне 1934
года в поселке Дзау был открыт пионерский лагерь. В нем за летний период
отдохнули 200 пионеров. С ребятами проводилась культурно-массовая
работа, организовывались занятия спортом. В штате пионерского лагеря были
физкультурник, военрук, врач, два фельдшера, повара. И обязательно
работник культуры.
Постепенно сфера культуры обзаводилась и своей положительной
статистикой. Так, на 1 января 1941 года в Юго-Осетинской автономии были:
Краеведческий музей, Драматический театр им. К. Хетагурова,
Государственный ансамбль песни и танца, танцевальные и хоровые коллективы при Домах
культуры районов, Парк культуры и отдыха, музыкальная школа и
художественное училище, 2 областные библиотеки, 2 городские библиотеки, 3
районные библиотеки, 36 изб-читален, 3 районных клуба и 12 сельских клубов.
Были и более конкретные цифры. В тот год число читателей в библиотеках
составляло 1130 человек, с годовой выдачей книг на руки в 20 тысяч книг и
журналов, и еще 47 тысяч читателей, «прошедших» через читальные залы. В
культурно-просветительских учреждениях Южной Осетии работало 163 человека.
Через несколько месяцев начнется Великая Отечественная война, после
которой общая ситуация сменится ущемлением всего национального со
стороны официального Тбилиси и осетинская культура вновь окажется перед
серьезными испытаниями...
Сегодня сфера культуры Республики, как и много лет назад,
восстанавливается после грузинской агрессии. Сохраняя старые и приумножая новые
традиции.
21
сусбе/ин О/хм (у< ибегоб «Оу(С м*н<ш О'сетим. '{/.'/(сники ача (ьш н/шса леи 2 ни »
Синематограф и Южная Осетия
«Из всех видов искусств для нас важнейшим является кино!», - заявил
на заре советской власти вождь мирового пролетариата В.И.Ленин,
положив, тем самым, начало массовой киноиндустрии в СССР. Вскоре
поменялась не только терминология, например старорежимное слово
«синематограф» было заменено более звучным «кинематограф», но и само содержание
этого вида искусства. Идеология - вот что должны были нести в массы
художественные фильмы новой эпохи.
В Южной Осетии до Октябрьской революции жителей не особенно
баловали кинопоказами. В помещении деревянного театра в левобережной части
Цхинвала редкие театральные постановки перемежевались не менее
редкими показами немых кинофильмов. Только на праздник в честь святилища
Згудеры Уастырджы в столицу Южной Осетии из города Гори привозили
кинопроектор. Праздник продолжался две недели, и все это время
достопочтенная публика Цхинвала каждый вечер в лучших нарядах приходила
смотреть «фильму».
В зале, впрочем, была своя градация. Впереди сидели состоятельные
граждане, эти места были дороже, а на задних рядах - простые обыватели.
Показ шел без звука. Музыкальное сопровождение осуществлялось
посредством пианино, на котором играла учительница русской школы Анна
Леопольдовна. Иногда музицирование резко прерывалось. Этому могло быть
две причины: либо пианистка отвлеклась на сюжет, который проецировался
на экран, либо женщина останавливала исполнение, закрывая уши руками
из-за шума и гама, который производили зрители при неожиданном
повороте сюжета кинофильма. В последнем случае у нее всегда был один и тот же
комментарий: «Дикая Азия!»
Но на кино, при всей привлекательности этого редкого развлечения, не
все жители Цхинвал шли охотно. Так, местный богатей Вано Грикуров
всегда был категоричен: «В вашу синему я не пойду, там воняет овчиной и
навозом». Он имел, очевидно, ввиду то, что в зале часто находились и
крестьяне, приехавшие из деревень на базар. А помещица Маро Цицианова не
пускала в кино своих дочерей, хотя городской театр и находился рядом с ее
домом. «Если вы будете сидеть в одном зале в темноте с незнакомыми
мужчинами, вас потом никто не возьмет замуж», - наставляла она трех дочек.
После вторжения грузинских войск и погрома в Южной Осетии в 1920
году в Цхинвале показ кинофильмов, по понятной причине, прекратился.
Лишь в декабре 1923 года в столице вновь образованной юго-осетинской
автономии впервые после произошедших потрясений возобновился показ
кинофильмов. Более того, вскоре этот вид искусства становится одной из
22
^Утюоа I. СУ/топа л* национал ьны<н к1/*(ьши/1е и мсл//сс;///>у
форм наглядной агитации за советскую власть. Даже в отдаленные села
стали регулярно приезжать кинооператоры на конных упряжках и показывать
пропагандистские фильмы.
9 декабря 1934 года в кинотеатре «Фидиуэег» в Сталинире был впервые
показан художественный фильм со звуком - «Гроза». Раньше кинофильмы
шли с титрами, без звукового сопровождения. 2 февраля 1938 года в этом
кинотеатре установили современную звуко- и киноаппаратуру. Первым
фильмом, который демонстрировался на новом оборудовании, стала
художественная лента «Ленин в октябре». Начало сеансов было в 18 часов, при
этом объявление на входе в кинозал гласило «Дети ниже 12 лет в кино не
допускаются». Эти ограничения не были случайны. Более того, в 1939 году
вводится запрет на посещение школьниками младше 16 лет кино и театра
не только в дни учебы, но и в выходные дни. Фактически ученики младших
классов лишались возможности вообще пойти в кино или театр. Посещение
этих развлекательных заведений разрешалось только с одобрения
директора школы и лишь в составе школьных коллективов.
Позже эти ограничения сняли, в кинозалах даже стали выделять места
для кинозрителей младших возрастов. Например, в 80-х годах это были
первые три ряда, билеты сюда были в два раза дешевле, чем на «взрослые»
места. Впрочем, прогулы школьниками уроков в случае демонстрации
популярного фильма оставались постоянной проблемой. Руководством школ
устраивались регулярные облавы. Демонстрация киносеанса прерывалась, в
зале загорался свет, завуч школы, стоя у входа объявлял: «Все находящиеся
в зале школьники выходят на красную линию!». Никто не представлял, что
это за линия, и где она очерчена, но все прогульщики покорно выходили в
вестибюль на регистрацию. Теперь вызов родителей в школу был обеспечен.
23
Позже, в период нахождения у руководства страной Ю.Андропова, такие
облавы устраивались в рабочее время уже и на взрослых.
В Цхинвале регулярно проходили и тематические недели кино,
посвященные революционным событиям, определенным датам. К примеру, в
январе 1955 года в столице Юго-Осетии прошла неделя китайского кино. Были
показаны художественные кинофильмы, посвященные «революционному
пути китайского народа под руководством товарища Мао Цзедуна» -
«Отруби лапу дьяволу», «Смелая разведка», «Срочное письмо», «Ус Дракона».
Вскоре стало очевидным, что единственный кинотеатр «Фидиуэег»,
построенный в 1927 году, уже не может вместить всех желающих посмотреть
фильмы. И 1 сентября 1960 года, в 17.00, состоялся первый показ
художественного фильма в новом городском кинотеатре по тогдашней ул.
Тбилисской (ныне ул. Советская), который получил название «Ирыстон»
(«Осетия»). Зал нового кинотеатра был рассчитан на 450 зрителей.
1 января 1964 года было образовано Управление кинофикации Юго-
Осетинской автономной области, в штате которого было семь человек, а
из имущества - два письменных стола, три железных шкафа и всего
четыре венских стула. Киноведомство располагалось в одноэтажном здании на
территории Пионерского парка и занималось приобретением
художественных и документальных фильмов для кинотеатров Цхинвала и сельских
клубов автономной области. Из кинофильмов, демонстрировавшихся в этом
году, можно назвать тематические киноленты «Ромео мой сосед»,
«Когда уходит жена» и «Развод по-итальянски»... Рассказывают, что этот
однотипный репертуар подобрал лично глава Управления кинофикации. Дело в
том, что его жена ушла к любовнику и на выбор фильмов повлияли его
сердечные муки.
Со временем расширяется и сеть самих кинотеатров в Южной Осетии. В
1960 году, помимо кинотеатра «Фидиуэег» и «Ирыстон», жители Цхинвала
могли смотреть фильмы на открытом воздухе в летнем кинотеатре. 8 июня
1965 года в Парке культуры и отдыха открылся новый кинотеатр,
вместимостью в 850 мест. Здесь не только демонстрировали художественные фильмы,
но и показывали самодеятельные спектакли, выступали приезжие
коллективы и артисты.
16 ноября 1973 года открыл свои двери новый городской кинотеатр «Чер-
мен». В торжественной обстановке председатель Горисполкома Т. Кулумбе-
гов перерезал красную ленту. Кинотеатр был рассчитан на 560 мест. Первые
посетители кинотеатра «Чермен» смотрели одноименную кинокартину.
Помимо полноформатных кинотеатров стационарные киноустановки
были при Домах культуры во всех районных центрах, действовало 50
передвижных киноклубов. Параллельно заменялось кинооборудование, фильмы
стали демонстрироваться на широком экране и двумя постами. Зрителям
24
ОУ<«/оа I. &(///?ола к национальны? и кига>ти/*е а иск чесшбу
уже не приходилось ждать, когда киномеханик сменит бобину с пленкой -
показ шел с двух проекционных установок.
«Бехо, рамка!» - такими возмущенными призывами сопровождался
перекос ленты в проекционном аппарате. В это время на экране изображение
смещалось либо вниз, либо в бок. И зрители криками старались привлечь
внимание киномеханика, которого все звали просто «Бехо». Настоящее имя
этого работника кинотеатра «Фидиуэег» мало кто знал. Так же как и имя
администратора, ветерана войны. Этот сухонький мужчина с черной
перчаткой на изуродованной ранением руке вызывал трепет у мальчишек,
пытавшихся пройти в зал без билета или посмевших там шуметь. Рука в черной
перчатке была убедительней палочки волшебника из современных фэнте-
зи-фильмов.
Надо отметить, что кинопрокатчики использовали разные ухищрения,
чтобы привлечь в кинотеатры зрителей. Понятно, что не все кинофильмы
были «кассовыми», в отношении некоторых приходилось использовать,
говоря сегодняшним языком, оригинальный маркетинг. В афишах о
демонстрации нового фильма указывалось «Дети до 16 лет не допускаются».
Понятно, что зрители, в надежде увидеть откровенные сцены, шли на сеанс в
большом количестве. При этом кинопрокатчики не всегда даже
удосуживались соблюсти достоверность рекламы. Так, указание «детям до 16» они дали
в сопровождение фильма «Старики на уборке хмеля».
Усилия кинопрокатчиков не пропадали даром, кино стало самым
популярным видом досуга в автономии. Например, в 1959 году кинотеатры
посетило 169 600 зрителей, театр - 62 тысячи. Рекорд был достигнут в 1988 году -
1,2 миллиона посещения, в среднем каждый житель Южной Осетии пришел
смотреть кино 12 раз в течение года.
Конечно же, самым важным элементом привлечения зрителей были сами
фильмы. Менялась эпоха, менялись и предпочтения. Наибольшую кассу в
1966 году собрала комедия производства США «Этот безумный, безумный,
безумный мир», позже «Фантомас»... Во второй половине 70-х годов
лидером кинопроката стали фильмы про индейцев, в 80-х - мелодрамы из
солнечной Индии.
Кассовые фильмы требовали от кинолюбителей борьбы у билетных
касс - на популярный фильм достать билеты было непросто. В кинотеатре
«Чермен» на время ажиотажа с фильмами про индейцев даже установили
проходы к кассе, наподобие полосы препятствий. Традиционная очередь,
из стоящих чинно в ряд людей, уже была неактуальной. «Брать кассу
штурмом», - это не было фигурой речи. В этом случае личное знакомство с
кассиршей было очень полезным приобретением, можно было зайти к ней
через служебный вход и попросить «хорошие места».
25
су обе/ип Оу\ и<{ У'Ибсгоб «0/({. жная (^сешия. ЫЪоннка ки^ьтм/мой ммхнп»
Денежная единица «заерин», так и не
ставшая пока национальной валютой
Руководство Национального банка Республики регулярно сообщает об
очередном выпуске юбилейных монет - «заерин». Эта практика берет свое
начало с 2013 года, когда Парламентом РЮО был принят закон «О
введении в обращение на территории Республики Южная Осетия памятных
монет из драгоценных и недрагоценных металлов и инвестиционных
монет из драгоценных металлов». С тех пор было изготовлено 27
наименования этой денежной единицы, с золотым и серебряным содержанием.
От Скифии до Государства Алания
Первые сведения о наличии в Скифии собственной денежной единицы
относятся к эпохе царя Атея, легендарного правителя IV века до н. э. На
монете изображен сам царь, при этом имеется соответствующая
идентификационная надпись на греческом языке. Почему на греческом? Во-первых, монету
чеканили в соседнем греческом городе-полисе, во-вторых, скифы в этот
период использовали письменность на основе греческого алфавита и,
в-третьих, такими деньгами преимущественно оперировали в торговле с
греками, и номинал должен был быть понятен, прежде всего, деловым партнерам.
Атей правил Скифией до 90-летнего возраста, однако, после его смерти
скифское царство не просуществовало даже этот срок. Страну завоевывают
македонцы, после сарматы... О чеканке собственных монет пришлось забыть.
Практически ничего не известно о хождении собственной монеты в
Алании. Во всех захоронениях эпохи древности и на местах поселений находят
монеты различных стран: римские, византийские, иранские, арабские...
После вхождения Осетии-Алании в
российское политическое и
экономическое пространство здесь начинают
хождение имперские денежные знаки:
монеты и ассигнации. После Октябрьской
революции пространство бывшей
Российской империи погружается в
экономический хаос и Гражданскую войну.
Обесценивается и человеческая жизнь,
и денежная единица. Тут еще и
отколовшиеся от материковой России
национальные окраины в качестве
демонстрации своей национальной особости
26
С^/аба /. &Ж/юла п национальными нмл>пи//н> и искусству
стали изготавливать свои деньги. Особенно старались в Грузии, здесь были
целые россыпи денежных купюр, с кричащей окраской и многими нулями,
но не имеющих реального обеспечения.
После установления Советской власти в регионе вошли в обращение
советские деньги. Сперва это были денежные знаки, обесценивающиеся с
каждым месяцем и лишь после введения в оборот т. н. «червонца» финансовая
сфера стабилизировалась и в Южной Осетии. Далее советский рубль
проявлял разную степень устойчивости.
Развал СССР вызвал и развал финансовой системы советской империи.
Деньги стали стремительно обесцениваться, в новых государствах стали
вводиться свои валюты. В постсоветской Южной Осетии, как одной из
составных частей Русского мира, пользуются российской денежной единицей.
Имя монеты как символ
Собственную денежную единицу де-факто Государство Алания не
имеет, те же «заерин», по своей сути, являются памятными монетами и
средством инвестиции накоплений граждан. Этот статус, кстати, определен на
законодательном уровне. В упомянутом в преамбуле законе «О введении в
обращение на территории Республики Южная Осетия памятных монет из
драгоценных и недрагоценных металлов и инвестиционных монет из
драгоценных металлов» прямо говорится, что «памятные и инвестиционные
монеты не могут быть использованы в качестве средства платежа». Хотя тем
же законом устанавливается, что выпущенные в обращение памятные и
инвестиционные монеты имеют твердый эквивалент в российских рублях - 1
единица равна 10 рублям Российской Федерации.
В законодательном акте указывается, что памятные монеты
выпускаются в ознаменование важнейших событий в стране и посвящены памятникам
архитектуры, культуры, выдающимся личностям в истории Южной Осетии.
Тиражи монет, их сюжеты, физические и стоимостные параметры (вид
металла, вес и размер монеты, ее номинальная стоимость) определяются
Национальным банком Республики Южная Осетия. При этом цена при
первичном выпуске включает в себя стоимость содержащегося в монетах металла с
добавлением премии, покрывающей затраты Нацбанка на производство
памятных и инвестиционных монет, их доставку, хранение и выпуск в
обращение, и включающей эмиссионный доход.
Интересно, что в самом законе нет упоминания о «заерин», хотя и
указывается, что «памятные и инвестиционные монеты имеют исторические
наименования денег, обращавшихся на территории древней Скифии, Сарматии,
Алании, Осетии». Между тем, название «заерин» связано с именем
известного осетинского историка, профессора Юрия Гаглойти. Вот что он говорит о
появлении термина «заерин» в качестве наименования этой денежной еди-
27
суобе/ип О/хиашабегоб'<<Оу^жнсш 'Осетия, сл^еннки книьш у/шои мтгни»
ницы. Начало положила встреча ныне покойного экс-председателя совета
директоров Нацбанка Ф. Зассеева с представителями Юго-Осетинского
научно-исследовательского института (ЮОНИИ). Руководство Нацбанка,
намеревавшееся приступить к выпуску монет, хотело посоветоваться с
учеными относительно наименования денежной единицы. «Происходила встреча
в кабинете директора ЮОНИИ Р.Х. Гаглойти. Из числа сотрудников
института на ней, насколько мне помнится, наряду с директором присутствовали
ученый секретарь З.А. Битарти и члены ученого совета М.Р. Казиты, К.К. Ко-
чиев и я. Неверно имеющееся мнение о том, что на этой встрече обсуждался
ряд вариантов, а общим решением было выбрано название «заерин». В
действительности же все было намного прозаичнее, поскольку на этой встрече
обсуждался только один вариант, но никакого решения по нему принято не
было. Вариант же, который обсуждался, был внесен мною и заключался он в
предложении назвать нашу денежную единицу «заерин» от осетинского
«золото». Это предложение было отвергнуто практически с ходу на том
основании, что именем «заерин» назывался смертоносный газ, использовавшийся в
Первой мировой войне. Данное мнение было высказано одним из
пришедших вместе с Ф.М. Зассеевым участников встречи. Никаких слов поддержки
моего предложения на данной встрече я не услышал. На том и разошлись...
Однако позднее я узнал из местной прессы, что было принято решение
назвать нашу валюту именно термином «заерин». Я даже был приглашен на
встречу в Нацбанк РЮО, на которой мне лично Ф.М. Зассеев вручил в честь
выхода в обращение национальной монеты «заерин» один из первых
экземпляров», - вспоминает заслуженный деятель науки РЮО.
С тех пор прошло девять лет и история «заерин» получила свое развитие.
Так, в 2022 году будет произведена очередная эмиссия памятных монет.
Отметим, что с 2013 года Национальным банком Республики эмитировано 23
монеты разными тиражами, из них 4 золотые, 4 - с выборочным золочением
и 15 - серебряных. В 2021 году запланирован выпуск еще 4 монет из серебра.
Нацбанк Южной Осетии уже ввел в обращение монету, посвященную
165-летию со дня рождения поэта, прозаика, основоположника
художественной прозы на осетинском языке Сека Гадиева. Будут так же выпущены
монеты к 90-летию Юго-Осетинского Госуниверситета, который будет
отмечаться в 2022 году, к 100-летию композитора Дудара Хаханова и к 140-летию
художника и этнографа Махарбека Туганова.
Напомним, что ранее были выпущены памятные монеты, посвященные 5
и 10-летию со дня признания Российской Федерацией независимости Южной
Осетии - 20 заеринов (серебро) и 50 зэеринов (золото); 25-летию со дня
провозглашения Республики - 25 заеринов (позолота); 115-летию со дня
рождения Васо Абаева - 25 зэеринов (серебро); шесть эмиссий монет с
изображением храмов Южной Осетии, каждая номиналом по 25 заерин (серебро).
28
Оу^аба 1. (5////мша к национальными культу Ас а аскусстба
Монеты выпускались и в память об осетинских полководцах И. Плиеве,
Г.Хетагурове. X. Мамсурове - в серебряном и золотом исполнении,
отдельной темой стали ученые и общественные деятели: инженер Р. Гаглоев,
исследователь А. Шегрен. К юбилеям осетинского просветителя К. Хетагурова
было произведено две эмиссии памятных монет.
Конечно же, хотелось бы, чтобы «заерин» стал полноценной денежной
единицей страны. Однако пока Государство Алания живет без своего
национального средства платежа. Впрочем, в таком статусе спокойно обретаются
и некоторые страны: Сальвадор и Маршалловы острова, использующие
доллары США, в Лихтенштейне валютой является швейцарский франк,
австралийский доллар, кроме Австралийского союза, является валютой государств
Кирибати, Науру, Тувалу. В Занзибаре две валюты: доллар США (основная
валюта) и ранды ЮАР (разменные деньги). Своей национальной валюты по
факту уже не имеют страны Еврозоны, использующие обезличенные,
межнациональные «евро».
Кстати, на 10-летний юбилей Республики в 2000 году газета «Республика»
предложила свое видение юго-осетинских банкнот с номиналом от одного
рубля до пятисот с изображением знаковых личностей Осетии. Самый
большой номинал тогда был с изображением Валерия Хубулова. Но эта
инициатива осталась пока незамеченной властями. Было и другое предложение о
выпуске к 75-летию Великой Победы серии из восьми монет с изображением
Героев Советского Союза из Южной Осетии, которая бы стало прекрасным
подарочным набором не только для гостей Республики.
Художественный фильм «Фатима».
Непростой путь на широкий экран
В октябре 1958 года в столице Южной Осетии городе Сталинир
(Цхинвал) и столице Северной Осетии городе Орджоникидзе
(Владикавказ) состоялся одновременный премьерный показ художественного
фильма «Фатима». Эта кинолента, снятая по мотивам одноименной
повести К.Хетагурова, стала большим событием в культурной жизни
Осетии того времени...
Автора в студию!
Автором идеи создания киноленты по творчеству Коста Хетагурова
выступил Владимир Валиев (Валишвили), который к этому времени был уже
известным режиссером не только в масштабах СССР. За хроникальный фильм
29
«Ушба», посвященный советским альпинистам, В.Валиев на VIII
Международном кинофестивале в Венеции удостоился диплома фестиваля. Это была
первая награда, которой была отмечена советская кинематография на
международных кинофестивалях. В.Валиеву тогда было 37 лет. Впрочем, эта победа
стала и поводом, чтобы власти Грузии, а он к тому времени работал на
студии «Грузкино» (будущая киностудия «Грузия-фильм»), настоятельно
«порекомендовали» ему переделать осетинскую фамилию Валиев на Валишвили.
Режиссер Владимир Валиев родился в 1910 году в Тифлисе в семье
осетина, переселившегося в Тифлис в поисках лучшей доли. Родители не только
воспитывали своих детей в лучших национальных традициях, но и
отправляли каждое лето их в Осетию, в родовое село Короги Знаурского района.
Именно эта постоянная связь с Родиной сохранила в душе будущего
режиссера любовь и тягу к Осетии. После окончания школы В.Валиев
поступает в школу-студию при новой организации «Госкинопром». В те годы кино
широко входило в жизнь людей, превратившись из салонного развлечения
в культ широких масс. Неудивительно, что мальчик не мог не быть
очарован магией синематографа. Но даже в этом случае это решение у него было
связано с конкретным пониманием цели. «Я буду снимать осетинское кино,
и прославлять Осетию и осетин», - сказал Владимир отцу и получил
благословение. Надо понимать, что родители, имея патриархальное
воспитание, с трудом смогли бы одобрить такой выбор сына. Профессия режиссера
была непонятной в отличие от профессии строителя, инженера, военного
30
ОУааоа I. Оу/топа /с национальные кульмн/ге и искусе тб у
или учителя. Но решимость их сына посвятить себя родной Осетии
перевесила любые сомнения.
В 1931 году В. Валиев поступает в Высший Государственный институт
кинематографии (ВГИК) в Москве. В процессе освоения режиссерского
мастерства он не отказывается и от практической работы, поработав
ассистентом на съемках у режиссера С. Эйзенштейна. Вскоре появилась
возможность и для собственного творчества. В. Валиев в 1936 году вместе с двумя
сокурсниками русским Е. Ермаковым и англичанином Г. Маршаллом и
необходимым киносъемочным оборудованием отправляется в Южную Осетию,
чтобы снять свой первый фильм. Итогом той поездки стал документальная
лента «Родное село».
Всего на тему родного края В. Валиев снял двадцать фильмов, от
фундаментального «Советская Юго-Осетия» до хроники «Переселение евреев
Сталинира в новые квартиры». Так что В. Валиева смело можно назвать и
юго-осетинским режиссером. Впрочем, работы талантливого мастера
охватывают и другие темы. Всего им было снято 127 документальных фильмов и
300 киножурналов, в том числе и военные хроники с линии фронта Великой
Отечественной войны.
Мечты сбываются
Еще со времен учебы во ВГИКе Владимир Валиев мечтал создать
художественный фильм по произведению классика осетинской литературы Коста
Хетагурова «Фатима». На протяжении ряда лет он выбивал в Москве
целевые средства для его создания. Ему даже не нужен был сценарий, все давно
сложилось в голове. И спустя годы, он все же добился своего - деньги
выделили. Однако, В.Валиев, зная теневые стороны фабрики грез Грузии,
пригласил в фильм в качестве сценариста грузинского режиссера Сико Долидзе,
имевшего немалый авторитет на киностудии «Грузкино». Собственно
говоря, благодаря этому ходу, фильм и был запущен в производство. Сам
Владимир Егорович был утвержден как режиссер-постановщик.
Понятно, что Валиев мог, не теряя времени, пригласить грузинских
актеров, художников, композиторов, операторов, благо в Грузии такого рода
профессионалов немало. Но он хотел задействовать в фильме как можно
больше осетин, дабы лента получилась истинно осетинской. В итоге
музыку к фильму написал Борис Галаев - основоположник осетинской
профессиональной композиторской школы, дирижер, фольклорист. Кроме того, в
фильме были заняты танцоры Госансамбля песни и танца Южной Осетии, в
качестве художника был приглашен Азанбек Джанаев, оператором фильма
стал Дудар Маргиев, в то время выпускник ВГИКа. Что касается актерского
состава, то в него вошли: Владимир Тхапсаев (князь Алимбек), Дмитрий Ма-
миев (князь Бадилаев), Спартак Багаев (друг Ибрагима), Эльза Цховребова
31
.~7 обе/ип О/к №1и<н6егоо «ОУ&жнст 'Осеним, сл/гснмки ку>?ьипЖной жа?.ни>>
(няня). Исполнительница роли Фатимы - Тамара Кокова, Джамбулат - Отар
Мегвинетухуцеси, Ибрагим - Гиули Чохонелидзе и др.
Начались поездки, переговоры, павильонные съемки. Газета «Хурзаерин»
пишет: «15 мая 1957 года на Тбилисской киностудии начались павильонные
съемки художественного фильма «Фатима» по произведению К. Хетагуро-
ва. Месяцем раньше в Северной Осетии побывала съемочная группа
фильма для определения места натурных съемок. Режиссер В. Валишвили сказал:
«Фатима» будет первым фильмом, снятым на материале Осетии. В
замечательной поэме Коста Хетагурова нас привлекло многое: и поэтичность
произведения, и его демократическая направленность, и вечно живая тема
верности долгу, семье, и острый захватывающий сюжет».
Вот что говорит о фильме «Фатима» всезнающая Википедия. Сюжет:
«Осетинский князь удочеряет подкинутую к нему девочку (Фатиму),
которая вырастает в его семье и становится объектом любви его сына Джамбу-
лата, а также батрака Ибрагима, который вынужден скрывать свои чувства.
После начала войны с турками Джамбулат уходит на войну и пропадает.
Через несколько лет Фатима, отвергнув многих женихов, решает выйти за
Ибрагима. Ее брак складывается счастливо, однако Джамбулат спустя семь
лет неожиданно возвращается из турецкого плена и требует, чтобы
Фатима оставила Ибрагима, а когда та отказывается, убивает Ибрагима ночью
выстрелом в спину. В конце фильма Фатима, узнав об убийстве Ибрагима
Джамбулатом, сходит с ума, начинает избивать ребенка. Ребенка Ибрагима
и Фатимы, маленького Джамбулата, увозит с собой во Владикавказ русский
инженер». Мораль: «Мораль фильма заключается в воспитании. Если
ребенок слышит с детства «Ты князь, а он холоп», его мировоззрение позволяет
ему пренебрегать здравым смыслом. Все люди равны. Национальность,
титул, вероисповедание, ничто не делает одного человека лучше другого.
Своею жизнью, своими поступками каждый из нас делает этот мир лучше или
хуже. Джамбулат поступал так, как ему позволяло воспитание. Воспитание,
которое ему дал отец, принявший смерть, не желая смириться с волей
дочери. Так слепое, эгоистическое воспитание, заявленное в самом начале
фильма, привело к разрушению семьи, чести, разума, и в итоге судьбы».
Реалии «дружбы народов»
Конечно же, эти сухие строки не отражают истинного драматического
накала и художественной экспрессии фильма. Однако, вернемся к «Фатиме». К
сожалению, интриги в искусстве вещь не новая. Тем более, когда это
касается национальных мотивов. И вот уже на выходе фильма из производства в
титрах появляются новые фамилии и новые статусы: сценарий и постановка
Сико Долидзе. Владимир Валишвили - второй режиссер, третий - И. Тарх-
нишвили. Главным художником фильма указан... театральный художник
32
0Уг ю /*а 1. Оу//к о /а/ /с наау (/она, а> ны< г/ л* у еь /?* акс а ас/с ассш а у
С. Вацадзе, а Азанбек Джанаев, сделавший раскадровку к фильму от
первого до последнего кадра - всего лишь художник по костюмам.
Смонтировавшая вместе с Владимиром Валиевым весь фильм В. Цховребова стала вдруг
ассистентом, зато появился новый персонаж - режиссер по монтажу В.
Доленко. Композитор Борис Галаев, оказывается недостаточно хорош и ему
«добавили» в соавторы композитора А. Кереселидзе. По сути дела, у В. Валиева
отняли его фильм, разбавив сторонним присутствием. Тем не менее,
художественная лента в 1958 году выходит в широкий прокат, премьеры фильма
одновременно состоялись в столицах обеих частей Осетии.
Сам В. Валиев считал, что герои его фильма должны «заговорить» на
осетинском языке. Поэтому в октябре 1965 года, спустя семь лет после
премьеры, начинается работа над осетинским дубляжем киноленты и уже 5
декабря Владимир Валиев лично привез в Северную Осетию первую копию
фильма. Фильм на осетинский язык перевел поэт Реваз Асаев, роли
озвучивали: В. Тхапсаев, Д. Темираев, Б. Тлатов, Ю. Мерденов, Ц. Мамиев, Р. Гасси-
ева, В. Уртаева... Редактор дубляжа - И. Качмазов, звукооператор - М. Ни-
жарадзе, директор дубляжа - П. Гугутидзе и др.
В настоящее время вариант киноленты «Фатима» на осетинском языке, к
сожалению, считается утерянным. Хотя высказываются предположения, что
дублированная копия может храниться в Госфильмофонде России в Москве.
Что же касается самого Владимира Валиева, то несколько раз были
обращения с предложением увековечивания имени нашего славного
соотечественника, верой и правдой, порой вопреки обстоятельствам, служившего
своей Родине, в названии одной из улиц Цхинвала. Надеемся, эта
инициатива все же будет услышана.
Сыр всему голова или о традициях
осетинского сыролелания
У осетин немало национальных символов: покровитель страны Уастыр-
джы, танец «Симд», осетинские пироги... Есть даже продукт, который также
следует отнести к этому перечню - осетинский сыр.
У каждого народа существует понятие, определяющее застолье. У русских
это «Хлеб да соль», у грузин «Пури да марили» (Хлеб и соль). В Осетии тем
минимумом, которого хватает для застолья, являются «цыхт аемэе кгердзын»
(хлеб и сыр). Если на столе эти два продукта, то можно принимать любого
гостя. Правда, необходим еще хотя бы один горячительный напиток. Но это
отдельная тема.
33
С<ЧШ/Л . Ы/{ОН(/К(/ Л //г ?(> Ш *//1Н< (( М Ы1НМ >.
Парадоксально, но Осетия, являясь страной с богатыми традициями
изготовления сыра, большим разнообразием сырной продукции не
отличается. По крайней мере, на сегодняшний день. Известный сорт «осетинский
сыр», по сути, является основным видом производимого сыра. Своей
оригинальностью отличается кобийский сыр, производимый в Кобской
котловине и который готовится из овечьего молока.
Между тем, приготовление сыра (цыхт) из коровьего и овечьего
молока относится к самым древним занятиям осетин. Судя по многочисленным
глиняным кувшинам различных размеров, найденных в Змейском аланском
городище, можно полагать, что приготовление сыра было широко
распространено у наших предков - алан. Осетинский или кобийский сыр из
овечьего молока, отличающийся высокими вкусовыми качествами, издавна
широко известен по всему Кавказу и за его пределами. Особую популярность он
получил и стал известен во второй половине XIX в. В 1884 г. осетинским
сыром заинтересовалась даже Петербургская военно-медицинская Академия,
в лаборатории которой был произведен химический анализ сыра,
получивший там высокую оценку.
34
Оу- (аба 1. Су/т о на к наау/она, (ьны* и к у, ((> т а/*с а ас/с ассш /> а
В 1893 г. исследователь Е.Е. Ростовцев отмечал, что «осетинский сыр
считается одним из лучших сортов сыра, приготовляемых на Кавказе».
Приготовление этого сыра производилось главным образом в горах. Высокая
его калорийность и вкусовые качества объясняются благоприятными
природными условиями, в которых обретались коровы и овцы. Приготовление
сыра входило целиком в обязанность женщин. Высоко ценился также сыр,
приготовлявшийся жителями Закинского, Нарского и Хилакского
ущелий Северной Осетии, жителями Кударского, Чесельтского ущелий Южной
Осетии.
Произведенные сыр и масло использовались не только для собственного
употребления, но и продавались на рынках многих городов Кавказа. Здесь,
как правило, специально были отведены целые торговые ряды, где в
большом количестве скупался осетинский сыр для перепродажи. К примеру, по
сообщению газеты «Тифлисский листок», в 1900 г. через Цхинвал ежегодно
перевозилось перекупщиками в города Грузии 6 тыс. пудов одного
осетинского сыра по цене 5-6 рублей за пуд.
Сыр в Осетии до начала XX века производился исключительно в
крестьянских хозяйствах. Лишь после того, как в стране установилась
Советская власть стали появляться небольшие сыроварни, позволявшие
производить продукцию в промышленных масштабах.
В 1928 году в Южной Осетии были учреждены три молочные артели в
селах Цъон, Ерцо, Рибис Кударского ущелья. В том же году были
организованы молочные хозяйства в селах Мугут, Рук и Саридтата. Они произвели за
год 19 тонн сыра, 3 тонны масла.
Уже в 1930 году производство сыра на сыроварнях в Южной Осетии
достигло 80 тонн. Было разнообразие ассортимента, в том числе
«голландский», «советский», «гауда»...
Широко было известно имя сыродела Антона Сланова из Брытатского
ущелья Дзауского района. Он учился на специальных курсах и овладел
тонкостями промышленного производства сыра. В селении Брытат он работал
на сыроварном заводе, оснащенным иностранным оборудованием.
Соблюдалась оригинальная технология, включающая отбор молока, прессование
сырной массы, созревание и т. п.
Промышленные объемы производства сыра привели к изменению
тендерной составляющей производства. Если в домашних хозяйствах сыр
изготавливают исключительно женщины, то на сыроварных заводах к этому
процессу подключаются и мужчины.
Обычно продукцию сыроварни выдавали в счет трудодней колхозникам.
Тогда колхозники денег не получали и их труд оплачивался произведенной
в колхозах продукцией: сыром, зерном, картофелем и т. п. Однако, что
интересно, скажем разновидность голландского сыра «Гауда» простым крестья-
35
'суобеА/н 0/\ */<{*/< н бе г со «0/(&жная Осетия, глАсники кмгь-шуАнои жм2Н«»
нам никогда не выдавали. Считалось, что им достаточно и обыкновенного
сыра. А элитный сыр вывозился за пределы Южной Осетии.
С течением времени все сыродельные предприятия были закрыты и уже
к 80-ым годам в Южной Осетии сыр снова производят преимущественно в
крестьянских хозяйствах. Правда, на Цхинвальском молокозаводе и на
некоторых колхозных фермах сыр все еще делали, но ни по качеству, ни по
количеству продукция не соответствовала прежним показателям.
При этом потенциал производства сыра в Южной Осетии всегда был
значителен. Для этого существовали главные элементы: порода коров, дающая
жирное молоко, пастбища с травой определенного качества и база для
заготовки зимних кормов. Все это лучше всего было представлено в горной
полосе, где не было «засилья» пашен, садов и виноградников.
Главные центры производства статусного сыра в Южной Осетии всегда
считались Цъонская котловина, ущелья Чесельтское, Дзимыр и Урс-Туалта.
Однако самым качественным и вкусным сыром считается сыр из селения
Ерман. Его вкусовые качества определяются редким сочетанием трав.
Неспроста академик Н. Буш в 30-ых годах выбрал именно эту местность для
организации своего горно-лугового стационара.
В пору моей молодости мне часто приходилось обходить ущелья Осетии,
и знакомиться с технологией производства сыра и показателями
производства. Иногда даже в обычных горских хозяйствах выдавалась значительная
норма. Так, житель селения Челиат одноименного ущелья 80-летний Куын-
цел (Сергей) Макиев, проживая только со своей супругой, в год сдавал
государству две тонны сыра. При этом свое хозяйство они вели без
помощников.
Качество сыра зависит и от того, в какой период он был приготовлен:
летом или осенью, из молока дойки определенного времени суток: утренней
или вечерней и т. п.
Процесс приготовления сыра состоит из следующих этапов: цельное
свежее молоко (коровье, овечье) процеживается через фильтр (фаерсудзаен).
Затем молоко заквашивается сычугом (ахсэен), приготовленным из
высушенного телячьего, ягнячьего или козьего желудка и сыворотки. Через час или
два молоко свертывается и из него начинают руками отжимать сыр, а потом
его помещают в формы. Сыр солится и кладется в рассол (суар).
Однако существуют и некоторые особенности. После того, как сыр солят,
его выкладывают на доски на воздух. Здесь сыр созревает несколько дней, в
нем еще происходит процесс брожения. Дырки в сыре и являются
последствием этого процесса, ведь сырные дырочки - это пустоты от
газообразования, сопровождающего брожение. Лучше всего брожение происходит при
летнем тепле, поэтому именно летний сыр и бывает с наибольшим
количеством дырок.
36
ОУ*(а6а I. Оу/тюиа к нацмена, <ьньии к1/г_а>тм/;е а иск пес то у
Для того, чтобы сыр был желтого цвета, а цвет этот выдает жирность
продукта, используют отдельную технологию. Для этого с молока вечерней
дойки снимают сливки и добавляют их на следующий день в молоко
утренней дойки. После того, как сыр отжимают, помещают в форму, солят и
выдерживают на открытом воздухе, его надо поместить в рассол. И здесь также
есть небольшая хитрость, чтобы придать сыру желтизну. Заранее нагревают
сыворотку, и перед тем как положить сырную головку в кадушку с рассолом,
ее окунают в нагретую сыворотку. Сыр от этого становится мягким и
необычайно вкусным. Такую технологию, в частности, используют в Цъонской
котловине. Впрочем, такие сыры вы не встретите на городском рынке. Все
они закупаются на месте у производителей.
В Осетии, как и на всем Кавказе, основными сырами являются
рассольные сыры. Они представляют традиционный продукт питания народов
Кавказа. Распространены они и у многих южноевропейских народов и в
Средней Азии. Хранятся и созревают эти сыры в рассоле. Как правило, в них
много соли и это сыры с острым вкусом.
Рассольные сыры плотные и ломкие, у них нет корки. Хранятся и
созревают в рассоле в бурдюках, горшках, кувшинах, деревянных бочках. В большей
части европейских стран сыры после приготовления хранятся в
специальных помещениях, пещерах, подвалах, где и происходит процесс созревания,
длящийся порой годами.
В Осетии сыр является и символом достатка. Вы можете неделями не
видеть на своем столе мяса, вас не осудят гости за отсутствие на столе
разносолов. Но если хозяйка не принесет на стол сыр, это будет признак того, что
материальное положение семьи незавидное.
...Признаться, давно назрело время чтобы перейти к промышленному
производству сыра в нашей Республике. Это будет солидным подспорьем
для развития экономики страны. Только сделать это надо, что называется,
от души, со всей серьезностью, а не снова ради пиара, галочки и пустой
траты финансовых средств (что уже не раз случалось). Главное - бренд,
устоявшийся веками, есть, и российский рынок, уверены, встретит сыр из Южной
Осетии более радушно, чем никак не пробивающуюся годами «Багиату».
На севере Осетии промышленное производство сыра находится на
должном уровне. Более того, фактически все готовые кухни в Цхинвале
изготавливают традиционные осетинские пироги из привозного с севера сыра. И
это уже тревожный звоночек. Мы так скоро можем лишиться своих
местных мастеров, которых и сегодня в стране уже немного. А ведь у каждого из
них свои «личные» секреты производства, передававшиеся из поколения в
поколение...
37
Хлеб, как элемент сакрального ритуала
У осетин всегда был культ хлеба. В горах Осетии он был в дефиците из-за
неблагоприятных климатических условий. Да и в низинах он не был в
достатке, даже в урожайный год хлеба едва хватало до весны. Поэтому в
равнинных селах к хлебу также сохранилось уважительное и бережное отношение.
В доме могло не быть каких-то других продуктов, но хлеб должен был быть
всегда. О важности и ценности хлеба говорит также и то, что у осетин
существовала даже клятва на хлебе, ложность которой была недопустима.
В Южной Осетии всегда было значительное потребление хлеба. Из всех
показателей, которые определялись по регионам Советской Грузии, Южная
Осетия всегда стояла на первом месте лишь по потреблению
хлебопродуктов. И сегодня именно хлеб является продуктом №1 любого осетинского
застолья.
Приготовлением пищи, начиная от хлеба и кончая национальными
напитками, занимались преимущественно женщины. Одно из главных мест в
пищевом рационе осетин занимал хлеб, выпекавшийся в прошлом в горах,
особенно в высокогорных районах, почти исключительно из ячменя.
Именно ячмень был самой неприхотливой культурой для суровых условий гор.
Известный исследователь быта осетин А.Яновский писал в XIX веке, что в
горах осетины делают хлеб «из ячменной муки на воде, без соли в виде
тоненьких лепешек, которые пекут в золе; пшеницу же сберегают для
праздников, и особенно для поминок по умершим».
С обычным хлебом обходились почтительно, а к обрядовой выпечке,
которую готовили к религиозным праздникам, относились как с посредником
между людьми и небесными силами. Небрежность, нечистоплотность
физическая или словесная по отношению к хлебу считалась тягчайшим
проступком. Поэтому с раннего детства приучали к почтительному отношению
к пище вообще и к хлебной выпечке, в частности. Считалось, например, что
хлеб нельзя разрезать ножом, только надламывать руками.
Ритуальную пищу, для отправления религиозного культа, готовили с
соблюдением строгих правил. Для муки отбирали во время обмолота урожая
наиболее крупные зерна. За неделю до праздника устраивалось обрядовое
мытье пшеничного зерна в речке или ручье, но непременно в проточной воде.
Пока промытое зерно сушилось на разложенных по берегам холстах,
мешковине или войлоке, девушки и молодые женщины устраивали веселье с
музыкой и трапезой. Готовое зерно мололи на лучшей в округе мельнице и хранили
в чистом месте.
К моменту приготовления теста специально приносили свежей воды из
наиболее престижного источника. По свидетельству знатоков народного
38
п</ /,' национальны*!* кушшуке а ас/сассшоу
быта и очевидцев, весь процесс приготовления теста и пирогов проходил
в глубоком молчании. Более того, женщины тщательно мыли руки и
повязывали головной платок так, чтобы концы платка были длинными и ими
можно было (для перестраховки) прикрывать рот. Считалось, что подобные
действа оградят выпечку от выдыхаемого воздуха или иного возможного
«оскорбления» в процессе ритуального действа. Даже в наши дни, многие
осетинские женщины не позволяют себе печь пироги с непокрытой головой.
В горах хлеб в старину пекли следующим образом: из крутого теста на воде
делали лепешки, которые подрумянивали на горячих углях или специально
подвешенных к очажной цепи жаровнях. Затем приготовленную таким
образом лепешку, положив на кусок сланца, зарывали в горячую золу очага и
запекали. Позже хлеб стали выпекать из кислого теста в печах дзулфыцсен.
Клейковина горных злаков была невысокой, поэтому хлеб из теста
могли выпекать только в печах, имевших горизонтальную рабочую плоскость.
По этой же причине, в горах не прижились печи-торне, имевшиеся в
предгорьях и на равнине, в которых хлеб выпекался на вертикальной плоскости.
Тесто из горных злаков, даже если это была пшеница, просто сползало вниз
на угли печи-торне.
Хлеб в Осетии разделяется по своему составу: из пшеничной муки (дзул),
из ячменя (хъаебэерхоры кэердзын), из кукурузы (нартхоры кэердзын), ржаной
хлеб (хлепа дзул). Любопытно, что покупной хлеб в народе получил название
уырыссаг дзул (букв, русский хлеб). Кроме того, в хлеб зачастую добавляли
разные дополнительные ингредиенты, к примеру, тмин, барбарис и т. д.
Кроме собственно самого хлеба, осетины выпекали различные хлебцы,
преимущественно ритуального назначения: дедатсе, фыркъатсе, къутутсе,
гуыптсе, сертседзыхонтсе, уселвицгсетсе и др. Ни одно обрядовое действие
39
IУ о бе// т О/Х ?/г (у<, ((бе г о 6 « жна& О'сепшя. ел коники /су, <ь ?// у/г ной жагнн »
у осетин не проходило и не проходит сегодня без такого важного элемента
как хлеб. И даже в обычный день на вашем столе хлеба всегда должно быть в
достатке. Не случайно прием пищи обозначается термином кагрдзын хэерын
(букв, кушать хлеб). Кроме того, в осетинском языке множество и
поговорок, связанных с хлебом. Все это говорит о том почтении, которое
выказывалось к хлебу.
Кефир. Напиток и бренд
Национальная кухня, являясь элементом национального бренда
становится частью имиджа государства. Наряду с именами политиков, ученых,
актеров, музыкантов. Вокруг национальных брендов в мире часто
вспыхивают нешуточные страсти. К примеру, споры по вопросу национальной
кухни разгорелись между Арменией и Азербайджаном. Свои «кулинарные
трения» есть и у многих других народов, кулинарные «нестыковки»
существуют у грузин и абхазов. Безусловно, есть что защищать на кулинарном
поле и осетинам. Это уже известные признанные национальные бренды
«осетинский сыр», «осетинские пироги», «осетинское пиво»... Среди
множества других блюд есть еще один продукт, который пока не имеет
закрепленной национальной привязки. Это кефир. Данный кисломолочный
продукт очень популярен на просторах бывшего СССР. Из всего огромного
(около 150 наименований) количества кисломолочных продуктов,
несомненным лидером является кефир - в СНГ это примерно 2/3 от всей
кисломолочной продукции.
Данный напиток ранее нигде, кроме СССР не выпускался. Сегодня же его
изготавливают во многих странах. К примеру, в Центральной Европе кефир
пользуется большой популярностью. Хотя до Первой мировой войны
некоторые кисломолочные продукты европейцам были вообще неизвестны, и
это признают сами европейцы.
Между тем, медики давно считают кефир одним из самых полезных
продуктов (из числа кисломолочных), существующих на планете. Теоретически
и практически доказано, что кефир способен не только нормализовать
микрофлору желудка и кишечника, но и влиять на нервную систему, обмен
веществ в организме и значительно снижать уровень риска онкологических
заболеваний.
Родиной кефира принято считать горную Дигорию. По легенде, напиток
был послан горцам в награду за их честность и трудолюбие Всевышним.
Кефир делал человека бодрым и здоровым, по этой причине осетины, всегда
славившиеся своим долголетием, тщательно скрывали от других народов се-
40
А' национальном/ кугьту/*е а искисстбу
крет его изготовления. Считалось, что его разглашение навлечет гнев
Всевышнего, и вся закваска погибнет, а вместе с ней и народ. Изготовление
кефира было также известно карачаевцам и балкарцам. Учитывая, что в
этногенезе этих народов представлен и аланский элемент, мы вправе
предположить, что кефир на Кавказ принесли аланские племена.
В самой России о кефире узнали сравнительно недавно. Так, первое
официальное сообщение о кефире сохранилось в тексте доклада в Кавказском
медицинском обществе от 1867 года, где говорилось о целительной пользе
кефира. Отдыхавшие и лечившиеся на Кавказе чудесный напиток, конечно
же, пробовали, однако секрет его производства оставался, как говорится, за
семью замками. В начале XX века терпение российской медицинской
общественности лопнуло, необходимо было достать секрет лечебного напитка.
Всероссийское общество врачей обратилось к известному молокозаводчи-
ку Баландину, у которого в окрестностях Кисловодска было 12 сыроварен,
с просьбой наладить производство кефира и в России. Баландин направил
к осетинам специалиста-сыровара Ирину Сахарову и своего управляющего
Васильева. В их задачу входило достать пресловутые кефирные грибки.
Однако горцы (осетины) отказались не то что дать им грибки, но и говорить
на эту тему. Но, несмотря на строжайшие запреты тайны изготовления,
помощникам Баландина удалось-таки вывезти в Россию 10 фунтов кефирных
зерен и этого оказалось достаточно, чтобы наладить производство
данного кисломолочного продукта в России. Правда, Осетия тут не причем.
Сахарова и Васильев, после неудачи в Осетии, отправились в гости к
крупному поставщику молока и сыра карачаевцу Бек-Мирзе Байчарову. Он гостей,
конечно, принял с кавказским гостеприимством, но кефирных грибков
также не дал. Однако эта история с визитом получила свое мелодраматическое
41
к/обс/ин ОУъу'П/гнбегоа «ОУ(( жная 'Осетия. слАонгиеи куг1ьшу/(нси Ж(/:}
, %ни »
с/
продолжение. Красавицу Ирину Сахарову богач Байчаров решил похитить.
Но вскоре нагрянули жандармы и освободили Сахарову. Не добившись ее
руки, он был привлечен к суду, на котором красавица согласилась простить
Байчарова в обмен на... кефирные грибки. Причем было обозначено и
количество - десять фунтов кефирных грибков. Все, возможно, бы выглядело
простым совпадением, если не помнить, что юную красавицу к князю
подослал никто иной как Баландин.
Вскоре после получения основы для производства, кефир начал
выпускаться в промышленных масштабах. Именно в России и была
запатентована технология производства этого целебного напитка. Первый российский
кефир в широкой продаже появился в 1909 году. Однако до настоящего
времени единственным (!) способом получения новых порций естественной
кефирной закваски является размножение ранее существовавших кефирных
же грибков!
Особо ценное физиологическое действие кефира определяется его
«крепостью», зависящей от срока длительности процесса его «созревания». Так,
односуточный кефир считается «молодым» и обладает «послабляющим»
действием, а более «крепкий», трехсуточный кефир - уже «закрепляющим».
Благодаря содержащейся в нем молочной кислоте и углекислоте кефир
отлично утоляет жажду, возбуждает аппетит.
Кстати, в 70-х годах прошлого века юго-осетинский исследователь С.Аба-
ев уже пытался утвердить осетинский приоритет в отношении этого
кисломолочного продукта. Им были направлены уведомления об этнической
принадлежности данного продукта во многие научные центры СССР. Среди них
Всесоюзный Научно-исследовательский институт молочной
промышленности (Москва), Ленинградский институт холодильного дела (кафедра
технологии молока и молочных продуктов), Одесский технологический институт
(кафедра технологии молока и молочных продуктов), Киевский
технологический институт пищевой промышленности (кафедра технологии молока
и молочных продуктов), Всесоюзный Научно-исследовательский институт
маслоделия и сыроделия (г. Углич, Ярославской области). Это была
первая попытка привязки продукта производства с этнической составляющей,
фактически первый опыт брендирования кефира.
Безусловно, в отличие от сыра и пирогов, кефир, как кисломолочный
продукт более востребован. И это наименование, при привязке к этническому
моменту, может стать еще одной возможностью создания привлекательного
образа Осетии - Алании. Действительно, человек утоляющий жажду в
далекой Америке или близкой Армении, выпивая прохладный и вкусный
«Осетинский кефир» на подсознательном уровне будет связывать эти приятные
ощущения с конкретным понятием - Осетией и осетинами.
42
л- национальны*** кульму/к; а аснугсм/и/
Из истории традиционных напитков осетин
Алкогольные напитки являются частью нашей повседневности,
сопровождая человека на протяжении всей его жизни: от бутылки шампанского у
дверей родильного дома до поминального возлияния у его могилы. При этом
у каждого народа они имеют свой перечень и особенности применения.
Непременной составляющей любой коллективной трапезы у осетин, тем
более ритуальной, являлись напитки. Они играли связующую роль
между человеческим обществом и сверхъестественными силами, без них
невозможно было представить ни календарные, ни семейные обряды. Нельзя
было обойти их стороной и в общественных явлениях, особенно в культуре
гостеприимства. Высокому значению застолья способствует как
символическое значение, придаваемое пище и напиткам, так и сам характер
ритуального действа, ибо ритуал является своеобразной формой общения людей и
небожителей. В этом смысле он строго регламентирован различными нормами
и запретами, обладающими выраженными символическими функциями.
Главенствующее место среди хмельных напитков у осетин занимает пиво
(баегзены). Пиво готовили только для особых случаев: религиозных
праздников, семейных и общественных торжеств. В самосознании осетин пиво -
это, конечно же, больше чем хмельной напиток. Во времена религиозных
празднеств в Осетии пиво было главным элементом молитвенного ритуала.
Именно с чашей в руке жрецы обращались к Богу и небожителям. И первый
тост на традиционном застолье также начинался с этим пенным напитком.
Использование пива как повседневного напитка, как это происходит
сегодня, было недопустимо. С одной стороны это было продиктовано
сакральным характером самого пива, с другой - достаточно сложной и затратной
технологией его изготовления. Со временем пиво стали совмещать с аракой,
и постепенно пиво, как ритуальный напиток, потеряло свое
предназначение. Сегодня во время застолий оно стало таким же «сопутствующим»
напитком, как соки или минеральная вода.
Предназначенный для ритуальных действий напиток нуждался в
соответствующих его статусу сосудах, равных ему по уровню сакральности. В
традиционном быту алан-осетин это были огромные клепаные котлы из
меди (цэеджджинаг) и декорированные чаши (нуазэен) - шедевры
прикладного искусства народных кузнецов и резчиков по дереву.
Наибольший интерес представляют большие котлы, склепанные из
медных пластин. Объем их колебался от 300 до 1000 литров. Изготовление столь
больших емкостей требовало значительных затрат и обладания
конкретными ремесленными навыками. Еще в недавнем прошлом по всей Осетии были
широко известны корпорации кузнецов-медников. Котел был большой цен-
43
с/обе/и н 0/\плпг«6сго6 «Оу(\.жн<гш Оссша>ч. сл/^оники кн<<ьнп//шои жмхни»
ностью, которой дорожила не только семья, но и целая фамилия. Стоимость
одного пивного котла оценивалась в несколько голов крупного рогатого
скота. О его наличии всегда интересовались сваты, порой котел шел в уплату
выкупа за невесту (ираед).
В ассортименте ежедневного потребления была водка-арака (арахъхъ),
алкогольный напиток, изготавливаемый из зерен кукурузы и ячменного
солода. По вкусовым и ароматическим качествам она похожа на шотландский
виски. Средняя крепость напитка 22-27 градусов. На севере Осетии в
холодное время года употребляется в подогретом виде. Непременный атрибут
осетинских застолий.
Необходимо отметить, что арака, в отличие от пива, не является
статусным напитком. Более того, его считают порождением нечистой силы и
поэтому араку не рекомендовалось в старину приносить в святилища. Со
временем арака стала частью и ритуальных возлияний, оттеснив пиво на вторые
позиции. Но данное положение вещей надо менять и оно меняется.
Кстати, те из наших читателей, которые еще не потеряли связи с селом
или живущие в частном секторе могут еще наблюдать, как готовится
местная водка-арака. Еще недавно и моя теща занималась выгонкой этого
бодрящего напитка в домашних условиях. Правда, готовила она его из плодов,
особенно ароматной арака получается из туты и сливы. Хотя стандарт
изготовления араки - это ячмень. Так как ячмень в горах всегда был в дефиците,
то для каждодневного потребления араку изготовляли и из кукурузы, горо-
44
Оу^а/а 1. ОУ///юна л* национальными К№{ь?ни/ге и иск уест/^
ха, овса, ржи, картофеля и свекольных листьев. Есть замечательная картина
К. Хетагурова, на которой изображен момент выгонки араки. На ней видно,
как женщины не только занимаются производством напитка, но и не
упускают возможности оценить его крепость. Здесь отмечена важная деталь -
производством араки занимались исключительно женщины, тогда как
изготовление пива было исключительной прерогативой мужчин.
Еще один отличительный момент - если пиво должно было «вызревать»
несколько месяцев, чтобы в нем увеличился градус алкоголя, то араку
можно было употреблять практически сразу. Кроме того, осетины часто
практиковали вторичную перегонку араки. В этом случае вместо закваски в котел
заливалась уже готовая арака и перегонялась заново. Убывало количество,
но улучшалось качество, а крепость заметно возрастала. Арака первой
перегонки достигала 16-26 градусов, а двойной перегонки до 60 градусов и выше.
Охлаждение араки, как это делают перед употреблением с водкой, не
практикуется. Но вот пить ее в подогретом виде, особенно зимой - это
традиция. Действительно, осетинские массовые застолья проводятся обычно на
свежем воздухе, а в осенние и зимние холода подогретая арака лучшее
средство для согревания. Действует сразу и, что главное, на длительное время.
При том, что обычно на массовых застольях арака бывает невысокой
крепости. Но именно невысокая крепость при нагреве создает не только
опьяняющий эффект, но и основательно прогревает человека. Те, кому приходилось
сидеть на поминках зимой на промерзшей землей или асфальте это оценят.
Но пить подогретую араку, как было сказано выше - традиция Северной
Осетии, в южной части страны к столу подогретую водку не подают.
Однако, «вернемся» к столу. Как правило, на случай внезапного
появления гостя, «эефеин» (старшая хозяйка в доме) должна была быть готова к его
приему: она всегда имела неприкосновенный запас еды и напитков под
названием «уазаеджы хай» (доля гостя). Эта доля состояла из самых
качественных продуктов питания (муки, сыра, масла и др.) и алкогольных напитков.
А неожиданный гость в осетинском селении мог появиться всегда, это мог
быть проезжающий мимо путник, почтальон, милиционер и т. п. И каждого
нужно было не только накормить, но и угостить выпивкой.
Угощение гостя без выпивки считалось проявлением неуважения.
Помню, как в отцовской деревне электрики, приехавшие из районного центра,
совершали подворный обход, снимая показатели электросчетчиков.
Хозяева нескольких домов, куда они зашли не накрывали им стол, ссылаясь на
отсутствие в доме выпивки. Зайдя в последний дом, и уже не надеясь на
угощение, электрики в отчаяние заявили, что выпивка им не нужна, пускай хоть
накормят.
Понятно, что выпивка в осетинском доме редко когда была в изобилии,
ведь для ее изготовления требовались продукты питания, которыми была не
45
с/сбг/ин О/Хуаьнбегсб «ОУ(С жна*ч 'Оссши-ч. сл/юникм культурной мигни»
так богата обычная семья. А зерно, картофель важнее были для
приготовления пищи, чем для выгонки араки или варки пива. Поэтому в осетинском
застольном ритуале тосты были сформированы таким образом, чтобы гостю
доставалось большее количество выпивки. Так, гостю полагались
отдельные тосты, которые выпивал только он: «аембэелаеггаг» (букв, встречной
[бокал]), «уазаеггаг» (гостевой), «кады нуаззен» (почетный), «зефсины нуазэен»
(от хозяйки дома), и в заключении застолья - «фаендаджы нуазаен» (путевой
бокал).Так как для обычного, неожиданного гостя трапеза по обычаю
длилась непродолжительное время, то сами хозяева выпивали вместе с гостем
еще два три тоста. Поэтому гость мог в полной мере оценить качество
предлагаемой выпивки. Впрочем, засиживаться в гостях не полагалось и, тем
более, уходить из чужого дома пьяным.
Подобные ограничения не касались планируемых застолий, для которых
выпивка заготавливалась в достаточном количестве. Тогда уж точно «шел
пир горой». Вот как описывает современник одно из подобных пиршеств: «С
каким уважением к нашей группе относились жители! Нам первым
поднесли праздничный ковш, нас чуть на руках не носили. Удивительно
гостеприимный народ осетины! С момента окончания речи тамады начинается уже
само пиршество и длится до поздней ночи. Между тем молодежь
спускается вниз, в селение, и здесь начинаются танцы. Веселье и веселье без конца до
поздней ночи. У каждой сакли стоит девушка с кувшином пива, кружкой и
закуской. Пьют, едят и веселятся в этот день сколько душе угодно.
Удивительное дело: сколько пива и араки и ни одного пьяного, у осетин считается
большим стыдом оказаться пьяным, поэтому они пьют столько, чтобы быть
навеселе. Симпатичная черта характера».
Для хранения водки-араки использовали глиняные кувшины разных
размеров, вместимостью от двух до пятнадцати литров. Араку также
закладывали на длительное хранение, закапывая в глиняных запечатанных
емкостях. Срок хранения мог достигать пятидесяти лет. По прошествии времени,
арака меняла цвет от зеленоватого или желтого до прозрачного, при этом
возрастал пьянящий эффект. Люди, зная это, всегда были осторожны, так
как опьянение такой выдержанной аракой происходило незаметно для
пьющего человека.
Что касается пива, то его чаще всего пьют из специальной деревянной
чаши «нуаззен», реже из турьих рогов. Особенность питья из рога в том, что
выпивать напиток надо до дна, так как неосушенный рог, в отличие от
стакана, не поставишь на стол, не разлив его содержимое. Для питья
использовались и деревянные стаканы и кубки.
Так как пиво изготовлялось только в торжественных случаях, а водка-
арака появилась в ассортименте недавно, то возникает вопрос, что же
использовали предки осетин в своем повседневном потреблении. Ответ дает
46
эпос «Сказания о Нартах», где герои угощаются на пирах напитком «ронг».
Это представитель хмельного напитка из меда.
Существуют свидетельства древнегреческих хронистов о практике
употребления скифами вина. Но есть одно упоминание и об алкогольном
напитке из меда, который почему-то не вошел широко в документальный
оборот. Приск Панийский, дипломат, направленный византийским
императором к вождю готов Аттиле, посетил Скифию в V столетии нашей эры,
в конце истории скифского государства. В своей книге «Готская история»
Приск описал культуру и быт скифов, в частности, он обратил внимание на
хмельной напиток, который употребляли скифы и пишет, что скифы пили
так называемый «медовый тезов», так же, как ромеи (римляне) вино».
Сам факт потребления предками осетин напитка «ронг» остался сегодня
только в области легенд. После вытеснения алан с равнин и лесов исчезла
возможность и для производства меда в масштабах, позволяющих
использовать его для производства алкогольного напитка. Так же, как климатические
условия гор, куда ушли остатки алан после монгольского нашествия уже не
позволяли заниматься виноделием. От богатой культуры вина и медовых
напитков у осетин остались одни лишь термины.
В настоящее время о производстве напитка «ронг» мы можем судить
только по свидетельствам старожилов горной Дигории, записанных в свое
время осетинским языковедом Васо Абаевым, или сходным рецептам
медовухи у других народов.
Приведем один из рецептов: Нагреть в эмалированной емкости 2,5 литра
кипяченой воды и влить туда 500 гр. меда. Медовую массу довести до
кипения, помешивая, чтобы мед не пригорел, снимая пенку. Но не кипятить.
После прекращения пеновыделения всыпать 10 гр. хмеля, размешать, снять с
огня и закрыть посуду крышкой.
Развести в сладкой воде 3 гр. хлебных дрожжей, дать им подняться и,
когда раствор меда остынет до 40-50°С, влить в него дрожжи и хорошо
перемешать, после чего поставить на брожение под крышкой при окружающей
температуре 22-24°С. Через неделю процедите напиток, слейте его в
глиняную посуду и поставьте в темное теплое место еще на неделю. У правильно
приготовленного напитка вкус слабого шампанского. Если вы хотите
получить крепкий «ронг», то срок хранения надо увеличить до трех месяцев.
Ну и, наконец, еще один традиционный хмельной напиток - брага
(къуымэел). Его также широко применяли на праздниках в ритуальных
действиях, но в качестве вторичного. Так, на празднике начала весенних сель-
хозработ «Хор-хор» им обливали бритую голову распорядителя праздника,
давали его также пить и детям. В отличие от пива, брага готовилась из
несоложеного сырья, варка ее была не столь продолжительна, причем варилась
она как с хмелем, так и без него. Существовали и другие разнообразные на-
47
гУ обе/пн 0/(/№{и*а6его>о «0/(кжная '(Осетин. слЪоники ку^ьтм/шой ма?ни»
питки, подобные квасу, например, «тэенаег къуымэел», когда к осадку от браги
добавляют воду, смешивают и отстаивают еще раз. Или хмельной квас,
ценимый выше, «цъэех махсымэе» - по сути брага, отстоявшаяся и осветленная в
течение недели.
Брага настаивалась в глиняной посуде, пили ее из специальных
деревянных пиал - «къуымаелы къус».
Таким образом, в быту осетин были представлены разнообразные
напитки широко используемые в семейной и календарной обрядности.
Латиница & кириллица.
Выбор времени и общества
После вооруженного захвата власти в России в 1917 г. большевики со
свойственной революционерам энергией принялись за переустройство
общества. «Весь мир до основанья мы разрушим, а затем...», - этот лозунг,
взятый на вооружение новой властью, предполагал отказ от многих
устоявшихся норм политической, общественной и культурной жизни страны.
В первые годы Советской власти церковь была отделена от государства,
изменен календарь, совершен переход к метрической системе, началась
замена старой интеллигенции выходцами из рабоче-крестьянской среды,
подвергались ревизии устои традиционной семьи... Одним из проявлений
перемен новой эпохи стал новый алфавит на основе латиницы.
В Москве считали, что кириллица - это наследие царского режима,
посредством которого закабалялись народы России. Созданная при советском
правительстве специальная комиссия по латинизации русской
письменности объявила кириллицу «идеологически чуждой социалистическому
строительству формой графики», «пережитком русских феодалов-помещиков и
буржуазии», «инструментом самодержавного гнета, миссионерской
пропаганды, великорусского национал-шовинизма и насильственной
русификации». Поэтому было решено: «Новая власть - новый алфавит!».
Однако начинать латинизацию начали с языков, которые использовали
письменность на основе арабского алфавита. Движение за применение
латиницы вместо арабского алфавита началось в Азербайджане и на Северном
Кавказе (Ингушетия, Кабарда) с 1921 г. Большевики всемерно
способствовали латинизации, издавая постановления о национальных языках и
обязательности их использования в делопроизводстве на местах, выделяя деньги
на создание алфавитов, словарей, учебников и подготовку учителей.
Формально это форсированное внедрение новых алфавитов объяснялось жела-
48
нием центральных властей как можно быстрее раскрепостить бывшие
угнетенные народы. Но на деле главный упор делался на народы, где было сильно
влияние ислама, а главной целью оставался отрыв масс трудящихся от
религиозного образования, неотделимого от арабской письменности, и,
соответственно, выведение их из-под влияния религиозных авторитетов. Уже к
концу 1930-х большинство языков СССР были переведены на латинскую основу.
Сторонником латинизации был народный комиссар просвещения А.В.
Луначарский. В.И. Ленин (со слов Луначарского) также был сторонником
латинизации, но выступал против немедленного перехода: «Если мы наспех начнем
осуществлять новый алфавит или наспех введём латинский, который
непременно нужно будет приспособить к нашему, то мы можем наделать ошибок и
создать лишнее место, на которое будет устремляться критика, говоря о
нашем варварстве и т. д. Я не сомневаюсь, что придет время для латинизации
русского шрифта, но сейчас наспех действовать будет неосмотрительно».
Вместе с тем латинизации не были подвергнуты русский, грузинский,
армянский языки и идиш (еврейский). Хотя первоначально такие планы и
намеревались реализовать. Нововведения в части алфавита пытались навязать,
но они воспринимались общественностью неоднозначно. Однако, советская
власть всегда обладала необходимой железной рукой, которая способна была
заставить колеблющихся подчиниться решениям, принятым центром. Такой
железной рукой в данном случае оказался комиссар Е.Володарский: именно
он издал в революционном Петрограде декрет по издательствам печати, и
именно он собрал большинство отвечающих за типографии чиновников и с
очень спокойным лицом заявил им: «Появление каких бы то ни было текстов,
напечатанных по старой орфографии, будет считаться уступкой
контрреволюции, и отсюда будут делаться соответствующие выводы».
Однако в 1936 году началась новая кампания - по переводу всех языков
народов СССР на кириллицу, что было в основном закончено к 1940 году.
В 1920 году в Северной Осетии среди членов Осетинского
историко-филологического общества началось обсуждение вопроса о переходе на
латинизированную письменность, но тогда инициатива встретила отпор со
стороны защитников существующего письма на кириллице. В 1923 году был
объявлен конкурс на лучший проект алфавита, но победителя он не выявил.
Вскоре на основе представленных проектов Наркомпросом Горской АССР
был составлен осетинский латинизированный алфавит. После согласования
алфавита с представителями Южной Осетии в 1923 году он был утверждён
и немедленно стал внедряться в сферы образования и печати. В итоге
осетины первыми на Северном Кавказе и одними из первых в СССР перешли на
латинизированный алфавит.
14 июля 1923 года уже ЦИК (правительство) Юго-Осетинской автономной
области принял постановление о введении в пределах автономии осетинско-
49
^/обе/ан 0/\уиуи(6его6 «ОЛужнгоч 0]ееии&ч. б(/и>ники ки,<<>)н и/шоп меняна»
го языка как государственного. При этом «языком сношений с соседними
республиками остается русский язык». Тогда же осетинская письменность
была переведена на латинскую графику.
Но сказать одно, а сделать это другое. Главная проблема, которая
образовалась при реализации этого постановления, инициированного Москвой,
была в отсутствии соответствующего шрифта. Прежде всего, необходимо
было оборудовать типографию. Юго-Осетия была разорена после
проведенного правительством Грузии геноцида осетинского народа в 1920 году,
хозяйство только-только начало восстанавливаться и средств на
организацию типографского дела не было. Не спешили помогать региону и в
Тифлисе. Пришлось находить внутренние резервы.
На вырученные средства от продажи 270 баранов был запущен
лесопильный завод, а уже из доходов от реализации пиломатериала - финансы для
приобретения типографской машины системы «Асбург». Вместе с ней были
закуплены шрифты: новоосетинский (на основе латинской графики) общим весом
40 пудов, русский - весом 10 пудов и грузинский - весом 7 пудов. Типографию
оборудовали в доме, конфискованном у местного богатея В. Мебурнутова.
В ноябре 1923 года в типографии начали печатать бланки и
объявления. Но главное, что в автономной области связывали с началом работы
типографии - это выпуск газеты на осетинском языке. Было принято
решение о подготовке ее издания с января 1924 года. Редактором назначили
Арона Плиева. В июле был объявлен конкурс на название новой газеты.
Предложений поступило немало: «Хуссайраг стъалы», «Хуры тын», «Хгех-
хон стъалы», «Сырх стъалы», «Тохы сидт», «Хаеххон кусэег»... Было
выбрано название - «Хурзаерин» (Заря). Первый номер национального издания
вышел на латинице.
Однако спустя время, 5 мая 1935 года, в День советской печати, в газете
«Коммунист» появилась статья под заголовком «Борьба за новый алфавит».
50
С^У'Гаоа 1. ОУ///ю/1а к ном^/онагГьныгМ киг((>ту/1€ а иск место у
В ней говорилось о проблемах внедрения латинской графики, заменившей
кириллицу. Были люди, которые выступали против этого нововведения,
опасаясь, что вся литература, написанная на латинице, станет недоступной
для последующих поколений. Высказывались предложения отказаться и от
латиницы, и от кириллицы, а ввести особый осетинский алфавит.
Сторонники этого мнения даже представили свою азбуку.
Впрочем, скоро эти дискуссии потеряли актуальность, так как
происходит очередная смена графики. Более того, алфавит южным осетинам сменили
еще дважды - в 1938 году на грузинский и в 1954 году - снова на кириллицу.
Сегодня латиница в Осетии практически не используется. Более того,
применение этого шрифта порой рассматривается как проявление
национализма. Действительно, такое написание используется в тегах, имеющих
отнесенность к национальным темам. Но символом национальной
исключительности - это вряд ли! В таком случае буква «Л^» в той же осетинской
вариации кириллицы вообще кричит «Я - осетин!».
Вместе с тем есть мнение, что именно латиница больше всего подходит к
фонетике осетинского языка. Например, эту графику использует и
знаменитый лингвист Васо Абаев в своем фундаментальном труде «Историко-эти-
мологический словарь осетинского языка». Здесь исследуемые ученым
термины представлены исключительно на латинице.
Прогнозируется, что с течением времени большинство письменных
языков перейдут на латиницу. Это диктуется особенностями современной
технологической среды, коммуникаций, а также научного и образовательного
процесса XXI века.
Кинофестивали в Южной Осетии.
Традиция, требуюшая продолжения
Культурная жизнь в Южной Осетии, несмотря на кажущуюся перифе-
рийность, всегда отличалась разнообразием. В Цхинвале проходили
многочисленные мероприятия областного, республиканского и порой даже
общесоюзного масштаба. Художественные вернисажи, спектакли известных
театров, концерты звезд эстрады - все эти события культурной жизни
проводились с участием представителей союзных республик СССР, стран
Восточной Европы и Азии.
Не раз в Юго-Осетинской автономии организовывались и фестивальные
показы художественных и документальных фильмов. Так, еще в 1936 году с
10 по 15 апреля в Южной Осетии прошел кинофестиваль в рамках общесо-
51
с/оое/мн О/ънсЛмпбегоб- «ОДУжная Осетия. с/Уюники куль-ту/мси жм2нм»
юзного кинопоказа. В кинопрокате впервые преобладали не агитационные
фильмы про революцию и трудовые подвиги, а рассказ о простых радостях
жизни.
Практиковались и тематические показы, связанные с тем или иным
национальным кинематографом. Все зависело от того, какая страна оказывалась
для СССР в фаворе. Так, 15 января 1955 года в столичном кинотеатре «Фи-
диуэег» началась неделя китайского кино. Были показаны художественные
кинофильмы, посвященные «революционному пути китайского народа».
8 июня 1965 года в Парке культуры и отдыха г.Цхинвал открылся новый
кинотеатр, вместимостью в 850 мест. Здесь не только демонстрировали
художественные фильмы, но и предполагалось показывать самодеятельные
спектакли, давать выступления приезжих коллективов и артистов. В
сентябре 1969 года в этом кинотеатре прошел кинофестиваль французских
фильмов, самым притягательным в фестивальном списке для женщин в Южной
Осетии была картина «Мужчина и женщина».
В 1979 году был опубликован Указ Президиума Верховного Совета СССР
об учреждении новой праздничной даты: 27 августа - День советского кино.
Этот праздник с полным правом могли отмечать и в Южной Осетии, так как
посещение кинотеатра было важной традицией среди ее населения.
В 1980 году, 27 августа в кинотеатре «Чермен» прошел фестиваль
киноновинок, в рамках кинопоказа состоялась встреча любителей кино с
известным советским актером Георгием Жженовым. Он в то время был очень
популярен, особенно после исполнения одной из главных ролей в
фильме-катастрофе «Экипаж».
В Цхинвале 28 мая 1985 года открылся фестиваль кино «Грузия-фильм».
Художественные фильмы представляли режиссеры Владимир Валишвили
(Валиев), Николоз Санишвили (Санаев), кинооператор Дудар Маргиев,
актриса Софико Чиаурели и др. В течение фестивальной недели цхинвальские
зрители увидели 25 художественных и документальных фильмов
производства киностудий Грузинской ССР.
На следующий год целую неделю в первых числах сентября 1986 года в
кинотеатрах Цхинвала проходил фестиваль детских и юношеских фильмов.
В годы вооруженного противостояния грузинской экспансии в Южной
Осетии, по понятным причинам, людям было не до кино-биеннале. Хотя в
редких периодах затишья удавалось провести кинофестиваль
документальных фильмов.
В сентябре 2007 года в Республике прошел южно-кавказский
кинофестиваль «Я - Человек». Юго-осетинскому зрителю были представлены
документальные фильмы, снятые зарубежными авторами из Израиля,
Франции, США, Албании, Сербии, других стран и посвященные проблемам мира
и правам человека.
52
О/лааа 1. Оу/июна л* национальны,а культу/кг а аскусстау
Ситуация поменялась с прекращением военной фазы отношений с
Грузией и признанием юго-осетинской государственности Российской Федерацией.
22 октября 2009 года в столице Южной Осетии открылся кинофестиваль
для подростков и молодежи под названием «...Надцатилетние». Перед
началом демонстрации первого фильма, состоялась торжественная церемония
открытия кинопоказа. Слова приветствия зрителям и участникам
кинофестиваля адресовали писатель и режиссер Эдуард Тополь, Народный артист
РФ Юрий Назаров, популярные российские актеры театра и кино Эвклид
Кюрдзидис и Елена Скороходова. В открытии приняли участие член
Общественной палаты РФ, известный врач и общественный деятель Леонид
Рошаль, а также кинорежиссер, Народный артист РСО-Алания Аким Салбиев.
12-15 июня 2014 года в Цхинвале проходил фестиваль российского кино
«С любовью к России». Открылось мероприятие показом фильма
Владимира Мотыля «Белое солнце пустыни». В рамках фестиваля были также
представлены известные картины «Летят журавли» Михаила Калатозова,
«Любовь и голуби» Владимира Меньшова и др.
В июне 2021 года кинофестиваль «Хрустальный источникъ» открылся в
Цхинвале презентацией и показом нового фильма режиссера Дмитрия
Губарева «Спасите Колю!». В рамках кинофорума Южную Осетию посетили
известная российская актриса Нонна Гришаева и президент кинофестиваля,
известный актер Эвклид Кюрдзидис.
Все перечисленные выше кинопоказы были представлены
исключительно фильмами из-за рубежа. Но в 2009 году в Южной Осетии был орга-
53
/н оУ*С^ (^ и бе г об «о/Южная О^сениш. 'евгеника к у /6 ни//*но и лен дни »
низован кинофестиваль, в котором приняли участие и юго-осетинские
авторы - международный конкурсный кинопоказ «Бонварнон». Фестиваль
проходил в течение трех дней и был представлен 14 художественными и
документальными фильмами о событиях войны августа 2008-го года.
Среди гостей кинофестиваля главные герои документальных лент, а также их
режиссеры.
Этот и следующий кинофестиваль «Золотой барс» были организованы
при активном участии Жанны Зассеевой, известного общественного
деятеля. «Золотой барс» имел статус II Международного фестиваля, в кинопоказе
участвовало 12 художественных и документальных кинофильмов о Южной
Осетий. Тематика картин, представленных на кинофоруме - далекое
прошлое осетинского народа, его традиции, культура.
В жюри кинофестиваля «Золотой барс» были президент Ассоциации
военного и историко-патриотического фильма Людмила Цветкова, киновед,
член Северокавказского Союза кинематографистов Индира Чеджиева,
сербский ученый-алановед Момчило Селич и др.
Как видим, организация в Южной Осетии кинофорумов имеет богатую
историю. И история эта, однозначно, требует продолжения.
Особенности национальных
головных уборов
В числе индивидуальностей каждого народа - его национальный
костюм. Он есть воплощение особенностей культуры и традиций.
Повседневная и праздничная одежда хранит в себе частичку прошлого и
позволяет сохранять национальную идентичность. Но не только. По одеянию,
обуви, головному убору можно было определить социальный статус
человека, семейное положение женщины. По определенным деталям
национального костюма можно было судить и о том, к какому сословию
принадлежит его обладатель.
Важной особенностью любого горца и осетин, в частности, являлся его
головной убор. Это была важная часть его внешнего облика. Шапка горца
в разных ее видах была не только средством защиты от непогоды или
солнца, но и маркером социального статуса. Вот что писал по этому поводу
осетинский этнограф Г.А. Кокиев: «Осетин считал себя оскорбленным, когда
кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Шапка, по понятиям
горца, вещь священная и неприкосновенная. Поэтому ни о каком другом
предмете своей одежды горцы не заботились так, как о своей шапке. Горец мог
ходить в рваной черкеске и рваных чувяках, но головной убор у него
должен был быть образцовый. Как бы беден ни был горец, шапку он всегда
старался иметь отличную. Да и как не заботиться о шапке, когда, по
взглядам осетин и вообще горцев, она - принадлежность мужчины, как платок -
принадлежность женщины! Когда хотели пристыдить мужчину за трусость,
ему говорили, что он не достоин носить шапку, и пусть сменит ее на платок,
и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине».
Поэтому причиной для личной вражды могло стать то, если кто-либо,
даже невзначай, дотронулся до головного убора горца. А уж сделать это
демонстративно, означало, что противная сторона ищет повод для ссоры. И
гарантировано его получала - сбить папаху с головы горца считалось
большим оскорблением и могло привести к кровавой развязке.
Ношение головного убора осетином предписывалось горским этикетом.
Появиться в присутственном месте с непокрытой головой значило
продемонстрировать неуважение к окружающим. При этом это могло даже стать
предметом насмешек на всю оставшуюся жизнь.
57
*/обе/пи О/у №1 у'Нбегоо «(?/(( жна*ч 'к^сепш-ч. слАемикм ку<?г>шу/1Н01/ жнхни»
В Осетии было большое разнообразие головных уборов, они
различались, прежде всего, материалом, из которого изготавливались - меховые,
войлочные и матерчатые. Отдельную особенность им придавало
разнообразие форм и фасонов.
Самым престижным головным убором была папаха, изготавливаемая из
овечьей шерсти (уаелдзарм худ). Этот головной убор был двух видов -
теплые зимние папахи из овчины с длинным ворсом прекрасно защищавщие
от дождя и холода в суровых горных условиях, и короткошерстные папахи,
которые шили из овечьих шкур. Папахи в повседневной жизни обычно
носили люди с достатком, простые же горцы папаху надевали только в
праздник. На любое важное событие в жизни сельской общины мужчина должен
был приходить непременно в таком головном уборе, даже если папаху
приходилось одалживать на время.
Менее статусными были головные уборы из войлока (нымает худ),
которые считались принадлежностью простых крестьян. Они изготавливались
местными умелицами из овечьей шерсти. Различалось несколько окрасов:
наиболее предпочтительным был белый цвет, использовался войлок
черного и коричневого цвета. Особо ценились изделия из белого козьего пуха.
Значение имела широта полей войлочной шапки, так как она была
незаменима в работе под солнцем. Сегодня такие головные уборы больше
напоминают шляпы с округлыми полями, раньше же у них были широкие поля,
прикрывающие не только голову, но и плечи. Папахи и войлочные шляпы
выделывались также для детей и подростков, так как им уже с детства
прививалась привычка носить головные уборы.
Свое место в перечне традиционных головных уборов занимал башлык
(басылыхъ), изготавливаемый из матерчатой такни. Считается, что башлык
является скифским наследием.
Свои особенности имел и женский головной убор. Это были
преимущественно платки, хотя иногда женщины надевали и башлыки. Платок для
осетинки был не только предметом костюма, но и содержал важную
информацию об его владелице. Например, для несведущего человека фотография
осетинок на деревенской улице ничего не скажет об их семейном статусе.
А ведь здесь информация как открытый лист: девушка крайняя слева и без
платка на голове - не замужем; рядом с ней юная особа с платком,
повязанным слегка - помолвлена; от нее по левую руку - замужняя горянка, у нее
головной убор повязан полностью; крайняя справа - вдова, об этом
свидетельствует черный цвет платка. В осетинской традиции статус каждой из этих
горянок имеет свое определение: чызг, чындздзон чызг, усу сауЬарсег ус.
У женщин в возрасте поверх косынки было принято носить домотканый
платок, который замужние дамы завязывали на затылке, прикрывая
волосы, а пожилые, прикрыв волосы, завязывали узел выше лба. При выходе на
58
(^уаааа 11. &у//таицаи а обмхаи, как коа национал 1ьной /с//-а>т п/гы
улицу поверх тонкого нижнего платка надевали теплый шерстяной платок -
традиция, сохранившаяся до нашего времени.
Согласно этикету появление женщины на улице без головного убора, да
и находиться без платка дома в присутствии мужчин считалось верхом
неприличия.
Рассказывают, что как-то женщины одного селения в Знаурском районе
решили проведать приболевшего почтенного сельчанина, страдающего
пороком сердца. Собрались небольшим коллективом, и пришли с гостинцами
к больному в дом. Но все закончилось драмой. Когда старец увидел
пришедших женщин, то пришел в такое волнение, что у него остановилось сердце.
Но не женское общество так взволновало уставшее и больное сердце
мужчины, а то, что одна из женщин пришла к нему без платка на голове. Эта
ветреная особа так спешила присоединиться к своим товаркам, что попросту
забыла накинуть свой головной убор. Старик посчитал это демонстрацией
открытого к себе неуважения и не пережил эту обиду...
Но это было исключение, которое подтверждало общее правило -
обязательное ношение головного убора горянкой.
59
с/обе/ьт 07\ш<ши6сго6 «07\Ужна& Осе//и/м. <л/юнаки киамну/шом жигни»
Жертвенное животное - дар небесам
и основа праздничного застолья
В Осетии с весны начинается череда религиозных праздников. Вплоть до
ноября люди будут приходить к святым местам, чтобы испросить
благоволения высших сил. В традиционном осетинском празднестве главным
является жертвоприношение. К праздничному дню жертвенное животное
подбирается заранее. Здесь важно соблюдать несколько условностей. В
качестве жертвы (нывонд) обычно выступает крупный и мелкий рогатый скот,
домашняя птица. Животное должно быть определенного окраса и без
физических изъянов. Жертва посвящалась определенному празднику, божеству
или конкретному случаю, связанному, например, с выздоровлением или
окончанием жизненных невзгод.
Для праздников, посвященных небесным покровителям, выбирались
быки, бараны и ягнята светлого окраса, для ритуалов, связанных с
необходимостью задобрить темные силы - козлы темного окраса или козлята. В
определенных случаях в качестве жертвы могли быть курица или петух. Все
остальные, употребляемые в пищу домашние животные и птица, годились
лишь для обыденной, но никак не ритуальной пищи.
В настоящее время в качестве жертвенного животного иногда
выбирают и теленка. Но в старину это не делалось, так как теленок рассматривался
исключительно в качестве будущей производительной единицы - рабочего
вола или дойной коровы.
Животное для жертвоприношения подбирали заранее, так как оно
буквально «связывалось» с божеством и до дня праздника всячески
оберегалось. Наибольшей тщательностью отличался выбор быка. Помимо
упитанности, он должен был отличаться и экстерьером. Само животное могли
приобрести в складчину от имени общества, либо его выделял сам владелец
на благое дело. После всеобщего одобрения старшими общины, на шею
животному вешали вырезанные из дерева бирки различной конфигурации.
После этого в отношении жертвенного быка был особый уход, его нельзя было
ударять палкой или использовать в хозяйственных нуждах. Иногда
животное отпускали в свободный выпас до самого дня празднования. Такая
традиция существовала, например, в ущелье Сба Южной Осетии, здесь быка для
празднования Уастырджыйы бонтае выбирали весной и отгоняли на выпас
в одно из ущелий. А осенью пригоняли обратно в селение. Хотя в один год
надежды сельчан зарезать упитанного быка не оправдались. Когда
посланцы пришли на пастбище, чтобы забрать жертвенное животное, то они
обнаружили здесь исхудавшего быка на крутых рогах которого висел... убитый
60
оУ^аоа П. О/Д/шшщгш а обмсаа, как кос/ национальной кмльппЖм
волк. Очевидно, волки попытались завалить быка, и в порыве схватки
одного из них он поднял на рога. Отбиться то он смог, но вот полноценно пастись
с застрявшим на рогах хищником животное уже не могло.
Если в качестве жертвенного животного выбирался баран, то ему на
рогах делали специальную отметину. При этом паслись такие бараны в общем
стаде.
За день до проведения праздника животное переходило в новое качество
- кусарт. Если это был баран, то его купали, повязывали на рога красную
ленточку, если бык или бычок, то и ему на рога вешали разноцветные
широкие ленты.
На месте жертвоприношения обязательно присутствовал старший по
возрасту мужчина и несколько молодых, сноровистых парней. Акт самого
жертвоприношения проводился строго по ритуалу.
Старший мужчина произносил молитву-посвящение, обратившись
лицом на восток, после чего горящей головней делал отметку на лбу или на
правом боку животного. Считается, что запах паленой шерсти,
поднявшийся к небесам, является вестью о принесенной жертве. Вполне возможно, что
эта часть ритуала свидетельствует о том, что прежде жертвенное животное
сжигали. После животному давали немного соли, что считалось
непременным условием, предшествующим всем последующим действиям.
Но вернемся к процедуре жертвоприношения, в которой было
несколько обязательных правил. После того, как произносилась молитва, наступал
черед резников. Если надо было зарезать барана или ягненка, то тушу кла-
61
ли на небольшой столик, головой на север и горлом на восток. Со словами:
«Хуыцау, дэеуаен табу» - барану перерезалось горло. Столик имел небольшой
уклон, чтобы жертвенная кровь стекала в деревянную миску. Нельзя было,
чтобы даже капля крови попала на землю. Ведь к ней могли добраться
собаки или кошки и, таким образом, осквернить само жертвоприношение. Пока
кровь стекает в миску, резник должен был хранить молчание.
Если в жертву приносился крупный рогатый скот, то использовали
чистые доски, а у святилищ - большие сланцевые плиты. Ориентация по
сторонам света сохранялась прежняя.
При заклании животного использовались специальные ножи, которые
нельзя было применять в повседневности. Они хранились отдельно и имели
свои наименования: галсергсевдсен, фыссергсевдсен, цармиссен кард и т.д.
После того, как голова жертвенного животного отделялась от туловища,
резник мог поручить снятие шкуры и разделку кусарт молодым
помощникам. При этом было желательно, чтобы за работой все же наблюдал один
опытный мужчина, который давал молодежи практические советы. При
разделке туши использовались специальные разделочные ножи, а вот шкуру
барана снимали вручную с минимальным использованием ножа.
Соблюдались и некоторые условности. Так, от шеи отрезали небольшой кусок «бирэе-
гъы хай» (букв, доля волка) и выбрасывали прочь.
Резчик должен был обладать большим опытом, ведь от того, как он
разделает тушу, зависел его авторитет в обществе. Надо было снять шкуру без
порезов, но еще сложнее было вытащить внутренности, не распоров кишки.
Кстати, разделка туши барана входила в число специальных испытаний
будущего зятя.
Умение разделки туши ценилось высоко. В том числе и быстрота. К
примеру, при мне один молодой парень Толик Гогичев (светлая ему память),
разделал тушу барана за 15 минут.
Мясо клалось в большой котел, при этом отделялись голова, три ребра,
правая лопаточная часть, шея, а у барана еще и курдюк. Эти элементы
жертвенного животного были главными частями при проведении молений.
Отварные голова (саер), шейная часть (баерзаей), лопаточная часть (уаен)
и отдельно курдюк (фаехсын), как наиболее почетные части ставятся на стол
перед старшими, возглавляющими ритуально-престижную трапезу. Этот
момент отражен и в фольклоре. «Фыццаг сзеры кад у, дыккаг - бэерзаейы кад,
аертыккаг - уаены кад // Первая почесть - почесть головы, вторая - почесть
шеи, третья - почесть лопатки».
Жертвоприношения проводятся и в условиях города. К примеру, еще в
дореволюционное время жители Цхинвала устраивали в складчину пиры
в мае в дни празднования святилища Згудеры Уастырджыйы дзуар. Пиры
проходили на полянах на левом берегу Большой Лиахвы. Закалывались бык
62
ОУгшба 11. Оу/тснп/цгш ?/ обы гаа^ аг/а' коа нацмена**ьнои Ачьп>ти/^ы
и баран, считалось, что баран - для небесных сил, бык - для участников
пиршества. В застолье принимали участие все жители города, вне зависимости
от национальности.
В жертву в Осетии приносились и дикие животные, хотя для ритуала они
обладали меньшей ценностью. Здесь же отметим, что не всякое жертвенное
животное намечалось к закланию. Иногда бычка просто отпускали на
территории святилища.
Погребальная обрядность: пережиток
прошлого или форма сохранения традиций
Пожалуй, нигде на Кавказе нет такой сложности и такого
разнообразия погребального ритуала, как у осетин. В то же время нигде так долго и
так безуспешно не боролись за искоренение или хотя бы упрощение
этого обычая. С одной стороны погребально-поминальная обрядность своими
традициями восходит еще к скифской эпохе. С другой - развитие общества
требовало упрощения, как самой церемонии, так и ее материальной
составляющей. Однако, именно эта сфера общественной жизни всегда оставалась
наиболее консервативной и не восприимчивой к переменам. Ни сходы
сельчан, ни введение христианского погребального обряда, ни советская
система нивелирования патриархальных ценностей - ничто не смогло
коренным образом изменить погребальную церемонию у осетин. Возможно, такая
стойкость связана с тем, что из-за преобладания в
погребально-поминальной обрядности древних черт вся обрядность воспринимается в народе не
столько как религиозная, сколько как национальная.
Немного истории. Согласно архивным печатным данным, в 1873 году
жители села Ортеу Южной Осетии на сельском сходе решили ограничить
размах поминок. Было решено, что на тризну следует приглашать не более 50
человек. При этом каждый из приглашенных должен был принести с собой
меру зерна, выпивку или еще что-нибудь для помощи семье усопшего.
Однако, судя по тому, как и сегодня в Ортеу широко справляются поминки, эта
инициатива не продержалась долго.
Позже, грузинское православное духовенство пыталось изжить
традиционные ритуалы. Для этого было вынесено предписание хоронить умерших
только с отпеванием священником. Это распоряжение было несколько раз
проигнорировано, и тогда к жителям ряда сел Южной Осетии были
применены полицейские меры. Тогда жители села Корнис Южной Осетии, всегда
отличавшиеся особым взглядом на вещи и события, решили буквально вы-
63
су сбе/ин ОУХиамибегоб> «ОЛОжная (Осетия. слЛсника км^ьти/шои жахни»
полнить распоряжение: «Не хоронить покойника без священника»... После
этого грузинские священнослужители перестали настаивать на приоритете
именно православного обряда.
С «пережитками прошлого» боролась и советская власть. В 1923 году было
принято специальное правительственное решение о поминальных обрядах.
«Хист» (поминки - Р.К.) как вредный в духовном и материальном отношении
религиозный ритуал отменяется во всех видах и формах», - гласило
постановление. Отменялись также другие сопутствующие ритуалы: «эевдэембон»,
«сабатизэер», «зэердаеваераен», «лауызгзенэен» «дыууиссаедззембон», «майрэем-
куадзэен», «афэедзыхист». Лица, которые все же совершали эту обрядность,
подвергались штрафу равному понесенным расходам, а гости, пришедшие
на поминальные мероприятия, штрафовались на три рубля каждый.
Впрочем, поминальные застолья не отменялись полностью, но разрешались
только один раз и то в день похорон. Однако траты на их проведение
ограничивались. Так, в день похорон семья покойного могла зарезать не более двух голов
мелкого рогатого скота и истратить не более двадцати литров спиртных
напитков. При этом для поминального стола не разрешалось варить пиво и
покупать виноградное вино.
Последний раз попытка упростить поминки в Южной Осетии была
предпринята в 80-х годах, когда они были существенно ограничены. Не
разрешалось организовывать большие застолья, рекомендовалось ограничиваться
кругом ближайших родственников. Был даже случай, когда работники
милиции пришли в дом покойного, где готовилась поминальная тризна, и
перевернули котлы с мясом. Однако даже такие драконовские меры не заставили
64
С^га/н/ 11. (~У///шуицш/ е/ сбихам, лг//с коу национальной лу<(ь?н у/?ы
людей отказаться от затратной церемонии. Никто не хотел, чтобы именно
его покойник был первым, кто был бы обделен на том свете. А вера в это, как
показало время, не исчезает у осетин на протяжении тысячелетий.
Как видим, все попытки отменить поминки или хотя бы их ограничить
имели препятствия преимущественно субъективного характера,
помноженные на объективные обстоятельства существования в социуме. Поэтому, раз
уж это явление неискоренимо, то существует необходимость его
упорядочения и приведения к разумному пределу.
Начнем с того, что погребально-поминальная обрядность в
определенной степени отличается не только на севере и юге Осетии, но даже в
пределах отдельных ущелий.
Поминальные обряды можно разделить на общественные и семейные. К
общественным относятся сами похороны, сороковины и годовщина. В это
время готовятся большие застолья. Все остальные поминки справляются
в семейном кругу, приглашаются только ближайшие соседи. Поминальная
трапеза здесь умеренная.
В Южной Осетии погребально-поминальная обрядность при схожей
схеме с севером страны имеет свои отличия. Так, выражение соболезнования у
южных осетин не напоминает ту церемониальность, какую оно имеет в
Северной Осетии. Похороны обычно бывают на третий день. Все время, пока
покойник находится дома, у ворот или у подъезда стоят его близкие и соседи
(только мужчины) и принимают соболезнования. Мужчины на севере Осетии
выражать соболезнования приходят группами попарно. В группе из двух
человек соболезнование выражает тот, кто стоит справа, в группе из четырех и
более человек - второй. При этом выражающий соболезнование
обменивается определенными устоявшимися формулами речи с родственником
усопшего. В Южной Осетии эта церемония упрощена. Здесь каждый пришедший
выразить соболезнование просто подходит к родственнику и пожимает ему
руку в знак сочувствия. Друзья и близкие обнимают его. В помещение, где
находится покойник, заходят только близкие родственники, друзья и женщины.
Другие участники панихиды остаются стоять во дворе.
Женщины-вдовы из числа родственниц или соседок являются
распорядителями ряда ритуалов. Только им позволено притрагиваться к
покойному, убирать гроб покрывалами, зажигать поминальные свечи. Даже из-за
поминального стола, за которым сидят женщины, первой должна вставать
вдовствующая женщина. При этом плакальщица - «хъарэеггэенаег»
выполняет две важные функции. Она в своем плаче рассказывает о покойном,
его жизни, семье. Благодаря этому присутствующие получают
развернутую информацию об умерщем. Другая функция - это создание скорбной
атмосферы у гроба покойного. Умелые плакальщицы способны настолько
наэлектризовать обстановку, что трагизм порой переходит всякие грани-
65
жна-ч О ссчнан. Ы/* они км к и? а> ?н у/шой му/хям »
цы. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается
человека, который бы, не проникся сочувствием к судьбе покойного.
Предпохоронный процесс продолжается в течение нескольких дней. При
этом возле покойного всегда кто-то должен оставаться. Наиболее тяжелым
и ответственным является ночное бдение - сехссевбадсен. Для тех, кто решил
участвовать в этом ритуале, с наступлением темноты накрывается стол,
чтобы они могли подкрепиться перед длинным ночным бдением. Однако сегодня
за таким столом - «эехсаеваер» - оказываются все те, кто в это время находится
во дворе покойного. Число участников застолья порой доходит до 60 человек,
а у гроба покойного рассвет встречать остаются не более двух-трех.
На стол ставилась только постная пища, ничего мясного. Мясо на
поминальном столе появляется только в день похорон. При этом притрагиваться
к мясному не разрешается до тех пор, пока покойный не будет предан земле.
Наглядный пример. Во время похорон в селении Морго Дзауского ущелья
один из приглашенных на тризну вытащил из котла кусок мяса, решив
проверить насколько оно готово. Увидев это, родственники покойного
потребовали его покинуть похороны, так как посчитали, что этим поступком тот
проявил неуважение к усопшему.
До недавнего времени похороны проводились в строго определенные дни
недели: вторник, четверг, субботу. Сегодня такого ограничения уже нет. Что
же касается числа приглашенных, то многое зависит от известности
усопшего. В Южной Осетии эта цифра колеблется от 200 до 600 человек. В среднем
затраты на одного приглашенного составляют 500-1000 рублей на
человека. Размер расходов также зависит от времени года, на которые выпали
похороны. К примеру, осенью из-за дешевизны овощей и фруктов трат
бывает меньше. При этом расходы на застолье во время сороковин и годовщины
значительнее. В последнем случае затратность стола возрастает из-за
«обязательных» на поминальном столе пирогов, сладостей, фруктов, мяса кур,
рыбы. Хотя и в день похорон в последние десятилетия особой скромности
поминального стола не наблюдается: несколько видов фасоли, салаты,
соленья, огурцы-помидоры, икра и осетрина. Поэтому не всегда удается
компенсировать расходы денежным вспоможением. В Южной Осетии средняя
сумма вспоможения составляет от 1000 до 2000 рублей. На Севере Осетии
все еще не зазорным считается помощь в 500-1000 рублей. Но здесь на
поминальных столах гастрономическое буйство - редкость.
В последующем череда «кормления» покойного посредством
организации поминальных столов тянется в течение года. Уже на седьмой день
после похорон надо накрыть первый поминальный стол - «аевдаембон». Далее
поминальные столы разного размера устраиваются на «сабатизар», «лауыз-
ганан», «зардаваран», «куадзан» «майрамкуадзан». И, конечно же, тризна на
сороковой день и как завершающее поминальное мероприятие - годовщина
66
ОЛ (аба [[. ОУ/таг/мцип а обы гаи, /га/г /соа нг/циена^гьнои /гу а> т (//<ы
«афадзыбон». Траты при этом такие, что их не выдержало бы и небольшое
островное государство. Но при общем критическом отношении к такой
затратной погребально-поминальной обрядности едва ли кто-нибудь
решится первым нарушить устоявшийся порядок. Кроме того, осознание того, что
этот обряд является частью национального бытия, также является
причиной такого длительного и стойкого сохранения традиции.
Наверное, погребально-поминальная обрядность является самой
неизменной на протяжении тысячелетий истории осетинского народа. Еще
Геродот описал существование у скифов правила хоронить покойного только на
сороковой день. И сегодня у осетин существует поверье, что душа усопшего
покидает земную юдоль только после сорока дней. В сарматском обществе
существовал обычай разведения костров на могиле покойного, у осетин
согласно обычаю до сих пор на могиле в течение первых трех ночей после
похорон также неизменно разжигается огонь. Даже сохранилась фигура речи,
несомненно, являющаяся отголоском древней эпохи «Судзга мард фауа» -
«Да будет он упокоен горящим огнем!»
Еще в тридцатых годах прошлого века в честь покойного устраивались
обряд посвящения коня и стрельба в цель. Эти обычаи запечатлены на
картинах гениального осетинского художника М. Туганова. Интересно, что
свидетельство существования подобных обрядов мы имеем и в сарматскую
эпоху. Изображения подобных ритуалов запечатлены на ряде надгробий в
греческой колонии Пантикапея (Крым), которая долгое время была под
влиянием скифо-сарматского мира.
Таким образом, погребально-поминальная традиция в отдельных ее
чертах сохраняется у осетин практически неизменно на протяжении
тысячелетий. Вместе с этим отметим, что, как и всякая сторона жизни социума, эта
обрядность должна быть приведена к разумному пределу. Если не стать
унифицированной для всей Осетии, то хотя бы должна лишиться своей
непомерной материальной составляющей и излишней церемониальности.
Народные промыслы
как часть быта осетин
Если знакомиться с некоторыми записями о быте осетин, сделанными
дореволюционными исследователями Алании-Осетии, то создается странное
ощущение. Кажется, что осетины только и занимались, что с воскресенья по
четверг думали о том, на кого бы напасть, а с пятницы до воскресенья,
согласно разработанным планам, совершали разбойничьи набеги на ближай-
67
Ы/ин СУХ )/<п/*г(6ег<6 «СУ(С жшг*ч Осушим. (Лесники к у п> низшей м*н^нн»
ших и дальних соседей. Впрочем, в этом стереотипе нет ничего
удивительного. Что ожидали услышать о Кавказе жители материковой России и Запада?
Уже тогда авторы чувствовали, что книгоиздателей привлекают «жареные»
факты. Понятно, что едва ли бы стороннего читателя заинтересовало то, как
горцы пашут, сеют, изготавливают одежду, поют или танцуют. Об этом тоже
писалось, но фрагментарно. Поэтому горец в старой прессе был символом
постоянной угрозы, с налетом романтики, обязательно на коне, с кинжалом,
с ружьем наперевес и с вечно горящим хищным взглядом.
Конечно же, набеговая составляющая также была частью жизни
горского сообщества, но не большей, чем хозяйственная деятельность.
Скотоводство и полеводство при скудных земельных ресурсах и сложных
климатических условиях были основой хозяйственной деятельности горца. Кроме
этого, была и своя «местная промышленность», основанная на кустарных
промыслах.
Народные промыслы уходят корнями в древние времена. Не всегда
доподлинно известно, когда, в каком веке появился на свет тот или иной
промысел. И уж, тем более, история не сохранила для нас имена первых умельцев.
В хозяйстве осетин важное место занимали именно домашние и кустарные
промыслы.
Одним из древнейших занятий наших предков была обработка шерсти.
Наибольшее развитие в горах Осетии и, особенно, в ее центральной части,
где овцеводство составляло ведущую отрасль хозяйства, получило суконное
производство. «Шерсть сначала моют с мылом, просушивают, а затем чистят
и сортируют. Очищают шерсть руками, отделяя от нее разный сор и самую
длинную грубую шерсть, после чего начинают расчесывать на специальном
гребне (пирэен) с острыми металлическими зубьями, насаженными на
деревянную подставку. Клочок шерсти расчесывается до тех пор, пока вся гру-
68
^ЗХ (аба 11. Ну/Ошаиц аи а о бы гае/, /сак ко</ на а, а о на? п> на а /с */> а>)>< у/< ы
бая шерсть не отделится от мягкой подшерстка. Затем шерсть делится на два
сорта - длинную и короткую. Длинная идет на основу, т. е. на поперечную
нить. После расчесывания шерсть бьют лучком - дугообразной
хворостиной с натянутой на нее ниткой», - так описывается производство
шерстяной нити исследователями быта осетин. Этот процесс в Осетии можно
наблюдать и сегодня.
Далее сукно выделывалось на ткацком станке, конструкция которого
имеет древнюю традицию. По определению В.И. Абаева, многие названия
частей ткацкого станка, веретена и шерсти имеют древнеиранскую основу,
что указывает на аланское наследие в этом виде народного промысла. Из
шерсти местные мастерицы изготовляли превосходное сукно, войлочные
шляпы, бурки, валяные сапоги, войлочные паласы и т.д.Осетинские сукна
отличались высоким качеством и славились по всему Кавказу.
В каждом регионе Осетии были свои особенности бытования народных
промыслов. Наличие леса, например, стало основой для территориальной
специализации в регионе. Так, Южная Осетия была богата на лесные
массивы. Основными поставщиками леса, употреблявшегося главным образом
для строительства хозяйственных помещений, были жители верховья реки
Большая Лиахва, славившиеся своим мастерством в обработке древесины.
Изделия этих мастеров - различные сельскохозяйственные орудия,
предметы домашнего обихода - продавались во всех районах Центральной и
Северной Осетии.
На юге Осетии было также широко налажено и производство
деревянной посуды - стаканы, миски, ведра, бадьи были хорошей статьей дохода,
так как вывозились в районы соседней Грузии. При этом они же были и
частью меновой торговли. Так, за миску можно было получить столько зерна,
сколько в ней вмещалось. Существовала своя специализация в
деревообработке и в самой Южной Осетии. Так, в Кударском ущелье изделия из лре-
весины отличались массивностью. Это были выделенные из цельного куска
дерева кадки (гарз) и корыта (арынг). При изготовлении кадок сердцевину
дерева сначала при помощи топора вычищали, а затем выжигали. Более
высокого развития обработка дерева достигла в Дзауском ущелье, в частности
в селениях Ханыкаты-кау, Едыс и Ерман. Стоит ли говорить, что предметы
мебели из древесины, помимо практической стороны, имели и
художественную ценность. В 1898 году на одной из выставок в Москве был представлен
традиционный осетинский столик на трех ножках, изготовленный мастером
Астарханом Колиевым, и был удостоен золотой медали.
При строительстве жилья и хозяйственных построек в Южной Осетии
также преимущественно использовалась древесина - камень применялся
только при возведении первого этажа дома, а также в строительстве боевых
башен, святилищ и склепов.
69
' бе/( /н Сух у* (//, ивего ми(ш О сеши<ч. <гл/(сники км (ь ш у/*ной жи^ни »
Богаты недра Осетии были и различными металлами (золото, серебро,
свинец, цинк), разрабатывавшиеся еще древними кобанцами и аланскими
племенами. Как свидетельствует народное предание, легендарный
осетинский герой - полководец Ос-Багатар - добывал в средние века серебро в Са-
донских рудниках. Подтверждение тому - в родовой усыпальнице в селении
Нузал на стене было высечено указание на развитое производство
драгоценных металлов: «Руды золота и серебра имею в таком изобилии, как вода». О
существовании горно-рудного производства и широком использовании
серебро-свинцовых месторождений еще в отдаленные времена
свидетельствуют и сохранившиеся в горах Осетии шахты.
Металлургическое производство было развито и на юге Осетии. Об этом
свидетельствуют не только находки в Тлийском могильнике, но и
существование целых династий металлургов. Среди последних наибольшей
известностью пользовались представители фамилии Медоевых из Дзауского ущелья.
Впрочем, остатки плавильных печей и шлаковых отходов можно и сегодня
встретить практически в каждом горном ущелье.
Из меди и железа, золота и серебра осетины делали предметы быта и
украшения. Занимались осетины и оружейным производством. Осетинские
мастера изготовляли стволы ружей, сабли, кинжалы, нередко украшая их
серебряной и золотой оправой. При этом, осетинские мастера по металлу не
ограничивались одной определенной узкой специальностью. Они работали
одновременно кузнецами, оружейниками, ювелирами.
Как пишет осетинский этнограф Борис Калоев в своей книге «Осетины»,
обработка металла у осетин имеет очень давние традиции. Многочисленные
кобанские и тлийские бронзовые предметы свидетельствуют о высоком
мастерстве и художественном вкусе предков осетин. Об этом же говорят и
средневековые аланские предметы из Змейских катакомбных могильников.
Найденные здесь железные, бронзовые и золотые изделия местного производства
(сабли, ножи, ножницы, множество бронзовых золоченых блях и т. д.),
несомненно, подтверждают развитие в средние века у алан кузнечного,
оружейного и ювелирного мастерства. Данные археологии сочетаются с данными
письменных источников и фольклора. Византийский историк Лаоконик Хал-
кокондила отмечал, что аланы «из меди изготовляют оружие, называющееся
аланским».
Высокого развития и широкого распространения достигло у алан
кузнечное ремесло. Это нашло отражение и в Нартском эпосе, в частности, в
образе покровителя кузнечного дела Курдалагона. Свидетельством
развития производства из металла изделий быта и хозяйства мы находим в
материалах раскопок на территории древнего аланского города Царциаты-ка-
лак в ущелье Урс-Туалта Южной Осетии. Местные мастера из материала
заказчика выделывали лемехи для сох, осетинские косы, серпы, надочажные
70
С^'Гаоа II. ^Щ/а/аацаа а обы гаг/, как коа нацмена* /лноа /.у, а>ш у/?ы
цепи, щипцы для углей, вертела, железные подсвечники и т.д. Из меди
делали огромные пивоваренные котлы (цаеджджинаг), составлявшие
собственность отдельных хозяев.
После упадка, вызванного разгромом монголами средневековой Алании,
в Осетии к концу XIX века постепенно возрождается ювелирное
производство. Оно получило распространение главным образом в равнинных селах,
где жили мастера-златокузнецы. Но и горная зона не была вне этой отрасли.
Например, в Южной Осетии широко был известен талантливый мастер
Николай Джатиев, родом из селения Нижнее Сба в верховьях Большой Лиахвы.
Осетинские мастера изготовляли украшения национального костюма
(кинжалы, мужские и женские пояса, браслеты, кольца, бокалы, оправа
рогов, и т. д.), украшавшиеся национальным орнаментом, которые отличались
большим мастерством и художественным вкусом.
В Осетии издавна также были искусные мастера по обработке камня.
Камнерезчики и каменотесы изготавливали не только материал для строительства
и украшения жилищ и боевых укреплений, но и жернова для мельниц и
могильные камни. Одним из примеров мемориального зодчества в Южной
Осетии является кладбище в селении Лет Кударского ущелья. А резьба по камню
народного умельца Сосланбека Едзиева получила мировую известность.
В крестьянском хозяйстве почти все бытовые и хозяйственные
предметы и орудия труда изготовлялись домашним способом. Горцы Осетии знали
простое прядение и ткачество, выделку кожи и крашение ее, литье цветных
металлов и ковку железа, изготовление деревянной мебели и домашней
утвари. Вся стена осетинского дома, пишет Коста Хетагуров в своем
этнографическом очерке «Особа», замыкающая женскую половину, увешана мелкой
утварью: деревянные чашки, блюда, ковши, ложки, воловьи рога, столик о
трех низеньких ножках, каменная тонкая плита в железной оправе в виде
стремени, небольшое с крышечкой деревянное ведерко и т.п. «На полу вдоль
той же стены расположены разной формы и размера медные котлы,
глиняные кувшины, плетенки, кадушки и пр. На стене мужской половины вы
найдёте шашку, пистолет или ружье в старом чехле, турьи рога, а иногда и «фан-
дыр» - музыкальный инструмент», - отмечает К. Хетагуров
Обработка кожи крупного рогатого скота всегда считалась обязанностью
только мужчин. Вот как описан в этнографической литературе процесс
кожевенного производства: «Шкуры волов, коров, телят и др. через два-три
дня после снятия с животного растягивают на полу и слегка солят. Натянув
концы шкуры, их прибивают к земле, просушивая, таким образом,
несколько дней. Потом шкуру кладут на чердак рядом с дымоходом и коптят. После
этого разрезают на несколько узких продолговатых кусков. Из
обработанной кожи изготовляли горскую обувь,веревки, сбруи и т. д.». С обработкой
кожи было связано и седельное производство.
71
ш оУ\?^п/г((бего/} «оХСжма-ч бссшия. 'оЙюннка а'*/-и>шу/*ней ма<?н(/»
Вся одежда осетин - от головного убора до обуви - изготовлялась
женщинами, среди которых было немало талантливых мастериц. «Есть среди
них, - отмечает исследователь осетинского быта СВ. Кокиев, - знаменитые
швеи и закройщицы, которые способны по одному взгляду издали на талию
скроить черкеску безукоризненно. Отлично умеют они также выкрашивать
сукна во все цвета».
Из всего ассортимента одежды, изготавливаемой в Осетии, хочется
выделить бешмет (куырает). Он составлял один из главных элементов
осетинской национальной одежды, к тому же носили его еще в глубокой
древности. По мнению В.И. Абаева, этимологически термин куырсет, широко
распространенный у многих народов Средней Азии, восходит к
скифскому периоду. Возможно, так назывался скифский кафтан, изображение
которого очень часто встречается на археологических памятниках. Так, на
серебряной вазе из знаменитого Чертомлыцкого кургана, как и на многих
других предметах, скифские воины изображены в коротких кафтанах без
воротников, обтянутых по талии, с рукавами длинными и узкими. Более
близким по покрою к современному осетинскому бешмету являлся
скифский кафтан со стоячим воротником. В него одет всадник, изображенный
на ковре из пятого Пазырыкского кургана горного Алтая. Очевидно, что
бешмет, большей частью со стоячим воротником, являлся основной
одеждой аланского воина в период средневековья, о чем говорят и находки из
Змейских аланских катакомб, среди которых обнаружены части бешмета со
стоячим воротником.
Еще один элемент национальной одежды, который восходит к глубокой
древности - это плащи-накидки. В частности, в некоторых районах Южной
Осетии кроме бурок летом в дождь надевали простые плащи-накидки из
грубой ткани (хъисын), также очень сходные с подобной одеждой скифов.
Говоря об одеянии, следует высказать небольшую ремарку. В трудах
летописцев древности нередко можно встретить свидетельство
пренебрежительного отношения античных греков и римлян к скифам и сарматам. Одним
из поводов античной спеси была ирония в отношении их одежды. Странно
принимать это пренебрежение от народов, у которых в эту эпоху одежда
состояла всего лишь из кусков ткани, обернутых вокруг тела и которые ходили
в сандалиях-шлепанцах. В то время как одежда и скифов, и сарматов
представляла собой раздельную одежду специального и оригинального кроя, а
на ногах они носили матерчатые и кожаные сапоги.
Будучи синтезом материальной и духовной культуры, материализуя в
предметах быта этническое мировоззрение, народные промыслы
соединяют ремесло с художественным творчеством в процессе производства
изделий. Художественная традиция, на которой зиждется народное искусство -
это определенный комплекс изобразительных средств: образно-сюжетный,
72
г~^У,г«/>« П. ^^///(асаа^ии и сдмгаи, лг/А' лог/ нацмена,* ьно и ку*п>ш)Жы
композиционный и колористический строй с набором технологий и
инструментария, свойственный лишь определенному этносу или близких в
культурном и историческом развитии группе этносов. Этому подтверждение и
художественная традиция народных промыслов Осетии.
Осетинское пиво. Напиток, ставший
национальным символом
Когда в Осетию-Аланию приезжает почетный гость - президент, министр
или просто друг страны - его всегда встречают почетным бокалом пива.
Церемония эта красочная и уже превратилась в традицию. Самое интересное,
что сегодня почетный бокал с пивом это единственный случай, когда оно
выступает в своей исконной ипостаси - ритуального напитка. Хотя
церемония встречи гостя является лишь слабой тенью истинного предназначения
пива в традиционном ритуале.
Пиво в самосознании осетин - это, конечно же, больше чем хмельной
напиток. Во времена религиозных празднеств в Осетии пиво было главным
элементом молитвенного ритуала. Именно с чашей в руке жрецы
обращались к Богу и дзуарам. И первый тост на традиционном застолье также
начинался пенным напитком.
73
и/снЬегоо «С2/(( мсная Осетин. с//юннки ку*<г>шу/шои жм^ни»
Понятие «ирон баегаены» (осетинское пиво) является одним из символов
национальной идентичности. Так же как «ирон аегъдау» (осетинский
обычай) или «ирон эефсаерм» (осетинская честь). Кажется несуразностью
объединять понятие спиртного напитка с элементами социального характера.
Но это может удивить только человека, не воспитывавшегося в
национальной среде. Осетины воспринимают этот напиток как элемент преданий, как
часть традиционной религиозной церемонии, в которой они на протяжении
жизни, так или иначе, принимают участие. Даже сам процесс изготовления
пива, связанный со сложной, и во многом таинственной технологией,
создает в сознании людей особое отношение к этому напитку.
Изготовление пива у осетин является национальной традицией.
Считается, что пиво на Кавказе получило распространение от аланских пивоваров.
Достаточно отметить, что упоминание о пиве встречается только в
осетинской версии Нартского эпоса. Причем, это описание имеет в своей основе
практические наблюдения. Вот как сказано о моменте обретения основ
пивоварения в «Сказаниях о нартах»: «Опустилась птичка на хмелевую лозу,
выклевала из шишечки хмеля три зернышка, вспорхнула и полетела в
селение доблестных нартов и опустилась там на солод, который сушился на
солнце. Клюнула она одно зернышко солода, и свалилась пташка на землю.
Хочет вспорхнуть, а не может, крылья словно подрезаны... Сатана (героиня
эпоса - Р.К.) бережно взяла птичку и положила ее на кучу пшеничных
зерен и - чудо! Сколько пшеницы сверху ни брали, меньше не становилось, а
птичка скоро очнулась и улетела. И задумалась Сатана. Смолола она солод,
сварила его, процедила варево и положила в него крепкую закваску из
хмеля. Зашипело, заискрилось варево и покрылось белой пеной. Пили и
дивились нарты такому напитку».
С того времени «много пива утекло», однако технология, описанная в
народном эпосе изменилась ненамного. По-прежнему успех часто зависел от
воли случая или навыков пивовара. Это и понятно, ведь приготовление пива
лишь кажется простым делом. Ячмень проращивают в солод, из которого
получают пивное сусло, сбраживаемое затем в пиво. В реальности это -
многоуровневый и длительный процесс, требующий от пивовара не просто
ремесленного знания, а виртуозного искусства. Умения, достойного имени Сатаны!
Что же представляет из себя указанный процесс? Очищенный и
отлежавший до полного вызревания ячмень вымачивают водой до влажности, когда
зерно увеличивается в своем объеме почти в два раза. Затем его несколько
дней проращивают. В это время в нем происходят сложные биохимические
процессы, и зерно превращается в богатый ферментами продукт.
Дробленный на мельнице солод заливают водой определенного объема и
температуры. В результате ферментативного гидролиза значительная часть сухих
веществ солода переходит в экстрактивный раствор, проще говоря, в сусло.
74
&>ла6а и. <5?/(/шуш(,1Ш и обы хаи, лг/л* коа нацмена, мной /са, и>т у/*ы
Его фильтруют и кипятят с хмелем, чем достигается упаривание,
ароматизация и стерилизация. Отфильтрованное от хмеля и охлажденное сусло
смешивают с дрожжами, после чего начинается основной процесс брожения.
Пиво отстаивается, дображивает - и оно готово к употреблению.
Осетинское пиво готовили из ячменя, которого существует несколько
разновидностей. Зерно шло на приготовление солода (зад), что в дословном
переводе означает «проросший». Важно отметить, что качество пива, его
аромат, вкус, стойкость и плотность в значительной мере зависели от
солода. Так как аланы-осетины варили преимущественно темное пиво, то
очевидно процесс солодования длился значительное время.
Следующим важным элементом для приготовления пива является хмель.
Это вьющееся многолетнее растение из семейства коноплевых. В
пивоварении используют женские неоплодотворенные соцветия хмелевых шишек. В
них находятся зернышки лупулина, представляющего собой наиболее
ценную часть названного растения. Он способствует удалению из пивного сусла
ненужных составных и, кроме того, как антисептик, подавляет развитие
микроорганизмов. При этом создаются все условия для жизнедеятельности
дрожжей, увеличивается пеностойкость. Иными словами, хмель становится
своеобразным консервантом при хранении пива.
Следующим составным элементом является питьевая вода. Ее состав и
качество определяют пищевкусовые характеристики пива. Это один из
главных факторов, составляющих основные достоинства напитка. Приведем
несколько иллюстраций, подтверждающих это положение.
В самом начале XIX века российский исследователь Г.-Ю. Клапрот во
время путешествия по Кавказу отметил достоинства осетинского пива. По его
словам: «Пиво осетин - лучшее во всем Кавказе и напоминает, при
условии хорошей варки, английский портер. Несколько бутылок его были
посланы князю Потемкину в Петербург, который нашел его таким хорошим,
что выписал осетинских пивоваров, но они не были в состоянии сварить его
там так же хорошо, как у себя на родине. Они предполагали, что все дело в
воде. Потемкин приказал привести воду из Осетии. Однако пиво
продолжало оставаться плохим и пивовары были, наконец, отпущены обратно. Точно
так же хороший портер варится только в Лондоне». Очевидно, что не
только вода, но и хмель и зерно должны были быть ингредиентами-аборигенами.
Предназначенный для ритуальных действий напиток нуждался в
соответствующих его статусу сосудах, равных ему по уровню сакральности. В
традиционном быту алан-осетин это были огромные клепаные котлы из
меди (цаеджджинаг) и декорированные чаши (нуазэен) - шедевры
прикладного искусства народных кузнецов и резчиков по дереву.
Наибольший интерес представляют большие котлы, склепанные из
медных пластин. Объем их колебался от 300 до 1000 литров. Изготовление столь
75
1-уобе/ии О/ХусП/'Мбсгоб «0/(С жнет 'Осетия, с//юнаки ауаль?пу/ной жизни»
больших емкостей требовало значительных затрат и обладания
конкретными ремесленными навыками. Еще в недавнем прошлом по всей Осетии были
широко известны корпорации кузнецов-медников.
Котел был большой ценностью, которой дорожила не только семья, но и
целая фамилия. Стоимость одного пивного котла оценивалась в несколько
голов крупного рогатого скота. О его наличии всегда интересовались сваты,
порой котел шел в уплату выкупа за невесту (ирэед). Известный осетинский
этнограф В.Уарзиаты описал один из котлов-гигантов: «В селе Дзомаг в доме
местного богатея Безе Плиты хранился такой большой котел, внутри
которого четверо мужчин могли присесть вокруг небольшого круглого столика
(фынг), поставленного в центре между ними. Известны сведения о больших
котлах, хранящихся ранее в святилищах Реком и Дзивгис, в селениях Црау,
Бритат и Ортеу, но все они меньше котла из села Дзомаг».
В советское время мне удалось увидеть несколько больших медных
котлов для варки пива, которые хранились в помещении храма Рождества
Пресвятой Богородицы г. Цхинвал. Тогда церковь использовалась как музейное
хранилище. В 2006 году большой остродонный медный котел еще хранился у
Адама Тигиева, жителя селения Дыууэедонастэеу Чесельтского ущелья.
Со временем, по причине вытеснения пива другими напитками и
связанное с этим уменьшение объемов производства, в Осетии преимущественно
стали использоваться небольшие плоскодонные медные котлы.
В народной поэзии осетин особо выделяются старинные застольные
песни о черном пенистом пиве. В них подробно воспета цепочка всех основных
технологических этапов и приемов приготовления пива.
Известно несколько разновидностей осетинского пива. Если большая
часть сортов напитка имела бытовое предназначение, то одна из
разновидностей - «эелутон» была исключительно сакрального назначения. В
настоящее время этот напиток фактически исчез из употребления. Сохранились
лишь воспоминания о его чудесном вкусе, якобы утолявшем голод, и
специфическом способе его приготовления.
Данному вопросу была посвящена специальная работа профессора В.И.
Абаева. В частности, он писал: «В поездке 1931 г. в горную Дигорию мне один
старик-дигорец сообщил, что в пору его молодости приготовление алутона
было распространено в Дигории; это было пиво, в котором вываривались
бараньи курдюки или целые бараньи туши. Теперь стали понятны и
представления о чудесных насыщающих свойствах алутона: пиво, как хлебный
сок, само уже имеет способность утолять не только жажду, но и голод;
будучи же до отказа пропитано бараньим жиром, оно, несомненно, могло
насыщать надолго».
Во время этнографической экспедиции в Гуджаретское ущелье Грузии в
1985 году и мне приходилось разговаривать с осетинами-старожилами, ко-
76
ОУ^аба 11. 0//(/ша(щш{ и обычаи, как коа национальной *пмыну/ш
торые еще помнили процесс приготовления пива селутон. Они указывали,
что в котлах вместе с пивом вываривались целые туши баранов. Через
определенное время мясо разваривалось, а кости жертвенного животного
вынимались. В процессе варки мясо растворялось в пиве, и напиток приобретал
однородную консистенцию. Такое пиво разрешалось пить только
мужчинам. Для остальных - женщин, детей - готовилось обычное пиво. Иногда в
пиве вываривались и бараньи курдюки (фаехсын). Этот обычай еще в 60-х
годах был распространен у осетин села Шавшеби Горийского района Грузии.
Название престижного пива селутон проникло и в быт грузин, где оно
известно под названием «луди». Подобные терминологические заимствования
соответствуют принципам культурного проникновения в сфере
утилитарных и престижно-знаковых функций.
Впрочем, со временем грузины перестали относиться к пиву как к
ритуальному напитку, заменив его вином. Однако в их понимании пиво
осетинское, до сих пор остается эталоном качественного и престижного напитка.
Отметим, что в 70-х годах в Тбилиси существовали несколько кафе, где
посетители могли отведать блюда осетинской кухни и осетинское пиво,
специально завозимое из Цхинвальского пивзавода. Конечно же, пиво,
произведенное в промышленных масштабах, уже не могло быть классическим, тем
не менее, имело свои вкусовые отличия. Производство темного осетинского
пива с переменным успехом пытались наладить как на севере, так и на юге
Осетии. Однако для широкого потребителя оно всегда оставалось
недоступным по причине ограниченных объемов производства. Парадокс, но
осетинское пиво, несмотря на экономичность производства, заводам делать было
невыгодно. По причине того, что сроки его хранения были меньше, чем у
пива «Жигулевское» или «Московское».
Приготовление пива в Осетии это своеобразный ритуал. В древности
приготовлением данного сакрального напитка занимались мужчины.
Однако, сегодня пивоварение ушло в область женских занятий.
В настоящее время традиции классического пивоварения в Осетии в
значительной степени утрачены. Напиток, который готовится к праздничным
застольям и, особенно в цехах пивзаводов, едва ли можно назвать
традиционным осетинским пивом. Это больше напоминает крепкий квас. Едва ли
напиток с мутной консистенцией, со сладковатым или агрессивно горьким
вкусом мог быть по достоинству оценен нашими предками.
Конечно, надо возрождать традиции пивоварения. Надо помнить, что
осетинское пиво, как понятие, наряду с другими знаковыми символами,
является одним из элементов национальной идентификации. Пора делать
«осетинское пиво» и торговым брендом, наряду с «осетинским сыром» и
«осетинскими пирогами». И делать его классическим, а не производить
псевдонапиток, создающий ложное представление у истинных ценителей.
77
суобе/пн ОуХиии-пбегоб «Оу&жнсш '\}с<шиш. 'сл/юншси к№1ьшу/гной'' мсагни»
Тем более, что указание на этикетке - «произведено по традиционной
народной технологии» - только повысит ценность «ирон баегаены»
Но для развития самой отрасли необходимо возобновление пивоварения
как традиции. В Южной Осетии изготовление пива, к сожалению, стало
делом любителей. Было бы неплохо, если бы была проведена работа по
популяризации производства национального напитка.
Пока же в Южной Осетии невозможно попробовать настоящего
осетинского пива. То, что мы покупаем в заведениях «Готовая кухня» в нагрузку к
осетинским пирогам, пивом назвать может только человек с большим
воображением. Да, это вкусный напиток, приготовленный преимущественно из
хлеба, его приятно пить, особенно охлажденным, но какое отношение он имеет к
осетинскому пиву? Даже в сельской местности, где пиво еще готовят из зерна,
не соблюдается полный цикл производства и, главное, выдержки. Пиво
подают на стол еще не созревшим, до того как закончится его полное вызревание
и оно не избавлено от примесей. Так постепенно и у нас, и у гостей
Республики формируется ложное представление о напитке, который является
национальным символом с тысячелетней традицией приготовления и потребления.
Из истории виноделия в Южной Осетии
В октябре в Южной Осетии в самом разгаре сбор винограда и
изготовление из него вина. Горожане, как пчелы носятся по селам в поисках
дополнительного объема сладкой ягоды, чтобы потом выдавить из нее сок
и обеспечить себя добрым вином на целый год. Говоря о сортах
винограда можно сказать, что таковых с добрыми вкусовыми качествами и
хорошей продуктивностью в Осетии несколько, и тут все зависит от
приоритетов винодела
Виноделие на юге Осетии имеет давние традиции. Возделывание
винограда здесь развивалось в основном в долинах рек, более всего в долине реки
Большая Лиахва. По обе стороны водной артерии в прошлые века были
расположены виноградники, которые давали ценное вино в большом
количестве. Виноградарство также было развито в долинах рек Лехура и Ксандон.
О природных богатствах, о виноградарстве и садоводстве в долине реки
Большая Лиахва пишет географ царевич Вахушти Багратион, который
побывал в Южной Осетии в начале XVIII века: «На севере от Никози, на
берегу Большой Лиахви находится маленький город Кцхилвани с хорошим
климатом... окрестность его с садами и виноградниками». По словам Вахушти,
сады и виноградники в долине Большой Лиахвы доходили до селения Свер.
78
пУг/ао« 11. ^Уп/шц (//<,?/и (/ <>6(>ы<ш, лглл" /,'ог/ нацмены гьнси Н1/*п>нпЖы
По своей площади виноградники в долине реки Большой Лиахвы (на
участке Цхинвал-Чех) в конце XIX века занимали одно из первых мест в Го-
рийском уезде Тифлисской губернии. В 1892 году здесь насчитывалось 3397
виноградников, площадь которых составляла 1 391 десятин, или же 30% от
общей площади под виноградниками всего Горийского уезда.
Населенный пункт Цхинвал являлся важным региональным центром
торговли, где два раза в неделю организовывались большие базары. Сюда
пригоняли скот и привозили разные продукты животноводства: сыр,
масло, шерсть, мед, шкуры и т. д. Кроме того, шла оживленная торговля вином,
получаемым из виноградников Цхинвальского участка, которое в большом
количестве вывозилось в Гори и Тбилиси гужевым транспортом, а также на
лошадях в горные районы юга Осетии и в Рачинский уезд Кутаисской
губернии. Если раньше виноградарство Цхинвала и производство вина носило
более «местный» характер, т. е. почти вся продукция потреблялась на месте,
то в 80-90 гг. XIX века оно приобретает промышленное значение.
Поэтому виноделие в экономике Цхинвала, наряду с другими отраслями
сельского хозяйства, стало играть важную роль, так как приносило хорошие
доходы. Здесь с одной десятины виноградников получали 60 рублей, или на 20%
больше, чем в среднем с одной десятины в Горийском уезде. Виноградники
давали сравнительно хорошие урожаи: от 100 до 150 ведер вина с десятины,
а в благоприятных погодных условиях и все 300 ведер. В целом же по
приблизительным подсчетам виноградники Цхинвальского участка на высшем
пике развития отрасли виноградарства давали около 400 тыс. ведер. В 1893
г. цена одного ведра вина в среднем по Горийскому уезду составляла 90
копеек. По этой цене стоимость вина, получаемого из Цхинвальского участка,
79
РРобе/ин сЖуп^нбего/}' «оУ(( жна*ч С^ се/л №/. о*/* о/уг/ау/ к у а> ту/шо с/ ж (/?^ни »
составляла 360 тыс. руб. Ни одна из других сельскохозяйственных культур
не давала столько дохода, сколько виноград.
Большинство виноградников находилось в пользовании простых
крестьян и, как отмечали специалисты того времени, у них не было заметно
«стремления к улучшению техники виноделия и тщательности в обработке
виноградников». Поэтому вина, которые получали в Цхинвальском участке
были несколько кисловатые. На качество вина отрицательное влияние
оказывали также сроки уборки. Виноград в основном убирали в начале
сентября, когда он еще не вполне созревал. В 1892 г. виноград был убран на месяц
позже, к этому времени он полностью созрел и полученное вино было
настолько хорошее, что стоимость этого напитка в том году увеличилась в два
раза в сравнении с вином 1891 года.
Вместе с тем были отдельные хозяева, которые производили товарную
продукцию, т. е. делали вино преимущественно на продажу. Они владели
большими виноградниками, и вино производили тоннами. Хорошо было
поставлено виноделие у торговцев вином А. Тер-Степанова, А. Парсаданова,
Д. Хетагуровой, М. Бибилури.
Летом 1893 года виноградники Южной Осетии стали жертвой личинки
вредителя лозы - филлоксеры. Впервые вредители были обнаружены при
осмотре виноградников жителя Цхинвала А. Тер-Степанова. Как
выяснилось, филлоксера была завезена из Западной Грузии, в частности, из
соседней с Южной Осетией провинции Имерети, где большинство
виноградников к этому времени было уже уничтожено вредителями.
В 1896 году вредители лозы перешли и на окраинные виноградники.
Филлоксера была обнаружена в с. Цунар в хозяйстве М. Бибилури. Впрочем,
личинки вредителя свою экспансию проводили на удивление избирательно.
Например, в 1898 году в самом Цхинвале практически все виноградники
были поражены болезнью, но лоза примыкающего к границам Цхинвала
селения Гуджабар оставалась здоровой. Не распространилась болезнь лозы и
на селения Прис и Еред, находившиеся в зоне распространения филлоксеры.
По причине массовости поражения винограда и уменьшения урожаев
крестьяне стали выкорчевывать виноградники и закладывать фруктовые
сады. Вина стало меньше, и оно стало дорогим.
Возрождение отрасли произошло лишь с установлением Советской
власти и началом утверждения плановой экономики. Но не сразу. В начале 20-х
годов власти больше думали о проблемах голода населения, и поэтому все
полезные площади отводились под продовольственные культуры: зерно,
картофель, овощи. Уже позже, в плане по восстановлению сельского
хозяйства Юго-Осетинской автономной области 1927-1931 гг. отмечалось:
«Равным образом необходимо обратить самое серьезное внимание на
виноградарство, стремясь восстановить и заменить все виноградники...».
80
&/ааоа И. Оу///*ааииуии и оды гаи, как коа национаг/ьнои /силь»п//гм
Начинается интенсивное лечение виноградников. Для этой цели были
организованы специальные отряды, которые снабжались ядохимикатами и
опрыскивателями. Эти подразделения провели большую работу по
уничтожению филлоксеры и других заболеваний виноградной лозы.
В результате, принятые мероприятия дали хорошие результаты. Лечение
виноградников показало, что можно покончить с болезнями лозы и
восстановить отрасль. При этом, чтобы заинтересовать крестьян в расширении и
подъеме виноградарства местные партийные и хозяйственные органы
проводили активную работу по распространению опыта лечения
виноградников, всячески содействовали и оказывали помощь крестьянам в этом деле,
снабжая их медным купоросом и другими лечебными средствами. В
результате, благодаря принятым мероприятиям по лечению виноградников, к 1929
году урожайность их заметно улучшилась.
В 30-х годах стали закладываться новые виноградники. При этом в
регион стали завозить саженцы винограда из ...США. Тогда и появляется новый
сорт «джибрита» (от слова гибрид). Это был специальный гибридный сорт
винограда, устойчивый к вредителям и болезням. Прижился он очень
хорошо, что неудивительно - ведь и филлоксера была родом из США, где к тому
времени научились с ней бороться.
К началу принятия первого пятилетнего плана развития народного
хозяйства и сплошной коллективизации в Южной Осетии виноградники в
основном были восстановлены. Начиная с 1930 года площадь насаждений
растет из года в год.
Промышленных масштабов производство винограда началось после
организации в Южной Осетии колхозов. В августе 1938 года в Цхинвале
впервые появляются даже торговые объекты, где продавалось вино,
произведенное колхозами. В то время хозяйства, выращивающие виноград на вино
были в большом количестве. Каждое из них имело в городе и в райцентрах
павильоны по реализации веселящего напитка. В народе эти
магазинчики назывались - «точки». Производство вина было настолько развито, что
14 февраля 1946 было принято постановление Совета народных депутатов
Юго-Осетинской автономной области о проведении конкурса среди
колхозов, производящих вино. Первая премия была определена в 10 000 рублей,
вторая - 5 000 и третья - 3 000 рублей.
В 1952 году было принято правительственное постановление об
улучшении виноградников в хозяйствах. Наибольшее количество качественных
виноградников было в Ленингорском районе. Хозяйствами, где были
получены хорошие урожаи, являлись колхозы сел Цирколи, Канчавет, Икота. Всего
в районе было виноградников на площади 790 гектара. В 1952 году было
заложено еще 40 га виноградников, причем виноградники, состоящие из
малоценных гибридных сортов выкорчевывались.
81
суобе//т Оу\ ?/,сумбегоб «ОулС'мушм О'сспшм. сл/юна/си /сп,го-?н и/гной жигни»
Всего по Автономной области виноград выращивался на 3108 гектарах, это
были отдельные виноградники и плантации в садах и приусадебных участках.
Проводились опыты по выращиванию винограда и в горной полосе Южной
Осетии. Были сделаны опытные насаждения в селах Едыс, Кроз и Ванел в
количестве ста саженцев, из которых прижились и дали урожай 57 лозы.
Серьезный урон развитию виноградарства был нанесен в 80-х годах
прошлого века. Глава СССР М. Горбачев, развернув антиалкогольную кампанию,
санкционировал вырубку виноградников. Всего за пару лет
виноградарство из промышленной отрасли превратилось в занятие частных
владельцев. Впрочем, к этому времени в Южной Осетии вино уже не производилось
в промышленных масштабах. «Винные точки» ушли в историю еще в 70-х
годах, виноделие переместилось в частные подвалы. А Цхинвальский завод
вина переключился на производство фруктовых соков.
Вместе со сменой эпох, поменялись и предпочтения. Еще недавно белое
вино считалось верхом престижа. На праздничный стол оно подавалось
обязательно. Сегодня красное вино занимает равное с белым положение.
Хотя и имеется своя «специализация». Так, на тризну предпочитают
приобретать рубиновый напиток, для свадеб - преимущественно белое вино.
Впрочем, цвет по большому счету сегодня уже не приоритетен, важен вкус
и состояние организма на следующий день. А вот это уже принципиально!
В настоящее время в Южной Осетии возобновляются традиции
промышленного производства вина. В стране действует «Ассоциация
виноделов РЮО», производящая вино под маркой «Зэепае&и*». Российская
инвестиционная группа компаний ООО «Винный Дом Фотисаль», ООО «Руссан»,
ООО «Таманская Винная Компания-Кубань» создали в Цхинвале
винодельческое предприятие ООО «Винодельня Иронсаен». Предприятие занимает
цеха бывшего консервного завода. В перспективной «винной карте» - вино,
коньяк и фруктовая водка. Возродится ли виноделье в Южной Осетии
полноценно и станет снова серьезным подспорьем в экономике Республики,
покажет только время...
Ангелы и их народное восприятие
В нашей жизни мы всегда надеемся на разного рода чудеса. Именно эта
вера и выделяет человека в среде других живых существ на нашей планете.
Одни из нас верят, что выиграют в лотерейный билет, другие, что станут
депутатами, третьи надеются встретить инопланетян. Впрочем, именно последнее
желание может для большинства из нас оказаться более вероятным, чем два
предыдущих. Потому что, по нашему мнению, инопланетяне - это всего-на-
82
ОУъшба И. ОЛу/ааицаа а адыгам, как коа национальном куй* тм/ш
всего представители параллельного нам мира. Как и разные там черти и
ангелы. Особенно последние создания.
Дело в том, что свидетельства об ангелах у осетин встречаются не
только в старинных сказках и легендах. Существуют сотни рассказов об их
существовании, основанных на визуальных свидетельствах. Приведем
только несколько из них, которые нам удалось записать лично. Руслан Туаев,
житель селения Ухат, ущелье Тырсыгом: «Над нашим селением
расположено большое горное плато, его называют «Фгетэентае» (букв. - широкие).
Как рассказывал мой дедушка, здесь собирались ангелы-заедтэе. Похожи
они были на маленьких человечков. На плато они прилетали как днем, так
и ночью. Вот как ласточки слетаются к воде, так и туда слетались ангелы.
Поэтому жители нашего села, и сегодня никогда громко не
разговаривают, не кричат и, тем более, опасаются ругаться. Боятся, что ангелы их
услышат и разгневаются. Из-за близости селения к святому месту, здесь не
держали свиней, которых считали нечистыми животными». Хадзымурат
Налкудтов, житель села Цмыти, Куртатинское ущелье: «В 1956 году я с
моими друзьями возвращался в свою деревню. По дороге стемнело. Вдруг из
леса, который тянулся вдоль ущелья, стали вылетать светящиеся
человечки, в образе маленьких старичков. Они поднимались в воздух из святи-
83
су о бе А ш Су\ у- (/л абе го 6 « ОУ(С *жмш О 'сепшя. <гА/* оники /смгь ш )//шю и жмхни »
лищ, расположенных в чаще, и последовали дальше в сторону святилища
Кариуы-дзуар, которое считается главным в нашем ущелье. Пораженный
увиденным, я пришел домой и рассказал все матери. Она не удивилась,
сказала, что это ангелы собираются на свое собрание, чтобы кого-то из
людей наделить даром провидца. После чего она испекла три пирога и
помолилась. Тут я вспомнил, что жителя нашего села по имени Черыко
ангелы также однажды ночью вознесли к святилищу Кариуы-дзуар. После
этого он стал прорицателем». Герман Гельдиев, с. Згил, Алагирское ущелье:
«Собрались мы на празднование сельского святилища. Когда наступил
вечер, внезапно все вокруг осветилось необычным светом, и над нами
пролетел маленький человечек. На плечах у него были крылья как у орла. Летел
он прямо надо мной. Был он с виду как трехлетний ребенок. Он скрылся
в святилище на склоне горы, откуда к тому времени все богомольцы уже
ушли». Казбек Гельдиев, с. Згил: «Я тоже видел ангела, но в другое время.
Мы тоже отмечали религиозный праздник. Зарезали барана, испекли
пироги, посетили святилище. Он пролетел, весь светясь, ноги у него были
подогнуты. Пролетел в сторону святилища Лисри. Мой отец, когда увидел
его, сказал: «Ангел себя показал. Не к добру это. Надо снова зарезать
жертвенное животное». Георгий Келехсаев, с. Гдулет, Ленингорский район: «Мы
играли в футбол во дворе школы села Цинагар. Неподалеку расположена
церковь. Дело было во второй половине дня. Внезапно кто-то из ребят
закричал, указывая в сторону холмов. Оттуда рассыпая искры, летел
маленький человечек, с виду ребенок и залетел в церковь через крышу. Церковь
при этом изнутри озарилась всполохом света».
Это всего несколько фактов, но можно с уверенностью сказать, что
среди читающих эти строки найдутся свидетели появления ангелов именно в
таком обличье. Хотя, собственно говоря, не совсем понятно, почему мы их
называем ангелами. Ведь по своему облику эти существа отнюдь не
соответствуют каноническому описанию посланцев небесных сил.
Сегодня можно услышать разного рода сообщения в СМИ о том, как
ангел-хранитель кого-то спас от смерти, поддержал в трудную минуту и т.п.
В США, к примеру, каждую неделю показывают телепрограмму, в которой
рассказывают о том, как ангелы влияют на жизнь людей. В кинофильмах
ангелов представляют в виде людей, которые умерли, а теперь ходят по земле и
помогают людям. Ангелам посвящено много разных песен, причем, по
статистике в каждой 10 популярной песне, есть упоминание об ангелах. Да и у
нас, в магазинах Цхинвала, можно купить всевозможные сувениры и
амулеты с изображением этих милых созданий.
Существование ангельского сонма признают все мировые религии.
Особенно их много в христианском учении. Здесь даже существует их четкая
градация на высших и низших духов: архангелы, херувимы, серафимы, су-
84
Оулаба 11. Г^/шааации а обмгаа, на/г коа национальной культ а/*м
пернафимы, секонафимы, тертиафимы, омниафимы и прочая и прочая. В
осетинской мифологии ангелы представлены скромнее: «зэедтае» и «дауджытге».
И существуют они преимущественно в антропоморфном
(человекообразном) виде. Чего не скажешь об ангелах мировых религий. Здесь они показаны
и в виде кудрявых мальчишек-купидонов, и в обличье всадников
Апокалипсиса, а порой даже в виде существ с четырьмя лицами на голове, или в виде
причудливых сфинксов, единорогов, пегасов, кентавров, химер.
Кстати, о явлении ангелов. Возможно, для кого-то их проявление и было
бы в радость (к примеру, в христианстве именно ангел явился Марии и
сообщил, что у нее родится сын, которого назовут Иисусом), но для осетин
это было недобрым предзнаменованием. Если посланец небес явился людям,
значит, они в чем-то провинились. И тогда надо было призадуматься в
поисках вины и принести в жертву агнца. Поэтому в осетинском языке и
существует уже упомянутое выражение: «Заед йэехи фенын кодта» (букв, «ангел
себя показал»). В то же время ангел незримо находится рядом с человеком
на протяжении всей его жизни. Об этом свидетельствует другое
высказывание-пожелание у осетин: «Дэе ззеды хорзэех дае уэед! - Да будет с тобой
благодать твоего ангела!».
Что касается градации ангелов, то в том же христианстве упоминаются
также и злые ангелы. Их еще называют падшими ангелами или демонами.
У них свой интерес к людям - они обманывают, вводят их в заблуждение. В
осетинской мифологии таких существ намного больше, чем ангелов: «дгели-
монтае», «узелимонтге», «хгейрэеджытге»... Все они отличаются неприглядной
наружностью, хотя в большинстве своем обладают человекообразной
внешностью. И также приходят в мир людей из параллельного пространства
отнюдь не для добрых дел.
Кстати, когда первые европейцы высадились в Америке, индейцам они
также представлялись неземными существами. Те, кто был покрасивее
казались им добрыми ангелами, угрюмые же солдаты с мушкетами и небритые
матросы - злой силой. То, что аборигенам представлялось посланцами
небес, были всего-навсего пришельцами из другого мира.
Конечно же, ко всему сказанному можно отнестись с иронией. Но я
уверен, что у большинства из нас найдется или знакомый, или родственник,
который был свидетелем подобного необычного явления. Наш мир подобен
одной из многочисленных комнат в большом доме. Время от времени дверь
из коридора приоткрывается, и к нам заходят обитатели соседних комнат.
Одни нам представляются ангелами, другие демонами. Иногда это бывает на
беду, иногда на счастье. И с этим поделать мы ничего не можем, так как ключ
от нашей двери находится не у нас.
85
су обе/ин ОУ\ пин, а бе г об «0/(&жна& 0'се?шш. сиюники К1мьти/шсй жиши»
Водяная мельница - пространство
мифологического действа
В системе материальных и духовных ценностей горцев Осетии, как и у
большинства земледельческих народов, мельницы занимают обособленное
место. Являясь материальным объектом, традиционным элементом
культурного ландшафта, мельницы одновременно формируют вокруг себя большой
тематический пласт фольклорной прозы: поверий, легенд, устных рассказов.
В горной местности Осетии водяная мельница носила название къада
куырой (от осет. къада - водный поток, ручей). Стандартная горская
мельница состояла из двух ярусов. На первом ярусе находилось водяное колесо,
на втором сам мельничный постав. Иногда имелся третий ярус, обычно это
был чердак деревянной двускатной крыши, где хранился инвентарь.
Горцы всегда большое внимание уделяли тому, чтобы мельницы
постоянно находились в рабочем состоянии. Считалось обязательным в течение
года проводить профилактические работы и всегда в определенное время.
Первый раз в начале осени, второй - в период празднования «Тутыры бон-
ты», после - в начале лета, и в четвертый раз в преддверии жатвы.
Необходимость в мельницах была высокая, ведь в каждой семье
старались обеспечить текущие и долгосрочные потребности в муке. Хозяйки
отделяли запасы муки для отдельных случаев: на ежедневные потребности
семьи (бинонты хардз), на случай прихода гостей (уазаеджы хардз), на выпечку
в период религиозных празднеств (дзуары номыл). Отметим, что в
осетинском языке слова «помол» и «мука» имеют одинаковое звучание - ссад.
Производительность осетинской мельницы къада куырой была
невысока. Впрочем, такие же показатели были у всех устройств для помола муки
на Кавказе. По данным исследователей XIX века в течение суток на горской
мельнице можно было смолоть не более трех или четырех пудов муки. При
этом для перемола пшеницы и ячменя на муку необходимо было больше
времени, при помоле кукурузы - меньше. Отметим, что даже сегодня в
горах на мельницах, которые все еще в работе производительность труда
ненамного выше.
При возведении мельницы къада куырой приходилось соблюдать не
только строительные нормы. Здесь присутствовала и магия, которая по
народным поверьям обеспечивала устойчивость конструкции, работоспособность
мельничных механизмов, сакральную чистоту помола. Перед началом
строительства было необходимо заручиться покровительством высших сил
небольшой жертвой в виде трех пирогов, пива и мяса жертвенного животного.
В этом случае это мог быть козел темного окраса или черный петух. Уже по-
86
0/*ш6а II. г^У/(Аааацг/и и обыган, /сак коя национальном куаь}/п//а>г
еле окончания строительства и запуска в работу считалось, что в
мельнице поселяется и домовой Бынаты хицау (букв, хозяин места). Его также было
необходимо периодически задабривать небольшими подношениями.
Горская мельница помимо основных хозяйственных функций была
связана и с представлениями повседневности. Например, она была в
определенной степени женским клубом. Работой по помолу муки (ссын, лэехурын)
по обычному праву были заняты женщины. При этом устанавливалась
очередность, однако очередники не ждали своего часа в домах. Женщины
приходили к мельнице с утра. При этом в самом помещении находилась
только одна из очередниц, другие располагались рядом с мельницей и
занимались рукоделием или просто праздными разговорами. «Куыройы гэеркъ-
зерагаей фыддэер фэеци дзурынмэе - болтает безостановочно подобно
мельничной трещотке», - эта поговорка ярко отражает восприятие обществом
праздности разговоров женщин на мельнице.
Через некоторое время происходила смена и к помолу приступала
другая очередница (ссэег). Если не было срочной необходимости в муке для
выпечки хлеба, то представительницы слабого пола оставались у мельницы до
вечера. Особенно если в доме были другие женщины, которые могли
заниматься домашними делами.
Понятно, что такая
отвлеченность от повседневного быта не
могла не вызывать ироничного
отношения в обществе. Как
иллюстрация - образное
выражение: «Куыройдзау сылгоймагаен
йае ргестэег бираегътае бахордтой
- У женщины на мельнице
волки съели все ее время».
У осетин мельничный
механизм, работающий без
непосредственного участия
человека только на силе воды,
считался проявлением
сверхъестественных сил.
Преимущественно из темных сфер.
Превращение зерна в муку, с
использованием стихии воды,
постоянный шум
мельничного колеса, не
прекращающийся даже ночью, обособленность
строения, устные предания с .
87
су с-бе/*»? ОуХ ?/' (у? а бег
негативным окрасом - все это заставляло относиться к мельнице как к
обители темной субстанции. По представлениям осетин на мельнице и вокруг
нее обитали черти (хаейраэджытае) и демоны (даелимонтае). Считалось, что
если ночью прийти на мельницу, то можно было лишиться души.
К слову, согласно славянской традиции на мельницах, особенно
заброшенных, также обитают демонические существа. Они предстают в разных
образах: водяного, русалки, моющие свои волосы в водном потоке или
запруде, чертей или мелких бесов, сидящие на столбах или чердаке.
Мельница в понимании горца была также своего рода порталом для
перехода в область сверхъестественного. Известны предания о
женщинах-оборотнях, которые могли превращаться в волка, их называли хъсеууон
сил бирсггътсе (деревенские волчицы). При этом перевоплощение
происходило не в помещении мельницы, а в мельничном подполе.
Подобное двойственное мнение об этом хозяйственном устройстве у
большинства народов связано с устойчивыми мифологическими
представлениями, в основе которых лежит мифопоэтическая картина мира, делящая
пространство на «свое» (благожелательное) и «чужое» (враждебное,
управляемое злыми духами). В этом пространстве знаковым было пограничье как
пространство, принадлежащее двум «мирам» и потому в наибольшей
степени концентрирующее в себе положительную и отрицательную информацию.
Вместе с тем, несмотря на то, что в народных поверьях мельница была
связана с темными силами, сам продукт ее работы - мука - имел сакральное
содержание. Ведь это было не только сырье для приготовления
повседневной пищи, но и основа ритуальной выпечки.
Мельница являлась важным элементом хозяйственного быта горцев.
Именно с ней было связано завершение всего годового
земледельческого цикла, получение главного продукта - муки. Но в представлении горца
мельница была не только механизмом. Вера в то, что на мельнице обитают
демонические существа, оформила ее особый статус в глазах людей - как
обители темных сил.
Легион темных сил
Религиозные верования осетин, как и других народов мира, были
вызваны к жизни потребностями объяснить первопричины многих
распространенных явлений окружающей природы и повседневной жизни. Одушевив
природу, наши предки населили ее многочисленными духами, т.е.
видимыми и невидимыми сверхъестественными существами: демонами, дьяволами,
великанами, бесами, лешими и т. д. Подобно другим народам, народы Кавка-
88
(^/гга/к/ И. гТУ///*«аш*/ш а оды гак, пап поа национальном на,п>ш1//(ы
за также верили, что весь окружающий человека мир кишмя кишит
мириадами духов и ничего не творится на земле без того, чтобы оно не было делом
рук кого-либо из этих невидимых существ. Осетинскую демонологию
представляют: даелимонтге, уэелимонтэе, зинтэе, уэейгуытэе, хэейрэеджытэе, фыд-
былызтэе, гумиртэе и др. Все они относятся к разряду злых духов, в основном
приносящих людям лишь несчастье, страдания. Русскому понятию «дух» у
осетин эквивалентно понятие «мон». В настоящее время это понятие в
самостоятельном значении употребляется редко, преимущественно в
словосочетаниях: дэелимон (низшие духи) и уэелимон (верхние духи). По наущению
духов земных и небесных был убит нарт Хамыц, потому и сын его Батрадз
беспощадно их истреблял. Также известно, что среди множества
предохранительных мер накануне Нового года осетины поднимали пальбу из ружей,
чтобы разогнать верхних (небесных) духов, которые несметными ордами
следуют за дауджытге (небожителями), чтобы сеять зло и горе.
Что касается дэелимонтэе, то внешний облик, речь их и действия вполне
человеческие. Нарты с ними в постоянных контактах. Дэелимонтае только и
стараются причинить вред персонажам эпоса. Они одолели в неравном бою
нартов Уэерхэега и Уэерхтэензега и увели их в подземное царство. От козней
дэелимонтае достается и богатырю Сослану: своими смертоносными
стрелами убили его коня, а самого Сослана пригвоздили одеждой к стене. Кони
нартов, взращенные дэелимонтэе, боятся волчьих шкур. В подземелье обитают и
черные духи - кадзи, которые также всячески стараются навредить нартам.
89
с/обе/а п Оууули.абегоа «0/(&1жнсш '(Осетия. ыЪонмки культурной жньна»
В земных глубинах проживают и зинтэе (джины), наделенные
сверхъестественными свойствами. Зинтае обитают и на суше (обычно на кладбищах).
Они, поселившись в жилых и хозяйственных помещениях, способны
навредить человеку, его хозяйству. Подобно духам других народов, они
принимают не только человеческий облик, но и вид домашних и диких животных.
Значительное место в демонологии осетин занимают хгейраеджытэе
(черти, бесы). Вопреки общему представлению об их одноприродности, у осетин
встречаются как злые (вредные), так и добрые (благородные) черти.
Вредные обычно принимают образ волосатого человека с вывернутыми вперед
ногами пятками (размэе зэевзетджынтае). Обычно они обитают в подземелье,
имеют предводителя - царя, у которого свое войско. Но живут черти и на
земле, в горных долинах, оврагах, лесах, водоемах, мельницах,
заброшенных домах и т. д. Добрые и вредные черти в свою очередь делились на
несколько категорий, из которых каждая имела свои имена и сферы действия.
Злые черти безмолвно разъезжают по ночам (особенно любят ночь на
четверг) в бурках и тот, мимо кого они проедут, непременно умрет после
долгой тяжелой болезни. Что касается мелких чертей, то они безопаснее и
безвреднее. Они ютятся в ущельях около камней, разводят костры и прыгают
через них. Когда на сонного человека «ложится» безобидный черт - ему
обязательно будут сниться кошмары. Черти представлены в основном в образах
мужчин и женщин преклонного возраста, в лохмотьях, хотя встречаются и
помоложе, одетые в женское платье. Они обладают способностью
мгновенно исчезнуть, и увидеть их можно лишь тогда, когда они сами этого
пожелают. Чаще всего выходят они в открытую ночью. И одолеть их могут только
волк, молния, огонь, железо. Почему именно волк? Так как волк, в отличие
от других зверей, не моргает глазами, то черт не сможет увильнуть от него,
лишь бы кусты ежевики во время преследования черта своими колючками
не задержали волка. Молния, преследуя чертей по всему свету, поражает их,
как только настигает. Черти обычно «прячутся» под одиноко растущими
деревьями и потому эти деревья чаще других подвергаются ударам молнии и
высыхают. Осетины разводили костры на могилах вновь умершего (чтобы
черти не проникли в гроб). Нечисть каждого народа говорит на своем языке:
черти осетин говорят по-осетински, но на своем жаргоне (например, вместо
слова хур аныгуылд - солнце закатилось, черти говорят - хур агургур и т. д.).
Первоначально черти «жили» в дружбе с нартами, осетинами. Во время
путешествия в «Страну мертвых», нарта Сослана хвостатые приняли
хорошо. Царь чертей даже предложил ему в жены одну из своих дочерей. Черти
же помогли Сослану выбраться из преисподней, в которой и был взращен
его знаменитый конь Дзындз Аласа. Однако затем они поссорились и друг
нартов Уастырджы истребил чертей. В большой дружбе с нечистой силой
был и злой гений нартов Сырдон; это он помог убить коня Сослана. От чер-
90
Оуиаба II. &У(/шаш$1Ш и обыши, как коа национальны* кн^ьшу/гы
тей, как свидетельствуют фольклорные данные, осетины и научились
изготовлению араки. Посланники темных сил очень боятся свинины, горячей
головни, звона колокольчиков.
Черт существо изворотливое. Он может овладеть душой человека, и
такой человек перенимал их повадки, умел разговаривать на бесовском языке.
Черт может не пожалеть и сглазить новорожденного ребенка. Во
избежание этого осетины давали своим детям непривлекательные имена: Саукуы-
дз, Куыдзэег, Кудза (мужские имена, образованные от куыдз - собака), Серо
(кличка собаки), Хъаендил (жук), Хъаевдын (щенок), Уари (коршун) и т.д.
Но человек мог взять верх над чертом, перехитрить его, если ему удавалось
сбрить несколько волос на его макушке с еженедельным повторением этого
ритуала. По фольклорным данным лишь двум фамилиям удалось поймать
черта: Секинаевым (север Осетии) и Сагкаевым (юг Осетии). Но в одну из
суббот его забыли постричь, что являлось заклятием, и он исчез.
Чертям в календарном цикле осетин «посвящен» специальный праздник -
Каейдаерты, в который было необходимо умилостивить нечистую силу. Одно
из названий этого праздника Дзинкуыр одновременно является именем черта.
Наряду с хсейрседжытсе, в фольклоре, эпосе и религии осетин
наличествуют фыдбылызтсе. Терминам «злой дух, демон», которыми часто
нарекают и чертей, больше всего соответствует двусложное слово «фыдбылыз»
(фыд - злой; ыблыз-иблас - дьявол, сатана). Нарты величали «злым
демоном» лукавого Сырдона. К злым духам осетины относили и йемынсе (холера,
чума) и другие эпидемические заболевания. Поэтому понятно наделение их
сверхъестественными свойствами, способностью к перевоплощению в
человеческий облик.
Герои народных сказок и Нартских сказаний уаиги - легендарные
великаны, обладают всесокрушающей физической силой и пожирают целые туши
животных. Чаще всего они семи или девятиголовые и одноглазые (редко
однорукие), обитают в пещерах, горах, дремучих лесах. Невероятно громадны.
Некоторые из них так велики, что между щелями их зубов ласточки
свивают гнезда.
Нартский эпос проникнут постоянной борьбой эпических героев с уа-
игами. Как правило, из борьбы победителями выходят нартские богатыри,
явно уступавшие уаигам в физической силе, но превосходившие их умом и
хитростью. Однако отношения нартов и уаигов характеризуются не только
враждебностью: совместно с ними нарты ведут борьбу против общих
насильников; у уаигов часто бывает одна сестра, которая становится (обычно
насильственно) женою героя.
Широкое распространение в религии осетин получил образ дракона -
Каефхъуындар. Ему периодически отдаются на съедение красивейшие
юноши и девушки, иначе он не даст людям воды. Порой персонажам сказаний
91
у*.и6его6 «ОД&жнсш 'Осспмш. сл/юнакн культурной мса^нм»
удается одолеть его и избавить народ от страшного бедствия. Драконы эти
могут перевоплощаться в людей, передвигаться по земле, иногда
изображаются хвостатыми.
В сказаниях также встречается и змеевидное чудовище Залиаг (или Зари-
аг) калм - Зарийская змея. Чудовище обитает в степных водоемах и издает
странный рев, похожий на рев буйвола.
В этнографической литературе упоминается и старуха, которая бродит
днем и ночью в темных дремучих лесах. В народе создан образ
покровительницы леса (хъаеды ус - лесная женщина) Барагджын. Народная
молва «свидетельствует» и о лесном человеке с топором, проросшим из груди,
которым он рассекает своих врагов. Часто леший представлен с
безобразной внешностью, наводящей страх на людей. К категории леших
относится и Къулбадаег ус - ведунья, колдунья, коварная женщина, которая
сторонится людей и по возможности вредит им. Колдуньи чаще всего принимали
вид диких и домашних животных, не теряя при этом своих человеческих и
психических способностей. Особенно тесно связаны они с собаками и
любят перевоплощаться в их образы. Согласно суеверию, колдунья снимает
свою одежду и принимает вид перевоплощаемого объекта. При этом, если
спрятать эту одежду, она не сможет больше обратиться в человека.
Колдуньи могут летать, влиять на погоду, насылать болезни и т. д. Что касается еще
одного женского персонажа - Хинггенаег ус, то и она относится к той же
категории духов, но обладает большим даром колдовства.
Таким образом, в историческом прошлом осетины, подобно другим
народам, окружили себя множеством самых разнообразных сверхестественных
сил, требовавших жертвоприношений. Народные представления о усеигах,
хсейрседжытсе, дселимонтсе и других сверхъестественных существах были
вызваны к жизни зависимостью людей от грозных сил природы. Все, что
приносило несчастья, неудачи, горе, воспринималось как деяния злых духов.
Есть праздники в наших селеньях!
Месяц март традиционно считается у нас женским месяцем, по причине
празднования Международного женского дня 8 марта. В этот день 1857 года
в Нью-Йорке собрались на манифестацию работницы швейных и обувных
фабрик. Они требовали 10 часовый рабочий день, светлые и сухие
рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату. Работодатели,
напуганные таким непривычным агрессивным волеизъявлением женщин,
пошли на уступки. И, наверное, после об этом пожалели. Уже в 1910 году на
Международной конференции женщин-социалисток в Копенгагене Клара
92
аа а обычаи, как коа национальном культ а/?ы
Цеткин выступила с предложением о праздновании Международного
женского дня 8 марта.
Считается, что день 8 марта для протеста в Нью-Йорке был выбран не
случайно, ведь среди активисток-работниц в то время большинство были
еврейки. День 8 марта в истории народа Торы связан с подвигом молодой вдовы
Юдифь. В старозаветные времена в Иудею вторглась огромная армия
властителя Вавилона Новуходоносора под командованием полководца Олоферна.
Вавилоняне осадили родной город Юдифи Ветулию. Надежды у горожан не
было никакой. Тогда Юдифь, взяв с собой служанку, отправилась в стан
врага с тем, чтобы уговорить полководца Олоферна снять осаду. Какими
методами это могла сделать молодая красивая женщина, судить не будем. Но в один
из вечеров, когда обессиленный после бурных объятий и возлияний Оло-
ферн засыпает, Юдифь его же мечом отделяет ему голову от порочного тела.
Завернув голову Олоферна в покрывало, она спокойно возвращается в свой
город. Охрана, знавшая о чувствах своего военачальника к молодой вдове,
беспрепятственно ее пропускает. Наутро, когда выясняется, что армия в
прямом и переносном смысле обезглавлена, вавилоняне снимают осаду и
спешно возвращаются в Вавилон. Таким образом, именно день усекновения
головы сластолюбца Олоферна патриоткой Юдифь и был выбран работницами
Нью-Йорка для выражения своих прав. Что вполне символично.
Впрочем, для праздников представительницы слабого пола всегда
находили и время, и место. Считается, что на Кавказе женщина была занята
исключительно домашними делами, и времени для участия в «сабантуях»
у нее не было. Однако женщины Осетии со свойственной женской натуре
изобретательностью вполне успешно устраивали для себя «корпоративные»
праздники. При этом организовывая их под видом ритуальных действий.
Больше всего поводов было во время засухи. Именно в этот период сельское
общество поручало женщинам испрашивать благословения небес на дождь.
Этот ритуал назывался «Къэевдайы цоппай» и в нем принимали участие
исключительно женщины.
Выглядело это так:
группа замужних женщин,
одевшись в белые
одежды, босиком, с
разноцветными флагами,
обходила окрестные села.
Населенных пунктов
должно было быть не
менее семи. Здесь они
заходили во дворы сельчан,
пели песни с обращением
93
к Уацилла - властителю грома и молнии, их обливали водой по принципу
имитативной магии. Ну, а жители сел одаривали их подношениями.
После того как «дождевой тур» заканчивался, женщины уединялись в
укромном месте на поляне и устраивали пир из собранных продуктов и
напитков. При этом считалось, что чем веселее и шумнее будет застолье, тем
раньше небеса пошлют на землю дождь. Понятно, что последнее объяснение
придумали сами участницы подобных пирушек, чтобы оправдать издержки
сугубо женского застолья. Как вы догадались, мужчин в этом случае сюда не
приглашали.
В одном из селений горной Осетии существовал даже отдельный
праздник, в котором принимали участие также исключительно женщины. И здесь
действо тоже привязывалось к необходимости испрашивания у небес
дождя. Причем в этом случае праздник устраивался вне зависимости от того,
засушливый год или дождливый.
Участие мужчин на этом празднике ограничивалось исключительно
закалыванием жертвенного животного и готовкой мяса. После этого они
удалялись и действо начиналось. В веселье, перемеживаемом ритуальными
действиями, принимали участие исключительно женщины, имеющие опыт
семейной жизни. Несовершеннолетние и девушки на выданье сюда не
допускались. На празднестве верховодила одна из старших женщин селения,
которая должна была быть острой на язык и имела способности
организовать компанию. Неизвестно, что там вытворяли женщины, решившие
расслабиться от проблем целого года, но на расспросы мужчин они только с
улыбкой отнекивались. Впрочем, многие из нас могут представить, как
может отдыхать веселая женская компания. Особенно, когда рядом нет
привередливых и занудных мужчин, часто прикрывающих отсутствие фантазии
нудными условностями. Можно и выпить лишнего для поднятия
настроения, порассказывать байки нескромного характера и, наконец, потанцевать
веселые танцы. Ведь обычно осетинские танцы не отличаются вольностью,
больше напоминая сакральный ритуал.
Любопытный обычай, дававший повод для небольшого веселья у
женщин появлялся при заболеваниях детей ветрянкой или краснухой. Для того,
чтобы болезнь отступила, мать ребенка, ее родственницы и соседки
приходили с подношениями к святилищу Аларды. При этом считалось, что во
время детской болезни надо проявлять радость: ведь считалось, что
небожитель Аларды почтил своим вниманием ребенка, отметив его болезнью. У
святилища Аларды, которое имелось в каждом селении Осетии, устраивался
небольшой пир. Чем больше было радости, шума и веселья на подобном
застолье, тем быстрее ребенок выздоравливал. Очевидно, что в большинстве
случаев это помогало, иначе почитание Аларды не сохранилось бы с
древнейших времен. В этой обрядности существовал один необычный ритуал.
94
г^у?{а6а 11. ОУ/и*адш$ин г/ ебыгап, как код национальной кн*.<ьти/ш
После окончания пирушки у святилища, мать ребенка возвращалась домой,
где она должна была исполнить небольшой танец перед ребенком. Согласно
верованиям считалось, что дух Аларды вселяется в больного ребенка и
смотрит на окружающих его глазами. Таким образом, сперва Аларды «кормят»
подношениями, а после ублажают его взор танцем. В религиозном пантеоне
осетин таким женским вниманием не пользуется ни один небожитель.
О фенологических и метеорологических
познаниях осетин
Перемена погоды всегда интересовала человека. Своим
происхождением фенологические и метеорологические познания восходят к самым
ранним этапам развития человеческого общества, когда людям еще было
трудно объяснить причины смены времен года, повороты солнца к весне,
осени и зиме, появление и исчезновение растительности. Содержанием
народной метеорологии было не столько предсказание предстоящей
погоды как таковой, сколько ее воздействие на повседневность.
Наблюдения за природой и ее влияние на хозяйственную деятельность
были частью народных знаний и осетин. Трудовая деятельность
горца-земледельца в значительной степени зависела от погодных условий, и здесь
народные познания были очень важны.
В прошлом во всех селениях Осетии было немало старожилов, которые
могли безошибочно по тем или иным природным явлениям предсказать
изменения погоды. При этом общепринятая народная практика советовала
обращать внимание на разные явления: состояние атмосферы, гигроскопичность
предметов, изменения в жизни флоры и фауны, ощущения самого человека.
Осетины считали, например, что когда воробьи ищут для себя укрытия и
беспокойно чирикают, слетая с деревьев на землю, укрываются под
крышами строений - погода непременно изменится и пойдет дождь. Осадки будут
обязательно, если ласточки низко летают, куры ходят группами, пчелы в
солнечную погоду не вылетают из своих ульев или же в ясную погоду начинают
залетать обратно, если овцы начинают бодать друг друга, а козы начинают
трясти ушами, соль в солонке отсырела или вода в роднике стала теплой...
Предсказывать изменения погоды осетины умели не только по повадкам
птиц, животных и насекомых, но и по наблюдениям за атмосферными
явлениями. Если, например, на западе от населенного пункта поднималась
черная туча, то считалось что непременно пойдет дождь. Эта примета нашла
95
отражение в народной поговорке: «Туча с запада - быть дождю». В такую
взаимосвязь настолько верили, что с появлением облачности с западного
направления земледельцы прекращали все работы в поле, а если
производилась молотьба, то она прерывалась, и крестьяне старались как можно
быстрее укрыть обмолоченный хлеб.
Приметы были связаны и с направлением движения самой облачности. В
Кемультинском ущелье (РЮО) жители были уверены, что прояснения
погоды стоит ожидать, если облака перемещаются вверх по течению реки Паца,
если же движение облачности идет в обратном направлении, то дождь
прекратится не скоро.
Отдельные люди предсказывали погоду по болям в суставах и мышцах,
ломоте в пояснице. Так, в селении Ерман (РЮО) был человек пожилого
возраста, который являлся живым барометром для односельчан. Как только у
него начинало ломить в пояснице - все знали, что дождь будет непременно.
Осадки активно влияли на разные стороны жизни горца, поэтому
попыткам предсказать их характер и сроки придавалось большое значение. Иногда
по причине затяжных дождей начало сельскохозяйственных работ
затягивалось на неопределенное время. Запаздывали пахота и сев, в полях
оставались неубранными хлеба, невозможно было провести молотьбу и веяние
обмолоченного зерна.
Для предсказания погоды имело значение и расположение месяца на
ночном небе. Если нижний край молодой Луны загнут настолько, что на него
визуально можно подвесить ведерко, то будет солнечная погода весь месяц,
в противном случае ожидаются дожди. Осадки предполагались, если Луна
96
ОУ-габа 11. ^у/тааацам а оды гаа, пак коа национальном кмемнуАы
«размыта», если вокруг Солнца образовался круг, если наблюдалось яркое
свечение звезд на небосводе и др.
Погоду предсказывали и по раскатам первого грома. Жители ущелья
Тырсыгом всегда желали, чтобы весенний гром прогремел со стороны Кель-
ского озера, тогда, по поверью, год будет урожайным. В Кемультинском
ущелье Южной Осетии благоприятные перспективы определялись в том случае,
если весенние громовые раскаты прозвучат со стороны соседней Имеретии
(Грузия).
Осетины предсказывали погоду и по цветовым гаммам радуги: широкая
синяя полоса первой в году радуги предвещала сильные ветра, красная -
дождливый год, широкая желтая полоса - жди богатого урожая.
Отметим, что реалистичность предсказаний определяется их связью с
процессами, происходящими в окружающей природе. Современные
исследования давно доказали, что изменения погоды напрямую отражаются на
природе и животном мире. Понижение атмосферного давления и
повышение влажности вызывается приближением циклонов. Это все сказывается
на самочувствии человека: появляются боли в суставах и мышцах,
пояснице. Многолетние наблюдения позволили людям проследить связь
ухудшения состояния здоровья с переменами погоды и сделать соответствующие
выводы.
На увеличение влажности реагируют гигроскопические вещества, та же
соль в солонке. Насекомые начинают летать ближе к земле по той
причине, что из-за влажности, предваряющей дождь, набухают их крылья. В свою
очередь, в поисках мошкары и мух спускаются ласточки.
При высоком содержании водяного пара в атмосфере, свет от Солнца и
Луны, проходя через газовую оболочку планеты, преломляется по-разному.
Красный цвет зари при восходе Солнца объективно свидетельствует о
высокой влажности воздуха, предшествующей осадкам, ореол вокруг светила
связан с образованием кристаллов льда на большой высоте, размытые
очертания Луны - результат появления в ночном небе перистых облаков,
предвестников дождя.
Понятно, что крестьяне, придерживавшиеся народных примет, не
имели представления о законах атмосферной физики. Но они сумели
эмпирическим путем уловить действующие в природе закономерности и явления,
указывающие на изменения погоды.
Народные познания в этнометеорологии являются частью многолетних,
передаваемых из поколения в поколение, ценных наблюдений.
Большинство из них отличались безукоризненной точностью, и по-другому быть не
могло - в противном случае ими бы в дальнейшем не руководствовались.
97
Ослик как инструмент народной ирригации
С детских лет мне приходилось слышать интересную фразу, на селе, да и
в городе жители, поливая свои огороды и сады, говорят: «Мае фадыг бадон-
хэераег кэенон». Эта фраза интересна тем, что означает буквально следующее:
«Сделаю-ка я свой участок водоослом». Упоминание ушастого в связке с
водой меня всегда удивляло. Специалисты языка меня уверяют, что на самом
деле слово «осел» в этой фразе это оговорка. А говорить надо «донхгеркэе-
нын», а не донхаерзегкзенын». На это указывает и Васо Абаев в
этимологическом словаре осетинского языка. Известный лингвист объясняет семантику
слова «донхаеркаенын» как «окрашивание земли».
Конечно же, я не собираюсь оспаривать мнения языковедов. Но, что
интересно, термин «донхгергег» используется повсеместно, а вот «донхзеркэе-
нын» очень редко. При этом непонятно, почему земледельцы спокойно
используют термин, который должен был бы вызвать у них удивление. Ведь
осел и орошение никак не связаны друг с другом. А ведь в составном
термине «донхэерэег кзенын» осел представлен отчетливо. И даже в термине
«донхаеркэенын» название осла присутствует, если соотнести слово хэер/хар
с названием осла в таджикском языке, имеющим ираноязычную основу. У
таджиков проводятся скачки на ослах, которые называются хартози от
названия «хар» (осел).
Все эти размышления были бы умозрительны, если бы мне случайно не
попалась повесть М.Джавахишвили «Ламбало и Коша». В ней есть
интересное описание связи осла и орошения, что возможно дает понимание
использования термина «донхаераегкзенын»: «Однажды я свернул с большака и
пустил коня вдоль склонов горы Молла-Тоджасар. Двое людей вели осла по
пологому склону. Присмотревшись, я узнал крестьян Иззата и Ламбал.
Осел тихонько бредет поперек горного склона. На нем - хурджин.
Ламбало время от времени достает из хурджина белые камешки и рассыпает по
следу осла. Я стою под деревом и наблюдаю за ними. Мы обмениваемся
приветствиями. Они рады мне, как брату, вернувшемуся после долгой разлуки.
- А вы что делаете? - спрашиваю я.
- Проводим арык.
- Воду? А зачем вам осел и камешки?
- Камешки показывают путь воды, - говорит старик. - По этому следу
должен пройти арык. Так проводили воду иранцы еще при шахе Аббасе и
даже во времена Мухаммеда. Так мой отец работал. Так работаю и я. И
никто ни разу не ошибся, ни на одну пядь! Я проложил за свою жизнь добрый
десяток длинных арыков. И в каждом вода течет так, что не осталось ни
одной сажени неполитой земли.
98
ОУгеаба 11. СУ///шуицин г/ обыпги, как /соа нациошмвнои куп>ш у/п>?
Мы спустились на поле. Осел остановился. Ламбало забежал шагов на
сорок вперед и воткнул в землю шест. Машади Иззат разулся, отвел осла в
сторонку и лег навзничь, вытянувшись на земле вдоль ослиного следа, ногами к
Ламбало... Я сижу на лошади и смотрю на этих необычных гидрологов.
Машади Иззат свел вместе ступни, приставил друг к другу пальцы обеих ног и
глядит в образовавшуюся между ними крошечную щель. Глаз Иззата -
первая точка, эта дырочка - вторая, а шест, что держит Ламбало, - третья.
Старик подает сыну знаки. И Ламбало передвигает свой шест то влево, то
вправо. Наконец, нужная точка найдена. Гляжу и думаю: «Посрамлены
европейские геодезия и гидротехника!»
В этом отрывке, описывающем быт земледельцев Ирана, мы видим
пример использования осла в работах по ирригации. Возможно, что когда-то и
осетины использовали это животное для проведения оросительных каналов
и в память об этом - сохранившийся в упрощенной форме термин.
В научной литературе по хозяйственному быту осетин существует
мнение об отсутствии у них в полеводстве ирригации. Сведения о бытовании
у осетин искусственного орошения мы находим у К. Хетагурова в очерке
«Особа» и у А. Скачкова в его работе «Опыт статистического исследования
горного уголка. Экономический очерк». Последний автор приводит
детальное описание особенностей полива пашен, устройства трасс водоводов и т.п.
в горном участке Дагомского общества Алагирского ущелья:
«Искусственно орошается около 20% всех пахотных земель... А где орошение возможно,
там оно устроено давным-давно. Так, например, в Нижнем Унале ороситель-
99
жна* О сень с/м. (Л/* они к и л* у <ьш уАнс и жнхнн »
ные канавы существуют с незапамятных времен, и никто не имеет право их
уничтожать, пусть они проходили по его земле».
В горных условиях везде, где применялось орошение, земледелие носит
несравненно более интенсивный характер по сравнению с теми
предгорными и горными районами, в которых применялось неорошаемое
земледелие. При этом для широкого использования орошения имело значение
много факторов: опыт строительства каналов, наличие водного источника над
уровнем пашен, вязкость почвы, позволяющей пропитываться влаге, сама
возможность проведения воды к участку и т. д.
Водная магистраль состояла из неглубоких канав (донваед) и деревянных
желобов (нуктае). Вода преимущественно бралась из расположенных над
уровнем пашен ручьев. Поэтому процесс проводки трассы канала
начинался с поиска ручья. Иногда использовали влагу тающих ледников. В начале
канала делали небольшую запруду, чтобы создать дополнительное давление
воды. Далее вода шла по канавам, там, где их можно было вырыть на
склонах, а где каменистая почва этого не позволяла - по желобам. Желоба в виде
акведуков использовались и для переброски воды через овраги. Желоб (нук)
выдалбливался из цельного ствола дерева и достигал длины 3-4 метра.
Изготавливались и раздвоенные желоба (саджил нук) для регулированного
распределения потока.
Водоводы являлись как собственностью отдельных патронимии, так и
общесельской собственностью. В последнем случае каждая семья принимала
участие в его строительстве, а впоследствии отвечала за определенный
участок оросительной трассы, производя при необходимости текущий ремонт.
За состоянием общесельского канала следил специально выбранный человек
(донгаес), он же отвечал за нормированное распределение воды при поливе.
При использовании водой соблюдался следующий порядок: если
орошаемые культуры различны, то сперва орошаются нижние и требовательные (так,
например, сначала участок с пшеницей, потом с ячменем, а потом уже покос),
если же культуры одинаковые, то первым получает воду верхний участок.
К настоящему времени в горной полосе Осетии сохранились лишь
фрагменты каналов для подведения воды с дальних ручьев. На существование в
горной полосе Осетии искусственной ирригации указывают как
старожилы, так и топонимика региона: «Лыстаег нукты адаг» (овраг тонких желобов),
«Гэебыты нук» (водовод патронимии Габы), «Хохы нук» (горный желоб) или
«Нукты хуым» (пашня желобов). Понятно, что самым сложным в
устройстве ирригационной системы было умение проложить трассу
оросительного канала. Без точного расчета вода могла либо стекать вниз по склону, либо
не доходить до пашни. О том, что в этом деле когда-то мог быть подспорьем
обычный ослик, свидетельствует не только факт такого примера в Иране, но
и архаичный осетинский термин «донхагргегкгенын».
100
^^т/'г/ П. (^///н/упцин а г бы гае/, /га/г /сог/ нацт мольном /гу,п>шу/*м
Наф. Народный праздник
из глубины веков
В религиозном пантеоне осетин было и есть немало праздников, через
которые проявляются элементы мировоззрения народа. Однако со
временем некоторые из них выходят из повседневности, становясь лишь эхом
прошлого. И этот процесс остается неведомым, так как из сферы широкого
почитания выходят праздники, отмечавшиеся ранее с большим размахом.
Среди последних и празднование в честь дохристианского небожителя Наф,
являющегося для большинства современных осетин малопонятным, а для
многих и вообще неизвестным.
Праздник Наф связан с Найфатом, родовым святилищем в честь этого
небожителя. В старину это было очень популярное празднество, неспроста и
сегодня еще в устной речи можно услышать словесную формулу - Иры Наф
(букв. Наф Осетии) как олицетворение общенационального и грандиозного
понятия. В.И. Абаев в своих исследованиях раскрывает тесную связь слова
Наф с патроном рода. Это понятие находит аналогии, по мнению ученого, и
в восточнославянском мире, где типологическим синонимом Наф
является восточнославянское божество Родъ. По мнению В.И. Абаева празднество
имеет в своей основе почитание родового патрона, и восходит к
древне-иранскому культурному миру.
101
> бе// /)( С$Суг еу, абег о /> « оУ(С жн<т Осеш (/я. /I/он к ни н//< г(> шу/мс (/ жиднн »
На дохристианское наследие праздника Наф также указывает и
исчисление даты его отправления. В отличие от значительной части праздников
современного традиционного календаря, которые стали отмеряться для
удобства от православной Пасхи или дня Успения Богородицы, Наф определялся
по фазе луны. Праздник Нафы дзуарыбон отмечается после Ногбона -
нового года по старому исчислению. Если Ногбон приходится на новолуние, то
в следующее новолуние отмечается праздник Наф, если Ногбон приходится
на четвертую фазу луны, то до Нафа остается месяц. Иногда брался и более
простой маркер, считалось, что Наф приходится на субботу после первого
новолуния в Новом году (по старому стилю).
Впрочем, учитывая неопределенность общих канонов исчисления
народного календаря, мы можем предположить, что относительно и этой даты
найдутся возражения.
Празднество делилось на два периода и отмечалось по субботам с
недельным интервалом. Существовал т. н. Стыр Наф - большой Наф и Гыц-
цыл Наф малый Наф. От отдельных местностей, где праздник отмечался
особенно широко, пошла и привязка к населенным пунктам - Уналы Наф,
Сбайы Наф, Хаерисджыны Наф, или в соотнесенности к конкретным
фамилиям - Абайты Наф, Цъэеритты Наф, Цыбырты Наф.
Ответственными за проведение праздника в каждом сельском обществе
были две семьи. Они определялись каждый год в порядке очередности,
происходило это на самом празднике. Основная часть подношений в честь
небожителя приходилась за их счет. Фысымтае (букв, хозяева) - так называли
устроителей, каждый из них от имени своей семьи или рода выделял из
своего стада быка, первого закалывали в Большой Наф - второго в Малый.
В расходах принимали участие все односельчане. Так, зерно для
приготовления пива собирали сообща. При этом мера зерна, которая взималась на
устроение праздника, определялась по количеству мужчин в каждой семье.
Сколько мужчин - столько и мер ячменя.
Было и другое правило. Например, жители селения Архон выделяли
небожителю Наф общественный участок под посевы ячменя, из урожая которого
готовили пиво к празднику. Посвященный участок обрабатывала фамилия,
отвечавшая за организацию пиршества в текущем году. При этом на эту пашню
запрещалось вносить навоз в качестве удобрения, дабы этим не осквернить его
зерно. Ценилась и хранимая в святилище Наф большая чаша Нафы къоппа, из
которой пили пиво на пиршестве в честь этого небесного покровителя.
Вначале народный куывд устраивался коллективно, в общем сельском
святилище, причем сюда приходили исключительно мужчины, а позже
празднование отмечается уже в узком семейном кругу.
Угощение на пиршественных столах празднества Наф было обычное -
отварное мясо, шашлык, пироги, напитки. Была и одна особенность - устроители
102
0/<(а6а 11. ^иугааиуаи и обычаи, /.г/л* поа национальном пмеь?н*//*м
праздника пекли большой круглый пирог-гуыдын с начинкой из сыра, и каждый
участник пиршества должен был получить хотя бы небольшой кусочек от него.
Пир длился четыре дня. Старший возносил молитву небожителю Наф,
прося его благословение участникам праздника, урожая нив, обильных
сенокосов, изобилия в домах. Несмотря на то, что празднество было веселым,
у святилища возбранялись песни и танцы - довольно редкое для осетинских
праздников условие. Впрочем, веселье с игрищами устраивалось уже в
селении во дворе одного из устроителей празднества.
Обилие и широта празднования Наф отразились и в осетинском
фольклоре. И сегодня еще можно услышать сравнения: «Раст Нафы фынг уыд -
Столы были накрыты, как на застолье Нафа», или «Кэед Нафы фынгыл нзе
бадыс - Ты как будто сидишь на празднике Нафа».
С именем Наф связан и термин Найфат, предстающий в разных
значениях. Это родовое, фамильное святилище в горах, молитвенное священное
место в честь родового культа Наф; постройка у дзуаров-святилищ, где
рассаживались члены одной фамилии, квартала (сых) во время пиршеств в честь
местного покровителя. В отдельном случае это небольшой домик с двумя
отделениями. Мужчины, вступавшие в должность жреца-дзуарлага,
принимали здесь посвящение. Священные места Найфат известны в селениях: Рук,
Сба, Дзомаг, близ горы Бурсамдзел - Южная Осетия, и в селениях Гули, Згил
- Северная Осетия. Еще одно значение Найфат - название строения, где
закалывали жертву перед отправкой паломников в святилище.
Празднество Наф нашло место и в Нартиаде. В эпосе часто упоминается о
пиршествах Наф. В поисках своего брата герой эпоса нарт Батрадз
спустился в подземелье к далимонам и застал их сидящими за пиршеством. Таким
образом, получается, что широта этого народного праздника была
привлекательна даже для демонических сил.
Куырысдзау - посланник в мир теней
В свидетельствах исследователей быта и культуры осетинского народа
постоянно присутствуют предания, в которых рассказывается о видениях
и о людях, обладающих паранормальной способностью восприятия некой
чувственной реальности. Здесь перед нами предстают свидетельства
бытования у осетин визионерства - сложного социально-религиозного
феномена, основанного на склонности отдельных индивидуумов к мистическим
видениям. Таких людей, обладавших способностью в определенное время
перемещаться в загробный мир, в Осетии называют куырысдзау. Данное
явление связано с аграрным культом горца-пахаря.
103
/?( оХ(?/г, I у* и беге 6?« оУЮмнан бсон ш<. &1?* оннки /г у* ((> ?н у/и
Обычно в ночь на Новый год отдельные жители села, наделенные даром
перевоплощения, впадали в летаргический сон. Во сне визионеры
перемещались в определенную область потустороннего мира, локализованную
разными названиями: Куырыс, Бурку, Татартупп, Кор-ток, откуда они должны
были похищать зерновые злаки. Считалось, что вместе с зерном они
забирали и благодать, обеспечивающую богатый урожай. И возобладавшая в новое
время тенденция недоверия к разного рода видениям, наделение их
ярлыком «суеверий», вытеснение мистики на периферию не может заслонить
обстоятельство, что в эпоху античности и средневековья видения составляли
важнейшую часть картины мира.
Во время сна душа куырыедзау покидала тело и отправлялась на
неведомый луг Куырыс, находящийся во власти умерших, на котором
произрастали земные злаки, дающие урожай на будущий год. Прибыв на место,
посланцу живых приходилось проявлять сноровку, чтобы похитить семена и
избежать гнева покойников, охранявших поле. При этом среди
куырыедзау были опытные путешественники, уже не раз побывавшие на волшебном
лугу. «Луг этот ревниво охраняется покойниками; только заслужившие их
доверие души безнаказанно могут вернуться домой, захватив с собою
нужное количество зерен», - писал со слов старожилов исследователь М.
Ковалевский. Отбивавшись от усопших многие из куырыедзау получали
«ранения», проявлявшиеся на теле темными пятнами. Средства вылечиться от
такой раны не было; иногда она проходила сама собой, иногда же раненый,
пробудившись ото сна, день-два стонал и после долгих мучений умирал.
Таким образом «скончались» куырыедзау из сел Стур-Дигора - Асламир-
за Гунаев, из Дзинага - Тако Кануков, из Вакац - Налыкк Кокаев, из Хихата
- Мила Цховребов. «Человек же, душе коего удалось счастливо доставить
чудные семена, торжественно рассказывал на Ныхасе подробности, как он
их похитил, какие опасности вынес и, наконец, о том, что в их ауле будет
в предстоящее лето необыкновенный урожай. Слушатели изъявляли ему
свою благодарность», - описывает итог пути куырыедзау исследователь
осетинского быта Б. Гатиев.
Аналогии подобного явления мы находим в Италии в области Фриули
- Ъепапс1ап1:1. Вот как описывает его известный исследователь К. Гинзбург:
«Эти люди, обвиненные в 1570 г., рассказывали инквизиторам, что при смене
времен года они впадали в летаргию. Говорили, что во сне они (или их дух),
вооружившись ветками укропа, отправлялись сражаться в дальние поля со
злыми колдунами, вооруженными, в свою очередь, стеблями сорго. Эти
сражения велись из за плодородия земель». Подобное встречается у сербских и
черногорских здухачей - людей, «обладающих способностью бороться с
непогодой, защищая угодья от нападения атмосферных демонов. При
приближении непогоды здухач впадает в сон, а его душа борется с бурей, принимая
104
(~Уггао<( П. С5у///?«амцаа и о бы го/а, лг/л' /соа национальной /смеьшу/ш
облик ветра или орла. Проснувшись обессиленным и уставшим, он
обнаруживает на себе раны, полученные во время битвы».
Феномен визионерства в аграрной сфере Осетии возник не случайно.
Горцам, постоянно обеспокоенным судьбой будущего урожая, было
необходимо иметь общее представление о перспективах. Это позволило бы, в случае
неудачного похода куырысдзау> экономнее использовать имеющиеся
ресурсы или же выбирать для посева именно те злаки, которые смог «похитить»
куырысдзау из мира теней. При этом, если знахарки, гадалки, ясновидящие
в основном выполняли заказ отдельного человека или семьи, то куырысдзау
- всего общества. Это придавало им особый статус. Ведь на Ныхас - место
народного схода - не могли пригласить знахарку или гадалку, тогда как
куырысдзау был обязан отчитаться перед обществом о результатах своего
вояжа в Куырыс.
Особое отношение у осетин к куырысдзау было связано и с их
жертвенностью во имя общественного дела, ведь случаи их гибели отмечались
неоднократно. Любопытно, что и православные священнослужители отделяли
куырысдзау от круга ведьм и гадалок. Так, известен даже факт служения одного
из куырысдзау при церкви.
Конечно же, способности куырысдзау, наряду с уважением, не могли не
вызывать и настороженности, хотя бы потому, что в свои походы они
отправлялись верхом не только на неодушевленных предметах, но и на
домашних животных. Общественное сознание чутко улавливало эту темную
сторону феномена куырысдзау. Поэтому накануне Нового года всем ослам
и лошадям привязывали железные предметы или черные повязки, кроме
того на животных или на косяках дверей хлева делали метки свиным жи-
105
с/ обе/? ))1 О/у у* <*/* ибего/х «0/(С жн«<ч О се/лги/. сл/юника /с м ы ш н/шос/ ж ахни »
ром, чтобы не дать возможности куырысдзау ездить на них в
потусторонний мир. Но на отношении людей к куырысдзау эти предосторожности не
отражались, все это считалось издержками «профессии», не зависящими от
посланца.
О тендерной составляющей куырысдзау, В научной литературе
указывается, что ими могли быть как мужчины, так и женщины. Однако при анализе
свидетельств необходимо отметить, что настоящими куырысдзау являлись
все же мужчинами. Об этом говорит и то, что в известных случаях гибели
куырысдзау погибшими были именно мужчины. Кроме того, куырысдзау по
возвращении должен был приходить для отчета на Ныхас, куда имели
доступ только мужчины.
Вопрос о том, как становились куырысдзау, вызывает отдельный интерес.
Возможно, что определяющим было психофизическое состояние самого
человека, способствовавшее развитию у него чувственного восприятия. При
этом нет фиксации фактов наследования подобных качеств у потомков
куырысдзау, хотя указывается, что их дети отличаются замкнутостью и
несчастливой судьбой.
В советское время способности визионеров не были востребованы.
Обобщённое хозяйство колхозов не вызывало у крестьян особой
озабоченности, а небольшие приусадебные участки не могли обеспечить семье
благосостояние. Поэтому информативная составляющая перемещений
куырысдзау ограничивалась лишь рассказами о встречах с покойниками из села, да
указаниями о том, будет ли год дождливым или засушливым.
Таким образом, в основе практики куырысдзау лежат древнейшие
народные представления о предстоящем урожае. Для нас же сегодня это еще одна
яркая и завораживающая картинка из прошлого нашего народа.
Зима в горах Алании. В трудах и веселье
С выпадением снега в горах и сегодня наступает непростое время для
горцев, а тем более в старину это был период испытаний и опасностей.
Высота снежного покрова достигала нескольких метров, в горах становилось
лавиноопасно. Сообщение между населенными пунктами прекращалось. И
казалось, что жизнь в горных аулах замирала.
Действительно, зимой за пределами населенных пунктов у жителей
практически не было дел. С осени дрова заготовлены, хлеба убраны в амбары,
скот в хлевах и овчарнях. Разве что некоторые горцы оставляли стога снега
на горных кручах, чтобы после того, как на склонах установится наст,
спустить их импровизированным поездом к селу.
106
ии а обычаи, /гак коа национальном нуаьт у/*ы
За пределы аула выходили только по крайней необходимости: за
доктором или на поминки. Или если раньше срока заканчивалось зерно для
помола. Но это уже ближе к весне, когда вечно голодная детвора вычистит
амбары и сапетки с запасами муки.
Зимой в горах начинаются своего рода каникулы. Все дела сделаны,
свадьбы отыграны - теперь можно спокойно сидеть возле очага, ворошить угли
или кататься на санях и горных лыжах. Конечно же, работы зимой
становилось значительно меньше, но и зимние месяцы - а зима длится в горах с
ноября по апрель - не остаются без дел, хотя работы обычно и ограничиваются
домашним кругом. Мужчины, к примеру, ремонтируют
сельскохозяйственный инвентарь, изготавливают новые седла и чинят старые, чистят оружие...
Был развит и скорняжный промысел, заключавшийся главным образом в
обработке овчины и, реже, козьих шкур. Обработкой кожи крупного
рогатого скота, ее выкройкой и шитьем занимались исключительно мужчины.
Из сыромятной кожи делали обувь, которая называлась серчъитсе, подошвы
для чувяков. Из хорошо обработанной кожи осетины делали ремни для
поясов, плети, изготавливали конское снаряжение, другие необходимые вещи.
Козьи шкурки шли на выделку сафьяна. Из черного сафьяна шили парадную
мужскую обувь, а из цветного - праздничную женскую. Из овчин делались
шубы, папахи и т. д.
В Осетии с древних времен были развиты деревообрабатывающие
промыслы. Каждый осетин сам делал из дерева необходимые ему в хозяйстве
предметы, начиная от арбы, деревянного плуга и бороны и кончая мебелью
и посудой тончайшей художественной работы. Обработка дерева была в
основном домашним промыслом, но в каждом районе имелись и
специалисты-кустари, работавшие на местных токарных станках особого устрой-
107
су обе/и/1 0/\1му*аб€го6 «Оу&жнсш Осешмч. сл/*ош//сн кн<€Ь}ну/шои ж(/2ни»
ства - зырн, искусно изготовлявшие на заказ резную деревянную мебель и
пр. «Искусство точить и резать дерево в Осетии весьма древнее и сильно
развито повсеместно, а потому осетин в своем домашнем обиходе
пользуется почти исключительно деревянной посудой, вытачиваемой или
вырезываемой», - отмечал известный знаток осетинского быта С.Кокиев.
Особенно славились деревообрабатывающим промыслом Дзауское и Ку-
дарское ущелья юга Осетии, Дигория и Куртатинское ущелье севера страны.
В Кударском ущелье из цельного ствола дерева изготовляли огромные кадки
(гарз) и корыта (арынг). На посуде очень искусно вырезались орнамент и
художественной работы фигурные ручки. Большим искусством отличались
изделия, в том числе и мебель, мастеров Куртатинского ущелья, особенно братьев
Елза и Астархана Колиевых (сел. Лац). Их работы до сих пор можно встретить
во многих домах Центральной и Северной Алании. Они не раз
экспонировались на всероссийских и кавказских сельскохозяйственных выставках.
Не меньше дел было и у женщин-горянок. Из шерсти осетинки
изготовляли превосходные сукна. Шерсть собирали два раза в год: весной и
ранней осенью. Весной, когда овцы начинали линять, свободно отделяющуюся
шерсть (фист) в течение месяца собирали женщины и дети. Сезон стрижки
овец приходился на середину августа. Это была нелегкая работа, и ею
занимались мужчины.
Осетинки были мастерицами в изготовлении тканой и нетканой
материи. К первому виду относились превосходные осетинские сукна (ирон
тын), ко второй - войлоки(нымает). С давних времен из войлока
изготовлялись различные изделия - шляпы, бурки, валяные сапоги, войлочные
паласы и др. Тут следует сказать, что обработка шерсти имеет свою
устоявшуюся технологию. После мойки она сортируется: грубый волос употребляют
на войлоки, а мягкий «пух» расчесывают на гребне, чтобы выделить
нечистоту, взбивают и треплют шерсть прутиком-лучком и кладут ее слоями в
кучу. Таким образом, вычищенная шерсть идет уже на пряжу, из которой
затем ткут сукно на станке. Сотканное сукно моют в теплой мыльной воде
и топчут ногами, чтобы сделать его мягче. Вытканное сукно валяют:
свороченное сукно в несколько рядов трут о небольшие плетни, изготовленные
из тонкого хвороста; причем поливают сукно горячей водою и натирают его
мылом, с целью придать ему мягкость и белизну.
Но даже во время занятий долгими зимними вечерами находилось
время для общения и... веселья. Редко какое совместное трудовое участие
горянок не заканчивалось веселой пирушкой. Поэтому женщины старались все
работы делать сообща, будь то обработка шерсти или помол зерна ручными
зернотерками. Поработали - а теперь можно и повеселиться. Попробовать
араки хозяйки, отведать вкусных пирогов и спеть веселые песни и частушки.
И, конечно же, станцевать под звуки осетинской гармоники. При этом пока-
108
ии и обыгаи, пап ноа национальной нилмни/ш
зать свой музыкальный слух, ведь гармошка в старину - это исключительно
женский инструмент.
Ну а впереди всех ожидал приход Нового года с его радостными
хлопотами, заготовкой угощений и ожиданием гостей. И, конечно же, надеждой на
лучшее в наступающем году.
Спортивные игры в Осетии как часть
народной традиции
У каждого народа в числе этнокультурных традиций существует не
только трудовые будни, но и праздники. Но понятие праздник не включало в
себя только пышное и обильное застолье. Этнографы, описывая
традиционные народные праздники, наряду с песнями, танцами, музыкой указывают
и на спортивные состязания, игры, развлечения как составную часть
каждого торжества. Это могли быть взрослые развлечения - скачки, джигитовка,
стрельба в цель, а для юного поколения - состязательные игры.
Современная эпоха гаджетов, к сожалению, практически вытеснила из
повседневности такое понятие как детские игры. Многие из нас, не говоря о
самих детях, уже не имеют представление о традиционных народных играх.
Впрочем, в небытие уходят и игры нашего советского детства. Как пример,
Во дворе многоквартирного дома, где я живу, редко можно увидеть, как
ребятня играет в лапту, гоняет мяч или прячется в жмурки. Все больше дети
кучкуются со своими мобильными телефонами. Например, стайку детей я
часто наблюдаю в подъезде на лестнице у моей двери - они каким-то
образом узнали пароль моего беспроводного Интернета и играют в
компьютерные игры на планшетах или телефонах, подаренных
родителями-доброхотами. Ну и когда я считаю, что ребятишкам пора на свежий воздух, то
выключаю \У1-Р1роутер. Бывает интересно наблюдать, как дети гурьбой
выбегают на двор и начинают искать мяч.
Впрочем, не отличаются разнообразием и спортивные игры юношей
и подростков - волейбол, баскетбол и футбол практически не выходят за
стены спортивных секций. Хотя еще недавно спортивные состязания были
частью повседневности в каждом дворе. При этом, в Осетии широкое
распространение имели игры, связанные с элементами бега, лазанье, поднятие
и перенос тяжестей. Известный исследователь народного быта С.Г. Гагиев
приводит их описание в своем труде «Осетинские национальные игры» и
отмечает, что состязания были просты по своему характеру, но каждое имело
свои особенности.
109
с? обе/пн 07\уиии(6сго6 «ОУ&жная Осеним. ЫАонмка куиьшу/шои жм^ни»
Лазанье на столб (Быраенхъил). Содержание этого состязания отражено
уже в его названии. Оно предполагает необходимость взобраться на
врытый в землю столб, возвышающийся над землей на 4-5 метров. На верхушку
столба подвешивается предмет, до которого нужно добраться и который
достается удачливому участнику в качестве приза. Во время лазанья
запрещалось пользоваться посторонней помощью, поднимались только при помощи
рук и ног, что требовало большой силы, ловкости и хорошей координации
движений. Для усложнения условий столб обычно мазали жиром.
Метание камня с плеча (Угехскаей дур эеппарын). В Осетии очень
популярны были игры, связанные с метанием камней или палок. Для этого
берется камень по возможности округлой формы и определенного веса, в
зависимости от возраста участника игры, но не менее 10-12 килограммов. Игрок,
держа камень на ладони, поднимал его на уровень правого плеча. Для того,
чтобы усложнить упражнения, мизинец подгибался под камень. Затем игрок
делал раскачку корпусом, слегка приседал и с силой бросал камень.
Поднятие камня (Дур исын). Еще в древние времена в Осетии
существовала игра, где молодежь соревновалась в физической силе. Для этой цели
на Ныхасе специально
держали камень весом 100-150 кг.
Камень поднимали двумя руками.
Для этой игры существовали
следующие нормы: а) юноши
17 лет, впервые принимавшие
участие в игре, поднимали
камень только на 10 вершков; б)
участники игры в возрасте 20-
25 лет и старше поднимали
камень до груди. Были силачи,
которые поднимали камень
выше головы.
Из данного примера
видно, что во время игр
учитывался возраст участников. То, что
было по силе старшим, не
разрешалось выполнять младшим,
а если и разрешалось, то в
облегченном варианте. Так, если
камень был очень большой и
его трудно было обхватить
руками, его обвязывали ремнями
и уже после этого поднимали.
110
Оугюоа 11. ФУ/шадицаа а с бы га и, как ноа национальном ку*.<ьту/ш
Традиция поднятия камня и его перебрасывание через голову и
сегодня еще жива в некоторых регионах Осетии. Например, в селении Брытат
(Дзауский район, РЮО) есть небольшой валун круглой формы, весом около
100 кг. Когда здесь отмечают религиозный праздник Дауджытае, то частью
праздничной программы являются именно состязания по поднятию этого
камня. В импровизированном первенстве принимают участие как выходцы
из села, так и гости. Удальцов, поднявших валун и перебросивших его через
себя, можно перечислить на пальцах.
Разновидностью описанного выше вида состязаний было поднятие
человека одной рукой. Один из игроков садился на корточки, крепко сцепив
руки под коленями, а второй с левой стороны и просовывал правую руку
между грудью и руками первого игрока, захватывая его правое предплечье.
Потом он осторожно выпрямлялся и поднимал второго игрока над головой.
Это игра пользовалась большой популярностью. «Вот это силач, одной
рукой поднимает человека», - говорили о таких юношах в народе.
Борьба (Хъаебысхгест). Довольно распространенным видом спорта у
осетин была борьба. Борьба имела два вида: с применением подножек и
захватов руками ног противника (напоминает современную вольную борьбу) и
без применения подножек и захватов руками ног противника. Большой
популярностью пользовалась в народе борьба на поясах.
Перетягивание палкой (Къэебаелаейисын). Двое играющих садятся на пол
или ровную площадку лицом друг к другу так, чтобы их выпрямленные ноги
плотно упирались ступнями друг в друга. Играющие наклоняют свои
корпуса и вытягивают руки вперед. Обхватив кистями обеих рук небольшую,
размером в 80 см, палку, по команде стараются перетянуть партнера на свою
сторону. Кому это удается, тот становится победителем. Правила игры
предусматривали, чтобы ноги были вытянуты строго вперед и плотно прижаты
друг к другу; тянуть надо было одновременно и по команде.
Были и простые игры, в которых были заняты в основном дети. Это,
например, Тохси, когда на ровной площадке, чаще всего на крыше сакли,
чертили круг. В его центре ставили вертикально камешки или свинцовые пули,
и старались выбить их за пределы окружности. Игра Гаккарис, когда
ведущему необходимо выбить со своего места одного из игроков, сидящих кругом.
Или командная игра Шелла, очень похожа на гольф, так как играя в нее,
необходимо было забросить сланцевой пластинкой каменный шарик в лунку.
В своем усложненном варианте игра предполагает, что бросающий шарик
игрок сидит на плечах одного из членов своей команды.
Было еще с десяток детских и юношеских игр, которые требовали от
участников ловкости, сообразительности и физической силы.
111
жн«*ч 'О сеш гоч. сл'/г он у/ау/ к у- /п т у/*но I/ же/^мн »
«Хуыллгаенавны ллаей» - месяц пахоты
Именно такое название носит апрель у осетин. В это время горцы,
собственно, и приступали к основному этапу земледельческого труда.
Существует ошибочное мнение, что в горах Осетии на первом месте в
повседневности осетин было скотоводство. Однако, именно полеводство являлось
основой хозяйственной деятельности народа в суровых горах, где за каждую
горсть ячменя и пшеницы приходилось платить потом, а порой и жизнью.
Ведь пахать приходилось зачастую и на крутых горных склонах.
В горной полосе существовал определенный день «Раемон бон», которым
в народном земледельческом календаре определяли начало полевых работ,
и который отмечался как религиозный праздник. Даже существовала
поговорка «Рэемон бон - хуымы бон» - «Рэемон день - пахоты день».
В горной зоне начало пахоты приходилось на середину апреля. Но
конкретные сроки определялись каждым обществом и отличались друг от друга
даже в границах одного ущелья. Так, в селении Средний Ерман пахоту и сев
начинали на неделю позже, чем в соседнем селении Верхний Ерман. В свою
очередь в селении Нижний Ерман пахали спустя неделю после пахоты в с.
Средний Ерман. И это при том, что разница в высоте между пашнями
каждого села составляла 20-30 м. Однако многолетний эмпирический опыт
диктовал именно такую последовательность.
День выхода на пашню был для земледельца особым днем.
Предпочтительным были вторник или четверг, остальные дни считались для выхода на
пахоту запретными днями (барысчъи бон).
Считалось, что от того, как пройдет этот день, насколько полно и
последовательно будут выполнены все условности и выработанный веками
ритуал, зависел и результат урожая. Перед выходом на пахоту быков кормили
отборной травой, рабочий инвентарь приводился в порядок, семена для сева
отбирались и помещались в отдельную емкость. Хозяйки пекли для
праздничного действа ритуальные пироги.
В селениях Архонского ущелья перед выходом на пахоту устраивали
общесельский праздник «Хуыцауы куывд». Здесь же и назначался главный
пахарь фыццаг дзывырдар (букв, первый пахарь). Именно ему и поручалось
провести первую борозду на пашне. Это была не только почетная, но и
ответственная обязанность. Считалось, что от ауры этого человека будет
зависеть урожай всего общества, ущелья.
Пахота начиналась с восходом солнца. Желательно было, чтобы первая
борозда была проложена в направлении восхода. Как только ночная мгла
освещалась первыми лучами, пахарь начинал погонять быков. В это время на
поле бывало немало народу. Все хотели быть свидетелями проведения пер-
112
<~У<ш(}« //. (^у///(ауш$ш* и сбмггги, /,г/л' кса национальное к у* и>*н у/*м
вой борозды (фыццаг аугедз). Как только быки начинали движение, и из-под
лемеха показывалась взрыхленная земля, один из старших по возрасту
возносил громкую молитву.
Процесс пахоты в высокогорье был чрезвычайно трудоемким по
причине пересеченности рельефа и перепада высот. Исследователь быта
народа Н.Дмитриев отмечал, что «осетины пашут на таких крутых склонах, что
даже не верится, как можно там повернуться с сохой»
Основным видом пахоты в горной Осетии была весенняя вспашка - уап-
дзыгсенд. Это объяснялось тем, что здесь преимущественно возделывались
яровые сорта зерновых культур. Организация процесса пахоты (хуымгаенаен)
носила сложный, определенный веками порядок. Распахивать начинали, в
первую очередь, пашни, расположенные на южных склонах, где снег стаивал
раньше, после переходили к ровным участкам и заканчивали пашнями на
северных склонах. Если же природные условия позволяли, то старались, прежде
всего, обрабатывать участки с северной экспозицией в связи с
необходимостью раннего сева на таких пашнях, так как зерновые вызревали здесь
позднее. В этом случае требовалась ранняя вспашка (раггэенд).
В условиях горного полеводства, характеризующегося исключительным
малоземельем, большое значение приобретает интенсификация
процесса обработки земли. К.Хетагуров отмечает: «Значительная высота
местности над уровнем меря, большое падение склонов и почти полное отсутствие
чернозема делают здесь занятие хлебопашеством возможным только при
необыкновенно тщательном уходе за землей».
113
к/гМпн 0/\.у'П/*и6ег<'П «ПУ((.'жнгм Осонгоч. ЫАенаки кмемну/*ном жг/?)Н(/»
Успешное проведение процесса пахоты во многом зависело от умения
пахаря. Ему было необходимо не только сноровисто управлять пахотным
орудием, но и пахать, сообразуясь особенностям пашни. К примеру, скорость
движения на каменистых участках должна была быть небольшой, чтобы не
повредить пахотное орудие. Одни пахотные участки должны были
пахаться глубже, другие поверхностно. Нельзя было допустить того, чтобы во
время пахоты изменился рельеф участка, поэтому в один год его пахали вдоль
(даергъмае), а на следующий - поперек (цаехгаермге).
Глубина пахоты регулировалась специальными приспособлениями в
конструкции рала и плуга, соединением пахотного орудия с ярмом. Кроме того,
сам плугарь мог увеличивать или уменьшать глубину пахания посредством
рукояти пахотного орудия. На легких землях глубина борозды не должна
была превышать одного уылынг, на тяжелых - одного хъилкъух. Эти меры
измерения определялись ладонью: расстояние между вытянутыми
указательным и большим пальцами (уылынг) и расстояние от основания сжатого
кулака до вытянутого большого пальца (хъилкъух).
На равнинной полосе, наряду с весенней и осенней пахотой,
практиковалась летняя вспашка. В процессе организации пахоты каждая из этих
разновидностей занимала свое место. Летом и осенью пахали преимущественно
под пар, на что указывает и одно из названий передкового плуга - фсеззыгон
гутон (букв, «осенний плуг») - которым производился этот вид пахоты. Сам
процесс пахоты называли фсеззыгсенд (букв, «заделанный осенью»). Летняя
пахота начиналась в августе после снятия урожая озимой пшеницы.
Считалось за правило производить летнюю пахоту обязательно в жаркий день.
Весной пашня вновь перепахивалась и засеивалась.
Проведение пахоты требовало и определенной организации труда. В
зависимости от природно-хозяйственной зоны варьировался состав
участников процесса. При обработке земли легким пахотным орудием дзыбыр,
количество работников было незначительным. Помимо пахаря (дзыбырдараег)
в пахоте участвовали еще погонщик (галтэераег) и человек, идущий
впереди быков (сгерылхащэег). Обычно это была женщина, которая вела за собой
упряжь на бечевке (сэербос). Однако при определенной сноровке и
обученное™ быков, пахотным орудием мог управлять только плугарь. При пахоте
также использовался труд двух-трех женщин (фэесауаедзгаенджытае),
которые шли за плугом и мотыгами разбивали комья земли.
Количество вспаханной площади определялось специальной мерой -
«бонгаенд//6онгзен//бонцау». Этой мерой измерялось количество земли,
обработанной пахотным орудием в течение одного дня. На это указывает и
семантика самого слова, букв, «вспаханный за день».
По окончании пахоты земледелец приступал к севу.
114
ОЛ (((6а [[. пУ/та<((((/, ми а о бы гаи, ка/с коа нац нона*, (ьио а к а, гын м/( ы
Похищение невесты.
Традиция, прошедшая сквозь века
Похищение невесты - явление глубокой древности и встречается в
письменных источниках еще со времен Древнего Рима. Свои традиции
похищения были, конечно же, и у народов Кавказа. В том числе и у осетин. Просто
после фильма «Кавказская пленница», люди ни разу не бывавшие на
Кавказе, уверовали, что здесь только так и устраивают семейную жизнь. Между
тем, похищение невесты в веках было вызвано двумя факторами -
во-первых, решение похитить девушку увязывалось с невозможностью уплаты
выкупа - ирад, который порой оказывался неподъемным даже для целого рода.
Другим фактором, способствовавшем существованию обычая, был отказ в
женитьбе жениху родителями или самой девушкой, что могло быть вызвано
сословными различиями или отсутствием взаимных симпатий.
Процесс заключения брака в Алании-Осетии содержал в себе много
пунктов, согласование которых были сродни разработке международного
договора: согласие старшего мужчины в семье (отца или брата), равный
социальный статус, размер выкупа - ирада, обязательные дружественные
отношения с фамилией, никакого намёка на родство до 7-го колена... Всем
этим требованиям соответствовать стороне жениха удавалось не всегда.
Поэтому похищение становилось вынужденной мерой.
Насильственное похищение всегда вызывало вспышку вражды,
заканчивающуюся порой кровопролитием и многолетней кровной местью. После
прихода на Кавказ российской имперской администрации некоторые
народные традиции подверглись ограничениям, в том числе и умыкание невесты.
Но искоренить этот обычай не удалось.
С установлением Советской власти в жизни горцев многое изменилось.
Исчез обычай выплаты выкупа, обычай принудительной выдачи девушек
замуж. Но вот обычай похищения невест так и не стал преданием глубокой
старины. Один пример. В феврале 1970 года молодыми людьми из селения
Кларе Цхинвальского района была похищена девушка по имени Салимат.
Всего в набеге за невестой участвовало семь человек. Факт похищения
получил широкую огласку по причине протеста родителей девушки. Была
извещена районная милиция, незадачливых похитителей арестовали, девушку
вернули в отчий дом. Казалось бы, все могло быть решено, как обычно,
народной дипломатией. Но нет! Состоялся суд, и похитители получили
реальные сроки: Хазби Кулумбегов решением суда был осужден на семь лет
лишения свободы, его однофамильцы Ефим, Мухтар, Владимир, а также Андрей
Гогичев получили по два года, Михаил Гучмазов один год и Николай Кобе-
115
Ье/ин СУ\ у*{у<и6его6 «0/(Сж//«,</ Осетин. (Л/юника ку<(ьш1//ш<*н жп^нм»
сов - восемь месяцев тюремного заключения. Желание помочь своему
товарищу в обретении предмета обожания обернулось сломанными судьбами.
Сегодня за похищение невесты можно отделаться легким испугом. Хотя,
как гласит статья 126 УК РФ: «Похищение человека - наказывается
лишением свободы на срок от четырех до восьми лет». Срок вроде немалый, но
читаем примечание к этой статье: «Лицо, добровольно освободившее
похищенного, освобождается от уголовной ответственности, если в его
действиях не содержится иного состава преступления».
Без сомнения, всякое насильственное действие, в том числе и
похищение невесты, достойно порицания. Девушку, которую растили, воспитывали
в ней лучшие чувства, вдруг как приглянувшуюся овцу закидывают на
лошадь (в машину) и увозят в чужой дом без разрешения старших и
родителей. Конечно же, для любой девушки - кража это страшный сон. Это грубая
мужская сила, страх перед неизвестностью и конец отношениям с родными.
В начале «смутных» 90-х в Южной Осетии, помнится, была группа
молодых ребят, которые позиционировали себя как защитники Отечества, но
занимались и беспределом. Для них вломиться в дом и забрать девушку прямо
на глазах родителей считалось нормальным явлением. Несколько семей
узнав, что их дочери приглянулись кому-то из этих «героев», спешно
покинули Республику. К сожалению, сегодня многие забыли о тех непростых
временах, и стараются создать вокруг них ореол героев.
Однако вернемся к нюансам обычая. В наше время практикуется
«похищение по сговору». И здесь есть свои причины. Первая - это экономический
фактор, не всем по силам организовать пышную свадьбу, поэтому некото-
116
ОУ^аба 11. оУ/ишаицт* а обыгсш, как ноа национальной ку*1ьту/и>г
рые семьи часто берут кредиты в банке. А при похищении играть свадьбу
традицией возбраняется. Вторая - иногда родители не одобряют выбор
своей дочери и тогда для похищения достаточно согласия самой невесты.
Интересен бывает и состав похитителей. В старину это мероприятие было
сродни, по сути, военному набегу: готовилась ватага отчаянных молодцов -
ведь ожидалось силовое противоборство с погоней. Разрабатывался план, в
котором проговаривались все действия, вплоть до мероприятий, имевшими
целью сбить со следа преследователей. Сегодня же состав команды
похитителей ограничивается экипажем одного легкового автомобиля, а действия
бывают спонтанными.
В числе похитителей чаще всего оказываются друзья или молодые
родственники жениха. А один пример вообще связан с участием... отца жениха.
«Эта молодежь что-нибудь да набедокурит, поэтому здесь нужен присмотр
старшего», - так прокомментировал участие в похищении будущей
невестки отец молодого человека.
В брачном союзе главное - это счастливый брак. И порой семьи,
созданные в результате соблюдения всех традиций и условностей, не так
долговечны и счастливы, как семьи, которые возникли после похищения. Это уж как
распорядится судьба.
Осетия. Праздник как часть бытия
В каждом человеческом сообществе, сколь бы высоко оно не стояло на
культурно-цивилизационной ступени, всегда есть место празднику. Это
могут быть празднования, связанные с датами в истории страны или
мировыми событиями, семейные посиделки... Особняком при этом стоят
праздники, определяемые религиозными культами и сакральными воззрениями. У
осетин народный праздник - это отрезок времени, обладающий особой
связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как
строго ритуальное действо.
В осетинском языке для обозначения праздника употребляется слово
бсерсвгбон, которое в дословном переводе означает не просто праздник, а
собственно приметный день. Данное название, возникло как желание
выделить памятный день из череды трудовых будней и зафиксировать его в
сознании каждого члена. Народный праздник состоял из ряда
самостоятельных элементов, которые в своем взаимодействии способствовали единению
празднующих. Одним из таких элементов была общая трапеза,
предполагавшая общие ощущения. В этом смысле она помогала поддерживать
отношения между участниками праздника.
117
с/ обе/пн &'\у* <& абегоб «О/(0жма& (Осетин. 'сЦюннки лу< гь »1 у/* ной жи2ни »
Осетинское общество выработало свои правила поведения во время
еды. Они отражают особенности каждой культуры. Обрядовое пиршество
с жертвоприношением обозначается словом куывд. Этот
религиозно-культурный термин означает такое важное понятие духовной жизни как
молитва. Данное сочетание является не случайным и поясняет тот любопытный
факт, что ритуальное застолье предполагало отсутствие ссор, ругани,
вызывающего поведения и громкого смеха. Молитва и следующее за ней
пиршество не могут быть совмещены с позами, жестами, безудержной болтовней
и прочими антинормами.
Пиршество принадлежало к важнейшим учреждениям общественной
жизни. В традиционном обществе ритуальный прием пищи и возлияния
были главным средством влияния на окружающую природу и реальную
жизнь. Благосклонность небожителей к человеку определялась через пир,
потому и форма застольной обрядности устойчиво сохраняется во времени.
Большое пиршество предполагало, за некоторым исключением, наличие
нескольких единовременных столов. Они распределялись по полу и возрасту.
Важнейшим из них являлся тот, за которым пировали старейшие, наиболее
уважаемые мужчины - хистсерты фынг. Вся трапеза сопровождалась
наиболее точно соблюдаемыми правилами застольного этикета. Более того, именно
стол старших мужчин был ядром не только всех других застолий, но и всего
праздника. Это правило сохраняет свое значение и в наши дни.
Подобная высокая характеристика традиционного застолья подчеркивалась
целым рядом факторов. Определенную роль при этом играло распределение
функций и ролей. На каждом празднике была группа людей, которая
организовывала коллективную трапезу. Таким образом, число сотрапезников
делилось на две неравные части. Меньшую составляли организаторы, а большую
гости. Следовательно, и в данном случае, мы имеем условное
противопоставление двух важных категорий «гостей» и «не гостей», которые по-осетински
означают социальные понятия уазэег/фысым. Гость (уазаег) всегда пользовался
особым почетом. Его высокий статус в староосетинском обществе получил
отражение в поговорке «Уазаег - Хуыцауы уазаег/Гость - избранник Бога».
Однако, высокий статус гостя не предполагал, что ему доверят вести
застолье. Главой пиршества (фынджы хистаер) всегда был умудренный
жизнью старец из числа близких родственников организатора общесельского
праздника или хозяина дома. Реже такая обязанность возлагалась на
почетного же старца, но из числа соседей. Глава стола должен был всех знать и все
уметь в смысле ритуала и этикета. Самым почетным из категории «гостей»
бывал человек издалека.
Хозяин дома от роли фынджы хистсер, как правило, был освобожден.
Ведь человек, пригласивший гостей, должен был создать им все условия для
полного праздника. Скованный жесткими правилами застольного этикета,
118
&/'(«6« [[. г~у///*ас/ш$е/е/ и оды гае/, /,г//с коа н<ш,исн<ьсг>нои к^п>?/п//и)(
он был бы лишен этой возможности. Тем более, что человек, возглавивший
пиршество, уже не менялся до его завершения. Вставать и выходить из-за
стола, чтобы потом вернуться и так много раз в течение дня, ему не
позволял сан и правила этикета.
Старшему на пиру подчинялись все присутствовавшие. С его
молитвы-посвящения начиналась трапеза, он первый прикасался к пище, своим
примером позволяя другим есть. С его ведома можно было сесть или выйти
из-за стола.
Временами функция главы пиршества, особенно на коллективных
трапезах календарной обрядности, совмещалась с ролью жреца (дзуарылгег). Но
это распространялось только на первый момент, когда происходило
освящение жертвенной пищи. В подавляющем большинстве случаев трапезу, как
указывалось выше, возглавлял кто-нибудь из уважаемых старцев.
Для обслуживания пирующих выделялась группа молодых людей. Она
назначалась организаторами праздничного угощения из числа членов
семьи, соседей, близких родственников. В функции их входило распределение
пищи, разделка мяса, потчевание гостей.
Современное рассаживание гостей за столом сохранило былую
социально-ролевую иерархию общества. В этой связи место в той или иной части
стола является дифференцированным на престижную и менее престижную.
В верхней части стола, в зависимости от возраста, размещали почетных го-
119
стей. Если речь шла о семейном торжестве, то в число таковых попадали
родственники по материнской линии (мады 'рвадэелтэе).
Как правило, наиболее престижные места за столом бывали
ориентированы в пространстве. Столы накрывались по оси «восток - запад». Причем
глава размещался в торце западной части так, чтобы лицом он был
обращен к востоку (хурыскастмае). Остальные рассаживались в порядке
соответствующего ранга и убывающего возраста. В зависимости от значимости
пиршества, по правую руку от главы застолья располагалось следующее по
значимости почетное место (дыккаг хистаер). Как правило, это место
предназначалось для старшего из числа гостей (уазджыты хистаер).
Восток соотносился в общественном сознании с восходом солнца, светом
и другими божьими милостями. Поэтому старший из присутствовавших,
глава пиршества, обращался своими благопожеланиями именно к востоку.
С другой стороны, восток воспринимался как начало дня, света, в то время
как запад означал закат, завершение светлой части дня.
Интересно сопоставить эти наблюдения с тем случаем, когда пиршество
проходило в помещении. Такие факты были известны и в прошлом, а в
последние годы стали нормой. Традиционное жилище осетин, всегда было
ориентировано фасадом на солнечную сторону, а именно: на юг или
юго-восток. Иначе говоря, его стены были ориентированы по сторонам света. В этом
факте отразились конкретные цели включения жилья в целостную систему
пространственно-временного, религиозно-космологического и
хозяйственно-бытового характера.
В таком помещении глава пиршества располагался в дальнем от входа
месте. В настоящее время принцип ориентации жилого дома был нарушен
массовым строительством. Поэтому почетное место располагается в наиболее
отдаленной от входа части жилья. Эта вынужденная мера сохраняет
престижную характеристику данного места. Старшему трапезы отводят
внутреннее более почетное, чем место у входа, воспринимаемое как внешнее и
менее почетное.
Регламентированное рассаживание сотрапезников подсказывает
высокую символику коллективного пиршества. Участие в этом ритуальном
действе возлагало большую ответственность на пирующих. От его поведения
зависело благополучие остальных. Это осознавалось всеми, поэтому каждая
семья на пиршестве была представлена только одним своим членом. И
сегодня еще бытует поговорка «Фынгыл бинонтаей иу куы уа, уэед фаг у - На
пиршестве достаточно и одного представителя семьи».
Представительство обычно наиболее достойного и знающего члена семьи
позволило остальным сотрапезникам судить о всей семье. Кроме того,
большое число пирующих стремилось к ограничению возможного присутствия
за одним столом нескольких человек из одной семьи. Это правило регулиро-
120
г^г/<е/)а II. ОУ///?ааш(,ш( и обыгсш, как /сое/ национальной куг?ьшу/(ы
вало всеобщее и равное участие всех семей в коллективном
жертвоприношении и ритуальной трапезе.
Осетинское пиршество представляет собой сложившуюся структуру. Об
этом свидетельствует не только четкая половозрастная иерархия с
разделением прав и обязанностей присутствующих, но и определенная
номенклатура обязательных блюд и напитков, последовательность их подачи к столу и
строгое чередование тостов. Наиболее престижным блюдом у осетин были
и есть пироги. Подчеркивают их главенствующую роль в ряду праздничной
пищи поговорки о застолье: «Ирон фынг эенаечъирийае нае фидауы! -
Осетинское застолье не бывает без пирогов»
Важные функции отводились жареному мясу (физонаег). Ритуальный
шашлык бывает двух видов: из трех или пяти правых ребер жертвенного
животного (фаерскфизонаег) и из субпродуктов (гехсырфаембал). Последний
готовили из пяти кусочков, состоявших из печени, легкого, сердца и почек,
обернутых внутренним жиром.
Шашлык и вообще жареное мясо подавали на календарных трапезах и
некоторых семейных празднествах. Похоронно-поминальная обрядность и
тризна полностью исключают их, так же как, например, пироги с мясом.
В разных местах Осетии праздничное застолье начинается одинаково.
Незначительные различия не имеют принципиального значения и в итоге
лишь подчеркивают единство ритуала. Глава пиршества встает, сняв
головной убор (что было недопустимо в любой другой бытовой ситуации) и берет
в правую руку чашу с пивом, а в левую вертел с поджаренными ребрами.
Бывает и так, что обеими руками он держит перед собой большую чашу с
пивом, а шашлык берет его помощник справа. В любом случае пироги верхний
и средний чуть раздвигают относительно друг-друга так, что все они
оказываются сдвинуты «справо/налево» или «с севера/на юг». Если вспомнить,
что вся пища, напитки посвящены небесам, то такая проекция на момент
начала трапезы является оправданной. Условный взгляд сверху дает
возможность видеть не один, а как бы все три пирога.
Магическое число три было связано со многими благоприятными
понятиями человека древности и средневековья. В этом смысле воспринимаются
осетинские поговорки: «Иу - аглгъыст, дыууэе - фэелдыст, аертэе - хуыцауэен
кувинаг // Один проклят, два - посвящены покойнику, три - предназначен
для молитвы богу», «.Жртзейае Хуыцауген кувынц / Тремя пирогами -
молятся Богу».
Глава застолья начинает свое молитвословие, обращенное к главному
божеству осетинского пантеона Хуыцау. Любое застолье с тремя пирогами, не
говоря уже о ритуальном жертвоприношении начинается с его имени и
обращения к нему со словами благодарности или просьбы. Словесные
формы (куывд) сопровождаются такими эпитетами как: «иунаег кадджын, стыр/
121
су обе/1 ш Оух фа^нбего-б «0/((-жнан 0сешич. Ыконики км*ьнпЖной жмхнм»
дуне сфаелдисэег/аембал кагмэен наей». В данном случае перед нами образ,
связанный с идеей единого Бога.
Каждая смысловая фраза, произносимая речитативом, заканчивается
традиционной формулой, произносимой рефреном всеми участниками
трапезы. Молящий единого Бога от имени всего общества получал поддержку
словесной формулой «Оммен Хуыцау/Хуыцау заегъаед». Она придавала главе
пиршества силы в искренности его молитвы, а всем присутствующим -
уверенность в Божьей благосклонности и их собственном благополучии.
Закончив молитву-посвящение, старейшина передавал чашу с пивом,
верхний пирог и шашлык, через кого-нибудь из присутствующих, в
противоположный конец стола. Весь этот набор передавался младшим для
причащения или вкушения от ритуальных пирога и шашлыка. Назывался этот
обряд аходын/ахуадун, а бокал - кувэеггаг. Аналогичным образом
поступали «второй» справа и «третий» слева старшие. Каждый из них брал в правую
руку бокал, а в левую, лежавшие на пирогах плечевую кость (базыг) и
шашлык из внутренностей (аехсырфаембал) соответственно. По очереди они
обращались к силам небесным о благополучии данного дела, и речь каждого
из них, будучи короче предыдущей, поддерживалась указанной словесной
формой всеобщего согласия и надежды.
По мере того как второй и третий старший заканчивали свои слова, по
примеру главы пиршества они передавали свои бокалы и части ритуальной
мясной пищи на вкушение младшим. Трое из сидящих в противоположном
конце стола отпивают или выпивают их в зависимости от своего возраста
и, откусив от ритуального пирога и шашлыка, передают их другим,
сидящим здесь сотрапезникам. Через кравчего (уырдыглаеуузег) пустые бокалы
возвращают наверх, где прислуживающая молодежь наполняет их и
передает старшим. После того как они в строгой последовательности выпьют их с
именем Бога на устах, начинается пир и разрешается разрезать пироги,
нарезать мясо и разлить каждому в его бокал. Ритуальный шашлык тоже
распределяется понемногу на каждом столе.
Во время трапезы, каждый участник старался вести себя строго в
рамках поведенческих норм. Есть и пить надо было в меру, в противном случае
человек навлекал на семью и даже фамилию всяческие остроты и усмешки.
Пьянство и обжорство приравнивались в традиционном осетинском
обществе к тяжким грехам. Весь процесс трапезы сопровождался ритуалами
застольного этикета.
Первый тост провозглашали во славу Стыр Хуыцау (Создателя) и все
следовали этому по нисходящей. Глава пиршества поднимал свой бокал,
который регулярно наполнялся одним из кравчих, и, произнеся
соответствующую молитву, выпивал содержимое бокала. Его тост поддерживал второй
старший, сидящий по правую, а затем и третий - по левую руку. Далее каж-
122
ОУаааа II. ОЖ/шонщаа а обьсгаа, как коа национальной кмльту/гы
дый повторял в строгой последовательности справа - налево, а
слева-направо основной смысл молитвословия нижесидящим и так до самого конца.
В нижней части стола последний из сотрапезников громко докладывал
главе стола, что «сидт кэеронмэе бахэеццэе - тост дошел до конца». Это был
знак старшему и обслуживающей молодежи о том, что можно наполнять
бокалы для следующего тоста. Пока тема, заданная в славословии, доходила до
самого конца стола, все, кто уже поддержал ее, занимались едой.
Следующий тост всегда провозглашался в честь небожителя Уастырджы.
Это и понятно, ведь после Всевышнего наиболее популярный и любимый из
всех небожителей является именно он. Здесь надо отметить, что в Южной
Осетии первый тост за Бога совмещался с Уастырджы.
Далее следовали другие тосты, посвященные поводу данного торжества,
святым покровителям общеосетинских и местных святилищ,
присутствующим на празднестве гостям и тому подобное. Здесь все зависело от
конкретной причины и цели застолья. Немаловажное значение имел опыт и навыки
главы пиршества в этом ответственном деле.
В середине застолья, когда основные, по мнению главы трапезы тосты
были произнесены, наступало время для других застольных обычаев. У
осетин существует специфический обычай, суть которого заключается в
поднесении участнику пиршества почетного бокала - кады нуазэен. Делали это по
инициативе старших в знак особого уважения и признания заслуг
конкретного лица перед народом и обществом. Честь получения бокала вне строгой
последовательности тостов ценилась в прошлом очень высоко и
удостаивались ее избранные люди.
Во второй половине застолья, когда пиршество уже миновало свою
середину, старший поднимал бокал с благопожеланиями младшим. Им желали
быть достойными преемниками во всех добрых делах, молили
Всевышнего, чтобы он даровал им соответствующие блага и условия для сохранения
силы, отваги и нормальной жизни.
Произнеся свой тост за младших, глава пиршества передавал им бокал с
долей младших (кэестэерты хай). С этой целью отрезали правое ухо от
лежащей перед старейшинами головы жертвенного животного и, разрезав
ушную раковину на три части, клали поверх бокала, и, через прислуживающего
отправляли на противоположный конец стола. Этот обряд,
символизирующий послушание младшего поколения старшему, совершают в обязательном
порядке. Если скажем, в наши дни трапеза затягивается, то наиболее
нетерпеливые обращаются с просьбой ускорить этот обряд - «Сэераен йе 'гъдау
скгенут!».
Голова жертвенного животного кладется затылком к главе застолья,
шейная часть клалась слева от головы, а лопатка - сверху. В случае похорон-
но-погребальной обрядности, например на тризне освобождалось наоборот
123
с/ сбе/пп О/Хилшибегоб «О/(0ж//<7*г/ 'Осетия, Ь(/юнаки культи/шои жиъни»
левое ухо, то есть шейная часть укладывалась справа. В этом случае
отрезанное ухо не отправляли как долю младших, а клали поверх головы. Иначе
говоря, данный обряд не только символизировал социальные и возрастные
градации, но и подчеркивал характер застолья.
Получившие долю младшие стоя выслушивали все пожелания в адрес
молодежи. Поблагодарив за внимание, трое из их числа делили надрезанное
ухо между собой. Спустя время, с разрешения главы пиршества, младшие
благодарили старейшин. Это делал «кэестэерты хистагр» (старший над
младшими) - человек, которому изначально поручалось возглавлять младших
сотрапезников. В сопровождении двух молодых людей он подносил главе
стола и его помощникам бокалы под названием хистеерэеггаг - «для старших
(предназначенные)».
Обычно все передаваемые бокалы сопровождаются небольшим куском
мяса. Хотя старшему за осетинским столом закуску не предлагают. Это
считается верхом неприличия, ибо все лучшее предназначено для них, и они
выбирают все, что хотят. Тем самым они оберегаются от предлагаемого куска
(хай), который может не соответствовать их возрасту и занимаемому месту.
Нарушение строгих норм застольного этикета предполагало
незамедлительное наказание. По словам информаторов, в прошлом такое наказание
(ивар) предполагало устройство провинившимся «штрафного» застолья в
назначенный старшим день. Подобная форма наказания вместе с целым
комплексом моральных и этикетных норм, способствовала твердой
дисциплине. В настоящее время, наказание состоит лишь в том, что по
указанию старшего провинившийся встает и молча просто выпивает штрафной
бокал.
Строго регламентировалось и завершение пиршества. После того, как
были подняты все необходимые тосты, поднесены все почетные бокалы,
принималось решение старших о необходимости концовки. Глава застолья
произносил завершающий тост за изобилие (баеркад-бзераечет). В нем
высказывали пожелания всеобщего мира, добра, изобилия хлеба-соли у всех
устроителей и участников трапезы. Стоя поднимают тост за небесного
покровителя Уастырджы. На этом пребывание за праздничным столом
заканчивается.
После прощаний и проводов гостей, устроители пиршества или хозяева
организовывали еще один стол для обслуживающих людей2.
2 В подготовке статьи использованы сведения из книги В. Уарзиаты «Праздничный
мир осетин»
124
С^Улааа II. 0//1/шгпщш{ а о бы га а, как коа национальной н иль пи/бы
Лето в горах. Этнографические зарисовки
из прошлого
В горной полосе Осетии земледелие было сложной и рискованной
хозяйственной сферой. Ограниченность пахотных участков, ранняя зима, бедные
почвы могли обернуться ничтожными урожаями для горца. Тем не менее,
люди старались использовать любую возможность для того, чтобы получить
свой хлеб.
С зимы земледельцы вывозили на поля удобрения, со сходом снегов
производили пахоту и сев. И молили Создателя, чтобы урожай не был погублен
оползнями, ливневыми дождями, грызунами, засухой или ранними
заморозками. И когда колосья наливались силой, радости горца не было предела:
еще одну зиму можно будет прожить со своим хлебом.
Уборка урожая была важным этапом в годовом цикле земледельческих
работ. В этот период было необходимо с наименьшими потерями собрать
выращенное в результате тяжелого труда. Для этого нужно было
организовать сбор урожая своевременно и провести его в короткий срок.
Сроки начала жатвы определялись в зависимости от почвенно-климати-
ческих условий в каждой природно-хозяйственной зоне Осетии.
Начиналась уборка урожая, в первую очередь в равнинной зоне и охватывала
период с конца июля по сентябрь, в предгорной полосе с середины августа, а в
горной зоне в сентябре. В каждой зоне последовательность уборки
определялась возделываемыми полевыми культурами.
Жатва наиболее урожайных нив начиналась с южных склонов,
плоскостных участков и уже потом жнецы переходили к северным склонам, где
зерновые вызревали позже. По этой причине эти нивы зачастую не успевали
убирать до заморозков, которые в горной полосе всегда наступали рано. И
тогда мерзлое зерно считалось пропащим для земледельца.
Конкретные сроки начала уборки каждой нивы зависели от степени
зрелости возделываемых культур. Например, готовность колосовых определялась
как по цвету стебля (зэенг) и колоса (аефсир), так и по твердости зерен (нае-
мыджы аегъуыд). Некоторые земледельцы спелость урожая определяли и по
конфигурации колоса. «Если колос клонится к земле, а его ости загибаются к
верху - значить, пора жать», - считали опытные земледельцы. Определению
точности сроков созревания придавалось большое значение, для того чтобы
не допустить перезрева (кэердиппэерд) и вследствие этого - осыпания хлебов.
В горной зоне сроки жатвы хлебов были ограничены. Условия
высокогорья с ранним выпадением снега и наступления заморозков вынуждали
сосредотачивать всю рабочую силу на уборку урожая, и в первую очередь
зерновых культур.
125
п^мбсгоо «0/&жнсш (9 се шин. сл/юники к^1Ь}н^/1Нои жи^ни»
Жатва (хуымгэердаен) здесь производилась исключительно серпами, а
коса могла использоваться исключительно при полегании хлебов, поэтому
пожелать кому-либо, чтобы он скосил свои нивы косой - значило нанести
ему оскорбление.
Применение при жатве косы иногда приводило к курьезам. Один такой
случай описан в художественной литературе. Житель высокогорного села
Сба (Дзауский район) Абаев Зурапп в 20-х годах XX века впервые скосил
свою ниву косой. Это он сделал под впечатлением от поездки в
Ставропольскую губернию на заработки, где коса применялась при жатве. Тогда
односельчане посчитали его безумцем, решившим погубить созревший урожай,
а старики даже велели его связать.
Использование серпа хотя и давало возможность избежать больших
потерь зерна, однако работа была крайне трудоемкой. Жнецу (хуымгэердаег)
приходилось работать в течение многих часов в согнутом положении, что
приводило к быстрому переутомлению. Кроме того, работа на
солнцепеке требовала больших физических усилий. Нередки были
головокружение и обмороки особенно у женской половины участников трудового
процесса.
Несомненно, что при работе серпом необходимы умение и навыки. Так
при жатве им было необходимо выдерживать направление в сторону
наклона колосьев, учитывать высоту среза стебля, уметь аккуратно связывать и
укладывать снопы.
Каждый жнец убирал полосу нивы равную размаху его рук (хаес). Для
удобства в работе жнецы имели специальную экипировку, состоящую из
кожаного передника (хаелынраздараен) и нарукавников (цаенгдыстае),
предохраняющие одежду от износа. При работе серпом часты были и
производственные травмы. Серп держали правой рукой, колосья собирали в левую,
поэтому левая рука чаще травмировалась. Редко кто из жнецов обходился
без порезов. Поэтому на левую руку надевали либо деревянные напалечни-
ки (къаебэелтэе), либо вязаную перчатку (быдцонг).
Несмотря на все трудности именно жатва считалась наиболее радостным
и ожидаемым событием. Ведь только теперь можно было увидеть воочию
урожай, который колосился спелыми, золотистыми нивами. Во время
жатвы взрослые приучали подростков к работе в поле. Помогать на уборке
хлебов разрешалось уже с 10-12 летнего возраста. Для подростков, вышедших в
первый раз на жатву, местные кузнецы делали небольшие серпы.
В горной полосе имелись свои устоявшиеся меры собранных колосовых.
Исходной мерой был даестаг и была равна количеству колосьев, которые
умещались между пятью пальцами жнеца за один срез. Срезанные колосья
перевязывались в снопы (куырис) специальной перевязью, скрученной из
колосьев, вырванных с корнями (куырисбаеттаен).
126
В каждом снопе связывалось от пяти до десяти дэестаг. В процессе жатвы
жнецом или его помощником снопы (куырис) укладывали в крестцы (уггес).
Каждый крестец выстраивался из семи снопов, и это число в ущельях
горной зоны неизменно. В крестцах хлеба оставались день-два. При хорошей
погоде крестцы разбирали на снопы для лучшей просушки, а вечером снова
собирали. Если зерно считалось не совсем зрелым, то в крестцы снопы
укладывались колосьями вовнутрь (мидэеваерд). Когда же зерновые дозревали в
поле, снопы ставили колосьями наружу (эеддаевэерд).
После просушки на поле из снопов складывали скирды (хъиу), и при этом
колосья должны были быть всегда обращены внутрь конструкции. Это
предохраняло их от подмачивания, так как скирды находились в поле до
окончания жатвы. Из десяти скирд перед вывозом урожая собиралась копна
(маекъуыл). По количеству копен, собранных на той или иной ниве и
определялась ее урожайность. Так обычно и говорили: «Ацы хуымгей эеркодтам
фондз мзекъуылы» - «Это поле дало пять копен».
Вывоз урожая (ласаентэе) начинался только после уборки и просушки
всех хлебов. В высокогорье для этого использовались преимущественно
сани, а на крутых склонах плетеные корзины. При перевозке урожая санями
их полозья быстро изнашивались. Поэтому земледелец был вынужден для
каждых саней готовить до шести пар сменных полозьев.
Урожай в стогах свозили к гумнам и здесь выстраивали в ряд на
специальной площадке (эефтауц). Пока все стога не привозились в село, молотьбу
127
2Ро бе/; ш о/{^ (у к бе го 'жная О сет ш<. б(/( оники л* ^ п> т^//нои жм^ни »
не начинали. Собранный урожай (тыллаег) обмолачивался после окончания
процесса вывоза. Обмолот (найгаенэен) в каждой природно-хозяйственной
зоне имел свои особенности. В горной полосе Осетии хлеба обмолачивали
преимущественно с помощью крупного рогатого скота (къахаей най).
По причине того, что в высокогорной полосе часто выпадал ранний снег,
молотьба происходила на крытых гумнах (гехгэед мус). Такие крытые гумна
были обязательны в каждом хозяйстве. Некоторые земледельцы имели,
кроме того, и открытые гумна (геддэе мус), расположенные обычно рядом с
крытым гумном.
В селах горного района Урс-Туалта (Дзауский район) и в равнинных селах
Северной Осетии для молотьбы применялись и каменные катки (найггенген
дур). С помощью каменных катков можно было обмолачивать больше
хлебов, чем при обмолоте крупным рогатым скотом. Молотьба таким способом
была к тому же и менее трудоемкой.
Устройство гумна в местах его применения было одинаковым, различия
были только в размерах. Посреди тока (мусы зиллакк) ставился небольшой
столб (мусы къэебаел) с вращающимся на нем обручем. К обручу
привязывалась кожаная веревка (раетаен) длиной в радиус тока (5-8 м). К веревке от
одного конца до другого привязывались дуги (къаелэеттэе) по количеству
рабочего скота. В дуги впрягалось, в зависимости от размеров гумна, 5-10
голов крупного рогатого скота. Рабочая скотина должна была двигаться
вокруг столба справа налево.
В процессе молотьбы урожая использовали быков, коров и очень редко
лошадей. Считалось, например, что буйволы, по причине своей
неповоротливости, не приспособлены для такой работы. Вместе с тем, в Южной
Осетии в отличие от нагорной полосы Северной Осетии при обмолоте нигде не
зафиксировано использование лошадей.
Особый подбор животных требовался при обмолоте крупным рогатым
скотом. Упряжь рабочего скота производилась по определенным критериям.
В дуги, близкие к центральному столбу тока, впрягались привычные к
работе, взрослые быки, так как от них зависело равномерное движение упряжи.
В крайнюю дугу запрягались быстрые на ходу молодые бычки, так как они
задавали темп движения всей упряжи по току. А в средние дуги ставились
как быки, так и коровы.
Если в хозяйстве были коровы-нетели, то их предпочитали также ставить у
столба. Такую корову называли хъуццаг, со временем этот термин стал
нарицательным в обиходе. Так обычно характеризовали неповоротливых людей.
Во время работы предпринимались меры предосторожности для того,
чтобы скотина не поедала хлеба, и для того, чтобы уберечь обмолачиваемую
массу от испражнений животных. Поэтому на животных надевали специальные
намордники (цъуттатае), сделанные из мелкого скрученного орешника. А для
128
ОУлаоа и. С$Уп/шаш{,1ш а обыгаа, как коа нацмена?*ьноп ку< (ь ?н уАы
того, чтобы избежать унавоживания обмолачиваемой массы имелись
специальные совки, а для мочи маленькие ведерки. «Молотьба производилась
посредством нескольких голов рогатого скота, которых привязывали в ряд по
радиусу круга, занятого разбросанными снопами, и погоняли так, чтобы они
описывали концентрические круги; самой смирной корове отводилось
крайнее место у центра, а самому бойкому бычку приходилось скакать по
окружности. Скот весь был снабжен намордниками, не позволявшими лакомиться
добром хозяина. Погонщик - обыкновенно подросток - следил за своей
рогатой командой и, вооруженный хворостиной и плетеным веером, не позволял
нарушать порядка и наваживать хлеб, вовремя подставляя веер», - так
описывал процесс обмолота урожая Коста Хетагуров.
Считалось что зерно, на которое попали испражнения, уже не годились
не только для ритуальной выпечки и даже для простого потребления.
Поэтому их сразу же выбрасывали с гумна. Кроме того, чтобы уменьшить
вероятность того, что хлеба будут испорчены навозом, рабочую скотину
старались с утра кормить как можно меньше.
По окончании обмолота измельченную массу сгребали в валы (каери) и
если позволяли условия (световой день, наличие ветра) производили
веяние. Веяние (каеримэе эеппарын) производилось против ветра деревянными
лопатами. При этом тяжелое и крупное зерно падало перед веяльщиком,
более мелкое - дальше от него, а в конце собиралась мякина. При этом
старались отдельно собрать зерна, падавшие в начале вала. Они считались
наиболее пригодными для семян.
В результате многократного повторения этой операции крупное зерно
образовывало отдельную кучу. Важное значение имело наличие в этот
момент ветра, без которого веяние было малоэффективным. Поэтому в
трудовых песнях горцы старались использовать магические призывы,
обращенные к покровителю ветра Галагону.
Полученный урожай ссыпали в плетенные сапетки (къуту). Их
изготавливали из веток березы или орешника, иногда внутри и снаружи
обмазывали коровьим навозом, смешанным с мякиной. Это делалось для защиты
зерна от мышей. Сапетки обычно хранились на гумне, либо в отдельном
помещении хордон.
Кроме плетенок зерно хранили и в земляных ямах. Но это только в том
случае, когда выдавался богатый урожай. Такой хозяин мог похвалиться:
«Даелае нын уаермы дзер хор ис! - Да у нас зерно есть даже в яме!». Отметим,
что традиция хранить зерно в земляных ямах существовала у осетин уже в
аланскую эпоху.
Собрав в достаточной мере урожай хлебов, горец мог надеяться, что
зерна хватит до следующего года и ему не придется спускаться в зимние месяцы
на равнину, чтобы купить хлеб своей семье.
129
с6е/и)1
К проблеме сакральных практик
В Осетии есть много святилищ почитаемых народом, но есть среди них
два, которые имеют общенациональное значение. Это «Джеры дзуар» на
юге и «Хетэеджы кох» на севере Осетии. Собственно говоря, эти названия
характеризуют топографическую привязку к местности. При этом оба
святилища - места почитания Уастырджы, одного из главных божеств
осетинского традиционного религиозного пантеона. Уастырджы настолько
почитаем, что в Осетии его считают «вторым после Бога».
Уже с весны начинается паломничество к главному святилищу
традиционного осетинского религиозного воззрения юга Осетии - «Джеры дзуар»,
расположенного в Цхинвальском районе. Оно считается дарующим
благоденствие, защиту от бед и жизненных превратностей. На протяжении
веков святилище меняло внешний облик, но всегда оставалось почитаемым не
только в Осетии, но и далеко за ее пределами.
Каждый год в первый четверг после Пасхи отмечается день открытия
дверей храма - «Джеры дзуары дуаертты кзенаен бон». В этот день сюда
поднимались жители окрестных сел, семьями, с тремя пирогами, вареной курицей
и пивом. Здесь после моления проходила общая трапеза. С этого дня можно
было приходить в святилище любому паломнику. Подобная церемония
проходила и осенью в день отправления праздника «Ична», когда заканчивался
период паломничества к святилищу.
Долгое время срок паломничества ограничивался шестью неделями,
начиная с первого воскресенья после дня Успения Богородицы «Майрамку-
адзан». Но это ограничение было введено официальной церковью, которая
в определенное время взяло под свой контроль все церкви и святилища в
Осетии, в том числе и центры традиционных верований. Действительно, как
можно было допустить пиршества с обильной мясной пищей и хмельными
напитками в период двух летних постов - Петрова и Успенского - которые
приходились на пик паломничества к «Джеры дзуар». А вот после окончания
летних постов - пожалуйста. После революции 1917 года влияние церкви
сошло «на нет», но появилась сила, посуровее священников - политкомисса-
ры, которые разрешили только одну веру - веру в Коммунизм. Посещение
святилища вообще запретили, даже ставили охрану из милиционеров, сюда
лишь украдкой поднимались жители окрестных сел.
Интересный факт. В 30-х года прошлого столетия в самый разгар
колхозного строительства было принято решение распахать плато, на котором
располагается святилище. И посадить здесь картофель, который отменно
вызревал в этих краях. Так как местные жители на такое святотатство не
решались, то сюда был направлен колхозный активист В. Беруашвили из селе-
130
С*\У. м//>« II. СУ/Онн/ицаи н обы га а, ату/.- коа нацмена* п>нса к у- (/> ш у/а>/
ния Еред со своим комсомольским активом. Легенда гласит, что как только
плуги провели первую борозду, со стороны святилища сошел огненный вал,
и незадачливым богоборцам пришлось спасаться бегством. Вслед за ними
взбрыкиваясь и ревя, бежали быки, вырвавшиеся из плужных упряжек.
Жаль, что, это не удалось увидеть воочию. Полагаю, что зрелище было бы не
менее захватывающим, чем бегство молодежи от быков по улицам городов
во время корриды в Испании.
В 70-х годах атеизм стал формальностью и посещение «Джеры дзуар»
возобновилось. Посетить святое место полагалось хотя бы один раз в
жизни, даже партийные боссы соблюдали это положение. Правда, приходили
они сюда в обычный день и под покровом ночи.
В этой местности, помимо святилища Джеры дзуар, существовал еще
один уникальный храм. Местная традиция его увязывает с почитанием
другого представителя национального религиозного пантеона, небожителя
Мыкалгабыр. Расположен храм в пятистах метрах от «Джеры дзуар» в
тенистой роще. Лично мне такого святилища нигде встречать не приходилось.
Это было строение под каменной крышей в виде сферы. При том, что само
помещение храма было расположено ниже уровня земли. В залу нужно было
спускаться по ступенькам. Можно предположить, что с течением веков храм
просто оказался засыпан земляными наносами. Но вокруг него сохранилась
каменная ограда, которая была на уровне входа.
К сожалению, несколько лет назад купол святилища обрушился и
теперь на этом месте всего лишь груда камней. Но вокруг еще немало древних
131
жна-я Осетин. (Лесники кгры-шу/шсм жн^нн»
святилищ, которые ждут своих исследователей и возможно реставраторов.
Впрочем, надо отметить и новую тенденцию в Осетии - строительство
святилищ и храмов. В районах Республики строятся новые сакральные
объекты. К западу от «Джеры дзуар», у селения Цру, несколько лет назад возвели
прекрасную белоснежную церковь св. Георгия.
Несколько лет назад было принято решение восстановить одно из
святилищ «Реком». Расположено оно на окраине селения Кларе Цхинвальского
района, прямо у дороги, ведущей к «Джеры дзуар». Здесь располагается
молельня, куда весной приходят местные жители, в том числе и
представители фамилии Кулумбеговых. Был подготовлен эскиз святилища, организован
сбор средств. Посильное участие в этом богоугодном деле приняли многие
граждане: Строительство завершилось в 2015 году и теперь еще одним
сакральным местом в Осетии стало больше.
Здесь же отметим, что в Южной Осетии «Реком» очень почитаем, только в
этой местности два святилища его имени, а всего на юге Осетии их более 30.
Однако хочется поговорить о другом. Вот построят святилище, будут
проведены полагающиеся обрядовые действия. Для этого еще найдутся
один-два знающих традиции старика. А после и это святое место останется
без надзора. И все потому, что в Осетии и, более всего на юге, уже утерян
институт священнослужителей - «дзуары лаг». Пример Северной Осетии
показал, что в современном понимании «дзуары лаг» - это надсмотрщик над
пожертвованиями. Конечно же, важны и умение произносить тосты, и
организовывать ритуал. Но таких знатоков можно пересчитать по пальцам.
Не имеется практических ответов и у современных реконструкторов
традиционной религии. Здесь пока что все больше на уровне теории,
любительства и этнографии.
Еще хуже дела обстоят в вопросе сохранения традиций в сфере
верований в Южной Осетии. На примере «Джеры дзуар» мы видим, что
функции жреца обычно выполняет старший по возрасту паломник, либо один из
местных жителей. Все это как бы между делом, от случая к случаю.
Но в осетинской традиции священнослужитель «дзуарлаг» был значимой
фигурой в общественной жизни. Это была каста, которая даже представлена
в цветах национального флага главенствующим белым цветом. Каждое
святилище имело главного священнослужителя и несколько второстепенных.
В той или иной форме эта традиция сохранялась в горной местности еще в
первых годах Советской власти и в скрытой форме и позже.
Поэтому полагаем, что все, кто будет строить или восстанавливать
традиционные святилища, должны позаботиться и о выборе для них
священнослужителей - «дзуарлагов».
132
Оу^аоа 11. ПУ/тааациа а о бы гаи', пап поо/ нацаонасгьнои к у* ? ь пи//ш
Беглый взгляд на некоторые параллели
прошлого и настоящего национального
семейного этикета
Мы часто произносим, расхожую фразу «Браки заключаются на небесах»,
но не все знают ее продолжение: «...а исполняются на земле»
Как бы многие из нас не считали, что молодая семья должна начать свою
совместную жизнь отдельно от родителей, я не соглашусь с этим.
Однозначно, что молодые люди, только создавшие ячейку общества, начинают с
притирки характеров. Процесс этот продолжительный и порой болезненный.
И часто проходит не один год, прежде чем молодые супруги начнут
понимать друг друга с полуслова. А может, так и не придут к этому никогда. В
этой ситуации родители именно тот фактор, который сможет научить нас
терпению, сдерживанию - они старше и при них, уважающий себя человек
не станет выяснять отношения на повышенных тонах. Особенно актуально
данное суждение в традиционной осетинской семье, в которой основные
понятия аегъдау (негласные законы, поведения) несмотря на все
претерпленные временем метаморфозы, сохранены. И сегодня мы решили провести
некоторые параллели между прошлым и настоящим национального семейного
этикета.
Начнем с того, что обычаи старины требовали, чтобы все члены
осетинской семьи всецело подчинялись ее главе «бинонты хицау» - старшему
мужчине. Тут двух мнений быть не могло. Однако и старшая женщина имела
влияние на других женщин и девушек дома. Власть ее была абсолютной:
никто из дочерей, особенно из невесток не мог ничего сделать без ее
разрешения. В то же время именно она заступалась за всех женщин перед
мужчинами, в том числе и перед мужьями невесток. «Л^фсин» была единственной из
женщин, участвовавшей в семейных советах, единственной, с кем мог
посчитаться глава дома. К тому же, согласитесь, старшая женщина,
являвшаяся женой главы семьи, матерью его сыновей, матерью будущего хозяина
дома, не могла не иметь особого, высокого статуса.
Второй по старшинству мужчина, старший из сыновей занимал особое
положение в качестве ближайшего помощника и наиболее вероятного
преемника хозяина дома. Младшим братьям, как и сейчас, полагалось во всем
слушаться старших братьев, младшим сестрам - старших сестер, в больших
семьях младшим невесткам - старших невесток.
В какой-то мере личные отношения в осетинской семье стали меняться
уже в новое время. В осетинском обществе того времени главой семьи под-
133
к/с6<г/ин СЛ )/гП/г«6егоо «Су(у ми<ш 0<-<>»ш<ч. гаАсннкк кмгьшу/шсн ясными»
час уже стали считать не того, кто был старше, а того, кто кормил семью.
Кроме того, в советское время закон предоставлял всем взрослым членам
семьи равные имущественные права. Женщин начали вовлекать в
производство, что позволило им эти права реализовать. В настоящее время
имущество семьи не только фактически, но и юридически принадлежит всем
взрослым членам семьи одинаково. Распоряжаться семейным бюджетом
могут не по старой схеме (по старшинству), а по особенностям семьи. И все
чаще деньгами на текущие семейные расходы распоряжается жена и мать.
Вместе с тем во многих семьях, традиция главенства старшего мужчины и
старшей женщины сказывается в том, что с ними принято обсуждать и
согласовывать все значительные траты, и это правильно. С одной стороны, мы
можем избежать возможных ошибок, с другой стороны проявить уважение
к людям, которые тебя воспитали или воспитали твоего супруга.
В целом и теперь главой большой семьи, как правило, у осетин
традиционно остается старший по возрасту мужчина. Однако демократизация
затронула все стороны личных отношений в семье. Теперь нечасто встретишь
прежнее беспрекословное повиновение взрослых детей родителям, сестер
братьям, младших братьев или сестер старшим, невесток всем членам семьи.
Отношения между ними все больше определяются их личными
качествами, образованием, положением в обществе, приносимым в семью доходом. В
то же время мы не отказываемся полностью от своих традиций. Скажем, у нас,
осетин, в семье продолжает выделяться старший из сыновей, даже если у него
есть старшая сестра, ведь он является продолжателем рода. Обычно его
влияние на других братьев и сестер сохраняется на протяжении всей жизни.
Во многом характер отношений между людьми проявляется в этикете
общения. Стержнем семейного этикета у осетин, всегда было подчеркнутое
уважение к старшим. Этому всегда придавалось большое значение, и было бы
134
правильно проявлять это уважение и теперь. Так, при старшем мужчине -
главе семьи - даже его взрослые, давно женатые сыновья не сидели и тем более
не лежали, не держали руки в карманах, не поворачивались к нему спиной во
время разговора, не заговаривали с ним первыми, не перебивали его речь, не
вели разговоров на фривольные темы, не курили, не пили, не появлялись
небрежно одетыми, не проходили впереди него, не пересекали ему дорогу, не
танцевали при нем... Даже стоя при старшем, надо было соблюдать
дистанцию, а если уж приходилось сидеть, то только по его просьбе и ни в коем
случае не небрежно, вразвалку. У главы дома свое почетное место у очага и свое
кресло, куда другим не разрешалось не то что сесть, но даже положить
шапку. Когда он выходил из-за стола, присутствовавшие вставали и провожали
его до двери. Сходные правила этикета проявляли и к старшей среди женщин.
Другой важнейшей чертой семейного этикета была градация между
мужчиной и женщиной. Так, недавно, я слышал от знакомой, как на одном
банкете в России, где она представляла Южную Осетию, ей дали слово для
произнесения тоста, но, не желая лишний раз привлекать к себе внимание, она
переадресовала свой тост мужчине и сказала, оправдываясь, что осетинки
не произносят тосты за столом. Вышла она из положения виртуозно, хотя
мы все знаем, какие витиеватые тосты могут порой произносить наши
женщины. Но при этом она, конечно же, не солгала, ведь ни за один стол наши
женщины в старину не садились вместе с мужчинами. Да и сейчас за
большими застольями эта традиция сохраняется.
В свою очередь и мужчины оказывали противоположному полу
положенные знаки внимания. Женщин, даже младших невесток, приветствовали
вставанием, в их присутствии не позволяли себе браниться, если мужчина
ехал куда-нибудь вместе с женщиной, то в арбе или на лошади сидела она, а
не он. Оскорбить женщину осетин считал для себя унизительным. За
стенами дома женщина пользовалась даже большим почетом, чем мужчина.
Конечно, со временем традиционный семейный этикет в ряде своих
проявлений стал постепенно упрощаться и освободился от некоторых крайностей.
Но даже по наблюдениям последнего времени, у осетин в сельской местности
семья не собирается за одним столом, если в ней есть пожилые люди или
присутствуют чужие. Вообще, в семьях, включающих старых людей, поведение
уважительнее, в молодых семьях - непринужденнее. Упростилось общение
старших и младших братьев и сестер. Исключением по большей части
остается взрослый старший брат. Но в не повседневных ситуациях - на свадьбах,
поминках - происходит как бы оживление некоторых особенностей
традиционного этикета: скажем, мужчины и женщины сидят за разными столами и при
всех действиях подчеркиваются привилегии старшинства.
Расскажу для несведущих о существовании обычая избегания. Так,
супругам не полагалось появляться вместе перед старшими родственниками
135
'жнем Осеши*ч. сЯ/гснмкм куль ?н у/шом жи^на »
или в общественных местах, и даже в отсутствие другого супруга
показывать какое-нибудь отношение к нему, например, говорить о нем.
В традиционной осетинской семье муж считал позором, если его
заставали наедине с женой, он обычно не разговаривал с ней на людях. Нельзя было
прилюдно даже называть друг друга «мужем» и «женой». Мне, кстати, до сих
пор достаточно сложно представлять знакомым свою супругу словом «моя
жена». Обычно говорю «мае цардэембал».
Очень строгим было избегание между женой и старшими
родственниками мужа, особенно мужчинами, причем длилось оно тем дольше, чем старше
была родня. По разным данным, до первых родов или до трех лет, а позднее
до года, невестка вообще не должна была показываться старшим мужчинам
семьи на глаза. После запреты смягчались, но в том или ином виде
сохранялись всю жизнь. Этот обычай избегания - «аембаехсын» - больше
свойственно северным осетинам, а в Южной Осетии больше придерживались - «уай-
садын». Так, например, запрещалось смотреть свекру в лицо, а можно было
лишь стоять вполоборота к нему, наклонив голову и опустив глаза. Нельзя
было разговаривать со свекром, повыщать голос в присутствии свекра или
свекрови, обращаться к ним по имени. Понятно, что сегодня этот обычай
уже стал анахронизмом.
Прекращение избегания всегда происходило по инициативе старшей
родни и рассматривалось как «примирение» сторон. Устраивали угощение и
делали какие-нибудь подарки невестке. Обычно свекровь дарила что-нибудь
из одежды, свекор мог подарить ценный подарок, даже корову. Бриллиантов
и коров сегодня не дарят, однако застолье устраивают.
На мой взгляд, эти обычаи должны восприниматься как взаимное
проявление уважения. То же избегание, как и всякий этикет - своеобразный механизм
балансировки общения. Не случайно в народе считают, что обычай избегания
предотвращал семейные конфликты, и это мнение не лишено оснований.
Сегодня, когда женщины стали свободнее и раскрепощеннее, многие
брачные союзы перестали удерживаться материальными соображениями
или страхом перед общественным мнением, осуждавшим разводы. И
мужья, и жены стали предъявлять более высокие требования к своей
удовлетворенности браком. Поэтому, как и повсюду, в современных
урбанизированных обществах, разводы участились. Теперь доля разводов и на Кавказе
близка к показателю по Российской Федерации в целом, что должно
настораживать и нас. А потому мы должны быть заинтересованы в сохранении
и передаче наших традиций и обычаев. А для этого их необходимо
применять на практике, в повседневной жизни. Как пример - наше поколение,
воспитывавшееся в семьях с бабушками и дедушками, а потому отличающееся
иным мировосприятием и определенными правилами жизни.
Нартиала. Историческая память народа,
пронесенная сквозь века
В процессе осмысления эпического сказания осетинского народа
обычно встает вопрос - можем ли мы назвать Нартский эпос историческим?
Казалось бы, само понятие «эпос» уже подразумевает его исключительно
мифологическую сущность. Однако поэтические одежды, в которые облачены
сюжеты эпического повествования, не могут скрыть от нас вполне реальные
картины повседневного быта героев эпоса, их переживания, так схожие с
метаниями духа простых людей. Любовь и предательство, безмерная отвага
и коварство, забота о детях и презрение к немощи - все эти свойства
человеческой натуры, вытканные в эпическом полотне повествования
сказителями, не были для их слушателей чем-то необычным. Все это они видели в
людях, живущих рядом с ними.
Но правду жизни представляют не только персонажи эпоса, но и сами
сюжеты. Отражение исторической реальности мы находим в отдельных
циклах сказания. Разве не слышит пытливый исследователь в стальном
звоне мечей битвы за крепость Гур отзвуки сокрушения древних стен города
Гори? И неудивительно, если горцы, внимающие с затаенным дыханием
сказителю, воспринимали подвиги нарта Батрадза как отражение деяний
реального Ос-Багатара.
Простой горец в образах и картинах эпического сказания видел самого
себя, свою доподлинную жизнь, свой душевный склад, свои достоинства и
недостатки. И этому не препятствовала даже фантастическая оболочка, в
которую были помещены герои эпоса. Именно этим объясняется
необыкновенная живучесть песен о нартах.
Реализм эпоса заключается в еще одной особенности сказания. Это
сборник наставлений и правил жизни, который предстает слушателям в
художественной форме. Сватовство и женитьба, поминальная обрядность,
отношения между членами семьи, вопросы этикета, - все это существует в Нартских
сказаниях как руководство к действию. Практически не осталось ни одной
стороны повседневности, которая бы не получила отражение в эпосе - от
приемов пахоты до секретов закалки стали.
Сказание о том, как разводились Уырызмаг и Сатана, поясняет нам
правило раздела имущества, в повествовании «Появление пива» - рецептура
изготовления пенного хмельного напитка. В описании сватовства Ацамаза
139
обеАт О/Х)/'<у'Нбсгоа «О/^мнсоч 'Осеним. сл/мники куиь/н у/*нои меняна»
сказители не только красочно описывают ритуал, но дают конкретные
указания по составу участников этого важного элемента женитьбы. В цикле
сказаний о Сослане и Батрадзе описаны секреты кузнечного дела. В
сказании «Как обманулся Сырдон» расписан процесс обмолота зерновых, когда
обманутый нартским хитрецом черт пашет ралом поле, мы видим
использование привычных агротехнических приемов.
Для горцев герои эпоса не являются чем-то абстрактным. Они служат
примером для подражания, можно сказать идеалом. Посчитать человека
достойным добродетелей нарта Уырызмага, значит похвалить его безмерно,
публичное восхищение хлебосольством хозяйки, в сравнении с Сатаной
будет означать высшую степень признательности.
Слушатели могли предположить определенную фантазию сказителей, но
поверить в то, что на самом деле не существовало мудрого нарта Уырызмага,
решительного Сослана, бесстрашного Батрадза, хитроумного Сырдона,
хлебосольной Сатаны не могли и не хотели.
Вместе с тем люди понимали, что многие достоинства, которыми
обделен каждый человек в отдельности, чудесным образом воплотились в героях
эпоса. И ощущение этого придавало повествованиям свою неповторимую
ауру притяжения. «Впрочем, даже на интеллигента и отъявленного
скептика нартские образы, в особенности если сказания исполняются
выдающимся певцом, производят сильное и незабываемое впечатление. Вы знаете, что
все это - сказка, миф, фантастика, но на эту фантастику наложены такие
живые бытовые и психологические краски, что вы почти начинаете верить в
140
<2Л /а6а [[[. <3<х (о т ое се генае & Сс//г ш иааы
её реальность, вам кажется, что, если не в вашем, то в том особенном мире,
где жили и подвизались нарты, все это было возможно и естественно.
Поистине наши тысячелетние «сказки» и сейчас остаются для писателей лучшей
школой реализма, трезвой простоты и мужественной силы», - справедливо
считал В. Абаев. Эпические герои Нартиады широко известны и популярны
в массах, любимы и близки, они живут не только в сказаниях, но и в быту,
в повседневной жизни. И действительно, разве не было в каждом ауле
почтенного старшего подобного Уырызмагу, отмеченного не только серебром в
окладистой бороде, но и мудростью прожитых лет. В Сослане видится
вполне реальный образ беззаветного удальца и непомерного гордеца, такими
молодцами славились ущелья Осетии-Алании. Образ Сатаны, несмотря на все
ее чудесные деяния, все же выглядит вполне приземленным на фоне
обуревающих ее страстей. Ну а без таких персонажей как Сырдон не обходилось
ни одно сельское общество в Осетии.
Вместе с тем, особенностью осетинского нартского эпоса, как и
большинства эпосов народов мира является то, что изображенные в нем
события и персонажи во многих случаях фантастичны. Нарты сражаются с
одноглазыми великанами, уаигами, с семиголовым чудищем Кандзаргасом, с
бесами-кадзита, с небожителями зэдами и дуагами; они проникают в
подводное царство Донбеттыра, в Страну мертвых к владыке Барастыру, даже
на самое небо - к небесному кузнецу Курдалагону и к пребывающему в
небесах покровителю домашнего очага Сафе.
Сверхъестественными свойствами обладают и сами нарты - не
только необычайной силой, которую надо рассматривать как типичную
народно-поэтическую гиперболу, но и способностями колдовского характера: так,
Сатана своими заклинаниями поднимает снежную бурю и видит в зеркале
картину мира, Сырдон предстает как оборотень, превращаясь то в кучу
золота, то в шапку или в старика и старуху. Несомненно, что основой многих
фантастических персонажей мог здесь в свое время послужить и
исторический материал, как это наблюдается и в эпосе других народов - в частности,
например, в русских былинах с их Змеем Горынычем или Идолищем
Поганым - собирательными образами врага, с которым борется народ.
Сюжеты и персонажи нартских сказаний в большинстве случаев не
осложняются никакими конкретно-историческими толкованиями. Не этим
были озабочены исполнители эпоса. Вместе с тем, несмотря на то, что в
сказаниях о нартах фантастическое занимает большое место, основной смысл
сюжетов эпоса не в полете фантазии. Между тем, овеяно фантастикой
рождение и самих героев: Сослана из камня, Батрадза из опухоли на спине
отца... Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю, «оседлав гребень
огненной бури». Здесь же таинственный камень Забвения Горя, на который,
если ляжешь, то забудешь о своих бедах... Наполнено фантастикой и сказа-
141
с/ обе/1 т Оу\1кам(6его6 «0/(&жна& 'Сгсешия. (Л/оникн ки<(Ь))п//нои ж<(2ни»
ние «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за
красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне. Когда Сослану удается
хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его
предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и
подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса.
В списке чудес и красавица Акола, живущая в железной башне, которая
каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Или та же Са-
умарон - женщина, рожавшая без порочного зачатия, жившая в Сау адаге
(Черный овраг). По просьбе злых духов подземного мира-далимонта она
родила им тысячи воинов, воевавших с нартами. Как тут не обратить
внимание на аналогию с известной сагой Дж. Толкина «Властелин колец», где
живший в Черной впадине злой маг-волшебник Саруман, возрождал к жизни
тысячи орков для борьбы с героями повествования. А имя верховного
повелителя темных сил Саурона удивительным образом созвучно с осетинским
сау (черный). Очевидно, еще предстоит выяснить, где черпал вдохновение
для своей саги Дж. Толкин.
Мир эпоса, в котором обретаются нарты, фантастичен: он бывает
дружественен, порой враждебен; чудесными свойствами или колдовскими
способностями герои эпоса обладают сами. Но нарты, прежде всего, люди, а не
фантастические существа. Они рождаются и умирают, повседневность нар-
тов наполнена заботами, чувствами, интересами - это человеческая жизнь,
лишь облаченная сказителями в художественную форму.
Очарование и противоречивость женских
образов эпического сказания
Нет ни одного эпического сказания, среди персонажей которого не было
бы женщин. Могучие богатыри, злые волшебники, жестокие правители
всегда оттеняются женскими образами. И не важно, образ ли это нежной
красавицы, умной правительницы или коварной обольстительницы - все они
являются украшением эпического повествования.
Не стали исключением и Нартские сказания. Здесь отношение к
женщине определялось условиями военного уклада жизни; мужчина, проявивший
слабость к женщине, не может быть хорошим воином. Этикет не позволял
нарту с вожделением смотреть на других женщин.
Но не все нарты придерживаются этого кодекса. Как порицаемое
исключение - нарт Хамыц, обольщающий представительниц прекрасного пола
магией, или же нарт Сослан - этакий Дон Жуан страны нартов. Правда, послед -
142
*омое сегение СУГа/ишшаы
ний является эталоном эпического героя и как идеал мужчины не мог быть
обделен любвеобильностью.
Первой из первых среди нартских женщин, конечно же, является Сатана.
При всей монументальности этого образа, Сатана не лишена отрицательных
качеств. Можно понять ее стремление стать женой лучшего из лучших
среди нартов - Уырызмага, но простить ее коварство, ставшее причиной
кровосмешения и гибели его законной супруги Эльды едва ли возможно. Но что
удивительно, сказители ни одним словом не осуждают разлучницу Сатану, а
простодушная супруга Эльда, уступившая ей Уырызмага, не вызывает у них
сочувствия.
Не меньшей полнотой характеризуется образ Дзерассы, дочери
повелителя морской стихии Донбеттыра. От ее трагического брака с нартским
юношей Ахсартагом берет начало славный род Ахсартагката. Чудесным
становится и рождение от нее Сатаны. Но не только герои становятся ее детьми,
даже хитроумный изгой Сырдон числится ее сыном.
Нартские женщины не лишены героизма и мужества. Когда
воины-мужчины были в походе, а враги нападают на селение нартов, нартские девушки
отважно защищают родное село. Будучи лихими наездницами, они
переодеваются в мужскую одежду и отважно сражаются с врагами. Женщина
выступает обычно в Нартском эпосе сильной и властной, пользующейся большой
143
гусде/ин о7\м/м,г/6его6-<<0/((''ЖМ/я Осетин, буюники ку^мтЖной жмъни»
личной свободой и самостоятельностью. Однако, при этом они остаются в
большинстве носительницами чисто женского начала, чем, в конечном
счете, определяется сфера их активности. При выборе жениха, нартские
красавицы ставят перед ними и вопрос: как они выполняют свой долг перед
народом. Их сердца покоряют отличившиеся удалью, ловкостью, мужеством,
проявившие любовь к искусству.
Женщина в эпосе раскрепощена. Она часто выходит замуж по своему
желанию, без советов близких выбирает или отвергает женихов. Таким
своенравием отличились Акола, Саумарон-красавица, Агунда, Бедоха и др.
Нартские девушки страшно разборчивы, подчас капризны. Прежде чем дать
согласие на брак, они испытывают своих женихов в ловкости, силе,
деловитости. Никто из них сразу не выходит замуж, ибо количество сватающих
также является своеобразным свидетельством достоинства невесты.
Впрочем, порой сами родители давали право свободного выбора своим
дочерям. Как пример Адакыз, мать красавицы Уазафтау. Она не стала
советовать дочери, за кого ей выйти замуж, дала ей свободу выбора. Без
сомнения, такая свобода девушек в выборе своего спутника жизни является
отголоском сарматской эпохи с ее доминированием женщин в обществе.
В эпическом сказании о нартах женщины не только красивы и мудры.
Есть здесь и противоречивые образы. Это Къулбадэег ус, женщина
обладающая даром предвидения и использующая черную магию. Кармагон - имя
одинокой, вещей женщины. Ее посещали откровения и поэтому двери ее
дома всегда были открыты для людей, желающих узнать о своем будущем.
Едва ли можно испытывать большую симпатию и к бескомпромиссной
покровительнице вьюг, ураганов, бурь, вихрей и ветров Уадахсин.
Есть в эпосе и деспотичные женщины, таковой была дочь нарта Адыла.
Приглянулся ей лишь сын Сатаны (безымянный). За него она и вышла
замуж, избрав местом жительства замок своего отца. Судьбе мужа-примака
позавидовать было нельзя. Красота жены не могла перекрыть позор,
который нес на себе мужчина, перешедший жить в дом своей жены. Не
возлюбили его нарты, сторонились. Такое положение не стало устраивать и саму
Адылову дочь, ведь у нее все должно было быть самое лучшее, и супруг в том
числе. И решила она сделать из него героя.
Придумала она ему испытание, послав в урочище Тарка. Она же и
научила супруга как пройти все препоны и добыть волшебные предметы:
свиток кожи, войлочную плеть и шапку-невидимку. Благодаря этим предметам
нарты узнали о сыне Сатаны, и стали относиться к нему как к отчаянному
смельчаку, приняв в свое сообщество. Самолюбие дочери Адыла было
удовлетворено, ведь теперь у нее был муж герой.
Казалось бы, нартские богатыри должны были отличаться
высокомерием в отношении своих женщин. И едва ли можно представить, чтобы кто-то
144
*^У' га па 111. с)г-с го мюс ее ченые СУСа/*»/ иааы
из них мог простить супружескую измену. Но эпизод сказаний с нартом Ба-
традзом представляет нам нартских мужчин с неожиданной стороны. Как-
то нарты решили поспорить, кто из молодежи больше всех благородства
проявил по отношению к женщинам и наиболее снисходителен был к
своей жене. Батрадз выиграл этот приз, после того, как стал известен
спорщикам следующий эпизод из его жизни. Перед возвращением из похода нарты
подговорили жену Батрадза притвориться, будто она изменила ему с его
молодым пастухом. Когда муж вернулся домой и увидел, что голова жены его
лежит на руке пастуха, он осторожно вытащил его руку из-под головы
своей жены и положил ее руку под голову пастуха. После этого вышел он во
двор, подстелил под себя бурку, седло - под голову, лег и до восхода солнца
проспал». Хотя если смотреть на этот эпизод с позиции традиционных ада-
тов, то Батрадз должен был бы умертвить обоих. Причем так мгновенно, что
устроители розыгрыша даже не успели бы и слова вымолвить, чтобы дать
ему понять, что это всего лишь шутка.
Такими были нартские женщины, такими были их мужчины.
Сырдон - хитрость земли и коварство неба
Нартский эпос по справедливости называют героическим.
Действительно, на всем эпическом полотне повествования центральными,
монументальными фигурами являются Уырызмаг и Сослан, Батрадз и Ацамаз. Именно
эти образы создают высокую патетику сказания о нартах. Однако,
представьте себе, если бы не было среди них Сырдона, то эпос был бы менее
ярким и содержательным. Хотя он и не отличается героическими качествами.
Сырдон самый противоречивый персонаж нартских сказаний. Он мастер
на злые шутки и всевозможные козни, сеющий раздор и конфликты, его
постоянные эпитеты - «лживый Сырдон» (гаеды Сырдон) и «злой гений нартов»
(нарты фыдбылыз). Вместе с тем он обладает изворотливым умом, наделен
мудростью и тайным знанием, в трудную минуту выручает нартов советами.
Сырдон оборотень, способный превращаться в старуху, старика,
молодую женщину, ласточку и даже в шапку. Его образ развивается в эпосе не в
героическом, а в комическом и бытовом плане.
Важная деталь. Сырдон по рождению не является нартом. В истории его
зачатия нет любви, он появляется на свет после того, как повелитель рек
и ручьев Гатаг коварством овладел дочерью владыки морей и океанов Дон-
беттыра Дзерассой. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, грозя
закрыть женщинам доступ к воде, Гатаг принудил нартскую красавицу к
сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сырдон. С учетом род-
145
,уобе/г т ОУ\.1/г<1/<.и6егоо «Оу((~мснсоч О сем/г/л. сл/н>Н1/К{< /, щу*<ыну/1нои жнънн»
ственности Гатага и Донбеттыра, как патронов водных стихий - это еще и
факт инцеста.
Единственное, что его породнило с нартами при рождении, так это то,
что его мать Дзерасса была нартской невесткой. Растет и мужает Сырдон с
нартской молодежью, но смотрят они на него свысока, не принимая
мальчика в свой круг общения. То ли по рождению, то ли по причине социального
отторжения, образ Сырдона приобретает демонические черты. «Смотрит он
на мир, не моргая, глаза у него затравленного волка. Чем-то он на нас похож,
но есть в нем что-то от демонов-далимонов» - говорили о нем нарты.
Не удивительно, что этот пария обитает отдельно от нартов в скрытом от
людских глаз жилище-лабиринте. Именно туда Сырдон силой затаскивает
свою будущую жену, там ей суждено родить ему детей и умереть.
Известно о его сыновьях, которых звали Конага, Уарага и Фуага. Каждое
из этих имен связано с определенным смыслом. Старший родился у очага
(къона) и оттуда - Конага, второго было трудно рожать и Сырдон положил
свою жену на колени (уараг), оттуда - Уарага. Третий же родился с
закрытым ртом и чуть не задохнулся. Сырдон дунул ему в рот, чтобы ребенок стал
дышать, оттуда имя - Фу (Фуага).
Говорится в сказании и о дочери Сырдона, правда имя ее не называется.
Была она непутевой и оказалась в интересном положении вне брака. Сырдон
поспешил выдать ее замуж. Когда в дом к нему пришли сваты, они увидели,
что девушка на выданье уже на сносях. В ответ на возмущении сватов,
Сырдон замечает: «Разве корова с теленком не ценится больше, чем телочка?!»
Есть в Нартском эпосе упоминание и о безымянной родственнице - тете
Сырдона по матери, да еще и о собаке плута - Гудзуни.
Но даже больше, чем своими кознями Сырдон привлекает внимание
слушателей эпоса трагическим эпизодом, связанным с его сыновьями. Как-то
похищает он корову нарта Хамыца, затаскивает ее в свое потаенное жилище
и, освежевав, бросает мясо в котел. Поручив членам семьи присматривать за
ужином, он отправляется на общественное собрание - Ныхас.
В это время разъяренный Хамыц находит вход в жилище-лабиринт нар-
тского плута. Вокруг котла сидели сыновья Сырдона, тут же лежит голова
Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сырдона
и, порубив их, бросает в котел. Вскоре вернулся домой Сырдон. Вынимая из
котла мясо, он с ужасом узнает части тел своих сыновей. Горе его было
беспредельно.
Достал он из котла останки всех своих детей, сложил кости руки старшего
своего сына и составил из них основу арфы-фандыра, жилы, ведущие к
сердцам других сыновей, натянул он на фандыр, так что получилось двенадцать
струн, опустился возле тел своих детей, ударил по струнам и запел-зарыдал.
Затем взял в руки свой фандыр и пошел на Ныхас. И сказал он нартам: «Те, чьи
сердца не испытали горести и несчастья, пусть послушают игру фандыра».
146
И так заиграл на фандыре Сырдон, что вся Вселенная слушала его. Синее
небо застонало и пролило слезы. Прекратили охоту хищные лесные звери и
в безмолвии опустили головы к земле. Птицы стаями прилетели к Сырдону
и зарыдали-загоревали вместе с ним. И люди, что сидели на Ныхасе,
понурились, опустили головы, застонали и градом полились слезы из их глаз.
Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту
ужасную минуту Сырдон вырастает перед нами в яркую и трагическую
фигуру, внушающую невольное уважение. Так, впервые появляется у нартов
двенадцатиструнная арфа-фандыр. Дарит он арфу нартам и очарованные ее
звучанием, они наконец-то принимают его в свое общество.
Однако, даже став полноправным членом сообщества героев, он
продолжает свои козни. Непримиримые отношения у него складываются с нартом
Сосланом. Сырдон при закалке Сослана в волчьем молоке посоветовал
кузнецу Курдалагону укоротить корыто и незакаленные колени Сослана станут
после его ахиллесовой пятой. Сырдон подстроил для Сослана жребий гнать
нартские табуны в земли великана Мукара - в надежде на то, что тот там
погибнет. Он же превратившись в шапку, выведал способ погубить нартского
героя и его чудесного коня. Сырдон подговорил Балсагово Колесо
вероломно поразить своего врага.
Досталось от него и Хамыцу, не только корову у него он украл, но и
сделал так, что благородный нарт расстался со своей миниатюрной супругой
Быценон.
Сыграл он свою роковую роль и в стремлении нартов помериться силой
с Богом. Избыточность сил нартов, уже не находящих себе противников на
147
земле, заставляет их искать повода к борьбе с Создателем. Но переживали
нарты от того, что не могут найти способа вызвать его на бой. «Рассердите
Бога и тогда он явится к вам», - советует хитроумный Сырдон и
подсказывает нартам, как это сделать. Оказывается, когда нарты входят в свои дома,
у них низкие двери и им приходится наклонять голову: «Бог принимает этот
жест как поклонение ему. Сделайте в домах своих высокие двери, не
упоминайте имя Бога, не приносите ему жертв, и тогда он рассердится и явится к
вам», - таков был совет плута и нарты следуют ему. Да, в этой ситуации
Сырдон был само коварство, но разве он был причиной гордыни нартов?!
Нартский эпос. Яркие краски повседневности
Обычно, читая Нартские сказания, мы становимся свидетелями подвигов
и баталий, богатыри сражаются с великанами, с равными себе или
бесчисленной тьмой врагов. Героические поступки на поле брани «разбавляются»
сценами охоты или яркой канвой любовных приключений. Но что нам
известно об обычной жизни обитателей страны нартов? Много ли мы знаем о
гастрономических пристрастиях нартов? Большинство читателей
перечислит: отварное мясо, шашлыки на вертеле, медовые пироги, из напитков пиво
и ронг-медовуха... Но рацион, как свидетельствует повествование, был
намного разнообразнее.
Например, в Нартских сказаниях упоминается выпечка амыс, которая
готовится из кукурузной муки, сыворотки и сливочного масла. Нарт Уырыз-
маг, отправляясь в дальний путь, обычно просит свою супругу Сатану
испечь ему в дорогу три амыс, чтобы они были вкусны и легкими в пути.
Хлеб, пироги и лепешки представлены как в ритуальном качестве, так и
в виде повседневной пищи. В сказании «Как Сослан женился на Бедохе» -
испекла жена пастуха хлеб «в длину и в ширину равен был этот хлеб росту
мальчика. Мальчик тут же съел весь хлеб и на глазах у отца и матери вырос
вдвое».
Молочная пища представлена, в основном, сыром. Нарт Сослан в Стране
мертвых видит: «трудится еще одна женщина, сбивает она сыр в большой
деревянной кадке. Молоком полна эта кадка». Как часть рациона упоминается
и молоко, его подливали в похлебку.
Пенное пиво и пьянящий ронг в числе престижных напитков нартов. Но
есть здесь упоминание и о чертовом изобретении - араке. Можно даже не
пытаться думать о том, кто пользуется этим напитком - конечно же,
Сырдон. Впрочем, сам он такой напиток не пьет, предпочитая спаивать им своих
слуг. Справляя поминки по своим умершим родственникам, он зарезал для
148
О<>'(ошгс сетей(*с (уСа/инноаы
них кур, напоил их аракой, а потом велел слугам перелить пиво из котла в
кувшины.
Есть упоминание в Нартских сказаниях и о вине, правда больше как
память о былом изобилии. Жалуется нарт Уырызмаг на злодеяния Харын-куа-
га, превратившего виноградники его отца в заросли кустарника.
Упоминается в сказаниях и о предметах мебели в жилищах нартов: фынг
(трехногий столик), кровати (сынтэеджытае), стулья (бандзеттае), почетное
кресло старейшины (къгелэетджын). Пользовались нарты разнообразной
посудой и утварью: чаша (къус), черпак (куысси) и др.
Соблюдают нарты и гигиену, - купание, стирка, принятие ванн были
обычным явлением. Гостям подавалась вода для мытья рук перед застольем.
«Сатана видела, что приехал гость и послала к нему свою дочь с
рукомойником и тазом. Полила девушка на руки Саууайу, умылся юноша», - говорится
в одном из сказаний.
Вспомним, что сюжет, положивший начало рождению богатыря
Сослана, завязался тогда, когда красавица Сатана купалась в реке. Во время водных
процедур используется и мыло, причем сразу двух сортов: дорогое «арыхъ-са-
пон» и что попроще - «хъара-сапон».
Особым шиком было то, когда гостей омывала сама хозяйка дома. Есть
в Нартиаде необычный эпизод, в котором описан такой обычай. Нартская
красавица провела своего мужа и его побратима в отдельную комнату,
сняла с них одежду, вынесла им арык-мыло и тщательно их обмыла. Семь пар
одежды положила она возле каждого из них и с головы до ног одела. Так же
семь пар сменного белья и одежды в дорогу положила в поклажу нарта
Сослана и его невестка. Количество «семь» также не случайно, одна пара на
один день пути. Едва ли такими нормами смены белья придерживается
современное сообщество.
Соблюдение гигиены имело и практическое значение. Нарты часто
охотились и было важно, чтобы зверь не учуял раньше времени охотника. Что-
149
сУсбг/ин о7\)/<1н,((6егоо «07(\.'жн«м Осетия. М/юники /су^ь-тукнсп лаг^ни»
бы подойти к дичи на расстояние полета стрелы, надо быть очень чистым и в
выстиранной одежде, чтобы не спугнуть зверя посторонним запахом. А если
горе-охотник издавал крепкий дух, то ему не смог бы помочь даже
покровитель диких зверей небесный Афсати.
Говорится в эпосе и об одежде, обуви и украшениях. Девушки на выданье
готовили себе приданое и складывали его в специальные сундучки. А
молодежь проводила время в игрищах, принарядившись в праздничную одежду.
И что же одевали модники и модницы мира нартов? На ногах чувяки из
свиной кожи попроще, а знатные - обувь из сафьяна. Бедняки вообще ходили в
простых арчита, выложенные фасал-травой. Женщины в шелковых платках,
мужчины и мальчики в папахах и шапках из войлока. Носили пояса, из
ткани и кожи. Хитрец и каналья нарт Сырдон так вообще надевал два пояса -
верхний и нижний.
Но больше всего форсу было, конечно же, у знати. Так, решили сыновья
нарта Бурафарныга удивить своими нарядами сельскую молодежь и
удивили: «Из драгоценного меха были у них у всех одинаковые шапки, из одного
куска дорогого сукна, светло-серого цвета одинаковые бешметы и чувяки».
Были у знатных нартов белые бурки, одежда из вербльюжей шерсти, а у жен
их шелковые платья с застежками из серебра и золота.
Нартские красавицы ценили золото, серебро, на особом счету были
драгоценные камни: бриллиант (аервыг) и перламутр (эергъаеу).
Большую ценность для героев эпоса имели и ткани. «Нарты эертэе тыны»
- нартские три куска шерстяной ткани считались самым дорогим
сокровищем нартов. Когда нарты собирались на народное собрание Ныхас, чтобы
определить победителя соревнований, куски ткани выносили к Урузмагу и
он торжественно вручал их победителю.
Упоминаются «красные шелковые наряды нартских девиц»,
«пурпурно-шелковые ткани». Из драгоценного шелка были сотканы погребальные
одежды Сослана.
Прекрасно нартские женщины умели шить, и здесь не было равных
супруге нарта Хамыца маленькой Быценон: «Немало шелка, сукна и других
богатых тканей с юношеских дней и до дня женитьбы накопил Хамыц.
Взяла тут ножницы девушка из рода Быцента и стала кроить. Умело и быстро
кроила и шила она. И все, что требовалось, чтобы одеть с головы до ног сто
мужчин - все это скроила и сшила она за одну ночь до утра».
В Стране нартов умели изготовить и покрасить шерсть и сукно,
упоминается краска из ольхи для шерстяных тканей.
Как видим, помимо великих подвигов, жизнь в стране нартов была
окрашена и разными красками повседневности.
150
Оугш/*а Ш. С)(»/отос ссхеш/е ОУ(а/тшааы
Национальные традиции на страницах
народного эпоса
Обычно, читая сказания, мы становимся свидетелями подвигов и
баталий, богатыри сражаются с великанами, с равными себе или бесчисленной
тьмой врагов. Героические поступки на поле брани «разбавляются» сценами
охоты или яркой канвой любовных приключений. Но что нам известно об
обычной жизни обитателей страны нартов?
Повседневность жителей Страны нартов регламентировалась
традициями и обычаями. Некоторые из них нам хорошо известны, другие
сохранились только в Нартском эпосе.
Возьмем, например, сказание «Рождение Уырызмага и Хамыца». После
того, как в результате недоразумения погибают братья Ахсар и Ахсартаг,
супруга последнего Дзерасса удалилась в дом своего отца, повелителя морских
глубин Донбеттыра. Вскоре она узнала, что беременна, прошли месяцы и
настало время родов. Когда мать ее узнала, что Дзерасса ждет ребенка, сказала
она дочери: «Иди, дочка, в Страну нартов. Кто не родится на их земле, того
они своим никогда не признают». В этом совете матери мы видим отголосок
традиции, согласно которой дети должны были обязательно появиться на
свет в доме отца.
Когда пришла Дзерасса в страну нартов, то по поручению старших
пришли к ней молодые женщины селения спросить о том, кто она. Ничего не
ответила им Дзерасса и подумала про себя: «Я сказала бы им, кто я такая, но
тогда старшие не услышат моего ответа от меня самой». Старшие женщины,
видя, что она ничего не ответила младшим женщинам, подошли к ней.
Отвела ее в сторону одна из почтенных женщин и расспросила обо всем. Здесь
151
*/еке/ин СЛ /^ г ?/-абсгсб «РЖ мн«*<< (?'сешш<. сл/юмики /гм(ь»/ у/*ной жг<2Н(/»
мы также видим иерархию по старшинству среди женского
представительства Нартских сказаний.
Несколько интересных обычаев мы находим и в цикле сказаний о нарте
Уырызмаге. К примеру, то, что когда он прибывает к родственникам своей
жены на дно морское, первое, что ему предлагают - самому зарезать барана
для пиршественного стола. Обычно барана резал зять.
Далее: «Раньше, чем приступить к еде, Уырызмаг по обычаю нартов,
поднял на мече своем кусок мяса, Богу предназначенный, и вознес молитву.
Держа мясо на острие меча, Уырызмаг протянул его к мальчику». На
пиршествах у осетин и сегодня младшим подают отдельный кусок, но мясо (базыг)
или кусок пирога передают руками. Очевидно, в старину именно меч был
обязательным в этой процедуре подношения младшим.
В Сказаниях о нартах мы встречаем описание обычая избегания: «Сослан
обращается к идущей по воду женщине селения. Но ничего не ответила ему
женщина, недавно вышла она замуж и не имела права, по обычаю, говорить
со старшими». Действительно, до недавнего времени у осетин невестка не
имела права разговаривать со старшими мужчинами не только в доме, но и
за его пределами.
Впрочем, у невесток был и свой особый статус в обществе. Так нарты
из рода Бората пригласили на пир нарта Уырызмага, намереваясь его там
умертвить. Однако тот, прознав о намерениях своих кровников, всякий раз
отклонял приглашения под благовидным предлогом. И тогда «стали Бората
советоваться между собой, и решили послать за Уырызмагом молодую
невестку. По обычаю, приглашающей невестке нельзя было отказать: И
потому, говорили Бората, если сохранилась еще душа в теле Уырызмага, он
обязательно придет на пир». Понятно, что Уырызмаг вынужден был прийти, хотя
и знал, что идет на смерть. Но переступить через обычай не смог.
Есть в Сказаниях о нартах также эпизод, объясняющий права супруги
при разводе. Разгневался однажды Уырызмаг и сказал жене своей Сатане:
«Именем Бога прошу тебя, возвратись в свой родительский дом. Возьми с
собой все, что пожелаешь, - любые сокровища, которые привлекают твое
сердце, только уходи от меня: невмоготу мне больше жить с тобой».
Здесь мы видим указание на то, что женщина, уходя из дома мужа не по
своей воле, может взять с собой определенную часть общего имущества.
Например, в некоторых восточных странах, при разводе супруга забирает с
собой только то, что на ней находится во время оформления процедуры
расставания. Поэтому восточные женщины носят на себе так много золотых
украшений.
Правда, в повествовании не указано, как оформлялась процедура
развода. При этом известно, что в старину для развода необходима была самая
малость: муж должен был подняться на ближайшую возвышенность и вы-
152
стрелить в воздух из ружья три раза. И вся округа, посчитав количество
выстрелов, понимала - кто-то в их селении стал холостяком.
В эпоху древности, когда смертность среди мужчин была высока,
существовал обычай левирата, при котором вдова могла выйти при желании за
неженатого родственника своего мужа. Обычно это был один из братьев.
Это было обычное право, так как женщины редко желали возвращаться в
отчий дом, где при многих невестках уже были свои устоявшиеся семейные
отношения.
Но могло оказаться так, что в семье мужа не было братьев. Подобная
ситуация описана в сказании «Как Уырызмаг и Хамыц нашли своего деда Уар-
хага», здесь мать мальчиков Дзерасса стала женой своего свекра Уархага.
Встречаем мы в Нартском эпосе и упоминание обычая, согласно
которому на воспитание из другой семьи брался мальчик. Это была почетная
миссия для воспитателя, таким образом, он становился родственником для
семьи своего воспитанника.
В сказании описано принятие на воспитание небожителем Сафа сына
нарта Уырызмага, маленького Айсана: «Кто, бывало, устроит пир в честь
новорожденного, тот мог на воспитание взять нартского сына. И немедля,
Сафа привел на шелковой бечеве белого вола в селение нартов».
В традиционном обществе девушка должна была обязательно выйти
замуж, юноша - жениться. Идти против этого канона было непростительно. В
сказании говорится: Не было жены у нарта Уархтанага, и решила молодежь:
«Нет у Уархтанага потомства, нет у него наследника, надо женить его. А если
не послушается он нас - мы побьем его камнями». Понятно, что эпический
холостяк, видя такую перспективу, согласился стать семейным человеком.
.. .Как видим, общество нартов не позволяло своим членам свободно
распоряжаться своей личной жизнью. При этом приведенные обычаи лишь
небольшая часть, которые можно встретить на страницах Нартского эпоса.
Страна нартов. Жизнь в окружении чудес
Как бы некоторые исследователи Нартского эпоса ни старались за мифо-
логичностью повествования узреть реальные события, народное сказание
все же в своей основе имеет преимущественно фантастическую сущность.
Именно чудеса составляют основу большинства сюжетов Нартиады, и это
вполне объяснимо - едва ли первых слушателей, а после и читателей
заинтересовало бы воспевание серой повседневности.
Неудивительно, что по всему Нартскому эпосу разбросаны драгоценные
изумруды-чудеса повествования. От рождения самого первого нарта, до ги-
153
у.п/.«Ы>го6'«П/(('жнан Осешгоч. &/*оншси куа>шу/*ной маукн»
бели всего народа. Главные герои сказаний не только рождаются чудесным
образом, но и растут не по дням, а по часам. Сатана рождается от умершей и
воскресшей на время матери, нарт Сослан появляется на свет из камня, Ба-
традз - из пузыря на спине своего отца. Уырызмаг и Хамыц,
братья-близнецы в день вырастали на пядь, а ночью на вершок. Девочки в сказании
росли несколько медленнее, но все же быстрее, чем обычные смертные. Сатана
за месяц вырастала как за год, а за год - словно за три года. Понятно, что во
время взросления у нартских героев главным было остановиться вовремя,
иначе бы они вырастали в великанов.
И старость у нартов была какая-то необычная - нарт Уырызмаг семь раз
старел, семь раз молодел. Впрочем, и эта чудесная метаморфоза когда-то
себя исчерпала. И тогда попросил старейшина нартов посадить себя в
сундук и пустить по морским волнам - подальше от молодой нартскои поросли
с ее непомерными амбициями.
Воплощением чудесных деяний были, конечно же, женщины Страны
нартов. В час, когда ночь прощается с днем, Сатана шла на крышу
семиярусной башни молиться. Оттуда она смотрела в зеркало, чтобы узнать, что на
небе и на земле происходит счастливого и горестного. Это зеркало - Арвай-
дген - было в исключительном владении Сатаны и обладало способностями
воспроизводить все происходящее на небесах, на земле и в подземном мире.
Способностями творить чудеса обладали и другие представительницы
женского сословия нартов. Жена Насран-алдара, которую похитил повели-
154
тель Египта, была такой искусницей, что если к ней доставляли
умирающего человека, она оживляла его одним прикосновением рук своих, все хвори
уходили. Но врачевать могли и другие нарты, для этого они использовали
аевдадзы хос - лечебное средство, исцеляющее от любых болезней.
Могли нарты оживлять умерших, для этого они использовали... яблоко. Но
не простое, а чудесное - мардаевдадз фаеткъуы. Созревали волшебные яблоки
у демонов-далимонов в дремучем лесу за крепкой оградой на Золотом дереве.
Дерево это дает всего три яблока - «мардаелутон» (живительное), «рынаелу-
тон» (оздоравливающее) и «цардаелутон» (дарящее счастливую жизнь).
Но все же больше, чем о смерти, нарты думали об удовольствиях жизни.
Охота и пиры были самым желанным времяпровождением для нартских
героев, не считая, конечно же, подвигов и военных набегов. Был у них
отдельный дом, в квартале Алаегатэе, где проводились пиры. А на пиру самой
заветной была чаша Уацамонга, которая подносилась самому удалому из нартов.
Но такие пиры закатывались по особому поводу, а выпить и закусить
хотелось и без повода. Была у нартов по этому случаю своя
скатерть-самобранка - сказочный чудесный трехногий столик. В сказании «Как нарт Созырыко
трем нартским родам пир устроил» хлебосольная красавица Авдиага перед
гостями поставила этот столик с различными яствами и угощала их семь
ночей и семь дней. И сделать это ей было просто: еда и питье на столике
обновлялись сами собой.
Было у нартов чудо, обладать которым хотел бы каждый современный
ловелас. Это зуб Аркыза, имевший его мог обольстить без труда любую
женщину. Такой зуб имел нарт Хамыц, который бессовестно пользовался этим
инструментом соблазнения. Самонадеянный Хамыц без труда добился
взаимности жены главы рода Бората, нарта Бурафарныга, и пал местью
оскорбленного супруга.
Изображенные в Нартском эпосе события и персонажи во многих
случаях фантастичны. Нарты сражаются с одноглазыми великанами, с семиго-
ловым чудищем Кандзаргасом, с бесами-кадзита, с небожителями заедами
и дауджытэе; они проникают в подводное царство Донбеттыров, и на самое
небо - к небесному кузнецу Курдалагону и к пребывающему в небесах
покровителю домашнего очага Сафе.
Нарты и сами обладают сверхъестественными свойствами - не только
необычайной силой, но и способностями колдовского характера: Сатана своими
заклинаниями поднимает снежную бурю, Сырдон не раз действует как
оборотень, превращаясь то в кучу золота, то в шапку, то в старика, то в старуху.
Чудеса в Нартском эпосе большие и малые. Свадебная повозка Агунды-
была сделана из серебра, запряжены в нее были семь рогатых оленей -
подарок небожителя Афсати. Следом за теми, кто сопровождал невесту,
приданое невесты везли на семи полных доверху арбах. Собака нарта Уырызмага
155
су о 6о// )н ОУ\ м г у, а бе го /> « Оу(С жная О с ош (/;/. с/Ь он (/кг/ к у и> /а у/шо г/ >/сну(/< »
сгоняет волчиц в селение на дойку. Маленькая рукодельница Быценон
превращается днем в лягушку...
Обладали нарты и даром чудесного врачевания. В сюжете о яблоке нартов
Ахсартаг ранил крыло превратившейся в голубку дочери Донбеттыра - Дзе-
рассы, и спас девушку от смерти, приложив к месту ранения ее капли крови.
В сказании «Меч Ахсара» рассказывается, как в бою с предводителем
Быцента Карамагом Ахсартаг получил смертельное ранение. Брат его Ахсар
перебил всех Быцента, после чего, по совету Донбеттыров, отнес Ахсартага к
молочному озеру, искупал его в волнах и брат сразу ожил.
А разве не является чудом путешествие нарта Сослана в страну мертвых,
во владения Барастыра, и еще большим чудом - его благополучное оттуда
возвращение? На этом фоне конь Сослана, ведущий со своим хозяином
беседу, уже не кажется чем-то необычным. Впрочем, в сказаниях есть
говорящие колесо, птицы и дикие звери.
Небесный Курдалагон передвигается с неба на землю, оседлав гребень
огненной бури. Он же закаляет Сослана в волчьем молоке, делая его
практически бессмертным. В одном из сказаний упоминается красавица Акола,
живущая в железной башне, которая каждый день распуская крылья, совершает
три круга в небе.
Был у нартов еще один ценный предмет - шапка-невидимка. Одевал ее при
надобности герой повествования и становился невидимым человеческому
глазу. Так можно было проникнуть незамеченным в стан противника,
пройти в дом врага и выведать его тайные планы. Но не у всех была возможность
пользоваться шапкой-невидимкой, поэтому имелась у нартов крепкая
защитная амуниция - чудесная броня. «Цереков панцирь» - так звались эти латы,
непробиваемые для стрел, мечей и копий. Вдобавок панцирь был
одушевленным: во время боевой тревоги по призыву воина сам надевался на его тело.
Широта праздников
и радость бытия нартов
На всем пространстве эпического повествования мы видим, что
нарты преимущественно заняты войной и охотой. Но лишь пиры объединяют
сильных и слабых, мужчин и женщин, стариков и детей. При этом
пиршества устраиваются по любому поводу: в связи с первой годовщиной
рождения мальчика, примирением кровников, началом и окончанием военного
похода, не остаются без внимания выход на охоту, чествование гостя,
календарные праздники.
156
гХ,«/,а III.
О размахе предстоящего пиршества можно было судить уже по
пригласительной формуле глашатая-фидиуаега. Ни одна душа не могла
уклониться от участия в пиру. «Способные ходить - приходите сами, - кричал
фидиугег, - кто ходить не может, того несите». Кормящим матерям
рекомендовалось захватить с собой младенцев вместе с колыбелями. Столы
тянулись на расстояние полета стрелы. «Младшие подносили гостям рога,
наполненные ронгом, и расставляли по столам большие двуухие кувшины,
в которых пенилось черное пиво-аелутон... Обильнее воды лились
напитки - крепкий ронг и пенящееся пиво», - говорится в сказании.
157
с? обе/ин ОУ\ улумбсгоо «0/(&жнсш 'Оссшмя. Ы/юникн ку^ьту/шаи жмгнм»
Коллективное празднество устраивали в отдельном строении, которое
называлось Большой дом нартов. Собирались здесь как отдельные роды,
так и представители всех трех нартских сообществ. На всех пирах в
Большом доме гостей принимали Алаегатэе - представители жреческого сословия
Страны нартов. Гости рассаживались за длинными столами, во главе
которых сидели наиболее отличившиеся герои. В эпосе нередко встречаются
слова: «Ступайте быстро в большой дом Алаегатае и сядьте в семь рядов».
Но не оставляли гостей без угощения и в отдельных домах. Тут уж многое
зависело от самой хозяйки. «И повела Сатана Урузмага по своим кладовым.
Одна кладовая полна пирогами, в другой - от земли до потолка высятся
груды вяленого мяса, в третьей - хранятся напитки... Щедрая хозяйка Сатана
ухаживает за гостями, от яств столы гнутся, напитки рекой льются. Уырыз-
маг один за другим произносит тосты», - это яркое гастрономическое
изобилие никого не оставит равнодушным.
Но не меньшей эпичностью отличается описание пиршеств, связанных со
сватовством молодого Ацамаза к красавице Агунде. «Целую неделю, от
одного сегодня до другого сегодня, угощал Сайнаг-алдар гостей своих. Столы на
серебряных ножках поставил он перед небожителями и нартами. Три
больших пирога и железный вертел с нанизанным на него ахсырфамбалом -
шашлыком из печенки, обернутым нутряным салом, - внесла молодежь семьи
Сайнага, проворно и ловко молодые люди стали обносить гостей. Подносили
они им рога, наполненные ронгом... Обильнее воды лились напитки, вдвое
больше того, чем могли съесть гости, было кушаний на этом пиру... А через
неделю, вдоволь напевшись и наплясавшись, спустились гости с отвеса
Черной горы. Увезли они с собой Агунду-красавицу в дом маленького сына Аца,
удалого Ацамаза. Из серебра была выточена свадебная колесница Агунды,
семь ветверогих оленей - дар ^фсати - запряжены были в нее, позади
ехали дружки, а следом за ними на семи, доверху нагруженных повозках, везли
приданое невесты. Держать за руку красавицу Агунду и везти ее в дом
жениха выпала честь небожителю Уастырджы, а с другой стороны ехал старейший
из нартов Уырызмаг. Ловко джигитует во славу жениха и невесты
прославленный Уацилла, и когда ударяет он плетью, громы грохочут над миром и
небесные молнии отбрасывает копье его. Где ступит конь его, там остается
овраг, и, подобно зимней метели, проносится дыхание коня его. Так, веселые,
привезли они Агунду-красавицу в нартское селение и ввели ее в дом нартов».
Очень любили нарты праздники. А не было праздника, так они сами
выдумывали повод. Слыл заядлым холостяком нарт Уархтанаг, и решила
молодежь: «Нет у Уархтанага потомства, нет у него наследника, надо женить его.
А если не послушается он нас - мы побьем его камнями». Понятно, что
эпический холостяк, видя такую перспективу, согласился стать семейным
человеком. И закатил свадьбу.
158
Ос**ошое се ген^с ОУ'а/тшааы
А где как не на празднике можно мир посмотреть и себя показать! Песни и
танцы, да музыки лад! На первом месте стоял фандыр - многострунная арфа,
искусно вырезанная из березового нароста. Громко звучала свирель на восемь
ладов, пленяли мелодии таинственного музыкального инструмента удэевдз.
У нартов сложились и сообщества музыкантов и танцоров: «Вся нартская
молодежь в полном снаряжении собралась в пятницу к дому Уэерхтаенае-
га. Сам Уэерхтаенэег расставил всех по порядку: сначала шли музыканты, за
ними плясуны, потом певцов отдельно поставил он и тех, кто будет
джигитовать на конях».
Кульминацией любого нартского пиршества был знаменитый танец
«Симд». Помноженный на нечеловеческую мощь и темперамент нартских
титанов, он, сотрясал землю и горы и являл из ряда вон выходящее зрелище.
Даже небожители с небес взирали на богатырский пляс с изумлением, к
которому примешивалась изрядная доля страха.
Но были на пиршествах танцы и помимо «Симда», здесь уже проявлялось
персональное умение: «А когда кончили есть и пить, тогда славные нартские
мужи под дивную игру свирели пошли один за другим в веселый пляс, и все
хлопали им в ладоши. Вот по краю круглого стола пошла пляска, вот по
краям большой пивной чаши пляшут они».
Однако не было никого среди них, кто бы сравнился в танце с самим Со-
сланом. «Волчком кружился он по самому краю столов и ни одного куска
хлеба не задел, ни одной чаши не пролил. Потом все пирующие подняли
свои мечи и кинжалы остриями вверх, и начал Сослан плясать невиданный
танец на остриях мечей и кинжалов. С такой быстротой вертелся он, с какой
колеса мельницы кружатся в бурном потоке».
Таковы были доблестные нарты, умевшие жить и радоваться жизни.
Истоки возникновения
осетинских фамилий в Нартиале
При всей своей мифологичности Нартский эпос все же имеет и вполне
реальную основу. Доказательством этого является связь повествования с
реальными историческими событиями, конкретными личностями и фактами
повседневности осетинского народа. Среди указателей на связь эпического
повествования с нашей действительностью - истоки возникновения
современных осетинских фамилий.
В сказаниях встречаются не только имена, которые распространены и
сегодня среди осетин, но и непосредственно фамилии. Как справедливо
отмечает известный осетинский историк, нартовед Ю.С. Галойти, все фамилии,
159
рРобе Аш сУ\у> (у*«беге :/;«о/((
которые встречаются в Нартском эпосе, сохранились у осетин до
настоящего времени. Прежде всего, это фамилии главных героев эпоса - Боратге (Бо-
раевы) и Алгегатае (Алаговы). «Единственной фамилией, которая сейчас уже
в Осетии не встречается - это Ахсартаговы СЖхсаертаеггатзе). Но данная
фамилия встречалась до XIII века, известно, что это было название
царствующей фамилии Алании. В грузинских источниках эта фамилия встречается
как Ахсартагиани», - рассказал нашему изданию Гаглойти. Впрочем,
представители самого сильного рода в Нартиаде не исчезли из фамильного
списка, их продолжателями являются Хамицаевы, потомки нарта Хамыца,
одного из авторитетных мужей рода УЕхсэертаеггатае.
Связь эпоса с жизнью и бытом народа настолько значительна, что
отдельные персонажи повествования воспринимаются нами как родоначальники
существующих сегодня осетинских фамилий. Представители фамилий Ал-
беговых, Ахсаровых, Биченовых, Хамицаевых, Челехсаевых, Гатагоновых,
Гагиевых, Гатаевых, Бекоевых могут смело возводить свою генеалогию к
Нартским сказаниям.
Основоположником осетинской фамилии Албеговых (УЕлбегатае) можно
считать эпического героя нартских повествований старого Албега,
отличившегося участием в многочисленных походах. В эпосе он предстаёт уже
человеком в возрасте. Одним из сыновей Албега был юный отважный Тотрадз,
который в нечестном бою был убит нартом Сосланом. Впрочем, в сказаниях
был еще один Албег - именитый нарт из влиятельного рода Ацэетае, лучший
160
оУ.ш/ж Ш. Оалютое сегение О/Са/*шиааы
всадник среди нартских наездников. Здесь Албег - старейшина нартов, без
мнения которого не решаются вопросы народного собрания Ныхас.
Богатым фамильным наследием отличился Гатаг (Батаг). В отличие от
Донбеттыра, который является владыкой морей и океанов, Гатаг имеет во
владении лишь реки, водопады и ручьи. В Нартском эпосе он известен еще
и как отец Сырдона. От Гатага (Батага) могли бы вывести свою родословную
осетинские фамилии Батаговы, Гатаевы и Гатагоновы.
Представители фамилии Бзаровых (Бзартае) могут по праву считать своим
эпическим предком Бзара - одного из известных героев осетинских нартских
сказаний. Он был настолько безрассуден в своей отваге, что похитил дочь
племянника Всевышнего - Елоя. Эта затея ему удалась, но стоила Бзару жизни.
В повествовании о нартах есть упоминание о таинственной пещере «Бе-
рийы лэегает», где обитал мифический персонаж Бери. Из этой пещеры в
определенное время выходит то бесчисленное количество скота, то
многочисленное войско. В имени Бери угадывается основа фамилии Бериевых.
Читателям Нартских сказаний известно Балсагово колесо, в
противоборстве с которым погибает нарт Сослан. Отомстить за смерть героя берется
его сын Битар. Однако в противоборстве с волшебным колесом погибает и
он. Но память о бесстрашном юноше сохранилась в веках в осетинской
фамилии Битаровых.
В нартских сказаниях встречается и персонаж по имени Беко (Бехъо), он
из племени чынта. У него есть маленькая, но сказочно красивая дочь, на ней
хочет жениться нарт Хамыц. Однако Беко отказывает именитому нарту и
между ними вспыхивает вражда. Внимательный читатель обратит внимание
на сходство имени Беко с осетинской фамилией Бекоевы (Бекъойтае).
Много лет в плену у Семиглавого крылатого великана Кандзаргаса
томился нарт Болат. Настало время, и он обрел свободу, чтобы стать
легендарным прародителем фамилии Болатаевых (Болататае).
Славными делами отметился нарт Гаджи (Гаеджи), но сам стал жертвой
коварства. Как-то Гаджи отправился в поход, а нарт Челахсартаг похитил его
жену. Когда сообщили нашему герою об этой вести, он повернул свой отряд
обратно и осадил твердыню Хиза, где укрылся вероломный нарт. Выманил
Гаджи Челахсартага из крепости, и в схватке они убили друг друга. Сестра
Челахсартага Пакундза провела по ним шелковым платком и оживила
обоих. Оживила она и других погибших при штурме замка воинов. В основе
примирения было положено соглашение: Пакундза стала женой Гаджи, а
его похищенная супруга осталась с Челахсартагом. Не от брака ли Гаджи
(Гаеджи) с Пакундзой произошла фамилиия Гагиевы (Гаеджитэе)?
В Южной Осетии широко известны Биченовы (Быцентэе) и эта фамилия
находит отклик в глубине веков. Быцентэе - представители мифического
народа, который упоминается в эпическом сказании о нартах. Отличается он
161
,7 обе/*))( 0/\ ?/с(у*ибегоб «ОЖ мна-ч Осешня. сл/юникм /гм/о?н п/(И<^ы жигни»
благородством и справедливостью, их считают порядочными и мудрыми.
Представительница этого племени Быценон стала матерью самого
известного героя сказаний Батрадза.
Наверное, не откажутся от родства с героем Нартиады и
представители фамилии Келехсаевых (Челехсатае). В сказаниях нарт Челехсартаг
известен в связи с конфликтом с нартом Сосланом. Его дочь Бедоху Сослан
сватал целых семь лет, но отец не соглашался. Обманул он претендента на
руку своей дочери и тогда, когда на большом пиру у Алагата Сослан выиграл
спор, соревнуясь в искусстве танцевать. Пришлось Сослану с войском
вторгнуться во владения Челехсартага и организовать осаду его замка.
И наконец, представители двух самых видных родов нартов - Боратае и
Алаегатае. Фамилия Алагата, наряду с Ахсартаггата и Бората, одна из трех
крупных нартских родов. Алагата занимали особое положение в нартском
обществе - были сильны не количеством, а умом. Они владели общим
большим домом, где нартское общество устраивало ритуальные пиршества. Дом
этот был и местом, где происходило судопроизводство. У Алагата хранилась
святая святых - чудодейственная чаша Уацамонгэе.
Жизненный принцип Боратае - богатство. Чтобы показать свое
достояние, Бората устраивали пиршества, для чего пригоняли большое количество
быков и стада мелкого рогатого скота, стремясь выделиться среди других
родов. Они же были владельцами огромных пивоваренных котлов, где
варилось ритуальное пиво.
Первые были жреческой кастой, вторые - «олигархами» страны нартов.
Возможно, что у их потомков из фамилий Бораевых и Алаговых эти гены
станут преобладающими.
Народный эпос «Сказания о нартах»
в ракурсе хроники контактов с внеземными
цивилизациями
В одну из летних ночей в высокогорном селении Ерман Южной Осетии
во дворе дома фамилии Фарниевых сидели старики и с ними, как это часто
бывает, маленькие мальчики. Последним всегда интересно послушать
воспоминания, которыми делятся между собой убеленные сединами горцы. Да
и сами старики всегда благосклонны к маленьким благодарным слушателям.
Среди мальчишек был и Ростик Фарниев. Небо было безоблачное, но ночь
- темная. Ночной небосклон от гряды гор до начала ущелья был
необычайно черен, поэтому, когда кто-то воскликнул: «Смотрите вверх!», все сразу же
162
узрели объект, вызвавший внимание сидящих. «Это был красный сгусток
света, который взлетел со стороны горы Цыргъы дзуары хох и, пролетев над
нами, опустился на склон горы Кариу хох, - вспоминает Р. Фарниев.
Впрочем, как говорит Ростик, стариков это явление не удивило «Дауджытаей сэе
иу фаетагхы!», - спокойно прокомментировали они появление
неопознанного летающего объекта.
Сегодня много говорится и пишется о неопознанных летающих
объектах (НЛО) и внеземных цивилизациях. Беспокойное сознание человека
обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с
представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов
163
о бе/ /н С'уу* < !/< и 6? го 6 « 0/(С жная О сем/ е/м. слЪ снакп л* м (ьш у/то г/ мигни »
мира, легенды, сказания. Многие народные эпосы говорят об одном и том
же, что прилетели боги на огненных колесницах и дали людям знания,
культуру и религию. Очень много наскальных рисунков изображают именно
летающие тарелки и инопланетян. Библия описывает в Ветхом завете как
выглядел инопланетный корабль, и даже само создание Евы из ребра Адама,
мы сейчас сможем запросто объяснить генной инженерией.
Впрочем, в настоящее время Ватикан уже допускает, что Господь Бог мог
сотворить не только людей, но и инопланетян, а веру в них не считает
противоречащей христианским догмам. С таким сенсационным заявлением
несколько лет назад выступил главный астроном папского государства
священник-иезуит Хосе Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе
романно», печатном органе Римско-католической церкви. «Можно верить
и в Бога, и в инопланетян. Можно допустить существование иных миров и
других форм жизни, даже более развитых, чем наша, - полагает священник,
- это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить
пределы созидательной свободы Господа».
Для Южной Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов
появления в небе нашей Республики неопознанных летающих объектов немало.
И это были, конечно же, не только грузинские беспилотники. Особая
активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне
грузино-осетинского конфликта в 90-х годах.
Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по
изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. (Была
и такая организация!) Это общественное объединение было создано в
сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов (ныне
покойный). Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в
последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким
явлением. В недрах архива государственного ТВ есть запись полета трех НЛО
в районе села Прис, сделанная в 90-х годах. Эту же запись позже
демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии
находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал.
Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах.
Возьмем, к примеру, героический эпос «Сказания о нартах». Оставив в
стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и
этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных
миров. Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы
находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки
труда, строительства, современные технологии.
Первое подозрение вызывают «дауджытге». Это собирательное название
небожителей. При этом уж слишком мало в них порой божественной сути.
Все «дауджытэг» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на празд-
164
ОУ> (аба Ш. Оаго »(рс ср ген ас О/шА ш аааы
ничные застолья. Более того, нарты при возможности не считают зазорным
обманывать их, а иногда и просто поколачивать.
Небожители «дауджытае» активно участвуют в развитии экономики нарт-
ского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными
навыками... При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу
профессиональной деятельности. Так, главным техническим спецом является
Курдалагон - покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой
ставит и эксперименты над нартами, превращая (заковывая) их тела в
булатную сталь. Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень
напоминает фантастических героев Голливуда - полулюдей-полумашин.
При этом эти небожители (пришельцы) живут не только на небесах. Есть
у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом
(летательным аппаратом?). В помещении, в которое он попадает, «пол из
голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в
потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола
и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение
на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки,
похитившей яблоко нартов.
При этом не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и
такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира
находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу.
Только превращенные (закованные) в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз
смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз
плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них Чилахсартаг
имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов,
подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом,
микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?!
Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто
отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное
рождение Сатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во
время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая
проделывает с ним разные «фокусы».
Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон
передвигается с неба на землю, «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание
летательного аппарата на реактивной тяге?!
В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в
железной башне, которая каждый день, «распуская крылья, совершает три
круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель
должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет
местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в
котором летала Акола.
165
с/обе/ин О/хн^мнбегоо «0/(&жна& Осетия. сл/юника кмеьшу/шой'' жагнм»
Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан
женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени
Косер, живущей в летающей башне(!). Когда Сослану удается хитростью
спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его
предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не
приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое
описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении
веков нелогичный для них факт - летающую башню. Ведь до первого старта
советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом
сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение - все эти
летающие красавицы, согласно тексту сказания, бывали не из числа нартов.
Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо,
принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на
нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно
обладает еще и интеллектом! Что это - киборг? А таинственный камень
Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть,
это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти
отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной
шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический (!)
музыкальный инструмент Удавдз, сделанный из таинственного небесного металла...
Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с
позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны
были адаптировать под привычные образы своего времени, чтобы
слушатели могли их адекватно воспринимать. Вызывает удивление и то, что ни
последующие сказители, которые все эти «чудеса» сами не видели, ни
многочисленные подвижники, записавшие Нартские сказания, ни редакторы
печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Не подвели
их под понятия своего времени или просто не удалили из-за несоответствия
действующим реалиям.
Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено
менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще
убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что
сохранилось, вызывает большой интерес. И, возможно, что все приведенные
факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков
с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными
многими поколениями народных сказителей.
В последнее время стала очень модной теория Палеоконтакта. Она
подразумевает под собой прямые контакты наших далеких предков с
представителями внеземных цивилизаций. Здесь выдвигается гигантское
количество доказательств, начиная от наскальных рисунков, загадочных
механизмов, которым тысячи лет, и заканчивая литературными произведе-
166
ниями, свидетельствами в виде эпосов, легенд народов мира. Сторонники
Палеоконтакта находят следы присутствия инопланетян во всем и отчасти
этому, действительно, можно поверить или, по крайней мере, обратить на
эти факты свое внимание (кстати, многие проводят параллели между
общепринятым внешним обликом (черепов) пришельцев, и такого понятия у
наших предков как гуыпырсар, когда происходила искусственная деформация
черепа). А вообще попробуйте перечитать Нартский эпос...
Уаиги из Нартиады - реальность
древнего мира?
«Сказания о нартах» давно уже стали источником по реконструкции
общественного быта осетин, их военной организации и религиозных
воззрений. Однако, признавая часть сказаний как свидетельство реальных фактов,
исследователи эпоса другую часть относят к фантазиям повествователей.
Конечно же, во многом с этим можно согласиться. Но некоторые сказочные
моменты могут все же и иметь реальную основу.
В каждом из циклов осетинского эпоса есть упоминание о великанах-уа-
игах. С великанами имеют дело нарты Сослан, Сырдон, Батрадз. Одни
нарты сражаются с великанами, другие применяют против них хитрость.
Иными словами, для нартов великаны существа из вражеского окружения. Как
впрочем, и большинство соседних народов. Но за народами, проживающими
у границ страны, закрепляется право на реальное существование, тогда как
великаны-уаиги рассматриваются исключительно как существа
вымышленные. Между тем, возможность существования в древности людей
большого роста давно уже рассматривается как вполне обоснованная научная
гипотеза. И этому есть основание. Не кажется ли вам странным, что сведения о
великанах присутствуют в фольклоре практически каждого народа. Можно,
конечно, опять-таки все это отнести к общим законам бытования устного
народного творчества. Но есть и реальные факты существования в прошлом
людей большого роста. Самый большой рост человека, зафиксированный
документально - 285 см. Такой высоты достигал крестьянин Федор Мах-
нов, живший более ста лет назад в Витебской губернии России.
Ученые-антропологи считают, что это максимально возможный рост для человека. Но
имеются и хроникальные свидетельства древности о существовании людей
большого роста. Арабский путешественник и богослов Абу Хамида ал Гар-
нати посетил столицу Волжской Булгарии в 1135-1136 годах и не только
видел живого исполина, но и разговаривал с ним: «Я видел в Булгаре в 530 году
167
Зге нш*ч. о(/юнака ки^ьти/шс-й жалка»
(по мусульманскому календарю) высокого человека из потомков адитов, рост
которого больше семи локтей, по имени Данки. Он брал лошадь под мышку,
как человек берет маленького ягненка. А сила у него была такая, что он ломал
рукой голень лошади и разрывал мясо и жилы, как другие рвут зелень.
Правитель Булгара изготовил ему кольчугу, которую возили в повозке, а шлем
для его головы был как будто котел. Когда случалось сражение, он сражался
дубиной от дуба, которую держал в руке, как палку, но если бы он ударил ею
слона, то убил бы его. Был он добрым, скромным; когда встречался со мной,
то приветствовал меня и здоровался со мной почтительно, хотя моя голова
не достигала ему до пояса, да помилует его Аллах». Да и на Кавказе не раз
находили костные останки людей, рост которых превышал три метра в высоту.
В 80-х годах вблизи села Жемтала в Кабардино-Балкарии при строительстве
дороги извлекли столь длинную берцовую кость, что рост человека,
которому она могла принадлежать, должен был достигать 4 м. Когда распахивали в
начале 60-х гг. землю возле того же села, плугом зацепили крышку гроба - в
могильнике оказались остатки двух скелетов, лишенные ног. Длина каждого
от головы до таза составляла 2м- значит, полный рост человека был около
4 м. Подобные находки были обнаружены и в пойме реки Терек в Северной
Осетии, Ингушетии, в горных районах Грузии. Таким образом,
существование в древности людей большого роста не является выдумкой.
Однако, вернемся к «Сказаниям о нартах». Если проанализировать
тексты, то можно разделить упоминания о великанах-уаигах на две группы. К
первой относятся великаны сказочного характера, без детализации
образов («Как Сырдон обманул уаигов», «Сослан ищет того, кто сильнее его»,
«Уырызмаг и кривой уаиг» и т. д.). Ко второй - персонажи, отличающиеся
прорисовкой образов, имеющие собственные имена, и, что самое главное,
семейно-родственную линию. Они являются либо владетелями отдельных
местностей, либо живут по соседству с нартами. Такой пример мы видим
в сказании «Сослан и сыновья Тара». Здесь идет рассказ о противостоянии
нарта Сослана с сыновьями правителя страны у берега моря Тара Мукара
и Бибыцом. В сказании «Батрадз и заносчивый сын уаига» мы знакомимся
также с семьей великана Афсарона и его сыном Алафом... На всем
протяжении эпоса мы встречаем упоминания и об отдельных великанах, но они
статусом пониже и в геройских поступках не отмечены. Как, впрочем, и
вниманием со стороны нартов, что позволяет предположить, что и великаны
делились в понимании сказителей на знатных и подневольных.
Если не брать во внимание идентификацию великанов как чего-то
необычного, то по содержанию сказаний они ничем не отличаются от
остальных героев эпоса. Так же живут повседневной жизнью, страдают, борются за
свой авторитет, имеют отцов, братьев и сестер, рождаются и умирают.
Складывается устойчивое впечатление, что сказители эпоса говорят о существах
168
&.«,&, до.
169
жнам Осемш-ч. сл/юники ку <л/нужной м*п^ни»
не вымышленных, а о представителей мира, в котором жили нарты. И если
мы признаем за нартами право быть частью существовавшей в древности
реальности, то очевидно частью этой же реальности могли быть и существа,
которых сказители называли великанами. Тем более, что наука допускает
возможность существования в древности расы высоких людей.
Впрочем, дистанция от великана до человека с исполинским ростом и
телосложением не так уж и велика. В Осетии человеком с выдающимися
физическими данными был Бола Кануков. Легендарный силач-великан, цирковой
борец начала XX века. Родился в селении Кобан, севера Осетии. Имел
большой рост и необычайную природную физическую силу, о которой в народе
до сих пор ходят легенды. И неудивительно, ведь его рост составлял 228 см,
вес - 220 кг. На юге Осетии имя Гозыр является нарицательным. Так обычно
называют человека большого и неповоротливого. Гозыр Гаглоев был
уроженцем селения Ванел Дзауского района. Отличался большим ростом и крепким
телосложением. Существовало даже шутливое предание. Однажды Гозыр
переходил вброд через реку Лиахву. Стремительным потоком у него с ноги
сорвало галошу. Спустя мгновение она уже плыла вниз по реке. У селения Ке-
хви ее перехватили местные жители и подумали, что это небольшая лодка, уж
очень больших размеров был этот предмет обуви Гозыра. Сели жители Кехви
в эту галошу, погрузили вино, сыр и поплыли по Лиахве в город Гори на
базар... Возможно, что люди необычайно высокого роста, обладающие
большой физической силой в действительности являются потомками великанов
древности. Просто ген великана начинает работать в определенный момент.
Ведь появляются же среди осетин светловолосые дети с голубыми глазами,
хотя в ближайшем круге родственников такими чертами никто не обладал...
Эпические нарты. Далекие и близкие
«Сказания о нартах» - это такое произведение, которое сколько не читай,
всегда найдешь что-нибудь новое и необычное. Наверное, причина в том, что
в их основе устные предания, которые складывались веками и многими
поколениями сказителей. И каждый из них добавлял что-либо из своей эпохи.
«Сказания о Нартах» изучаются языковедами, культурологами,
историками. Казалось бы, уже ничего не осталось интересного, что бы могло
привлечь внимание читателя. Нам же, например, кажется, что можно еще раз
взглянуть на эпос в стремлении понять быт людей, которые сложили это
эпическое сказание: как они одевались, какие были обряды, обычаи. Как
жили, любили и умирали. Но главное, что посредством изучения быта
героев эпоса, мы могли бы реконструировать и реальную жизнь наши предков.
170
<к сотое сггение О/ш/ппиагш
На всем пространстве эпического повествования мы видим, что нарты
преимущественно заняты войной, пирами и охотой. Лишь кое-где проходит
любовная линия, которую не смогло затушевать традиционное табу этой
темы в общественном сознании.
Жизнь нартов характеризуется фразой нарта Сослана, наиболее хариз-
матичного из всех героев эпоса: «Такой я человек, что без охоты и
сражений не мила мне жизнь!». Этому принципу, по возможности, следуют и
другие участники повествования. Кроме нарта Сырдона, который сражениям и
охоте предпочитает интриги и козни.
Пиршества устраиваются по любому поводу: в связи с первой годовщиной
рождения мальчика, примирением кровников, началом и окончанием
военного похода, выходом на охоту, чествованием гостя, календарными
праздниками... Казалось, нарты действительно ничем кроме войн, охоты и пиров не
занимались. Впрочем, понять сказителей можно, что интересно для
слушателя в каждодневной жизненной рутине, которая у него всегда перед глазами.
Самым важным этапом у нартского сообщества были военные походы и
набеги на соседей. При этом, если набеги были краткосрочными, то походы
обставлялись со всей серьезностью и длились продолжительное время. По
большому счету набег был способом проявить личную доблесть, получить
военные навыки. Интересно отметить, что набег без погони воспринимался
нартами простым грабежом и не считался доблестным мероприятием. Так
Безымянный сын нарта Уырызмаг гордо восклицает: «Честь не позволяет
мне без погони, украдкой угнать такую большую добычу». Поэтому он до-
171
ждался, когда владельцы скота организуют за ним погоню. И только после
этого, отбиваясь от преследователей, с шумом и гамом направил свою
добычу в страну Нартов.
В эпосе мы также находим указание на определенный день недели, когда
начинались мероприятия. Это была пятница. Тот же нарт Сослан дает
указание глашатаю: «Пройди повсюду и прокричи громко нартам: «Сегодня
пятница, а в следующую пятницу идем мы в поход на крепость Хиза».
В этот же день совершались и казни. Так, когда нарты решили избавиться
от Сатаны (Шатаны), главного женского олицетворения эпоса, то свое злое
дело намеревались совершить именно в пятый день недели. Объявив свой
приговор Сатане, они обращаются к ней: «Сегодня пятница, а жить тебе
осталось до следующей пятницы. Поэтому торопись, замаливай за эту
неделю все свои грехи - в следующую пятницу мы бросим тебя живьем в озеро
Ада». Отметим устойчивую традицию - приговор выносился обязательно
неделей раньше и тоже именно в пятницу.
Интересно отметить, что пятница еще в 50-х годах прошлого века
сохраняла свое знаковое значение. Так жители селения Уанел Дзауского района
отмечали праздник Тутыра две недели. Все эти дни они с радушием
принимали проезжавших через село путников. Но в пятницу всякий, кто
отважился проехать через село, бывал нещадно бит. А такой участи могли
подвергнуться многие, если учесть, что через селение, находящееся сегодня на
ТрансКАМе издревле пролегал путь из Закавказья на Северный Кавказ.
Также в пятницу нарты собирались на Памятном кургане, где
формировалось войско и происходило разделение воинов по типу вооружения и
оснащения. В нартском войске были представлены практически все категории
воинов древности. В сказании «Последний поход Уырызмага» мы находим этому
прямое подтверждение. Здесь перечисляются отдельно, в
последовательности по своей значимости в боевых порядках пехотинцы, конница,
копьеносцы, кольчужники и «воины, всеми видами оружия снаряженные». При этом
последняя категория - это очевидно своего рода всадническая элита, первые
рыцари древности. Само вооружение нартов было также разнообразно, на
это есть указание в эпоэпосе: «добрый меч», «славный лук», стрелы с
различными наконечниками, лук-самострел, сабля, копье, панцири, шлемы...
Военные походы носили продолжительный характер. От одного года до
трех лет. Направления военной экспансии также были разные. Это
страна Терк-Турк на берегу бурливого моря (возможно Турция), страна ал-
дара Уарби, страна владетеля Балгайской степи, племена Агуров. Из
конкретных географических маркеров указание на взятие крепости Гур (город
Гори в современной Грузии). В исторической литературе последнему факту
есть подтверждение. В 1292 году эту крепость взял осетинский полководец
Ос-Багатар.
172
В эпосе мы находим также описание обычая награждать воинов, первыми
ворвавшихся во вражеское укрепление. «Тому из моих воинов, кто первым
ударит в неприятельские ворота, вы должны подарить женщину, а кто второй
ударит в ворота, того должны вы одарить конем» - такое вот условие
определяется для военного приза. При этом в качестве арбитра выступает
женщина-ворожея, которая «должна своим зорким глазом приметить, кто первым
из воинов ворвется в крепость». Участие женщины в военном предприятии
дело само по себе необычное. Тем более в качестве «военного наблюдателя».
Добыча во время военного похода могла быть разная. Прежде всего, скот.
Не оставались без внимания и другие материальные ценности. Еще одной
важной «статьей дохода» были пленники. Желательно молодые люди. Так
одна из героинь эпоса дает совет своему возлюбленному: «Поезжай-ка опять
в поход. Завтра ногайская молодежь - юноши и девушки будут собирать
землянику. Приведи оттуда сто юношей и девушек и посели их вокруг
нашей крепости, чтобы благодаря им, легче пошла наша жизнь».
По возвращении из похода устраивался пир, а спустя несколько дней -
специальный День дележа военной добычи. Для этого существовало
определенное место - Площадь дележа. Одной из ценностей были пленники:
«Первая доля - пленный юноша, вторая доля - пленная девушка». Была
отдельная доля старшего (военного предводителя), равные доли участников,
доли семей погибших в походе. Были даже доли незаконнорожденных,
очевидно она предназначалась тем участникам похода, которые по праву своего
рождения имели невысокий статус в обществе. Но, тем не менее, наделялись
частью военной добычи, как участники военного предприятия.
Но не только коллективные военные мероприятия были в чести у нартов.
Приветствовались и одиночные вылазки. В эпосе есть описание
«одиночного рейда» нарта Сослана в Гумскую степь, где он встретился с таким же
воином-одиночкой. Здесь мы видим, как происходили одиночные схватки:
«Стали пускать они стрелы друг в друга, потом Сослан выхватил меч, а гум-
ский человек - саблю и стали наносить они друг другу удары». После этого
противники сошли с коней и продолжили сражаться пешими.
В качестве трофея от такой вылазки обычно становился конь
противника, его вооружение, доспехи. Однако требовалось порой и конкретное
доказательство того, что противник был не только повержен. В сказании нарт Ба-
традз убивает Сайнаг-алдара. Но думая, что нарты не поверят ему, отрубил
тому правую руку и принес ее в селение нартов. Но после того, как факт
доблести был подтвержден, Батрадз приносит руку врага в дом Сайнаг-алдара
и ложит ее на грудь покойного.
Впрочем, подобные меры предпринимались не только в отношении
противников. Иногда такое отсекание конечностей было частью общественной
казни. В сказании о яблоке Нартов нарт Уархаг обращается к своим сыновь-
173
ям с настоятельной просьбой усердно сторожить волшебные яблоки: «Если
не устережете, то знайте - все три рода соберутся сюда. По одному
человеку от каждого дома пришлют они, и одному из вас отрубят голову, другому
отсекут руку и, позор мне, наденут их на копья». Здесь мы видим не только
формы наказания, но и принцип формирования судей: по одному
представителю от каждого из трех нартских родов. Такая вот древняя «тройка»,
прообраз «троек» НКВД.
Но не только с врагами мерились силой нарты. Часто были и
междоусобицы, как между отдельными родами, так и между членами одного рода. Как
и военные действия, поединок-дуэль также назначался на пятницу. Так
великан Мукара обращается к маленькому нарту Чеху «Если он нарт, то скажи
ему, что у нартов день поединка пятница, и я буду готов к этому дню».
В эпосе мы находим много сказаний, где персонажами повествования
становятся совсем юные герои. Это юные нарты Аца, Айсана, Чех, Сыбалц,
Тотрадз... Но это не показатель того, что у нартов даже мальчишки были
героями. Все намного печальнее. В битвах с врагами, вторгающимися в страну,
все больше и больше взрослых мужчин погибало. И тогда за оружие
приходилось браться мальчикам. И с каждым разом во все большем количестве. И
смерть нартских мальчишек случалась не только при защите родной земли,
но и во время междоусобиц.
Большое место в жизни общества нартов занимали и состязания. Этот вид
мужского развлечения можно рассматривать и как средство поддержания
физической формы воинов, и как средство подготовки молодой поросли к
будущим военным действия. Местом, где бы нартская молодежь могла
помериться силами и показать свою удаль была специальная Площадь игр.
Именно здесь молодые нарты под руководством старших мужчин дрались,
боролись, соревновались в стрельбе из лука. Особенно ценились достижения в
последнем виде состязаний. Стреляли в установленную на шесте мишень. Но
в качестве цели мог быть и человек. В одном из сказаний самонадеянный нарт
Сырдон предложил в качестве мишени одного из своих сыновей. Это
предложение не вызвало удивления у нартов, что говорит о том, что подобный
обычай не был чем-то необычным для древнего общества. Возможно, что
пленники или преступники могли быть использованы в качестве мишени.
Состязания были разные, простые и сложные. Так дети играли в альчики,
гоняли по улицам села шары, а взрослые юноши состязались в
перебрасывании тяжестей. К примеру, в «Сказаниях о нартах» мы находим описание
силового упражнения, где в качестве объекта приложения используется...
живой бык, которого бросали через реку.
Надо отметить, что участие в состязаниях считалось обязательным. Так,
глашатай, сообщая о предстоящих состязаниях, сообщал всем трем нарт-
ским родам: «Сегодня - пятница. Через неделю, в пятницу, на Площадь Игр,
174
Ф.Ю&, III Ос-юшое се сейме О/ш/и/гг/е/аы
на состязания должна сойтись нартская молодежь. У того дома, который не
вышлет мужчину, возьмем в рабство девушку». Очевидны две вещи: то,
что участие в играх приравнивалось к важному военно-общественному
мероприятию, в котором предполагалось обязательное представительство
мужских представителей от каждой семьи. И то, что существовал какой-то
надродовой орган, который мог определять и главное исполнять
наказания за уклонение от участия в состязаниях на Площади Игр. Что позволяет
предположить, что на самом деле состязания были боевыми тренировками.
А Площадь Игр нартов можно сравнить с Марсовым полем у древних
римлян, где проходили военные сборы и тренировки, призванных в армию
свободных граждан. В Древнем Риме также существовала строгая система
наказаний за уклонение от воинской службы.
Другим достойным занятием для мужчин после битв и ристалищ была
охота. Благо, дичи в мире нартов было более чем достаточно. Главное, чтобы
тебе благоволил покровитель дикой живности Афсати. Чтобы добиться
расположения святого, существовал специальный ритуал, определяемый
устами самого Афсати: «Пусть охотник, собираясь на охоту, захватит с собою из
дома три лепешки, на перевале пусть он ими помянет меня. А потом,
когда на Черной горе будет ему удача и убьет он зверя, пусть правую лодыжку
побережет он и отдаст тому, кого первого встретит». Таким образом,
счастливчик, который первым попадался по дороге охотнику, возвращавшемуся
домой с добычей, получал свежее мясо. А ассортимент дичи в то время был
большой: серны, олени, перепелки, фазаны, горная индейка, кабаны, косули,
зайцы, лисицы, горные козлы, волки, чернобурые медведи, туры, лани,
дрофы, черные аисты.
На охоте на кабанов использовали собак, на пернатую дичь -
прирученных ястребов. Охотились и большими коллективами. При этом часть
охотников, преимущественно молодежь, загоняла зверя, другие - стояли в
пересаде, ожидая выхода дичи на тропу. При этом младшие по возрасту охотники
обычно стреляли после старших или гостей. Так нарт Батрадз обращается к
участнику охоты: «Никогда не достану я из колчана свою стрелу раньше
гостя». И сегодня еще в осетинском языке сохранилась поговорка,
выражающая высокую степень уважения: «Я раньше тебя даже в оленя не выстрелю!».
Наиболее распространенное место охоты нартов - Черная гора.
Ночевали обычно охотники под открытым небом. Иногда сооружают шалаши или
же ставят шатры, с покрытием из шкур животных.
Бывало и так, что одного оленя могли подстрелить несколько охотников.
Тогда выбирали третейского судью, который и определял, от чьей стрелы
наступила смерть животного. Могло быть так, что другие охотники могли
стать свидетелем вашей удачной охоты. Обычай требовал, чтобы они
пожелали вам удачи, бросив сухие ветки на тушу убитой дичи.
175
г? обе/ин ОЛ^а/^абегоа «ОУССжнан '(Осетин. слЪоника /пмьту/шой жахни»
Венцом всех действий силового характера были, конечно же, пиры.
Коллективное празднество устраивали в отдельном помещении, которое
называлось Большой дом нартов. Собирались здесь как отдельные роды, так
и представители всех трех нартских сообществ. Дома, где проводили свой
досуг мужчины, имеются в описании быта многих народов. Впрочем, даже
сегодня в просвещенной Великобритании существуют отдельные мужские
клубы, объединяющие своих членов по роду занятий или увлечений. По
своей сущности мужские клубы остались теми же мужскими собраниями,
какими они были у нартов.
В эпосе описана и обыденная жизнь: нарты пашут землю плугом,
отгоняют на выпас скот, выковывают орудия труда и оружие. Все, как и у обычных
людей.
Наибольшим почетом у нартов пользуются пастухи. Для выбора
пастуха на выпасный сезон устраивался пир. Надо отметить, что работа пастуха
была не только тяжелой, но и опасной. Ведь стада нартов также
подвергались набегам врагов. Поэтому при необходимости сторожить и пасти стада
брались и отмеченные воинской доблестью благородные воины. В сказании
«Батрадз и пестробородый уаиг» мы видим описание пиршества, на
котором выбирали пастуха: «И тогда старейшие из нартов решили устроить пир,
собрать на этот пир весь народ и выбрать пастуха». Решивший взять на себя
почетную у нартов обязанность - получал на пиру священное подношение:
«три пирога с начинкой из сыра и ляжку быка». От такой чести не
отказывались даже такие воины-аристократы как Сослан и Батрадз.
А заботиться нартам было о чем. Это и собственные стада, и
многочисленная добыча, взятая за пределами страны. Главной ценностью были,
конечно же, лошади. Слова одного из героев эпоса как нельзя убедительны:
«Что будем делать мы, нарты, если падут наши кони?! Ведь человек без
коня, все равно, что птица без крыльев». Понятно, что ценность лошадей
была предопределена их использованием в военных предприятиях.
Пехотинцы не пользовались у нартов авторитетом. Так нарт Сырдон, за
неимением коня отправился в поход пешком, и за это в пути подвергался
насмешкам и издевательствам. А если кого хотели унизить, то отрезали его коню
губы или хвост.
Уход за конями был отменный. Их кормили поджаренным ячменем,
мыли специальным черным мылом. Различали и породы скакунов: Арфан,
Дзындз-конь, Афсург... В сказаниях мы находим описание укрощения
дикого коня: «Вышел из горной теснины белый конь, прыгнул на него сверху
Батрадз. Понес его конь по поляне, но Батрадз схватил его за горло, стиснул и
вынудил коня открыть рот. Вдвинул Батрадз ему в рот удила, надел на него
уздечку и ловко положил на него седло... а затем натянул поводья и
направил коня туда, куда захотел».
176
&.,<,&, III.
Лошади применялись только для верховой езды. В гужевой транспорт у
нартов впрягались исключительно волы. Только в одном эпизоде мы
встречаем факт того, что в повозку впрягают лошадей. Красавица Акола совершала
парадный выезд в крытой повозке, запряженной шестеркой лошадей. Но это и
понятно, ведь Акола жила в неприступном замке за пределами страны нартов.
Среди другой домашней живности мы встречаем коров, быков, ослов и
свиней.
Жизнь сообщества нартов регламентировалась обычаями и традициями.
Несколько интересных обычаев мы находим в цикле сказаний о нарте Уы-
рызмаге. К примеру, когда он прибывает к родителям своей жены на дно
морское, первое что ему предлагают - это самому зарезать барана для
пиршественного стола. Как говорится, сам гость, сам и режь. Обычно барана
резал будущий зять, когда его испытывали на сноровку по свежеванию
бараньей туши. Но зять «со стажем» уже считался почетным гостем, и готовкой
угощения занимались младшие по дому. Но Уырызмагу таким образом как
бы оказывают честь. Далее по тексту: «Раньше, чем приступить к еде, Уыры-
змаг по обычаю нартов, поднял на своем мече кусок мяса, Богу
предназначенный, и вознес молитву. Держа мясо на острие меча, Уырызмаг протянул
его к мальчику. Тот быстро подбежал и вдруг споткнулся и упал на меч».
На пиршествах у осетин и сегодня младшим подают отдельный кусок, но
мясо передают руками. Очевидно, в старину именно меч был обязательным
в этой процедуре подношения младшим.
В Сказаниях о нартах мы встречаем описание обычая избегания: «Сослан
обращается к идущей по воду женщине селения. Но ничего не ответила ему
женщина, недавно вышла она замуж и не имела права, по обычаю говорить
со старшими. Невестки долгое время не имели права разговаривать со
старшими мужчинами не только в семье, но и за ее пределами. Очень полезное
правило, соблюдавшееся до недавнего времени. Это позволяло с
меньшими рисками устанавливать внутрисемейные отношения. А то ведь
попадется невестка с характером и - разлады в семье. А так, пока она разговорится,
глядишь и характеры притрутся. В этой связи был еще один обычай.
Обычно свекор, желая прервать обычай избегания, дарил невестке ценный
подарок, давая, таким образом, ей понять, что он, как старший в семье, дает ей
право голоса. Впрочем, иногда свекор об этом жалел, так как невестка порой
оказывалась не в меру говорливой и дерзкой. Но обратного хода у обычая
уже не было, даже за все ценности в семье.
У невесток был свой особый статус в обществе. Так нарты из рода
Бората пригласили на пир Уырызмага, намереваясь его там умертвить. Однако
тот, прознав о намерениях своих кровников, всякий раз отклонял
приглашения под благовидным предлогом. И тогда «стали Бората советоваться
между собой, и решили послать за Уырызмагом молодую невестку. По обычаю,
177
РА
приглашающей невестке нельзя было отказать: «и потому, говорили
Бората, если сохранилась еще душа в теле Уырызмага, он обязательно придет на
пир». Понятно, что Уырызмаг вынужден был прийти, хотя и знал, что идет
на смерть. Но переступить через обычай не смог.
Есть и другие обычаи у нартов, к примеру, мертвых хоронили обязательно
в шубе, «без нее нельзя было войти в страну мертвых». Нельзя было класть
умерших в могилу (склеп) в доспехах. Только лук и стрелы, могли быть им
подмогой на пути в загробный мир. Хоронили как в земле, так и в склепах.
Эпоха нартов была суровой эпохой. Не все споры и тяжбы можно было
рассудить на Холме Правосудия. И тогда решающим аргументом
становилось право сильного. На что ответом, в свою очередь была кровная месть. А
кровавый обычай не знал снисхождения. При этом почетное право нанести
удар мести у нартов принадлежал племянникам пострадавшего.
Кровавую вендетту могли прекратить уничтожение всех мужских
представителей одной из сторон, либо обычай примирения. Иногда на
воспитание брали ребенка из семьи кровников, как средство прерывания кровавого
беспредела.
Вообще, взять на воспитание мальчика считалось почетной
обязанностью. В сказании описано принятие на воспитание небожителем Сафа сына
нарта Уырызмага, маленького Айсана: «Кто, бывало, устроит пир в честь
новорожденного, тот мог на воспитание взять нартского сына. И немедля,
Сафа привел на шелковой бечеве белого вола в селение нартов».
Живут нарты по разному. Большинство в просторных домах, где
несколько комнат. Многие из эпических героев имеют башни, преимущественно
семиярусные. Но некоторые нарты не могут похвастаться отдельным
достойным жильем. Тот же Сырдон живет в «подземном доме», очевидно в
землянке. Правда сказитель указывает, что это потайной дом Сырдона. Но
тогда непонятно, почему он держит здесь всю свою семью.
Помимо частного жилья нарты имеют и общинные здания. Это
помещение для общеродовых сборов и празднеств, есть даже Большой Дом клятвы.
Нарты любили праздники. А не было праздника, так они сами выдумывали
повод. К примеру, не было жены у нарта Уархтанага, и решила молодежь:
«Нет у Уархтанага потомства, нет у него наследника, надо женить его. А если
не послушается он нас - мы побьем его камнями». Понятно, что эпический
холостяк, видя такую перспективу, согласился стать семейным человеком.
Но общественный сход не мог предопределить счастливую семейную
жизнь даже для героев сказания. Юная дева, глядя на едущего понуро на
лошади нарта, заключает: «Или сильно разгневался этот человек, или пьян,
или он глуп. Но вернее всего, что болит душа его от мерзких проделок его
жены!». Вот и нарт Сослан жалуется: «Осталось в стране Нартов у меня три
жены. Они друг с другом не ладят и вечно у нас в доме крик и брань».
178
С)<ъ(< ш^е сг7е/<ие Суш/*/нг/с/гш
В почете у нартов были и ремесленники и кузнецы. Изготавливали они
двойные скамьи для пиров, большие двуухие котлы и двуухие кувшины. В
работе своей использовали клей-бурамадз, краску из ольховой коры,
изготавливали стрелы из дуба, вытапливали черное арык-мыло.
Интересно, что же одевали люди мира нартов. Люди попроще на ногах
носили чувяки из свиной кожи, а знатные - обувь из сафьяна. Бедняки же
вообще ходили в простых арчита, выложенные фасал травой. Женщины в
шелковых платках, мужчины и мальчики в папахах и шапках из войлока.
Носили пояса, из ткани и кожи. Хитрец и каналья нарт Сырдон вообще
надевал два пояса - верхний и нижний.
Но больше всего форсу было, конечно же, у знати. Однажды, как гласят
сказания, решили сыновья нарта Бурафарныга удивить своими нарядами
молодежь нартов и удивили: «Из драгоценного меха были у них у всех
одинаковые шапки, из одного куска дорогого сукна, светло-серого цвета
одинаковые бешметы и чувяки». Были у знатных нартов белые бурки, одежда
из вербльюжей шерсти, а у жен их шелковые платья с застежками из
серебра и золота.
Менялась мода и на бороды. Не брили раньше нарты свои бороды,
недостойным это считалось. Поэтому были они у них до пояса. Да вот однажды
опалило огнем бороду одного из героев. Посмотрели на куцую бороду
нарты, и понравилась она им в таком укороченном виде. И стали они с этого
времени носить бороду такой длины.
А где как не на празднике мир посмотреть и себя показать! Песни и
танцы, да музыки лад! На первом месте стоял фандыр - многострунная арфа,
искусно вырезанная из березового нароста. Громко звучала свирель на восемь
ладов, пленяли мелодии таинственного музыкального инструмента удавдз.
У нартов сложились и сообщества музыкантов и танцоров: «Вся нартская
молодежь в полном снаряжении собралась в пятницу к дому Уархтанага.
Сам Уархтанаг расставил всех по порядку: сначала шли музыканты, за ними
плясуны, потом певцов отдельно поставил он и тех, кто будет джигитовать
на конях». Но наиболее умелыми были те, кто отважился танцевать на
пиршественных столах: пляска с чашей на голове.
Отчаянны были нарты, падки на чувства и переживания. «Так как был
Сослан неистов во всем, то загорелась кровь его, и крепко сжал он руку
одной из девушек...». Таким образом, во время танцев наглецы пытались
проявить свои чувства. Поэтому, наверное, и стали танцевать мужчины с
распущенными рукавами черкесок, чтобы даже пальцем не могли коснуться
девушки партнера по танцу.
Как не были сказители консервативны, все же не могли они даже в
течение веков убрать из сказаний тему морали. А ведь нарты, мужчины и
женщины, также были подвержены страстям и порокам, как и реальные люди.
179
>/< {>/*(( бе го
В изменчивости женской натуры больше всего проявила себя Сатана
(Шатана). Первая она была во всем. И брата своего соблазнила, и детей родила
от тайной любви. Уезжал в поход Уырызмаг на год-два, а у него дома к его
возвращению... рождается ребенок. Вот и сетует Сатана: «Был у меня в
родительском доме тайный клад - в походе был в то время хозяин наш, когда
родился сын у меня». Еще один плод греха ложит она в сундук и бросает в
море. Или известное сказание, когда при виде ее обнаженного тела во
время купанья в реке пастух на другом берегу занимается непотребным делом:
«Опустился в изнеможении он на камень и из камня этого родился Сослан».
Неспроста, наверное, нарты хотели бросить искусительницу в озеро Ада. Но
красивой и умелой в хозяйстве была Сатана и все прощалось ей.
Много было бед от женщин у нартов. Вот и братья Ахсар и Ахсартаг
погибают из-за прекрасной Дзерассы. Войны начинаются за обладание
красавицами мира нартов. Даже свои Ромео и Джульетта были у нартов девочка
из рода Бората и мальчик из рода Ахсартаггата.
Кстати, как не ретушуют сказители интимные моменты, как не
ухитрялись впоследствии редакторы изданий, но выкорчевать эпизоды не смогли.
Не могли жить сказания о нартах без полноценной жизни. Внимательный
читатель всегда узрит в канве повествования эротический подтекст:
«Вернулась обратно с пирогами и кувшином ронга, заставила его выпить весь
кувшин и три пирога с медом заставила его съесть; затем преклонила она голову
на грудь мужа»; «Обрадовалась она, расспросила его обо всем, обласкала и,
опять, превратившись в голубку, полетела домой». Да и сами герои сказания
не преминут похвастаться своими похождениями. Вот и нарт Уырызмаг
бахвалится: «Целую ночь провел я с женщиной в пещере...». Впрочем,
интимный момент может описываться и по проще: «И стали они, как муж и жена,
жить в доме...».
Но более удивительны познания нартов в медицине. И черепа они
восстанавливают медными пластинами, и зелье сонное используют, и раны у них
специальные лекари врачуют. Но самым интересным был эпизод,
описанный в сказании. Здесь полуслепой нарт Уон находится долгие годы в плену у
врагов. И вот Батрадз прибывает в эту страну, чтобы освободить своего
почтенного соотечественника. Найдя Уона, Батрадз называет себя. Чтобы
удостовериться Уон говорит ему: «Слезь-ка с коня. Когда я ощупаю тебя
пальцами своими и проверю строй твоего тела, только тогда поверю я, что ты сын
нарта Хамыца». И проведя руками по его телу, он заключает: «Весь строй
твоего тела такой же, как у нашего рода!». Что за удивительное строение тела
имели нарты, чтобы даже в этом отличаться от других народов?!
.. .Такими были нарты. Добрыми и злыми, верными и увлеченными. Как и
те, кто был их прообразом в реальной жизни: наши с вами предки.
180
У.,а&1 III. Омом/се сеггм/е г^у(а/п)(г^а^ы
Нарт Сослан - герой и любовник
Среди витязей нартского эпоса особенно выделяется нарт Сослан. В
эпических сказаниях есть и другие богатыри, равные ему в доблести и славе, но
именно Сослан отличается тем, что мы сегодня бы назвали харизмой.
Например, нарт Уырызмаг, представитель старшего поколения нартов, больше
позиционируется как мудрый и степенный вождь народа, неукротимый Ба-
традз - ассоциируется с беспримерной отвагой и мощью. Но наш персонаж
отличается более ярко окрашенными личными качествами. Если в
большинстве образов Нартиады мы видим абсолют мифологичности, то в нарте
Сослане наблюдаем проявление и человеческих слабостей. Поэтому он нам
более понятен и более близок. Так, в отличие от того же Батрадза, героя
необоримой силы и честного действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом
охотно прибегает к приемам хитрости и коварства.
Сослан рождается из камня, но при формальном присутствии женщины.
В одних сказаниях от пастуха, в других от Уырызмага, есть варианты и от
Уастырджы. Героя на воспитание берет Сатана (Шатана), которая в
©посредственной форме принимала участие в его рождении.
Своенравность Сослана проявляется уже с первых шагов. Только-только
обретя дар речи, он обращается к своей кормилице: «Той едой, что кормите
меня, лучше кормите собаку, она хоть порог ваш стеречь будет!». Для того,
чтобы бросить такой упрек Сатане, являющейся символом хлебосольства,
надо было иметь достаточно наглости. Впрочем, свою излишнюю
требовательность, настоянную на самоуверенности, Сослан проявляет на
протяжении всей своей жизни.
Однажды небожитель Сафа, покровитель домашнего очага, позвал на
пир своих друзей из небесного Олимпа. Он считался наставником юного
Сослана, и по обычаю, должен был устроить пиршество в честь его
совершеннолетия. На пиру Уастырджы подарил юному герою свой меч,
покровитель диких зверей Афсати - постоянную удачу в охоте, патрон
домашнего скота Фалвара - защиту от хищников будущих стад Сослана, небесный
кузнец Курдалагон - железную соху... Очевидно, опьянев от такого
внимания, Сослан уже сам начинает требовать от гостей-небожителей подарков.
Повелитель ветров Галагон и владыка морских глубин Донбеттыр даже
опешили: «Много ты хочешь, отпрыск нартов!». Но в дарах все же не посмели
отказать, чтобы не уронить свой авторитет в глазах других участников
пиршества. Уже тогда Сослан понял, что многое можно получить в жизни, если
проявить наглость и требовательность.
С каждым годом возмужания растут у Сослана и его амбиции. Если кто и
танцует лучше всех - то это должен быть Сослан, если кто и стреляет из лука
прицельнее - тоже Сослан, кто отважнее всех нартов в битве - без сомнения
181
6<'// л( Су\ */г (у а 6с го 6 « Су (С м нам () с<чп м,ч. с//* гнили п и, ((> ш у/ш< // м (/у/и »
Сослан... Оно и понятно, ведь зачастую в своем стремлении быть лучшим из
лучших Сослан не жалеет своих сил.
Однажды молодежь нартов, устав от спесивости героя, бросила ему
упрек: «И что ты Сослан без нас!». Тогда тот, чтобы доказать обратное,
забрал их с собой в набег. Но, увидев численно превосходящего противника,
молодая поросль нартов в страхе разбегается, а вот Сослан, как и положено
витязю, разбивает врага и забирает богатую добычу.
Но порой им овладевает непомерная гордыня, так свойственная эпическим
героям. Уверовав в свою доблесть, решил Сослан найти того, кто сильнее его.
В стране нартов такой еще не родился, и тогда он отправляется за ее
пределы. Но здесь Сослана ждет первое разочарование в жизни - нашелся тот, кто
сильнее него, и при этом не один. Целый сонм великанов доказал, что сила
Сослана против их исполинской мощи ничто. И только счастливая судьба
уберегла его от участи стать ужином для гигантов, живущих на окраине мира.
Впервые Сослану тогда приходится бежать от врага, испытав при этом
унижение. Действительно, едва ли можно назвать геройством то, что ему
пришлось прятаться под ситом для просеивания муки в доме великанов.
Наверное, именно тогда Сослан понял, что для победы недостаточно одной
физической силы, необходимы еще хитрость и даже коварство. И эту мысль он
в дальнейшем успешно воплощает в жизнь.
Так, в противоборстве с братьями Мукарой и Бибыцом только хитрость
позволила ему одолеть этих исполинов. Победа была достигнута, а какой
ценой - это уже неважно. Воистину победителей не судят! Иногда Сослан идет
и на прямое коварство. Это наиболее ярко проявилось в сказании «Сослан
182
г^- *«/>« Ш. сМ (< тое се сен «с Су(а/* /и емум
и маленький Тотрадз». Кровником Сослана был Алымбег из рода Алагата,
он и его шестеро сыновей пали от меча Сослана. Остались в живых
только единственная дочь Алымбега, да еще мальчик колыбельного возраста. Не
позволил обычай Сослану умертвить и их. Вырос мальчик, названный
Тотрадзом, и теперь уже он вознамерился взять меру крови с самого Сослана
за смерть своих родных.
Как-то было назначено общее состязание среди нартов и маленький
Тотрадз вышел на ристалище против Сослана. Одолел он в противоборстве
могучего героя, да еще и унизил его. Подцепил Тотрадз на острие своего копья
Сослана, и так возил целый день по селениям нартов. Через неделю был
назначен новый поединок между Сосланом и Тотрадзом, теперь уже на смерть. Ибо
только кровью можно было искупить позор. Наш герой, осознав
превосходство своего противника, решил пойти на коварство. По совету своей
названной матери Сатаны облачился он в шубу из волчьих шкур, увешанную
колокольчиками. Так и вышел на поле битвы с Тотрадзом. Конь маленького воина,
увидев волчьи шкуры, почуяв запах хищника и услышав звон сотни бубенцов,
в страхе понесся прочь. Как не пытался Тотрадз развернуть его навстречу
Сослану, конь не поддался. А в это время Сослан поразил его в спину стрелами.
Так и погиб маленький Тотрадз, став жертвой безмерного вероломства...
Одни герои Нартиады славятся личным мужеством, другие
непререкаемым авторитетом среди соплеменников, третьи - хитростью и коварством.
Сослан же был наделен каждым из этих качеств. Но есть у него еще одна
черта, которая делает его очень заземленным персонажем - его безмерное
женолюбие. Эта сущность нартского героя пронизывает все циклы, связанные
с его именем. Например, только жен у него было три, и жили они в его доме
одновременно. Правда, помимо сладости души и тела, они становились и
причиной его горестей. «Есть у меня три жены, они друг с другом не ладят, и
вечно у нас в доме крик и брань», - жаловался как-то Сослан.
Вместе с тем в отношении женщин наш герой всегда отличался
благородством и серьезностью намерений. В отличие от своего дяди нарта Хамыца,
привораживающего женщин силой магии. У того был чудесный зуб Аркы-
за, который он вставлял перед намерением обольстить очередную жертву.
Стоило ему показать этот зуб в улыбке любой красавице, как та падала у его
ног. Правда, эта любвеобильность стоила Хамыцу жизни, которой его
лишил один из родичей очередного мужа-рогоносца.
Целеустремленность Сослана в женском вопросе ярко показана в
сказании «Как Сослан женился на Бедохе». В намерении получить в жены первую
красавицу Бедоху, он пока показывает непревзойденное мастерство в
танцевальном состязании с ее отцом Челехсартагом, а после, в попытке взять
твердыню, где укрыл свою дочь Челехсартаг.
В числе объектов его мужского внимания оказывались не только
красавицы, подобные Бедохе или Косер - девушка из летающей башни. Как-то
183
т Суху^улбсгоб «ОУ(Смсма^( Осеним. 'сХ/юники /гульшу/шой жи^ни»
Сослан проваливается в преисподнюю, и повелитель чертей, обрадовавшись
нежданному гостю, решил породниться с ним, предложив в жены одну из
трех своих дочерей. На выбор - либо одну, либо все трехсразу - уж очень
завидный он был жених. С большим трудом Сослану удалось избежать
незавидной участи - жить с чертовками... Хотя иногда и сам Сослан не прочь
был разнообразить список своих побед за счет иноплеменниц. К примеру,
решил он однажды сделать предметом своей страсти дочерей вождя
племени каджей, полулюдей-полудемонов. За что был бит и подвешен в одной из
комнат крепости каджей, и лишь благодаря вмешательству доблестного Ба-
традза, смог освободиться из своих оков.
Это реноме ловеласа сыграло с ним роковую шутку. Все мы знаем, что
смерть героя произошла от чудесного колеса Балсага, которое нашло
уязвимое место в его булатном теле. Но не все помнят, что подвигло колесо на это
злодейство. Однажды охотился Сослан на берегу озера. Вдруг смотрит -
вышла из леса молодая олениха и приблизилась к воде. Прекрасное было это
животное, никто не мог бы сравниться с ней в стройности и легкости
движений. Утренняя звезда сверкала на ее шее. Вложил Сослан стрелу и только
хотел спустить ее, как олениха обернулась девушкой и сказала ему:
- Во здравии пребывай, Сослан.
- Пусть полное счастье будет долей твоей, добрая девушка, - ответил ей
Сослан.
- Сколько раз спускалась я сюда с неба только для того, чтобы встретить
тебя, Сослан! Сколько лет я ждала тебя и вот, наконец, встретила! Возьми
меня себе в жены.
- Если я буду брать себе в жены всех бездомных девушек, то не хватит мне
с ними места в нартском селении.
- Смотри, Сослан, пожалеешь ты об этих словах! - сказала девушка.
- Много охотился я и знаю, что любят свиньи сидеть в болоте. И если бы
всех их Сослан делал своими женами, то его светлый булат давно
превратился бы в черное железо.
Понять и простить такой тон Сослана можно - в это время он жил в
счастливом браке с дочерью солнца, прекрасной Ацырухс. Но девушка,
услышав эти дерзкие слова, вскинула руки, и превратились они в крылья.
Хотел Сослан в этот миг схватить ее, но вспорхнула она и, улетая, сказала ему:
- Нарт Сослан, я дочь Балсага. Сейчас увидишь ты, что станет с тобой!
Улетела девушка в дом отца своего Балсага и рассказала ему, как обидел ее
Сослан. Оскорбился Балсаг и приказал своему колесу - катись и убей
наглеца! Покатилось колесо Балсага на землю и переехало колени Сослана - так
погиб лучший из нартских витязей, которому, казалось бы, было
предначертано бессмертие. Не меч врага, не магия недоброжелателей, не козни
преисподней, а неразделенная любовь дочери Балсага стала причиной гибели
эпического героя...
Аланы как хранители порядка в
Древнем Риме
Аланы в Риме рассматривались, прежде всего, как серьезные военные
противники. Однако особенностью римской империи как, впрочем, и
любой другой, было удивительное умение инкорпорировать в свою среду как
союзников, так и врагов. Не стали исключением и аланы, всегда
отличавшиеся своим стремлением познать окружающий мир. Понятно, что в Риме
аланы были представлены не торговцами или поэтами. Рим нуждался в них как
в бесстрашных, умелых и главное преданных воинах. Последнее качество
ценилось особенно, так как представители многих племен, ставших частью
римского общества, не всегда отличались ответственностью перед Римом.
Есть сведения, что аланы выполняли функции городской полиции, следя
за порядком на улицах. Их же использовали и как силу для подавления
частых мятежей плебеев в Риме. Но иногда доставалось и римской знати -
патрициям. Аланы, никогда не испытывавшие пиетета к знати, не
подтвержденной военными заслугами, с удовольствием могли отстегать плетями
разных там Публиев и Корнелиев. В итоге, власти Рима запретили аланам-
«полицейским» в Риме носить оружие - только плети. А проблем в
соблюдении порядка в Риме, несмотря на кажущуюся упорядоченность жизни,
было более чем достаточно. Это и раздоры между сенаторами и их
сторонниками, и хлебные бунты, и потасовки при распределении обычной
питьевой воды. Да и преступность в городе, куда стекались люди со всей
империи, была на высоком уровне.
Рим в эпоху расцвета был большим городом с многочисленными
проблемами. Городское население порой доходило до миллиона человек. Особенно
тесно было в центре города, где располагались храмы, суды, лавки,
харчевни. Несоответствие крайне ограниченной территории исторического центра
Рима и огромного количества тех, кто стремился не только попасть в город,
приводила к той невыносимой тесноте, о которой в стихах выразился
римский поэт Ювеналий:
«...мнет нам бока огромной толпою
Сзади идущий народ:
Этот локтем толкнет,
А тот палкой крепкой,
Иной по башке тебе даст
бревном иль бочонком».
187
Понятно, чтобы навести порядок в этой многоголосой, хаотичной,
разноплеменной толпе необходимо было умение людей, обладающих опытом
силового противостояния. В римских хрониках было отмечено, что, к
примеру, те же германцы, которых всегда было больше в Риме, чем
представителей других народов, избегали находиться в столице империи:
«Непривычные к городской жизни, они попадали в самую гущу толпы и никак не
могли выбраться, скользили на мостовой и падали, когда кто-нибудь с ними
сталкивался» (историк Тацит). Очевидно, аланы смогли быстрее и успешнее
адаптироваться к переменчивости городской жизни.
То, что аланы со временем становятся частью общественной жизни
римлян, отразилось и в литературных произведениях. Известный римский поэт
Валерий Марциал в своих эпиграммах дает сатирическое описание обычаев
римского общества эпохи императоров Флавиев. Обращаясь к знатной
римлянке, по всей видимости не отличавшейся особой нравственностью, он
пишет с иронией: «Ты отдаешься парфянам, киликийцам, из фаросского
города приплывает к тебе мемфисский любовник, ты не избегаешь и обрезанных
иудеев, и алан на своем коне не минует тебя. Отчего же тебя, если ты родом
римлянка не радует римлянин».
Этот эпизод интересен не только тем, что аланы стали для римлян
символом мужественности в пику изнеженным римским мужчинам. Эпиграмма
показывает, что аланы становятся частью римского общества,
превратившись из непонятной угрозы на границах империи в живых людей из плоти и
крови, в предмет страсти римских матрон.
188
гУ-г</6« IV. уУ сссы нь нсшо/шгеских гЬактоо
Конечно же, для воинов, живущих обычно в неприхотливых условиях, в
Риме соблазнов было много. Одно то, что за возможность поупражняться в
силе на спинах и головах римлян еще и платили, могло привлечь на
службу любого воина. Как и другие проявления цивилизации: вино в трактирах,
публичные бани, многочисленные лупанарии, бои гладиаторов. Однако
отрицательное влияние подобных увлечений на боевой дух было неизбежно.
Поэтому в народной традиции еще со времен скифского философа Анахар-
сиса была предупредительность к таким социальным «инновациям» и в Рим
на службу отпускались только представители вспомогательной части
аланских войск. Элита, по определению, не могла заниматься таким
«недостойным меча» делом, как полицейская служба.
Аланы постепенно оседали на территории Римской империи,
обрастая родственными связями с местной элитой, выходцы из аланской
знати стали входить в состав римской знати, а аланское конное воинство
привлекаться к охране границ империи. Римский хронограф Гермий Са-
зомен описал преданность одного из аланских воинов полководцу Ге-
ронтию, во время поднятого его солдатами вооруженного мятежа: «Он
один со своим аланским родственником и несколькими рабами убили
более сотни солдат, стреляя из луков с плоской крыши. Однако, когда
запас стрел иссяк, рабы бежали, спрыгнув с крыши здания. Алан, который
мог спастись тем же путем, не сделал этого, оставшись с полководцем
Геронтием и его женой Ноннихией в доме. На рассвете, когда мятежные
солдаты подожгли дом, и не осталось надежды на спасение, Геронтий
заколол мечом бывшего с ним алана по его просьбе, после убил свою жену
и покончил с собой».
Аланы пользуются большим авторитетом в Римском обществе. Дошло до
того, что часть римских боевых порядков уже строилась по аланскому
образцу, а римские императоры отдавали предпочтение аланскому
вооружению и одежде. Аланы же всегда старались сохранять свои представления о
чести, достоинстве. И не поддаваться силе роскоши и изнеженности, столь
активно прививаемых римским обществом. Интересный эпизод. Во время
встречи с алано-сарматским племенем император Август Констанций
незаслуженно оскорбил аланских воинов, находящихся перед ним. Тогда один из
воинов в ярости от несправедливости снял с ноги сапог и бросил его в
императора. По всей видимости, для алан это была демонстрация презрения к
человеку. Все закончилось грандиозным побоищем...
Предложенный материал - это лишь небольшие штрихи сквозь столетия
и аланское наследие в Древнем Риме еще ждет своего серьезного
исследования...
189
«V о 6с/? т ОУх п, / ?/, ибсго 6 « 0/(ужнсш (/ сет и-ч. Ы/ пмг/лч/ а? а <ь ш у/шом мекгни »
Ос-Багатар. Между мифом и
исторической реальностью
В Северной Осетии предполагается возвести памятник легендарному
аланскому царю Ос-Багатару. По словам представителей инициативной
группы, легендарный герой осетинского народа не увековечен в камне,
поэтому активисты собрали более 8 тысяч подписей с просьбой об
установлении памятника Ос-Багатару.
Экскурс в историю
Имя Ос-Багатара относится к средневековой истории Алании. Однако и
по сей день нет единого мнения относительно того, был ли он царем или
просто выдающимся военачальником благородных кровей. С одной
стороны, Ос-Багатар в народном фольклоре считается родоначальником
осетинского народа, с другой - есть исторические свидетельства реального
существования человека с таким именем (титулом).
Слово «багатар», означает «храбрый», «богатырь». Первоначально этим
термином аланы обозначали высший слой военной аристократии,
предводителей дружин. Позднее, с развитием социальных отношений, «багатара-
ми» стали именовать и царей, подчеркивая, тем самым, их происхождение
из военно-аристократической элиты. Так, например, согласно Ибн-Рустэ
(X в.) царь аланов назывался «багатар - каковое имя прилагается к
каждому из их царей». Кроме того, в отдельных случаях рассматриваемый термин
использовался как антропоним. Своды грузинских летописей самого Бага-
тара причисляют к аланскому царскому роду Ахсартаггата. Именно из
грузинской традиции идет традиция именовать Багатара в форме «Ос-Багатар»,
т.е. осетин-Багатар. Хотя сами себя они называли без грузинской приставки.
В исторических летописях мы встречаем нескольких Ос-Багатаров: 1)
легендарного Ос-Багатара, сражавшегося с грузинским правителем Вахтангом
Горгасалом (V в.); 2) осетинского князя, командовавшего абхазскими
войсками в войне в грузинской области Картли в конце I в.; 3) осетинского
князя Багатара, младшего сына царя Осетии из рода Ахсартаггата.
Наиболее значимым для истории народа является именно последний
Багатар, проявивший себя в XIII веке, и с именем которого связана последняя в
тот период попытка возродить аланскую государственность. Отец этого
Багатара вместе с остальными аланскими правителями попытался с помощью
монгольского хана Хулагу, правившего в Закавказье, свергнуть власть хана
Берке, державшего в вассальной зависимости Аланию. К этому времени
потомки Чингисхана уже вели междоусобные войны.
190
СУ-гаоа IV. */оссынь г«;но/нс«>скил~<Ь<гкш</>
Армия Хулагу тогда
перешла через главный
Кавказский хребет, и вторглась в
пределы Золотой Орды, им
оказали помощь и аланы. К
сожалению, Хулагу был разбит и
мятежные аланы
вынужденно отступили на юго-восток.
Сам аланский правитель
погиб в бою, а его жена Ламичав
«женщина необычайной
красоты» и двое детей спаслись.
Когда сыновья аланского
царя Пареджан и Багатар
подросли, они приняли участие в
политической жизни региона.
В это время в соседней Грузии,
по-прежнему, большую роль
играют монголы и от их воли
зависело, кто станет во главе грузинских удельных княжеств. В этих
хитросплетениях региональной политики участвовали и осетинские царевичи. В
частности, благодаря их личному участию на грузинский престол взошел
царевич Давид VI. Однако, когда в результате вероломства Давида VI погиб
старший из братьев Пареджан, тогда Багатар перешел к решительным
действиям. По словам грузинских летописцев, аланы становятся наиболее
активной силой на территории современной Грузии как в политической, так и
в экономической сфере. Багатар фактически возглавили борьбу за
независимость от монголов. С именем Багатара связана защита Уалладжира, Ту-
алгома, Ксан и других территорий, заселенных аланами. Была
предпринята попытка воссоздания хотя бы в Закавказье аланской государственности.
Так, в течение 30 лет на территории современной Южной Осетии и
прилегающих районов существовало аланское государство с центром в г. Гори.
Простиралось оно от окрестностей г.Они в Западной Грузии до
современного г. Мцхета. Об этой действительности свидетельствует и
сохранившаяся в осетинском фольклоре песня, где главным рефреном звучат строки
«Отсюда и до Мцхеты - осетинские земли».
Монумент монументу - рознь
Необходимость создания визуальных образов не вызывает сомнений. В
том числе и воплощение исторических персонажей в металле и камне.
Главное, чтобы мы не стали жертвой очередных безграничных художественных
191
'жна*ч 'С - сет ш<. бЯ/гон шеи ку>п> /ну/* ноа жн-^ни »
фантазий мастеров резца. То, что при создании памятников необходимо
учитывать широкое общественное мнение, показали дискуссии вокруг
образа Уастырджы в росписях юго-осетинского театра и скульптуры Коста Хе-
тагурова, установленной на проспекте Мира во Владикавказе.
В этом плане с Ос-Багатаром намного проще, поскольку нет канонических
трафаретов. Видимо, единственное общее требование к будущему
исполнителю образа Ос-Багатара - монументальность памятника. Но, опять-таки,
без фанатизма. Как-то не хочется, чтобы была использована
монументальность пресловутого Зураба Церетели.
В художественном исполнении уже есть несколько образов этого
средневекового народного героя. Это, прежде всего, картина Г. Котаева «Ос-Ба-
гатар». Есть еще пара работ, в том числе и Ос-Багатар В. Каджаева. Из
скульптурных воплощений известно ваяние Урузмага Кадзова. Возможно,
есть и другие, о которых мы не знаем, но которые могли бы послужить
отправной точкой для выбора.
Уже в глубокой древности люди прекрасно осознавали влияние
монументальных сооружений на сознание и психику человека. Памятники своим
величием дают эмоциональный заряд, внушают уважение к истории своей
страны, помогают сохранять значимое прошлое. Между памятниками и
обществом существует невидимая связь. Историко-культурная среда, частью
которой являются памятники, оказывает влияние на формирование
мировоззрения каждого жителя страны.
История создается деятельностью многих людей. Каждый человек - это
личность: личность, наделенная способностью думать не столько о себе,
сколько о благе своего Отечества, в трудную минуту испытаний идет на
подвиг, на исторические свершения, на выдающееся и неординарное. Таким был
и Ос-Багатар, реальная личность, деяния которого во благо Родины возвели
его в ранг мифологического героя. Поэтому хотелось бы, чтобы и его
монумент отражал эту сущность, а не был бы просто каменной массой, абрис
которой ограничится художественным решением только мастера резца или
формовщика.
И подобные пожелания-опасения не только у автора книги. Одна из
пользователей соцсети Фейсбук сетует: «Я как-то с ужасом думаю об
установлении памятника Ос-Багатару... Надеюсь, не сделают его очередным Невским с
крестом на шее и аккуратной стрижкой на голове работы Соскиева... И ведь
найдутся те, кто будет отстаивать право скульптора видеть так или иначе,
согласно его уровню знания, уважения и расходу материала... А потом
обтянут все красной нитью и своими фотографиями от нашего сглаза».
192
^у>ш/н/ IV. су оссыш> исшо/шгескш'факшоо
Сослан-Давил. Горечь исторической правды
Прошло уже более полувека, как в Цхинвальской типографии было
издано литературное произведение, посвященное грузинской царице
Тамаре и ее супругу осетинскому царевичу Сослану-Давиду - в октябре 1962
года увидел свет роман писательницы Александры Воиновой «Тамара и
Давид». Первый тираж составил 10 тыс. экземпляров. Книга
пользовалась большим успехом, и сразу же стала библиографической редкостью.
Повторное издание, спустя всего три года, вышла уже 40 тысячным
тиражом. С тех пор роман переиздавался не раз, преимущественно за
пределами Южной Осетии. Последний раз в 2011 году.
Миф в литературном обрамлении
Редко в какой семье в Южной Осетии не было на полках этой
толстенной, около 500 страниц, книги. И сегодня еще ее, уже потрепанную с
выцветшим текстом и иллюстрациями, можно встретить в домах у бабушек. Роман,
который можно смело назвать историческим, написан в лучших традициях
реализма. Каждая страница, каждая глава работает на развитие сюжета, на
раскрытие образа героя, на создание исторического узора.
Сам сюжет не сложен - любовная линия царицы Тамары и царевича Со-
слана-Давида. Остроту же придает временное «вклинивание» между
главными героями русского князя Юрия Боголюбского, призванного
грузинским духовенством на царствование.
Картины жизни героев и окружающая действительность проработаны
весьма детально - не зря автор по крупицам собирала данные архивов и
посещала места исторических событий. Когда речь заходит о походах,
сражениях, политических интригах, чтение дарит ощущение восприятия живого
разворачивания полотна действия. А поскольку в политике былых времен
ясности было не больше, чем в нынешних глобальных распрях, то роман
читается легко и с интересом.
В романе Сослан-Давид в начале предстает перед читателем еще как
потенциальный жених царицы Тамары. Но будущее брачного союза весьма
туманно. Слишком велико сопротивление старой знати и церковных иерархов
Иверии. Поэтому осетинского царевича отправляют подальше от царского
двора. У него миссия, которая кажется невыполнимой - найти часть
креста, на котором был распят Иисус Христос, и привезти его из Палестины
в Грузию. Такое ощущение, что враги Сослана-Давида придумали
беспроигрышный ход: из такого путешествия либо не возвращаются живым, либо
возвращаются, но с пустыми руками. При этом для авторитета самого
Сослана-Давида второй вариант был менее предпочтителен, чем первый.
193
В итоге Сослан, с одним только спутником, не только добывает
священную реликвию, но и «по ходу пьесы» попадает в плен к арабскому
владетелю Саладину, сражается на турнире с королем Англии, предводителем
крестоносцев в Палестине Ричардом Львиное Сердце.
Жизнь, посвященная Грузии
Наверное, так можно назвать судьбу Сослана-Давида, который отдал
свою жизнь служению чужой Отчизне. Он не только посвятил все свои силы
и ратные таланты на утверждение грузинского государства, но положил на
это жизни тысяч своих соотечественников.
Жизнь и деятельность Сослана-Давида протекала в период, когда
феодальная Грузия достигла высшей точки своего развития. И этот расцвет, в
немалой степени, стал возможным благодаря именно военному гению
осетинского царевича и военному потенциалу Осетии, который он широко
использовал.
Как муж и соправитель царицы Тамары, официально коронованный
царем, Сослан занимал исключительное положение при царском дворе Грузии.
Будучи вторым лицом в
государстве после Тамары, а также
благодаря своим выдающимся
способностям, Сослан
принимал самое деятельное участие
в государственных делах, а,
как военачальник, руководил
почти всеми крупными
военными операциями, которые
проводила на рубеже ХП-ХШ
вв. феодальная Грузия.
Яркая личность
Сослана-Давида не могла,
естественно, остаться
незамеченной для современников. Во
вступлении своей гениальной
поэмы «Витязь в тигровой
шкуре», которую поэт
посвятил Тамаре и Сослану-Дави-
ду, Шота Руставели
называет Сослана «львом, который с
честью носит и копье, и щит
Тамары». А в эпилоге поэмы
поэт пишет следующее:
194
Божеству грузин Давиду, что грядет путем светила,
Чья с восхода до заката на земле известна сила,
Кто для преданных опора, для изменников - могила, -
Написал я эту повесть, чтоб досуг его делила.
Мне ли петь дела Давида, возглашая славу слав.
Я служил ему стихами, эту повесть отыскав.
А поводы для восхищения у грузинского общества того периода,
безусловно, были. Под руководством Сослана и при его личном участии было
одержано немало замечательных побед. Это, в первую очередь, подавление
крупного мятежа феодалов в 1191 г., пытавшихся возвести на престол
изгнанного из Грузии Юрия Боголюбского, первого мужа Тамары; разгром в
1195 г. в битве при Шамхоре объединенных войск сельджукских султанов
во главе с Абубекиром; взятие в 1204 г. турецкой твердыни Карса, разгром в
Басианском сражении 1205 г. войск западно-турецких правителей во главе с
султаном Рума Рукн-ад-Дином.
Шамхорская и Басианская битвы во многом способствовали
превращению Грузии в одно из могущественных государств Ближнего Востока того
времени. Впрочем, для самого Сослана «грузинское счастье» длилось
недолго. Предположительно в 1207 году он умирает, и есть все основания
предполагать, что насильственной смертью. Грузинская знать так и не смирилась с
утверждением влияния алана при царском дворе. После этого кажутся
кощунственными причитания грузинского летописца: «Нагрянуло горе, умер
Сослан-Давид, человек, наделенный всеми положительными качествами,
божескими и человеческими». Тут надо отметить, что со смертью Сосла-
на-Давида постепенно уходит в небытие и влияние самой Грузии.
Бега Кочиев. Жизнь после легенды
Имя этого народного героя в Осетии стало символом героизма и
стойкости. О нем слагают песни, приводят в качестве примера молодежи. Бега
Кочиев с горсткой сторонников в течение нескольких дней сопротивлялся
царским войскам и героически погиб в неравном бою. Таково краткое
изложение красивой легенды.
События, связанные с историей Бега Кочиева относятся к эпохе
утверждения Российской империи в Грузии. К этому времени обе части Осетии
оказались под российским управлением, однако Южная и Центральная Осетия
территориально были включены в Тифлисскую губернию. Этим
воспользовались грузинские помещики, предъявив царской администрации права на
195
^/обе/их Су\ у<?№п6егс6 «ОУСС'жмая Осгтш*. <гл/юнгиси ку>(ьшу/1ио/< ж(/2нг<»
осетинские земли. Российская администрация, к сожалению, во многом эти
требования удовлетворяла. И там, где претензии грузинских князей были
связаны с сопротивлением местного населения, использовала военную силу.
Именно это и произошло в 1830 году в Южной Осетии.
В краткой преамбуле приказа по организации военной экспедиции,
который был направлен генералу Ранненкампфу была сформулирована
банальная для того времени задача: «Для прекращения шалостей и хищничества,
производимых осетинскими племенами в Карталинии»... и далее «наказать и
привести в повиновение и должный порядок сих непокорных». Понятно, что
это намерение будоражило своей перспективой аппетиты грузинской знати.
Особенность же ситуации заключалась в том, что юг Осетии, как и весь Иры-
стон, рассматривал себя в составе Российского государства и его население
требовало от российских властей освобождения от грузинских притязаний.
Данная военная кампания против горцев-осетин описана достаточно
подробно. Известно несколько хроникальных свидетельств боевых действий,
записанных непосредственными участниками похода в горную Осетию. Свои
воспоминания в виде записей оставили граф Паскевич, Ф. Чудинов, В.
Потто... Поэтому мы имеем достаточно полную картину происходящих тогда
событий.
19 июня 1830 г. российские войска и сопровождающая их грузинская
конная и пешая милиция вошли в Южную Осетию. Первым крупным
населенным пунктом, который
было решено брать приступом,
было селение Джава (Дзау).
Однако дзауцы посчитали разумнее
не оказывать сопротивление
войскам и прислали 18 своих
представителей для переговоров. Все
закончилось взаимными
заверениями в мирных намерениях.
Воинская команда двинулась
далее и вскоре вошла в Чесель-
тское ущелье - главное «гнездо
разбойников», как считали в
Тифлисе. Основные бои развернулись
у горы Зикара, где хорошо
укрепились осетины. Атаки
российско-грузинских войск они
встречали с большим ожесточением.
На отряды генерала Ренненкамп-
фа обрушились огромные камни,
196
и солдаты с потерями были вынуждены отступить. 25 июня, в день
рождения императора Николая I, атака войск повторилась, но без особого успеха.
Генерал предложил переговоры. Осетинские старшины, видя
бессмысленность сражения с регулярными войсками, постоянно пополнявшимися
отрядами грузинских князей, решили явиться к генералу и принести присягу
покорности. К этому вынуждало их также тяжелое продовольственное
положение как участников сражений, так и многочисленных беженцев.
Однако далеко не все разделяли решение старшин. Многие, например Кабисовы,
ушли в леса, а фамилия Кочиевых решила продолжить сопротивление.
Генерал Ренненкампф направил к повстанцам князя Мачабели с отрядом,
чтобы он привел жителей этого общества в покорность и взял у них
заложников. Это и стало главной ошибкой российского командующего. Увидев
грузинского князя в качестве официального представителя властей,
осетины посчитали это как намерение насильственного подчинения их страны
грузинским князькам. С этого момента начинается новый этап
противостояния. Теперь в каждом населенном пункте российским и грузинским
подразделениям осетинами оказывалось отчаянное сопротивление. Ведь горцы,
видевшие грузинских князей вместе с российскими солдатами, ясно
понимали цели, с которыми к ним пришли войска.
26 июня генерал Ренненкампф двинул свои войска в селение Кола. Здесь в
башне фамилии Кочиевых оборону держали горцы во главе с Бега Кочиевым.
Осада башни велась днем и ночью - одни солдаты сменяли других.
Предпринимались самые различные боевые маневры, чтобы овладеть
укреплением. Среди попыток, кончившихся неудачей, было также решение
произвести под башню подкоп и взорвать ее, но фундамент башни уходил
слишком глубоко. Мужество защитников Кола не оставило равнодушными
даже дворянских историков, описавших события 1830 года в Южной
Осетии. Так, В. Чудинов не без удивления отмечал, что «осажденные пели во
всю глотку веселуюпесню, неустанно бросали камни, издевались над
нашими усилиями и, видимо, предпочитали смерть всякой пощаде».
Под конец было решено поджечь башню, обложив ее хворостом. Огонь
охватил крышу башни, перекинувшись на деревянные перекрытия
строения. Осознав безвыходность ситуации, защитники укрепления во главе с
Бега вышли из пылающей башни навстречу противнику. Завязалась
неравная битва, исход которой был предопределен.
Граф Паскевич в письме военному министру так описывает последние
минуты боя: «Из числа защищавших только 10 человек, бросаясь с
неимоверной яростью на солдат наших, хотели открыть себе путь оружием, но
были подняты на штыки и только один из них был взят в плен; все же
оставшиеся в крепости, пренебрегая жизнью, сгорели». Общее количество
защитников башни в селе Кола называется в 30 человек. Не указывается, впрочем,
197
ж 7«ьч О 'с? шин. ел/* он'нау/ л* у гь ш у/шси мсигни »
имя плененного осетина. Одни источники указывают на то, что Бега погиб в
ходе боя, другие называют его именно тем пленным защитником башни.
Такова была легенда, основанная на реальных событиях.
И вот, возможно, продолжение истории Бега Кочиева мы находим в
записках немецкого путешественника К. Коха «Путешествие через Россию к
Кавказскому перешейку». Интерес представляет посещение К. Кохом селения Дзау
и Чесельтского ущелья в 1837 году, через семь лет после описанных событий.
И самое интересное начинается в свидетельствах К. Коха во время его
нахождения в Дзау: «Князь Паулено представил мне широкоплечего сильного
осетина, его звали Бек. Когда генерал Ренненкампф все опустошая, вступил в долину
Большая Лиахва и с помощью пушек обратил в бегство осетин, Бек
принадлежал к тем немногим, которые не хотели ничего слышать о переговорах. В одной
из башен девять осетин и среди них Бек отважился сопротивляться целому
батальону; только когда башню обложили и подожгли, пять человек погибли, а
четыре были взяты в плен. Бека держали в крепости в Гори до тех пор, пока ему
не удалось избавиться от своих оков и бежать». («Осетины глазами русских и
иностранных путешественников», Орджоникидзе, 1967 год, стр. 233).
Без сомнения, К. Кох встретил в Осетии именно Бега Кочиева, потому
что едва ли кто-либо решился бы в то время присвоить себе его славу. В
особенности, когда еще были живы свидетели событий тех лет. Ну, а
написание К.Кохом имени «Бек» вместо «Бега» можно объяснить либо неточным
переводом с немецкого (записки путешественника издавались в Германии,
и лишь в переводе в России), либо тем, что К. Кох сам записал имя в такой
транскрипции.
Интересно, что К.Кох не поленился посетить и селение Кола в Чесель-
тском ущелье, где и происходили исторические события. Здесь во время
праздничного пира, устроенного в его честь, ему рассказали об обороне
башни и показали ее развалины. И здесь так же было названо число
защитников - девять.
Число защитников в 9 человек, которое указывает К. Кох, более похоже на
правду. Непосредственные свидетели боевых действий с российской стороны
указывают на десять участников сопротивления (возможно округлив счет),
оговариваясь, что остальные в числе 20 сгорели в башне. Однако едва ли кто-либо
мог захотеть после боя разбирать развалины башни и считать погибших.
Скорее, это было связано с обычной «военной арифметикой».
Действительно, как мог российский главнокомандующий заявить, что он целым
батальоном и орудиями не смог сломить сопротивление девятерых горцев.
Впрочем, назвать цифру более тридцати тоже совесть не позволяла - в
башне едва ли могло поместиться большее число вооруженных людей. А вот
жители селения Кола, где происходили события, несомненно, знали не только
точное количество защитников башни, но и всех их поименно.
198
СУг<«6а [\]. с/(кты/п> (/сто/шгсски.г г/шкшсо
Но самое интересное, что мы узнаем из записок немецкого
путешественника это, конечно же, то, что Бега был именно тем, кто остался жив после
падения башни. И вместе с ним еще четверо его товарищей. Сегодня нам
трудно понять это, но спустя семь лет после военных действий Бега Кочиев,
руководитель вооруженного сопротивления, спокойно проживал в Чесель-
тском ущелье.
Возможно, что царская администрация решила все же иметь Бега в
числе если не друзей, то хотя бы не среди врагов. И прекратила всякие попытки
преследования народного героя, таким образом, подтвердив свое бессилие
установить новый порядок в Южной Осетии. А то, что и после экспедиции
Ренненкампфа жители Чесельтского ущелья по-прежнему не признавали
власти царской администрации, подтверждает и сам К. Кох, отметивший,
что «кешелты (жители ущелья - Р.К.) не желали признавать над собой
господства... даже князь Паулено, назначенный приставом, не мог здесь
заявлять открыто свои взгляды и не осмеливался посещать этот округ».
Из истории абречества в Южной Осетии
Наверное, ни одно социальное явление на Кавказе не получило такого
романтического ореола, как абречество. У кавказских народов абрек,
фактически изгой общества, был, тем не менее, символом мужества и отваги, борцом
за социальную справедливость. Именно им, абрекам, посвящались песни и в
их честь слагались легенды.
Абречество, конечно же, не было однородным ни по своим целям и
характеру действий, ни по своему социальному составу. Причины,
побудившие члена общества стать на путь абречества, бывали разные. Чаще всего
причиной служил творимый произвол властей. В абречество уходили и
крестьяне, и пастухи, представители знатных родов и даже люди, имевшие
воинские чины.
Тем не менее, жизненный путь абрека проходил по схожей для всех схеме:
инцидент, ставший причиной абречества, последующий уход из общества,
месть, переходящая порой в поборы и грабежи, любовь и поддержка народа,
долгое преследование властей и скитание, смерть от пули, казнь на
эшафоте или ссылка на каторгу. Редко кому удавалось избежать подобной участи.
Абречество именно в Южной Осетии в подавляющем большинстве было
связано с конфликтом по отношению к грузинским князьям. Южная
Осетия, наверное, единственное место на всем Кавказе, где народ не позволил
встать над собой. Алдар - князь по-осетински - был персонажем сказок и
легенд, но никак не реальностью юга Осетии. И тем более, вызывала непри-
199
?^п/,м6сго6 «Оу(С'м(м<Г'1< (?>'геши&. сл/юникн К1/-1Ын 1^ной жн^нм»
ятие политика грузинских князей, направленная на утверждение своего
господства в делах и умах южных осетин.
Впрочем, имело место и сопротивление российской администрации, но
лишь в тот момент, когда она становилась проводником господства тех же
грузинских помещиков.
Поводов для противостояния грузинские князьки сами давали более чем
достаточно. Так, житель осетинского села Прис Теодор Таугазов в 1817 году
жаловался в администрацию на то, что грузинский помещик Таймураз Мача-
бели захватил четверых его родственников, бывших у него в гостях и продал
в рабство ахалцихским туркам. И хотя расследование подтвердило это и
десяток других подобных злодеяний князей Мачабели, они никакой
ответственности не понесли. Понятно, что вся эта безнаказанность, поощряемая
российской администрацией, не могла продолжаться бесконечно. И абречество, как
единственный способ мести, в данном случае, было более чем логичным...
Другой пример. В 1829 году грузинский помещик Нания Надирадзе и его
сын Солем решили разыграть в кости с соседом помещиком Нико Ломидзе
двух братьев-осетин. И это при том, что те не являлись их крепостными, а
были захвачены слугами помещика в заложники. Не надеясь на защиту
властей, родители заложников обратились к своим родственникам,
проживающим в Чесельтском ущелье. Народный суд оказался более скорым. Уже на
следующий день группа жителей горного ущелья во главе с Акко Кабисовым
прибыла в село Тигва, и освободила заложников, обреченных на продажу в
Турцию. При этом сами помещики отец и сын Надирадзе и их сосед Нико
Ломидзе были вывезены в Чесельтское ущелье, избиты и заперты в
свинарник. Впоследствии, дабы не быть пойманным царскими властями, Акко
вынужденно выбирает путь абрека...
К слову, абреки зачастую
сами выполняли функции
альтернативного
правосудия. Так, абрек Лексо Би-
таров в октябре 1914 года
наведался в имение
князя Мдивани и, собрав все
деньги и имущество,
которые ранее управляющий
помещика Тер-Акопов
отобрал у местных крестьян,
раздал их прежним
владельцам. При этом в числе
последних были как
осетины, так и грузины.
200
Оу*€я6а IV. сусссынь нстс/шгескил' Жакшоб
В официальной хронике первым абреком в Южной Осетии упоминается
Нания Басиев из села Уанат, о преследовании которого сообщалось в 1802
году. Известны имена и других абреков Ноне Чибирова, Иосифа Хубулова,
Хадо Ханикаева, Сандро Джиоева, Вардана Хетагурова и других. При этом
со смертью одного абрека появлялся другой. Так, после гибели Тате Джиоева
стало известно о действиях Илико Пухаева, его сменил Карум Хубиев,
позже власти стали гоняться за Кужи Остаевым.
Для подавшегося в абреки важно было признание именно в народе,
которое он мог заслужить двумя средствами - личным мужеством и своей
справедливой борьбой. Абреками становились люди с большим личным
достоинством, которое не позволяло мириться с несправедливостью. И, конечно
же, это были люди мужественные и отчаянные. Когда пристав Ахалгора
(ныне пос. Ленингор) объявил о награде за поимку абреков Сандро и Тате
Джиоевых, то последние сами написали ему письмо: «Мы слыхали, что как
будто мы вам очень нужны, преследуете нас и не можете встретить. Так если
ты не баба какая-либо, то выходи к нам навстречу с тремя сотнями казаков
или чапаров и тогда будет видно, кто какое имеет мужество».
Абрек Карум Хубиев, узнав о том, что помещик С.Татишвили объявил
награду за его голову, сам заявился к нему. «Выходи Сандро, я к тебе
пришел!» - кричал Карум, гарцуя на коне во дворе помещичьей усадьбы. Сам
помещик и его челядь в этот момент убегали сломя голову через сады. Бало-
да Кулумбегов угнал коня у полицейского начальника, в отместку за
несправедливое преследование односельчан. Сидя на коне, он долго вызывал его
своими криками, и лишь только когда урядник выбежал в подштанниках и с
револьвером во двор, ускакал в ночь. Демонстрация личной удали была
одним из характерных особенностей абречества.
Стоит заметить, что в осетинском народе внимательно следили за
поведением каждого абрека и если его действия и поступки были
справедливыми и мужественными, то он находил поддержку в каждом доме. Горийский
уездный начальник докладывал Тифлисскому губернатору о том, что
местное население «всячески поддерживает и укрывает разбойников, и не хочет
оказывать содействия властям в их поимке». Он же указывал, что сельские
старшины на призыв оказать ему содействие в поимке абреков, обозвали
«его безмозглым дураком». Тем не менее, царская администрация
применяла жестокие меры наказания за помощь и укрывательство абреков.
Несмотря на это по причине родства, либо по законам гостеприимства, но любой
абрек мог всегда получить от людей укрытие.
Так, полковник (!) Петр Гайтов за укрывательство своего друга абрека Ма-
хамата Томаева был лишен всех чинов. А несколько семей ущелья Урс-Туалта
были заключены в тюрьму за то, что давали кров известным абрекам Циппу
Токаеву, Гайто Цабоеву, Тотрадзу Рубаеву из соседнего Кудского ущелья.
201
*/ обс/г ш ОЛу, ем* и бе го /> « ОУ(( жни* О сет //у. &/г оники л* м г/> т н/<
чнои м(/?ни»
Вместе с тем, если абрек нарушал традиционное для его статуса
поведение, направленное на защиту интересов людей и превращался в
обыкновенного грабителя и насильника, то он подвергался бойкоту - хъоды. И тогда
этот человек был обречен. В этом случае вмешательство гражданской
администрации уже и не требовалось. Над ним свершался народный суд.
Знаур Айдаров - пламенный пассионарий
революции
4 июля 1933 года поселку Окона было присвоено имя героя
Гражданской войны Знаура Айдарова. Человек, родившийся на севере Осетии,
посвятил себя распространению социалистических идей на юге своей
Родины. Этот идеалист и романтик полагал, что сможет принести в мир
социальную справедливость и равноправие народов.
Детство, отрочество, юность...
Знаур Заурбекович Айдаров родился в ноябре 1889 года в селении Кадга-
рон Северной Осетии, в то время это была Терская область Российской
империи. Первоначальное образование получил в церковно-приходской школе
в родном селе. Не имея возможности продолжить учебу, ему пришлось
наняться в хозяйство богатого односельчанина. По достижению
совершеннолетия был призван в армию. В 1910-1913 годах служил в Осетинском
конном дивизионе 3-й Кавказской казачьей дивизии. После военной службы
работал в главных мастерских Закавказской железной дороги. Необходимо
отметить, что на этом производстве было сильно влияние революционных
агитаторов. В 1914 году 3. Айдаров вступает в Российскую
социал-демократическую партию (РСДРП). Именно из этого политического объединения
выделаются со временем «большевики» и «меньшевики».
Волею судьбы такие пассионарные личности, как 3. Айдаров выходят на
передний план общественной жизни в период политических коллизий. Именно
на волне революционных бурь и свершений они могут реализовать свои
порывы и организаторские способности. В октябре 1917 года под руководством 3.
Айдарова и Р. Рамонова в Тифлисе была создана осетинская большевистская
организация, а уже в 1918 году на ее основе была создана организация «Чермен».
После репрессий в меньшевистской Грузии в 1918 году большевики
перенесли свою политическую деятельность в Южную Осетию, и Знаур Айдаров
стал часто приезжать в осетинские села, где вел революционную пропаганду
среди крестьян, организовывал партийную подпольную работу - участвовал
в формировании партизанских отрядов, руководстве подготовкой восстания.
202
0/*?а/>а 1 V. су оссыпь нсшо/шгескнх фшсшои
В это время в окружении Осетии события принимали трагический оборот.
В Грузии меньшевистский режим все больше и больше скатывался в пропасть
национализма и шовинизма, в России разгоралось вооруженное гражданское
противостояние. Две революции 1917 г. - буржуазно-демократическая
Февральская и социалистическая Октябрьская привели Россию к гражданской
войне - трагическому времени, когда накопившиеся в обществе противоречия
разрешались силой и кровью.
В Осетии существовали противоположные точки зрения на Гражданскую
войну, начинавшуюся в России. Значительная часть интеллигенции стояла за
невмешательство в военные конфликты, призывая к самоопределению
единой Осетии в составе демократической России, к мирному
национально-государственному строительству. Революционная партия «Кермен» поддерживала
большевиков, захвативших власть в центре страны. Консервативная часть
многочисленного осетинского офицерства видела союзников в «белом движении».
Оградить Осетию от грозных событий не удалось. В ответ на стремление
к национальному единству и политической автономии в Осетию было
импортировано гражданское противостояние. «Красным» и «белым» не
потребовалось для этого больших усилий, поскольку объединительные решения
народных съездов не удалось выполнить: южная и северная части Осетии
оказались после 1917 г. в разных политических условиях.
Северная Осетия участвовала в
создании Терской народной республики,
провозглашенной в марте 1918 г. и
подчинившейся власти
большевистского правительства России. Однако уже
в июле 1918 г. съезд осетинского
народа отказался от признания Терской
республики и встал на сторону
оппозиционного Казачье-крестьянского Совета
во главе с Георгием Бичераховым,
который хотел создать Осетию «от моря
до моря» К осени 1918 г. бичераховское
движение было подавлено красными
отрядами Терской республики, но
зимой 1918-1919 гг. она сама пала под
ударами белой армии генерала
Деникина. Под властью деникинцев Северная
Осетия получила автономию с военной
администрацией, но в ее западных
районах сохранялись очаги красного
партизанского движения.
203
с/обе/им ОУхусП/'Мбсго/! «Оу((~жная 'Осетин. сл/мники ки^ь-ши^нои меихни»
В свою очередь Южная Осетия стала объектом политической и военной
экспансии со стороны провозглашенной в 1918 г. независимой Грузинской
республики. Ориентация на большевиков определялась в Южной Осетии
национально-освободительными целями и желанием воссоединиться с
Северной Осетией в составе России. А именно представители партии Ленина
давали твердые гарантии будущего самоопределения осетин.
Неудивительно, что к 1918 году именно большевики пользуются
наибольшим влиянием в Южной Осетии, вытеснив из руководства
представительного органа края - Национального совета - делегатов других партий, и,
прежде всего, меньшевиков.
Безумству храбрых поем мы песню
В Тифлисе большевики организуют центр распространения
коммунистических идей в регионе. Готовятся агитаторы, разрабатываются
многочисленные планы забастовок и вооруженных восстаний. Захват российскими
большевиками власти в октябре 1917 года в Петрограде являлся для их соратников
в Грузии наглядным примером успешности военных переворотов. В Тифлисе
были организованы краткосрочные курсы для членов партии, которые
должны были направляться в села для революционной агитации. Среди
слушателей этих курсов были 3. Айдаров, Е. Рамонов, С. Гаглоев... Знаур Айдаров
отличался необычайной активностью и склонностью к авантюризму, поэтому
именно он стал одним из организаторов вооруженного восстания в Грузии.
В Южной Осетии 3. Айдаров к этому времени уже известная личность. Он
один из наиболее ярких представителей большевистского движения в крае.
Чтобы иметь возможность находиться здесь легально, Знаур был оформлен
на должность милиционера. Теперь он мог беспрепятственно разъезжать
«по служебным делам» по селам Южной Осетии.
В мае 1918 года в селении Дзау состоялся III съезд делегатов Южной
Осетии, который определил новый состав руководящего органа края -
Южно-Осетинского национального совета (ЮЖНАС). В этот раз большевики
смогли достичь практически подавляющего превосходства в составе его
руководства. Теперь ситуация в Южной Осетии стала развиваться по
большевистскому сценарию. Отметим, что в числе трех руководителей президиума
ЮЖНАСА был и 3. Айдаров.
Большевики Грузии и их однопартийцы в Южной Осетии не собирались
просто наблюдать за течением событий. В сентябре 1919 года Кавказский
краевой комитет большевиков, заседавший в Тифлисе, принял решение о
подготовке вооруженного восстания для свержения власти меньшевиков. Начать его
предполагалось в ноябре, в дни празднования второй годовщины
социалистической революции в Петрограде. Для руководства был избран
военно-революционный штаб, в составе которого предсказуемо оказался и 3. Айдаров.
204
Ну-*а/>« IV. хуоссынь ис>ио/пг<гесках гЬактоб
13 октября 1919 г. он приезжает в Юго-Осетию, где помогает в подготовке к
всеобщему вооруженному восстанию против грузинских меньшевиков. Затем
по решению партии большевиков был направлен в Хашурский район, где также
принял активное участие в подготовке и проведении вооруженного восстания.
Все эти дни 3. Айдаров не слезает с лошади, передвигаясь со своим
импровизированным штабом из одного населенного пункта в другой. В штабе
осетины, грузины, армяне. Восстание начинается в ноябре, несмотря на то,
что руководство большевиков в Тифлисе арестовано. Знаур Айдаров берет
на себя всё руководство вооруженным мятежом в Хашурском, Горийском и
Боржомском районах Грузии.
В ноябре 1919 г. он начальник штаба повстанческих отрядов Горийского
уезда Тифлиской губернии. 7 ноября 1919 г. восставшие крестьяне
правобережной Куры во главе с Айдаровым и Бухрикидзе заняли с. Хциси.
Знаур был избран председателем первого Хцисского ревкома. Именно здесь
размещался центр восстания в регионе. Однако в остальной части Грузии
восстание не стало повсеместным, большевиков поддержали лишь жители
нескольких населенных пунктов. Да еще большевики юга Осетии усердно
выполняли директивы из Кавказского краевого комитета, занимая один
населенный пункт за другим.
Вскоре меньшевистское правительство Грузии, собрав силы, послало
войска для подавления мятежа большевиков. Ожесточенные бои с
меньшевистскими войсками продолжались до 14 ноября 1919 года. Знаур Айдаров
в передовых рядах восставших: где-то он пламенный агитатор, в другом
месте - в цепи бойцов, отражающих очередную атаку меньшевистской
гвардии. После продолжительной неравной борьбы восстание подавлено, а
Знаур Айдаров был ранен в бою и оказался в плену у меньшевиков.
15 ноября 1919 г. Знаура Айдарова вывели на площадь селения Хциси, где
на глазах у всего села расстреляли. Перед расстрелом он успел громко
произнести: «Я рабочий и умру за рабочее дело, но моя кровь не пропадет даром.
За меня отомстят мои братья по классу. Да здравствует коммунизм!».
На следующий день осетины из селения Карисхев, соседнего с Хциси,
выкопали тело героя Айдарова и похоронили на сельском кладбище.
Так погиб Знаур Айдаров - идеалист и романтик, который хотел
распространить идеи свободы и равноправия вдали от отцовского дома. Через
десять лет после его смерти в далекой Аргентине в городе Росарио родился
Эрнесто Рафаэль Гевара, который позже станет известен под именем Че Ге-
вара. Он, как и Айдаров, покинет родину, чтобы пока на Кубе, а после в
Боливии установить коммунистический революционный порядок. И повторит
его судьбу на сельской площади глухой боливийской деревушки...
205
Эпилог
Почти не известный на Северном Кавказе, в Южной Осетии Знаур
Айдаров становится национальным героем. Его имя носят район и районный
центр Республики. 8 июня 1956 года, в очередную годовщину
провозглашения Советской власти в Южной Осетии, в сквере поселка Знаур,
административном центре одноименного района установили бюст Знаура
Айдарова. На постаменте было выбито: «Самоотверженный борец за Советскую
власть Айдаров Знаур Заурбекович. 1889-1919 гг.». Позже бюст заменят
полноразмерной статуей, и установят ее в центре поселка.
30 мая 1971 года в селении Карисхев Хашурского района Грузии силами
местной администрации также откроют памятник осетинскому
революционеру Знауру Айдарову. На торжественную церемонию из Южной Осетии
прибудет большая делегация, в состав которой вошли представители
общественности. На мероприятии выступит директор местной школы Ш. Джиоев
и расскажет, как погиб революционер. А также поведает о том, что
инициаторами установки памятника выступила местная молодежь под руководством
комсомольской активистки Марины Саткоевой. Состоялся и мотопробег из
Цхинвала, участники которого посетили могилу 3. Айдарова...
Такова вкратце история жизни революционера, чьим именем был назван
один из районов Республики Южная Осетия.
Память сквозь столетие или о трагическом
событии в истории народа Осетии
В сентябре мы вспоминаем трагическую дату в истории нашего
народа столетней давности - «Бургустанские события». Она косвенно связана
с последствиями геноцида осетинского народа, учиненного грузинским
правительством в 1920 году. Эта трагедия времен Гражданской войны
произошла в станице Бургустан (Боргустан) Ставропольского края. Здесь
в 1920 году сложили головы сотни бойцов-выходцев из Южной Осетии.
Для жителей юга Осетии события в Бургустане долгие десятилетия
оставались незаживающей раной.
Вдали от Родины
Трагедия в станице Бургустан имела свою предысторию. В июне 1920 года
правительство Грузии устроило на юге нашей Родины геноцид
осетинского народа. На всем протяжении от Цхинвала до самого северного селения
Рук не осталось ни одного неразоренного осетинского населенного пункта.
206
'ссыпь ис})(с/и/геск(/х факшоб
Были убиты и замучены тысячи людей: мужчины и женщины, старики и
дети, десятки тысяч бежали за перевал, бросив свое имущество. Тяжелая
доля ждала беженцев и на севере Осетии. Край был разорен Гражданской
войной, на дорогах и в селениях бесчинствовали белогвардейские банды и
обычные грабители. Для беженцев не хватало крова, пропитания. Началась
эпидемия холеры. В один день порой умирало по пятьдесят человек.
Но даже в этих нечеловеческих условиях южные осетины не утратили
революционного духа. По причине того, что Советская Россия заключила
мирный договор с Грузией, возвращение на Родину пока не было возможным.
Поэтому революционный настрой юго-осетинских бойцов было решено
направить на борьбу с антисоветскими мятежами на юге России. Так, по
решению Юго-Осетинского окружного комитета большевиков во Владикавказе
была сформирована вторая Юго-Осетинская бригада. Первая действовала в
Южной Осетии и под натиском превосходящих сил грузинской армии была
вынуждена отступить в Северную Осетию, где была расформирована.
Новая Осетинская бригада состояла из одного конного и одного
пешего полка. Она готовилась для отправки на Крымский фронт против войск
барона Врангеля. Однако фронт оказался намного ближе. В глубоком тылу
Красной Армии на Кубани подняли восстание контрреволюционные
генералы Хвостиков, Крыжановский и др. Мятежные генералы, захватив
станицы края, провозгласили себя «Армией возрождения России».
Восстание началось в Пятигорском округе в казачьих станицах.
Население края, как и практически все казачество, не приняло Советской власти и
только ждало возможности для мятежа. В конце августа 1920 года восстает
население станиц Бекешевская, Боргустан, Суворовская. Именно для
подавления этого вооруженного выступления и была направлена 2-ая
Юго-Осетинская бригада. В район боевых действий личный состав прибывает 9
сентября и сразу же вступает в бой.
207
к/обе/ип ОЛу*и* и бе г об «Оу(&жная 'Осетия. с/Ъоники культу/* ней' жмлмп»
Хроника геройства и предательства
В составе бригады в основном были южные осетины, а также
большевики из Владикавказа и дигорцы из пробольшевистской партии «Кермен».
Командирами в основном были офицеры славянской национальности.
11 сентября была взята с боем станица Бургустан. Но отдельный эпизод
еще не означал победу и этот фактор не учли командиры бригады. Не было
выставлено боевое охранение, не были высланы конные дозоры. Бойцы
расположились беспечно на отдых. В это время противник сосредоточил
силы для контратаки и повел новое наступление. Ворвавшись в станицу,
казаки стали рубить бойцов бригады. Правда, несмотря на неожиданность и
численный перевес, парадного шествия не получилось. Часть бойцов
штыками и кинжалам смогла проложить себе путь из окружения. Однако,
бригада, потеряв значительную часть своих сил убитыми и пленными,
вынуждена была отступить в Ессентуки. Здесь ее включили в состав 98-й бригады
Красной Армии.
Расследование событий под Бургустаном выявило факты не только
беспечности командования бригады, но и откровенного предательства. Для
выяснения причин поражения Юго-Осетинской бригады, Юго-Осетинский
окружной комитет РКП(б) образовал комиссию и направил ее на место
событий.
В своих воспоминаниях участник этой комиссии, член
Юго-Осетинского окружкома 1919-1921 гг. Разден Козаев пишет следующее: «Осенью 1920
года я вернулся во Владикавказ. Здесь были получены весьма тревожные
вести о судьбе Южно-Осетинской бригады, организованной в основном из
перешедших на север повстанцев Юго-Осетии и переброшенной в Бургустан
против генерала Хвостикова. Юго-Осетинский окружной комитет
командировал меня вместе с Хадиковым (из Кадгарона) и одним русским товарищем
(фамилию которого не помню) в Бургустан для расследования и проверки
дел на месте. В Бургустане мы обнаружили потрясающие факты
предательства. Среди командного состава оказались агенты Деникина и даже
грузинского меньшевистского правительства. Один из последних, некто Чхеидзе,
фигурировавший в бригаде под фамилией Давидов, впоследствии был
разоблачен и расстрелян в Дагестане. Эти предатели были в контакте с
бандитами генерала Хвостикова, которым давали все сведения о составе и
оперативных планах бригады... В результате такого предательства во время отдыха
после победы над противником, бригада была окружена последним, и
понесла большие потери...».
Было отмечено, что помощь белогвардейским войскам оказало и
население станицы Бургустан, которое не только передавало сведения о ситуации
в этом населенном пункте, но и лично участвовало в расправах над
бойцами бригады.
208
СУ- /моя I V. *у осты)и> исшо/ш веских сЬактоо
В память о бойцах
11 сентября 1968 года в станице Бургустан (Боргустан) был открыт
обелиск бойцам и командирам 2-й Юго-Осетинской бригады. На
торжественное мероприятие приехали выжившие участники этих событий,
представители руководства юга Осетии. Ирония судьбы: на обелиске, который стоит в
Бургустане в память о погибших бойцах есть приписка «от благодарных
жителей Боргустана». Однако, именно благодаря содействию белоказакам
жителями станицы была разгромлена бригада и погибли ее бойцы.
Некоторое время назад в самый разгар пересмотра истории, несколько
активистов от имени жителей станицы потребовали снести памятник. Но, к
счастью, эта инициатива не получила продолжение.
Память о трагедии Бургустана все еще жива у нашего народа. Большую
работу в изучении всех обстоятельств этого события проделал кандидат
исторических наук, сотрудник ЮОНИИ Коста Пухаев. Он, в частности, внес
предложение издать специальную работу по воссозданию истории Бургустанской
трагедии и провести отдельную научную конференцию на эту тему. Но
преждевременная кончина ученого не позволила осуществиться этим планам.
Отдельно хочется сказать и об общественнике из РСО-Алания Тимуре Кар-
данове, который также проводит большую работу по сохранению памяти
бойцов бригады. Немало интересных фактов открыл исследователь Сергей Цхур-
баев. Свое восприятие этой трагедии он даже выразил в поэтической форме.
Инициативу визуализировать хронологию боев под Бугустаном выдвинул и
известный меценат Гела Валиев. Он провел немалую работу в исторических
архивах и собрал большой материал для документального фильма.
И еще. На обелиске, установленном в станице, указано количество
погибших - 545 человек. Но необходимо отметить, что бои шли не только за эту
станицу. Бригада участвовала в боевых действиях с сентября по ноябрь 1920 г. и
потеряла по новым архивным данным 1 233 убитыми из 1 556 бойцов бригады.
Советский Союз 1937-1938 гг.
Эпоха большого террора
К данному кровавому периоду и сегодня отношение в обществе
неоднозначное. Люди в зависимости от своих политических пристрастий, от
уровня знаний, интересов трактуют эпоху Большого террора по-разному. Не
имеют единодушного мнения о событиях 1937-1938 годов и историки. При
этом считается, что большую часть репрессированных составляли видные
члены коммунистической партии, хозяйственники, военные и интеллиген-
209
у- (у- «беге /> « СЖ'.?/(нам О сечи гш. оианн /,-^<о)ну/ш< г/ №<лн<*»
ция. Однако, расстрелы и заключения в лагеря в эти два года обрушились,
по меньшей мере, на 1 миллион 600 тысяч человек, 780 тысяч из них, по
официальной статистике, были расстреляны. При этом по данным МВД СССР
репрессии начались многим раньше, и в итоге за период с 1921 по 1954 год
было репрессировано 3 777 380 человек.
О Большом терроре можно говорить много, но мы взглянем на этот
исторический промежуток времени через призму событий в Южной Осетии,
поскольку в эти годы по нашей Родине был нанесен колоссальный удар,
фактически вся наша «золотая» интеллигенция была принесена в жертву и от
этого удара мы, надо сказать прямо, до сих пор не оправились.
Волна террора на юге Осетии, как и во всей стране, началась по
политическим мотивам, если быть точнее в борьбе с т. н. троцкизмом. На
предприятиях и в организациях Южной Осетии также прошли митинги и
собрания с призывом «Уничтожить мерзавцев антисоветчиков и убийц!». Как
следствие, вскоре были «разоблачены» юго-осетинские троцкисты Антон
Кабисов и Георгий Цховребов. А в газете «Коммунист» была опубликована
статья без подписи, в которой в принадлежности к троцкизму были
обвинены члены редакции журнала «Фидиуэег» К. Дзесов, С. Жажиев, С. Дзагоев,
Д.Дарчиев, К. Фарнион. После чего решением коллектива журнала все
пятеро были исключены из состава Союза писателей ЮОАО. Впоследствии
репрессии подвергся и редактор издания Чермен Бегизов.
В те годы, любое инакомыслие, оформленное в доносе, могло стать
гарантией причисления к троцкистам. Так, предметом судебного разбирательства
стало дело «о троцкизме и антисоветской деятельности» учащихся 7 класса
школы в селе Икота Ленингорского района. Во время уроков шестеро уче-
210
^Уг(а/)<! I V. с? оссыпь «онс/шгески г г/жкшоб
ников высмеяли стихотворения пролетарских поэтов после чего были...
исключены из школы. Или другой пример. В симпатиях к Троцкому был
обвинен архитектор Дома Советов (ныне Парламент РЮО). По мнению
следователей, вид здания сверху напоминал букву «Т», что было расшифровано
как первая буква фамилии Троцкого... В обществе всестороннее
утверждалось критическое отношение к этому партийному деятелю и его
сторонникам. Оно было столь глубинное, что и сегодня еще в кругу людей
старшего поколения понятие «троцкист» сохраняет негативный оттенок, хотя, по
сути, именно этот деятель был организатором Октябрьского переворота,
сумев провести вооруженный захват власти, сыграл также главную роль в
создании Красной Армии и победе большевиков в гражданской войне.
В 1936 году на смену троцкистам пришла другая опасность - угроза
военного заговора. Существуют документы, которые свидетельствуют, что в 1936
году в Советском Союзе готовился госпереворот. Среди заговорщиков были
как представители руководства НКВД, так и Красной Армии, видные
большевики (Тухачевский, Бухарин, Рыков, Якир и другие). Действовала «правая
оппозиция» в партии, более мелкие оппозиционные группы, которые были
готовы вести борьбу со Сталиным любыми методами, привычными им еще
с революционно-подпольных времен. Поэтому в первой половине 1936 года
Сталин и его команда нейтрализовали опасность военного мятежа - все
вероятные противники были арестованы, частью расстреляны, частью
осуждены на длительные сроки.
Теперь Сталин мог переформатировать страну по своему видению.
Впереди было решение архисложной задачи - строительство мощного
государства с монолитным обществом. Вместе с тем, 30 июля 1937 года
выходит приказ Народного комиссариата внутренних дел (НКВД) № 00447 «Об
операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников, и др.
антисоветских элементов», который принято считать отправной точкой массовых,
необоснованных и несправедливых репрессий в 1937-1938 годах. Именно с
этого распоряжения и начинается невиданная ранее волна репрессий,
которая кровавой волной прокатилась по всей стране.
В этом же приказе НКВД устанавливаются и конкретные цифры
предполагаемых арестов и мера наказания, что говорит о том, что была
проведена большая предварительная работа и репрессии развивались по четкому
плану. Но, как показало время, количество репрессированных было
значительно больше. В ходе исполнения приказа НКВД во внесудебном порядке
должны были быть уничтожены (расстреляны) 74 830 человек. А было
расстреляно в десять (!) раз больше. В этом была «заслуга», прежде всего,
региональных руководителей, которые хотели рапортовать о перевыполнении
плана, спускаемого из Москвы. Даже в части расстрелов. Известный факт:
когда центр, согласно приказа НКВД, обязал руководство Северной Осетии
211
су сбс/ин СЛ //-(?/<ибегоб «Су(С жн<ш Осетия. сл/юнм/ск /су<и>ш у/*кой жи^ни»
арестовать и уничтожить 500 буржуазных националистов, то тут же из
Владикавказа поступило заявление: 500 для нас мало - добавьте еще 250.
Кем были «буржуазные националисты» в Осетии? В большинстве своем,
люди национально ориентированные, те, кто ратовал за воссоединение
южной и северной частей Осетии. И это неудивительно. В одно время даже
творчество Коста Хетагурова было объявлено националистическим. Между тем,
в число репрессированных в Южной Осетии попадали коммунисты,
состоящие или симпатизирующие партийной оппозиции, граждане, ранее
состоявшие в партии меньшевиков и эсеров, бывшие богатеи и кулаки, граждане,
недовольные повальной коллективизацией и укоренявшейся уравниловкой
и бедностью, представители интеллигенции, высказывающиеся критически
в отношении Советской власти. И хотя речь в приказе НКВД, по существу,
идет о гражданах страны, которые воспринимались как потенциально
враждебные Советской власти, нужно отметить, что под жернова репрессивной
машины попали люди, которые не совершали ничего противозаконного.
Стоит ли говорить, что многие воспользовались данной ситуацией. И, в
первую очередь, Грузия, которая пыталась уничтожить уже на корню всю
национально мыслящую интеллигенцию, ориентированную на объединение
севера и юга Осетии. Благо последние не скрывали своих намерений,
высказывались открыто и вскоре оказались в расстрельных списках.
Параллельно набирал обороты и процесс ограничения национальной свободы в умах
и сердцах людей.
Начались страшные времена, арестовывались ветераны партии,
молодые коммунисты, представители творческой интеллигенции, красные
командиры, рабочие, сельчане. Начали практиковаться и поощряться доносы
на сослуживцев, соседей, односельчан и родных. Проходила массовая
фальсификация уголовных дел. Любопытно, что зачастую люди, выносящие
приговоры без суда и следствия сами через месяц-другой оказывались в числе
жертв террора. Никто не был застрахован, что ночью к нему в дверь не
постучат, и не предъявят ордер на арест и обыск.
Жертвы Большого террора были обильны и кровавы, и для юга Осетии
1937 год стал воистину началом великих и страшных испытаний.
Надуманные обвинения сыпались как из рога изобилия. В Тбилиси решили, что с
осетинской вольницей в Южной Осетии пора кончать и воспользовались
удобным случаем - разнарядкой из центра по искоренению врагов советской
власти. В категорию «врагов» были включены люди, открыто заявлявшие о
праве южных осетин на национальную самобытность. Название столицы
автономии было указано писать на грузинский лад - «Сталинири», в
репертуар театра в обязательном порядке были внесены спектакли на грузинском
языке, партийную организацию в октябре 1937 года возглавил грузин
Георгий Гочашвили. Он же и стал главным проводником террора в регионе. Пер-
212
г^Уг(((/)а IV. су сссынь нанок игескнг г/>и/пно6
вые судебные процессы пошли над противниками создания колхозов. После
пришло время партийного актива, прежде всего ветеранов революционного
движения, которые, в большинстве своем, имели особое мнение по поводу
политики Москвы на местах. И оно зачастую было критическим, так как на
их глазах советская власть, которую они продвигали, превращалась в
убежище карьеристов и бюрократов. Но теперь уже в их дома ночью стучались
сотрудники НКВД. Арестованные сначала думали, что произошла ошибка,
на них возведен поклеп, что вскоре все образуется. Но в ответ на
попытки определить правду, люди подвергались избиениям и издевательствам. За
этим чаще всего следовал расстрел.
В первой волне политических репрессий в Южной Осетии оказались: член
партии большевиков с 1898 года, делегат от Южной Осетии к Ленину Разден
Козаев; врач, принимавший участие в последней операции В.И. Ленину
Евгений Рамонов; член РСДРП с 1900 года, делегат Лондонского съезда
Коммунистической партии, организатор первых социал-демократических групп в
Южной Осетии Георгий Гаглоев; члены Юго-Осетинского окружкома
Владимир Санакоев, Александр Джаттиев, Сергей Гаглоев, Александр Абаев, Арон
Плиев; член Коммунистической партии с 1903 года, председатель
Юго-Осетинского ЦИК-а Коста Джаттиев; политкомиссар Ревкома в дни восстаний
1920 года, сын Сека Гадиева Николай.
Под вторую волну репрессий попало молодое поколение. Здесь оказались
секретари и заведующие отделами Обкома, райкомов, райисполкомов,
облисполкомов, директора заводов и фабрик, школ, служащие, врачи,
агрономы, инженеры, рядовые рабочие и колхозники. Среди них первые секретари
Юго-Осетинского Обкома партии и председатели ЦИК, работавшие с 1921
по 1937 годы: Иван Джиджоев, Борис Таутиев, Степан Акопов, Сергей
Кудрявцев, врач Сави Гаглоев и Васка Карсанов, заведующий областным
отделом здравоохранения Коста Хугаев, инженеры Оцеп Джиоев, Рутен
Гаглоев, Арчил Тедеев, Виталий Кочиев, первые секретари Обкома комсомола
Вахтанг Битиев и Виктор Кулумбегов, представители творческой и научной
интеллигенции: Измаил Гассиев, Бидзина Кочиев, Александр Тибилов, Сико
Кулаев, Казбек Короев, Вася Дзассохов, Кудзаг Дзесов, Сарди Дзагоев и
другие. Под преследования попали и представители СМИ: редактор
молодежной газеты «Лениной» СР. Гагиев (расстрелян), редактор областной газеты
«Коммунист» И.П. Гассиев (расстрелян), директор радиокомитета СМ.
Кочиев - 10 лет лишения свободы, ответственный секретарь газеты
«Коммунист» Л.Г. Тибилов (расстрелян).
Было репрессировано и много женщин. Большинство из них были
женами арестованных. Не зная, какое обвинение им предъявлять, решили
назвать их «членами семьи врага народа», а в приговоре отмечалось «осуждена
за связь с мужем» и «недоносительство». Эти обвинения были предъявлены
213
х/сбс/ин О7\нлп,н6его6 «О/Южная О'сешин. 'с/коники км(Ь-шу/шсй жигни»
всем арестованным женам репрессированных в Советском Союзе. Все
женщины, арестованные за мужей в Южной Осетии, получили по десять лет
лагерей. Они были молоды, имели малолетних детей, которых, после ареста
матерей работники органов просто вышвыривали на улицу, отняв у них дома и
квартиры. В числе безвинно пострадавших женщин были: Ната Цховребова,
жена Ивана Санакоева; Илидо Битиева - жена Владимира (Серо) Санакоева;
Ляля Гаглоева - супруга хирурга Сави Гаглоева; жена первого секретаря Ле-
нингорского райкома Ермоня Чабиева; Вера Гулиева - дочь писателя Ефима
Гулиева и другие.
В числе жертв Кровавого Молоха и представители прокуратуры, органов
безопасности. Часть из них старалась пресекать необоснованные обвинения
и доносы и поплатились за это. Но были и те, кто, являясь неистовым
исполнителем указаний из центра, позже сам оказывался у расстрельных стен...
Имена доносчиков, следователей и палачей не остались в секрете. Но
большинство из них, вопреки логике, спокойно дожили до глубокой старости.
На это время, что не случайно, приходится и начало кампании по
переходу от латинского алфавита к грузинской графике. С каждым месяцем в
периодической печати увеличивался объем материалов на грузинской вязи.
И вот уже 16 декабря 1938 года газета «Коммунист», главный печатный
орган Южной Осетии того времени, вышел полностью напечатанный
грузинскими буквами... Впрочем, протестовать особо никто и не стал. Большая
часть национально ориентированного, авторитетного партактива и
общественности уже была уничтожена. Их сменила новая элита, которая
старалась не выходить за рамки идеологических установок Москвы и
Тбилиси. Свое критическое суждение по поводу бесцеремонной грузинофикации
подведомственной отрасли открыто высказал руководитель сферы
народного образования края Иван Пухаев. После этого его фамилия оказалась в
расстрельных списках.
.. .Массовые репрессии прекратились в 1938 году. В их организации были
обвинены руководство НКВД, нерадивые прокуроры, безответственные
партийные руководители. Палачи стали жертвами. Но судьбы людей были
уже искалечены. Расстреляны, замучены в застенках, погибли от болезней
лучшие представители нашего народа. Был уничтожен золотой фонд
осетинской творческой и научной интеллигенции...
Осетинский триколор.
От Арктики ло Антарктиды и от Эльбруса
до глубин Черного моря
Одним из атрибутов государственности, наряду с Конституцией,
Гимном, Парламентом является государственный флаг. Сегодня осетинский
триколор прочно утвердился как символ национального суверенитета в
Южной Осетии и как свидетельство национальной идентичности - в
Осетии северной. Трехцветный флаг реет над административными
зданиями, осеняет праздничные мероприятия, возглавляет воинские шествия...
Национальный бело-красно-желтый стяг был утвержден в качестве
государственного символа Республики Южная Осетия 13 января 1992 года,
когда Верховный Совет РЮО принял Закон о государственном флаге. В
феврале 2019 года был принят уже Конституционный закон «О Государственном
флаге Республики Южная Осетия», в котором приводится его описание и
порядок официального использования. Так государственный флаг должен
быть постоянно поднят на зданиях: Администрации Президента
Республики; Парламента; Правительства; Конституционного Суда; Верховного Суда;
Генпрокуратуры; Национального банка; Контрольно-счетной палаты;
Центризбиркома; Госдрамтеатра им. К. Хетагурова; местных органов государ-
217
г у а бог о п « 0/(( ленам (^ ее)н ин. с*/* он и ни к у а> ш у//но и л< и^ни »
ственной власти... Далее, согласно закону, следует еще целый перечень
зданий, на которых также может быть вывешен государственный флаг. Кроме
того, национальный стяг обязательный «участник» различного уровня
спортивных состязаний, в том числе и международного. К примеру, все мы
помним как осетинский триколор, благодаря победе Сослана Рамонова, реял на
олимпийской арене в Рио... При этом отрадно отметить, что у наших
граждан существует свое отношение к национальному триколору, выходящее за
строгие рамки протокола. К примеру, часто можно встретить молодого
парня или девушку, набросивших на плечи осетинский флаг, во время их
участия в каком-нибудь праздничном мероприятии... Единение с
национальным стягом придает им уверенность и особое ощущение сопричастности к
происходящему событию. И, тем более, с пониманием нужно относиться к
стремлению утвердить осетинский триколор в знаковых местах, как в самой
Республике, так и за ее пределами.
Так, 1 апреля 2008 года на Северном полюсе - месте воображаемой оси
вращения планеты Земля - в 10.00 был водружен государственный флаг
Осетии. До места назначения полярники добирались 84 суток, преодолевая
многочисленные препятствия природного и организационного характера.
Церемония установки флага сопровождалась молитвой с тремя сакральными
пирогами на осетинском и русском языках, были зажжены свечи, которые
никак не хотели зажигаться, потому что был сильный ветер, и температура -
43 градуса... Через год в феврале 2009 года национальный стяг стал реять уже
на Южном полюсе, в Антарктиде, на самом холодном из всех материков
Земли. Так, постепенно водружение осетинского флага в различных частях света,
а в особенности на горных вершинах, становится традицией. Не говоря уже
о высотах юга и севера Алании, только Марат Багаев, известный экстремал,
дважды устанавливал национальный триколор на вершине горы Эльбрус.
В 2021 году было отмечено новое позиционирование государственного
флага. В этот раз отличились представители нашей Республики,
побывавшие в Крыму и проведшие этакий зеркальный эксперимент всем
предыдущим - установили осетинский флаг, наоборот, ниже уровня моря. Среди них
и М. Багаев, кому, собственно, и принадлежала данная идея.
На Крымском побережье есть знаковое место - природный бассейн под
романтичным названием «Чаша любви». Она является своеобразным
продолжением мыса Тарханкут. Именно здесь и было совершено погружение
с аквалангами и установлен флаг на дне этого природного объекта.
Добавим, что «Чаша любви» является одним из самых посещаемых мест в
Крыму. Возник этот природный объект благодаря вулканической активности.
Чаша красива и необычна, возможно, поэтому тут были сняты несколько
известных кинолент, таких как, например, «Человек Амфибия», «Пираты XX
века» и др. Также известно, что на дне этой «Чаши любви» лежит камень
218
Оу^ааа У. СУалсетки на /ш?ны<? те*им
из Каны Галилейской, города, в котором Иисус Христос на свадебном пире
превратил обычную воду в вино. Так что место это не только красивое, но и
знаковое. Теперь вот на дне этого природного бассейна будет находиться и
осетинский триколор. Добавим, что до погружения в воду наши
сограждане пока установили осетинский флаг на самой высокой вершине
Крымского полуострова горе Ай-Петри. Установка стяга происходила традиционно с
молитвами, осетинским пивом и тремя пирогами...
Надо сказать, что национальный триколор уже «побывал в гостях» в
разных частях света. Реял над всадниками на южной оконечности Африки, в
ЮАР, где снималась киносага с участием осетинских каскадеров. Узнали о
существовании осетинского триколора и жители далекой Амазонки... Но
вершин непокоренных еще много. Уверены, что наступит время, когда
осетинский национальный стяг будет установлен на Эвересте, полетит в далекий
космос с межпланетной экспедицией... и, конечно же, будет реять перед
зданием ООН в одном ряду с флагами независимых государств. А еще,
хочется надеяться, что недалек тот день, когда древний триколор нашего народа
вновь будет развеиваться над востоком Алании - землями Тырсыгома, Куды-
кома и Кобийской котловины - исконными национальными территориями.
Улицы нашего города
или К истории градоустройства Цхинвала
Столица Республики Южная Осетия г. Цхинвал не сразу обрел
статус города в нынешнем его понимании. К примеру, в царский период это
было провинциальное местечко Осетинского участка Горийского уезда.
Лишь после установления советской власти этот населенный пункт стал
прирастать населением, административными зданиями и
промышленными объектами. И это неудивительно - в 1922 году Цхинвал, получив
статус города, становится политическим и культурным центром
Юго-Осетинской Автономной области. С началом советской эпохи в Цхинвале
впервые упорядочиваются названия старых улиц, получают
наименования и вновь устроенные городские магистрали.
Начало начал
Обустройство улиц Цхинвала «по науке» началось практически сразу же
после обретения в новое время городом статуса столицы национальной
автономии. В апреле 1923 года на улице Ленина (сегодня это ул. Хетагурова)
были снесены все лавки торговцев, а сама улица выпрямлена и расширена.
219
м / м абегоб «Су(С йенам О се ниш. (л/юнмни ну <г> ш у/шок ж«2ни »
Городские службы приступили к устройству липовой аллеи, которая
должна была быть высажена по линии современной ул. М. Туганова (ранее
ул. Ф. Энгельса). Между деревьями строился городской бульвар, который
протянулся от ул. Связи, где ныне расположен сквер, до улицы Московская.
Вдоль широкой дорожки, усыпанной кирпичной крошкой, были поставлены
скамейки. Со временем городской бульвар стал излюбленным местом
отдыха горожан и гостей столицы Южной Осетии.
В сентябре 1925 года прошло специальное заседание комиссии, которая
упорядочила наименование улиц в Цхинвале и нумерацию домов. Всего в
том году в городе насчитывалось 40 улиц и две площади. Однако жилой
фонд столицы автономной области был в незавидном состоянии. Более 50%
зданий, оставшихся после геноцида 1920 года, находились в аварийном
состоянии. Не было водопровода, твердого покрытия улиц и дорог. «Зимой и
в дождливую погоду нет возможности проходить по улицам из-за грязи» -
указывалось в письме в Центральный банк, в связи с просьбой
руководства города выделить кредит на обустройство Цхинвала.
В 20-х годах частью транспортного движения на улицах Цхинвала, наряду
с арбами и бричками, стали легковые автомобили. Но не только радость, но
и неудобства сопутствовали этим транспортным новшествам. Первой
жертвой автомобильного прогресса стал житель села Рустау Лади Касоев,
который попал под колеса разогнавшегося авто. Местная пресса с возмущением
писала: «Невозможно без опаски передвигаться на улицах города. Либо под
колеса автомобиля попадешь, либо тебя лошадью задавят!».
220
В апреле 1936 года началась укладка мостовой на ул. 8 Июня и на
городском бульваре. Была «пробита» (так называлось устройство улиц) и новая
центральная городская магистраль, которой «передавалось» имя Ленина.
Некоторые улицы частично покрывают асфальтом. В сентябре 1937 года
началось асфальтирование улицы Хетагурова, а поскольку она небольшая,
то получила у обывателей название «стометровка», по аналогии с ее длиной.
Бордюры на улицах устанавливали из базальта, добытого в карьере у
селения Стырфаз Дзауского района.
Быть горожанином - это и обязанности
30 марта 1954 года вышло постановление Сталинирской городской
администрации об упорядочении использования конного транспорта и тягловой
силы волов. Гражданам предлагалось, использовавших волов и лошадей в
качестве тягловой силы или транспорта, зарегистрировать их в течение двух
недель. Место для «стоянки» определялось по ул.Набережная. Запрещалось
ставить арбы и телеги на улицах Сталина, Ленина, Молотова (Московская),
Армянская и К. Хетагурова. Нарушителей постановления ожидал штраф в
25 рублей.
Жители центральных улиц Цхинвала в сентябре 1960 года должны были
в месячный срок «придать своим домам городской вид». Это подразумевало
реставрацию лицевой части фасада, его покраску, ремонт заборов. Данные
требования предъявлялись, в первую очередь, жителям центральных улиц:
Ленина, Сталина, 13 коммунаров, К. Маркса, Хетагурова, Московской,
Пушкина, Энгельса и Тбилисской.
12 января 1962 года вышло постановление городского совета с
требованиями к жителям города. Предписывалось соблюдать в чистоте дворы,
каждый дом должен был иметь табличку или номер-фонарь, с указанием улицы
и номера дома. В многоквартирных домах и жилых бараках должны были
указываться еще и фамилии жильцов. На балконах, которые выходят на
проезжую часть, запрещалось вывешивать белье. Возбранялось наклеивать
афиши и объявления на заборах и фасадах домов.
26 марта 1968 года вышло постановление Цхинвальского городского
совета «Об обеспечении санитарного порядка и охраны зеленых насаждений на
территории г. Цхинвал». В нем, помимо общих требований к чистоте улиц,
площадей и переулков, были и интересные положения. Так, частные
домовладельцы и руководители организаций, арендаторы обязывались «очищать
улицы и переулки в длину на протяжении всего участка, где расположено
здание, а на ширину до середины улицы». Категорически запрещалось
«развешивать на деревьях рекламу, объявления, лазать по деревьям, ломать
ветки, срывать цветы с газонов». Нарушителям постановления грозил
денежный штраф или принудительные работы сроком на один месяц.
221
(улбсгоо «ОуО-жжгя Осени/я. Ы//ош/лу/ /\у<гь?ну/шон жмуни»
В июле 1985 года горадминистрация Цхинвала приняла постановление
по регулированию движения на ряде улиц столицы автономной области.
В соответствии с новым распоряжением разрешалось исключительно
одностороннее движение по ул. Сталина от Театральной площади до
пивзавода, по ул. Джапаридзе и Тельмана, на части улицы И. Харебова и Ленина,
на ул. Дзауской и Кима. Запрещалось движение грузового транспорта по ул.
Московской, Ленина и Сталина.
1 февраля 1987 года в Юго-Осетинской автономной области начался
сильный снегопад. Большой снег зимой здесь никогда не был редкостью, но в этом
году обильные осадки выпали в течение одного дня. Как итог -
прекращение движения автотранспорта по всей территории области, в том числе и в
столице. Замерло железнодорожное сообщение, впервые была
заблокирована снежными заносами автотрасса Цхинвал - Гори. На протяжении суток ни
одна машина не выехала на дороги и улицы, так как коммунальные службы
оказались не готовы к такому снегопаду. Толщина снежного покрова в Цхин-
вале составила 1 метр, в Дзау - 1,2 метра, в поселке Знаур - 1,2 метра, в Ленин-
горе - 75 см. Снегопады продолжались две недели. Руководство цхинвальской
городской администрации впервые официально обратилось к трудовым
коллективам предприятий, организаций, образовательных учреждений оказать
помощь в очистке улиц и площадей от снега и ледового покрытия.
Что в имени тебе моем?
Смена эпох приводила к изменениям и в наименовании городских
магистралей. В первые годы Советской власти улицам давали имена
революционных деятелей (Ленина, Сталина, Джапаридзе, Калинина); национальных
героев (Коста, Чермена, Знаура, Исака Харебова, Хазби); назывались улицы
и по национальному признаку - Осетинская, Грузинская, Армянская; были
улицы Торговая, Связи, Ремесленная, Дачная и даже улица Кривая.
Культ личности также получил отражение в перечне наименований. В
1938 году часть ул. 8 июня, на отрезке от ул. Московская до ул. И.Харебова
получает имя Сталина. Ранее имя будущего вождя советского народа
носила небольшая улочка, которая сегодня является частью ул.И.Харебова в ее
нижней части.
Улица Новая Набережная в 1947 году была переименована в улицу имени
героя Советского Союза В.Чочиева. 11 мая 1967 года вышло постановление
Горисполкома о переименовании ул. Сельской в улицу имени осетинского
писателя Харитона Плиева и ул. Кирпичную в улицу имени космонавта
Владимира Комарова.
5 октября 1968 года состоялись похороны известного осетинского
писателя Давида Джиоева. Прошло и заседание правления юго-осетинского
отделения Союза писателей Грузии. На нем было принято решение просить
222
ОА (аба V. СУа- мешки на /ш-хные шс* иы
городские власти в память о писателе переименовать ул. Пионерскую, где
проживал писатель, в улицу Д. Джиоева и установить мемориальную доску
на его доме.
В сентябре 1971 года в Цхинвале появилась новая улица. Она была
небольшой, всего 400 метров и соединяла две главные магистрали города ул.
Ленина и ул. Сталина. Названа была новая улица именем Героя Советского Союза
Хаджи-Умара Мамсурова и вскоре стала центром нового микрорайона.
В связи с 60-летием Октябрьской революции Цхинвальский городской
исполнительный комитет в октябре 1977 года принял постановления в
ознаменование этой юбилейной даты: Привокзальную площадь
переименовать в «площадь имении Конституции СССР», название улицы Октябрьской
должно было теперь звучать «улица 60-летия Октября», а кинотеатр «Фи-
диуаег» переименовывался в «Октябрь». Новое название получала и улица
Цхинвальская, теперь ее следовало называть именем грузинского
просветителя Даниэля Чонкадзе.
В настоящее время в Цхинвале 150 улиц и четыре площади.
По-прежнему, в названиях отражены районы компактного проживания в старину
городского населения: Армянская, Осетинская. Есть названия, отражающие
районирование Республики: Цхинвальская, Дзауская, Рукская, Ортевская,
Знаурская, Ленингорская.
В названиях городских магистралей мы угадываем имена известных
общественных и политических деятелей: улицы Тореза Кулумбегова,
Владимира Путина, Дмитрия Медведева, Юрия Лужкова.
Русский мир в названиях столицы Республики отзывается в именах
Пушкина, Лермонтова, Белинского, Горького, Герцена, Маяковского.
О советском наследии напоминают названия - Революции,
Комсомольская, 26 бакинских комиссаров, Коммунистического интернационала
молодежи (КИМ), Первомайская, Советская, Целинников.
Борьбу южной части народа можно проследить в названиях городских
магистралей. Наименования «Исака Харебова», «8 июня», «13 Коммунаров»,
отсылают нас к событиям политических потрясений в регионе.
Героика эпохи национально-освободительного движения нового
времени отразилась в названиях улиц Г. Кочиева, В. Газзаева, Т. Сиукаева, В. Хубу-
лова, А. Джиоева, И. Тасоева, Г. Джабиева, Р. Табуева...
Большой перечень улиц, носящих имена ученых, деятелей искусства:
В. Абаева, Б. Галаева, М. Туганова, Г. Дзугаева, Г. Бестауты, В. Сагкаева,
В. Икаева...
Есть улицы, которые «дышат» древней историей: Скифская, Сарматская,
Аланская, Нартовская.
Две городские магистрали привязаны к географическим наименованиям:
Кавказская и Эльбрусская.
223
\жна<ч & сет ия. Ы/( он и/с и /с у* п> /ну//но а жн^нн »
Отдельная категория - улицы носящие имена осетин - Героев
Советского Союза - В. Чочиева, С. Коблова, X. Мамсурова, Г. Сабанова, А. Остаева,
К. Кочиева, С. Козонова.
Есть и явные анахронизмы. Так, в Южной Осетии уже давно нет
железнодорожного сообщения, но улица с названием Железнодорожная
по-прежнему существует.
Несмотря на ветры межнациональных распрей в Цхинвале остаются
улицы поэта Шота Руставели и просветителя И.Гогебашвили.
Как нам сохранить историческую кладовую
Южной Осетии?
В оценке потенциала Республики Южная Осетия обычно
перечисляются богатство природных ресурсов. Это нефть, газ, строительные материалы.
Однако недра Осетии богаты еще одним - в них сосредоточены тысячи
археологических памятников. И эти «исторические недра» ценны не менее, чем
природные богатства.
Впервые Осетия привлекла внимание ценителей старины со всего мира
в XIX веке. В 1869 году в горах Осетии был большой паводок. Вешние воды
вызвали обвал одной из террас левого берега реки Гизельдон близ с. Кобан
(Северная Осетия). В обрыве открылись древние захоронения с массой
бронзовых вещей. Земли эти принадлежали местному землевладельцу - алдару
Хабошу Канукову, который решил подзаработать на продаже находок из
обнажившихся могил. Прошло совсем немного времени, и перед изумленным
взглядом любителей древностей в молодом тогда Кавказском музее
Тифлиса предстали присланные из сурового ущелья Гизельдона предметы
вооружения и украшения удивительной красоты и неожиданно гармоничной
пластики. Х.Кануков, став первым представителем «черных археологов», фактически
монополизировал все раскопки, сделав находки предметом продажи.
Известный осетинский этнограф и художник М.Туганов писал по
поводу «изысканий» X. Канукова: «Снятый им во Владикавказе по Святополков-
ской улице полуподвальный этаж одного из домов был всегда до отказа набит
предметами кобанской культуры... Гигантского роста, в черных очках, Хабош
выходил на работу с саженым щупом в руках. Вонзая это орудие в грунт, он
сразу же по звуку определял местонахождение каменного подземного гроба».
По разным подсчетам, Хабош Кануков раскопал от 500 до 1000 могил, в
которых содержалось до 22 тысяч вещей. Стоимость всех этих сокровищ
вряд ли можно точно определить, но то, что за них были заплачены огром-
224
У^аба V. ОО'Ггсшкп на /нгрные те-аы
ные деньги, есть сведения. По приблизительным оценкам, X. Кануков за
продажу вещей из разграбленных могил Кобана выручил более 20 000 рублей.
Деньги по тем временам астрономические. Владикавказский учитель и
археолог В.И. Долбежев в письме председателю Археологической комиссии
графу А.А. Бобринскому сообщает, что для приобретения вещей в коллекцию
Эрмитажа приходилось буквально торговаться, спасая богатства
могильника от рассеивания по всей Европе. Так, по поводу покупки одного лишь
комплекса воинского захоронения из Кобана он писал: «Хабош ценит эту
могилу в 50 рублей и не уступает...».
Так начали формироваться крупные частные и государственные собрания
кобанской бронзы. В результате перепродаж и обменов наиболее
представительными по разнообразию и количеству предметов коллекциями сегодня
располагают музеи Парижа, Лиона, Вены, Будапешта, Берлина,
Санкт-Петербурга (Государственный Эрмитаж) и Москвы (Государственный
исторический музей). Лондонский и Нью-Йоркский музеи также имеют богатые
собрания, перекупленные у частных лиц в Западной Европе.
Предприимчивый и удачливый, достаточно образованный и
набравшийся практического полевого опыта, X. Кануков несомненно был в
Осетии главным «находчиком». Этот исследователь был неутомим. В 1890 и
1891 годах известный археолог Франц Хегер попытался провести раскопки
на Кобанском могильнике, однако они оказались неудачными. Как отмечал
австрийский ученый, общая площадь могильника уже была перерыта
кладоискателями два или три раза.
Не прерывая раскопок в родном Тагаурском ущелье, Хабош начал
активно грабить соседнее Куртатинское, а затем и Дигорское ущелья. Когда в Се-
225
к/обе/ни Оу\ угп/*м6сго/> «Ол(Сжнгм Осеннш. сл/юнаки км^ьши/*нон жи?н(/»
верной Осетии погребения стали истощаться, X. Кануков перебирается в
Южную Осетию. В 1889 г. он приступил к раскопкам могильника в с.Тли, на
участке, принадлежавшем семье Маргиевых. Добытые им материалы,
очевидно, были переданы В.И. Долбежеву, позже исследовавшему Тлийский
могильник вместе с Ф. Хегером в 1890 г. Часть находок и купленные у местных
жителей вещи были отправлены в Санкт-Петербург графу А.А. Бобринско-
му, часть материалов Ф. Хегер отвез в Венский музей.
Такая деятельность X. Канукова и его многочисленных последователей
создала колоссальные трудности в изучении памятников позднебронзовой
эпохи Кавказа, особенно на территории Осетии, где не осталось ни одного
не потревоженного погребения. И только исследования археолога Б.Техова
в Тли, на территории нового захоронения позволили исследовать культуру
бронзы в комплексе, и в неразграбленном виде.
Материалы археологических раскопок всегда были инструментом
определения исторических событий и фактов. Особенно в плане утверждения той
или иной исторической концепции, отражаясь, порой, и на межэтнических
противоречиях. Наивно, конечно же, полагать, что историческая наука была
лишена этнической окраски. Наоборот, каждый из национальных научных
центров в той или иной мере старался привязать данные археологии,
этнографии и истории к геополитическим потребностям своей нации. Но
споры о пришлости местного населения, его этнической структуре, хозяйстве и
языке ранее не выходили за стены академических институтов. И создавалась
иллюзия гармоничности исторических исследований. Автору этих строк в
бытность учебы в аспирантуре при Академии наук ГССР с большим трудом
удалось добиться утверждения темы диссертации, так как она несколько
расходилась с представлением ряда грузинских ученых об историческом
бытовании южных осетин на Южном Кавказе. Известный «борец» за чистоту
грузинской истории Марика Лордкипанидзе с группой единомышленников на
ученом совете устроила настоящую травлю аспиранту и его руководителю,
профессору А. Робакидзе. Тем не менее, с большим трудом тема диссертации
была утверждена, хотя А. Робакидзе это стоило сердечного приступа.
На территории Южной Осетии грузинская сторона проводила и свои,
порой несанкционированные юго-осетинской стороной раскопки. Разрешение
на работы выдавались в Тбилиси, а научное руководство в Южной Осетии,
всегда зависящие от грузинской стороны, не могло этому противиться.
Поэтому неоднократно грузинские археологи «находили» артефакты,
посредством которых позже чудесным образом корректировали историю Южной
Осетии. Один пример. В 80-х годах около крепостного комплекса у села Ку-
срет грузинские археологи проводили раскопки. В течение месяца они
перекопали все окрестности. И однажды внезапно, посреди ночи выехали с
места раскопок. Утром местные жители, помогавшие им в земляных работах,
226
Фа- мешки ма /ш?.ны<> шаны
придя на раскоп, обнаружили лишь брошенный рабочий инвентарь, посуду
и пустые палатки. Интересно, что такого необычного и ценного нашли тогда
грузинские копатели, если бросили имущество на многие десятки тысяч
рублей и поспешно выехали в Грузию?!
Впрочем, свой вклад в разбазаривание «исторических недр» Южной
Осетии вносят и современные последователи Хабоша Канукова. Разграблено
несколько могильников в горной полосе Южной Осетии, не остаются «без
внимания» и случайно обнаруженные клады. Благо, дорожно-земляные работы
в последние годы идут по всей Республике. Не так давно, к примеру, мне
удалось познакомиться с небольшой частной коллекцией, в которой были
украшения раннего средневековья и монеты из Древнего Рима и Парфии. Здесь
счастливым «археологом» стал простой дорожный рабочий.
Научных сил юго-осетинского НИИ недостаточно, чтобы охватить
археологическими исследованиями всю Южную Осетию. Имевшаяся здесь
первоклассная археологическая школа сегодня перестала по сути существовать.
На всю Республику всего один профессиональный археолог - Роберт Гаглой-
ты, да и тому приходится разрываться между наукой, руководством
института и общественной работой. Свои сложности связаны и с тем, что не была
оформлена должным образом законодательная база, регулирующая
археологические изыскания на территории Республики.
В последние годы худо-бедно, но были проведены разведочные работы в
районах Республики в местах проявления археологических памятников. В
последующем планируется организация стационарных работ. А в том, что
ценные в историческом плане находки будут обнаружены, сомневаться не
приходится. Ведь в течение всего одной недели в 2014 г. только в районе с. Тбет
были обнаружены артефакты, относящиеся к эпохе бронзы, фрагменты
керамики античного времени, следы средневекового поселения. Однако говорить
о полноценном возрождении археологической науки в Южной Осетии,
конечно же, преждевременно. У нас отсутствует целый ряд специалистов,
необходимых для проведения археологических работ, таких как топографы,
препараторы, антропологи, почвоведы, лаборанты по палеонтологии и остеологии.
Для подготовки собственных научных кадров руководство ЮОНИИ
предлагает открыть Центр археологических и этнологических исследований, а
также проработать совместно с ректоратом ЮОГУ открытие кафедры археологии
в структуре вуза. Как отметил директор НИИ Роберт Гаглойты, у научного
института масштабные планы по проведению археологических раскопок, но во
многом именно нехватка квалифицированных кадров тормозит этот процесс.
Однако вопрос не только в наличии специалистов. Во многом проблема
и в затратности самого процесса. Например, средства, необходимые для
исследования только одного кургана в селе Тбет, необходимы в размере двух
миллионов рублей.
227
ж/«*'Ч Осешим. 'сл/юника ку< <ь ту/и/си жн^ни »
И еще один важный факт. Сейчас параллельно с археологическими
исследованиями должны проходить и мероприятия по охране предполагаемых
захоронений. На том же Тбетском кургане была оборудована боевая
позиция, вне зоны археологов остается и район военного полигона Дзарцем, где
также имеются археологические памятники. Районным отделам внутренних
дел надо обратить внимание и на появляющиеся время от времени группы
«любителей старины». Причем не только из числа жителей Республики. В
2010 г. в одном из горных ущелий отдыхали на природе строители из
Новороссийска, работающие на стройке в Цхинвале. Самое интересное, как
рассказывают очевидцы, у них кроме фотоаппаратов, выпивки и закуски,
которые составляют набор любого пикника, был металлоискатель. Понятно, что
это устройство, позволяющее обнаруживать цветные металлы на глубине,
они использовали не в качестве шампура.
Еще одной важной задачей, относящейся уже к прерогативе
Правительства, является возвращение исторических ценностей, по разным причинам
оказавшихся за пределами Южной Осетии. Возвращение коллекции
предметов Тлийского могильника, безусловно, серьезное событие. Но надо
поднимать вопрос о возвращении и других исторических находок,
обнаруженных на территории Южной Осетии и оказавшихся в музеях России и Грузии.
В последнем случае речь идет не об отдельных предметах, а о целых
комплексах. В их числе ценные артефакты из знаменитого «Цхинвальского
клада» и «Ахалгорского клада», насчитывающие сотни предметов большой
ценности и находящихся в музеях Грузии.
В Южной Осетии нет государственного золотого запаса, нет крупных
промышленных предприятий, нефтяных и газовых месторождений -
всего того, что могло бы стать предметом обеспечения иностранных кредитов
в случае изменения экономической ситуации в Республике и вокруг нее. И
многочисленные ценности из исторической кладовой Южной Осетии,
собранные в одном месте, могли бы стать тем залогом, который бы
предоставлял нашей Республике статус обеспеченного партнера.
Лес как золотовалютный запас страны
Южную часть Осетии, в сравнении с севером, отличает в выгодную
сторону не только мягкий климат, но и обилие лесов. Эту разницу может
заметить любой человек, проезжающий из Владикавказа в Цхинвал.
Суровую монументальность горных круч Алагирского ущелья сменяет лесное
изобилие Рукской теснины, переходящее в густоту смешанного леса
ущелья Дзауского.
228
^'У'П/па V. С><г*гг<чш\Н на/*«1ны<> тоны
Площадь лесов Южной Осетии составляет 161 тыс. гектаров. Лесной
покров характерен преимущественно средней и частично предгорной полосе.
Леса Южной Осетии относятся к типу смешанных. При этом более трех
четвертей лесных запасов составляет бук. Большие площади занимают
дубовые и пихтовые леса, кроме того, в лесных массивах есть островки ели,
клена, ясеня, каштана, березы, ольхи, осины... Запасы древесины составляют 18
млн. кубометров, из них 2 млн. кубометров - это перестой. То есть,
древесина, которую необходимо заготовить в ближайшее время, так как деревья
достигли определенного срока. Например, для бука это 120 лет, для сосны - 80
лет. После этого срока древесина начинает превращаться в труху.
Леса в Южной Осетии было настолько много, что его в значительном
количестве поставляли и в соседнюю Грузию. Каждую весну с началом
разлива рек по реке Лиахве спускали бревна, составленные в плоты. И так плоты
перегоняли до самого Тифлиса. Основные лесозаготовки были в Дзауском и
Кударском ущельях. Наиболее значительные - в Шихантурской зоне, здесь
впервые лес в промышленных масштабах начали заготавливать в XVIII веке.
Среди населения широко было распространено изготовление деревянной
посуды. Деревянные чаши, подносы, кадушки и ведра продавались на рынках
Цхинвала, были они и частью меновой торговли. Например, горцы
привозили деревянную посуду в равнинные села, где обменивали на зерно. При этом
«стоимость» предмета равнялась вмещающемуся в нем количеству зерна.
Лес обрабатывали, конечно же, и на месте. Для этого были специальные
рабочие, которые на стояках распиливали двуручными пилами бревна на
229
>6е/* /и СУ1у< <*/1 нбегоб «(?у(у1жшт О сешим. сЛ^сникн /су< г б шу/шсн жн^ш* »
доски. Таких работников называли «хуротзе». Одна из первых площадок по
распилу бревен на доски в Цхинвале находилась на левом берегу р. Лиахва
на месте старой инфекционной больницы. Позже здесь установили водяное
колесо, и рабочих заменила пилорама с ременной передачей.
Если говорить о промышленном использовании древесины, то оно
началось в Южной Осетии только в советское время. В августе 1922 года из
Тифлиса в Цхинвал было перевезено оборудование лесопильного завода, ранее
принадлежащее осетинскому лесопромышленнику Сави Парастаеву. Надо
было восстанавливать разоренную меньшевиками в 1920 году страну, и
дефицит строительного материала существовал необычный. Монтаж
пилорамы завода на механической тяге осуществлял инженер В. Сорокин.
Обслуживанием механизмов занимался механик Илико Гаглоев, работавший
ранее на нефтяных промыслах в Баку. Первым руководителем производства
стал Коста Джаттиев. Сырье доставлялось также сплавом по реке в виде
собранных в плоты бревнах.
На всем протяжении советской власти в Южной Осетии существовала
система лесозаготовок. Но что поразительно, при большом потенциале в
этой сфере деловая древесина в регионе всегда была в дефиците. Найти
доски для строительства дома или дачи было чрезвычайно сложно,
стройматериалы завозили в Южную Осетию из Сибири и Урала поездами. Проблема
была в том, что не хватало мощностей для сушки древесины. Хотя у того же
Лесокомбината пропускная способность сушильного хозяйства составляла
до 12 700 м3 в год, но этой древесины едва хватало для собственных нужд.
Еще хуже стало в смутное время 90-х, когда нарушились экономические
связи, фактически ликвидировалась сфера цивилизованных
лесозаготовок. Началось грузино-осетинское противостояние и до экономики уже
никому не было ни дела, ни возможностей. В Южной Осетии древесину
стали заготавливать исключительно для топки печей. С вводом
миротворцев в зону конфликта в 1992 году ситуация несколько изменилась. Прямая
угроза войны миновала и экономические связи стали понемногу
реанимироваться, в том числе и с соседней Грузией. В соседнее государство
контрабандой пошел лес, в том числе и деловая древесина.
Трагикомичный факт. Один из юго-осетинских чиновников, пользуясь
своим пребыванием на Олимпе местной власти организовал в Синагур-
ской зоне Дзауского ущелья собственную лесозаготовку. Построил
лесопилку, где распиливался лес из древесины редкого каштана, и доски прямиком
переправлялись в соседний Онский район Грузии. Какое-то время его
личным партнером был серый кардинал Грузии Бидзина Иванишвили. Из-за
своей отдаленности и труднодоступности эта зона долго оставалась Тегга
1псо§пка, и это неудивительно - в Синагурскую зону легче было добраться
из соседней Грузии, чем из Цхинвала, по причине отсутствия нормального
транспортного сообщения. Через какое-то время прибыльный бизнес пре-
230
СУгПгаа V. (Зсмгетпи на /*а2ны<* знъмы
кратился, как оказалось в этом районе проводили учения бойцы одного из
юго-осетинских спецподразделений. Они отрабатывали действия на случай
проникновения на территорию Республики грузинских диверсантов. То ли
случайно, то ли преднамеренно, но ребята подпалили лесопилку - источник
дохода прекратил свое существование.
Конечно же, лес контрабандой вывозился постоянно. В том числе и в
Россию. Одно время была сделана попытка урегулировать эту сферу
потенциального экспорта. Как-то была достигнута договоренность о поставках
деловой древесины в Турцию, через территорию Грузии. Но не сложилось, а
бревна, заготовленные под этот проект распределили среди организаций.
Тогда можно было видеть, как ценные породы хвойной древесины завхозы
организаций распиливали на чурбаки для розжига печей зимой.
В настоящее время, в связи с тем, что в Цхинвале для отопления
используются обогреватели, работающие на природном газе, потребление дров
существенно сократилось. Сегодня основные потребители топочной древесины -
сельские районы. А поскольку в ближайшее время ожидается газификация и
сельской местности, то это также снизит потребность в дровах. Таким
образом, в стране появится значительный объем древесины, которую можно было
бы сделать доходной статьей экспорта. Но тут существует загвоздка.
Еще в 2010 году Правительством РЮО было принято постановление,
запрещающее вывоз леса за пределы страны. Оно гласит, что в связи с
незаконными вырубками особо ценных и редких древесных пород,
находящихся под угрозой исчезновения в связи с их вывозом за пределы Республики,
Правительство РЮО постановляет запретить до издания особого
распоряжения «вырубку хвойных (ель, сосна и др.) и особо ценных и редких (орех,
каштан и др.) пород древесины, а также вывоз круглого леса и
пиломатериалов за пределы РЮО».
Таким образом, вывозить и даже вырубать лес в любом его виде
возбраняется. Вместе с тем запрет на вывоз лесоматериала, как экспортного
товара не может длиться вечно. С расширением газификации региона
потребность в дровах будет неуклонно снижаться, а объем лесных запасов
увеличиваться. При этом лес будет оставаться недостаточно
востребованным на внутреннем рынке. Еще недавно только в Дзауском районе было
23 частных лесопилок, однако большинство из них простаивало из-за
неимения заказов. Древесина уже выходит из широкого потребления,
деревянные окна стали повсеместно заменять на пластик, двери и мебель
перестали изготавливать на месте, заменив их на привозные. В Республике
даже перестали делать гробы (!), используя для похоронного ритуала
продукцию, завозимую извне.
Пока что складывается коллизия: сегодня разрешено вырубать лес и
сжигать его в виде дров, а получать от его продажи живые деньги, так
необходимые бюджету - нельзя.
231
*У<Ми)( Пу\ у'Прнбеггп «0/(к!ж'на-ч &] семит. сл/юники 1си*(ыни/и*оа жи?.ни»
Поэтому, мы уверены, что настанет час, когда надо будет пересматривать
политику относительно экспорта леса. А рынок для его сбыта практически
неисчерпаем, и это не только Россия. Например, инициатива жителя
Республики Т. Цхурбаты, который предлагает поставки деловой древесины в Иран. У
него есть договоренность с одним из иранских бизнесменов из одной
приграничной с Россией провинции Ирана, который готов приобрести
пиломатериалы из древесины бука. В неограниченном количестве и в ущерб грузинскому
рынку, где он в настоящее время приобретает бук. Ранее Т. Цхурбаты
реализовал с ним договоренность о завозе в РЮО партии фисташек.
Пока что предложение Т. Цхурбаты не реализуется не только из-за
существования запретительных мер, но и по причине отсутствия, по его словам,
энтузиазма у вероятных партнеров в самой Южной Осетии. Правда, сейчас он
надеется на содействие в этом вопросе Торгово-промышленной палаты РЮО.
Тут, кстати, необходимо выразить надежду и на проявление инициативы
со стороны самого государства. Частная инициатива хорошо, но
государство тоже должно иметь свою стратегию. Помнится, в тот же Иран в 2016
году выезжали представители Правительства страны, вроде бы
проводились какие-то встречи, выражалось намерение о двустороннем
сотрудничестве. Но не сложилось. Между тем, иранское направление имеет
перспективу. Еще в 2008 году тогдашний посол Ирана в России Саджади Реза сделал
заявление, что Тегеран готов сотрудничать с Москвой в развитии экономики
Южной Осетии и Абхазии...
Юлия Габараева. Человек, спасший народ
Южной Осетии от угрозы экологической
катастрофы
В марте 1971 года главный печатный орган Южной Осетии газета «Со-
ветон Ирыстон» напечатала фотографию молодого преподавателя
кафедры химии и биологии педагогического института Юлии Габараевой.
Подпись под фото гласила: «Сотрудник института Ю. Габараева открыла
новый химический элемент, о котором сделала доклад на международной
конференции в Токио (Япония)». Но тогда она и не подозревала, что
судьба ей уготовила испытания далекие от большой науки.
Юлия Габараева. В конце прошлого века имя этой женщины стало
символом мужества и стойкости, хотя сейчас незаслуженно забыто. Поэтому
сегодня мы снова пролистаем эти страницы истории.
232
В далеком 1979 году в советской Грузии было решено организовать
производство мышьяка, важного промышленного сырья. Но завод грузинское
руководство решило построить на территории Южной Осетии, где до этого
не было вредных производств. Наверное, Э. Шеварднадзе не давала покоя
девственность природы юга Осетии.
В местной прессе началась кампания по поддержке планов строительства
промышленного гиганта, который «обеспечит население не только работой,
но и пополнит областной бюджет значительными налоговыми
поступлениями». Говорилось о финансовых вливаниях на сотни миллионов рублей. А в
пригороде Цхинвала, в районе села Тбет, планировалось возвести заводские
цеха, вокруг которых обещали построить новый город. Казалось, что ничто
не станет препятствием появлению на юге Осетии своего «Электроцинка».
Но тут для властей, как это часто было в истории Южной Осетии,
возникло непредвиденное обстоятельство. И обстоятельство это называлось -
студенчество. Среди студентов Юго-Осетинского Госпединститута, а затем
и среди других слоев общественности Южной Осетии появилось и начало
расширяться движение протеста против строительства мышьякового
завода. Хотя, предполагалось, что по традиции в народе это решение отзовется
дружным «полностью поддерживаем и одобряем».
233
./обе/? ?н Оу\у* г-и* а бе г об « ОАСжж/л О сет ш*. ыЪ оники ку*1ь /а у//но ы ж*/? ни »
Вскоре компетентные органы выяснили, что генератором протестных
настроений стала заведующая кафедрой химии и биологии Юго-Осетинского
Государственного пединститута (ЮОГПИ) Юлия Александровна Габараева,
которая являлась признанным специалистом в области химии. Как
указывалось выше, Юлию Александровну в августе 1971 года пригласили в Японию
на Всемирный конгресс химиков с просьбой выступить с докладом и
рассказать о своих новых открытиях. Таким образом, к моменту описываемых
событий Юлия Александровна была авторитетным специалистом не только в
Южной Осетии, но и далеко за ее пределами.
Понятно, что Ю. Габараева как химик не могла не осознавать угрозу
вредного производства. Отходы, выбрасываемые мышьяковым заводом,
представляли серьезную опасность как для природы в целом, так и для человека,
в частности. Воздействие мышьяка приводит к деформации костного
аппарата человека, ведет к генетическим мутациям, передающимся из поколения
в поколение. Выбросы загрязняют воду и атмосферу.
Обращение к местному руководству не дало результата. Тогда Юлия
Габараева развернула активную разъяснительную работу среди студентов
ЮОГПИ, и студенчество дружно поддержало своего преподавателя. Было
подготовлено научно обоснованное обращение о вреде мышьякового завода,
которое огласили на митинге протеста, проведенном в Цхинвале. Вскоре
неудобные вопросы власти стали задавать и представители общественности.
События приняли драматический оборот. Эдуард Шеварднадзе, узнав об
усилении протестных настроений, дал поручение разобраться с необычным
для советской реальности протестным явлением. В результате Юлия
Габараева подверглась репрессиям, ее сняли с должности заведующей кафедрой
химии и биологии ЮОГПИ, а вскоре ей и вовсе пришлось вместе с семьей
покинуть Южную Осетию. Она оказалась в Москве, но и там не сидела, сложа
руки. Научно обоснованные аргументы авторитетного ученого Юлии Габа-
раевой, обращения студентов и общественности произвели в Москве
должное впечатление. В результате было принято решение о прекращении
строительства мышьякового завода. И все это благодаря гражданской позиции и
лидерским качествам одной женщины, не побоявшейся выступить против
бюрократической репрессивной машины ГССР. Интересный момент - после
того как планы о строительстве мышьячного завода в пригороде Цхинвала
сорвались, руководство ГССР вообще отказалось строить его на своей
территории.
Такова история гражданской позиции только одного человека, который
не побоялся выступить против системы, победить ее и тем самым спасти
Южную Осетию от страшных экологических последствий.
234
пет/се/ на /«/?./<ыг т&гш
Аланское наследие на Пиренеях
Осенью 2017 года, в Каталонии прошел референдум о независимости,
который вызвал в то время живое обсуждение в осетинской блогосфере.
При этом содержание дискуссии было разное: от «каталонцы наши
братья сквозь века» до «сравнивать Южную Осетию и Каталонию -
некорректно!»... Напомним, что за независимость тогда проголосовало 90,18%,
против независимости - 7,83%. При этом официальным Мадридом он
был рассмотрен как незаконный, а оттого не был признан. Но сегодня
мы не собираемся касаться содержания и последствий референдума о
суверенитете региона, для этого есть всевозможные эксперты и
политологи. Нам бы хотелось вновь обратить внимание на одну этнографическую
особенность, бытующую у каталонцев, которая относит нас в далекое
прошлое. Это знаменитые живые башни - «кастели».
Лестница в небо
Всезнающая Википедия гласит: «Кастели (кат. са$1е11з) или «человеческие
замки» - это башни из людей, традиционно возводимые во время фестивалей
в Каталонии. Команды кастельеров (со11е8 саз1:е11еге8) соревнуются в
построении наиболее высоких и сложных «замков». Традиция берет начало в области
Таррагона и особенно распространена на юге Каталонии. Так же, как вален-
сийская мушеранга, кастели произошли от древних религиозных
танцевальных процессий Мо1х1§ап§а (мушиганга), но в отличие от валенсийского
варианта утратили религиозную и танцевальную составляющие, ориентируясь
только на построение как можно более впечатляющих замков».
Действительно, «живые башни» - одно из самых ярких выражений
народной каталонской культуры. В этой традиции, которой много веков,
словно в капсуле времени, были заложены все самые важные черты, присущие
истинным каталонцам: смелость, упорство, сплоченность, сила духа. А без
этих качеств башню не построишь!
Демонстрация «живых башен» является главной изюминкой
туристической картины региона. При этом если коррида проводится раз-два в год, то
кастели выстраиваются практически ежемесячно. Все зависит от прихода
какого-нибудь календарного праздника.
Представьте, что вы получили возможность оказаться на таком
празднике в Барселоне. Перед вами площадь, заполненная людьми в
разноцветных ярких одеждах. И вот, по приказу распорядителя люди начинают
создавать башню из человеческих тел. В ее основе крепко сбитые мужчины,
которые, плотно прижавшись друг к другу, создают прочную основу, на их
235
(у аде го 6 « Оу(С жная (У се шин. &у? оме/кг/ а чр <ь >л у/шо и жи^ни »
плечи взбираются участники постройнее, на плечи второго ряда - третий
ряд... Чем выше, тем человеческий элемент становится худее и стройнее,
ведь верхние ряды стоят на плечах нижних рядов. И таких живых рядов
насчитывается порой до десяти. Наконец, к живой башне подбегает мальчик,
который подобно обезьянке взбирается на верхотуру и, встав на вершине
конструкции, с победным возгласом взмахивает рукой. Ну а после громких
победных аплодисментов и радостных криков, башня должна быть так же
бережно «разобрана». А это тоже непростое дело.
Редкие праздники в Каталонии обходятся без участия команд кастелье-
ров. Иногда это просто показательные выступления, но чаще - состязания
команд из разных городов и провинций Каталонии, задача которых
построить башню из как можно большего числа людей и уровней. Но уникальность
са51е11ег$ в том, что люди приходят на площадь, создают замысловатые
живые конструкции и рискуют не ради славы. Для каталонцев Са51е11е - это
история, память о предках, пронесенная сквозь века. И вот тут возникает
вопрос: память о каких предках отражается в обычае строить пирамиды из
человеческих тел?
Традиция пронесенная сквозь века
В октябре 409 г. аланы в союзе с германскими племенами вандалов
перешли Пиренейский хребет и вторглись на территорию современных
Испании и Португалии, входивших в то время в состав Римской империи. В
411 г. завоеватели разделили эти римские провинции по жребию. Судя по
тому, что земли, занятые аланами, составляли почти половину территории
Пиренейского полуострова, число алан, пришедших в Испанию, было
значительным.
Западные историки указывают на «аланский след» в названиях испанских
населенных пунктов: УШаА1ап, совр. УШа1ап, около Вальядолида; Риег1ос1е1
А1апо близ Уэски, а также А1ап§е, А1апт)е, А1ап, А1епуа, А11епшз и др. Память
о пребывании алан в Испании сохранилась и в названии испанской области
Каталония. Здесь же отметим, что расшифровка этого названия, как отзвук
общего политического союза готов и алан (отсюда Гот-Алания),
подвергается сомнению, поскольку аланы никогда союза с готами в Испании не имели,
более того они воевали с ними. Не случайно некоторые исследователи (В.
Шишмарев и др.) видят первоначальное Со1>А1агпа в другом ракурсе: в
первой части названия Католония иранское Ка1, ка1а - «жилище», «поселок»,
«город», и название Каталония, по их мнению, в целом означает «Аланские
поселения». После, в результате военного давления вестготов, аланы и
вандалы были вынуждены покинуть Испанию, однако, возможно, часть алан
все же осталась на территории современной Каталонии, образовала здесь
территориально-административную единицу.
236
^Ул«/></ V. Оа, кешк(* //а /*а?мы<> те, мы
Кстати, аланское наследие, помимо топонимики, прослеживается и в
археологических материалах. Так, в погребениях той эпохи находят
артефакты, сходные с теми, которые были обнаружены в сарматских и аланских
захоронениях Крыма и Северного Кавказа. Но, по нашему мнению, есть и еще
одно свидетельство того, что в культуре испанцев сохранилось и аланское
нематериальное наследие. И это те «живые башни», с которых мы начали
нашу статью.
Одним из важных элементов культуры осетин является массовый танец
«Симд». Сегодня это жемчужина национальной хореографии. Но раньше
этот танец имел совсем другую семантику. В традиционном быту осетин
существовало несколько разновидностей «Симд»-а. Еще в конце XIX века был
распространен мужской вариант «Симд»-а с откровенной демонстрацией
силы и удали его исполнителей. Разновидностью танца является «Симд Нар-
тов» - старинный двухъярусный танец. Танцевали его обычно мужчины 35-
40 лет, отличавшиеся силой и ловкостью. Одна группа мужчин становилась
в круг плотно друг к другу. Каждый из них держал за пояс рядом стоящего
партнера. Вторая группа мужчин взбиралась им на плечи. Они также
держали друг друга за пояса, образуя наверху второй круг. Запевая песню, живая
двухъярусная башня начинала медленно двигаться вокруг, то в правую, то в
левую сторону. В танце принимало участие население не только одного села,
но и всей округи. Количество танцующих достигало 200 и более человек.
Массовый танец «Симд» мог быть и в три ряда. Так, корреспондент
«Санкт-Петербургских ведомостей» В.В. Крестовский, находившийся во
237
время русско-турецкой войны 1877-78 годов в действующей армии на
Балканах, наблюдал исполнение этой трехъярусной «пирамиды» осетинами -
участниками войны. «...Надо было видеть эту живую, по-детски наивную
радость горцев, когда приступили к раздаче им скорострельных ружей.
Они по этому поводу устроили у себя целый праздник, танцевали свой
особенный танец, где танцоры смыкаются в плотный круг... другие становятся
к ним на плечи, а к этим, в свою очередь взбираются третьи и строят, таким
образом, плавно кружащуюся в такт пирамиду...».
В более раннюю эпоху этот танец был частью боевой подготовки воинов
и носил религиозный подтекст. Иллюстрацию этого положения мы видим
в Нартском сказании об Айсане - сыне Урызмага. Здесь повествуется о том,
что нарты на виду неприятеля исполняют танец, тесно взявшись за руки.
Очевидно, этот танец действительно вселял в воинов силу и придавал им
мужество и сопутствовал удаче.
В «мирное» время танец носил только магический характер и был
представлен в его трехъярусном варианте. При этом в вертикальной структуре
трехъярусного «Симд»-а получило сакральное отражение древнее
представление индоиранских племен о трех космических плоскостях. Важным
аргументом в пользу высказанного предположения является лингвистический
анализ названия танца. По мнению В.И. Абаева, изложенном в «Истори-
ко-этимологическом словаре осетинского языка», название этого массового
танца, характеризуемого значительным количеством культовых элементов,
восходит к архаической древности иранского и шире - индоевропейского
культурного мира и в своей древнеиранской первооснове «5ат-/$нп-»
означает специально «ревностно исполнять культовое действие, связанное с
жертвоприношением».
Вполне резонно предполагать, что танец «Симд» был частью жизни
алан и в Испании. В пользу аланского наследия традиции возведения
«живых башен» мы находим свидетельства в соседней с Каталонией провинции
Валенсия, откуда эта традиция и была заимствована. Здесь она имеет
название «мушеранга» и во многих отношениях напоминает упомянутые баш-
ни-кастели, распространённые в Каталонии. Обе традиции произошли от
Мох1§ап§а (Мушиганга) - религиозных танцевальных процессий, когда-то
проходивших по всему Пиренейскому полуострову. В отличие от кастелей,
мушеранга имеет более религиозный дух, сопровождается танцем, и
стремится создать выразительную пластическую фигуру, не ставя своей целью
высоту человеческой башни. В Валенсии высота «живых башен» редко
превышает три яруса.
Возьмем на себя смелость предположить, что эти валенсийские
«мушеранга» являются наследием аланского магико-ритуального танца «Симд».
Во-первых, традиция зародилась именно в местах расселения алан в Испа-
238
нии, во-вторых, действо носит религиозный характер как и в осетинском
танце. И, наконец, любопытно название самой процессии - «мушиганга»,
которое с осетинского можно перевести как «машыгканга» (букв, делая
башню). От слов «машыг/масыг» - башня и «канын» - делать.
Аланы поселились в Испании в V веке, с тех пор минуло шестнадцать
столетий. Бури исторических перемен в памяти современных испанцев стерли
о них воспоминания, но традиция магического, ритуального танца
сохранилась сквозь века. Хотя уже не имеет непосредственной связи с самими
носителями аланской культуры.
Свидетельства глубокой старины, или
Каменные лодки путешественников
в потусторонний мир
Люди, посещающие Осетию или приехавшие сюда на постоянное место
жительства, особое внимание обращают на тот факт, что у осетин
вопросы похоронно-поминальной обрядности имеют чрезвычайно большое
значение. Свадьбу, крестины, юбилей можно пропустить, но не прийти
проводить человека в последний путь - вас не поймут не только родственники
покойного, но и ваше окружение. Поэтому неудивительно, что похороны в
Осетии превращаются в сложное церемониальное действо с участием сотен
человек, которое станет предметом последующего детального обсуждения.
Исследователи осетинского быта давно отметили, что похоронно-поми-
нальная обрядность одна из самых консервативных сфер бытования
народа. Судьба разбросала наш этнос по разным уголкам мира, но везде, где
осетины живут компактно, обряды, связанные с похоронами, остаются у них
практически неизменными. Свадьбы играются по аналогии с новой
инородной средой, меняются кулинарные пристрастия, именной ряд, происходят
даже изменения в языковой практике, но только содержание церемониала
отправления родичей в мир теней остается традиционным. И эти традиции
идут из глубины веков. Тем не менее, даже сегодня, несмотря на
многочисленные исследования этой стороны жизни народа, все еще остаются
неизведанные острова в море информации.
Я вырос и воспитывался в урбанистической среде, но сельская жизнь не
была для меня загадкой. Летом отец отправлял своего отпрыска вместо
пионерского лагеря в родовое село, где я пас коров, махал мотыгой на
прополке кукурузы и свеклы, таскал воду для полива огорода. Зимой во время
каникул моя деревенская командировка продолжалась. Приходилось помо-
239
су о М? }л о7\//г г у а бе го /> « 0/(С менам О се»1 ////. ел/* онуупи к у п> ш у/шо и ж(/?ни »
гать бабушке по хозяйству в засыпанной снегом отдаленной деревушке:
наколоть дров, почистить в хлеву, принести сено и солому, выгнать скотину на
водопой к роднику на окраине селения. Последнее приходилось делать,
пробивая в снегу траншеи. Так что домой я возвращался с румяными щеками и
пропитанный ароматами сельской жизни. Но более ценным, и это я понял
намного позднее, стало понимание сельской жизни, а через это и народных
традиций.
Уже тогда я стал отмечать, что люди придают важное значение
похоронам. Это очень важная и чувствительная сторона жизни нашего народа.
Неудивительно, что порой похороны становятся более важными, чем сам
покойник. С последним уже все понятно - человека уже не вернуть, а вот
достойно проводить его в последний путь, чтобы люди, пришедшие на
тризну, не выказали замечаний, чрезвычайно важно. Впрочем, о дальнейшем
существовании покойного в потустороннем мире также не забывают - в
течение года бывает столько поминальных обрядов, что создается ощущение,
что близкий вам человек все еще остается рядом с вами. Особенно это
бывает заметно в сельской глубинке, там заботы о покойнике настолько
предметны, что кажется, что человек не умер, а просто переселился жить в соседнее
село. И это не только фигура речи.
В осетинском языке есть такое понятие как «Тапан-кау», что в
буквальном переводе звучит как «плоское селение». И про покойника, во всяком
случае, в отцовской деревне всегда говорили: «Он отправился в Тапан-кау».
Долгое время этот фразеологизм я воспринимал как обычный оборот речи,
пока позже не узнал, что населенный пункт с таким названием в Осетии,
оказывается, существует в реальности. Селение Тапан-кау расположено в
одном из боковых ответвлений Алагирского ущелья одноименного
района Северной Осетии. К нему можно подняться вдоль реки Льядон, съехав с
ТрансКАМа.
В отличие от мифического селения Тапан-кау в реально существующем
одноименном поселке обитают вполне живые люди. Правда, как и во
всяком горном населенном пункте Осетии от былого многолюдья остаются
одни воспоминания. Но жизнь здесь течет своим чередом, и кажется, что
она не изменилась со времен седой старины. Это ощущение подкрепляется
и аурой горных отрогов, и древними святилищами, разбросанными по
соседним возвышенностям. При этом здесь наибольший интерес представляет
святилище, называемое Тербат. Расположено оно на левом берегу реки
Льядон на склоне.
Сакральное место представляет собой каменное сооружение, по
форме напоминающее склеп, с нишей с западной стороны. Как и большинство
местных старых построек, сложено оно из местного сланца, причем, такое
впечатление, что без раствора, и не оштукатурено. В нише можно увидеть
240
рога животных, цепь для подвешивания котла над очагом. Последняя у всех
осетин, и последователей народной веры, и христиан, и мусульман
считается домашней святыней. В северной стене есть известняковая вставка с
полукруглой нишей, также во всех стенах, кроме восточной, вставлены
известняковые блоки со следами орнамента. Рядом остатки полой каменной
постройки размером 2x3 м. Сама же территория святилища огорожена
каменной стенкой из сланцевых плит, приблизительно 20x50 м. Внутри
ограды пространство перегорожено каменной стенкой с проходом. Храмовый
праздник отмечается каждый год 9 августа.
Казалось бы, в святилище Тербат нет ничего такого, что существенным
образом отличало бы его от других святилищ горной полосы Осетии. Но это
если не присматриваться внимательно.
Меня заинтересовала форма ограды. Если на нее взглянуть сверху, то
перед нами очертания корабля (лодки). Со стороны входа - это корма,
дальше ограда закругленно суживается к концу - нос судна. Еще большую
схожесть с кораблем придает перегородка из камня, разделяющая внутреннее
пространство на две части. Ну а святилище очень напоминает корабельную
надстройку.
Возможно, что все это всего лишь случайная визуальная аналогия. Но!
В Скандинавии существует историко-архитектурный феномен под
названием «Каменный корабль». Каменный корабль (или каменная ладья) - это
погребальная композиция, характерная для ряда культур железного века
и раннего средневековья, существовавших на территории Скандинавско-
241
у<п/,«6<>гс/> «сУ(Сж/<«'< йссшия. Ш«>ник« /еуи>шу/шо« мигни»
го полуострова. Конструктивно каменный корабль представляет собой
захоронение, окруженное камнями произвольной формы, условно
образующими контур корабля. Камни могут быть установлены вертикально или
уложены горизонтально, иногда - целенаправленно врыты в землю на
небольшую глубину.
Первые каменные корабли находили на так называемых могильных
полях, то есть территориях, в древности выполнявших функции некрополей.
Однако многие каменные корабли, обнаруженные позднее, располагались
на существенном удалении от любых других археологических находок и не
имели никакой геологической или локально-территориальной привязки.
Некоторые из находок невелики, но ряд каменных кораблей викингов,
обнаруженных на территории Скандинавского полуострова, имеют
монументальные пропорции - более ста метров в длину.
Лодка (ладья) еще в древности была связана с представлениями о
путешествии в загробный мир. Это и лодка Харона, на которой перевозились
души умерших в царство мертвых, и ладьи викингов и славян, в которых
хоронили знатных вождей и воинов. Да и у осетин была традиция класть
покойников в выдолбленные из цельного ствола дерева колоды-лодки.
Погребение в такой лодке-ладье - факт, не отмеченный у соседних народов. Ладьи
находили в осетинских склепах неоднократно, а около одной из них было
даже положено... весло. Зачем оно в заоблачной выси, где самые крупные
речные потоки абсолютно несудоходны? Да и сам надземный погребальный
каменный склеп, в котором осетины хоронили усопших, по форме ни что
иное, как перевернутая лодка.
Конечно, трудно представить, что святилище Тербат идентично
каменным захоронениям-лодкам скандинавов. Ведь внутри ограды могил нет.
Хотя если мы вспомним поговорку «Дзуар аемэе мард иу сты» (букв,
святилище и место упокоения - едины), то можем предположить, что в контуре
осетинских святилищ все же когда-то могли делать захоронения.
Вообще, связь осетин с большой водой не вызывает удивления, наши
предки - скифы и аланы - жили на берегах морей и полноводных рек. Не
будет лишним напомнить и о гипотезе, согласно которой предки
викингов пришли в Скандинавию из мест обитания сармато-аланских племен на
Дону. И вполне могли принести с собой традиции похоронной обрядности,
которые были адаптированы к новым реалиям.
Как бы то ни было, становится очевидной связь названия Тапан-кау, как
места, куда «уходят» покойники и осетинского варианта «каменного
корабля» Тербат дзуар - символа путешествия в мир теней. А это уже простор
для пытливого исследователя.
242
Так кто же изображен на гербе Осетии:
барс или леопард?
Осетинский герб. Впервые этот атрибут национального суверенитета в
Осетии появился на юге в марте 1992 года и его олицетворением
первоначально был орел. Герб Южной Осетии представлял собой геральдическую
композицию, в центре которой был помещен золотистого цвета орел с
поднятыми кверху крыльями, на груди которого изображен щит с
бело-красно-желтым солярным знаком, а над головой - чаша Уацамонга. Авторами
первого герба независимой Южной Осетии считаются народный художник
Тамерлан Цховребов и дипломат и общественный деятель Дмитрий Медоев.
24 ноября 1994 года уже Северная Осетия обрела один из своих
официальных символов - государственный герб Республики. Он представляет собой
«круглый геральдический щит. В червленом (красном) поле на золотой
земле идущий золотой с черными пятнами барс; позади него семь серебряных
гор». Автором герба является заслуженный художник России и РСО-Ала-
нии Мурат Джигкаев.
Пять лет спустя, 19 мая 1999 года, это же изображение легло в основу и
измененного герба Республики Южная Осетия. Замена орла на барса была
вызвана необходимостью унификации национальных символов юга и
севера Осетии.
В последние годы периодически ставится вопрос о том, какой же все-таки
зверь изображен на осетинском гербе. Снежный барс (ирбис), как
указывается в геральдическом описании, но который на Кавказе никогда не обитал
или же это кавказский леопард, как утверждают исследователи природного
мира Кавказа? Чтобы ответить на этот вопрос вернемся в далекое прошлое.
В основе национального герба рисунок, сделанный в 1735 году
грузинским царевичем Вахушти Багратиони. В составленном им атласе «Карта
Иберийского царства или всей Грузии» он изобразил шестнадцать
гербов-знамен грузинских феодальных владений и царств, а также соседних с Грузией
держав. Именно здесь мы впервые видим штандарт с фигурой идущего
барса на фоне горной цепи. Над гербом надпись на грузинском «Овсэтиса» -
«[знамя] Осетии». На других знаменах мы видим изображение оленя,
свиньи, барана, медведя и даже козла. Но именно на гербе Осетии сочетание
грациозности и мощи.
Изображение барса (будем пока пользоваться этим названием) имеет
отголосок и из более ранней эпохи. Одним из древнейших является
изображение барса на уникальном по декору сосуде майкопской культуры (III
тыс. до н. э.), обнаруженном археологом П. Козаевым в районе с. Сунжа, а
243
также датированные IV в. до н. э. погребения курганного могильника Ис-
сык (Центральная Азия), где было обнаружено богатое погребение сакско-
го (восточно-скифского) вождя. Здесь было найдено свыше четырех тысяч
золотых предметов, среди которых серия золотых бляшек, украшавших
головной убор погребенного с изображением кошачьего хищника и горной
цепи с острыми вершинами... Образ барса мы встречаем и в Нартском
эпосе. В сказании «Смерть Хамыца» эпический герой Сырдон восклицает,
возмущенный убийством нарта Хамыца его соплеменниками: «О, вероломные
нарты! Его вы убили, но с высоты на вас барс глядит».
В сказании наименование зверя - фаранк. По воле составителей словарей
данное название представителя кошачьих утвердилось как «барс». Но термин
фаранк иногда используют и в названии леопарда. Вообще вольности
переводчиков встречаются часто. Так, к примеру, поэму Шота Руставели
именуют как «Витязь в тигровой шкуре», хотя вернее было бы «Витязь в барсовой
шкуре». Но есть даже вариант «Витязь в шкуре рыси» (Стайыцармдарэег).
Что интересно, изображение барса на гербе Осетии, зафиксированное
В.Багратиони едва ли можно соотнести со всей Осетией. К тому времени
это было больше территориальное образование, чем государственное.
Вероятно, что это был герб (знамя) уже не всей Осетии, а отдельного
осетинского рода, являвшегося наследником знатной династии.
Встречается барс и в русской геральдике. Хотя на Руси никогда не
водились эти крупные кошки. На гербе одного из древнейших северо-западных
городов, Пскова, изображен золотой барс в голубом поле, над ним -
благословляющая десница. Но тут есть объяснение. По мнению исследователя
244
г^У-«гаа V. Фа-иелих и на Аалмые /носы
Анатолия Вершинского, специально занимавшегося этим вопросом: «Герб
нельзя похитить, но можно завоевать, заслужить, унаследовать. Вспомним,
как самой России достался ее двуглавый орел. Московский великий князь
Иван III приобрел право на этот символ, женившись на племяннице
византийского императора Софье Палеолог... В данном же случае (с барсом - Р.К.)
единственным кандидатом на подобную роль представляется Алания...
Появление барса в символике государей Владимиро-Суздальской Руси в
немалой степени объясняется тем, что во второй половине XII в. были
установлены тесные, близкородственные связи именно с владетелями Алании, прямой
наследницы скифо-сарматского мира». Известно, что женой князя
Всеволода Большое Гнездо была ясыня (аланка) Мария. И, видимо, вместе с
супругой Всеволод Юрьевич приобрел право владеть и аланской царской
символикой - изображением барса. «А значит, обрели это право и их наследники,
в числе которых - внук Александр Невский, утвердившийся в Новгороде и
освободивший от немцев Псков», - заключает А. Вершинский. Тут же
следует добавить, что на щите Александра Невского также был изображен этот
хищник.
Между тем, считается, что снежный барс никогда не обитал на Кавказе.
Единственный хищный представитель семейства кошачьих из обитавших на
Кавказе - кавказский леопард (РапЛега ракНиз азсаисазкиз). Этот
представитель является подвидом переднеазиатского леопарда, которого также
называют персидским, и отличается он от него более бледной окраской с менее
выраженной пестринкой. Если посмотреть на изображения кавказского
леопарда и снежного барса, то сходство первого с рисунком В.Багратиони
более явное.
Собственно говоря, жители Осетии не особенно и заморачивались
научной классификацией. Они знали хищника по имени фаранк, которого
опасались и которого по этой причине успешно извели. Последний из известных
фактов встречи зверя с человеком относится к 60-ым годам прошлого века.
Тогда хищник напал на жителя селения Цнелис Знаурского района С.Табу-
ева. Благодаря своей силе, горец смог убить зверя. После этого о
барсе-леопарде в Осетии уже ничего не известно. В последние годы предпринимаются
попытки «возвращения» хищника на Кавказ. В России создан Центр
разведения и воспроизводства этого редкого животного.
И в завершении материала. Немецкие зоологи, работающие в зоопарке
Альветтерзоо в Мюнстере, в рамках международной программы по
сохранению персидского леопарда полагают, что кавказские барсы относятся к
подвиду «персидский леопард» Рап1ега рагсЬдз 8ах1Со1ог. Так что оба этих
наименования идентичны и не противоречат друг другу. Просто в отношении
осетинского геральдического символа мы должны употреблять не название
«снежный барс», а «кавказский леопард».
245
су о бе А /н Оу\ у« (>/, нбегоб «0/(уужна& О'семе/м. <гл/юш<ки к н, гь т н/шом жи^нн »
Магия звездного неба
Звезды всегда привлекали человечество. И неважно, всматривались ли в
ночную бездну цари, вельможи, пахари или воины. Существование в
районе ущелья Архыз древней аланской обсерватории свидетельствует о том,
что наши предки, также наблюдали за небесными светилами,
производили астрономические расчеты. Место, выбранное для звездной лаборатории,
было определено представителями воинственного народа настолько
удачно, что уже в современную эпоху именно в этом же районе, а здесь в
средневековье располагался один из военно-политических центров Алании, была
построена уже современная крупная астрофизическая обсерватория, в
состав которой входит «БТА»- крупнейший в России телескоп с диаметром
зеркала 6 метров. Ниже по течению реки Большой Зеленчук, рядом со
станицей Зеленчукской работает радиотелескоп «РАТАН-600», обладающий
самым большим диаметром принимающей антенны в мире 600 метров.
На протяжении веков люди старались использовать звезды в
практических интересах. Для пророков путеводная звезда стала ориентиром в
путешествии к новорожденному младенцу Иисусу Христу. Благодаря звездам
Христофор Колумб открыл Америку. Скифы, сарматы, аланы в своих
многочисленных походах наверняка также ориентировались не только по
рельефу местности и информации проводников. Именно звезды и созвездия
были их путеводной нитью в пути к новым горизонтам. В народных
сказаниях мы находим отголоски этих представлений: по звездам герои
сказаний определяют свой путь, по восходу звезды намечают события. Правда из
всего разнообразия древних знаний у осетин сохранилось лишь небольшое
их количество. Список терминов невелик: «Дун-дуне» - Вселенная, «Арвы
цаеджындз» - Полярная звезда, «Авд хойы» - созвездие Плеяд, «Арвы тым-
был» - небесная сфера, «Стъалыты гевзаен» - рой звезд, «Лффэены фаед» -
Млечный путь, «Бонвэернон» - Венера, «Галгаес стъалы» - Арктур, «Стъ-
алыбардз» - созвездие, «Фисынмаедзэеуджытэе» - Большая Медведица,
«Фыййауы Лэедзджытэе» - Орион...
Наиболее интересно созвездие Плеяд. В осетинской космогонии оно
носит наименование «Семь сестер». Так же, как и в античной культуре. При
этом, как и у древних греков, каждая звезда имеет свое имя. Старшая - Азау,
дальше Уырыза, Цицца, Уардака, Дедакка, Уадакка и младшая Кабада. (В
другом варианте: Уз, Заз, Цицыр, Зада, Гадакк, Удыкк и младшая Гада).
«Авд хойы» - созвездие, обладающее наиболее яркими
антропоморфными чертами. Семь сестер характеризуются как одушевленные
персонажи, каждая из которых обладает своим характером. Азау - старшая и
самая рассудительная, младшая - Кабада непоседа и озорница. Весь день они
246
СЛ га па V. с') а, га' ш/> а /а/ /"'у^
3)
' 2ные шр-ны
247
хозяйничают и веселятся на небосводе и после полуночи отдыхают в
россыпи звезд:
Жмбиссехссевсвй ахызти,
Ныссабыр дуне, бафынсей.
Цъсех арвы риуыл Авд хойы
Ныффселладысты кафынсей.
Жрмсест ма уселсе сау рагъыл
Нее фынсей ксены сахъ цсергсес.
(За полночь уж время пошло, угомонилась Вселенная, уснула // На
небосклоне устали танцевать Семь сестер // И только на черном горном хребте
не спит гордый орел).
Можно предположить, что сходство в названии Плеяд у осетин и греков
является результатом скифского наследия. Ведь в древности на скифов
влияние оказывала, прежде всего, культура Древней Греции. В Причерноморье,
где располагались греческие колонии культурные связи скифов и греческих
поселенцев были очень развиты.
Другие элементы звездного небосклона у осетин были не менее образны.
В ночной бездне, как россыпь жемчугов - «уЕрфаены фээд» - Млечный путь,
в переводе с осетинского «След Арфана». Так звали коня Урызмага, нартско-
го героя сказаний о нартах, на котором почтеннейший нарт добирался по
небосводу до небожителей.
«Бонваернон» - Венера, в переводе с осетинского звучит как «ставящая
день». Очевидно, это имя связано с тем, что первым светилом,
появляющимся на небосводе, бывает Венера. Впрочем, есть мнение, что эта звезда -
планета Сириус. «Бонваернон» - вообще один из самых популярных объектов
народного эпоса. Наиболее известно сказание «Гуырдзыхан и Бонвэернон».
Считается, что звезда эта символ снега. Как гласит легенда давным-давно
звезда «Бонваернон» находилась в заточении у Гуырдзыхана во вложенных
друг в друга сундуках, в восьмом по счету. И в мире не было поэтому холодов
и снега. Скот пасся на вечнозеленых пастбищах без пастухов, изобилие земли
было неиссякаемо. Но однажды Гуырдзыхан ушел в поход и оставил ключи
от сундуков жене своей Кудзаме. Соблазнила нечистая сила жену его на
любопытство. И захотела Кудзама узнать, что за сокровища скрыты в сундуках.
Начала открывать она сундуки, а как открыла восьмой, так «Бонваернон»
вырвалась из заточения и утвердилась на небосклоне. И сразу же снег повалил
большими хлопьями, и наступила зима.
«Галгаес стъалы» - Арктур, в переводе с осетинского «звезда -
повелитель быков». Арктур - красный гигант, ярчайшая звезда созвездия
Волопаса и всего Северного полушария. И четвертая по яркости звезда на
ночном небе.
248
«Фисынмаедзаеуджытэе» - больше известна как Большая Медведица, в
русском переводе название звучит как «Идущие к углу». Очевидно,
конфигурация созвездия вызывала эту необычную ассоциацию.
И, наконец, «Фыййауы Лзедзджытге» - Орион, в переводе с осетинского
«Посохи пастуха»
Безусловно, звезды не могли не вызывать ощущения таинственности и
магии. Считается, что у каждого человека на небе есть своя звезда. И в
зависимости от ее света ярка и человеческая судьба. Бытовала поговорка об
удачливом и счастливом человеке: «Уымэен йе стъалы арвыл цаехэертэе калы»
(Его звезда на ночном небосклоне светится ярко) или «Амондджын стъалы-
имае райгуырд» (Со счастливой звездой родился)...
Наши предки не только смотрели на звездное небо, находя в нем
причудливые конфигурации, но и пытались понять его, строя обсерватории. И
вполне возможно, что в древности у алан существовали свои знаки Зодиака
и гороскопы. Но об этом мы уже вряд ли когда-либо узнаем...
Об аланском наследии в Европе
Битва за аланское наследие, которое развернулось в последние годы с
некоторой даже агрессией со стороны сопредельных народов, в научной среде
особенно осетинских ученых вызывает непонятное спокойствие. При этом
информационный повод подают соседи Осетии по Северному Кавказу. Так
одни из них распространили в Интернете ролик с призывом во время
переписи населения указать свою национальность - алан или аланка.
Другие планомерно выстраивают свою новую идеологию - отсюда
территориальные притязания, столица Магас, Аланские ворота, памятники аланским
всадникам... Конечно, на бытовом уровне можно сколько угодно с
придыханием говорить, что наши предки - великие аланы, и радоваться как дети,
если кто-то за пределами Осетии озвучит связь осетин с аланскими
племенами. Однако пора перешагнуть через подобное наивное восприятие мира.
Сегодня необходимо уже заявлять о себе как о живом народе и перестать
быть лишь тенью предков. Воистину был прав великий Коста, когда
предостерегал: «Даг фыдаелтге рухсаг, дэехэедаег мын бэезз!» - «Нельзя жить только
наследием предков».
Ну а пока суть да дело, периодически отмечаются новые хроники алан-
ского наследия в Европе. Как пример, возьмем Францию, которая в
раннем средневековье являлась одним из центров расселения алан в Европе и,
в частности, в Орлеане. Этот древний город расположен на реке Луара, в 130
км от Парижа. Население - 114 тыс. человек. Город по преданиям был осно-
249
*/е6е/г ш ОЛ у (у- нбегоб «П/((' жнах (? с<чшьч. с/А о а/к/се/ /су п> *н у/шо</ ма/?./ш »
ван кельтами, после захвачен и разграблен римлянами. Восстановлен в 275
году императором Аврелианом, в честь которого с V века стал носить его
имя. Нынешнее название - Орлеан - французское прочтение имени
римского императора.
Вообще, у Орлеана непростая история. В средневековье город
оказывается на пути великого переселения народов, попеременно попадая под власть
разных воинственных переселенцев. В 408 году сюда переселяются аланские
племена, под предводительством вождя Гоара. В то время эта территория
все еще входила в состав Римской империи, и военачальник Аэций
предложил аланским отрядам переселиться для несения здесь пограничной
службы. Однако большая часть местных землевладельцев воспротивилась указу
Аэция, и оказала вооруженное сопротивление аланам. Тогда Гоар подавил
выступление феодалов, что, впрочем, не составило большого труда.
В итоге южной границей этой части аланских поселений стал хорошо
укрепленный Орлеан. К северу от него расположился Аллейнс,
стратегическое значение которого ценилось на протяжении всего средневековья. Его
крепости стоят до сих пор. Со временем Орлеан из окраины территории
расселения алан во Франции превращается в резиденцию аланского вождя
Гоара. В исторической провинции Орлеане есть около ста населенных пунктов,
250
^^ *а/>а V. Оа> не/н/си /(« /га?ны<> ме< ны
напоминающих о пребывании здесь этого народа (Ален, Аленвиль и др;
вероятно, что отсюда происходит и французское имя - Ален,
зафиксированное в источниках с VI в. н. э.).
Вскоре вождь гуннов Аттила вторгается на территорию Римской
империи. К этому времени аланским народом уже не правит Гоар, который был
широко известной личностью в Галлии в течение более чем четырех
десятилетий. Его сменил Сангибан. В 451 г. Сангибан получил приказ из Рима
защищать Галлию от вторжения гуннов Атиллы. Гунны осадили Орлеан, где
находилась резиденция Сангибана и после многих дней ожесточенной
битвы город оказался на грани падения. Тем не менее, до подхода основных
римских войск Орлеан продержался. Ну а вскоре произошла знаменитая битва
на Каталуанских полях, где гунны были окончательно разбиты.
Далее наступает относительно мирный период проживания алан на
территории современной Франции. Проходят века. Под воздействием
обстоятельств аланы вынуждены думать уже не о защите чужих земель, а о
своем физическом выживании. И здесь проявляется такая наша национальная
особенность как ассимиляция и интеграция. В итоге сегодня памятью об
аланах во Франции остались лишь географические названия и блюдо
«фондю». Хотя возможно, что не только это. Несомненно, у местных жителей,
часть которых генетически являются потомками алан, сохранилась и
историческая память о своих предках. На центральной площади г. Орлеан
стоит памятник Жанне Дарк в военном облачение. Есть даже предположение,
что девушка была из семьи потомков алан (сармат) осевших в окрестностях
города. Ведь у сарматских племен женщина-воительница была частью
воинской традиции. Европейцы всегда были внимательны к своему
историческому наследию и орлеанцы, без сомнения, знают о своих аланских корнях.
Неспроста на улицах Орлеана можно видеть флаги, по своей раскраске
схожие с осетинскими. «Осетинские цвета» флага есть даже у города Новый
Орлеан в США, который основали выходцы из французского Орлеана. Только
позже здесь была добавлена синяя полоска, как символ моря.
Возвращаясь в наши дни и понимая, что признание Республики на
Западе на официальном уровне встречает препоны, думается, можно было бы
шире использовать каналы неофициальные. Не исключено, что те же
жители Орлеана захотят поближе познакомиться с такими же, как и они,
потомками алан. Для начала можно организовать простую переписку, найдя по
Интернету адреса исторических или культурных сообществ этой
французской провинции. Поездка во Францию - удовольствие недешевое, но можно
организовать приезд на юг Осетии гостей из самого Орлеана. Познакомить
со страной, провести пешие экскурсии по обеим частям Алании. А то, что
желающие найдутся, можно не сомневаться, на Западе люди всегда с
легкостью отправляются на познание мира.
251
1^ п/с а бе го /> « 0/(С жнсоч '(? ссш и<ч. гл/ ои(/к</ л *р (ь /и у/гню г/ жм^нм »
Ориентироваться при этом надо, прежде всего, на западную молодежь.
Среднее и старшее поколение придерживается консервативной идеологии,
где признанию РЮО нет места. К тому же через некоторое время именно
молодые придут во власть, возглавят бизнес и культурную сферу Запада. Ну
а связям на уровне городов и даже штатов имеются положительные
примеры. Так, Нагорный Карабах уже признало несколько штатов США, а абхазы
установили побратимские связи с шотландским городом Килмарнок. В этом
городе даже установлен памятник погибшим в грузино-абхазской войне,
есть улица Сухумская... Хотя по логике вещей «шотландское направление»
должны были разрабатывать, прежде всего, мы, осетины, с учетом
исторической общности двух народов. Однако абхазы не только стали в этом деле
первопроходцами, но и демонстративно поддержали, не в пример нам,
референдум в Шотландии. Но никогда не поздно приступить и нам.
Республика пока успешно разработала итальянское направление, что
также немаловажно. Руководство администрации Цхинвала подписало
соглашения о сотрудничестве с несколькими городами Италии. Существует даже
общество итальяно-осетинской дружбы. Есть свои достижения и на
болгарском и иранском направлениях.
Содержание
Предисловие 3
Глава I. Тропа к национальным культуре и искусству. 5
«Симд» - жемчужина осетинской национальной хореографии 7
Национальные музыкальные инструменты 10
Из истории театра Южной Осетии или как зарождалось
сценическое искусство в начале прошлого века 15
Этапы становления культурно-просветительской сферы
общественной жизни Южной Осетии 19
Синематограф и Южная Осетия 22
Денежная единица «заерин», так и не ставшая пока
национальной валютой 26
Художественный фильм «Фатима». Непростой путь на
широкий экран 29
Сыр всему голова или о традициях осетинского сыроделания 33
Хлеб, как элемент сакрального ритуала 38
Кефир. Напиток и бренд 40
Из истории традиционных напитков осетин 43
Латиница & кириллица. Выбор времени и общества 48
Кинофестивали в Южной Осетии. Традиция, требующая
продолжения 51
Глава П. Традиции и обычаи, как код национальной культуры 55
Особенности национальных головных уборов 57
Жертвенное животное - дар небесам и основа праздничного
застолья 60
Погребальная обрядность: пережиток прошлого или
форма сохранения традиций 63
Народные промыслы как часть быта осетин 67
Осетинское пиво. Напиток, ставший национальным символом 73
Из истории виноделия в Южной Осетии 78
Ангелы и их народное восприятие 82
Водяная мельница - пространство мифологического действа 86
Легион темных сил 88
Есть праздники в наших селеньях! 92
О фенологических и метеорологических познаниях осетин 95
Ослик как инструмент народной ирригации 98
253
Наф. Народный праздник из глубины веков 101
Куырысдзау - посланник в мир теней 103
Зима в горах Алании. В трудах и веселье 106
Спортивные игры в Осетии как часть народной традиции 109
«Хуымгаенаены мэей» - месяц пахоты 112
Похищение невесты. Традиция, прошедшая сквозь века 115
Осетия. Праздник как часть бытия 117
Лето в горах. Этнографические зарисовки из прошлого 125
К проблеме сакральных практик 130
Беглый взгляд на некоторые параллели прошлого и настоящего
национального семейного этикета 133
Глава III. Золотое сечение Нартиады , 137
Нартиада. Историческая память народа, пронесенная сквозь века... 139
Очарование и противоречивость женских образов
эпического сказания 142
Сырдон - хитрость земли и коварство неба 145
Нартский эпос. Яркие краски повседневности 148
Национальные традиции на страницах народного эпоса 151
Страна нартов. Жизнь в окружении чудес 153
Широта праздников и радость бытия нартов 156
Истоки возникновения осетинских фамилий в Нартиаде 159
Народный эпос «Сказания о нартах» в ракурсе хроники
контактов с внеземными цивилизациями 162
Уаиги из Нартиады - реальность древнего мира? 167
Эпические нарты. Далекие и близкие 170
Нарт Сослан - герой и любовник 181
Глава IV. Россыпь исторических фактов 185
Аланы как хранители порядка в Древнем Риме 187
Ос-Багатар. Между мифом и исторической реальностью 190
Сослан-Давид. Горечь исторической правды 193
Бега Кочиев. Жизнь после легенды 195
Из истории абречества в Южной Осетии 199
Знаур Айдаров - пламенный пассионарий революции 202
Память сквозь столетие или о трагическом событии
в истории народа Осетии 206
Советский Союз 1937-1938 гг. Эпоха большого террора 209
Глава V. Заметки на разные темы 215
Осетинский триколор. От Арктики до Антарктиды и от Эльбруса
до глубин Черного моря 217
254
Улицы нашего города или К истории градоустройства Цхинвала 219
Как нам сохранить историческую кладовую Южной Осетии? 224
Лес как золотовалютный запас страны 228
Юлия Габараева. Человек, спасший народ Южной Осетии
от угрозы экологической катастрофы 232
Аланское наследие на Пиренеях 235
Свидетельства глубокой старины, или Каменные лодки
путешественников в потусторонний мир 239
Так кто же изображен на гербе Осетии: барс или леопард? 243
Магия звездного неба 246
Об аланском наследии в Европе 249
Роберт Петрович Кулумбегов
Южная Осетия. Хроники культурной жизни
Научно-популярное издание
Редактор АЛ. Кочиев
Технический редактор О.С. Икаев
Художественный редактор ИЗ. Чочыева
Корректор В.С. Кудзиева
Компьютерная верстка О.С. Икаев
В качестве иллюстраций были использованы репродукции картин К. Хетагурова,
М. Туганова, А. Джанаева, В. Бежанова, А. Плиева, В. Каджаева, Г. Котаева, А. Ахполова,
И. Джусоева; фотографии А. Сварцевича, А. Кочиева, из фондов Национального музея РЮО
и архива газеты «Республика»
Подписано к печати 12.12.2021
Формат 84x108/32. Бумага офсетная. Печать офсетная
Уч. изд. л. - 22. Усл. печ. л. - 22,1.
Тираж 300 экз. Заказ № 27
ИП Икаев Олег Севастиевич
100001, Республика Южная Осетия
г. Цхинвал. ул. Московская, 7