/
Автор: Госвами А.
Теги: метафизика в целом общая метафизика учение о бытии онтология философия метафизика гносеология физика философские науки квантовая физика бессмертие
ISBN: 978-5-91478-020-0
Год: 2013
Текст
Амит Госвами
квантовый активист, пионер новой парадигмы
ФИЗИКА
ДУШИ
Квантовая книга жизни,
i/мирания, перевоплощения и бессмертия
Д-р Госвами — заслуженный профес-
сор факультета теоретической физики
университета Орегона. Его называют
пионером новой научной парадигмы,
называемой «наука внутри сознания»,
объединившей квантовую физику и
явления духовной жизни.
Госва м 11 я вл яе гея а второ м популя р-
ного учебника «Квантовая механика»
(«Quantum Mechanics»), которым поль-
зуются многие университеты мира.
В его двухтомнике «Взгляд физика на
природу» («The Physicist's View of Nature») прослеживается, как
идея Бога в науке пережила спад и подъем на новом, кванто-
вом уровне понимания.
В собственной жизни Амит Госвами практикует духовность
и трансформацию. Он называет себя квантовым активистом.
«... один из самых блестящих умов в мире науки».
Ди и и к Чонра
ФИЗИКА ДУШИ
ООО
Квантовая книга жизни, умирания,
перевоплощения и бессмертия
Амит Госвами
Издательский дом «ПОСТУМ»
Москва, 2013
Посвящается моему другу Хью Харрисону,
помогавшему начинать исследования,
которые привели к этой книге,
и моей жене Уме, без чьих догадок
и мудрости эта книга не смогла бы достичь
своего теперешнего воплощения.
УДК ш
ББК 87.2
Г72
Перевод с английского Александра Киселева
Гостами, Амит
Г72 Физика души. Квантовая книга жизни, умирания, перевоплощения
и бессмертия / А. Госвами; [пер. с англ. А. Киселева] — М.: Постум,
2013. - 352 с.: ил.
ISBN 978-5-91478-020-0
Известный физик и мыслитель, доктор Амит Госвами в книге «Фи-
зика души» предлагает подробно аргументированную модель того, как
может функционировать теория реинкарнации (перевоплощения души).
Его концепция во многих аспектах основана на законах квантовой физики.
Согласно гипотезе доктора Госвами, сознание, способное переселяться из
одного тела в другое, является квантовой монадой - структурой, состоящей
из волн возможности, которые реализуют себя в следующем воплощении.
Книга предназначена для всех, кто интересуется посмертной судьбой чело-
веческого сознания и духовной эволюцией человеческого вида.
УДК 111
ББК 87.2
ISBN 978-5-91478-020-0
© 2012, Amit Goswami
© 2013, Издательский дом «ПОСТУМ»
ПРЕДИСЛОВИЕ
ООО
Трудная проблема, касающаяся идеи перевоплоще-
ния, решена. Вас это интересует?
Гипотеза перевоплощения всегда была для филосо-
фов камнем преткновения, потому что они не могли по-
нять, как ответить на ключевой вопрос: что переселяется
из одного воплощенного тела в другое, из-за чего можно
говорить о существовании непрерывности между ними и
как это происходит? Популярный ответ о переселяющейся
душе философски несостоятелен, поскольку подразумевает
дуализм: каким образом нематериальная душа может взаи-
модействовать с материальным телом?
Ответ, который дается на эти вопросы в данной книге,
основанный на квантовой физике, удовлетворяет и научным,
и философским критериям. Возможно, вас интересует:
может ли перевоплощение быть подлинно научным фактом?
Может — и я покажу это в своей книге. Включив схему пере-
воплощения в нашу науку о самих себе, мы также сможем
разумно подходить к важному вопросу о поисках бессмер-
тия, который волнует большинство людей. Даже феномен
НЛО начинает получать определенное научное объяснение.
Вы увидите.
Общепринятая наука основывается на представле-
нии о материи как строительном материале всего сущего.
В соответствии с этим жизнь, ум и сознание считаются всего
лишь эпифеноменами (вторичными феноменами) мате-
рии. С подобной точки зрения все эпифеномены, тем или
иным образом проявляющиеся в живых существах, закан-
чиваются со смертью. (Показательно, однако, что материа-
листические модели неизменно терпели неудачу в попыт-
ках удовлетворительного объяснения того, как из материи
возникает жизнь, не говоря уже об уме и сознании.) Очевид-
7
но, что с этой точки зрения вопрос о перевоплощении явно
не имеет смысла.
В то же время половина населения мира верит в ре-
лигии, предполагающие перевоплощение. Что еще убе-
дительнее, модели перевоплощения, описываемые в этих
религиях, теперь, по-видимому, подтверждаются очень
надежными научными исследованиями в разных областях.
Во многих культурах существуют книги мертвых, описываю-
щие посмертное путешествие души. Самая знаменитая
из них, принадлежащая к тибетской культуре, называется
«Тибетской книгой мертвых». Описания околосмертных
переживаний, которые дают люди, возвращенные с поро-
га смерти, поразительно похожи на те, что содержатся
в «Тибетской книге мертвых». Кроме того, имеется значи-
тельное количество данных, подтвержденных многими
дополнительными доказательствами, которые свидетель-
ствуют в пользу существования памяти о прошлых вопло-
щениях. Распространенный, но спорный феномен контак-
терства тоже получил существенную научную поддержку.
Феномены духов-проводников и ангелов-хранителей, пере-
живаемые многими людьми даже в нашей научно ориен-
тированной культуре, стали темой успешных книг и теле-
визионных шоу.
Хотя обычные ученые отвергают большую часть этих
новых данных, считая их субъективными или даже сфальси-
фицированными, в действительности они представляют со-
бой реальные аномалии для материалистической парадиг-
мы, поскольку в случае их подлинности они прямо опро-
вергают точку зрения материализма, согласно которой «не
существует ничего, кроме материи». В действительности
аномалиями для материалистической науки являются не
только перевоплощение и околосмертный опыт. Ее грани-
цы подвергаются сомнению во множестве областей. Суще-
ствуют популяризированные Стивеном Гоулдом проблемы
«знаков препинания» в биологической эволюции; пробле-
мы биологического морфогенеза, к которым привлек наше
внимание Руперт Шелдрейк; проблемы психосоматическо-
го целительства, подробно описанные такими авторитета-
8
ми, как Дипак Чопра и Дари Досси. Есть аномалии экстра-
сенсорного восприятия и даже аномалии нормального вос-
приятия. С точки зрения материалистической парадигмы
аномальными явлениями следует считать наши творческие
способности и духовность. Показательнее всего то, что те-
мой многих недавних книг стали аномалии и парадоксы
в самой физике — в квантовой физике.
Новая наука перевоплощения вырастает из развиваю-
щейся уже в течение некоторого времени новой парадигмы
науки, которая основывается на первичности сознания.
В моей книге «Самосознающая вселенная: как сознание соз-
дает материальный мир» описано, как можно было бы раз-
решить все парадоксы и аномалии квантовой физики, если
бы мы основали науку на метафизическом допущении о том,
что основу всего бытия составляет сознание, а не материя.
В последующей книге — «Природа глазами физика, том II:
Квантовая революция», я показал, как можно распростра-
нить новую парадигму науки (которую я называю наукой
в сознании или идеалистической наукой) на объяснение
не только аномалий психологии — нормальной и паранор-
мальной, — но и аномалий биологии, когнитивной науки
и психосоматической медицины. Кроме того, эта новая пара-
дигма объединяет науку с духовностью, что составляет тему
моей книги «Провидческая мудрость: руководство квантово-
го физика по достижению просветления». В данной книге я
продолжаю исследование новой науки, распространяя ее на
посмертное существование, перевоплощение и бессмертие.
По правде говоря, я начал исследования по «Физике
души» почти сразу после публикации «Самосознающей
вселенной», и все замечательные вещи, о которых говорится
в моих последующих книгах, в действительности выраста-
ли из этого исследования. Данная работа могла быть опу-
бликована в незрелом виде в 1997 г., но теперь, оглядыва-
ясь назад, я рад, что эта затея провалилась. Впоследствии
публикация «Физики души» задерживалась из-за оставав-
шегося без ответа интригующего вопроса о воскресении и
бессмертии. Только после того, как ко мне пришла догад-
ка о физике бессмертия, я был готов опубликовать книгу,
9
которую вы сейчас держите в руках. Так или иначе, я буду
делиться с вами всеми историями, которые вели меня к раз-
личным догадкам.
Существует ли душа, которая выживает при смерти
и переселяется из одного тела в другое? Я покажу, что при
включении квантовых представлений в нашу модель созна-
ния в контексте идеалистической науки можно говорить о
сущности, подобной душе, — я называю ее квантовой мо-
надой, — которая опосредует перевоплощение. Если пере-
воплощение — это научный факт, то как нам следует жить
и умирать? Я рассматриваю следствия новой науки пере-
воплощения для нашего мировоззрения, для того как мы
живем и как умираем, и как нам следует смотреть на наше
стремление к бессмертию. Возможно ли вообще разрабо-
тать физику бессмертия? Да, возможно, хотя для экспери-
ментального подтверждения и эволюционного проявления
аспектов подобной физики могут потребоваться десятиле-
тия или даже столетия. И все же я предполагаю, что источ-
ником мужества, нужного нам для подобного предприятия,
могут служить кое-какие спорные данные, которые были у
нас перед глазами многие десятилетия, — данные о НЛО.
Я писал эту книгу с 1994 года. Ее написанию содей-
ствовали многие люди. Мне помогали многочисленные дис-
куссии с моим другом-теософом Хью Харрисоном, а также
с философами Робертом Томпкинсом и Кирстеном Ларсе-
ном. Время от времени Хью, Роберт, Кирстен и я устраивали
групповые обсуждения, которые очень помогали мне в ра-
боте. Кроме того, очень ценными были обсуждения с таки-
ми авторитетами, как Стэн Гроф, Сатвант Пасрича и Кеннет
Ринг. В последнее время мне помогали долгие дискуссии с
психиатром Умой Госвами и философом-мистиком Свами
Сварупанандой. Я благодарю вас всех.
Я также признателен фонду «Бесконечность» и лично
Радживу Малхотра и Барбаре Стюарт за поддержку в тече-
ние части периода написания этой книги. Наконец, мне хо-
телось бы поблагодарить коллектив издательства «Хэмптон
Роадс» за то, что они позаботились обо всех деталях данной
публикации.
1
ОТ СМЕРТИ К БЕССМЕРТИЮ
ООО
Что такое смерть? Казалось бы, на этот вопрос легко
ответить. Смерть — это когда кончается жизнь; это прекра-
щение жизни. Но знаем ли мы, что такое жизнь? Знаем ли
мы, что означает ее прекращение? На эти вопросы ответить
не так легко — по крайней мере, в науке.
Большинство людей мало интересуют научные опре-
деления жизни и смерти. В 1993 году, когда вышла моя
книга, предлагавшая новую научную парадигму для пони-
мания природы реальности — науку, основанную на пер-
вичности сознания, — я участвовал в радиошоу в прямом
эфире. Первый вопрос, заданный радиослушателями, был
не о природе реальности. Он был о том, есть ли жизнь по-
сле смерти; тогда я понял, что для многих людей это самый
главный вопрос о реальности.
Это хотят знать даже дети. В письме к Богу ребенок
писал: «Дорогой Бог, что случается, когда мы умираем? Я не
хочу это делать, я просто хочу знать, что это».
Что случается после смерти? В прошлом вы обратились
бы с этим вопросом к своему приходскому священнику, к мул-
ле или раввину, к iypy, мастеру дзен или шаману. Это вовсе
не считалось научным вопросом. В те дни наука имела дело
с земными аспектами мира; источником ответов на вопросы,
более близко касавшиеся людей — как жить, что случается по-
сле смерти, как познать Бога и т. п. — была религия.
Не всегда удавалось получать ответы. Ученик дзен
пришел к учителю и спросил: «Что происходит после смер-
ти?» Мастер дзен ответил: «Я не знаю». Ученик был удивлен.
«Но ведь вы же мастер!» — запротестовал он. «Но я не мерт-
вый мастер», — ответил учитель.
и
Однако многие гуру различных религий зачастую бо-
лее охотно давали ответы. И эти ответы, по большей части,
были простыми (по крайней мере, ответы организованных
религий). Бог правит миром, который разделен на добро и
зло. Если ты на стороне добра, то после смерти попадаешь
в рай — прекрасное место, где царят радость и покой. Одна-
ко если ты следуешь злу, то смерть низвергает тебя в ад, где
тебя ждут пламя, сера и муки. Религия наставляла: «Будь
добродетельным». И если добродетель не вознаграждает-
ся здесь, на Земле, она будет вознаграждена после смерти.
Увы, в наш умудренный научный век подобный ответ не
удовлетворяет.
Итак, получите ли вы в этой книге утонченные (уточ-
ненные) и удовлетворяющие ответы? Надеюсь, что да. Эти
ответы основываются на новой физике, именуемой кван-
товой физикой, которая при помещении в контекст фило-
софии примата сознания открывает для нас провидческое
окно, из которого веют свежие ветры новых ответов на из-
вечные вопросы. Вопросы и ответы, касающиеся того, что
происходит после смерти, — это лишь самые последние из
открытий этой новой науки. Читайте дальше.
ЧТО ВЫЖИВАЕТ?
Кто вы после смерти? Ясно, что после смерти вы не
могли бы быть физической или телесной сущностью. По-
этому популярна идея бесплотной души. Вам говорят, что
именно ваша душа выживает при смерти тела. И после
смерти душа отправляется в рай или ад, в зависимости от
того, как вас оценят в Судный день.
То, как многие люди представляют себе рай, пред-
полагает, что они очень надеются даже в раю сохранить в
целости свое эго, как это показывают в голливудских филь-
мах. Для них эго — это душа. Однако подобное убеждение
вызывает возражения.
Как мы обретаем свою эго-тождественность? Ясно, что,
по мере того как мы взрослеем, наш опыт формирует эго.
12
Память об этом опыте, скорее всего, хранится в физическом
мозге. Кроме того, в развитие эго вносит вклад не только
опыт (воспитание); кажется логичным, что определенную
роль играет и наше генетическое наследие (природа). Но
и генетическая память, и память мозга имеют физическую
основу. Может ли эго функционировать после смерти тела
и разрушения этих физических форм памяти?
Еще одно возражение против понимания души как
эго выдвинул психолог Чарльз Тарт. Тарт (1990) указывает,
что тело и мозг оказывают стабилизирующее влияние на
нашу идентичность. Например, в сновидении мы теряем
осознание своего физического тела, и смотрите, что про-
исходит. Во сне наша идентичность может многократно
переходить от одного тела сновидения к другому; наше са-
моотождествление оказывается не слишком устойчивым.
Сходные вещи происходят при сенсорной депривации и под
действием психоделических препаратов. В этих измененных
состояниях сознания исчезает нормальная, устойчивая эго-
тождественность, которую мы переживаем в бодрствующем
осознании. По мнению Тарта, это может показывать, что со-
бой представляет измененное состояние сознания, которого
мы достигаем после смерти, — если только не существует
других, неизвестных нам процессов стабилизации.
Поэтому природа души, природа того, что выживает
при смерти, — это трудный и спорный вопрос. Он становит-
ся еще более спорным, еще более озадачивающим, когда
мы рассматриваем существующие во многих культурах кон-
цепции непрерывности — идеи жизни и смерти как кон-
тинуума. Нечто не только переживает смерть, но возвраща-
ется в другом теле в следующем рождении, и этот процесс
продолжается непрерывно.
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ
Идея души, попадающей после смерти в рай или ад,
более или менее популярна в иудеохристианских куль-
турах. В других культурах дело обстоит несколько иначе.
13
Иногда — например в исламе — различия незначительные.
Но порой различия в представлениях о реальности загроб-
ной жизни весьма радикальны. Индуисты в Индии, буд-
дисты в Тибете и других местах (хотя для буддизма харак-
терна очень тонкая идея души), и многие люди китайского
и японского происхождения даже вне буддизма верят в
душу, рай и ад, но для них пребывание в раю или аду —
это лишь начало путешествия. В этих культурах рай и ад
считаются временными местами обитания, после которых
душа должна снова возвращаться на Землю. То, как долго
вы остаетесь в своем временном раю или аду, зависит от
вашей кармы — концепции причины и следствия, которая
включает в себя «книгу учета» добра и зла, но с одним важ-
ным отличием.
Делая добро, вы накапливаете хорошую карму, а
дурные дела увеличивают количество плохой кармы в ва-
шей кармической «книге учета» — совсем как в христиан-
стве. Разумеется, плохая карма нежелательна; например,
многие китайцы боятся, что если их земные деяния будут
по-настоящему дурными, то в следующей жизни они ро-
дятся крысами или даже червями. Но даже хорошая кар-
ма не останавливает вращение колеса рождений и смер-
тей. Сколько бы хорошей кармы вы ни накопили, вы не
можете вечно пребывать в райском совершенстве и всегда
должны возвращаться к земному несовершенству. Так по-
является тонкая идея, что даже хорошая карма недоста-
точно хороша. Даже тогда вы остаетесь привязанным к
колесу кармы, циклу повторяющихся перевоплощений.
А колесо кармы считается движущей силой колесницы
страдания.
Что может быть лучше, чем накапливать хорошую
карму, быть добродетельным во всех своих земных деяни-
ях и переживаниях? Согласно представлениям индуизма и
буддизма, есть наивысший, совершенный путь жизни, от-
крытие которого освобождает вас от колеса кармы. В инду-
изме это называется мокша, что буквально означает «осво-
бождение», а в буддизме — нирваной, что переводится как
угасание пламени желания.
14
Для объяснения этих различий между иудео-
христианскими и индуистскими/буддийскими представ-
лениями о том, что происходит после смерти, мы можем
обратиться к философии. Согласно одной философии,
конкретная модель посмертной реальности, формирую-
щаяся в данной культуре, зависит от того, является ли эта
культура материально богатой или бедной. Цель религии
состоит в том, чтобы убеждать людей жить в добродетели,
а не в зле. Если культура материально бедна, люди живут
в надежде на лучшую жизнь после смерти. Если бы они
знали о перевоплощении, то не останавливались бы перед
тем, чтобы иногда быть плохими и рисковать попасть во
временный ад. Ведь всегда есть следующая жизнь для того,
чтобы быть хорошими. Поэтому для того, чтобы держать
их в узде, важна идея вечного ада; им уже известен ад,
и они не хотят, чтобы он был вечным. С другой стороны,
в богатых обществах людям можно говорить о перевопло-
щении.
В богатых обществах люди живут в классовой си-
стеме, где большинство людей принадлежат к среднему
классу. Если вы принадлежите к среднему классу, то худ-
шее, что с вами может случиться, — это стать бедным. Тог-
да угроза перевоплощения действует, поскольку плохая
карма не только порождает ад, но и обещает более низ-
кую форму жизни (например, более низкий класс) в сле-
дующем воплощении. Так было в индуистской кастовой
системе в богатой Древней Индии, где процветала идея
перевоплощения. Теперь в Индии все меняется; большин-
ство людей там бедны, и идея перевоплощения больше не
столь популярна. С другой стороны, сегодняшние запад-
ные общества по мере роста богатства все в большей сте-
пени становятся классовыми системами. Неудивительно,
что в этих обществах становится распространенной идея
перевоплощения.
Это вполне логично. На курсе «После Смерти 100» вы
узнаете основные понятия — Бог, добро и зло, душа, рай и
ад. На курсе «После Смерти 300» вы получаете представ-
ления о перевоплощении и колесе кармы. Там вы задаете
15
вопросы, о которых не могли бы подумать на курсе уровня
100. Если есть жизнь после смерти, то почему не жизнь до
жизни? Почему плохие вещи случаются с добродетельны-
ми людьми? И самый лучший вопрос: как может подлинно
справедливый и великодушный Бог не давать всем хорошую
жизнь в раю?
По сравнению с этими курсами идея освобождения
относится к выпускному курсу уровня 500. Вы приступа-
ете к нему только после того, как будете сыты по горло
«карма-колой». Вы приступаете к нему, когда задаете во-
просы о самой природе реальности и о вашей связи с ней,
когда вы интуитивно чувствуете, что вы, мир и Бог не явля-
етесь отдельными и независимыми друг от друга. Вы пере-
ходите на этот курс, когда весь мир чувствующих существ
становится вашей семьей, и вы хотите по-новому служить
своей семье.
Философ Михаэль Гроссо назвал недавнее возрожде-
ние в Америке интереса к перевоплощению «спонтанным
формированием мифа перевоплощения», однако это боль-
ше, чем формирование мифа. На мой взгляд, мы все вместе
перешли с курса «После Смерти 100» на курс уровня 300.
И некоторые из нас уже задумываются о поступлении на
выпускной курс.
Когда происходит переход на курс следующего
уровня? Это довольно хорошо объяснял философ Алан
Уоттс. По мнению Уоттса (1962), колесо кармы очень на-
поминает посещение ярмарки. Первоначально вы, как
душа, менее склонны к безрассудству. Воплощаясь, вы
придерживаетесь добродетельной жизни. Только позд-
нее вы осознаете, что получаете большую возможность
учиться, если выбираете более рискованные затеи — на-
пример, родиться бедным (но добродетельным) или
жить трудной, но творческой жизнью. Но даже тогда вас
настигает последнее страдание — скука; рано или позд-
но всем нам будет казаться отталкивающей идея вечной
привязанности к кармическому колесу. Это чувство пре-
красно передает кинорежиссер Вуди Аллен в «Ханне и ее
сестрах»:
16
«...Ницше с его теорией вечного возвращения. Он говорил,
что мы будем вечно снова и снова проживать точно та-
кую же жизнь. ...Оно того не стоит». (Цит. в работе
Fisher, 1993.)
Испытывая подобные чувства, мы можем обращаться
к идее освобождения.
Заметьте, что и христианская идея вечного пребы-
вания в раю, и восточная идея освобождения по существу
относятся к стадии, которую действительно можно назвать
бессмертием души, — больше никакого рождения, больше
никакой смерти. Первая из них (рай) — это лишь несколько
упрощенная версия того, как мы туда попадаем, в ней про-
пущены промежуточные этапы.
Так что не думайте, что идеи перевоплощения полно-
стью принадлежат Востоку и лишь недавно были импор-
тированы на Запад. Перевоплощение было признанной
частью иудаизма, в котором был рожден Иисус. Многие
ученые считают, что до 553 г. н. э. христианство тоже при-
знавало идею перевоплощения. Говорят, что в тот год Пя-
тый Вселенский собор принял постановление против идеи
перевоплощения душ, хотя другие исследователи полага-
ют, что Собор не принимал такого решения официально.
(Хорошее обсуждение можно найти в работах Bache, 1991, и
MacGregor, 1978.)
Многие специалисты также думают, что разногла-
сия по поводу перевоплощения на Западе — это не разно-
гласия между Западом и Востоком, а расхождение между
эзотерическими и экзотерическими ветвями западных
религий. Перевоплощение признает суфизм — эзотериче-
ская ветвь ислама. Идею перевоплощения поддерживает
хасидский иудаизм, равно как гностическая и другие ми-
стические традиции в христианстве (Bache, 1991; Cranston
and Williams, 1984).
Идея перевоплощения часто встречается в запад-
ной мысли вне всякого религиозного контекста. Начи-
ная с Пифагора и Платона, в перевоплощение верили
многие выдающиеся люди — Дэвид Юм, Ральф Уолдо
17
Эмерсон, Генри Торо, Бенджамин Фраклин, И. В. Гёте.
Гёте писал:
Душа человека подобна воде;
Она приходит с Небес,
Восходит к Небесам,
А потом возвращается на Землю
В вечном чередовании
(Из «Песни Духов над Водами», цитируется в Viney, 1993)
А Франклин, когда ему было лишь 22 года, писал для
собственной эпитафии:
Здесь лежит пищей для червей
Тело В, Франклина, печатника,
Подобное обложке старой книги
С вырванным содержимым, лишенной
Тиснения и позолоты.
Но труд не пропадет,
Ибо он, как он верит,
Появится снова
В новом и более элегантном издании,
Пересмотренном и исправленном Автором.
(Цитируется в работе Cranston and Williams, 1984)
В XIX в. на Западе быстро росла популярность тео-
софии, в которой центральное место занимает доктрина
перевоплощения, поскольку люди были уже готовы к при-
нятию идеи перевоплощения. В более недавнее время
опросы общественного мнения показывают, что в перево-
площение верит значительное число жителей Запада —
возможно, до 25% (Gallup, 1982). Философ К. Дж. Дюкас
утверждал, что «вера в непрерывность жизни зарождается
(у детей) полностью самопроизвольно». Имеющиеся у нас
данные о воспоминаниях прошлых воплощений показывают,
что в настоящее время в западном мире есть много подоб-
ных случаев (Stevenson, 1974). Если идея перевоплощения
носит универсальный характер и не связана с конкретной
культурой, то вполне естественно спросить, может ли она
быть научной.
18
НАУЧНЫ ЛИ ИДЕИ ЖИЗНИ
ПОСЛЕ СМЕРТИ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ?
Имеет ли смысл что-либо из этого обсуждения со
строгой научной точки зрения нашего века? Несколько де-
сятилетий назад ответом обязательно было бы громоглас-
ное «нет!», но времена изменились. Главная причина за-
ключается в наличии надежных данных. Выше я упоминал
о данных, касающихся памяти о прошлых воплощениях.
Большая часть этих данных, отдельные аспекты которых
подвергались проверке, относится к детям, вспоминаю-
щим свои прошлые жизни. Еще больше данных получено
из того, что называется регрессиями в прошлую жизнь:
под действием гипноза, травмы, фармакологических пре-
паратов или других специальных методов люди как будто
вспоминают события прошлой жизни (обзор этих данных
можно найти в работе Cranston and Williams, 1984). Многие
из этих воспоминаний подтверждались. Во многих случаях
была исключена возможность обмана.
Что самое важное: воспоминания о прошлых вопло-
щениях — это не единственные имеющиеся данные. Око-
лосмертные переживания — опыт людей, возвратившихся
из состояния клинической смерти, очень хорошо согласу-
ется с описаниями посмертной реальности — по крайней
мере, некоторых ее фаз, — которые содержатся в «Книгах
мертвых» древних культур (обзор «Книг мертвых» можно
найти в работе Grof, 1994). Эти люди описывают выход из
тела, прохождение через тоннель в другой мир, встречи с
давно умершими родственниками, духовными существами
из света и так далее.
В последние несколько десятилетий наука тоже на-
чала своевременную, но неожиданную переоценку древ-
ней мудрости. В то время как общей тенденцией науки,
начиная с XVII в., было сосредоточение на материальном
мире, в последние десятилетия XX в. наука начала иссле-
довать ранее маргинализировавшуюся духовную сферу.
В этой книге я буду показывать, что рождающаяся новая
парадигма науки вполне согласуется со всем спектром
таких идей, как Бог, душа, рай, ад, карма и перевопло-
щение.
При правильной формулировке и правильном по-
нимании такого рода идеи оказываются очень тонкими.
Мы приучены думать о них грубым материалистическим
образом1. Например, большинство людей думают о рае как
о месте, устроенном по образу и подобию Земли (о чем сви-
детельствуют некоторые его изображения в голливудских
фильмах). Таким его часто изображают массовые религии,
и мы с детства становимся жертвами подобного образа мыс-
лей. Но ясно, что «иной мир», если он существует, должен
радикально отличаться от этого.
Современная наука имеет весьма убедительные
свидетельства в пользу монистического мира — идеи,
что существует только одна субстанция, из которой со-
стоит вся реальность. Если бы существовал второй мир
субстанции души, то как бы он мог взаимодействовать
с материальным миром? Чем может опосредоваться та-
кое взаимодействие? Ясно, что в качестве посредника не
могут действовать ни субстанция души, ни материальная
субстанция. Кроме того, разве такое взаимодействие не
было бы связано с обменом энергией между двумя мира-
ми? Если так, то в энергетическом балансе материального
мира иногда наблюдался бы избыток или недостаток, но
в действительности этого не происходит. То, что энергия
материального мира постоянна, — это физический закон,
закон сохранения энергии. Научная мудрость справедли-
во указывает, что в мышлении о реальности нам следует
избегать дуализма взаимодействия (наследия философа
Рене Декарта); дуализм и наука подобны маслу и воде:
они несовместимы.
Поэтому старая наука прошлых трех веков учила нас,
что все феномены — это феномены вещей, состоящих из
материи. Это монизм, который кладет в основу всего бытия
1 Я использую слово «материалист» для характеристики людей,
которые верят в первичность материи — в то, что реальна только материя;
подобных людей также называют материальными реалистами.
материю. Новая парадигма предлагает вместо этого мо-
низм, основанный на первичности сознания — идее, что в
основе всего бытия лежит не материя, а сознание (которое
в народных и духовных традициях известно под разными
именами — Дух, Бог, Божественное, Аин Соф, Дао, Брахман
и т. д). Это монизм, основывающийся на сознании, которое
едино и трансцендентно, но это единое становится многим
в таких чувствующих существах, как мы. Это сознание — мы.
Весь мир опыта, включая материю, — это материальное
проявление трансцендентных форм сознания.
Эту ситуацию проясняет аллегория пещеры у Плато-
на. Платон представлял себе человеческий опыт как театр
теней: мы находимся в пещере и привязаны к сиденьям так,
что всегда смотрим на стену, на которую свет, идущий из-
вне, проецирует тени идеальных архетипических форм. Мы
принимаем тени за реальность, но позади нас находится их
источник — архетипы. И в конечном счете единственную ре-
альность представляет собой свет, ибо свет — это все, что мы
видим. В монизме, основанном на первичности, сознание —
это свет в пещере Платона, архетипы образуют трансцен-
дентную реальность, а тени показывают нам имманентную
реальность.
Такое монистическое представление о реальности,
которое я называю монистическим идеализмом, имеет
очень давнюю историю и составляет основу великих миро-
вых духовных традиций; именно поэтому его иногда назы-
вают вечной философией. В эзотерическом христианстве
основа бытия носит имя Божественное, трансцендентный
архетипический мир — это небеса или рай, а мир опыта —
Земля. В прошлом научное признание этого мировоз-
зрения было ограниченным, так как идеалисты не могли
объяснить языком, доступным для науки, такие понятия,
как трансценденция (букв, «превосхождение». — Пер.) и
самоотнесение (то, как единое делится на субъект/самость,
способную смотреть на саму себя и на объекты, отдельные
от нее самой). Новая парадигма науки в сознании, иногда
называемой идеалистической наукой, зародилась тогда,
когда эти понятия обрели доверие науки. Это было темой
нескольких книг, в том числе моей собственной (Goswami,
1993; Herbert, 1993).
Это настоящий прогресс. Материализм представляет
собой чистую метафизику: не существует никакого способа
объективно подтвердить, что все, включая ум и сознание,
возникает из материи. Вечная философия прошлого была
тем, что мы называем опытной (experiential) метафизикой,
поскольку великие духовные учителя всех традиций всегда
заявляли о своем непосредственном знании того, что в осно-
ве бытия лежит беспредельное, трансцендентное и единое
сознание. По контрасту с этим монистический идеализм —
вечная философия в новом контексте науки в сознании — это
не только опытная, но и экспериментальная метафизика,
так как его метафизические идеи, по крайней мере частично,
MOiyr подтверждаться не только индивидуальным личным
опытом, но и воспроизводимыми экспериментами1.
Если вы росли во все еще очень материалистиче-
ской западной культуре, то ваше мировоззрение, скорее
всего, представляет собой странную и беспорядочную
смесь материализма (верховенства материи) и картези-
анского дуализма (духовный мир существует как отдель-
ный и независимый мир, построенный из нематериаль-
ной субстанции, каким-то образом взаимодействующей
с материальным миром). Не так давно люди старались
доказать существование души, пытаясь показать, что по-
сле смерти тело становится легче вопреки принципу со-
хранения энергии.
Даже признанные монистические идеалисты часто
попадают в ловушку дуалистических разговоров о душе
картезианского толка при обсуждении смерти и перево-
площения. Они говорят об установлении действительно-
сти призраков и привидений как объектов той же общей
физической реальности, к которой принадлежат стул или
дерево. Я вижу стул потому, что он отражает свет в мои
глаза. Может ли призрак, если он потустороннее немате-
1 Термин «экспериментальная метафизика» ввел в употребление
философ Эбнер Шимони.
риальное существо, испускать сигнал или отражать свет,
которые могут воспринимать мои чувства? Очевидно, что
нет2. Самый важный вызов для нашей науки в сознании со-
стоит в переинтерпретации обсуждения феноменов, свя-
занных со смертью и перевоплощением, с монистической
точки зрения. Именно этот вызов я принимаю в данной
книге. Если нам приходится использовать дуалистические
понятия, мы должны находить объяснения, не нарушаю-
щие законы науки; мы должны согласовывать эти понятия
с общей монистической точкой зрения. Это то, что я спо-
собен сделать.
ДУША И КВАНТ
Что выживает при смерти? Перевоплощается ли то,
что выживает, каким-то образом, который мы можем на-
зывать подлинной непрерывностью — рождение-смерть-
возрождение, снова и снова? В ходе интенсивного перио-
да исследований, продолжавшегося около года, я полу-
чил свой ответ. Существует «душа», которая переживает
смерть физического тела, и она действительно перерожда-
ется в другом теле, образуя непрерывность. Да, подобный
разговор о душе имеет смысл в науке, основывающейся на
сознании, но только когда мы думаем о душе в терминах
«кванта».
Эта ситуация похожа на то, что происходило в конце
XIX в. Физики обнаружили, что понимание материи и света
со старой классической точки зрения — а именно, что ма-
терия всегда локальна и движется по четко определенным
траекториям, а свет всегда имеет волновую природу, рас-
2 На самом деде это спорный вопрос, поскольку существуют фото-
графии и даже видеосъемки так называемых призраков. Если их способна
воспринимать фотопленка или светочувствительная матрица современной
видеокамеры, то почему бы их не воспринимать глазу? Зрение (во всяком
случае, на уровне зрительных рецепторов), по-видимому, вполне может
представлять собой квантовый процесс (пер.).
пространяется по всем направлениям и способен одновре-
менно быть более чем в одном месте — приводит к анома-
лиям и парадоксам. Они открывали для себя новый — кван-
товый — способ мышления.
Слово «квант» означает «дискретное количество». На-
пример, квант света, именуемый фотоном, — это дискрет-
ное неделимое количество, локализованный пакет энергии.
Признание того, что свет вдобавок к своей более привычной
волновой природе обладает природой локальной части-
цы и что материя в дополнение к своей более привычной
природе локальных частиц обладает волновой природой,
устраняло упомянутые выше аномалии и парадоксы.
Таким образом, значение слова «квант» выходит да-
леко за пределы дискретности. Квантовая динамика прида-
ет объектам субмикроскопической области неожиданные,
почти магические возможности.
• Что означает утверждение, что материя обладает вол-
ноподобной природой и потому может находиться од-
новременно более чем в одном месте? Если это кажет-
ся парадоксальным, то парадокс разрешается понима-
нием того, что волны материи — это волны возмож-
ности (технически представляемые математическими
выражениями, именуемыми волновыми функциями);
они находятся в двух (или более) местах одновременно
только в возможности, только как суперпозиция (на-
ложение) двух или более возможностей.
• Квантовые объекты существуют в виде суперпози-
ции возможностей до тех пор, пока наше наблю-
дение не превращает возможность в действитель-
ность, выбирая одно действительное, локализован-
ное событие из множества потенциальных событий.
Если отдельная потенциальная возможность имеет
большую вероятность актуализации, то там волна
возможности будет сильнее; там, где волна слаба,
вероятность актуализации соответствующей воз-
можности мала.
Это можно пояснить на примере. Предположим,
что мы высвобождаем электрон в неком помещении.
24
В мгновение ока волна электрона распространяется
по всему помещению. А теперь предположим, что
мы устанавливаем в помещении решетку из счетчи-
ков электронов, именуемых счетчиками Гейгера. Бу-
дут ли щелкать все счетчики? Нет. Щелкает только
один счетчик. Вывод? До наблюдения электрон дей-
ствительно распространяется по всему пространству,
но только как волна возможности. А наблюдение вы-
зывает коллапс волны возможности в действительное
событие1.
• Квантовая механика — это исчисление вероятностей,
позволяющее нам вычислять вероятность каждой воз-
можности, дозволенной в каждой динамической си-
туации. Вероятность порождает неопределенность.
Мы больше не можем достоверно знать местонахож-
дение объекта. Движение квантовых объектов всегда
скрыто некоторой неопределенностью.
• До того как была как следует понята квантовая фи-
зика1 2, в науке преобладала материалистическая ме-
тафизика — элементарные частицы образуют ато-
мы, атомы образуют молекулы, молекулы образуют
клетки, в том числе нейроны, нейроны образуют
мозг, а мозг производит сознание. Эта теория назы-
вается теорией восходящей причинности: причина
восходит от микроскопических элементарных ча-
стиц вплоть до макроскопического мозга и сознания.
Причинной действенностью не обладают никакие
1 Следует уточнить, что волна электрона распространяется в так
называемом «пространстве комплексных чисел», которое помимо действи-
тельных содержит мнимые компоненты и, следовательно, далеко нетожде-
ственно пространству помещения. Беда в том, что из-за присутствия этих
мнимых компонентов математический формализм квантовой физики не
имеет физического смысла: вообще говорить о волне электрона можно
только в определенной экспериментальной ситуации (пер.).
2 Надо заметить, что автор отличается завидным оптимизмом.
Великий Фейнман начинал свой курс лекций словами: «Если кто-нибудь
говорит вам, что понимает квантовую механику, не верьте — квантовую ме-
ханику не понимает никто» (пер.).
сущности в мире, а только взаимодействия между
элементарными частицами.
Но если мы сами — не более чем материальные воз-
можности, то как наше наблюдение может вызы-
вать коллапс волн возможности? Взаимодействие
возможности с другой возможностью порождает
лишь более сложную возможность, но отнюдь не
действительность. Если бы в мире была только вос-
ходящая причинность, квантовый коллапс был бы
парадоксом. В правильной, свободной от парадоксов
интерпретации квантовой физики восходящая при-
чинность способна создавать только материальные
волны возможностей, из которых выбирает (нема-
териальное) сознание, и сознание обладает высшей
властью (именуемой нисходящей причинностью)
создавать проявленную реальность, свободно выби-
рая из предлагаемых возможностей. Сознание те-
перь рассматривается не как эпифеномен мозга, а
как основа бытия, в которой заключены все матери-
альные возможности, включая мозг.
Квантовые объекты способны совершать прерывистые
переходы — сейчас объект находится здесь, а затем
находится там; такие переходы называются кванто-
выми скачками. Атом излучает свет, когда электрон
совершает квантовый скачок из состояния атома с
более высокой энергией в состояние с более низкой
энергией. Вы можете оценить радикальность этого
скачка, если представите себе, что электрон пере-
скакивает с более высокой орбиты вокруг атомного
ядра на более низкую, не пересекая пространство
между орбитами.
Сходным образом нисходящая причинность разрыв-
на со всех точек зрения: причинной (мы не можем
приписать ей точную причину), механической (мы
не можем построить для нее механическую модель),
алгоритмической (для нее нет математики) и логи-
ческой (ее логика носит круговой характер: для того
чтобы произошел коллапс, необходим наблюдатель,
но до того, как произойдет коллапс, наблюдатель
остается всего лишь возможностью)1.
• Экспериментально показано, что квантовые объекты,
будучи надлежащим образом скоррелированы, спо-
собны нелокально влиять друг на друга — то есть без
передачи сигналов через пространство и за конечное
время. Поэтому скоррелированные квантовые объек-
ты должны быть взаимосвязаны в сфере, лежащей за
пределами пространства и времени. Нелокальное™
подразумевает превосхождение. Отсюда следует, что
все квантовые волны возможности пребывают в сфе-
ре, которая превосходит пространство и время; мы
будем называть ее сферой трансцендентной потен-
ции, используя термин Аристотеля, адаптированный
Вернером Гейзенбергом.
И не думайте, что возможность менее реальна, чем
действительность; все может быть совсем наоборот. То, что
потенциально, может быть более реальным, чем то, что
проявлено, поскольку потенция существует во вневремен-
ной сфере, тогда как любая действительность всего лишь
эфемерна: она существует во времени. Так думают жители
Востока, так думают мистики всего мира и так думают фи-
зики, воспринимающие идеи квантовой физики.
Распространяется ли квантовая «магия» — способ-
ность быть в двух местах одновременно, нисходящая при-
чинность, квантовые скачки и нелокальные связи, — которая
столь действенна и явна в субмикроскопической области, на
макроскопический мир нашего опыта? Новаторская идея
последнего времени состоит в том, что функционирование
нашего мозга включает в себя квантовые процессы в каждом
случае наблюдения, которое представляет собой квантовое
измерение. Мозг реагирует на стимул, предоставляя набор
макроскопически различимых квантовых возможностей
1 Если вам трудно представить себе волну в мозге, даже волну воз-
можности, поскольку «волны движутся», примите во внимание то, что вол-
ны в замкнутом пространстве — это стоячие волны; они «волнятся», оста-
ваясь на одном и том же месте, как в струнах музыкального инструмента.
(волну возможности), одна из которых становится пережи-
ваемым событием, когда ее выбирает сознание1.
Возможно, вы уже видите здесь часть верной метафо-
ры для квантовой физики души. В то время как физическое
тело, когда оно живо, представляет возможности, которые
всегда должны проявляться как локализованная структура,
имеющая конечные начало и завершение, душа представля-
ет возможности — потенцию без локализованной структуры
в проявлении. Как трансцендентная потенция без закрепле-
ния локального проявления в пространстве и времени, она
переселяется (то есть нелокально переживается) из одного
воплощения в одном месте и времени в другое воплощение
в другой точке пространства и времени.
Как вы увидите, идея души, когда мы наполняем ее
квантовой динамикой и нисходящей причинностью, при-
обретает неожиданную действенность, которая позволяет
нам видеть обоснованность эзотерических учений и объ-
яснять аномальные данные. Конечно, есть важный вопрос о
том, каким образом душа, понимаемая как бесструктурные
квантовые возможности, помнит весь накопленный опыт
воплощенной жизни, но не беспокойтесь. Мне удалось ре-
шить этот вопрос, и ответ на него составляет важную часть
данной книги.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне: «И ты,
и я раньше перевоплощались много раз. Я помню, ты нет».
В Индии мудрые люди говорят, что освобождение возвраща-
ет память прошлых воплощений и изгоняет страх смерти.
Но такой способ борьбы со страхом смерти очень труден
и в каждую эпоху доступен лишь немногим людям.
Мне думается, что наука перевоплощения, основыва-
ющаяся на идеях переселения души в контексте новой кван-
товой динамики — как вы увидите, убедительной и удовлет-
воряющей, — будет уменьшать наш страх смерти. Тогда мы
будем принимать смерть как часть жизни и не будем неис-
1 О квантовых феноменах в мозге писали многие авторы, в том
числе Walker (1970), Bass (1975), Stuart, Takashy & Umezava (1978), Stapp
(1982,1993), Wolf (1984), Goswami (1989,1990,1993), Herbert (1993), Eccles (1994).
тово пытаться ее отрицать. Кроме того, открытие глубинно-
го смысла феномена смерти наполнит содержанием наше
исследование жизни. Будучи способными к полной жизни,
мы будем видеть в смерти основу для творческой возмож-
ности, необходимый шаг к возрождению жизни.
ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ ЦИКЛА
ЖИЗНЬ - СМЕРТЬ - ВОЗРОЖДЕНИЕ
Что происходит после смерти? Китайский философ
Конфуций говорил:
Ты хочешь знать о смерти?
Что же, я не стану возражать.
Когда ты знаешь жизнь, зачем тогда
Мы снова говорим о смерти?
Конфуций прав в одном. Пока мы не умираем, у нас
практически нет шансов эмпирически проверить, что слу-
чается после смерти. Сегодня люди сообщают об около-
смертных переживаниях в ситуациях, когда они в каком-то
смысле «умирают» на непродолжительное время, но ожи-
вают в результате восстановления сердцебиения или чего-то
в этом роде. Однако эти усиленно рекламируемые пережи-
вания, строго говоря, не являются опытом состояния после
смерти.
Но обязаны ли мы в построении науки зависеть от
строгой эмпирики? Ясно, что любые наши выводы в отно-
шении жизни после смерти и перевоплощения должны
будут по большей части зависеть от теории, интуиции или
опытных прозрений, от наших творческих способностей;
помощь со стороны эмпирических данных будет в лучшем
случае вторичной. Но это все равно будет наука, если мы
сможем экспериментально проверять некоторые из ее важ-
ных гипотез и если она будет полезной, если ее можно будет
использовать для планирования процедуры открытия при-
роды смерти и того, что происходит при смерти.
Существует ли искусство умирания, которое можно
исследовать с помощью науки? По-видимому, это несо-
мненно так. Тибетский духовный учитель Согьял Ринпо-
че (1993) вспоминает историю из своего детства. Во время
путешествия умирал лама. Его компаньон хотел, как это
было принято, позвать Ринпоче1 — духовного гуру ламы.
Но лама сказал, что в этом нет нужды и он знает, что
делать. Но компаньон все равно привел Ринпоче. Он взгля-
нул на «мертвого» ламу и ласково сказал: «Старый лама,
не оставайся в этом состоянии... порой могут возникать
препятствия». Тогда лама на глазах у удивленного Согьяла
вернулся к жизни. Потом Ринпоче направлял ламу в про-
цессе сознательного умирания.
Широко известная «Тибетская книга мертвых» пред-
назначена именно для руководства умирающим человеком1 2.
Можем ли мы развивать науку для ее понимания? Не кто
иной, как сам теперешний Далай-лама писал: «Смерть и
умирание могут служить точкой встречи между тибетским
буддизмом и современными научными традициями. Я по-
лагаю, что они могут многое дать друг другу на уровне по-
нимания и практической пользы». Я согласен. Данная книга
соединяет вечное искусство и современную науку, а именно
идеи «Тибетской книги мертвых» и квантовую физику.
Поход к смерти включает в себя и науку, и искусство,
но ни то, ни другое не является полностью объективным.
Литература и имеющиеся у нас данные могут дать вам идеи
относительно того, с чего начинать ваше исследование,
но тут решать вам самим. Действительное значение этого
исследования состоит в том, чтобы дать вам возможность
самим открыть истину о смерти.
Если верны интуитивные догадки многих людей
(а возможно, и ваши тоже, раз вы читаете эту книгу) и мы
1 Разумеется, речь идет не о самом Согьяле Ринпоче, а о ком-то
взрослом из той же духовной линии, так как Ринпоче — это не собственное
имя, а знак принадлежности к определенной духовной линии (пер.).
2 Все ссылки на «Тибетскую книгу мервых» относятся к переводу
Эванса-Вентца (1960).
действительно перевоплощаемся, тогда смерть представ-
ляет собой величайший ритуал перехода, с которым нам
когда-либо приходится иметь дело. Вот почему некоторые
люди даже утверждают, что вся наша жизнь — это подго-
товка к смерти. Психолог Карл Юнг говорил: «Ответ на за-
гадку человеческой жизни нельзя найти в пределах [одной]
человеческой жизни». Когда проникаемся этим до глубины
души, мы видим, что смерть составляет часть высшего твор-
ческого процесса.
Творческий процесс состоит из четырех основных
стадий: подготовки, вынашивания, прозрения и проявления.
Подготовка — это обзор известного и закладка фундамента
для творческого прозрения. Вынашивание представляет
собой бессознательную обработку — переработку информа-
ции без осознания. В то время как подготовка предполагает
поиск, бессознательная обработка происходит без созна-
тельного поиска, но это и не сон. Эти две стадии переме-
шиваются в виде попеременного стремления и расслабле-
ния — если угодно, попеременного деяния и недеяния.
Прозрение — это зарождение новой идеи, смещение кон-
текста. Оно подобно квантовому скачку мысли — дискрет-
ному переходу в мышлении без прохождения промежу-
точных шагов (Goswami, 1996, 1999). Проявление — это
осуществление преобразования, требуемого прозрением.
Служит ли жизнь подготовкой для смерти? Было бы
правильнее говорить, что вся наша жизнь включает в себя
две стадии — подготовки и вынашивания — творческого
открытия природы посмертной реальности. Момент смер-
ти содержит в себе возможность прозрения о реальности,
равно как и проявления прозрения. Подумайте о возмож-
ности того, что с этим прозрением, в зависимости от его
глубины, вы можете выбирать, что происходит после вашей
смерти — проявление вашего прозрения. И если в этот раз
вы упускаете свое прозрение, тогда вас ждет дальнейшая
подготовка, дальнейшая бессознательная обработка, до тех
пор, пока...
Таким образом, выбирая, как мы умираем, мы инди-
видуально решаем, случай за случаем, что случается после
смерти. Подобный сценарий меняет всю нашу ориентацию
по отношению к смерти, не так ли?
Люди говорят, отчасти оправданно, что смерть подоб-
на сну, что это великий сон. Я утверждаю, что есть и более
великая возможность. Некоторые духовно развитые люди
переживают сноподобные состояния, именуемые нирви-
калъпа самадхи, в которых, несмотря на их сходство со сном,
нет опыта разделения субъекта и объекта; происходит бес-
сознательная обработка, при «пробуждении» дающая на-
чало творческим прозрениям. Поэтому решать вам самим.
Хотите ли вы умирать, чтобы входить в великий сон, так что
после «пробуждения» в следующем воплощении вы будете
практически таким же, как прежде? Или вы можете уми-
рать, чтобы входить в великое самадхи, и, оказываясь в следу-
ющем воплощении, быть новой личностью — результатом
творческого прозрения?
ОТ СМЕРТИ К БЕССМЕРТИЮ
Люди нередко задумываются о смысле жизни, осо-
бенно о смысле своей собственной жизни. В схеме перево-
площения перед нами начинают брезжить ответы на во-
просы о смысле. Эти вопросы — о нас, о природе нашей
самости и вообще о природе нашего сознания. Сперва мы
исследуем эти вопросы на внешней арене; это составляет
нашу материалистическую фазу. После многих воплоще-
ний, когда таким способом не удается получить ответы,
мы обращаемся внутрь. Вначале путешествие внутрь но-
сит очень предварительный характер и содержит сильный
налет привычных схем, которые мы приобретаем во внеш-
нем путешествии. Но постепенно начинает зарождаться
понимание. И затем внезапно приходит окончательное
понимание, у нас больше нет вопросов, и мы освободи-
лись. Теперь мы находимся вне цикла рождение - смерть -
возрождение, мы бессмертны. Если окончательное пони-
мание случается во время нашей жизни, то, умирая в этот
раз, мы не будем возвращаться. Если понимание случает-
ся в момент смерти, то мы тоже не вернемся — это будет
наша последняя смерть.
В одной из индийских упанишад есть гимн:
Возьми меня из нереального в реальное,
Возьми меня из тьмы в свет,
Возьми меня из смерти в бессмертие.
Бессмертие, о котором говорится в гимне, — это
освобождение. Это один вид бессмертия, который мы
должны исследовать, разрабатывая научную теорию пере-
воплощения.
Но многие люди и сегодня, и в прошлом думают и
думали о бессмертии в совершенно ином ключе — как о бес-
смертии в физическом теле, обретении физического тела,
которое никогда не умирает. Кроме того, есть одна из осно-
вополагающих особенностей христианства — воскресение
Иисуса. Как интерпретировать воскресение? Очевидно, что
самой простой интерпретацией было бы воскресение в (бес-
смертном?) физическом теле. Может ли идея физического
бессмертия или воскресения в бессмертном физическом
теле найти поддержку науки? Может ли наука вообще за-
ниматься подобного рода вопросом?
Я отвечаю — да, хотя рассуждения на эту тему бу-
дут граничить с чисто умозрительными построениями. Но
представьте себе путь, уже пройденный наукой. Не так дав-
но даже сознание считалось «трудным» вопросом науки. Но
когда мы занимаемся наукой, исходя из первичности созна-
ния, эта наука обретает новые ясность и силу (силу нисходя-
щей причинности), и с этой дополнительной силой можно
искать и находить новые ответы. Вот увидите.
2
«ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ»
ВЕРНА - НАШЕ ДЕЛО
ЭТО ДОКАЗАТЬ!
ООО
Из всех «книг мертвых» «Тибетская книга мертвых»
замечательна тем, что дает картину человеческой жизни и
смерти, образующих континуум опыта обучения. В этой
картине есть переходы, которые тибетцы называют бардо,
ведущие к состояниям жизни, в то время как другие со-
ответствуют вратам состояний после смерти; эта модель
рассматривает жизнь и смерть как один непрерывный ряд
переходов («смерть есть в жизни, жизнь есть в смерти»).
В одной газете был напечатан комикс, в котором хиромант,
глядя на ладонь клиента, восклицает: «Поразительно! Я ни-
когда не видел линию жизни, образующую полный круг».
На что клиент отвечает: «Я интересуюсь перевоплощени-
ем». Он мог бы также добавить: «Я интересуюсь "Тибетской
книгой мертвых"».
Прежде чем переходить к описанию бардо, будет
полезно вкратце обсудить буддийскую метафизику. По
существу, эта метафизика не отличается от уже рассмо-
тренной нами метафизики монистического идеализма,
однако в ней используются другие названия. Так, созна-
ние как основа бытия в буддизме называется Дхармакайя.
Трансцендентная сфера архетипов называется Самбхо-
гакайя. И наконец, проявленный мир опыта называется
Нирманакайя.
Первое бардо — это рождение; второе — жизнь от
детства до момента перед смертью, которая представляет
собой третье бардо. С четвертого бардо начинается по-
смертное путешествие; это начало ряда возможностей,
предоставляющихся душе (выживающей «самости»), ко-
торая покидает тело1.В четвертом бардо появляется ясный
свет чистого сознания (Дхармакайя). Если душа узнает
ясный свет, то становится свободной от кармического ко-
леса и больше не будет перевоплощаться. Пятое бардо в
смерти параллельно второму бардо в жизни; здесь душа
встречается сперва с мирными божествами, а затем с гнев-
ными божествами — демонами или асурами — формами
архетипического мира (Самбхогакайя). Ясный свет теперь
виден как тусклый свет, и его узнавание теперь ведет уже
не к полной свободе от колеса кармы, а к нирваническому
пути к освобождению в (нематериальной) форме Самбхо-
гакайи; неспособность узнать свет ведет к шестому бардо,
пути самсары.
Шестое бардо — это бардо перевоплощения; дух
упустил предоставлявшиеся ему возможности отож-
дествления с чистым сознанием или архетипическим
трансцендентальным миром Самбхогакайи. Ему остался
только земной путь повторного рождения. В зависимо-
сти от кармы, теперь он перерождается в одном из шести
лока (мест), в число которых входят рай и ад, а также
Земля до тех пор, пока не будет уплачен кармический
долг или не накопится кредит. После шестого бардо
душа должна воплощаться в физической форме (Нир-
манакайя), где может происходить только накопление
новой кармы.
Между прочим, описание посмертного перехода двух
последних бардо очень похоже на имеющееся в индуизме,
где две возможности пятого бардо называются деваяна, или
путь к богам (изображается как путь, ведущий в небо) и пи-
1 Здесь есть одна проблема. «Тибетская книга мертвых» написа-
на во втором лице; она адресована человеку, который умирает. Поэтому,
строго говоря, в ней не! никакого указания на душу. Однако из контекста
ясно, ч!о при переводе содержания книги в третьем лице уместно исполь-
зование образа души (для выживающей самости).
трияна, или путь к отцу (изображается как путь, изгибаю-
щийся луком в сторону Земли).
Хотя эти идеи, правда, в индуистском контексте,
были знакомы мне с детства, с «Тибетской книгой мерт-
вых» я встретился намного позже в своей жизни. Даже
в молодости эти колоритные описания вызвали у моего
рационального научного «я» отрицательную реакцию.
Мне казалось вздором само дуалистическое описание души
без тела, странствующей (где?) по различным путям ничто.
Дополнительное затруднение вызывал тот факт, что никто
не смог бы подтвердить существование подобных пережи-
ваний, поскольку никто не смог бы вернуться к жизни по-
сле смерти.
Интересно, что в современной науке есть понятие,
именуемое черной дырой, — это состояние массивной звез-
ды, которая рухнула под собственной тяжестью, оставив
в пространстве своеобразную дыру, обладающую «гори-
зонтом», за который все может падать, и ничто не способно
оттуда возвращаться. Таким образом, никто не может вер-
нуться из черной дыры, чтобы рассказать, каково там, и все
же неверно, что мы не можем знать, что происходит с чем-
либо внутри горизонта. Мы знаем, поскольку нам об этом
рассказывает очень надежная теория — общая теория от-
носительности Эйнштейна.
Я упоминаю об этом потому, что в нашей культу-
ре силу теории часто недооценивают, но в современной
физике теоретические «вещи», не поддающиеся непосред-
ственной проверке, дают нам надежные предсказания,
на которых строятся успешные технологии. (Это можно
видеть на примере квантовой механики: теоретическая идея
трансцендентных волн возможности в потенции привела
к технологии транзисторов.) Кроме того, мы доверяем этим
теориям потому, что их открытие становится результатом
нашего творчества.
Вернемся к моему предубеждению в отношении
«книг мертвых». Мое отношение к ним начало меняться
в мае 1994 г., больше чем через год после того, как мой
друг Хью Харрисон пришел ко мне, чтобы изучать новую
физику. Я знал, что Хью и его покойная жена Рут в нача-
ле 1980-х гг. построили в Бэндоне, Орегон, выставочный
центр под названием «Центр Континуума», который, по
существу, пропагандировал идею жизни и смерти как
непрерывного путешествия. Время от времени Хью гово-
рил о нем и об идеях перевоплощения; он утверждал, что
если существует жизнь после смерти, как считается в хри-
стианстве, то по закону симметрии должна существовать
и жизнь до жизни. Хью симпатизировал западному дви-
жению теософии, основанному Еленой Блаватской более
ста двадцати пяти лет тому назад. Теософы считают пере-
воплощение одним из основных принципов реальности
(Blavatsky, 1968, Judge, 1973). Однако я относился к этим
идеям весьма уклончиво.
Однако в первую неделю мая 1994 г. произошло
нечто неожиданное и незабываемое. Я был завален рабо-
той, которая состояла в основном в отделке старых идей
для публикации, написании опровержений и т. п. Огонь
творчества угас, и жизнь, казалось, снова утратила свой
стержень. В один из вечеров это повергло меня в состоя-
ние исключительной подавленности. Я смотрел телевизион-
ное шоу «Частоколы», один из эпизодов которого касался
некоторых этических проблем смерти. Я отправился
спать с унынием, о котором почти забыл, но наутро в
мечтательном состоянии между сном и бодрствованием
почувствовал легкость, и на небосклоне моего полусонного
ума начала брезжить первая смутная мысль о том, что
«Тибетская книга мертвых» верна и полезна. На самом деле
это было нечто большее, чем смутная мысль — я ясно
слышал указание: «"Тибетская книга мертвых"» верна;
ты должен это доказать». Поскольку это была суббота,
я мог оставаться в состоянии творческой неопределен-
ности большую часть дня, и за это время у меня нача-
ли формироваться кое-какие идеи в отношении смерти
и перевоплощения как научной теории. Мне служили
путеводным светом идеи квантовой физики. Больше
всего меня вдохновляла фундаментальная идея кванто-
вой нелокальности.
КВАНТОВЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ
И ИХ ИЗМЕРЕНИЕ
Согласно квантовой физике, объекты представляют
собой волны возможности, технически именуемые волно-
выми функциями. Если поставить на пути электрона пере-
городку с двумя щелями, как было сделано в знаменитом
двухщелевом эксперименте (рис. 2.1), то через какую щель
он будет проходить? Через обе одновременно. Вам трудно
это себе представить? Успокойтесь. Это происходит не на
самом деле, а только в возможности. Электрон одновремен-
но проходит наполовину через одну щель и наполовину че-
рез другую, но лишь в возможности.
Источник
электронов
Рис. 2.1. Двухщелевой эксперимент.
39
Откуда мы это знаем? Потому что эти две водны воз-
можности распространяются и интерферируют друг с дру-
гом. Они складываются таким образом, что в некоторых
местах волна усиливается, а в промежутках между ними по-
гашается (рис. 2.2). По существу, это позволяет электронам
попадать во многие места за перегородкой, куда они не мог-
ли бы попасть, если бы прошли через одну щель подобно
шарикам. Если вы будете бросать шарики через перегород-
ку с двумя щелями, то они будут попадать на экран, уста-
новленный за перегородкой, только в места, находящиеся
позади щелей. Но когда через перегородку с двумя щелями
проходит поток электронов, то он образует на флуоресцент-
ном экране узор из темных и светлых полос (рис. 2.3.), а не
просто два пятна позади двух щелей. Светлые полосы соот-
ветствуют тем местам, где волна усиливается, то есть где ве-
роятность попадания электронов высока. Между светлыми
полосами вероятность попадания низка, и там нет электро-
нов — отсюда темные полосы.
Созидательная интерференция: усиление
Разрушительная интерференция: погашение
Рис. 2.2. Волны, приходящие на флуоресцентный экран в одной фазе, уси-
ливают друг друга (созидательная интерференция); волны, приходящие в
противофазе, погашают друг друга.
Интерференционная картина вспышек на экране
Рис. 2.3. Результирующая интерференционная картина из чередующихся
темных и светлых полос.
Но тогда, если электроны движутся как волны воз-
можности, что превращает возможности в действитель-
ность? Неоспоримо, что при всяком наблюдении, всяком
измерении мы видим единственную действительность.
В конце концов, когда в описанном выше эксперимен-
те мы смотрим на флуоресцентную пластинку, каждый
электрон попадает в единственное место, а не размазы-
вается по всей пластинке. Краткий ответ, появившийся
в последние годы, состоит в том, что взгляд наблюдате-
ля создает из расплывающейся волны возможности уни-
кальную действительность — то есть сознательное на-
блюдение проявляет из всех возможных событий одно
действительное1.
Однажды в Калькутте в лавку сладостей зашел
комик. Он увидел на витрине расагула (творожные шари-
ки с сахаром) и захотел купить. Но, когда лавочник на-
чал доставать шарики с витрины, комик стал возражать:
«Я не хочу эти. Принеси мне немного из своих запасов».
Лавочник удивился. «Но эти из той же свежей партии,
которую я готовил сегодня утром», — запротестовал он.
«Но на те, что в витрине, уже смотрели люди», — возра-
зил комик.
1 Строго говоря, это вопрос интерпретации. Однако, как показано
в работе Goswami, 1993, это единственная интерпретация, свободная от па-
радоксов.
41
Можно спорить о том, меняет ли смотрение вещи в
витрине, но в мире квантовой физики наблюдение оказы-
вает неоспоримое и радикальное действие — оно коллап-
сирует возможность в действительность. Отметьте особое
использование слова «коллапс». Физики предпочитают
использовать это слово для обозначения квантового из-
мерения из-за образного представления распространяю-
щихся волн, внезапно схлопывающихся в локализован-
ную частицу; это подходящее представление измерения
электронов (рис. 2.4). Соответственно мы будем исполь-
зовать это слово, даже говоря о квантовых возможностях
в мозгу, из которых сознание выбирает переживаемую
нами действительность.
Глаз наблюдателя
Рис. 2.4. Когда мы смотрим, то коллапсируем волну электрона, заставляя
его локализоваться в одном месте. Но между нашими наблюдениями
электрон распространяется как волна возможности в трансцендентной
потенции.
Отметьте, однако, что волны возможности распро-
страняются не в пространстве и времени, поскольку, если
бы это было так, волны не могли бы внезапно схлопываться
в частицу. (В пространстве и времени все движется с конеч-
ной скоростью. Максимальный предел скорости, как пока-
зал Эйнштейн, представляет собой скорость света.) Кван-
товые волны — это волны возможности в трансцендентной
потенции, и для коллапса возможности в действительность
нужно сознание, которое осуществляет коллапс, используя
свою свободу выбора — ранее упоминавшуюся силу нисхо-
дящей причинности.
42
КВАНТОВЫЕ
ИЗМЕРЕНИЯ
И ПРИРОДА СОЗНАНИЯ
Но эту идею квантового коллапса сознанием, пер-
воначально предложенную математиком Джоном фон
Нойманном (1955), отвергают многие квантовые физи-
ки, поскольку они изображают сознание как отдельный
мир, взаимодействующий с материальным миром, как
это давным-давно утверждал Декарт, а такая картина
сопряжена с трудными вопросами. Чем могло бы опо-
средоваться взаимодействие сознания с материальным
миром? Как бы сознание взаимодействовало с матери-
альным миром, не нарушая закона сохранения энергии
в физическом мире?
Для того чтобы сделать осмысленной идею созна-
ния, коллапсирующего квантовую возможность в дей-
ствительность, это картезианское наследие дуалисти-
ческого мышления о сознании должно уступить место
точке зрения монистического идеализма. С этой точки
зрения есть только сознание: это основа всего бытия,
единственная окончательная реальность. Сознание мо-
жет коллапсировать материальные возможности, по-
скольку оно превосходит материальную вселенную: оно
вне юрисдикции квантовой механики. Все возможности
существуют в сознании. Выбирая, оно просто признает
одну из возможностей, и для этого не нужно никакого
опосредования третьей субстанцией, никакого дуали-
стического обмена энергией.
Взгляните на двойственную картину (рис. 2.5), на
которой одни и те же линии представляют два налагаю-
щихся друг на друга изображения — молодой женщины
и старухи. Художник назвал картину «Моя жена и моя
теща». Когда мы воспринимаем молодую женщину (или
старуху), то ничего не делаем с картиной. Мы только рас-
познаем и выбираем из уже присутствующих возможно-
стей. Сходным образом происходит процесс квантового
коллапса.
43
Рис. 2.5. Двойственная картина У. Е. Хилла «Моя жена и моя теща».
Если вы видите лицо тещи, то для того, чтобы увидеть лицо жены, вам ни-
чего не нужно делать с картиной: вы просто выбираете перспективу взгля-
да. Возможности восприятия образов и жены, и тещи находятся в вашем
сознании; вы просто признаете одну или другую из них.
Консерваторы тоже возражают против идеи созна-
ния, превращающего квантовые возможности в опреде-
ленную действительность на том основании, что люди мо-
гут по разному выбирать из своего индивидуального созна-
ния. Что, если два человека одновременно выбирают одно
и то же событие — что тогда? Если они выбирают разные,
противоречащие друг другу действительности, разве это
не создавало бы столпотворение? Если превалирует толь-
ко один выбор, то чей? Например, предположим, что мы
с вами подъезжаем по перпендикулярным улицам к пере-
крестку со светофором, управляемым квантовым устрой-
ством, и нам обоим нужен зеленый свет. Кто едет первым,
чей выбор считается? На это монистический идеализм от-
вечает, что есть только один выбирающий, сознание едино.
У нас с вами есть индивидуальные мысли, чувства, фанта-
44
зии и т. д., но мы не обладаем сознанием, не говоря уже об
отдельных сознаниях, — мы и есть сознание. И это одно
и то же сознание для нас всех (Goswami, 1993). (См. также
Blood 19934)
Таким образом, мы выбираем, но в неординарном
состоянии сознания, в котором вы и я едины, наш выбор
не противоречит друг другу. У интерпретации кванто-
вого измерения с позиции монистического идеализма
есть еще один важный аспект (Goswami, 1993). Созна-
ние — это основа бытия; его нельзя отключить. Выбирает
ли сознание всегда, когда возникает неопределенность?
Но тогда не было бы никакой картины интерференции
от двух щелей, поскольку сознание уже выбрало бы,
через какую щель будет проходить электрон, до того как
у электрона появляется возможность интерферировать со
своим двойником.
Для ответа на эту загадку нужно понимать, что для
любого квантового измерения нужен сознательный наблю-
датель. Отметьте также, что, когда мы наблюдаем внешний
объект, наш мозг в ответ на стимул порождает несколько
макроскопически различимых возможностей: это волна
возможности мозга. Поэтому в акте наблюдения — кванто-
вого измерения — сознание коллапсирует не только волну
возможности объекта, но и волну возможности мозга. Кван-
товое измерение в нашем мозгу устанавливает наше само-
отнесение — когнитивное различие между нами, субъекта-
ми, и полем осознания объектов, которые мы воспринима-
ем (рис. 2.6). Подумайте о ковре с рисунком из роз, который
вы видите как единичный объект, лежащий на полу. Теперь
представьте себе, что вы видите розы и фоновый рисунок из
листьев как отдельные объекты. Но это только видимость:
есть только одна ткань, и розы и листья не имеют отдель-
ного существования помимо ткани. Точно так же различие
самости и объектов при квантовом измерении — это только
видимость.
1 Значительно раньше к тому же выводу независимо пришел
австралийский физик Людвиг Басс (Bass, 1971).
45
Рис. 2.6. Коллапс квантовой волны возможности в мозгу наблюдателя ведет
к самоотнесению — расщеплению сознания на субъекта и объектны).
Что делает мозг таким особым, что имеет место
самоотнесение, возможность ссылаться на себя? Рассмотрим
присущую этому обстоятельству круговую логику.
Без мозга нет никакого коллапса; но если нет кол-
лапса, нет никакого мозга — есть только возможности.
Подобная круговая логика (всем знаком пример ку-
рицы и яйца — что раньше?) называется сложной иерархией.
Квантовое измерение в мозгу представляет собой сложную
иерархию, и это дает начало нашему самоотнесению —
кажущемуся расщеплению природы опыта на субъекта
и объекты. (Более подробно об этом говорится в главе 7.)
Опыт имеет свою цену. Переживания создают па-
мять, которая обусловливает нашу самореферентную си-
стему — наш мозг. Влияние обусловливания на квантовое
измерение создает видимость того, что наши поступки
происходят от я/эго, действующего на основе прошлого
опыта, своего характера. Но это искусственная идентич-
46
ность, в которую сознание, обладающее свободной волей,
облачается для того, чтобы иметь точку отнесения. Эта эго-
тождественность затуманивает наши обычные состояния
сознания. (Подробнее об этом см. в главе 7.)
Итак, что нам требуется для распознания нашей
силы нисходящей причинности? Требуется неординарное
состояние сознания, в котором мы переживаем свое един-
ство за пределами индивидуальности и свое соучастие в соз-
дании мира субъект-объектного деления.
Все это было мне известно из моей предыдущей ра-
боты (Goswami, 1993). Я также знал, что, несмотря на раз-
витие эго, не все потеряно. Некоторые виды опыта включа-
ют в себя упомянутый выше тип неординарного состояния
сознания, которое помогает нам проникать через облако
обусловливания. Когда мы испытываем творческий подъ-
ем, когда мы любим, когда мы переживаем измененные со-
стояния восприятия — в такие моменты мы поднимаемся
над обусловливанием и действуем с полным осознанием
своего единства и соучастия, коллапсируя имеющиеся воз-
можности с полной свободой выбора. Возможно, это про-
исходит и когда мы умираем. В предсмертные моменты мы
становимся сопричастными единому сознанию и через него
нелокальное™.
КВАНТОВАЯ НЕЛОКАЛЬНОСТЬ
ПРИМЕНИТЕЛЬНО К ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ МОЗГУ:
ПРИМЕР ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНОЙ
МЕТАФИЗИКИ
Для материалистов существует только материальный
мир, только вещи, движущиеся во времени и пространстве;
для другого мира нет никакой концептуальной основы.
Задавая себе вопрос «Что со мной происходит после смер-
ти?», вы мыслите дуалистически. Вы думаете, что часть вас
переживает смерть и отправляется в другой, дуалистический
мир. Но вам мешает логика ученого. Как тот мир взаимо-
действует с этим миром пространства-времени? А если он
47
не взаимодействует, то об этом нет смысла беспокоиться,
поскольку вы этого не узнаете. Квантовая физика дает нам
альтернативу — взаимодействие между двумя несопостави-
мыми телами может опосредовать сознание. Позвольте мне
пояснить.
В квантовой механике можно коррелировать объекты
так, что они остаются взаимосвязанными, даже будучи раз-
деленными огромными расстояниями (рис. 2.7). При наблю-
дении скоррелированные объекты коллапсируют в раздель-
ные действительности, но сцепленная природа их коллапса
без сомнений показывает, что они были скоррелированы.
Каким образом корреляция сохранялась на большом рас-
стоянии и проявлялась мгновенно без обмена сигналами?
Ясно, что корреляция и ее коллапс нелокальны, включая в
себя сферу взаимосвязанности, которая превосходит имма-
нентную пространственно-временную сферу реальности,
где вещи видятся как независимые и отдельные.
Объект А >
Объекты
взаимодействуют
и коррелируются
Объекты
► по-прежнему
скоррелированы
Объект Б
Рис. 2.7. Когда два квантовых объекта скоррелированы посредством взаимо-
действия, корреляция сохраняется, даже если объекты разделяют огром-
ные расстояния.
Наше понимание и признание трансцендентной
сферы взаимосвязанности совершило квантовый скачок
в результате квантово-физического эксперимента, прове-
денного в 1982 г. группой французских физиков под руко-
водством Алена Аспекта (Aspect, Dalibard & Roger, 1982).
В этом эксперименте два скоррелированных фотона влияют
друг на друга на расстоянии, не обмениваясь сигналами.
Это подобно тому, как будто вы танцуете в Лос-Анджелесе,
48
а ваш партнер танцует в Нью-Йорке, но вы оба согласован-
но делаете одни и те же танцевальные шаги без помощи
телевидения или какого-либо другого устройства для пе-
редачи сигналов.
Нелокальность процесса квантового измерения по-
может прояснить небольшая подробность. Вспомните, что
в квантовой физике объекты до того, как мы их наблюдаем,
представляют собой волны возможностей. Поэтому квант
света не обладает никаким свойством, пока с ним не прово-
дится измерение. Эксперимент Аспекта сосредоточивался
на двузначном качестве фотона, называемом поляризацией
вдоль или поперек некоторой оси (это то, что измеряют по-
ляризующие солнечные очки; двузначность ясна, когда вы
понимаете, что никакой фотон не может проходить через
два поляризатора, оси поляризации которых перпендику-
лярны; см. рис. 2.8).
Неполяризованный свет
со всеми возможными
направлениями
поляризации
Поляризатор
V— Поляризатор
Поляризованный свет с перпендикулярной
Через поляризатор осью поляризации
проходят только те волны,
которые поляризованы
вдоль показанного
на рисунке направления
Рис. 2.8. Двузначность поляризации света обнаруживается, когда вы смо-
трите на свет через два скрещенных поляризатора; вы ничего не видите.
В эксперименте Аспекта атом испускает пару фото-
нов, скоррелированных таким образом, что если один из
них поляризован вдоль определенной оси, то другой дол-
жен быть поляризован вдоль той же оси. Но квантовые
объекты существуют только как возможности, и потому
фотоны изначально не имеют никакой оси поляризации —
ось поляризации для них может фиксировать только наше
49
наблюдение. И если мы наблюдаем один коррелирован-
ный фотон, тем самым давая ему определенную поляриза-
цию, то одновременно определяется поляризация второго
фотона, независимо от того, как далеко от первого он на-
ходится. Если эти два фотона находятся так далеко друг от
друга, что когда мы измеряем один из них, даже свет (кото-
рый движется быстрее всего в природе) не может опосре-
довать его влияние на другой, то мы должны сделать вывод,
что влияние нелокально и происходит без промежуточных
локальных сигналов. Именно это экспериментально обна-
ружили Аспект и его сотрудники.
Как связаны эти два фотона, если не посредством
сигналов, проходящих через пространство за конечное
время? Они связаны через нелокальную сферу сознания,
которая превосходит пространство и время1. Отсюда так-
же следует, что сознание, действуя нелокально, одновре-
менно коллапсирует состояния двух коррелированных
квантовых объектов.
Поясним это на более понятном примере: если два
человека коррелируются, а затем отправляются в разные
концы Земли, то, когда один из них видит вспышку света,
другой тоже может видеть вспышку даже при отсутствии
действительного стимула (рис. 2.9). Вам это кажется неле- *
’ В последнее время появилась еще одна теоретическая возмож-
ность объяснения нелокальности: нелокальная взаимосвязь квантовых объ-
ектов может опосредоваться так называемым «скалярным полем». Теория
скалярного поля создана для объяснения «темной энергии», на долю кото-
рой, по мнению астрофизиков, приходится около 70% энергии Вселенной.
Согласно теории, это поле в силу своего скалярного характера не взаимо-
дейсгвует ни с чем, поддающимся измерению, и потому не подчиняется
законам физики. Однако астрофизики считают, что оно может взаимодей-
ствовать с квантовыми флуктуациями, и на этом основании высказывают
гипотезу о возможном нелокальном характере Большого взрыва. В таком
случае не исключено, что скалярное поле может взаимодействовать с кван-
товыми объектами до их измерения, тем самым опосредуя их нелокальную
взаимосвязь. С друюй стороны, поскольку в момент Большого взрыва все
квантовые объекты вселенной были скореллированы и, значит, вся мате-
рия вселенной взаимосвязана, быть может, скалярное поле — это и есть
поле сознания? (Пер.)
пым? На самом деле подобное нелокальное взаимное влия-
ние и общение между людьми известно на протяжении ты-
сячелетий: оно называется телепатией.
Источник корреляции
Рис. 2.9. Чудо нелокальных корреляций. Если два человека скоррелирова-
ны в некотором источнике, когда один из них видит свет, другой тоже его
видит. Что это — просто метафора?
Недавно телепатия была продемонстрирована в науч-
но контролируемых экспериментах. В этих экспериментах,
названных дальновидением, один парапсихически одарен-
ный испытуемый видит объект, случайным образом выби-
раемый компьютером, в то время как его партнер в лабора-
тории под присмотром экспериментатора рисует увиден-
ный объект. Затем компьютер сравнивает рисунок с перво-
начально предъявлявшимся объектом (Jahn, 1982).
В еще одном варианте эксперимента, демонстрирую-
щего нелокальную взаимосвязанность, за испытуемой, тай-
но от нее, наблюдают на расстоянии по кабельному телеви-
дению. Несмотря на это, наблюдение влияет на ее поведе-
ние (Andrews, 1990,1994).
Эксперимент нейрофизиолога Джакобо Гринберга-
Зильбербаума и его сотрудников из университета Мехи-
ко (1994) еще более объективно поддерживает идею не-
локальное™ в человеческом мозге — этот эксперимент с
человеческим мозгом представляет собой эквивалент экс-
перимента Аспекта с фотонами. Двух испытуемых просят
совместно медитировать в течение двадцати минут для
установления «прямой коммуникации»; затем они входят
в раздельные клетки Фарадея (металлические камеры, бло-
кирующие все электромагнитные сигналы), продолжая
поддерживать свою прямую коммуникацию в течение все-
го эксперимента. После этого одному из испытуемых по-
казывают серию вспышек света, которые порождают в его
мозгу вызванный потенциал — уникальную электрофизио-
логическую реакцию на сенсорный стимул, измеряемую
электроэнцефалографом (рис. 2.10, вверху).
Поразительно, что примерно в одном случае из четы-
рех не стимулированный мозг второго испытуемого тоже
демонстрирует электрическую активность — «потенциал
переноса», вполне аналогичный по форме и силе вызванно-
му потенциалу (рис. 2.10, посередине и внизу). Контрольные
испытуемые, которые не были скоррелированы, а также
экспериментальные испытуемые, которым, по их собствен-
ным отчетам, не удается устанавливать или поддерживать
прямую коммуникацию, никогда не демонстрируют по-
тенциал переноса (рис. 2.11). Простое объяснение состоит
в квантовой нелокальное™ — два мозга действуют как не-
локально скоррелированная квантовая система. В ответ на
стимул, предъявляемый только одному из них, сознание
коллапсирует сходные состояния в обоих мозгах — отсюда
сходство измеряемых потенциалов. Теперь эксперимен-
тальные результаты и выводы Гринберга-Зильбербаума вос-
произведены (для слуховых стимулов) в Лондоне нейропси-
хиатром Питером Фенвиком (Fenwick, 1999).
Следует признать, что в этих экспериментах у скор-
релированного испытуемого, не подвергающегося стиму-
ляции, отсутствует действительное переживание стимула,
воспринимаемого его партнером; для этого, вероятно, по-
требовался бы еще один скачок в чистоте интенции. Тем не
менее замечательно уже то, что волны мозга одного испыту-
033 1
-0.42- - . 1 । । ii . i i msec
0 64 128 192 256 320 384 442 512
' Archive: JPP02 Segments 1/2 Points-64 Medio*-0 00
Вызванный
потенциал
№100
02
Испытуемый Дж. Т.
Archive: ТРГ02 Segments: 1/2 • Points: 64 Media: -0.00
Потенциал
переноса
№100
02
Испытуемый T. П
Archive. JTPT02 Segments: 2/2 Points. 64 Media. -О 01
Наложение
вызванного
потенциала
и потенциала
переноса
№100
02
Испытуемый Т. П.
Рис. 2.10. В эксперименте Гринберга-Зильбербаума, если два испытуемых
скоррелированы и одному из них показывают вспышку света, порождаю*
щую отчетливый вызванный потенциал, регистрируемый ЭЭГ, то на энце-
фалограмме его партнера, не подвергающегося стимуляции, появляется
сравнимый по частоте и фазе (70% перекрывания) потенциал переноса.
Отметьте различия шкалы ординат двух графиков.
53
емого могут передаваться другому испытуемому без пере-
дачи локальных сигналов.
Поразительное сходство между скоррелированными
мозгами и скоррелированными фотонами очевидно, но на-
лицо и поразительное различие. Сходство состоит в том,
что в обоих случаях первоначальная корреляция вызывает-
ся некоторым «взаимодействием». В случае фотонов взаи-
модействие носит чисто физический характер. Но в случае
скоррелированных мозгов во взаимодействие вовлечено со-
знание. В случае фотонов, как только волна возможности
одного из них коллапсируется измерением, объекты стано-
вятся некоррелированными1. Но в случае мозгов сознание
не только первоначально устанавливает корреляцию, но и
поддерживает корреляцию на протяжении всего экспери-
мента посредством интенциональности.
Для получения ясного вызванного потенциала экс-
периментаторы обычно используют усреднение примерно
ста световых вспышек для устранения «шума». Но мозги не
становятся некоррелированными, когда один наблюдатель
видит вспышку света. Единственным выводом может быть
то, что сознание восстанавливает корреляцию каждый раз,
когда она нарушается. Вот почему важно, чтобы испытуе-
мые сохраняли свою медитативную интенцию прямой ком-
муникации на протяжении всего эксперимента.
Это различие между нелокально связанными коррели-
рованными фотонами и коррелированными мозгами имеет
1 Здесь есть один парадокс: известно, что при квантовом измере-
нии границу между квантовым и классическим описаниями можно пере-
носить сколь угодно далеко в макромир. Предполагается, что собственно
измерение, коллапсирующее волновую функцию, происходит при перехо-
де к классическому описанию, осуществляемому сознанием наблюдателя.
Следовательно, мы можем включать все, кроме сознания, в том числе из-
мерительные приборы и мозг наблюдателя, в квантовое описание. Но если
сознание едино и трансцендентно, то, будучи основой всего бытия, оно су-
ществует (причем не в потенции) везде и всегда, прежде всех измерений. Если
сознание восстанавливает корреляцию при ее нарушении в случае скор-
релированных мозгов, то почему этого не должно происходить в случае
скоррелированных квантовых объектов? (Пер.)
Archive: СС2О2 Segments: 1/2 Points: 64 Media:-0.01
Вызванный
потенциал
№100
02
Archive: PC2O2 Segments* 1/2 Points: 64 Media -0.01
Отсутствие
потенциала
переноса
№100
02
0.50 •
0.37
0.24
0.11 -
0 02
-0.15
-0.38-
•0.41
0.54.
I msec
0 64 128 192 256 320 384 442 512
Archive: CPC2O2 Segments: 2/2 Points: 64 Media: -0.01
Наложение
Рис. 2.11. Мозг некоррелированного контрольного испытуемого не пока-
зывает потенциала переноса, даже когда в ЭЭГ стимулируемого испытуе-
мого присутствует отчетливый вызванный потенциал. Отметьте различия
шкал.
огромное значение. Хотя нелокальность коррелированных
фотонов и поразительна с точки зрения демонстрации ради-
кальности квантовой физики, однако согласно теореме, при-
писываемой физику Филиппу Эберхарду, ее нельзя исполь-
зовать для передачи информации1. Но в случае коррелиро-
ванных мозгов в установление и поддержание корреляции
вовлечено сознание; здесь теорема Эберхарда неприменима
и передача сообщения допустима. Когда один испытуемый
видит вспышку света, сознание коллапсирует сходное собы-
тие из возможностей, имеющихся в мозгу другого испытуе-
мого (рис. 2.12).
Трансцендентная Облако возможностей
сознания
Мгновенный
нелокальный
коллапс волны
мозга у двух
локально разделенных
наблюдателей
Рис 2.12. Сознание опосредует передачу электрического потенциала от
одного коррелированного мозга к другому. *
Хотя Ален Аспект все же опубликовал в журнале «Основания фи-
зики» (Foundations of Physics) статью под названием «Флэш- устройство для
сверхсветовой передачи информации» (nqi)
Именно это последнее осознание привело меня к мыс-
ли о возможности построения реалистичной модели пере-
воплощения — и да, даже «Тибетской книги мертвых». Что
следует считать одними из самых поразительных данных ис-
следований перевоплощения? Вспоминание ребенком про-
шлой жизни, инициируемое видением его дома в предыду-
щей жизни. Предположим, что воспоминание вызывалось
нелокальным переносом соответствующей информации из
предыдущего воплощения! Дальнейшей разработке этой
идеи посвящены две следующие главы.
Еще одно замечание: для успеха любой телепатиче-
ской коммуникации решающее значение имеют намерение
и согласие обоих субъектов. Однако намерение не носит эго-
ический характер; простого мышления и воли недостаточ-
но. Взамен необходимо освобождение в состояние сознания
за пределами эго, где они оба едины. Иисус знал об этом,
поскольку говорил: «Если вы двое здесь, на земле, придете
к согласию в отношении того, чего вы просите, мой Отец
в небесах сделает это для вас». Важно, что древнегреческое
слово, означающее «соглашаться», — это симфонейн, от кото-
рого происходит слово «симфония». Соглашаться — означа-
ет вибрировать в одной фазе, в квантовой корреляции. Разве
не это мы видим в когерентности волн мозга испытуемых
на рисунках 2.10 и 2.11?
Ученые-материалисты порой сетуют, что им чаще не
удается, чем удается, воспроизводить эксперименты по теле-
патии даже с испытуемыми, обладающими признанными
парапсихическими способностями. Я думаю, они упускают
одну из ключевых составных частей подобных эксперимен-
тов: сознательное намерение. Сознание едино. Возможно,
упрямый скептицизм экспериментатора препятствует созна-
тельному намерению, так что сознание не коррелирует испы-
туемых, не коллапсирует (почти идентичные) возможности в
их мозгах в присутствии такого рода враждебности2.
2 Так же думает и один из пионеров контролируемых эксперимен-
тов по дальновидению физик Рассел Тарг, с которым мы много обсуждали
эту тему.
ЭКСПЕРИМЕНТ
ОТЛОЖЕННОГО ВЫБОРА
Интересно, что квантовая нелокальность простира-
ется не только в пространстве, но и во времени. Достаточ-
но ли вы заинтригованы, чтобы рассмотреть эксперимент
отложенного выбора, который ведет к этому заключению
(Wheeler, 1983)?
Рис. 2.13. Эксперимент отложенного выбора. Обстановки для демонстра-
ции волновой (на одном их детекторов сигнал погашается в результа-
те интерференции) и корпускулярной природы света (интерференция
отсутствует, щелкают оба счетчика) показаны, соответственно, слева вниз}
и справа внизу
Световой луч расщепляют на два луча равной интен-
сивности с помощью полупрозрачного зеркала Mv- затем
эти лучи отражаются двумя обычными зеркалами в точку
пересечения Р (справа на рис. 2.13), где мы можем поме-
щать или не помещать еще одно полупрозрачное зеркало.
Первоначально эксперимент был придуман для демонстра-
ции корпускулярно-волновой дополнительности: в одной
экспериментальной обстановке квантовый объект проявля-
ется как волноподобный, находящийся в двух местах одно-
временно (рассмотренный ранее двухщелевой эксперимент
тоже представляет собой такую обстановку); в другой обста-
новке мы обнаруживаем частицу, локализованную в момент
времени в одном месте (как когда мы обнаруживаем радио-
активное излучение с помощью счетчика Гейгера). Если мы
решаем обнаруживать корпускулярную природу света, то
помещаем за точкой пересечения Р детекторы, как показа-
но на рис. 2.13 внизу справа. Один из счетчиков будет щел-
кать, определяя локализованный путь объекта и тем самым
демонстрировать его корпускулярный аспект.
Для обнаружения волнового аспекта объекта мы ис-
пользуем явление сложения волн (как в случае двух щелей),
помещая в точку Р второе полупрозрачное зеркало М2 (рис.
2.13, внизу слева). Зеркало М2 заставляет две волны, которые
создаются лучом, расщепляющимся зеркалом Мк взаимно
складываться по одну сторону от Р, где счетчик щелкает, и
взаимно вычитаться по другую сторону, где счетчик не щел-
кает. Но заметьте, что, когда мы обнаруживаем волновой
модус света, мы должны соглашаться с тем, что каждый
квант света проходит по обоим путям А и В; а иначе как мо-
жет быть сложение волн?
Но самый тонкий аспект эксперимента еще впереди.
В эксперименте отложенного выбора экспериментатор
решает в самый последний момент, в самую последнюю
пикосекунду (1(У12 сек.), помещать или не помещать в точку
Р полупрозрачное зеркало, измерять или не измерять вол-
новой аспект (разумеется, решение проявляется механиче-
скими средствами). По существу, это означает, что световые
кванты уже миновали точку расщепления М1 (если считать
их обычными ньютоновскими объектами). Несмотря на это,
при помещении зеркала М2 в точку Р проявляется волновой
аспект, а при отсутствии зеркала — корпускулярный аспект.
Двигался ли каждый квант света по одному или двум путям?
Судя по всему, кванты света мгновенно и ретроактивно реа-
гируют даже на наш отложенный выбор. (Кстати, это пока-
зывает, что сам фотон не может коллапсировать собственную
волну возможности — если вы об этом подумали, — ибо как
иначе он бы реагировал на наш отложенный выбор?)
Квантовый объект движется по одному или по двум
путям в точном соответствии с нашим выбором. Как это
возможно? Поскольку пути объектов — это только возмож-
ные пути. Объекты остаются только волнами возможностей,
пока мы не проявляем их наблюдением. Никакой путь не
проложен заранее; возможность становится действительно-
стью в том, что кажется обратной причинностью.
Одно замечание: никакой квантовый объект не прояв-
ляется, пока мы его не видим, даже если объект весь кос-
мос. Никакого проявленного космоса не существует — есть
только возможности, — до того как вселенную наблюдает
первое чувствующее существо (предположительно первая
живая клетка). Наблюдение коллапсирует вселенную вместе
со всей причинной цепью, которая ретроактивно вела
к этой первой чувствительности. И наблюдение является
самоотнесенным — чувствительность первой живой клетки
создается вместе со вселенной1.
Таким образом, если у нас есть объекты, коррелиро-
ванные не только в пространстве, но и во времени, созна-
тельный выбор и коллапс причинного пути в любой точке
времени будет вызывать весь путь. Следует отдавать себе
1 Астрофизик Стивен Хоукинг высказал гипотезу, согласно кото-
рой причиной возникновения проявленной вселенной могло быть само-
отражение квантовой функции вселенной, до того момента существовав-
шей в мнимом времени. Современные астрофизики полагают, что роль
измерения, коллапсировавшего волновую функцию вселенной, могло сы-
грать самоусиление и самоотражение микроскопической квантовой флук-
туации в скалярном поле, ставшее запалом нелокального Большого взрыва
(иер.).
отчет в том, что в квантовой физике не существует ни про-
странства, ни времени, пока сознание не решило коллапси-
ровать событие. Общепринятые представления о времени
должны мириться с этой квантовой странностью.
Инцидент, происходящий сейчас, может быть скор-
релирован с инцидентом в прошлом (или в будущем), что
может объяснять все виды событий, которые Карл Юнг на-
зывал примерами синхроничности — непричинных, но зна-
чимых совпадений (Jung and Pauli, 1955). Одна из моих пер-
вых попыток понимания перевоплощения основывалась на
использовании понятия квантовой нелокальное™ во време-
ни (см. главы 3 и 4).
Кстати, в середине 1980-х гг. эксперимент отложен-
ного выбора был подтвержден в лабораторных условиях
(Helmuth, Zajonc and Walter, 1986). Ему даже были посвяще-
ны страницы номера журнала Ньюсуик от 19 июня 1995 г.
ВОЛНЫ ВОЗМОЖНОСТИ НЕ КОЛЛАПСИРУЮТ
ДО НАШЕГО НАБЛЮДЕНИЯ
Сколь бы нелогичным это ни казалось, квантовые
возможности не становятся действительностью до тех
пор, пока мы, чувствующие существа, не смотрим на них
и не выбираем, — таков вывод эксперимента отложенно-
го выбора. Этот вывод недавно получил дополнительное
подтверждение в эксперименте парапсихолога Хельмута
Шмидта.
Шмидт на протяжении многих лет проводил нова-
торские исследования психокинеза. В его экспериментах
парапсихически одаренные испытуемые пытаются переме-
щать физический объект или влиять на исход физического
события посредством сознательного намерения — в проти-
воположность умственной телепатии, в которой результат
влияния сказывается только на внутренних мыслях.
В одной серии экспериментов испытуемые стараются
влиять на генератор случайных чисел, выдающий неупоря-
доченные последовательности положительных и отрица-
6i
тельных чисел. Например, испытуемые стараются настраи-
вать генератор в пользу положительных чисел.
В типовом эксперименте генератор случайных чисел
порождает последовательность из ста двоичных событий
(с исходом 0 или 1), которые проявляются как последова-
тельность из ста красных (для 0 бит) и зеленых (для 1 бита)
световых вспышек, и испытуемого просят мысленно вызы-
вать больше красных, чем зеленых (или наоборот). После-
довательность красных и зеленых вспышек записывается и в
конце прогона распечатывается.
Очень хорошим генератором случайных чисел может
служить радиоактивный распад образца, дающего в каче-
стве продуктов распада электроны, поскольку, будучи веро-
ятностным квантовым процессом, он порождает большое
число совершенно случайных событий. Однако известно, что
испытуемые Шмидта были способны не слишком сильно, но
статистически значимо влиять на радиоактивный распад, де-
монстрируя действенность психокинеза (Schmidt, 1976).
Но эксперимент 1993 г. стал подлинной вехой (конеч-
но, при условии, что его удастся повторить другим экспе-
риментаторам), поскольку здесь Шмидт ввел в него новый
элемент. В эксперименте по-прежнему используются радио-
активные генераторы случайных чисел, с той разницей,
что радиоактивный распад, детектирование его продуктов
электронными счетчиками, запись информации на дискеты
и компьютерная генерация последовательностей случайных
чисел проводятся заранее — за несколько дней, иногда за
месяц, причем никто и никогда не видит эту информацию.
Компьютер даже распечатывает результаты, и распечатку
со всеми предосторожностями, чтобы исключить возмож-
ность, что ее кто-нибудь увидит, заклеивают в конверт и по-
сылают независимым наблюдателям.
В свою очередь, независимый наблюдатель, не вскры-
вая конверт, наугад выбирает, будет ли испытуемый старать-
ся получить больше красного или больше зеленого. В после-
дующей сессии испытуемый следует случайно выбранной
инструкции независимого наблюдателя и осуществляет
свое интенциональное влияние на получение больше крас-
62
ного (или зеленого), глядя на данные, хранящиеся в ком-
пьютере. Затем независимый наблюдатель распечатывает
конверт и непосредственно проверяет, есть ли отклонения
от распечатки в выбранном направлении. И действительно,
обнаруживается статистически значимый эффект — шансы
против такого исхода равнялись бы 8000 к 1 (Schmidt, 1993).
Как нам следует интерпретировать эксперимент? Са-
мая простая интерпретация состоит в том, что радиоактив-
ный распад, детектирование его продуктов, компьютерные
запись и распечатка оставались возможностями в потен-
ции, пока не осуществлялось наблюдение (испытуемым).
Поскольку они были только возможностями, когда испыту-
емый смотрел на данные, он был способен влиять на исход
своим намерением. Ничто не становилось действительным,
пока не осуществлялось наблюдение.
Если эта интерпретация верна, то предварительное
рассмотрение данных должно препятствовать последую-
щей попытке психокинеза. Оказалось, что это действитель-
но так, если предварительное рассмотрение проводится
тщательно (Schmidt, 1993).
Шмидт повторил свои измерения несколько раз с
разными независимыми наблюдателями. Хотя отдельные
эксперименты не всегда приводили к однозначному выво-
ду, его результаты показывают (с достоверностью трех стан-
дартных отклонений, что, хотя и не слишком убедительно
с точки зрения стандартов физических экспериментов, од-
нако, безусловно сопоставимо с тем, что достигается в экс-
периментальной психологии), что парапсихически одарен-
ные люди способны влиять на случайные радиоактивные
события, даже глядя на данные по прошествии времени, и
что волны возможности не коллапсируют, пока на них не
посмотрит сознательный наблюдатель.
Давайте вернемся к вопросу о том, почему мы, судя
по всему, не сознаем, что создаем нашу собственную реаль-
ность. В действительности мы редко бываем в состоянии
сознания, осуществляющем свободный выбор. Это, напри-
мер, происходит, когда мы испытываем творческий подъем,
когда мы чувствуем глубокое сострадание к другому суще-
63
ству, когда у нас бывают моральные прозрения или когда
мы ощущаем единение с природой. В духовных традициях
подобные возвышенные переживания себя носят такие име-
на, как Атман (в индуизме), Святой Дух (в христианстве),
и так далее. Я называю это квантовой самостью из-за ее связи
с полной свободой выбора в квантовом измерении. В этих
переживаниях самость воспринимается универсальной,
надличностной и единой. По контрасту в нашем обычном
опыте доминируют наши эго, он носит очень личный и обу-
словленный характер (почти исключающий творчество);
в нем квантовая свобода сменяется почти стопроцентным
обусловливанием за счет многократных отражений в зер-
кале памяти прошлого опыта (Mitchell and Goswami, 1992).
Действительно, нейропсихологи обнаруживают, что между
восприятием стимула и словесным сообщением о его пере-
живании имеется отставание во времени в полсекунды (Li-
bet et al., 1972). Эти полсекунды представляют собой время,
которое мы используем для многократного отражения сти-
мула в зеркале памяти. В результате, когда мы отождест-
вляемся со своей памятью, своим эго, первичный опыт или
даже вторичные переживания с некоторой свободой выбо-
ра становятся предсознательными.
Но всякий раз, когда мы избегаем эго-тождественносги,
когда мы погружаемся в предсознательное, появляется
возможность свободы. Я убежден, что в процессе умира-
ния есть стадия, на которой значительно ослабевает эго-
тождественность. Таким образом, смерть дает каждому из
нас — если мы можем оставаться сознательными при умира-
нии — возможность увидеть себя творцом мира — Богом.
МЕНЯЮЩИЕСЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БОГЕ
Когда в Дайери, Айдахо, я рассказывал ученикам стар-
ших классов о науке и этике, естественно, возник вопрос о
Боге. Теперь я вполне осознаю, что в классе нельзя говорить
о Боге — это такое табу, что ему даже была посвящена ста-
тья в Уолл-стрит Джорнел. (На моем университетском семи-
64
наре по философии физики мы называли Бога «словом Б».)
Когда я спрашивал, сколько учеников верят в существование
Бога, руки поднимали лишь несколько человек. Но, когда я
спрашивал, кто из них верит в то, что за пределами материи
может существовать организующее, причинно действенное
творческое начало, руки поднимали почти все.
Это одно из направлений изменения наших пред-
ставлений о Боге. Хотя традиционно Бог изображается как
владыка, восседающий на троне в небесах и раздающий на-
грады и наказания за наши хорошие и плохие поступки, —
так теперь думает меньшинство, поскольку иерархии под-
вергаются нападкам со стороны развития демократии,
движений за равенство рас, полов и так далее. По крайней
мере, в общем, большинство из нас думают о Боге как о стоя-
щем за миром творческом начале, и именно такое представ-
ление поддерживает наука в сознании.
Но есть и некоторые тонкости. Возьмем, например,
сознание. Тождественно ли сознание Богу? Нет, сознание —
это основа бытия; это то, что называется Божественной при-
родой в христианстве, Яхве (YHWH) в иудаизме и невырази-
мым, абсолютным Дао в даосизме. Бог входит в картину,
когда сознание создает проявленный мир посредством кван-
тового измерения. Думайте о Боге как о творческом начале,
о том, кто выбирает действительность из квантовой возмож-
ности во всех творческих актах проявления.
В каждом творческом акте, где мы соучаствуем, мы
встречаемся с Богом внутри, который является нами. В этом
ограниченном смысле мы — Бог. Но мы, как отдельные люди,
не можем постигать движение сознания, которое вовлечено во
все творение через всех чувствующих существ. В этом смысле
мы не Бог. Так что имеется парадокс — мы и Бог и не Бог. Зная
о квантовых парадоксах, вы этому не удивляетесь, не так ли?
Один способ разрешения парадокса состоит в том,
чтобы говорить, что в творческом акте мы становимся кван-
товой самостью, что посредством универсальной квантовой
самотождественности мы распознаем наш Божественный
потенциал. Творческие и духовные путешествия людей
можно рассматривать как то, что философ Мартин Бубер
65
называл отношениями Я - Ты (я предпочитаю вместо
«отношений» слово «встреча»), увековеченными фреской
Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы, на кото-
рой Адам и Бог протягивают друг другу руки.
Материалистическое обожествление материи отчасти
вырастало из реакции на образ Бога Ветхого Завета как вла-
стителя небес. Тот Бог действительно не нужен нашей науке.
Но Бог как творческое начало нужен в науке не только для
разрешения парадокса квантового измерения, но и для объ-
яснения творческого характера биологической эволюции
(Goswami, 1997), психосоматического исцеления (Chopra, 1989)
и так далее. Таким образом, новое представление о Боге — это
выход из обоих догм, религиозной и научной.
ОПРЕДЕЛЕНИЯ ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Происходит ли коллапс квантовых возможностей
только в соединении с человеческим мозгом? А как насчет
животных, обладающих или даже не обладающих моз-
гом? Представляется резонным постулировать, что само-
соотносительное квантовое измерение начинается с жизни в
одной живой клетке и определяет эту жизнь. Живая клетка
автономна и обладает целостностью; она воспринимает себя
отличной и отдельной от своего окружения. Имеет смысл
говорить, что квантовое измерение в живой клетке, создает
различие жизни от ее окружения (рис. 2.14). До квантового
измерения есть только сознание и его возможности; после
него есть разделение жизни и ее окружения1.
1 Здесь налицо тот же парадокс, о котором шла речь в сноске
па стр. 50: единое сознание выбирает из своих возможностей кванто-
вое измерение в живой клетке, тем самым создавая эту клетку, которая
посредством акта наблюдения коллапсирует волновую функцию вселен-
ной, создавая проявленный мир. Но единое сознание может с тем же
успехом выбирать возможность самоотражения (или самоотнесения)
самой волновой функции вселенной, согласно Хоукингу, порождающего
материальную вселенную посредством Большого взрыва — локального
или нелокального (пер.).
Единое сознание
и его возможности
Квантовое измерение в живой клетке
Рис. 2.14. Самоотнесение, возникающее из квантового измерения в живой
клетке, ведет к когнитивному различию между жизнью и окружающей
средой.
Это деление одного сознания на два отдельных суще-
ства становится все более сложным, по мере того как клет-
ки образуют конгломераты. В конечном счете с развитием
мозга мы видим мир как умственные субъекты, отдельные
от значащих объектов.
Таким образом, наука, основывающаяся на созна-
нии, дает нам ясное определение жизни. Вы, несомненно,
видите возможность того, что подобная наука способна
разрешать некоторые стойкие проблемы материали-
стических моделей, которые не дают ответа на простой
вопрос: «Что такое жизнь?2» Определяя жизнь, наука в
сознании также дает ясное определение смерти: смерть
происходит, когда сознание лишает живую материю своего
самосоотносительного присутствия (трансцендентного вме-
шательства).
2 С одним исключением. Биолог Умберто Матурана определил
жизнь как способность познавать (как при субъект-объектном делении),
но это далеко не общее мнение среди биологов.
3
НЕЛОКАЛЬНОСТЬ
И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ:
УЧТИВАЯ БЕСЕДА С МОЕЙ ЖЕНОЙ
ООО
Когда я сказал своей жене, что думаю о том, можно ли
построить научную теорию смысла смерти, а также таких
идей, как перевоплощения, она отнеслась к этому без энту-
зиазма. Тем не менее завязался разговор, и она постепенно
воодушевлялась.
«Неужели тебе еще не надоело теоретизировать?» —
поддразнила она меня, намекая на то, что я недавно опубли-
ковал книгу о природе реальности.
«Но ведь это так забавно! — рассмеялся я. — И, в кон-
це концов, я оказался бы в воодушевляющей компании.
О смысле перевоплощения размышлял Алан Уоттс (1962).
Он говорил, что мы выбираем сценарий своей жизни до
того, как приходим на Землю. А Карл Саган (1973), бывало,
говорил, что исполнением смысла жизни было бы общение
с внеземным разумом».
Жена удивленно покачала головой: «Ты выбираешь
какие-то странные примеры вопросов смысла. Это предзна-
менование того, что будет дальше?»
«Оттого это и забавно. Так или иначе, вот что я думаю.
Фред Ален Вольф (1984) говорит, что творчество нелокаль-
но во времени. Сегодняшняя творческая идея завтра будет
банальностью. Означает ли это, что в творческом опыте мы
заимствуем идеи из будущего?»
«Как ты помнишь, нелокальность — это один из тех
квантовых феноменов, которые играют центральную роль в
нашей новой парадигме реальности. Она означает коммуни-
кацию или влияние без обмена сигналов через пространство-
время. Другими словами, это связь не от мира сего».
«Верно, — прервала меня моя лучшая половина. —
Я не нахожу эту идею особенно поразительной».
«Но теперь сосредоточься, — продолжал я после
многозначительной паузы (я никогда не упускаю шанса
произвести на нее впечатление). — Предположим, что мы
можем заимствовать и из прошлого. Что бы это было?»
«Учение у истории. Мы, люди, пытались это делать с
тех пор, как можем раздумывать о своем опыте, хотя в том,
что касается таких больших уроков, как война, мы, судя по
всему, учимся медленно».
Ее ответ был предсказуемым (что доставило мне удо-
вольствие). Я сказал с немалым торжеством: «Нет, это не то, что
я имею в виду. Предположим, существуют схемы бытия, из ко-
торых заимствуются темы становления. Заимствуя незнакомую
идею, мы называем ее творческой, по, разумеется, незнакомое
сегодня становится знакомым завтра, так что с безвременной
точки зрения ничего незнакомого не существует».
Я прибавил, теперь немного поспешно: «Понимаешь,
сами идеи находятся в нелокальной сфере, верно? Там, где
нет никакого времени и где сосуществуют прошлое, насто-
ящее и будущее. Поэтому точно так же, как в творчестве,
мы можем заимствовать идею, время которой еще не при-
шло (вероятно, было бы правильнее говорить, что идея за-
имствует нас), почему мы не должны быть способными за-
имствовать идеи и из прошлого, которые тоже находятся в
нелокальной сфере? Понятие кармы...»
«Ага! — воскликнула моя жена. — Ученый наконец
признает пределы своей науки и обращается за смыслом
смерти к эзотерической космологии. Класс! Кому для этого
нужна физика? И смотри! Многие люди знают больше тебя
об эзотерических теориях кармы и перевоплощения», —
сказала она с немалым презрением.
«Подожди, ты предлагаешь классическую соревнова-
тельную схему. Выслушай меня, — сказал я. — Наука любит
симметрию, особенно симметрию времени. Если в нело-
калькой сфере время нелинейно и вещи могут приходить
к нам из будущего без сигналов, то тогда они также MOiyr
нелокально приходить к нам из прошлого».
«Я не могу найти просчета в твоей логике, хотя она
и умозрительна», — добродушно заметила она, идя на
попятную. — «Ну и какая нам от этого польза?»
Довольный ее вниманием и тем, что она сказала «нам»,
я продолжал: «Позволь привести тебе пример, о котором я
однажды слышал. Одна женщина испытывала боль в шее,
для которой врачи не могли найти никакой физической
причины. Психиатры тоже не обнаружили у нее никаких
психических отклонений. Тогда психотерапевт провел
с ней сеанс гипнотической регрессии к предыдущим
жизням. И вот она путешествовала по дороге памяти
через столетия, кргда вдруг почувствовала удушающую боль
в шее и пережила конец жизни, в которой она умерла на
виселице. Когда она вышла из гипнотического транса, боль
в ее шее прошла и больше никогда не возвращалась».
Моя жена засмеялась: «Вот что значит прошло два
десятилетия! Разве ты забыл свой собственный опыт регрес-
сии к прошлой жизни?»
Она имела в виду инцидент в середине 1970-х, кото-
рым я с ней поделился. Я перестал заниматься ядерной
физикой и искал новых интересов в другой области физи-
ки, когда меня познакомили с психотерапевтом, провоз-
глашавшим себя специалистом в области гипнотической
регрессии. Меня уговорили пройти сеанс регрессии с этим
человеком, и один из эпизодов, который я вспоминал,
касался кое-каких пикантных, сексуальных похождений
якобы из моего прошлого в XII в. К несчастью, у меня при
этом было отчетливое чувство, что я бессознательно выдумы-
ваю всю эту сцену, что это была фантазия. Это окрашивало
мое восприятие остальной части опыта, которая была психо-
логически понятной, так что это оказалось полезным.
«Эго было двадцать пять лет тому назад», — сказал я. —
«Теперь есть гораздо лучшие данные о гипнотической
регрессии. К тому же у нас есть новое представление о мире
и новая наука, чтобы его исследовать».
«Знаю, знаю», — сказала жена, продолжая улыбаться.
«И потом, не забывай, что «Тибетская книга мертвых»
верна...»
«И тебе предстоит это доказать, — закончила мою
фразу жена, все еще посмеиваясь. — Извини, — смеялась
она, — но я прямо вижу тебя — одинокого ученого, во весь
опор несущегося спасать перевоплощение, и себя — сопро-
вождающего тебя верного оруженосца».
Я ухмыльнулся: «Да, картина забавная. Но если
вспомнить, что перевоплощение — это попытка объяснить
реальный опыт, который переживают люди, то следует, по
крайней мере, с уважением относиться к этой цели. У меня
есть друг — назовем его Пол — очень разумный, практич-
ный, влиятельный профессор, имеющий все регалии —
докторскую степень, пост директора института и все такое.
Он всегда разделял мое мнение, что перевоплощение — это
абсурд. Но затем у него было несколько переживаний "про-
шлых жизней", в которых два буддийских монаха — один из
XI в., а другой из XIII — убеждали его развивать духовную
жизнь. Что бедному ученому делать с подобным опытом?
На протяжении всей истории слишком много людей сооб-
щали о таких переживаниях, чтобы считать их всех заблуж-
давшимися, тем более что многие из них — подобно моему
другу — были практичными и уважаемыми членами обще-
ства. Меня продолжает мучить эта загадка.
И потом мне пришло в голову: что, если отбросить не-
которые второстепенные факторы, вроде веры в души и тому
подобное, и пересмотреть реинкарнационные переживания
с точки зрения нелокальных тем из прошлого, которые мы
сегодня разделяем с кем-то в прошлом, — наподобие фото-
нов Аспекта, но только через время? Что тогда?» Я говорил
о классическом эксперименте французского физика Алена
Аспекта, в котором он показал, что коррелированные части-
цы света, именуемые фотонами, действительно влияют друг
на друга через пространство без обмена сигналами.
«Действительно, что тогда? — повторила моя доро-
гая. — Я буду выступать в роли адвоката дьявола от науки.
Каковы твои доказательства?»
«Будучи теоретиком, я не могу сам эмпирически до-
казывать что-либо, но могу ссылаться на свидетельства, со-
бранные другими. Др. Ян Стивенсон из Медицинского цен-
тра Университета Вирджинии — серьезный и уважаемый
исследователь перевоплощения. В действительности у него
есть некоторые весьма интригующие данные о детях, вспо-
минающих свои прошлые жизни, которые не поддаются ни-
какому другому объяснению, кроме перевоплощения. Кро-
ме того, имеются данные об околосмертных переживаниях,
которые также предполагают квантовую нелокальность».
«Полагаю, да, но, честно говоря, меня это мало бес-
покоит».
«Ладно, я просто высказываю догадки, но не исклю-
чено, что если творчество — это вспоминание идеи из сово-
купности нелокальных тем до ее времени, то может быть и
карма, или причины, преследующие нас из прошлого через
посредство той же самой нелокальной общности тем».
«Амит, мне кажется, что ты сам себе роешь могилу. Ты
так старался опровергнуть детерминизм, а теперь как будто
говоришь, что прошлая карма определяет наши жизни. Это
хуже, чем детерминизм скрытых переменных. Это не только
старое вино в новой бутылке, но это скисшее вино».
Моя жена говорила о научных попытках объяснить
квантовую нелокальность, постулируя, что за странности
квантового мира «на самом деле» ответственны скрытые
(неизвестные) параметры. Эксперименты Аспекта и других
исключили возможность существования таких параметров,
которое могло бы спасти материалистические воззрения.
«Но ты забываешь, дорогая, что я не обязан придер-
живаться популярной интерпретации кармы. Материал
пула нелокальных тем подобен человеку-невидимке Г. Уэлл-
са. Он не имеет никакой проявленной формы, пока мы не
придаем ему форму, переживая его. Именно переживаю-
щий надевает одежду на человека-невидимку».
«Так почему же тебе не приодеть переживания твоего
друга с буддийскими монахами?»
«Ладно, — с удовольствием сказал я. — Отправимся
в магазин одежды пула нелокальных тем. Допустим, в прош-
лом были два ученика дзен, чьи незаконченные дела в ду-
ховной работе были темой в нелокальном пуле тем; их дела
были не закончены потому, что они не вызвали удовлетво-
рительного проявления темы».
«Ну у тебя и воображение», — с притворным восхи-
щением вздохнула жена.
Благодарно поклонившись, я продолжал: «Теперь
предположим, что у этих ребят было нелокально коррели-
рованное переживание предвидения с моим другом. Эти
парни из прошлого нелокально влияли на духовную судьбу
Пола. Когда сознание коллапсировало возможности корре-
лированного события в тех ребятах из далекого прошлого,
опыт моего друга также оказался зафиксированным, за ис-
ключением того, что ему предстояло оставаться в неопреде-
ленном состоянии в течение нескольких веков».
«Не понимаю», — нахмурилась моя дражайшая по-
ловина.
«Помнишь эксперимент Аспекта? — спросил я и,
получив утвердительный кивок, продолжил: — При коллап-
се волновой функции одного из коррелированных фотонов
волновая функция второго также претерпевает коллапс; ее
возможность становится достоверностью, независимо от
того, когда наблюдатель действительно наблюдает состоя-
ние второго фотона. Понимаешь?»
«Ладно, теперь я понимаю. Когда у твоего друга было
то переживание, он спонтанно переживал предопределен-
ные события».
«Именно. Конечно, случай моего друга необычен.
Я думаю, что более обычно, когда умирающие люди нело-
кально разделяют историю своей жизни, проносящуюся
перед их мысленным взором, со своими последующими во-
площениями в момент их рождения. Это особенно вероят-
но, поскольку смерть и рождение — это особые моменты,
когда отсутствует эго. В эти моменты сильны сознательные
интенции, порождающие нелокальные связи между людь-
ми. Психиатр Стэн Гроф нашел много свидетельств таких
реинкарнационных воспоминаний, используя техники, ко-
торые он называет холотропным дыханием. Как с вашим
74
уровнем сдержанности, мадам адвокат дьявола? Я еще не
преодолел барьер вашей сдержанности?»
«Нет, я вникаю в суть дела. Я не слышала такой длин-
ной сказки с тех пор, как сидела на коленях у дедушки».
Я усмехнулся. «Ладно, в таком случае позволь расска-
зать тебе кое-что еще. Ранее я говорил, что те другие парни
из прошлого Пола влияли на его жизнь. Но в действитель-
ности мы не можем утверждать, что инициатива всего вза-
имного влияния исходила не от Пола».
Теперь моя жена выглядела заинтригованной. Я про-
должал: «Философ по имени Бриер придумал интересную
историю. Предположим, кто-то замышляет убить твоего
друга, положив в ящик его стола бомбу с часовым меха-
низмом, пока он обедает. После того как злоумышленник
ушел, ты заходишь в кабинет своего друга, чтобы взять ка-
рандаш; ты открываешь ящик и видишь бомбу, которая
должна взорваться через час, но внезапно тебя вызывают
по срочному делу. Конечно, ты намереваешься позвонить
другу и предупредить его насчет бомбы, а также позвонить
в полицию. К несчастью, будучи поглощена собственными
неприятностями, ты вспоминаешь об этом лишь намного
позже. Конечно, ты надеешься, что твой друг не возвра-
щался в свой кабинет после обеда и все еще жив; но, ско-
рее всего, он вернулся и погиб. Можешь ли ты что-нибудь
сделать?»
«Если ты знаешь о квантовой нелокальности обрат-
ной причинности, то да! Ты мысленно кричишь необхо-
димое предостережение своему другу и надеешься, что
он его уловил — «услышал» твое предупреждение вовре-
мя, чтобы спастись от бомбы. Но он мог бы уловить его
только творчески или в форме предвидения, для которого
существует малая, но конечная вероятность. Конечно, более
вероятно, что твое предостережение пришло слишком
поздно, и твоего друга разорвало на куски. Поэтому, хотя
более вероятно, что все переживания Пола инициировали
те ученики дзен из прошлых веков, мы не можем исклю-
чить того, что сам Пол обращался к прошлому, к своим
прошлым жизням».
«Ты что, утверждаешь, что будущее может изменять
прошлое? Скажи мне, мой пылкий новатор, не покушаешь-
ся ли ты на теорию относительности Эйнштейна? Где твое
уважение?»
«Конечно, я с уважением отношусь к Эйнштейну. Для
физика он практически архетип Бога. Ты, наверное, не зна-
ешь, но у Эйнштейна были идеи о бытии, очень похожие на
те, что предлагаю я».
«В самом деле? Ты не перестаешь меня удивлять», —
сказала моя любимая. Я не мог понять, было ли ее восхище-
ние притворным или нет.
«Да. У Эйнштейна была интересная точка зрения на
смерть. Он полагал, что на каком-то уровне прошлое, на-
стоящее и будущее существуют одновременно, хотя люди
не могут путешествовать во времени в прошлое из одной
системы отсчета времени в другую. Когда умер его близкий
друг Микеланджело Бессо, Эйнштейн утешал его жену, го-
воря буквально следующее: "Для нас, убежденных физиков,
различие между прошлым, настоящим и будущим — это
только иллюзия, хотя и стойкая". Эйнштейн интуитивно
догадывался, что люди действительно продолжают жить в
своих собственных системах отсчета времени; я просто при-
даю этой догадке научный смысл. Люди действительно про-
должают жить, но в разных воплощениях, которые пред-
ставляют собой скоррелированные возможности в разных
системах отсчета времени. Понимаешь?»
«Я стараюсь, я стараюсь», — сказала моя дорогая су-
пруга, сосредоточенно сдвинув брови.
«Но помни, мой дорогой скептик, все скоррелиро-
ванные прошлые и будущие события в опыте — это непри-
чинные совпадения. Смысл помнишь? Речь идет о смысле
смерти — существует в уме переживающего, в отдельном
индивидуальном сознании, которое настраивается на что-
то из нелокального пула тем — в конкретной мелодраме
этого человека. И этот человек волен игнорировать любой
нелокальный опыт, отбрасывать его как галлюцинацию —
или же принимать его всерьез как благоприятную возмож-
ность для роста. Так поступают дети, чьи умы относительно
открыты; с взрослыми это бывает нечасто. Это не означает
никакого нарушения для причинного мира, где правит от-
носител ьность».
«Ты всегда умеешь найти подходящий ответ!»
«Нет, милая. Я просто перестал бояться задавать
вопросы — любые вопросы. Вернемся к смыслу. Надеюсь,
ты начала видеть своего рода сложную иерархию между
прошлыми, настоящими и будущими событиями. Это не
простая иерархия, где прошлое порождает настоящее, а на-
стоящее порождает будущее; взамен каждое из них влияет
на другое, образуя переплетенную сеть событий. Возможно,
каждое нелокальное разделение увеличивает вероятность
дальнейшего разделения и так далее».
Внезапно моя жена, поднеся руку ко лбу, изобразила
притворный обморок: «Я подхожу к пределу. У меня кру-
жится голова...»
«Видишь, что с тобой сделает неопределенность, —
настаивал я, со смехом ловя ее. — Поэтому вместо детерми-
низма то, что мы имеем на самом деле, носит полностью
творческий характер и полно новизны — это возможность
возникновения нового порядка из творческого хаоса. Мы со-
вершенно свободны в выборе одежды, которую мы надеваем
на человека-невидимку! Аллилуйя! В том, что касается со-
знания, во вселенной происходит постоянное творчество».
«Тогда творчество — это итог умирания?»
«Да. Лучшее, что есть в пределах колеса кармы, — это
внешнее творчество, наши искусства и науки. А когда твор-
чество направлено внутрь, когда это внутреннее творчество,
мы даже можем спастись от колеса кармы. Если мы умираем
сознательно, то в момент смерти можем быть способными
распознавать иллюзорную природу всего опыта; даже темы,
включая творчество — это иллюзии, создаваемые сознанием
для игры. Это распознавание — то, что люди называют осво-
бождением. После этого больше нет никакого отождествле-
ния с темами; больше никакого перерождения».
«Со всем этим я согласна; у меня вызывает затрудне-
ния твоя научная теория. Кто-нибудь еще поддерживает эту
безумную теорию?»
«Ну, Сет говорил сходные вещи о том, что наше про-
шлое, настоящее и будущее влияют друг на друга».
«Кто такой Сет?»
«Бестелесное существо, предположительно из иного
мира, говорившее через покойную писательницу и медиу-
ма Джейн Робертс»’.
«Бестелесная душа! — задохнулась от возмущения
моя жена. — Амит, если это выйдет наружу, твои коллеги
ученые тебя выпотрошат. Они распнут тебя за то, что ты
слишком забавляешься!»
«Думай нелокально, женщина. Ладно, возможно,
ты права насчет реакции моих коллег. К счастью, мои
коллеги-физики не читают популярных книг, тем более
книги о перевоплощении».
«Я хочу знать, это твоя карма — писать все это или это
творческий выбор? Что проявляется в данный момент —
нелокальные темы из будущего или из прошлого?»
«Почему не те и другие? Прошлое, настоящее и бу-
дущее сплетаются, смешиваются, формируя волнующееся
сознание, — прошептал я в меру взволнованным голосом,
склоняясь к ней, — которое хочет сменить тему на любовь».
«Ты, наверное, шутишь, — фыркнула моя жена. —
У меня болит голова. Такова твоя участь».
1 Об отношениях Робертс и Сета можно прочитать в книге
Roberts, 1975.
4
НЕЛОКАЛЬНОЕ ОКНО:
ИЗЛОЖЕНИЕ «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ
МЕРТВЫХ» СОВРЕМЕННЫМ ЯЗЫКОМ
ООО
Я надеюсь, что предыдущая глава пробудила в вас жи-
вое любопытство в отношении объяснения данных о пере-
воплощениях с помощью квантовой нелокальное™. В этой
главе я буду придерживаться более строгой манеры изло-
жения для построения такого рода объяснения.
Весь мир представляет собой различные формы и ин-
дивидуальности сознания и их взаимодействия. Все фено-
мены, все вещи, все события выражают эту игру сознания.
Самые очевидные игры — это формы движения материи
и ума, наши мысли. При тщательном наблюдении можно
увидеть еще одно движение в игре: формы движения, лежа-
щие в основе проявленной жизни, — то, что жители Востока
называют праной, ци или чи, то, что вы иногда ощущаете в
своем теле после хорошего массажа или находясь во власти
сильных эмоций, и что вы, возможно, называете жизненной
энер™ей. Однако все это существует в сознании и образует
физические, ментальные и жизненные объекты, переживае-
мые сознанием.
Ясно, что между переживаниями физических, ум-
ственных и жизненных объектов существуют качественные
различия. Это обусловлено тем, что они возникают из раз-
ных контекстов. Для проявления своих физических и жиз-
ненных идеальных форм и умственных значений в своих
переживаниях сознание использует промежуточное интер-
претационное поле. Это поле состоит из контекстов — за-
конов и принципов, которые управляют движением физи-
ческих, жизненных и умственных объектов.
Здесь важно понимать различие между контекстом,
значением и содержанием. Лексическое значение — это
значение, которое мы приписываем самим словам. По кон-
трасту с этим субъективное значение слова меняется в за-
висимости от контекста. Возьмем две фразы: «мы все уми-
раем» и «умирай до того, как ты умрешь». Значение слова
«умирать» во втором предложении изменилось, поскольку
оно используется в другом контексте.
Содержание — это подробности, собственно пове-
ствование. Содержание двух историй может быть разным,
но их смысл, их значение могут быть одинаковыми. Таковы
любовные романы; в двух романах могут быть разные пер-
сонажи, события и обстановка, но они всегда передают один
и тот же смысл — романтическое представление о любви.
Что представляют собой контексты, используемые
сознанием для действия неживых материальных объектов?
Большинство из них нам уже известны. Это сила, энергия,
импульс, электрический заряд и т. д.; это контексты, ко-
торые определяются математическими законами физики
(вроде закона тяготения и квантовой механики) и их произ-
водными. Но контексты для проявлений жизни и ума име-
ют более тонкую, более неясную природу отчасти потому,
что их крайне мало исследовали. Но все равно эти контек-
сты, несомненно, существуют.
Платон перечислял некоторые из контекстов мен-
тальных проявлений — истина, красота, любовь, справед-
ливость. В соответствии с идеей, предложенной в предыду-
щей главе, их можно считать темами сознания. Нетрудно
видеть важность этих контекстов в работе ума. Наш ум раз-
вивается через чередующиеся стадии творчества и гомео-
стаза. В детстве у нас бывали вспышки творчества, когда
мы открывали новые контексты для жизни; между вспыш-
ками мы исследовали значения различных усвоенных кон-
текстов. Можно легко видеть, особенно в воспоминаниях
детства, игру таких контекстов, как красота и любовь, в том,
как выражается наше собственное творчество, в том, как
нашу жизнь наполняют исследование истины и стремле-
ние к справедливости.
Общий древний способ изображения контекстов дви-
жений ума и жизни состоит в том, чтобы ассоциировать их
соответственно с богами или богинями и с бесами или де-
монами. На протяжении тысячелетий это делали все куль-
туры. Известны пантеоны богов древнеегипетской, древне-
индийской, древнегреческой и древнеримской культур,
культур древних кельтов и майя. Некоторые культуры заме-
няют богов ангелами, выполняющими аналогичные функ-
ции. Некоторые культуры, вроде тибетской, изображают
демонов как яростных богов.
Существуют другие способы представления контек-
стов работы ума, нежели архетипы Платона или боги и де-
моны. Один из них — архетипы Юнга, как, например, герой,
трикстер и так далее (Jung, 1971). Путешествие героя начи-
нается с поиска, ради которого герой оставляет дом. Затем
герой путем величайшего творчества находит ответ на свой
поиск и возвращается, принося обществу мудрость откро-
вения. Образцовыми примерами жизни в контексте героя
служат Будда и Моисей, но многие из нас могут распозна-
вать выражение этого же контекста в существенной части
своей жизни.
МОНАДА ИЛИ СУТРАТМАН
Каждый бог или демон представляет отдельный кон-
текст или тему сознания и выражает специфический аспект
или атрибут, обладающий соответствием с некоторым дви-
жением или движениями ума или жизни. По контрасту,
чувствующие существа проявляют много тем. Некоторые
идеалисты (например, теософы) представляют себе еще
один тип контекстуального существа, именуемого мона-
дой, который представляет сочетания и совокупности тем
(Judge, 1973).
Моей первой мыслью в разработке научной теории
перевоплощения было то, что различные перевоплощения
каждого человека представляют собой имманентные выра-
жения различных тем трансцендентной универсальной че-
ловеческой монады. Мы имеем более одного воплощения
потому, что имеется много тем, и невозможно выучивать и
проживать их в одной жизни. Воплощения продолжаются
до тех пор, пока каждый из нас не завершает проявление
всех тем человеческой монады. Как объясняет Рэбби Симе-
он Бен Йохай в книге Зохар: «Души [монады] должны вновь
входить в абсолютную субстанцию, откуда они возникли.
Но для достижения этой цели они должны развивать все со-
вершенства, зародыш которых в них заложен; и если они не
исполнили это условие в течение одной жизни, то должны
начинать другую, третью и т. д.».
Монада родственна индуистскому понятию сутрат-
ман. Санскритское слово сутратман буквально переводит-
ся как «нить жизни» — золотая нить трансцендентного
контекста, на которую, как жемчужины на нитку, нанизы-
ваются все имманентные воплощенные тела каждого от-
дельного человека.
Интересно, что эта идея спрядаемой нити в связи с
нашей жизнью и смертью присутствует также в древнегре-
ческой и древнеримской мифологии. Там есть три старые
женщины, прядущие судьбу человека. Клото — попечитель
рождения, она вытягивает нить жизни из своей прялки. Ла-
хезис скручивает нить и определяет ее длину. А Атропос,
попечитель смерти, обрезает нить.
Некоторых людей беспокоит идея души, так как
они замечают, что сейчас больше людей, чем в про-
шлые времена; они спрашивают: не противоречит ли это
какому-либо сохранению душ? Но если души — это про-
сто контексты, а не вещи, то в такого рода подсчетах нет
необходимости.
Отметьте, что индивидуальный человек, определяе-
мый таким образом, имеет и конечное начало, и конечное
окончание. Конечное начало не должно удивлять; мы знаем,
что сама жизнь имеет конечное начало. Конечное оконча-
ние тоже хорошо известно в духовной литературе. Оно име-
нуется освобождением.
Мне нравилась картина, обретавшая форму в моем
уме, — никаких дуалистических душ, никакой бухгалте-
рии душ. Я все больше убеждался, что именно монады,
понимаемые как локус человеческих контекстов — это и
есть перевоплощающиеся «души». Как же мало я знал
тогда! Это была лишь часть куда более величественной
истории.
МОНАДЫ КАК
ПЕРЕВОПЛОЩАЮЩИЕСЯ «ДУШИ»
Многие из нас интуитивно догадываются, что мы — не
только тело, но и душа. На пике наших переживаний жизни
мы способны чувствовать эту душу — например, когда мы
говорим: «Моя душа довольна». Согласно обычным пред-
ставлениям, считается, что эта душа выживает и ускользает
из тела, когда мы умираем. В зависимости от кармической
ситуации, душа затем возрождается в другом теле.
Теперь дополним эти разговоры о душе понятием мо-
нады/сутратмана, сформулированным в предыдущем раз-
деле. Предположим, что цель вашей жизни — проживать
контексты или темы, которые представляет человеческая
монада (темы одинаковы для всех людей). Таким образом,
когда что-либо удовлетворяет душу, вы должным образом
проживаете контекст, вы исполняете свое предназначение.
Если вам не удается полностью проявить и прожить темы
вашей монады в одной жизни, вы получаете еще один шанс
в другой жизни.
Перефразируя восточно-индийского философа-мудреца
Шри Ауробиндо, можно сказать, что фундаментальная
необходимость нашей воплощенной жизни состоит в поис-
ке бесконечного творчества на конечной основе. Но физи-
ческое тело, основа, по самой природе своей организации
ограничивает творчество. Для того чтобы продолжать свой
поиск творчества, у нас есть только одна возможность —
по мере необходимости менять физическое тело. В этом
смысл перевоплощения.
83
Заметьте, что вовсе не обязательно изображать мона-
ду как сущность (душу), которая покидает одно умирающее
тело и входит в другое, рождающееся. Вместо этого можно
говорить, что две жизни связаны перевоплощением потому,
что они отражают непрерывность того, как развертывается
сущность — группа тем, представляющая собой монаду.
В известном смысле именно монада живет нашей жизнью,
соединяет нас в наших разных воплощениях, но монада —
это не сущность, не вещь, состоящая из энергии или даже
информации или любого другого модуса материального
бытия. Это контекст, вокруг которого сознание перераба-
тывает энергию и информацию жизни. В процессе нашей
жизни порождается содержание, но всегда вокруг этих
контекстов1.
Однако есть одна проблема. Каким образом соединя-
ются друг с другом две разные жизни, два последовательных
воплощения? Какова в точности природа сутры — нити
сутратмана, связывающей одно воплощение человека с дру-
гим? Имейте в виду, что здесь необязательно требуется объ-
яснение. Это можно было бы рассматривать как часть дви-
жения сознания, которая проявляется как синхроничность
в творческом опыте. Но тогда мы упускали бы творческий
процесс в смерти — смерть как преобразующий опыт.
Посмотрим на это под другим углом. Большинство из
нас не приемлют идею перевоплощения потому, что мы не
можем поверить в непрерывность содержания нашего эго.
Эго-содержание так привязано к нашему телу-мозгу, к от-
дельному воплощенному опыту, что гораздо естественнее
считать эго и память, с которой оно оперирует, уничтожаю-
щимися при смерти тела. Поэтому мы говорим, что после
смерти остается жить только сущность, только монада. Но
1 Возможно, автор имеет в виду, что сознание перерабатывает
энергию и информацию жизни а контексте монады, как группы тем, что
было бы созвучно буддийской теории дхарм. Дхармы подобны темам, о ко-
торых пишет автор; с другой стороны, их можно понимать как состояния
сознания (А. Пятигорский). В таком случае индивидуальную Дхарму (закон
жизни) можно было бы отождествлять с монадой. (Пер.)
тогда возникает парадокс. Большая часть данных о перево-
площении, большая часть имеющихся у нас надежных дан-
ных касается людей, вспоминающих свои прошлые жизни,
эго-содержание.
С этим приходится считаться. Если бы все, что свя-
зано с перевоплощением, касалось бы только монад, или
сущностных контекстов, то мы вообще никак не могли бы
знать о перевоплощении (за исключением интуитивных до-
гадок). Истина состоит в том, что все мы живем в одних и тех
же основных контекстах — и в этом чудо человеческого бы-
тия, — хотя отдельные воплощенные сочетания контекстов
различаются от жизни к жизни и от человека к человеку.
Идея монады имеет смысл, но я отнюдь не говорю, что вспо-
минаю эго-содержание прошлой жизни из моей монады:
монада, как я ее здесь определяю, не может делать записей
воплощенных жизней, так как она неизменна.
Это похоже на парадокс. Посмотрите, как с ним бо-
рется философ Кен Уилбер:
Переселяется именно душа [монада], а не ум. Поэтому
тот факт, что перевоплощение нельзя доказать ссылка-
ми на воспоминания прошлых жизней, в точности соот-
ветствует тому, чего следует ожидать: конкретные вос-
поминания, идеи, знания и так далее относятся к уму
и не переходят в следующее воплощение. При смерти все
это остается позади, вместе с телом. Возможно, время
от времени могут просачиваться отдельные конкретные
воспоминания, как в случаях, зарегистрированных профес-
сором Яном Стивенсоном и другими, но это было бы ис-
ключением, а не правилом. Переселяется именно душа, а
душа — это не набор воспоминаний, идей или убеждений
(Wilber, 1990).
Затруднения Уилбера вполне понятны. Переселяет-
ся именно душа [монада] — здесь я согласен с Уилбером.
Однако данные Яна Стивенсона относятся к воспоминанию
прошлых умственных жизней, содержаний. Если быть фи-
лософски мудрым, следует соглашаться с тем, что данные
Стивенсона (см. главу 5) не доказывают перевоплощение.
И в то же самое время это надежные данные; Стивенсон
заслуживает уважения. Поэтому Уилбер увиливает от прямо-
го ответа, допуская, что отдельные умственные переживания
могут время от времени «просачиваться» и переселяться
вместе с монадой. Извините, Кен, но это ерунда. На самом
деле даже идея переселения монады не представляется
необходимой.
Так что давайте пойдем на интеллектуальный риск и
посмотрим, можем ли мы разобраться в восточной модели
перевоплощения, которая в своей исходной форме (с ис-
пользованием иллюстраций, допускающих истолкование
в качестве переселения души), безусловно, выглядит дуали-
стической — модели, известной под названием Бардо Тёдол,
или в переводе «Тибетская книга мертвых».
ИЗЛОЖЕНИЕ «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ»
СОВРЕМЕННЫМ ЯЗЫКОМ
Имелись две идеи, которые с самого начала помогали
мне примирять «Тибетскую книгу мертвых» с моим научным
скептицизмом. Первой была идея монады/сутратмана —
трансцендентного средоточия контекстов, проходящего
через различные воплощения. Второй была квантовая не-
локальность. Я допускал, что тибетское описание посмерт-
ных состояний бардо — по крайней мере, как его перевел
на английский Эванс-Вентц (1960) — вводит в заблуждение,
поскольку оно приписывает миру душ понятия материаль-
ного мира — душа как дуалистическое тело весьма похожа
на материальное тело, движущееся по пространственным
путям, расходуя на это физическое время и все такое. Вме-
сто этого мы должны переинтерпретировать посмертные
бардо как нелокальные переживания в неординарном со-
стоянии сознания в момент смерти. (Полезно знать, что ти-
бетское слово бардо означает «переход», а не «место».)
Момент смерти предлагает нам благоприятную воз-
можность для творческого опыта прозрения, но то, есть ли
у нас такой опыт, или какого рода прозрение у нас может
быть, зависит от нашей подготовленности. Если мы готовы,
то прозрение может быть опытом четвертого бардо, рас-
крытием к ясному свету, прозрением, что «моя реальная
тождественность принадлежит к целому; я есть то». С этим
прозрением я, естественно, становлюсь свободным, мое кар-
мическое бремя уничтожается. И этот момент может быть
вечным, поскольку он находится вне времени.
Если я еще не готов к этому творческому распозна-
нию освобождения четвертого бардо, у меня все еще оста-
ется возможность для прозрения. Я могу распознавать свою
тождественность с благостными или яростными богами, и
эта тождественность освобождает меня от любого немед-
ленного повторного отождествления с еще одним физи-
ческим воплощением. Это прозрение может вести меня к
тому, что в просторечии именуется раем, но это отнюдь не
вечная обитель. Я еще не полностью свободен.
В конце концов, я моту интуитивно угадывать свою
конкретную ситуацию по отношению к человеческой мона-
де — к контекстам, которые я уже прожил, и тем, что я дол-
жен был бы проживать — и синхронически, отчасти в нело-
кальном и отчасти в обычном времени осознавать, как эта
монада-тождественность возрождается во вновь зачатом за-
родыше, или даже разделять с ним осознание в первые годы
его или ее жизни (разумеется, для новорожденного связан-
ный с этим опыт пока что будет оставаться в потенции).
Если я умираю в особом состоянии сознания, имея
подобное прозрение, то непосредственно осознаю, что раз-
вивающийся ребенок (квантово-механически) скоррелиро-
ван со мной, поскольку сознание время от времени коллап-
сирует одну и ту же актуальность в ребенке, как и во мне (см.
рис. 2.12). В таком случае я разделяю с ребенком его жизнь,
что дает мне мимолетное впечатление о моем будущем во-
площении. Точно так же ребенок может разделять со мной
воспоминания о моей жизни (в потенции, актуализирую-
щейся позднее) в том виде и когда они вспыхивают у меня
в уме. И, разумеется, в подавляющем большинстве случаев
следует ожидать, что ребенок будет так поглощен процес-
сами и паттернами развивающегося эго, что будет по боль-
шей части невнимательным к процессам, которые могли
бы раскрывать опыт прошлой жизни. Но даже если ребе-
нок не обращает особого внимания на такие проблески его
прошлых жизней в период развития эго, этот опыт будет
оставаться в памяти и его можно будет извлекать позднее
(например, в сеансах регрессии к прошлым жизням, прово-
димых опытным психотерапевтом).
Таким образом, в проявленной сфере, где мы живем,
различные перевоплощения одной жизни выглядят совер-
шенно несвязанными друг с другом. Но за сценой их соеди-
няет нить квантовой нелокальности и темы сутратмана
в сфере трансцендентного сознания. Сознание синхрониче-
ски коллапсирует интенционально скоррелированные воз-
можности в актуальные события индивидуальных вопло-
щенных жизней. Корреляция распространяется не только
в прошлое, но и в будущее; однако мы должны помнить, что
скоррелированное будущее существует только в качестве
возможностей, хотя и определенных. Это похоже на пове-
дение фотонов в эксперименте Аспекта. Если один экспе-
риментатор наблюдает фотон, тем самым коллапсируя его
состояние, другой скоррелированный фотон немедленно
примет это состояние, хотя оно будет оставаться в потен-
ции, пока его не измерит другой наблюдатель.
И вовсе не обязательно допускать, что это нелокаль-
ное окно, соединяющее нас с нашими разными воплоще-
ниями, закрывается в остальное время, кроме рождения и
смерти. Нелокальное «окно» открыто постоянно, только
когда мы отождествляемся с нашим эго, мы в него не вы-
глядываем; мы не можем этого делать. В момент рожде-
ния и (потенциально) в момент смерти мы лишены эго,
и потому в эти моменты для нас существует наибольшая
возможность восприятия нашей нелокальной связи с дру-
гими воплощениями. Но в открытое окно можно мельком
заглядывать и в другие, особенно напряженные моменты,
связанные, например, с травмой.
Сходным образом думает философ Михаэл Гроссо
(Michael Grosso, 1994), который призывает нас исследовать
следующий (посмертный) мир сейчас. Нелокальное окно
открыто, если его не закрывает от нас эго. Освобожденные,
живущие среди нас, не отождествляются со своими эго; так,
говорят, что одним из признаков освобождения служит
спонтанное вспоминание опыта прошлой жизни.
Можно ли в рамках этой схемы считать жизнь и
смерть непрерывной матрицей? И да, и нет. Нет, потому
что действительные сюжетные линии различны. Но да, по-
тому что контексты непрерывны, и все воплощенные жиз-
ни человека соединяются нелокально скоррелированными
переживаниями.
Если вас беспокоит, что этот нелокальный перенос
информации подразумевает немедленное перевоплоще-
ние, подумайте еще раз. Временные рамки нелокального
опыта совершенно отличны от системы отсчета «реально-
го» физического времени. Это в некоторой степени можно
видеть даже в сновидениях. Порой сновидение охватывает
огромные промежутки времени, хотя в реальном времени
оно проходит очень быстро. Хорошей иллюстрацией этого
может служить фильм «Лестница Иакова»1.
Поэтому вполне возможно, что умирающий чело-
век проводит «годы» в раю (или в мире демонов, который
необязательно представляет собой огненный ад), прежде
чем перевоплотиться. Даосскому учителю Чжуан Цзы
однажды приснилось, что он бабочка. Проснувшись, он
задумался: «Снилась ли мне бабочка или я снился бабоч-
ке?» Подумайте об этом. Я умираю и в своем нелокаль-
ном сновидении переживаю себя душой, странствующей
в небесах. С точки зрения души, душа в раю — это ре-
альная сущность, которая в промежутках между своими
переживаниями воплощается в качестве проявленных че-
ловеческих существ.
1 В классической психологической литературе есть много невыду-
манных описаний подобного рода; в одном из них человек проживает в
сновидении целую долгую жизнь, которая в «реальном» времени уклады-
вается в промежуток между двумя ударами молоточка по колокольчику
будильника (пер.).
89
Однако доказательство пирожка заключено в возмож-
ности его съесть. Если таков смысл тибетского опыта бардо,
то каковы экспериментальные следствия такой идеи? Они
попросту таковы: в годы, когда складывается личность ре-
бенка, являющегося продолжением предыдущего вопло-
щения, он, при соответствующей стимуляции, может быть
способен вспоминать эпизоды своей прошлой жизни. Ти-
бетцы с успехом используют эту ситуацию, чтобы находить
новые воплощения своих Ринпоче и лам. В главе 5 мы рас-
смотрим некоторые свидетельства этого, существующие вне
тибетской традиции, — данные, собранные профессором
Стивенсоном и другими. Мы также рассмотрим все данные,
касающиеся выживания после смерти, и исследуем их с точ-
ки зрения новой теории.
К сожалению, беспристрастное рассмотрение данных
было для меня разочаровывающим. Лишь часть данных со-
гласуется с описанной выше простой моделью, с этой по-
пыткой избавиться от дуалистических представлений о
душе. Некоторые важные и подробно исследованные дан-
ные упорно не поддаются объяснению в рамках этой мо-
дели. Изучение литературы показало мне, что, предлагая
квантовую нелокальность в качестве универсального реше-
ния вопроса выживания после смерти и перевоплощения,
я примыкал к лагерю теорий, именуемых супер-пси или
супер-ЭСВ, согласно которым все возможные данные о вы-
живании чего бы то ни было личного (вроде личной ин-
дивидуальной души — монада, о которой здесь идет речь,
не является по-настоящему личной) можно объяснить с
точки зрения экстрасенсорного восприятия. Но исследова-
ния данных, проведенные в ряде недавних книг, свидетель-
ствуют о том, что никакая теория супер-пси не может дать
полного объяснения вопроса (см., например, Becker, 1993,
и Gould, 1983).
Честно говоря, теория пока не дает даже полного
объяснения «Тибетской книги мертвых». Возможно, вы
заметили, что в описанном выше сценарии я перешел от
объяснения опыта четвертого бардо прямо к опыту ше-
стого бардо. Согласно тибетцам, если я еще не готов для
полной свободы, у меня может быть прозрение, которое
дает пятое бардо: я могу видеть путь нирваны, достижения
освобождения в форме Самбхогакайи. Но что это означа-
ет? Наша простая модель не дает ответа. По правде говоря,
наша простая модель даже не может ответить на вопрос о
том, каким образом монада следит за тем, какие контек-
сты уже усвоены, и какие еще предстоит усвоить, когда она
перевоплощается.
Потребовалось много месяцев и несколько творческих
переживаний, больших и малых прорывов, чтобы разрабо-
тать подходящую модель для души — квантовой монады —
которая способна заполнить все пробелы в объяснениях.
Это будет темой глав 6 и 7.
5
ЕСТЬ ЛИ В ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
ЧТО-ТО ЕЩЕ, КРОМЕ КВАНТОВОЙ
НЕЛОКАЛЬНОСТИ?
ООО
Несколько лет назад, до того как я начал исследо-
вать перевоплощение, я был очень заинтригован, прочитав
о молодом человеке из Шри-Ланки, который в детском
возрасте, хотя и получал христианское воспитание, одна-
ко повторял необычные буддийские песнопения. Когда он
немного повзрослел, родители стали возить его в различные
буддийские монастыри, и он вспомнил, что жил в одном
из них в своей прошлой жизни вместе со своим учителем.
Родители записали его детские песнопения, и специалисты
определили, что его произношение пали (вариант санскри-
та, использовавшийся в ранних буддийских текстах) сильно
отличается от современного произношения. В то время я
не верил, что можно создать науку перевоплощения, а также
не сомневался в подлинности этой истории. Она побудила
меня изучать другие данные о перевоплощении.
Истории, подобные упомянутой выше, не слишком
необычны даже в западной культуре. Еще более распро-
странены истории об околосмертном опыте (ОСО). Я лич-
но знаю нескольких людей, переживших подобный опыт,
который оказал на них глубокое влияние. Но многие уче-
ные, привязанные к ньютонианской системе убеждений,
сохраняют по этому поводу глубокий скептицизм. Я пере-
фразирую поучительную историю, рассказанную Раймон-
дом Моуди — первым исследователем, написавшим об
ОСО. Однажды Моуди делал доклад о своей работе, и
один из слушателей, хирург, встал и стал его критиковать.
«Вы перечисляете так много оживленных вами пациен-
тов, переживших околосмертный опыт в результате
остановки сердца. Я тоже сделал много таких операций,
спасающих жизнь, но никто из моих пациентов никог-
да не сообщал о чем-либо похожем на подобный опыт».
Но затем кто-то еще, сидевший позади него, сказал: «Мы
не рассказывали вам потому, что вы бы не поверили
нашим переживаниям».
Это напоминает мне один рассказ. Маленький маль-
чик нарисовал картинку. Когда он показывал ее взрослым,
они хвалили его за то, что он хорошо изобразил шляпу.
«Но это не шляпа — говорил маленький мальчик, — это
удав, проглотивший карликового слона». Но, несмотря на
протесты мальчика, взрослые могли видеть только муж-
скую шляпу.
Узнаете сюжет? Это из повести Антуана де Сент-
Экзюпери «Маленький принц». Пожалуй, этот рассказ луч-
ше всего иллюстрирует неспособность многих ученых при-
знать, что в исследованиях смерти, умирания и перевопло-
щения, проведенных за последние несколько десятилетий,
есть рациональное зерно — достаточное, чтобы направлять
теоретические исследования. Эти ученые страдают от того,
что иногда называется синдромом «Я увижу это, когда в это
поверю». Быть может, эта книга поможет становлению дру-
гой системы убеждений, которая будет вызывать доверие к
перевоплощению, ОСО и другим исследованиям жизни по-
сле смерти даже у самых скептически настроенных ученых.
Но у вас, непредвзятых читателей, данные и так вызы-
вают достаточное доверие, так что я уверен, что вы не буде-
те возражать, если я использую имеющиеся свидетельства
в качестве ориентира в своих теоретических исследованиях.
Существуют три типа свидетельств (хотя они не исчерпыва-
ются этим перечнем).
• Переживания, связанные с измененным состоянием
сознания в момент смерти. К этой категории относят-
ся видения перед смертью, околосмертные пережива-
ния и переживания обзора жизни на пороге смерти.
94
• Данные о перевоплощении: свидетельства воспоми-
нания прошлой жизни, подробности которых были
проверены и получили подтверждение; воспомина-
ния прошлых жизней при гипнотической регрессии
под действием психоактивных препаратов, например
ЛСД, и других методов, в частности, холотропного ды-
хания, разработанного психиатром Стэном Грофом;
прочтения прошлых жизней других такими людьми,
как Эдгар Кейси; люди с необычным талантом или
психопатологией, которые невозможно объяснить
влиянием переживаний одной лишь этой жизни.
• Данные о бестелесных сущностях: к этой категории
относятся общение медиумов с духами умерших,
контактерство, а также данные об ангелах, духах-
проводниках, автоматическом письме и т. п.
Первый тип данных по большей части объясняется
как нелокальные переживания в момент смерти, более или
менее в соответствии с моделью, предложенной в предыду-
щей главе. Второй тип данных соответствует этой модели
до некоторой степени, но не полностью. Третий тип данных
не очень соответствует этой модели. Вывод: есть опреде-
ленный прогресс, но феномен не исчерпывается квантовой
нелокальностью. Ниже я рассматриваю некоторые подроб-
ности имеющихся данных и выводы, к которым они ведут.
Однако позвольте мне заметить, что моя задача состоит не
в том, чтобы убедить читателя в подлинности представлен-
ных данных; исследователи, чьи данные я обсуждаю, — это
заслуживающие доверия ученые, которые аргументировали
свои результаты настолько хорошо, насколько это вообще
возможно. Скептически настроенные читатели могут найти
их полную аргументацию в оригинальных ссылках.
ВИДЕНИЯ ПЕРЕД СМЕРТЬЮ
Давайте взглянем на весь спектр накопленных науч-
ных данных, касающихся предсмертных переживаний. Разу-
меется, несистематические данные уходят в прошлое на
95
тысячелетия, однако накопление того, что сегодня можно
называть научными данными, началось только в XIX в., при-
мерно в одно время со становлением Британского общества
психических исследований.
Один класс свидетельств относится к порогу смерти,
опыту умирания. Предположим, ваш любимый человек
умирает, но вы, к несчастью, не можете быть с ним или с ней.
И тем не менее у вас внезапно возникают галлюцинаторные
видения, принадлежащие этому умирающему человеку.
Переживания подобных предсмертных видений, телепати-
чески передающихся от умирающих людей их родственни-
кам или друзьям, не такая уж редкость. На самом деле эта
категория данных восходит к 1889 г., когда Генри Сиджуик
с сотрудниками начинали составление пятилетней «Пере-
писи галлюцинаций». Сиджуик обнаружил, что значитель-
ное число галлюцинаций, о которых сообщали, относилось
к людям, умиравшим (в течение 12 часов) на расстоянии от
галлюцинирующего субъекта.
Более новые данные еще интереснее. В исследовании,
проводившемся психологами Осис и Харалдсон (Osis &
Haraldsson, 1977), скоррелированный здоровый испытуе-
мый переживает не галлюцинации страдающего, умираю-
щего человека; вместо этого их общение больше похоже
на обычную телепатическую связь с другим здоровым че-
ловеком. Но если умирающий человек может передавать
умиротворенность и гармонию здорового человека, то раз-
ве он не должен переживать неординарное состояние
сознания? В таких предсмертных видениях умирающий
человек как будто превосходит болезненную и приводя-
щую в замешательство ситуацию умирания (Nuland, 1994).
По-видимому, умирающий человек пребывает в прият-
ной области сознания, отличной от сферы обычного опы-
та. Кеннет Ринг рассказывал мне, что даже пациенты
с болезнью Альцгеймера могут перед смертью возвращать-
ся к ясному сознанию.
Что касается пациентов с болезнью Альцгеймера, то
врач Рэйчел Наоми-Римен (Naomi-Remen, 1996) рассказы-
вает историю Тима — кардиолога, отец которого страдал
болезнью Альцгеймера, когда Тим был подростком. В тече-
ние последних десяти лет своей жизни отец Тима постепен-
но приближался к растительному состоянию. Однако однаж-
ды, когда Тим с братом сидели около него, он посерел
и осел вперед в своем кресле. Брат велел Тиму позвонить
в службу спасения. Но, прежде чем Тим смог ответить, его
перебил голос отца, которого он не слышал десять лет: «Не
звони 911, сынок. Скажи маме, что я ее люблю. Скажи ей,
что у меня все в порядке». И он умер. Позднее вскрытие
показало, что его мозг был почти полностью разрушен бо-
лезнью. Это способно поколебать наши обычные представ-
ления об умирании, не так ли?
По моему мнению, предсмертные видения почти
полностью подтверждают теоретическую модель, предло-
женную в предыдущей главе. Радость или умиротворение,
телепатически передающиеся в предсмертных видениях,
позволяют предполагать, что опыт смерти представляет со-
бой глубокую встречу умирающего с нелокальным сознани-
ем и его различными архетипами. В телепатической ком-
муникации галлюцинаторного опыта явно все еще сильна
тождественность с больным, умирающим телом. Но впо-
следствии эта тождественность ослабевает; поэтому переда-
ется неподдельная радость сознания квантовой самости за
пределами эго-тождественности.
ОКОЛОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ
Разумеется, гораздо более известны околосмертные
переживания, когда человек остается жив и вспоминает
собственный опыт. В околосмертных переживаниях (ОСП)
находят подтверждение религиозные верования многих
культур; человек описывает движение через туннель в дру-
гой мир зачастую в сопровождении известной духовной фи-
гуры своей традиции или умершего родственника (Moody,
1976; Sabom, 1982; Ring, 1980). ОСО также прямо поддержи-
вает идею нелокального окна, открывающегося вблизи мо-
мента смерти.
Психолог Кеннет Ринг (Ring, 1980) резюмировал раз-
личные, как правило, хронологические аспекты около-
смертного опыта (см. также Rinpoche, 1993).
1. Большинство ОСП начинаются с чувства изменен-
ного состояния сознания. Все существо человека наполняет
чувство покоя, нет ни телесной боли или других ощущений,
ни страха.
2. Многие люди, переживающие ОСО, оказываются
вне своего тела, глядя на него сверху; при этом тело может
подвергаться хирургической операции. Некоторые пережи-
вают опыт прохождения сквозь стены. Они чувствуют свет и
сохраняют живое осознание.
3. Затем они оказываются на пороге иной реальности;
они осознают тьму и движутся по тоннелю.
4. Появляется свет, сначала вдалеке, затем повсюду во-
круг них; это прекрасный, чрезвычайно яркий, но не слепя-
щий свет, излучающий великую любовь. Некоторые видят
существо из света, другие видят духовную фигуру, напри-
мер Христа, третьи видят умерших родственников.
5. Многие переживают опыт обзора жизни — перед
ними проносятся все события прожитой жизни, и они мо-
гут оценивать, была ли их роль в этих событиях хорошей
или плохой.
6. Многие люди переживают невыразимо прекрасные
небесные сферы и единство со всем сущим. Немногие пере-
живают адские сферы.
7. Теперь им говорят, чтобы они возвращались обрат-
но. Их земной опыт еще не завершен.
Открытие нелокального окна в ОСО поразительно.
Переживающие такой опыт (например, жертвы аварии)
наблюдают сверху, как их тела подвергаются хирургии,
и нередко сообщают необычайные подробности (Sabom,
1982). Ясно, что нет никаких локальных сигналов, чтобы
переносить эту информацию. Поэтому как еще объяснить
этот перенос информации, кроме как нелокальным виде-
нием в соединении с видением кого-либо еще — например
хирурга (Goswami, 1993). Самые недавние данные показы-
вают, что таким образом могут «видеть» даже слепые; им
не мешает тот факт, что их собственное зрение не действу-
ет (Ring & Cooper, 1995); должно быть, они видят телепати-
чески (то есть нелокально) в синхроничности с видением
кого-то другого.
Здесь нет нужды видеть противоречие из-за того, что
переживающие ОСО обычно видят свои тела, паря под по-
толком, в то время как оперирующий хирург (или ассисти-
рующие медсестры) хотя и видят тело сверху, но не совсем
под тем же углом зрения. Объяснение здесь сходно с объяс-
нением умственной телепатии — в то время как хирург смо-
трит на операционный стол, получая действительную ин-
формацию, сознание коллапсирует сходную актуальность
из квантовых возможностей, имеющихся в скоррелирован-
ном мозге субъекта ОСО. Поэтому легко могут возникать
второстепенные различия угла зрения.
Эти непосредственные данные подтверждают, что
околосмертные переживания представляют собой встречи
с нелокальным сознанием и его архетипами. Новый аспект
исследований ОСО касается изучения последующей жизни
тех, кто пережил такой опыт; обнаруживается, что ОСО ча-
сто приводит к глубоким переменам в их отношении к жиз-
ни. Например, многие из них больше не страдают от страха
смерти, который присутствует в психике большей части че-
ловечества (Ring, 1992). И в целом люди, пережившие ОСО,
способны жить жизнью, посвященной любви и бескорыст-
ному служению, что предполагает духовное преобразова-
ние, проявляющееся из прозрения, которое было получено
при встрече с квантовой самостью на пороге смерти.
Чем объясняются специфические образы, которые
описывают люди, пережившие ОСО? У людей, находя-
щихся на пороге смерти, ослабевает отождествление с те-
лом — эго не занято слежением за телом. Это состояние
во многом похоже на состояние сновидения, на состоя-
ние, которое юнгианские психологи называют «большим»
сновидением. Поэтому, как и в большом сновидении, в
ОСО человек переживает архетипические образы, напо-
добие Будды или Христа, но откуда берутся эти образы в
больших сновидениях или ОСО? Соглашаясь с нейрофи-
энологической моделью (Hobson, 1990), я полагаю, что мы
конструируем образы из всегда имеющегося в мозге слу-
чайного электромагнитного шума точно так же, как кон-
струируем зрительные образы из случайных чернильных
пятен в тесте Роршаха1. Однако этот шум имеет квантовую,
а не классическую и детерминистическую природу, как
считают нейрофизиологи: он представляет квантовые воз-
можности. Распознавая подходящие паттерны, сознание
коллапсирует их в осмысленные картины.
Ключевая особенность ОСО состоит в ослаблении или
даже снятии эго-отождествления, что позволяет пережившим
такой опыт помнить архетипические образы, которые они в
норме не вспоминают. Визуализируемые образы — духовные
фитуры, умершие родственники, например, родители или
братья и сестры — явно носят архетипический характер.
Такой подход к околосмертному опыту может поло-
жить конец и спору относительно того, является ли пере-
живание света в ОСО просто физиологическим феноменом
или чем-то более глубоким и значимым. С моей точки зре-
ния, это и то и другое. Материалисты упускают из виду то,
что субъекты ОСО работают с физиологическим материа-
лом, доступным в их мозге, но создают из него новый смысл,
во многом так же, как мы делаем в творческом пережива-
1 На мой взгляд, Гарри Хант в книге «О природе сознания с ког-
нитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения» (М.,
Трансперсональный институт — «АСТ», 2004) дает более убедительное
объяснение механизмов и образов ОСО, не прибегая к квантовым мета-
форам. Лично я полагаю, что образы ОСО (как и вообще любые образы
реальности) конструируются на особой стадии образного семиозиса из мате-
риала непосредственной телесной осведомленности — того, что А. Леонтьев
называл «чувственной тканью», а Арни Минделл называет «чувственным
осознанием» (см. Н. Мусхелишвили, А. Киселев. «Теоретические прин-
ципы психолого-герменевтического анализа чувственности, значений и
смыслов», Вопросы психологии, № 3, 2008 г.). Кстати говоря, некоторые
компонешы «чувственной ткани» могут иметь квантовую природу, буду-
чи обусловлены действием «ЭПР-коррелированных» (entangled) фоюнов из
внешнею мира на элек1роны молекул человеческого тела или на свобод-
ные электроны в процессе их прохождения по «электронным каналам» в
клеточных мембранах (пер.)
нии, когда преобразуем земную сцену в новое прозрение.
Иными словами, сознание, а не мозг упорядочивает невро-
логические события в уникальный духовный опыт.
Наконец, многие люди, возвращающиеся с порога
смерти, сообщают об опыте просмотра жизни, в котором
перед их глазами проносится вся прожитая жизнь или, по
крайней мере, ее наиболее значимая часть (обзор таких от-
четов см. в работе Greene & Krippner, 1990). Когда умираю-
щий человек переживает опыт просмотра жизни, рождаю-
щийся ребенок следующего воплощения разделяет эту па-
мять, и она становится частью детской реинкарнационной
памяти следующего воплощения.
Однако существует беспокоящее расхождение между
теорией супер-ЭСВ, изложенной в предыдущей главе, и
утверждениями субъектов ОСО, что они чувствовали себя
находящимися «вне» своего тела; они переживали себя со-
стоящими из света и не испытывающими никаких телесных
ощущений, наподобие боли. Ясно, что во время ОСО их
идентичность должна переходить от физического тела на
что-то другое, на что? Может ли это быть бестелесная душа,
как они, судя по всему, утверждают?
ДАННЫЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯХ
Свидетельства в пользу реинкарнационной памяти
дают главным образом дети, которые вспоминают подроб-
ности своей прошлой жизни, поддающиеся проверке. Пси-
хиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии собрал
данные о примерно 2000 случаев таких предполагаемых
воспоминаний, многие характеристики которых получили
подтверждение2. В некоторых случаях Стивенсон действи-
тельно сопровождал детей в селения, где по воспомина-
ниям детей проходила их прошлая жизнь. Дети никогда
не бывали в этих местах; однако они казались знакомыми
2 Судя по всему, Стивенсон пишет многотомную книгу с изложе-
нием этих данных.
с обстановкой и были способны опознать дома, в которых
они жили. Иногда дети узнавали членов своей предыдущей
семьи. В одном случае ребенок вспомнил, где в его предыду-
щей жизни были спрятаны деньги, и деньги действительно
были найдены в том месте, которое он помнил.
Подобные данные собирал не только Стивенсон.
Возьмем случай, который в конце XIX в. изучал Л. Хирн
(L. Неат): японский мальчик по имени Катсугоро в возрасте
восьми лет заявлял, что в другой жизни за несколько лет до
этого он был Тоцо — сыном крестьянина из другой дерев-
ни. Он также говорил, что в его прошлой жизни его отец
умер, когда ему было пять лет, а еще через год он сам умер
от оспы. Он сообщал много подробностей о своем прошлом
рождении, например, описывал своих родителей и дом, в
котором они жили. Когда Катсугоро привезли в деревню
его прошлой жизни, он мог без всякой помощи найти дом,
в котором он тогда жил. В целом получили подтверждение
шестнадцать фактов из его воспоминаний прошлой жизни
(Hearn, 1897). (См. также Stevenson, 1961.)
Еще один интересный пример — история индийской
девочки по имени Сварналата Мишра, родившейся в 1948 г. в
Шахпуре. Воспоминания о прошлой жизни появились у нее
в возрасте трех лет, когда во время поездки в соседний город
она внезапно попросила водителя поехать по «той дороге»,
которая веля к «ее дому» В последующие несколько лет она
рассказывала о вещах и событиях из ее прошлой жизни в ка-
честве девушки по имени Бийя Патхак, описывала ее дом и
принадлежавший семье автомобиль (необычное имущество
для индийской семьи того времени). Однажды она познако-
милась с женой профессора, в которой узнала свою знакомую
из той прошлой жизни, и вспомнила свадьбу, где они обе
присутствовали. Жена профессора подтвердила это и мно-
гие другие воспоминания Сварналаты о ее жизни в качестве
Бийи. Случай Сварналаты изучали уважаемый индийский
исследователь перевоплощения др. Хемендранат Банерджи
и позднее Ян Стивенсон, и многие из огромного количества
ее воспоминаний прошлой жизни, в особенности длинный
перечень знакомых, подтвердились (Stevenson, 1974).
Еще один замечательный подтвержденный случай
перевоплощения представляет собой история Николы
Везер, описанная исследователями Питером и Мэри Харри-
сон (Peter & Mary Harrison, 1983). Никола вспоминала свою
прошлую жизнь в качестве маленького мальчика по имени
Джон Генри Бенсон в соседней деревне в Йоркшире, Англия,
в конце XIX в. (за сто лет до времени Николы). Когда Николе
было два года, она говорила своим родителям нечто вроде:
«Почему на этот раз я девочка?» и «Почему я не мальчик,
как раньше?». Вскоре маленькая девочка уже вспоминала
гораздо больше сведений о своей прошлой жизни и выра-
жала их так ясно и связно, что ее мать была вынуждена
отвезти ее в деревню ее прошлой жизни. Здесь Никола
отвела свою мать к дому, где она жила в прошлом веке.
И, к своему величайшему удивлению, ее мать нашла в мест-
ной церковной книге запись о рождении мальчика, назван-
ного Джон Генри Бенсон.
В общем и целом все эти данные согласуются с тео-
ретической картиной, предложенной в предыдущей главе.
Дополнительные подробности можно найти в упоминав-
шихся в тексте книгах и статьях, а также во многих недав-
них книгах по данному вопросу. (См., например, Cranston
& Williams, 1984, и Viney, 1993.)
До сих пор я обсуждал случаи, в которых люди вспо-
минали только одну прошлую жизнь, поскольку такие
случаи могли быть в значительной степени подтверждены.
Однако известно много случаев вспоминания многих жиз-
ней — вплоть до девяти, как у одной девочки из Южной
Африки1. Таким образом, представляется оправданной идея
нелокального окна, соединяющего прошлые, настоящее и
будущие воплощения монады и открывающегося в особые
моменты, например на пороге смерти.
Если верна предлагаемая модель, согласно которой
память о прошлом воплощении формируется в очень ран-
1 Я читал об этом случае в книге на бенгальском языке под назва-
нием Джанмантарбад («Теория перевоплощения»), посвященной исследо-
ваниям X. Банерджи.
нем возрасте посредством нелокальной коммуникации от
умирающей самости прошлой жизни, то есть один способ
это проверить. Если взрослых людей подвергать гипноти-
ческой регрессии к детству, то они могут быть способны
лучше вспоминать опыт прошлой жизни. Действительно, у
Банерджи было несколько случаев, когда с помощью гипно-
за ему удавалось получить от людей, вспоминавших свою
прошлую жизнь, гораздо больше конкретных деталей.
Психиатр Стэн Гроф вызывал воспоминания о про-
шлой жизни у многих испытуемых под действием ЛСД,
а также с помощью холотропного дыхания. Все это дало
много полезных данных о воспоминании прошлых вопло-
щений, которые в основном подтверждают предложенную
выше модель. Вот что говорит Гроф о своих случаях воспо-
минания прошлых воплощений:
Они, [реинкарнационные воспоминания], кажутся в выс-
шей степени реальными и подлинными и зачастую опо-
средуют доступ к точной информации об исторических
периодах, культурах и даже исторических событиях,
который человек не мог получить по обычным каналам.
В некоторых случаях правильность этих воспоминаний
можно объективно проверить, порой с удивительными
подробностями... Для проверки используются те же
критерии, что и для определения того, что происходило
в прошлые годы: выявить конкретные воспоминания и
обеспечить, по крайней мере для некоторых из них, неза-
висимые свидетельства.... Я сам наблюдал и опублико-
вал несколько замечательных случаев, в которых самые
необычные аспекты таких переживаний можно было под-
твердить независимыми историческими изысканиями
(Grof, 1992).
Я предлагаю читателям самим прочитать о конкрет-
ных случаях, которые Гроф счел удовлетворительными.
Если вы растете в Индии, то не удивляетесь, слыша о
ребенке, который вспоминает опыт своей прошлой жизни.
Его родители, братья и сестры относятся к этому вполне
благожелательно. То же справедливо и для Тибета. По сло-
вам нынешнего Далай-ламы: «Для маленьких детей, являю-
щихся перевоплощениями, вполне обычно помнить людей
и объекты из своих прошлых жизней. Некоторые даже мо-
гут повторять вслух писания, хотя их еще этому не учили».
На самом деле тибетцы находят этому хорошее примене-
ние при поиске перевоплотившихся лам и Ринпоче.
Но в западной культуре такие случаи сравнительно
редки. Английский романтический поэт Перси Биши Шел-
ли верил в перевоплощение. Однажды, беседуя с другом,
он увидел женщину, которая несла ребенка. Он немедленно
заинтересовался и обратился к женщине: «Мадам, не расска-
жет ли нам ваш ребенок что-нибудь о предсуществовании?»
Когда мать ответила: «Он не умеет говорить», Шелли восклик-
нул в глубоком разочаровании: «Но дитя, несомненно, может
говорить, если хочет... Пожалуй, он может воображать, что
не умеет, но это лишь глупая прихоть. Он не мог полностью
разучиться использовать речь за столь короткое время».
Но некоторые дети, даже на Западе, действительно
помнят и рассказывают о предыдущем существовании, как
только становятся физически способными говорить. Шелли
было бы приятно узнать об описанном ниже случае. Аутич-
ного пятилетнего ребенка привели на прием к клиническому
психологу Хелен Уомбах. Эта девочка по имени Линда была
полностью погружена в себя и отказывалась вступать в какой-
либо контакт с терапевтом, пока в процессе ролевой игры ей
не было позволено насильно кормить терапевта из детской
бутылочки. Теперь Линда была способна поведать, насколько
она ненавидела беспомощность младенчества. Контакт был
установлен, и последовал быстрый прогресс; вскоре Линда
ничем не отличалась от любого пятилетнего ребенка.
Но в этом случае особенно интересно было то, что как
аутичный ребенок Линда обладала развитыми навыками
математики и чтения, которые она утратила, когда стала
нормальной. Уомбах говорит, что аутичное поведение Лин-
ды было обусловлено тем, что она держалась за взрослую
идентичность предыдущей жизни. Когда с помощью своего
терапевта она стала принимать свое новое состояние ребен-
ка, то отказалась от своей взрослой идентичности и утрати-
ла свои взрослые умения (Wambach, 1978).
Но в западной культуре воспоминания о прошлой
жизни до сих пор считаются странными (хотя эта ситуация
отчасти меняется); поэтому детей, у которых они бывают,
не поощряют. Уомбах рассказывает еще об одном случае,
когда к ней привели гиперактивного ребенка по имени
Питер. После некоторых колебаний Питер начал рассказы-
вать ей о своей предыдущей жизни в качестве полицейского
и возмущаться, что ему не позволено иметь взрослые приви-
легии вроде курения. Разумеется, родители его не одобряли
и запрещали ему говорить о его прошлой жизни в качестве
полицейского.
Не все дети, вспоминающие прошлую жизнь, стано-
вятся аутичными, но подавление подобных воспоминаний
типично для этой культуры. Однако такую подавленную па-
мять можно извлекать под гипнозом. Хотя гипнотическую
регрессию сильно критикуют, поскольку слишком много
пациентов вспоминают, что были в прошлой жизни зна-
менитыми историческими личностями (бывает трудно от-
делить фантазии от подлинных воспоминаний о прошлой
жизни), существуют и вполне надежные данные о воспоми-
нании прошлой жизни под гипнозом (см. Wambach, 1978,
1979; Netherton & Shiffrin, 1978; Lucas, 1993).
НО ЭТО ЕЩЕ НЕ ВСЕ: ПЕРЕДАЕТСЯ
НЕ ТОЛЬКО ПАМЯТЬ, НО И ХАРАКТЕР
Феномен памяти о предыдущих воплощениях, веро-
ятно, обусловлен открытым нелокальным окном индивида,
однако есть тонкости, которые этому не соответствуют. Возь-
мем, например, упоминавшийся выше случай Сварналаты.
Когда Сварналата встречалась с семьей своего предыдущего
воплощения в качестве Бийи, оказывалось, что она приоб-
ретала и соответствующий характер. В своем обычном окру-
жении в теперешней жизни она вела себя как ребенок, но,
будучи с семьей Патхак, она приобретала характер Бийи и
вела себя как старшая сестра по отношению к людям, кото-
рые были старше ее на много лет. Пациент Хелен Уомбах,
аутичная девочка Линда, сохраняла из своей прошлой жиз-
ни навыки математики и чтения. Итак, что же привносит
обусловливание прошлой жизни в эту жизнь? На данном
этапе имеющаяся у нас модель не дает ответа.
Есть и другие данные, тоже не согласующиеся с моде-
лью. Стивенсон (1987) соотносил особые способности с па-
мятью о прошлом воплощении. Но особые способности —
не результат воспоминаний содержания, с которыми может
иметь дело наша модель; вместо этого особые способности
относятся к памяти о склонности или усвоенных контекстах
мышления. К этой категории относится и ксеноглоссия —
явление, когда дети (или изредка даже взрослые) говорят на
языке, которому они не обучались в этой жизни.
Выше я цитировал слова Далай-ламы: «Некоторые [ти-
бетские дети] мохут даже повторять вслух писания, хотя их
этому еще не учили». Но эту способность повторять писания
нельзя объяснить как сами по себе воспоминания о прошлой
жизни. Более того, когда тибетцы ищут новые воплощения
своих лам и ринпоче, они в большей степени полагаются на
такие переселившиеся качества, как способность повторять
писания, чем на воспоминания о прошлой жизни.
Исследователи перевоплощения обнаруживают, что
люди, переживающие воспоминания о прошлой жизни,
нередко имеют черты характера, которые невозможно объ-
яснить наследственностью или действием окружающей
среды. Вот что говорит психолог Сатвант Пасрича о данных
своего исследования:
Настоящее исследование обнаружило у испытуемых опре-
деленные физические и психологические характеристики,
которые были нетипичными для их семей, но хорошо
соответствовали характеристикам выявленных преды-
дущих личностей. За исключением пяти случаев [из 60],
в которых пациенты имели биологическое родство
со своими предполагаемыми предыдущими личностями,
гипотеза генетической передачи не может адекватно объ-
яснять такое необычное поведение испытуемых. Там, где
генетическая теория оказалась неспособна объяснить на-
следование физических и психологических признаков, та-
кое объяснение может предложить гипотеза перевопло-
щения (Pasricha, 1990).
Как мог Моцарт так хорошо играть на фортепиано
в трехлетием возрасте или Рамануджан стать таким спе-
циалистом в сложении бесконечных математических ря-
дов без какой-либо особой математической подготовки?
В подобных случаях обычный ответ — наследственность или
действие окружающей среды — кажется в высшей степени
неадекватным. Гены — это инструкции для синтеза белков
и больше ничего. Не существует никаких генов особых спо-
собностей, которые наследуют некоторые люди1. А наличие
действия окружающей среды поддается проверке в каждом
индивидуальном случае ребенка-вундеркинда. Действи-
1 Генетики с этим не согласятся — показано, что биологически на-
следуется, по крайней мере, предрасположенность к таким способностям.
Лет двадцать тому назад мне попалась английская книга под названием
«Наследование творческого разума» (Inheritance of Creative Intelligence),
написанная специалистом по популяционной генетике, в которой приво-
дились доказательства наследования различных особых способностей (ма-
тематических, художественных, музыкальных, способностей к лидерству и
т.д.) и их связи с другими наследуемыми психологическими и физиоло-
гическими характеристиками, в том числе с предрасположенностью к ал-
когольной или наркотической зависимости и к шизофрении. Гены — это
действительно всего лишь инструкции для синтеза белков; однако важно не
только то, какие белки синтезируются, но и то, где, когда и в каком количестве
они синтезируются, а это тоже определяется генетическим аппаратом —
в геноме человека содержится значительное количество генетического мате-
риала, не использующегося непосредственно для синтеза белка, — это так
называемые регуляторные гены, которые управляют считыванием других
генов. Вдобавок ко всему у всех живых существ имеются так называемые
«молчащие» или «эгоистичные» гены (их около 30%), назначение которых
пока непонятно. Генетик и пропагандист пробуждения сознания Тимоти
Лири утверждал, что в них запрограммирована будущая эволюция челове-
ка. Например, наблюдающееся в наши дни увеличение количества детей,
рождающихся с особыми способностями, могло бы объясняться активаци-
ей некоторых ранее «молчавших» генов (пер.).
108
тельно, есть значительное число случаев, подобных случаю
Рамануджана, в которых подозрительно отсутствует соот-
ветствующее действие окружающей среды, которое могло
бы объяснять особую способность. Несомненно, это случаи
способностей, обусловленных влиянием прошлой жизни,
но наша теория нуждается в дополнительных новых идеях,
прежде чем она сможет объяснять такие случаи предрас-
положенности из прошлой жизни.
ФОБИИ И РЕГРЕССИВНАЯ ТЕРАПИЯ
Стивенсон также соотносил прошлые жизни с опре-
деленными фобиями. В психоаналитических теориях фоби-
ями называются условные реакции избегания, связанные с
травматическими переживаниями детства. Но есть случаи,
в которых никакой такой детской травмы не было. Точно
так же нет ни генетического, ни связанного с воспитанием
объяснения смешения полов, при котором людям нравится
носить одежду противоположного пола. Поэтому логично
объяснять такие случаи обусловливающим действием про-
шлой жизни (Stevenson, 1974, 1987; Guirdham, 1978); и не-
важно, что это не согласуется с моделью, предложенной в
предыдущей главе. Это просто еще одно свидетельство того,
что мою простую модель необходимо расширить2.
Важно отдавать себе отчет в том, что если фобии — это
напоминания о травматическом обусловливании прошлой
2 Согласно представлениям современной практической психоло-
гии, фобии возникают, когда бессознательное ошибочно принимает ту
или иную ситуацию за угрожающую жизни. Это типичный случай обу-
словливания (выработки условного рефлекса), однако происходящего на
бессознательном уровне. Методы нейролингвистического программирования
(НЛП), работающие с бессознательным, позволяют людям почти мгновен-
но избавляться от фобий (см., например, Р. Бэндлер. «Используйте свой
ум для изменения»). Что до смешения полов, то его достаточно удовлет-
ворительно объясняет современная теория психофизиологических полов,
которых как минимум четыре — мужской-мужской, мужской-женский/
женский-мужской и женский-женский (пер.).
109
жизни, то регрессия в прошлую жизнь должна оказывать
терапевтическое действие.
Есть свидетельства, что воспоминание прошлых во-
площений под гипнозом вполне успешно использовалось
для терапевтических целей. Вот отрывки из текста, напеча-
танного на задней обложке одного бестселлера:
Слепая женщина исцелилась, встретившись с тем, что
она желала бы не увидеть сто лет назад... Анорексия как
компенсация за ее ненасытную жадность в прошлой жиз-
ни... Трус, который заново переживает свое собственное
убийство (Goldberg, 1982).
Такие книги рассказывают о том, как пробуждение по-
добного рода воспоминаний о прошлой жизни может ока-
зывать терапевтическое действие. Мое первое побуждение,
как и у многих ученых-естественников, сводилось к тому,
чтобы отбросить эти данные как простую терапевтическую
уловку, но несколько вещей заставили меня изменить мне-
ние. Прежде всего в 1970-е годы я сам прошел сеанс регрес-
сии к прошлой жизни. Хотя я могу понять, как трудно про-
водить различие между чистой фантазией и тем, что откры-
лось мне во время сеанса, тем не менее два вспомнившихся
эпизода произвели на меня сильное впечатление в том, что
касалось моих психологических склонностей. Во-вторых, я
лично обсуждал тему регрессии к прошлой жизни с ува-
жаемым психотерапевтом Роджером Вулджером, и мето-
дология представляется мне полностью заслуживающей
доверия. В-третьих, за прошедшие годы я услышал много
рассказов о регрессии к прошлой жизни во время своих по-
ездок, лекций и семинаров, и некоторые из них выделяются
особо. Я приведу пример рассказа женщины, которая про-
ходила у меня курс по «физике души». Вот ее собственные
слова:
Мои духовные занятия начинались... казалось бы, случай-
но. Я была членом традиционной церкви, мне было двад-
цать лет, и я недавно вышла замуж. Мне было неинтерес-
но узнавать о духовности — я чувствовала себя полностью
удовлетворенной своей жизнью. В то время служба моего
мужа в ВВС заставила нас переехать на новое место, и я
начала новую карьеру преподавателя... Вскоре после этого
все и началось.
Стресс, вызванный необходимостью жить вдали от се-
мьи, новым замужеством и началом новой карьеры, усу-
гублялся тем, что мой муж по долгу службы должен был
уехать для выполнения двухмесячного учебного задания.
Что-то в этой ситуации вызвало во мне крайнюю реак-
цию, подобную которой я никогда раньше не переживала,
и не знала, как с ней справляться. Меня крайне тревожи-
ло и пугало то, что мой муж «бросил меня», отправив-
шись на свое задание. Я видела других жен офицеров ВВС в
сходных ситуациях, и они справлялись с этим совершен-
но по-другому, так что я знала, что моя реакция была
несоразмерной. Вплоть до этого времени я очень хорошо
справлялась со стрессом — работала, круглый год ходила в
школу и часто переезжала, так как росла в семье морского
офицера. Поэтому, когда я начала переживать серьезную
тревогу, которая вела к действительным приступам
страха, сопровождавшегося депрессией, это меня озадачи-
ло. До этого времени состояние моего ума было настолько
полностью нормальным, что у меня даже не было слов
для выражения чувств, которые меня теперь одолевали...
Я прилагала все силы, отчаянно пытаясь восстановить
свое умственное и эмоциональное равновесие. Поскольку
у меня всегда была духовная связь через мою религию, я об-
ратилась за помощью к нашему священнику. Однако он
был неспособен мне помочь — то, что я переживала, было
ему чуждо. Где-то в глубине души я чувствовала, что меня
предали. Я прилежно соблюдала все правила церкви, чтобы
после смерти попасть в рай, и в то же время я тогда жила
в подлинном аду на земле! Я начала искать ответы вне
своей церкви, читая все, что, как мне казалось, могло
содержать нужные мне ответы.
В ходе этих поисков я наткнулась на книгу Эдгара
Кейси, в которой упоминалось перевоплощение. Так я
впервые познакомилась с этой идеей. Она показалась
мне интересной, так что я продолжила поиски. Я на-
шла сочинения Рут Монтгомери, в частности, кни-
гу под названием «Здесь и потом». В то время эта
книга оказалась для меня настоящей находкой. Г-жа
Монтгомери объясняет понятие перевоплощения и
приводит примеры людей, нашедших помощь и уте-
шение в открытии своих прошлых жизней. А в конце
книги она объясняет, как человек может входить в
медитативное состояние и действительно начинать
вспоминать свои прошлые жизни. Я начала практико-
вать этот метод, и воспоминания стали приходить
ко мне легко и быстро. Головоломка начала распуты-
ваться.
Моим первым воспоминанием была жизнь, в которой
я встретилась с моим мужем около ста лет назад.
В той жизни я жила в Денвере, Колорадо, в дни золотой
лихорадки. Я работала в баре и должна была развлекать
мужчин (безусловно, не слишком почтенная профессия
по моим сегодняшним стандартам!). Однако в то вре-
мя это был единственный способ, как я могла зараба-
тывать на жизнь. Все было хорошо до тех пор, пока од-
нажды в город не приехал незнакомец (мой сегодняшний
муж) и не зашел в бар, где я работала. Мы мгновенно
узнали друг друга (как оказалось, до этого мы вместе
прожили много жизней).
Я сразу же почувствовала связь и захотела уйти с ним,
распрощавшись со своей жизнью в баре. Однако он был
золотоискателем, и все его пожитки были погружены
на единственного мула. У него не было возможности со-
держать жену или семью. Поэтому он оставил меня
там. То, что до этого было для меня приемлемой жиз-
нью, теперь казалось отвратительным и неподходя-
щим. С этого момента в той жизни я погружалась в
состояние отчаяния и, в конце концов, была убита в
своей постели.
Внезапно я осознала сходство этой истории с моей те-
перешней ситуацией и поняла, почему я чувствовала
себя настолько встревоженной и испуганной. Хотя я
не сказала бы, что исцеление было мгновенным, это,
несомненно, открыло в моем сознании двери понима-
ния, которое вело к моему исцелению. [Я мог бы пере-
фразировать это так: «Сознание — основа всякого исце-
ления»]. Что-то во мне помнило, что он уже оставлял
меня раньше, хотя и тогда, по существу, не по соб-
ственной воле. Что-то во мне помнило, что это при-
вело меня в уныние. И что-то во мне помнило, что я
так хотела умереть, что действительно притягивала
обстоятельства, чтобы это случилось. Мне казалось,
что это происходит снова! Естественно, я боялась
спать одна, так как помнила, что случилось раньше.
Тайна начала проясняться, и ко мне вернулось спокой-
ствие ума.
В то время я сомневалась, что меня могли бы убедить
в обоснованности идеи перевоплощения любые доводы,
кроме непосредственного опыта. Поэтому я вполне по-
нимаю, когда ее не принимают другие. Это нечто такое,
что нужно пережить, чтобы по-настоящему поверить.
Иначе это всего лишь интересная теория. Для меня это
не теория. Это реальность, которая совершенно букваль-
но спасла мою жизнь или по меньшей мере мой рассудок
(анонимная частная беседа с автором).
Отчеты, собранные серьезными исследователями в
ходе сеансов регрессии, также поддерживают идею пере-
воплощения. Возьмем, например, исследование Хелен
Уомбах. Она изучила 1088 случаев регрессии и определила
распределение вспоминаемых прошлых жизней в зависи-
мости от пола, расы и социоэкономического положения,
и даже соотнесла данные с кривой роста численности на-
селения. Она обнаружила, что независимо от пола испы-
туемых, подвергавшихся регрессии, распределение их по-
лов в прошлых жизнях было практически равным — 50,6%
мужского и 49,4% женского, что почти точно соответствует
распределению полов в реальном населении. Тот же ре-
зультат был получен и для распределения расы, несмотря
на то что пациенты Уомбах были в основном белыми.
Сходным образом социоэкономическое распределение
прошлых жизней следовало историческим тенденциям.
Только около 10% вспоминавших прошлую жизнь в преж-
ние времена принадлежали к высшему классу, остальные
были бедными. Но в более современных случаях соотно-
шение менялось в соответствии с изменением нашего со-
циоэкономического спектра.
И интересно, что временное распределение вспоми-
наемых жизней соответствовало эмпирической кривой ро-
ста численности населения. Так что это еще один ответ на
парадокс численности населения в концепции бессмертной
души. Как может неизменное число душ успевать за демо-
графическим взрывом? Уомбах отвечает: с течением време-
ни души рождаются все чаще и чаще. (Об этом исследова-
нии сообщается в работе Viney, 1993.)
ЭДГАР КЕЙСИ И ВЗГЛЯД
ЧЕРЕЗ НЕЛОКАЛЬНОЕ ОКНО
Согласно легенде, Будда мог видеть пять сотен не
только собственных прошлых жизней, но и прошлых жиз-
ней других людей. На этот счет нет исторических докумен-
тов, однако существуют некоторые исторические случаи
людей, способных считывать прошлые жизни людей в
предыдущих воплощениях; среди них лучше всего известен
недавний пример Эдгара Кейси (Sugrue, 1961). Кейси в со-
стоянии гипнотического сна сделал около 2500 таких про-
чтений прошлых жизней, иногда повторяя их не один раз,
однако никогда не противоречил себе. Иногда его прочте-
ния были связаны с аспектами периода истории, которые
позднее можно было проверить. Однажды он определил,
что человек в прошлой жизни был «окунателем скамьи», но
сам не знал, что это означает. Исследования показали, что
такое занятие действительно было частью ранней культуры
Америки; «окунатели скамьи» привязывали предполагае-
мых ведьм к скамье и окунали их в холодную воду.
114
Как мог такой человек, как Эдгар Кейси, смотреть
в нелокальное окно другого человека? Сам Кейси отвечал:
«Это память акаша»1, что можно приемлемо перевести
как «нелокальная память», но, на мой взгляд, существует
более вещественное объяснение в терминах нелокально-
го окна нашей модели. Суть в том, что сознание в прин-
ципе одно; поэтому нелокальное окно любого человека,
связывающее все его воплощения, открыто для любого,
кто знает, как смотреть, но это очень необычная способ-
ность. В Индии говорят, что такая способность, естествен-
но, приходит при достижении освобождения. Кейси явно
ею обладал.
Мы говорили о данных, касающихся опыта людей
в проявленной реальности, однако существуют очень
спорные данные о людях — по большей части медиумах —
которые утверждают, что непосредственно общаются
с умершим человеком в загробном мире. Возможно, на
такого рода свидетельствах строились все — крайне дуа-
листические — представления о загробном мире. Я буду
более подробно обсуждать эти данные и то, как нам с
ними быть, в двух следующих главах, но вот их предвари-
тельный обзор.
ДАННЫЕ О БЕСТЕЛЕСНЫХ
СУЩНОСТЯХ
Самыми романтичными, самыми загадочными и са-
мыми спорными данными о жизни после смерти остаются
те, что касаются ситуаций, когда живой человек (обычно ме-
диум в состоянии транса) заявляет, что говорит от лица че-
ловека, который уже умер и пребывает в области, лежащей
за пределами пространства и времени. Это как будто свиде-
1 Акаша — буквально «пространство»: в восточных духовных тра-
дициях — эфир или эфирное пространство, к которому принадлежат
эфирные тела всех существ. Есть также чидакаша (пространство мысли), хри-
дайяакаша (пространство сердца или души) и т. п. (Пер.)
115
тельствует не только о выживании сознания после смерти,
но и о существовании дуалистической «души», живущей
без физического тела.
Естественно, эти данные вызывают сомнение, так
как, вероятно, не существует способа удостовериться в
том, что данные не сфабрикованы медиумом, в особен-
ности когда есть так много случаев мошенничества. Но
даже в отношении данных, для которых обман исключен,
исследователь Михаэл Гроссо был вынужден сказать сле-
дующее:
Однако после изучения лучшего фактического материа-
ла приходишь к выводу, что великие медиумы либо 1)
получали информацию из умов умерших и бестелесных,
либо 2) создавали неотразимые иллюзии умерших людей,
получая всю необходимую информацию паранормальны-
ми средствами, зачастую из разнообразных источников
(умов живых людей и письменных или фотографических
свидетельств), а затем мгновенно синтезируя все эти
данные и создавая убедительные маски известных умер-
ших людей (Grosso, 1994).
Но даже данные медиумизма содержат в себе до-
вольно убедительные свидетельства выживания после
смерти, когда эти данные получаются методом «пере-
крестного соответствия», в котором сообщение умершего
передается по частям через нескольких разных медиумов
(Saltmarsh, 1938). В этом случае трудно доказать, что от-
дельный медиум мог бы получать информацию от живо-
го человека посредством телепатии. Однако по-прежнему
можно предполагать, что медиумы могли бессознательно
создавать видимость перекрестного соответствия. Или,
возможно, они синхронически подключались к нелокаль-
ному окну умершего именно так, как это следовало де-
лать; быть может, чистоты намерения умершего наряду
с чистотой намерения медиумов было достаточно для
создания этих синхроничных событий. Так или иначе
ясно, что такого рода данные медиумизма необязательно
считать свидетельствами того, на что они претендуют, —
общения с сознательной бестелесной душой1.
В любом случае этот аспект данных медиумизма
касается содержания истории умершего человека и потому,
доказывает способность медиума настраиваться на нелокаль-
ное окно умершего.
Более важное значение имеют данные, касающиеся
«контактерства» или «создания канала» (chanelling)1 2. Здесь
тоже в изобилии присутствуют торгашество и мошенниче-
ство. Но, несмотря на это, известны контактеры и сущности,
с которыми они вступали в контакт; эти сущности крайне
интересны, так как контактеры, по-видимому, обретают
характер сущности, с которой они контактируют, порази-
тельно отличающийся от их собственного.
Впечатляющим примером служит случай тридца-
тисемилетней домохозяйки «Лидии Джонсон», который
исследовал Ян Стивенсон и упоминали Сильвия Крэнстон
и Кэрри Уильямс (Cranston & Williams, 1984). Сначала Ли-
дия помогала своему мужу в его экспериментах с гипнозом.
Но вскоре с помощью еще одного гипнотизера она нача-
ла устанавливать контакт с сущностью по имени Дженсен
Джейкоби (она произносила это как Йенсен Якоби), живу-
1 Это зависит от того, что понимается под «душой». Если предста-
вить себе, что душа — это своего рода программа наподобие компьютер-
ной, записанная в памяти мозга и используемая сознанием для познания
окружающего мира и общения с ним, ю эта программа тоже представля-
ет собой содержание, которое может быть переписано на другой носитель
(например, некое поле) и быть способным создавать средствами этого носи-
теля сложную кибернетическую систему, в равной мере пригодную для
использования сознанием. В таком случае в душе нет ничего дуалистического,
и общение с душами умерших будет нормальным обменом информацией
между системами, имеющими одинаковую «системную архитектуру»,
но разную «аппаратную реализацию» (пер.).
2 Контактерсгво, или чэннелинг, похоже на медиумизм тем, что
контактер говорит от лица сущности, с которой он вступает в контакт, бу-
дучи для этой сущности своего рода каналом для коммуникации, и отли-
чается от медиумизма тем, что контакт устанавливается не по собственной
инициативе контактера и необязательно требует вхождения контактера
в состояние транса (пер.).
117
щей в маленькой деревушке в Швеции три века тому
назад. Как Йенсен, Лидия говорила по-шведски и узнавала
шведские объекты XVII в.; что самое удивительное, будучи
Йенсеном, она забывала, как пользоваться современными
инструментами наподобие щипцов. Еще один выдающий-
ся пример контакта с сущностью, чей характер полностью
отличался от характера контактера, представляет случай
психолога Джейн Робертс и сущности по имени Сет.
При установлении контакта характер Джейн изменялся;
она вела себя как мужчина-интеллектуал (см., например
Roberts, 1975).
Я сам был свидетелем того, как контактер Дж. 3. Найт
входила в контакт с сущностью по имени Рамтха — пред-
положительно просветленным существом. В этом случае
при установлении канала тоже происходит поразитель-
ное изменение характера; поведение Дж. 3. буквально
становится поведением влиятельного мужчины-гуру,
полностью отличным от ее обычного поведения. Это
изменение каждый раз сохраняется в течение нескольких
часов. Как я выяснил у самой Дж. 3. и у ее коллег, она не
слишком любит выпивать. Но в этот раз Дж. 3., как Рамт-
ха, устраивала вечеринку; когда я нашел ее, она непре-
рывно пила вино, но оставалась настолько неподвластна
его действию, что весьма поэтически передавала опыт,
пережитый Рамтхой при переселении из Атлантиды
в Йндию после уничтожения цивилизации Атлантиды.
Неважно, что она говорила, но перемена в ее характере
была настолько поразительной, что с тех пор я больше
никогда не сомневался в подлинности феномена контак-
терства.
В другом поразительном случае контактерства в Бра-
зилии существом, вступавшим в контакт, был немецкий
хирург Др. Фритц. Он устанавливал контакт с нескольки-
ми контактерами, которые все были обычными людьми, не
имевшими хирургических навыков. Но, находясь в контак-
те с доктором Фритцем, они быстро и успешно выполняли
сложные хирургические операции без анестезии или над-
лежащих мер гигиены.
Как ни замечательны эти случаи, не могли ли контак-
теры симулировать перемену характера? Исследователи
паранормальных явлений Гилда Моура и Норманн Дон про-
вели эксперимент, который практически исключал фальси-
фикацию. Они подключили мозг контактера к электро-
энцефалографу и обнаружили, что волновая биоэлектриче-
ская активность его мозга при выполнении хирургической
операции нетипичным образом менялась от обычной низко-
частотной бета-активности (около 30 Гц) до очень высоко-
частотной бета-активности (свыше 40 Гц). Высокочастотная
бета-активность свидетельствует о сильном сосредоточении.
Такое сосредоточение бывает у хирургов во время работы,
но не у обычных людей, имитирующих хирургию (Moura
and Don, 1996).
Сходное исследование было проведено с Дж. 3. Найт
с использованием восьми одновременных психофизиоло-
гических показателей. Все показатели демонстрировали
значимое изменение состояния Дж. 3. во время контакти-
рования по сравнению с ее обычным состоянием. Ученые
пришли к выводу, что было бы невозможно обманным
путем изменять все восемь показателей (Wickramsekera
et al., 1997).
АНГЕЛЫ
Еще одна интересная категория данных относится к
людям, которые предположительно общаются с ангела-
ми и духовными наставниками. Представляется, что эти
сущности придают таким людям черты характера, делаю-
щие их способными выполнять такие задачи, которые в
норме считались бы для них невозможными. Например,
предполагается, что ангел-хранитель помогал христиан-
скому священнику падре Пио переводить тексты с неиз-
вестного ему древнегреческого языка (Parente, 1984). (См.
также Grosso, 1992.)
Один из самых известных случаев ангельского вмеша-
тельства, спасающего жизнь человека, произошел со зна-
менитым иллюзионистом Гарри Гудини. 27 декабря Гуди-
ни выполнял один из своих лучших и самых рискованных
трюков, ныряя в прорубь в наручниках, освобождаясь от
наручников и вылезая из проруби. Однако в этот раз что-
то пошло не так; когда Гудини не появился спустя пять ми-
нут — обычно для выполнения трюка ему требовалось не
больше трех минут, — репортеры объявили, что он погиб.
К счастью, Гудини все же вернулся через восемь минут, и у
него не было переохлаждения.
Случилось то, что в этот раз его отнесло течением и
он не смог найти и использовать обычные воздушные меш-
ки между льдом и водой, что не позволило ему выполнить
трюк. Кроме того, он быстро замерзал и не знал, куда плыть
и как вернуться. Внезапно он услышал голос матери, при-
зывавший его плыть в направлении, откуда исходил голос.
Вдобавок он почувствовал непонятное тепло. Это сочетание
позволило ему избавиться от наручников и выбраться из
проруби.
Общалась ли мать Гудини с ним телепатически? Но
как бы она знала, куда направлять своего сына? Кроме того,
это не объясняет непонятное тепло. Лучшим объяснени-
ем было бы ангельское вмешательство, наделившее его не-
обычайным чувством направления (голос матери мог быть
внешней проекцией) и необычной способностью вырабаты-
вать тепло (Goldberg, 1997).
Резюмируя, можно сказать, что, судя по всему, име-
ется достаточно данных, оправдывающих гипотезу бес-
телесных существ или душ. Во-первых, существуют пере-
живания выхода из тела, при которых люди утверждают,
что они обретали идентичность бесплотного тела — пусть
даже временно. Во-вторых, имеются необъяснимые склон-
ности или тенденции; если они связаны с предыдущим
воплощением, то как могут склонности передаваться без
переселения какого-то элемента эго-существа? В-третьих,
медиумы, по-видимому, способны служить каналом ком-
муникации для сущностей, чей характер они временно
приобретают. В-четвертых, обычные люди нередко по-
лучают руководство от бесплотных сущностей (духовных
наставников), так как они, по-видимому, тоже способны
обретать черты характера, весьма отличающиеся от их
обычного существа.
Итак, мы подходим к главному вопросу: существует
ли индивидуальная душа? Обладаем ли мы другими телами
помимо физического, которые наделяют индивидуально-
стью монаду/сутратман, о которой говорилось в предыду-
щей главе? Существует ли бесплотное тело, которое после
смерти переселяется и приносит в следующую жизнь склон-
ности, приобретенные в этой жизни? Возможно ли, что
медиумы общаются с бесплотными телами, находящими-
ся в переходном состоянии? И существуют ли постоянные
или квазипостоянные бесплотные тела — ангелы и тому
подобное?
6
ЕСТЬ ЛИ У НАС БОЛЬШЕ
ЧЕМ ОДНО ТЕЛО?
ООО
Я полагаю, что резюме данных в предыдущей главе
убедило вас в той же степени, что и меня, — в жизни по-
сле смерти и перевоплощении есть больше, чем может объ-
яснить квантовая нелокальность. Нам нужно облечь костяк
построенной нами теории в большее количество плоти —
хотя и тонкой.
Если бы вы обратились к эзотерическим традициям с
вопросом о том, чем может быть этот дополнительный ме-
ханизм, ответ состоял бы в том, что он связан с индивидуаль-
ными тонкими телами, которыми мы обладаем вдобавок к
физическому телу1. Эзотерические традиции утверждают,
что эти индивидуальные тонкие тела — витальное тело,
связанное с нашими специфическими жизненными про-
цессами; ментальное тело, связанное с характерными для
нас типами умственной деятельности; и супраментальное
тело интеллекта, которое содержит усвоенные в результа-
те научения темы движения ума, витального и физического
тела — подобно физическому телу, состоят из субстанций,
но субстанций более тонких, более совершенных и труднее
поддающихся количественной оценке и контролю. Нель-
зя сказать, что какая-то мысль весит пять унций — можно
сказать лишь то, что это «тяжелая» мысль. Медитируя, вы
стараетесь пребывать в безмолвии, но в ваш ум все равно
вторгаются непрошенные мысли.
1 Существование тонких тел постулируют Упанишады, книга
Зохар и в более недавнее время тексты теософов.
123
Согласно этим традициям, умирая, мы оставляем
только физическое тело; наши тонкие тела продолжают
жить. Но что представляют собой эти тонкие тела, если не
порождения дуалистического понятия индивидуальной
души? Может, это просто другое название того, что мы
обычно называем душой? И разве мы не столкнемся с за-
труднениями картезианского дуализма, если примем объ-
яснение выживания после смерти с позиции души, в какие
бы утонченные одеяния ее ни облекать? Это приводит к
трудным вопросам: какая субстанция или субстанции опо-
средуют взаимодействие тонких тел с физическим телом?
Каким образом сохраняется энергия физического мира в
случае взаимодействий с этими другими телами?
Размышляя о тонких телах и затруднениях дуализма
взаимодействия, я исследовал возможность преодоления
этих затруднений с помощью новых принципов нашей нау-
ки в сознании. Действительно, невозможно постулировать
прямое взаимодействие тонких тел с физическим, не роя
этой идее могилу. С другой стороны, если они не взаимо-
действуют с физическим, то какой от них толк?
Ладно, посмотрим на ситуацию по-другому. Допу-
стим, что тонкие тела не взаимодействуют ни с физическим
телом, ни друг с другом; допустим, они существуют парал-
лельно, сохраняя соответствие с физическим телом. Иными
словами, для каждого физического состояния существуют
соответствующие супраментальное, ментальное и виталь-
ное состояния. Такая философия была предложена в XVII в.
физиком и философом Готфридом Лейбницем для спасе-
ния дуализма ума-тела и называется психофизическим
параллелизмом. Само собой напрашивается распростране-
ние этой идеи на супраментальный интеллект и витальное
тело — обобщение понятия психики, нашего внутреннего
мира, с включением в него витального, ментального и интел-
лектуального тел. Но психофизический параллелизм
никогда не был популярным, поскольку трудно увидеть,
чем обеспечивается соответствие, совершенно параллель-
ное функционирование раздельных тел. За сценой опять
маячит вопрос взаимодействия, не так ли?
124
Но подождите, еще рано сдаваться. Принципы на-
шей науки внутри сознания обещают решение. Проблема
взаимодействия — это, несомненно, трудная проблема, но
предположим, что тонкие субстанции наших тонких тел
представляют собой не ньютоновские детерминированные
«вещи», а имеют квантовую природу. Иными словами, до-
пустим, что состояния витального, ментального и супра-
ментального тел носят вероятностный характер подобно со-
стояниям физического тела. Предположим, что эти состоя-
ния представляют собой состояния квантовой возможности
в сознании, а не актуальности и что сознание коллапсирует
эти возможности в актуальность.
Хотя витальное, ментальное и супраментальное ин-
теллектуальное тела не взаимодействуют непосредственно
с физическим телом, то есть функционируют параллель-
но ему, допустим, что сознание распознает параллельные
одновременные состояния физического тела и витального-
ментального-интеллектуального трио тонкого тела в своем
опыте. Из экспериментов Гринберга-Зильбербаума (см. гла-
ву 2) мы уже знаем, что сознание способно синхронически
коллапсировать сходные состояния для нелокально разде-
ленных мозгов, которые должным образом скоррелированы.
И коллапс уникального состояния опыта связан с распозна-
нием и выбором, а не с обменом энергией, так что мы избе-
гаем всех проблем дуалистического интеракционизма.
Таким образом, наша наука внутри сознания позво-
ляет постулировать наличие у нас других тел помимо физи-
ческого, не попадаясь в ловушку дуализма. Нам не нужно,
чтобы эти тела взаимодействовали друг с другом или с физи-
ческим телом. Вместо этого мы говорим, что сознание
опосредует их взаимодействие и поддерживает их парал-
лелизм. Следующий вопрос таков: каково основание для
постулирования этих тел помимо нахождения объясне-
ния данных о жизни после смерти и перевоплощении?
Нельзя выдвигать произвольные постулаты для объяснения
данных — это не наука. Есть ли другие серьезные причины
подозревать, что у нас есть витальное, ментальное и супра-
ментальное тела вдобавок к физическому?
ЗАКОНОПОДОБНОЕ
И ПРОГРАММОПОДОБНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Причинные законы физики носят детерминистиче-
ский характер. Если известны начальные условия положе-
ния и скорости, и на систему действуют причинные агенты
(силы), то законы движения однозначно определяют буду-
щее всех неживых систем.
Например, допустим, что мы хотим знать, где будет
находиться планета Юпитер в какой-то момент в будущем.
Определим положение и скорость планеты сейчас. Исходя
из этих «начальных условий» и алгоритмов (логических по-
следовательных инструкций), основанных на знании при-
роды тяготения и законов движения Ньютона, любой хо-
роший компьютер сможет вычислить положение планеты
для любого времени в будущем. Даже в случае квантовых
систем статистические причинные законы мотут предска-
зывать их среднее поведение и эволюцию при условии, что
мы имеем дело с достаточно большим числом объектов или
событий (как обычно бывает при работе с субмикроскопи-
ческими системами). Поэтому поведение неживых систем
подчиняется закону причинности, и я называю такое пове-
дение законо-подобным.
Но в живых системах есть кое-что своеобразное. Гово-
ря о живом, мы имеем дело не только с движением физи-
ческих объектов, но и с чувствами, для которых требуются
такие понятия, как выживание, удовольствие, боль, и так
далее. Эти слова не входят в лексикон законов физики; мы
не нуждаемся в них для описания неживого. Молекулы
неживой материи не проявляют никакой тенденции к вы-
живанию или к любви. В равной степени для описания их
поведения не нужны понятия удовольствия и боли. Эти по-
нятия описывают контексты и смыслы, стоящие за содержа-
нием или «чувством» жизни.
Эти «чувства» отображаются или программируются
в физическом теле, и, будучи запрограммировано, оно мо-
жет выполнять функцию, которой касается чувство. Таким
образом, живые организмы демонстрируют «программе-
подобное» поведение, выдавая свою тайну — что у них есть
еще одно тело: оно состоит из чувств, стоящих за програм-
мами, которые способны выполнять живые организмы (Go-
swami, 1994). Это и есть витальное тело.
Биолог Руперт Шелдрейк (Sheldrake, 1981) приходит
к тому же выводу, замечая, что гены не содержат программ
для морфогенеза. По терминологии Шелдрейка, морфоге-
нез (развитие форм или органов, выполняющих биологиче-
ские функции в живых организмах) направляется нелокаль-
ными внефизическими морфогенетическими полями1.
То, что переживается как «чувства», с операционной точки
зрения представляет собой морфогенетические поля; это
эквивалентные описания витального тела1 2.
Сходным образом нейробиолог Роджер Сперри, фи-
лософ Джон Сирль, математик Роджер Пенроуз и исследо-
ватель проблемы искусственного интеллекта Ранан Банер-
джи указывали, что мозг, рассматриваемый как компьютер,
не способен обрабатывать столь необходимое нам значе-
ние. Значение занимает центральное место в нашей жизни.
Откуда берется значение? Компьютеры перерабатывают
1 Аналогичные идеи задолго до Шелдрейка высказывал русский
биолог А. Гурвич (пер.).
2 Хотя не вполне ясно, что автор подразумевает под «чувствами» (или
«ощущениями»), следует заметить, что в середине прошлого века известный
советский психолог А. Н. Леонтьев выдвинул идею «чувственной ткани»
как основы всех восприятий и представлений, делающей их «реальными».
В свою очередь, А. Минделл говорит о первичной интегральной чувстви-
тельности (sentience), присущей всем существам и даже неживой материи,
и о «чувственном опыте» (sentient experience) как непосредственно переживае-
мом «чувствующим существом» процессе взаимодействия с «окружающим
миром» или «вселенским процессом» на всех уровнях, включая квантовый;
подробнее об этом можно прочитать в книге А. Минделла «Квантовый Ум».
С психологической точки зрения «витальное тело», как и другие «тела», может
представлять собой результат проекции осознания этого взаимодействия
(по терминологии Минделла - «чувственного осознания» [sentient awareness])
в виде конкретного образа. С другой стороны, с физической точки зрения
витальное или праническое тело, объективно наблюдаемое с помощью
фотографии по методу Кирлиан, по-видимому, является результатом
самого этого процесса физического измерения (пер.).
127
символы, но значение символов должно приходить извне ~
ум придает значение символам, которые порождает мозг.
Вы можете спросить, почему бы не быть каким-то другим
символам для значения, назовем их символами значения.
Но тогда нам бы потребовались другие символы для зна-
чения, и так до бесконечности (Sperry, 1983; Penrose, 1989;
Searle, 1992; Banerji, 1994).
Чувства, стоящие за жизненными функциями живо-
го организма, происходят от витального тела сознания. Ис-
пользуя свое витальное тело, сознание отображает жизнен-
ные функции в форме различных функциональных органов
в физическом теле организма.
Поскольку привносить значение в физический мир
способно только сознание, можно предполагать, что созна-
ние «записывает» в мозге осмысленные ментальные програм-
мы. Когда мы пишем программное обеспечение для своего
персонального компьютера, то используем умственное пред-
ставление о том, что мы хотим делать в программировании.
Так и сознание должно использовать ментальное тело для
создания в мозге умственного «программного обеспечения»
(представлений значений, которые перерабатывает ум).
Подведем итог: поведение неживой материи законо-
подобно, но поведение живой и мыслящей материи носит
программоподобный характер. Таким образом, логика
требует, чтобы у нас были и витальное, и ментальное тела
сознания. Сознание использует физическое аппаратное
обеспечение, чтобы создавать программные представления
витального и ментального. Какой довод можно привести
в пользу необходимости существования супраментального?
СУПРАМЕНТАЛЬНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ
И ПРИРОДА ТВОРЧЕСТВА
Что такое творчество? Не нужно много думать, что-
бы увидеть, что творчество имеет отношение к открытию
или изобретению чего-либо нового и ценного. Но что зна-
чит новое?
В творчестве новое относится к новому значению либо
к новым контекстам для изучения нового значения (Goswa-
mi, 1996,1999). Когда мы создаем новое значение, используя
старые, уже известные контексты, то называем это изобрете-
нием или, более формально, ситуативным творчеством. На-
пример, Маркони изобрел радио на основе известной тео-
рии электромагнитных волн. Радио давало новое значение
отдельной части электромагнитного спектра, но контекст
для изобретения уже был налицо.
По контрасту творчество Клерка Максвелла, открыв-
шего теорию электромагнитных волн, — это фундаменталь-
ное творчество, поскольку оно включает в себя новый кон-
текст для последующих идей или изобретений.
Тот факт, что мы обладаем двумя типами творчества —
ситуативным и фундаментальным, изобретением и откры-
тием, — делает необходимой гипотезу супраментального
интеллектуального тела, которое работает с контекстом ум-
ственного значения.
На самом деле определение творчества, как вы пом-
ните, говорит о чем-то новом и ценном. Что придает цен-
ность, как не наши чувства удовольствия и боли? Поэтому
определение творчества подразумевает и существование
витального тела.
Немного подумав, можно увидеть кое-что еще.
Ментальное тело не только дает значения физическим
объектам нашего опыта — мы используем его и для при-
дания значения чувствам витального тела. Поэтому супра-
ментальное тело точно так же используется не только
для обеспечения контекстов умственных значений, но и
для обеспечения контекстов движения витального, равно
как и физического. Иными словами, супраментальный
интеллект — это то же самое, что я ранее называл темати-
ческим телом, то есть телом архетипических тем, кото-
рое формирует движение физического, ментального и
витального.
А как насчет квантовой природы этих тел, которую
мы постулируем, чтобы избежать дуализма? Займемся
сперва ментальным телом.
В ПОИСКАХ КВАНТОВОГО УМА
В современной психологии стало привычным поро-
чить Декарта. Но этот великий философ-ученый XVII в. за-
метил кое-что, несомненно важное, относительно различий
между тем, что мы называем умом, и тем, из чего состоит
наше физическое тело. Он говорил, что, в то время как фи-
зические объекты обладают протяженностью и положени-
ем в пространстве (они представляют собой res extensa, или
протяженную субстанцию), объекты ментального мира {res
cogitans) не имеют никакой протяженности и не могут быть
локализованы в пространстве. Таким образом, идея, что
мысли — объекты ума — можно описывать в терминах объ-
ектов, движущихся в пространстве и имеющих в нем конеч-
ные положения, представлялась Декарту необоснованной.
Поэтому он предлагал ментальную сферу в качестве неза-
висимого мира (Descartes, 1972).
Из доводов Декарта также следует, что физические
объекты, обладающие протяженностью, сводимы к мень-
шим составным частям. Макрофизический мир состоит из
микрофизических атомов, которые состоят из еще меньших
элементарных частиц. Но ментальные объекты, не имею-
щие протяженности, не сводимы к микроскопическим ча-
стям. Та же идея содержится в индийской философии, где
ум описывается как sukhsha, что обычно переводится как
«тонкий», но также подразумевает неделимость1.
Но, как бы ни были глубоки идеи Декарта, он со-
вершал и крупные ошибки. Одной ошибкой, как мы уже
многократно замечали, был интеракционизм. Еще одной
ошибкой было то, что он относил сознание к свойствам
ментального мира. Но теперь, когда мы своей новой наукой
исправили обе его ошибки, можем ли мы принимать
всерьез то, что было глубоким в его мышлении?
Каково различие между грубой физической и тонкой
ментальной субстанциями? Одно большое различие — это
1 Я признателен Свами Даянанде Сарасвати, указавшему мне на это.
макроскопический характер мира, предстающего нашему
общему восприятию в физической сфере. Мы постулируем,
что и физические, и ментальные субстанции имеют кванто-
вую природу. На разница состоит в том, что в физическом
мире микроскопические квантовые объекты образуют ма-
крообъекты. В ментальном мире это не так.
Квантовые объекты подчиняются принципу неопре-
деленности — мы не можем одновременно абсолютно точ-
но измерять их положение и скорость. Но для того, чтобы
определить траекторию объекта, нам нужно знать не только
то, где объект находится сейчас, но и где он будет немно-
го позднее, — иными словами, одновременно и положение
объекта, и его скорость. А этого, согласно принципу нео-
пределенности, мы знать не можем. Поэтому мы никогда не
можем определять точные траектории квантовых объектов;
они имеют тонкую природу.
Но если вы создаете большие агрегаты тонких кванто-
вых объектов, они имеют тенденцию выглядеть как макро-
скопические объекты. Поэтому, хотя макроскопические тела
в окружающем нас мире состоят из микроскопических кван-
товых объектов, подчиняющихся принципу неопределенно-
сти, они носят макроскопический характер, поскольку облако
неведения, налагаемое принципом неопределенности на их
движение, очень мало — настолько мало, что в большинстве
ситуаций его можно не принимать во внимание. Таким обра-
зом, макроскопическим телам можно приписывать точные
положение и скорость и, следовательно, траектории. Поэтому
мы можем не спеша наблюдать их в то время, как их наблю-
дают другие, и формировать о них общее мнение.
Еще один способ состоит в признании того, что волны
возможности макроскопической материи столь медлитель-
ны, что их распространение в промежутке между вашим и
моим наблюдением неощутимо мало; поэтому мы оба кол-
лапсируем объект практически в одном и том же месте. Та-
ким образом рождается общее мнение и вместе с ним идея
существующей вне нас общей физической реальности.
Кстати, идея, согласно которой поведение макроско-
пических тел приблизительно описывается детерминисти-
ческими законами ньютоновской физики, называется прин-
ципом соответствия. Этот принцип открыл знаменитый
физик Нильс Бор. Физический мир устроен так, что нам
требуется посредничество макроскопических тел — макро-
скопических «измерительных» приборов, — чтобы увели-
чивать микроскопические квантовые объекты, прежде чем
мы сможем их наблюдать. Утрата непосредственного кон-
такта с физическим микромиром — это цена, которую мы
платим за то, чтобы у нас была общая реальность физиче-
ских объектов, за то, чтобы все могли одновременно видеть
макроскопические тела1.
Так почему ментальные объекты недоступны нашему
общему наблюдению? Ментальная субстанция всегда остает-
ся тонкой; она не образует грубые агрегаты. По существу, как
верно догадывался Декарт, ментальная субстанция недели-
ма. Следовательно, для ментальной субстанции невозможно
сведение к все меньшим и меньшим частичкам; нет никакого
микроуровня, из которого строится макроуровень.
Так что ментальный мир — это целое или то, что фи-
зики иногда называют бесконечной средой. В подобной сре-
де могут быть волны, модусы движения, которые должны
описываться как квантовые волны возможности, подчиняю-
щиеся исчислению вероятности.
Вы можете непосредственно проверить, что мысли —
ментальные объекты — подчиняются принципу неопреде-
ленности: невозможно одновременно прослеживать и со-
1 Наши эго действительно лишены контакта с микромиром, но
отнюдь не наши тела. Клинически доказано, что человеческое тело способ-
но воспринимать информацию, передаваемую за счет нелокальной кван-
товой «сцепленности» (entanglement). Импульсы света от лазера (или даже
обычного фонаря), пропускаемые через прозрачную кювету с лекарством,
способны оказывать на органы человека лечебное воздействие, аналогичное
действию самого лекарства. Кроме того, «общие физические реальности»,
которые видят разные живые существа или даже люди, стоящие на разных
ступенях культурного развития, вовсе не идентичны. «Общая физическая»,
или, точнее, «общепринятая» реальность, — это не мир «вещей», а мир
ментальных значений — по терминологии Коржибски, не мир сущностей,
а мир ярлыков (пер.).
держание мысли, и направление ее развития (Bohm,1951).
Мы можем непосредственно наблюдать мысли без всяких
посредников, без любых так называемых макроскопических
измерительных приборов, но это достигается ценой того,
что мысли носят частный, внутренний характер; обычно мы
не можем разделять их с другими.
Глубокие идеи дают нам глубокое понимание. Так,
идея, что у нас есть ментальное тело, состоящее из «объ-
ектов» квантовой возможности, позволяет нам понимать,
почему наше осознание ментальных объектов является
внутренним в противоположность осознанию физического
мира, которое носит внешний характер.
Когда мы действуем в нашей обусловленной модаль-
ности — эго, — наши мысли, по существу, само мышление
кажутся алгоритмическими, непрерывными и предсказуе-
мыми, что придает им видимость объектов классического
типа. Но существует и творческая мысль — прерывистый
переход в мышлении, изменение значения от обусловлен-
ного к чему-то новому и ценному. Когда вы признаете твор-
ческую мысль результатом квантового скачка в мышлении,
любое сопротивление принятию квантовой природы мыс-
ли может существенно снижаться.
Наконец, хотя обычно мысли бывают частными и мы
не можем разделять их друг с другом, судя по всему, существуют
убедительные свидетельства умственной телепатии, при кото-
рой мысли становятся общими, что позволяет предполагать
квантовую нелокальность мысли между надлежащим обра-
зом скоррелированными умами (Becker, 1993). Физик Ричард
Фейнман (1981) показал, что классические ньютоновские
системы никогда не Moiyr имитировать нелокальность. Поэто-
му нелокальность мысли, как в случае телепатии, возможно,
служит лучшим доказательством ее квантовой природы.
Процесс мышления, по крайней мере, представляет
собой нечто знакомое, и вы, возможно, уже интуитивно дога-
дались — даже без моих побуждений, — что идея отдельного
ментального тела, включая его квантовую природу, является
оправданной. Но есть ли какое-то глубокое обоснование для
постулата квантовой природы витального тела?
ВИТАЛЬНОЕ ТЕЛО
В нашей культуре отчасти благодаря Декарту — как
ни порочили материалисты его учения до современного
развития науки внутри сознания — и отчасти благодаря
нашему непосредственному знакомству с мыслями мы уже
подружились с идеями дуализма ума-тела, двойственными
мирами ума и физической материи. Однако этого нельзя
сказать об идее витального тела. Безусловно, нас иногда ин-
тригует, когда кто-то использует для описания своего опыта
слова «жизненная энергия». Но мы необязательно призна-
ем понятия отдельного мира витальной субстанции; мы
недостаточно уверены в своем опыте жизненной энергии.
Также несомненно, что биологи прошлого иногда
использовали идею витального тела и его жизненной силы
для объяснения функционирования живой клетки; эта
философия известна под названием «витализма». Но с по-
явлением молекулярной биологии и ее феноменальными
успехами в объяснении работы живой клетки все идеи ви-
тализма были изгнаны из науки. Чтобы изучить и оценить
идею витального тела, нам приходится обращаться к нау-
кам других культур — индийской, китайской и японской.
В частности, практика китайской и индийской медицины
очень многое говорит о природе витального тела и виталь-
ного мира.
В Индии йогическое целительство состоит в многосто-
роннем подходе к тому, кто мы есть. В Упанишадах имеется
описание пяти тел человеческого существа. Самое грубое из
них, физическое, буквально постоянно обновляется из мо-
лекул пищи и потому на санскрите называется «аннамайя»
(состоящее из анна — «пищи»). Следующее, более тонкое
тело называется пранамайя (состоящее из праны — «жизнен-
ной энергии»); это витальное тело жизни, связанное с дви-
жениями жизни, выражающимися в виде ее поддержания,
воспроизводства и т. д. Следующее, еще более тонкое тело —
маномайя (состоящее из мана — «субстанции ума») — это
обсуждавшееся выше ментальное тело движения ума, мыс-
ли. Следующее тело, называемое виджнянамайя (состоящее
134
из виджняна — «различающего интеллекта»), — это супра-
ментальное интеллектуальное или тематическое тело, храни-
лище контекстов всех трех «более низких» тел. Наконец,
последнее тело — анандамайя (состоящее из ананда — «духов-
ной радости» или блаженства) — соответствует Брахману,
основе всего бытия, сознанию в его таковости.
Блаженство (неограниченное)
Супраментальный
интеллект
Ментальное
Витальное
Физическое
Пять тел сознания
Рис. 6.1. Пять тел сознания. Самое внешнее — неограниченное тело бла-
женства; следующее тело — тематическое, или супраментальный интел-
лект, который устанавливает контексты ментального, витального и физи-
ческого. Из этих последних тел ментальное придает значение движениям
витального и физического, а витальное содержит схемы биологических
форм жизни, проявляющихся в физическом теле. Наконец, физическое
тело представляет собой «аппаратное обеспечение», в котором создаются
репрезентации («программное обеспечение») витального тела и ума.
135
В соответствии с этим индийская медицина подраз-
деляется на изучение пяти модальностей исцеления:
диеты, лекарственных растений и хатха-йоги (асан или поз)
для поддержания и исцеления физического тела; праная-
мы — практики, которая в простейшей форме состоит
в слежении за движением дыхания для поддержания и
исцеления витального тела; повторения мантр (распевного
произношения особых, как правило, односложных слов)
для поддержания и исцеления ментального тела; медита-
ции и творчества для поддержания и исцеления супра-
ментального тела; а также глубокого сна и самадхи, или
состояния поглощенности переживанием единства для под-
держания и исцеления тела блаженства (Nagendra, 1993;
Frawley, 1989).
Следует понимать, что пранаяма — это нечто боль-
шее, чем прослеживание дыхания. Действительно, сан-
скритское слово прана означает «дыхание» (а также саму
жизнь), но вдобавок оно означает модусы движения виталь-
ного тела, состоящего из праны. Конечная цель пранаямы
состоит в получении доступа к движениям витального тела.
Эти движения ощущаются как потоки по каналам, именуе-
мым нади. Два важных пади пересекаются в ноздрях; поэто-
му прослеживание дыхания при чередовании вдохов и вы-
дохов через разные ноздри помогает развитию осознания
движения праны.
Когда западная медицина сталкивалась с поня-
тиями праны и нади, предпринимались попытки их
понимания в качестве каких-то физических сущностей.
В частности, нади пытались интерпретировать как не-
рвы, но безуспешно; никакого соответствия найти не
удалось.
Китайцы разработали очень изощренную ме-
дицину акупунктуры, основанную на идее движения
энергии ци по каналам, именуемым меридианами. Эти
каналы тоже не соответствуют физической нервной си-
стеме. Меридианы во многом похожи на нади индий-
ской системы (хотя между этими двумя системами нет
полного соответствия); это позволяет предполагать,
что ци, как и прана, — это модусы движения витально-
го тела1.
В телевизионном сериале, который делал журналист
Билл Мойере для Службы общественного вещания (Public
Broadcasting Service), была замечательная часть, касающая-
ся китайской медицины и загадки ци. В одном месте в ответ
на вопрос Мойерса: «Каким образом врач знает, что он по-
падает в правильную (акупунктурную) точку?» Дэвид Ай-
зенберг, американский последователь системы китайской
медицины, сказал:
Это невероятно трудно. Он спрашивает пациента, ощу-
щает ли тот ци, и если да, то врач знает, что действует
правильно. Он также должен чувствовать ци. Мой учи-
тель акупунктуры говорил, что это похоже на рыбную
ловлю. Вы должны знать разницу между пощипыванием и
поклевкой (Moyers, 1993).
Нужны годы, чтобы научиться чувствовать ци другого
человека. Чувство ци является внутренним и обычно не со-
ставляет часть нашей общей реальности. То, как специалист
по акупунктуре разделяет переживание ци пациента, похо-
же на умственную телепатию1 2.
Для меня самым интересным в этой серии был эпи-
зод, в котором мастер цигун демонстрировал управление
полем своего ци (и предположительно ци других людей),
через которое эти люди не могли пробиться, прилагая все
свои физические силы. Они атаковали этого худощавого по-
жилого мастера, но он их отталкивал с помощью невиди-
1 Хотя меридианы системы акупунктуры не соответствуют нерв-
ным волокнам, китайским исследователям удалось обнаружить, что
они соответствуют проводящим путям, образованным особыми элек-
трочувствительными клетками, похожими на клетки боковой линии
рыб (пер.).
2 Благодаря упомянутому в предыдущей сноске открытию связи
меридианов с электрическими клетками в настоящее время для поиска
акупунктурных точек используются электронные приборы (пер.).
мой силы без какого-либо физического контакта. Делал ли
он это, управляя полями ци нападавших? Судя по всему, да.
Цигун представляет собой разновидность боевых искусств,
предназначенную для обучения управлению течением ци
в витальном теле; для той же цели используется и гимнастика
тайцзи-цюанъ.
Сходным образом японская система айкидо предна-
значена для обучения управлению движением ки — это
японский термин для обозначения модусов движения
витального тела.
Я должен рассказать вам о своем первом непосред-
ственном переживании ци (или праны, или ки). Это было
в 1981 г.; меня пригласили выступить на семинаре, кото-
рый проводили Джон и Тони Лили в Эсаленском институ-
те в Биг Суре (Калифорния). В те годы был очень популя-
рен гуру из Восточной Индии Бхагаван Шри Раджниш.
В одно утро я участвовал в «динамической» медитации под
музыкальную запись Раджниша; медитация начиналась с
энергичной тряски всем телом, затем следовал медленный
танец, который сменялся сидячей медитацией. Тряска ста-
ла для меня хорошей тренировкой; она была необычно
бодрящей. Когда музыка изменилась, означая начало мед-
ленного танца, нам велели танцевать с закрытыми глаза-
ми, и это было приятно.
Но я с кем-то столкнулся и открыл глаза — и обнару-
жил, что смотрю на обнаженную женскую грудь! В то время
я немного стеснялся наготы (это была моя самая первая по-
ездка в Эсален), так что я сразу же закрыл глаза. К сожа-
лению, закрыть мое ментальное тело было не так просто.
Поэтому мой ум занимали мысленная картина подпрыги-
вающих грудей и смущение, которое она вызывала; вдоба-
вок я боялся столкнуться с кем-нибудь еще.
Когда медленный танец закончился, я испытал боль-
шое облегчение. Я сел медитировать, и мне легко удалось
сосредоточиться. Именно тогда я ощутил сильное течение,
поднимавшееся вдоль позвоночника от низа спины при-
мерно до области горла. Это было очень освежающее ощу-
щение — настоящее блаженство.
Последующий анализ позволил предположить, что
это действительно было течение праны, иногда называемое
подъемом кундалини шакти (кундалини означает «свернув-
шаяся», а шакти — «энергия»; таким образом, кундалини
шакти — это свернувшаяся змеей жизненная энергия, или
прана); на самом деле это был частичный подъем. В после-
дующие годы я бывал на практических семинарах (в осо-
бенности на одном, который проводил врач Ричард Мосс),
где переживал мощные потоки праны во всем теле. Позже
я занимался специальными практиками, чтобы стабилизи-
ровать свое переживание праны.
Мой опыт неуникален. Многие люди переживали
течение праны или ци и подъем кундалини, и в настоящее
время это неординарное явление подробно изучают пере-
довые медицинские исследователи в США и других странах
(см., например, Greenwell, 1995; Kason, 1994).
Вернемся к теории. Можно ли описывать модусы дви-
жения витального тела — прану, ци или ки — как кванто-
вые волны возможности в основополагающей бесконечной
среде витального мира? Поскольку и индийская, и китай-
ская системы медицины говорят о проводящих путях или
каналах для протекания жизненной энергии, она должна в
большей степени поддаваться локализации, чем менталь-
ная энергия. Заметьте, однако, что индийские проводящие
пути нади неточно совпадают с китайскими меридианами.
Это можно понять, если их местоположение не является аб-
солютно постоянным; так что здесь есть место для действен-
ности принципа неопределенности. Вдобавок в китайской
медицине ци всегда понимают в терминах взаимодополни-
тельных понятий инь и ян. Таким образом, для движений
жизненной энергии характерны и неопределенность, и до-
полнительность, что позволяет предполагать их квантовую
природу.
Я уже говорил, что витальная (жизненная) энергия,
как и ментальная, переживается внутренне, хотя ее моду-
сы менее тонкие (то есть в большей степени поддаются
локализации), чем ментальные. Это еще раз подтверждает
действие принципа неопределенности для этих модусов.
139
Сахасрара чакра (макушка)
Аджна чакра (третий глаз)
Вишудхи чакра (горло)
Анахата чакра (сердце)
Манипура чакра (пупок)
Свадхистхана чакра (половые органы)
Муладхара чакра (корневая)
Рис. 6.2. Чакры. Мы чувствуем эмоции в связи с этими точками в физиче-
ском теле. Чакры представляют собой те места физического тела, где по
проектам витального тела создаются репрезентации (органы) для биоло-
гического формообразования, или морфогенеза.
140
Поэтому я буду допускать, что модусы движения жизнен-
ной энергии, подобно ментальным, можно описывать как
волны квантовой возможности в океане неопределенности
витального мира.
В поддержку квантового допущения свидетельствует
и понимание того, что движение праны, как и движение
мысли, тоже демонстрирует и обусловливание, и творче-
ство. Истина состоит в том, что есть обусловленные аспек-
ты течения праны, с которыми вы вполне знакомы. Когда у
вас романтическое настроение, ощущения в области вашего
сердца представляют собой обусловленные движения пра-
ны. Еще одним примером этого обусловленного движения
может служить комок или узел, который вы ощущаете в об-
ласти желудка, когда нервничаете и напряжены. Сходным
образом, когда вы в первый раз выступаете перед публикой,
у вас «перехватывает дыхание» и появляется «комок в гор-
ле» — это тоже обусловленное движение праны. Точки, в
которых мы ощущаем обусловленные движения праны, в
литературе называются точками чакр; считается, что суще-
ствует семь главных чакр (рис. 6.2) (Goswami, 2000). С другой
стороны, упоминавшийся выше феномен подъема кунда-
лини означает творческое движение праны; он нарушает
праническое обусловливание и служит источником всех
творческих прорывов, которые часто инициирует подъем
кундалини.
Выше я упоминал о мастерах цигун. Научные иссле-
дования китайских ученых показывают, что эти мастера
способны вызывать своим полем ци биохимические реак-
ции в культурах клеток. Если они проецируют мирную ци,
она усиливает рост и дыхание культивируемых клеток; раз-
рушительная ци оказывает противоположное действие —
скорость биохимических реакций в клеточных культурах
снижается (Sander, 1991). Это позволяет предполагать^ что
движение ци носит нелокальный и, следовательно, кванто-
вый характер.
Благодаря популярности йоги, тайцзи-цюань и ай-
кидо на современном Западе витальное тело и модусы его
движения немного более знакомы широкой публике. Но
141
не следует думать, что идея витального тела — это чисто
«восточное» изобретение. Английский романтический поэт
Уильям Блейк в своем знаменитом стихотворении писал:
«Энергия — это вечное наслаждение». Блейк писал не о фи-
зической энергии. Он переживал жизненную энергию; он
знал ци.
Рис. 6.3. Пять миров каббалы. Ain Sof — это основа бытия. Atziluth пред-
ставляет мир чистой мысли или архетипов мысли. Briah соответствует творе-
нию (мысли). Yetzirah соответствует (биологической) форме, a Assiah —
проявлению формы.
Иисус говорил: «В доме Отца Моего много домов».
Он знал, что у нас есть не только одно физическое тело. Со-
гласно каббале, божественное проявление единого (Ain Sof
142
или тела блаженства) в множественное происходит через
посредство четырех миров, которые все превосходят физи-
ческий мир: Atziluth, мира чистой мысли — архетипов или
тем; Briah — мира, который придает творению его значение;
Yetzirah — мира формирования или морфогенетических
полей; и, наконец, Assiah — мира проявления (рис. 6.3)
(Seymour, 1990). Логично, что у нас есть не только физическое
тело, а тела, соответствующие каждому из этих миров.
Благодаря нашей материалистической науке сегодня
считается, что ум — это мозг, хотя они переживаются совер-
шенно по-разному. Сходным образом, когда возникает
вопрос о том, имеет ли жизнь полностью химическую при-
роду, мы ожидаем его решения от материалистических
наук — биохимии и молекулярной биологии. Но на самом
деле эти вопросы очень далеки от решения.
Философия тождественности ума и мозга не объясня-
ет простейший и самый непосредственный аспект нашего
опыта — а именно почему ум переживается внутренне и
субъективно, в то время как мозг можно наблюдать извне —
с помощью таких методов, как позитронная томография,
любой может посмотреть на то, что там происходит (Pos-
ner & Raichle, 1995). Мы моделируем обусловленные аспек-
ты ума с помощью компьютеров и думаем, что компьютер
(мозг) — это все, что нужно для умственной деятельности,
избегая должного изучения аспектов квантового ума —
творчества, телепатии и духовности.
При написании новаторских программ для выполне-
ния наших задач с помощью компьютеров мы зависим от
своих творческих способностей. Есть ли свидетельства по-
добного творчества программиста в эволюции жизни? Мно-
жество. Все большие изменения в сложности, наподобие
перехода от рептилий к птицам или от приматов к людям,
не объясняются дарвиновским механизмом постепенной
изменчивости/отбора. Вместо этого они демонстрируют
квантовый скачок творческого сознания, выбирающего сре-
ди многих одновременных потенциальных изменений (Go-
swami, 1994, 1997, 2000). Свидетельством таких творческих
вмешательств служат «знаки препинания» в эволюции, па-
143
леонтологические свидетельства периодов очень быстрого
изменения (Eldredge & Gould, 1972).
Когда мы изучаем обусловленные, запрограммиро-
ванные движения процессов жизни в клетках, то видим дей-
ствие химии и удовлетворяемся тем, что вся жизнь — это
химия. Но философия жизни как химии не объясняет ни
творчество в эволюции, ни то, как одноклеточный эмбри-
он достигает сложной взрослой формы, целостность кото-
рой составляет необходимую часть определения организма
(Sheldrake, 1981).
ПЯТЬ ТЕЛ СОЗНАНИЯ
Давайте еще раз рассмотрим ситуацию применитель-
но к вопросу, имеем ли мы больше чем одно тело — физи-
ческое. Философы давно отмечали, что контексты движения
в физической сфере — пространство, время, сила, импульс,
энергия и т. п. — полностью отличаются от некоторых кон-
текстов, важных для жизни, — выживания, поддержания
и воспроизводства — и совершенно неадекватны для пере-
дачи их сути. Камень не старается сохранять изначальную
целостность своей формы, когда на него попадает прили-
пающая к нему грязь. Но плесните грязью на свою кошку и
посмотрите на ее реакцию.
Существуют самоподдерживающиеся неживые си-
стемы с циклическими химическими реакциями, которые
могут функционировать длительное время, однако в таком
самоподдержании нет целенаправленности. С другой сто-
роны, живые системы, в особенности высокоразвитые, име-
ют в своей жизни ясную программу. Можно сказать, что
распространяющийся лесной пожар самовоспроизводится,
но в таком воспроизводстве нет целенаправленной эволю-
ции, которая составляет часть программы жизни.
И потом, у нас есть физические-ментальные-виталь-
ные контексты движения, проявляющиеся как эмоции, на-
пример желание. Можете ли вы представить себе неживую
физическую материю, движимую желанием?
144
Более того, у нас есть ментальные контексты движе-
ния мысли вроде рефлексии и проекции и, наконец, такие
ментальные/супраментальные контексты, как любовь и кра-
сота, которые очень далеки от таких физических контекстов
движения, как сила и импульс. Вы можете описывать водо-
вороты в реке или игру цвета на облаках во время заката как
красивые, но красота полностью находится в вашем уме.
Еще больше различий в нашем опыте физического и
ментального или витального. Физические тела нашего опы-
та кажутся нам внешними; они составляют часть общей ма-
териальной реальности. Сюда входят и наши собственные
физические тела, которые мы можем видеть, осязать и ощу-
щать наравне с другими людьми. Но с ментальным дело об-
стоит по-другому. Мы переживаем мысли как внутренние и
частные; в норме, их больше никто не может воспринимать.
Точно так же, ваше чувство бодрости и жизненной силы по-
сле физической тренировки и душа, которое, как считают
на Востоке, связано с течением праны в вашем витальном
теле, обычно принадлежит только вам. Исключения быва-
ют только в ситуациях нелокальной связи двух людей, как
при телепатии.
Случай эмоций интересен тем, что в нашем пережи-
вании эмоций мы можем ясно видеть вовлеченность в опыт
всех трех «тел» — физического, ментального и витального.
Отметьте различие в том, как наше переживание эмоции
выражается в этих трех телах. Физические признаки эмо-
ции, которые любой может видеть или измерить с помо-
щью прибора, — это покраснение вашего лица и повышение
кровяного давления. Есть также связанный с эмоцией вну-
тренний диалог, который не может слышать никто, кроме
вас. Есть также жизненный поток ци, полностью отличный
от физических и ментальных аспектов эмоции, который вы
можете ощущать внутри, если обратите на него внимание,
но он остается частным и гораздо труднее поддается кон-
тролю, чем физические признаки.
Материалисты полагают, что аспекты и атрибуты
жизни и умственной деятельности возникают из движения
молекул на определенном уровне сложности. Но эта идея
145
эмерджентных жизни и ума остается чисто умозритель-
ной. По контрасту, идея отдельного ментального тела имеет
смысл даже при беглом взгляде на наш непосредственный
опыт. Картинки на экране телевизора — это всего лишь
движение электронов; однако они становятся содержатель-
ными, когда мы вкладываем смысл в эти движения. Как мы
это делаем? Мы используем мысленные картинки, чтобы
облачать в них происходящее физическое движение элек-
тронов (Sperry, 1983). Безусловно, эти ментальные состояния
могут сейчас отображаться в нашем мозгу. Но откуда они
приходили первоначально?
Сходным образом состояния витального тела прояв-
ляют контексты движения жизни — например, в структуре
морфогенетических полей для развития взрослой формы
из эмбриона. Когда сознание коллапсирует параллельное
физическое (клеточное) состояние физического тела, оно
создает физическую память (репрезентацию) состояния ви-
тального тела. Разве не так вы используете свой компьютер?
Вы начинаете с идеи в вашем уме и создаете представление
своей ментальной идеи в физическом теле компьютера. Те-
перь можно говорить, что компьютер содержит символиче-
ское представление вашего ментального состояния.
Кто-нибудь другой мог бы вести беседу с компьютер-
ными картами вашего умственного процесса и находить
ее вполне удовлетворительной, вполне умной. Это было
бы похоже на беседу с андроидом Дэйта из телесериала
«Звездный путь: следующее поколение», все содержатель-
ные ответы и реакции которого происходят от встроенных
программ, которые отображают умственную деятельность
его создателя. Но нет никакой необходимости допускать,
что у Дэйты есть ментальные состояния или опыт или по-
нимание того, о чем он говорит1. Чтобы иметь ментальные
состояния, Дэйте потребовалось бы иметь доступ к мен-
тальному телу, а для опыта и понимания ему была бы не-
обходима сознательная осведомленность; он должен был
1 Эго особенно подчеркивал философ Джон Сирль (Searle, 1992).
См. также Varela at. al., 1991.
146
бы быть самосоотносительным квантово-измерительным
устройством2.
В сериале «Звездный путь» есть сюжетная линия, в
которой Дэйта старается получить чип, который давал бы
ему эмоции (он даже получает его в одном эпизоде). Чип
эмоций мог бы быть способен улавливать ментальный ком-
понент эмоции, но это не соответствует тому, как природа
программирует витальное тело в физическое. Жизненные
функции программируются как конгломерат живых кле-
ток, который действительно выполняет соответствующую
жизненную функцию, и эмоции ощущаются (в упоминав-
шихся выше точках чакр) в связи с этими органами (Gos-
wami, 2000). Кроме того, для переживания эмоций потре-
бовались бы добавочные витальное и ментальное тела и, что
самое важное, сознание, опосредующее, координирующее
и переживающее движение всех трех тел.
Поэтому имеет смысл предполагать, что существуют
отдельные и отличные друг от друга витальное и менталь-
ное тела, которые проявляют витальные и ментальные кон-
тексты жизни и умственной деятельности в содержание, и
что сознание использует эти состояния для отображения
соответствующих им состояний физического тела и моз-
га подобно тому, как мы можем создавать компьютерное
программное обеспечение (программы, которые пишут ис-
следователи искусственного интеллекта) для отображения
ментальных функций в аппаратном обеспечении (hardware,
или «железе») компьютера.
Это подводит нас к вопросу о квантовой природе
тела супраментального интеллекта, или тематического
тела — тела контекстов всех трех других тел — физического,
витального и ментального. Супра ментальное тело самое
тонкое из всех тонких тел, настолько тонкое, что мы еще не
достигли ступени эволюции, когда оно может непосред-
ственно отображаться в физическом. Но у нас все же есть
свидетельства дискретного коллапса супраментального в
2 На этом также настаивая специалист по компьютерной науке
Сабхаш Как в частном общении с автором. См. также Как, 1995.
147
фундаментальном творчестве, равно как и свидетельства
его нелокальности.
В главе 4 я ввел понятие монады как тела контекстов,
в которых мы живем, что должно делать ее эквивалентной
телу супраментального интеллекта в нашем теперешнем об-
суждении. Чтобы иметь дело со всеми аспектами проблемы
жизни после смерти и перевоплощения, мы теперь долж-
ны обобщить понятие монады, включив в нее витальное и
ментальное тела. И, чтобы избежать дуализма, мы должны
признавать квантовую природу монады.
И физическое тело, и квантовая монада (теперь по-
нимаемая как объединение супраментального, ментально-
го и витального тел) включены в качестве возможностей в
тело блаженства трансцендентного сознания. Проявление
возможности в актуальность представляет собой только ви-
димость (см. главу 7). В конечном счете существует только
сознание, и нет никакого дуализма.
Восприимчивый читатель заметит, что в этой главе
мы использовали идеи тонких миров (витального, менталь-
ного, интеллектуального) и тонких тел взаимозаменяемым
образом; нам не вполне удалось показать, как мы обретаем
индивидуальные тонкие тела, не прибегая к дуализму. Это
тоже будет сделано в главе 7.
СМОТРИТЕ, МЫ РАСШИРЯЕМ АРЕНУ НАУКИ!
Когда я говорю о тонких телах с людьми, далекими
от науки, им часто приходит в голову вопрос: «Почему не
может быть все более тонких и тонких субстанций, до бес-
конечности?» Когда физическое тело эволюционирует до
необходимой сложности, в нем могут отображаться состоя-
ния, соответствующие жизненным и умственным функциям
витального и ментального тел, — так в физическом мире
развиваются жизнь и ум. Может ли будущая эволюция
более сложных биологических существ сделать возможным
отображение в них миров, еще более тонких, чем менталь-
ный? Конечно, на самом деле мы не можем знать ответа на
148
этот вопрос, но я упоминаю об этом, только чтобы показать,
что люди, далекие от науки, вполне готовы размышлять
о тонких телах и их следствиях. (Я считаю обязательным,
по крайней мере, еще один шаг эволюции человеческих
существ: развитие способности к отображению супрамен-
тального интеллекта в физическом.)
Кроме того, по моему опыту, примерно в полночь,
в особенности под открытым небом и с малой толикой духа
(алкогольной природы) в крови, даже твердолобые привер-
женцы естественной науки становятся слегка духовными.
В такие моменты они видят смысл в идее духа и его пяти
тел. Говорят, что даже Фрейд признавался в этом своему
ДРУ1У: «Я всегда жил только в подвальном этаже здания.
Ты утверждаешь, что изменение точки зрения позволяет ви-
деть верхний этаж, где обитают такие утонченные жильцы,
как религия, искусство и т. д. Если бы предстояло работать
еще одну жизнь, я, несомненно, смог бы найти место для этих
знатных гостей в своем маленьком подземном жилище».
Но вся проблема заключается в свете дня. Под влия-
нием убедительной иллюзии окружающей их повседнев-
ной материальной реальности эти ученые-естественники
проповедуют полное неверие во все, кроме материи, и ведут
себя так, будто существование субстанций, отличных от фи-
зической, без толку докучает их научной чувствительности.
Разве может понятие тонкого тела соперничать с убедитель-
ностью прочной материальной реальности?
Первое, в чем вам нужно отдавать себе отчет, — это то,
что значение таких слов, как «субстанция» или «тела», в кван-
товой механике очень отличается от того, что они имеют в
привычной классической механике Ньютона. Это справедли-
во даже для физических квантовых объектов. «Атомы — это
не вещи», — говорил один из создателей квантовой меха-
ники Вернер Гейзенберг. «Вещественность» нашего привыч-
ного макромира возникает из-за того, что крупные, массив-
ные макроскопические объекты маскируют свою квантовую
невещественность; их волны возможности распространяют-
ся, но очень медленно. Но на самом деле, как подчеркнул
физик Кейси Блад, даже макромир нашего наблюдения
149
представляет собой результат взаимодействия сознания с
математическими волновыми функциями возможности
(Blood, 1993).
Кроме того, будет полезно отказаться от картезиан-
ского субъективного смысла ментального (и витального)
тела и принять во внимание тот факт, что в восточной
традиции, как пояснялось выше, эти тела определяются
объективным образом (субъективно лишь их переживание).
В согласии с этой традицией я постулирую, что витальная,
ментальная и супраментальная субстанции также подчи-
няются квантовой динамике вероятностей, описываемой
объективной математикой. Со мной отчасти согласен фи-
зик Генри Стэп. Он однажды писал: «Нет никакой суще-
ственной причины, по которой ощутимые качества и не-
посредственно познаваемые "идеи объектов" нельзя пред-
ставлять в точной математической форме» (Stapp, 1996).
Существует ли какая-то математика, описывающая менталь-
ные движения значения и витальные движения чувства?
Духовные традиции говорят о священных геометриях
значения, так что, возможно, нам следует уделять больше
внимания таким вещам. На самом деле научная работа в
этом направлении уже началась1.
Когда мы слышим или думаем о других мирах или
телах, то представляем себе структуры наподобие китай-
ских «коробочек в коробочках». Сходную картину навевают
тела, о которых говорится в Упанишадах, — их иногда на-
зывают коша, т. е. «оболочки»1 2. Нам следует избавляться от
подобных привычек осмысления. Четыре квантовых мира
остаются в потенции, пока не проявляются (как видимость)
при квантовом измерении. Ни одно из этих тел не облада-
1 Например, физик Сол-Пол Сираг разрабатывает теорию
ума, основанную на разделе математики, именуемом теорией групп.
См. Mishlove, 1993.
2 Обращение к тексту Таиттирия упанишада (Nikhilananda, 1964),
где впервые появилась идея пяти тел сознания, показывает, что тела необя-
зательно интерпретировать как оболочки. Я признателен Свами Даянанде
Сарасвати за обсуждение этого вопроса. ‘
ет никакой вещественностью в смысле классической физи-
ки; сознание дает им реальность посредством проявления.
Иными словами, опыт твердости твердого стола — это не
внутренне присущее качество материи, а результат взаи-
модействия соответствующей материальной математики
с сознанием3. Точно так же опыт ментального значения не
присущ ментальным объектам, а происходит от их взаимо-
действия с сознанием.
Более того, квантовое измерение всегда требует суще-
ствования физического тела (см. главу 7). Поэтому тонкие
миры никогда не проявляются в опыте без воплощенного
физического тела, и они проявляются как тела, которые
обычно переживаются субъективно.
Таким образом, мы имеем физический, витальный,
ментальный и супраментальный миры в потенции, и про-
явление физического, витального, ментального и супрамен-
тального тел происходит только при квантовом коллапсе.
Сознание ответственно за распознание и выбор проявлен-
ной актуальности из всех доступных ему возможностей фи-
зического, витального, ментального и супраментального, и
за текущее переживание этой актуальности. Только это пе-
реживание носит субъективный характер и лежит за преде-
лами любого научного подхода.
Вопреки господству монизма, основанного на пер-
вичности материи, мысль о том, что для того, чтобы
иметь ум, нам, необходима явная ментальная субстанция
с ментальными состояниями, высказывали многие круп-
ные современные мыслители, в том числе философ Карл
Поппер и нейрофизиолог Джон Экклз (1976). Но их рабо-
та осталась без внимания из-за использования дуализма в
3 Судя по всему, стол остается твердым не только для человека, но
и для всех чувствующих существ, то есть речь идет о сознании как «абсо-
люте» или «вселенском процессе». Использование в подобных контекстах
слова «сознание» (англ, consciousness), буквально — «совместное (или раз-
деляемое) знание», может вводить в заблуждение, поскольку в восточных
традициях говорится об «осознании^ или «непосредственной осведомлен-
ности» (англ, awareness). (Пер.)
151
предлагавшейся ими модели1. С помощью науки внутри
сознания и идеи сознания, одновременно коллапсирую-
щего параллельные состояния наших четырех тел, мы
сохраняем сильные стороны их дуалистической модели,
при этом избегая затруднений дуализма. И что самое
важное — постулируя объективный характер тонких тел,
мы открываем науке дверь в то, что в западной традиции
было названо «умом Бога»1 2 *.
Для тех, кто возражает против увеличения числа тел
«субстанции», в которых проявляется реальность, с позиции
«Бритвы Оккама», или принципа экономии допущений, я
привожу высказывание Эйнштейна, который говорил: «Все
следует делать как можно более простым — но не проще
того». Нам также следует признавать, что именно внутрен-
няя непротиворечивость, объективные эксперименты и
наши субъективные переживания определяют окончатель-
ный выбор того, во что верить метафизике: в материальный
монизм или в монизм, основанный на первичности созна-
ния, который допускает в нашем опыте пять различных
уровней — физический, витальный, ментальный, супрамен-
тальный и блаженство.
Наука, основывающаяся на верховенстве материи,
увязает в трудных парадоксах — в том числе парадоксе
квантового измерения, — которые демонстрируют внутрен-
нюю противоречивость этой метафизики.5 Наука в рамках
метафизики первичности сознания разрешает все эти па-
радоксы, включая парадокс квантового измерения. Пред-
лагаемая здесь теория впервые показывает, почему мы
переживаем физическое как внешнее и публичное, а тон-
кое как внутреннее и субъективное, при этом не вовлекая
нас в затруднения дуализма. Кроме того, теория объясняет
упрямую нелокальность некоторых из наших супрамен-
1 В действительности модель Поппера и Экклза постулирует суще-
ствование трех миров: мира физической реальности, мира субъективного
опыта и мира объективного, или разделяемого знания (пер.).
2 Эта метафора принадлежит Эйнштейну, который говорил:
«Я хочу познать ум Бога — все остальное детали» (пер.).
152
тальных, ментальных и витальных переживаний. Это —
подлинный научный прогресс.
Постулируя в согласии с эзотерическими тради-
циями, что у нас не одно, а пять тел, которые определяют
наше бытие, мы расширяем сферу науки3. Теперь давайте
вернемся к нашей главной теме: каким образом существо-
вание этих добавочных тел и расширенное определение
монады помогают решению фундаментального вопроса
о перевоплощении? В частности, что именно переселяет-
ся из одного воплощенного тела в другое, так что можно
говорить, что эти тела образуют непрерывность, и как это
происходит?
3 Представление о сфере охвата этой расширенной науки можно
получить из книги (Goswami, в печати).
7
КВАНТОВАЯ МОНАДА
ООО
Немецкий философ Артур Шопенгауэр верил в пере-
воплощение. Он ясно видел, что существование новорож-
денного имеет свои истоки в обветшалом и погибшем су-
ществовании другого существа в другое время. Но он также
видел в этом загадку и говорил: «Найти мост между этими
двумя (существованиями) безусловно было бы решением ве-
ликой загадки». В этой главе мы будем строить такой мост,
основанный на понятии нового вида памяти.
Я называл макроскопические тела нашего физическо-
го мира грубыми потому, что их волны возможности очень
медлительны. Кроме того, макроскопические тела обладают
свойством, усугубляющим их «грубый» характер. Вследствие
их сложности им требуется долгое время для возвращения к
нормальному «основному» состоянию после «возбуждения»
в результате какого-либо взаимодействия; иными словами,
у них долгое время восстановления. Это позволяет макро-
скопическим телам создавать долговременные записи или
память, которые кажутся необратимыми; примерами могут
служить аудио- или видеозаписи на магнитной ленте. Я назы-
ваю это классической памятью, поскольку для их понимания
нужна только классическая физика. Важное различие между
физическими и тонкими субстанциями состоит в том, что
последние не образуют классическую память, для которой
требуется «грубая» природа макроскопического тела.
Образуют ли другие наши тела, кроме физического,
какую-либо форму памяти? Эго крайне важный вопрос,
поскольку он служит решающей проверкой того, могут ли
они переносить какой-то вид идентичности живого опыта
из одного воплощения в другое. Брахман — тело блажен-
155
ства — заключает в себе все существа, великие и малые; на
него не влияют происходящие внутри него проявления. Но
как насчет интеллектуального, ментального и витального
компонентов тонкого тела?
Надо отдать должное буддистам и индуистам — и те
и другие всегда утверждали, что перевоплощение переносит
усвоенные навыки и тенденции из одной жизни в другую.
Буддисты называют их санскарами, а индуисты используют
общее название «карма». Но даже эти древние традиции не
предлагают никакого механизма для передачи тенденций.
Именно здесь способна пролить свет наша наука внутри со-
знания.
В событии квантового измерения с нашим участием в
качестве наблюдателей сознание коллапсирует не только вол-
ну возможности внешнего объекта нашего наблюдения, но и
квантовую волну возможности в мозге, дающую нам само-
отнесение. Коллапс в мозге также включает в себя создание
классической памяти. Это явно запись содержания, во мно-
гом подобная аудио- или видеозаписи, несмотря на то что
она, возможно, является голографической, как предположил
нейрофизиолог Карл Прибрам1; она вносит вклад в личную
историю, с которой мы отождествляемся. Например, я —
Амит Госвами, родившийся в Фаридпуре, в Индии, и вырос-
ший в Калькутте; в юности я переселился в США и т. д.
Но другой вид памяти, связанный с квантовыми изме-
рениями в мозге, носит более тонкий характер. Классическая
память, создаваемая в каждом событии измерения, воспро-
изводится всякий раз при предъявлении сходного стимула.
Вследствие таких повторяющихся измерений ограниченной
квантовой системы (в которых измеряется не только стимул,
1 Однако известные законы физики не позволяют такого рода па-
мяти быть полностью необратимой.
Карл Прибрам предположил, что в мозге существуют два типа па-
мяти, один из которых подобен записи на магнитной ленте, а другой созда-
ется по принципу голограммы за счет усиления проводимости синапсов,
совпадающих в пространстве с узлами интерференции пространственных
частот электрических нервных сигналов (мер.).
156
но и воспроизведение памяти) математическое уравнение
системы приобретает так называемую нелинейность. Этот
другой вид памяти имеет дело с такой нелинейностью, обу-
словленной обратной связью (откликом) памяти.
Не стоит ломать голову над математическими терми-
нами вроде нелинейности и тем, что она означает; оставьте
это математикам. Я просто готовлю контекст, чтобы вы мог-
ли оценить описываемую ниже историю открытия. Обычная
квантовая математика, не осложненная нелинейностью, дает
нам волны возможности и свободу выбора из возможностей.
В 1992 г. внезапная вспышка интуиции убедила меня, что
нелинейность квантовой математики для мозга с обратной
связью памяти ответственна за утрату свободы выбора —
иными словами, за то, что психологи называют обусловлива-
нием. Но как это доказать? Известно, что решение нелиней-
ных уравнений весьма трудно даже для математиков.
Однажды утром я раздумывал над проблемой, погло-
щая большой стакан диетической пепси-колы в «аквариуме»
(кафе, названном так из-за стеклянных стен) в здании сту-
денческого союза Орегонского университета, когда ко мне
подошел физик-аспирант Марк Митчелл и спросил: «Поче-
му вы выглядите таким расстроенным?» На что я ответил:
«Как можно выглядеть счастливым, когда тебе нужно решать
нелинейное уравнение?» Мы разговорились, и я продолжал
жаловаться Марку на трудность решения нелинейных урав-
нений. Марк взглянул на мое уравнение и сказал: «Я знаю,
как найти решение. Я принесу его вам завтра».
Когда Марк не появился на следующий день, это меня
не удивило. В моей профессии привыкаешь мириться с огра-
ничениями энтузиазма молодости. Поэтому я был вдвойт
не удивлен, когда Марк все-таки принес мне решение днем
позже. Некоторые затруднения все еще оставались, но ниче-
го такого, с чем было бы нельзя справиться (здесь помог мой
большой опыт), и решение было подлинным. Вот что мы
обнаружили. Чем больше бремя нашей памяти и ее воспро-
изведения, тем более ограниченной становится наша свобода
выбора. Для любого ранее встречавшегося стимула повыша-
ется вероятность того, что мы будем реагировать на него так
же, как реагировали раньше (Mitchell & Goswami, 1992). Эго,
разумеется, общеизвестное свойство памяти: воспоминание
повышает вероятность дальнейшего воспоминания. Но тен-
денция к обусловленному поведению заключена не в самой
памяти, которая имеет физическую природу. Тенденция
происходит от преднастройки вероятностей тех квантовых
возможностей, которые мы актуализировали и переживали
в прошлом. Обусловливание содержится в видоизмененной
квантовой математике; я называю это квантовой памятью1.
Обратите внимание: объекты подчиняются кванто-
вым законам — они «размазываются» в возможности, сле-
дуя уравнению, открытому Эрвином Шредингером, — но
уравнение не зашифровано в объектах. Точно так же соот-
ветствующие нелинейные уравнения управляют динамиче-
ской реакцией тел, прошедших обусловливание квантовой
памятью, хотя эта память в них не записана. В то время как
классическая память записывается в объектах наподобие
магнитной пленки, квантовая память поистине представ-
ляет собой аналог того, что древние называли акашической
памятью — памятью, записанной в акаше, пустоте — нигде.
Теперь вспомним, что в нашем переживании наблю-
даемого мира участвует не только мозг, но также супрамен-
тальное, ментальное и витальное тела. В начале главы я заме-
тил, что тонкие тела не могут создавать классическую память,
подобную памяти на магнитной пленке. Это одна из причин,
по которым эти тела называют тонкими. Теперь возникает
важный вопрос: могут ли они создавать квантовую память?
Мы уже отмечали, что физическое необходимо для
отображения и проявления витальных и ментальных функ-
ций, связанных с движением в пространстве и времени. Это
отображение включает в себя классическую память. Вслед-
ствие этого, если какой-то стимул возбуждает физическое
1 Физик Ховард Кармайкл (личное сообщение автору) с помощью
статистического метода Монте-Карло показал, что решение нелинейных
уравнений Шредингера для фотона в резонирующей полости тоже приоб-
ретает обусловливание; это дает независимое подтверждение идеи кванто-
вой памяти.
тело в этом состоянии памяти, сознание распознает и ре-
шает коллапсировать и переживать соответствующие кор-
релированные состояния витального и ментального тел.
Именно за счет этого повторения ментальное и витальное
тела приобретают квантовую память.
Таким образом, память витального и ментального
тел — это полностью квантовая память, которая происхо-
дит посредством обусловливания структуры возможности
вследствие повторяющихся переживаний и проистекает из
той же основной динамики, что и квантовая память физиче-
ского тела. При многих повторяющихся переживаниях, для
любой реакции на любой стимул имеет тенденцию преоб-
ладать квантовая память; именно тогда можно говорить, что
наши витальное и ментальное тела обрели индивидуальный
характер (рис. 7.1.).
Тело блаженства (основа бытия)
Рис. 7.1. Индивидуализация витального и ментального тел.
159
Отождествление с этим ментальным и витальным
характером и с классической памятью (историей), записан-
ной в мозге, дает нам эго. Заметьте, что, поскольку супрамен-
тальное не может отображаться в физическом, оно не может
и обусловливаться. Иными словами, в эго нет никакого
супраментального компонента. Интересно, что теософы
интуитивно догадывались об этом различии между супра-
ментальной частью (которую они называли «высшим мен-
тальным» и ментальной-витальной частями тонкого тела
(которые они называли «низшим ментальным»).
Давайте внимательно рассмотрим рис. 7.1. Сердце-
вину нашего индивидуального постоянства составляет физи-
ческое тело; оно обладает конкретной структурой. Далее
идут витальное и ментальное тела: здесь нет никакой инди-
видуальной структуры, но их постоянство происходит от
нашего отождествления с обусловленным паттерном при-
вычек, которые мы приобретаем для витальных и менталь-
ных реакций. Реагируя на эмоциональные ситуации, мы
привычно вызываем определенные витальные энергии
(чувства). Решая проблему, мы думаем типичным образом
(например, как математик, как художник, как бизнесмен
и т. п.). Таким образом, наши витальное и ментальное
тела полностью функциональны. Наконец, наши тело с
упраментального интеллекта и тело блаженства остаются
необусловленными и общими для всех.
Нейрофизиологи говорят нам, что имеется задержка
во времени в полсекунды между приходом стимула и на-
шей словесной реакцией (Libet et al., 1979). Что происходит
в течение этой половины секунды? Когда приходит стимул,
у нас есть много возможных квантовых реакций на него, и
мы свободны выбирать из них. Соответствующее событие
коллапса (назовем его первичным событием коллапса) дает
начало нашему осознанию субъект-объектного разделения:
субъект смотрит на объект. Но у этого субъекта есть свобо-
да выбора, ей не мешает воспроизведение памяти, она не
имеет индивидуальной привычной схемы реагирования.
Я называю опыт этого субъекта переживанием квантовой
самости. Его характеризует творческая спонтанность. Теперь
начинаются воспроизведение памяти и обусловливание,
которое оно приносит.
На рис. 7.2 это показано путем ограничения выбора
между прошлыми (физическими, витальными и менталь-
ными) образами и новыми видами восприятия, включая
значение и чувство: вероятность выбора больше (что по-
казано более длинной стрелкой) для прошлого образа,
чем для нового вида восприятия. Более вероятно, что
в следующем далее событии вторичного коллапса будет
коллапсироваться прошлый образ, чем новое восприя-
тие. По мере того как стимул проходит через повторное
отражение в зеркале прошлой памяти, события вторич-
ного коллапса демонстрируют все большую и большую
тенденцию коллапсировать прошлый образ, а не новый
вид восприятия.
Однако на этих предсознателвдых стадиях все еще
есть некоторая свобода выбора. Если мы используем эту
свободу, то переживаем свою квантовую самость. Но когда
проходит половина секунды и мы осуществляем свою обыч-
ную словесную реакцию, это почти на 100% обусловленная
реакция. Если я смотрю на рыбу (стимул), мой обусловлен-
ный ум говорит: «пища», если я питаюсь рыбой. Я реаги-
рую из своего эго в строгом соответствии с обусловленными
схемами мышления и чувства.
Разумеется, для вас это знакомая территория. Вы де-
лаете новую прическу и красиво одеваетесь, готовясь к обеду
со своим важным другом. Ваш любимый приходит домой,
смотрит на вас, но не «видит» и говорит: «Что на обед?» Вы
также, должно быть, заметили разницу, когда реакция исхо-
дит от предсознательной квантовой самости, — она спонтан-
ная и радостная, стоящая того, чтобы ради нее одеваться.
С твердо устоявшейся реакцией эго появляется не-
прерывность реакции. Практически исчезает дискрет-
ность творческой реакции, доступной только в квантовой
самости.
Позвольте мне еще раз подчеркнуть, что именно по-
средством квантовой переработки памяти мы приобретаем
индивидуальный ум и витальное тело (то, что мы называем
Вторичный коллапс
Вторичный коллапс
Привычная
реакция эго:
Я вижу пищу
Рис. 7.2. Области эго, предсознательного и переживаний квантовой самости.
индивидуальным интеллектом, — это в действительности
часть индивидуального ума, поскольку настоящий интел-
лект является супраментальным и не может отображаться
непосредственно в мозге). Потенциально мы все имеем
доступ к одним и тем же ментальным и витальным мирам,
которые структурно неделимы, но приобретаем разные
склонности и схемы привычек, которые проявляют мен-
тальные и витальные функции индивидуальным образом.
Таким образом, наши ментальное (котороевключает в себя
интеллект, интуитивно постигаемый и уточняемый в мен-
тальном) и витальное тела — это функциональные, а не
структурные тела, как в случае физического тела.
Теперь вы можете видеть, что происходит, когда мы
умираем.-Вмесге с физическим телом умирает вся его клас-
сическая память. Но тонкое тело — монада — не имеет
никакой структуры; там нечему умирать. Монада с ее кван-
товой памятью, с ее обусловленными витальными и мен-
тальными компонентами сохраняется как конгломерат
обусловленных витальных и ментальных возможностей.
Монада с квантовой памятью — будем называть ее кванто-
вой монадой, представляет собой жизнеспособную модель
того, что «Тибетская книга мертвых» и другие духовные
традиции отождествляют с бессмертной душой.
Если кто-то другой в каком-то месте и времени в буду-
щем использует обусловленную квантовую монаду из про-
шлого, тогда даже без классической памяти и предшеству-
ющего обусловливания витальные и ментальные паттерны
реакций этого человека будут заученными паттернами
квантовой, монады. В принципе всем нам доступно исполь-
зование таких квантовых монад, однако представляется,
что определенные воплощенные индивиды скоррелированы
посредством квантовой нелокальное™; они имеют при-
вилегированный доступ к событиям жизней друг друга за
счет нелокальной передачи информации (см. главы 4 и 5).
По-видимому, именно эти индивиды последовательно
разделяют друг с другом одну и ту же квантовую монаду;
именно их можно называть перевоплощениями друг друга.
Наследуемые таким образом ментальные и витальные
163
склонности прошлой жизни в индуистской традиции име-
нуются кармой.
Таким образом, монада, переживающая смерть матери-
ального тела, образует континуум с физическими воплоще-
ниями, поскольку несет посредством своих тонких витально-
го и ментального тел часть индивидуальной идентичности
(рис. 7.3) — не личную историю, не содержание, связанное с эго,
но характер, тенденции ментального мышления и витального
чувствования, (ментально) заученный репертуар контекстов,
а также фобии, избегания определенных контекстов — иными
словами, паттерны хороших и дурных привычек, которые мы
называем кармой. Теперь должно быть ясно, что те, кто пред-
лагает рассматривать жизнь и смерть как континуум, правы и,
следовательно, «Тибетская книга мертвых» верна, — мы дока-
зали обоснованность ее основного положения!
Квантовая Область сознания и потенции
Область проявленного опыта
Рис. 7.3. Квантовая монада и колесо кармы.
Монада представляет собой не только собрание тем,
общее для всего человечества, как я предположил в главе 4.
Она носит индивидуализированный характер, обладая ви-
тальной и ментальной памятью того, какие контексты были
заучены в отдельной истории перевоплощений; это обуче-
ние происходит посредством модификации квантовой ди-
намики витального тела и ума. При рождении монада при-
вносит карму в текущее воплощение. После смерти монада
продолжает существовать с добавочной кармой, накоплен-
ной в этой жизни.
Рене влюбляется в Сэма и узнает о романтической
любви — любви, выражающейся в любовных отношениях.
Содержание — конкретная история отношений с Сэмом —
хранится в ее мозгу и не составляет часть квантовой мона-
ды, но знание о романтической любви составляет, и именно
это ментальное научение передается от одного воплощения
к другому. Совокупность всего такого научения образует
квантовую память квантовой монады.
Что влечет за собой усвоение контекста? Совершая
квантовый скачок к супраментальному интеллекту в твор-
ческом прозрении, мы имеем временное ментальное ото-
бражение нового контекста, открываемого в прозрении, для
которого мозг создает память. Но это не приводит к суще-
ственному изменению существующих склонностей ума. Оно
происходит, когда мы многократно переживаем прозрение.
Повторяющийся отклик мозговой памяти содержания в ди-
намику опыта порождает квантовую память в мозге и в уме.
Только тогда можно говорить, что контекст стал заученным
контекстом квантовой монады. То же самое можно сказать о
витальном компоненте квантовой монады.
Применительно к путешествию после смерти идея
продолжающей существовать квантовой монады дополня-
ет ранее объяснявшееся (см. главу 4) нелокальное сознание
присмертного опыта. Переживаемое содержание переда-
ется между воплощениями через нелокальное окно; усво-
енные контексты и паттерны привычек передаются через
витальный и ментальный компоненты квантовой монады.
Как говорилось в главе 5, в настоящее время есть множество
объективных данных, свидетельствующих в пользу обосно-
ванности этих идей (также см. ниже).
СЛОЖНАЯ ИЕРАРХИЯ:
ПОЧЕМУ НОВЫЙ ОПЫТ НЕВОЗМОЖЕН
БЕЗ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
При жизни у нас есть публичная сфера опыта — фи-
зическое тело; но у нас есть и личная сфера — тонкое тело
165
квантовой монады. Когда мы умираем, публичная сфера ис-
чезает, но почему должна исчезать личная сфера, если кван-
товая монада продолжает существовать?
На самом деле многие люди воображают, что со-
знательная осведомленность в тонком теле является более
ясной, более живой и предоставляет гораздо большие
возможности для творчества, чем при жизни в соедине-
нии с грубым телом. Некоторые индуисты думают, что
возможно освободиться от кармы и даже стремиться
к освобождению, пребывая в тонком теле, даже без физи-
ческого тела. И это относится не только к индуистам.
В опросе Института Гэллапа было обнаружено, что одна
треть всех взрослых американцев верят в духовный рост
в раю (Gallup, 1982).
Души, понимаемые в соответствии с предлагаемой
здесь теорией как бесплотные квантовые монады, не могут
обладать субъект-объектным осознанием, не могут духовно
расти в каком-либо реальном смысле и не могут освобож-
даться, выполняя духовную работу в раю. Они несут в себе
обусловливание и научение предшествующих воплощений,
но не могут ничего добавлять к обусловливанию или отни-
мать от него посредством дальнейший творческих усилий,
что можно делать только в соединении с земной формой.
Для этого есть следующая причина.
Дело в том, что коллапс волны возможности требует
особой самосоотносительной динамики, называемой слож-
ной иерархией (то есть кругового характера иерархий, как
объясняется ниже), которую обеспечивает только матери-
альный мозг (или живые клетки и их конгломераты).
Я уже упоминал, что при рассмотрении роли мозга
по отношению к квантовому измерению и коллапсу кван-
товой возможности имеет место нарушение логики, пороч-
ный круг. Несомненно, что коллапс создает мозг в том смыс-
ле, что именно наше наблюдение коллапсирует квантовые
возможности мозга в актуальность. С другой стороны, как
можно отрицать, что без присутствия мозга разумного на-
блюдателя нет никакого коллапса? Эта сложная иерархия
характеризует квантовое измерение в мозге.
Будет, полезно понять. различие между простой и
сложной иерархией. Возьмем редукционистскую карти-
ну. материального мира. Элементарные частицы, образуют
атомы;.,атомы,.образуют молекулы, молекулы образуют
живые клетки, клетки образуют мозг, мозг создает субъекта-
наблюдателя. На каждой стадии причинность направлена
от более низкого уровня иерархии к более высокому. То есть
причиной поведения молекул считается,,взаимодействие
атомов, причиной поведения мозга считается взаимодей-
ствие между клетками (нейронами) и т. д. В конечном счете
взаимодействия самого низшего уровня элементарных
частиц оказываются причиной всего остального. Такова
простая иерархия восходящей причинности;
Но, говоря,, что квантовые измерения происходят
в результате наших .наблюдений,; мы нарушаем .правила
простой иерархии. Мы признаем; что элементарные части-
цы, атомы и все остальное, вплоть до мозга, — это водны
возможности, а ,не,актуальность. И для выбора, (коллапса)
актуальности из возможности нужны мы — наблюдатели.
Несомненно, мы находимся здесь благодаря мозгу, но без
нас.состояние мозга оставалось бы в возможности. Это ука-
зывает на фундаментальную сложную иерархию, с которой
связано квантовое измерение в мозге.
Чтобы это увидеть, рассмотрим парадокс лжеца —
фразу «Я . лжец». Заметьте, что, в то время как сказуемое
предложения определяет подлежащее, подлежащее пере-
определяет сказуемое; если я лжец, тогда я говорю правду,
но тогда я лгу, и так до бесконечности. Это сложная (запу-
танная) иерархия, поскольку причинная действенность
не. принадлежит полностью ни подлежащему, ни сказуемо-
му, а вместо этого бесконечно колеблется между ними.
Но реальная путаница причинной действенности в парадок-
се лжеца заключена не во фразе «Я лжец», она заключена
в нашем сознании, в нашем знании металингвистических
правил языка (Hofstadter, 1979).
Попробуйте этот парадокс с иностранцем; он спро-
сит: «Почему вы — лжец», не понимая путаницы, посколь-
ку ему неясны металингвистические правила вашего языка.
167
Но коль скоро мы знаем эти металингвистические правила
и считаемся с ними, глядя на фразу «изнутри», то не можем
избежать путаницы. Отождествляясь с фразой, мы попада-
ем в ловушку: фраза носит самосоотносительный характер,
говоря о самой себе. Ей удалось отделить себя от остального
мира дискурса.
Поэтому понимание того, что квантовое измере-
ние в мозгу наблюдателя представляет собой сложно-
иерархический процесс, помогает нам понимать наше само-
отнесение — нашу способность видеть (коллапсированный)
объект нашего наблюдения отдельным от нас, субъектов:
Заметьте также, что такое субъекг-объектное разделение —
это только видимость. В конце концов, самосоотноситель-
ное отделение предложения от остального мира дискурса
в парадоксе лжеца представляет собой только видимость.
То же самое происходит при квантовом измерении в мозгу.
Субъект — тот, кто коллапсирует, кто выбирает, кто наблюда-
ет (или измеряет), кто переживает — зависимо совозникает
с осознанием объекта или объектов, которые наблюдаются
и переживаются; они зависимо совозникают (как види-
мость) из одного неделимого трансцендентного сознания
и его возможностей.
Сложная иерархия в мозговом механизме квантово-
го измерения ответственна за самоотнесение, видимость
субъект-объектного деления в сознании. Поскольку мы
отождествляемся с самостью этого самоотнесения (кото-
рую я называю квантовой самостью), видимость приоб-
ретает ауру реальности. Кроме того, это отождествление
служит и источником кажущейся двойственности субъек-
та и объекта. Однако в конечном счете мы, будучи причин-
ной силой, стоящей за путаницей самосоотносительной
фразы, можем превосходить эту фразу и выходить из нее.
Можем ли мы сходным образом выходить из нашей само-
соотносительной отделенности от реальности? Да, можем.
Именно это подразумевают такие возвышенные понятия,
как мокша и нирвана.
Обычное квантовое усиление посредством измери-
тельного прибора, как при наблюдении электрона с исполь-
зованием счетчика Гейгера, связано с простой иерархией.
Измеряемая микроскопическая квантовая система (элек-
трон) и макроскопический измерительный прибор, кото-
рый мы используем для усиления, чтобы помочь своему
видению, отличаются друг от друга — ясно, где квантовая
система, а где измерительный прибор1. Но в самосоотноси-
тельной системе, будь то мозг или единичная живая клет-
ка, это различие размывается, поскольку гипотетический
квантовый процессор стимула и гипотетический измери-
тельный прибор имеют один и тот же размер1 2. Имеется
обратная связь, и, по существу, квантовый процессор и уси-
лительный прибор «измеряют» друг друга, образуя бесконеч-
ную петлю, поскольку никакое число таких «измерений»
не способно коллапсировать актуальность из возможности —
это может делать только сознание с трансцендентного
уровня. Это сложная иерархия.
Это похоже на картину Эшера «Рисующие руки»
(рис. 7.4), на которой левая рука рисует правую, а правая
рука рисует левую. Но на самом деле ни одна из них не мо-
жет действительно рисовать; то, что они рисуют друг
друга, — это только видимость. Нужен Эшер, чтобы рисо-
вать их обе извне системы.
1 Однако теоретически границу между квантовой системой и ма-
кроскопическим измерительным прибором можно сколь угодно далеко
сдвигать в макромир, включая в квантовое описание измерительный при-
бор, всю лабораторию, всю Землю или даже всю галактику — акт изме-
рения происходит только при полном переходе от квантового к макроско-
пическому описанию, что заставляло некоторых теоретиков предполагать,
что коллапс волновой функции происходит в сознании наблюдателя.
Однако для этого необязательно предполагать наличие в мозгу квантового
«измерительного прибора» — альтернативой может быть предположение,
что физическая реальность представляет собой не реальность «вещей»,
а реальность значений — причем не только вербальных. Именно об этом
писал Коржибски в своей гениальной «Общей семантике». Тогда кванто-
вое измерение — это просто переход от математического (квантового) опи-
сания к описанию на языке повседневных значений; не зря Бор говорил,
что дуализм микромира и макромира — это не дуализм реальностей,
а дуализм описаний (пер.).
2 Это в особенности подчеркивал Г. Стэпп (Stapp, 1993).
169
Рис. 7.4. Картина М. Эшера «Рисующие руки». С точки зрения «имманент-
ной» реальности бумаги левая и правая руки рисуют друг друга, но с точки
зрения целостного трансцендентного уровня их обе рисует Эшер.
Тонкие супраментальное, ментальное и витальное
тела не различают между микроскопическим и макроско-
пическим; в сущности, это делает невозможным процесс
сложно-иерархического квантового измерения витально-
го, ментального или супраментального тела самим собой.
Следовательно, нет никакой сложной иерархии и никако-
го коллапса квантовых возможностей1.
1 Можно задать вопрос: способно ли физическое тело, обладая
встроенной в него сложно-иерархической динамикой, самостоятельно вы-
зывать самосоотносительный коллапс без сотрудничества с ментальным
или витальным телом? Быть может, для того чтобы ответить на этот во-
прос, нам придется построить квантовый компьютер!
170
Конечно, когда волны возможности витального, мен-
тального и супраментального тел скоррелированы с вол-
нами возможности физического тела, они коллапсируют в
одном событии самосоотносительного квантового измере-
ния последнего (для коллапса достаточно даже корреляции
с одной клеткой, хотя, до того, как разовьется мозг, отобра-
жение ума в .живых организмах может быть только непря-
мым, а прямое отображение супраментального интеллекта
ожидает дальнейшей эволюции). Но не может быть никако-
го коллапса квантовых волн возможности бестелесной кван-
товой монады без содействия скоррелированного с ней фи-
зического тела/мозга, Следовательно, бестелесная квантовая
монада лишена всякого субъект-объектного опыта. Мы не
можем быть слишком оптимистичными в отношении из-
бавления от кармы во время существования после смерти.
Возможно, нам придется довольствоваться менее мелодра-
матичным существованием.
(Наверное, вы разочарованы тем, что после смерти нет
никакой мелодрамы. Я вам сочувствую. В юности я читал
чудесный роман бенгальской писательницы Бибхути Банер-
джи о духовной любовной истории в раю. Меня так очаро-
вало содержание этой книги, что я даже мечтал перевести
ее на английский язык. Я догадываюсь, что правда порой
бывает более разочаровывающей, чем вымысел!)
Если умирающий человек распознает в нелокальном
сознании состояния смерти смутный свет чистого сознания
пятого бардо, то у него есть1 выбор. Он может выбрать — пере-
воплощаться или принять форму СамбхогакаЙя квантовой
монады и быть свободным от человеческих перевоплоще-
ний. Для такого человека единственная оставшаяся карма —
это карма радостного служения всем, кто в этом нуждается,
(Как такой человек осуществляет служение? Читайте ниже.)
В традиции буддизма махаяны считается высшим
идеалом — не выбирать индивидуальное спасение, а продол-
жать служение, помогая всем людям достигать нирваны.
В смерти это сводится к тому, чтобы намеренно не видеть
ясный свет четвертого бардо и вместо этого решить распозна-
вать смутный свет пятого бардо. Зачем спешить?
СРАВНЕНИЕ
С ИМЕЮЩИМИСЯ ДАННЫМИ
Как упоминалось в главе 5, некоторые данные о пере-
воплощении представляют собой воспоминания содержа-
ния, касающиеся прошлых воплощений, для которых до-
статочно открытия в нелокальное окно индивида. Но есть и
данные о переносе особых склонностей или фобий, которые
теперь можно объяснить с точки зрения их действительной
передачи из одного воплощения в другое через посредство
квантовой монады.
Что дает начало склонностям? Квантовая память
унаследованной квантовой монады обеспечивает большую
вероятность воспоминания контекстов, усвоенных в предыду-
щих воплощениях. Как возникают фобии? Они обусловлены
избеганием определенных реакций, избеганием актуализа-
ции определенных квантовых возможностей из-за травмы
в прошлой жизни1. Почему действует гипнотическая регрес-
сивная терапия? Воспоминание травмы прошлой жизни
равносильно повторному проигрыванию сцены и дает
субъекту еще одну возможность творчески коллапсировать
подавленную реакцию1 2.
1 Как правило, фобии (а также специфические аллергии) возника-
ют из-за того, что организм на бессознательном уровне ошибочно воспри-
нимает определенные ситуации как угрожающие жизни. Разумеется, это не
исключает (во всяком случае, применительно к фобиям) возможности того,
что такие события могли иметь место не в этой, а в прошлой жизни (пер.).
2 Регрессивная терапия бывает успешной, только если в повтор-
ном переживании травмирующей сцены клиенту помогает терапевт,
который предлагает ему вз1лянуть на эту сцену с другой точки зрения
(в практической психологии это называется рефреймингом), чтобы реа-
гировать на нее по-другому. Это относится главным образом к регрес-
сивной терапии травмы детства, подробно описанной в книгах Милтона
Эриксона и его последователей. Что же касается регрессивной терапии
травмы прошлой жизни, то очевидно, что для повторного проживания
травмирующей сцены требуется память о ее содержании, а не память
квантовой монады. В этом случае речь скорее может идти не о повтор-
ном проживании, а о моделировании травматической ситуации с помощью
терапевта (пер.).
С помощью квантовой памяти из прошлой^ жизни
нам теперь легко понять феномен гения. Гений Энштейна
создавался не за счет научения в одной жизни; в его способ-
ности вносили вклад многие предыдущие жизни. Верна ин-
туитивная догадка изобретателя Томаса Эдисона, который
говорил: «Гений — это опыт. Некоторые, вероятно, думают,
что это дар или талант, но это плод длительного опыта во
многих жизнях. У некоторых людей более старые души, чем
у других, и потому они больше знают».
Передаваться может даже обусловливание витального
тела. Рассмотрим следующий случай, который исследовал
Ян Стивенсон. Его испытуемый, мужчина из Ост-Индии,
ясно помнил, что в предыдущей жизни он был британским
офицером, который участвовал в Первой мировой войне и
был убит в сражении пулей, попавшей ему в горло. Мужчи-
на был способен сообщить Стивенсону много подробностей
о шотландском городке своего предыдущего воплощения,
которые были совершенно недоступны ему в теперешней
жизни. Позднее Стивенсон подтвердил правильность его
описаний.
Пока все это представляет собой случай обраще-
ния к памяти прошлого воплощения через нелокальное
окно. Поразительным в случае этого мужчины было нали-
чие двух родимых пятен на обеих сторонах шеи, которые,
по мнению Стивенсона/ соответствовали отметинам от
пули. Судя по всему, травма прошлой жизни, записанная
в виде предрасположенности витального тела, последовала
за этим человеком в эту жизнь и дала ему незабываемую
память, несомую в его теле посредством шрамов. Об этом
и многих других случаях переноса обусловливания виталь-
ного тела можно прочитать в обширных работах Стивен-
сона (Stevenson, 1974,1977,1987).
Он пишет: «Я обнаруживаю, что все больше думаю
о каком-то промежуточном "нефизическом теле", которое
действует как переносчик этих атрибутов из одной жизни
в другую». Я с этим согласен: роль переносчика атрибутов
из одной жизни в другую выполняет тонкое тело квантовой
монады.
Наполняя конкретным содержанием понятие жизни
после смерти и определяя, что продолжает существовать от
одного воплощения до другого, эта расширенная модель
позволяет понять аспекты медиумического общения, кото-
рое выходит за пределы коммуникации через нелокальное
окно. Каким образом медиум общается с бесплотной кван-
товой монадой, находящейся в «раю»?
Сознание не может коллапсировать волны возмож-
ности в квантовой монаде в отсутствие физического тела,
но коллапс может случаться, если бесплотная квантовая
монада коррелируется с медиумом. Судя по всему, контак-
теры1 — это те люди, которые обладают особым талантом
и открытостью, чтобы действовать в этой коррелирован-
ной роли; посредством чистоты своего намерения они мо-
гут устанавливать нелокальную корреляцию с бесплотной
квантовой монадой. Хорошо известно, что, когда контактер
«транслирует» получаемую им информацию, привычные
паттерны его речи и даже мышления претерпевают порази-
тельные изменения. Эго обусловлено тем, что, когда медиум
общается с бесплотной монадой, его тонкое тело временно
замещается тонким тело бесплотной монады, и медиум
демонстрирует привычные паттерны этого тонкого тела.
Заметьте, что историческая информация — например, при
ксеноглоссии, то есть говорении на незнакомом иностран-
ном языке — все равно должна приходить через квантовые
нелокальные каналы, но ее было бы очень трудно перера-
батывать без помощи способностей, которыми обладал
1 Я использую слово «контактерство» вместо довольно распро-
страненной кальки «чэннелинг» (channeling), хотя контактерами иногда
называют не только медиумов, но и людей, которые утверждают, что
они общались с инопланетянами. Суть контактерства, или «чэннелинга»,
состоит в том, что медиум, входя в транс, выполняет роль «канала» или
передатчика информации, поступающей из какого-то «потустороннего»
источника. Чаще всего этот источник отождествляют с некой конкрет-
ной сущностью — душой умершего человека либо высшим существом.
Альтернативное объяснение состоит в установлении контакта с глобаль-
ным «банком данных», который буддисты называют «хрониками акаши»,
а Вернадский назвал «ноосферой» (пер.).
умерший и которые остаются в латентной форме в бесплот-
ной квантовой монаде.
Такое же предположение высказывал философ Роберт
Олмидер (Almeder, 1992) при обсуждении случая медиума г-жи
Уиллет. Она проявляла философскую смекалку, демонстрируя
способности, которых у нее не было, — умение вести философ-
ский спор. Вероятно, эти способности могли прийти от бес-
плотной квантовой монады, которая некогда их усвоила и со-
храняла в потенциальной форме предрасположенностей.
В случае контактера Дж. 3. Найт, которую я видел
в действии, когда она контактировала с сущностью по име-
ни Рамса, имеются записи ее контактерства, охватываю-
щие более двадцати лет. В роли Рамсы Дж. 3. становится
весьма оригинальным духовным учителем. Записи пока-
зывают, что с течением времени содержание духовного
учения Рамсы менялось, следуя изменениям моделей
духовности Нового Века. Имеет смысл предполагать, что
Дж. 3. поставляет содержание, в то время как Рамса обе-
спечивает контекстуальную способность придавать ему
определенную форму.
Существуют случаи автоматического письма, которые
можно объяснять сходным образом. Пророк Мохаммед пи-
сал Коран, будучи практически неграмотным. Творческие
идеи, духовные истины доступны всем, но для творчества
требуется подготовленный ум, которого у Мохаммеда не
было. Для Мохаммеда проблема решалась благодаря тому,
что архангел Гавриил — квантовая монада Самбхогакайя —
дает ему, так сказать, «взаймы» подготовленный ум. Этот
опыт преображал и самого Мохаммеда. Впечатляющий не-
давний случай автоматического письма представляет собой
книга «Курс чудес», в которой дается современная интер-
претация многих библейских учений; она была передана
через двух психологов, причем одной из них не слишком
нравилось то, что через нее передавалось.
Отрицательным прототипом феномена контактер-
ства является одержимость; в этом случае бесплотная
квантовая монада, которая становится коррелированной
с одержимым, не обладает ангельским характером.
АНГЕЛЫ
И БОДХИСАТТВЫ
Ранее я уже высказывал мысль, что ангелы принадле-
жат к трансцендентной сфере архетипов — это бесформен-
ные ангелы.
Люди, которые перерождаются в форме Самбхога-
кайи — эта метафора означает, что они больше не отождест-
вляются ни с какими воплощенными телами, — более не
нуждаются в квантовой монаде для переноса склонностей
и неоконченных дел из одной жизни в другую; они выпол-
нили свои контекстуальные обязательства. Поэтому их бес-
плотные квантовые монады становятся доступными всем
нам, чтобы давать нам взаймы их ум и витальные тела, если
мы восприимчивы к их служению. Они становятся другим
типом ангела — ангелом в форме осуществленной кванто-
вой монады (в форме Самбхогакайи). (Об относительно но-
вых воззрениях на ангелов см. Parisen, 1990.)
В индуизме существуют понятия арупадэва и рупадэва.
Арупадэва — дэва (духи) без формы — это чисто архети-
пические контексты, часть коллективного бессознательно-
го. Но рупадэва, на мой взгляд, относятся к другому виду
сущностей; они обладают индивидуальными витальными
и ментальными телами (включающими в себя ментальные
отображения интеллектуальных тел). Это бесплотные кван-
товые монады людей, достигших освобождения.
Сходным образом в буддизме есть архетипические
бесформенные бодхисаттвы — например Авалокитешвара,
архетип сострадания. По контрасту буддисты, достигшие
освобождения, после смерти становятся бодхисаттвами в
бестелесной форме осуществленной квантовой монады; они
выбирают выход из круга смерти-перерождения и рожда-
ются в сфере Самбхогакайи. Это возрождение бестелесной
квантовой монады за пределами цикла рождений и смер-
тей составляет часть того, что тибетцы называют опытом
пятого бардо.
Буддизм в целом проповедует идеал бодхисаттвы —
того, кто остается на пороге слияния с целым, но не пере-
ступает этот порог, пока все человечество не освободится от
самсары. Отсюда знаменитый обет Гуань-инь: «Да не буду
я ни искать, ни получать личного индивидуального спасе-
ния; да не вступлю я единолично в окончательный покой;
но буду я всегда и везде стремиться к освобождению всех
существ во всем мире». Сходная молитва есть в индуистском
тексте «Бхагавата пурана»: «Я не желаю ни высшего состоя-
ния... ни освобождения от перерождения; да приму я го-
рести всех страдающих существ и войду в них, чтобы они
могли сделаться свободными от горя».
Взгляните на это по-другому. Эллен Уиллер Уилкокс
так писала об идее встречи лицом к лицу с Богом или о ви-
дении ясного света в своем стихотворении «Беседа»:
Бог и я одни в пространстве...
и больше никого не видно...
«А где же, Господи, все люди, — спросила я, -
земля внизу и небо над головой,
и умершие, кого я когда-то знала?»
«То был сон — улыбнулся Бог и сказал: — Сон, что
казался явью; не было никаких людей, живых или мертвых;
не было никакой земли и никакого неба над головой, был
только Я в тебе»
«Почему я не чувствую никакого страха? — спросила я. -
Вот так встречаясь здесь с Тобой? Ибо я знаю, что
согрешила,
и есть ли рай и есть ли ад, и это ли Судный день?»
«Нет, то были только сны, — сказал Великий Бог, — сны,
что перестали быть.
Нет таких вещей, как страх и грех;
Нет тебя... тебя никогда не было.
Нет вообще ничего, кроме Меня».
Да, такова реальность ясного света; в ясном свете ни-
когда ничего не происходит, и это должно включать в себя
само видение ясного света. Для того чтобы продолжалось
творение, должна продолжаться видимость разделения.
И раз уж сознание продолжает свою иллюзорную игру,
почему не продолжать в нее играть? Сперва играть в фи-
зическом теле, а потом без него. Но вы играете, потому что
игра — это удовольствие!
Поэтому вишнуиты в Индии постулируют, что инди-
видуальная монада (на санскрите именуемая джива) всегда
сохраняет свою идентичность. Это не лишено смысла. Если
игра вечна, то такова и (кажущаяся) отдаленность дживы
от целого.
Служение или радостная игра ангелов, рупадэв и
бодхисаттв приходит к нам не только во впечатляющем
автоматическом письме, дающем нам Коран или «Курс чу-
дес», но также во вдохновляющих мыслях и руководстве в
наши наиболее трудные моменты. Бодхисаттвы и ангелы
доступны всем нам. Их намерение служить вездесуще. Ког-
да наше намерение совпадает с их намерением, мы стано-
вимся коррелированными; тогда они действуют через нас
и служат через нас.
Когда умирал индийский мудрец Рамана Махарши,
его ученики не переставали просить его не уходить. На это
Рамана в конце концов сказал: «Куда я могу уйти?» Действи-
тельно, бестелесная квантовая монада Раманы будет вечно
жить в сфере Самбхогакайи, руководя всяким, кто захочет
его руководства.
МОЖЕМ ЛИ МЫ БЫТЬ КВАНТОВЫМИ
МОНАДАМИ ИЛИ ВИДЕТЬ ИХ?
Возможно ли быть в квантовой монаде при жизни,
находясь в наших воплощенных телах? Во внетелесных и
околосмертных переживаниях у людей бывает аутоскопи-
ческое видение (видение самих себя) из точки, находящей-
ся над их телом, что можно объяснить как нелокальное ви-
дение (см. главу 5). Однако в этих переживаниях есть нечто
большее, чем нелокальное видение. Люди, испытавшие та-
кие переживания, сообщают, что они находились вне тела,
что их идентичность «уходила» от обычной идентичности,
сосредоточенной на физическом теле. Куда?
Я думаю, что центром идентичности становится
конгломерат тонкого тела квантовой монады. Например,
одна женщина переживала внетелесный опыт во время
хирургической операции. Позднее она сообщила, что в
том состоянии ей были совершенно безразличны исход
операции и ее физическое благополучие, что было «аб-
сурдом», поскольку у нее были маленькие дети. Но аб-
сурдность сменяется пониманием, когда мы осознаем, что
в таких ситуациях люди не отождествляются со своей те-
кущей ситуацией, со своим телом и мозгом и сопутствую-
щей историей; вместо этого они отождествляются со сво-
ей квантовой монадой, у которой нет никакой истории,
только характер.
Есть некоторые спорные данные о том, что люди и
животные (например, собаки) видят нечто («призрак?») в
тех самых местах, где, как позднее сообщают люди, пере-
жившие внетелесный опыт, они находились в бестелесном
состоянии (Becker, 1993). Видим ли мы «через» квантовую
монаду, в то время как квантовая монада (и параллельное ей
физическое тело) видит «через» нас? Такая взаимность меж-
ду коррелированными сущностями, несомненно, имела бы
смысл. Возможно, когда мы видим призрак, то проецируем
внутреннее видение вовне, туда, где мы воспринимаем про-
исходящее событие.
Я думаю, что духовные видения тоже имеют анало-
гичное происхождение. Многие люди переживают виде-
ния Иисуса, Богородицы или своего умершего духовного
учителя. В Обществе веданты в Голливуде, где я изредка
провожу семинары, у людей иногда бывают видения осно-
вателя общества Свами Вивекананды. Эти видения могли
бы быть результатом внутренних переживаний, проеци-
руемых вовне.
Позвольте мне кратко упомянуть одни из последних,
крайне противоречивых данных, касающихся общения с
бестелесными квантовыми монадами. В этих случаях кван-
товые монады предположительно общаются с особыми
группами экспериментаторов через посредство электрон-
ных устройств — магнитофонов, радиоприемников, теле-
визоров и даже компьютеров (Meek, 1987). Это называют
феноменом электронного голоса. Если данные подтвер-
дятся, это поможет устранить вопрос об обмане в данных,
касающихся жизни после смерти. Разумеется, тогда воз-
никает очень трудный вопрос: каким образом бесплотная
квантовая монада без помощи физического тела и физиче-
ского взаимодействия (которое запрещено законом сохра-
нения энергии) воздействует на материальное электронное
устройство?1
Я полагаю, что бесплотная квантовая монада прежде
всего становится коррелированной с медиумом, так что ее
волны возможности могут коллапсировать вместе с вол-
нами возможности медиума. Остальное, вероятно, пред-
ставляет собой психокинез с усилением. Сходные психо-
кинетические силы наблюдаются в явлении полтергейста.
Возможно, бесплотные квантовые монады придают меди-
уму большую психокинетическую силу через посредство
какого-то механизма усиления, который мы пока еще не
понимаем. Ясно, что идея квантовой монады дает нам но-
вый способ мышления о большом количестве необъяснен-
ных данных. Продолжая развивать новую науку, мы будем
расширять наши знания.
В «Республике» Платона есть история, выражающая
мысль о том, что мы выбираем собственные воплощения:
«Вам не назначается ваша судьба — вы будете сами выби-
рать ее для себя». В какой степени это так? Давайте выясним
в следующей главе.
1 Поскольку работа электронных устройств основана на квантовых
процессах, почему не предположить, что квантовые монады (если, конеч-
но, они существуют) влияют на вероятность этих процессов, например, за
счет интерференции, аналогичной интерференции волн возможностей
электронов в двухщелевом эксперименте. Кстати, в концепции «трех ми-
ров» Дж. Экклза и К. Поппера предполагалось, что «мир сознания» может
влиять на квантовом уровне на вероятность электрических процессов в осо-
бых клеточных модулях коры головного мозга. В последнее время стано-
вится все более очевидно, что большинство процессов жизнедеятельности
также основано на квантовых явлениях, например, на так называемом «тун-
нельном эффекте» (пер.).
ФИЗИКА ДУШИ
и СМЫСЛ жизни
В предисловии я обещал, что адекватное развитие фи-
зики души позволит дать ответ на основные вопросы пере-
воплощения. Давайте подведем итог и посмотрим, насколь-
ко я сдержал обещание.
Признаем еще раз, что если вы думаете о душе, не
опираясь на правильную физику, то становитесь жертвой
дуализма, и вас мучают вопросы типа: «Как нематери-
альная душа и материальное тело взаимодействуют без
посредника?» В квантовой физике проблема дуализма
решается путем понимания того, что и нематериальная
душа, и материальное тело представляют собой просто
возможности в сознании, которое опосредует их взаимо-
действие и поддерживает их параллельное функциони-
рование.
Сторонники детерминистической ньютоновской фи-
зики порой говорят: «Чем больше мы изучаем вселенную,
тем больше находим ее лишенной смысла». Контексты, в
которых смысл входит в нашу жизнь, устанавливает наша
душа. Этот контекстуализирующий аспект души — супра-
ментальный интеллект или тематическое тело. Смысл пере-
рабатывается умом и выражается через тело, план которо-
го развертывается посредством создания представлений
морфогенетических полей нашего витального тела. Делая
понятие нематериальной души жизнеспособным научным
представлением, квантовая физика также возрождает смысл
как научный поиск нашей жизни.
Но я называю душой квантовую монаду, индивидуа-
лизированную единицу. Каким образом душа становится
индивидуализированной? Ответ: посредством индивидуа-
лизации ума и витального тела. Эта великолепная индиви-
дуализация происходит через посредство того, что я назы-
ваю квантовой памятью.
Что такое квантовая память? Привычная вам па-
мять имеет место в результате модификации структуры
чего-то физического. Крупным макроскопическим телам
требуется длительное время для восстановления исходно-
го состояния после любых подобных модификаций струк-
туры; поэтому модификации сохраняются в качестве
памяти, и их уместно называть классической памятью.
По контрасту квантовая память происходит посредством
изменения вероятностей получения доступа к различным
квантовым возможностям, которые мы коллапсируем в
качестве актуальностей в своем опыте.
С каждой квантовой возможностью, будь то мозга,
ума или витального тела, связана соответствующая вероят-
ность, определяемая квантовой динамикой. Когда вы в
первый раз актуализируете возможность в ответ на стимул,
ваши шансы актуализировать ее зависят от вероятности,
которую дает соответствующая квантовая динамика. Пред-
положим, что для некой конкретной возможности вероят-
ность равна 25%. Ваше сознание обладает свободой в любое
время выбирать для актуализации эту конкретную возмож-
ность при условии, что для большого числа таких событий
коллапса должно соблюдаться ограничение вероятности,
то есть, для большого числа событий коллапса, связанных
с этой возможностью, она может стать актуальностью
только в четвертую часть времени. Но с последующим
опытом того же самого стимула вероятности изменяются;
они становятся в большей степени предрасположенными
к воспроизведению прошлых реакций — это обуслов-
ливание. Так что теперь, при наличии обусловливания,
вероятность актуализации вышеупомянутой возможности
может стать близкой к 100%, в каковом случае реакция
перестает быть свободной. Теперь это привычка, память —
квантовая память.
Теперь можно сформулировать полную модель пере-
воплощения, согласующуюся со всеми имеющимися дан-
ными: наши разные воплощения во многих различных
местах и временах — это коррелированные существа, кор-
релируемые нашими намерениями; информация может
передаваться между этими воплощениями в силу нело-
кальной квантовой корреляции. За дискретностью физи-
ческих тел и жизненных историй этих воплощений суще-
ствует континуум — континуум развертывания смысла.
Формально континуум представлен квантовой монадой —
конгломератом неизменных тем и изменяемых и развива-
ющихся витальных и ментальных предрасположенностей,
или кармы.
8
ПОЛНЫЙ смысл
«ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ»
ООО
Мне понадобилось около двух лет для того, что-
бы уловить, понять и выразить идеи, выдвигавшиеся на
предыдущих страницах. В первые месяцы 1996 г. я уже
писал первую рукопись этой книги, когда заметил, что
меня все еще что-то беспокоит. Вам знакомо выражение
«когда туфли впору»? Что ж, в случае этой работы туфли
были впору, но казалось, что в них еще была какая-то раз-
дражающая песчинка.
Постепенно я начал осознавать, в чем заключались
трудные вопросы. Идея нелокального окна, через которое
иногда прорываются воспоминания о содержании про-
шлых воплощений, пришла мне в голову раньше, чем идея
квантовой монады. Будучи ленивым, я полагал, что эти две
идеи просто дополняют друг друга — одна для памяти со-
держания, другая для передачи от воплощения к воплоще-
нию памяти контекста — и что нет никакой необходимости
их дальнейшей интеграции. Я ошибался.
Подсказки были налицо, но я отказывался их видеть.
В главе 4 я предположил, что все посмертные бардо «Ти-
бетской книги мертвых» — это нелокальные видения уми-
рающего человека в момент смерти. Но теперь, используя
идею квантовой монады, можно определить индивидуаль-
ное существование после смерти — мы существуем как бес-
телесные квантовые монады. Должны ли тогда посмертные
бардо относиться к квантовой монаде? Неизбежен логиче-
ский вывод: нелокальное окно открывается перед смертью,
в третьем бардо перехода от жизни к смерти.
Еще одним свидетельством в пользу предлагаемого
мною сценария может служить околосмертный опыт —-
нелокальные переживания, архетипические видения, опыт
просмотра прожитой жизни и тому подобное. Но между
ними и посмертными бардо есть и различия: пережившие
ОСО редко сообщают о видениях адских сфер и гневных бо-
гов; они также обычно не сообщают об установлении связи и
общении со своими будущими воплощениями. Кроме того,
неоспоримый факт состоит в том, что ОСО — это именно
опыт близости смерти, переживания событий до действи-
тельной смерти.
Как ученый, я имею привычку/ которую можно на-
звать одновременно хорошей и плохой. Во время работы
над оригинальной идеей я не люблю слишком много читать
об идеях других людей; это избавляет меня от преждевре-
менных предубеждений и влияний. Плохая сторона заклю-
чается в том, что я упускаю возможность видеть, дальше, так
сказать, «стоя на плечах гигантов».
Оказалось, что в известном переводе «Тибетской
книги мертвых» Эванса-Вентца, который я использовал
в качестве источника, отсутствуют предсмертные стадии,
составляющие неотъемлемую часть сценария смерти,
принадлежащего знаменитому основателю тибетского
буддизма Падмасамбхаве. Недостававшие части карти-
ны встали на свое место, когда я читал статью Кена Уил-
бера в замечательном сборнике «Что продолжает суще-
ствовать?» (Wilber, 1990). Этот заключительный синтез
составляет главную тему данной главы, которой мы зай-
мемся после подробного обсуждения вопросов смерти
и умирания.
Одно заключительное замечание ради престижа:
околосмертный опыт имеет так много общего с описани-
ем посмертных бардо, что даже такой мудрец, как Согьял
Ринпоче, поддался искушению связать эти феномены
(см. его книгу «Тибетская книга жизни и умирания»). Одна-
ко Согьял спросил мнения своего учителя ДилгоКьенце
Ринпоче, который сказал, что «феномен ОСО принадлежит
к естественному бардо этой жизни».
186
СМЕРТЬ КАК УХОД СОЗНАНИЯ
В годы моего детства в Индии было обычным видеть
людей, несущих мертвые тела на погребальный костер, по-
вторяя разные имена Бога. Увидев такое в первый раз, я с
любопытством спросил свою мать: «Что они несут?»
«Это мертвое тело», — ответила она.
Мое любопытство усилилось: «А что такое мертвое?»
«Смерть — это переход в следующий мир; мы все
умираем», — объяснила моя мать.
Ответ меня озадачил. «А что переходит, мама?» —
спросил я.
«Конечно, душа, настоящий ты», — ответила она. За-
тем она ушла по какому-то делу, оставив меня еще более
озадаченным.
В сегодняшней американской культуре, если бы ре-
бенок, увидев мертвое тело в гробу, задал тот же вопрос
научно мыслящей матери, то ответ мог бы быть таким:
«Смерть — это необратимое прекращение жизненных
процессов».
«А что такое жизненные процессы?» — мог бы спро-
сить ребенок.
Мать ответит: «Обмен веществ, дыхание, мышление».
«А откуда мы знаем, что жизнь прекратилась необра-
тимо?»
Обычных матерей подобный вопрос может привести
в легкое замешательство, но у искушенной матери готов от-
вет: «Понимаешь, бывают смерть мозга, прекращение сер-
дечной деятельности и клеточная смерть. Смерть мозга на-
ступает, когда у человека необратимо прекращается работа
мозга. Аппарат, называемый элекгроэнцефалографом, ре-
гистрирует волны мозга в виде волнистой линии на теле-
визионном мониторе. Когда монитор показывает ровную
линию, это говорит о смерти мозга».
Сегодняшний ребенок не менее искушен, чем его
мать. Он много раз видел в телефильмах, как волны мозга
на мониторе превращаются в ровную линию. «Мам, а что
такое прекращение сердечной деятельности?»
187
«Это когда останавливается пульс. Но сегодня мы мо-
жем поддерживать жизнь человека с помощью искусствен-
ного сердца, которое будет сколь угодно долго накачивать
кровь в тело, чтобы оно оставалось живым. Поэтому одно
лишь прекращение сердечной деятельности больше не счи-
тается свидетельством смерти».
Ребенок доволен обширными знаниями матери. Те-
перь он тоже узнал об искусственных сердцах. «А что же та-
кое клеточная смерть?»
«Клеточная смерть происходит, когда все органы тела
начинают разлагаться, поскольку отдельные клетки не функ-
ционируют должным образом. Понимаешь, возможно, есть
гены, которые регулируют процессы жизни на клеточном
уровне. Когда эти гены перестают действовать, прекращает-
ся обмен веществ, и органы будут разлагаться и умирать».
Ну что ж, как вы можете видеть, это очень знающая
мать, и ребенок тоже в равной степени искушен — благо-
даря изобилию больничных сцен и медицинских понятий в
телевизионных передачах. Но теперь ребенок спрашивает:
«Мам, а что случается со мной, когда я умираю?»
Теперь современной матери приходится уходить по
срочному делу. Она не знает, что такое «я»; она достаточно
честна с собой, чтобы признавать, что ее материалистиче-
ские модели тут бессильны. В действительности многие
современные матери на этом этапе могут переходить к
духовному мировоззрению и говорить: «Ты отправишься
на небеса». Именно так поступила мать — кстати говоря,
врач — в телевизионном шоу «Частоколы».
В прошлые времена для определения смерти тела ис-
пользовались лишь грубые методы, и бывали случаи, когда
людей хоронили или сжигали заживо. Сегодня мы исполь-
зуем изощренные методы, и у нас есть все эти определения
смерти тела (разработанные главным образом для того,
чтобы избегать юридических осложнений), но определение
факта смерти по-прежнему остается ненадежным.
Известен случай, когда у пациента определили смерть
мозга, но жизнь его тела поддерживали с помощью различ-
ных аппаратов, так как врач интуитивно догадывался, что это
188
следует делать. Спустя несколько недель ровная линия ЭЭГ
пробудилась и начала показывать медленную активность
мозга. Вскоре пациент пришел в себя и вернулся к нормаль-
ной жизни в хорошем физическом и умственном состоянии.
Так должны ли мы зависеть от интуиции врача при опреде-
лении факта смерти? Врачей учат делать суждения, основан-
ные на показаниях приборов, а не на интуиции!
Медикам не дает покоя вопрос о том, что делать с уми-
рающими пациентами, поскольку затраты на лечение резко
растут из-за стоимости продления последних недель жизни
умирающих пациентов в больницах. Сегодняшние медики
слишком заняты практическими и юридическими пробле-
мами; они мало интересуются такими вопросами, как «Кто
я? Что со мной происходит, когда я умираю?». Но, возмож-
но, эти два вопроса взаимосвязаны. Когда мы найдем ответ
на второй из них, появится и ответ на первый.
В идеалистической науке жизнь — это арена, на кото-
рой сознание самосоотносительно коллапсирует волны
возможности существования в процессе отождествления
с живым существом1. Это отождествление начинается
1 Однако следует помнить, что квантовое описание — это просто
одно из многих возможных описаний или, как сказал бы Коржибски, один из
способов навешивания ярлыков, ведущий к проекции наших значений на
неописуемый мир Сущности, или уровень процесса. Квантовое измере-
ние, коллапс волн возможности и все прочее — это всего лишь значения; на
самом деле никакого коллапса не происходит — это просто один из наших
способов описания воспринимаемого мира. Наши предки не знали ника-
кой квантовой реальности, потому что ее просто не было, поскольку она —
порождение рациональной науки. Зато у них была духовная реальность,
которую они непосредственно переживали, не пытаясь анализировать.
Когда наука в своем стремлении анализировать и рационально объ-
яснять все и вся обнаружила, что не может это делать с помощью понятий
повседневного опыта, она обратилась к математике. Но математические
понятия — это по-прежнему только понятия, наши умозаключения, кото-
рые мы проецируем на мир Сущности и верим, что он описывается этими
понятиями. Восточные мудрецы утверждают, что в конечном счете жизнь
и смерть, все мы, весь воспринимаемый нами мир — это только видимости
(то есть значения), за которыми нет никакой «реальности», поскольку ре-
ально только сознание (пер.).
189
с единичной клетки. В сложном многоклеточном суще-
стве с мозгом — например, человеке — самосоотноситель-
ные квантовые измерения происходят не только на уровне
живой клетки, но и на уровне целого мозга. Теперь созна-
ние отождествляется с мозгом, и это сменяет клеточную
идентичность. Я подозреваю, что не только мозг, но и дру-
гие клеточные объединения человеческого тела — иммунная,
пищеварительная и кровеносная системы —• тоже могут
быть центрами такого квантового измерения и сознательно-
го отождествления. Общеизвестно, что иммунная система
отличает тело от чужеродных веществ и организмов, таким
образом, поддерживая его индивидуальную целостность,
которая характерна для всех самосоотносительных систем.
Таким образом, сознание отождествляется со слож-
ным организмом на нескольких уровнях. Сперва она ото-
ждествляется с клеточным уровнем действия, клеточной
самотождественностью. Затем может быть отождествле-
ние с такими органами, как иммунная, пищеварительная
и кровеносная системы. Конечно, для людей важнее всего
отождествление с мозгом, которое заменяет все другие ото-
ждествления.
Та что же такое смерть? Смерть представляет собой
прекращение всех этих отождествлений. С точки зрения
науки внутри сознания мы можем сказать, что прекраще-
ние отождествления совпадает с тем, что сознание переста-
ет коллапсировать квантовые возможности, возникающие
в различных компонентах сложного организма. Это посте-
пенный процесс; сперва сознание уходит из мозга, затем из
органов (хотя этот порядок иногда меняется на обратный)
и, наконец, из отдельных клеток. С любой практической
точки зрения человек умирает, когда сознание перестает
отождествляться с его мозгом.
Разрешили ли мы присущую материализму про-
блему определения смерти? Материалистические меди-
цинские модели дают нам признаки смерти, прекращение
определенных функций в качестве достаточных условий
смерти, но не могут назвать нам необходимое условие, в
соответствии с которым прекращение функционирования
точно означает прекращение жизни. Религиозные модели
называют нам именно это необходимое условие — душа
покидает тело, — но увязают в дуализме. Наш теперешний
способ понимания смерти объединяет эти две картины —
медицинскую и религиозную. Что покидает тело в момент
смерти? Сознательное отождествление с физическим телом
или любой его частью. Какая именно необходимая функция
необратимо прекращается? Выработка макроскопических
волн возможности в мозгу (а также в других соответствую-
щих клеточных конгломератах и в конечном счете в каждой
клетке), которые коллапсирует сознание.
Заметьте, что, хотя философская проблема решена, мы
по-прежнему не можем определить по внешним признакам,
когда имеет место необратимое прекращение сознательного
отождествления с мозгом (или любой другой частью тела).
Мозг может продолжать существовать в бессознательном
состоянии (эволюционируя в возможности), даже если со-
знание не коллапсирует никаких волн возможности мозга и
нет никакой сознательной осведомленности; подобная ситуа-
ция происходит с коматозными пациентами, когда «жизнь»
тела поддерживают с помощью современной аппаратуры.
У коматозных пациентов имеет место бессознательная пере-
работка информации, что становится очевидным позднее,
когда они пробуждаются и иногда вспоминают разговоры,
происходившие вокруг них, в то время как они находились
в коме. Поэтому полезно заботливо говорить с коматозными
пациентами. Хотя при этом нет никакого субъект-объектного
слушания, происходит переработка возможностей, возника-
ющих в ответ на такой разговор с пациентом1. Эти возможно-
сти будут оставаться неколлапсированными. Когда (и если)
пациент пробуждается и происходит выбор определенной
траектории возможностей, он будет вспоминать части одно-
стороннего разговора, которые были частью коллапсирован-
ной (выбранной) траектории.
’ На самом деле возможности общения с человеком, находящимся
в коме, намного шире. Об этом подробно рассказано в книге А. Минделла
«Комаг ключ к пробуждению» (игр.).
У коматозных пациентов, если только механизмы их
мозга не повреждены, возможно, что сознание в какой-то
момент в будущем решит снова начать коллапсировать вол-
новые функции. Поэтому очень важно решать, повреждены
ли механизмы мозга настолько, чтобы сделать невозмож-
ным сложноиерархическое квантовое измерение, а значит,
не будет происходить никакого коллапса волновой функ-
ции и осознание никогда не проявится снова. В этом случае
пора констатировать смерть мозга.
Ответственность за решение вопроса о необратимом
повреждении мозга будет нести врач, и это решение всег-
да будет связано с некоторой неопределенностью. Как и в
существующем материалистическом сценарии, решения
относительно умирающих пациентов в идеалистическом
сценарии должны оставлять место для интуиции врача. Од-
нако разница состоит в том, что для науки внутри сознания,
которая включает в себя и ценит субъективную интуицию,
это будет совершенно естественным.
СТАДИИ УМИРАНИЯ
Таким образом, умирание — это уход сознания, пре-
кращение сознательных отождествлений. Но в этом уходе
есть еще большая тонкость, когда мы понимаем, что у нас
помимо физического тела, также есть витальное, менталь-
ное и тематическое тела, а также тело блаженства. В тибет-
ской традиции этот уход наглядно представляют, исходя из
идеи, что мы состоим из четырех элементов:
Когда смерть подходит к элементу земли, чувство осно-
вательности и прочности тела начинает исчезать... По
мере того как элемент земли продолжает растворяться
в элементе воды, имеет место чувство текучести, жид-
кого состояния, поскольку плотность, которая всегда
усиливала отождествление с телом, начинает исчезать.
Когда элемент воды начинает исчезать в элементе огня,
чувство жидкого состояния становится больше похожим
на теплый туман... Когда элемент огня исчезает в эле-
менте воздуха... преобладающим становится чувство
легкости, как у поднимающегося тепла... Когда элемент
воздуха исчезает в самом сознании, имеет место чувство
бескрайности (Levine, 1982).
Сегодня мы можем запутаться во всех этих разгово-
рах о земле, воде, огне и воздухе, но в них есть несомненная
мудрость. Мы должны видеть метафорическую природу
«элементов».
Земля — самый грубый из всех элементов; она со-
ответствует грубому физическому телу. Таким образом,
процесс смерти начинается с исчезновения большей части
нашего отождествления с грубым физическим телом. Сле-
дующие элементы — вода и огонь — относятся к виталь-
ному и ментальному компонентам квантовой монады. По-
сле того как сознание перестает отождествляться с грубым
физическим телом, оно отождествляется с этими компо-
нентами тонкого тела, хотя продолжают коллапсировать
коррелированные волны возможности их обоих, так что
переживания могут продолжаться. Но это переживания
легкости, нахождение вне тела — совсем как в отчетах об
околосмертном опыте.
Следующий элемент, воздух, почти бесплотен. Он со-
ответствует тематическому, или супраментальному, интел-
лектуальному телу — обители архетипов. Отождествляясь
с ним, мы имеем доступ к архетипам, из которых можем
конструировать видения. Последнее отождествление — это
отождествление с сознанием в его изначальном, неограни-
ченном, бескрайнем блаженстве — Брахман или шунъята.
Заметьте, что процесс исчезновения в смерти пред-
ставляет собой восхождение сознания к полной свободе,
а посмертные бардо комплементарны ему — это новое
нисхождение сознания в рабство.
У людей, переживающих ОСО, судя по всему, под
влиянием угрожающего жизни инцидента происходит
сдвиг центра их идентичности в витальный и ментальный
компоненты квантовой монады. Из этого нового центра
они способны изредка совершать вылазки в идентичность
тематического тела — отсюда их архетипические видения;
они даже могут смутно видеть свет самого сознания. Но,
как указал учитель Согьяла Ринпоче, у них нет подлинного
переживания исчезновения, ведущего к смерти. Они при-
надлежат к кругу практики. Безусловно, это подлинное са-
мадхи, переживание состояния сознания за пределами эго,
ио это не подлинное переживание бардо в момент смерти;
оно недостаточно глубоко.
Отсюда возникают различия с опытом нелокального
окна, которое, как я догадываюсь, открывается и в ОСО и в
бардо в момент смерти — третьем бардо. При ОСО быва-
ют переживания райских сфер, но редко — адских сфер, а
также переживания просмотра прожитой жизни, но редко
какие-либо видения будущих жизней. Все это обусловлено
тем, что переживающие такой опыт не идут достаточно глу-
боко. Часто им кажется, что им приказывают возвращаться.
Кто приказывает? В конечном счете они сами.
Ремарка: что происходит, если идти достаточно
глубоко? Например, достаточно глубоко, чтобы видеть
ясный свет. В последовательно углубляющихся состояни-
ях самадхи, достигаемых в состоянии бодрствования по-
средством медитации и молитвы, человек проходит через
те же восхождение и нисхождение, как в бардо. В более
распространенной форме самадхи — савикальпа самадхи —
сохраняется субъект-объектное деление и, значит, неко-
торое остаточное отождествление с физическим телом.
Но в литературе также упоминается о редкой разновид-
ности нирвикалъпа самадхи, в котором нет никакого деле-
ния на субъекта и объект, и идентичность человека полно-
стью сливается с телом блаженства — хотя и временно.
В Индии существует твердое убеждение, что никто не мо-
жет пережить подобное полное смещение идентичности
на тело блаженства — ясный свет — в течение более чем
двадцати одного дня*.
1 Я ч итал, что так утверждал сам мудрец Рамакришна.
Возвращаясь к ОСО, я убежден, что в подлинном
переживании смерти эти недостатки репетиции преодо-
леваются, нелокальное окно открывается более полно, и
легче происходят общение и взаимное влияние между во-
площениями.
Ладно. Но как мы объясняем посмертные бардо? От-
крытие нелокального окна в бардо в момент смерти объяс-
няет данные о вспоминании прошлых жизней, собранные
Стивенсоном и другими исследователями; перенос центра
идентичности с грубого физического на тонкое тело и тело
блаженства соответствует тибетскому описанию бардо в
момент смерти. Но после смерти нет никакого физическо-
го тела, теперь есть только бестелесная квантовая монада.
С физическим телом уходит возможность опыта субъект-
объектного деления. По существу, есть только бессознатель-
ная переработка информации, как в глубоком сне. Тогда как
же объяснить посмертные бардо?
К счастью, из этой дилеммы есть выход. Чтобы его
увидеть, спросим себя: каким образом великие тибетские
мудрецы интуитивно угадывали посмертные бардо, буду-
чи еще живы? Еще одну подсказку дают данные, что под
гипнозом или под действием холотропного дыхания люди
вспоминают переживания посмертных бардо наподобие
выбора своих родителей, согласующиеся с тибетскими опи-
саниями. Например, один из испытуемых исследователя
Хелен Уомбах говорит: «Я был так удивлен, обнаружив, что
на самом деле я вовсе не находился в эмбрионе в течение
сколько-нибудь длительного времени. Самой странной ча-
стью опыта было чувство, что я каким-то образом помогал
создавать эмбрион» (Wambach, 1979). Это заявление указы-
вает на нелокальность, а также на кармическое формирова-
ние эмбриона в течение периода бессознательной перера-
ботки информации, связывающей эмбрион с его бестелес-
ной квантовой монадой.
Поэтому мы можем сложить эти подсказки воедино
и предположить следующее. В квантовой монаде нет ни-
какого субъект-объектного опыта, но есть бессознательная
переработка квантовых возможностей тонких тел. Это соз-
дает разные возможные траектории. При рождении, когда
имеется физическое тело, проявляется одна из этих траек-
торий, и тогда «задним числом» происходят события всей
траектории. Они не воспринимаются как сознательные со-
бытия, но имеет место память о них. Они могут вспоми-
наться как таковые, если активировать память, например,
с помощью гипноза.
Проведенное Хелен Уомбах исследование гипнотиче-
ской регрессии к переживанию рождения, в котором участво-
вали 750 испытуемых, представлявших среднюю выборку
всех слоев населения США (включавшую в себя многих хри-
стиан и даже практикующих католиков), показало, что 81%
из них считал, что они сами решили родиться. Так, в 100%
случаев оказалось, что у них было очень мало идентичности
с эмбрионом, пока эмбрион не достигал примерно шести-
месячного возраста; они чувствовали, что «входят» в него
и «выходят» из него (Wambach, 1979). На первый взгляд такие
данные кажутся дуалистическими. Но взгляните на них с
точки зрения предлагаемой здесь теории. Разве они непонят-
ны? Да, существует выбор между альтернативными траекто-
риями в переживании рождения. При зачатии тождествен-
ность с физическим телом еще очень слаба, и потому суще-
ствует тенденция находиться вне тела. Идентичность еще
в значительной степени пребывает в квантовой монаде.
«ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ»
В СОВРЕМЕННОЙ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ
ФОРМЕ: ПЕРЕСМОТРЕННЫЙ ВАРИАНТ
Итак, наконец мы готовы переинтерпретировать части
«Тибетской книги мертвых» на языке, который понятен на-
шему современному уму и отражает наше квантовое пони-
мание ее содержания. Но давайте делать это игриво, остава-
ясь близкими к формату, используемому в оригинале.
О благородно рожденный, слушай внимательно. Судя
по всем внешним признакам, ты вот-вот войдешь в бардо
момента смерти. Это предоставляющаяся один раз в жизни
|ЧЬ-----------
благоприятная возможность для духовной работы и осво-
бождения. Поэтому оставайся осознающим, хотя это будет
трудно, поскольку сознание начинает проявлять признаки
предстоящего ухода из твоего физического тела.
Будь бдительным. Когда ты входишь в бардо в момент
смерти, мир может выглядеть совершенно другим. По всей
вероятности, у тебя никогда не было околосмертного опыта;
что ж, сейчас самое время его пережить. Ты никогда не ду-
мал, что можешь летать, не так ли? Но ты можешь. Ты легок
и, наверное, беззаботен.
О благородно рожденный, слушай внимательно. Если
ты находишься вне своего тела, то это вполне нормально.
Это просто означает, что теперь ты больше отождествля-
ешься со своей квантовой монадой — с твоими витальными
и ментальными способностями, которые при жизни из-за
кулис помогали тебе придавать форму твоему опыту.
Ты переживаешь нелокальный опыт. Ты можешь
видеть свое собственное тело, лежащее на постели. Не бес-
покойся. Смерть — это ритуал перехода, великое самадхи.
Будь спокойным, невозмутимым и осознающим. Величай-
ший опыт еще впереди.
О благородно рожденный, если ты упустил внетелес-
ный опыт, пусть он уходит. Сосредоточивайся на своих ви-
дениях. Движешься ли ты через тоннель? Ладно, ты видишь
то, что ты создаешь. Ты всегда представлял себе это именно
так, не правда ли? Тоннель на другую сторону. Но ты пока
еще не на другой стороне. Ты все еще способен руководить
своими переживаниями, как в осознанном сновидении.
Поскольку ты теперь в основном отождествляешься с
квантовой монадой, у тебя есть огромные возможности соз-
давать видения, придавать форму тематическому миру, кото-
рый направляет твои ментальное и витальное тела. Можешь
ли ты видеть отдаленный свет? Это свет сознания, одного и
единственного, манящего тебя. Эти видения — вступление.
Обращай на них тщательное внимание. Обращая внимание
сейчас, можно уничтожить большую часть кармы.
Видишь ли ты существо из света? Иисуса, Будду? Хо-
рошо. Они должны помочь. Теперь ты можешь просмотреть
прожитую жизнь. Позволь ей развертываться перед тобой.
Если этот обзор включает в себя твои прошлые жизни, это
еще лучше.
Будь осознающим, мой друг. Видишь ли ты мимо-
летные картины своего будущего воплощения? Нелокаль-
ное окно, через которое ты видишь, открыто для всех твоих
воплощений — прошлых и будущих. Ты создаешь пережива-
ния синхроничностей для своего будущего в то же самое
время, как получаешь пользу от прошлых синхронично-
стей, которые создавал в прошлый раз. Ты уже давно в этом
путешествии, о благородно рожденный.
Если ты упустил возможность просмотреть свою
жизнь и поделиться ею со своей следующей жизнью, это
ничего. Относись к своей жизни спокойно и без оценок.
Тебе необязательно оценивать себя, перед тем как позволить
себе вступить в следующую сферу, хотя, если бы ты мог ясно
видеть свои прошлые и будущие воплощения, это был бы
хороший знак. Но неважно.
Обрати внимание. Что бы ты ни видел сейчас, ты соз-
даешь это из архетипов твоего собственного тематического
тела. Будь отважным. Не привязывайся к обычным образам,
которые занимали тебя в течение жизни. Наблюдай свои
обнаженные эмоции, несмотря на встречу с яростными бо-
гами и ангелами. Это преходящее шоу, которое ты созда-
ешь сам. Не приходи в смятение из-за того, что покажется
тебе ужасным.
Если ты сейчас подавляешь свои эмоции, они доставят
тебя на другую сторону, когда ты будешь бессознательным.
Почему не быть отважным сейчас и не покончить с этим?
Ты достаточно долго прятался от своих эмоций.
Помни, что рай или ад зависят от твоей эмоциональ-
ной установки. Помнишь ту даосскую историю? Человек
попадает в ад и обнаруживает, что это большой пир — ни-
чего похожего на огонь и серу, как его изображают неко-
торые традиции. Люди сидят за большими круглыми сто-
лами с грудами всевозможной восхитительной пищи. Есть
только одна проблема! Вилки, ложки и ножи имеют те же
размеры, что и столы, и люди безуспешно пытаются есть с
помощью этих больших столовых приборов. Когда человек
попадает в рай, он обнаруживает там тот же самый пир, но
с одной разницей: люди, сидящие по разные стороны пир-
шественного стола, кормят друг друга.
Ладно, если ты пропустил гневных богов, все нормаль-
но. Готовься к встрече с добрыми богами мирной области.
Ты всегда хотел попасть в рай. Что ж, теперь здесь рай. Ты
осознаешь? Почувствуй любовь, исходящую от твоей люби-
мой богини сострадания. Взгляни на мир, где царит спра-
ведливость. В реальности, где ты сейчас находишься, про-
является твое видение доброжелательного и справедливого
Бога. Но послушай, парень, если ты уже зашел настолько
далеко, почему не двигаться дальше?
Конечно, ты можешь отождествиться с этой сферой
и предпочесть после своей смерти стать ангелом или бод-
хисаттвой. Но впереди сияет ясный свет всего сущего: со-
знание в его таковости. Теперь твоя идентичность практи-
чески покинула твое физическое и тонкое тело, даже твое
тематическое тело. Тебя привязывает к жизни тончайшая
из нитей. Если ты еще осознаешь, избавься от всех иден-
тичностей. Это окончательный мир, это окончательный
свет. Это нирвана. Это мокша. Это вечный рай. Ом, покой,
покой, покой!
Теперь ты мертв, о благородно рожденный. Ты на-
ходишься на другой стороне. Ты бессознателен и способен
перерабатывать информацию только в возможности. Сло-
ва, которые мы говорим тебе в уши, больше не достигают
тебя по обычным локальным каналам. Но слава квантовой
нелокальное™!
Если ты не пропустил ясный свет, то теперь един
с Богом, и я приветствую тебя. Если ты его пропустил,
давай посмотрим, какие дальнейшие возможности тебя
ожидают.
На самом деле если на пути к смерти ты отождествил-
ся с мирной небесной сферой, то, вероятнее всего, вышел
за пределы цикла смерти-возрождения. Ты выбираешь путь
в рай, но в своем сострадании желая помогать другим
существам, не выбираешь собственное спасение. Ты будешь
199
вечно оставаться сияющим в своей квантовой монаде до
конца времен, если таково твое намерение, — или следует
говорить, если такова воля Божья. Ты знаешь, о чем я гово-
рю, твое намерение — это намерение Бога.
Если на пути к смерти ты пропустил райскую сферу,
но распознал адскую сферу своих эмоций и отождествил-
ся с ней, ты все равно свободен от дальнейших рождений.
Ты все равно ангел-помощник. Ты будешь помогать нам
очищать наши тени. Я приветствую тебя.
Если, вступая в смерть, ты пропустил и адскую, и рай-
скую сферы, то для тебя, мой друг, благородно рожденный,
не имеют значения упоминавшиеся выше возможности.
Тебе предстоит заново родиться, ты находишься в бардо
становления в смерти — шестом, сидпа бардо. Перед тобой
имеются возможности, которые ты перерабатываешь, хотя
и будучи бессознательным. Ко времени перерождения у
тебя будет выбран один из этих возможных путей.
Если ты не отождествлялся ни с адскими, ни с рай-
скими архетипическими, тематическими сферами, но тем
не менее наблюдал их, твое временное пребывание в воз-
можности будет охватывать эти сферы. Тебе незачем спе-
шить перерождаться. Когда ты снова родишься на земле,
то будешь приветствовать это как еще одну возможность
служить жизни, служить сознанию. Я не беспокоюсь за
тебя, мой друг.
Если, входя в смерть, ты сохранял осознание и про-
сматривал свою жизнь, если ты находился в корреляции
и общении с ребенком, которым ты будешь в следующем
цикле, в твоей траектории возможности, значит, ты уже
сделал свой выбор. В своей мудрости ты знаешь, что тебе
нужно, — такая жизнь, которая будет давать тебе наилуч-
шую возможность отрабатывать твою карму и исполнять
свои обязанности монады.
Если у тебя есть такое осознание, то позднее, в своей
следующей жизни, ты, возможно, будешь способен пом-
нить, что ты делал в сидпа бардо, поскольку то, что сейчас
представляет собой возможность, к тому времени станет
действительностью. Быть может, ты наблюдал момент свое-
200
го зачатия. Ты еще не отождествился со своим эмбрионом;
ты находился вне тела и наблюдал телепатически, так сказать,
глазами своих родителей, и, возможно, ты чувствовал воз-
буждение желания. Именно это желание определило твой
пол при рождении — обеспечивая попадание в яйцеклетку
соответствующего сперматозоида. Если твое желание было
направлено на мать, то ты родился мальчиком; если, с дру-
гой стороны, объектом твоего желания был отец, то ты стал
девочкой.
Если в этой жизни ты приобрел хорошие склонности,
я надеюсь, что ты выберешь родителей и семью, которые бу-
дут содействовать твоим склонностям в следующем цикле.
Если в этот раз тебе жилось неважно, если ты так и не нашел
своей цели в жизни, я надеюсь, что ты найдешь ее в следую-
щий раз. Будь добрым, будь честным с собой, осуществляй
свое индивидуальное путешествие; потом, если сможешь,
помогай другим. Ом, мир, мир, мир.
9
ОТ ЭГО К ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩЕЙ
КВАНТОВОЙ МОНАДЕ:
ВЫРАБОТКА НОВОГО КОНТЕКСТА
ДЛЯ ЖИЗНИ
ООО
Из последних трех глав должно быть ясно, что кван-
товая физика дает нам возможность разрабатывать удо-
влетворительную модель жизни после смерти и перево-
площения, которая согласуется с мудростью традиций, из-
ложенной в таких текстах, как «Тибетская книга мертвых».
Итак, кто мы? Разумеется, на самом очевидном уровне мы
отождествляемся со своим эго. Но наше творчество, наши
переживания любви, моменты, когда мы принимаем глубо-
кие моральные решения, дают нам мимолетное впечатле-
ние того, кем мы можем быть на более глубоком уровне —
квантовой самости.
Вдобавок на каком-то этапе своего развития мы начи-
наем подозревать, что, пока мы отождествляемся со своим
эго, мы никогда не реализуем полностью свой творческий
потенциал, или потенциал быть совершенно счастливы-
ми, или способность безоговорочно любить другого. В этот
момент мы начинаем духовное путешествие к смещению
своей идентичности в направлении квантовой самости.
Однако схема перевоплощения добавляет некоторые новые
перспективы и догадки относительно того, как следует
совершать духовное путешествие. Это тема данной главы.
Заметьте также, что разработанная в предыдущих
главах модель души как квантовой монады в определен-
ном смысле все еще остается неполной; есть еще одна
часть данных, нуждающаяся в объяснении. В главе 7 я го-
ворил о накоплении кармы; с каждым воплощением кар-
ма продолжает накапливаться. Поэтому в данной модели
человек вечно продолжал бы оставаться в колесе кармы,
отягощаемый все большей и большей кармой по мере но-
вых перевоплощений. Кроме того, в главе 7 я говорил об
ангелах и духах-проводниках; но как душа попадает в эти
возвышенные состояния? Как она выбирается из кармиче-
ского колеса и достигает освобождения? В этой и следую-
щей главах мы будем рассматривать эволюцию души за
пределы колеса кармы.
Будьте внимательны. В некотором реальном смысле
мы теперь говорим об интеллектуальных плодах модели
перевоплощения и о том, как она помогает нашему опыт-
ному путешествию духовного развития. Часть главы пред-
ставляет собой обзор вполне традиционного материала;
квантовая модель просто подводит удовлетворительную
основу под то, что сообщают традиции. Но все же обра-
щайте внимание на то, как этот традиционный материал
обогащают такие идеи, как квантовый скачок творчества и
сложная иерархия взаимоотношения, и включайте их в свое
собственное путешествие.
ПРОЕКТ АТМАН
Обычно мы думаем о себе как об эго, обладающем ин-
дивидуальностью. Мы верим, что наши действия выбирает
эго, из которого они кажутся непрерывно проистекающи-
ми подобно реке, текущей из ледника. И весь мир становит-
ся ареной для этого эго и его «свободной воли».
Эго становится организатором и интерпретатором
всех наших переживаний. Будучи организованным таким
образом, наш опыт других людей становится вторичным —
эпифеноменом нашего эго. Пока это относится к нашей
семье и нашим друзьям, мы терпим и даже любим
других. Но другой, находящийся вне границ нашего эго,
204
теряет значимость и даже может подвергаться уничто-
жению.
Верхнюю строчку программы эго занимает само-
защита, которую философ Кен Уилбер называет «проект
Атман». Уилбер говорит, что в любой момент мы стоим на
перекрестке двух противоположностей — жизни и смерти,
эроса и танатоса. Эрос влечет нас к жизни и бессмертию
эго, мы становимся влиятельными людьми, мы строим им-
перии. Танатос, архетип смерти, влечет нас к космическому
единству, которое влечет за собой жертвоприношение эго.
Но эго умно; оно извращает влечение к космическому един-
ству смерти, делая его влечением к еще большему разделе-
нию. Желание смерти эго становится ритуалом жертвопри-
ношения, желанием смерти других или даже ее буквальным
осуществлением (Wilber, 1980).
Эрос и танатос. Когда они выражаются в нашей жиз-
ни сбалансированным образом, жизнь бывает прекрасным
танцем на острие ножа. Поскольку смерть может произой-
ти в любой момент, возможно, на самом деле, необходимо
творчество. Поэт Рабиндранат Тагор писал:
В тот день, когда в твою дверь постучится смерть,
Что ты ей предложишь?
Я поставлю перед моей гостьей полный сосуд своей жизни,
Я не позволю ей уйти с пустыми руками.
По контрасту с этим, когда мы извращаем танатос в
интересах эго, у нас развивается глубокий страх смерти и
наше творчество иссякает. Это жизнь без руля, затерянная в
пространстве в поисках бессмертия в теле, которое по самой
своей природе смертно.
Недавние исследования смерти, проводившиеся
Элизабет Кюблер-Росс и другими со смертельно больны-
ми пациентами, подтверждают эти эгоические тенденции
(Imara, 1975). Такие пациенты, судя по всему, проходят через
следующие четкие стадии:
1. Отрицание. Узнав о своей болезни и переживая
шок, пациент отрицает близость смерти. «Это не может
205
происходить со мной. Не со мной. У меня злокачествен-
ная опухоль? Мне осталось жить лишь несколько месяцев?
Чепуха»1. Это отрицание ведет к некоммуникабельности
относительно страха смерти. Пациент чувствует себя оди~
ноким и изолированным, его переполняют внутренний
конфликт и чувство вины. Особенно сильно мучает бес-
смысленность существования.
В индийском эпосе Махабхарата есть такая история.
Однажды принц Юдхиштхира вместе со своим братьями
и их одной общей женой ехали через лес в поисках воды.
Вдали как будто виднелось озеро, к которому принц спер-
ва послал за водой свою жену, а затем по очереди каждого
из братьев, но безрезультатно; никто из них не вернулся.
Наконец, принц пошел сам и обнаружил, что озеро охра-
няет сверхчеловеческое существо, которое отказалось дать
ему воды, пока он не ответит на несколько загадок. Первой
загадкой было: «Что самое странное на свете?» На это
Юдхиштхира отвечал: «Ежедневно умирают миллионы
людей; и все же, даже зная об этом, люди не верят, что они
когда-нибудь умрут». Это, разумеется, был верный ответ.
Поистине отрицание не ограничено терминальными па-
циентами. Большая часть человечества страдает от отри-
цания смерти.
2. Гнев. Со временем отрицание сменяется выражени-
ем эмоций, в особенности гнева — почему я? Почему не пло-
хие люди? «Ладно, значит, я умираю, но почему это должно
быть таким болезненным? Я не хочу вашего сочувствия».
3. Торг: это фаза «Если бы я смог жить, то был бы хо-
рошим». Скупые люди обещают стать щедрыми. Люди,
чувствующие вину из-за своей чрезмерной сексуальности,
обещают дать обет воздержания — и все такое. Но едва ли
кто-нибудь принимает это всерьез и соблюдает сделку. Торт
всегда бывает условным, а не мотивационным. Эго жертвует
только в том случае, если получает взамен нечто, чего оно
хочет или жаждет.
' Эти замечания, принадлежащие Томасу Беллу, приводятся
в работе (Imara, 1975).
4. Подавленность: когда торг не удается, до человека
начинает доходить реальность ситуации — да, я умру, меня
больше не будет. Теперь возникает глубокое интуитивное
ощущение нашего бессилия перед смертью. Это эквива-
лентно тому, что в духовной практике называется «темной
ночью души». Налицо покорность, значительное количе-
ство бессознательной переработки информации и интуи-
тивное понимание нереальности эго.
5. Приятие: стадия подавленности заканчивается не-
предубежденным умом, из которого может происходить
творческий квантовый скачок за пределы рабства ограниче-
ний эго, отвергающего космические возможности смерти.
Когда происходит такой скачок, приходит некоторый вну-
тренний покой. На этой стадии люди больше живут в теку-
щем моменте и нередко бывают творческими.
Необходимо упомянуть две вещи. Во-первых, ста-
дии не носят такого хронологического порядка, какой под-
разумевает перечень. Люди много колеблются. Приятие
становится подлинным после множества таких колебаний
(Levine, 1982). Эти колебания типичны и для творчества.
Во-вторых, не всякий проходит через все пять ста-
дий. Те, кто проходит, более склонны общаться со своими
значимыми другими относительно своей ситуации. Кроме
того, такие люди не становятся настороженными; они де-
лятся своим опытом с окружающими и говорят о том, что
с ними происходит, а не о незначительных вещах. Наконец,
эти люди приемлют и хорошие и плохие аспекты жизни,
не противопоставляя их друг другу (Imara, 1975). Короче го-
воря, они уже осознают, что есть жизнь за пределами эго, и
потому меньше боятся смерти.
Суть в том, что когда мы ищем это эго — главное дей-
ствующее лицо наших действий — в своей психике, то не
находим его. На самом деле эго — это прежде всего про-
сто содержание, собрание личных историй. И конечно, эго
также выдумывает и разыгрывает различные маски, соот-
ветствующие нашим разнообразным сюжетным линиям.
(Понятие маски [persona] происходит от древнегреческого
обычая использования масок в театральных представлениях).
Эго и маски являются вымышленными и, естественно,
непостоянными. Если бы мы с самого начала знали об их
непостоянстве, то никогда бы не чувствовали потребность
отрицать смерть.
ПЕРЕСМОТР ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СЕБЕ
В действительности более утонченный подход состоит
в том, чтобы понимать себя как характер — группу тенден-
ций или склонностей. Большинство наших действий проис-
ходит из этих привычных схем в нашем уме. Именно этот
характер бихевиоризм признает результатом психологи-
ческого обусловливания — отсюда кредо поведенческого
подхода: на индивидуальном уровне нет никакой свободы
действий.
Прав ли бихевиоризм в том, что на эгоическом уровне
идентичности мы не имеем никакой свободной воли? От-
части да, поскольку эксперименты с использованием ЭЭГ
показывают, что когда человек выполняет произвольное
действие — например, поднимает руку, глядя на его энце-
фалограмму можно предсказать, что он собирается «по сво-
ей свободной воле» поднять руку. Что же это за свободная
воля, которую можно предсказывать? Но в конечном счете,
нет, ибо, как показал нейрофизиолог Бенджамин Либет
(1985), даже после того, как вы начинаете свое предсказуе-
мое действие подъема руки, вы можете остановиться. Это
оказывает мощную поддержку популярному предписанию
«просто скажи нет».
Наш характер не исчерпывается психологическим
обусловливанием. Некоторые из наших привычек про-
исходят от творчески усваиваемых контекстов действия;
нельзя им обучить — их можно только пояснять и облегчать.
Типичный пример — математика. Преподавание матема-
тики так трудно потому, что оно порой требует творческого
соучастия учащегося; некоторые его части требуют откры-
тий новых контекстов. Другими примерами могут служить
любовь и справедливость.
В ходе своего развития мы творчески открываем кон-
тексты, формирующие наш характер. Французский психо-
лог Жан Пиаже (Piaget, 1977) описал этот процесс как ряд
того, что он назвал «уравновешиваниями» —• достижений
гомеостаза. Ребенок использует простые и обоюдные урав-
новешивания, чтобы поддерживать гомеостаз, и иерархи-
ческое уравновешивание для перехода к новому уровню
ассимиляции, новому гомеостазу. Дайте младенцу палец, и
он начнет его сосать — это ребенок, осуществивший про-
цесс простого уравновешивания. Простое уравновешивание
состоит в развитии однозначного соответствия между объ-
ектом и действием, например, пальцем и сосанием. Обо-
юдное уравновешивание состоит в уравновешивании двух
просто уравновешенных схем и объектов в одно целое. На-
пример, ребенок, который научился хватать объект и сосать
свои пальцы, будет соединять оба эти навыка, чтобы под-
носить пустышку к своему рту. Третий тип уравновешива-
ния — иерархическое уравновешивание — это процесс, в
котором уравновешенные системы и схемы объединяются
контекстуально. Иерархическое уравновешивание требует
творчества — творческого научения.
Когда я, будучи ребенком, впервые запоминал чис-
ла и учился считать до ста, я делал это потому, что меня
обучала моя мать. Она закрепляла контекст, и я учился
механически — путем запоминания; сами числа для меня
не имели значения. Затем она велела мне обдумывать мно-
жества из двух членов — два пальца, два горшка или трех-
членные множества — три книги, три стеклянных шари-
ка. Затем однажды, совершенно внезапно, разница между
двумя и тремя (и всеми другими числами) стала для меня
ясной как день, поскольку я научился видеть числа в новом
контексте — контексте множеств (хотя тогда я не смог бы
это так выразить). И хотя люди вокруг меня облегчали мне
«понимание», в конечном счете именно я сам открыл для
себя смысл чисел. Это пример иерархического уравнове-
шивания.
Наша новая наука поддерживает идеи Пиаже. Мы
способны к двум разным модальностям. В квантовой мо-
дальности (атмана) в сложноиерархическом творческом
модусе мы открываем новые контексты. В простоиерархи-
ческом модусе эго мы исследуем широту применения вновь
открываемых контекстов для дальнейшего развития своего
характера.
Возможность смотреть на себя с точки зрения пере-
воплощения наполняет наш характер дальнейшим содер-
жанием. Наш характер определяется не только нашими
тенденциями, привычками и вновь открываемыми контек-
стами, которые мы усваиваем в этой жизни, но также при-
вычками и открытыми контекстами предыдущих жизней.
Как говорил Будда: «Ты — все, что ты когда-либо думал»,
в том числе в своих прошлых жизнях. Но это требует пере-
смотра структуры нашей самости.
На одном уровне мы отождествляемся с нашим эго,
нашими сюжетными линиями. На более глубоком уровне
мы осознаем, что зависим от более глубокой самости, кван-
товой самости, чтобы открывать контекст своих сюжетных
линий. Наша квантовая самость обеспечивает контекст для
содержания, из которого сплетается эго. Результатом этого
процесса становится характер, к которому мы приходим,
багаж нашего заученного репертуара. И мы действительно
с ним отождествляемся.
Без учета перевоплощения легко ошибочно тракто-
вать весь характер как часть текущего эго-отождествления,
что делали большинство авторов, включая и меня (Goswa-
mi, 1993). В схеме перевоплощения это не так, поскольку
характер продолжает существовать, но конкретные сюжет-
ные линии (содержание эго) отдельной жизни заканчива-
ются вместе с ней. Однако предрасположенность, действо-
вавшая в качестве контекста для этих сюжетов, выживает.
Именно эта идентичность, квантовая монада продолжает
существовать от одного воплощения до другого и опреде-
ляет уровень индивидуальности, занимающий промежу-
точное положение между эго и квантовой самостью.
Для понимания нашей жизни, наших успехов и неудач
недостаточно одного анализа этой жизни. Романист Нор-
манн Мейлер писал в своей биографии Мерилин Монро:
Если мы хотим понять Монро... почему не предполо-
жить, что она, возможно, родилась с отчаянной необходи-
мостью, сформировавшейся из всех предыдущих долгов и
неудач всего ее семейства душ... Чтобы вообще объяснить
ее, давайте иметь в виду это кармическое представление в
качестве еще одной идеи, на которую можно опираться в
наших попытках проследить запутанные пути ее жизни
(Mailer, 1973, 22-23).
Это обращение применимо ко всем нам.
В восточноиндийской традиции для того, чтобы избе-
жать путаницы, атман —• по нашей терминологии кванто-
вую самость — называют параматман, или «великий атман».
По контрасту промежуточный уровень индивидуальности
называют дживатман, или сокращенно джива. Иными сло-
вами, джива — это санскритское название квантовой монады
(см. рис. 7.3).
КАРМА
Контексты, которые мы открываем и развиваем в
одной жизни, остаются с нами в последующих жизнях и
делают их богаче. Но это не вознаграждение за некое до-
брое дело; дело в большей степени обстоит так, что один из
контекстов, усвоенных в прошлой жизни, служит в качестве
врожденной мудрости, обеспечивающей нам лучшую судь-
бу в этой жизни. У Эйнштейна могла быть предрасположен-
ность к жизни в качестве физического гения, обусловленная
мудростью, обретенной в прошлых жизнях.
Следует также помнить, что заученный репертуар —•
это не все, что характер в одной жизни вносит в вашу инди-
видуальную квантовую монаду. В качестве части своего
характера вы также строите защиту и барьеры против твор-
чества, против любви и вообще против превосхождения
эго-идентичности. Это то, что Кен Уилбер (Wilber, 1980)
назвал «проект атман» эго — это проект, направленный на
то, чтобы не подпускать атман, квантовую самость.
Это отрицательное обусловливание, эта защита эго,
приобретаемая путем избегания творческих контекстов,
тоже становятся частью паттерна привычек, предрасполо-
женности, которую тонкое тело несет в себе посредством
своей памяти. У вас может развиться фобия в этой жизни
вследствие отрицательного обусловливания в прошлой
жизни. Это плохая карма.
Другие люди могут становиться связанными с вами на
протяжении более чем одной жизни посредством кармиче-
ской корреляции. Может быть так, что отдельный человек
(или люди) становится связанным с вами в вашем поиске,
скажем, природы любви. Это неизменно включает в себя
сознательное проявление и интеграцию того, что Юнг
называл архетипической женщиной (анимой) в мужчинах
и архетипическим мужчиной (анимусом) в женщинах; но
интеграция анимы или анимуса в нашу жизнь — это труд-
ная задача, нередко требующая более чем одного срока
жизни. Кроме того, для реализации анимы или анимуса,
как правило, требуется партнер противоположного пола.
Поэтому, пытаясь интегрировать любовь в свой характер
в танце проявления темы анимы или анимуса, вы можете
быть вовлеченными в отношения, похожие на поездку на
американских горках, с другой индивидуальной квантовой
монадой. Если вы один из двух человек, связанных таким
образом в течение нескольких жизней, то можете воспри-
нимать это как супружество душ.
С другой стороны, вы можете в этой жизни, в ходе того,
что Юнг называл вашим путешествием героя, приобрести
врага. Поскольку враги помогают побуждать героя к действи-
ям в его поиске, на самом деле они замаскированные помощ-
ники. И в течение нескольких жизней роли героя и врага мо-
гут чередоваться. Это дает начало представлению о том, что,
если вы причиняете кому-то вред в этой жизни, тот человек
может требовать отмщения в следующей. Я сомневаюсь, что
дело обстоит так драматично. И все же, несомненно верно,
что если мы действуем неэтично и кого-то обижаем, то не по-
няли любовь или доверие — важные архетипические темы.
Вы можете быть уверены, что если это остается так, когда вы
умираете, то вы снова вернетесь с возможностью реализовать
эти великие темы в своей жизни. И вполне может быть так,
что индивидуальная квантовая монада — джива, — которую
вы обижали в предыдущей жизни, будет связана с вами в по-
пытке этой жизни. По меньшей мере вас будет преследовать
квантовая память о дурном поступке:
Те славные годы ушли в могилу
Вместе с прежним миром.
Я был царем в Вавилоне,
А ты была христианской рабыней.
Я видел, я брал, я прогонял тебя,
Я гнул и ломал твою гордость...
С тех пор солнце миллионы раз всходило и садилось
над могилой, назначенной царем Вавилона
Той, что была его рабыней.
Гордость, что я попирал, теперь сжигает меня,
Ибо она снова не считается со мной.
Прежние обиды тянутся, как смерть.
Ибо ты любишь, но ты сдерживаешься,
Мое сердце разбивается о твое недоверие,
И оно разбивается напрасно1.
Если вас преследует плохая карма, то вам нечего
рассчитывать на то, что воспевал английский поэт Джон
Мейсфилд:
С более крепкими ногами и более ясным умом
Старая душа вновь пускается в путь.
[Цитируется в работе (Cranston & Williams, 1994, 378)]
Поэтому мудрый человек сжигает свою плохую карму
посредством соответствующей расплаты. В последние время
приобрела значение идея завершения в заканчивающихся
1 Эти прекрасные строки поэта Уильяма Хенли цитируются в ра-
боте (Cranston & Williams, 1994,343).
отношениях. Это хорошо, однако знаток перевоплощения
должен достигать завершения и в разорванных отношениях
прошлых жизней. В юнгианской психологии существует идея
очищения тени. Но, как подчеркивал юнгианский психолог и
терапевт, занимающийся регрессией к прошлой жизни, Род-
жер Вулджер (Woolger, 1988), для того чтобы действительно
избавиться от мучающих теневых подавлений, необходимо
проходить терапию регрессии к прошлой жизни.
То, почему с плохими людьми происходят хорошие
вещи или с хорошими людьми происходят плохие вещи,
обусловлено в основном прошлой кармой. Нас сбивает с
толку теперешняя ситуация, поскольку мы смотрим на
слишком маленький кусочек всей нашей индивидуальной
драмы, которую создает вся совокупность наших жизней.
Ясно, что с этой точки зрения перевоплощение носит
поступательный характер или, на худой конец, обеспечивает
сохранение статус-кво; но оно не связано с возвращением на-
зад, с регрессом. Древним китайцам не было нужды беспо-
коиться — контексты жизни в качестве человека охватывают
неизмеримо большую сферу деятельности, чем у таракана;
нелепо, чтобы человеческое существо перерождалось тарака-
ном, чтобы расплачиваться с кармическими долгами.
А как насчет историй из индуистской мифологии,
в которых утверждается противоположное? Например, есть
история о мудреце, который в момент смерти увидел оленя,
и ему на мгновение захотелось быть оленем. Он немедленно
переродился в оленя. Подобные истории можно легко пере-
истолковать как перерождение с качествами оленя, которые
так очаровали умирающего мудреца.
С другой стороны, вы также можете видеть, что закон
кармы беспощаден. Если вы не открываете для себя какой-
то контекст и не учитесь жить в нем в этой жизни, то карма
будет бесконечно удерживать вас в круге смертей и пере-
рождений, пока вы этого не сделаете.
Это похоже на историю героя фильма Билла Мюррея
«День сурка». Каждое утро он просыпается в своем отеле в
маленьком городке в Пенсильвании и обнаруживает, что
ему предстоит заново проживать один и тот же день, когда
214
люди собираются, чтобы выяснить, сможет ли сурок увидеть
свою тень, и узнать, насколько долгой будет зима. Поначалу
герой фильма скучает и отчаивается, но вскоре понимает,
в чем дело. Он учится следить за собой; он открывает для
себя отношения; он начинает помогать людям; он становится
творческим; и в конце концов он находит любовь и перехо-
дит в следующий день.
Кармическое повторение происходит сходным обра-
зом, но, возможно, с небольшим вывертом. Быть может,
если вы не научились быть богачом, то в следующей жизни
можете попробовать быть бедняком. Но все повторяется
снова и снова до тех пор, пока вы не научитесь, пока вы не
будете готовы, пока вы не заскучаете и не начнете задаваться
вопросами о смысле жизни и природе самости, пока вы не
поймете значение отношений и прелесть помощи другим.
И о да, существует судный день, но нет никакого Бога, кото-
рый вас судит. Судья — это вы, и только если вы сознатель-
но присутствуете, входя в бардо момента смерти. В фильме
персонаж Вуди Аллена говорит: «Я не боюсь умереть. Я просто
не хочу при этом присутствовать». Именно эта эскапистская
тенденция увековечивает колесо кармы.
Мы создаем карму, повторяя назначенные нам уроки,
контексты нашего тематического тела. По мере накопления
опыта мы начинаем учиться лучше. Если мы творчески учимся
с завершением, то «сжигаем» карму — те склонности, в кото-
рых больше нет нужды. Кроме того, суть в том, что мы спо-
собны быть творческими, не создавая при этом новую карму.
К несчастью, несмотря на эту способность, у нас есть другие
тенденции, которые вовлекают нас в кармический цикл.
Давайте попробуем понять эти тенденции, которые в инду-
истской традиции именуются гуны, что означает «качества».
ГУНЫ
Индийские философы-мудрецы считали, что людей
можно классифицировать по тому, какая из трех гун — сат-
тва, раджас или тамас — преобладает в их психике. Саттва —
означает просвещение; это светоносное качество, вроде
способности к любви или творчеству. Раджас — это качество
активности, а тамас — качество лености, увязание в обуслов-
ленности.
В своей более ранней работе я определял гуны как то,
что мы теперь — следуя бихевиоризму, Фрейду и Юнгу —
называем психологическими влечениями (Goswami, 1993).
Таким образом, тамас представляет собой бессознательное
влечение, проистекающее от психосоциального обусловли-
вания, которое включает в себя подавление; раджас — это
либидо генетического происхождения, а саттва — влечение
к творчеству, происходящее от нашего коллективного бес-
сознательного.
Хотя эта классификация правомерна, она не объясня-
ет, почему у людей преобладает то или иное качество. Люди,
имеющие сходное генетическое наследие, демонстрируют
разные степени раджаса. Люди, подвергающиеся в процессе
воспитания более или менее одинаковому психологическо-
му обусловливанию, демонстрируют разные степени тамаса.
То же можно сказать и о саттве: то, почему некоторые люди
рождаются с преобладанием саттвы, остается загадкой, если
мы не учитываем схему перевоплощения.
Давайте теперь признаем, что, когда индийские
философы-мудрецы говорили о гунах, они молчаливо пред-
полагали схему перевоплощения. Гуны — это не только
результат обусловливания в этой жизни; они также несут
в себе накопленные тенденции прошлых жизней. Люди с
преобладанием тамаса не только подвергаются сильному
обусловливанию в этом направлении в детские годы этой
жизни, но также имели ту же судьбу и в предыдущих жиз-
нях. Это дает новую точку зрения на вопросы благополучия
и бесприютности, не так ли? Одни лишь деньги не способ-
ны помочь людям, которые провели несколько жизней в
тамасической вялости; их необходимо учить распознавать
паттерны их многочисленных прошлых жизней, чтобы они
могли изменять эту жизнь в направлении большей активно-
сти или даже творчества. (Это не отрицает вклад общества в
создание и поддержание таких проблем и их решение.)
Однако люди мотут застревать в раджасе, что также
увековечивает кармический цикл. Активность нередко ве-
дет к тому, что мы эксплуатируем менее удачливых людей.
Это питает кармические «качели» между людьми, которые
на протяжении многих жизней попеременно играют роли
эксплуататоров и эксплуатируемых. Вдобавок активность
становится препятствием для творчества, поскольку она не-
постоянна и следует прихотям. Таким образом, излишек
раджаса не дает нам исполнять нашу творческую задачу.
Даже саттва, творчество, которое служит основой для
выполнения нашего предназначения — полностью прожи-
вать наши темы, — может заставлять нас увязать в карме.
Будучи неосторожными в своей творческой деятельности,
мы можем навлекать на себя ужасный кармический долг.
Ученые, работавшие в Лос-Аламосе во время войны, были
чрезвычайно творческими людьми, но результат их творче-
ства — атомная бомба — был кармическим кошмаром для
всего человечества.
ОТ ЭГО-ПЕРСОНЫ
К КВАНТОВОЙ МОНАДЕ
В конце пьесы Юджина О'Нила «Великий Бог Бра-
ун» есть несколько строк, наводящих на размышления: «Так
давно! И все же я — та же самая Маргарет. Стареют толь-
ко наши жизни. Мы — там, где столетия считаются лишь
секундами, и после тысячи жизней наши глаза начинают
открываться». Если сейчас наши глаза открыты, то как мы
смотрим на духовную работу? Если наши глаза не открыты,
что мы можем делать, чтобы их открыть?
Духовная работа обычно считается частью путеше-
ствия за пределы эго. Я называю это путешествие внутрен-
ним творчеством, так как сознание движется внутрь, чтобы
обнаружить, что эго не имеет собственной природы, отдель-
ной от бытия — глубинного единства. Этим духовным из-
мерением человека и содействием ему занимается отрасль
психологии, именуемая трансперсональной психологией.
Здесь мы говорим о самопостижении, об осознании того,
что в действительности мы представляем собой универсаль-
ную квантовую самость — атман, что мы обладаем подлин-
ной свободой Святого Духа, которому мы временами отда-
ем свою ограниченную свободную волю.
Но в отсутствие концептуальной схемы перевопло-
щения трансперсональная психология зачастую не учиты-
вала в своих теориях умирание, смерть и посмертные со-
стояния. Поэтому теперь мы спрашиваем: какой должна
быть стратегия духовного пути с учетом промежуточного
уровня нашего существования, который я называю кван-
товой монадой, а традиция индуизма называет джива —
промежуточного между атманом и эго? Иными словами,
как нам жить как джива, а не как эго? Способны ли мы
на это? Является ли жизнь в качестве квантовой монады,
которая превосходит эго, более стратегически предпо-
чтительной?
Я прочитал о практике, которую великий индийский
мудрец XX в. Свами Шивананда предписывал духовному
искателю для возрождения памяти о прошлых воплоще-
ниях. Это практика воспоминания. В конце каждого дня
следует записывать все, что вы помните о событиях это-
го дня. В конце недели вдобавок к записи запомнившихся
событий дня вы также записываете то, что помните о всей
неделе. В конце каждого месяца вы делаете то же самое для
всего месяца. И в конце года вы делаете это для всего года.
Шивананда говорил, что после двух лет этой напряженной
практики человек будет вспоминать свои прошлые жизни
и склонности.
В то время, когда формировались идеи, выражен-
ные в этой книге, я думал о том, чтобы заняться прак-
тикой Шивананды, но где найти для нее время в совре-
менной деловой жизни? В конце концов, мне пришло в
голову проделать более короткий эксперимент. В тече-
ние двух недель я медитировал с единственной целью —
вспоминать свое детство, чтобы искать в нем любые при-
знаки склонностей, унаследованных из прошлых вопло-
щений — склонностей, которые нельзя было объяснить
ни генетикой, ни воспитанием. Поначалу дело шло туго.
Но постепенно я начал осознавать, что унаследовал от
прошлых воплощений особый дар — способность к син-
тезу, к соединению разных систем знания.
Я вспомнил, что в возрасте восьми лет уже раздумы-
вал о мировой истории не только с британской и индийской
точек зрения — что не было бы необычным для индийского
ребенка, — но также с точек зрения России, Китая, Африки
и так далее. Никто из членов моей семьи никогда не зани-
мался естественными науками, и все же в 14 лет я оставил
свой любимый предмет — историю — и погрузился в науку.
Влекло ли меня тогда неосознаваемое предназначение объе-
динения науки и духовности? Я убежден, что да.
Я также убежден, что если вы серьезно задумываетесь
о своем детстве или окунаетесь в детские воспоминания с
помощью медитации или гипноза, то многое узнаете о сво-
ей индивидуальной дживе. Это не поможет вам вспомнить
конкретные события своих прошлых жизней, но расскажет
вам о вашем большем «я».
А вот кое-что интересное. Индуисты подразделяют
карму на три категории. Первая из них называется санчи-
та (накопленная) карма — это вся карма, накопленная во
всех прошлых жизнях индивидуальной квантовой монады.
Вторая называется прарабдха карма — карма, оказывающая
влияние в текущей жизни. Третья называется агами (буду-
щая) карма — это карма, которую вы накапливаете в этой
жизни.
Психолог Дэвид Клайнесс разработал терапевтиче-
ский метод для исследования тенденций, склонностей и
неразрешенных контекстов прошлой жизни, которые вы-
зывают огорчения и страдания в этой жизни. На основа-
нии полученных данных Клайнесс приходит к выводу, что
контексты, на которых мы сосредоточиваемся в своей тепе-
решней жизни, представляют собой соединение неразре-
шенных контекстов не одной, а многих предыдущих жизней.
Кроме того, имея дело с контекстами, в которых мы живем
в этой жизни, мы используем способности, усвоенные более
чем в одной из наших прошлых жизней. Клайнесс сравни-
вает эту ситуацию с игрой в покер. В колоде 52 карты, но
при каждой сдаче мы получаем только пять. Общее число
карт метафорически представляет склонности, усвоенные
нами во всех прошлых воплощениях. Пять карт, которые
нам сдали сейчас, соответствуют тем склонностям из тех не-
скольких воплощений, на которых мы сосредоточиваемся
сейчас1. Заметьте, как это похоже на ранее упоминавшееся
понятие прарабдха-кармы, с которой вы имеете дело в этой
конкретной жизни и которая составляет лишь малую часть
всей накопленной кармы.
Бессознательно вы уже следуете своему предназначе-
нию — правильному пути творческого и этичного решения
проблем, которые ставит перед вами ваша квантовая мона-
да — предназначению, которое индуисты называют дхарма.
(Это дхарма с прописной буквы «д»; Дхарма с заглавной бук-
вы «Д» означает сознание — одно и единственное, — а также
иногда бога справедливости). Однако, когда это предназна-
чение становится осознанным, отказ от эго в путешествии
творчества происходит гораздо легче. Кроме того, дхарма
включает в себя этику в действии. Поэтому если вам ясно
ваше предназначение и вы следуете ему с чистыми намере-
ниями, то не можете совершать ничего дурного и способны
легко избежать создания новой кармы.
Согласно индуизму, существуют четыре цели челове-
ческой жизни: дхарма (что обычно переводят как правиль-
ное действие или моральные обязанности); артха (богатство
или безопасность); кама (желание) и мокша (освобожде-
ние). Люди часто задаются вопросом: почему дхарма стоит
на первом месте, даже раньше безопасности и желания?
Причина в том, что дхарма — это не просто моральные обя-
занности, но творческое предназначение, которое человек
выбрал еще до рождения. Поэтому наше стремление к без-
опасности и удовлетворению желания должна направлять
дхарма. А мокша — это, разумеется, конечная цель челове-
ческой жизни.
1 Пока еще не опубликованная работа Клайнесса описана в источ-
нике (Bache, 1991).
Когда-то в Древней Индии жил богатый, одаренный
и благонамеренный царь. В его дворце жило много людей,
выполнявших ту или иную работу, и все они очень почи-
тали царя. Однажды у царя попросила пристанища краси-
вая женщина, и он, как ему было свойственно, приютил ее.
Но это событие начало оказывать неожиданное действие на
царский двор, так как женщина была порочной и продол-
жала творить свои злые дела даже в царском дворце.
Сперва с жалобой пришел начальник охраны. «О бла-
городный царь, — сказал он, — эта женщина, которую ты
приютил, — воплощенное зло, Алакшми. Я много дней сле-
дил за ней. Я не желаю ей служить. Пожалуйста, прогони ее,
или мне придется уйти». Король был опечален, поскольку
знал, что этот человек говорит правду. И все же он отклонил
предложение и позволил охраннику уйти.
Это становилось общей тенденцией. Один за другим
слуги царя, его родственники и даже царица в слезах по-
кидали дворец, который становился заброшенным и мрач-
ным. Наконец, однажды ночью царь увидел, как из дворца
уходит величественный старик с золотой аурой.
«Кто ты и почему ты уходишь?» — спросил царь.
«Я — Дхарма, — последовал ответ. — Я покидаю тебя
потому, что мне не нравится соседство зла, Алакшми». Дхар-
ма был великим богом справедливости и добродетели.
«Но, о Дхарма, ты уходишь неоправданно! — вос-
кликнул царь. — Смотри! Нельзя отрицать, что женщина,
которой я дал приют, — это Алакшми. И все же, как я мог
ей отказать? Такова моя дхарма — защищать любого чело-
века, который хочет моей защиты. Я — царь, правящий и
хорошими и плохими. Я не могу быть пристрастным и по-
прежнему оставаться в своей дхарме».
Бог справедливости увидел свою ошибку и молча вер-
нулся во дворец. Когда вернулся бог, постепенно пришли
обратно и все остальные. В конце концов Алакшми пришла
к царю и сказала: «Поскольку ты предпочитаешь мне Дхар-
му, я должна уйти». Теперь царь охотно ее отпустил.
Подобные истории есть в любой культуре. Хоро-
шим примером может служить сказание о короле Артуре
и рыцарях «круглого стола». Эти рыцари жили согласно
своей дхарме; они уважали свой характер и исполняли
свой долг.
ЖИЗНЬ В КАЧЕСТВЕ
ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩЕЙ КВАНТОВОЙ
МОНАДЫ
Итак, самое главное в жизни в качестве индивидуаль-
ной квантовой монады состоит в том, чтобы открыть свою
дхарму, свое предназначение, свое счастье и следовать ему!
Мифолог Джозеф Кэмпбелл любил говорить: «Следуй сво-
ему счастью», но, конечно, чтобы следовать своему счастью,
вам нужно знать, что приносит вам счастье. Как квантовой
монаде или дживе, вам более важен ваш характер, чем ваша
индивидуальная мелодрама, ваша сюжетная линия. Вы учи-
тесь уважать свой характер, свои обязанности. Это зачастую
будет означать принесение в жертву ваших эгоистических
потребностей. Да будет так. Вы поступаете так потому, что
это действительно приносит вам счастье, потому, что это
действительно удовлетворяет вашу душу.
Но предположим, что вы интуитивно открываете
свою дхарму и обнаруживаете несоответствие между дхар-
мой, которую вы принесли с собой, и своим образом жиз-
ни. В некоторых шаманских традициях существует средство
для исправления этой ситуации — восстановление души.
Идея состоит в том, что часть души утеряна и ее необходи-
мо вернуть обратно. Это можно понимать так: поскольку
ваша теперешняя жизнь не соответствует предназначенной
вам дхарме, подстраивайте свою дхарму, чтобы она соот-
ветствовала вашей жизни. Это может быть проще, чем впо-
следствии изменять свою жизнь в направлении предназна-
ченной вам дхармы.
Как человек, имеющий предназначение, вы знаете и свою
высшую обязанность — служить творческой целеустремлен-
ности вселенной, пока вы привязаны к колесу самсары.
Это знание делает творчество вашей постоянной целью.
Творчество — это открытие нового контекста, или
видение нового смысла в старом контексте, или сочетание
старых контекстов и изобретения чего-то нового для про-
явления этого смысла. Есть два вида творчества. Во внеш-
нем творчестве вы погружаетесь в нахождение контекстов и
смыслов во внешней области нашей жизни — искусстве и
науке. Но в этих действиях ваш зрелый характер остается
статичным. Поэтому вы служите целеустремленности все-
ленной тем способом, к которому вы пришли подготовлен-
ными в этот раз, но не развиваете дальше свой характер. Вы
не думаете о своей следующей жизни. Поскольку вы в зна-
чительной мере не осознаете свои паттерны, вы также пред-
расположены к тому, чтобы создавать за собой ненужную
(плохую) карму.
Внешнее творчество предназначено для того, чтобы
порождать больше информации, которая укрепляет циви-
лизацию. Цель внутреннего творчества — преобразование,
которым занята квантовая монада. Во внутреннем творчестве
вы работаете над дальнейшим развитием своего характера.
Вы работаете над расширением круга своих обязанностей.
Обе эти задачи предполагают расширение контекстов, в кото-
рых вы живете сейчас. Кроме того, эти задачи включают
в себя открытие контекстов внутреннего преобразования —
непосредственного знания того, что вы больше, чем ваше
эго. Во внутреннем творчестве вы также медитируете для
достижения большего осознания своих кармических пат-
тернов. Знание этих паттернов помогает вам освобождать-
ся, сжигая карму, и избегать создания новой кармической
вовлеченности.
Новая наука, которую я обсуждал в этой книге, пред-
лагает пять путей для путешествия открытия себя, необхо-
димых для изменения вашей тождественности с эго. Неуди-
вительно, что эти пути давно были открыты эмпирическими
методами; они хорошо известны в великих эзотерических
традициях. Я буду использовать параллели из индуизма,
поскольку они мне больше всего знакомы.
Один путь состоит в том, чтобы сделать для себя на-
сущным вопрос: «Как мне выйти за пределы эго?» и иссле-
довать его посредством творческого процесса? Вспомните,
что творческий процесс состоит из четырех стадий — подго-
товки, вынашивания, прозрения и проявления. Для под-
готовки вы читаете имеющуюся литературу и практикуете
медитацию (предпочтительнее с учителем). Вынашивание —
это бессознательная переработка информации, в ходе ко-
торой вы позволяете неопределенностям жизни создавать
в вашем уме изобилие неколлапсированных суперпозиций
возможностей. Прозрение происходит внезапно, когда вы
совершаете квантовый скачок из своего ума в свой супра-
ментальный интеллект и приносите оттуда новую тему для
пробужденной жизни.
Проявление представляет собой процесс постепен-
ного пробуждения к новому, более текучему самоото-
ждествлению за пределами эго — отождествлению, ко-
торое я называю пробуждением буддхи, что лучше всего
интерпретировать как супраментальный разум (Gos-
wami, 1993). С пробуждением буддхи вы рано или поздно
осознаете, что по мере того, как вы проживаете свою
жизнь, большая идентичность, джива — эволюционирую-
щая совокупность приобретенных склонностей — прожи-
вает вас. Таким образом, в этом методе, иногда называе-
мом путем мудрости (на санскрите — джня нл-йога), вы
используете свой ум для квантового скачка за пределы
ума для превосхождения эго.
Есть вторая стратегия, именуемая раджа (царской)
йогой, в которой практикующий сосредоточивается на
творческом открытии природы самого осознания (мен-
тальных процессов), чтобы идти за его пределы. Раджа-
йога основана на тексте «Йога-сугра», написанном знамени-
тым мудрецом I в. Патанджали. В этом тексте Патанджали
дал подробные указания по достижению самадхи — пере-
живания квантовой самости, и пока еще ни одна книга
по раджа-йоге не смогла превзойти качество его всесторон-
него подхода.
Центральное место в методе Патанджали занимают
три компонента: сосредоточение, медитация и самадхи. Со-
средоточение можно рассматривать как подготовительную
224
стадию творчества. Однако объект сосредоточения пред-
ставляет собой объект в осознании, а не объект познания.
К этой категории, например, относится медитация на
мантре. То, что называет медитацией Патанджали, носит
более тонкий характер. Отчасти это медитация на свиде-
тельствующем сознании, становление беспристрастным
свидетелем своих мыслей (что похоже на расслабленную
стадию вынашивания в творческом процессе).
Однако решающим шагом становится встреча эго и
квантовой самости, которая случается, только когда вы вхо-
дите в предсознательное, только когда имеет место (почти)
не требующее усилий течение между осознанием субъекта и
осознанием объектов. Из этого состояния возможен кванто-
вый скачок, так как вероятности возможностей, из которых
вы выбираете, больше не приближаются к 100% для выбора
в пользу прошлой реакции. Когда вы совершаете скачок к
новой реакции, вы отождествились с квантовой самостью,
что и представляет собой самадхи.
Путь преданности или любви (на санскрите — бхакти-
йога) полностью отличается от двух описанных выше.
На этом пути ваш творческий жгучий вопрос — как я лю-
блю? Но это не интеллектуальный вопрос, так что чтение
или медитация оказывают лишь ограниченную помощь.
Вместо этого вы начинаете подрывать простые иерархи-
ческие структуры эго в пользу сложной иерархии бытия,
которое лежит за пределами эго. Вы можете заметить,
что в нашем эго любовь к другим очень эгоцентрична; мы
любим других людей и вещи за то, что они могут делать
для нас, или потому, что неявным образом считаем их
продолжениями нас самих. Мы утверждаем себя в каче-
стве главных начальников наших простых иерархических
отношений с остальной частью своих ограниченных миров.
Когда мы подрываем эту структуру с помощью таких прак-
тик, как «любить ближнего как самого себя», «любить своих
врагов» или «видеть Бога в каждом», происходит внезап-
ный квантовый скачок, в котором мы непосредственно
открываем «инаковость» других. Мы видим, что другие
существа, как и мы, — индивидуальные джива, с такими же
225
творческими устремлениями, следующие своей дхарме и
исчерпывающие свою карму. Мы даже получаем мимолет-
ное впечатление того, что и мы сами, и все другие укорене-
ны в одной и той же вселенской самости.
Четвертый метод в литературе именуется карма-
йогой. Карма-йогу иногда интерпретируют как путь ри-
туального действия, но это неполное определение. Карма-
йога — это еще один способ разрушения простой иерархии
эго ради сложноиерархической самости за пределами эго.
В сложной иерархии нет никакого деятеля — есть только
деяние; на первом месте всегда стоит глагол. Таким образом,
в этой практике мы отказываемся от деяния. Вещи просто
происходят, а я — только причинная связь, обычно в соот-
ветствии с паттернами и кармическими необходимостями
моего характера, но иногда со свободой и творчеством.
В основе пятого метода — тантра-йоги — лежит со-
средоточение на творческих способностях витального-
физического тела. Обычно вы полностью отождествляетесь
со своим умом, отображающимся в вашем физическом мозгу.
В этом методе вы занимаетесь телесными практиками (хатха-
йога) и дыхательными упражнениями (пранаяма), медитируя
на течение праны. Вы выполняете движения тайцзи-цюань,
чтобы активировать и ощущать свою ци; вы энергизируете
свою ки посредством практики айкидо (боевых искусств); вы
активируете свою витальную энергию с помощью спорта и
танца. Разумеется, прана, ци, ки или витальная энергия —
это одно и то же, а именно модусы движения витального тела.
Но обычно мы переживаем только обусловленные движения
или модусы витального тела, окрашиваемые умом-мозгом.
Внезапное прозрение происходит, когда вы непосредственно
переживаете новый модус праны, ци или ки без интерпрети-
рующего посредничества ума-мозга.
Тогда вы переживаете открытие того, что в эзотери-
ческих традициях называется точками чакр, которые те-
перь заново открывают многие исследователи витального-
физического тела как на Востоке, так и на Западе (см., на-
пример, Motoyama, 1981; Joy, 1978). Я думаю, что эти чакры
представляют собой древние названия областей тела, где
происходит квантовый коллапс физического с коррелиро-
ванным коллапсом витального тела. Иными словами, это
места отображения витального тела на физическое (Gos-
wami, 2000).
Открытие чакр очень важно, поскольку это пережива-
ние открывает вам дверь к получению доступа к витальному-
физическому телу (иначе говоря, к вашим чувствам или
сменам настроения). Вы даже можете создавать новые ото-
бражения или репрезентации своих витальных морфогене-
тических полей в своем физическом теле в целях исцеления.
Иногда все чакры могут открываться одновременно, и про-
исходит интеграция всех витальных-физических идентич-
ностей в различных чакрах. В эзотерических традициях это
называется подъемом кундалини шакти — латентной пра-
ны — от корневой (муладхара) чакры к высшей макушечной
чакре. Считается, что эта праническая энергия пребывает
в дремлющем состоянии у основания позвоночника, что
соответствует самой нижней чакре.
Подъем кундалини знаменует восстановление непо-
средственного доступа к витальному телу и его энергиям и
творческому потенциалу для создания новых репрезента-
ций витального в физическом. Важнее всего то, что, когда
происходит интеграция опыта кундалини в вашу жизнь,
ваша тождественность с эго, основывающемся на мозге,
начинает необратимо меняться.
Все методы подкрепляют друг друга. У вас может
быть великое и чудесное прозрение джняна о природе ва-
шей самости, но, когда вы пытаетесь проявлять его в своей
жизни, вам приходится делать это в контексте ваших отноше-
ний. Для этого нужна йога чуткости и любви — бхакти-
йога. Точно так же, бхакти без джняны бывает слишком
сентиментальной. Более того, как мы можем по-настояще-
му проявлять «инаковость» по отношению к противополож-
ному полу без обретения некоторого понимания и кон-
троля наших витальных-физических тел, которые дает нам
практика тантра-йоги? И, на мой взгляд, все другие йоги
поддерживают карма-йогу, цель которой — в правильном
действии.
227
Фактически все эти йоги продолжают быть полез-
ными даже после того, как идентичность сместилась за
пределы эго, даже после пробуждения буддхи. Джняна-
йога никогда не заканчивается, пока мы не приходим к той
мудрости, из которой проистекает вся остальная мудрость.
Йога любви никогда не заканчивается, пока нашей семьей
не становится весь мир, что происходит только, когда мы
предаем свою волю воле Единого. Кундалини-йога не за-
канчивается, пока не происходит интеграция тела, ума и
духа. Карма-йога не заканчивается, пока мы не укрепля-
емся в правильном действии. Мы продолжим обсуждение
этого вопроса в главе 10.
Как только ваша идентичность устойчиво обретает те-
кучесть уровня бытия буддхи, вы обнаруживаете, что следо-
вание своей судьбе и поддержание своей дхармы становит-
ся легким и простым. Теперь вы можете быть творческим
в других областях, не создавая новой кармы. Теперь вы мо-
жете служить целенаправленности вселенной посредством
внешнего творчества со своего более всеобъемлющего уров-
ня бытия. Вы можете искать в своей жизни недостающие
темы и сосредоточиваться на их открытии. Это включает в
себя работу с архетипами, о которой много говорил Карл
Юнг, — с такими архетипами, как герой, анима, трикстер, и
др. (Jung, 1971). Теперь вы сознательно действуете в направ-
лении отождествления со своей индивидуальной квантовой
монадой, своей дживой; это процесс заканчивается тем, что
Юнг назвал индивидуацией — исполнением ваших монади-
ческих контекстуальных обязанностей. Когда вы достигаете
этой идентичности, вся ваша карма «сожжена». Вы больше
в ней не нуждаетесь.
Кто-то однажды сказал: «Нетрудно умереть, труд-
но оставаться мертвым». Скорее всего, после того как вы
умрете, вы рано или поздно перевоплотитесь. Хотите ли
вы иметь какой-то выбор в этом деле или хотите быть
игрушкой бессознательных сил случайности и необходи-
мости? Если вы хотите иметь выбор, то вам будет полез-
но прислушаться к тому, что писал великий индийский
поэт-суфий Кабир:
Если ты не разрываешь свои веревки при жизни,
думаешь ли ты, что это потом сделают призраки?
Та идея, что душа обретет блаженство только потому,
что тело разложилось, — это пустая выдумка.
Что есть сейчас, есть и потом.
Если ты ничего не находишь сейчас,
то просто кончишь обителью в городе смерти.
Если ты возлюбишь божественное сейчас, то
в следующей жизни
твое лицо будет выражать удовлетворенное желание
(Bly, 1977, 24-25).
10
ЙОГА СМЕРТИ:
ТВОРЧЕСКОЕ УМИРАНИЕ
ООО
Один из величайших парадоксов смерти — это про-
блема страха смерти. Вообще говоря, люди считают смерть
чем-то тяжелым, чем-то плохим. Они боятся смерти — от-
сюда тенденция отрицать ее неизбежность.
Интересно, что примитивные народы не особенно бо-
ятся смерти, но боятся мертвых. Они более восприимчивы
к умершим, которые как будто на них воздействуют. И чем
больше они на них воздействуют, тем больше их боятся.
Потребовалось открытие того, что умершие могут воздей-
ствовать на нас только при сотрудничестве живых (в форме
их страха, их восприимчивости), чтобы изменить нашу бо-
язнь мертвых. Защитой от любого вреда со стороны мерт-
вых стало неверие.
И тогда нами овладел новый страх — страх самой
смерти. Или скорее утрата боязни мертвых раскрыла наш
страх самой смерти. В ранние дни цивилизации мы инту-
итивно догадывались, что состояние после смерти — это
путешествие души в мрачный Гадес, и нам становилось
страшно. Как писал древнегреческий поэт: «Смерть слиш-
ком ужасна. Глубины Гадеса пугают». Этот страх продол-
жается и сегодня. Он звучит в словах Томаса Гоббса: «Те-
перь мне предстоит мое последнее путешествие, великий
скачок во тьму».
Развитие материалистической науки должно было
бы уничтожить наш страх Гадеса. Если мы — просто ма-
терия, только атомы (или гены), которые продолжают су-
ществовать после смерти, зачем нам бояться Гадеса? Но то,
что наука попыталась осуществить на уровне философии,
не изменило личного страха людей (включая ученых) перед
смертью. Суть в том, что в материалистической науке страх
смерти носит иррациональный характер. Страх иррацио-
нального стал иррациональным страхом.
Почему смерти боятся как чего-то плохого? Как мы
можем считать что-то плохим до того, как мы это пережи-
ли? Откуда происходит представление о том, что наша лич-
ная смерть плоха? Материалистические/бихевиористские
модели человека не слишком хорошо отвечают на подоб-
ные вопросы.
Однако существует и другая точка зрения на смерть.
Ее хорошо выразил психолог Карл Юнг, который писал:
«Смерть — это самая неприятная вещь, пока мы смотрим
на нее снаружи. Но, будучи внутри, ты ощущаешь такие
полноту и покой, и завершение, что не хочешь возвращать-
ся». К этому высказыванию Юнга побудил околосмертный
опыт, который он пережил во время инфаркта в 1944 г.
Околосмертные переживания оказали благотворное
действие на многих людей в нашей культуре. Такие люди
часто переживают нахождение вне тела, и у них нередко
бывает духовный опыт. В результате подобного опыта они
освобождаются от преобладающего отождествления с те-
лом и избавляются от страха смерти. Полезно запомнить:
изнутри смерть может очень отличаться от того, как она вы-
глядит снаружи.
Бесспорно, когда мы смотрим на смерть с материа-
листической точки зрения, со стороны, она выглядит
окончанием нашей жизни, ума и сознания. Но изнутри
Юнг (как и большинство людей, переживающих около-
смертный опыт) чувствовал, что смерть — это освобожде-
ние сознания от оков тела. Подобное утверждение невоз-
можно понять с точки зрения материалистической моде-
ли мира.
Вы можете возразить — и, на мой взгляд, справедливо:
как могут люди, переживающие околосмертный опыт, быть
«внутри» смерти, когда они на самом деле не умирают? Но
это ставит еще более интригующий вопрос: возможно ли
понимать смерть без умирания и даже без околосмертного
опыта таким образом, чтобы исчезал страх смерти?
Утверждение Юнга подразумевает, что сознание
продолжает существовать после смерти. И, чтобы прийти
к такому выводу, необязательно переживать околосмерт-
ный опыт. Многие люди, живущие нормальной жизнью,
интуитивно догадываются, что их сознание не ограничено
телом и что даже после смерти тела сознание будет каким-
то образом продолжать существовать. Именно такого рода
непосредственная интуиция избавляет людей от страха
смерти.
Суть в том, что лишь истина способна освобождать
нас от страха. Если бы материализм был истиной, то все его
искренние приверженцы, в том числе большинство ученых,
освободились бы от страха смерти. Но это не так. С другой
стороны, люди, которые в глубине души понимают, что со-
знание простирается за пределы материального мира, за
пределы их эго, в большей или меньшей степени свободны
от страха смерти. Как сказала Дороти Паркер: «Смерть, где
твое жало?»
Известно, что в культурах, признающих перевопло-
щение, страх смерти значительно уменьшается. Человек мо-
жет не беспокоиться, поскольку он тем или иным образом
не умрет, а вернется обратно. Мы же не боимся утрачивать
сознание во сне! Как вы можете видеть, перевоплощение —
это еще один способ достижения своего рода бессмертия:
не в том же самом теле, а посредством непрерывности неко-
торой «сущности жизни». Поэт Уолт Уитмен, знаток пере-
воплощения, выражал то же мнение:
Я знаю, что я бессмертен.
Я знаю, моя орбита не может быть измерена циркулем
плотника...
И добьюсь ли я победы сегодня, или через десять тысяч,
или через десять миллионов лет,
Я спокойно приму ее сегодня, и также спокойно я могу
подождать...
Я смеюсь над тем, что зовется у вас распадом,
И я знаю безмерность времен...
Быть, существовать в любом обличье — что это такое?
(Мы вращаемся все время по кругу и вечно приходим назад...)
Веря, что я снова вернусь на землю спустя пять тысяч лет...
(Уитмен. «Песня о себе», перевод К. Чуковского)
Для некоторых из нас «Я вернусь обратно», безуслов-
но, звучит обнадеживающе, но насколько более ободряю-
щим было бы, если бы знали, как мы вернемся. Можем ли
получить какой-либо контроль над тем, что происходит
при смерти? Этот вопрос подводит к идее сознательного,
творческого умирания.
ТВОРЧЕСКОЕ УМИРАНИЕ
Размышляя о творческом умирании, я иногда вспо-
минаю Франклина Меррел-Вольфа. Я познакомился с
этим замечательным духовным философом и учителем,
когда ему было 97 лет. В течение следующего, его послед-
него, года я провел рядом с ним около двенадцати недель,
включая одномесячный период, который я считаю счаст-
ливейшим временем в моей жизни. Я до сих пор называю
его «Шангри-ла».
В ходе общения с д-ром Вольфом я замечал, что одной
из его забот — неудивительно — была смерть. Он неодно-
кратно говорил мне, что хочет умирать сознательно. Но по
большей части мы просто сидели молча. Я впервые чувство-
вал, что пребываю в присутствии д-ра Вольфа.
Я думаю, что он хотел умереть в этом состоянии чи-
стого бытия. Удалось ли ему это? Меня не было, когда он
умер; на самом деле с ним никого не было. Он умер от вос-
паления легких около полуночи, когда ненадолго остал-
ся один и, казалось, спал. Когда вернулась Андреа — его
сиделка-компаньон и ученица, — д-р Вольф был мертв. По
сообщениям всех, кто посещал д-ра Вольфа во время его
двухнедельной болезни, он до самого конца сохранял свои
чувство юмора, доброту и, если хотите, бытие.
234
Как можно умирать сознательно? Важно ли умирать
сознательно? Смерть — это замечательная возможность
освобождения или, по крайней мере, общения через наше
нелокальное окно со всей нашей цепью перевоплощений;
поэтому важность сознательного умирания невозможно
переоценить. На первый вопрос — как можно умирать со-
знательно? — ответить намного труднее, хотя существует
целая йога, именуемая йогой смерти, которая может этому
научить.
Суть реальности, когда вы понимаете ее с позиции
науки внутри сознания, состоит в том, что никакой смерти
нет — есть только творческая игра сознания. И в конечном
счете игра — это только видимость. Индийский философ-
мудрец Шанкара подчеркивал: «Нет ни рождения, ни
смерти, нет ни отсутствия свободы, ни освобождения, ни
того, кто стремится к освобождению, — это абсолютная
и окончательная истина». Поэтому творческое умирание,
йога смерти, само освобождение имеют единственную
цель: постижение этой истинной природы реальности, ка-
ковой является сознание.
Мы боимся смерти потому, что не осознаем истины,
того, что мы едины с целым, и в результате мы страдаем.
В предыдущей главе я рассказывал о различных стадиях,
через которые проходят пациенты, когда обнаруживают не-
избежность близкой смерти, — отрицание, гнев, торговля
и все такое. Вы тоже были там, хотя (пока) и не в этой жизни,
множество раз в своих прошлых воплощениях. Вы отрица-
ли, что ваше эго умрет, вы сердились на неизбежность этого
и пытались торговаться с Богом, думая, что Бог отделен от
вас. К чему это вас привело? Пока вы убеждены в реально-
сти своего эго, страдание повторяется.
Конечно, будучи молодыми и здоровыми, вы можете
философствовать. Жизнь и смерть, радость и страдание,
здоровье и болезнь — это полярные противоположности
человеческого состояния. Возможно, лучшая стратегия со-
стоит в том, чтобы принимать эти противоположности.
Когда вас поразит страдание, думайте «и это тоже прой-
дет». Когда в вашу дверь стучится смерть, вы можете напо-
минать себе, что снова родитесь в следующей жизни, а по-
тому не стоит беспокоиться об умирании в этой. Проблема
такого рода мышления заключается в том, что подлинное
приятие этой философии дается нелегко. На самом деле
оно требует освобождения или очень близкого к нему со-
стояния бытия.
Двадцать пять столетий тому назад один индийский
принц, которого держали в изоляции от всех страданий в
течение его первых двадцати девяти лет, без разрешения
отправился на прогулку по своему городу и обнаружил,
что существует болезнь, что люди стареют и умирают. Этот
принц Гаутама, позднее ставший Буддой — просветленным,
осознал, что жизнь — это повторение страдания. Он открыл
преимущество жизни без привязанностей, медитируя над
«это тоже пройдет» не только в страдании, но и в удоволь-
ствии, чтобы двигаться к нирване, прекращению желаний —
освобождению.
Подлинное приятие полярностей нашего бытия мо-
жет вести к избавлению от желаний, к отмене предпочте-
ний; свидетельством этому служили многие мудрецы на
протяжении всей истории. Но посмотрите на некоторых
людей, стремящихся к освобождению на духовном пути,
принимающих страдание (пусть даже страдание скуки), и
вам захочется спросить: «Разве эти люди не просто заменяют
одно другим?» Возможно, они напомнят вам одну историю:
разговаривают два старых приятеля. Один из них жалуется
на подагру. Другой злорадствует: «Я никогда не страдаю от
подагры. Давным-давно я приучил себя каждое утро при-
нимать холодный душ. Это надежное средство предотвра-
щения подагры». Его собеседник смеется над ним: «Да, но
взамен ты получил холодный душ».
Вы хотите быть свободными (от страдания), но не хо-
тите принимать для этого холодный душ. К счастью, даже
для вас есть путь к освобождению, способ избавления от
цикла рождений и смертей. Добро пожаловать в йогу смер-
ти, обучение тому, как умирать сознательно и творчески
и таким образом освобождаться. Любой творческий опыт
представляет собой кратковременную встречу с квантовой
самостью; однако в случае творческого опыта — внутрен-
него или внешнего — в ходе нормальной жизни вам при-
ходится возвращаться от этой встречи обратно к обычной
реальности, где, как правило, снова берет верх ваша эго-
тождественность. Но при творческой встрече с Богом во
время смерти нет никакого возвращения. Такого рода пере-
живание может принести вам подлинное освобождение.
А если вы, не убеждены, что вам подходит эта филосо-
фия освобождения, поскольку «жизнь — это здорово,
несмотря на смерть, удовольствие — это здорово, несмо-
тря на последующее страдание», то вам нужно расширить
свое понятие освобождения. Вы интуитивно догадались
о более глубокой философии, чем даже философия осво-
бождения. Философия освобождения основывается на том,
что «жизнь — это страдание», и она вполне подходит неко-
торым людям. В конце концов, все это — майя, иллюзор-
ная игра сознания. Но подождите! У иллюзорной игры есть
цель — творческое постижение всего, что возможно, все-
го, что потенциально существует в сознании. А творческое
постижение — это ананда, духовная радость. Таким обра-
зом, в этой философии игра — это то, что надо, и жизнь —
это радость. Какова же в этой философии роль освобожде-
ния? Она в том, чтобы достичь подлинной свободы выбора
и все время жить творчески.
Для искателей, исходящих из того, что «жизнь — это
страдание», освобождение представляет собой свободу от
цикла рождений и смертей, и смерть дает возможность
навсегда слиться с единством реальности. Для искателей,
считающих, что «жизнь — это радость», освобождение озна-
чает иметь выбор, им хотелось бы всегда оставлять открытым
вопрос о том, рождаться или не рождаться, всегда иметь воз-
можность вкушать все, что предлагает жизнь, включая ее
полярности, но вкушать творчески.
Таким образом, вы можете смотреть на конечную
цель йоги смерти или как на способ избавления от цикла
рождений/смертей, или как на путь достижения оконча-
тельной свободы — свободы выбирать, рождаться ли снова
и когда. Самое меньшее йога смерти может дать вам
возможность оставаться сознательными в течение стадий
процесса умирания, имеющих решающее значение для
того, чтобы иметь реальный выбор в вашем следующем
воплощении.
ПОЧЕМУ СМЕРТЬ - ТАКАЯ БЛАГОПРИЯТНАЯ
ВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ ТВОРЧЕСТВА?
Попробуйте медитировать посреди торговой площа-
ди. Очень трудно сосредоточиваться на своем дыхании или
мантре, когда вокруг так много отвлекающих факторов. Вас
переполняют слуховые, зрительные, обонятельные и вку-
совые стимулы. Люди продают и покупают, торгуясь с не-
истощимой энергией; это тоже обрекает ваши попытки на
неудачу. Разве не легче медитировать в тихом уголке без от-
влекающих факторов?
Точно так же жизнь тоже полна отвлечений. В из-
вестном смысле она тоже представляет собой рынок, где
продают и покупают, обмениваясь имуществом и взаимо-
отношениями. По сравнению с ней смерть — это тихий
уголок, где вас не беспокоят вещи и собственность, люди
и отношения.
Творчество — это встреча эго и квантовой самости
(Мау, 1975; Goswami, 1966). Как мы видели, в момент смер-
ти сознание начинает покидать физическое тело. Хотя оно
продолжает коллапсировать коррелированные волны воз-
можности, так что опыт продолжается, центр идентич-
ности смещается сперва на витальное/ментальное тело,
а затем далее в сферу архетипов (тематическое тело). Когда
происходит такое смещение идентичности, эго становится
более текучим, как в сновидении; оно обладает минимумом
того постоянства, которое мы переживаем в часы бодрство-
вания — постоянства, которое составляет самое большое
препятствие для творческой встречи.
Хорошей аналогией служит поток опыта, который вы
переживаете, когда забываетесь в танце творчества с кван-
товой самостью. Поток случается, когда танец танцует вас,
238
музыка играет вас, перо пишет на бумаге, как будто это про-
сто происходит без вашего участия. Иногда в своих занятиях
мы естественным образом впадаем в это состояние, но мы
также можем использовать для облегчения его достижения
специальные практики. Цель йоги смерти составляет прак-
тика нахождения в творческом состоянии потока в процессе
умирания.
В Упанишадах говорится, что в момент смерти люди
попадают в Чандралоку — лунную сферу (очевидно, проме-
жуточный пункт между небесами, трансцендентной обла-
стью, и землей — обычным имманентным миром). Здесь им
задают вопрос: «Кто ты?» Те, кто не может ответить, обре-
чены на перевоплощение в соответствии со своим кармиче-
ским багажом. Но тем, кто отвечает «Я есть ты», позволено
продолжать их великое путешествие (Abhedananda, 1944).
Но заметьте, насколько парадоксальна фраза «Я есть ты».
Я отделен, поскольку могу видеть, что «я есть», но в то же
время я вижу и свою тождественность с тобой. Такова при-
рода встречи между эго и квантовой самостью.
Творческие акты включают в себя четыре стадии:
подготовку, вынашивание (бессознательную переработку),
встречу и прозрение, и проявление. То же справедливо и
для творчества в смерти. На последующих страницах мы
рассмотрим подробности этих стадий. В смерти хорошо то,
что для ее достижения не нужно прилагать никаких трудов.
Она не требует от вас ничего, но потенциально способна
дать вам все. Вот это да!
ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ
Когда следует начинать готовиться к смерти? На са-
мом деле нет никаких причин, почему вам не начать это
делать прямо сейчас. Некоторые люди считают всю свою
жизнь подготовкой к смерти (в чем-то подобно тем, кто ест
обед, готовясь к десерту), и они правы, думая и действуя та-
ким образом (смерть — это их «десерт»). Но если вы жили
«нормальной» жизнью, то вопрос о том, когда начинать го-
239
товиться к смерти, имеет особое значение. Это начало ва-
шей конкретной практики йоги смерти.
Вы должны начинать такую подготовку, когда знаете,
что неизлечимо больны. Но как быть, когда нет такого ясно-
го показания?
В старости если вы наблюдательны, то начинаете
замечать кое-какие предварительные симптомы прибли-
жающегося уходя сознания из жизни. Физическое тело
может становиться слабым. Вы можете переживать перио-
ды сухости во рту и затрудненного дыхания. Кроме того,
вам может быть трудно узнавать людей. Эти симптомы
ухода могут проявляться и в общем снижении потребно-
сти в осмыслении, в тенденции к меньшей агрессивности в
действии или достижении цели, и в уменьшении желания
обладания вещами. Эти симптомы далее сопровождаются
естественной склонностью впадать в бездействие, потерей
интереса к содержанию ума, который становится почти
пустым. Откуда эти тенденции? Происходит постепенное
разъединение коррелированных действий ментального и
физического или физического, ментального и витально-
го. Когда это становится частым, пора всерьез готовиться
к смерти.
В чем заключается подготовка? Хотя это лучше всего
задокументировано для смертельно больных пациентов, ис-
тина состоит в том, что большинство из нас, предчувствуя
встречу со смертью (даже смутно, когда мы стары и не так
здоровы, и начинаем замечать описанные выше предвари-
тельные симптомы), проходит через стадии отрицания, гне-
ва, торговли и подавленности. Первый необходимый шаг
подготовки заключается в том, чтобы проходить через эти
стадии, заканчивая приятием. Приятие — это открытие ума
к творческим возможностям смерти. Психолог Карл Род-
жерс высоко ценил ум, открытый для творчества.
В одной дзенской истории профессор приходит к ма-
стеру дзен, чтобы узнать о дзен. Пока мастер дзен готовит
чай, профессор начинает излагать ему все, что ему известно
о дзен. Когда чай готов, мастер дзен начинает наливать чай в
чашку профессора. Но он продолжает наливать даже после
240
того, как чашка наполняется до краев, пока профессор не
восклицает: «Чашка переполнена!» Мастер дзен спокойно
отвечает: «Так и ваш ум переполнен идеями о дзен. Как я
могу вас учить, когда ваш ум настолько полон?»
И тем не менее подготовка также предполагает
чтение литературы о смерти, умирании и перевоплощении.
Вам предстоит открыть для себя, что происходит после
смерти. Литература рассказывает вам об интуитивных
догадках других людей — она дает вам полезные намеки.
Но вы должны помнить урок приведенной выше истории.
Вам следует быть осторожными, чтобы не делать то, что вы
читаете, частью своей системы убеждений.
АЛЬТЕРНАТИВНАЯ ПОДГОТОВКА
И БЕССОЗНАТЕЛЬНАЯ ПЕРЕРАБОТКА
То, что мы обычно называем смертью от старости, в
действительности представляет собой смерть от той или
иной болезни. Врач Шервин Нюланд пишет, что смерть
болезненна и неопрятна. Подготовка означает, что вы стре-
митесь сделать свою смерть творческим опытом, смертью с
достоинством. Это также означает освобождение.
Суть в том, что вы — уже то, к чему вы стремитесь, еди-
ное и изначальное сознание. То, чего вы ищете, — это то, что
ищет. Но в процессе поисков имеют место разделенность и
боль. Когда вы не стремитесь, эта разделенность исчезает.
Именно тогда происходит бессознательная переработка.
Помните двухщелевой эксперимент? Электроны про-
ходят через обе щели двухщелевого экрана, создавая интер-
ференционную картину на помещенной за ним флуорес-
центной пластинке (см. рис. 2.1 в главе 2). Но это квантовое
чудо происходит, только если за прохождением электронов
через щели не наблюдают; при наблюдении интерферен-
ционная картина исчезает (рис. 10.1), поскольку наблюде-
ние коллапсирует каждый электрон только в одной из двух
щелей, через которую он теперь проходит. Вот в чем дело.
Старание, стремление — это всегда наблюдение. Перераба-
241
тыкайте, не наблюдайте. Бессознательная переработка по-
зволяет нам накапливать и увеличивать неопределенность
посредством квантовой динамики ума-мозга/витального-
физического тел.
Рис. 10.1. В сшуации, когда на щели направлен фонарь, так что мы можем
видеть, через какую из щелей проходит электрон, интерференционная
картина исчезает и электроны ведут себя как классические крохотные
шарики.
Так что, когда приходит боль, вы можете реагировать
на нее и деянием, и недеянием. Деяние — означает нечто
активное, например, выполнение каких-либо из описан-
ных ниже практик. Недеяние — означает просто ничего
не делать, позволять всему быть, не сопротивляться и не
отождествляться с болью. Первое требует воли, второе —
смирения. Их взаимодействие может вести к предсозна-
тельной встрече — встрече между вашим эго и квантовой
самостью, между тем, кем вы себя считаете, и Богом.
Кинорежиссер Мел Брукс говорил: «Если ты жив,
то должен махать руками и ногами, должен прыгать и кру-
титься, должен создавать массу шума, поскольку жизнь —
это прямая противоположность смерти. И поэтому, как
мне кажется, если ты спокоен, то не живешь. Ты должен
быть шумным или, по крайней мере, твои мысли долж-
ны быть шумными, красочными и яркими». По контрасту
с этим в дзенском хайку говорится: «Сидя спокойно, не делая
ничего. Приходит весна, и трава растет сама собой». Таким
образом, путь к творческой встрече сочетает в себе мудрость
Мела Брукса и дзен.
242
ВСТРЕЧА:
ТРИ ТИБЕТСКИЕ ПРАКТИКИ
Вы уже знаете о бардо момента смерти, когда вы пере-
живаете опыт выхода из тела, совершаете призрачные визи-
онерские путешествия через трансцендентные миры, пред-
принимаете обзор прожитой жизни и все такое (см. главу 8).
Задача состоит в том, чтобы на протяжении всего этого вре-
мени сохранять осознание. Именно совершенное равновесие
деяния и недеяния может вести вас через это к ясному свету.
Тибетцы предлагают три практики, чтобы удержи-
вать динамику дуэта деяние/недеяние в творческом подходе
к смерти1. Это: смертная молитва, которая представляет со-
бой практику поклонения; совершенное самопожертвова-
ние, или практика добродетели в действии; и созерцание
без усилий, или практика джняны (мудрости/исследова-
ния). Каждую из этих практик можно найти и во многих
других традициях.
В тибетском варианте смертная молитва — означает
молиться Будде Амитабхе, думая о Блаженной Земле —
буддийском варианте рая1 2. Эго похоже на последние обряды
в католической традиции, когда священник проводит умираю-
щего через последнее покаяние и молитву Иисусу. Конечно,
если вы делаете смертную молитву своей практикой для
йоги смерти, то не можете ожидать присутствия священника
всякий раз, когда занимаетесь практикой. Сходным обра-
зом мусульманам следует умирать, говоря: «Нет Бога, кроме
1 В написании этого раздела мне оказал большую помощь духов-
ный учитель Джоэл Морвуд.
2 Строго говоря, Амитабха считается не буддой, а бодхисаттвой
высшей ступени (бодхисаттвой-махасаттвой). Молитва звучит так: «Нама
Амида бутсу» и означает просьбу получить следующее рождение в Бла-
женной Земле Амитабхи, поскольку это рождение будет последним
в череде рождений-смертей. Эта практика характерна только для одной
из ветвей буддизма; в других используются различные виды медитации
(пер.). По методологии практики молитва «нама Амида бутсу» очень
похожа на Иисусову молитву восточного мистического христианства
(исихазма) (пер.).
243
Аллаха, и Мохаммед — пророк Его». Индуисты практикуют
джапу — внутреннюю медитацию на имени Бога.
Когда застрелили Ганди, его смертная молитва была
настолько интериоризирована, он был настолько готов, что
его последним словом было «Рам» — имя Бога. Идея смерт-
ной молитвы состоит именно в том, чтобы иметь такого
рода готовность, так чтобы момент смерти становился под-
линной встречей между вами и Богом, вами и вашей кван-
товой самостью.
Как заниматься практикой? В качестве основы молит-
вы создайте для себя короткую мантру с архетипом своей
традиции (образу которого вы, естественно, преданы) и за-
тем повторяйте ее во все сознательные моменты. Если это
«Господи, да будет воля Твоя», то вы произносите это в уме
всякий раз, будучи осознающими. Приходит боль: «Госпо-
ди, да будет воля Твоя». Вы засыпаете. Вы просыпаетесь:
«Господи, да будет воля Твоя». Приходит отвлечение. Вы
осознаете, что отвлекаетесь: «Господи, да будет воля Твоя».
Спустя некоторое время молитва становится внутренней;
она происходит сама собой как бессознательная переработ-
ка. Теперь вы достигли совершенного равновесия деяния и
недеяния. Индуисты называют это аджапа-джапа (медитация
без медитирования)1.
Что происходит? Все традиции утверждают, что эта
молитвенная практика позволяет распознавать сознание в
его таковости («ясный свет» «Тибетской книги мертвых»).
Второй метод — совершенное самопожертвование —
представляет собой практику одного из высочайших
идеалов духовных традиций. Она основана на интуитив-
ном постижении того, что добровольное самопожертвова-
ние — это чрезвычайно действенный способ достижения
природы истины. Иисус выбрал распятие на кресте для
спасения человечества, в ходе этого процесса сам достиг
1 В восточном мистическом христианстве это называется исихия,
или священное безмолвие, когда Иисусова молитва перестает звучать даже
в уме и становится чистым невербальным переживанием; отсюда и проис-
ходит название этой мистической практики — исихазм (пер.).
244
воскрешения. Буддисты называют это практикой бодхи-
саттвы — отречением даже от собственного освобождения
до тех пор, пока не освободятся все существа. В «Бхагавад-
гите» о тъяге — самопожертвовании — говорится как о вы-
сочайшей практике; это тема последней главы Гиты «Йога
освобождения».
Таким образом, вместо того чтобы, глядя на боль и
страдание, в ужасе отшатнуться от них, мы принимаем боль
и страдание, чтобы облегчить не только свою боль, но и боль
человечества.
Как следует выполнять эту практику? Если вы пере-
живаете конкретное страдание (что часто бывает с людьми,
знающими, что они скоро умрут), представляйте себе, что
вы приняли это конкретное страдание ради других. Чув-
ствуйте радость тех, кто будет избавлен от этого вида страда-
ния. Координируйте свое дыхание: делая вдох, принимай-
те в себя страдание всех существ: делая выдох, посылайте
всем существам счастье избавления. Опять же, это нельзя
делать посредством одного лишь старания; вам потребуется
достичь равновесия воли и смирения.
Почему эта практика действует? Вы можете видеть,
что она сродни бхакти-йоге с оттенком карма-йоги. Обычно
наше эго склонно к солипсизму — мы буквально считаем
себя центром вселенной, а все остальное — реальным лишь
в той мере, в какой мы с ним связаны. Из этого состояния
невозможно жертвовать собой ради кого бы то ни было,
если только мы их не «любим». Я люблю мою супругу,
моих детей, мою страну и потому могу жертвовать собой
ради этих сущностей. Практика самопожертвования ради
других ведет к открытию инаковости других, а это откры-
тие подлинной любви, которая не зависит от того, связан
ли другой человек со мной или является моим продол-
жением. Чем больше вы обнаруживаете, что способны
любить других, тем меньше над вами господствует ваше
эго. Если вы способны действительно умереть, чтобы облег-
чить страдание других и принести им радость, значит, вы
превзошли самоограничения эго и явно достойны видеть
свет сознания.
245
Психиатр Стэн Гроф нечаянно обнаружил чудес-
ный и эффективный метод для этой практики — хо-
лотропное дыхание, которое буквально ведет к более
целостному самоотождветвлению. Вначале, когда Гроф
впервые проводил эту практику со своими клиентами,
они проходили стадии, казавшиеся предродовыми и ро-
довыми переживаниями в родовом канале. Но по мере
того, как люди погружались глубже, переживаемый ими
опыт был связан с коллективной болью, страданием всего
человечества. Почитайте в особенности об опыте, кото-
рый пережил в ходе этой практики философ Кристофер
Бахе; вы увидите, насколько это мощный метод (Grof, 1998;
Bache, 2000).
Можно использовать и путь джняны, обсуждавший-
ся в предыдущей главе, но этот метод развития пассивного
созерцания считается самым трудным — он состоит в том,
чтобы обнаруживать сознание, оставаясь в его природе, в
моменте настоящего, не допуская отвлечения. В этом под-
линный смысл фразы «сознательное умирание».
«Из всех медитаций внимательности — говорит Будда
в «Паринирвана сутре», — самая высшая — это медитация
на смерти». Однако на практике можно ожидать, что толь-
ко люди, уже имеющие опыт медитации и способные удер-
живать внимание в течение длительных периодов времени,
способны бесстрастно осознавать всю боль, все страдание,
все отвлечения и всю грязь, с которыми обычно бывает свя-
зана смерть.
С другой стороны, в Индии существует следующий
рассказ о мудреце по имени Тукарам. Ученик спрашивал
Тукарама, как происходило его преобразование, каким об-
разом он никогда не гневался, всегда был любящим, и так
далее; он хотел узнать «секрет» Тукарама.
«Я не знаю, что я моту рассказать тебе о моем секрете —
сказал Тукарам, — но я знаю твой секрет».
«И что это за секрет?» — с любопытством спросил
ученик.
«В течение недели ты умрешь», — серьезно сказал
Тукарам.
246
Поскольку Тукарам был великим мудрецом, ученик
воспринял его слова всерьез. В течение следующей недели
он приводил в порядок свою жизнь. Он нежно относился к
своей семье и друзьям. Он медитировал и молился. Он де-
лал все, что мог, готовясь к своей смерти.
На седьмой день он, чувствуя слабость, лег в постель
и послал за Тукарамом. «Благослови меня, о мудрый, —
сказал он, — я умираю».
«Мое благословение всегда с тобой — отвечал му-
дрец, — но расскажи мне, как ты провел последнюю
неделю. Сердился ли ты на свою семью и друзей?»
«Конечно, нет. У меня было только семь дней, чтобы
их любить. Так что я это и делал. Я их глубоко любил», —
сказал ученик.
«Теперь ты знаешь мой секрет!» — воскликнул мудрец.
«Я знаю, что могу умереть в любой момент, и потому всегда
остаюсь любящим во всех своих взаимоотношениях».
Именно так — особая сила, которую придает ситуа-
ция умирания, заключается в глубине — самой важной со-
ставной части сосредоточения.
Непринужденное созерцание природы реальности —
это не мышление, но оно парадоксальным образом пре-
восходит мышление посредством мышления. Франклин
Меррел-Вольф говорил: «Устойчивость обратно пропорци-
ональна ощутимости». Чем более устойчивым становится
ваше созерцание реальности, тем менее оно ощутимо и тем
меньше усилий оно требует. В конце концов, приходит ста-
дия, когда вы осознаете, что, как часто напоминал Рамана
Махарши: «Старание — это оковы. Когда старание соединя-
ется со смирением, все становится естественным, не требую-
щим усилий, на санскрите — сахаджа.
Когда созерцание становится устойчивым и неощути-
мым и не нужно никаких усилий, вы находитесь в естествен-
ном потоке сознания — сахаджа самадхи. Как говорит Бокар
Ринпоче: «Когда, наконец, приходит смерть, если практи-
кующий остается в природе ума (сознания), то он обретет
полное пробуждение и станет буддой на стадии, именуемой
абсолютным телом или ясным светом момента смерти».
247
НЕТ НУЖДЫ ДОЖИДАТЬСЯ СМЕРТИ,
ЧТОБЫ ПРАКТИКОВАТЬ ЙОГУ СМЕРТИ
В Упанишадах есть одна прекрасная история. Жил-
был мальчик по имени Начикета, отец которого устроил
великую яджну (санскритское слово, означающее жертвен-
ный ритуал) — жертвоприношения, оргию раздачи даров,
чтобы гарантировать себе место в раю. Но отец был расчет-
ливым; например, он оставлял лучших коров себе, отдавая
слабых. Начикета, заметив неискреннее поведение отца,
спросил его: «Отец, а кому ты отдашь меня?» Ответа не
последовало. Но Начикета настаивал. Когда он спросил
в третий раз, рассерженный отец ответил: «Яме, 6oiy смерти.
Я решил отдать тебя богу смерти».
Но обещание есть обещание, и потому Начикета от-
правился в жилище Ямы. Поскольку он явился раньше вре-
мени, его там никто не встретил. Начикета ждал три ночи,
пока, наконец, не вернулся бог смерти. Яма был смущен, что
его гость оставался без внимания три ночи, и в порядке ком-
пенсации обещал Начикете исполнить три его просьбы.
Первые две просьбы были тривиальными, но в каче-
стве третьей просьбы Начикета хотел узнать тайну смерти —
что происходит после смерти? «Некоторые люди говорят,
что мы умираем, другие говорят, что нет. Что происходит
на самом деле?»
Теперь Яма оказался загнанным в угол и пытался от-
купиться, чтобы не выдавать тайну смерти. Но делать не-
чего. Поэтому он, в конце концов, открыл Начикете правду
о существовании — что сознание не умирает со смертью.
По словам Ямы, осознавая эту истину внутри себя, человек
узнает тайну смерти.
Это случается. Рамане Махарши было шестнадцать
лет, когда однажды у него возникло странное чувство,
что ему предстоит умереть, и им овладел «неистовый
страх смерти». Он начал думать о том, как быть со смер-
тью. Что означает смерть? И что именно умирает? Кроме
того, он начал инсценировать наступление смерти. Подра-
жая мертвому телу, он неподвижно лежал вытянувшись,
как бывает при трупном окоченении, и думал про себя:
«Теперь, когда это тело мертво, мертв ли я со смертью
этого тела? Является ли тело мною?» Напряженность его
исследования вызвала неожиданное преобразование в его
существе. Позднее он писал:
Это ярко вспыхнуло во мне, как живая истина, кото-
рую я воспринимал непосредственно, почти без мысли-
тельного процесса. «Я» было чем-то очень реальным,
единственной реальностью в моем текущем состоянии,
и вся сознательная активность, связанная с моим телом,
сосредоточивалась на этом «я». Начиная с этого момен-
та «я», или самость, сосредоточивало внимание на себе
посредством могучего обаяния. Страх смерти исчез.
С того времени поглощенность самостью продолжалась
непрерывно. Занималось ли тело разговором, чтением или
чем угодно еще, я по-прежнему сосредоточивался на «я»
(цитируется в работе Osborne, 1995).
11
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
ООО
Я часто выступаю с лекциями и провожу семинары,
рассказывая о тех прозрениях, которые дает квантовая тео-
рия в отношении вопроса о жизни после смерти и перево-
площении. Идея этой главы возникла благодаря многим во-
просам, которые мне задают на этих лекциях и семинарах,
когда я понял, что формат вопроса-ответа больше подходит
для определенных личных вопросов (в противоположность
общим философским или научным вопросам). Однако
в ходе работы я не смог устоять перед искушением придать
этой главе характер резюме.
В: Какова цель жизни?
О: Цель индивидуальной жизни та же, что и косми-
ческая цель, которая состоит в том, чтобы проявлять воз-
можное, участвовать в творческой игре открытия того, что
потенциально в сознании. Сознание, видя само себя таким
образом, по-видимому, выражает себя в определенных кон-
текстах. Существуют контексты, которые отдельный чело-
век должен полностью проживать, должен выражать твор-
чески.
В: Какова цель смерти?
О: На первый взгляд кажется, что в смерти нет ника-
кой цели. Почему целенаправленность жизни не исчерпы-
вается только в одной долгой жизни? Но требование прояв-
ления — это нечто другое. С идеалистической точки зрения
жизнь представляет собой поле битвы двух сил: творчества
и энтропии. Энтропия порождает износ физического тела,
которое служит «аппаратной основой» для творчества в
создании новых программ — это то, что мы называем на-
учением. Со временем энтропия выигрывает эту битву и
организм перестает заниматься дальнейшим творчеством.
Именно тогда сознание начинает покидать тело. Этот уход
заканчивается смертью.
Когда-то давно я читал серию научно-фантастических
рассказов английского писателя Майкла Муркока об анти-
герое по имени Джерри Корнелиус, в которых изображе-
на эта борьба между творчеством и энтропией. Джерри и
его друзья перепрыгивают из одной реальности в другую в
мультиреальном Лондоне в поисках того единственного про-
явления, где царит творчество и жизнь побеждает смерть.
Разумеется, Джерри так и не находит эту реальность, по-
скольку сам несет в себе зародыш энтропии.
Но почему считать это неудачей? Какова необходи-
мость завершения всей нашей творческой цели в одной жиз-
ни? Поэтому мы умираем, но возвращаемся в другое время
и в другом месте, начиная с чистого листа, чтобы иметь еще
один шанс творчества в другом воплощении.
В: Теперь вы сбиваете меня с толку. Если перевопло-
щение — это возможность начинать с чистого листа, то как
мы можем вспоминать прошлые жизни и почему это про-
исходит? Разве это не загрязняет наш «чистый лист»? И как
насчет кармы? Каким образом карма распространяется из
одной жизни человека в другую, не заполняя наш новый
«чистый лист»?
О: Чистый лист относится только к физическому телу,
которое умирает, став перегруженным классической памя-
тью. По контрасту витальное и ментальное тела квантовой
монады, которая продолжает существовать после смерти,
несут квантовую память. Квантовая память взвешивает ве-
роятности в пользу прошлого опыта; это создает предрас-
положенность, и именно через эту предрасположенность
карма переходит из одного физического воплощения в дру-
гое. А воспоминание содержания предыдущих жизней воз-
никает из нелокальности квантовых процессов и сознания.
Между воплощениями существует нелокальная связь, но к
ней нелегко получить доступ.
Квантовая память записывается в математические
уравнения, управляющие квантовой монадой. Поскольку
она не кодируется в проявленной форме, то и не разруша-
ется. Конечно, предрасположенности могут быть препят-
ствием, когда их используют для избегания определенных
контекстов. Однако традиции утверждают, что мы прино-
сим в каждое воплощение не все наши прошлые предрас-
положенности (склонности или карму), а лишь немногие
избранные (именуемые прарабдха).
Это представление о том, что предрасположенности
становятся препятствием, также служит основанием для ре-
комендации избегать плохой кармы. И именно здесь хоро-
шая карма помогает нам творчески справляться с работой,
открывая и узнавая потенциально содержащиеся в нас кон-
тексты.
В: Что влечет за собой это научение? Творческое
открытие тем наших жизней?
О: Открытие и проявление в жизни. Если мы не про-
живаем тему, которую открываем (не «осваиваем» свое от-
крытие), то открытая тема не становится адаптированной
склонностью ума. Людей, которые не «осваивают» свои от-
крытия тем супраментального интеллекта, называют интел-
лектуалами в противоположность интеллигентам. Пони-
маете?
В: Думаю, да. Не можете ли вы повторить, как вы
определяете хорошую и плохую кармы?
О: Карму в значительной степени неправильно по-
нимают в особенности в массовом сознании. Даже многие
индийцы (не говоря уже о жителях Запада) думают, что
если они делают добрые дела — подают бедным, почитают
своих родителей и все такое, — то накапливают хорошую
карму. Необязательно. Единственная хорошая карма — это
квантовая память предрасположенностей, которая дает вам
возможность творчески открывать и выражать вашу целе-
устремленность, проживать контексты, через которые созна-
ние познает само себя. С другой стороны, если ваши деяния
порождают предрасположенности к привычкам, фобиям
и тому подобному, то вы явно накапливаете плохую карму.
В: Я все еще не убежден, что мы нуждаемся в пере-
воплощении, чтобы проявлять целенаправленность вселен-
ной. Действительно, рамки одной жизни ограничены. Но
почему вместо многих жизней не иметь много людей? Ведь
может быть сколько угодно людей, не так ли?
О: Разве? Очевидно, что планета может поддерживать
только ограниченную численность населения. Без перево-
площения мы сильно ограничиваем возможность создания
хороших предрасположенностей, которые способствуют
творчеству, требуемому для открытия подлинно сложных
контекстов, питающих цивилизацию. Подумайте об эруди-
тах и вундеркиндах, о достижениях людей, подобных Эйн-
штейну и Шанкаре, которые почти наверняка были рождены
с предрасположенностями к величию из прошлых жизней.
В: Ага, я только что подумал кое о чем. Если бы люди
понимали то, что вы говорите о хорошей карме, они бы жили
этично, не так ли? Поскольку этика прямо связана с твор-
чеством. Этика состоит в том, чтобы способствовать своему
собственному творчеству и творчеству других и по меньшей
мере не вредить ему. В обществах, где карму неправильно
понимают или игнорируют, люди становятся неэтичными.
О: Вы абсолютно правы. Возьмем Индию. В карму ве-
рят, но понимают ее неправильно, с очень ограниченными
и близорукими представлениями о хорошем и плохом. Хо-
рошие, творческие предрасположенности развивают ред-
ко. С другой стороны, возьмем США, где в карму не верят;
хорошие, творческие предрасположенности развивают, но
наряду с плохими.
В: Так что же мы можем делать, чтобы проявлять
целенаправленность наших жизней, помимо того чтобы
уделять внимание карме, которую создают наши действия?
О: Уделять внимание смерти. Помнить уроки «Тибет-
ской книги мертвых» и нашей модели перевоплощения.
Сознательная смерть может вести к нелокальному опыту,
который был бы очень ценным для следующей жизни.
В: Но только при условии, что эта модель верна.
О: Разумеется. Научные модели создаются для того,
чтобы их использовали. Теперь у вас есть научная модель;
254
используйте ее и убедитесь сами, верна она или нет. Мне ка-
жется, что потенциально опыт смерти может быть для нас
очень ценным.
В: В индуистской литературе есть понятие сжигания
кармы. Можно ли сжигать карму?
О: В известном смысле да. Мы приносим склонности
(карму) из прошлых жизней в эту жизнь, чтобы работать
над определенной программой обучения. Когда программа
выполнена, может не быть дальнейшей нужды в этих кон-
кретных склонностях. Поэтому можно говорить, что свои-
ми творческими действиями усвоения новых тем жизни мы
сжигаем некоторое количество кармы.
В: Как насчет вопроса о количестве душ? Вы знаете,
что сейчас рождается так много людей, что на всех не хватит
старых душ?
О: Ничто в нашей модели не запрещает возникнове-
ние новых душ в любое время; ни тематическое, ни мен-
тальное и витальное тела не сводимы ни к какому исчис-
ляемому количеству. Мы все используем одни и те же мен-
тальные и витальные функции, за исключением того, что
они распространяются в виде разных паттернов. Именно
эти разные паттерны придают индивидуальность нашему
витальному и ментальному существу. Мы знаем, что рас-
пространение имеет конец (освобождение). Почему бы не
быть и началу?
Здесь действует и еще один фактор. Многие старые
квантовые монады теперь находятся за пределами цик-
ла перерождений. В древние времена духовная жизнь
была легче, ее в большей степени поддерживала культура.
Индуисты называют ту эпоху сатья юга (золотой век). Люди
освобождались за несколько перерождений. Теперь есть так
много материальных отвлечений, что трудно удерживать
внимание на обучении. (Индуисты не зря называют нынеш-
нее время «кали юга» — век неведения.) Поэтому квантовые
монады намного большее число раз рождаются в физиче-
ские тела, прежде чем «увидят свет». Это подтверждают
и данные Хелен Уомбах (см. главу 5). Естественно, что сейчас
рождается намного больше людей.
Но в конечном счете весь этот вопрос числа душ воз-
никает снова и снова потому, что мы становимся жертвой
дуалистического представления о конечном числе вечных
душ, не зависящих от Бога (целого). С квантовой точки
зрения (как и с мистической) душа не обладает существо-
ванием отдельно от Бога (или сознания). Душа — это огра-
ниченное отождествление, принимаемое сознанием в целях
исследования возможностей. Когда эта работа выполнена,
душа-идентичность сливается с целым.
В: В недавней книге утверждается, что смерть неред-
ко бывает очень болезненным переживанием, лишенным
достоинства (Nuland, 1994). Вы как будто игнорируете эти
аспекты смерти.
О: Исходя из данных о предсмертных видениях пред-
ставляется, что, хотя болезнь бывает мучительной, сама
смерть может не быть таковой. В нашей модели мы можем
видеть, почему это так. В момент смерти может присутство-
вать боль, но нам не нужно с ней отождествляться. Будучи
внимательными, мы можем уловить вневременную красоту
этого момента и освободиться.
Любое отсутствие достоинства — это от нашего страха
смерти. Моим другом и учителем был философ-мистик
Франклин Меррел-Вольф, который умер в возрасте девя-
носта восьми лет от воспаления легких. Он испытывал боль
от болезни, но не было никакого отсутствия достоинства.
Вольф сохранял свое чувство юмора, даже когда части его
тела постепенно переставали функционировать должным
образом. Он был подготовлен к смерти1.
В: Немного изменим тему: что вы, как ученый, думае-
те о тонких телах — даже под экстравагантным названием
квантовой монады? Не значит ли это верить в призраков?
О: Это единственная причина, по которой я долго
избегал идеи тонких тел. Она звучит очень дуалистически.
Конечно, проблема дуализма исчезает, когда мы понимаем,
что квантовые монады не имеют никакого непосредствен-
1 Составить представление о духовной глубине этого человека
можно по его работе (Merrel-Wolf, 1994).
256
ного взаимодействия с материальными телами; это взаимо-
действие опосредуется сознанием.
В: Но каким образом мы видим их в виде призраков,
привидений?
О: Возможно, когда происходит телепатическое взаи-
модействие между воплощенным существом и квантовой
монадой, опосредуемое нелокальным сознанием, некото-
рые люди реагируют на него, экстериоризируя свой опыт
как опыт существа, которое пытается с ними общаться.
Значит, привидение представляет собой собственную про-
екцию видящего. Важно заметить, что призраки и приви-
дения — это внутренние феномены; они не появляются в
общей внешней реальности; поэтому они фундаментально
согласуются с предлагаемой здесь моделью2.
В: Что будет происходить со мной, когда я умру? По
правде говоря, я немного боюсь стать призраком или даже
невзаимодействующей квантовой монадой, скитающейся,
не знающей, что делать.
О: Это зависит от вашей кармы и от того, насколько
вы сознательны в момент смерти. Да, если в момент смерти
нет достаточного осознания, может быть некоторая нераз-
бериха; вы можете непреднамеренно создать для себя пере-
живание ада. Но помните, коль скоро вы умираете и больше
не имеете никакой связи с физическим телом, у вас не будет
никакого проявленного опыта, как в обычно бодрствую-
щем осознании. Однако возможности будут накапливаться,
и некоторые из этих возможностей вы будете проживать
«задним числом», когда переродитесь, создавая воспомина-
ния, с которыми вы должны будете иметь дело, так что вам
нужно следить за этим, когда вы умираете. Возможности,
2 Но это, по-видимому, не относится к коллективным наблюде-
ниям призраков во время спиритических сеансов, равно как и к случаям,
когда призраки проявляются на фотографии. Несмотря на противоречи-
вый характер подобных данных, они существуют и, следовательно, требуют
адекватного объяснения. К тому же, по большому счету, существующие на-
учные данные (как и древние традиции) позволяют предполагать, что сама
так называемая «общая внешняя реальность» — это тоже проекция, хотя
коллективная и разделяемая (пер.).
257
которые будут возникать в ваших тонких телах когда вы
мертвы и бессознательны, будут зависеть от состояния ва-
шего умирающего сознания.
В: Как я удостоверюсь, что не попал в ад?
О: Очевидно одно. Вы берете с собой все свои жела-
ния, которые не были способны удовлетворить во время
жизни и от которых не могли отказаться.
Некто попал в рай и через некоторое время узнал, где
обитает его почитаемый учитель. Он сразу же отправился
его навестить. Почтенный ребе работал за своим столом, но
изумленный посетитель увидел на постели учителя красивую
обнаженную женщину, готовую к действию. Посетитель под-
мигнул своему бывшему учителю: «Ребе, это, должно быть,
награда за все ваши добрые дела». На это хозяин ответил
скривившись: «Нет, я ее наказание. Это — ад».
Желания предполагают события ментального-
витального-физического — всех трех наших индивидуа-
лизированных тел. Интеллектуальное или тематическое
тело не имеет отображения в физическом; поэтому оно не
может обусловливаться, не может индивидуализировать-
ся; то, что мы переживаем как различающий интеллект,
составляет часть нашего ума. Если мы живем, полностью
отождествляясь с умом-мозгом, мало осознавая свое ви-
тальное/физическое тело и его квантовые модусы — если
угодно, прану, — то желание возникает бессознательно.
Эта предрасположенность продолжается из одного воплоще-
ния в другое, пока мы в своей жизни не делаем бессозна-
тельное сознательным Когда бессознательное становится
сознательным и мы полностью и осознанно проживаем
это желание, предрасположенность может сойти на нет.
Когда это случается, вам больше не нужно беспокоиться
об аде.
В: Возможно, это звучит глупо, но куда именно попа-
дает квантовая монада? Где находится рай или все те локи,
о которых говорится в индуистской традиции?
О: Хороший вопрос. В прежние времена люди мыс-
лили дуалистически. Индуисты помещали различные локи
в определенных местах в Гималаях. Древние греки считали,
что рай находится в космосе. Но духовные учителя мира
всегда понимали, что это заблуждение; Платон или мудре-
цы Упанишад в ответ на ваш вопрос сказали бы, что рай
трансцендентен. Одно из великих концептуальных дости-
жений квантовой физики — это понятие квантовой нело-
кальное™, с которым мы можем соотносить то, что духов-
ные традиции понимают под «трансцендентным». Но что
такое нелокальность? Это связь между потенциальностями
вне пространства-времени, способная влиять на события в
пространстве-времени. Где она находится? И везде (посколь-
ку каждая точка в пространстве и времени может быть свя-
зана нелокально), и нигде (поскольку мы не можем опреде-
лить ее конкретное местонахождение).
В: Найду ли я в загробном мире своих умерших дру-
зей и родных?
О: Вы говорите почти как Вуди Аллен, который писал:
«Существует страх, что есть загробная жизнь, но никто не
знает, где она проходит». Прежде всего, когда мы вступаем
в смерть через то великое нелокальное окно, которое нам
открыто, возможны многие виды опыта. Все, что можно
сказать о том, что есть после того, как мы умираем, — это то,
что имеет место бессознательная переработка. Состояния ви-
тального и ментального тел могут продолжать развиваться
в возможности посредством какой-то внутренней динамики,
которую мы еще должны открыть. Один из этих возможных
путей будет проявляться «задним числом», когда произой-
дет следующее воплощение. Проявленный путь может содер-
жать опыт общения с вашими друзьями, но вы создавали
этот опыт в своем ментальном теле. Это не опыт в том же
самом смысле, как опыт вашего бодрствующего осознания;
он больше похож на сновидения (см. главу 5).
В: Когда я готов заново родиться, как я найду свое
конкретное воплощение? Выбираю ли я своих родителей?
О: Нелокальная корреляция выбирает конкретное
чрево сразу и без необходимости куда-либо идти; пом-
ните, что в нелокальной сфере нет никакого пространства
и никакого времени. Выбираем ли мы своих родителей?
Все нелокальные корреляции, связывающие нас с нашими
259
будущими воплощениями, существуют в возможности; та-
ким образом, речь может идти о выборе. Есть кое-какие
данные из гипнотической регрессии, которые предполага-
ют, что мы действительно можем быть способны выбирать
своих родителей. Этот выбор может быть несвободным и
обусловленным прошлыми паттернами либо свободным,
в зависимости от статуса моего отождествления в момент
смерти.
В: Когда я перерождаюсь, перерождаются ли вместе
со мной мои друзья и любимые люди?
О: Возможно, если их жизни кармически коррелиро-
ваны с вашей. Барбара Янг, биограф поэта Калила Джибра-
на, рассказывает, как однажды, работая с поэтом, она села
на пол на подушки, а не как обычно на кресло, и испытала
странное чувство, что эта поза ей хорошо знакома. Она ска-
зала: «Мне кажется, будто я так сидела рядом с вами много
раз — но ведь в действительности этого не было». На что
Джибран ответил: «Мы делали это тысячу лет назад и будем
делать через тысячу лет».
В: Всегда ли мы рождаемся людьми той же расы, того
же пола и той же национальности?
О: У меня был дантист (белый американец), который
практически испытал шок, когда я спросил его, думал ли
он когда-нибудь о том, чтобы заново родиться женщиной.
К несчастью для него, у квантовой монады нет пола, расы,
национальности и вероисповедания — только привычки,
тенденции и контексты для усвоения. Независимо от того,
кем мы рождаемся — мужчинами или женщинами, чер-
ными, белыми, коричневыми или желтыми, на Востоке
или на Западе, — рождение дает нам максимальную воз-
можность для научения, которое мы выбираем, и всегда
в соответствии с нашей прошлой кармой. Как говорил
романист Ромен Роллан: «Для обнаженной души нет ни
Запада, ни Востока. Такие вещи — всего лишь ее наряды.
Ее дом — весь мир».
В: Давайте снова сменим тему: может ли бесплотная
квантовая монада влиять на живого человека? Если да, то
каким образом?
О: Как я уже говорил, для того чтобы идея квантовой
монады была научно состоятельной, мы должны постули-
ровать отсутствие какого бы то ни было непосредственного
взаимодействия между ней и материальной реальностью.
Однако сознание может выбирать одновременно коллапси-
ровать волны возможности в монаде и живом человеке; та-
ким образом, возможна коммуникация, например, с медиу-
мом или контактером. Это могло бы быть объяснение того,
как действуют контактеры, поскольку они часто демонстри-
руют характер умершего человека, от лица которого высту-
пают. Другие люди могут интерпретировать подобные из-
мененные состояния как «одержимость». Могут быть и дру-
гие примеры такой коммуникации, например, внушаемое
автоматическое письмо. Это, кстати, хороший вопрос для
экспериментаторов.
В: Влияет ли такое общение на кармические предрас-
положенности монады?
О: Да. Именно по этой причине эзотерическая лите-
ратура не одобряет медиумизм и контактерство (см., напри-
мер, Barkerm, 1975). Исключением могут быть те ангельские
существа, которые полностью превзошли карму. Они могут
нам служить. Если мы обладаем чистотой намерения, они
могут помогать и помогают нашему творчеству.
В: Что вы можете сказать о самоубийстве?
А: Это зависит от обстоятельств. Вспомните, что мы
здесь узнали. Смерть не избавляет нас от нашего существо-
вания. Мы продолжаем существовать в виде бесплотной
квантовой монады с квантовой памятью наших склонно-
стей, привычек, обусловливания. Поэтому после смерти
мы несем с собой проблемы, которые довели нас до самоу-
бийства. Таким образом, самоубийство как отрицание или
избегание ничего не решает. Английский драматург
Дж. Б. Пристли прекрасно выразил это в одной из своих пьес:
Ормунд: Будь у меня хоть капля здравого смысла, я бы
застрелился. Больше никаких вопросов, на которые не-
возможно ответить, как ножи режущих тебя изнутри.
Сон, добрый сон, только сон.
Др. Гёртлер: Боюсь, вы будете разочарованы... Вопросы
никуда не денутся. Их нельзя уничтожить с помощью
пистолета.
Ормунд: Полагаю, вы думаете, что если я совершу скачок
во тьму, то снова окажусь на прежнем беличьем колесе.
Я в это не верю. Я могу найти покой.
Др. Гёртлер: Не можете. Покой не просто ожидает вас
где-то там... Вам приходится его создавать... Жизнь
нелегка. В ней нет никаких коротких путей, никаких
легких избавлений... Веемы живем в мифах, которые соз-
даем сами.
Ормунд: Что — двигаясь по одному и тому же однообраз-
ному кругу существования, как вы верите?
Др. Гёртлер: Мы не ходим по кругу... Мы движемся по
спиральному пути. Это не вполне каждый раз одно и то
же самое путешествие от колыбели до могилы... Мы
каждый раз должны отравляться по той же самой дороге,
но, идя по ней, мы можем выбирать приключения (цити-
руется в работе Cranston & Williams, 1994,387-88).
В: Значит, вы, должно быть, принципиально против
эвтаназии.
О: Должны ли смертельно больные пациенты иметь
право прерывать свою жизнь, когда жизнь их тела поддер-
живается искусственно или когда боль невыносима? Это го-
раздо более сложный вопрос.
Мне нравится обычай американских индейцев. Ког-
да человек чувствует, что его время пришло, то просто от-
правляется на вершину горы, ложится и предоставляет все
остальное природе. Вы, конечно, помните фильм «Малень-
кий большой человек» — иногда это получается, иногда нет.
Вот почему тибетцы придумали для добровольного умира-
ния очень изощренные методы.
В: Я читала о выжившем самоубийце, испытавшем
на пороге смерти внетелесный опыт, в котором он увидел
мальчика, шедшего за отцом и без конца повторявшего:
«Я не знал, что мама будет так страдать. Я бы не сделал этого,
если бы знал». Это совместимо с вашей научной моделью?
О: Да, эта история очень хорошо иллюстрирует то,
что я говорил о самоубийстве, разве не так?
В: Но как человек мог бы слышать в загробном мире?
О: Этот человек слышал телепатически, он еще не был
мертв. У него могла быть коррелированная волна возможно-
сти, бегущая в тонком теле, которую сознание может коллап-
сировать, пока есть связь с физическим телом. Тогда можно
слышать послание напрямую, без сигналов. Образ, который
он видел, вероятно, был его собственной проекцией.
В: Вот еще один провокационный вопрос. На каком
этапе квантовая монада входит в новое воплощенное тело?
О: Витальное тело (квантовой монады) может сразу
же отображаться даже в одноклеточном эмбрионе. Но мен-
тальное тело квантовой монады не может отображаться до
тех пор, пока у зародыша не разовьется мозг, что занимает
от четырнадцати до шестнадцати недель. Таким образом,
жизнь в качестве человека может начинаться только по про-
шествии примерно такого времени.
В: Давайте сменим тему. Как насчет еды и секса, когда
мы бесплотны?
О: Еда и секс выполняют в физическом теле конкрет-
ные функции обмена веществ и воспроизводства. У них нет
соответствующей функции для квантовой монады.
В: Я тут подумала, как мне избежать скуки в течение
моего долгого посмертного перерыва. Я ненавижу скучать
даже во сне.
О: Тут напрашивается еще одна история. Человек
умирает и оказывается в прекрасном месте. Через некоторое
время ему становится скучно просто любоваться окружаю-
щим, и он начинает думать о еде. Появляется служитель.
«Как тут получить еду?» — спрашивает человек. «О, про-
сто представьте себе еду, и она появится», — говорят ему.
Он с удовольствием ест, но спустя некоторое время у него
возникает другое желание. Снова появляется служитель
и говорит, чтобы он представил себе то, чего ему хочется.
Соответственно появляется прекрасная женщина. Он несколь-
ко раз занимается с ней любовью, но вскоре опять начина-
ет скучать. Он еще раз призывает служителя и раздражен-
263
но сетует: «Я думал, что в раю человек никогда не скучает.
Я думал, что скука может быть только в аду». Служитель
удивился и спросил: «А где, по-вашему, вы находитесь?»
Умирая, мы берем с собой свои склонности. Если вас
одолевает скука (что в наш информационный век большое
мучение), тогда со всей той бессознательной переработкой,
что ждет вас впереди (и которая и есть смерть), вы будете
создавать для себя адский опыт скуки; и память об этом
будет донимать вас, когда вы перевоплотитесь. Работайте
над своими склонностями сейчас, пока не будет слишком
поздно.
В: Когда умирают дети, они еще не приобрели суще-
ственного обусловливания. Что происходит с их квантовы-
ми монадами?
О: Посмертный опыт детей может быть вполне чи-
стым и прекрасным. Конечно, у очень маленьких детей в по-
смертном опыте еще могут преобладать склонности преды-
дущей жизни.
В: Расскажите побольше об ангелах.
О: Я думал, вы так и не спросите об этом. То, что мы
называем ангелами, — это те кармически завершенные кван-
товые монады, которые «перерождаются» в форме Самбхо-
гакайи. Они способны помогать другим посредством кон-
тактерства, хотя могут больше никогда не возвращаться к
воплощению в физическом теле. Это может быть не в точ-
ности как фильме «Это чудесная жизнь», но близко к тому.
В буддизме махаяны высший идеал состоит не в осво-
бождении в ясном свете в четвертом бардо после смерти, а
в том, чтобы стать бодхисаттвой (тем, кто ожидает на поро-
ге, помогая другим, пока не освободятся все). Я думаю, что
ожидание на пороге относится к перерождению в бесплот-
ной форме квантовой монады в ангельской сфере Самбхо-
гакайи.
В: А что происходит с теми, кто выбирает ясный свет?
О: Они соединяют свою идентичность с сознанием
или, если хотите, с Богом; пребывая во вневременной не-
локальности, они становятся свидетелями всей развертываю-
щейся игры.
264
В: Ах, Бог. Это напоминает мне вот о чем. Я не всегда
понимала разницу между вашими понятиями Бога и кван-
товой самости.
О: Бог и квантовая самость — очень сходные понятия,
поскольку квантовая самость, как и Бог, тоже представляет
собой вселенское сознание. Но мы используем тот или дру-
гой термин в зависимости от перспективы. Если смотреть с
этой (проявленной) стороны сложной иерархии, то термин
«квантовая самость» больше подходит для Творца, посколь-
ку имеет место в связи с конкретным комплексом ум-тело.
С другой стороны, если мы рассуждаем о трансцендентной
стороне, например, когда говорим о Творце в целом, сово-
купности всех переживаний квантовой самости всех людей,
то уместен термин «Бог».
В: Сменим тему. Есть ли души у животных?
О: Предубеждение против идеи, что животные име-
ют души, сложилось в этой культуре отчасти потому, что ее
отвергает Церковь, и отчасти из-за того, что Декарт считал
животных просто машинами, лишенными ума. Верно, что
животными управляют инстинкты, но у каждого вида есть
собственная коллективная тема, которую он исполняет. Та-
ким образом, у животных, по крайней мере, есть коллектив-
ные души — монады для всего вида1.
В: Зачем христианину верить в перевоплощение? У нас
есть замечательные христианские представления о посмерт-
ных реалиях. Когда мы умираем, то попадаем в чистилище,
где ожидаем прихода Судного дня. В Судный день истин-
ные христиане будут воскрешены в физических телах и
станут бессмертными, наслаждаясь вечной жизнью в раю —
обители Бога.
О: Это прекрасные представления, и я не вижу в них
ничего несовместимого со схемой перевоплощения. Чи-
стилище — это больше, чем ожидание в неопределенно-
сти. Святая Катерина Генуэзская говорила: «Душа, видя,
что из-за недостатка не может достичь своей цели, како-
В этом со мной согласен философ Артур Янг. (См. Young, 1976.)
265
вая есть Бог, и что недостаток нельзя устранить, кроме как
посредством чистилища, без промедления и добровольно
ввергает себя в него». Как это близко к тому, что предлага-
ют жители Востока, а теперь и новая наука — мы выбира-
ем свое следующее воплощение в соответствии с потребно-
стями своего кармического завершения. Как подчеркивал
философ Джеддес МакГрегор, при условии небольшой
необходимой корректировки оба этих понятия — чисти-
лища и перевоплощения — можно объединить. «При та-
кой корректировке, — говорит он, — серия воплощений
или цепь перерождений может выглядеть функциони-
рующей настолько сходно с христианским чистилищем,
чтобы быть совершенным выражением мук чистилища,
которые, несмотря на глубину страдания, вовсе не лишены
радости, ибо они — муки любви, а она влечет за собой и
самое острое страдание и самую экстатическую радость»
(MacGregor, 1992,150).
В: О каких корректировках вы говорите?
О: Классическая цель реинкарнационных восточных
религий состоит в освобождении и возврате к тождествен-
ности с сознанием, основой бытия, что обычно понимается
как слияние с Богом. В западных монотеистических религи-
ях (которые также дуалистичны — Бог, отдельный от мира),
акцент делается на достижении небесной обители и пребы-
вании с Богом в качестве совершенных существ, но отдель-
ных от Него.
Корректировки, которые необходимо сделать, состо-
ят в признании того, что в каждой из этих традиций суще-
ствует и другая цель, хотя и не в качестве самой высшей.
В эзотерических традициях, включая мистические ветви
западных религий, мы обнаруживаем понимание высшей
цели человечества как осознание того, что «мы есть То», и
отказ от наших отдельных идентичностей — иными слова-
ми, как великого освобождения слияния с Богом. С другой
стороны, многие ветви восточных традиций подчеркивают
сохранение отдельности от Бога даже после достижения со-
вершенства. Например, для многих буддистов цель стать
бодхисаттвами; а что такое бодхисаттвы, как не совершен-
ные существа в раю, однако с отдельными идентичностями?
Многие индуисты-вишнуиты верят, что джива (квантовая
монада) никогда не отдает свою идентичность высшему су-
ществу.
В: Вы ничего не сказали о воскресении. Как эта идея
согласуется с вашей наукой?
О: И снова вас сбивает с толка общепринятое попу-
лярное представление. В Первом Послании к коринфянам
св. Павел учит, что воскресшее тело отличается от бренно-
го физического тела — это пневматикос, духовное, нетлен-
ное тело. Можно интерпретировать духовное тело как тело
Самбхогакайи вне цикла рождения и смертей — бесплот-
ную квантовую монаду, чья работа на Земле выполнена.
Если Иисус возродился в духовном теле или теле
Самбхогакайи, могли ли апостолы видеть его воскресшим?
Да. В истории воскресения нет ничего, не соответствующе-
го предлагаемой точке зрения. Апостолы были коррелиро-
ваны с бесплотным духовным телом Иисуса; поэтому они
были способны переживать склонности Иисуса, запечат-
ленные в тонком теле. В чистоте своего намерения, которую
они разделяли с Иисусом, они могли одновременно иметь
доступ к нелокальному окну воплощений Иисуса. Проек-
ции, которые они видели, могли быть образованы тем же
механизмом, что и в случае призраков. Опыт св. Павла на
пути в Дамаск, когда он увидел яркий свет и услышал слова:
«Савл, Савл, почему ты меня гонишь?», тоже соответствует
этой интерпретации воскресения (см., однако, более при-
ятную точку зрения в главе 12).
В: Итак, вы твердо уверены, что перевоплощение на-
учно обоснованно?
О: Безусловно да. Подумайте об этом. Данные о пере-
воплощении дают нам решающие свидетельства того, что
ум — это не мозг, поскольку он продолжает существовать
после смерти физического тела. Кроме того, цель науки
состоит в том, чтобы выносить личные постижения, опыт
и мудрость людей на публичную сцену путем разработ-
ки теорий и экспериментов, в которых в принципе может
участвовать всякий и которые оказываются полезными для
всех. Я думаю, что рассматриваемая здесь модель выполня-
ет эту цель.
В: Жизнь достаточно сложна и без того, чтобы при-
ходилось думать о прошлых и будущих жизнях. Почему это
должно нас беспокоить? Полезна ли идея перевоплощения
для людей в целом, например, для тех, у кого в ней нет ни-
какой терапевтической потребности?
О: Несомненно. Во-первых, идея перевоплощения мо-
жет значительно помогать людям видеть в своей жизни цен-
ность этики. В материалистических обществах этика счита-
ется относительной; это разрушает мораль; законность не
может достаточно быстро заменить мораль, и общества де-
градируют — что мы в изобилии наблюдаем в настоящее
время. Но если люди знают, что нарушения этики в этой
жизни ведут к кармическим последствиям в следующей,
этика становится важной. Во-вторых, идея перевоплощения
позволяет нам видеть, что смерть составляет часть творче-
ского путешествия; это осознание способно изменить все
наше отношение к смерти и свести к минимуму наш страх
смерти, а также косвенным образом повлиять на наше от-
ношение к жизни. И последнее, но не самое маловажное —
теория перевоплощения говорит нам, что мы приходим на
Землю в конкретном воплощении, чтобы выполнять опре-
деленную значимую работу, осваивать определенные кон-
тексты и устранять определенную плохую карму. Иными
словами, у нас есть предназначение. Людей, которые осо-
знают свое предназначение, не мучают вопросы о смысле
жизни; они знают.
В: Как, по-вашему, будет изменяться человек по мере
изменения мировоззрения от современного материалисти-
ческого до такого, что основывается на первичности созна-
ния и принимает воззрения на жизнь и смерть с позиции
схемы перевоплощения?
О: Материалистические общества сосредоточивают-
ся на удовольствии и потреблении, постоянно стимули-
руемом новыми материальными средствами развлечения.
В фокусе всегда оказываются или материя, или ум в виде
своего наименьшего общего знаменателя — информации.
В результате осознания того, что цель человеческой жиз-
ни состоит не в удовольствии, или потреблении, или раз-
влечении, а, напротив, в радости научения и творчества,
центр внимания будет возвращаться к человеку. Вопросы
о том, как лучше манипулировать материей, чтобы произ-
водить больше средств развлечения, или как использовать
ум, чтобы перерабатывать все больше информации, будут
сменяться размышлениями о самопреобразовании, кото-
рое позволит нам проявлять творческую целенаправлен-
ность, выбираемую нами для себя еще до своего рождения.
Это не значит, что мы перестанем исследовать материалы
и информацию — просто наряду с этим мы будем направ-
лять себя на преобразование, на реальное служение чело-
вечеству. В центре внимания всегда должны быть мы сами,
наше творчество, наше счастье (которое не следует смеши-
вать с простым чувственным удовольствием).
В контексте перевоплощения наши отношения с окру-
жающей средой не заканчиваются вместе с этой жизнью.
Мы устанавливаем с ней дружеские отношения не просто
ради своих внуков, а ради самих себя. Нам самим в нашем
будущем воплощении придется иметь дело с вредом, ко-
торый мы наносим окружающей среде сейчас. Возможно,
люди, с которыми я соприкасаюсь в этой жизни, кармиче-
ски связаны со мной на много жизней. Как распутать эту
паутину прошлой кармы?
В: Итак, люди будут становиться более чуткими к са-
мим себе, своим отношениям, своей окружающей среде.
Можете ли вы посоветовать, как повышать эту чуткость сей-
час и начать выполнять работу, которая нам предстоит?
О: Мы должны спрашивать себя: как отказаться от
отождествления с текущей мелодрамой, сосредоточенной
на содержании, и отождествляться с путешественником по
контекстам, которым каждый из нас был в течение многих
перевоплощений и остается сейчас? (См. главу 9.)
12
ФИЗИКА БЕССМЕРТИЯ
ООО
Люди боятся смерти и потому ищут бессмертия. Кни-
ги о бессмертии легко попадают в список бестселлеров, что
предполагает широкое распространение в массах веры в
возможность бессмертия. К этой вере присоединяются и не-
которые ученые, когда посвящают свои исследования изо-
бретению лекарства для достижения бессмертия или чего-
либо в этом роде. Формально материалистическая наука
заменила поиск личного бессмертия поиском бессмертных
научных законов. Но то, что попыталась формально осуще-
ствить наука, не изменило стремления людей, в том числе,
ученых к достижению бессмертия физического тела.
С точки зрения физики атомы наших тел практически
бессмертны и используются снова и снова. Иногда мне при-
ходится преподавать основы физики людям, не имеющим
естественно-научного образования. В учебниках этого уровня
постоянно говорится о том, что в теле каждого из нас най-
дется несколько атомов, из которых когда-то состояли тела
Клеопатры, Ганди и Джона Леннона. Я полагаю, что это ма-
териалистический вариант перевоплощения. «Даже пока вы
живете и, безусловно, когда вы умираете, атомы и молекулы,
которые сейчас заперты в вашей форме и вашем внешнем
облике, высвобождаются и рассеиваются в другие очертания
и формы построения», — говорит философ Джон Боукер.
У смерти нет никакого иного значения, кроме того что это
способ действия вселенной: атомы собираются в структуры,
затем рассеиваются и образуют другие структуры.
Некоторые биологи говорят о бессмертии генов, а не
атомов. Во-первых, говорят они, заметьте, что одноклеточ-
ные организмы наподобие бактерий не умирают в обычном
271
смысле; они просто время от времени реплицируются, так
что для них не существует никакой индивидуальности жизни.
Правда, что при половом воспроизведении ДНК одного соз-
дания спаривается с ДНК другого, происходят определенные
рекомбинации генов и появляется индивидуальность. Но и
здесь тоже, говорят эти биологи, заметьте, что гены бессмертны;
они просто рециркулируют, образуя новые сочетания.
Если считать нас генными машинами, [«человек —
это всего лишь способ гена производить другой ген» (Dawk-
ins, 1976)], не более чем внешним облачением генов, тогда
после рождения детей наша жизнь не имеет никакого
смысла, и смерть — это просто повторное использование сы-
рья для выживания следующих поколений генных машин.
Но эта узкая точка зрения не придает никакого значения
надеждам, стремлениям и целям, ради которых мы живем,
пока не умираем, и которые, по-видимому, заканчиваются
со смертью. Поэтому неудивительно, что знание о практи-
ческом бессмертии атомов и генов не удовлетворяет жела-
ние бессмертия. Поиски бессмертия остаются.
Поиски бессмертия обычно обсуждают в нескольких
разных контекстах:
1. Поиски лекарства, побеждающего смерть, которое
оживляет и омолаживает умершего человека.
2. Поиски бессмертия в физическом теле либо в фор-
ме лекарства бессмертия, либо за счет создания методов,
каким-то образом выключающих агенты или механизмы
старения организма.
3. Бессмертие как воскрешение в физическом теле
действием божественной благодати или Божьего промысла,
как представляют себе многие христиане.
4. Бессмертие вне времени через духовный поиск осво-
бождения. Так говорят о бессмертии духовные философы.
Кроме того, люди стремятся к бессмертию посред-
ством славы. Идея состоит в том, что если вы достаточно зна-
мениты, то будете продолжать жить в умах других людей, в
исторических книгах, в фольклоре. Примерами могут слу-
жить Александр Великий, королева Анна или Робин Гуд, ко-
торые стали бессмертными в наших умах. Но нам нет нужды
говорить об этом виде бессмертия в научном контексте.
Далее, по мнению сторонников духовного бессмертия,
первые три контекста, в которых можно говорить о бессмер-
тии, не вполне надежны. Бессмертие в физическом теле —
не стареющем или воскрешенном из мертвых посредством
лекарства или благодати — это не подлинное бессмертие,
поскольку этот вид бессмертия представляют себе как суще-
ствующий во времени. С концом времени этот вид бессмер-
тия должен приходить к концу. А время, каким мы его знаем,
действительно заканчивается. Когда Солнце станет красным
гигантом, наша планета Земля со всеми живущими на ней
чувствующими существами будет уничтожена — это конец
времени на Земле. Вселенная придет к бесславной тепловой
смерти, когда, в конце концов, проиграет свою битву с энтро-
пией; задолго до этого нигде во вселенной больше не будет
условий, в которых возможны жизнь и разум, — и это будет
конец времени для всего проявленного мира.
Однако о поисках лекарства бессмертия или нестарею-
щего тела стоит говорить, так как они представляют собой
желания, имеющие материальную основу, и вызывают боль-
шой интерес. А о христианском воскресении стоит говорить,
поскольку наряду с перевоплощением это, вероятно, самый
интригующий посмертный сценарий, о котором когда-либо
интуитивно догадывались человеческие существа. И на самом
деле у этих сценариев есть собственные ответы на довод
«конца времени». Разумеется, если бессмертие за пределами
времени — это подлинное бессмертие, то оно, безусловно,
заслуживает того, чтобы о нем говорить.
В конечном счете представляется, что есть только два
пути для поиска бессмертия — один материальный, а другой
духовный. Если подумать, все перечисленные выше виды по-
исков попадают в одну или другую из этих категорий.
Но цель этой главы состоит не только в обсуждении
этих двух великих направлений человеческих поисков, но и
в том, чтобы указать на постепенно появляющийся третий
способ определения поиска бессмертия, который объеди-
няет и материальное, и духовное бессмертие.
273
ПОИСКИ МАТЕРИАЛЬНОГО
БЕССМЕРТИЯ
Вероятно, самое раннее упоминание о лекарстве, спо-
собном воскрешать из мертвых, встречается в шумерском
мифе о Гильгамеше, который начал свой поиск, когда умер
его друг. После долгих поисков Гильгамеш нашел растение,
возвращающее к жизни даже мертвых, но по неосторожно-
сти потерял его.
Однако в индийском эпосе «Рамаяна» знаменитый бог-
обезьяна Хануман нашел и принес растение бишалъякарани,
чтобы оживить Раму (героя Рамаяны) и его воинов, которые
были убиты в одном эпизоде их войны против царя-демона
Раваны за спасение супруги Рамы, Ситы, похищенной Рава-
ной. Рама и его армия ожили и, в конце концов, выиграли
войну и спасли Ситу, но все растение было израсходовано, и
с тех пор оно больше никому не встречалось.
Кроме того, в эпосе «Махабхарата» есть история о том,
как суры и асуры — боги и демоны — совместными силами
взбивали великий океан, чтобы добыть амриту — эликсир
бессмертия, который пили боги, чтобы становиться бессмерт-
ными. Но демонам хитростью не давали пить эликсир, так
что их можно было убить. (На самом деле этот миф имеет
огромное метафорическое значение. Демоны представляют
отрицательные эмоции; поскольку они не получали эликсир
бессмертия, их можно уничтожать. Бессмертными могут быть
только боги, представляющие положительные эмоции.)
Разумеется, эликсир бессмертия известен и на Западе,
где его называют амброзией — пищей богов. Его никогда
не могли употреблять люди. Но есть данные, позволяю-
щие предполагать, что если мы ведем правильный образ
жизни, ограничиваем стресс, правильно питаемся и выпи-
ваем за едой не более одного бокала вина, то можем дости-
гать долгой, здоровой жизни (Pelletier, 1981; см. также
Chopra, 1993). Если доступна долгая, здоровая жизнь, быть
может, это лучше, чем бессмертие? Пожалуй, мы могли бы
увеличивать такую правильную жизнь с помощью расте-
ния бессмертия — возможно, грибов? Не смейтесь. Иссле-
274
дователь психоделических грибов Теренс Маккена предпо-
лагает это вполне серьезно. Он считает прием «рискован-
ных доз» психоделических грибов способом достижения
бессмертия в конце времен (McKenna, 1991).
Предлагаются и другие пути к материальному бессмер-
тию. В телевизионной постановке «Частоколы» сценарий раз-
вертывается вокруг этической дилеммы, создаваемой техно-
логией замораживания живого человека — в данном случае
мальчика с терминальной стадией рака — до тех пор, пока не
придет время, когда станет доступно лекарство против рака.
Следует ли использовать небольшой шанс, что заморажива-
ние удастся и в будущем будет найдено лечение, или позво-
лить мальчику насладиться последними месяцами жизни?
Идею продления жизни с помощью замораживания
выдвинули мыслители Нового Века Роберт Эттингер и Тимоти
Лири. Суть программы Эттингера состоит в том, чтобы замо-
раживать тело с целью приостановки всякого органического
разложения до тех пор, пока не будет возможно использовать
генную инженерию или другие чудеса науки для того, чтобы
оживить тело и восстановить его молодость (Ettinger, 1964).
Лири добавил к этому идею сохранения памяти заморожен-
ного человека в цифровой форме в качестве страховки.
Почему мы умираем? Мы умираем из-за наступления
энтропии, износа, которому подвергается наше тело в про-
цессе взрослой жизни1. Жизнь — это поле битвы двух сил:
творчества и обусловливания. Обусловливание позволяет
нашим телам функционировать в рамках установившихся
паттернов. К сожалению, когда эти паттерны нарушаются
в результате наступления энтропии, мы заболеваем1 2. Для
1 Современные исследования позволяют предполагать, что дело
не только в физическом и биологическом износе: биологическая смерть
сложного организма, подобно жизни отдельных клеток, внутренне запро-
граммирована эволюцией (пер.).
2 Поскольку тонкие тела не имеют различия микро-макро и их
движение всегда носит квантовый характер и никогда даже приближенно
не вырождается в классическое, в тонких мирах нет никакой энтропии и
никакого износа.
275
установления новых путей здоровой жизни необходимо
творчество ума-тела.
Исследования творчества показали, что акт творе-
ния связан с бессознательной переработкой (то есть пере-
работкой без осознания, без опыта субъект-объектного
разделения) накопленных квантовых возможностей в
комплексе физического/витального/ментального/темати-
ческого тела. Бессознательная переработка ведет к вне-
запным прозрениям, которые представляют собой кван-
товые скачки выбора сознанием из этих возможностей
(Goswami, 1966). Исцеление — творчество тела — предпо-
лагает бессознательную квантовую переработку эмоцио-
нально окрашенных мысленных визуализаций здоровья,
чередующихся с борьбой с болезнью, ведущую к кванто-
вым скачкам прозрения; это называется квантовым исце-
лением (Chopra, 1989).
Но даже если мы творчески подходим к своему телу,
в ходе эволюции сознание выбирает налагать ограниче-
ние на продолжительность нашей жизни. Большинство
наших клеток может воспроизводиться лишь конечное
число раз — около пятидесяти. Каждый раз, когда воспроиз-
водятся хромосомы клеток нашего тела, темп воспроизведе-
ния немного снижается. В конце концов, воспроизведения
не происходит и клетки умирают. Эту запрограммиро-
ванную клеточную смерть иногда называют эффектом
Хейфлика; врач Леонард Хейфлик (Hayflick, 1965) обнару-
жил его при экспериментах с культурами человеческих
клеток в лаборатории, однако считается, что его результаты
остаются справедливыми и для клеток в составе живого
организма1.
У людей результатом действия эффекта Хейфли-
ка становится продолжительность жизни порядка ста
1 Дело не в снижении темпа воспроизводства, а в постепенном на-
коплении ошибок в процессе репликации ДНК, а также в процессе био-
синтеза белка на основе м-РНК. Когда количество ошибок становится
критическим, клетка получает внутреннюю команду на самоуничтожение
(апофтпоз) (пер.).
лет2. Почему сознание выбрало ограничивать нас таким
образом? В эволюции решающее значение имеет выжи-
вание. В конечной экосистеме имеет смысл иметь ограни-
ченную продолжительность жизни всех живых существ, и
природа, судя по всему, это обеспечивает.
Когда оживляют замороженных животных, они жи-
вут лишь оставшуюся часть своей нормальной продолжи-
тельности жизни — не дольше. Так что замораживание не
отменяет приказов эффекта Хейфлика — помните о вос-
производстве хромосом? Но люди типа Эттингера и Лири
надеются, что будущая наука сумеет обойти пределы эф-
фекта Хейфлика.
К. Эрик Дрекслер (Drexler, 1986) представляет себе
машины для ремонта клеток, основанные на технологии
малых масштабов — нанотехнологии. По его мнению, ста-
рение «не отличается от любого физического нарушения».
Старение происходит из-за того, что где-то в теле молеку-
лярные механизмы не функционируют должным образом.
Ремонтируйте эти механизмы с помощью нанотехноло-
гии, и у вас будут неограниченная молодость, не старею-
щее тело.
Но над всеми этими идеями витает призрак эффекта
Хейфлика. Существует ли какой-то способ обойти эффект
Хейфлика?
Физик Дипак Чопра хорошо знает об эффекте Хейфли-
ка, но не считает, что его власть непреодолима (Chopra, 1993).
Чопра утверждает, что с помощью здорового питания, сниже-
ния стресса, йоги, медитации и уравновешивания тела мето-
дами, изложенными в ведической медицине — аюрведе, —
можно приблизиться к тому, чтобы иметь нестареющее тело.
В конце концов, древние йоги в Индии и Тибете, возможно,
2 По мнению современных ученых-геронтологов, устранение фак-
торов, вызывающих старение организма, могло бы увеличить нормальную
продолжительность жизни человека до 150-200 лет. Академик Скулачев
считает, что основным фактором старения является разрушение РНК в ми-
тохондриях — энергетических станциях клетки — под влиянием свобод-
ных радикалов. Он утверждает, что разработанный им препарат позволит
людям сохранять молодость тела до преклонного возраста (пер.).
277
были способны настолько замедлять функции своего тела
с помощью этих практик, что жили сотни лет.
Но признаем, что это пока что обещание. Если нам при-
дется зависеть от обещаний, то почему бы не прислушаться
к обещаниям религиозных учителей — прошлых и тепереш-
них. Мы можем начать с Заратуштры — иранского основателя
зороастризма. Согласно учению Заратуштры, в конце времен
всемохущий Ахура Мазда воскресит тела всех людей, и они
будут жить и радоваться. «Они будут заниматься любовью со
своими женами, но у них не будут рождаться дети». Бессмер-
тие с сексом для чистой любви — чего же еще можно хотеть?
Но идеи Заратуштры находят отклик в некоторых
интерпретациях воскресения в христианстве и потому по-
пулярны даже в наши дни. Многие христиане (например,
Свидетели Иеговы) верят, что предстоит Армагеддон, после
чего некоторые люди (разумеется, только спасенные) будут
действием благодати воскрешены в своих физических телах,
чтобы жить вечно в присутствии Бога. Даже книга, основан-
ная на материалистической физике, пытается поддержать
эту точку зрения новой идеей относительно физических
уравнений (Tipler, 1994).
Итак, вы улавливаете суть идей, с которыми связаны
поиски бессмертия в материальном теле. Их хорошо обоб-
щает философ Майкл Гроссо: «Таким образом, мы замыкаем
круг на Зороастре (Заратуштре), который, подобно Теренсу
Маккене, представляет себе конец истории как гигантскую
вечеринку, на которую будет приглашена вся человеческая
семья, включая умерших (Grosso, 1995)’.
ПОИСК ДУХОВНОГО БЕССМЕРТИЯ
И НАУКА ОСВОБОЖДЕНИЯ
Представляется справедливым доказывать, что под-
линное бессмертие вечно, что оно происходит вне времени.
' Книга Гроссо (гл. И) оказала мне большую помощь в исследова-
нии материала этою раздела
Время приносит скорбь, страх и самоистязание, трудности
и зло, которые не дают нам быть свободными. Открывая
это, мы становимся свободными в жизни (дживанмукта) и
достигаем бессмертия после смерти. Романист Герман Гессе
в своей книге «Сиддхартха» уловил вневременность вечно-
го существа в следующей беседе между Сиддхартхой и его
другом Говиндой:
«Узнал ли ты тоже эту тайну от реки: что не существу-
ет такой вещи, как время? Река находится повсюду в одно и
то же время — в истоке и в устье, на переправе, в потоке, в
океане и в горах, и для нее существует только настоящее, не
тени прошлого и не тени будущего».
«Вот в чем дело, — сказал Сиддхартха. «И узнав это, я
пересмотрел всю свою жизнь, и это тоже была река, и маль-
чика Сиддхартху, зрелого человека Сиддхартху, и старика
Сиддхартху разделяли только тени, а не реальность. Про-
шлые жизни Сиддхартхи тоже не были в прошлом, и его
смерть и возвращение к Брахману не находятся в будущем»
(Hesse, 1973).
Как выходят за пределы времени? Вневременные
переживания, на санскрите именуемые самадхи, не так
уж редки. Например, в творчестве, когда мы переживаем
прозрение «эврика», то на мгновение совершаем дискрет-
ный квантовый скачок в безвременность. Но мы действуем
во времени, где проявляются обычные творческие акты в
искусстве, музыке и науках — акты внешнего творчества.
Даже внутреннее творчество — творческие догадки о на-
шей подлинной природе, которые помогают выводить
нашу идентичность за пределы эго — имеет своей целью
преобразование. Преобразование представляет собой из-
менение и, следовательно, связано со временем. Осозна-
ние того, что Бытие лежит за пределами времени, идет
дальше творчества; мудрые называют это освобождением
(Krishnamurti, 1992).
Путешествие к освобождению не может по-настояще-
му начаться, пока мы очарованы умом и его настроениями.
Оно не может начаться, пока мы находимся в конфликте
с этическими принципами наших действий. Оно не начи-
нается всерьез, пока мы привязаны к той или иной хуне.
В конечном счете даже саттва — творчество — не делает нас
свободными.
Нас освобождает именно «осознание» истины —
истины, что я есть целое, я — Брахман. Коль скоро человек
таким образом узнает истину о реальности одного'лишь
Брахмана, и для него становится очевидной эпифеноменаль-
ная природа проявленного мира, он больше не отождест-
вляется с отдельным комплексом ум-тело, кроме как в каче-
стве функциональной необходимости.
А что же происходит с кармой, которая управля-
ла этим комплексом ума-тела — прарабдха? Мудрые
говорят, что прарабдха карма следует своим чередом на
уровне поведения, но освобожденное существо с ней не
отождествляется.
Это осознание истины о самости — что самость есть
все — представляет собой поистине дискретный скачок —
гигантский квантовый скачок. Однако в традициях суще-
ствуют кое-какие споры относительно необходимости этого
квантового скачка. Некоторые считают, что путешествие
к освобождению происходит непрерывно: достижение
истины не-обязательно должно быть дискретным скачком;
напротив, оно инициирует дальнейшее размышление об
истине, углубление и очищение понимания в медитации.
Но спросим: кто размышляет над истиной для углу-
бления понимания? Нет никакого индивидуального деяте-
ля. Если это воля Бога, воля целого, то к этой программе
очищения будут привлекаться определенные комплексы
ум-тело.
В этой программе очищения для комплекса ум-
тело мы сосредоточиваемся на превосхождении противо-
положностей: добра и зла, субъекта и объекта, гун, тела
и ума. Мы жертвуем своими предпочтениями и достига-
ем невозмутимости. Наши желания отпадают. Это карма
йога: мы по-прежнему действуем, но с новым отношени-
ем. Мы неравнодушны в своих действиях (невозможно
действовать соответствующим образом будучи равно-
душным), но привносим в них определенную степеш
того, что Франклин Меррел-Вольф называл «высшим без-
различием» — невозмутимостью с состраданием (Merrel-
Wolff, 1994). Когда мы настолько полностью отдаемся
воле Единого, что наша воля становится волей Единого и
наоборот, тогда мы совершаем квантовый скачок в пол-
ную свободу.
В действительности для освобождения необходимо
принимать тонкость. Мы должны «видеть», что уже осво-
бождены, что не требуется никакого преобразования, ника-
кого достижения. Отказ от достижений превращает нашу
практику джняны в естественное принятие духовной радо-
сти. Точно так же практика любви теперь становится слад-
кой и приятной, что на санскрите передается словом мадху-
ранга. Сладкое, сладкое самоотречение.
Каким образом осуществляется это полное отречение
от собственной воли в пользу воли Бога? Это дискретный
переход, которого невозможно избежать даже в этом обра-
зе мышления.
Для освобожденного больше нет перерождения. По-
этому, когда такое существо умирает, оно становится бес-
смертным в духе; эта квантовая монада больше никогда не
будет снова рождена — она увидела конец времен.
Как такой человек, который свободен при жизни —
дживанмукта, — живет в мире? Ответ, что теперь он про-
живает накопленную карму без привязанности, не удовлет-
воряет. К счастью, появляется еще один ответ, отчасти осно-
ванный на прозрениях мудреца Шри Ауробиндо.
Меня всякий раз пробирает озноб от знания, что то,
о чем я говорю, нам потенциально доступно. Однажды я
читал одну из книг Шри Ауробиндо, в которой он пишет
о пребывании в сверхразуме (Super-Mind), на супрамен-
тальном плане существования (Aurobindo, 1989). Любой,
кто интересуется философией, может оценить эти идеи.
Но понимать их смысл — это совсем другое дело. Те из
нас, кто по большей части пребывает в собственном уме,
за исключением редких мимолетных проблесков сверх-
разума (например, в моменты творческих прозрений),
как мы можем постичь сверхразум? Я не знаю, достигну
ди я когда-нибудь супраментального бытия, однако эта
идея интригует меня так же сильно, как в тот день.
Мой ум становился очень открытым, мягким и по-
датливым. Я читал абзац, в котором Ауробиндо, казалось,
высказывал идею, что люди сверхразума, согласовав свою
волю с божественной волей, теперь обладают способно-
стью исследовать новую область творчества — творчество за
пределами законов науки. Читая это, я внезапно я начал по-
нимать. У меня по спине побежали мурашки, и появилось
отчетливое ощущение, что Ауробиндо был рядом со мной,
помогая мне уразуметь грандиозность этой идеи.
Я также осознавал с помощью ощущавшегося мною
невидимого руководства, что существует возможность поис-
ка бессмертия в качестве части этого супраментального выра-
жения. Мы никогда не будем полностью понимать бессмер-
тие, пока не откроем устойчивое пребывание в сверхразуме.
В «Катха упанишаде», когда Начикета отправился к
богу смерти Яме, чтобы найти ключ к бессмертию, все, чему
учил его Яма после того, как полностью убедился, что Начи-
кета пригоден к обучению, была практика духовного осво-
бождения, вневременного бессмертия. И для этого была ве-
ская причина: духовное освобождение — это необходимое
условие для исследования сверхразума.
Давным-давно китайцы основали традицию, назы-
ваемую Религией Золотого Эликсира Жизни; ритуалы
этой традиции были опубликованы под названием «Тай-
на Золотого Цветка». Это манифест и сборник инструк-
ций по построению бессмертного духовного тела. Его
идея состоит в том, чтобы с помощью медитации, кон-
троля дыхания и других духовных дисциплин научиться
не только сознательно умирать, но и сохранять сознатель-
ную осведомленность даже после смерти и не становиться
бессознател ьны м.
У Ауробиндо была та же самая идея, однако он бы
сказал, что для сохранения сознательной осведомленности
за пределами смерти необходимо выйти за пределы ума,
который управляется причинными законами тематическо-
го тела сознания.
СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ
БЫТИЕ И ЧУДЕСА
Есть ли свидетельства существования супрамен-
тальных существ за пределами физического, витального
и ментального? Такие свидетельства постепенно накапли-
ваются.
Один вид свидетельств состоит в том, что вокруг
таких существ происходят поистине сверхъестественные
события — чудеса за пределами не только причинных
законов науки, как мы ее знаем, но и науки внутри со-
знания. В христианстве есть истории о стигматах (Падре
Пио), выживании без пищи и воды (Тереза Ньюман), ма-
териализации и многих случаях исцеления. В Индии из-
вестно множество рассказов о существах, способных ма-
териализовать вещи (знаменитый живой пример — Саи
Баба), существах, которые могут появляться в двух местах
одновременно (Ним Кароли Баба — совсем недавно умер-
ший гуру Рам Дасса), существах, способных левитировать
(Шьямачаран Лахири, ставший известным благодаря кни-
ге «Автобиография йога»), и о многих случаях совершен-
но чудесного исцеления. Есть много суфийских историй,
предполагающих, что существуют духовные учителя, чье
поведение непостижимо для обычного ума; они подчи-
няются другим законам за пределами сферы физических
законов1.
В 1993 году я встречался с нейрофизиологом Джакобо
Гринбергом-Зильбербаумом в университете Мехико.
В то время мы вместе работали над статьей о потенциалах
переноса (см. главу 4). Во время одной из наших много-
численных дискуссий Джакобо упомянул о своем личном
опыте общения с шаманской целительницей-хирургом
по имени Почита (ныне покойной). Джакома был свиде-
телем операции, в ходе которой эта целительница бук-
вально вынула сердце из тела пациента, починила его
1 Обсуждение многих задокументированных случаев можно найти
в работе Murpn > J 992
своими руками и поместила обратно. Джакобо написал
книгу об этой великой целительнице (к несчастью для
нас, она на испанском). На ум приходит дон Хуан Карлоса
Кастанеды; что это — вымысел или Кастанеда писал о ре-
альной личности? Коль скоро мы признаем возможность
супраментального бытия, проделки дона Хуана больше
не поражают ум своей невероятностью.
Мне самому не посчастливилось непосредственно
видеть супраментальных существ, совершавших чудеса.
Однако я интуитивно понял, что возможно устойчивое
бытие в супраментальном, в тематическом теле, и, исходя
из этой интуиции, единственная осмысленная интерпре-
тация чудес состоит в том, что совершающие их люди до-
стигли супраментального уровня бытия, где они способны
действовать за пределами законов физики; где они облада-
ют определенным контролем над тематическим телом за-
конов; иными словами, такие люди — это в каком-то смыс-
ле мифологические боги и богини. Но контроль, который
обретают эти люди, основывается на отказе от контроля в
пользу Бога, сознания.
Ауробиндо определил четыре способности супра-
ментальных существ: махакали (способность преобразо-
вания отрицательного в положительное); махасарасвати
(способность творческого выражения даже за пределами
законов физики); махалакшми (способность безусловной
любви) и махешвари (способность гармонии и невозму-
тимости).
Соответственно этот уровень бытия выражается как
надлежащее действие (это способность махешвари). Говорят,
что все, чего бы они ни желали, становится волей Бога —
это способность махасарасвати. Индийская мудрая жен-
щина Анандамайи Ма иногда говорила о своих кхейяла,
что правильно переводить как «фантазии». Но ее фантазии
всегда сбывались. И совершение чудес, и желания этих лю-
дей всегда происходят в полной гармонии с космической
целенаправленностью. Иными словами, когда Иисус пре-
вращал воду в вино, он знал, что это действие соответствует
божественной воле.
ВОСКРЕСЕНИЕ КАК
СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Что происходит, когда умирают люди, достигшие
супраментального уровня бытия? Один из ответов можно
найти в христианской истории воскресения Иисуса. Что
означает воскресение? Обычно его интерпретируют как воз-
рождение собственного предыдущего тела человека: «Все
восстанут со своими собственными телами — телами, кото-
рые они имеют теперь».
По контрасту св. Павел в Первом Послании к корин-
фянам ясно утверждает, что воскрешенное тело отличается
от физического, бренного тела — это духовное, бессмерт-
ное тело. То, что апостолы видели воскресшее тело Иисуса,
а также видение св. Павла на пути в Дамаск соответствует
ранее обсуждавшейся идее ангельских видений (см. главу 11),
но я думаю, что эта идея недостаточно радикальна. Возмож-
но, реальность даже более радикальна, чем то, что выражает
любое из этих представлений.
Суть том, что нечто в человеческой творческой интуи-
ции, начиная с мифа о Гильгамеше и учений Заратуштры,
всегда представляло воскресение как возрождение из мерт-
вых в общественной сфере в бессмертном теле, способном
к переживанию опыта. В духовном теле субъект-объекгный
опыт (квантовый коллапс) невозможен, и духовное тело не
принадлежит к сфере общепринятой реальности.
Если воскресение происходит в обычном физическом
теле — старом или новом, то это не бессмертие, посколь-
ку физическое тело подчиняется законам физики и долж-
но умирать. Если воскресение происходит в духовном теле
(Самбхогакайи), то не может быть никакого опыта без помо-
щи какого-то воплощенного физического тела. Как можно
воскреснуть в физическом теле и все равно быть бессмерт-
ным? Только выходя за пределы законов физики. Бессмер-
тие через воскресение — это чудо! Это супраментальный
акт первого порядка.
Супраментальные акты, связанные с умом (менталь-
ным творчеством), не нарушают законы науки. Все паранор-
мальные феномены, с которыми мы сегодня эксперимен-
тируем, называются «пара-», или выходящими за пределы
нормального, но это обусловлено только недостатком по-
нимания. В новой науке мы уже создаем неплохие модели
для понимания паранормального в рамках более общих за-
конов.
Но супраментальное творчество, связанное с воскре-
сением — создание по собственной воле из ничего фи-
зического тела для корреляции с бесплотной квантовой
монадой, — находится за пределами всех законов науки —
любой науки. Супраментальное творчество также может
быть основой феномена аватара — людей, рождающихся
с полной мудростью относительно своей обоснованности
в сознании и имеющих особую миссию восстановления
в наших обществах метафизики причинного верховенства
Дхармы — сознания.
Возможно, вы видели повторение телесериала «Звезд-
ный Путь: Следующее поколение». В сериале есть две сквоз-
ные побочные сюжетные линии: одна из них хороша, но дру-
гая просто великолепна. Хорошая сюжетная линия связана
со стремлением андроида (Дейта) стать человеком. Авторы
сценария видели решение этой проблемы в нахождении
подходящего программного обеспечения для эмоций. Это
очень далеко от того, что нужно, чтобы быть сознательным,
самосоотносительным, сложноиерархическим и все такое1.
Великолепная сюжетная линия — это история супра-
ментального существа Кью, которое по своей воле входит в
физическое пространство-время и выходит из него. В этих
1 Вообще говоря, из теоремы Геделя следует, что свойство само-
соотнесения (или самоотражения) возникает в любой достаточно слож-
ной системе; более того, ученые все больше убеждаются, что вся природа
организована по принципу сложной иерархии. Человечность состоит
не в наличии осознания и самоосведомленности, а в способности жить
в интерсубъективной и диалогически разделяемой внешней проекции
внутреннего опыта, которую мы называем «объективной реальностью».
Это знали еще древние греки, которые говорили, что сознание — это та
часть субъективного опыта, которую можно разделять с другими посред-
ством общения (пер.).
историях есть настоящее воображение, настоящее видение.
Именно это видение развертывалось в человеческом суще-
ствовании две тысячи лет назад при воскресении Иисуса
и развертывается до сих пор.
Давайте рассмотрим один аспект истории воскресе-
ния Иисуса, рассказанной в Евангелиях. Там говорится, что
в какой-то момент Иисус возопил в муке: «Отче, Отче, отче-
го ты оставил меня?» Подобный крик муки, исходящий от
просветленного человека, озадачивает. (Существуют другие
переводы с арамейского, которые менее загадочны.) Но все
проясняется, когда мы понимаем, что даже на кресте Иисус
мог быть занят творческим актом — супраментальным твор-
чеством; он хотел продемонстрировать ложность смерти
посредством предельного отрицания смерти в воскресении.
И это произошло. По-видимому, Иисус был одним из пер-
вых, продемонстрировавших воскресение. Последующие
учителя воспроизводили это вплоть до фантастических
существ Кью.
Они были способны по своей воле создавать матери-
альное тело проявления (всегда в гармонии с волей целого).
Поэтому можно говорить, что подобное существо* бессмерт-
но и в духе, и в теле (при необходимости). В книге Пара-
махансы Йогананды «Автобиография йога» рассказывается
об одном таком существе, учителе учителя учителя Йога-
нанды — Бабаджи.
ЭВОЛЮЦИОННОЕ БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Как бы сказал Ауробиндо, бессмертие в форме бес-
плотного бодхисаттвы — это все равно бегство, поскольку
оно не достигает реализации полного человеческого потен-
циала, который включает в себя супраментальное творче-
ство. Перевоплощение — да. Но за пределами кармического
цикла рождений и смертей нас ожидает не только освобож-
дение в духовном теле Самбхогакайи. Есть также приглаше-
ние к великому исследованию сверхразума. Прислушаемся
к словам Шри Ауробиндо:
287
Мир влюблен в собственное неведение,
Его тьма отворачивается от его спасительного света,
Он платит крестом за корону,
Его работа — капля сияния в долгой ночи.
Он видит медлительное течение времени, немногое
выиграно,
Немногие спасены, остальные борются и терпят неудачу.
Выход показан — путь трудного бегства
От горя, и тьмы, и цепей;
Но как могут немногие спасшиеся освободить мир?
Бегство в любую высь не избавляет жизнь,
Жизнь, что остается на падшей Земле.
Бегство не может возвысить оставленную расу
Или принести ей победу или царство Божье,
Должна прийти большая сила, больший свет.
В течение последних нескольких столетий, даже
последнего тысячелетия, с немногими отдельными ис-
ключениями, мы сосредоточивались на ценностях ума
и ментального эго. Это привело к возрастающей разде-
ленности, но и дало нам большее понимание, опору для
следующего квантового скачка эволюции нашего вида.
Быть может, тысячелетие, в которое мы только что вступили,
будет тысячелетием расцвета той «большей силы» —
сверхразума. Как это будет происходить? Мы можем со-
ставить представление об этом из работы Ауробиндо,
рассматриваемой в свете развиваемых здесь представле-
ний квантовой физики.
ИНВОЛЮЦИЯ и эволюция
В эзотерике есть один аспект, к которому в недавнее
время привлекли внимание два философа — Шри Ауро-
биндо и вслед за ним Кен Уилбер (Wilber, 1981). Это идея
о том, что, прежде чем может иметь место эволюция, или
восхождение сознания, должно произойти его нисхожде-
ние, или инволюция.
Ауробиндо и Уилбер представляют модель инволю-
ции и эволюции сознания, которая в неявном или явном виде
присутствует в мистических ветвях всех великих религий — в
христианском мистицизме, кашмирском шиваизме (ветви
индуизма), буддизме махаяны, суфизме, каббале и т. д.
Согласно духовным космологиям, из которых исходят
Ауробиндо и Уилбер, трансцендентное Божество или созна-
ние Брахмана ради игры устремляется вниз и вовне во все бо-
лее грубые проявленные уровни. В ходе этого нисхождения
сознание забывает само себя; поэтому каждому нижележа-
щему уровню соответствуют большее забвение и меньшая
свобода. Кроме того, на каждом уровне забывается и уходит
в бессознательное предыдущий, более тонкий уровень. На
самом низшем уровне все бессознательно, все потенциально.
Это материальный уровень. Этот процесс называется инво-
люцией, поскольку в материи потенциально содержатся все
более высокие уровни, готовые развертываться.
Как только инволюция завершится, начинается эво-
люция. Но эволюция материи, показанная на этом ри-
сунке, полностью отличается от материалистических тео-
рий. Так, жизнь не возникает из материи, из одних лишь
материальных качеств и взаимодействий — более высокий
уровень никогда не может возникать из взаимодействий
и причин более низкого. Жизнь возникает на определен-
ном уровне сложности материи потому, что она уже была
потенциальной1. Точно так же ум возникает из определен-
ной сложности жизни потому, что он уже был потенциаль-
ным (рис. 12.1).
1 Общая теория систем (включая теорию хаоса и теорию сложно-
сти) как будто опровергает этот тезис — из хаоса возникает порядок и в
сложных системах появляется свойство самоотнесения. Недаром Уилбер
называет общую теорию систем злейшим врагом духовности. Но, с другой
стороны, математика (как и вся наука) существует в человеческом созна-
нии; поэтому вполне допустимо говорить, что хаос (каким его описывает
математика) потенциально содержит в себе порядок (пер.).
289
44
Интеллект:
интеллектуального тела
Беспредельное
блаженство
Физическое тело
(свобода утрачена)
Третье ограничение:
витальное тело
(тело тонкой энергии)
Жизнь:
отображение
витального тела
Рис. 12.1. Инволюция и эволюция сознания (по Ауробиндо). Сперва
сознание инволюционирует к все большей ограниченности и забвению.
Эволюция, показанная на этой схеме, представляет собой создание отобра-
жений витального и ментального тела в физическом. Лежат ли в нашем
эволюционном будущем физические отображения супраментального?
интеллектуальное тело
(тело контекстов и законов движения)
гУм:
отображение
ментального тела
ментальное тело
(тело значения)
Наконец, не следует думать, что все эти уровни пред-
полагают какой-либо дуализм. Все это разделение в созна-
нии иллюзорно, это только видимость. Сознание забывает
само себя ради игры — оно, так сказать, притворяется, что
забывает.
Эта схема, разумеется, типична для эзотерических
традиций. В известном смысле она выглядит понятной и
весьма удовлетворяющей. Однако в ней недостает описания
того, каким образом то, что потенциально содержится в
материи, становится актуальным. И как возникает забвение
или майя?
Как уже было показано, идеалистическая наука дает
удовлетворительный ответ на первый вопрос. Проявление
происходит посредством сложной иерархии, вызывающей
иллюзорную разделенность, которая, в свою очередь, вы-
зывает временную амнезию. Так, на уровне тематического
тела коллективные темы представляют законы или контек-
сты движений последующих уровней существования как
волны возможности, таким образом налагая ограничения
или пределы на то, что может делать сознание, но пока
еще ничего не происходит. На последующем, ментальном
уровне инволюции, тонкая субстанция ума представляет со-
знанию структуры возможности, которые содержат в себе
переработку значения. Но сознание и его ментальные воз-
можности все еще остаются неразделенным целым. Сход-
ным образом на уровне витального тела сознание далее
ограничивает себя исследованием из всех возможностей
конкретного множества витальных функций, и снова имеет
место забвение. Однако, как объяснялось в главе 7, актуаль-
ного коллапса или разделения не происходит, пока на сцене
не появляется физическое тело.
Каким образом то, что потенциально заключено в
материи, становится актуальным? На определенном уров-
не сложности возможностей, существующих в физиче-
ской материи, в игру вступают сложная иерархия и кван-
товое измерение. Теперь сознание (само всегда оставаясь
трансцендентным) может вмешиваться в материю через
посредство самосоотносительного коллапса волны кван-
товой возможности, и начинается действительное прояв-
ление. И сознание помнит предыдущий уровень — уро-
вень жизни, праны. Оно использует материю так, как мы
используем компьютер, чтобы создавать в живых клетках
и их конгломератах программные представления виталь-
ных функций, которые мы называем жизнью (отметьте
сходство этой схемы с предложенной Шелдрейком иде-
ей морфогенетических полей, управляющих развитием
взрослой формы из зародыша). Теперь могут иметь место
эволюция и морфогенез жизни. Со временем развивается
конгломерат клеток, именуемый мозгом, так что в его ма-
териальной структуре могут отображаться программные
представления ума.
И вот появились мы — люди, ментальные существа.
Каков с этой точки зрения следующий шаг нашей эволю-
ции? Его легко предвидеть. Это должна быть эволюция спо-
собности создавать репрезентации тематического тела.
Ранее я уже упоминал, что сущности, пребывающие
в тематическом теле, — это арупадевы, боги, бесформен-
ные бодхисаттвы, ангелы (см. главу 7). Это вечные формы;
их существование ограничено волнами возможности. Нам,
на ментальном уровне бытия, для доступа к этим суще-
ствам требуется квантовый скачок, и доступ бывает лишь
кратковременным. Только огромное количество занятий
внутренним творчеством может поднять нас до устойчиво-
го пребывания в супраментальном бытии. Но, когда наше
физическое тело разовьет способность создания репрезен-
таций этих существ, каждый человек будет мгновенно полу-
чать к ним доступ так же легко, как сейчас мы имеем доступ
к уму через посредство мозга1.
Можете ли вы представить себе ум у биологическо-
го существа без мозга? Поэтому ментальным существам
очень трудно представить себе, что будет, когда мы до-
1 Существует и другая точка зрения, более согласующаяся с дан-
ными современной психологии и исследований сознания: наше тело уже
обладает способностью создавать внутренние репрезентации всех уровней,
однако эти репрезентации «маргинализируются» (то есть вытесняются на
границы сферы внимания), и сознательной осведомленности достигают
лишь те, что имеют соответствующие вербальные значения. По существу,
«объективный мир» представляет собой коллективную проекцию таких
репрезентаций — мы живем не в реальности «вещей», а в реальности вер-
бальных значений. Эго обусловлено автоматизацией процессов восприя-
тия и мышления, в результате которой все их промежуточные стадии и
механизмы остаются за гранью сознательной осведомленности. Тем не ме-
нее в измененных состояниях сознания, характеризующихся той или иной
степенью деавтоматизации, люди могут получать доступ к глубинным
уровням бытия (пер.).
стигнем этого следующего этапа эволюции. Но в одном
мы можем быть уверены: достигнув этого уровня бытия
с «аппаратным обеспечением», способным развивать су-
праментальное «программное обеспечение», мы все были
бы богами. Таким было великое видение Ауробиндо. Вот
что он имел в виду, размышляя над идеей, которую так
часто понимали неправильно — сведением божественно-
го в проявление, на Землю.
Так же думают и теософы. Философ-теософ Уильям
Джадж поясняет:
Хотя перевоплощение представляет собой закон природы,
совершенное триединство триады Атма-Буддхи-Манас
(тело блаженства — тематическое тело — ментальное
тело) не воплощается полностью в этой [человеческой]
расе. Они используют и занимают тело посредством
вхождения Манаса, самого низшего из трех, а другие два
озаряют его сверху, образуя Бога в небесах... По этой при-
чине человек еще не полностью сознателен и нужны пере-
воплощения, чтобы, наконец, завершить воплощение всей
троицы в теле. Когда это осуществится, раса станет по-
добной богам (Judge, 1973).
Суждено ли нам стать сверхлюдьми — в этом смысле
богами — на следующем этапе нашей эволюции? Суфий-
ский поэт Руми писал:
Я умирал, как минерал, и становился растением.
Я умирал, как растение, и поднимался до животного.
Я умирал, как животное, и стал человеком.
Почему я должен бояться?
Когда, умирая, я становился меньше?
(Цитируется в книге «Мудрецы говорят о жизни и смерти»)
«Умирая» как ментальные существа, люди, мы бу-
дем становиться супраментальными, сверхчеловеческими
существами. Такова ожидающая нас окончательная эво-
люция.
13
УФОЛОГИЯ, БЕССМЕРТИЕ
И ЭВОЛЮЦИЯ
ООО
Какое отношение имеет уфология — изучение не-
опознанных чужеродных объектов — к смерти, умиранию,
перевоплощению и бессмертию? На первый взгляд никако-
го. В массовом сознании НЛО — это космические ракетные
корабли из других миров, пилотируемые существами, ко-
торые пытаются нас изучать, а правительство изо всех сил
старается скрывать эту информацию. Такого рода настрое-
ния отражает фильм Стивена Спилберга «Близкие контак-
ты третьего рода».
Некоторые авторы полагают, что подобные контак-
ты между инопланетянами и людьми уже происходили на
протяжении тысячелетий; некоторые из их книг становят-
ся бестселлерами, из чего следует, что такие представления
воспринимаются с большой симпатией.
Это материал, на котором процветает научная фанта-
стика, и лично я всегда питал слабость к научной фантасти-
ке. Много лет назад я писал книгу о научной фантастике и
потому очень тщательно изучал проблемы ракетной техни-
ки. Я задавался вопросом: могут ли к нам прилетать раке-
ты из космоса, с других планет, принадлежащих к другим
звездным системам, если учитывать гигантские расстояния,
которые они должны преодолевать?
Вообще, писателей-фантастов не слишком беспокоит
эта проблема, поскольку их арсенал расширяет современная
физика. В 1930-е, 1940-е и 1950-е годы научная фантастика
обходилась теорией относительности Эйнштейна. Соглас-
но Эйнштейну, в корабле, движущемся с высокой скоро-
стью, сравнимой со скоростью света, время замедляется, так
что пассажиры стареют медленнее, чем они старели бы
на своей родной планете. Начиная с 1960-х годов научная
фантастика стала использовать для космических полетов
идею гиперпространственного двигателя. Дело в том, что
по теории относительности космические корабли могут
двигаться только с субсветовой скоростью, в то время как
даже в нашей галактике расстояния между звездами могут
достигать 100 тысяч световых лет. Невозможно говорить
о галактических империях с ничтожными субсветовыми
скоростями имперского космического флота. В гиперпро-
странстве корабли могут двигаться быстрее света, с «варп-
скоростями».
Хотя благодаря Эйнштейну обе идеи не лишены
определенного научного смысла, они не носят практиче-
ского характера. Судите сами: наши ракеты на химическом
топливе движутся со скоростями в десятки километров в се-
кунду; но свет проходит 300 000 километров в секунду. Этот
разрыв совершенно непреодолим для любой физической
технологии. Ученые-ракетчики изучили все возможности:
плазменные ракеты, ракеты на термоядерном топливе, дви-
гатели, использующие реакцию материи и антиматерии
(очень популярные в научной фантастике), и кое-кто из них
получил кое-какие цифры. Все цифры ясно говорили об
одном: никакая физическая ракета не может двигаться до-
статочно быстро, чтобы сказывалось релятивистское замед-
ление времени1. Поскольку на релятивистских скоростях
1 Все очень просто и понятно без всяких цифр: ракета движется,
отталкиваясь от выбрасываемой ей «рабочей» массы, и ее скорость зависит от
скорости этого выброса, которая ограничена скоростью света. Чем быстрее
летит ракета, тем меньше разница между ее скоростью и скоростью выбра-
сываемой массы и тем меньше ускорение, а потому для того, чтобы скорость
ракеты хотя бы приблизилась к скорости истечения «рабочей массы»,
равной скорости света, потребовалось бы бесконечное время. Кстати, это
не относится к идее космического корабля с «фотонным парусом» — если
бы такой корабль находился в окрестностях мощного источника излучения
(например, сверхновой звезды), то ему потребовалось бы конечное время
для достижения скорости, близкой к скорости света (пер.).
даже путешествие до ближайших звезд и обратно заняло
бы такое длительное время, что невозможно представить
себе, как любые живые существа с разумной продолжитель-
ностью жизни могут совершать такие полеты (хотя остается
популярной идея использования анабиоза для такого рода
путешествия).
Между прочим, гиперпространство — это вполне
правдоподобное «четвертое» измерение пространства —
правдоподобное потому, что согласно теории Эйнштей-
на, пространство искривлено, что можно интерпретиро-
вать так, что мы живем на трехмерной (гипер-) поверх-
ности четырехмерного объема. Некоторые писатели-
фантасты представляют себе гиперпространство как то,
куда уходит электрон, совершая квантовый скачок. Дей-
ствительно, когда электрон совершает квантовый скачок,
он не пересекает промежуточное пространство: он здесь,
а затем он там. Но никто никогда не думал о каком-либо
макроскопическом двигателе, способном перемещать нас
в гиперпространство путем квантового скачка или как-то
иначе2.
Поэтому конечный результат моих исследований
был таков: к нам не могут прилететь никакие иноплане-
тяне. Кстати, автоматические ракеты составляют исклю-
чение из этого правила. Загадка: почему такие ракеты
до сих пор к нам не прилетели? Как, бывало, недоумевал
знаменитый физик Энрико Ферми: «Где же они?» По мне-
нию многих, это означает, что не существует никакой
внеземной жизни, способной запускать автоматические
ракеты, и что мы совершенно одиноки во вселенной!
В этой главе я хочу доказать, что нам необязательно быть
столь пессимистичными.
2 Это не совсем так. Современные физики-теоретики Вальтер Дре-
шер и Йохим Хойзерер обосновали возможность создания гипердвига-
теля, исходя из теории, согласно которой пространство-время имеет как
минимум 8 измерений. Кроме того, современные космологические теории
допускают существование в пространстве-времени своего рода «червото-
чин» — естественных гиперпространственных тоннелей, соединяющих
удаленные друг от друга участки космоса (пер.).
Конечно, люди, сталкивающиеся с НЛО и внезем-
ными существами, не упоминают о роботах; они встре-
чаются с живыми существами, по большей части с те-
перь уже привычными заостренными впалыми лицами
и короткими телами. Если ракеты из космоса невозмож-
ны, то что же видят эти люди? Хотя ученые в целом
относились к переживаниям этих людей без всякого сочув-
ствия, объявляя их наблюдения (и даже похищения) гал-
люцинациями, психологи не могли полностью игнори-
ровать этот феномен, поскольку было невозможно от-
рицать один факт: люди, сталкивавшиеся с НЛО, часто
испытывали травму и нуждались в психологической
помощи.
Поэтому среди психологов, начиная с Карла Юнга,
постепенно становилась популярной идея, что НЛО пред-
ставляют собой связанные с измененными состояниями
сознания видения ментальных и эмоциональных архетипов.
В прошлые времена эти архетипы представали в сновиде-
ниях и фантазиях людей в виде богов и демонов. В нашу
научно-техническую эпоху архетипы являются в этой косми-
ческой технологической форме1.
Когда я работал над книгой о физике в научной
фантастике, мне была очень близка идея, что НЛО и ино-
планетяне — это архетипы человеческого сознания (Gos-
wami, 1983). Честно говоря, я и сам уже заметил паралле-
ли в слегка ином контексте. Нейрофизиолог Джон Лили
описывал многие из своих переживаний под действием
психоделиков как общение с инопланетянами (Lilly, 1978).
Но его опыт не так уж отличается, например, от того, как
восточный духовный учитель Свами Муктананда описы-
1 Хотя, согласитесь, трудно представить себе появление архети-
пов на экране радара, их фото и видеосъемку, не говоря уже о взаимо-
действии с вполне материальными самолетами, — сейчас рассекречены
многие военные данные, касающиеся гибели самолетов, пытавшихся ата-
ковать НЛО. Идею «инопланетных» посещений еще рано сбрасывать со
счетов, тем более что НЛО могут попадать к нам не из известного науке
физического космоса, а;гнапример, из теоретически возможных парал-
лельных миров (пер.).
248
вал свои путешествия в состояниях самадхи в сферы богов
(Muktananda, 1994).
А когда я стал интересоваться смертью, умиранием
и околосмертными переживаниями, меня привлекла ра-
бота психолога Кеннета Ринга (на самом деле мой друг
Хью Харрисон принес мне одну из книг Ринга — «Про-
ект Омега»). Как я обнаружил, Ринг продвинул идею, что
НЛО и инопланетяне представляют собой архетипы, су-
щественно дальше. Мне особенно понравилась одна из
его мыслей.
Почему в наши дни так много наблюдений НЛО?
Ринг провел специальный опрос и обнаружил, что мно-
гие из заявлявших, что их похищали НЛО, позднее пре-
терпевали своего рода преобразование самоидентичности
за пределы эго. Они больше не были эгоцентричными
и вместо этого с большей любовью относились к своему
человеческому и природному окружению (Ring, 1992).
Ранее Ринг обнаружил, что та же трансформация весьма
типична для переживших околосмертный опыт. Эврика!
Быть может, оба вида переживаний — это намек, что Гея-
сознание, наша мать-земля, пытается предупреждать нас
о надвигающейся экологической катастрофе. Было мно-
го пророчеств, что такое бедствие произойдет примерно
в это время, когда мы вступили в новое тысячелетие (это
еще одна тема популярных книг). И, разумеется, любой
может предсказывать катастрофу, взглянув на нашу гедо-
нистическую эксплуатацию Земли и ее природной среды
за последние сто лет; и это тоже весьма типично.
Примерно в это же время я в ходе одной из поездок
остановился в Портленде, штат Орегон, чтобы записать
интервью. Роберт Мак Гоуэн, астроном-любитель, при-
думал новую эмблему космоса, которая наряду с Большим
взрывом и всем прочим включает в себя идею, что вселен-
ная осведомлена о самой себе. Он собирался взять у меня
интервью о моей книге «Самосознающая вселенная».
Мы начали разговаривать, одно тянуло за собой другое,
и он задал мне вопрос о наблюдениях НЛО и похищениях
людей инопланетянами. Я рассказывал ему о невозмож-
ности прилета инопланетян на ракетах, но затем вдруг
услышал, что говорю: «По-моему, наблюдения НЛО и
похищения предполагают, что в каком-то измененном
состоянии сознания некоторые люди общаются с разу-
мными существами из внеземной цивилизации». Когда
Роберт потребовал у меня больше подробностей, я мог
лишь сказать, что сознание нелокально и может коллапси-
ровать сходные возможности в двух мозгах, скоррелиро-
ванных интенцией, хотя они находятся на межзвездных
расстояниях.
Впоследствии я много думал о том, что я (совершен-
но неожиданно для себя) сказал Роберту в этом интервью,
и понял, что бессознательно прорабатываю идею Ринга и
что в ней есть что-то неудовлетворительное. Безусловно,
я могу поверить, что опыт НЛО, подобно околосмертному
опыту, оказывает преобразующее действие. Но около-
смертный опыт — это не просто преобразующее пере-
живание. Многие люди полагают, и мои собственные ис-
следования это подтверждают, что ОСО также говорит
нам кое-что об опыте самой смерти. Сходным образом
предположим, что опыт НЛО тоже мог бы говорить нам
нечто об инопланетянах. Но проблема с утверждением,
что это нелокальная коммуникация между людьми Зем-
ли и чужаками, разумеется, состоит в том, что для такой
коммуникации необходима квантовая корреляция между
субъектами.
Тем временем Кеннет приезжал в Лос-Анджелес
на конференцию, и Хью очень хотелось организо-
вать встречу между нами. Мы встретились в отеле в
центральной части Л.А. в зарезервированном для нас
конференц-зале. Не считая меня, там были Хью, пси-
холог Майк Дэвидсон, теософ Дик Робб и, разумеется,
Кеннет Ринг.
У нас ушло почти два часа на то, чтобы как следует
познакомиться друг с другом и обменяться предваритель-
ными соображениями. Порой бывает так трудно пройти че-
рез эту подготовительную часть. Но в конце концов я задал
Рингу свой вопрос.
«Кен, я согласен, что опыт встреч с НЛО подобно ОСО
оказывает преобразующее действие, но вы, конечно, не ис-
ключаете, что он, возможно, также говорит нам кое-что о
реальном внеземном сознании. Не могли ли люди, которых
похищали НЛО, действительно общаться с инопланетяна-
ми из внеземной цивилизации посредством нелокального
сознания?
Кен избежал прямого ответа на мой вопрос, но и не
выразил какого-либо несогласия. Но было ясно, что ему
нравится идея, которую он выдвигал в своей книге, — что нас
ожидает некая катастрофа геологического, экологического
или иного характера и что НЛО и околосмертный опыт —
это способ Геи предупреждать челоречество о необходимо-
сти преобразования до надвигающегося бедствия. Однако
затем разговор стал очень интересным. Я делился с Кеном
некоторыми из идей этой книги о бесплотных существах,
квантовых монадах и тому подобном, когда Кен спросил
меня: «Скажите мне вот что. Думаете ли вы, что если бы на
Земле произошла катастрофа, то мы могли бы пережить ее
как бесплотные существа? Предположим, мы бы превзошли
потребность в физическом теле. Разве мы не могли бы
продолжать нашу цивилизацию как бесплотные существа?
Это наше будущее?»
«Мы бы, несомненно, выжили как бесплотные суще-
ства, точно так же, как выживает любой, кто умирает сей-
час», — ответил я. «Но, Кен, есть одна проблема. Согласно
моей модели, без физического тела невозможен опыт.
Состояние сознания бесплотного существа подобно состоя-
нию сна; волна возможности не коллапсирует. Так что как
цивилизация мы вряд ли могли быть удовлетворены выбо-
ром этого состояния неопределенности».
Дик Робб выразил согласие с тем, что я сказал. Он зая-
вил, что теософская литература придерживается той же точки
зрения. Для продвижения своей кармы вам нужно человече-
ское рождение. Вот почему рождение человеком столь драго-
ценно. Мне понравилось, что он видел это в таком свете.
Кен был слегка разочарован, или мне так казалось.
Я постарался утешить его. «Конечно, вполне вероятно, что
мы в целом можем выбрать бесплотное существование, что-
бы пережить Армагеддон на Земле, а затем, посредством
бессознательной переработки, найти еще одну планету,
пригодную для жизни, и начать рождаться там. Ведь что
такое межзвездные расстояния в нелокальности? Все нахо-
дится «рядом».
После этого мы перешли к другим вопросам. Спу-
стя некоторое время мы разошлись, и я вернулся туда, где
я остановился. И затем меня вдруг поразило! Ну, на самом
деле я не хочу утверждать, что идея, которая пришла мне
в голову в тот момент, обладала истинностным значением
подлинного акта творчества, поскольку сейчас, в ретроспек-
тиве, я просто этого не знаю. Но идея была новой, и от нее у
меня по спине побежали мурашки.
Что, если перевернуть то, что я говорил Кену? Предпо-
ложим, что инопланетные похитители, связанные с опытом
НЛО, — это бестелесные существа с другой планеты, которые
находятся здесь потому, что их планета вымирает. Они не
могут перерождаться на Земле, поскольку их вид не совсем
подобен человеческому виду (так что контексты тематическо-
го тела неодинаковы). Но они, несомненно, могут общаться
с нами, как бесплотные существа общаются с медиумом.
Эта простая идея могла бы объяснять многие стран-
ные аспекты опыта встреч с НЛО; например, как может
человек переживать похищение, в то время как его жена,
лежащая рядом с ним в постели, не имеет представления
о том, что происходит. Почитайте очень правдоподобную
историю Уитли Страйбер «Приобщение», и вы поймете,
что я имею в виду.
Я не говорю, что это исключает массовый гипноз как
альтернативу; просто она гораздо менее вероятна. Еще ме-
нее вероятна возможность присутствия реальных, физиче-
ски воплощенных существ1.
1 Хотя в отношении бесплотных существ остается справедливым
все, что говорилось в предыдущей сноске об архетипах — если, конечно, не
предположить, что бесплотные существа используют вполне материаль-
ные средства передвижения (Н/1О и НПО). Но зачем? Будучи квантовыми
Ясно, что я серьезно отношусь к идее бесплотных
инопланетных квантовых монад, стремящихся установить
с нами отношения, однако необходимо провести много ис-
следований, прежде чем мы узнаем, полезна ли подобная
теория для объяснения имеющихся данных или в качестве
ориентира для дальнейшего научного поиска. Суть вот в
чем. Когда мы будем готовы основывать нашу науку на при-
мате сознания, то сможем лучше трактовать феномены, с ко-
торыми нам приходится иметь дело. Молния была известна
людям с начала цивилизации. Но до появления науки об
электричестве мы никогда не замечали тонкостей этого фе-
номена. То же самое происходит со смертью, перевоплоще-
нием и, возможно, даже с уфологией.
И меня не столь удивляет, что теперь есть некоторые
данные по этому спорному вопросу, которые поддержи-
вают мою идею. Исследователь дальновидения (разновид-
ность экстрасенсорного восприятия. — Пер.) Кортни Браун
(Brown, 1999) заявляет, что нашел условия для проведения
экспериментов по дальновидению с бесплотными инопланет-
ными существами. Одно из его открытий состоит в том, что
сейчас на Земле существует бесплотная инопланетная раса,
которая пытается найти новое место обитания на Земле,
пытается рождаться людьми, даже если для этого необходи-
мо изменение человеческого генома. Методология его иссле-
дований кажется мне вполне разумной. Проверьте сами.
НЛО И БЕССМЕРТИЕ
Но какая связь между НЛО и бессмертием? Пару
лет назад я участвовал в весьма интересных дискуссиях со
монадами, они существуют в нелокальности и не нуждаются в космических
кораблях. Один мой друг, большой любитель фантастики, предположил,
что НЛО могуч быть голографическими проекциями, создаваемыми за
счеч нелокальной связи между квантово скоррелированными фотонами.
Эго объясняло бы странный характер движения НЛО — но по-прежнему
не могло бы объяснить известные факты их взаимодействия с материаль-
ными объектами (пер.).
специалистами по НЛО. Дискуссии проходили в одном из
самых идиллических мест, какие вы можете вообразить, —
на острове Парадайз на Багамах. Как могут специалисты
по НЛО и квантовый физик позволить себе остров Пара-
дайз? Нас принимал Свами Сварупананда, директор находя-
щегося на острове Центра уединения йоги.
Эти дискуссии пробудили во мне определенное но-
вое уважение к данным о наблюдениях НЛО. Материали-
сты непрерывно оспаривают эти данные, столь же неис-
тово, как и данные о паранормальных явлениях. В течение
многих лет я мог видеть, насколько предвзятой была точка
зрения материалистической науки на паранормальное.
Отчасти это связано с тем, что у меня самого были пара-
нормальные переживания; к тому же квантовая нелокаль-
ность дает основу для объяснения паранормального, если
мы вводим в уравнения сознание (см. главу 2). Но до этих
дискуссий я так или иначе продолжал принимать кое-что
из материалистической критики наблюдений НЛО, не под-
вергая ее серьезной проверке.
Данные о наблюдениях вполне заслуживают дове-
рия, и их значение может быть гораздо более радикаль-
ным, чем обычно считают. Какие мысли у вас возникают,
когда вы слышите упоминание о НЛО? Вероятно, вы, как
и я (до этих дискуссий), предполагаете, что, если бы это
утверждение было правдой, это означало бы, что некие
инопланетные существа прилетают на Землю на косми-
ческом корабле, и тогда все ваши суждения о наблюдени-
ях НЛО основываются на этом неявном допущении. По
крайней мере, таким было мое молчаливое допущение,
и ранее в этой главе я приводил все существующие науч-
ные соображения, которые убеждали меня, что Землю не
мог бы посещать никакой космический корабль с другой
звезды. Поэтому дружеская дискуссия с этими заслужи-
вающими доверия исследователями НЛО породила во
мне конфликт между двумя системами убеждений. Одно
убеждение основывается на моем мнении, что данные ли-
шены всякого смысла; другое убеждение состоит в том,
что если данные собраны людьми, заслуживающими до-
-------- 3(U ------------
верил, то я как ученый должен быть непредубежденным
и принимать их данные всерьез.
Некоторое время я страдал от этого конфликта, но
со временем мне пришла в голову новая идея. Что если
космические корабли, о которых упоминали люди, пе-
режившие встречи с НЛО, были реальными, но не при-
летали из космоса, но не были и творением человеческих
рук? Может ли такое быть? Может, если вы способны
принять во внимание идею материализации и демате-
риализации. Предположим, что люди, упоминающие
о НЛО, переживают встречи с инопланетными существа-
ми (не во всяком таком опыте встречи с инопланетяна-
ми присутствуют космические корабли, однако в некото-
рых случаях они все же присутствуют), которые принад-
лежат к столь высокоразвитой цивилизации, что могут
материализовать и дематериализовать целые космические
корабли!1
Что такое высокоразвитая цивилизация? Опять же,
обычно мы думаем о прогрессе с точки зрения материаль-
ной технологии, и тогда физические законы исключа-
ют некоторые возможные направления развития вроде
материализации и дематериализации. Но как представ-
лял себе Ауробиндо, в ходе дальнейшей эволюции чело-
вечеству предстоит подняться до супраментального
уровня.
Как я упоминал в предыдущей главе, существа сверх-
разума, которые устойчиво владеют тематическим телом,
могут по собственной воле (но всегда в гармонии с боже-
ственной волей и целью) выходить за пределы общепри-
нятых законов физики. Поэтому не видим ли мы в данных
о встречах с НЛО подтверждение идеи Ауробиндо о супра-
ментальных существах, которые уже развились до той
супраментальной стадии эволюции, на которую мы стара-
емся пробиться в настоящее время?
' Эта идея высказывалась еще в написанном более полувека
тому назад фантастическом романе советского писателя А. Л. Колпакова
«Гриада» (пер.).
ЭВОЛЮЦИЯ МОЗГА
ИЛИ ЭВОЛЮЦИЯ МАТЕРИИ?
Психиатр Ума Госвами, рассказывая об идеях Ауробин-
до, любит говорить о слоистой структуре мозга. Печень —
это доля, сердце — мышца, в теле нигде нет слоистой
структуры. Тогда что означает, что мозг имеет слоистую
структуру? Это должен быть отпечаток эволюции мозга.
В то время как другие части тела не слишком эволюцио-
нировали по сравнению со своим прошлым, мозг эволю-
ционировал. Самая старая и самая глубоко расположенная
часть мозга — это рептильный мозг, его средняя часть — это
мозг млекопитающих, а новая кора — мозг человека. Слои-
стая структура мозга говорит о наших животных предках.
Потом Ума цитирует Ауробиндо: «Животное было лабора-
торией для эволюции человека; и человек, точно так же,
должен быть лабораторией для создания сверхчеловека».
И, может быть, это будет происходить путем дальнейшей
эволюции мозга — развития нового слоя, новейшей коры
(Кришнамурти, 2000)?1
Это один из подходов к вопросу о человеческой эво-
люции. Но я могу найти в нем существенный недостаток.
Все три мозга создают репрезентации (отображения) ума.
В эволюционном плане первые два слоя создают репрезен-
тации эмоциональных мыслей — сперва грубых, а затем
более тонких эмоций; новая кора развилась для создания
репрезентаций абстрактных мыслей (для чего необходим
язык). Может ли любая эволюция мозга обеспечить созда-
ние репрезентаций того, что не является мыслью, того, что
за пределами мысли?
Сам Ауробиндо и его помощница Мать эксперимен-
тировали с еще одной идеей. Они интуитивно догадыва-
лись, что для отображения супраментального, для созда-
' Зачем человеку новейшая кора, если он использует не более
10% уже имеющихся возможностей своего мозга? Дальнейшая эволюция,
скорее всего, будет связана не с анатомическим, а с функциональным
развитием мозга (иер.)
ния физических репрезентаций тематического тела сама
материя должна эволюционировать, должна становиться
более тонкой. Поэтому Ауробиндо и Мать потратили зна-
чительную часть жизни, пытаясь преобразовать материю
своих тел. Но, согласно всем непредвзятым свидетельствам,
им это не удалось. Когда Ауробиндо умер, многие его уче-
ники думали, что преобразование тела может проявиться
в том, что оно не будет разлагаться, как это обычно проис-
ходит с мертвыми телами; многие даже считали, что тело
следует сохранять, поскольку Ауробиндо, подобно Иису-
су, может воскреснуть. В течение некоторого времени тело
сохраняли, но оно разлагалось. Не было найдено никаких
свидетельств преобразования физического тела или вос-
кресения.
Является ли идея преобразования материи в более
утонченную форму научно состоятельной? Разве мы не
столкнулись бы со старой проблемой дуализма — каким
образом тонкая материя взаимодействует с ее теперешней
формой? По этой причине мне никогда не нравилась идея
еще одной, более утонченной формы материи2. Намно-
го легче думать об эволюции новой структуры тела выше
мозга — быть может, сверхмозга. Такой сверхмозг мог бы
создавать репрезентации тематического тела, объединять
функции трех мозгов и составлял бы нашу богоподобную
идентичность!
Я уже упоминал Свами Сварупананду с острова Па-
радайз. Родившись в Израиле и в совершенстве зная кабба-
лу, он стал адептом индийской веданты после обучения у
знаменитого летающего Свами Вишнудевананды (прозван-
ного так за то, что он любил летать на собственном само-
лете). Свами Сварупа относится к тем, кого традиции назы-
вают джняна йогами, кто открывают природу реальности,
идя путем мудрости, квантовых скачков за пределы мысли.
2 Чем не менее физические законы в принципе не запрещают
существование более тонкой формы материи — например, состоящей из
частиц, не имеющих массы покоя, наподобие нейтрино; эта идея обыгры-
вается в фантастическом романе Ст. Лема «Солярис» (пер.).
Поэтому естественно, что нам нравилось общаться и в целом
он одобряет идею науки внутри сознания.
В одном из наших обсуждений работ Ауробиндо он
меня удивил, сказав: «Не проявляете ли вы преждевремен-
ное предубеждение в отношении еще одной формы мате-
рии и того, как бы она взаимодействовала с обычной мате-
рией? Почему сознание не может опосредовать их взаимо-
действие точно так же, как оно опосредует взаимодействие
материи и психики?»
И завеса спала. Действительно, почему нет? Дуализм
не должен мешать нам признавать ценность поисков Ауро-
биндо и Матери. Если так, то нам следует обращать самое
серьезное внимание на метод интегральной йоги, который
они разрабатывали в целях преобразования материи.
Сейчас не время и не место обсуждать идеи инте-
гральной йоги. Вкратце их смысл состоит в том, чтобы
сосредоточивать согласованное действие всех известных
форм йоги (см. главу 5) на творчестве сперва витального,
а затем физического тела. Самое главное — утвердиться в
намерении преобразования тела, чтобы оно могло каким
бы то ни было образом отображать супраментальное те-
матическое тело, или развития сверхмозга, или развития
сверхматерии.
Я также думаю, что ключевое значение может иметь
обсуждавшийся выше феномен кундалини. Судя по все-
му, подъем кундалини высвобождает латентную силу со-
знания для создания новых отображений витального в
физическом. Этому есть свидетельства. Люди, в ком кун-
далини поднялась и была должным образом интегрирова-
на, претерпевают необычные изменения тела (например,
развитие на теле утолщений в форме змеи). В Бангалоре,
в Индии, есть ныне живущий мастер кундалини йоги по
имени У. Г. Кришнамурти, чье тело демонстрирует такие
необычные знаки интеграции кундалини, что в этом мо-
жет убедиться каждый.
Если мы намерены творчески использовать действие
силы кундалини для создания сверхмозга или сверх-
материи и если мы будем делать это коллективно, то,
возможно, сумеем содействовать до сих пор по большей
части бессознательным эволюционным усилиям природы.
Мистический философ Тейяр де Шарден (чья идея эволю-
ции человечества к точке омега очень похожа на идею
эволюции сверхразума у Ауробиндо) когда-то говорил
об использовании энергии любви (см. в особенности [Teil-
hard dr Chardin. 1964]). Теперь я думаю, что он говорил
буквально об использовании энергии кундалини. Разве
можно ее использовать лучше, чем для подготовки почвы
для эволюции человечества к точке омега?
эпилог
ДЕВЯТЬ ЖИЗНЕЙ ДУШИ
ООО
Итак, есть ли душа и есть ли физика души? Судите
сами: я резюмирую идеи физики, которые постепенно веди
к убедительной, достаточно полной модели души. Шутки
ради я буду использовать метафору девяти жизней кошки,
но здесь есть неожиданный поворот. Чем больше жизней
проживает кошка, тем ближе она к неизбежной смерти.
Здесь все наоборот — по мере того как расширяется физика
и улучшается модель души, душа приближается к бессмер-
тию. И в качестве бесплатного приложения тем больше
данных может объяснять модель.
1. В первой жизни душа дуалистична — это означает,
что ее представляют себе как отдельный мир, состоящий из
нематериальной субстанции, и физика ее всегда отрицала.
Дуалистическая душа отлична от материи и материального
тела и продолжает существовать после смерти материаль-
ного тела. Дуалистическая душа индивидуальна, а также от-
дельна от Бога (которого можно представлять себе как ми-
ровую душу или сверхдушу — на санскрите параматман), но
вечна, подобно Богу. Эта душа умирает вследствие критики,
основанной на физике, — вопросов типа «Как нематериаль-
ная душа взаимодействует с материальным телом без по-
средника?» или «Как можно объяснить принцип сохранения
энергии — что сохраняется только энергия материального
мира? Разве душа, взаимодействуя с материальным миром,
не изменяла бы его энергию в ту или иную сторону?» Еще
один камень преткновения для этой модели состоит в том,
что если души вечны и число душ остается постоянным, то
как объяснить сегодняшний бурный рост численности насе-
ления — иначе говоря, откуда берутся новые души?
311
2. Во второй модели душа материальна и оказывает-
ся мертворожденной — она не выживает; это означает, что
она представляет собой эпифеномен материального тела
и умирает вместе с ним. Однако можно утешаться тем, что
хотя эпифеномен, индивидуальная душа умирает, исходное
сырье — материя в форме атомов и элементарных частиц —
продолжает существовать и используется повторно. Здесь
физика консервативна и непротиворечива, но от нее нет ни-
какой пользы для объяснения данных о жизни после смер-
ти и перевоплощении.
3. В третьем воплощении душа тождественна созна-
нию — одному и единственному, основе бытия. Материя пред-
ставляет собой видимое проявление в этой основе и является
эпифеноменом этой основы. Таким образом, материя эфе-
мерна и обретает кажущееся бытие, когда регистрируется в
опыте чувствующего существа, а затем растворяется в целом.
Материальное тело умирает, но душа живет в вечности.
В этой жизни индивидуальная душа умирает потому,
что ее никогда нет; душа всегда является космической и не
имеет атрибутов. Здесь начинается физика души, которая
состоит в квантовой физике в ее идеалистической интерпре-
тации — идее, что нелокальное и единое сознание создает
актуализованную реальность из квантовых возможностей
материи.
4. В четвертом воплощении постулируется идея, что
космическая душа обладает атрибутом, и этот атрибут по-
нимается как тело тем. Все мы, принадлежащие к человече-
скому виду, должны учить эти темы — такова цель наших
жизней. Естественно, что для того, чтобы их творчески от-
крывать и учиться проживать их, требуется много воплоще-
ний, поскольку некоторые из тем, как, например, любовь,
являются очень тонкими. Наши разные воплощения скор-
релированы в пространстве и времени посредством кванто-
вой нелокальности и связаны через тематическое тело, по-
добно тому, как нить соединяет цветы в гирлянду.
По этой причине тематическое тело можно понимать
как то, что носит название сутратман (на санскрите сутра
означает «нить», а атман — «душа»). Но физика души все еще
неадекватна; индивидуальная душа все еще не существует;
то, что продолжает существовать после смерти физическо-
го тела, — это тематическое тело, которое представляет со-
бой всеобщую монаду для всего человеческого вида. Досто-
инство модели состоит в том, что она объясняет некоторые
важные данные о перевоплощении, в особенности воспоми-
нания прошлых жизней у детей.
5. В пятой жизни души постулируется, что космиче-
ская душа имеет дополнительные атрибуты — ум для пе-
реработки смысла и витальное тело для рабочих проектов
форм, которые проявляются в эволюции жизни. Теперь
тематическое тело можно рассматривать как то, что зада-
ет контексты движения для ума и витального (равно как и
физического) тела. В этой роли задающего контекст смысла
его теперь можно понимать как то, что мы называем (су-
праментальным) интеллектом — способностью творчества,
безусловной любви, моральной интуиции и так далее.
Супраментальный интеллект, ум и витальное тело,
которые вместе составляют душу, или монаду, носят нефи-
зический характер, но вследствие их квантовой природы
(присущей и физическому телу) сознание опосредует их
взаимодействие с физическим телом. Все четыре тела пред-
ставляют собой квантовые возможности сознания. Для свое-
го проявленного опыта сознание коллапсирует коррелиро-
ванные возможности этих тел в актуальные события эпифе-
номена (кажущегося) субъект-объектного деления.
В этом воплощении физика души явно процветает,
но душа, понимаемая как квантовая монада, пока еще оста-
ется незрелой; она все еще не способна объяснять индиви-
дуальную душу.
6. В шестом воплощении души физика души взросле-
ет. При надлежащем признании динамики ума и витально-
го тела можно видеть, что происходит индивидуализация
души, или монады. Хотя ментальное и витальное тела, по-
добно супраментальному интеллекту, тоже являются уни-
версальными (не имеют индивидуальной структуры) и об-
щими для всех нас, универсальность нарушается в результа-
те накопления опыта.
В процессе переживания опыта видоизменяются ве-
роятности квантовых ментальных (и витальных) возможно-
стей; у них развивается склонность к прошлым реакциям
на стимулы — психологи называют это обусловливанием.
Я называю это квантовой памятью, поскольку память об
этом обусловливании содержится не в объекте, как в случае
обычной памяти; вместо этого память содержится в кван-
товой математике, которой подчиняются видоизмененные
возможности.
В результате обусловливания или квантовой памяти у
всех нас развиваются индивидуальные (функциональные) ум
и витальное тело. Поэтому, когда умирает физическое тело,
вместе с ним умирает наша история, записанная в физиче-
ском теле (в особенности в мозге), но паттерн наших при-
вычек или склонностей продолжает существовать в форме
квантовой памяти претерпевших изменение вероятности
волн возможности индивидуальной квантовой монады.
В конце концов квантовая монада становится успеш-
ной моделью переживающей смерть и перевоплощающей-
ся души. Когда физика квантовой монады объединяется
с физикой квантовой нелокальносги между коррелированны-
ми воплощениями, порождая более полную модель души,
становится возможно объяснить многие виды данных,
касающихся жизни после смерти и перевоплощения, в том
числе околосмертный опыт, феномен детской одаренности,
необъяснимые фобии и контактерство.
Все это хорошо. Однако душа теперь прочно обосно-
валась в колесе кармы (приобретенных склонностей из про-
шлых жизней) с бесконечным повторением воплощений.
Физика души все еще не способна объяснять эволюцию
души в направлении освобождения.
7. В седьмой жизни души физика души признает за-
кон кармы на основе эмпирических данных о том, что мы
приносим в любую отдельно взятую жизнь лишь некото-
рые из наших прошлых склонностей. Это те склонности
(прарабдха), которым предстоит давать нам возможность
выполнять конкретную программу обучения в конкретном
воплощении, чтобы способствовать эволюции нашей души
в направлении освобождения. К физике души мы теперь
прибавляем искусство вспоминания нашей прарабдхи — ис-
кусство, именуемое дхармой в индуизме. Теперь мы активно
практикуем вспоминание склонностей, которые мы прино-
сим в это конкретное воплощение, чтобы выполнять про-
грамму обучения, дхарму, этой конкретной жизни. Когда
мы учимся в соответствии со своей целенаправленностью,
наша жизнь становится особенно радостной. Когда мы вы-
полняем свою программу обучения, наша жизнь становит-
ся полной смысла.
Практики материалистической физики сетуют, что
«чем больше мы постигаем вселенную, тем больше она ка-
жется бессмысленной». По сравнению с этим физика души
возвращает утраченный смысл.
8. В восьмой жизни души она выполняет свои мона-
дические обязанности творческих открытий в соответствии
со своей физикой и освобождается от кармического колеса.
Душа больше не эволюционирует и теперь достигла перво-
го вида бессмертия в качестве ангела или духовного провод-
ника, чтобы помогать другим душам, стремящимся к осво-
бождению.
9. В девятом воплощении души — гипотетическом во-
площении, которое выходит за пределы существующей фи-
зики, ее целью становится творческая попытка обретения
бессмертного физического тела (воскресения). Будущее раз-
витие физики души покажет нам, связано ли это с новым
видом материи, способном создавать репрезентации супра-
ментального интеллекта, или же с новым развитием мозга,
которое сможет выполнять ту же функцию.
На этом заканчивается сага души, рассказанная в дан-
ной книге.
ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИМ
СЛОВАРЬ
ООО
Алгоритм: определяемая правилами процедура пе-
рехода от шага А к шагу Б.
Архетип: согласно Платону, идея, которая предше-
ствует материальному, витальному или ментальному про-
явлению, а также термин Юнга для инстинктов и первичных
психических процессов коллективного бессознательного.
Аспект, Ален: физик-экспериментатор из Универ-
ситета Пари-Зюд, получивший известность за назван-
ный его именем эксперимент, который доказал суще-
ствование квантовой нелокальности. Этот эксперимент
может служить прекрасным примером экспериментальной
метафизики.
Атман: санскритское слово, означающее «более высо-
кая космическая самость за пределами эго», квантовая твор-
ческая самость первичного опыта.
Ауробиндо: философ-мудрец и провидец, который
дал нам идею сверхразума. См. сверхразум.
Осознание: сознание субъекг-объектного разделения1.
1 Это определение осознания (англ, awareness, букв, «осведом-
ленность») расходится с теми, что приняты в современной практиче-
ской психологии и исследованиях сознания, равно как и в большинстве
духовных традиций Так, духовные традиции говорят об изначальной,
Бардо: тибетское слово, означающее «переход».
Бихевиоризм: главная парадигма психологии XX в.,
согласно которой объяснение человеческого поведе-
ния можно найти в истории паттернов стимул-реакция-
подкрепление, присущих данному человеку.
Бхакти-йога: йога любви или поклонения.
Тело блаженства: сознание как основа бытия, источ-
ник всякого блаженства.
Бодхисаттвы: (в буддизме) реализовавшиеся люди,
которые, вместо того чтобы выбрать слияние с ясным све-
том сознания, остаются на пороге, помогая людям, пока все
на достигнут освобождения.
Бор, Нильс: датский физик, автор квантовой модели
атома («атома Бора») и принципа дополнительности. В те-
пли первичной, осведомленности, присущей всем чувствующим суще-
ствам. А. Минделл (см. его книгу «Квантовый ум») идет еще дальше и
полагает, что свойством непосредственной осведомленности обладает
все сущее, вплоть до элементарных частиц. Это полностью согласуется
с квантовыми представлениями, поскольку суть квантовой нелокаль-
ное™ состоит именно в непосредственной осведомленности коррели-
рованных квантовых объектов о состоянии друг друга. Независимо от
того, как зарождалась вселенная, все образующие ее квантовые объ-
екты так или иначе взаимодействовали друг с другом и, следователь-
но, являются коррелированными (Минделл осторожно называет это
«слабой корреляцией»). Иначе говоря, на квантовом уровне вселенная
непосредственно осведомлена о самой себе и все ее части непосред-
ственно осведомлены друг о друге и о вселенной в целом — это и есть
изначальное осознание (\ Минделла — sentient aiuareness = чувствен-
ное, или непосредственное, осознание). С другой стороны, сознание
(ашл consciousness, исторически происходит от слова conscience =- «со-
весть») — это интерсубъективно и диалогически разделяемое знание
«обьективнои реальноеги» и, таким образом, заведомо предполагает
субъект-обьектное деление. Поэтому то, что 1освами называет «созна-
нием субьект-обьектного разделения», — это осознание как сознатель-
ная осведомленность (англ, conscious aware-ness) (пер,).
чение всей своей жизни Бор был самым влиятельным про-
водником идей квантовой механики.
Брахман: санскритское слово, означающее сознание
как основу всего бытия; божественное или Дао.
Каузальное тело: сознание как основа бытия; тело
блаженства.
Причинный детерминизм: см. Детерминизм.
Причинность: принцип, согласно которому всякому
следствию предшествует причина.
Кора головного мозга: самая внешняя и наиболее
недавно эволюционировавшая часть мозга млекопитаю-
щих; также именуется неокортексом (новой корой).
Чакры: те места физического тела, где витальное тело
коллапсируется вместе с коррелированным клеточным
конгломератом или органом, который репрезентирует
функцию витального тела. Также центры чувства.
Хаоса теория: теория определенных детермини-
стических классических систем (именуемых хаотическими
системами), движение которых настолько чувствительно к
начальным условиям, что не поддается долговременному
предсказанию. По мнению материалистов, этот детерми-
нированный, но непредсказуемый характер хаотических
систем делает их подходящей метафорой для субъективных
феноменов.
Характер: тенденции, паттерны и заученный ре-
пертуар контекстов, которые определяют данного чело-
века.
Ци: китайское название модусов движения виталь-
ного тела.
Зацикливание (circularity): см. Самоотнесение.
Классическая механика: система физики, осно-
ванная на законах движения Ньютона; сегодня она оста-
ется лишь приблизительно верной для большинства ма-
кроскопических объектов как частный случай квантовой
механики.
Коллективное бессознательное: единое бессозна-
тельное — тот аспект нашего сознания, который превос-
ходит пространство, время и культуру, но который мы не
осознаем. Это понятие впервые ввел К. Юнг1.
Дополнительность: характеристика квантовых объ-
ектов, обладающих противоположными аспектами, как то
волновым и корпускулярным характером, только один из
которых мы можем видеть в данной экспериментальной об-
становке. Взаимодополнительные аспекты квантового объ-
екта относятся к трансцендентным волнам и имманентным
частицам.
Сознание: основа бытия (изначальная, самодостаточ-
ная и образующая все сущее), проявляющаяся как субъект,
который выбирает и переживает то, что он выбирает, ког-
да самосоотносительно коллапсирует квантовую волновую
функцию в мозгу или живой клетке или других клеточных
конгломератах.
Контекст: интерпретативное поле, используемое со-
знанием для того, чтобы направлять в мир поток смысла;
причинное основание, стоящее за содержанием.
Соответствия принцип: сформулированная Бором
концепция, согласно которой при определенных ограни-
1 Сохласно Юнгу, в коллективном бессознательном законы психи-
ки смыкаются с законами космоса. В этом смысле оно тождественно тому,
что Госвами называет «тематическим телом» (пер.).
чивающих условиях (которые выполняются для большин-
ства макроскопических тел в обычных обстоятельствах)
квантовая математика предсказывает то же движение, что
и классическая математика Ньютона. Сходный принцип
соответствия оказывается справедливым для идеалистиче-
ской науки: при полном обусловливании идеалистическая
наука соответствует материалистической науке.
Творчество: открытие чего-либо нового и ценного в
новом контексте или с новым смыслом.
Дарвин, Чарльз: автор теории эволюции, которая
носит его имя.
Распад: процесс, в котором атомное ядро испускает
опасное излучение и преобразуется в другое состояние.
Детерминизм: философия, согласно которой мир
носит причинный характер и полностью определяет-
ся законами движения Ньютона и начальными условия-
ми — исходными положениями и скоростями объектов
пространственно-временной вселенной.
Дэва: санскритское слово, означающее «ангел».
Дхарма 1: этический и творческий путь открытия
каждого человека, так сказать, творческое предназначение
жизни человека.
Дхарма 2: сознание, целое, основа бытия. При напи-
сании со строчной буквы означает долг и творческое пред-
назначение. В индуизме — бог справедливости.
Дхармакайя: в буддизме — тело сознания, основа бытия.
Смерть: прекращение деятельности сознания — в
форме коллапса волн возможности — и утрата человеком
сознательной идентичности.
Йога смерти: практики для сознательного умирания.
Двухщелевой эксперимент: классический экспе-
римент для определения характеристик волн; например,
луч света или поток электронов разделяется на две части,
проходя через две щели в перегородке, и образует интер-
ференционную картину на фотопластинке или флуорес-
центном экране.
Дуализм: идея, что ум и мозг принадлежат к двум от-
дельным сферам реальности.
Эго: отождествление с содержанием индивидуальной
истории человека в дополнение к характеру.
Эйнштейн, Альберт: пожалуй, самый знаменитый
физик из всех, кто когда-либо жил. Автор теорий относи-
тельности. Внес крупный вклад в квантовую теорию в том,
что касается основополагающих идей корпускулярно-
волнового дуализма и вероятности’.
Эпифеномен: вторичный феномен, не имеющий
причинной действенности; нечто существующее при усло-
вии предшествующего существования чего-либо другого.
Свободная воля: свобода выбора, не определяемая
никакой необходимой причиной.
Фрейд, Зигмунд: основатель психоанализа и, по мне-
нию некоторых, современной психологии.
Ген: компоненты молекулы ДНК, которые считаются
элементами, переносящими наследственные признаки при
1 При всем этом Эйнштейн не признавал квантовую механику и го-
ворил, что «Бот не играет в кости», подразумевая, что реальность не может
иметь вероятностную природу. См. его полемику с Бором в посвященном
ему томе «Классиков науки» (иер.).
воспроизводстве; кроме того, считается, что гены являются
объектами отбора в биологической эволюции; по мнению
некоторых биологов, гены — это фундаментальные элемен-
ты биологического бытия.
Грубое тело: физическое тело, проявляющееся в на-
шем осознании как внешнее.
Гуны: качества сознания в древней индийской психо-
логии, в более современной терминологии соответствую-
щие влечениям. Есть три туны: саттва (просвещение), рад-
жас (либидо) и тамас (обусловленное неведение).
Хейфлика эффект: обнаруженный Леонардом Хейф-
ликом факт, что человеческие клетки могут воспроизводить-
ся лишь около пятидесяти раз.
Царство Небесное, рай: архетипическая область; так-
же архетипическая сфера благочестивых черт характера.
Гейзенберг, Вернер: немецкий физик, один из созда-
телей квантовой механики. Создание квантовой механики
широко признано одним из самых творческих событий в
истории физики.
Ад: архетипическая область сознания, соответствую-
щая бурным эмоциям.
Идеализм: философия, согласно которой к фундамен-
тальным элементам реальности, наряду с материей, должен от-
носиться и ум. В этой книге идеализм используется как синоним
монистического идеализма. См. Монистический идеализм.
Идеалистическая наука: наука, основанная на пер-
вичности сознания; см. также Наука в сознании.
Имманентная реальность: используемое в монисти-
ческом идеализме обозначение данного нам в опыте обыч-
ного имманентного мира пространства-времени-материи-
движения в отличие от трансцендентного мира идей и архе-
типов; однако заметьте, что и трансцендентный и имманент-
ный миры существуют в сознании: первый — как формы
возможности (идеи), а второй — как результат сознательного
наблюдения.
Имманентное пространство-время: см. Имманент-
ная реальность.
Индивидуальная самость: индивидуальную самость
совместно определяют эго-содержание и характер.
Интеллект: супраментальное тело сознания, обеспе-
чивающее контексты для ментального и витального движе-
ния. В сегодняшнем повседневном употреблении интеллект
в большей степени относится к ментальным идеям контек-
стов интеллектуального тела; см. также Тематическое тело,
супраментальное.
Интерференция: взаимодействие двух волн, оказав-
шихся в одной и той же области пространства, порождаю-
щее общее возмущение, равное алгебраической сумме ин-
дивидуальных возмущений соответствующих волн.
Интерференционная картина: картина усиле-
ния волнового возмущения в одних местах и погашения
в других, возникающая при наложении двух (или более)
волн.
Джива: санскритское слово для обозначения кванто-
вой монады.
Дживанмукта: человек, достигший освобождения из
цикла рождений и смертей.
Джняна-йога: йога, основанная на использовании
интеллекта для превосхождения интеллекта.
Юнг, Карл Густав: психолог, основатель крупного
направления в современной психологии, которое носит
его имя; он знаменит своей концепцией коллективного
бессознательного и своей провидческой догадкой о том,
что в будущем физика и психология должны будут объ-
единиться.
Карма: принадлежащие к прошлой жизни склонно-
сти, результаты научения, а также хорошее и плохое обу-
словливание, которые переносятся из одного воплощения
в другое.
Карма-йога: йога действия, в которой человек дей-
ствует, но отказывается от личной заинтересованности в
плодах действия.
Ки: японское название модусов движения витально-
го тела.
Коан: парадоксальное утверждение или вопрос, ис-
пользуемые в традиции дзен-буддизма, чтобы давать воз-
можность уму совершить дискретный (квантовый) скачок в
понимании.
Кундалини: латентная жизненная энергия, покоя-
щаяся в свернутом виде у основания позвоночника. Подъ-
ем кундалини по проводящему пути (нади), параллельному
позвоночнику, открывает чакры. См. также Чакры’.
Сохранения энергии закон: идея, до сих пор подтверж-
давшаяся во всех научных экспериментах, согласно которой
энергия материальной вселенной остается постоянной.
1 Coi/iacHO традиции кундалини-йоги, кундалини, нади и чакры
существую! не в физическом, а в праническом (или витальном) теле
Подъем кундалини происходит по каналу (нади) су шум на, положение ко-
торого в витальном теле совпадает с центром позвоночника в физическом
теле (пер ).
Закономерное поведение: поведение, управляемое
исключительно причинными законами, такими, как зако-
ны физики.
Освобождение: освобождение из цикла рождений и
смертей.
Жизнь: способность субъект-объектного познания,
возникающая из самосоотносительного квантового измере-
ния в живой клетке или клеточных агрегатах.
Локальность: идея, согласно которой любые взаимо-
действия или коммуникации между объектами осуществля-
ются через посредство полей или сигналов, распространяю-
щихся в пространстве-времени со скоростями, меньшими
скорости света.
Макроскопические тела: крупные объекты, наподо-
бие мяча или стола.
Манас: санскритское слово, означающее «ум».
Маслоу Абрахам: основатель трансперсональной
психологии, базирующейся на мировоззрении монистиче-
ского идеализма.
Материальный реализм: философия, утверждающая,
что существует только одна материальная реальность, что все
состоит из материи (и ее коррелятов — энергии и полей) и
что сознание представляет собой эпифеномен материи.
Материалист: в данной книге — материальный реа-
лист, тот, кто считает материю основой всего бытия.
Волны материи: согласно квантовой механике, матери-
альные объекты наподобие электронов и атомов (и даже макро-
скопические тела) обладают волноподобными свойствами.
Волны материальных объектов называются волнами материи.
Майя: кажущаяся раздельность «Я» и мира; также
переводится как иллюзия. Согласно теории, предлагаемой
в данной книге, майя возникает из сложной иерархии кван-
тового измерения.
Медиум: человек, способный общаться с умершими.
Ментальное тело: тело из субстанции ума, принад-
лежащее к отдельному миру. Ум придает смысл субстанции
мозга.
Меридиан: китайская концепция проводящего пути,
по которому течет ци — витальная энергия.
Ум: см. Ментальное тело.
Мокша: санскритское слово, означающее освобожде-
ние из цикла рождений и смертей.
Монизм: философия, согласно которой ум и мозг
принадлежат к одной и той же реальности.
Монада: сущность, продолжающая существовать по-
сле физической смерти.
Монистический идеализм: философия, определя-
ющая сознание как первичную реальность, основу бытия.
Все объекты общепринятой эмпирической реальности
представляют собой эпифеномены сознания, возникаю-
щие из видоизменений сознания. Ни субъект, ни объект
сознательного опыта не имеют собственной природы от-
дельно от сознания.
Морфогенез: создание биологической формы.
Морфогенетические поля: согласно Руперту Шел-
дрейку, информационные поля, которые содержат морфо-
генетический план биологических существ.
Мистический опыт: опыт сознания в его первично-
сти за пределами эго.
ОСО: сокращение термина околосмертный опыт;
см. Околосмертный опыт.
Нади: санскритское слово, означающее каналы для
течения праны, или витальной энергии.
Околосмертный опыт: опыт, о котором сообща-
ют люди, которых реанимировали после острой сер-
дечной недостаточности или других ситуаций близости
смерти.
Неокортекс, новая кора: см. Кора головного мозга.
Нейман, Джон фон: математик, который впервые
предположил, что сознание коллапсирует квантовую вол-
новую функцию; кроме того, ему принадлежат фундамен-
тальные работы по теории игр и теории современных ком-
пьютеров.
Ньютон, Исаак: основатель классической механики.
Нирвана: санскритское слово, буквально означающее
угасание пламени (желания). Это буддийский концептуаль-
ный эквивалент идеи мокши в индуизме.
Нелокальная корреляция: сохраняющееся на рас-
стоянии фазовое отношение между двумя квантовыми
объектами, которые какое-то время взаимодействовали,
а потом перестали взаимодействовать. В модели, пред-
лагаемой в данной книге, корреляция Эйнштейна -
Подольского - Розена соответствует потенциальному нело-
кальному влиянию между объектами.
Нелокальность: мгновенная передача влияния или
сообщения без всякого обмена сигналами через простран-
сгво-время; ненарушенная целостность или неразделимосгь,
которая превосходит пространство-время; см. также Превос-
хождение (трансцендентность).
Нирманакайя: в буддизме — проявленное тело со-
знания.
Ядро: тяжелая сердцевина атома, вокруг которой
располагаются электроны.
Онтология: изучения сути бытия или фундаменталь-
ной реальности; метафизика.
Внетелесный опыт (ВТО): опыт людей, переживаю-
щих выход из своего тела и способность видеть то, что не-
доступно их обычному зрению, например хирургическую
операцию, выполняемую на их собственном теле.
Смена парадигмы: фундаментальное изменение
супертеории или общего мировоззрения, которым руко-
водствуются научные исследования в данный период вре-
мени.
Фазовое отношение: отношение между фазами
(условиями) движения объектов, в особенности волн.
Фотон: квант света.
Платон: древнегреческий философ, один из первых
монистических идеалистов на Западе.
Волна возможности: многоаспектное квантовое со-
стояние с фазовыми отношениями между его различными
аспектами (или возможностями). Например, электрон,
проходящий через двойную щель, становится волной двух
возможных состояний, одно из которых соответствует его
прохождению через щель 1, а другое — прохождению
через щель 2.
Потенция: трансцендентная область волн возможно-
сти в квантовой физике.
Прана: санскритское слово, означающее «жизненная
энергия» (а также «дыхание» и «жизнь»).
Программоподобное поведение: поведение, управ-
ляемое не только причиной, но и целью, как в компьютерных
программах.
Психокинез: способность перемещать предметы си-
лой мысли.
Психофизический параллелизм: идея, согласно ко-
торой ум и тело относятся к двум отдельным, не взаимодей-
ствующим реальностям, в которых все происходит парал-
лельно. Иными словами, для каждого состояния мозга есть
соответствующее ментальное состояние.
Периодически нарушаемое равновесие: теория
эволюции, согласно которой в иначе непрерывном тексте
дарвиновской эволюции существуют своего рода знаки
препинания — точки и запятые, соответствующие перио-
дам быстрого развития.
Квант: дискретная порция энергии; наименьшее зна-
чение энергии или других физических количеств, которое
может обмениваться.
Квантовый скачок: дискретный переход электрона с
одной атомной орбиты на другую без прохождения через
пространство между орбитами.
Квантового измерения теория: теория, описывающая
редукцию или коллапс многоаспектной квантовой волны воз-
можности к одному аспекту7 при измерении. Согласно автор)'
данной книги, измерение осуществляется только путем созна-
тельного наблюдения наблюдателем, обладающим осознанием.
Квантовая механика: теория, основанная на идеях
кванта (дискретного количества) и квантовых скачков (дис-
кретных переходов), первоначально сформулированная для
атомных объектов.
Квантовая память: память, основывающаяся на
видоизменении исчисления вероятности нелинейных
квантовых уравнений, которые управляют квантовой ди-
намикой мозга, ума и витального тела. В результате этой
памяти повышается вероятность вспоминания заученных
реакций.
Квантовая монада: монада, которая переносит вы-
работанные склонности и заученные контексты из одного
воплощения в другое через посредство квантовой памяти ее
ментального и витального тел.
Квантовая самость: первичная субъектная модаль-
ность самости за пределами эго, где пребывают реальная
свобода, творчество и нелокальность человеческого опыта.
Радиоактивность: свойство определенных химиче-
ских элементов спонтанно испускать опасное излучение в
результате распада атомного ядра. Радиоактивный распад
управляется квантовыми законами вероятности.
Раджас: санскритское слово, означающее тенденцию
к действию, сходную с либидо — психологическим влечени-
ем в теории Фрейда.
Реализм: философия, проповедующая существова-
ние эмпирической реальности, не зависящей от наблюдате-
лей или субъектов. См. также Материальный реализм.
Реальность: все сущее, включая локальное и нело-
кальное, имманентное и трансцендентное; по контрасту,
вселенная пространства-времени относится к локальному
имманентному аспекту реальности.
Редукционизм: философия, согласно которой все фено-
мены на некотором микроуровне могут быть сведены к материи.
Относительность: сформулированная Эйнштейном
в 1905 г. специальная теория относительности, изменившая
наше представление о времени от ньютоновского абсолют-
ного времени до времени, существующего и меняющегося
по отношению к движению.
Воскресение: христианское понятие, означающее
восстание из мертвых.
Самадхи: опыт квантовой самости, превосходящей
эго-тождественность. В этом опыте наблюдатель и наблю-
даемое имеют тенденцию сливаться друг с другом.
Самбхогакайя: в буддизме — архетипическое тело
сознания.
Тело Самбхогакайи: кармически осуществленная
бесплотная квантовая монада, которая превзошла пере-
рождение в проявленном мире.
Сатори: название самадхи — опыта квантовой само-
сти — в дзен-буддизме.
Саттва: санскритское слово для творчества — одного
из психологических влечений в индуистской психологии.
Шредингер, Эрвин: австрийский физик, вместе с
Гейзенбергом создавший квантовую механику; в течение до-
вольно длительного времени выступал против вероятност-
ной интерпретации. Позднее в жизни принимал некоторые
элементы философии монистического идеализма.
Наука в сознании: наука, основывающаяся на пред-
ставлении о сознании как основе бытия. См. также Идеали-
стическая наука.
Самость: субъект сознания. См. также Индивидуаль-
ная самость и квантовая самость.
Самоотнесение: логическая петля отсылки к себе;
см. также Зацикливание.
Семантика: изучение значения.
Шелдрейк Руперт: биолог, предложивший одну из
первых идеалистических научных теорий — теорию биоло-
гического морфогенеза.
Солипсизм: философия, согласно которой можно до-
казать только существование своей собственной самости.
Душа: сущность, которая продолжает существовать
после смерти физического тела; квантовая монада.
Скорость света: скорость распространения света,
равная 300 000 км/сек; это также наивысшая скорость
движения в пространстве-времени, допускаемая при-
родой.
Состояние сознания: условия в сознании с различ-
ными степенями осознания; примерами могут служить со-
стояние бодрствования, глубокий сон, сон со сновидениями,
гипноз, медитативные состояния и так далее.
Стивенсон Йен: самый знаменитый исследователь
рассказов детей о прошлых жизнях.
Тонкое тело: конгломерат ментального, витального
и тематического тел, который обычно переживается только
внутренне, субъективно.
Сверхразум: деятельность, при которой человек об-
ладает «контролем» над каузальным телом бытия, включая
законы физики.
Супраментальное: тело сознания за пределами
ума, управляющее движениями ментального, виталь-
ного и физического тел. См. также Тематическое тело,
интеллект.
Синхроничность: термин, который использовал
Юнг для обозначения не имеющих причины, но значимых
совпадений.
Тамас: санскритский термин, использовавшийся в
индуистской психологии для обозначения тенденции к обу-
словленным действиям.
Сложная иерархия: петля между уровнями катего-
рий; иерархия, которую нельзя причинно прослеживать,
не встречая разрывов. Примером может служить парадокс
лжеца «я — лжец».
Тематическое тело: супраментальное тело тем или
контекстов для движения ментального, витального и физи-
ческого тел. См. также Супраментальное, интеллект.
Теософия: доктрины современного движения, на-
чатого в 1875 г. в США Еленой Блаватской на основе вос-
точных мистических идей об эволюции и перевоплоще-
нии.
Трансцендентальная область: принадлежит к сфе-
ре реальности, парадоксальным образом находящейся и
внутри, и вне физического пространства-времени. Соглас-
но идеям этой книги, трансцендентальную область следует
интерпретировать как нелокальную — она может влиять
на события в пространстве-времени, делает возможными
связи без обмена сигналами через пространство-время.
См. также Нелокальность и потенция.
Трансцендентальный опыт: непосредственное пе-
реживание сознания за пределами эго.
Трансперсональная психология: школа психоло-
гии, основанная на идее, что наше сознание простирается
за пределы обусловленного индивидуального эго, включая
в себя единый и трансцендентный аспект.
Принцип неопределенности: принцип, согласно
которому такие взаимодополнительные качества, как поло-
жение и импульс квантового объекта, невозможно одновре-
менно измерить с полной точностью.
Бессознательное: в этой книге — реальность, в от-
ношении которой есть сознание, но нет субъект-объектного
осознания;1 см. также Коллективное бессознательное.
Бессознательное восприятие: восприятие без его
осознания; в данной книге — восприятие, для которого не
происходит коллапса квантового состояния мозга.
Бессознательная переработка: переработка созна-
нием без присутствия осознания (то есть без коллапса волн
возможности).
Веданта: содержащееся в Упанишадах заключитель-
ное послание индуистских Вед, проповедующее филосо-
фию монистического идеализма.
Витальное тело: состоящее из субстанции жизни
(праны, ци или ки) тело жизненных процессов в отличие
от ментальных и физических процессов; это тело суще-
ствует отдельно и независимо от физического и менталь-
ного тел. Оно является носителем морфогенетических
полей.
Витальная (жизненная) энергия: модусы движения
витального тела; также именуется праной, ци или ки.
1 В современной психологии — область психики, недоступная со-
знательной осведомленности (пер.).
Волновая функция: математическая функция, ко-
торая представляет волновую амплитуду квантовых волн
возможности; она представляет собой решение уравнения
Шредингера.
Уилбер, Кен: трансперсональный философ, много-
численные работы которого способствовали привнесению
восточной мудрости в западную психику.
БИБЛИОГРАФИЯ
ООО
Abhedananda, Swami. 1944. Life Beyond Death. Holly-
wood, Caltf.: Vedanta Press.
Almeder, Robert F. 1992. Death and Personal Survival: The
Evidence for Life after Death. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
Andrews, C. S. 1990. «Promoting Health and Well-Being
through a Sense of Connectedness» Frontiers Perspective 1:18-20.
. 1994. «Promoting Global Health and Well-Being by
Individually Developing a Sense of Connectedness». Journal of
Exceptional Human Experience.
Aspect, Alain, Jean Dalibard, and Gerard Roger. 1982.
«Experimental Test of Bell's Inequalities Using Time-Varying
Analyzers». Physical Review Letters 49:1804-06.
Aurobindo, Sri. 1955. The Synthesis of Yoga. Pondicherry,
India: Sri Aurobindo Ashram.
. n.d. The Life Divine. Pondicherry, India: Sri Aurob-
indo Ashram.
. 1970. Savitri. Pondicherry, India: Sri Aurobindo
Ashram.
. 1989. The Riddle of the World. Pondicherry, India:
Sri Aurobindo Ashram.
Ayala, F. J. 1972. «The Autonomy of Biology as a Natural
Science». In Biology, History, and Natural Philosophy, edited by
A. Breck and W. Yourgrau. New York: Plenum Press.
Bache, Christopher. M. 1991. Lifecycles: Reincarnation and
the Web of Life New York: Paragon House.
. 2000. Dark Night, Early Dawn: Steps to a Deep Ecology of
Mind. Albany: State University of New York Press.
Banerji, Ranan B. 1994. Beyond Words. Preprint. Philadel-
phia: St. Joseph's University.
Barker, A. Trevor. 1975. TheMahatma Letters to A. P. Sinnett.
Pasadena, Calif.: Theosophical University Press.
Bass, L. 1971. «The Mind of Wigner's Friend». Harmath-
cnall2. Dublin: Dublin University Press.
. 1975. «А Quantum Mechanical Mind-Body Interac-
tion». Foundations of Physics 5:155-72.
Becker, Carl B. 1993. Paranormal Experience and Survival of
Death. Albany: State University of New York Press.
Blavatsky, Helena P. 1968. The Secret Doctrine: The Synthesis
of Science, Religion, and Philosophy. Los Angeles: Theosophy Co.
Blood, Casey. 1993. On the Relation of the Mathematics of
Quantum Mechanics to the Perceived Physical Universe and Free Will.
Preprint. Camden, NJ.: Rutgers University.
Bly, Robert. 1977. The Kabir Book: Forty-four of the Ecstatic
Poems of Kabir. Boston: Beacon Press.
Bohm, David. 1951. Quantum Theory. New York: Prentice-Hall.
Brown, Courtney. 1999. Cosmic Explorers: Scientific Remote
Viewing, Extraterrestrials, and a Message for Mankind. New York:
Dutton.
Cairns, ]., J. Overbaugh, and J. H. Miller. 1988. «The Origin
of Mutants». Nature 335:141 -45.
Chopra, Deepak. 1989. Quantum Healing: Exploring the
I rentiers of MindfBody Medicine. New York: BantamBooks.
. 1993. Ageless Body, Timeless Mind: The Quantum Alterna-
tive to Growing Old. New York: Harmony Books.
Cranston, Sylvia L, and Carey Williams. 1984. Reincarna-
tion 2 vols. Pasadena, Calif.: Theosophical University Press.
Davies, Paul. 1989. The Cosmic Blueprint: New Discoveries in
Nature's Creative Ability to Order the Universe. New York: Simon &
Schuster.
Dawkins, Richard. 1976. The Selfish Gene. New York: Oxford
University Press.
Descartes, Rene. 1972. Tractatus de Homine. Cambridge:
Harvard University Press.
Dossey, Larry. 1989. Recovering the Soul: A Scientific and
Spiritual Search. New York: Bantam Books.
Drexler, K. Eric. 1986. Engines of Creation: The Coming Era of
Nanotechnology. Garden City, N.Y: Anchor Press/ Doubleday.
Eccles, John C. 1994. How the Self Controls Its Brain. New
York: Springer-Verlag.
Edelman, Gerald M. 1992. Bright Air, Brilliant Fire: On the
Matter of the Mind. New York: BasicBooks.
Eldredge, N., and S. J. Gould. 1972. «Punctuated Equi-
libria: An Alternative to Phyletic Gradualism». In Models in Pa-
leontology, edited by T. J. M. Schopf. San Francisco: Freeman,
Cooper.
Ettinger, Robert C. W. 1964. The Prospect of Immortality.
Garden City, N.Y.: Doubleday.
Evans-Wentz, W. Y., ed. 1960. Tibetan Book of the Dead.
Oxford: Oxford University Press.
Fenrick, Peter. 1999. Private communication.
Feynman, Richard P. 1981. «Simulating Physics with
Computers». International Journal of Theoretical Physics 21:467-88.
Fischer, John Martin, ed. 1993. The Metaphysics of Death.
Stanford, Calif.: Stanford University Press.
Frawley, David. 1989. Ayurvedic Healing: A Comprehensive
Guide. Salt Lake City, Utah: Passage Press.
Gallup, George. 1982. Adventures in Immortality. New
York: McGraw-Hill.
Gauld, Alan. 1982. Mediumship and Survival: A Century of
Investigations. London: Heinemann.
Goldberg, Bruce. 1982. Past Lives, Future Lives: Accounts of
Regression and Progression through Hypnosis. North Hollywood,
Calif.: Newcastle Publishing.
. 1996. Soul Healing. St. Paul, Minn.: Llewellyn
Publications.
Goswami, Amit. 1983. The Cosmic Dancers: Exploring the
Physics of Science Fiction. New York: Harper & Row.
—. 1989. «The Idealistic Interpretation of Quantum
Mechanics». Physics Essays 2:385-400.
—. 1990. «Consciousness in Quantum Mechanics and the
Mind-Body Problem». Journal of Mind and Behavior 11:75-92.
— . 1993. The Self-Aware Universe: How Consciousness Cre-
ates the Material World. New York: Tarcher/Putnam.
— . 1994. «Science within Consciousness». Research Re-
port. Sausalito, Calif.: Institute of Noetic Sciences.
— 1995. «Monistic Idealism May Provide Better Ontology
for Cognitive Science: A Reply to Dyer». Journal of Mind and Be-
havior 16:135-50.
— . 1996. «Creativity and the Quantum: A Unified Theory
of Creativity». Creativity Research Journal 9:47-61.
340
— . 1997. «Consciousness and Biological Order: Toward a
Quantum Theory of Life and Its Evolution». Integrative Physi-
ological and Behavioral Science 32:86-100.
— . 1999. Quantum Creativity. Cresskill, N.J.: Hampton
Press.
— . 2000. The Visionary Window: A Quantum Physicist's Guide
to Enlightenment. Wheaton, 111.: Quest Books.
— In press. The Physicists' View of Nature, vol. II: The Quan-
tum Revolution. New York: Kluwer Academic/ Plenum.
— Goswami, Uma. 2000. Yoga and Mental Health. Unpub-
lished manuscript.
— Greenwell, B. 1995. Energies of Transformation. Sarato-
ga, Calif.: Shakti River Press.
Grinberg-Zylberbaum, Jacobo, M. Delaflor, L. Attie,
and A.Goswami. 1994. «Einstein-Podolsky-Rosen Paradox in
the Human Brain: The Transferred Potential». Physics Essays
7:422-28.
Grof, Stanislav. 1992. The Holotropic Mind: The Three Levels
of Human Consciousness and How They Shape Our Lives. San Fran-
cisco: HarperSanFrancisco.
. 1994. Books of the Dead: Manuals for Living and Dying.
London: Thames and Hudson.
. 1998. The Cosmic Game: Explorations of the Frontiers of Hu-
man Consciousness. Albany: State University of New York Press.
G rosso, Michael. 1992. Frontiers of 'the Soul: Exploring Psy-
chic Evolution. Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House.
. 1994. «The Status of Survival Research». Noetic Sciences Re-
view 32:12-20.
— . 1995. The Millennium Myth: Love and Death at the End cf
Time. Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House.
Guirdham, A. 1978. The Psyche in Medicine. Jersey, U.K.:
Neville Spearman.
Harrison, Peter, and Mary Peterson. 1983. Life before Birth.
Hayflick, L. 1965. «The Relative in Vitro Lifetime of Hu-
man Diploid Cell Strains». Exp. Cell Res. 37:614-36.
Hearn, Lafcadio. 1897. Gleanings in Buddha Fields. Boston:
Houghton, Mifflin.
Hellmuth, T., A. G. Zajonc, and H. Walther. 1986.
In New Techniques and Ideas in Quantum Measurement Theory,
edited by Daniel M. Greenberger. New York: New York
Academy of Sciences.
Herbert, Nick. 1993. Elemental Mind: Human Consciousness
and the New Physics. New York: Dutton.
Hesse, Hermann. 1973. Siddhartha. London: Pan Books.
Hobson, J. A. 1990. «Dream and the Brain». In Dreamtime
and Dreamwork, edited by Stanley Krippner. New York: St. Mar-
tin's Press.
Hofstadter, Douglas R. 1979. Godel, Escher, Bach: An Eter-
nal Golden Braid. New York: BasicBooks.
Imara, M. 1975. In Death: the Final Stage of Growth, edited
by E. Kubler-Ross. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice-Hall.
Jahn, R. 1982. «The Persistent Paradox of Psychic Phe-
nomena: An Engineering Perspective». Proceedings of the IEEE
70:135-70.
Joy, W. Brugh. 1978. Joy's Way: A Map for the Transforma-
tional Journey. Los Angeles: J. P. Tarcher.
Judge, William Quan. 1973. The Ocean of Theosophy. Pasa-
dena, Calif.: Theosophical University Press.
Jung, Carl G., and W. Pauli. 1955. The Interpretation of Na-
ture and the Psyche. New York: Pantheon.
. 1971. The Portable Jung. Edited by Joseph Campbell.
Translated by R. F. C Hull. New York: Viking.
Как, S. 1995. «Quantum Neural Computing». In Advances
in Imaging and Electron Physics. Forthcoming.
Kason, Y. 1994. A Farthest Shore. Toronto, Canada: Harper
Collins.
Komfield, J. 1990. Buddhist Meditation and Consciousness
Research. Sausalito, Calif.: Institute of Noetic Sciences.
Krippner, Stanley, ed. 1990. Dreamtime and Dreamwork:
Decoding the Language of the Night. New York: St. Martin's
Press.
Krishnamurti, Jiddu. 1992. On Living and Dying. San Fran-
cisco: Harper San Francisco.
Kubler-Ross, Elisabeth, ed. 1975. Death: The Final Stage of
Growth. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Levine, Stephen. 1982. Who Dies? An Investigation of Con-
scious Living and Conscious Dying. Garden City, N.Y.: Anchor
Press/Doubleday.
Libet, Benjamin E., Wright E., Feinstein B., and Pearl D.
1979. «Subjective Referral of the Timing of a Cognitive Sensory
Experience». Brain 102:193.
Libet, Benjamin. 1985. «Unconscious Cerebral Initiative
and the Role of Conscious Will in Voluntary Action». The Behav-
ioral and Brain Sciences 8:529-66.
Lilly, John C. 1978. The Scientist. Los Angeles: J,P. Tarcher.
Lucas, Winafred Blake. 1993. Regression Therapy: A Hand-
book for Professionals. Crest Park, Calif.: Deep Forest Press.
MacGregor, Geddes. 1978. Reincarnation in Christianity:
A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought.
Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House. Mailer,
Norman. 1973. Marilyn, A Biography. New York: Gosset & Dunlap.
May, Rollo. 1975. The Courage to Create. New York: Norton.
McKenna, Terence K. 1991. The Archaic Revival. San Fran-
cisco: Harper San Francisco.
Meek, George W. 1987. After We Die, What Then? Colum-
bus, Ohio: Ariel Press.
Merrell-Wolff, Franklin. 1994. Franklin Merrell-Wolf Ex-
perience and Philosophy. Albany: State University of New York
Press.
Mishlove, Jeffrey. 1993. The Roots of Consciousness. Tulsa,
Okla.: Council Oaks Books.
Mitchell, Mark, and Amit Goswami. 1992. «Quantum
Mechanics for Observer Systems». Physics Essays 5:525-29.
Moody, Raymond A. 1976. Life after Life: The Investigation
of a Phenomenon—Survival of Bodily Death. New York: Bantam.
Motoyama, Hiroshi. 1981. Theories of the Chakras: Bridge
to Higher Consciousness. Wheaton, 111.: Theosophical Pub-
lishing House.
. 1992. Karma and Reincarnation. Edited and translated
by Rande Brown Ouchi. New York: Avon.
Moura, G., and N. Don. 1996. «Spirit Possession, Ayahuas-
ca Users, and UFO Experiences: Three Different Patterns of States
of Consciousness in Brazil». Abstracts of Talks at the 15th inter-
national Transpersonal Association Conference, Manaus, Brazil.
Mill Valley, Calif.: International Trans-personal Association.
Moyers, Bill. 1993. Healing and the Mind. New York:
Doubleday.
Muktananda, Swami. 1994. Play of Consciousness. South
Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation.
Murphy, Michael. 1992. The Future of the Body: Explora-
tions into the Further Evolution of Human Nature. Los Angeles:
J. P. Tarcher.
Nagendra, H. R., ed. 1993. New Horizons in Modem Medi-
cine. Bangalore, India: Vivekananda Kendra Yoga Research
Foundation.
Netherton, Morris, and Nancy Shiffrin. 1978. Past Lives
Therapy. New York: Morrow.
Neumann, John von. 1955. Mathematical Foundations
of Quantum Mechanics. Translated from the German by Robert
T. Beyer. Princeton: Princeton University Press.
Nikhilananda, Swami, trans. 1964. The Upanishads. New
York: Harper & Row.
Nuland, Sherwin B. 1994. How We Die: Reflections on Life's
Final Chapter. New York: A. A. Knopf.
Osborne, A. 1995. «The Great Change». In The Sages Speak
about Life and Death. Piercy, Calif.: Chinmaya Publications.
Osis, Karlis, and Erlendur Haraldsson. V277. At the Hour
of Death. New York: Avon.
Parente, A. 1984. Send Me Your Guardian Angel. San Gio-
vani Rotondo: Our Lady of Grace Capuchin Friary.
Parisen, Maria. 1990. Angels and Mortals: Their Co-Creative
Power. Wheaton, Ill.: Quest.
Pasricha, Satwant 1990. Claims of Reincarnation: An Em-
pirical Study of Cases in India. New Delhi, India: Harman Publish-
ing House.
Pelletier, Kenneth. 1981. Longevity: Fulfilling Our Biological
Potential. New York: Delacorte Press.
Piaget, Jean. 1977. The Development of Thought: Equilibra-
tion of Cognitive Structures?New York: Viking Press.
Popper, Karl R., and John C Eccles. 1976. The Self and Its
Brain. London: Springer-Verlag.
Posner, Michael I., and Marcus E. Raichle. 1994. Images of
Mind. New York: Scientific American Library.
Remen, Rachel Naomi. 1996. Kitchen Table Wisdom: Stories
that Heal. New York: Riverhead Books.
Ring, Kenneth. 1980. Life at Death: A Scientific Investigation
of the Near-Death Experience. New York: IQill.
. 1992. The Omega Project: Near-Death Experiences, UFO
Encounters, and Mind at Large. New York: William Morrow.
Ring, Kenneth, and S. Cooper. 1995. «Can the Blind Ever
See? A Study of Apparent Vision during Near-Death and Out-
of-Body Experiences». Preprint. Storrs, Connecticut: University
of Connecticut.
Rinpoche, Sogyal. 1993. The Tibetan Book of Living and Dy-
ing. San Francisco: Harper San Francisco.
Roberts, Jane. 1975. Adventures in Consciousness: An
Introduction to Aspect Psychology. Englewood Cliffs, N.J.: Pren-
tice-Hall.
Sabom, Michael B. 1982. Recollections of Death: A Medical
investigation. New York: Harper & Row.
ч<
Sagan, Carl, ed. 1973. Communication with Extraterrestrial
Intelligence (CETI), Cambridge, Mass.: MIT Press.
Saltmarsh, Herbert Francis. 1938. Evidence of Personal Sur-
vival from Cross Correspondences, New York: Bell and Sons.
Sancier, К. M. 1991. «Medical Applications of Qigong
and Emitted Qi on Humans, Animals, Cell Cultures, and Plants:
Review of Selected Scientific Research». American Journal of
Acupuncture 19:367-77.
Schmidt, Helmut. 1976. «РК Effect on Prerecorded
Targets». Journal of the American Society of Psychical Research
70:267-91.
. 1993. «Observation of a Psychokinetic Effect under High-
ly Controlled Conditions». Journal of Parapsychology 57:351-72.
Searle, John R. 1987. «Minds and Brains without Pro-
grams». In Mind Waves, edited by C Blackmore and S. Green-
field.Oxford: Basil Blackwell.
. 1992. The Rediscovery of the Mind. Cambridge, Mass.:
MIT Press.
Seymour, C. R. F. 1990. «The Old Gods». In Angels and
Mortals, edited by Maria Parisen. Wheaton, Ill.: Quest.
Sheldrake, Rupert. 1981. A New Science of Life: The Hypoth-
esis of Formative Causation. Los Angeles: J. P. Tardier.
Smith, Norman Kemp, trans. 1958. Descartes Philosophical
Writings. New York: Modern Library.
Sperry, Roger. 1983. Science and Moral Priority: Merging
Mind, Brain, and Human Values. New York: Columbia Univer-
sity Press.
Stapp, Henry P. 1982. «Mind, Matter, and Quantum Me-
chanics». Foundations of Physics 12:363-98.
. 1993. Mind, Matter, and Quantum Mechanics. New York:
Springer-Verlag.
. 1996. A Report on the Gaudiya Vaishnave Vedanta. San Fran-
cisco: Bhaktivedanta Institute.
Stevenson, Ian. 1961. «The Evidence for Survival from
Claimed Memories of Former Reincarnations». The winning
essay of the contest in honor of William James. Privately pub-
lished.
. 1974. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Charlot-
tesville: University Press of Virginia.
. 1977. «Research into the Evidence of Man's Survival after
Death». Journal of Nervous and Mental Disease 165:153-83.
. 1987. Children Who Remember Previous Lives: A Question of
Reincarnation. Charlottesville: University Press of Virginia.
Strieber, Whitley. 1988. Communion: A True Story. New
York: Avon.
Stuart, С. I. J. M., Takahashy Y, and M. Umezwa. 1978.
«Mixed System Brain Dynamics». Foundations of Physics 9:301-29.
Sugrue, Thomas. 1961. There Is a River: The Story of Edgar
Cayce. New York: Dell.
Tart, Charles T. 1990. «Who Survives? Implications of
Modern Consciousness Research». In What Survives? edited by
Gary Doore. Los Angeles: J. P. Tarcher.
Teilhard de Chardin, Pierre. 1964. The Future of Man. Translat-
ed from the French by Norman Denny. New York: Harper & Row.
Tipler, Frank J. 1994. The Physics of Immortality: Modem Cos-
mology. God, and the Resurrection of the Dead. New York: Doubleday.
Varela, Francisco Evan Thompson, and Eleanor Rosch.
1991. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience
Cambridge, Mass.: MIT Press.
Viney, Geoff. 1993. Surviving Death. New York: St. Mar-
tin's Press.
Walker, E. H. 1970. «The Nature of Consciousness».
Mathematical Biosciences 7:131-78.
Wambach, Helen. 1978. Reliving Past Lives: The Evidence
Under Hypnosis. New York: Harper & Row.
. 1979. Life before Life. New York: Bantam.
Watts, Alan W. 1962. The Joyous Cosmology. New York:
Pantheon Books.
Wheeler, John A. 1983. «Law without Law». In Quantum
Theory and Measurement, edited by J. Wheeler and W. Zurek.
Princeton, NJ.: Princeton University Press.
Whitman, Walt. 1969. Leaves of Grass. New York: Arco Press Co.
Wickramsekera. I., Krippner S., Wickramsekera J., and I.
Wickramsekera, II. 1997. On the Psychophysiology of
Ramtha's School of Enlightenment. Preprint.
Wilber, Ken. 1980. TheAtman Project: A Transpersonal View
of Human Development. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing
House.
. 1981. Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolu-
tion. Garden City, N.Y.: Anchor Press/Doubleday.
. 1990. «Death, Rebirth, and Meditation». In What Sur-
vives? edited by Gary Doore. Los Angeles: J. P. Tarcher.
—. 1993. «The Great Chain of Being». Journal of Humanis-
tic Psychology 33:52-55.
Wolf, Fred Alan. 1984. Star Wave: Mind, Consciousness, and
Quantum Physics. New York: Macmillan.
. 1986. The Body Quantum: The New Physics of Body, Mind,
and Health. New York: Macmillan.
Woolger, Roger. 1988. Other Lives, Other Selves, New York:
Doubleday.
Young, Arthur M. 1976. The Reflexive Universe: Evolution of
Consciousness. New York: Delacorte Press.
СОДЕРЖАНИЕ
ООО
Предисловие 7
1. ОТ СМЕРТИ К БЕССМЕРТИЮ И
2. «ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ» ВЕРНА -
НАШЕ ДЕЛО ЭТО ДОКАЗАТЬ! 35
3. НЕЛОКАЛЬНОСТЬ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ:
УЧТИВАЯ БЕСЕДА С МОЕЙ ЖЕНОЙ 69
4. НЕЛОКАЛЬНОЕ ОКНО: ИЗЛОЖЕНИЕ «ТИБЕТСКОЙ
КНИГИ МЕРТВЫХ» СОВРЕМЕННЫМ ЯЗЫКОМ 79
5. ЕСТЬ ЛИ В ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ЧТО-ТО ЕЩЕ,
КРОМЕ КВАНТОВОЙ НЕЛОКАЛЬНОСТИ? 93
6. ЕСТЬ ЛИ У НАС БОЛЬШЕ ЧЕМ ОДНО ТЕЛО? 123
7. КВАНТОВАЯ МОНАДА 155
8. ПОЛНЫЙ СМЫСЛ «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ» 185
9. ОТ ЭГО К ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩЕЙ КВАНТОВОЙ
МОНАДЕ: ВЫРАБОТКА НОВОГО КОНТЕКСТА ДЛЯ ЖИЗНИ 203
10. ЙОГА СМЕРТИ: ТВОРЧЕСКОЕ УМИРАНИЕ 231
11. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ 251
12. ФИЗИКА БЕССМЕРТИЯ 271
13. УФОЛОГИЯ, БЕССМЕРТИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ 295
Эпилог: девять жизней души 311
1ерминологический словарь 317
Ьиблиография 337