/
Теги: философия духовное развитие индуизм сборник статей духовность вайшнавизм
ISBN: 91-7149-368-9
Год: 1977
Текст
У
i
(Л
I
НАЧАЛЬ
ПОЛОЖЕНИЕ
ш
Шрила Прабхупада
и сиддханта
ИСККОН Джи-би-си П
1дГ
-**<=*&-■
НАШЕ
ИЗНАЧАЛЬНОЕ
ПОЛОЖЕНИЕ
Шрила Прабхупада
и сиддханта
ИСККОН Джй-би-си Пресс
Our Original Position (Russian)
©1996 ISKCON GBC PRESS
Quotes from the books, lectures, letters and conversations
by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
© The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc., 1966-1977.
Used with permission.
Cover illustrations © The Bhaktivedanta Book Trust
International, Inc., 1996. Used with permission.
Russian translation © The Bhaktivedanta Book Trust
International, Inc., 1997
Цитаты из книг, лекций, писем и бесед Его Божественной
Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
© The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc., 1966-1977.
Используется с разрешения издательства.
Иллюстрации на обложке © The Bhaktivedanta Book Trust
International, Inc., 1996. Используется с разрешения
издательства.
Перевод на русский язык © The Bhaktivedanta Book Trust
International, Inc., 1997
ISBN 91-7149-368-9
Содержание
Предисловие 3
Цель данной книги 5
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Сиддханта
(Хридаянанда дас Госвами)
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Анади в цитатах из «Листьев» 13
Слово анади у авторов 14
«Мандукья-упанишад» 15
ГЛАВА ВТОРАЯ
«Веданта-сутра» 19
«Говинда-бхашья» Баладевы 20
«Шри-бхашья» Рамануджи 29
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Слово анади в шастрах 35
Анади в Упанишадах 35
Анади в «Махабхарате» 36
Анади в «Бхагавад-гите» 38
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Обозначения времени
в «Шримад-Бхагаватам» 45
«Вечность» в разных контекстах 46
Употребление слова нитйа 56
ГЛАВА ПЯТАЯ
Нитья-баддха и нитья-мукта 59
Из комментариев ачарьев 59
Тика (комментарий) Мадхвы к стиху 11.11.7 из
«Шримад-Бхагаватам» 65
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Слово анади в «Шримад-Бхагаватам» 69
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 75
Сравнение освобождения с процессом очистки
золота 88
Пунар 92
Забвение своих изначальных взаимоотношений
с Кришной и восстановление памяти о них 96
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
«Брахма-вайварта-пурана» 101
Туласи 102
История Судамы 103
Прабхупада цитирует
«Брахма-вайварта-пурану» 105
Шрила Прабхупада о «Брахма-вайварта-пуране» 107
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Подтверждения в трудах ачарьев
недавнего прошлого 109
Учение Бхактивиноды Тхакура 109
Учение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура 130
Наставления Шрилы Прабхупады 136
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила
Прабхупада о понятии «вечно
обусловленный» 145
Высказывания Бхактивиноды Тхакура 145
Высказывания Шрилы Прабхупады 147
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
О допустимых пределах толкования 151
Книги, лекции и письма Прабхупады 153
Марьяда-вьятикрама 154
Только ачарья имеет право указывать на
«ошибки» ачарьи 158
Прабхупада дал наказ «ничего не менять» 162
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Другие доказательства и аргументы
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
История Кала-Кришны даса как «прямое
доказательство» возможности падения
дживы, участвующей в играх Господа
(Сухотра Свами) 169
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Письмо (Харикеша Свами) 181
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Письма Шрилы Прабхупады 193
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Выдержки из лекций и бесед
Шрилы Прабхупады 203
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Цитаты из «Джайва-дхармы» 233
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Цитаты из других произведений
Шрилы Бхактивиноды Тхакура 239
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Заметки о «Джайва-дхарме»
(Гопипаранадхана дас) 243
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
Почему я пришел в материальный мир?
(Харикеша Свами) 261
Сокращения 265
Предисловие
Шрила Прабхупада неоднократно предупреждал своих
последователей, чтобы после его ухода из этого мира они
«ничего не меняли». Положение Шрилы Прабхупады как ачарьи-
основателя ИСККОН определяется в первую очередь тем, что
он всегда остается наставником и руководителем созданного
им духовного общества. За свою историю Международному
обществу сознания Кришны удалось отразить целый ряд
посягательств на то, что было дано и утверждено Шрилой Пра-
бхупадой. Разные люди пытались изменить
административную структуру ИСККОН, порядок проведения служб и даже
форму одежды. А сейчас ИСККОН столкнулся с серьезной
попыткой внести изменения в философию, которую мы
изучали у стоп Шрилы Прабхупады.
В написанном мною разделе этой книги о дживе (душе)
я хотел показать, что возвышенное учение Шрилы
Прабхупады находится в полном соответствии с ведическими
писаниями и трудами предыдущих ачарьев-вайшнавов. Недавно была
предпринята попытка обособить учение Шрилы Прабхупады
от ведических писаний и наставлений ачарьев прошлого,
представить Прабхупаду как духовного учителя, который в
интересах проповеди излагал вымышленную доктрину. Подобные
обвинения, какие бы мотивы за ними ни стояли, совершенно
необоснованны, в чем наш читатель вскоре сможет убедиться.
Шрила Прабхупада часто отмечал (и даже однажды написал
мне в письме), что постигать ведическое знание нужно так:
Господь Кришна говорит, что Он — вкус воды, и мы должны
стремиться понять, каким образом во вкусе воды проявляется
присутствие Кришны. Это называется философским
рассуждением. С другой стороны, рассуждение о том, присутствует
ли Кришна во вкусе воды, будет умозрительным, идущим
вразрез с принципами бхакти.
3
4
Наше изначальное положение
Аналогичным образом, члены ИСККОН, которые всегда
находятся под сенью стоп Шрилы Прабхупады, могут
рассуждать о том, каким образом проявляется истинность его
утверждений, но они не должны оспаривать их или объявлять
их ложными. Именно это и значит признавать Шрилу Прабху-
паду ачарьей-основателем ИСККОН.
Я не ставил перед собой цель дать в этой книге
окончательный, всеобъемлющий ответ на такой сложный теологический
вопрос, как вопрос о происхождении дживы. Я просто хотел
восстановить в ИСККОН подобающую духовную этику,
руководствуясь которой можно изучать данную проблему. Эта
этика выражается в том, что мы должны смиренно принимать
на веру слова нашего ачарьи-основателя, а затем в процессе
преданного служения пытаться проникнуть в их суть.
Пользуясь случаем, хочу выразить признательность моему
духовному брату Друтакарме дасу, который помог нам в
издании этой книги. Он нашел и предоставил нам много цитат
из «Шримад-Бхагаватам» и других книг Шрилы Прабхупады,
а также из «Веданта-сутры» и произведений Шрилы Бхакти-
виноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тха-
кура.
Хридаянанда дас Госвами
Кембридж, Массачусетс,
27 декабря 1995 г.
Цель данной книги
Настоящая публикация представляет собой философский
трактат, при чтении которого вспоминается одно древнее
высказывание: «Суть всей философии можно выразить в двух
словах: поддерживай и отвергай». В этой книге
поддерживается вайшнавская сиддханта, которую Шрила Прабхупада
изложил в том виде, в каком получил ее от своего духовного
учителя. Здесь также отвергаются разного рода умозрительные
построения и гипотезы.
сватах-прамана веда сатйа йеи кайа
'лакшана' кариле сватах-праманйа-хани хайа
«Утверждения Вед самоочевидны. Их нужно принимать, не
требуя доказательств. Если мы станем давать им собственные
толкования, опираясь на силу своего воображения, то тем
самым сразу же поставим под сомнение авторитет Вед» (Ч-ч.,
Мадхья, 6.137).
С недавних пор рассматриваемый на страницах этой книги
вопрос стал в ИСККОН причиной появления различных
гипотез и домыслов. Его определяют как вопрос «о
происхождении дживы», вопрос «о материальном рабстве дживы» или
вопрос «о „падении или непадении" дживы». Последнее
определение, по всей видимости, наиболее удачно отражает суть
проблемы. Падает ли джива — вечное живое существо — из
духовного мира, где она лично общается с Кришной, в мир
материальный, в круговорот рождения и смерти? Или, быть
может, для дживы не существует падения, в том смысле что
душа либо вечно свободна, либо вечно обусловленна (с
оговоркой, что по милости Господа она может обрести
освобождение)?
5
6 Наше изначальное положение
Это, в свою очередь, порождает другие вопросы. Особую
трудность представляет употребление слова «вечное»
применительно к пребыванию души в материальном мире. Как
известно, к этому вопросу на протяжении многих веков
обращались в своих трудах философы как Востока, так и Запада1.
Поэтому неудивительно, что разногласия по поводу вечной
свободы, вечной обусловленности и безначальной кармы
возникли в ИСККОН — в движении, дающем самую обильную
пищу для философского ума.
Большинство из нас не сомневается в том, что Шрила Пра-
бхупада ответил на эти вопросы. И он действительно ответил
на них. Однако все многочисленные цитаты из книг, лекций,
писем и бесед Шрилы Прабхупады, содержащие упоминания
об изначальном положении дживы, были собраны и стали
доступными только совсем недавно. А поскольку предмет
нашего обсуждения недоступен пониманию материального ума,
связать воедино все ответы Шрилы Прабхупады оказалось
делом весьма непростым. За несколько лет обсуждений и
сопоставлений в ИСККОН сформировались две точки зрения на
имеющуюся в нашем распоряжении информацию. Одни
отмечают, что на вопрос: «Правда ли, что до падения в
материальный мир мы участвовали в кришна-лиле?» — Шрила
Прабхупада всегда отвечал утвердительно, а прямые ответы
ачарьи-основателя являются для всех членов ИСККОН
вечным законом, который должен быть положен в основу всех
остальных принципов нашего Движения. По мнению других,
прямые ответы Шрилы Прабхупады на данный вопрос не
являются непреложной истиной, так как были даны с учетом
1 Западная философия — из предисловия к классическому латинскому
произведению V в. н. э.: «Бог, для которого не существует ни прошлого, ни
будущего, а только неизменное настоящее, вечен, тогда как мир, проходящий сквозь
бесконечную череду ускользающих в прошлое мгновений, всего лишь
долговечен» (V.E. Watts, Introduction to The Consolation of Philosophy by Boethius,
A.D. 480-525, p. 27).
Восточная философия — из труда о комментариях к «Веданте»,
датируемых ок. 1000 г. н. э. и более ранних: «Он был первым среди мыслителей-ве-
дантистов, рассмотревшим анйди-карма-ваичитрйа [многообразие
безначальной кармы] в истинном свете — с позиций анади-сварупа-йогйата
[безначальных духовных форм] индивидуумов» (B.N.K. Sharma, The Brahmasutras and
Their Principal Commentaries, 1986, vol. 1, p. 409).
Цель данной книги
7
времени, места и обстоятельств; подлинные ответы следует
искать только в книгах Прабхупады, но, чтобы преданные
ИСККОН смогли правильно понять эти ответы, потребуется
написать не один «лист» дополнительных комментариев.
Такое расхождение во мнениях о сиддханте также не
ново. Аналогичная ситуация описана в седьмой главе Антья-ли-
лы «Чайтанья-чаритамриты», где рассказывается, как знаток
писаний по имени Валлабха Бхатта, гордый своей ученостью,
отверг комментарий к «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Шридха-
ры Свами, поскольку счел его «непоследовательным» (эка-
вакйата нахи): «Каждый стих, который читает Шридхара
Свами, он объясняет применительно к конкретным
обстоятельствам». По мнению Валлабхи Бхатты, явная
непоследовательность в трудах ачарьи подрывала его авторитет (тате
'свамй' нахи мани), тем самым оставляя в его учении пробел,
который Валлабха Бхатта вызвался заполнить. Но Господь
Чайтанья не одобрил его позицию, заметив: свамй на мане йеи
джана вешйара бхитаре таре карийе ганана — «Того, кто не
признает авторитет свами [мужа], Я считаю проституткой».
Верховная Личность Бога, Шри Кришна Чайтанья Маха-
прабху, непревзойденный логик, чье знание шастр поистине
безгранично, объяснил всему миру суть вайшнавизма
следующим образом: гуру море муркха декхи. Шрила Прабхупада
раскрывает смысл этого изречения во введении к
«Шримад-Бхагаватам»: «Таким образом, Господь изобразил Себя одним из
бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных
изучать философию „Веданты". Изучение „Веданты"
глупцами уже причинило обществу немало вреда. Господь
продолжал: „А поскольку Я — безнадежный глупец, Мой духовный
учитель запретил Мне забавляться философией „Веданты".
Он сказал, что Мне лучше повторять святое имя Господа, ибо
это освободит Меня от материального рабства"».
Я уверен, что в этом утверждении заключена истинная сид-
дханта, способная разрешить все споры по поводу
«падения или непадения» души. Здесь снова необходимо отметить,
что цель нашей книги — поддержать сиддханту, данную нам
Шрилой Прабхупадой, и отвергнуть претендующие на
звание сиддханты измышления, которые лишь вызывают
нездоровый ажиотаж. Вместе с тем эта книга не разочарует тех,
8
Наше изначальное положение
кто любит глубоко изучать книги Шрилы Прабхупады,
книги ачарьев прошлого, стихи из различных ведических
писаний и логику шастр. Все это есть здесь в изобилии и служит
деликатным, но в то же время настойчивым напоминанием
о том, что все мы — глупцы и невежды перед Шрилой Пра-
бхупадой, который является совершенным авторитетом в
ведической науке.
«Веде гайа йахара чарита. Не надо считать, что мои
слова — это какие-то выдумки. Нет. Шрути-праманам. Наши
слова всегда должны опираться на наставления Вед. Тогда они
будут верны. К примеру, иногда мы бросаем вызов большим
ученым. На каком основании? Я не ученый, как же я могу
бросать им вызов? Веда гайа. У нас есть свидетельство Вед.
Например, большинство людей думает, что ближайшая к нам
планета — Луна. Но мы возражаем: „Нет, Луна — вторая от
Земли планета". На каком основании? На основании
ведического знания» (Шрила Прабхупада, Нью-Йорк, 11 июля 1976 г.).
Шрила Прабхупада был наделен силой, позволявшей ему
опровергать любую из доминирующих в современном мире
философий. Однако сила эта заключалась не в обширных
теоретических познаниях, логических способностях или умении
пользоваться проповедническими приемами. Ни
проповедническая тактика, ни софистика не являются источником силы
ведического знания. Эту силу нельзя развить самому, ее
можно только получить свыше. Кто может обрести эту силу,
объясняет сама покровительница Вед, богиня Вак:
йам камайе там-там уграм крноми
там брахманам там ршим там сумедхам
«Тот, кого я люблю, получает от меня неимоверную силу. Его
я делаю брахманом, его делаю риши, его делаю мудрецом»
(Риг-веда, 10.125.5).
В «Шримад-Бхагаватам» (7.15.45) Шри Нарада Муни
объясняет, как обрести эту силу: дхатте гариштха-чаранарча-
найа нишатам джнанасим ачйута-бало дадхад аста-шат-
рух — стать обладателем несокрушимой силы, необходимой
для владения острым мечом ведического знания и победы над
Цель данной книги 9
противником, может лишь тот, кто достиг лотосных стоп
духовного учителя и поклоняется им. Шрила Прабхупада
показал нам, как осуществить это на практике.
«Я добился успеха только благодаря тому, что строго,
неотступно следовал указаниям моего Гуру Махараджи. Люди
прислушиваются к моим словам потому, что мои слова не
расходятся с делами» (письмо от 16 июля 1972 г.).
Составители этой книги смиренно кладут ее к лотосным
стопам Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Сва-
ми Прабхупады в знаменательный год его столетия. Мы
молим Шрилу Прабхупаду милостиво благословить всех членов
своего великого Движения, ИСККОН, чтобы они обрели
неувядаемое знание о чистой духовной реальности, сознании
Кришны. Пусть же последователи Шрилы Прабхупады всегда
будут твердо убеждены в том, что он получил от своего
духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхаку-
ра уникальную неиссякаемую силу — трансцендентный свет,
которым озарены его книги, лекции, беседы и письма. Пусть
те, кто верой и правдой служит лотосным стопам духовного
учителя, станут свидетелями того, как все демоны сомнений
в их сердце будут уничтожены поразительной силой
ведического знания, которой обладает Шрила Прабхупада. Пусть же
он, словно полная луна, взошедшая на небосводе
субъективных мнений, вечно сияет в сердцах своих искренних
последователей, рассеивая тьму века Кали на протяжении
последующих десяти тысяч лет.
Сухотра Свами
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Сиддханта
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Анади в цитатах из «Листьев»
В книге «На Вайкунтхе даже листья не падают» Сатья-На-
раяна дас и Кундали дас (далее — авторы) утверждают, что,
хотя Шрила Прабхупада неоднократно говорил, что
обусловленные души до своего падения в материальный мир лично
общались с Господом и служили Ему, в книгах он отрицал
возможность падения с Вайкунтхи. Как уверяют авторы, это
явное противоречие можно разрешить, только обратившись
к шастрам и трудам предыдущих ачарьев. Эти
первоисточники, заявляют они, со всей определенностью указывают на то,
что обусловленное состояние джив является анади, то есть
буквально не имеет начала, и что души не падают с
Вайкунтхи. Проповедь учения о падении душ с Вайкунтхи, как далее
подчеркивают авторы, была лишь хитростью Шрилы Прабху-
пады. Прабхупада, доказывают они, обращался к этой
ложной концепции, как правило, только в узком кругу — в
беседах с учениками и в письмах к ним, но в книгах он излагал
сиддханту, то есть утверждал, что с Вайкунтхи никто не
падает.
В этой книге мы намерены продемонстрировать следующее:
1. Слово анади, «безначальный»1, как и многие другие
санскритские слова, в зависимости от контекста имеет широкий
спектр значений. Когда слово анади используется
применительно к материальному рабству души, его значение иное, чем
когда оно, например, характеризует саму душу.
2. Ачарьи прошлого и шастры, в частности «Шримад-Бха-
гаватам», представляют немало свидетельств в пользу того,
что джива действительно падает и оказывается в
обусловленном состоянии, которое, таким образом, имеет начало во
времени.
Анади также означает «не имеющий иного источника». Это значение
встречается в переводе первого стиха «Брахма-самхиты», сделанном Шрилой Бхак-
тисиддхантой Сарасвати.
13
14
Наше изначальное положение
Слово анади у авторов
На с. 75 авторы дают определение четырем ключевым
санскритским терминам:
нитйа — не имеющий ни начала, ни конца
анитйа — имеющий начало и конец
анади — не имеющий начала, имеющий конец
ананта — имеющий начало, не имеющий конца
По утверждению авторов, такие высокообразованные
ачарьи, как Шрила Джива Госвами, употребляют эти
термины в их точном, буквальном значении. Говоря об
обусловленности души, ачарьи используют слово анади, следовательно,
считают авторы, материальное существование души не имеет
начала. Поэтому не может быть и речи о том, что душа когда-
то общалась с Кришной, а затем пала и таким образом
начала свое материальное существование.
И тем не менее, когда в шастрах встречается слово анади,
употребленное в отношении материального рабства души,
Шрила Прабхупада практически всегда утверждает, что
термин анади указывает на то, что душа находится в
материальном рабстве, то есть обусловлена, «с незапамятных времен»
(буквально «с того времени, память о котором не
сохранилась»).
Мы рассмотрим употребление слова анади в ведических
писаниях, начиная со шрути, затем перейдем к смрити, а
затем — к комментариям ачарьев.
Тот, кто считает себя последователем Шрилы Прабхупады,
не станет подвергать сомнению очевидный смысл его слов —
это ясно всем. Так, авторы отмечают: «В своих
комментариях Бхактиведанты он недвусмысленно ответил на вопрос о
падении из духовного мира» (Листья, с. 129). Но и утверждение,
будто Шрила Прабхупада сознательно вводил своих
последователей в заблуждение относительно одного из важнейших
аспектов вайшнавской философии, едва ли будет одобрено его
последователями. Авторы косвенно признают это: «Мы
исходим из того, что Шрила Прабхупада дал окончательный ответ
на все наши прямые вопросы» (с. 129). Однако в заключение
Анади в цитатах из «Листьев»
15
они говорят: «Если сравнить его ответ на вопрос о
материальном рабстве дживы с ответом, который дается в шастрах,
а также с тем, что он пишет в своих комментариях, и с тем,
что написано в комментариях ачарьев прошлого, то
становится очевидным, что он не дал нам окончательного ответа
даже на этот прямой вопрос» (с. 129). Такое заявление звучит
весьма самоуверенно. Чтобы проверить, насколько оно
состоятельно, прежде всего рассмотрим, как слово анади
употребляется в ведических писаниях.
«Мандукья-упанишад»
Сначала авторы пытаются привести доказательства из шру-
ти, пускаясь при этом в пространные рассуждения о том,
что, по ведической традиции, любые толкования смрити или
высказываний ачарьев должны быть согласованы со шрути.
Они пишут:
Как подтверждается в шрути (Мандукья-упанишад, 1.16)1,
причиной обусловленности дживы является безначальная майя:
анади-майайа супто йада джйвах прабудхйате
аджам анидрам асвапнам адваитам будхйате тада
[Когда джива, спящая (под влиянием) безначальной майи,
пробуждается, она осознает нерожденную, не знающую сна, недремлющую
недвойственность.]2
Нам могут возразить, что в этом стихе слово анади относится не
к материальному рабству дживы, а к майе, под которой в данном
случае подразумевается внешняя энергия. Однако на самом деле
речь здесь идет о другом. В этом стихе описывается не майя-шакти,
а обусловленное состояние дживы и качества, которые она
обретает, когда достигает уровня освобождения3.
Такая интерпретация данного текста содержит три
погрешности:
1 Листья, с. 37.
Перевод Х.Д. Госвами, отличный от перевода авторов.
3 Листья, с. 37.
16
Наше изначальное положение
1. Чтобы объяснить этот стих в желательном для них
ключе, авторы были вынуждены ввести новое правило
толкования шастр: «В стихе, описывающем обусловленное состояние
дживы, любое упоминание о майе относится к иллюзии, во
власти которой пребывает индивидуальная душа, а не к
олицетворенной внешней энергии Господа». Ни в шастрах, ни
в трудах ачарьев подобного правила нет.
На примере одного известного отрывка из «Бхагаватам»
(а таких примеров можно привести десятки) видно, что это
новое правило толкования писаний неприложимо к шастрам.
В приведенных ниже стихах (Бхаг., 1.7.4-5)1 рассказывается,
как Вьясадева, выслушав наставления своего гуру, Нарады,
увидел Господа и Его иллюзорную энергию:
«Так он [Вьясадева] сосредоточил свой ум, в совершенстве
заняв его преданным служением [бхакти-йогой], в котором
нет ни малейшей примеси материального, и увидел
Абсолютного Господа, Личность Бога, и Его внешнюю энергию,
полностью подвластную Ему. Хотя живое существо трансцен-
дентно к трем гунам материальной природы, находясь под
влиянием внешней энергии Господа, оно считает себя
порождением материи и потому испытывает материальные
страдания».
Очевидно, что в пятом стихе седьмой главы Первой песни
«Бхагаватам» речь идет именно об обусловленной дживе. Но
в то же время слово йайа («посредством которой
[иллюзорной энергии]») относится к майе, внешней энергии Господа.
2. Давая свое толкование этому тексту, относимому ими
к шрути, авторы допускают логическую ошибку:
«К тому же, согласно логике, объект, являющийся анади,
порождает следствие, которое также принадлежит к категории анади.
Следовательно, если, как сказано в данном стихе, майя является анади,
то ее следствие — „сон джив" — тоже анади»2
бхакти-йогена манаси самйак пранихите 'моле
апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам
йайа саммохито джйва атманам три-гунатмакам
паро 'пи мануте 'нартхам тат-кртам чабхипадйате
Листья, с 37.
Анади в цитатах из «Листьев» 17
Действительно, по законам логики следствие, порожденное
причиной, которая является анади, также должно
характеризоваться качеством анади. Однако нет никаких логических
оснований утверждать, что это следствие должно влиять на
один и тот же объект. К примеру, хотя солнце светит над
Индией на протяжении миллионов лет, это не значит, что какой-
то индиец миллионы лет наслаждается его лучами.
3. Третья и, возможно, самая серьезная ошибка
заключается в том, что приведенная выше цитата на самом деле взята не
из «Мандукья-упанишад», в которой всего двенадцать стихов.
Так называемый стих 1.16 в действительности позаимствован
из известного комментария к «Мандукья-упанишад»,
написанного Гаудападой, парама-гуру Шанкарачарьи. И в самом деле,
читая этот стих, нетрудно заметить налет имперсонализма:
«Когда джива, спящая [под влиянием] безначальной майи,
пробуждается, она осознает нерожденную, не знающую сна,
недремлющую недвойственность».
ГЛАВА ВТОРАЯ
«Веданта-сутра»
В подтверждение своих доводов далее авторы цитируют
текст из «Веданта-сутры»:
В «Веданта-сутре» (2.1.35)... говорится, что карма живого
существа не имеет начала: на кармавибхагад ити чен нанадитват.
Утверждение о том, что теория кармы не способна объяснить
неравенство в этом мире, так как в начале творения карма у всех
одинакова, ошибочно, ибо карма безначальна1.
Приведенный перевод сутры по объему значительно
превосходит санскритский оригинал, поскольку авторы
включили сюда то, что, по их мнению, является комментарием ачарь-
ев. Однако, если следовать утверждениям самих авторов, мы
должны рассматривать этот содержащий толкование перевод
как с точки зрения комментариев ачарьев, так и в свете
буквального значения данной сутры. По определению, сутры
«Веданты» — это предельно краткие изречения,
описывающие высшую истину. Поэтому, анализируя их, необходимо
учитывать контекст каждой сутры. Как правило, значение
сутр во многом зависит от контекста; мы можем видеть это
на примере других сутр, таких, как сутры Панини.
Принимая во внимание все сказанное выше, мы сначала
рассмотрим контекст сутры 2.1.35, затем дадим ее дословный
перевод и исследуем комментарии двух великих ачарьев-ван-
шнавов.
Сутра 2.1.35 — это тридцать пятая сутра первой пады
(главы) второй адхьяи (раздела) «Веданты». По мнению Рама-
нуджачарьи и Баладевы Видьябхушаны, первая пада
второй адхъяи опровергает различные философские аргументы,
оспаривающие то, что Брахман, Абсолют, является творцом
этого мира. Там же опровергается теория, гласящая, что, будь
Господь творцом, Он нес бы ответственность за пороки этого
Листья, с. 37-38 (перевод авторов).
19
20
Наше изначальное положение
мира и даже Сам обладал бы ими, поскольку следствие в том
или ином виде присутствует в причине.
Как один из аргументов «Веданты» в этом споре в сутре
2.1.34, непосредственно предшествующей сутре 2.1.35,
делается следующее утверждение:
ваишамйа-наигхрнйе на сапекшатват
татха хи даршайати
В.-с, 2.1.34х
«Не пристрастность и жестокость, ибо принимает во
внимание. Таким образом, это действительно показывает».
По утверждению обоих ачарьев (Рамануджи и Баладевы),
сутра 2.1.34 указывает на необоснованность обвинений в
адрес Бога, что, как творец, Он якобы несет ответственность за
страдания этого мира и, следовательно, повинен в предвзятом
и жестоком отношении к живым существам. Господа нельзя
упрекнуть в предвзятости, ибо, как об этом ясно
свидетельствуют Упанишады, Он вознаграждает и наказывает живые
существа, принимая во внимание их хорошие и дурные
поступки.
«Говинда-бхашья» Баладевы
Комментарий Баладевы Видьябхушаны к сутре 2.1.34
Ниже мы приводим перевод комментария Баладевы
Видьябхушаны к данной сутре (2.1.34). Этот комментарий
построен в типичной для Баладевы манере — в виде беседы автора
с оппонентом2:
1 ваишамйа—пристрастность; наигхрнйе—и жестокость; на—не; са-апекша-
тват—потому что принимает во внимание; татха—таким образом; хи—
несомненно; даршайати—показывает, свидетельствует.
2 О: брахмани картари ваишамйам наиргхрнйам ча дошо.
Б: на.
О: кутах?
Б: сапекшатват сраштух кармапекшитват. праманам аха татха хйти. эша
эва садху карма карайати там иамебхйо локебхиа уннинишате. эша эвасадху
карма карайати там йамадхо нинййате. ити брхад-аранйака-шрутих. кше-
тра-джнанам девади-бхава-праптим йшвара-нимиттам даршайанти мадхйе
карма парамршатйтй артхах.
«Веданта-сутра» 21
Оппонент. Брахман, Творец, повинен в несправедливости
и жестокости.
Баладева. Нет.
Оппонент. Почему?
Баладева. Потому что Он рассматривает, потому что Творец
принимает во внимание дела и поступки. Слова татха хи
[в данной сутре] указывают на то, что этому есть
подтверждение [в шрути]:
«Лишь Он побуждает его совершать садху-карму, ибо Он
желает возвысить его над мирами Ямы. Лишь Он побуждает
его совершать асадху-карму, направляя его вниз, к Яме» (Бри-
хад-араньяка-шрути).
Описывая Господа как непосредственную причину1 того,
что кшетра-гъя достигает положения богов и т.п., [этот стих
из шрути] указывает на карму (деятельность). В этом весь
смысл.
Как явствует из комментария Баладевы и как
объясняется в самой сутре, главный аргумент против доводов тех, кто
обвиняет Бога в предвзятости и жестокости, состоит в том,
что Господь учитывает деятельность живых существ и на
основании этого воздает каждому по заслугам. Слово
карма в комментарии Баладевы, как это в дальнейшем будет
продемонстрировано, может иметь и материальное, и духовное
значение. Пример употребления этого слова в духовном
значении можно найти в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь
Кришна называет кармой Свои собственные трансцендентные
деяния:
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления
и деяний...»2
В следующей сутре (2.1.35), той, которую цитируют
авторы, употребляется одна из форм слова анади:
Как свидетельствует «Бхагавад-гита» (нимитта-мйтрам бхава савйа-сачин),
непосредственная причина не несет ответственности за конечный результат,
подобно тому как инструмент в руках рабочего не несет ответственности за
действия рабочего.
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах...
22
Наше изначальное положение
на кармавибхагад ити чен нанадитват
В.-с, 2.1.35х
«Не деятельность. Из-за отсутствия различий. Если на это
[возразят, ответим:] „Нет, вследствие безначальности"».
Авторы переводят эту сутру следующим образом:
Утверждение о том, что теория кармы неспособна объяснить
неравенство в этом мире, так как в начале творения карма у всех
одинакова, ошибочно, ибо карма безначальна2.
Однако из дословного перевода видно, что в данной сутре
не говорится «ибо карма безначальна», как это утверждают
авторы. Мы продолжим исследовать комментарий Баладевы
к этому разделу «Веданта-сутры» и постараемся выяснить,
что же все-таки здесь именуется «безначальным» в
подтверждение беспристрастности Господа.
Комментарий Баладевы Видьябхушаны к сутре 2.1.353
Оппонент. Но тот факт, что [Господь принимает во
внимание] действия [дживы], не опровергает [то, что Он повинен в]
предвзятости и т.п.
1 на—не; карма—деятельность; авибхагат—из-за отсутствия различий;
ити—так; чет—если; на—нет; анадитват—вследствие безначальности.
2 Листья, с. 38.
3 О: нану кармана ваишамйади-парихаро на сйат.
Б: кутах?
О: кармавибхагат. сад эва саумйедам итй-адишу прак срштер брахма-
вибхактасйа кармане 'пратйтер.
Б: ити чен на.
О: кутах?
Б: карманах кшетра-джнанам ча брахма-вад анадитва-свйкарат. пурва-пурва-
карманусареноттароттара-кармани правартанат на кинчид душанам.
смртиш ча: пунйа-пападикам вишнух карайет пурва-кармана. анадитват
карманаш ча на виродхах катхамчана [Бхавишья-пурана]. ити кармано
'надитвенанавастха ту на дошах праманикатват. на ча карма-сапекша-
твенешварсйасватантрйам. дравйам карма ча калаш четй-адина кармади-
саттайас тад-адхйнатва-смаранат. на ча гхатта-кудйам прабхатам ити
вачйам, анади-джйва-сва-бхаванусарена хи карма карайати сва-бхавам анйа-
тха-картум самартхо 'пи касйапи на кароти ити авишамо бханйате.
ваишамйаджам брахмани парихртам. бхакта-пакша-пата-рупам тад иданйм
тасминн ангй-кароти. бхакта-самракшанам тад-васана-ниваранам ча па-
расмин ваишамйам на вети вишайе тад-ракшанадер апи карма-сапекшатват
на сйад ити прапте.
«Веданта-сутра»
23
Баладева. Почему?
Оппонент. Потому что действия [до начала творения] не-
дифференцированны, и в стихах, таких, как сад эва саумйа
идам...• [говорится, что] до начала творения не видно ни
одного существа, отличного от Брахмана, которое совершало
бы какие-либо действия (карму)2.
Баладева. На этот [довод отвечу] нет.
Оппонент. Почему?
Баладева. Потому что деятельность (карма), живое
существо (кшетра-гья) и Брахман признаются здесь
безначальными. [Господь] не виноват, ибо каждое действие влечет за собой
соответствующие последствия. И [это находит подтверждение
в] смрити:
«В зависимости от деятельности [души] в прошлом, Вишну
побуждает [ее] совершать либо благочестивые поступки, либо
греховные. И поскольку деятельность безначальна, здесь нет
ни малейшего противоречия»3.
Однако [если нам возразят, что] в силу того, что
деятельность является анади, наша позиция становится шаткой4, [так
как в этом случае объяснение каждого состояния дживы будет
ссылаться на ее предыдущее состояние и этому не будет
конца, тогда мы ответим, что Господь] не виноват, ибо этому есть
подтверждение [в шастрах]. Не следует также думать, что,
раз Господь принимает во внимание деятельность, Его нельзя
считать полностью независимым. [Как явствует] из смрити,
в стихах, таких, как дравйам карма ча калаш ча, [сказано, что]
существование деятельности и т.д. зависит от Господа.
1 Чхандогья-упанишад, 6.1.
2 В поддержку обвинения Бога в предвзятости оппонент ссылается на стихи,
в которых как будто отрицается существование индивидуальных существ до
начала творения. Таким образом, живые существа, появившиеся на свет в
начале творения, не могли ранее совершать никаких действий, и в этом случае
ответственность за их первоначальную деятельность целиком ложится на
Господа. А поскольку эта деятельность носит разный характер, Господа можно
было бы обвинить в несправедливом отношении к живым существам, одну
часть которых Он занял благочестивой деятельностью, а другую —
неблагочестивой.
3 Бхавишья-пурана.
4 ан-авастха
24
Наше изначальное положение
Здесь также будет неуместным [аргумент] «утро в кутире
у гхата»1.
[Господь] побуждает безначальную дживу совершать
действия, соответствующие ее природе. Хотя Господь способен
изменить природу [дживы], Он не меняет ничьей [природы].
[Таким образом, обвинение] Брахмана в предвзятости и т.п.
опровергается.
[Однако] здесь признается [существование предвзятости],
которое проявляется в том, что [Господь] принимает сторону
Своего преданного. Всегда защищая преданного и обуздывая
его материальные желания, Всевышний [проявляет своего
рода] предвзятость или пристрастие. Или нет, так как
[предвзятостью] нельзя назвать то, что Господь принимает во
внимание деятельность [живых существ] и даже ограждает Своих
преданных от чувственных наслаждений и т.п. Это логически
вытекает из предыдущего принципа [справедливого
отношения Господа к дживе].
Здесь следует обратить особое внимание на то, что в
качестве примера того, как Господь принимает во внимание
деятельность (карму) живых существ, Баладева приводит
взаимоотношения Господа со Своими преданными. Таким образом,
очевидно, что в данном аргументе Баладевы слово карма
употребляется в буквальном значении — «действие». Кто-то
может возразить, что, когда Господь защищает Своих
преданных, Его действия направлены на преданных, находящихся
в материальном мире, а не в духовном. Однако чистые
преданные, которых защищает Господь, пришли в материальный
мир из мира духовного. Кроме того, нельзя отрицать, что
даже в духовном мире преданные находятся под защитой
Господа.
В комментарии к следующей сутре Баладева продолжает
развивать мысль, что действия дживы, которые учитывает
1 Некие люди ночью пытались проскользнуть мимо расположенной у реки
хижины, где взимались дорожные пошлины. Но, проснувшись поутру, они
обнаружили, что находятся в той самой хижине. Под этим Баладева
подразумевает, что мы не столкнемся здесь с той проблемой, которой старались
избежать.
«Веданта-сутра»
25
Господь, включают также преданное служение. Более того, он
даже делает на этом акцент. Ниже приводится сутра 2.1.36, ее
дословный перевод и комментарий Баладевы Видьябхушаны:
упападйате чабхйупалабхйате на
В.-с, 2.136х
«Это логично, а также наблюдаемо».
Комментарий Баладевы Видьябхушаны к сутре 2.1.362
«То, что Господь, любящий Своих преданных, принимает
их сторону, является не чем иным, как пристрастием.
[Однако] это логично и оправданно. [Например, это видно] когда
Господь защищает Своего преданного, ибо Он принимает во
внимание бхакти, которое суть проявление энергии,
присущей природе [души] (сварупе). Этот факт не вступает в
противоречие с утверждением говорящего, что Господь
неповинен [в предвзятости], ибо такого рода предвзятость является
достоинством и заслуживает похвалы.
1 упападйате—это логично; ча—и; абхйупалабхйате—это наблюдаемо; ча—
также.
2 бхакта-ватсаласйасйа прабхос тат-пакша-пато ваишмйам эва. тад
упападйате сидхйати тад-ракшанадех сварупа-шакти-вртти-бхута-бхак-
ти-сапекшатват. на ча нирдошата вади-вакйа-вйакопах. тад-рупасйа ваи-
шамйасйа гунатвена стуйаманатват: 'гуна-врнда-манданам идам' итй апи
шрутир аха. йад вина сарве гунах джанебхйо 'рочаманах правартака на сйух.
упалабхйате чаитат шрутишу ча:
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум сейм
ити-адйах шрутайах.
прийо хи джнанино 'тйартхам ахам са ча мама прийах.
само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам.
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах.
кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанйхи на ме бхактах пранашйати.
итй-адйах смртайаш ча.
26
Наше изначальное положение
Об этом сказано даже в шрути: „Это украшение
достоинств...", без которого [пристрастия к Своим любящим
преданным] все [остальные] качества лишились бы своей
привлекательности и никого не побуждали бы [служить Богу].
В шрути также отмечается:
„Достичь Господа может только тот, на кого падет Его
выбор. Тому эта Душа являет Свое тело" [Мундака-упани-
шад, 3.2.3]'.
И в других шрути [а также в „Бхагавад-гите"]:
„Я необычайно дорог гьяни, и он дорог Мне".
„Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Я ни
к кому не испытываю ненависти, равно как и не проявляю
особой благосклонности. Но те, кто поклоняется Мне с
преданностью, пребывают во Мне, и Я пребываю в них".
„Даже человека очень дурного поведения, если он
поклоняется Мне и если для него не существует иного объекта
[преданности], следует считать святым, ибо он на верном пути".
„Очень скоро он становится праведником и обретает
непреходящий покой. Каунтея, смело заявляй, что Мой преданный
никогда не погибнет!"
Так [сказано] в этих смрити».
Процитированные Баладевой Видьябхушаной стихи из
шрути и смрити, а также его собственные объяснения не
оставляют никаких сомнений относительно того, что он считает
бхакти, преданное служение Господу, основным примером
той деятельности (кармы), на которую Господь отвечает
взаимностью. Поэтому так называемая предвзятость Господа
к Своим преданным на самом деле является справедливым
воздаянием за их преданность. Господь отвечает
взаимностью на все действия живого существа, и материальные, и
духовные, а не только на благочестивые или неблагочестивые
с материальной точки зрения поступки. Именно это принятие
Господом во внимание деятельности дживы и Его ответная
реакция являются анади, или безначальными (а также
бесконечными). Более того, очевидно, что здесь Баладева имеет в
виду не просто преданное служение с примесью материальных
качеств, которым занимается преданный, находящийся в обу-
1 ...Нам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум сейм.
«Веданта-сутра»
27
словленном состоянии, или даже мирской человек. В
комментарии к этому стиху он говорит:
«Господь принимает во внимание преданность, которая
суть проявление энергии сварупы, изначального состояния
души»1.
Следует также помнить, что здесь речь идет не об
истоках обусловленности живого существа, а о природе
Господа. Справедлив Господь по отношению к живым существам
или нет? Из этого комментария мы узнаём, что Он
справедлив, ибо Он всегда («безначально») принимает во внимание
как материальные, так и духовные поступки живых существ.
Как мы сейчас убедимся, качества Господа остаются главным
предметом обсуждения и в комментарии Баладевы к
заключительной сутре этой главы «Веданты»:
сарва-дхармопапаттеш ча2
В.-с, 2.1.373
«А также благодаря присутствию всех качеств».
Комментарий Баладевы Видьябхушаны к сутре 2.1.37 *
«Наличие у Господа всего сущего, у того, чья изначальная
форма непостижима, всех противоречивых и
непротиворечивых качеств оправданно, поэтому даже то, что Господь
принимает сторону Своего преданного, является Его достоинством
и признается таковым теми, кто обладает разумом.
1 сварупа-шакти-вртти-бхута-бхакти-сапекшатват.
2 сарва—всех; дхарма—качеств; упапаттех—благодаря присутствию; ча—и.
3 В издании «Веданты», которым пользовался Рамануджачарья, эта сутра
дается как 2.1.36, а сутры 2.1.35 и 2.1.36 объединены и даются как 2.1.35.
4 авичинтйа-сварупе сарвешваре сарвешйм вируддханам авирудханам ча
дхарманам упапаттех cuddxeui ча. бхакта-пакша-пато 'пи гунах суджнаир
астхейа эва. йатха джнанатмако джнанаван, шйамаш чаивам авишамо
бхакта-прейан итй-адайо митхо вируддхах кшантй-арджавадайо 'вируддхаш
ча парасминн эва санти. смртиш ча:
аишварйа-йогат бхагаван вируддхартхо 'бхидхййате.
татхапи дошах пароме наивахарйах катханчана.
гуна вируддха апй эте смахарйах самантатах.
ити татха чавишамо 'пи харир бхакта-сухрд ити сиддхам.
28 Наше изначальное положение
Так, Господь несет в Себе взаимоисключающие качества.
Например, Он состоит из знания и в то же время обладает
им; [тело] Его темно-синего цвета [и вместе с тем Он лишен
материальной формы]. [Противоречиво] и то, что, хотя Он
беспристрастен, Его преданные очень дороги Ему.
Всевышнему присущи [также и] непротиворечивые качества, такие, как
всепрощение, прямота и т.п.
Это подтверждается в смрити:
„Считается, что слово бхагаван, указывающее на
совокупность Его совершенств, заключает в себе противоречивые
понятия. Но несмотря на это, ни в коем случае не
следует думать, что Всевышнему присущи недостатки, тогда как
[Его] противоречивые достоинства должны признаваться
всеми безоговорочно" (Курма-пурана).
Таким образом, хотя Господь беспристрастен. Он в то
же время является благодетелем Своих преданных. Это
несомненный факт».
Итак, совершенно очевидно, что здесь Шри Баладева Видья-
бхушана подчеркивает разницу между преданным служением
и деятельностью непреданных, а не просто между
благочестивыми и неблагочестивыми с мирской точки зрения
поступками. Явное различие между отношением Господа к Своим
преданным и к непреданным есть следствие того, что Господь
«безначально» принимает во внимание действия и тех, и
других и справедлив по отношению к каждому из них, отвечая
им взаимностью.
В этой связи будет уместным привести еще одну сутру
(В.-с, 4.4.1), в комментарии к которой Рамануджачарья
доказывает, что духовное тело души существовало всегда и что
именно это всегда существовавшее тело живое существо
обретает, получив освобождение.
сампадйавир-бхавах свена шабдат'
«Достигая, появление в своей собственной, из звука».
1 сампадйа—обретая, присоединяясь, достигая; авир-бхавах—появление;
свена—в своей собственной или своей собственной; шабдат—из звука.
«Веданта-сутра»
29
«Шри-бхашья» Рамануджи
Комментарий Рамануджи к сутре 4.4.1'
«Начиная [с этого текста], будет рассматриваться
отличительное качество тех, кто получил освобождение. Об этом
говорят шастры:
„Таким образом, освободившись от [материального] тела
и приблизившись к Высшему Свету, эта благословенная душа
в своем естественном облике достигает [Абсолюта]" (Чхандо-
гья-упанишад, 8.12.2).
Следует ли из этого, что тот, кто покинул [материальное]
тело и пришел к Высшему Свету, имеет какую-то связь с
телом, созданным подобно телам полубогов, и т.д.? [Другими
словами, обретает ли получившая освобождение душа тело,
отличное от своего «Я», подобно душе, получившей тело
полубога?] Или же в этом случае появляется сварупа,
изначальная форма, источник которой — природа самой [души]? Итак,
это сомнение [будет темой нашего обсуждения]».
Далее Рамануджа приводит различные возражения,
оспаривающие его точку зрения. Мы приведем здесь в качестве
примера одно из таких возражений, которое отчетливо
обозначает главную тему дискуссии — обретает ли получившая
освобождение душа принципиально новое духовное тело или
же просто проявляет то духовное тело, которым всегда
обладала:
«Возражение2: Было бы вполне логичным признать
существование связи [души] с телом, которое должно быть
создано. В противном случае писания, содержащие наставления,
как обрести освобождение, направляли бы нас не к цели жиз-
иданйм муктанам аишварйа-пракарам чинтайитум арабхате. идам
амнайате: эвам зваиша сампрасадо 'смач чхарйрат самуттхайа парам
джйотир упасампадйа свена рупенабхинишпадйате ити ким асмач чхарйрат
самуттхайа парам джйотир упасампаннасйа девади-рупават садхйена рупена
самбандхах анена вакйена пратипадйате? ута свабхавикасйа сварупасйавир-
бхавах? чти самшайе.
2 (пурва-пакша) садхйена рупена самбандха ити йуктам. анйатха хи апуру-
шартхавабодхитвам мокша-шйстрасйа сйат сварупасйа свато 'пурушартха-
тва-даршанат.
30 Наше изначальное положение
ни (пурушартха), так как [если бы] изначальная форма души
(сварупа) [уже существовала] сама по себе, она не
представляла бы собой цель жизни (пурушартха) [иначе говоря, то, чем
мы уже обладаем, не может быть целью жизни]»1.
Затем Рамануджачарья излагает сиддханту, авторитетное
заключение2:
«Когда [в ходе дискуссии] затрагивается данный вопрос, мы
заявляем, что [в этой сутре слова] сампадйа авир-бхавах
означают, что индивидуальная душа, приближаясь к Высшему
Свету через свет и т.д., достигает особого состояния, когда
появляется ее сварупа, а не входит в тело, прежде не
существовавшее. Почему? Потому что [здесь употреблено] слово свена,
[означающее] свена рупена („своей формой"). На это
указывает наличие прилагательного (сва). Действительно, если
допустить, что [духовное тело, обретаемое в момент освобождения]
является агантука [внешним, полученным извне, случайным
и т.д.], тогда, безусловно, прилагательное свена
[определяющее существительное] рупена теряет смысл, так как даже без
прилагательного логически очевидно, что форма, которую
обретает душа, присуща ей».
Далее, в комментарии к сутре 4.4.2, Рамануджа говорит3:
«Освободившись от связи с кармой, а также от
материального тела и всего остального, возникшего в результате этой
[связи], [освобожденная душа] принимает образ, соответству-
' В Упанишадах сказано, что в состоянии глубокого сна, или сна без
сновидений (сушупти), действует только душа, поскольку материальные чувства и ум
в это время бездействуют.
2 эвам прапте прачакшмахе сампадйавирбхавах—ити / айам пратйаг-атма
арчир-адина парам джйотир упасампадйа, йам даша-вишешам ападйате сах
сварупавирбхава-рупах, на апурвакаротпатти-рупах. кушах? свена шабдат —
свена рупена ити вишешанопаданат итй артхах. агантука-вишеша-пари-
грахе хи свена рупена ити вишешанам анартхакам сйат. авишешане 'пи
тасйа свакййа-рупатва-сиддхех. кутах? "свена" шабдат — свена рупена ити
вишешанопаданат итй артхах. агантука-вишеша-париграхе хи свена рупена
ити вишешанам анартхакам сйат. авишешане 'пи тасйа свакййа-рупатва-
сиддхех.
3 карма-самбандха-тат-крта-дехади-винирмуктах свабхавикена рупенавас-
тхитах атра "свена рупенабхинишпадйате" [Чхандогья-упанишад, 8.12.2]
итй учйате. атра абхинишпаттир учйате. атах нитйа-праптасйапи сва-
рупасйа карма-рупавидйа-тирохитасйа, тиродхана-ниврттих.
«Веданта-сутра» 31
ющий ее природе. Здесь [в стихе 8.12.2 из „Чхандогья-упани-
шад"] сказано:
„В своей форме достигает..."
В этом стихе говорится о „достижении". Таким образом,
происходит раскрытие [буквально „прекращение сокрытия"]
сварупы, которая, несмотря на то что существует вечно,
прежде была сокрыта невежеством в форме кармы».
Дальнейшее объяснение сутры 4.4.2 Рамануджачарья дает
в своей «Веданта-cape» («Сути „Веданты"»)1:
«Здесь сказано, что, хотя точная форма изначального
тела души была действительно известна прежде и
существовала в совершенном виде, [в момент освобождения] это
изначальное тело появляется, исполненное безграничного знания
и свободное от оков кармы»2.
Комментарий Рамануджи к сутре 4.4.3
В комментарии к сутре 4.4.3 Рамануджачарья говорит
о «сжатии» или «сокращении» чистых качеств души, ведущей
материальное существование, и об их «расширении» в
момент освобождения. Тем самым он подкрепляет свой
основной аргумент, гласящий, что чистая природа души
существовала всегда:
«Таким образом, будет логичным сказать, что, после
того как уничтожены оковы кармы и [душа] достигла Высшего
Света, появляются в расширенной форме ее качества,
такие, как знание, блаженство и т.д., которые до этого
присутствовали в душе в сжатой под влиянием кармы форме.
Вот почему в этой связи говорится: „Достигнув, появление"
[В.-с, 4.4.1]»3.
атма-сварупа-матрасйа праг эва сиддхатве 'пи карма-бандха-винирмукта-
париччхинна-джнанади-сварупасйа хй атравирбхава учйате.
Сиддхатвам означает «состояние совершенства» или «состояние
известности или доступности познанию». Употребление этого слова во втором
значении характерно для «Бхагавата-пураны» (Sanskrit-English Dictionary, Monier-
Williams, p. 1215).
amo джнананандади-гунанам карманатмани санкучитанам парам джйо-
тир упасампадйа карма-рупа-бандха-кшайе викаса-рупавирбхаво нанупапанна
ити, суштхуктам сампадйавирбхавах—ити.
32 Наше изначальное положение
Данное Рамануджачарьей описание изначального облика
души удивительным образом перекликается со словами Господа
Чайтаньи, сказанными Санатане Госвами:
«Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах живых
существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания
и повторения сердце очищается, живое существо
естественным образом пробуждается ото сна» (Ч-ч., Мадхья, 22.107,
перевод Шрилы Прабхупады)1.
В этом стихе «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрила Пра-
бхупада переводит слово садхйа как «получить извне».
То же самое слово садхйа использует Рамануджачарья
в комментарии к сутре 4.4.1, задавая риторический вопрос:
«[Следует ли под этим утверждением Упанишад понимать,
что в момент освобождения душа обретает связь] с телом
садхйа [получаемым, образуемым и т.д.], или же в этом
случае появляется тело, которое соответствует изначальной
природе души? В этом сомнение»2.
В ответ на этот вопрос Рамануджачарья сначала
приводит точку зрения пурва-пакши — теологического оппонента,
оспаривающего сиддханту. Пурва-пакша возражает, что
духовное тело души, проявляющееся в момент освобождения,
есть садхйа:
«По логике вещей, душа обретает связь с телом садхйа»3.
Затем Рамануджачарья опровергает это утверждение и
доказывает, что духовное тело души существует вечно и
является неизменным. Далее, в комментарии к следующему
стиху «Веданты» (4.4.2), продолжая дискуссию на ту же тему, он
употребляет еще одно слово (сиддха), которое также
встречается в приведенном выше утверждении Господа Чайтаньи Ма-
хапрабху.
«Здесь сказано, что, хотя точная форма изначального
тела души была действительно известна прежде и
существовала в совершенном виде, [в момент освобождения] это изна-
' нитйа-сиддха кршна-према 'садхйа кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
1 садхйена рупена самбандхах—анена вакйена пратипйдйате? ута свабха-
викасйа сварупасйавирбхавах? ити самшайе.
' садхйена рупена самбандхах — ити йуктам.
«Веданта-сутра» 33
чальное тело появляется, исполненное безграничного знания
и свободное от оков кармы»1.
В этом утверждении Рамануджи слова праг эва сиддхатве
'пи означают «была действительно известна прежде и
существовала в совершенном виде». Праг означает «прежде»; слово
эва, означающее «действительно, на самом деле и т.п.»,
усиливает слово праг, и, наконец, сиддхатве означает «в состоянии
полноценного, совершенного существования» или «в
состоянии известности или доступности пониманию» и относится
к духовному телу души и ни к чему другому, что
подчеркивает стоящее впереди слово матра.
Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху повторяет
слова Своего преданного, Шрипады Рамануджачарьи, когда
говорит Санатане Госвами:
нитйа-сиддха кршна-према 'садхйа' кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
Оба утверждения отстаивают одну и ту же точку зрения:
хотя кажется, что в момент освобождения душа обретает
духовное тело, то есть входит в него, в действительности это тело,
или изначальное положение души, существовало и раньше во
всей полноте.
1 атма-сварупа-матрасйа праг эва сиддхатве 'пи карма-бандха-винирмукта-
париччхинна-джнанади-сварупасйа хй атравирбхава учйате.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Слово анади в шастрах
Анади в Упанишадах
В Упанишадах и других писаниях, относящихся к шрути,
слово анади не употребляется применительно к
материальному рабству дживы. Оно употребляется только в тех случаях,
когда речь идет о безначальной природе Верховного Господа.
1. В «Катха-упанишад» (3.15) сказано:
«Прославляя Его, не имеющего ни начала, ни конца, Его,
пребывающего за пределами махат и вечно незыблемого,
человек может вырваться из пасти смерти»'.
2. В «Шветашватара-упанишад» (5.13) говорится:
«Человек, познавший Бога — Того, кто не имеет ни
начала, ни конца, кто из хаоса сотворил космос, Того, кто
обладает множеством форм и вмещает в Себя всю. вселенную, —
освобождается от всех оков»2.
3. В одной из мантр «Майтраяни-упанишад» (5.1) Господу
выражают почтение следующим образом:
«Поклоны Тебе, непостижимому и неизмеримому, Тебе, не
имеющему ни начала, ни конца»3.
4. В «Шветашватара-упанишад» (4.4) содержится
аналогичное высказывание:
«Ты безначален, Твое бытие исполнено величия, Ты —
причина появления на свет всех миров»4.
онадй-анантам махатах парам дхрувам
ничаййа там мртйу-мукхат прамучйате
Примечательно, что этот стих следует сразу же за известным ведическим
высказыванием, в котором содержится призыв к самоосознанию: уттиштха
джаграта прапйа варан нибодхата — «Восстань! Пробудись! Воспользуйся
дарованной тебе возможностью!» (Катха-упанишад, 3.14).
анадй-анантам калиласйа мадхйе вишвасйа сраштарам анека-рупам
вишвасиаикам паривештитарам джнатва девам мучйате сарва-паиших
номах... ачинтйайапрамейайа ча эти анади-нидханайа
анадимат твам вибхутвена вартасе йато джатани бхуванани вишва
35
36
Наше изначальное положение
Как мы видим, в первых двух шрути-мантрах из
приведенных выше слово анади («безначальный») употребляется
в паре со словом ананта («бесконечный»), и это означает:
«Господь, не имеющий ни начала, ни конца». Подобно этому,
в третьей мантре к Господу обращаются, называя Его анади-
нидхана, что значит «не имеющий начала и неподвластный
уничтожению». В четвертой мантре Господа называют
просто анадимат, что значит «тот, кто не имеет начала».
Анади в «Махабхарате»
В «Махабхарате», которая состоит почти из двух тысяч глав
(что примерно в шесть раз превосходит количество глав «Бха-
гаватам», состоящего из трехсот тридцати пяти глав), слово
анади тоже нигде не употребляется по отношению к
материальному рабству обусловленной души. Так же как и в Упани-
шадах, в «Махабхарате» слово анади чаще всего
используется при описании живых существ (как правило, Кришны) или
же вечных процессов, то есть процессов, не имеющих ни
начала, ни конца. Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим
сорок четыре случая употребления слова анади,
встречающиеся в научном издании санскритского текста «Махабхараты».
В семи случаях слово анади в «Махабхарате» указывает на
некую сущность, не имеющую «ни начала, ни середины, ни
конца». Чаще всего под этим подразумевается Сам Господь1.
Еще в семи случаях безначальными и бесконечными (во
времени) названы либо Сам Господь, либо Его вечная сози-
1 5.69.6 сахасра-шйршам пурушам пуринам анадимадхйантам
ананта-кйртим
6.61.7 анади-мадхййнтам апйра-йогам локасйа сетум праваданти випрах :
12.64.11 анади-мадхыа-нидханам девам нарайанам прати
12.199.13 анадитвад амадхйатвйд анантатвач на со 'вйайах ...
12.290.97 анади-мадхйа-нидханам нирдвандвам картр шашватам
12.296.37 йатхавад уктам паромам павитрам нихшокам атйантам анйди-
мадхйам
12.330.25 анадйо хй амадхйас татха чапй анантах прагйто хам ййю вибхур
лока-сакшй
Слово анади в шастрах 37
дательная деятельность, либо Его вечные неотъемлемые
частицы1.
В других двадцати семи стихах «Махабхараты» приводится
описание объектов, относящихся к категории анади-нидхана
(«не имеющих начала и неподвластных уничтожению»)2.
1 1.1.38 эвам этад анадй-антам бхута-самхара-каракам
анади-нидханам локе чакрам сампаривартате
3.2.36 анадй-анта ту са тршна антар-деха-гата нрнам
винашайати самбхута айони-джа иваналах
12.199.19 анадитвад анантатват тад анантам атхавйайам
12.203.11 кала-чакрам анадй-антам бхавабхава-сва-лакшанам
12.210.7 анадй-антав убхав этав алингау чапй убхав апи
12.210.33 тршна-тантур анадй-антас татха деха-гатах сада
12.224.11 анадй-антам аджам дивйам аджарам дхрувам авйайам
2 1.1.38 эвам этад анадй-антам бхута-самхара-каракам
анади-нидханам локе чакрам сампаривартате
1.57.84 анади-нидхано девах са карта джагатах прабхух
авйактам акшарам брахма прадханам ниргунатмакам
3.160.17 йам ахух сарва-бхутанам пракртех пракртим дхрувам
анади-нидханам девам прабхум нарайанам парам
3.186.15 анади-нидханам бхутам вишвам акшайам авйайам
3.202.16 анади-нидханам джантум атма-йоним садавйайам
5.108.17 анади-нидханасйатра вишнох стханам ануттамам
7.124.15 анади-нидханам девам лока-картарам авйайам
12.46.8 анади-нидханаш чадйас твам эва пурушоттама
12.175.11 анади-нидхано девас татхабхедйо 'джарамарах
12.204.7 йенаитад вартате чакрам анади-нидханам махат
12.217.48 анади-нидханам чахур акшарам парам эва ча
12.224.55 анади-нидхана нитйа ваг утсршта свайамбхува
12.224.71 вихитам кала-нанатвам анади-нидханам татха
12.230.19 висртам кала-нанатвам анади-нидханам ча йат
12.241.5 анади-нидханам нитйам асадйа вичарен нарах
12.271.19 анади-нидханах шрйман харир нарайанах прабхух
12.293.39 анади-нидхано 'нантах сарва-даршй нирамайах
12.295.12 анади-нидханав этав убхав эвешварау матау
12.300.2 анади-нидхано брахма нитйаш чакшара эва ча
12.302.13 анади-нидханав этав убхав эва маха-муне
12.316.53 анади-нидханам джантум агпмани стхитам авйайам
12.335.22 тав апашйат са бхагаван анади-нидхано 'чйутах
12.337.51 анади-нидханам локе чакра-хастам ча мам муне
12.350.7 анади-нидхано випра ким ашчарйам атах парам
13.17.11 анади-нидханасйахам сарва-йонер махатманах
13.135.6 анади-нидханам вишнум сарва-лока-махешварам
13.135.18 анйди-нидхано-дхйта видхата дхвтур уттамах
38 Наше изначальное положение
Ни в одном из этих примеров не упоминается о таком
состоянии или объекте, которые не имели бы начала, но в то
же время имели бы конец.
В трех оставшихся случаях слово анади употребляется
отдельно, без парных слов, в значении «бесконечный» и т.п. Так
же как и в стихе 4.4 из «Шветашватара-упанишад», где
слово анадьшат используется отдельно, во всех этих трех стихах
слово анади непосредственно указывает на Верховного
Господа1.
Анади в «Бхагавад-гите»
В «Бхагавад-гите» (7.2) Господь Кришна говорит Арджуне,
что Он раскроет ему все существующее знание, без остатка2.
Шрила Прабхупада часто называл «Бхагавад-гиту» азбукой
духовного знания, и тем не менее в «Гите» Господь Кришна
описывает все основные категории бытия, которые на
санскрите именуются таттвами. Согласно принятой на Западе
терминологии, философское описание реалий бытия
называется онтологией. И если мы разберем все случаи
употребления слова анади в «Бхагавад-гите», учитывая онтологию
этого произведения, то обнаружим, что существует только два
основных состояния бытия: временное и вечное. Чтобы
убедиться в этом, давайте сначала рассмотрим употребление
слова анади в «Гите», а затем проанализируем онтологию,
основы которой излагает Кришна.
1. В стихе 10.3 Господь Кришна говорит о Себе как об
анади*.
1 12.47.47 анадир адир вишвасйа тасмаи вишватмане номах
12.203.21 анадйам йат парам брахма на дева наршайо видух
(Употребленное здесь слово анадйа рассматривается нами как прямой
синоним слову анади.)
13.135.114 анадир бхур бхуво лакшмйх сувйро ручирангадах
(Этот стих, произнесенный Бхишмой, пзят из знаменитой «Вишну-сахасра-
намы».)
2 джнанам те 'хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах
йадж джнатва неха бхуйо 'нйадж джнатавйам авашишйате
3 йо мам аджам анадим на ветти лока-махешварам
асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате
Слово анади в шастрах 39
2. В стихе И. 19 вселенская форма Господа, которую увидел
Арджуна, названа анади-мадхйантсил, что значит «не
имеющая ни начала, ни середины, ни конца»1.
3. В стихе 13.13, описывая природу Брахмана, Господь
Кришна употребляет слово анади-мат, что значит «не
имеющий начала»2.
4. В стихе 13.20 Господь Кришна говорит, что Его внешняя
энергия (пракрти), или материальная природа, и Его
внутренняя энергия (пуруша), или живое существо, — обе не имеют
начала. Господь Кришна противопоставляет эти вечные
энергии отдельным преобразованиям материи (викаран) и ее
преходящим качествам (гунан), которые, безусловно, имеют
начало, поскольку возникают из вечной пракрити3.
5. В стихе 13.32 Господь Кришна говорит, что душа транс-
цендентна и нетленна, так как ока не имеет начала (анади-
тват) и лишена материальных качеств (ниргунатват).
Поэтому, несмотря на то что душа находится в теле, она
бездействует и не оскверняется4.
Здесь может возникнуть вопрос: каким образом душа «не
оскверняется, даже находясь в теле» и какое отношение это
имеет к тому, что она безначальна и лишена материальных
качеств? Ответ на этот вопрос естественным образом
подведет нас ко второй части нашего обзора «Гиты» — к
рассмотрению онтологической основы этого произведения.
Обусловленное сознание души, несомненно, связано с
телом. Эта связь называется аханкарой, ложным эго. Под
влиянием ложного эго живое существо отождествляет себя с
телом и считает материальное тело источником сознания.
анади-мадхйантам ананта-вйрйам
ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам
пашйами твам дйпта-хуташа-вактрам
сва-теджаса вишвам идам тапантам
джнейам йат тат правакшйами йадж джнатвамртам ашнуте
анади мат-парам брахма на cam тан насад униате
пракртим пурушам чаива виддхй анадй убхав апи
викарймш на гунамш чаива виддхй пракрти-самбхаван
Шадитван ниргунатват параматмайам авйайах
шарйра-стхо 'пи каунтейа на кароти на липйате
40 Наше изначальное положение
Говоря, что душа не оскверняется, даже находясь в теле,
Господь Кришна излагает онтологию души, то есть дает
основную характеристику ее бытия. Эта таттва — джйва —
духовна по природе. И как таковая она онтологически
отлична от пракрити-таттвы. Таким образом, Господь Кришна
проводит четкую грань между двумя началами: духом и
материей.
Это разграничение Он ввел еще в самом начале Своих
наставлений:
«Для асат нет бытия (бхавы), а для cam не существует
небытия (абхавы). Те, кто видит истину, пришли к этому
выводу, изучив природу того и другого» (Б.-г., 2.16)1.
Здесь Господь Кришна вводит два ключевых термина: cam
(духовное) и асат (материальное). Понять их значение
нетрудно, если рассмотреть стихи, стоящие прямо перед этим
утверждением, которое является выводом из этих стихов.
В стихе 2.12 Господь Кришна говорит, что и Он Сам, и Ар-
джуна, так же как и все собравшиеся на поле битвы цари,
всегда существовали в прошлом и не прекратят существовать
в будущем2.
В стихе 2.14 Господь Кришна объясняет, что, в отличие от
вечного бытия души, ощущения, связанные с телом, носят
временный характер3.
Таким образом, слово cam («духовное», «душа») ясно
указывает на то, что всегда существовало в прошлом,
существует сейчас и никогда не прекратит существовать в будущем.
В противоположность ему слово асат относится к тому, чего
не существовало в прошлом, что существует в течение
некоторого времени в настоящем и прекратит существовать в
будущем.
Как известно, из пяти тем «Бхагавад-гиты» (Господь,
живое существо, время, материальная природа и карма) только
1 насато видйате бхаво пабхаво видйате сатах
убхайор апи дршто 'нтас те анайос таттва-даршибхих
' на те эвахам джату пасам на твам неме джанадхипах
на чаиеа на бхавишйамах сарве вайам атах парам
3 матра-спаршас ту каунтейа шйтошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас томе титикшасва бхарата
Слово анади в шастрах
41
карма принадлежит к категории асат, то есть к тому, что
существует не вечно. Поэтому в «Бхагаватам» карму часто
характеризуют словом асат, подчеркивая тем самым, что она
имеет начало и конец.
А сейчас давайте вернемся к стиху 13.32: «Душа трансцен-
дентна и нетленна, так как она не имеет начала и лишена
материальных качеств». Понять смысл этого утверждения
Господа Кришны несложно, если рассматривать слово анади как
синоним слова «вечный». Безусловно, прекратить
существовать — значит проявить материальное качество.
Следовательно, если допустить, что карма является в буквальном
смысле анади, «безначальной», и вместе с тем прекращает свое
существование в определенный момент времени, это будет
означать, что она совмещает в себе духовное качество безна-
чальности и материальное качество конечности во времени.
В этом случае карма становится принципиально новым
понятием, о котором в шрути не говорится ничего
определенного. И уж конечно ничего определенного о таком понятии не
говорится в сутре 2.1.35 «Веданты», где сказано лишь то, что
Господь беспристрастен «вследствие безначальности». Как мы
уже убедились, Баладева Видьябхушана трактует это
выражение как «вследствие безначальной деятельности» и в
качестве основного примера такой деятельности он приводит
преданное служение.
Главное, на что здесь нужно обратить внимание, — это то,
что душа безначальна и, как следствие этого, бессмертна.
Другими словами, не иметь начала — значит находиться вне
влияния гун природы и, следовательно, не иметь конца и быть
трансцендентным.
Если мы признаём, что существует только два состояния
бытия — вечное и временное, — это значит, что понятия
анади и ананта становятся для нас эквивалентными. Вот
почему Самого Господа Кришну часто именуют Анантой. Хотя,
по утверждению авторов, слово ананта означает «имеющий
начало, не имеющий конца», никто из ачарьев не считает, что
имя Ананта указывает на то, что Господь не имеет конца,
но имеет начало. Аналогичным образом, в «Махабхарате»
и в Упанишадах к Господу обращаются, называя Его анади,
однако никто из ачарьев не пришел к выводу, что Господь не
42
Наше изначальное положение
имеет начала, но имеет конец. Этот простой онтологический
принцип, заключающийся в том, что у объекта либо есть
начало и конец, либо нет ни начала, ни конца, является одной из
основ учения «Бхагавад-гиты». Об этом ясно
свидетельствует стих 2.16, где Господь Кришна говорит, что для cam не
существует небытия, тогда как для асат нет истинного бытия.
Нам могут возразить, что в этом стихе речь идет о вечных
фундаментальных началах, или субстанциях (таттвах),
тогда как карма — это не субстанция, а состояние, ложное
состояние сознания, поэтому было бы неправильным сравнивать ее
с вечными субстанциями. Но как раз об этом ложном,
материальном состоянии сознания и говорит Господь Кришна в
стихе 2.14:
«О Каунтея, ощущения, такие, как счастье и горе, холод
и жара, вызванные соприкосновением с объектами чувств,
преходящи — они то появляются, то исчезают. Относись
к ним с терпением, о Бхарата».
Именно такие временные ощущения Господь Кришна
противопоставляет вечным субстанциям в стихе 2.16, где Он
разбирает понятия cam и асат.
В комментарии к стиху 15.3 из «Бхагавад-гиты» Шрипа-
да Рамануджачарья указывает на то, что в действительности
у материального существования дживы есть начало, но это
начало имело место буквально «в незапамятные времена».
Иначе говоря, живое существо не в состоянии вспомнить или
понять, когда и как началась его жизнь в материальном мире.
В стихе 15.3 Господь Кришна описывает дерево баньян,
символизирующее материальное существование:
«И в этом мире невозможно постичь форму этого
[дерева] — нельзя обнаружить ни конец его, ни начало, ни
основание»1.
Разбирая эту часть стиха 15.3 в своем комментарии «Ви-
шиштадвайта-бхашья», Рамануджа утверждает:
«Как отмечает здесь [Господь], обусловленные души (сам-
сарибхих) не в состоянии постичь форму [этого дерева]. Сле-
на рунам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
Слово анади в шастрах 43
довательно, конец этого дерева — когда оно рушится в
результате отказа [живого существа] от наслаждений, основанных
на гунах природы — также нельзя обнаружить. „Его [дерева]
начало (адир), представляющее собой не что иное, как
привязанность к гунам, нельзя проследить. Его [дерева]
основание — невежество, проявляющееся в форме отождествления
души с тем, что отлично от нее — также невозможно
обнаружить"»1.
Таким образом, и в «Бхагавад-гите», и в комментарии Рама-
нуджачарьи ясно сказано, что дерево материального
существования имеет начало, но обнаружить это начало
обусловленные души не могут.
йатхедам рупам нирдиштам, на татха самсарибхир упалабхйате.
татхасйа вркшасйа анто винашо 'пи гуна-майа-бхогешв асанга-крта ити
нопалабхйате. татхасйа гуна-санга эвадир ити нопалабхйате; тасйа пратиштха
чанатманй атмабхимана-рупам аджнанам ити нопалабхйате.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Обозначения времени
в «Шринад-Бхагаватага»
В «Шримад-Бхагаватам» слово анади встречается в
двадцати пяти стихах. В тринадцати из них оно со всей
определенностью указывает на Самого Господа или же на одну из Его
вечных энергий. Так же как в Упанишадах и «Махабхарате»,
в этих случаях слово анади употребляется в сочетании с
различными словами: со словом нидханам — в четырех стихах1,
со словом анта — в семи2, и один раз со словами мадхйа
и нидханам (это словосочетание означает «не имеющий ни
начала, ни середины, ни конца»)3. Еще в одном стихе слово
анади, относящееся к Господу Кришне, употреблено без
парных слов4.
Далее в одном из стихов слово анади характеризует
процесс — цикл сотворения и разрушения космоса5, а в другом
указывает на авидъю, энергию Господа, которая устанавлива-
1 1.8.28 манйе твам калам йшанам анади-нидханам вибхум
11.3.8 анади-нидханах калах
12.6.2 анади-нидхано харих
12.11.50 эвам хй анади-нидхано бхагаван харир йшварах
2 2.6.40 сатйам пурнам анадй-антам ниргунам нитйам адвайам
3.29.45 со 'нанто нта-карах кало 'надир ади-крд авйайах
4.11.19 со нанто 'нта-карах кало 'надир ади-крд авйайах
7-3.30 твам эка атматмаватам анадир ананта-парах кавир антаратма
П.16.1 твам брахма паромам сакшад анадй-антам апавртам
12.4.19 анадй анантам авйактам нитйам каранам авйайам
12.4.37 анадй-антаватанена каленешвара-муртина
' 2.10.34 атах парам сукшматамам авйактам нирвишешанам
акади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам
3.26.3 анадир йтма пурушо ниргунах пракртех парах
12.10.41 этат кечид авидвамсо майа-самсртим атманах
«нйдй-авартитам нрнам кйдачшпкам прачакшате
45
46
Наше изначальное положение
ет космический порядок1. Еще в одной важной шлаке анади
служит эпитетом Господа Брахмы2.
В оставшихся девяти стихах слово анади используется при
описании обусловленного существования души3.
Здесь может возникнуть вопрос: действительно ли в «Шри-
мад-Бхагаватам» и других Пуранах изложена некая новая
философия, которой нет ни в разделе гъяна-канда Вед, ни в шру-
ти-мантрах Упанишад, ни в одной из почти двух тысяч глав
«Махабхараты», или же все-таки в «Бхагаватам» и других
Пуранах при описании материального существования души
слово анади используется в переносном значении? Чтобы
ответить на этот вопрос, нужно в первую очередь исследовать,
каким образом санскритские слова, близкие по значению
к анади, употребляются в шастрах. Мы рассмотрим
употребление нескольких слов, каждое из которых часто используется
в шастрах при обозначении бесконечного времени: шашва-
та — непреходящий; шашват — постоянный; нитйа —
вечный; анади — безначальный; ананта — бесконечный.
«Вечность» в разных контекстах
В некоторых случаях слова шашвата, шашват, нитйа,
анади, ананта и т.п. употребляются в богооткровенных пи-
j
1 12.11.29 анадй-авидйайа вишнор атманах сарва-дгхинам
нирмито лока-тантро 'йам локешу паривартате
2 4.30.51 там праджа-сарга-ракшайам анадир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже 'нйамш ча са ваи сарва-праджапатйн
1 4.29.70 нахам мамети бхаво 'йам пуруше вйавадхййате
йавад буддхи-мано- 'кшартха- гуна-вйухо хй анадиман
5.14.1 анади-самсаранубхавасйа
5.25.8 анади-кала-карма-васана-гратхитам авидйамайам хрдайа-грантхим
5.26.3 анадй-авидйайа крта-каманам
6.5.11 бхух кшетрам джйва-самджнам йад анади ниджа-бандханам
адрштва тасйа нирванам ким асат-кармабхир бхавет
8.24.46 анадй-авидйопахататма-самвидас тан-мула-самсара-
паришраматурах
10.77.32 йат-пада-севорджитайатма-видйайа хинвантй анадйапгма-
випарйайа-грахам
11.11.4 экасйаива мамамшасйа джйвасйаива маха-мате
бандхо 'сйавидйайанадир видйайа ча татхетарах
11.22.10 анвдй-авидйа-йуктасйа пурушасйатма-веданам
свато на самбхавад анйас таттва-джно джнана-до бхавет
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 47
саниях в абсолютном, или буквальном, значении. Однако
очевидно, что во многих местах и особенно там, где речь идет об
объектах материального мира, эти же слова выступают в
относительном, то есть переносном, значении и указывают на
очень продолжительные, но все же ограниченные
промежутки времени. Ниже мы рассмотрим много примеров
употребления данных слов, ибо это поможет нам правильно понять
смысл термина анади.
Шашвата (абсолютное значение)
Абсолютное значение прилагательного шашвата (в
женском роде шашватй) — «непреходящий, вечный». Так, в
первой главе «Махабхараты» шашватой именуют Самого
Господа:
«Этот Верховный Брахман вечен (шашвата) и незыблем.
Он — немеркнущий свет, Тот, чьи божественные деяния
описывают мудрецы» (Мбх., 1.1.194)1.
В «Махабхарате» также содержится другое утверждение:
«Среди величайших писаний древности священная триада
Вед (трайй) вечна (шашватй)» (Мбх., 1.94.61 )2.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна впервые произносит
слово шашвата в двадцатом стихе второй главы, где Он
говорит о вечной душе:
«Она [душа] никогда не рождается и не умирает; она
существовала всегда и никогда не прекратит своего
существования. Нерожденная, вечная, непреходящая (шашвата),
изначальная, она не погибает со смертью тела»3.
Далее, желая подчеркнуть, что материальный мир не
вечен, Господь Кришна использует антоним слова шашвата —
а-шйшвата:
«Достигнув Меня, великие души никогда не рождаются
вновь. Поднявшись на высшую ступень совершенства, они
шашватам брахма паромам дхрувам джйотих санатанам
йасйа дивйани карманы катхайанти манйшинах
эша трайй пурананам уттаманам ча шашватй
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарйре
48 Наше изначальное положение
больше не возвращаются в этот бренный (ашашвата),
исполненный страданий мир» (Б.-г., 8.15)1.
Аналогичным образом, в другом стихе «Бхагавад-гиты»
(8.26) Господь Кришна называет вечным (шашвата) мнение
Вед относительно того, какой путь ухода из материального
мира является правильным, а какой нет:
«Согласно вечному мнению [Вед], несомненно, существуют
два пути [ухода из] этого мира: светлый и темный. Избрав
один из них, йог больше не возвращается, тогда как другой
приводит его обратно»2.
Получив от Кришны много наставлений, Арджуна захотел
прославить Господа и тоже произнес слово шашвата,
используя его в абсолютном значении «вечный»:
«Арджуна сказал: О Господь, Ты — высший Абсолют,
высшая обитель и высшая очищающая сила; Ты — вечная
(шашвата) божественная личность, Ты — предвечный Господь,
нерожденный и всемогущий» (Б.-г., 10.12)3.
В конце «Гиты», описывая вечное духовное положение,
которого достигают преданные, Господь Кришна еще дважды
использует слово шашвата:
«Тот, кто, занимаясь разнообразной деятельностью, всегда
ищет прибежища во Мне, по Моей милости достигает
неизменного (шашвата) положения» (Б.-г., 18.56)4.
«О Бхарата, стремись к Нему одному [Господу], всем
сердцем желая обрести Его покровительство, и по Его милости
ты достигнешь высшего покоя и вечной (шашвата) обители»
(Б.-г., 18.62)5.
1 мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим паромам гатох
~ шукла-кршне гатй хй эте джагатах шашвате мате
экайа йатй анаврттим анйайавартате пунах
3 арджуна увача
парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
4 сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайах
мат-прасадад авапноти шашватам подам авйайам
' там эва таранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 49
Шашвата (относительное значение)
В шастрах можно встретить и немало примеров того, как
слово шашвата используется для характеристики временных
вещей материального мира, подобно тому как мы в своей
обыденной речи, говоря о каких-то временных явлениях,
зачастую пользуемся словами «постоянный», «неизменный»,
«непрерывный», «нескончаемый» и т.п. Приведенные ниже
примеры взяты из «Махабхараты» (1.17.8, 1.57.30, 1.128.13,
1.148.9):
После того как бог Солнца и бог Луны разоблачили
нечестивого Раху, задумавшего похитить эликсир бессмертия,
между ними и Раху разгорелась непрекращающаяся (шашвата)
вражда, которая продолжается и по сей день1.
Все пятеро сыновей царя Васу стали полноправными
монархами и родоначальниками вечных (шашвата) династий,
носящих их имена2.
Потерпев поражение от своего старого друга Дроны, царь
Друпада с помощью дипломатических уловок добивается его
«неизменной (шашвата) благосклонности»3.
Брахман, хозяин дома, в котором жили Пандавы во время
своего пребывания в Экачакре, осуждает царя той провинции
за его неспособность обеспечивать постоянную (шашвата)
безопасность своих подданных4,
Итак, когда речь идет об истинной, абсолютной
вечности, слово шашвата может указывать на неизменность в
высшем смысле, однако, как явствует из приведенных выше
примеров — а таких примеров можно привести еще десят-
тато еаира-винирбандхах крто раху-мукхена ваи
шйшваташ чандра-сурйабхйам грасатй адйапи чаива may
эте таейа суша раджан раджаршер
бхури-теджасах нйавешайан намабхих сваис те
дешамш ча пурани ча васавах панча
раджанах пртхаг-вамшаш ча шашватах
' друпада увача
анвшчарйам идам брахман викрантешу махатмасу
прййе твайахам театташ ча прйтим иччхами шашватйм
4
ветракййа-грхе раджа найам найам ихастхитах
анймайам джанаейаейа йена ейад адйа шашватам
50 Наше изначальное положение
ки, — зачастую слово шашвата передает значения
«неизменный», «постоянный», «бесконечный» в простом, обиходном
смысле.
Кроме того, слово шашвата нередко используется в
относительном значении там, где нужно указать, что миры или
обители, куда попадают праведные, достойные люди, кажутся
вечными и неизменными. Ниже мы приведем несколько
примеров.
Обещая своим предкам жениться и произвести на свет сына,
который продолжит их род и позволит им оставаться в раю,
Джараткару говорит:
«Этот [брак] непременно принесет вам потомка, который
станет вашим спасителем. Пусть же мои предки
наслаждаются, достигнув неизменного положения (шашвата-стханам)Ь>
(Мбх., 1.13.28)1
Убеждая царя Басу прекратить посягательства на трон
повелителя райских планет, царь Индра пообещал, что если
Басу будет неукоснительно исполнять свои земные обязанности,
то в конце концов сможет достичь вечных (шашвата) миров:
«Всегда ревностно стой на страже дхармы, которая
приведет тебя в высшие миры, и чти ее законы. Так, следуя
путем дхармы, ты достигнешь непреходящих миров (шашватан
локан), где обитают праведники» (Мбх., 1.57.б)2.
Когда мудрец Мандапала хотел войти в рай, думая, что
имеет на это право, так как совершил много благочестивых
поступков, привратники преградили ему путь и велели
отправляться назад:
«Доступ в эти миры для тебя закрыт из-за [того, что ты не
оставил после себя] потомства. Произведи на свет потомство,
и тогда ты сможешь наслаждаться этими непреходящими
мирами (шашватан локан)» (Мбх., 1.220.13)3.
1 татра чотпатсйате джантур бхаватам таранайа ваи
шашватам стханам асадйа модантам питаро мама
2 локйам дхармам палайа твам нитйа-йуктах сшлахитах
дхарма-йуктас тато локан пунйан апсйаси шашватан
3 та име прасавасйартхе тава леках самавртах
праджайасва тато локан упабхоктаси шашватан
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 51
Позже, произведя на свет добродетельных детей, тот же
самый мудрец Мандапала обратился с молитвой к богу
огня Агни. Когда адское пламя пожара, охватившего Кханда-
ву, уже приготовилось поглотить его юных сыновей, он
произнес:
«Склоняясь перед тобой, мудрецы вместе с женами и
детьми в награду за труды свои достигают вечной обители (ша-
шватйм гатим)» (Мбх., 1.220.25)1.
Форма женского рода множественного числа
прилагательного шашвата — шашватй — довольно часто используется
в паре со словом самих («годы»), указывая на промежуток
времени, который кажется бесконечным, хотя на самом
деле таковым не является. Далее идут примеры из «Махабха-
раты»:
«Царь Яяти, сын Нахуши, правил своими подданными
в соответствии с законами дхармы на протяжении
бесконечного числа лет (шашватйх сомах), после чего к нему
пришла ужасная старость, которая лишила его красоты»
(Мбх., 1.70.33)2.
Отказавшись подчиниться требованию своего
проголодавшегося брата, который велел ей убить Пандавов, ракшаси Хи-
димба рассуждала следующим образом:
«Если их убить [и съесть], это принесет мне и моему
брату лишь сиюминутное удовольствие. Однако если я не
стану их убивать [а вместо этого выйду замуж за Бхиму], то
смогу наслаждаться на протяжении бесконечного числа лет
(шашватйх самих)» (Мбх., 1.139.16)3.
Выиграв у Пандавов партию в кости, злонравный Духшаса-
на громогласно объявил, что теперь сыновья Притхи
обречены очень долго, практически вечно, терпеть адские муки и что
отныне они, лишившиеся счастья и царства, будут оставаться
тубхйам кртва намо випрах сва-карма-виджитам гатим
гаччханти саха патнйбхих сутаир апи ча шашватйм
са шашватйх сама раджан праджа дхармена палайан
ожарам арчхан маха-гхорам нахушо рупа-нашинйм
мухуртам ива трптиш ча бхавед бхратур мамаива ча
хатаир этаир ахатва ту модишйе шашватйх самах
52 Наше изначальное положение
униженными в течение бесконечного числа лет (шашватих
сомах) (Мбх,, 2.68.5)1.
И наконец, словосочетание шашватих самих встречается
в «Бхагавад-гите», где Господь Кришна говорит:
«Достигнув миров, населенных праведниками, и проведя
там бесконечное число лет (шашватих самих), сошедший с
пути йог рождается в семье благочестивых и богатых людей»
(Б.-г., 6.41)2.
Очевидно, что миры праведников, упомянутые в этом
стихе, не вечны, поскольку, как недвусмысленно утверждает
Господь Кришна, йога-бхрашта, сошедший с пути йог, попав
туда и пробыв там некоторое время, покидает эти миры и снова
рождается на Земле.
Следует обратить особое внимание на то, что в «Бхагавад-
гите» Сам Господь Кришна использует слово шашвата как
в отношении вечного, или духовного, так и в отношении
того, что лишь кажется бесконечным во времени, то есть
материального.
Шашват
Помимо слова шашвата в санскрите есть другие слова,
которые могут употребляться как в абсолютном, так и в
относительном значении, указывая соответственно на вечность
и на промежутки времени, которые только кажутся
бесконечными; Типичный пример тому — слово шашват, от
которого образовано слово шашвата. Когда слово шашват
выступает в качестве прилагательного, оно означает: вечный,
непрерывный, бесконечный, постоянный, частый и т.п. Если
же это слово выполняет функции наречия, оно означает:
вечно, непрерывно, часто, постоянно, всегда и т.п. Большинство
рассмотренных нами примеров употребления слова шашвата
взято из «Махабхараты», теперь же, чтобы
проиллюстрировать употребление в абсолютном и относительном значении
1 наракам патитах партха дйргха-калам анантакам
сукхач ча хина раджйач ча винаштах Шашватих сомах
2 прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих сомах
шучйнам шрйматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 53
слова шашват, мы в основном будем приводить цитаты из
«Шримад-Бхагаватам».
Шашват (абсолютное значение)
В седьмой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам»
(2.7.47) слово шашват, которое Шрила Прабхупада
переводит как «вечный», указывает на Абсолютную Истину1.
В девятой главе Третьей песни, прославляя Верховного
Господа, Господь Брахма говорит:
«Та форма, которую я созерцаю, вечно (шашват) свободна
от материальной скверны. Она низошла в этот мир как
проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его
преданным» (Бхаг., 3.9.2)2.
В восьмой главе Четвертой песни Нарада говорит Дхруве
Махарадже:
«Лицо Господа неизменно (шашват) прекрасно и радует
взор» (Бхаг., 4.8.45)3.
И наконец, в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает:
«Он вскоре становится праведной душой и обретает вечный
(шашват) покой. О Каунтея, объявляй каждому, что Мой
преданный никогда не погибнет!» (Б.-г., 9.31)4
Шашват (относительное значение)
В относительном значении слово шашват употребляется
применительно к материальным объектам и процессам,
существование или продолжительность которых ограничены
1 шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам
шуддхам самом сад-асатах параматма-таттвам
шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо
майа параитй абхимукхе ча виладжджамана
тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо
брахмети Над видур аджасра-сукхам вишокам
' рунам Над этад авабодха-расодайена
шашван-нивртта-тамасах сад-ануграхаиа
чрасадабхимукхам шашват прасанна-ваданекшанам
кишпрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанйхи на ме бхактах пранашйати
54 Наше изначальное положение
рамками материального времени. В таких случаях шашват
означает «всегда» в общепринятом смысле этого слова.
Так, описывая Своей матери, Девахути, систему йоги,
Господь Капила говорит:
«Чтобы достичь высшего совершенства жизни, следует
быть очень умеренным в еде и всегда (шашват) жить в
уединенном месте» (Бхаг., 3.28.3)1.
В Десятой песни «Бхагаватам» цари, томящиеся в
заточении у Джарасандхи, передают Господу Кришне послание
с мольбой о помощи, в котором встречаются следующие
слова:
«О Господь, в своих подобных трупам телах, которые
постоянно (шашват) охвачены страхом, мы сгибаемся под
ношей призрачных, как сон, царских услад» (Бхаг., 10.70.28)2.
А когда Кришна освободил этих царей, они, исполненные
чувства благодарности к Господу, дали обет:
«О всемогущий Господь, мы никогда больше не попросим
о царстве, которое подобно миражу и требует неустанного
служения от постоянно (шашват) дряхлеющего и
являющегося источником всевозможных страданий материального
тела» (Бхаг., 10.73.14)3.
Анаита (абсолютное и относительное значение)
Слово ан-анта («бесконечный», «безграничный»,
«беспредельный» и т.п.) используется в абсолютном значении столь
часто, что нам едва ли нужно приводить здесь примеры из
шастр. Как известно, Анантой называют Самого Господа.
Следует, однако, заметить, что слово ананта, тесно связанное
с понятием анади, также употребляется в шастрах в
относительном значении.
В стихе, который мы приводили в качестве примера
употребления словосочетания шашватйх самих, нечестивец Дух-
1 мита-медхйаданам шашвад вивикта-кшема-севанам
2 свапнайитам нрпа-сукхам пара-тантрам йша
шашвад-бхайена мртакена дхурам вахамах
3 атхо на раджйам мрга-тршни-рупитам
дехена шашват патата руджам бхува
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 55
шасана заявляет, что сыновья Притхи будут бесконечно
терпеть адские муки:
«Отныне Пандавы обречены испытывать адские муки на
протяжении бесконечно долгого времени. Им больше
не видать ни счастья, ни царства. Они сгинули навеки»
(Мбх., 2.68.5)1.
Здесь слова дйргха-калам анантакам буквально означают
«очень долгое, бесконечное время».
Как указывает санскритско-английский словарь Монье-
Вильямса, слово анантака, используемое в качестве
прилагательного, означает: бесконечный, безграничный, вечный,
беспредельный. Если понимать слова Духшасаны буквально,
получается, что Пандавам придется страдать в лесу вечно.
Таким образом, нетрудно догадаться, что его слова имеют
переносное значение.
Аналогичным образом, в Первой песни «Бхагаватам»
Арджуна вспоминает, как Господь Кришна наделил его
могуществом, позволившим ему совершить великие подвиги:
«Имея такого друга, как Кришна, я один, восседая на своей
колеснице, пересек океан армии Куру — непреодолимый
океан, берега которого уходили так далеко, что ему не было
видно края (ананта-парам)» (Бхаг., 1.15.14)2.
Не подлежит сомнению, что эти слова также следует
понимать фигурально. По воле Верховного Господа силы
Куру оказались не безграничными. Именно об этом размышлял
Арджуна: «Я пересек (ахам татаре) то, что представлялось
безграничным». Другими словами, только по милости
Господа Арджуна смог одержать победу над Куру, могущество
которых в сравнении с могуществом Господа было весьма
ограниченным.
В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.17) Господь Ри-
шабхадева предостерегает своих сыновей, говоря, что слепые
материалисты не способны видеть даже собственные безгра-
наракам патитах партха дйргха-калам анантакам
сукхач ча хина раджйач ча винаштах шашватйх сомах
йад-бандхавах куру-балабдхим ананта-парам
зко ратхсна татаре 'хам атйрйа-саттвам
56 Наше изначальное положение
ничные (или бесконечные) страдания (ананта-духкхам).
Если воспринимать эти слова буквально, то можно подумать,
что страдания материалиста никогда не кончаются и череда
их бесконечна. Очевидно, что слова Ришабхадевы имеют
переносное значение. В предпоследнем стихе заключительной
главы Шестой песни Шукадева Госвами перечисляет блага,
которые приносит обет пумсавана. В частности, он
говорит, что тот, кто дал этот обет, доставляет
«безграничное удовольствие (ананта-трптих) предкам и полубогам»
(Бхаг., 6.19.27). Опять же, если понимать это утверждение
буквально, было бы логичным заключить, что предки и
полубоги в материальном мире испытывают удовольствие равное
в количественном отношении удовольствию Верховной
Личности Бога.
В Седьмой песни Шри Нарада Муни говорит царю Юдхиш-
тхире:
«В прошлом, о царь, тот же Верховный Господь
приумножил славу Рудры, после того как доброе имя этого бога
было попрано Майей Данавой, который обладал безграничным
(ананта) мистическим могуществом» (Бхаг., 7.10.51)1.
Безусловно, существует предел даже могуществу Майи Да-
навы, в противном случае он был бы всемогущим и,
следовательно, равным по силе Кришне.
Употребление слова нитйа
Итак рассмотрев употребление абсолютных терминов,
в частности, слов, характеризующих вечность и постоянство,
мы дошли до слова нитйа, которое наиболее часто
используется в санскрите для обозначения таких понятий, как
«постоянный», «непрерывный», «неизменный» и, наконец,
«бесконечный» и «вечный». Можно привести буквально сотни
примеров того, как слово нитйа употребляется в отношении
материальных вещей, указывая при этом на постоянство,
непрерывность, неизменность (в рамках материального време-
1 са зша бхагаван раджан вйатанод вихатам йашах
пура рудрасйа девасйа майенананта-майина
Обозначения времени в «Шримад-Бхагаватам» 57
ни). Эти примеры встречаются столь часто и так хорошо
известны, что нет нужды приводить их здесь. По сути дела,
производные от слова нитйа — наречия нитйам, нитйашах,
нитйада — являются самыми распространенными
санскритскими словами, передающими такие фундаментальные
понятия, как «всегда», «постоянно», «непрерывно» и т.п. Кроме
того, помимо переносного значения, во многих
произведениях ведической литературы, созданных еще до «Махабхараты»,
слово нитйа употребляется в буквальном, духовном,
значении «вечный». Так, в «Катха-упанишад» и «Шветашватара-
упанишад» Господа именуют верховным вечным существом
(нитйа), удовлетворяющим все потребности множества
других вечных существ (нитйанам).
«Среди множества вечных есть один вечный — один
сознающий среди множества сознающих. Он один удовлетворяет
все потребности многих» (Катха-упанишад, 5.13; Шветашва-
тара-упанишад, 6.13)1.
Связь между материальным и духовным значением слова
нитйа очевидна: согласно логике, «всегда» в конечном счете
означает «вечно». Во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна
использует слово нитйа четыре раза, утверждая, что душа
вечна в буквальном, духовном, смысле этого слова:
«Говорится, что все тела вечной (нитйа), неуничтожимой
и неизмеримой воплощенной души обречены на смерть.
Поэтому сражайся, о Бхарата!» (Б.-г., 2.18)2
«Она [душа] никогда не рождается и не умирает; она
существовала всегда и никогда не прекратит своего существования.
Нерожденная, вечная (нитйа), непреходящая (шашвата),
изначальная, она не погибает со смертью тела» (Б.-г., 2.20)3.
1 нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе 'нупашйати дхйрас тешам шантих шашватй нета-
решам. нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати
каман тат каранам санкйа-йогадхигамйам джнатва девам мучйате сапва-
пашаих.
2 ч о _
антаванта име деха нитиасиоктах шариринах
анашино 'прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата
на джайате мрийате ей кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йа.й пурано на ханйате ханйамане шарйре
58
Наше изначальное положение
«О Партха, разве может тот, кому известно, что душа не-
уничтожима, вечна (нитйа), не рождена и неиссякаема, убить
кого-то или заставить кого-то убивать?» (Б.-г., 2.21)'
«Эту [душу] невозможно разрезать, сжечь, растворить в
воде или иссушить. Она вечна (нитйа) и способна проникать
всюду, оставаясь при этом неизменной, она неподвижна и
бессмертна (санатана)» (Б.-г., 2.24)2.
Следует отметить, что во всех этих четырех стихах слово
нитйа стоит в группе синонимов, каждый из которых
недвусмысленно указывает на то, что в данном случае речь идет
о вечном в буквальном, духовном, смысле этого слова, то есть
о том, что всегда существовало и будет существовать. Такого
рода эмфаза объясняется тем, что практически каждое
слово, используемое для обозначения вечности, может выступать
не только в абсолютном (буквальном), но и в относительном
значении, где оно указывает на продолжительный и вместе
с тем ограниченный промежуток времени. Кроме того,
зачастую подобные слова могут иметь еще более простое значение,
такое, как «непрерывно» или «на протяжении всей жизни».
1 ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха ком гхатайати ханши кам
2 аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах
ГЛАВА ПЯТАЯ
If итья-баддха и нитья-мукта
Из комментариев ачарьев
Итак, сейчас у читателя уже не должно оставаться
сомнений относительно того, что в санскрите слова, обозначающие
вечность, могут употребляться не только в буквальном
значении. Фактически, это справедливо и в отношении
английского, равно как и любого другого развитого языка. Такие
слова, как «постоянный», «вечно», «всегда» и т.п., в буквальном
смысле указывают на вечность, но в то же время ими
постоянно пользуются при описании объектов, процессов и ситуаций,
срок существования или продолжительность которых в
рамках материального времени сравнительно (или необычайно)
велики. Об этом нужно помнить, когда мы будем
рассматривать употребление слова анади в «Шримад-Бхагаватам». Но
прежде обратимся к стихам из Одиннадцатой песни
«Шримад-Бхагаватам», где Господь Кришна объясняет смысл
слова нитйа.
Мы уже говорили, что, если слова, служащие для
обозначения вечности, используются применительно к объектам,
процессам и ситуациям материального мира, они
указывают на очень большие промежутки материального времени.
Как утверждает Господь Кришна, то же самое справедливо
и в случае, когда эти слова относятся к материальному
рабству дживы и ее освобождению от этого рабства.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.10.37) Уддхава говорит Господу
Кришне:
«Меня сбивает с толку то, что одно и то же живое
существо именуется и вечно свободным, и вечно обусловленным»1.
Недоумение Уддхавы вполне объяснимо: слова нитйа-мук-
та и нитйа-баддха означают соответственно «вечно
свободный» и «вечно обусловленный». А поскольку слово нитйа
1 нитйа-баддхо нитйа-мукта эка эвети ме бхрамах
59
60
Наше изначальное положение
(«вечно») означает «не имеющий ни начала, ни конца», то
каким образом одно и то же живое существо может
находиться и в освобожденном состоянии, которому нет ни начала, ни
конца, и в состоянии обусловленности, которому также нет
ни начала, ни конца? В своем буквальном значении термины
нитйа-мукта и нитйа-баддха с точки зрения логики
несовместимы. В последующих стихах Господь Кришна Сам
разрешит это противоречие и объяснит, почему шастры, в
частности «Шримад-Бхагаватам», называют одно и то же живое
существо и нитья-муктой, и нитъя-баддхой. Шридхара Сва-
ми дает к этому стиху следующий комментарий:
«Он [Уддхава] утверждает: Учитывая, что состояние
освобождения наступает [в определенный момент], то есть не
является вечным, разве можно назвать [душу, получившую
освобождение] нитья-муктой? Это сбивает меня с толку»1.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.1 — 3) Господь Кришна
отвечает на вопрос Уддхавы о вечном рабстве и вечной свободе
воплощенной души:
«Верховный Господь сказал: Понятия „обусловленный"
и „свободный" имеют смысл только с точки зрения гун
природы, но не реальности. Поскольку источником гун
является майя [а Я — господин майи], для Меня не
существует ни рабства обусловленности, ни свободы от него»
(Бхаг., 11.ИЛ)2.
Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так:
«[Указывают ли] слова [Уддхавы:] „Меня сбивает с толку
то* что одно и то же живое существо может быть и вечно
свободным, и вечно обусловленным" — на реальное или же на
мнимое противоречие? Не на первое, так как ни рабства
обусловленности, ни свободы от него в реальности не
существует. Это подтверждается в двух стихах, начиная со слов баддхо
мукта ити: „Обусловленность и освобождение души
являются не реальностью, а результатом влияния гун, то есть след-
' муктер джанйатве 'нитйатва-прасанган нитйа-мукта итй ami анги-ка
рйам сйат. татра ме бхрамо бхаватйтй аха.
2 шрй бхагаван увача
баддхо мукта ити вййкхйа гунато ме на вастутах
гунасйа майа-мулатван на ме мокшо на бандханам
Нитья-баддха и нитья-мукта
61
ствием отождествления себя с гунами (благости и др.),
которые находятся в Моей власти".
Кто-то может возразить, что, хотя [в основе
обусловленности и освобождения души лежит] отождествление себя с
материей, [в этом мире] такая деятельность, как, например, варка
риса, заключает в себе элемент реальности. Разве это не так?
В ответ говорится:
„Обусловленности [как таковой] не существует, ибо в
основе гун природы лежит майя. Следовательно, не существует
и освобождения".
Здесь могут снова возразить: „Как можно утверждать то,
что противоречит всем шастрам?" На это в данном стихе
[Сам Господь] отвечает:
„Таково Мое объяснение", или, другими словами: „Итак,
вот Мое решение. Довольно аргументов, противоречащих
всякой логике!"
В этом смысл [данного стиха]. Его также можно выразить
по-другому:
„Основанные на гунах природы объяснения или
утверждения, такие, как „душа свободна" или „душа обусловленна",
[есть следствие] зависимости от гун природы, которые
исходят от Меня".
В данном случае Господь утверждает, что Он стоит в
стороне от этого, ибо, будучи причиной гун, Он лично
управляет ими. Так [Господь говорит:] „Для Меня не существует
ни рабства обусловленности, ни свободы от него". Остальная
часть [этого стиха свидетельствует] о том же [как объяснялось
выше]»1. . • ■
1 'нитйа-мукто нитйа-баддха эка эвети ме бхрамах' ити Над уктам тат
ним вастуто виродхах пратйтито ей надйах, бандха-мокшайор вастава-
твабхавад итй аха баддхо мукта ити двабхйам I атма баддхо мукташ ча ме
гунато мад-адхйна-саттвади-гунопадхито на ту вастутах I
нанв аупадхикатве 'пи тандула-пакади-вад ваставатвам ким на сйат та-
траха I гунасйа майа-мулатвад бандханам насти I ата эва мокшаш ча насти I
нану катхам сарва-шастра-вируддхам учйате татраха I ити ме вйакхйе-
ти I эвам мат-крто нирнайах I алом атикутаркаир итй артхах I атхаваивам
анвайах I атма баддхо мукта ити йа вйакхйа уктих са ме гунато мад-гуна-
паратантрйат I атра хетутвена гуна-нийантари свасмимс тад-вйатирекам
аха I ата эва на ме бандханам мокшо еети I анйат саманом II
62
Наше изначальное положение
Отсюда можно сделать несколько важных выводов:
1. Шридхара Свами противопоставляет реальность (васту;
субъективному мнению или точке зрения (пратйти).
2. Как он поясняет, Господь Кришна разрешил возникшее
противоречие, сообщив, что понятия нитйа-мукта и нитйа-
баддха принадлежат к сфере майи. Это справедливо в двух
отношениях: а) обозначаемые данными терминами состояния
являются порождением гун природы; б) язык сам по себе
порожден майей, ибо. как утверждает здесь Господь, майя
является источником гун.
3. Противоречия, возникающие в языке, объясняются тем,
что его не следует воспринимать буквально, так как сам он
является порождением той же иллюзии, которую описывает.
4. Поскольку одна и та же душа не может быть в
буквальном смысле и вечно свободной, и вечно обусловленной,
можно сделать вывод, что эти термины употребляются в
переносном значении.
5. В своей книге авторы утверждают, что, когда слово ни-
тйа употребляется в отношении материального рабства
души, оно эквивалентно слову анади. Однако эта интерпретация
также основана не на буквальном значении слов. Кроме того,
подтверждения такому толкованию нельзя найти ни в стихах,
произнесенных Самим Господом, ни в комментарии Шридха-
ры Свами, где он непосредственно разбирает логическое
противоречие, заключенное в утверждении о том, что одна и та
же душа является и нитья-баддхой, и нитъя-муктой.
Далее Господь Кришна говорит:
«Скорбь, иллюзия, счастье, горе и отождествление себя
с материальным телом — это не более чем ощущения,
порожденные майей. Они подобны ощущениям, которые
испытывает человек, видящий сон. Материальное бытие не основано на
реальности» (Бхаг., 11.11.2)1.
В комментарии к этому стиху Шриман Вирарагхава пишет:
«Итак, объяснив, что для Него не существует карма-бандхи,
основанной на трех гунах материальной природы, здесь, в
стихе, начинающемся со слова шока, Господь утверждает, что ма-
шока-мохау сукхам духкхам дехапаттиш на майайа
свапно йатхатманах кхйатих самсртир на ту ваставй
Нитья-баддха в нитья-мукта
63
териальное рабство дживы (самсара-бандха) является анитйа,
невечным, так как в основе его лежат материальные
отождествления»1.
По словам авторов, ачаръи в своих философских
высказываниях всегда используют термины в их точном,
буквальном значении. Здесь Вирарагхава называет материальное
рабство дживы словом анитйа. Согласно сделанному авторами
буквальному переводу четырех санскритских терминов, слово
анитйа означает «имеющий начало и конец». Таким образом,
утверждение Вирарагхавы, гласящее, что материальное
рабство души является анитйа, опровергает теорию безначаль-
ности материального рабства души.
А сейчас рассмотрим комментарий к данному стиху Шри-
дхары Свами:
«Поскольку гуны природы, выступающие в роли причины,
сами состоят из майи, „иллюзии", материальное бытие,
будучи следствием этих гун, именуется майей. Так [Господь]
объясняет стих, начинающийся со слов шока-мохау. В данном стихе
выражение „словно сон души" (йатха свапна атманах)
означает „[не более чем] ощущение, подобное иллюзии, которая
окутывает сознание (буддхи)"»2.
Шри Вамшидхара поясняет это утверждение Шридхары
Свами следующим образом:
«Слово виварта [употребленное Шридхарой Свами в
качестве синонима слова кхйати из данного стиха «Бхагава-
там»] означает „то, чего не существует в реальности, вернее,
то, что существует иначе, [нежели кажется]" [подобно
видимости] серебра в перламутре раковины»3.
Далее Шри Вамшидхара говорит: «В стихе, начинающемся
со слова шока, Господь доказывает, что обусловленное бытие
иллюзорно»4.
1 эвам свасйа гуна-трайа-карма-бандхабхавамуктва дживасйапи
самсара-бандха аупадхикатвад анитйа итй аха шокети.
2 эвам карана-бхута-гунанам майа-майатват тат-карйа-самсртир майети
прапанчайати I шока-мохав ити I йатха свапна атмано буддхер ива кхйатир
вивартас тадват II
3 а-таттвико 'нйатха бхаво виварта ити йатха шуктау раджатам ити.
* атра баддхасйа митхйатвам даршайате-шокети.
64 Нате изначальное положение
Затем он объясняет, что эта иллюзия существует потому,
что обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с
иллюзорными, постоянно меняющимися материальными
телами. В заключение Шри Вамшидхара пишет:
, «Таким образом, материальное бытие (самсрти), которому
присущи скорбь, иллюзия и т.д., нереально, неистинно. И
поскольку скорбь, иллюзия и т.д. порождены майей, они ложны,
даже если считать, что они действительно существуют, ибо
[у того, кто погрузился в них] под влиянием невежества
создается ложное впечатление, будто они имеют отношение к
душе. Таков смысл»1.
Далее (Бхаг., 11.11.13) Господь Кришна говорит:
«О Уддхава, да будет тебе известно, что знание и невежество
исходят от Меня. Порожденные майей, они изначальны и слу:
жат извечной причиной материального рабства и
освобождения воплощенных существ»2.
В комментарии к стиху 11.11.1 Шридхара Свами рассмотрел
вопрос о том, существует ли противоречие между
терминами нитйа-баддха и нитйа-мукта «в реальности» (вастутах)
или же оно является «лишь видимостью» (пратититах). Он
пришел к выводу, что это противоречие основано не на
реальности, а на иллюзорных гунах материальной природы. Далее,
в комментарии к стиху 11.11.3, Шридхара Свами
возвращается к этой теме:
«Итак, прежде всего [в утверждении Господа Кришны, что
одно и то же живое существо может быть и вечно
свободным, и вечно обусловленным], нет реального противоречия.
Скорее, это противоречие кажущееся, и в основе его лежит
отождествление души с телом»3.
Шрила Джива Госвами в своем комментарии к стиху 11.11.3
повторяет сказанное Шридхарой Свами:
1 атах шока-мохадиматтва-лакшана самсртир на ваставй на сатйа, шока-
мохадйнам майа-срштатвена сатйатве 'пи тат-самбандхасйа джйве 'ви-
дйакалпитатван митхйатвам итй артхах.
2 видйавидйе мама тану виддхй уддхава шарйринам
мокша-бандха-карй адйе майайа ме винирмите
3 ато васту-виродхас таван насти пратйтиств аупадхикй гатата итй аха.
Нитья-баддха и нитья-мукта 65
«В реальности живое существо вечно свободно, однако ему
кажется, что материальное рабство души безначально. И то
и другое имеет место одновременно. В этом смысл»1.
Шри Вамшидхара в своем комментарии повторяет это
утверждение Дживы Госвами.
Тика (комментарий) Мадхвы к стиху 11.11.7
из «Шримад-Бхагаватам»
Чтобы нагляднее продемонстрировать, насколько широким
может быть диапазон значений абсолютных терминов, таких,
как нитйа-мукта и нитйа-баддха, когда их используют для
описания неабсолютного мира, мы предлагаем вашему
вниманию комментарий Мадхвачарьи к стиху 11.11.7. Здесь великий
ачарья приводит свои заключения по данному
теологическому вопросу, опираясь на положения двух шастр:
«Безначальное невежество есть слепота. Слепоте,
безусловно, можно положить конец, если джива готова к этому
и прилагает усилия в нужном направлении. Иначе слепота
будет длиться бесконечно. Люди и другие обусловленные души
[обычно] не готовы к этому.
Как правило, все дживы находятся в рабстве, и оно,
несомненно, вечно. Под рабством подразумевается зависимость от
Вишну. Быть слепым — значит не видеть этого.
Разумеется, в отдельных случаях слепота не длится вечно.
Впрочем, рабство существует даже для освобожденных душ,
ибо и они находятся под властью Господа. Слово мукта
нужно считать [образованным от слова] духкха-мокша, что
значит „освобождение от страданий". Слово баддха [указывает
на] зависимость от Хари. Таким образом, даже души, которые
именуются нитья-баддхами [вечно обусловленными],
свободны, потому что они свободны от страданий. Но нитья-мукта
один и только один: Хари, Нараяна, Господь, ибо Он неза-
1 вастуто нитйа-мукто 'пи пратйтито 'нйди-баддха чти йугапад
убхайатвам гхатата итй артхах.
3—822
66 Наше изначальное положение
висим. Только Он, и никто другой, обладает независимостью
(цитата из „Мукта-вивеки")»1.
Здесь Мадхва дает своеобразное объяснение слова баддха-
твам, буквально означающего «порабощенность». По его
мнению, это слово указывает не на иллюзорное состояние
обусловленности, а на естественную зависимость живого
существа от Господа. По своей изначальной природе
индивидуальная джива «порабощена», то есть обязана служить
Господу. Подобно этому, во введении к «Бхагавад-гите как она есть»
Шрила Прабхупада утверждает, что по своей природе живое
существо всегда должно кому-то служить и что в конечном
счете оно служит, находясь под властью Бога.
То, что мы обычно именуем материальным рабством,
Мадхва называет «слепотой» (андхатвам). При этом он делает
поразительный вывод: нитья-муктой, или «вечно»
свободным, является только Господь, ибо только Господь полностью
независим. Согласно трактовке Мадхвы, того, кто зависим, то
есть подчиняется чьей-либо власти, нельзя назвать свободным
в полном смысле этого слова. Полная свобода — это
прерогатива Господа. В подтверждение этому Мадхва в том же
самом комментарии приводит еще одну цитату:
«Без Хари нет счастья превыше этого. Только Он, Он
один, — ншпъя-мукта, ибо Он всегда независим (цитата из
„Махатмьи")»2.
Нетрудно показать, что то особое значение, в котором
Мадхва использует термины нитйа-мукта и нитйа-баддха,
является именно особым значением. Давайте вернемся к «Бхага-
ватам» и рассмотрим стих 2.5.19, где Господь Брахма говорит:
1 анадй-авидйандхатвам джйвасйа йади йогйата прайатнаш чанукула(х) сйад
антавад бхавати дхрувам нитйам эванйатхиндхатвам айогйа манушадайах
баддхатвам сарва-джйванам нийамат нитйам эва ту баддхатвам вишнв-
адхйнатвам андхатвам тад-адаршанам атах квачид анитйатвам андхатайа
бхавишйати муктасйапи ту баддхатвам асти йат са харер вашах мук-
такхйа духкха-мокшат сйад баддхакхйа харй-адхйната нитйа-баддха апи
тато мукта духкха-вимокшатах I нитйа-муктас те эка эва харир нарайанах
прабхух сва-тантратват сва-тантратвам тасйаикасйа на чапарах—ити
мукта-вивека.
2 на часмад адхикам кинчит сукхам асти харим вина нитйа-муктах сах I
эваиках сва-тантрах са йатах сада — ити махатмйе.
Нитья-баддха и нитья-мукта
67
«Проявляясь затем в форме материи, знания и
деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно
трансцендентное живое существо сетью причин и следствий
и заставляют его отвечать за свои поступки»1.
Как явствует из этого стиха, истинным состоянием души
Господь Брахма считает состояние вечной свободы (нитйада-
мукта).
Шридхара Свами комментирует этот стих так:
«[Гуны] порабощают дживу (пурушу), которую называют
майин, что значит „тот, кто сосредоточен на майе", хотя в
реальности она [джива] всегда свободна»2.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху пишет:
«Вечно трансцендентные живые существа занимают
промежуточное положение между внутренней и внешней энергией,
поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути
дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться
под властью материальной энергии, но из-за своего
противоестественного стремления господствовать над ней попадают
под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны
материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому
существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее
покров так плотен, что кажется, будто живое существо вечно
пребывает в невежестве».
' карйа-карана-картртве драайа-джнана-крийашрайах
бадхнанти нитйада муктам мййинам пурушам гунах
2 вастутах сарвада муктам апи майинам майа-вишайам пурушам джйвам
бадхнанти...
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Слово анади
б «Шримад-Бхагаватам»
Итак, мы убедились, что, когда санскритские слова,
обозначающие вечность, используются применительно к
объектам и событиям материального мира, они, как правило,
имеют переносное значение. Особенно это становится очевидным
в ходе обсуждения вопроса о так называемой вечной
обусловленности и вечной свободе дживы. Исходя из этого, было бы
вполне естественным предположить, что в «Шримад-Бхагаза-
там» можно найти примеры того, как слово анади,
указывающее на вечность, но используемое в отношении объектов
и событий материального мира, употребляется в переносном
значении. И действительно, при описании материального
существования души в «Шримад-Бхагаватам», а также в
канонических вайшнавских комментариях слово анади выступает
в переносном значении. Вот лишь некоторые из примеров
такого словоупотребления.
Шримад-Бхагаватам, 5.26.3
В этом стихе речь идет о тех, чьи материальные желания
возникают вследствие безначального невежества (анадй-ави-
дйайа)х. Комментируя этот стих в своей «Сарартха-даршини»,
Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет:
«[Считается, что] джйва связана с безначальным
невежеством, ибо невозможно с уверенностью сказать, когда и каким
образом [этой связи было положено начало]»2.
анадй-авидйайа крта-каманам
анадй-авидйа-самбандхо джйвасйа када катха/ii вети еактум ашактех
(Комм. ВЧТ к Бхаг., 5.26.3).
69
70 Наше изначальное положение
Можно сформулировать два утверждения общего
характера:
А. Поскольку объект безначален, невозможно установить,
когда он начал свое существование.
Б. Поскольку мы не можем установить, когда объект начал
свое существование, мы называем его безначальным.
В утверждении А слово «безначальный» имеет буквальное
значение.
В утверждении Б то же самое слово используется в
переносном смысле.
Утверждение, сделанное в комментарии Шрилы Вишванат-
хи Чакраварти, равнозначно утверждению Б.
Шри Вамшидхара в своей «Бхавартха-дипика-пракаше»,
объясняя комментарий Шридхары Свами под названием «Бха-
вартха-дипика», часто приводит цитаты из произведений
Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
В комментарии к этому стиху он практически слово в слово
повторяет утверждение Вишванатхи:
«Невозможно определить, когда или каким образом
[была установлена] связь между дживой и безначальным
невежеством»1.
Как здесь следует отметить, Шри Вамшидхара не отрицает
того, что связь между дживой и безначальным невежеством
возникла в определенный момент времени или определенным
образом. Он просто говорит, что установить или описать,
когда и как это произошло, невозможно.
Шримад-Бхагаватам, 6.5.11
Выслушав загадочные слова Нарады Муни, Харьяшвы
поняли их следующим образом:
«Слово бхух означает кшетра и относится к дживе, чье
рабство является анади»2.
В пословном переводе Шрила Прабхупада определяет
значение слова анади как «существующий с незапамятных времен»,
а в самом стихе переводит его как «с незапамятных времен».
1 анадй-авидйайа самбандхо джйвасйа кади катхам веши вактум ашакйам
(Комм. ВД к Бхаг., 5.26.3).
2 бхух кшетрам джйва-самджнам Над анади ниджа-бандханам
Слово анади в «Шримад-Бхагаватам» 71
Неужели Прабхупада был единственным среди
комментаторов «Бхагаватам», кто увидел здесь переносное значение
этого слова?
В своей «Пада-ратнавали» Виджаядхваджа Тиртха
комментирует этот стих так:
«Никто не может с уверенностью определить, что
[материальное рабство дживы] „началось в данный конкретный
момент времени, поэтому оно именуется анади"»1.
Согласно правилам санскритской грамматики, утверждение
Виджаядхваджи Тиртхи нельзя истолковать как «поскольку
материальное рабство дживы безначально, установить момент
его начала невозможно». Напротив, он говорит: «Поскольку
определить, когда началось материальное рабство дживы,
невозможно, его называют анади».
Аналогичное утверждение можно встретить и у Прабхупа-
ды, который неоднократно говорил, что «мы не способны
установить, когда началась материальная жизнь живого
существа». В конце концов, незапамятный и значит «не
сохранившийся в памяти».
Госвами Шри Гиридхара Лал в своем комментарии к этому
стиху пишет:
«Материальное рабство индивидуальной дживы является
анади, то есть существует с древнейших времен (чиран-
танам)»2.
Точно такое же утверждение встречается в другом вайшнав-
ском комментарии под названием «Анвитартха-пракашика»:
«Материальное рабство индивидуальной дживы является
анади, то есть существует с древнейших времен
(чирантанам)»3.
В словаре Монье-Вильямса слово чиран-танам
переводится как «существующий с древнейших времен». Апте в
своем словаре санскрита определяет значение слова чиран-тана
как «давний, старый, древний». Очевидно, что эти значения
' асмин кале прарабдхам итй анийамад анади (Комм. ВДТ к Бхаг., 6.5.11).
анади чирантанам ниджасйа джйвасйа бандханам (Комм. ГГЛ
к Бхаг., 6.5.11).
3 анади чирантанам ниджасйа джйвасйа бандханам (Комм. А.-п.
к Бхаг., 6.5.11).
72 Наше изначальное положение
указывают на ограниченный, хотя и очень большой,
промежуток времени. Следовательно, слово чиран-тана,
выступающее в качестве синонима слова анади, указывает на то,
что в данном случае «безначальность» нужно понимать
фигурально.
Шримад-Бхагаватам, 11.11.4
Объясняя в своем комментарии содержащееся в этом стихе
утверждение о безначальности материального рабства дживы,
Госвами Шри Гиридхара Лал говорит:
«Эта джива вследствие невежества попала в безначальное
материальное рабство. „Безначальный" значит
„продолжающийся в течение долгого времени"»1.
В «Анвитартха-пракашике» этот стих объясняется точно
такими же словами:
«Эта джива вследствие невежества попала в безначальное
материальное рабство. „Безначальный" значит
„продолжающийся в течение долгого времени"»2.
Слово баху-каликах («продолжающийся в течение долгого
времени») представляет собой сочетание простого
санскритского слова баху («много») и слова калика, производного от
слова кала («время»). Таким образом, слово баху-калика
означает «в течение долгого времени».
Это еще один пример того, как слово «безначальный»,
служащее эпитетом материального рабства души, употреблено
в переносном значении. Два процитированных выше
комментария позаимствованы из наиболее авторитетного издания
вайшнавских комментариев к «Бхагаватам», того самого,
которым пользовался при переводе Шрила Прабхупада. Мы
никогда не слышали, чтобы среди вайшнавов возникали какие-
либо серьезные разногласия по поводу фигурального
толкования слова анади. Напротив, как мы убедились, в тех случаях,
когда речь идет о материальном существовании дживы, раз-
1 асйа джйвасйавидйайанадир баху-калико бандхо 'сти (Комм. ГГЛ к
Бхаг., 11.11.4).
2 асйа джйвасйаивавидйайанадир баху-калико бандхо 'сти (Комм. А.-п.
к Бхаг., 11.11.4).
Слово анади в «Шримад-Бхагаватам» 73
ные ачарьи сами предлагают рассматривать это слово именно
в переносном значении.
Более того, если бы в этих случаях слово анади не
выступало в переносном значении, это, фактически, обособило бы
его, перевело в разряд отклонений от норм языка, поскольку,
как мы уже знаем, когда санскритские термины,
обозначающие вечность и абсолютные величины, употребляются по
отношению к материальным событиям, объектам или
состояниям бытия, они обычно имеют переносное значение. Такое
словоупотребление позволяет сохранить целостность простой
и вместе с тем всеобъемлющей онтологии «Бхагавад-гиты» —
произведения, которое рассматривает две фундаментальные
ведические категории бытия: cam и асат («вечное» и
«временное»).
Шримад-Бхагаватам, 5.14.1
Мы уже разбирали комментарий Рамануджачарьи к стиху
15.3 из «Бхагавад-гиты», где он говорит о растущем корнями
вверх баньяне, который символизирует материальный мир:
«Поэтому его начало (адих), представляющее собой не что
иное, как привязанность к гунам, невозможно обнаружить»1.
Другими словами, дерево материального существования
имеет начало, но оно скрыто от глаз тех, кто запутался в
сплетении ветвей этого дерева. Таким образом, это начало имело
место буквально в «незапамятные времена», то есть «во
времена, память о которых не сохранилась».
Мы также рассматривали стих 11.11.1 из
«Шримад-Бхагаватам», где в беседе с Уддхавой Господь Кришна говорит, что
описание материального рабства дживы с позиций вечности
не отражает реального положения вещей, ибо в основе такого
описания лежат гуны материальной природы. Кроме того, как
мы могли убедиться, Шридхара Свами, Джива Госвами и
другие ачарьи характеризуют представления о вечности
материального рабства души словом пратйти, что в данном
контексте означает «видимость или субъективное мнение» и никак
не может указывать на онтологическую реальность.
1 татхасйа гуна-санга эвадир шпи нопалабхйате.
74 Наше изначальное положение
В «Бхагаватам» (5.14.1) мы находим еще одно высказывание
в пользу того, что концепция безначальности
материального существования дживы является «видимостью». Описывая
лес материальных наслаждений, Шукадева Госвами
упоминает о «видимости безначального материального
существования»1.
Шримад-Бхагаватам, 4.30.51
Последним примером употребления слова анади в
переносном значении служит стих 4.30.51, где «безначальным», анади,
именуется Господь Брахма2.
В этом стихе о Брахме говорится не просто как об одной
из великого множества безначальных душ. Здесь Брахма
выступает в качестве главного полубога вселенной, который дал
определенное поручение Дакше. Именно в таком контексте
Брахму, который живет необычайно долго, именуют анади,
«безначальным». Всем известно, что Господь Брахма
рождается и умирает, однако огромная продолжительность его
жизни позволяет называть его анади, разумеется, в переносном
смысле.
1 анади-самсаранубхавасйа
2 там праджа-сарга-ракшайам анадир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже 'нйймш ча са ваи сарва-праджапатйн
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Подтверждения
из «Шримад-Бхагаватам»
Итак, мы закончили сравнительный разбор вариантов
употребления слова анади в различных контекстах и
теперь переходим к рассмотрению другого принципиально
важного вопроса: подтверждают ли шастры то, что
обусловленные живые существа, прежде чем пасть в
материальный мир, находились в обществе Кришны, или же в них
говорится, что мы никогда не были с Кришной? В стихах
двадцать восьмой главы Четвертой песни «Шримад-Бхага-
ватам» содержится подтверждение тому, что изначально
живые существа лично общались с Господом Кришной, но
позже отвергли Его. Авторы попытались доказать
обратное, поэтому сейчас мы тщательно проанализируем данные
стихи.
В заключительной части истории о Пуранджане Господь
Кришна в облике брахмана предстает перед царицей Вайдар-
бхи (которая в прошлой жизни была Пуранджаной) в тот
момент, когда она оплакивает смерть своего мужа, и
обращается к ней со следующими словами:
«Брахман спросил: Кто ты? Под чьей опекой ты
находишься? И что за человек лежит здесь, по которому ты скорбишь?
Разве ты не узнаешь Меня, своего друга, с которым ты не раз
советовалась в прошлом?» (Бхаг., 4.28.52)1
Авторы пишут:
Эти стихи из «Бхагаватам» можно истолковать как
доказательство того, что джива может пасть с Вайкунтхи, хотя прямо здесь
об этом ничего не говорится (Листья, с. 148). Такого рода
толкование не находит подтверждения ни в одном из комментариев ачарьев
1 брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха
75
76
Наше изначальное положение
прошлого... По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхаку-
ра... в этих стихах речь идет о дживах, пребывающих в теле Маха-
Вишну во время полного разрушения вселенной, когда все
космическое мироздание вместе со всеми живыми существами покоится
в теле Господа (Листья, с. 148-149).
В подтверждение своих слов авторы цитируют отрывок из
санскритского комментария к стиху 4.28.52 Вишванатхи
Чакраварти Тхакура1. Затем они переводят комментарий ачарьи
следующим образом:
Брахман спросил: «Разве ты не узнаешь Меня?» Царица ответила:
«Ты брахман, но что между нами общего?» Он сказал: сакхайам —
«Я таой друг». «Как Ты можешь быть моим другом?» — спросила
царица. Брахман ответил: йенагре вичачартха ха — «Ты общалась
со Мной до начала творения». Это означает: «Погрузившись в
Меня, ты наслаждалась общением со Мной» (Листья, с. 149).
Следует обратить внимание, что здесь Вишванатха
Чакраварти Тхакур использует слово милитва в качестве
синонима слова вичачартха, которое является формой прошедшего
времени совершенного вида глагола ви-чар. Когда глагол ви-
чар употребляется вместе со словом, стоящим в
творительном падеже (в данном случае йена), он означает «общаться
или состоять в связи с кем-либо». Кроме того, как указывает
словарь Монье-Вильямса, это значение глагола ви-чар
характерно для «Бхагавата-пураны», так что перевод Шрилы Пра-
бхупады — «ты советовалась» — безупречен во всех
отношениях. И точно такое же значение («общаться или состоять
в связи с кем-либо») имеет глагол мил, от которого
происходит употребленное здесь слово милитва, («встречаясь или
общаясь с кем-либо»). Таким образом, совершенно ясно, что
Вишванатха Чакраварти Тхакур использует слово милитва,
предлагаемое им в качестве синонима слова вичачартха,
именно в таком значении.
1 мам ким джанасйти нану твам эва випро мама ка ити ата аха, сакхайам
ити. катхам твайа саха мама сакхйам итй ата аха, йена майа саха агре
срштехпурвам вичачартха. майй эва милитва мат-сангсна сукхам анубху-
таван твам эвасйр итй артхах.
Подтверждения из «Шримад-Бжагаватам» 77
Авторы, однако, переводят слова ачаръи (майи эва мили-
шва) как «погрузившись в Меня». К сожалению, они
неправильно перевели санскритское слово милитва, которое в
данном случае не означает «погрузившись». По утверждению
авторов, слово милитва, переведенное ими как
«погрузившись», указывает на то, что изначально души пребывали в
теле Маха-Вишну, и потому, когда Господь Кришна в
следующем стихе говорит царице Вайдарбхи: «Ты покинула Меня»,
Он всего лишь имеет в виду выход души из тела Маха-Вишну.
Как уже говорилось выше, слово милитва является формой
глагола мил. В санскритско-английском словаре Монье-Виль-
ямса (с. 817) приводятся следующие значения глагола мил:
встретиться (о друзьях или врагах); встретить (неожиданно);
присоединиться к кому-л.; столкнуться с кем-л.
(употребляется с творительным, дательным, родительным или местным
падежами); сойтись; собраться; действовать сообща. Когда
глагол мил стоит в каузативе, он означает: побудить кого-либо
встретиться с кем-либо; свести; собрать вместе.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» можно найти один из
вариантов употребления глагола мил. Он содержится в
санскритском стихе из книги Шрилы Рупы Госвами «Падьявали»,
который автор «Чайтанья-чаритамриты» цитирует трижды1:
«Моя дорогая подруга, Я повстречала на поле Курукшетра
Своего давнего и дорогого друга Кришну»2.
В этом стихе слово милитас означает «встретила» (в
значении «встретиться и побеседовать с кем-либо»). В точно таком
же значении это слово использует Шрила Джаядева Госвами
в своей «Гита-говинде»:
«На Твоем белом теле одежды цвета грозовой тучи,
такого же, как цвет Ямуны, которая, испугавшись ударов Твоего
плуга, пришла, чтобы встретиться с Тобой. О Кешава, Ты
принял облик Халадхары, носящего плуг»3.
' Ч-ч., Мадхья, 1.76; Антья, 1.79, 114.
2 прийах со 'йам кршнах сахачари куру-кшетра-милитас
вахаси вапуши вишаде васанам джаладабхам
хала-хити-бхйти-милита-йамунабхам
кешава дхрта-халадхара руна джайа джагадйша харе
78
Наше изначальное положение
В лекциях Шрила Прабхупада десять раз цитирует
санскритский стих, в котором раскрывается значение слова санкйр-
танам:
«Со многими [другими] встречаясь, они поют
(прославляют), и потому это [называется] санкйртанам»1.
Опять-таки здесь, как и в комментарии Шрилы Вишванат-
хи Чакраварти Тхакура, слово милшпва означает
«встретившись (с другими людьми)». Таким образом, в наших книгах
санскритский гяагол мил никогда не используется в значении
«погружаться». Напротив, данное значение передают
совершенно иные слова. Вот некоторые из примеров.
В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни
рассказывает, как он вместе с Господом Брахмой вошел в тело
Господа Нараяны (на это указывает слово вивише, «вошел»).
Далее в Первой песни говорится, что Махараджа Юдхиштхи-
ра «слил» все свои органы чувств с умом, ум — с жизнью
и т.д. Затем он «погрузил» совокупность пяти элементов
в единое неведение, а это неведение «растворил» в своем
«Я» и т.д. Для обозначения всех этих процессов — «слияния»,
«погружения», «растворения» и т.п. — используются
различные формы глагола ху («приносить в жертву»).
Один из стихов Второй песни (в переводе Шрилы Прабху-
пады) повествует, как «живое существо вместе с присущей
ему склонностью к обусловленности погружается в тело
возлежащего в мистическом сне Маха-Вишну...» В данном стихе
нет санскритского глагола, который соответствовал бы
слову «погружаться». Вместо этого здесь употреблено слово ану-
шайанам, означающее «возлежать вместе с [Маха-Вишну]».
В Третьей песни описывается, как в конце дня Брахмы
«огромная вселенная погружается во мрак ночи». В связи
с этим используется слово пратисамруддха-викраман,
которое буквально означает, что действие созидательной энергии
во вселенной полностью останавливается.
В другом стихе Третьей песни говорится о йогах, которые
«входят в тело Господа Брахмы». Употребленная в этом стихе
глагольная форма ануправиштах буквально означает
«постепенно вошли».
бахубхир милшпва гайантшпи (киртайантшпи) санкйртанам.
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 79
В Четвертой песни сказано, что «все сущее исходит из
Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него».
Здесь нам уже в третий раз встречается форма глагола виш
(«входить») — правишанти, что значит «входят».
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.24.22—27)
приводится подробное описание последовательного слияния
всех материальных элементов. Указывающие на данный
процесс глаголы, такие, как пра-лй и сам-пра-лй, образованы от
глагольного корня ли. В Двенадцатой песни (12.4.15-19) при
аналогичном описании процесса слияния всех элементов
используются глаголы ли и грае.
Далее в Двенадцатой песни говорится о полном
разрушении вселенной, во время которого энергии Господа
«полностью сливаются друг с другом». Для описания этого явления
использовано слово сампралййанте, «сливаются воедино».
В «Брахма-самхите» (5.51) сказано:
«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, из
которого исходят [материальные элементы], в ком они существуют
и в кого они входят во время разрушения вселенной».
Здесь, так же как и в предыдущих примерах, слову «входят»
соответствует санскритский глагол вишанти.
И наконец, сэр Монье-Вильямс в своем
«Англо-санскритском словаре» перечисляет следующие санскритские глаголы,
соответствующие слову «погружаться»: мадждж, авагах, грае,
ви-лй, наш, нипйта. Слово мил он не включает в этот
синонимический ряд, однако приводит его в другой статье как
эквивалент глагола «встречаться».
Итак, слово милитва в комментарии Вишванатхи Чакра-
варти отнюдь не указывает на то, что Вайдарбхи погружалась
в тело Маха-Вишну. Вишванатха даже не упоминает о
Маха-Вишну, а милитва буквально означает «встречаться» или
«быть вместе с кем-либо». Таким образом, исходя из того, как
данное слово употребляется в комментарии Вишванатхи Чак-
раварти Тхакура к стиху 4.28.52, можно утверждать лишь
одно: брахман (Сверхдуша) и Вайдарбхи (индивидуальная душа)
уже встречались до начала творения.
Безусловно, Вишванатха Чакраварти приводит
дополнительные сведения об этой встрече: «Ты была счастлива,
общаясь со Мной». При правильном переводе слова милитва вся
80 Наше изначальное положение
фраза (лшйй эва мшштва мат-сангена сукхам анубхутаван
твам эвасйр) будет звучать следующим образом: «Когда мы
встречались, ты, несомненно, была счастлива, общаясь со
Мной». Именно так Вишванатха Чакраварти объясняет
слово вичачартха.
Ни Шридхара Свами, ни Вишванатха Чакраварти Тхакур,
ни Шрила Прабхупада не подтверждают, что данная встреча
происходила в теле Маха-Вишну.
А сейчас мы рассмотрим следующий стих, который
продолжает беседу брахмана и Вайдарбхи.
Шримад-Бхагаватам, 4.28.53
«Дорогой друг, разве ты не узнаешь своего незнакомого
друга, Высшую Душу? В надежде достичь высокого
положения ты покинул Меня и ушел, поглощенный мирскими
наслаждениями» '.
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:
«Здесь объясняется, как живое существо попадает в
материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни
ненависти... Когда живые существа хотят наслаждаться
независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность
и у них появляется ненависть к служению Господу. Так
живые существа падают в материальный мир. В „Према-вивар-
те" сказано:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапапшйа дхаре
Естественное состояние живого существа — служить
Господу с трансцендентной любовью. Но, когда у него
возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно
падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его
любовь к живому существу вечна. Когда живое существо
падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает
апи смараси чатманам авиджната-сакхам сакхе
хшпва мам падам анвиччхан бхаума-бхога-рато гатах
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 81
его в форме Параматмы (экспансии свамша). -Благодаря
этому у живого существа всегда остается возможность рано или
поздно вернуться домой, к Богу.
Злоупотребив своей независимостью, живое существо
отвергает служение Господу и занимает положение
наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое
существо оказывается в материальном теле».
Совершенно очевидно, что Шрила Прабхупада объясняет
слова Господа в свете их прямого, буквального значения.
Господь спрашивает индивидуальную душу, узнала ли она в Нем
своего друга, и Сам называет ее Своим другом. Буквально это
означает, что душа прежде наслаждалась дружбой с Господом,
но потом забыла об этой дружбе, и теперь Господь
напоминает ей об их давних отношениях. Иными словами, Шрила
Прабхупада точно повторяет сказанное в «Шримад-Бхагаватам».
В этом его долг ачарьи, а также его законное право. Никто из
ачаръев прошлого в своих комментариях не отходил от
буквального значения слов Господа, произнесенных Им в этом
стихе. Никто из них не говорил, что душа никогда не
общалась с Кришной и не наслаждалась дружескими
отношениями с Ним. Таким образом, в точности повторяя
сказанное в «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада не вступает
в противоречие ни с кем из предыдущих ачаръев.
Шримад-Бхагаватам, 4.28.54
«Мой милый благородный друг, мы с тобой словно два
лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Ма-
наса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему
далеки от родного дома»1.
Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим
образом:
«Родным домом для живого существа и Верховной Личное^
ти Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь
и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку
хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау
аихутам антара вауках сахасра-париватсаран
82
Наше изначальное положение
в духовном мире живое существо постоянно служит Господу,
оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не
менее, когда у живого существа возникает желание
наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но
даже тогда Господь не расстается с живым существом,
сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого
близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает,
что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду
сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в
обусловленном состоянии».
Авторы утверждают, что, по мнению Шрилы Дживы Госва-
ми, употребленное в данном стихе слово оках означает
«материальное тело», поэтому слова Господа следует понимать так:
Во время разрушения вселенной дживы пребывают в теле
Господа, так как все сотворенное уничтожается. Слова антара вауках
означают «бездомный». Иначе говоря, в это время у них нет дома
(материального тела), состоящего из упадх (Листья, с. 150).
Мы не можем проанализировать то, что, по словам
авторов, является утверждением Дживы Госвами, поскольку они
не приводят соответствующую санскритскую цитату. Однако
можно с уверенностью сказать, что и Шрила Шридхара Сва-
ми, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
рассматривают слово оках в его буквальном значении «дом». Более того,
в качестве синонима этого слова оба ачаръи приводят всем
известное санскритское слово грхам, «дом». Шрила Прабху-
пада также рассматривал слово оках в его буквальном
значении. Таким образом, он следовал примеру ачарьев прошлого,
тогда как авторы, даже не подтвердив свои слова цитатой из
подлинника, заявляют, что Шрила Джива Госвами толковал
слово оках в его переносном значении. Несомненно, во время
разрушения вселенной обусловленные души пребывают в теле
Господа, однако в рассматриваемом нами стихе из «Бхагава-
там» сказано, что вдали от дома находились оба друга.
Другими словами, даже если индивидуальная душа пребывала в
теле Господа, Сам Господь при этом оставался вдали от Своего
дома, и именно этот дом Он имеет в виду в данном стихе.
Следовательно, тело Господа не может быть тем домом, о ко-
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 83
тором здесь идет речь, — иначе зачем Господу было бы
говорить, что Он находился вдали от Своего дома?
Господь Кришна употребляет в этом стихе глагол абхутам,
который стоит в третьем лице двойственного числа
прошедшего времени и называется корневым аористом. Этот
глагол образован от глагольного корня бху, «быть» или «стать».
Подобно тому как в «Бхагавад-гите» Кришна часто говорит
о Себе в третьем лице (например: «Прими покровительство
Господа» или «Выше склонных ошибаться и непогрешимых
существ стоит другая, верховная, личность»), здесь Он
использует тот же прием. Дословно этот стих звучит так:
«О благородный, два лебедя, Я и ты, — это два друга,
живущих на озере Манаса, которые находятся вдали (абхутам)
от [своего] дома на протяжении тысяч лет».
Буквальный смысл этого простого санскритского
предложения очевиден: и Господь, и живое существо оба живут вдали
от своего дома, которым является обитель Господа. Именно
так переводит это предложение Шрила Прабхупада, а Шрила
Шридхара Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
подтверждают, что слово оках здесь действительно
означает «дом».
Весьма существенно также то, что в стихах с 52-го по 55-й
Господь говорит простым языком, но в 56-м стихе
прибегает к явному иносказанию, смысл которого Он раскрывает
в последующих двух стихах. Важно отметить, что в этой
аллегории Господь не использует слово оках и не объясняет
позже его символическое значение, как Он это делает со
многими другими словами. Иначе говоря, Сам Господь нигде не
подтверждает, что слово оках было употреблено Им
символически. Таким образом, в данном случае первичное
значение, в котором употребляют это слово Шрила Шридхара
Свами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и великий ачарья
всего мира Шрила Прабхупада, является единственно
приемлемым.
Шримад-Бхагаватам, 4.28.55
«Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом,
каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты стано-
84
Наше изначальное положение
вился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался
в разных формах жизни по материальному миру, созданному
некой женщиной»1.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху пишет
следующее:
«Падшее живое существо попадает в материальный мир,
созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта
энергия названа „некой женщиной"... На самом деле Кришна Сам
побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу».
Следует обратить особое внимание на то, что в этом стихе
Господь говорит: «Покинув Меня, ты странствовал (вичаран)
по материальному миру». В стихе 4.28.52 Господь спрашивает:
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха — «Разве
ты не узнаешь Меня, своего друга, вместе с которым ты
скитался (вичачартха) в прошлом?»
Слово вичачартха, встречающееся в пятьдесят втором
стихе, и употребленное здесь слово вичаран — это, фактически,
один и тот же глагол. Исходя из того, что в двух из четырех
тесно связанных между собой стихов Господь одинаково
использует один и тот же глагол, можно сделать вывод: подобно
тому, как сейчас душа, поглощенная разнообразной
деятельностью, странствует по материальному миру, когда-то она
путешествовала вместе с Господом и лично служила Ему.
Авторы придерживаются иной точки зрения:
Во время разрушения вселенной джива находилась в обществе
Господа Маха-Вишну, а затем покинула Его, чтобы наслаждаться
материальным миром. Таково мнение ачарьев (Листья, с. 150).
Чтобы обосновать это утверждение, они приводят цитату
на санскрите из комментария к данному стиху Шрилы Джи-
вы Госвами, а также ее перевод. Однако, к сожалению, в
приведенной ими цитате Шрила Джива Госвами об этом не
говорит ни слова, так же как не говорят об этом Шрила Шридхара
Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Что же
касается Шрилы Прабхупады, то в своих комментариях к этим
са швам вихайа мам бандхо зато гримйа-матир махим
еичаран падам адрйкшйх кайачин нирмитам стрийа
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 85
стихам он последовательно объясняет, что изначально живое
существо находилось в обществе Кришны.
Шримад-Бхагаватам, 4.28.64
«Таким образом слова [другого] Лебедя пробудили лебедя,
жившего на озере Манаса, и тогда он достиг самоосознания
и снова обрел память, утраченную в результате разлуки с
Господом»1.
Авторы предлагают нам рассмотреть санскритский
комментарий Шрилы Дживы Госвами к этому стиху и их собственный
перевод этого комментария. Затем в начале с. 153 они пишут:
Здесь Шрила Джива Госвами предельно ясно говорит, что не
следует считать, будто употребленные в этом стихе слова пунар
(снова) и смрти (память) означают, что в прошлом живое существо
обладало памятью, а затем утратило ее. Эти слова указывают лишь
на то, что забвение живого существа безначально (анади). Было бы
ошибкой думать, что когда-то мы обладали памятью, но потом
лишились ее... Таким образом, все дальнейшие утверждения в
пользу того, что обусловленность души имеет начало, противоречат
шастрам, так как точное слово, которым шастры и ачаръи
характеризуют обусловленное существование души, — это анади. Если же
мы начнем сомневаться в точности употребления ачарьями
слова анади, это значит, что мы можем поставить под
сомнение точность словоупотребления во всех их высказываниях
(курсив наш).
Относительно последнего предостережения хможно
заметить, что вся книга авторов направлена на то, чтобы
поставить под сомнение точность словоупотребления в
утверждениях Прабхупады, который говорит, что изначально мы
находились в обществе Кришны. Следуя их логике, если мы
усомнимся в верности данного утверждения, значит, мы
можем поставить под сомнение все сказанное Прабхупадой.
Кроме того, авторы исказили смысл основного
утверждения в комментарии Шрилы Дживы Госвами. В их
переводе предложение кинту анадй-авртасйа апи сакхйасйа свабха-
викатвад анадитвам звучит так:
эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах
сва-стхас тад-вйабхичарена наштам ana пунах смртим
86
Наше изначальное положение
Но это забвение, разумеется, безначально, хотя дружба,
которая также безначально сокрыта, заложена в нас от природы
(Листья, с. 152).
В этом предложении из комментария Дживы Госвами нет
слова «забвение» (тад-висмртех). Как явствует из
приведенной авторами цитаты на санскрите, оно находится в
предыдущем предложении, в конце которого стоит словосочетание,
содержащее слово тад-висмртех, что значит «того забвения».
Тад-висмртех стоит здесь в родительном падеже и
сочетается со словом кханданам, которое находится в том же
предложении. Вместе эти слова означают «прерывание
забвения». Авторы, по сути дела, так их и переводят —
«уничтожение забвения». Что же касается слова анадитвам («безна-
чальность»), то оно стоит в следующем предложении и по
правилам грамматики может управлять только словом сак-
хйасйа (родительный падеж слова сакхйа). Следовательно,
Джива Госвами говорит здесь о том, что безначальной
является дружба живого существа с Господом, а никак не
забвение.
Шримад-Бхагаватам, 4.29.48
«Они не знают собственной обители, где воистину живет
Бог, Джанардана. Помутившиеся разумом говорят, что Веды
поощряют кармическую деятельность, потому что сами они
не знают их [Веды]»1.
В комментарии к этому стиху Шридхара Свами пишет:
«„Они не знают их" означает „они не знают Веды", потому
что они не знают свам локам, „собственной обители", то есть
своего изначального положения, истины о самих себе, того,
что является сутью, которую можно постичь, изучая Веды.
[И это изначальное положение] там, где находится Бог»2.
Авторы трактуют этот стих из «Бхагаватам» следующим
образом:
1 свам локам на видус те ваи Натра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо eedait сакармакам атад-видах
2 атад-видо 'веда-джнах. йатас те свам сварупа-бхутам локам атма-тат-
твам веда-татпарйа-гочарам на видух. Натра дев'о 'сти.
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 87
Словосочетание «никогда не знают» (на видух) стоит в настоящем
времени и потому не может относиться к будущему, но при этом
оно может и должно относиться к настоящему и прошлому.
Следовательно, в данном стихе говорится о том, что обусловленные души
не знают и никогда не знали своей обители и потому занимаются
кармической деятельностью. Именно так объясняют данный стих
ачарьи прошлого. Поистине удивительно, как кто-то может
усмотреть здесь подтверждение тому, что мы пали в материальный мир,
лишившись места в кришна-лиле. Когда речь идет о возвращении
домой, это не обязательно подразумевает, что мы там когда-то
были (Листья, с. 155).
Авторы пишут: «Словосочетание „никогда не знают" (на
видух) стоит в настоящем времени и потому не может
относиться к будущему, но при этом оно может и должно
относиться к настоящему и прошлому». Таким образом, рассуждают
они, мы не знали Кришну в прошлом, не знаем Кришну
сейчас, но можем познать Его в будущем. Рассматриваемый
авторами перевод словосочетания на видух — «никогда не
знают» — это перевод Шрилы Прабхупады, который в данном
случае не является дословным. Но если мы отдаем
предпочтение переводу Прабхупады, а не буквальному, дословному
переводу, то мы должны также предпочесть утверждение
Прабхупады, что изначально мы находились в обществе Кришны,
любым другим мнениям по данному вопросу. Если же при
разборе этого стиха нам потребуется рассмотреть слова в их
буквальном значении, тогда на видух будет означать просто «не
знают».
Между тем в англо-санскритском словаре Монье-Вильям-
са говорится, что слово «никогда» «может передаваться на
санскрите частицей на (буквальное значение которой „не"
или „нет"), например: анена садршах кашчит на бхуто на
бхавишйати — „Никогда не было и никогда не будет никого
подобного ему"». Нетрудно догадаться, что имеет здесь в
виду Монье-Вильямс. К примеру, если сказать: «Он не придет»,
то в буквальном смысле это простое категорическое
утверждение будет означать: «Он никогда не придет в будущем».
Если бы я сказал: «Он не приходил», в буквальном смысле это
означало бы: «Он никогда не приходил в прошлом». А если
сказать то же самое применительно к настоящему: «Он ни-
88 Наше изначальное положение
когда не приходит», буквально это будет указывать только на
настоящий момент. Можно, например, сказать: «Раньше они
к нам приходили, но сейчас никогда не приходят». Или же
другой пример: «Я никогда не ем фруктов вместе с овощами,
потому что делал так в прошлом и из-за этого заболел».
Точно так же мы можем сказать: «Они никогда не
приходят к нам, но когда-нибудь придут». Таким образом, очевидно,
что слово «никогда», употребленное в настоящем времени,
совсем не обязательно должно относиться к прошлому или
будущему. И кроме того, как уже объяснялось выше, «никогда»
в любом случае не является буквальным значением
санскритского слова на.
В тех случаях, когда действительно нужно передать
буквальное значение «никогда» («ни в какой момент времени»),
частица на используется в сочетании со следующими
вспомогательными словами:
1. Джату, джатучит, что значит «когда-либо». На те эва-
хам джату насам: «Не было времени, когда бы Я не
существовал».
2. Кадачит, кадачана и т.п. в значении «в какой-то / какой-
либо момент времени». На джайате мрийате ва кадачит:
«Душа не рождается и не умирает ни в какой момент
времени».
Заявляя, что «именно так объясняют этот стих ачарьи
прошлого», авторы тем не менее не приводят ни одного
свидетельства в пользу своих слов, в связи с чем дальнейшее
обсуждение данного вопроса не представляется возможным.
Сравнение освобождения с процессом
очистки золота
Шримад-Бхагаватам, 11.14.25
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» содержится
подтверждение тому, что, когда душа очищается от
материальной скверны, она возвращается домой, к Богу, и снова
занимает свое прежнее положение. Так, в стихе 11.14.25 сказано:
«Подобно тому как золото, переплавленное на огне,
очищается от примесей и снова принимает свой естественный вид,
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 89
душа с помощью практики бхакти-йоги стряхивает с себя всю
скверну кармической деятельности и достигает Меня»1.
Авторы отрицают прямое, буквальное значение этого
стиха, приводя различные аргументы:
Никто из нас никогда не сталкивался с тем, чтобы к золоту,
которое в своем первоначальном виде якобы не содержит никаких
примесей, впоследствии добавлялись примеси (Листья, с. 207).
Золото, добываемое на приисках, содержит примеси; оно
очищается в процессе плавки (Там же, с. 206).
Это известно каждому. Только с учетом такого объяснения
данная аналогия применима к дживе (Там же, с. 207).
Давая этому стиху такое толкование, авторы допускают
несколько ошибок:
1. Как сказано в «Британской энциклопедии» (1992, vol. 5,
Micropedia, p. 336), «в природе золото встречается главным
образом в химически чистом виде». И далее: «Золото
встречается преимущественно в своем естественном виде, а не в
виде химических соединений». Там же говорится, что «большие
залежи золотоносной породы, достаточно насыщенной,
чтобы называться рудой, — крайне редкое явление». Таким
образом, на протяжении всей истории золото добывали именно
в чистом, естественном виде, извлекая его из золотоносных
жил на приисках или намывая в реках золотоносный песок.
Сложные промышленные методы добычи золота из руд были
разработаны лишь сравнительно недавно. Содержание
золота в руде очень незначительно, в связи с чем в основной
статье «Британской энциклопедии» о золоте (с. 491) сообщается,
что в среднем на месторождении «для получения одной унции
[около двадцати восьми граммов] золота требуется
переработать три тонны руды». Этот метод включает в себя сложную
технологическую обработку руды с использованием
цианистых солей.
Подобно этому, в статье о золоте из «Американской
энциклопедии» (1994) сказано, что золото «играло особенно
важную роль в древние времена, когда этот металл добывали
1 йатхагнина хема малом джахати дхматам пунах свам бхаджате ча рупам
атма ча карманушайам видхуйа мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мам
90
Наше изначальное положение
в чистом виде без применения сложных технологических
методов обогащения» (с. 10).
Отсюда явствует, что в древности люди добывали золото
в более или менее чистом виде.
2. Употребленное в этом стихе слово хема буквально
означает «золото». Других значений у этого слова нет. Слову
«руда» на санскрите соответствует несколько слов, самым
распространенным из которых является дхату. Все эти слова
можно найти в англо-санскритском словаре Монье-Вильямса.
3. Несмотря на то что золото добывают главным образом
в чистом виде, позже к нему иногда добавляют присадки
других металлов. В статье о золоте из «Американской
энциклопедии» говорится:
«Золото широко используется в качестве материала для
ювелирных изделий, так как отличается стойкой
сопротивляемостью коррозии и окислению и хорошо поддается ковке.
Чтобы придать изделию желаемый оттенок и большую
прочность, в золото добавляют присадки других металлов. В
прошлом белое золото получали путем добавления к нему
палладия, но в наши дни для его получения используют никель.
Золото, содержащее примесь меди, имеет красный или
розовый оттенок и применяется в ювелирном деле для создания
контраста. Восемнадцатикаратный сплав золота с серебром
имеет зеленоватый оттенок» (с. 13).
В ведическом обществе золото в основном использовалось
как материал для изготовления ювелирных изделий и
ювелирное дело было одним из самых развитых прикладных
искусств, поэтому не стоит удивляться, что еще в те далекие
времена люди знали и умели применять все эти методы
обработки золота.
«В древности при изготовлении изделий из золота к нему,
как правило, добавляли различные присадки, в особенности
серебро» (Американская энциклопедия, с. И).
4. В специальных справочниках сообщается, что золото,
которое подвергалось ювелирной обработке и содержит
примеси других металлов, можно очистить с помощью плавки.
По словам профессора кафедры материаловедения и
технологии обработки минералов Калифорнийского университета
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 91
К.В.С. Шастри, содержащее примеси золото можно очистить,
подвергнув его плавке (термической обработке) с
использованием флюсов, способствующих устранению примесей
инородных металлов.
Индолог Мадхав Дешпанде из Мичиганского университета
передал нам 13 ноября 1995 г. по электронной почте
следующую информацию:
«В Индии многие люди относят старые золотые
украшения к ювелиру, чтобы тот переплавил их и сделал из того же
материала новые украшения. Тогда ювелир использует метод
очистки золота, чтобы устранить все примеси. Золото
обычно не окисляется, следовательно, примеси в нем — это
примеси металлов, добавленные, чтобы придать ему нужный цвет
и большую прочность».
Итак, самое прямое объяснение данной аналогии из «Бха-
гаватам» заключается в том, что золото добывают в чистом
виде, а затем иногда к нему добавляют различные примеси.
Чтобы устранить примеси и вернуть золоту первоначальный
вид, его переплавляют на огне. Даже в наши дни этот метод
широко применяется в Индии.
Кроме того, в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» есть
аналогичный стих:
«Тот, кто хочет освободиться от материального рабства,
должен вступить на путь служения Верховной Личности Бога
и отринуть скверну невежества, в том числе благочестивую
и неблагочестивую деятельность. Так живое существо
возвращается в свое изначальное состояние, подобно тому как
переплавленный на огне слиток золота или серебра
освобождается от всех примесей и становится чистым...» (Бхаг., 8.24.48)1
Шрила Виджаядхваджа Тиртха комментирует этот стих
следующим образом:
«Затем живое существо должно [подобно золоту] принять
свой естественный цвет, то есть достичь Высшей Души
йат-севайагкср ива рудра-роданам
пуман виджахййн малом атманас томах
бхаджета варнам ниджам эша со 'вйайо
бхуйат са йшах парамо гурор гурух
92
Наше изначальное положение
и обрести свое исполненное блаженства духовное тело.
Более того, такая джива снова (пунар) становится нетленной
(авйайах), ничем не покрытой (асамвртах), свободной от
внешних оболочек (аварана-рахитах)» .
Пунар
Мы продолжим обсуждение стиха 11.14.25 из «Бхагаватам».
Отрицая ясный и очевидный смысл этого стиха, авторы дают
крайне необычное толкование слову пунар:
Хотя основное значение слова пунах — «снова», оно, как
указывает санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, также
может означать «затем», «после», «далее» и т.п. В данном случае
слово пунах следует рассматривать в значении «затем», что позволит
увидеть связь между этим стихом и другими утверждениями о том,
что джиеа является анади-баддхой (Листья, с. 207).
Помимо того, что это утверждение является типичным
примером «порочного круга» в логике, авторы неверно толкуют
слово пунар. Мы же намерены показать, что в данном стихе
санскритское слово пунар означает именно «снова». Это
слово в санскрите используют, когда требуется указать на
повторяемость действий или явлений. Вот почему в «Шримад-Бха-
гаватам» оно употребляется свыше двухсот семидесяти раз,
и практически во всех случаях в значении «снова». Как
будет объяснено ниже, те единичные случаи, когда слово пунар
передает другое значение, встречаются в языке крайне редко
и строго соответствуют определенным правилам и контексту.
1= Затем
Как указывает словарь Монье-Вильямса, на который
ссылаются авторы, слово пунар в значении «затем»
употребляется при построении таких синтаксических конструкций, как
1 ниджа варнак паршлатма-гатим. ананда-сеарупам ча бхаджета. кинча са
джйвах пунар авйайо 'caXtepmax аварана-рахито бхавати.
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 93
адау,.. пунар... пашчат — «сначала... затем... потом». Иначе
говоря, слово пунар передает редкое значение «затем» в том
случае, когда до и после него стоят слова-ограничители,
например, адау («вначале» или «сначала») и пашчат («потом»).
Однако в обсуждаемом нами стихе из «Бхагаватам» такие
слова-ограничители отсутствуют.
2. Назад
В том же санскритско-акглийском словаре говорится, что
в древних шастрах, таких, как «Риг-веда», слово пунар
употребляется в значении «назад» или «домой», когда оно
сочетается с глаголами движения, в частности с глаголами и, гам
или йа, основное значение которых — «идти».
Пример употребления слова пунар в значении «назад»
встречается в стихе 10.85.52 из «Бхагаватам»:
«[Шукадева Госвами продолжал:] Произнеся эти слова,
Господь Кришна и Господь Баларама приняли от Бали
Махараджи подобающие почести и, забрав шестерых сыновей [Де-
ваки], вернулись в Двараку (пунар двараватйм этйа), где
передали их Своей матери»1.
Здесь слово пунар, употребленное в сочетании с формой
глагола и — «идти» (в данном случае а-и-тйа, или этйа),
означает «возвращаться домой», то есть «снова идти домой».
По словам некоторых комментаторов, в обсуждаемом
нами стихе из «Бхагаватам» (11.14.25) слово бхаджати является
синонимом слова прапноти, которое означает «[душа]
достигает, приходит». Глагол прап сам по себе часто используется
в качестве глагола движения и означает «достичь» или
«добраться до места назначения». Так, в «Бхагавад-гите» (6.41)
Господь Кришна говорит: прапйа пунйа-кртам лакан —
«достигнув (прапйа) миров, где обитают праведники». Таким
образом, очевидно, что в сочетании со словом пунар глагол прап
буквально означает «возвращаться». Это значение вполне
может указывать на возвращение души в изначальное состояние
сознания.
' итй уктва тан самадайа индрасснена пуджитау
пунар двараватйм этйа матух путран айаччхатам
94
Наше изначальное положение
3. Возвращать
В сочетании с глаголом да («давать») слово пунар означает
«отдавать обратно, возвращать». Такое словоупотребление не
встречается в стихе 11.14.25, однако это значение, несомненно,
также может указывать на возвращение души в изначальное
состояние сознания.
4. Еще; еще больше
Когда слово пунар используется в значении «еще» или «еще
больше», оно указывает на повтор одного и того же явления
с оттенком нарастания. Примеры такого употребления
слова пунар можно встретить в «Шримад-Бхагаватам» в стихах
10.38.40, 10.51.52, 10.58.38 и 11.21.25, но к стиху 11.14.25 это не
относится.
5. С другой стороны
В этом значении слово пунар употребляется в стихе 12.12.66
из «Шримад-Бхагаватам»:
«Безусловно, нигде [в других шастрах] Хари, Господа всех
живых существ, уничтожающего скверну века Кали, не
восхваляют столь неустанно. Здесь же, с другой стороны
(пунар), о Нем, обладающем бесчисленными формами, подробно
рассказывается в каждом стихе под видом различных
историй»1.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.145) приводится
следующий стих из «Падма-пураны» (здесь мы даем его
дословный перевод, чтобы читателю было легче уловить
значение санскритских слов):
«Пусть же различные Пураны и Агамы, вводя в
заблуждение этот мир, населенный движущимися и неподвижными
существами, хоть до конца калпы ведут бессмысленные
разговоры о том, кто из деват является верховным. С другой
стороны (пунар), если тщательно изучить все утверждения Агам
кали-мала-самхати-калано 'кхилешо
харир итаратра на гййате хй абхйкшнам
иха ту пунар бхагаван ашеша-муртих
парипатхито 'ну-падам катха-прасангаих
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 95
с точки зрения сиддханты, станет ясно, что существует один
и только один Бхагаван — Вишну»1.
Таким образом, слово пунар означает «с другой стороны»
в тех случаях, когда оно выступает в роли связующего звена
между двумя противоположными точками зрения, как,
например, в стихе 12.12.66. Но к обсуждаемому нами стиху 11.14.25
это не относится.
6. Как приставка «пере»
Когда в сложном слове пунар стоит на первом месте, оно
выполняет ту же функцию, что приставка «пере». Например:
пунар-бхавах — «перевоплощение» и т.п.
Чтобы выбрать в словаре правильное значение того или
иного санскритского слова, зачастую очень важно изучить
примеры, иллюстрирующие его типичное употребление в
литературном языке. Монье-Вильямс приводит свыше ста
сорока сложных слов, образуемых при помощи слова пунар,
и практически каждое из них передает значение «снова»,
указывая на повтор тех или иных явлений.
Интересно, что, если мы рассмотрим все значения
английского слова again («снова»), мы увидим, насколько точно они
совпадают со значениями слова пунар.
Если бы в обсуждаемом нами стихе слово пунар
употреблялось в каком-нибудь из редких значений, Шридхара Свами
и другие ачарьи обязательно отметили бы это в своих
комментариях, ибо указывать на необычное употребление слов —
задача каждого комментатора. Итак, мы убедились, что здесь
нет абсолютно никаких оснований рассматривать данное
слово в значении «затем», как это предлагают авторы.
Подводя итог всему сказанному, можно утверждать: в
стихе 11.14.25 из «Шримад-Бхагаватам» прямо и недвусмысленно
говорится, что живое существо снова обретает свою
духовную форму и возвращается домой, к Богу. Как справедливо
вйамохайа чарачарасйа джагатас те те пуранагамас
там там эва хи деватам парамикам джалпанту калпавадхи
сиддханте пунар эка эва бхагаван вишнух самастагама-
вйапарешу вивечана-вйатикарам нйтсшу нишчййате
96
Наше изначальное положение
замечают авторы, в санскритском комментарии Шрилы Виш-
ванатхи Чакраварти Тхакура не встречается выражение
«вернуться домой, к Богу». Однако там сказано, что, очистившись
от материальной скверны, душа возвращается в обитель
Господа, где лично служит Ему: мадам видуйа ато манийа локе
мам бхаджати сакшат севате.
Забвение своих изначальных взаимоотношений
с Кришной и восстановление памяти о них
В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.31.15) сказано:
«Человеческая душа продолжает: Живое существо
находится во власти материальной природы и ведет мучительную
борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений
и смертей. Причиной его обусловленной жизни является
забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью
Бога. Так может ли живое существо, не получив милости
Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного
служения?»1
Данный отрывок взят из наставлений Господа Капилы
Своей матери, Девахути, где Он рассказывает ей о молитвах,
которые возносит душа ребенка, находящегося в утробе матери.
Таким образом, эти сведения получены от Самого
Верховного Господа.
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет
следующее:
«...В этом стихе ясно сказано, что мы утратили память
под влиянием материальной энергии Господа. Резонно
спросить: какова причина того, что мы оказались во власти
материальной энергии Господа? Это объясняется в „Бхагавад-
гите", где Господь говорит: „Я пребываю в сердце каждого
живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других
просвещаю изнутри". Причиной забывчивости обусловленной души
также является Верховный Господь. Желая господствовать
йан-майайору-гуна-карма-нибандхане 'смин
самсарике патхи чарамс тад-абхишрамена
нашта-смртих пунар айам праврнйта локай
йуктйа кайа махад-ануграхам антарена
'■
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 97
над материальной природой, живое существо
злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью.
Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая
майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи
ни о какой независимости. Обладать независимостью —
значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию.
Независимость не статична, а динамична по самой своей природе.
Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти
майи, является наша независимость, которой мы когда-то
неправильно распорядились».
Шридхара Свами комментирует этот стих так:
«Под влиянием чьей майи это утратившее память живое
существо скитается по дорогам самсары, испытывая связанные
с этим мучения? Что еще, как не милость Его одного,
Господа, может помочь душе окончательно вернуться в свое
естественное положение?»1
Авторы добавляют:
В данном случае слово пунах означает «затем» или
«впоследствии». Это подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Здесь имеется в виду, что джива пребывает в состоянии забвения,
нашта-смрти, которое не имеет начала. Затем (пунах) по милости
Господа она получает возможность постичь свое «Я». Именно так
следует понимать употребленное здесь слово пунах (Листья, с. 212).
По словам авторов, Вишванатха Чакраварти Тхакур
считает, что слово пунар в данном случае означает «затем»,
однако они не приводят ни одного подтверждения этому из его
санскритского комментария. К тому же, вместо того
чтобы перевести слово пунар в соответствии с контекстом той
строки, в которой оно находится (нашта-смртих пунар айам
праврнйта локам), авторы переводят его исходя из
контекста другой строки. И в довершение они дают неполный
перевод цитаты из комментария Шридхары Свами. В
частности, они не переводят фразу локам ниджа-сварупам праврнйта
' йасйа майайа нашта-смртих сан самсара-самбандхини потки тад-абхишра-
мена тат-кртена клешена чаранн айам джйво махатас тасйаивешварасйй-
нуграхам вина пунах кайй йуктйа локам ниджа-сварупам праврнйта сам-
бхаджета.
98
Наше изначальное положение
самбхаджета, которая должна звучать следующим образом:
локам [значит] ниджа-сварупа.\1 («ее собственную сварупу»);
праврнйта [значит] самбхаджета («должна в полной мере
обрести»).
А сейчас давайте рассмотрим другие стихи, где
встречаются слова пунар («снова»), смрти («память») и висмрти
(«забвение»).
В стихе 12.5.5 из «Шримад-Бхагаватам» мы находим
следующее весьма примечательное утверждение:
«Когда горшок разбивается, небо [внутри него] остается
таким же небом, как и прежде, и точно так же, когда тело
умирает, джива снова занимает свое абсолютное положение»1.
Объясняя этот стих, Шрила Шридхара Свами говорит:
«„Таким же, как и прежде" (йатха пура) означает „таким
же, каким оно было, прежде чем получило наименование,
связанное с горшком" [то есть до того момента, как небо,
ограниченное формой и оболочкой горшка, стало называться
„воздухом в горшке"]. Поэтому, когда горшок разбивается, небо,
которое находилось внутри него, снова становится просто
небом [и больше не называется „воздухом в горшке"]. Точно так
же, когда тело умирает, это означает, что благодаря знанию
истины тело [снова] сливается [с материей]»2.
На этом объяснение Шридхары Свами заканчивается. Здесь
он использует слова йатха пура... эва.»... пунар — «как
и прежде... поэтому... снова». Шридхара Свами
подчеркивает, что небо возвращается в свое изначальное, чистое
состояние, становясь таким, каким оно было, прежде чем его стали
отождествлять с покрывающей его оболочкой, в данном
случае с горшком. Аналогичным образом, вначале чистая душа
была свободна от обозначений, связанных с материальным
телом. Поэтому в момент смерти тела чистая душа, подобно
воздуху в разбитом горшке, снова обретает свою чистую
духовную природу и становится такой, какой она была раньше,
1 гхате бхинне гхатакаша акашах сйад йатха пура
эвам дехе мрте джйво брахма сампадйате пунах
2 йатха пура гхатопадхех пурвам ива пунар гхате бхинне тад-антарварй-
авакаша акаша эва сйад йатха, звам дехе мрте таттва-джнанена лине сати.
Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам» 99
когда находилась на чистом, духовном уровне. Нигде в
комментариях Вамшидхары, Вирарагхавы, Виджаядхваджи Тир-
тхи, Шри Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура
и других ачарьев не встречается ничего, что хоть как-то
противоречило бы данному утверждению или даже косвенно
меняло смысл того, о чем ясно сказано в этом стихе «Бхага-
ватам»: душа, существовавшая некогда в чистом состоянии,
покрывается оболочкой материального тела, а после смерти
тела возвращается в свое прежнее чистое состояние. В связи
с этим важную роль играют слова йатха пура («таким же,
как и прежде»), ибо если кто-нибудь захочет провозгласить,
что души изначально появляются из брахмаджьоти или из
какой-нибудь другой чистой субстанции, отличной от
обители Господа, то, согласно данному утверждению из «Шримад-
Бхагаватам» и мнению ачарьев, это будет означать, что они
должны туда же и вернуться.
Шримад-Бхагаватам, 6.16.57
«Если живое существо забывает эту Мою природу, тогда
Моя природа отделяется от него. С этого момента оно
начинает вести материальное существование. Из одного тела в
другое, от одной смерти к другой»1.
Здесь мы перевели этот стих дословно, руководствуясь
комментарием Шридхары Свами. Как он утверждает, стоящее
в начале этого стиха санскритское слово йат означает йади,
«если». Он также трактует слова этан мад-бхавам, «эта Моя
природа», как мат сварупам, «Мое естественное положение»,
то есть имеется в виду Брахман, Абсолютная Истина. Далее
он говорит, что «если» живое существо забывает природу
Господа, «тогда» оно отделяет себя от природы Господа, и с этого
момента начинается его материальное существование. Важно
отметить, что, описывая в своем комментарии, каким образом
живое существо забывает природу Господа Кришны, Шридха-
ра Свами характеризует этот процесс словами «если... тогда»:
йад этад висмртам пумсо мад-бхавам бхиннам атманах
татах самсара этасйа дехад дехо мртер мртих
100 Наше изначальное положение
«если это случится, тогда произойдет следующее». Кто-то
может возразить, что такое описание следует воспринимать
фигурально, так как здесь речь идет о вневременных событиях,
которые не могут происходить в хронологической
последовательности. Но это, разумеется, лишь субъективное мнение.
Шридхара Свами говорит здесь о вполне определенных вещах.
Вамшидхара в своем комментарии, дополняющем
комментарий Шридхары Свами, не упоминает ни словом то, что здесь
требуется фигуральное толкование. А Виджаядхваджа Тирт-
ха в своем комментарии фактически повторяет
употребленные Шридхарой Свами слова йади... тада («если... тогда») —
йади... тархи («если... тогда, в этот момент...»). Что
касается комментариев других ачаръев, то и там нет никаких
расхождений с тем, о чем ясно говорится в данном стихе и в
комментарии к нему Шридхары Свами. Между прочим, этот стих
произнес Сам Господь Санкаршана, обращаясь к повелителю
видьядхаров Читракету, после того как тот умилостивил Его
своими молитвами.
Итак, мы утверждаем, что, хотя такие слова, как смрти,
пунар и т.п., встречаются во многих стихах «Шримад-Бха-
гаватам», ни в одном из них не содержится реального
подтверждения тому, что эти слова употреблены фигурально.
«Бхагаватам» мог бы прямо утверждать, что причина
нашего материального существования заключается в том, что мы
не знаем Кришну, не сознаем Кришну, не пытаемся узнать
о Кришне и т.д. Однако вместо этого «Бхагаватам», а также
все ачарьи снова и снова повторяют, что причиной
материального рабства является забвение Господа Кришны, то есть
утрата памяти о Нем, и что единственный выход из этого
положения — вспомнить о Кришне. Не узнать о Нем, а
именно вспомнить. Многие стихи из «Бхагаватам» подтверждают
эту простую и очевидную истину, сравнивая материальное
существование с кошмарным сном.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
«Брахма-вайварта-пурана»
Мы уже рассмотрели различные цитаты из шастр, дающие
философское обоснование того, что живые существа падают
в материальный мир, лишившись возможности лично
общаться с Кришной. А теперь постараемся выяснить, приводятся ли
в шастрах исторические факты, свидетельствующие об этом.
Авторы пишут: «Нигде в писаниях не упоминается о падших
нитья-муктах» (Листья, с. 215). Это не вполне соответствует
истине. Доказательством возможности падения нитья-мукты
служит история о том, как во время Своего путешествия по
Южной Индии Господь Чайтанья спас Своего слугу Кала-
Кришну даса, которого заманили к себе бхаттатхари.
Комментируя эту лилу, Шрила Прабхупада пишет, что пасть может
даже преданный, который имел возможность
непосредственно общаться с Господом.
«Этот случай является прямым доказательством того, что,
даже общаясь с Господом, живое существо может пасть в
любой момент. Для этого ему достаточно злоупотребить своей
ограниченной независимостью. Однажды оступившись и
покинув общество Верховной Личности Бога, живое
существо обрекает себя на страдания в материальном мире» (Ч.-ч.,
Мадхья, 10.65).
Есть также примеры того, как души приходят из духовного
мира в материальный. Один из них — история падения Джаи
и Виджаи. Безусловно, это особый случай, но Шрила
Прабхупада иногда сравнивал их падение с нашим.
И наконец, в «Брахма-вайварта-пуране» повествуется о том,
как пали в материальный мир два ближайших спутника
Господа. Ниже мы приводим перевод этих историй1 и
санскритский оригинал.
1 Перевод Х.Д. Госвами.
101
102
Наше изначальное положение
Туласи
Брахма-вайварта-пурана, 2.15.23-29
23. Туласи сказала: «Выслушай [меня], дорогой [господин],
я открою тебе свое сокровенное желание. Поистине, к чему
мне сейчас стыдиться тебя, всеведущего?
24. Я Туласи. Некогда я была гопи на Голоке, возлюбленной
Кришны, служила Ему как Его неотъемлемая частица, и Его
подружки любили меня.
25. Когда мы кружились в танце раса, повелительница танца
раса [Радхарани], приблизившись ко мне, увидела меня,
оцепеневшую и не насытившуюся, в объятиях Говинды.
26. О великий прародитель, вне Себя от гнева, Она
осыпала упреками Говинду, а потом прокляла меня: „Да родишься
ты среди людей!"
27. Говинда сказал мне: „Совершив аскезу в Бхарате, ты
по благословению Брахмы получишь возможность общаться
с Моей четырехрукой экспансией [Нараяной]".
28. Произнеся эти слова, Он, Бог богов, исчез. Из страха
перед богиней [Радхой] я покинула тело и родилась на земле.
29. Теперь я хочу общаться с Нараяной как со своим
возлюбленным, ибо Он умиротворен и облик Его прекрасен.
Даруй же мне это благословение».
(23) туласи увача
шрну mama правакшйами йан ме манаси ванчитам
сарва-джнасйаш пуратах ка ладжджа мама сампратам
(24) ахам ча туласи гопй голоке 'хам стхита пура
кршна-прийа кинкарй ча тад-амша тат-сакхй-прийа
(25) говиндена сахасактам атрптам мам ча мурччхитам
расешварй самагатйа дадарша раса-мандале
(26) говиндал1 бхартсаййм аса мам шашапа рушанвита
йахи тва.ч манавйм йоним итй эвам ча питамаха
(27) мам увача са говиндо мад-алииал1 твам чатур-бхуджам
лабхшийаси тапас таптва бхарате брахмано варат
(28) итй эвам уктва девешо 'пй антар-дханам чакара сах
девйа бхийа танум тйактва лабдхам джанма майа бхуви
«Брахма-вайварта-пурана» 103
(29) ахам нарайанам кантам шантам сундара-виграхам
сампратам лабдхум иччхами варам эвам ча дехи ме
История Судамы
Брахма-вайварта-пурана, 2.16.184 -199
184. Верховный Господь сказал: «О рожденный из цветка
лотоса [Брахма]! Мне известна вся история Шанкхачуды,
который прежде был Моим преданным, пастушком, наделенным
великой силой.
185. О боги! Услышьте же эту древнюю историю,
которая раскрывает истинную природу Голоки и уничтожает грех,
пробуждая благочестие.
186. Пастушок по имени Судама, один из Моих
безупречных приближенных, был вынужден появиться на свет из
чрева демоницы в результате сурового проклятия Радхи.
187. Как-то раз там [на Голоке] Я вышел из дому и
направился к месту танца раса, покинув гордую Радху, Мою самую
дорогую подругу, величайшую из всех.
188. Поняв со слов служанки, что Я нахожусь в обществе
Вираджи, Она воспылала гневом, отправилась туда и увидела
Меня.
189. Узнав Вираджу, обернувшуюся рекой, и увидев Меня,
попытавшегося скрыться, Она в ярости вернулась домой в
сопровождении Своих подруг.
190. Обнаружив Меня дома уже вместе с Судамой, богиня
начала упрекать Меня, Я же словно окаменел, не в силах
вымолвить ни слова.
191. Услышав такие речи, исполненный величия Судама
рассердился на Нее и стал гневно отчитывать Ее у Меня на
глазах.
192. Тогда Она с покрасневшими от гнева лотосоподобны-
ми глазами велела прогнать [его], стоявшего рядом со Мной
и дрожавшего всем телом.
193. Сто тысяч неотразимых сакхи, блистая великолепием,
немедленно появились и изгнали его, продолжавшего бросать
Ей в лицо все новые и новые упреки.
194. От этих слов Она пришла в ярость и жестоко прокляла
его: „Быть тебе рожденным из утробы данави!"
104
Наше изначальное положение
195. Когда он уходил, взывая ко Мне, падая предо Мною
ниц и роняя слезы, сердце Ее смягчилось, и, заплакав от
жалости, Она остановила его.
196. „О дитя, постой! Не уходи! Куда же ты?" — вновь
и вновь [повторяла она]. Так взывая к нему, Она в
растерянности шла вслед за ним.
197. Все гопи и гопы тоже заплакали, ибо и они, и Радхи-
ка были очень опечалены, когда Я рассказал о том, что
произошло.
198. [Радха сказала:] „Судама, через полмгновения это
проклятие исполнится, и ты вернешься". И [произнеся]: „Пусть
же вернется сюда этот юноша!" — Она успокоилась.
199. Однако „полмгновения на Голоке равно одной ман-
вантаре на Земле, о творец миров". Слова эти неоспоримы».
(184) шрй бхагаван увача
шанкхачудасйа врттантам сарвам джинами падмаджа
мад-бхактасйа ча гопасйа маха-теджасвинах пура
(185) сурах шрнута тат сарвам итихасам пуританам
голокасйаива чаритам папа-гхнам пунйа-каранам
(186) судама нама гопаш ча паршада-праваро мама
са прапа данавйм йоним радха-шапат су-дарунат
(187) татраикадахам агамам свалайад раса-мандалам
вихайа манинйм радхам мама пранадхикам парам
(188) са мам вираджайа сарддхам виджнайа кинкарй-мукхат
пашчат крудха са джагама мам дадарша ча татра ча
(189) вираджам ча надй-рупам мам джнатва ча тиро-хитам
пунар джагама са рушта свалайам сакхйбхих саха
(190) мИн дрштва мандире девй судама-сахитам пура
бхршам мам бхартсайам аса маунй-бхутам ча су-стхирам
(191) тач чхрутва ча су-махамш ча судама там чукопа ха
са ча там бхартсайам аса копена мама саннидхау
(192) тач чхрутва са копа-йукта ракта-панкаджа-лочана
бахих картум чакараджнам сантраста мама самсади
(193) сакхй-лакшш самуттастхау дурварам теджасоджджвалам
бахиш чакара там турнам джалпантам ча пунах пунах
«Брахма-вайварта-пурана»
105
(194) са ча тад вачанам шрутва самаруштам шашапа там
йахи ре данавйм йоним итй эвам чарунам вачах
(195) там гаччхантам шапантам ча рудантам мам
пранамйа ча варайам аса са тушта рудантй крпайа пунах
(196) хе ватса тиштха ма гаччха ква йасйти пунах пунах
самуччарйа ча тат-пашчат джагама са ча висмита
(197) гопйаш ча рурудух сарва гопаш чети су-духкхитах
те сарве радхика чапи тат-пашчад бодхита майа
(198) айасй атикшанарддхена кртва шапасйа пилонам
судаман твам ихагаччхет йува ча са нитрита
(199) голокасйа кшанардхена чаика-манвантарам бхавет
пртхивйам джагатам дхатар итй эвам вачанам дхрувам
Возможно, у кого-то возникнут сомнения в
авторитетности «Брахма-вайварта-пураны», поэтому ниже мы приведем
примеры того, как Шрила Прабхупада и другие ачарьи
цитируют стихи из этого произведения, и несколько
высказываний Прабхупады, в которых он так или иначе подтверждает,
что «Брахма-вайварта-пурана» действительно является
подлинным, авторитетным произведением ведической
литературы. Все эти примеры взяты из книг, лекций и бесед Шрилы
Прабхупады (© 1991 The Bhaktivedanta Book Trust International).
Прабхупада цитирует «Брахма-вайварта-пурану»
1. «Шримад-Бхагаватам», 1.7.11, комментарий:
«Согласно „Брахма-вайварта-пуране", Шрила Шукадева Го-
свами был освобожденной душой еще во чреве своей матери».
2. «Шримад-Бхагаватам», 1.18.12, комментарий:
«В „Брахма-вайварта-пуране" Вишну говорит Шиве, что
в век Кали кармическая деятельность и спекулятивное
философствование людей, снедаемых всевозможными тревогами,
будут бесплодны, но если они встанут на путь преданного
служения, то наверняка смогут достичь цели и их энергия не
будет растрачиваться впустую».
3. «Шримад-Бхагаватам», 7.2.60, комментарий:
«Тот, кто пребывает в глубочайшем невежестве и не имеет
духовного знания, но в то же время объявляет себя ари-
106
Наше изначальное положение
ем, недостоин этого звания. В этой связи Шрила Мадхва-
чарья приводит следующую цитату из „Брахма-вайварта-пу-
раны"...1 Смысл в том, что до тех пор, пока мы находимся
в человеческом теле, наш долг — стараться постичь
пребывающую в теле душу».
4. «Шримад-Бхагаватам», 9.6.7, комментарий:
«Цитируя стих из „Брахма-вайварта-пураны", Шри Чай-
танья Махапрабху сказал: „В век Кали запрещено совершать
следующие пять действий: приносить в жертву коня,
приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать
подношения мяса предкам и зачинать детей с женой брата»2.
5. Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 15 июня 1972 г., Лос-
Анджелес. Шрила Прабхупада рассказывает о разных видах
живых существ.
Прадьюмна (читает). В «Брахма-вайварта-пуране» сказано:
ашйтим чатураш чаива
лакшамс тан джйва-джатишу
бхрамадбхих пурушаих прапйам
манушйам джанма-парйайат
тад апй абхалатам джатах
тешам атмабхиманинам
вараканам анашритйа
говинда-чарана-двайам
Прабхупада. Это очень важный стих. Повторите его. Этот
стих стоит выучить наизусть... Повторяйте. (Преданные
произносят стих.) Ашйтим значит «восемьдесят». Ашйтим ча-
1 ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа
на хи дехадир йтма сйан на ча шатрур удйритах
ато даихика-врддхау ва кшайе ва ким прайоджанам
йас ту деха-гато джйвах са хи нашам на гаччхати
татах шатру-виврддхау ча сва-наше шочанам кутах
дехади-вйатириктау ту джйсешау пратиЬжаната
ата атма-виврддхис ту васудеве ратих стхира
шатру-нашас татхаджнана нашо нанйах катханчана
2 ашвамедхам газаламбхам саннйасам пала-паитркам
деварена сутотпаттим калау панча виварджайст
«Брахма-вайварта-пурана» 107
турас. Чатурас означает «четыре». Восемьдесят четыре.
Восемьдесят плюс четыре будет восемьдесят четыре. Лакшан.
Лакшан означает «сто тысяч». Таким образом, получается
восемь миллионов четыреста тысяч...
Шрила Прабхупада о «Брахма-вайварта-пуране»
1. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.137,
комментарий:
«„Риг-веда", „Яджур-веда", „Сама-веда", „Атхарва-веда",
„Махабхарата", „Панчаратра" и первоначальная версия
„Рамаяны" — все это произведения ведической литературы. Пу-
раны (такие, как „Брахма-вайварта-пурана", „Нарадия-пура-
на", „Вишну-пурана" и „Бхагавата-пурана") главным образом
предназначены для вайшнавов и также относятся к
произведениям ведической литературы».
2. Публичная лекция, 29 апреля 1969 г., Бостон:
«Существует восемнадцать Пуран. Одна из них называется
„Агни-пураной". Есть еще другая Пурана, которая
называется „Брахма-вайварта-пураной". В этих двух Пуранах,
впрочем, как и во многих других, упомянуто Движение Харе
Кришна...»
3. Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 15 июня 1974 г.,
Париж:
«„Вишну-пурана", „Брахманда-пурана", „Брахма-вайварта-
пурана", „Бхагавата-пурана" предназначены для тех, кто
находится в саттва-гуне... так как знание нужно давать
каждому, но с учетом индивидуальных способностей».
4. Беседа, 24 января 1977 г., Бхубанешвар:
Прабхупада. Это было бы замечательно. Я их обучал, но у них
все еще не хватает знаний. Я перевел «Бхагавад-гиту»,
перевожу «Шримад-Бхагаватам»... и точно так же они могли бы
переводить «Падма-пурану», «Вишну-пурану», «Брахма-вайвар-
та-пурану», однако мои ученики еще не обладают достаточной
квалификацией.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Подтверждения в трудах
ачарьев недавнего прошлого
Есть мнение, что высказывания Шрилы Прабхупады,
касающиеся изначального положения дж ивы, в значительной
степени расходятся с учением предыдущих ачарьев
нашей сампрадаи, в частности, Шрилы Бхактисиддханты
Сарасвати, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Дживы
Госвами. В данной главе раскрывается ошибочность этого
мнения.
Учение Бхактивиноды Тхакура
Пытаясь доказать, что изначальным источником
обусловленных душ, обитателей материального мира, является Маха-
Вишну, авторы «Листьев» приводят на с. 6-7 длинную цитату
на бенгальском языке из пятнадцатой главы «Джайва-дхар-
мы» и дают ее перевод. Ниже мы подробно рассмотрим
значения некоторых слов из этого отрывка и предложим другой
вариант его толкования.
Первый вопрос, с которым Враджанатха обращается к Ба-
баджи, звучит так:
В сварупе дживы нет ничего созданного майей. Это не подлежит
сомнению. Майя может оказать влияние на природу дживы. Это
я тоже понял. Теперь меня интересует, можно ли утверждать, что
чит-шакти создала дживу, наделив ее пограничной природой.
(Враджанатха имеет в виду обусловленные дживы.)
Авторы включили в перевод фразу «Враджанатха имеет
в виду обусловленные дживы», которая отсутствует в
оригинале и, более того, не соответствует контексту. Напротив,
если прочитать всю приведенную ими цитату, становится ясно,
что в ней дается общая характеристика джива-шакти.
109
110
Наше изначальное положение
Сначала Враджанатха говорит:
В сварупе дживы нет ничего созданного майей. Это не подлежит
сомнению. Майя может оказать влияние на природу дживы. Это
я тоже понял.
Итак, джива обладает сварупой, и в ее сварупе нет майи.
Следовательно, джива не может быть обусловленной
изначально, по самой своей природе. Однако она подвержена
влиянию извне, то есть влиянию майи. Логично предположить,
что, именно попав под такое влияние, джива становится
обусловленной. Стало быть, вопрос Враджанатхи заключается
в следующем. Известно, что существует чит-шакти. Она
состоит из вечных спутников Господа, которые принадлежат
к шакти-таттве, то есть являются непосредственными
экспансиями Кришны и Радхи, и по природе своей не
подвержены падению. И Враджанатха спрашивает, действительно ли
чит-шакти «создала» дживы путем некоего преобразования
самой себя, в процессе которого созданные ею существа были
наделены пограничной природой и потому стали подвержены
влиянию майи.
Употребленное здесь слово «создала» является переводом
бенгальской фразы нирмана карийачхена, что буквально
означает «сделав нирману». Слово нирмана в сочетании с
глаголом «сделать» означает: изготовить, образовать,
сконструировать, построить, произвести, создать, составить,
организовать, сформировать, положить начало, основать. Все эти
и другие приводимые нами значения взяты из бенгальско-
английского словаря, выпущенного издательством «Самсад»
в 1979 г.
Какой бы точки зрения в вопросе о происхождении дживы
мы ни придерживались, никто из нас, конечно же, не будет
спорить с тем, что душу создать невозможно: она существует
вечно. Это утверждает Сам Господь Кришна в тринадцатой
главе «Бхагавад-гиты», так же как и во второй главе, где Он
говорит, что не было времени, когда мы не существовали.
Следовательно, в нашем случае слово нирмана не может
означать «создание» в смысле экс-нигило (создание из
ничего), принятом в иудейско-христианско-мусульманских тради-
Подтверждения в трудах ачарьев 111
циях ближневосточного происхождения. Нирмана карийачхе-
на можно перевести здесь как «сформировав» или «основав»
другой тип душ. Ни эта бенгальская фраза, ни санскритское
словосочетание нирманаль кртва, от которого она происходит,
не являются однозначным указанием на создание души из
ничего, тем более что такое толкование противоречит
ведическим писаниям.
Давайте вспомним, как звучал вопрос Враджанатхи:
«Теперь меня интересует, можно ли утверждать, что чит-шакти
создала дживу, наделив ее пограничной природой». И вот что
отвечает Бабаджи: «Нет, чит-шакти — это совершенная
энергия Кришны, и все объекты, которые она проявляет,
относятся к категории нитья-сиддха». Здесь слова «она
проявляет» — это перевод бенгальского словосочетания удбхава
карена, которое буквально означает «делает удбхаву». В
словаре бенгальского языка даются следующие значения слова
удбхава: возникновение, происхождение, рождение, появление
на свет. Так что с точки зрения словарного значения
фразу «она проявляет» нельзя назвать точным переводом слов
удбхава карена. Примечательно, что дальше в той же цитате
мы встречаем выражение проката карена, буквальное
значение которого именно «проявляет». Итак, на самом деле
Бабаджи сказал, что любой объект, причиной возникновения
(удбхавы) которого является чит-шакти, непременно
относится к категории нитья-сиддха.
Далее Бабаджи говорит: джйва нитйа-сиддха найа; садхана-
двара джйва садхана-сиддха хаийа нитйа-сиддха-самана анан-
да бхога карена. Авторы переводят это высказывание так:
«■Джйва не является нитъя-сиддхой; посредством садханы она
становится (хаийа) садхана-сиддхой и наслаждается духовным
счастьем, подобно нитья-сиддхе» (Листья, с. 6).
Гопипаранадхана дас в своих замечаниях к первой главе
«Листьев» пишет (относительно другого отрывка из «Джай-
ва-дхармы»):
«Слово хаийа... представляет собой деепричастие,
образованное от глагола хаойа, который имеет два значения: „быть"
и „становиться". Поскольку деепричастие может относиться
и к прошедшему, и к настоящему времени, допустимы четы-
112
Наше изначальное положение
ре варианта перевода слова хаийа: „побыв", „будучи", „став",
„становясь"».
Следовательно, высказывание Бабаджи можно перевести
и по-другому: «Джива не является нитъя-сиддхой; садхана
позволяет дживе быть садхана-сиддхой и наслаждаться
духовным счастьем, подобно нитья-сиддхам».
Очевидно, Бабаджи называет нитъя-сиддхами только те
души, которые принадлежат к шакти-таттве. Это
явствует из следующего его утверждения: «Все четыре типа сакхи
Шри Радхи — нитья-сиддхи. Шри Радха — это
олицетворение чит-шакти, а сакхи — проявления Шри Радхи,
относящиеся к категории кайя-вьюхи». Таково классическое
определение преданных категории шакти-таттва: они являются
непосредственными экспансиями Радхи или Кришны.
Между ними и преданными, принадлежащими к джива-таттве
(в том числе даже нитья-муктами), существует различие.
Например, в Панча-таттве Гададхара представляет
преданных, принадлежащих к шакти-таттве, а Шриваса —
преданных, принадлежащих к джива-таттве. Это две различные
таттвы. Руководствуясь тем пониманием положения дживы,
которое было изложено нами, можно с полным основанием
утверждать, что дживы обладают принципиально иным
сознанием, нежели представители шакти-таттвы, и потому
вынуждены осуществлять свои желания, рискуя утратить статус
вечно свободных душ. Бхактивинода Тхакур сам не раз
говорит об этом в «Джайва-дхарме», в частности в следующем
отрывке из второй главы:
«Есть два состояния, в которых может существовать джива:
чистое и порабощенное. Джива, находящаяся в чистом
состоянии, всецело духовна и никак не соприкасается с
безжизненной материей. Даже в этом, чистом, состоянии джива
является бесконечно малой искрой. Поскольку джива бесконечно
мала, она может перейти в другое состояние. Безграничная
Душа всего живого, Кришна, ни в каких Своих
проявлениях не меняет Своего состояния. Он по природе Своей
бесконечно велик, чист, вечен и представляет Собой законченное
целое. А джива по природе своей бесконечно мала и, будучи
лишь частью целого, может оскверниться и проявиться вновь.
Подтверждения в трудах ачарьев 113
Впрочем, джива, исполняющая свои естественные
обязанности, тоже бесконечно велика, чиста и вечна. До тех пор
пока джива чиста, все проявления ее природы также абсолютно
чисты. Но, когда из-за соприкосновения с майей она
утрачивает свою чистоту, ее изначальная природа и функция
искажаются, в результате чего джива оскверняется, лишается
пристанища и на нее обрушиваются радости и беды. Как только
джива забывает, что она призвана служить Кришне, ей
приходится встать на путь самсары».
Выражаясь языком Бабаджи, можно сказать, что
безупречные в садхане дживы не расстаются со своей сварупой (в
которой, по словам Враджанатхи, «нет ничего созданного майей»).
Стало быть, Бабаджи просто проводит грань между
преданными, принадлежащими к шакти-таттве (нитья-сиддхами),
и преданными, принадлежащими к джива-таттве (садхана-
сиддха,ии). В самом тексте нет ни малейшего намека на то,
что садхана имеет начало или что она предназначена только
для падших душ, возвращающихся к Богу. Бабаджи говорит
о джива-шакти в целом. В ходе этого обсуждения он
употребляет слово нитъя-сиддха только применительно к шакти-
таттве, а садхана-сиддха — к джива-таттве.
Бабаджи продолжает:
Господь Кришна, повелевающий Своими энергиями, проявляет
для каждой из них соответствующую экспансию. Как повелитель
энергии чит, Он проявляет форму Кришны, а также форму
Господа Нараяны, владыки Вайкунтхи. Как повелитель джива-шакти,
Он проявляет форму виласа — форму Баладевы во Врадже. А
входя в Свою майя-шакти, Он проявляет три формы Вишну: Карано-
дакашайи, Кширодакашайи и Гарбходакашайи (Листья, с. 7).
Следует обратить внимание, что здесь слова «Он
проявляет» — это перевод бенгальских слов пракаша карена. Как
указывает бенгальско-английский словарь, слово пракаша
в сочетании с глаголом карена означает: показывать,
раскрывать, демонстрировать, обнаруживать и т.д. Примечательно,
что в довольно длинном перечне словарных значений слова
пракаша нет глагола «проявлять». Конечно, можно сказать,
что некоторые из этих значений в какой-то степени сино-
114
Наше изначальное положение
нимичны слову «проявлять», однако, обсуждая столь тонкие
философские положения, необходимо пользоваться точным
переводом. Речь идет об одном из ключевых и достаточно
деликатных аспектов вайшнавской философии, и потому Бхак-
тивинода Тхакур, раскрывая его, использует определенные,
тщательно подобранные глаголы.
Важно также отметить, что Бабаджи говорит: «Как
повелитель джива-шакти, Он [Кришна] проявляет форму виласа —
форму Баладевы во Врадже». Это, очевидно, означает, что
изначальное положение всей джива-шакти — быть частью
Враджи, а не находиться в теле Маха-Вишну.
Подтверждением этому могут служить следующие слова Бабаджи: «Входя
в Свою майя-шакти, Он [Кришна] проявляет три формы
Вишну». Получается, что Кришна господствует над чит-шак-
ти (нитья-сиддхами) во Врадже, Баладева — над
джива-шакти (садхана-сиддхами) во Врадже, а Маха-Вишну и другие
формы Вишну — пар, майя-шакти. Причем Враджанатха уже
сказал: «В сварупе дживы нет ничего созданного майей. Это
не подлежит сомнению. Майя может оказать влияние на
природу дживы. Это я тоже понял».
Далее Бабаджи поясняет:
Из Своей формы Кришны во Врадже Он проявляет все
существа категории чит. Из Баладевы, Шеша-таттвы, Он проявляет джив
категории нитья-мукта, которые восемью разными способами
служат Господу Кришне, Шеши-таттве, будучи Его спутниками.
Становясь Санкаршаной, Он как Шеша-рупа проявляет вечных
спутников Господа, которые подразделяются на восемь типов и восемью
разными способами служат Шеши-Нараяне. Маха-Вишну,
воплощение Санкаршаны, входя в джива-шакти в образе Сверхдуши,
проявляет всех живых существ, обитателей материального мира. Все
эти дживы (исходящие из Маха-Вишну) подвержены влиянию майи
(Листья, с. 7).
В этом отрывке действительно употребляется слово
«проявляет» (праката карена). Однако фраза «исходящие из Маха-
Вишну» принадлежит перу авторов «Листьев». В оригинале
ее нет. Там лишь сказано: эй самаста джйва майа-правана —
«Все эти дживы подвержены влиянию майи». Это согласуется
с утверждением Враджанатхи: «В сварупе дживы нет ничего
Подтверждения в трудах ачарьев 115
созданного майей. Это не подлежит сомнению. Майя может
оказать влияние на природу дживы. Это я тоже понял».
Затем Бабаджи говорит: йе парйанта бхагават-крпа бале
чич-чхакти гата хладинйра ашрайа на пан, mama-дина тан-
хадера майа-карттрка параджита хаибара самбхавана.
Авторы переводят эти слова так: «Пока по милости Господа они
не обретут покровительство хладини-шакти, принадлежащей
к миру чит-шакти, они могут быть побеждены майей»
(Листья, с. 7). Можно считать, что эти слова относятся к тем
дживам, которые сейчас находятся в материальном мире.
Иначе говоря, можно считать, что, хотя влиянию майи
подвержены все дживы, в данном случае речь идет только о тех
из них, которые действительно оказались в ее власти.
Однако возможно и другое понимание этой фразы: здесь
говорится о всех дживах, которые по природе своей, природе
джива-шакти, всегда занимают пограничное положение.
Если дживы не будут каждое мгновение обращаться за
покровительством к хладини-шакти и благодаря этому сохранять
свое духовное положение, они вполне могут попасть под
влияние майи, ибо склонность к этому заложена в них от
природы.
В заключение Бабаджи утверждает: «Итак, суть в том, что
джив проявляет только джива-шакти, но никак не
чит-шакти». Здесь снова встречаются слова проката корена, которые
переведены правильно — «проявляет». Таким образом, смысл
слов Бабаджи, судя по всему, заключается в том, что только
джива-шакти проявляет джив, каждая из которых от
природы наделена качествами пограничной энергии и потому
подвержена влиянию майи, что принципиально отличает дживу
от существ, принадлежащих к чит-шакти.
Напомним, что вопрос Враджанатхи, с которого началось
это обсуждение, содержал слова нирмана карийачхена, а в
ответе был употреблен глагол проката карена. Из ответа
Бабаджи мы узнали, что чит-шакти действительно является
причиной удбхавы существ категории нитъя-сиддха и что Господь
осуществляет пракашу Своих форм. Кроме того, Бабаджи
сказал, что «все дживы появились из джива-шакти
Господа Кришны» (Листья, с. 6). В этом предложении слову «поя-
116
Наше изначальное положение
вились» соответствует бенгальское словосочетание убита ха-
ийачхена. Слово убита в сочетании с глаголом хаийачхена
означает, что нечто «поднялось, пробудилось, взошло,
выросло, родилось, раскрылось, расцвело или появилось».
Причина, по которой мы так подробно разбираем значения
этих бенгальских слов, состоит в том, что настоящее,
полноценное исследование произведений Бхактивиноды Тхакура
безусловно требует научного подхода: необходимо тщательно
изучить все варианты употребления этих ключевых терминов
в вайшнавской философии. Авторы на основе всей этой
большой цитаты из «Джайва-дхармы» делают следующий вывод:
Суть сказанного в том, что существует три типа джив. Дживы,
изначально живущие во Врадже, проявляются из Господа Баладевы.
Обитатели Вайкунтх проявляются из Санкаршаны, а обитатели
материального мира — из Маха-Вишну (Листья, с. 7).
Не подлежит сомнению, что существует по крайней мере
три вышеперечисленных типа бжив, проявляемых Господом
в различных условиях. Однако это не значит, что до своего
нынешнего проявления эти дживы — особенно те из них, кто
сейчас находится в сетях майи — никогда не были в другом
положении. Как мы только что объяснили, возможно иное
толкование этого текста, подтверждающее противоположную
точку зрения. Впрочем, мы не настаиваем именно на этом
толковании. Мы лишь хотим отметить следующее: прежде чем
делать вывод о том, что данная цитата подтверждает
существование душ, которые никогда не общались с Господом,
следовало бы гораздо более тщательно проанализировать
употребленные в ней слова.
А пока можно заключить следующее: Бабаджи говорит, что
Господь проявляет (праката карена) живых существ,
находящихся на разных уровнях бытия. Слова праката,
«проявленный», и апраката, «непроявленный», используются при
описании проявленной и непроявленной фаз игр Господа. При
таком употреблении эти слова не имеют никакого
отношения к происхождению игр Господа, а лишь указывают на то,
что в определенный момент и при определенных
обстоятельствах эти игры либо проявлены, либо, наоборот, непроявле-
Подтверждения в трудах ачарьев 117
ны. На основании этого можно утверждать: когда говорится,
что дживы в той или иной ситуации стали праката, это
никоим образом не относится к их происхождению, а лишь
указывает на то, в каком состоянии — проявленном или непро-
явленном — они находятся в данный момент и при данных
обстоятельствах. А слово пракаша, «раскрытие», в отличие
от слова праката, используется для характеристики вечного
бытия Господа в Его различных формах.
На седьмой и восьмой странице «Листьев» авторы
приводят еще одну большую цитату из «Джайва-дхармы», которая,
как они заявляют, подтверждает правильность их толкования
предыдущего отрывка. Из этой цитаты они заключают:
Преданные категории нитья-мукта даже не знают о
существовании энергии, называемой майей... Кроме того, данные
высказывания со всей определенностью указывают на то, что с Вайкунтхи
никто не падает, поскольку эти [обусловленные] дживы, источником
которых является Маха-Вишну, никогда не были в духовном мире
и не участвовали в нитья-лиле: ведь Маха-Вишну возлежит на
водах реки Вираджи... (Листья, с. 8-9).
К несчастью, в процитированном авторами бенгальском
тексте ни слова не говорится о том, что Маха-Вишну
является изначальным источником некой категории душ. Как
неоднократно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», Маха-Вишну
бросает взгляд на материальную природу, в результате чего
обусловленные души входят в расширяющиеся вселенные. По
всей видимости, именно это имеет в виду Бабаджи, когда
говорит, что обитатели материального мира проявляются из
Маха-Вишну. Шрила Бхактивинода Тхакур вообще не упоминает
здесь о том, были эти души когда-нибудь с Кришной или нет.
В данном отрывке он просто не затрагивает этого вопроса.
Согласно используемому нами словарю английского
языка, употребленное авторами слово explicit («определенный»)
означает «раскрытый или выраженный полностью, без вся-,
ких намеков, туманности или двусмысленности; не
оставляющий никаких сомнений относительно смысла или цели».
Поскольку Бхактивинода Тхакур не упоминает здесь о
концепции падения джив с Вайкунтхи, никак не комментирует
118
Наше изначальное положение
ее и не противопоставляет теорию эманации джив из Маха-
Вишну какой-либо другой теории, мы, безусловно, не вправе
делать вывод, что он со всей определенностью отвергает
концепцию падения: ведь прежде чем со всей определенностью
отвергнуть какую-либо концепцию, необходимо хотя бы
упомянуть о ней.
На с. 9 «Листьев» авторы дают любопытное толкование
еще одного отрывка из «Джайва-дхармы». Здесь они, к
сожалению, не приводят бенгальский оригинал, так что нам
приходится иметь дело только с их английским переводом. Враджа-
натха спрашивает: «Господь Кришна — это олицетворенное
милосердие. Так почему же Он сделал джив слабыми и тем
самым позволил майе поработить их?»
Бабаджи. Да, Кришна милосерден, но Он также известен как лила-
майя, или «тот, чьим единственным занятием являются лилы».
Чтобы проводить самые разные лилы при самых разных
обстоятельствах, Господь наделил джив способностью действовать на
бесчисленных уровнях бытия, начиная с пограничного положения
и вплоть до высочайшей ступени, маха-бхавы. Заботясь о том,
чтобы дживы могли укрепить в себе способность действовать на всех
этих уровнях, Он создал множество низших уровней, относящихся
к сфере майи, где дживы на пути к высочайшему блаженству
встречают бесчисленные препятствия.
Отсюда авторы делают вывод:
Чтобы Господь, лила-майя, мог наслаждаться всеми возможными
лилами, существует категория «слабых» джив. Не будь их, о
Господе нельзя было бы сказать, что Он наслаждается всем
многообразием лил (Листья, с. 9-10).
Такая интерпретация неверна по нескольким причинам.
Прежде всего, хотя Враджанатха спрашивает: «Так почему
же Он [Господь] сделал джив слабыми и тем самым
позволил майе поработить их?», — Бабаджи вовсе не подтверждает,
что Господь Кришна действительно «сделал джив слабыми».
Вот слова Бабаджи: «Господь наделил джив способностью
действовать на бесчисленных уровнях бытия, начиная с
пограничного положения и вплоть до высочайшей ступени, маха-
бхавы». Необходимо отметить, что слова «бесчисленные уров-
Подтверждения в трудах ачарьев 119
ни бытия» указывают на возможности проявления свободы
воли живых существ, дарованной им Господом. Находясь
в «пограничном положении», живые существа сами
выбирают для себя различные уровни бытия, а достичь «высочайшей
ступени, маха-бхавы» — значит самым совершенным образом
использовать дарованную Господом свободу воли. Бабаджи
говорит, что «Господь наделил джив способностью
действовать» на всех этих уровнях. Наделить кого-либо способностью
действовать на разных уровнях — значит дать ему
возможность сознательного выбора, а также силу, необходимую для
осуществления своего решения. И уж конечно, это не
означает, что Господь специально создал «категорию „слабых"
джив», без которых у Него не было бы возможности
«наслаждаться всем многообразием лил».
Одним словом, авторы полностью исказили смысл этого
отрывка. В нем вовсе не сказано, что Господь, ради того чтобы
разнообразить Свои лилы, эксплуатирует обусловленные
души, делая их слабыми. Напротив, Бабаджи говорит:
«Заботясь о том, чтобы дживы могли укрепить в себе способность
действовать на всех этих уровнях, Он создал множество
низших уровней, относящихся к сфере майи, где дживы на пути
к высочайшему блаженству встречают бесчисленные
препятствия».
Иначе говоря, материальный мир создается для того,
чтобы воспитать джив, сделать их достойными высочайшего
положения и тем самым дать им возможность, поднявшись на
духовный уровень, наслаждаться вместе с Господом. Господь
не «делает их слабыми», наоборот, Он создает материальный
мир, заботясь о том, чтобы они укрепили свои силы.
Устрашающая теория, согласно которой Господь, чтобы
разнообразить Свои наслаждения, создает «категорию „слабых" джив»,
вынужденных испытывать в материальном мире
бесчисленные страдания, безусловно, не имеет ничего общего с
философией «Джайва-дхармы». Это подтверждается в следующей
же цитате, приведенной авторами на с. 10, где Враджанатха
спрашивает: «Почему Господь, ради того чтобы наслаждаться
Своей лилой, заставляет джив страдать?», — и Бабаджи
отвечает: «Наделив живые существа свободой воли, Господь тем
120 Наше изначальное положение
самым оказал им особую милость, потому что пассивные, не
обладающие свободой воли создания находятся в очень
жалком положении».
Из слов Бабаджи («наделив джив свободой воли, Господь
тем самым оказал им особую милость») явствует, что души
приходят в этот мир по собственной воле, а не потому, что
Господь создал «категорию „слабых" джив».
Один из недостатков книги авторов состоит в том, что
многие предлагаемые ими переводы грешат неточностью. Так, на
с. 15 мы встречаем следующее утверждение: «По словам Бхак-
тивиноды Тхакура, каждое событие в духовном мире вечно —
чидж-джагатера кала акхандарупе нитйа-вартамана
(пятнадцатая глава)». Но на самом деле эта бенгальская
фраза означает: «Время (кала) духовного мира является вечным
и существует в форме неразрывного целого». В бенгальском
оригинале нет слов «каждое событие» — там вообще не
говорится ни о каких событиях.
Иногда авторы правильно переводят то или иное
высказывание ачарьев, но затем вкладывают в него новый смысл. Вот,
например, какой вывод они делают на основе одного из
высказываний Бхактивиноды Тхакура:
Это подтверждается в его комментарии к стиху 11.12.21 из «Шри-
мад-Бхагаватам», данному в «Бхагават-арка-маричи-мале» (8.31):
бхагаван кахилена-хе уддхава, эй самашти-вйашти сварупа вишваи
анади самсара тару. «Господь сказал: О Уддхава, эта вселенная,
имеющая форму как единого целого, так и индивидуальных
частиц, представляет собой безначальное вселенское дерево».
Материальные тела обусловленных живых существ, так же как и единое
вселенское тело, сравниваются здесь с самсаратару пурина.
Следует обратить внимание, что Бхактивинода Тхакур употребляет слово
анади применительно и к индивидуальному дереву, и к единому
(вселенной). Если мы отрицаем безначальность индивидуального
дерева, мы тем самым отрицаем и безначальность вселенского дерева
(Листья, с. 16).
Авторы дают довольно точный перевод комментария
Бхактивиноды Тхакура к этому стиху (Бхаг., 11.12.21), но затем
говорят: «Следует обратить внимание, что Бхактивинода Тхакур
употребляет слово анади применительно и к индивидуально-
Подтверждения в трудах ачарьев 121
му дереву, и к единому (вселенной)». Однако в высказывании
Бхактивиноды Тхакура, как это ни печально, нет упоминания
о двух деревьях, индивидуальном и едином. Он говорит лишь
о «безначальном дереве самсары», что авторы перевели как
«безначальное вселенское дерево».
Слова Бхактивиноды Тхакура анади самсара-тару— это
парафраз строки самсара-тарух пуринах стиха 11.12.21 из
«Шримад-Бхагаватам». Как отмечают авторы, Шрила Виш-
ванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур
трактуют слово пурана как анади. Делая это, они следуют
примеру Шридхары Свами, великого комментатора «Бхагава-
там», который тоже трактовал слово пурана как анади. Таким
образом, говоря об анади самсара-тару, безначальном дереве
самсары, Бхактивинода Тхакур просто цитирует слова «Бха-
гаватам» и при этом, подобно предыдущим ачаръям, заменяет
слово пурана на анади.
Авторы, однако, умалчивают, что ни в этом стихе из «Бха-
гаватам», ни в комментарии к нему Шридхары Свами, ни
в объяснении Бхактивиноды Тхакура не обсуждается вопрос
о происхождении индивидуального живого существа. Шридха-
ра Свами, например, комментирует эту часть данного
стиха так:
«Вселенная, состоящая из единого целого и отдельных
частиц, существует в форме дерева, и вследствие невежества
(авидьи) ее считают связанной с душой. Это является
причиной материального существования (самсары) дживы, ведя
которое она думает о себе как о вершителе действий и т.д.»1.
Таким образом, из рассматриваемого нами стиха, равно как
и из комментария Шридхары Свами и перефразировки Шри-
лы Бхактивиноды Тхакура, явствует, что вселенная,
состоящая из единого целого и отдельных частиц (индивидуальных
существ), безначальна и что ее можно образно назвать
«деревом самсары». Это всего лишь означает, что каждая
материальная вселенная всегда включает в себя единое целое и
отдельные частицы и что, поскольку цикл создания вселенных
1 эвам-бхутам самашти-вйаштй-атмакам вшивым авидйайатманй адхйас-
там вркша-рупам картртвади-самсара-хетур.
122 Наше изначальное положение
повторяется вечно, этот процесс не имеет начала. Здесь
ничего не сказано о происхождении отдельной частицы,
индивидуального живого существа. Стало быть, когда авторы
пишут: «Следует обратить внимание, что Бхактивинода Тхакур
употребляет слово анади применительно и к
индивидуальному дереву, и к единому (вселенной)», — они вкладывают в
уста ачарьи то, чего он на самом деле не говорил. Дальнейшие
доводы авторов строятся на концепции двух деревьев,
которую они сами же и придумали.
Часто в своих выводах авторы ссылаются на то, о чем
даже не упоминается в первоисточнике. Так, на с. 16 они
приводят описание двух типов душ категории нитья-мукта,
данное Бхактивинодой Тхакуром в «Джайва-дхарме». Затем они
говорят, что там же дано описание трех типов душ категории
баддха-мукта (то есть душ, которые находились в плену майи,
а затем обрели освобождение), и делают вывод:
Он нигде не упоминает о душах категории мукта-баддха — тех,
кто были свободными, а затем оказались в плену майи. Это
неопровержимо доказывает, что он не поддерживает теорию падения душ
с Вайкунтхи (Листья, с. 17).
Позволим себе заметить, что в той части «Джайва-дхармы»,
на которую ссылаются авторы, речь идет о мукта-дживах,
то есть о живых существах, которые так или иначе обрели
освобождение. Из цитат, приведенных самими же авторами,
явствует, что здесь Бхактивинода Тхакур вообще не касается
вопроса, каким образом живые существа оказались в
обусловленном состоянии. И тем не менее они делают вывод: «Это
неопровержимо доказывает, что он не поддерживает теорию
падения душ с Вайкунтхи».
На с. 17 авторы, цитируя две фразы, в которых употреблено
слово нитйа, утверждают, что это слово должно в обоих
случаях иметь одинаковое значение, поскольку «использование
в предложении одного слова в разных значениях противоречит
литературным нормам». Однако достаточно взглянуть на
соответствующую часть оригинала, чтобы убедиться в том, что
это слово (употребленное дважды) стоит не в одном, а в
разных предложениях.
Подтверждения в трудах ачарьев 123
На с. 18 авторы приводят такой аргумент:
Отсюда следует, что забвение Кришны безначально и что на
самом деле забыть о Кришне — значит находиться в неведении
относительно своей вечной природы. Подтверждение этому мы находим
в комментарии Шрилы Прабхупады к известному стиху из «Чай-
танья-чаритамриты», начинающемуся со слов кршна бхули (Мад-
хья, 20.117): «Когда живое существо забывает свою истинную
природу, природу вечного слуги Кришны, оно тут же оказывается
в сетях иллюзорной, внешней энергии». Хотя в стихе сказано кршна
бхули, «забывающее Кришну», согласно объяснению Шрилы
Прабхупады, это означает, что живое существо забывает свою
истинную природу. Шрила Бхактисиддханта в своем комментарии к «Бха-
гаватам» под названием «Вивритти», объясняя стих 2.9.35, говорит,
что это забвение является косвенным: вйатирека буддхите кршна-
висмарана гхате. Иными словами, дживу называют пребывающей
в состоянии забвения потому, что она не служит Господу, а не
потому, что она знала Кришну, но потом забыла Его. Это
полностью соответствует тому, о чем говорит здесь Бхактивинода Тхакур,
и опровергает «теорию падения». Итак, из прямых высказываний
Бхактивиноды Тхакура, а также из анализа его косвенных
высказываний, таких, как «забывающее Кришну», явствует, что
обусловленные души никогда не падали с Вайкунтхи.
Этот аргумент несостоятелен по нескольким причинам.
Шрила Прабхупада всегда учил, что преданное служение
Господу Кришне абсолютно и неотлично от Самого Господа.
Однако авторы утверждают, что всякий раз, когда Бхактивинода
Тхакур говорит «забыли Кришну», он имеет в виду «забыли
свою вечную природу». Но ведь наша вечная природа именно
в том и заключается, что мы — вечные слуги Господа
Кришны (джйвера ' свару па' хайа — кршнера 'нитйа-даса').
Непонятно, как может душа забыть свою вечную природу и при
этом не забыть Господа Кришну.
Авторы уверяют, что, по словам Шрилы Бхактисиддхан-
ты Сарасвати Тхакура, «это забвение является косвенным»,
и в подтверждение приводят его высказывание на
бенгальском языке: вйатирека буддхите кршна-висмарана гхате.
Однако их перевод этого высказывания содержит ошибку.
Слова кршна-висмарана гхате буквально означают «происходит
утрата памяти о Кришне». Она происходит при условии вйа-
124 Наше изначальное положение
тирека буддхите, то есть когда буддхи (сознание, разум,
образ мыслей, представление и т.д.) становится вйатирека.
Вышеприведенный аргумент авторов целиком основывается на
их переводе слова вйатирека как «косвенный». К сожалению,
в данном контексте это слово не означает «косвенный».
Чтобы убедиться в этом, рассмотрим различные значения слова
вйатирека.
Согласно словарю бенгальского языка, слово вйатирека
означает: отсутствие, недостаток, пропуск, изъятие,
исключение, отличие, различие. Это слово санскритского
происхождения. На санскрите оно означает: отличие, различие, отделен-
ность, отделение, исключение и т.д. Следовательно, Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит здесь, что
утрата памяти о Кришне происходит, когда мы сознаем себя
отделенными от Господа Кришны, то есть когда наше сознание
отделено от Господа.
В литературном бенгальском языке есть примеры
использования слова вйатирека именно в этом значении. Один из
таких примеров содержится в «Чайтанья-чаритамрите»:
«Все эти слова включают в себя „подлинное духовное
знание" и его „практическое приложение". Хотя внешняя
энергия порождена Мною, Я отличен от нее» (Мадхья, 25.116)1.
В этом стихе, в словах «Я отличен от нее», «отличен»
выражено в оригинале словом вйатирека. Таким образом,
в данном изречении, обращенном к Господу Брахме (и
перефразированном Кришнадасом Кавираджей Госвами), Господь
Кришна использует слово вйатирека, говоря о Своей
отдаленности от материальной природы. Аналогично этому, в
процитированном авторами высказывании Бхактисиддханты
словами вйатирека буддхите описывается буддхи (сознание, образ
мыслей, представление), которое заставляет живое существо
чувствовать себя отделенным от Господа. Господь Кришна
говорит, что Он вйатирека, то есть отличен от материальной
природы, и точно так же живое существо, которое считает
себя принадлежащим к материальной природе, чувствует се-
эи саба шабде хайа—'джнана'-'виджйаиа'-вивека
майв-карйа, майа хайте Ими — вйатирека
Подтверждения в трудах ачарьев 125
бя вйатирека, то есть отличным, отделенным от Господа.
Таков смысл слова вйатирека в высказывании Шрилы Бхакти-
сиддханты Сарасвати Тхакура.
Нетрудно проследить истоки ошибки, которую авторы
допустили, переведя слово вйатирека как «косвенный». У
слова вйатирека действительно есть это очень редкое, особое
значение, которое оно передает только тогда, когда входит
в состав сложного слова вместе со словом анвайа. Например,
в стихе 2.9.36 из «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада
переводит слова анвайа-вйатирекабхйам как «прямо и
косвенно». Слово анвайа, буквально — «идущий последовательно»
(ану-айа), в некоторых случаях переводится как «прямой» или
«прямо». Слово вйатирека означает «отделенность» или
«отличие». Стало быть, оно может означать «косвенный»,
только когда употребляется вместе со словом анвайа,
поскольку отличный от прямого — это и значит «косвенный». Само
по себе слово вйатирека означает «отдельный, отделенность,
отличие», и, когда оно употребляется самостоятельно,
Шрила Прабхупада переводит его именно так. Дальше обсуждать
выдвинутый авторами аргумент не имеет смысла, ибо он весь
построен на неправильном переводе слова вйатирека.
Итак, мы разобрали некоторые из ошибок, допущенных
авторами при изложении учения Бхактивиноды Тхакура, а
теперь предлагаем вашему вниманию ряд высказываний
Бхактивиноды Тхакура, которые по смыслу соответствуют тому,
что говорил о происхождении и падении дживы Шрила
Прабхупада.
Сначала следуют цитаты из «Шри Чайтанья-шикшамриты»,
написанной Бхактивинодой Тхакуром и опубликованной на
английском языке Гаудия-матхом.
«В природе джив нет ни гуны (качества), ни дхармы
(свойства), принадлежащих майе... На самом деле дживы всецело
относятся к чит и состоят из свойств чит. Поскольку дживы,
будучи пограничной энергией, занимают промежуточное
положение, они могут оказаться во власти свойств майи. Но
происходит это только тогда, когда они забывают свое
естественное предназначение — служить Кришне» (Шри Чайтанья-
шикшамрита, с. 36).
126
Наше изначальное положение
«Изучая самбандха-таттву, мы узнали, что джива, забыв
свои вечные отношения с Кришной, низверглась в океан
самсары (мирской жизни с чередой рождений), где на каждом
шагу ее подстерегают несчастья трех видов и ожидают
невыносимые муки. Рассуждая, каким образом можно положить
конец этим мукам, мы выяснили, что, если джива
восстановит вышеупомянутые отношения, она избавится от всех бед
и обретет высочайшее блаженство» (Шри Чайтанья-шикшам-
рита, с. 43).
«Джива забыла, что она — вечная слуга Кришны, и за это
майя накинула ей на шею аркан» (Шри Чайтанья-шикшамри-
та, с. 44).
«Если мы обратимся к чистому источнику знания, нам
станет ясно, что джива не является вечным обитателем этого
исполненного скорби мира. Нынешнее тело дживы — это не
ее вечное тело... У Бога есть сварупа-виграха, и точно так
же у дживы есть вечная чит-виграха. Ее тело, состоящее из
энергии чит, проявлено на Вайкунтхе. В материальном мире
оно скрыто двумя оболочками... Отождествление себя с
телом чит, которое существовало еще до того, как джива
соприкоснулась с материей, является верным и естественным.
Но после соприкосновения с материей представление дживы
о самой себе стало искаженным и чуждым ее природе» (Шри
Чайтанья-шикшамрита, с. 156-157).
Последняя цитата представляет особый интерес. Бхактиви-
нода Тхакур, описывая изначальное, духовное тело дживы,
недвусмысленно утверждает, что «это тело, состоящее из
энергии чит, проявлено на Вайкунтхе». А в следующем
предложении он говорит, что сейчас, «в материальном мире», оно
покрыто оболочками тонкого и грубого материального тела.
И дальше, словно заранее рассеивая любые сомнения
относительно смысла его высказывания, он говорит о «теле чит,
которое существовало еще до того, как джива соприкоснулась
с материей». Причем он уже сказал, что «это тело, состоящее
из энергии чит, проявлено на Вайкунтхе».
«„Я по природе своей — вечный слуга Кришны" — это
самомнение [мнение о самом себе], являющееся частью
энергии чит, из которой состоит джива, превращается в
представление о себе как о слуге вишайи, то есть материи. Так
Подтверждения в трудах ачарьев 127
джива попадает в рабство к майе» (Шри Чайтаиья-шикшамри-
та, с. 157).
Хотя эти работы Бхактивиноды Тхакура переведены на
английский тяжеловатым и несколько архаичным языком
(например, слово «самомнение» употреблено здесь в значении
«мнение о самом себе»), смысл его высказываний передан
достаточно ясно.
«И все же многие не могут до конца понять, как это у кармы
нет начала. Время, относящееся к материи, — это всего лишь
материальное отражение времени чит, оно представляет
собой материальный элемент, необходимый для осуществления
кармы. Джива находится под покровительством чит,
трансцендентного, вечного времени Вайкунтхи, на которой нет ни
прошлого, ни будущего, а только настоящее. Но когда
порабощенная джива вступает в материальное время, она
оказывается во власти прошлого, будущего и настоящего и, став
слугой три-калы, испытывает наслаждения и страдания.
Материальное время происходит от чит-калы, а чит-кала не
имеет начала. Следовательно, причина кармы дживы —
неприязнь к Богу — возникает еще до того, как джива
вступает в материальное время. Таким образом, беспристрастно
рассуждая с позиции джада-калы, можно сказать, что истоки
кармы лежат за пределами этого времени. Вот почему карму
называют анади, не имеющей начала» (Шри Чайтанья-шик-
шамрита, с. 158).
«Джива попала в рабство из-за того, что забыла свою сва-
рупу, забыла, что по природе своей является слугой Бога»
(Шри Чайтанья-шикшамрита, с. 160).
«Неправильное представление дживы о своей сварупе и
забвение сварупы Кришны — вот два великих греха. Из этих
грехов рождается неприязнь дживы к Кришне, а из-за этой
неприязни джива падает в созданный майей круговорот карма-
марги» (Шри Чайтанья-шикшамрита, с. 196).
«У дживы, которая по сути своей является чит, было
чистое сознание — сознание слуги Бога, и в соответствии со
своей индивидуальной природой она проявляла признаки этого
сознания. Сознание дживы основывалось на чистом
представлении о себе как о существе, по самой природе своей
принадлежащем к чит. Пребывая в своей чит-сварупе, джива
128 Наше изначальное положение
обладала способностью отличать правильное от
неправильного, а также чистым разумом, позволявшим ей радоваться
и наслаждаться. Она знала, что Бог — это Высшее Существо,
и, признавая Его вшиаей, была способна медитировать с
помощью ума. Но когда она соприкоснулась с материей, ее тело
превратилось в грубое, материальное тело, а ум — в
материальный ум, и из-за этого ее изначальные, чистые
способности осквернились. Таким образом, раса, которая раньше (когда
джива пребывала в своей чит-сварупе) была чистой бхавой,
утратила чистоту,, превратившись в свое искаженное
отражение.. . Иначе говоря, раса всегда одна, но в своем вечном,
чистом состоянии она проявляется как радость и восторг, а в
материальном состоянии она же проявляется как наслаждения
и страдания, порождаемые материей» (Шри Чайтанья-шик-
шамрита, с. 220).
Из этой цитаты явствует, что дживы, которые сейчас
находятся в материальном мире, изначально наслаждались расой
с Кришной. Когда-то они были чистыми слугами Кришны,
знали Кришну, понимали, какие поступки являются
правильными, а какие — неправильными, и поступили неправильно.
Раса, испытываемая дживалш в материальном мире, «раньше
была чистой бхавой».
«Расой наслаждается и джива, и Бог. Когда наслаждается
джива, Бог становится объектом наслаждения. Когда
наслаждается Бог, объектом наслаждения становится джива
[преданный]. Это происходит взаимно. В сущности, раса — это
единственное, чем стоит наслаждаться. Расу можно ощутить
только на вкус, и наслаждаться ею способно только
сознающее начало. Развиваясь с уровня чистой рати
[привязанности], раса может достичь наивысшей степени в маха-бхаве. Но
когда чистая рати падает в этот бренный мир, она
смешивается с материей и извращается. В результате [у дживы]
появляется безудержная страсть ко всему материальному» (Шри
Чайтанья-шикшамрита, с. 228).
«Когда у Кришны возникает желание создать нечто,
одновременно с создаваемым объектом возникает присущая ему
природа, и эта природа является его вечным свойством.
Когда вследствие непредвиденных событий этот объект
оскверняется или из-за соприкосновения с другой вещью принимает
Подтверждения в трудах ачарьев 129
искаженные формы, его природа тоже искажается,
изменяется... Такая измененная, искаженная природа является
внешней, или случайной, а не изначально присущей этому
объекту. Например, вода — это объект, а жидкость — ее свойство.
Когда вода превращается в лед, она приобретает внешнее, или
случайное, свойство — твердость, или жесткость, и это
свойство существует наряду с ее истинной природой.
Обусловленность внешними обстоятельствами, или случай, — это не
вечная, а временная причина, и с исчезновением этой причины
исчезает и порожденное ею свойство. Но та природа, которая
возникает в момент создания данного объекта, является
вечной и, даже подвергаясь искажению или изменению,
сохраняется в скрытом виде. В свой срок при благоприятных
обстоятельствах истинная природа объекта проявится в своем
изначальном виде — в этом можно не сомневаться» (Джайва-
дхарма, с. 6).
«В Абсолютном Царстве духа время только настоящее.
В нем, в отличие от материального времени, нет деления на
прошлое и будущее. Джива и Кришна существуют именно
в этом времени. Вот почему джива является вечной, всегда
существующей, и ее свойство, дхарма — любовь к Шри Кришне,
тоже вечно. Когда джива оказалась в плену материального
мира, ей были навязаны свойства, характерные для
материального времени: возникновение, формирование, увядание и т.д.
Я просто привожу здесь это утверждение, истинный же смысл
его будет раскрываться тебе по мере того, как ты начнешь
на практике постигать чистое духовное бытие Абсолютного
Царства, используя данные тебе возможности» (Джайва-дхар-
ма, с. 20).
«Джива может находиться в двух состояниях: либо в
обусловленном, либо в чистом, духовном. В необусловленном
состоянии джива обладает незатуманенным сознанием. В этом
состоянии она никак не связана с не сознающей материей.
Даже когда джива находится в чистом, духовном состоянии,
она бесконечно мала и ее состояние подвержено изменениям.
Кришна — это полное Сознание. Сама Его природа
исключает всякую возможность изменений Его состояния. Кришна по
природе Своей Велик, Совершенен, Чист и Вечен. А джива по
природе своей бесконечно мала и, будучи не Целым, а лишь
5—822
130 Наше изначальное положение
Его частью, подвержена осквернению и ограниченна.
Впрочем, джива, исполняющая свои духовные обязанности,
является великой, неразделенной, целостной, чистой и вечной.
Пока джива находится в своем чистом, духовном состоянии, ее
духовные свойства проявляются в незатуманенном виде.
Только когда джива оскверняется соприкосновением с
затмевающей энергией [майей], истинные свойства джины искажаются,
и она утрачивает свою чистоту, чувствует себя беспомощной
и зависимой от мирских удовольствий и страданий.
Материальное существование дживы начинается в тот самый момент,
когда она полностью утрачивает память о том, что является
слугой Кришны» (Джайва-дхарма, с. 12; курсив наш).
«Пока джива сохраняет чистоту, она дорожит своими
природными свойствами. В этом состоянии она отождествляет
себя со служением Кришне. Но когда джива загрязняется
соприкосновением с майей, это чистое эго сжимается и
принимает различные формы» (Джайва-дхарма, с. 12 -13).
«По своей истинной природе дживы являются преданными
слугами Кришны. Те дживы, которые в поисках
удовольствий отвернулись от Кришны и, сбившись с пути, пошли
наперекор своей природе, заслуживают наказания»
(Джайва-дхарма, с. 240).
Данную подборку цитат вовсе не трудно продолжить,
однако и этих вполне достаточно, чтобы с полным основанием
утверждать: Бхактивинода Тхакур говорил о происхождении
дживы то же самое, что мы слышали от Шрилы Прабхупады.
Учение Бхактисиддханты Сарзсвати Тхакура
На с. 23 авторы «Листьев» пишут:
В работах Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати встречаются
места, где он, казалось бы, признает возможность падения с Вайкун-
тхи, однако, внимательно изучив такие места и рассмотрев их смысл
в контексте его собственных ясных утверждений, наподобие
только что процитированных, совсем нетрудно избавиться от этих
сомнений. Одно из таких мест есть в его «Вивритти»
[комментарии] к стиху 11.2.48 из «Шримад-Бхагаватам»... «Обусловленная
душа, опутывающая себя сетями чувственного восприятия, пребы-
6
Подтверждения в трудах ачарьев 131
вает в материальном мире, испытывая то привязанность, то
неприязнь и не понимая, что в природе Вайкунтхи ничего подобного нет.
Майя, реально существующая энергия Господа Вишну,
заманивает дживу — частичное проявление татастха-шакти — в сети
чувственного восприятия и не дает ей возможности служить Господу
Вишну. Покрытая завесой майи и введенная в заблуждение, джива
падает с адвая-вайкунтхи».
Далее авторы утверждают:
Из последнего предложения легко можно сделать вывод, что мы
пали с Вайкунтхи, хотя на самом деле это не соответствует истине...
Когда говорится, что джива «введена в заблуждение», «покрыта
завесой майи» или «падает», это не значит, что она оказалась в этом
состоянии в какой-то определенный момент. Обусловленное
состояние дживы не имеет начала, следовательно, она всегда была
введенной в заблуждение, покрытой завесой майи и падшей.
При переводе этого высказывания Шрилы Бхактисиддхан-
ты Сарасвати авторы допустили ошибку, и, если ее исправить,
их аргумент в значительной степени потеряет силу. Они
перевели слова вишну-сева-рахита каре как «[майя] не дает ей
[дживе] возможности служить Господу Вишну». На этой
фразе («не дает ей возможности служить Господу Вишну»)
похоже, строится весь их аргумент, гласящий, что мы всегда
были лишены возможности служить Кришне и что, пока мы
злоупотребляем своей независимостью, майя будет
удерживать нас в этом состоянии. К сожалению, слова вишну-сева-
рахита каре означают, что майя не просто не дает живому
существу возможность служить Господу, а отнимает у него
эту возможность. В том же словаре бенгальского языка,
которым пользуются авторы, сказано, что слово рахита в
сочетании с глаголом каре буквально означает: отменить, изъять,
аннулировать. Поэтому, если перевести данное высказывание
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура дословно,
получится, что майя «отменяет, изымает или аннулирует»
преданное служение дживы Господу Вишну.
В качестве дополнительного подтверждения авторы
цитируют другое высказывание Шрилы Бхактисиддханты, которое
в их переводе звучит так:
132 Наше изначальное положение
«Враджендра-нандана, недвойственное сознание, представляет
Собой сваям-рупа-таттву. Те, кто, находясь в своей сварупе,
избрал Его своим прибежищем, не рискуют навлечь на себя ничего
плохого» (Листья, с. 24)'.
Другими словами, дживы, находящиеся в духовном мире,
никогда не лишаются своего положения.
К сожалению, при переводе этого высказывания авторы
также допустили погрешность, и, если ее исправить, их
аргумент становится еще менее убедительным. В предложенном
ими переводе («те, кто, находясь в своей сварупе, избрал Его
своим прибежищем, не рискуют навлечь на себя ничего
плохого») слова «находясь в своей сварупе» представляют собой
перевод бенгальской фразы сва-сварупе авастхити-кале.
Авторы не перевели слово кале, которое означает «в то время»
или «в течение того времени». Если перевести это слово
буквально, все предложение будет звучать следующим образом:
«Те, кто избрал Его своим прибежищем, в то время пока
находятся в своей сварупе, не рискуют навлечь на себя ничего
плохого».
Иначе говоря, существует условие или требование,
которое должно выполняться, чтобы душам, избравшим своим
прибежищем Кришну, не грозило падение. Эти души могут
не бояться падения в течение того времени, пока они
занимают свое истинное, изначальное положение (сва-сварупе
авастхити-кале). Как известно, истинное, изначальное
положение живого существа — быть вечным слугой Кришны.
Следовательно, пока живое существо желает служить
Кришне, оно занимает естественное положение. Если же его
желание изменилось, это значит, что живое существо утрачивает
свою истинную сварупу и оказывается в неестественном
положении.
А сейчас мы приведем ряд высказываний Шрилы Бхакти-
сиддханты Сарасвати Тхакура, которые, на наш взгляд,
противоречат теории, выдвинутой авторами «Листьев».
1 Адвайа-джнана враджендра-нандана свайам-рупа таттва. Тид-ашрита джа-
на-ганера сва-сварупе авастхити-кале кона априйа врти авй.хана карибара
авакаша хайа на.
Подтверждения в трудах ачарьев 133
В комментарии к стиху 5.44 из «Брахма-самхяты» Шрила
Бхактисиддханта говорит:
«Когда дживы, порожденные пограничной энергией (тата-
стха-шакти), забывают о служении Кришне, их заточают
в темницу материального мира, в цитадель Дурги... Когда
заключенным в эту темницу дживам выпадает счастливая
возможность встретиться с осознавшими себя душами и
благодаря этому вспомнить о Говинде, в них пробуждается
изначально присущее им стремление с любовью служить Кришне,
и тогда Дурга, исполняя волю Говинды, сама освобождает
их... Джива — это крошечная духовная частица Кришны.
Когда она забывает о служении Кришне, майя, используя
свою притягивающую силу, тут же уводит дживу в этот мир.
Она ввергает дживу в водоворот материальной кармической
деятельности, заточая ее в грубое тело, состоящее из пяти
материальных элементов...»
Далее следуют цитаты из «Наставлений Шри Чайтаньи» —
сборника работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати,
опубликованного Гаудия-матхом.
«Положение дживы таково: она является частью татас-
тха-шакти [пограничной энергии] и может наслаждаться,
прекратить наслаждаться и вернуться в свое изначальное
положение» (Наставления Шри Чайтаньи, с. 101).
«Но поскольку наши души вечны, мы не должны
отождествлять не имеющее никакой ценности внешнее тело, равно как
и временно существующее внутреннее тело, с душой. Душа
входит в тело, когда мы злоупотребляем своей
независимостью. Злоупотребив предоставленной нам свободой воли, то
есть выказав неуверенность в том, что нам следует служить
Абсолюту, Сверхдуше, мы начинаем мнить себя
повелителями природы и природных стихий» (Наставления Шри
Чайтаньи, с. 102).
«Этот мир — искаженное отражение изначального мира,
который является нашим истинным домом. Вместо того
чтобы проводить время здесь, нам нужно вернуться в свою
вечную обитель» (Наставления Шри Чайтаньи, с. 111).
«Но у нас есть свое место на нейтральной территории, то
есть на границе между чшп и ачит, и мы называем это поло-
134
Наше изначальное положение
жение татастха. Одни люди относятся к категории
обусловленных душ, а другие к категории освобожденных.
Освобождение — это не что иное, как возвращение в свое изначальное
положение, положение слуг Вечного Существа... Почему мы
пришли сюда? Потому, что по своей воле захотели
действовать определенным образом и, злоупотребив своей свободой,
превратились в карта [тех, кто совершает действия]. Иными
словами, мы по собственной инициативе стали
наслаждаться этим миром, из-за чего оказались в западне, а именно во
власти законов кармы» (Наставления Шри Чайтаньи, с. 116;
курсив наш).
«Расы — это напитки, которыми душа наслаждается
посредством своих вечных чувств и которые относятся к
совершенно иной категории, нежели те расы, что доступны нам
лишь в течение нескольких часов или дней. Расе этого
мира рано или поздно приходит конец. Но вечная раса, в
отличие от рас этого бренного мира, не осквернена невежеством,
и в ней нет привкуса скорби и тлена... Мы сможем вернуться
к этой высшей расе, если действительно захотим стать
вечными расиками» (Наставления Шри Чайтаньи, с. 120).
Ниже приводятся высказывания Бхактисиддханты Сарасва-
ти, взятые из его работы «Анализ истин „Веданты"»,
включенной в сборник «Наставления Шри Чайтаньи»:
«Избавившись от эгоистического стремления
эксплуатировать объекты зримого мира и утвердившись в этом
положении, она всецело посвящает себя Трансцендентному Звуку.
Тот, кто достиг этого положения, видит свою единственную
обязанность в том, чтобы вечно служить Абсолюту. Эта
ступень называется возвращением души в свое естественное
состояние, и душа достигает ее после того, как отбудет
срок тюремного заключения в качестве наслаждающегося.
Излечившись от болезни и осознав свое место, она готова
посвятить себя вечному служению Абсолюту... Абсолют в
облике Возлюбленного ждет свою слугу-возлюбленную. Слуги,
выступающие в роли родителей Абсолюта, встретят Его в
облике Ребенка, который станет единственным объектом их
забот. Тот, кто призван служить Абсолюту в роли Его вечного
друга, вновь станет Его другом» (Наставления Шри Чайтаньи,
с. 193; курсив наш).
Подтверждения в трудах ачарьев 135
«Именно дживы прислуживают [Кришне] в Его
развлечениях. Привязанность к материи возникает у тех джив, которые,
пожелав наслаждаться, изменили своей истинной природе. Но
когда душа вновь обретает истинное знание о
трансцендентном царстве Бога... она постепенно восстанавливает свою
чистую, изначальную природу...» (Наставления Шри Чай-
таньи, с. 323; курсив наш).
«Душа оказывается во власти законов, установленных
чужеземной владычицей, в результате собственного
сознательного выбора. Благодаря той же свободе, которая
предоставлена ей, она может легко вернуться в свободное состояние...
Душа — это крошечная частица Вселенской Души. По своей
природе она подчинена духовной власти Божественного
начала, составной частью которого является. Когда душа по
собственному выбору действует, занимая назначенное ей
место в духовной иерархии и подчиняясь законам духовного
мира, она находится в своем извечном, свободном состоянии.
Но как только душа сознательно отказывается служить
Абсолюту, она лишается своего естественного, свободного
состояния и начинает подчиняться Божественной Воле по
принуждению. Она учится отдавать предпочтение этому
рабству, отворачиваясь от истинной свободы благодаря уловкам
майи, иллюзорной Энергии Бога, которая по Его Воле
создает мир, где Бог ради блага дживы делает Себя невидимым»
(Наставления Шри Чайтаньи, с. 447—448; курсив наш).
«Этот мир не является нашей извечной обителью. Он
создан с определенной целью. Покинув его, мы вернемся в свой
изначальный дом. Этот мир — не самое подходящее для нас
место. Не стоит прельщаться возможностью остаться здесь
надолго, забыв о своей извечной обители. В ней мы живем
вместе с Богом. Мы — вечные слуги Бога. Когда у нас
возникает желание господствовать над вселенной, нам на время
предоставляют эту возможность. Это не помогает нам достичь
вечной цели... Лучше нам снова занять свое истинное
положение, вернувшись к нашему единственному Другу»
(Наставления Шри Чайтаньи, с. 493; курсив наш).
«Мы можем до некоторой степени забыть свое истинное
положение только тогда, когда начинаем считать, что нет ничего
дурного в том, чтобы спуститься в этот мир и наслаждаться
136
Наше изначальное положение
в нем, господствуя над другими ограниченными существами.
Такое происходит, когда мы хотим занять место нашего
Повелителя. Эта склонность изначально присуща нам. Из-за нее
мы по собственному желанию пришли в этот бренный край»
(Наставления Шри Чайтаньи, с. 496).
«Шри Радхика — Источник всех индивидуальных душ. Эти
души призваны служить Шри Кришне, либо добровольно
подчиняясь Его воле, либо придерживаясь нейтралитета, либо
выступая против Него. Индивидуальные души служат Шри
Кришне как частицы Шри Радхики. Когда души забывают, что
они — Ее частицы, они забывают природу своего „Я" и
начинают заниматься противоестественной материальной
деятельностью» (Наставления Шри Чайтаньи, с. 615).
Последняя цитата ясно свидетельствует о том, что
изначальное положение души, частицы Шри Радхики, — служить
Кришне. Только когда души забывают о своем
предназначении, они «начинают заниматься противоестественной
материальной деятельностью».
Итак, мы видим, что Шрила Прабхупада, Шрила Бхактисид-
дханта и Бхактивинода Тхакур сходятся во мнении по всем
основным вопросам, касающимся положения дживы. Они
объясняют, что джива, которая сейчас находится в
обусловленном состоянии, по природе своей является в прямом
смысле вечной слугой Кришны. Но поскольку джива принадлежит
к пограничной энергии, она способна делать выбор.
Обусловленная джива — это джива, которая в результате своего
сознательного выбора оставила служение Кришне.
Обусловленное состояние называют вечным, поскольку выбор, в
результате которого джива оказалась в этом состоянии, был сделан
ею до того, как она вошла в сферу материального времени
и пространства. Воспользовавшись той же свободой воли,
которая привела ее в материальный мир, джива может в
буквальном смысле слова вернуться в свое изначальное
положение, положение слуги Кришны.
Наставления Шрилы Прабхупады
Как утверждают авторы, в книгах Шрилы Прабхупады не
говорится, что обусловленная душа прежде служила Кришне;
Подтверждения в трудах ачарьев 137
такие высказывания в основном встречаются в его письмах
и беседах. Однако, как мы уже продемонстрировали в главе
«Подтверждения из „Шримад-Бхагаватам"», это утверждение
авторов не соответствует истине. Ниже мы приведем еще ряд
цитат из книг Шрилы Прабхупады, доказывающих
несостоятельность данного утверждения.
«Поскольку Господь, Верховная Личность, абсолютно
духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела.
По этой причине Его называют ачыота, что значит
„неподверженный падению". Когда живое существо падает в
материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном
теле и потому его нельзя назвать ачъютой. Истинное
предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить
Господу, но, когда живое существо отказывается делать это,
оно получает материальное тело, чтобы страдать и
пытаться наслаждаться материальным существованием в этом
жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют
чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачъютой»
(Бхаг., 4.20.37, комм.).
«Поскольку и Господь, и живое существо обладают
качествами вечной души, они хотят наслаждаться жизнью, не
испытывая беспокойств, но, когда частица Верховной Личности
Бога по недоразумению развивает в себе желание
наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир,
где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и
постепенно скатывается на уровень муравья или навозного
червя» (Бхаг., 9.24.58, комм.).
«Живое существо оказалось обусловленным в результате
того, что, находясь в духовном мире, злоупотребило своей
независимостью и таким образом отделило себя от духовной
энергии. Но, когда по милости Верховного Господа или Его
чистого преданного на живое существо нисходит
просветление и у него появляется желание вернуться в свое изначальное
состояние и служить Господу с любовью, оно обретает
бесценный дар вечного знания и блаженства. Когда джива, или
живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, думает,
что является не энергией, а источником энергии, оно
злоупотребляет своей независимостью и отворачивается от вечного
служения Господу. Такое ложное представление о себе порож-
138 Наше изначальное положение
дает в живом существе стремление господствовать над
материальной природой» (Ч.-ч., Ади, 5.66, комм.).
«В „Мадхьяндинаяна-шрути" содержится следующее
утверждение: са ей эша брахма-ништха идам шарйрам мартйам
атисрджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана
шрноти брахманаиведам сарвам анубхавати. Это значит, что,
когда живое существо освобождается от материального тела
и входит в духовный мир, оно восстанавливает свое духовное
тело, находясь в котором может воочию видеть Верховную
Личность Бога. Оно может также непосредственно слышать
Верховного Господа, разговаривать с Ним и постичь Его
истинную природу» (Б.-п, 15.7, комм.).
Далее в том же комментарии Шрила Прабхупада пишет:
«Сбросив оковы материального тела, эта частица
восстанавливает свое изначальное, духовное тело и на одной из
планет духовного неба наслаждается общением с Верховным
Господом».
Когда речь заходит об изначальном положении живого
существа и его падении в материальный мир, то чье мнение
в этом вопросе может быть более авторитетным, чем
мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, Самого Верховного Господа?
Когда Санатана Госвами спросил Его: «Кто я?» — Господь
ответил: «По природе своей живое существо является вечным
слугой Кришны»1.
Авторы считают, что обусловленная душа попала в
материальный мир потому, что не смогла пробудить в себе
дремлющую склонность к служению Кришне. Однако это явно
противоречит цитатам из книг Шрилы Прабхупады, где говорится
о том, что живое существо забыло свое вечное положение
слуги Кришны. Шрила Прабхупада объясняет истинную
причину падения живого существа так:
«Следует понять, что живое существо приходит в
материальный мир из-за того, что хочет наслаждаться наравне
с Кришной» (Ч.-ч., Мадхья, 20.117, комм.).
«...Мы должны отказаться от мысли, что, покинув
общество Кришны, сможем наслаждаться свободой в материальном
джйаера 'сварупа' хайа— кршнера 'нитйа-даса'
Подтверждения в трудах ачарьев 139
мире. Эта мысль послужила причиной нашего материального
рабства. Нам нужно сделать все, чтобы снова укрыться под
сенью лотосных стоп Господа. Эту сень называют абхайа —
избавляющей от всех страхов. Закон рождения, смерти,
старости и болезней не распространяется на Кришну, и мы,
будучи Его неотъемлемыми частицами, тоже неподвластны этому
закону, но, поскольку мы забыли о Кришне и о своем
положении вечных слуг Кришны (джйвера 'сварупа' хайа—кршнера
'нитйа-даса'), нам приходится испытывать эти иллюзорные
страдания. Так что, если мы посвятим себя преданному
служению, то есть будем постоянно думать о Господе, прославлять
Его и повторять Его имя, как об этом говорилось в тридцать
седьмом стихе (шрнван грнан самсмарайамш ча чинтайан),
мы вернемся в свое изначальное, естественное состояние и так
обретем спасение» (Бхаг., 10.2.39, комм.).
«Итак, Кришна знает причину страданий обусловленных
душ и потому нисходит из Своей изначальной обители,
чтобы вразумить их и напомнить им об их забытых
взаимоотношениях с Ним. Кришна являет Свои игры во Вриндаване
и на поле битвы Курукшетра, чтобы привлечь людей, помочь
им понять природу отношений, связывающих их с Господом,
и побудить их вернуться домой, к Богу... Если мы
восстановим свои изначальные любовные отношения с Кришной, нам
не придется больше страдать в материальном мире» (Ч.-ч.,
Мадхья, 20.130, комм.).
«Когда чистая душа хочет оставить служение Господу ради
того, чтобы наслаждаться материальным миром, Кришна,
несомненно, предоставляет ей возможность попасть в этот мир»
(Бхаг., 5.14, вступление).
В последнее время высказывалось много предположений
относительно происхождения дживы. Во всех них присутствует
мысль, что джива никогда не находилась в непосредственной
расе с Кришной. Но Шрила Прабхупада в комментарии к
стиху 1.1.3 из «Шримад-Бхагаватам» утверждает обратное:
«Все живые существа, начиная с Брахмы, первого
сотворенного существа в материальном мире, и кончая ничтожным
муравьем, хотят наслаждаться тем или иным вкусом,
ощущаемым чувствами. Такие чувственные удовольствия на сан-
140 Наше изначальное положение
скрите называются расами... [далее приводится перечень рас]
Эти расы проявляются в отношениях между людьми, а также
между животными. В материальном мире невозможны
взаимоотношения, или расы, между человеком и животным или
представителем другого вида жизни. Обмен расами
происходит между представителями одного вида. Что же касается
вечных душ, то они качественно едины с Верховным Господом.
Поэтому первоначально обмен расами происходил между
духовным живым существом и духовным целым — Верховной
Личностью Бога».
Заметьте, что в начале этой цитаты ясно говорится об
обусловленных душах, живущих в материальном мире. Они
проявляют различные расы. А далее сказано, что изначально они
обменивались этими расами с Господом. И что же случилось
потом?
«В материальном мире раса принимает извращенную,
временную форму».
Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет:
«Тот, кто обладает полным знанием о различных расах,
которые лежат в основе любой деятельности, видит, что все
проявления этих изначальных рас, отражающихся в
материальном мире, ложны».
«Как сказано в „Шримад-Бхагаватам", обрести
освобождение — значит вернуться в свое изначальное состояние.
Наше изначальное состояние — это служение Господу (бхакти-
йогена, бхактйа)» (Бхаг., 3.27.1, комм.).
Следующая цитата взята из комментария к стиху 2.9.39 из
«Шримад-Бхагаватам»:
«Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства
всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным
светом, исходящим от внешней энергии, живые существа
поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той
деятельностью, для которой они были созданы, —
исполнением желаний Всевышнего... Изначально чувства были
даны живому существу именно для того, чтобы использовать их
в трансцендентном любовном служении Господу и Его
преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией
обусловленные души не могут устоять перед соблазном чув-
Подтверждения в трудах ачарьев 141
ственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога
нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые
обусловленной деятельностью, и снова занять их непосредственным
служением Господу».
Следует обратить внимание на употребленное здесь
словосочетание «снова занять», ибо оно подтверждает, что
изначально живое существо служило Господу при помощи своих
духовных чувств. В том же комментарии Шрила Прабхупада
пишет:
«...Слуги Господа — Брахмаджи, Нарададжи, Вьясаджи
и их последователи — помогают Господу осуществить этот
замысел: вызволить обусловленные души из царства
чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние,
находясь в котором они будут использовать свои чувства для
служения Господу».
Немаловажными в этой цитате являются слова
«вызволить» и «вернуть». Совершенно очевидно, что изначальное
положение живого существа — это положение личного слуги
Господа.
Комментируя стих 4.24.61 из «Шримад-Бхагаватам», Шрила
Прабхупада кратко описывает изначальное, естественное
положение живого существа и причину его падения в
материальный мир:
«Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так: кршна бхули
сей джйва анади-бахирмукха / атаэва майа таре дейа самсара-
духкха. Когда живое существо забывает Верховного Господа
и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая
Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и
начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется,
что оно отделено от Верховного Господа».
В комментарии к Шестой песни «Шримад-Бхагаватам»
Шрила Прабхупада цитирует важный стих из «Нарада-панча-
ратры» и переводит его так, чтобы ни у кого не оставалось
никаких сомнений относительно изначального, естественного
положения падшей дживы:
«Живое существо должно избавиться от всех
материальных самоотождествлений и полностью очиститься от
материальной скверны. Оно должно вернуться в чистое состо-
142 Наше изначальное положение
яние — состояние, когда его чувства заняты служением
повелителю чувств. Это и называется преданным служением»
(Бхаг., 6.16.40) \
Отсюда явствует, что чистое состояние, в которое
возвращается джива, — это состояние непосредственного служения
Господу с помощью своих трансцендентных чувств. Здесь ни
слова не говорится о «дремлющей склонности к служению».
«Наши изначальные взаимоотношения с Верховным
Господом строятся на истинной любви, но в материальном мире эта
любовь принимает извращенные формы. Истинная любовь
никогда не кончается, она длится вечно, но, поскольку в
материальном мире эта любовь искажается, она имеет начало
и конец и оскверняет душу» (Ч.-ч., Введение, с. 9).
«Сознание Кришны и отношения с Кришной целиком
основаны на энергии наслаждения Самого Кришны. Шримати Рад-
харани, девушки Враджа и мальчики-пастушки, друзья
Кришны, — все это экспансии энергии наслаждения Кришны. Мы
все склонны наслаждаться, потому что источник, из которого
мы исходим, исполнен энергии наслаждения. Эти идеи
недоступны пониманию имперсоналистов, так как они отрицают
существование энергии наслаждения... Все взаимоотношения
с Кришной, направленные на удовлетворение чувств
Кришны, — проявления энергии наслаждения Кришны. Что же
касается индивидуальной души, то она является неотъемлемой
частью этой энергии наслаждения, Самого источника
наслаждения» (Наука самоосознания, с. 425).
В комментарии к стиху 2.10.12 Шрила Прабхупада пишет:
«Верховным наслаждающимся является Господь, а
назначение живых существ — помогать Господу в Его наслаждениях,
тем самым принимая участие во всеобщем трансцендентном
наслаждении. Наслаждение испытывает и тот, кем
наслаждаются, и тот, кто наслаждается, но живые существа, введенные
в заблуждение иллюзорной энергией, сами хотят стать
такими же наслаждающимися, как и Господь, хотя и не созданы
для этого».
сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
хршикена хршйкеша Севаном бхактир униате
Подтверждения в трудах ачарьев 143
Далее в том же комментарии сказано:
«Живые существа, находящиеся в духовном мире,
пребывают в своем чистом состоянии и потому принимают участие
в наслаждениях Верховного Господа. В материальном мире
под воздействием законов природы живые существа
постепенно утрачивают стремление наслаждаться плодами своей
деятельности (кармы), и тогда иллюзорная энергия
начинает нашептывать обусловленным душам, что им необходимо
слиться с Господом. Это — последняя ловушка иллюзорной
энергии. Когда по милости Господа живое существо
избавляется и от этой иллюзии, оно возвращается в свое изначальное
состояние и обретает истинное освобождение».
Как известно, в письмах и беседах Шрила Прабхупада
часто подчеркивал, что души приходят в материальный мир
непосредственно с Вайкунтхи или Голоки. Мы не станем
приводить эти высказывания здесь. Некоторые из них вы сможете
прочесть во второй части нашей книги.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Шрила Бхактивинода Тхакур
и Шрила Прабхупада
о понятии
«вечно обусловленный»
В предыдущих главах мы подробно разобрали значение
термина анади и других близких по смыслу слов, а теперь
приведем некоторые из высказываний Шрилы Прабхупады
и Бхактивиноды Тхакура, раскрывающих смысл выражения
«вечно обусловленный». Эти высказывания опираются на
ш астры и канонические вайшнавские комментарии и
никак не вписываются в узкие рамки предлагаемого авторами
толкования слова анади.
Высказывания Бхактивиноды Тхакура
«Служение Шри Кришне — это вечная природа дживы.
Когда джива забывает о своих взаимоотношениях [с
Господом], она оказывается во власти майи, иллюзорной энергии,
находящейся за спиной у Господа. С этого момента джива
отворачивается от служения Верховному Господу Шри Кришне.
Поскольку нежелание служить Господу возникает у дживы
одновременно с приходом в мир майи, проследить историю ее
падения в рамках времени и пространства не представляется
возможным. Таков смысл выражения „вечно отвернувшийся".
Вечная деятельность дживы, служение Шри Кришне,
приняла искаженные формы, когда джива из-за своей склонности
к забвению оказалась в пределах трехмерного мира» (Джайва-
дхарма, с. 10).
* * *
«Причиной любой деятельности является желание
действовать, которое, в свою очередь, порождено авидьей. Авидьей
145
146 Наше изначальное положение
называют забвение своей истинной природы, природы
вечного слуги Кришны. Эта авидъя впервые проявилась за
пределами материального времени. Зачаток кармы дживы появился
тогда, когда джива находилась на стыке [миров чит и ачит].
Таким образом, начало кармы невозможно обнаружить в
пределах материального времени, и по этой причине карма
называется безначальной» (Джайва-дхарма, с. 248).
В «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур приводит
высказывание Господа Чайтаньи из «Шри Чайтанья-чаритамриты»:
«Вечная природа дживы — быть вечным слугой Кришны.
Джива принадлежит к татастха-шакти [пограничной
энергии] Кришны и одновременно отлична и неотлична от
Него. Когда джива забывает о Кришне, у нее возникает
неприязнь к служению Кришне, и эта неприязнь не имеет начала,
ибо зародилась еще до того, как джива воплотилась,
заточенная в четырех стенах времени и пространства»
(Джайва-дхарма, с. 8).
* * *
«И все же многие не могут до конца понять, как это у кармы
нет начала. Время, относящееся к материи, — это всего лишь
материальное отражение времени чит. Оно представляет
собой материальный элемент, необходимый для осуществления
кармы. Джива находится под покровительством чит,
трансцендентного, вечного времени Вайкунтхи, на которой нет ни
прошлого, ни будущего, а только настоящее. Но, когда
порабощенная джива вступает в материальное время, она
оказывается во власти прошлого, будущего и настоящего и, став
слугой три-калы, испытывает наслаждения и страдания.
Материальное время происходит от чит-калы, а чит-кала не
имеет начала. Следовательно, причина кармы дживы —
неприязнь к Богу — возникает еще до того, как джива
вступает в материальное время. Таким образом, беспристрастно
рассуждая с позиции джада-калы, можно сказать, что истоки
кармы лежат за пределами этого времени. Вот почему карму
называют анади, не имеющей начала» (Шри Чайтанья-шик-
шамрита, с. 158).
Понятие «вечно обусловленный» 147
Высказывания Шрилы Прабхупады
«Вечно трансцендентные живые существа занимают
промежуточное положение между внутренней и внешней энергией,
поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути
дела, живые существа не созданы для того, чтобы
находиться под властью материальной энергии, но из-за своего
ложного стремления господствовать над ней они попадают под ее
влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной
природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но
внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров
так плотен, что кажется, будто живое существо вечно
пребывает в невежестве» (Бхаг., 2.5.19, комм.).
* * *
«Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать
материальный мир, место страданий обусловленных душ, но
вместе с тем существует категория живых существ, которых
называют нитья-бадд.хами — вечно обусловленными. Их
называют вечно обусловленными потому, что никто не в
состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного
Господа, восстало против Его власти. Каждый может видеть,
что существует два типа людей... Не задаваясь целью
выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с
уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали
против законов Бога. Таких живых существ называют
обусловленными душами... Когда материальная энергия
покрывает живые существа, они забывают о своей духовной
природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на
то, что они забыли свою духовную сущность» (Бхаг., 3.26.5,
комм.).
* * *
«Очевидно, что вид тела, которое получает живое
существо, определяется его прошлой кармой. Этот процесс начался
в незапамятные времена, и ему не видно конца. Вот почему
148 Наше изначальное положение
поэты-вайшнавы говорят: анади карама-пхале — невозможно
определить, в какой момент времени началась кармическая
деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже
в предыдущую эпоху жизни Брахмы» (Бхаг., 3.31.44, комм.).
* * *
«„Вечно обусловленные" означает, что мы не знаем,
когда именно оказались в обусловленном состоянии. Установить,
в какой момент времени это произошло, невозможно, так как
по природе своей живое существо необусловлено. Однако мы
видим, что сейчас мы обусловлены, и невозможно определить,
когда и как это произошло. Много, много жизней Брахмы.
Не только одного Брахмы. Сменилось так много Брахм, а мы
все еще обусловлены. Вот почему нас называют вечно
обусловленными» (лекция по «Чайтанья-чаритамрите», 9
января 1967 г., Нью-Йорк).
* * *
«Изначально мы все сознаем Кришну, мы чисты, сваччха.
Сваччхатвам авикаритвам. Итак, викурванат, каким-то
образом изменившись или придя в возбуждение... Анади
карама-пхале, пади'бхаварнава-джале... Мы не можем определить,
когда произошло это изменение... Можно попытаться
проследить историю нашего падения, но это очень трудно, ибо
анади карама-пхале — никто не может определить. Например,
заболев, человек обращается к врачу. Нет смысла выяснять,
когда и как он заболел. Он идет к врачу, и тот
выписывает ему лекарство, соответствующее симптомам его болезни
и диагнозу. Болезнь началась в определенный момент, но
когда именно это произошло, установить невозможно. Поэтому
говорится: анади карама-пхале. Анади. Анади означает... Ади
значит „творение". Творение... до начала творения я
осквернился этим желанием: иччха-двеша самуттхена» (лекция по
«Шримад-Бхагаватам», 1 января 1975 г., Бомбей).
* * *
Понятие «вечно обусловленный» 149
«Там также обитают бесчисленные духовные существа.
Некоторых из них — тех, кто недостоин жить в духовном
мире — отправляют в материальный мир. Та же самая мысль
выражена в «Потерянном рае» Мильтона. Все мы,
обусловленные души, по сути дела, попали сюда из «потерянного
рая». Мы должны это понять... На самом деле мы вечные
души. Нам ни к чему было получать материальное тело. Но
когда именно мы его получили и как это произошло,
определить нельзя. Это невозможно. Анади карами. Анади карама.
Никто не способен установить, когда мы, обусловленные
души, получили материальное тело» (лекция, 23 апреля 1969 г.,
Буффало, Нью-Йорк).
* * *
«Следующий твой вопрос звучит так: „.. .Мы вечно
обусловлены, но когда мы предадимся Кришне, станем ли мы
вечно свободными?" ...Ты не являешься вечно обусловленным.
Мы вечно свободны, но, пожелав наслаждаться материальной
жизнью, мы оказались в обусловленном состоянии и
находимся в нем с незапамятных времен, поэтому кажется, будто мы
обусловлены вечно. Невозможно определить, когда и как мы
попали в материальное рабство, поэтому нас принято
называть вечно обусловленными. Ка самом же деле живое
существо не обусловленно. Живое существо всегда чисто. Однако
его могут привлечь материальные наслаждения, и, как
только оно решает отдаться им, оно сразу становится
обусловленным. Но это состояние не вечно» (письмо Анируддхе от 14
ноября 1968 г.).
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
О допустимых пределах
толкования
Авторы считают, что Шрила Прабхупада, говоря о
происхождении дживы, иногда излагал своим ученикам точку
зрения, которая не соответствует истинной сиддханте.
Уверенные в своей правоте, авторы пытаются логически обосновать,
почему Прабхупада делал это и почему сами они решили
отвергнуть то, что, по их мнению, является «тактикой Прабху-
пады». В качестве объяснения, почему Прабхупада прибегал
к такому приему, они приводят стих из «Бхагавад-гиты» (3.26),
где Господь Кришна говорит, что образованный человек не
должен смущать умы невежественных людей, поглощенных
кармической деятельностью1. Но на самом деле в этом
стихе Господь Кришна просто советует образованному человеку
помочь невежественным людям направить всю свою
деятельность в нужное русло. Здесь не дается прямого указания
искажать философию сознания Кришны. И мы вскоре поймем
почему. Авторы также цитируют стих из «Шримад-Бхагава-
там» (3.5.12), произнесенный Шри Видурой2:
В своем великом произведении, «Махабхарате», твой друг,
великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса, уже описал трансцендентные
качества Господа. Однако замысел «Махабхараты» состоит в том,
чтобы, пользуясь пристрастием обыкновенных людей к чтению
мирской литературы, привлечь их внимание к кришна-катхе («Бха-
гавад-гите») (Листья, с. 90-91).
' на буддхи-бхсдам джанайед аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани еидвйн йуктах самачаран
2 мунир вивакшур бхагавад-гунанам
сакхапи те бхаратам бха кршнах
йасмин нрнам грамйа-сукханувадаир
матир грхйта ну харех катхайам
151
152
Наше изначальное положение
В этом стихе, однако, ке говорится, что в «Махабхарате»
философия сознания Кришны изложена в искаженном виде.
Здесь лишь сказано, что Вьясадева обращался к мирским
темам, чтобы постепенно привлечь внимание читателя к играм
Господа.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите», действительно, сказано,
что «Махабхарата» содержит «вымышленные истории,
которые противоречат выводам философии сознания Кришны».
К их числу относятся истории «об уничтожении династии Яду
и уходе Кришны, о том, как Кришна и Баларама появились из
черного и белого волоса Кширодакашайи Вишну, а также
история о похищении цариц» (Ч.-ч., Мадхья, 23.117-118).
Комментируя эти слова, произнесенные Шри Чайтаньей Махапра-
бху в беседе с Санатанои Госвами, Шрила Прабхупада пишет
следующее:
«На самом деле эти игры не имеют отношения к
реальности: о них рассказывают для того, чтобы ввести в заблуждение
асуров, стремящихся доказать, что Кришна — обыкновенный
человек. Эти игры нереальны в том смысле, что их нельзя
назвать вечными, равно как трансцендентными, или
духовными. В мире есть немало людей, которые по природе склонны
противиться верховной власти Личности Бога, Вишну. Таких
людей называют асурами. Их представления о том, кто
такой Кришна, неверны. В „Бхагазад-гите" сказано, что асурам
с каждой новой жизнью даются возможности постепенно
полностью забыть о Кришне. Поэтому они появляются на свет
в семьях асуров и продолжают утрачивать память о Кришне,
оставаясь в неведении относительно Его положения. Асуры,
рядящиеся в одежды санньяси, даже пытаются давать
различные толкования „Бхагавад-гиты" и „Шримад-Бхагаватам",
опираясь на свои измышления. Так жизнь за жизнью они
остаются асурами».
Здесь следует обратить внимание на то, что «вымышленные
истории» рассказываются в «Махабхарате» для того, чтобы
ввести в заблуждение асуров, а не для того, чтобы привлечь
к сознанию Кришны представителей других культур.
Кроме того, авторы приводят пример Господа Будды
и Шанкарачарьи. И тот и другой, безусловно, изображали Аб-
О допустимых пределах толкования 153
солютную Истину в искаженном свете с целью направить
развитие ведической культуры в определенное русло. Причины,
побудившие их к этому, хорошо известны участникам
Движения сознания Кришны. Однако, поскольку ни Господь Будда,
ни Шанкара не являются ачарьями-вапшнавамп, проводить
прямую аналогию между их проповедью и действиями
Прабхупады в данном случае неуместно. Мы также не будем
рассматривать процитированные авторами из журнала «Бэк ту
Годхед» замечания Садапуты даса по поводу
проповеднической тактики Бхактивиноды Тхакура, поскольку данный
материал не содержит достаточно информации, позволяющей дать
объективную оценку этого аргумента.
Все приведенные авторами примеры показывают, как один
признанный ачарья поправляет другого. Так, Шанкара
поправляет Будду, Господь Чайтанья поправляет Шанкару, Джи-
ва Госвами подвергает критическому разбору высказывания
Шридхары Свами, а из Четвертой главы Второй Волны
книги авторов мы узнаём, что Шрила Вишванатха Чакраварти
Тхакур пытался внести поправки в некоторые из
утверждений Шрилы Дживы Госвами. Иначе говоря, авторы не
привели ни одного примера, когда ученик, не являющийся ачарьей,
имел бы право исправлять утверждения кого-либо из ачарьев
или заявлять, что эти утверждения не соответствуют истине
и предназначены только для проповеди. Таким образом, тот,
кто пытается вносить поправки в слова Прабхупады, считает
себя, как явствует из приведенных выше примеров, ачарьей,
который имеет право поправлять другого ачаръю.
Книги, лекции и письма Прабхупады
Здесь снова нужно отметить, что утверждения, сделанные в
письмах Шрилы Прабхупады, не могут превалировать над
утверждениями в его комментариях. Его книги — это главным образом
комментарии к общепризнанным авторитетным писаниям, принадлежащим
к нашей традиции. Они являются шастрами — либо труты,
либо смрити. Его комментарии следует считать главным
доказательством, а письма и прочие высказывания — второстепенным. Книги
предназначены для всех, а письма и беседы обращены к конкретным
людям. Абсолютными можно считать только те утверждения в его
154
Наше изначальное положение
письмах, философия которых соответствует сиддханте,
представленной в его книгах, и никакие другие. Если же в письмах он делает
утверждения, не соответствующие сиддханте, это нужно
воспринимать как его проповедническую тактику (Листья, с. 93).
По этому поводу можно сказать следующее:
1. В книгах Шрила Прабхупада говорит, что изначально
душа находилась в обществе Кришны, а потом пала в
материальный мир. Такая «проповедническая тактика» проходит
красной нитью через все, что он говорил, будь то в
книгах, статьях, беседах или публичных лекциях. Кстати,
многие утверждения Прабхупады о том, что души могут пасть
и иногда действительно падают, лишаясь возможности
общаться с Господом, были сделаны именно в публичных
лекциях, когда он, как всемирно известный ачарья, объяснял смысл
богооткровенных писаний. Я сам видел, как Шрила
Прабхупада настойчиво просил записывать его лекции на магнитофон,
чтобы их потом могли слушать и преданные, и другие люди.
Так что лекции его предназначались не только для
«конкретных людей».
2. Приводя этот и многие другие аналогичные доводы,
авторы исходят из того, что явные противоречия в
утверждениях Прабхупады делают данные утверждения
взаимоисключающими, и потому мы должны предпочесть одно утверждение
другим. В этом случае утверждения одной категории, в
частности, утверждения о том, что дживы падают, оставив
общество Господа, должны быть отвергнуты как относящиеся
к «проповеднической тактике», ибо они вступают в
противоречие с так называемой сиддхантой предыдущих ачарьев.
М аръя да-въятикрама1
В седьмой главе Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамри-
ты», которая называется «Встреча Господа Чайтаньи и Вал-
лабхи Бхатты», мы находим такие слова:
«Шри Чайтанья Махапрабху знал, что сердцем Валлабхи
Бхатты завладела гордыня, и потому произнес эти слова, тем
' Оскорбление, заключающееся в нарушении субординации в отношениях
с человеком, занимающим более высокое положение. (Прим. переводчика.)
О допустимых пределах толкования 155
самым давая ему понять, как нужно постигать науку
преданного служения. „Я великий вайшнав [думал Валлабха Бхатта].
Изучив все выводы вайшнавской философии, я понял суть
„Шримад-Бхагаватам" и могу объяснить его наилучшим
образом"» (Ч.-ч., Антья, 7.53-54)1.
Гордыня, которую Господь Чайтанья обнаружил в сердце
Валлабхи Бхатты, выражалась в том, что Валлабха думал:
«Я знаю всю сиддханту преданного служения, я понял суть
„Шримад-Бхагаватам" и могу объяснить его наилучшим
образом». Разумеется, любой искренний последователь Шри-
лы Прабхупады считает, что может объяснить «Бхагаватам»
должным образом, если будет строго следовать
наставлениям Прабхупады. Ошибочность позиции Валлабхи Бхатты
заключалась в том, что он был уверен, будто благодаря своей
эрудиции способен превзойти
комментатора-предшественника, в данном случае Шридхару Свами. В последующих стихах
этой главы Валлабха Бхатта говорит Господу Чайтанье:
«В своем комментарии к „Шримад-Бхагаватам", — сказал
он, — я доказал несостоятельность объяснений Шридхары
Свами. Я не могу согласиться с его толкованиями. Каждый
прочитанный стих Шридхара Свами объясняет
применительно к конкретным обстоятельствам. Стало быть, он
непоследователен в своих объяснениях и не может выступать в роли
авторитета» (Ч.-ч., Антья, 7.113-114)2.
Нужно уяснить, что авторы, желая спасти нашу сампрадаю
от философского отклонения, почувствовали необходимость
доказать несостоятельность многих прямых утверждений
Шрилы Прабхупады. Они не видят в этом ничего
предосудительного, так как, по их словам, Прабхупада сам не
верил в то, о чем говорил. Так или иначе, понять ход мыслей
1 бхаттера хрдайе дрдха абхимана джани'
бхангй кари' махапрабху кахе эта ванй
"ими се 'вашинаеа',— бхакти-сиддханта саба джани
ами се бхагавата-артха уттама вйкхани "
2 "бхагавате свймйра вййххйана каирачхи кхандана
ла-ите на пари танра вйакхйана-еачана
сей вйакхйа корена йахан йеи паде ани'
эка-вакйата нахи, тате 'свами нахи мани"
156 Наше изначальное положение
маха-бхагаоаты очень сложно. Но фактом остается то, что,
стремясь доказать, будто некоторые утверждения Прабхупада
делал исключительно в интересах проповеди, авторы
решили опровергнуть многие из его высказываний, объясняющих
причину обусловленного существования дживы.
А сейчас подробно рассмотрим критические замечания
Валлабхи Бхатты, касающиеся комментариев Шридхары Сва-
ми, несостоятельность которых, как думал Валлабха, он
доказал. Валлабха Бхатта утверждал, что Шридхара Свами просто
соглашается со всеми прочитанными стихами «Бхагаватам»,
не пытаясь установить между ними строгую логическую
связь. На этом основании Валлабха Бхатта отверг авторитет
Шридхары Свами. Данное высказывание очень существенно,
поэтому мы приведем здесь его подстрочный перевод,
сделанный Шрилой Прабхупадой, и рассмотрим значение
бенгальских слов.
сей—он; вйакхйа карена—объясняет; йахан—где бы ни;
йеи— что бы ни; паде—читает; ани'—принимая;
эка-вакйата—последовательность; нахи—отсутствует;
тате—поэтому; свамй—Шридхару Свами; нахи мани—я не могу
признать.
Очень важную роль здесь играет слово эка-вакйата. Эка,
разумеется, означает «один», а распространенное
санскритское слово вакйа в словаре бенгальского языка переводится
как «речь», «язык», «слово» и т.д. «Шри Чайтанья-чаритам-
рита» — это научный труд, поэтому имеет смысл также
разобрать некоторые из исходных санскритских значений слова
эка-вакйата, которые, несомненно, были хорошо известны
автору «Шри Чайтанья-чаритамриты». На санскрите вакйа
означает: речь, высказывание, суждение, утверждение,
приказ, слова, заявление и т.п. Следовательно, слово эка-вакйа
указывает на единое утверждение, заявление, суждение, иначе
говоря, на последовательную речь. Суффикс та в слове эка-
вакйата, подобно суффиксу «ость», используется для
образования существительных со значением отвлеченного качества.
Таким образом, эка-вакйата буквально означает «одноязыко-
вость», «одноутвердительность» и т.п. Прабхупада переводит
О допустимых пределах толкования 157
это слово как «последовательность», имея в виду, конечно же,
последовательность в доводах, речи или объяснении.
Итак, весьма любопытно, что те, кто просто соглашается
со всем прочитанным в книгах Прабхупады, даже несмотря на
встречающиеся в них явные противоречия, в глазах авторов
совершают ту же ошибку, за которую Валлабха Бхатта
критиковал Шридхару Свами. Валлабха утверждал, что
«Шридхара Свами соглашается со всем прочитанным в „Бхагаватам"
и на основе этого строит свои объяснения». И точно так же
авторы подвергают критике тех, кто принимает за истину все,
что говорит Прабхупада. Как ни парадоксально, хотя авторы
постоянно призывают нас отвергнуть утверждения
Прабхупады, что мы пали с Вайкунтхи, они в то же время
пытаются убедить нас, что если мы не отвергнем эти утверждения,
то совершим ошибку ардха-куккути-нъяя («признание только
половины курицы»). Это просто поразительно: сами авторы
говорят, что одна половина утверждений Прабхупады
соответствует истине, а другая — нет, но обвиняют тех, кто
признает истинность всех его утверждений, в том, что они
признают только половину истины.
Как бы то ни было, Валлабха обвинил Шридхару Свами
в том, что он соглашается с каждым прочитанным стихом,
не пытаясь свести все утверждения «Бхагаватам» к какому-то
одному (эка-вакйа-та). Аналогично этому, поскольку Шрила
Прабхупада неоднократно говорил, что души обладают
свободой воли и порой падают с Вайкунтхи, большинство его
учеников признают истинность этих утверждений, хотя в
некоторых случаях Прабхупада также говорил, что с Вайкунтхи
никто не падает. Таким образом, вместо того чтобы
попытаться свести все эти утверждения к одному, они просто
принимают их, несмотря на противоречивость, подобно тому как это
делал Шридхара Свами, тем самым вызвавший недовольство
Валлабхи Бхатты. Это не значит, однако, что Шридхару
Свами нельзя назвать философом или что преданным,
признающим истинность всех утверждений Прабхупады, недостает
интеллекта, чтобы анализировать священные писания.
К примеру, Шрила Прабхупада не раз говорил, что на самом
деле душа не может утратить свое истинное положение —
158
Наше изначальное положение
ей только снится, что она наслаждается в материальном
мире. Принимая за истину все слова Прабхупады, некоторые из
его учеников обратились к этим высказываниям, чтобы
попытаться связать между собой противоречивые утверждения
Прабхупады, касающиеся положения дживы. Джива думает,
что она пала, хотя на самом деле это не так. Таким
образом, признавая истинность всех утверждений Шрилы
Прабхупады, эти ученики попытались разрешить данное
противоречие, опираясь на другие утверждения Прабхупады.
Шрила Прабхупада говорил, что вайшнав имеет полное
право заниматься «философскими рассуждениями». Он
пояснил это следующим примером:
«Например, как мы знаем из „Бхагавад-гиты", Кришна
говорит, что Он — вкус воды. И мы должны просто пытаться
понять, каким образом во вкусе воды проявляется
присутствие Господа Кришны. Это и будет совершенством
образования» (письмо Хридаянанде дасу Госвами от 9 июля 1972 г.).
Итак, философское рассуждение подразумевает, что мы
просто пытаемся понять, каким образом проявляется
присутствие Господа Кришны во вкусе воды, тогда как в процессе
умозрительных рассуждений человек размышляет над тем,
присутствует ли Кришна во вкусе воды. Подобно этому,
вайшнав, последователь Шрилы Прабхупады, может
размышлять над тем, каким образом проявляется истинность каждого
из утверждений Прабхупады. Но, если мы начинаем строить
предположения, что какие-то из его утверждений не
являются истинными, это уже не будет философским рассуждением.
Только ачарья имеет право указывать
на «ошибки» ачарьи
Кто-то может возразить нам, что, в конце концов, Джива
Госвами тоже не признавал истинность некоторых
утверждений Шридхары Свами. В связи с этим авторы цитируют
высказывание Дживы Госвами из «Таттва-сандарбхи». Но
Шрила Джива Госвами — это великий ачарья-вайшнав, который
мог поправлять другого ачаръю, так же как Шрила Вишва-
натха Чакраварти Тхакур имел право оспаривать некоторые
О допустимых пределах толкования 159
из высказываний Джквы Госвами, касающиеся паракия-расы
и свакия-расы. Отсюда нельзя сделать вывод, что ученику
позволительно вносить поправки в слова своего духовного
учителя, который является великим ачарьей. Напротив, из этого
следует, что поправлять ачарыо может только другой ачаръя.
Ведь, как говорил Шрила Прабхупада, авторитет ачаръев
лежит в основе ведической культуры. Итак, если кто-то берет
на себя смелость поправлять Шрилу Прабхупаду, это значит,
что он считает себя следующим ачарьей в парампаре, ибо кто,
кроме ачаръи, имеет право поправлять другого ачаръю?
Здесь может опять возникнуть возражение, что мы по
примеру Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура тоже
утверждаем, что паракия-раса более возвышенна, чем свакия, и
таким образом осмеливаемся поправлять Дживу Госвами. На
это можно ответить, что мы не поправляем Дживу
Госвами, а лишь повторяем слова ачаръев — Шрилы Прабхупады
и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Никто из ачаръев
прошлого не говорил ничего противоречащего наставлениям
Шрилы Прабхупады. И более того, мы должны
рассматривать учение предыдущих ачаръев в свете наставлений
Прабхупады. Мы не имеем права «перескакивать» через Прабхупаду
и смотреть на него сквозь призму учения предыдущих ачаръев.
Если мы говорим, что, по словам самого Прабхупады, души
не падают с Вайкунтхи, нам также следует принять во
внимание другое его утверждение, согласно которому изначально
души были с Кришной. Если же мы думаем, что эти
утверждения несовместимы, значит, мы обвиняем Шрилу
Прабхупаду в том же, в чем Валлабха Бхатта обвинял Шридхару
Свами, а именно в отсутствии «одноутвердительности» (эка-
вакйата). В стихе 113 седьмой главы Антья-лилы «Шри Чай-
танья-чаритамриты» Валлабха Бхатта заявляет, что доказал
несостоятельность объяснений Шридхары Свами. Буквально
он говорит, что разбил его объяснения. Подобно этому, те,
кто терпеливо читает книгу авторов, могут лишь
поражаться той непреклонной решимости, с какой авторы пытаются
разбить многочисленные утверждения Прабхупады о том, что
изначально живое существо находилось в обществе Кришны.
Конечно, авторы постоянно уверяют нас, что делают это ради
160 Наше изначальное положение
самого же Прабхупады, пытаясь спасти ИСККОН от
опасности превратиться в апа-сампрадаю. Иначе говоря, желая
оказать услугу Прабхупаде, они упорно пытаются разбить его
собственные утверждения. Авторы пишут:
Проповедник должен приспосабливать свою проповедь к уровню
аудитории, чтобы донести до слушателей все, что жизненно
необходимо. Но вначале еще важнее привлечь людей к практике сознания
Кришны. Это очистит их сердце и позволит им постепенно понять
высшие истины (Листья, с. 116).
Здесь авторы затрагивают тему, которая не раз звучала
в высказываниях преданных, покинувших основанный Пра-
бхупадой ИСККОН ради того, чтобы общаться с
представителями других вайшнавских групп и течений. Среди этих
преданных бытует мнение, что обычная проповедь
Прабхупады не отражает высших истин сознания Кришны, а
является лишь средством для достижения определенных целей.
Подобные утверждения мы также слышали из уст некоторых
представителей Гаудия-матха. Итак, теперь по милости некого
представителя Гаудия-матха или же по милости авторов
«Листьев» мы можем узнать, в чем заключается высшая истина,
о которой Прабхупада умалчивал в своей проповеди. Иначе
говоря, чтобы достичь высот сознания Кришны, мы должны
подняться над обыденной проповедью Прабхупады и слушать
каких-то других проповедников, которые откроют нам
сокровенные истины сознания Кришны. Разумеется, они, как
правило, говорят, что эти высшие истины есть в книгах
Прабхупады, но, поскольку в проповеди он не касался этих истин, мы
не должны ограничиваться тем, что он проповедовал.
На с. 137 и 138 авторы приводят известную историю из
«Чхандогья-упанишад» о том, как Господь Индра, царь
полубогов, и царь демонов Вирочана пришли к Праджапати
с намерением постичь природу своего «Я». Оба царя
служили Праджапати и хранили обет целомудрия на протяжении
тридцати двух лет, пока Праджапати не спросил их, какую
цель они преследуют. Когда Индра и Вирочана сказали, что
их цель — постичь природу своего «Я», Праджапати дал им
поверхностный и путаный ответ. Вирочану этот
несовершенный ответ удовлетворил, но Индра еще дважды возвращался
О допустимых пределах толкования 161
к Праджапати, пока наконец не узнал всю правду. По мнению
авторов, взаимоотношения Индры и Вирочаны с
Праджапати аналогичны нашим взаимоотношениям с Прабхупадой,
который, объясняя причину обусловленности души, сначала дал
нам поверхностный и даже сбивающий с толку ответ. К
сожалению, такая аналогия не совсем удачна, ибо нынешняя
ситуация отличается тем, что Прабхупада уже покинул этот мир
и у нас нет возможности просить его дать нам более полный
ответ; нам остается только обращаться за ответом к авторам
«Листьев». Это именно то, к чему они пытаются нас подвести.
Если провести прямую аналогию между историей из «Чхандо-
гья-упанишад» и нашей ситуацией, единственный вывод,
который напрашивается, таков: авторы «Листьев», заняв
место Прабхупады, выступают сейчас в роли ячдрьев-богословов
и именно к ним мы должны обращаться, чтобы узнать истину,
которую скрыл от нас Шрила Прабхупада. Ведь всякий раз на
вопрос о том, как джива оказалась в материальном мире,
Прабхупада отвечал, что джива пала, оставив служение Господу.
Теперь же, чтобы получить более полный ответ, нам нужно
обращаться к авторам «Листьев».
Подтверждением нашего объяснения тактики Прабхупады в
вопросе о дживе служит пример Шрилы Бхактисиддханты. Хотя в
книгах Шрила Бхактисиддханта недвусмысленно утверждал, что
материальное рабство дживы является анйди, в беседах с иностранцами
он говорил, что мы пали с Вайкунтхи (Листья, с. 118).
Однако, как мы уже продемонстрировали ранее, даже в
книгах, рассчитанных на индийского читателя, Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что душа пала, покинув
общество Господа.
Отсюда можно заключить, что в письмах и беседах Прабхупада
использует проповеднические приемы, тогда как в книгах (а они
являются основным доказательством во всех философских спорах),
он излагает истинную сиддханту (Листья, с. 120).
Примечательно, что авторы говорят о книгах, письмах
и беседах Шрилы Прабхупады, но почему-то не упоминают
о его публичных лекциях, в которых он давал объяснение
шастрам. Во время таких лекций Прабхупада часто говорил,
162 Наше изначальное положение
что изначально мы были с Кришной. И поскольку эти
лекции были предназначены не для «конкретных людей», а
напротив, представляли собой публичное обсуждение шастр, во
время которого давались комментарии к священным
писаниям, а также поскольку в таких лекциях Прабхупада постоянно
говорил, что мы были с Кришной, то авторы
последовательно обходят этот первоисточник, предпочитая
противопоставлять книги Прабхупады его письмам и беседам.
Известно, что никто не способен понять ход мыслей
великого преданного Господа — никто... кроме авторов
«Листьев»:
Подобно этому, в уме у Шрилы Прабхупады на вопрос о
материальном рабстве дживы был только один ответ, а именно мнение
шастр, согласно которому падение с Вайкунтхи невозможно
(Листья, с. 139).
Здесь мы снова сталкиваемся с очевидным «порочным
кругом». Его образуют следующие два утверждения: 1) нам
известно, что, даже когда в священных писаниях говорится
о возвращении к Кришне, о восстановлении памяти о Кришне
или о том, что мы отвернулись от Кришны, и т.д., в
действительности имеется в виду другое, так как все ачарьи
утверждают, что мы никогда не были с Кришной; 2) когда ачарьи
говорят, что мы пали, лишившись возможности лично служить
Господу, их слова не следует воспринимать буквально, чтобы
не возникало противоречий со священными писаниями.
Прабхупада дал наказ «ничего не менять»
На с. 139 авторы заявляют, что если мы будем
безоговорочно принимать утверждения Прабхупады, то рискуем
лишиться преданного служения. Они пишут:
Тот, кто считает эти высказывания, объясняющие «теорию
падения», высшей сиддхантой, рискует оказаться в том же положении,
что и последователи Шанкарачарьи.
Как мы знаем, Господь Чайтанья провозгласил, что те, кто
слушает объяснение писаний с позиций Шанкары, лишатся
О допустимых пределах толкования 163
буквально всего: майавада бхашйа шуниле хеша сарва наша.
Шрила Прабхупада, как известно, часто говорил, что мы пали,
оставив преданное служение Кришне. И если мы будем
принимать эти утверждения на веру, не ставя их под сомнение, то
«рискуем оказаться в том же положении, что и последователи
Шанкарачарьи». А последователи Шанкарачарьи, по словам
Господа Чайтаньи, лишатся всех своих духовных достижений.
Таким образом, по мнению авторов, воспринимать буквально
утверждения Прабхупады губительно для практики бхакти-
йоги. Хотя далее они пытаются смягчить это оскорбительное
заявление, сказанного не вернешь и им придется отвечать за
свои слова. Ниже на с. 139 авторы пишут: «Однако
последователи [Шанкары] остались верными его учению майявады
и погубили свою жизнь». Отсюда следует, что если мы будем
верны утверждениям Прабхупады, что души падают, покинув
общество Кришны, то, по всей вероятности, погубим свою
жизнь.
На следующей странице, пытаясь смягчить свою позицию,
авторы говорят: «Хотя последователи Шрилы Прабхупады,
возможно, и не погубят себя [соглашаясь с его
высказываниями]...» Но как нам расценивать их предыдущее заявление:
«Тот, кто считает эти высказывания, объясняющие „теорию
падения", высшей сиддхантой, рискует оказаться в том же
положении, что и последователи Шанкарачарьи»? Как гласит
бразильская поговорка, нельзя одновременно свистеть и
жевать сахарный тростник.
Авторы сами задают вопрос:
Кто-то может возразить: поскольку Прабхупада считал нужным
иногда говорить, что дживы пали с Вайкунтхи, это утверждение
остается в силе. Зачем же тогда менять выверенную тактику
нашего ачарьи?
И сами отвечают, что теперь ситуация переменилась, и
потому «мы должны соответствующим образом перестроить
свою проповедь». Однако заявление о необходимости
изменить учение Прабхупады звучит столь радикально, а два
довода в пользу того, что ситуация переменилась, столь
неубедительны, что невольно закрадывается подозрение: здесь что-то
не так.
164
Наше изначальное положение
В качестве первого доказательства того, что «теперь
ситуация изменилась», причем настолько, что настала пора менять
учение Прабхупады, авторы приводят факт написания Дру-
такармой дасом письма членам Джи-би-си. В этом письме он
настаивал на том, что в вопросе о дживе мы должны
придерживаться только прямых утверждений Прабхупады. Хотите
верьте, хотите нет, но это первый признак перелома в ходе
исторических событий.
Второй аргумент гласит, что «работа над переводом Сан-
дарбх неизбежно приведет к тому, что точка зрения Шрилы
Дживы Госвами станет доступной широкому читателю» и все
увидят несостоятельность ложного учения Прабхупады. На
это можно ответить следующее: нам представляется крайне
маловероятным, что Джива Госвами отрицал возможность
падения с Вайкунтхи чаще, чем это делал в своих книгах Шрила
Прабхупада. Авторы с пеной у рта доказывают, что Прабху-
пада сам не раз подчеркивал невозможность падения с
Вайкунтхи. И тем не менее эти утверждения Прабхупады не
стали причиной раскола в Международном обществе сознания
Кришны. Вовсе нет — они дали почву для философских
рассуждений, в которых мы исходим из того, что утверждения
нашего ачарьи истинны, и в то же время пытаемся понять,
каким образом эта истинность проявляется.
Шрила Прабхупада — ачярья-основатель нашего
Движения, поэтому мы должны во всем опираться на его
наставления, а не изменять их, пытаясь привести в соответствие
с какими-либо другими высказываниями. Это, конечно, не
касается тех, кто сам является ачарьей того же калибра, что
и Прабхупада, и имеет право вносить поправки в его
слова, ведь мнение одного великого ачарьи может отличаться от
мнения другого. Таким образом, выход в свет Сандарбх никак
не повлияет на ход истории — из них мы только узнаем, что
Джива Госвами Прабхупада просто упоминает о том, о чем не
раз говорил Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Безусловно, это уже не первый и не второй случай,
когда кто-то пытается убедить нас, что за несколько лет
после ухода Шрилы Прабхупады ситуация в мире существенно
изменилась и потому те или иные конкретные наставления
О допустимых пределах толкования 165
Прабхупады или его стиль не отвечают современным
требованиям. В прошлом нам уже говорили, что форма одежды
в ИСККОН, которую ввел Прабхупада, больше не
способствует расширению нашего Движения. Нам говорили, что
теперь мы должны проводить все службы на английском языке,
что в процессе садхана-бхакти мы должны уделять гораздо
больше внимания расе. Мы также слышали, что нам нужно
отказаться от организационной структуры ИСККОН и
влиться в «настоящий мир» вайшнавизма.
А теперь нам говорят, что учение Прабхупады
теологически устарело. Письмо Друтакармы даса и публикация
трудов Дживы Госвами коренным образом изменили ход истории
всей планеты. Поэтому мы должны отвергнуть ясно
обозначенную проповедническую тактику Прабхупады и даже
усомниться в том, стоит ли буквально понимать его
утверждения, касающиеся таких важных вопросов, и позволить
авторам «Листьев» наставить нас на путь, ведущий к истинной
сиддханте духовной жизни.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Другие
доказательства
и аргументы
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
История Кала-Кришны даса
как «пряное доказательство»
возможности падения лживы,
участвующей в играх Господа
В этой статье Сухотра Свами приводит пример из
священного писания, доказывающий возможность падения
живых существ, которые непосредственно общаются с
Господом.
...мы не смогли обнаружить в шастрах ни одного прямого
указания на то, что души падают с Вайкунтхи, однако у нас есть
многочисленные свидетельства в пользу обратного.
Если бы Джи-би-си мог показать мне хоть одну праману,
подтверждающую возможность падения из духовного мира, это
избавило бы меня от тревоги, вызванной тем, что ИСККОН отступает
от учения нашей сампрадаи.
Эти два высказывания в защиту недавно запрещенной
Джи-би-си книги «На Вайкунтхе даже листья не падают»
принадлежат одному из ее авторов. По его мнению, в шастрах не
содержится ни одного прямого доказательства (праманы)
того, что живое существо, участвующее в трансцендентных
играх Господа, может пасть. Бросая вызов членам Джи-би-си,
он просит привести хотя бы одно доказательство из
священных писаний.
Такое доказательство существует. Это явный факт падения
Кала-Кришны даса, описанный в девятой и десятой главах
Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты».
Ниже в качестве материала для дальнейшего обсуждения
я приведу одиннадцать основных положений из «Листьев».
Я сформулировал их на основе цитат из этой книги, которые
169
170
Наше изначальное положение
вы можете найти в примечаниях к данной главе. Итак,
авторы утверждают следующее:
A. Доказательством невозможности падения с Вайкунтхи
служит тот факт, что не падают даже те преданные,
которые занимаются служением Господу в материальном мире
(прим. 5, 8, 9, 14).
Б. Преданные, которые общаются с Господом, когда Он
нисходит в материальный мир, и лично служат Ему, являются
освобожденными душами. Они — Его вечные спутники,
обитатели Вайкунтхи (прим. 4, 16, 17).
B. Материальная скверна не может проникнуть в
трансцендентную сферу. Освобожденные преданные никогда не
падают, так как находятся под покровительством внутренней
энергии Господа (прим. 1, 3,15).
Г. Лично служить Верховному Господу в Его
трансцендентных играх — это высшая ступень совершенства в преданном
служении (прим. 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17).
Д. Не существует различия между теми, кто достиг этого
совершенства посредством садханы, и теми, кто совершенен
вечно (прим. 2, 5, 8, 9, 14, 17).
Е. Совершенные преданные никогда не падают и,
следовательно, являются обитателями Вайкунтхи (прим. 2, 4, 6).
Ж. Души, получившие доступ к личному служению
Господу, никогда не злоупотребляют своей свободой воли
(прим. 16, 17).
3. Те, кому представляется возможность выбора между
Кришной и майей, не служат Господу лично — это спящие
души. Обусловленные души отказываются служить Господу
(прим. 3, 7, 12).
И. С уровня освобождения падают только те, кто не
занят служением Господу (майявади и пр.). Тот же, кто
непосредственно общается с Кришной, никогда не падает.
Падение для дживы означает забвение своей духовной природы
(прим. 8, 10, И).
К. Если бы мы действительно когда-то общались с
Кришной, а потом пали, это означало бы, что Он не выполнил
Своего обещания защищать нас и тем самым обманул нас
(прим. 18).
История Кала-Кришны даса
171
Л. Господь Чайтанья приглашает нас принять участие в
самой возвышенной из лил (прим. 19).
Эти положения, по мнению авторов, являются сиддхантой,
«фундаментальным заключением» шастр, и находят полное
подтверждение в книгах Шрилы Прабхупады. И безусловно,
даже преданные, считающие, что души падают в
материальный мир с Вайкунтхи, согласятся с тем, что некоторые из этих
тезисов не подлежат сомнению. Однако авторы «Листьев»
ответили бы на это, что признание лишь отдельных положений
равнозначно «признанию половины курицы» (ардха-куккутй-
нйайа). Только если мы примем их все, с первого и до
последнего, мы постигнем истину, всю истину и ничего, кроме
истины. Истина же, как они считают, состоит в том, что любой,
кто непосредственно общается с Господом и служит Ему,
совершенен, а совершенные преданные никогда не падают. Они
не падают даже тогда, когда приходят в материальный мир,
чтобы участвовать здесь в играх Господа. Они не могут пасть,
так как пожертвовали свободой воли ради Кришны, а это
значит, что вернуть ее уже невозможно. Любую точку зрения,
которая противоречит этой, следует считать апа-сиддхантой.
Иногда в письмах и беседах Шрила Прабхупада как будто
поддерживал апа-сиддханту, но это была его проповедническая
тактика. Теперь мы достигли более высокого уровня, и
потому необходимость в этой тактике, которая представлена
только во второстепенных источниках, отпала. Отныне мы
должны постигать сиддханту в том виде, в каком она изложена
в главных источниках — книгах Прабхупады.
Сиддханта значит «фундаментальное заключение» шастр.
Если сиддханта гласит, что те, кто лично общается с
Верховным Господом, никогда не становятся жертвами майи,
резонно предположить, что этот вывод подтверждается всеми
шастрами. Однако приводимое в шастрах доказательство
(прамана) падения Кала-Кришны даса вступает в
противоречие с этой «сиддхантой». Почему мы так уверенно говорим
об этом? Да потому, что вывод, сделанный Шрилой Прабхупа-
дой в комментарии к стиху 10.65 из Мадхья-лилы, прямо
противоположен выводам авторов «Листьев». Шрила Прабхупада
пишет:
172 Наше изначальное положение
«Этот случай является прямым доказательством того, что,
даже общаясь с Господом, живое существо может в любой
момент пасть. Для этого ему достаточно злоупотребить своей
ограниченной независимостью. Однажды оступившись и
покинув общество Верховной Личности Бога, живое существо
обрекает себя на страдания в материальном мире».
Первое и второе предложение этого отрывка прямо
опровергают положения А, В, Е, Ж, 3, И. Третье предложение
также очень важно. Оно указывает на то, что, пока Кала-
Кришна дас не покинул общество Господа, он не был
обреченной на страдания обусловленной душой. С одной стороны, это
подтверждает довод авторов о том, что близкие слуги
Господа безусловно являются освобожденными душами,
обитателями духовного мира (Б). Но, с другой стороны, это доказывает
несостоятельность их точки зрения, что обитатели духовного
мира никогда не падают (А, Б, Е).
Авторы утверждают, что Господь Чайтанья приглашает
каждого принять участие в самой возвышенной из лил
Кришны (Л). Так разве не логично предположить, что Кала-Кришна
дас, личный слуга Господа, получил Его величайшую
милость? Его взаимоотношения с Господом несомненно
предоставляли ему безграничные возможности участвовать в
трансцендентных играх Кришны. И как же ему выпала такая
великая удача? Его порекомендовал Господу Чайтанье не кто иной,
как Сам Господь Нитьянанда Прабху (Мадхья, 7.39). Как
явствует из приведенных ниже слов Шрилы Прабхупады, уже
одно это — признак совершенства.
«Нароттама дас Тхакур объясняет: ара кабе нитаи-чандер
каруна хоибе. Нароттама дас Тхакур с нетерпением ждет того
дня, когда Нитьянанда Прабху будет доволен им. По милости
Шри Нитьянанды Прабху Джагай и Мадхай получили
освобождение, поэтому мы должны молить Нитьянанду Прабху
о милости. Он очень милостив, Он очень добр. Баладева —
Он дарует духовную силу. Получив от Него эту силу, мы
сможем приблизиться к Верховному Господу... Нитьянанда
Прабху — это духовный учитель. Точнее, духовный учитель —
это отражение Нитьянанды Прабху, Его представитель.
Поэтому, если Нитьянанда Прабху будет доволен нами, мы смо-
История Кала-Кришны даса 173
жем избавиться от привязанности к материальному» (Шри-
ла Прабхупада, лекция по «Чайтанья-чаритамрите», 4
марта 1974 г.).
Кала-Кришна дас заслужил признание Господа Нитьянан-
ды благодаря своим брахманическим качествам. Нитьянанда
Прабху охарактеризовал его словом сарала, «простой» (Ма-
дхья, 7.39). «Простой» в данном случае не значит «недалекий».
То же самое слово — сарала — используется при описании
Кала-Кришны даса в стихе 9.227 Мадхья-лилы, где он также
назван добропорядочным (арйа). В другом месте «Чайтанья-
чаритамриты» Шрила Прабхупада переводит слово сарала как
«искренний». Таким образом, «простой» здесь следует
понимать как «открытый» и «бесхитростный». Но несмотря на то,
что Кала-Кришна дас имел возможность лично общаться с
самой великодушной аватарой Кришны, Шри Чайтаньей Маха-
прабху, удостоился милости Господа Нитьянанды,
помогающей отречься от мира, и обладал такими качествами брахмана,
как простота, искренность и добропорядочность, он все же
поддался влиянию майи.
Но действительно ли он покинул общество Господа? Ведь
Господь силой привел его обратно. Разве это не подтверждает
точку зрения авторов, представленную в положении В?
Сам Господь Чайтанья говорит об этом следующее:
«Он оставил Меня ради того, чтобы общаться с бхат-
татхари1, но Я вырвал его из их рук и привел сюда» (Ч.-ч.,
Мадхья, 10.64).
Здесь Господь Чайтанья утверждает, что Кала-Кришна дас,
введенный в искушение бхаттатхари и их женщинами,
покинул Его общество. Не нужно прибегать к глубокому
анализу, чтобы понять причину этого поступка. Кршна-бахирмукха
хаийа бхога-ванчха каре никата-стха майа таре джапатийа
дхаре: «Материальная жизнь живого существа начинается,
когда оно забывает Кришну и начинает предаваться
чувственным удовольствиям» (Бхаг., 10.10.17, комм.). На с. 49
«Листьев» авторы приводят примеры преданных (царя Читракету,
1 Племя кочевников, которые занимаются воровством, попрошайничеством
й черной магией. (Прим. переводчика.)
174
Наше изначальное положение
Махараджи Бхараты и царя Индрадьюмны), чье так
называемое падение на самом деле помогло им достичь совершенства.
Однако случай с Кала-Кришной дасом, который
действительно пал жертвой майи, не похож ни на один из этих трех
примеров. Никто из вышеупомянутых царей не отвергал сознание
Кришны ради того, чтобы общаться с распутниками. Когда
личный слуга Господа выбирал между Кришной и майей (что
само по себе противоречит положению 3), Господь,
несмотря на Свое безграничное могущество, не стал силой
удерживать его. Независимый Господь позволил Кала-Кришне дасу
воспользоваться свободой воли (что противоречит
положению Ж). И затем Шри Чайтанья Махапрабху по Своей
беспричинной милости нисшел в табор кочеъннков-бхаттатхари,
чтобы спасти Своего заблудшего слугу, в точности как
Кришна нисходит в материальный мир, чтобы спасти души,
которые пали, злоупотребив свободой воли.
Итак, мы установили, что Кала-Кришна дас действительно
пал, покинув общество Господа, но логично ли сравнивать его
падение с падением из духовного мира? Ведь Кала-Кришна
в момент падения находился в материальном мире.
Согласно положению А, авторы считают, что, поскольку не
падают даже те преданные, которые служат Господу в
материальном мире, не может быть и речи о падении преданных,
которые находятся в обители Господа, на Вайкунтхе. Авторы
сами проводят параллель между играми Господа и Его
преданных в материальном мире и нитья-лилой на Вайкунтхе.
Но Шрила Прабхупада в книгах пишет, что Кала-Кришна дас
пал. И это подтверждает Сам Господь Чайтанья: «Он оставил
Меня». Кто посмеет оспаривать это авторитетное мнение?
Невозможно отрицать, что Кала-Кришна дас был слугой
Господа Чайтаньи и что он пал, следовательно, в аргументе авторов
допущена логическая ошибка поп sequitur («не вытекает»). Из
этого аргумента не вытекает, что с Вайкунтхи никто не
падает. В комментарии к стиху 10.65 из Мадхья-лилы Шрила
Прабхупада ясно говорит: «Однажды оступившись и покинув
общество Верховной Личности Бога, живое существо обрекает
себя на страдания в материальном мире». С точки зрения
логики это утверждение одинаково применимо как к служению
Господу на Вайкунтхе, так и к непосредственному служению
История Кала-Кришны даса 175
Господу в материальном мире. Шрила Прабхупада сам
прибегает к этой логике:
«Кшурасйа дхара, кшурасйа дхара. Кшура означает „острая
бритва". Если пользоваться ею осторожно, она бреет очень
гладко. Но стоит проявить неосторожность, и сразу потечет
кровь. Сразу. То же самое касается духовной жизни. Стоит
допустить малейшую небрежность, и майя завладевает нами:
«Ну-ка, пошли со мной». И тогда все кончено. Каждый из нас
стремится удовлетворять свои чувства. Чувства очень
сильны. Как только представляется возможность наслаждаться,
чувства тут же пользуются ею. И тогда все ваши труды
оказываются напрасными. Чхота Харидас... Махапрабху отверг
его: «Убирайся прочь!» Даже спутник Чайтаньи Махапрабху,
Его близкий слуга, пал жертвой своих чувств. Иначе говоря,
даже тот, кто лично общается с Богом, может пасть. Джая
и Виджая, например, были вынуждены стать демонами»
(беседа, 19 сентября 1973 г.).
Здесь Шрила Прабхупада проводит прямую аналогию
между падением преданных, участвовавших в чайтанья-лиле,
и падением с Вайкунтхи Джаи и Виджаи. В данном случае он
упоминает Чхоту Харидаса. Господь Чайтанья прогнал от
Себя Чхоту, и точно так же из уважения к четырем Кумарам,
проклявшим Джаю и Виджаю, Господь велел последним
покинуть духовный мир и родиться демонами.
В книгах Шрила Прабхупада постоянно подчеркивает, что
преданный, который лично общается с Верховным Господом,
находится на духовном уровне, независимо от того, где
протекает их общение: «здесь» (в материальном мире) или «там»
(на Вайкунтхе). Для Кришны нет разницы между
материальным миром и Вайкунтхой, поэтому такой разницы не
существует и для Его близких слуг. Пока Кала-Кришна дас
был личным слугой Господа Чайтаньи, он пребывал в сва-
дхаме, обители Господа, или, другими словами, находился под
покровительством вишну-шакти, энергии Вайкунтхи. Этот
факт не подлежит сомнению, поскольку находит
подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» (4.9.7, комм.):
«В данном стихе сказано, что в различных материальных
телах материальная энергия действует по-разному, подобно
тому как огонь горит по-разному в зависимости от размера
176
Наше изначальное положение
и качества дров. Для преданных та же самая энергия
становится духовной; это возможно потому, что по своей изначальной
природе внешняя энергия духовна, а не материальна: вишну-
шактих пара прокта. Эта изначальная энергия
одухотворяет преданного, и все члены его тела включаются в преданное
служение Господу. Но та же самая энергия в качестве
внешней энергии Господа побуждает непреданных заниматься
материальной деятельностью ради удовлетворения своих чувств.
Необходимо хорошо понять разницу между майей и сва-
дхамой: сва-дхама действует на преданных, а майя — на
непреданных».
Итак, не остается ничего, кроме как признать, что,
отказавшись служить Господу Чайтанье и покинув Его
общество, Кала-Кришна дас покинул сва-дхаму Господа, Вайкунтху,
и тем самым лишился покровительства Его энергии, вишну-
шакти. Этот вывод неизбежен, так как в его пользу говорят
многочисленные доказательства, почерпнутые из шастр. Вот
одно из них:
«Лчарйа кахе, туми йахан, сей врндавана. Адвайта
Ачарья сказал Господу Чайтанье: „Где Ты, там и Вриндаван"»
(Ч.-ч., Мадхья, 3.33).
Тем, кто привык доверять только логике, падение Кала-
Кришны даса может показаться неубедительным аргументом.
Однако такая позиция очень опасна. Наши критерии не
должны основываться только на логике, поскольку одной
логики недостаточно, чтобы сделать правильный вывод (тарко
'пратиштха). Не спорю, что в этой статье я пользуюсь
логикой, чтобы прийти к определенному выводу, однако сам этот
вывод не есть результат моих логических рассуждений.
Данный вывод безусловно является праманой, поскольку взят из
шастр, а именно из «Шри Чайтанья-чаритамриты», где, во-
первых, ясно сказано, что преданный, личный слуга
Верховного Господа, прельстился майей и покинул общество
Господа, и, во-вторых, это же подтверждает в комментарии Шрила
Прабхупада. Если мы с помощью /парки начнем ставить под
сомнение свидетельства гуру, садху и шастр, которые нужно
принимать как аксиому, то наши логические построения не
приведут к правильному выводу. Окончательный вывод
состой" в том, что мы должны принять выводы Шрилы Пра- ■
История Кала-Кришны даса
177
бхупады, а не выдвигать аргументы, которые содержат
логическую ошибку petitio principii1, или, иначе говоря, являются
голословными.
Примечания
Цитаты из книги «На Вайкунтхе даже листья не падают»,
использованные в качестве материала для этой статьи:
1. Если махатмы находятся под защитой и покровительством Его
дайви-пракрити... то как эти освобожденные преданные могут
лишиться покровительства внутренней энергии Господа? (с. 29)
2. Следует заметить, что ни в одной из приведенных нами цитат
Шрила Прабхупада не проводит различия между нитья-сиддхами
(вечно совершенными дживами) и садхана-сиддхами (дживами,
достигшими совершенства с помощью садханы) (с. 33).
3. В этих стихах вкратце объясняется суть нашей философии.
В первую очередь нужно обратить внимание на то, что карма по
своей природе безначальна и что дживы пребывают в состоянии сна,
или невежества. Шрила Бхактисиддханта называл их пассивными,
а Шрила Прабхупада в этой связи использовал санскритское слово
1 Petitio principii, или «предвосхищение основания», — логическая ошибка
в доказательстве, заключающаяся в том, что в качестве аргумента
(основания), доказывающего тезис, приводится положение, которое само нуждается
в доказательстве. Данную ошибку называют также «кругом в
доказательстве». Например:
Большая посылка: В письмах и беседах Шрила Прабхупада был вынужден
идти на компромисс с сиддхантой (тогда как в книгах он излагал истинную
сиддханту).
Малая посылка: Сиддханта гласит, что обусловленные души никогда не
общались с Кришной.
Вывод: Следовательно, утверждения Шрилы Прабхупады о том, что
падшие души когда-то общались с Кришной, не соответствуют сиддханте.
Именно эти логические доводы были положены в основу книги «На
Вайкунтхе даже листья не падают». Если ее авторы действительно признают, что
книги Шрилы Прабхупады содержат сиддханту (в чем они нас неоднократно
уверяют), значит, их большая посылка не основана на прамане, так как не
находит подтверждения в книгах Прабхупады. В качестве косвенного, не очень
убедительного доказательства этой посылки авторы приводят цитату из
беседы Прабхупады (Листья, с. 126, 137), однако, согласно той же самой большой
посылке, эта цитата не относится к сиддханте. Что касается малой посылки
авторов, то она тоже не опирается на книги Шрилы Прабхупады. Таким
образом, их вывод не доказан, а аргументы не выходят за пределы логического
круга.
178 Наше изначальное положение
сушупти, которое указывает на состояние глубокого сна, или,
иначе говоря, на невежество (с. 40).
4. Далее Шрила Джива Госвами приводит многочисленные доводы,
чтобы доказать, что все спутники Господа являются таковыми
вечно... Здесь говорится о тех спутниках Господа, которые приходят
в этот мир, чтобы участвовать в играх Господа. Джива Госвами
цитирует эти стихи, чтобы заранее полностью опровергнуть
ошибочное представление о том, что такие преданные могут
запутаться в кармических последствиях своих действий, совершенных в
материальном мире. Слово «вайшнав» употреблено здесь специально,
чтобы подчеркнуть, что вечные спутники Господа никогда не
запутываются в сетях кармы. Это, безусловно, относится к любому
чистому вайшнаву (с. 47).
5. Комментируя этот стих, Шридхара Свами пишет: твадййасту на
кадачид апи патанти итй ахух — «Но Твои преданные никогда не
падают. И чтобы подтвердить это, полубоги, обращаясь к Господу
Кришне, произносят данный стих». Это недвусмысленное
утверждение Шридхары Свами касается всех преданных, в том числе нитья-
мукт (с. 49).
6. Когда речь идет о «непогрешимой [буквально „неподверженной
падению"] обители», имеется в виду не то, что сама обитель не
падает, а что не падают ее обитатели. К примеру, говоря, что
Америка — непобедимая страна, мы подразумеваем, что невозможно
победить американцев. В «Бхагават-сандарбхе» (тексты 75-78) Шрила
Джива Госвами объясняет, что спутники Господа пребывают в Его
собственной сварупе. Поэтому говорить о падении вечных
спутников Господа — это все равно что говорить о падении Самого
Господа (с. 50).
7. В стихе И сказано, что «вечно свободные дживы всегда
находятся в сознании Кришны», а в стихе 12 ясно говорится, что
обусловленными являются те души, которые «всегда отворачиваются
от служения Господу». «Всегда отворачиваются» означает, что они
никогда не служили Господу (с. 57).
8. Следовательно, этот стих указывает не на преданных, которые
падают с Вайкунтхи, и даже не на тех, кто падает, занимаясь
преданным служением в материальном мире, а на получивших
освобождение имперсоналистов, которые в результате нанесенных ими
оскорблений падают и возвращаются к материальной деятельности
(с. 178).
9. Но преданные никогда не падают, даже если они еще не
достигли пара-мукти [высшей ступени освобождения] (с. 178-179).
История Кала-Кришны даса
179
10. Итак, нельзя сказать, что раньше дживы непосредственно
общались с Кришной, а потом забыли о Нем (с. 184).
11. Что касается забвения, то, как часто пишет Прабхупада, мы
забыли о своей духовной природе, а не о наших взаимоотношениях
с Господом в Его вечной днвья-лиле (с. 90).
12. Когда Бхактивинода Тхакур говорит, что души делают выбор:
пасть в майю или отправиться на Вайкунтху, — это значит, что они
еще не являются преданными, иначе мишурный блеск майи
никогда не пленил бы их (с. 218).
13. Смысл этого утверждения в том, что, когда преданный обретает
бхакти, она становится неотъемлемой частью его природы. И
тогда ее [бхакти] уже невозможно ни уничтожить, ни поколебать.
Материальная энергия может скрыть только пограничную энергию,
но никак не бхакти, которая относится к внутренней энергии
Господа и так же, как и Он, неподвластна скверне. Нигде в писаниях
не говорится, что бхакти чистого преданного может оскверниться
соприкосновением с материальной энергией. Даже в случае с
царем Читракету, когда он был проклят, его бхакти нисколько не
осквернилась, что явствует из молитв, которые он вознес, уже
будучи Вритрасурой (с. 218-219).
14. Если никогда не падают даже преданные, занимающиеся
преданным служением в материальном мире, где на каждом шагу нас
подстерегают трудности, то как можно пасть на Вайкунтхе, где все
благоприятствует преданному служению и нет никаких препятствий?
(с. 228)
15. Ни одно возгораемое тело не может приблизиться к Солнцу, не
загоревшись еще задолго до того, как достигнет его поверхности,
и точно так же невозможно представить, чтобы нечто оскверненное
могло проникнуть в общество могущественных нитъя-сиддх или
вообще в духовный мир, предварительно не очистившись (с. 270).
16. Сторонники «теории падения» не могут понять этой простой
истины: если живое существо однажды пожертвовало свободой воли
ради служения Господу, оно больше не сможет злоупотребить ею.
Это, однако, не означает, что оно утратило свободу воли. Напротив,
с этого момента оно начинает использовать ее по назначению, для
служения Господу. При этом никто не заставляет его поступать
таким образом, наоборот, ему самому никогда не придет в голову
покинуть общество Господа, подобно тому как ни один человек в
здравом уме, добровольно севший в самолет, не станет выпрыгивать из
него во время полета (с. 274).
180
Наше изначальное положение
17. Аналогичным образом, предаться Господу — значит
сознательно использовать свою свободу воли для служения Ему. Преданный,
достигший в этом совершенства, становится нитъя-сиддхой и
никогда больше не злоупотребляет своей свободой воли, ибо
испытывает сильную любовь к Господу (с. 274).
18. Если Он не смог защитить нас, когда мы были с Ним и с
любовью служили Ему, то почему мы должны верить Ему сейчас?
Может быть, Он просто хитростью хочет заставить нас служить Ему,
но на самом деле вовсе не является тем великим героем, за какого
Себя выдает. Так стоит ли слепо верить Ему? (с. 287)
19. Следует знать, что самая возвышенная лила Господа Кришны —
разлука с гопи — проходила в материальном мире. И в образе
Господа Чайтаньи Махапрабху Он приглашает нас всех принять
участие в этой самой удивительной лиле (с. 290).
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Письмо
Предлагаемое вашему вниманию письмо было написано Ха-
рикешей Свами одному из преданных, живущих в стране,
за которую Харикеша Свами отвечает как представитель
Джи-би-си.
Дорогой Прабху, прими, пожалуйста, мои смиренные
поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!
Совсем недавно я получил от одного из моих учеников
письмо, в котором он пишет, что ты обсуждал с некоторыми
преданными вопрос о происхождении дживы. Как сообщает
автор письма, ты излагал теорию, согласно которой дживы
никогда не падают из духовного мира, и говорил, что в
нынешнем году в Майяпуре было «принято решение»,
подтверждающее этот «неоспоримый факт». Я склонен верить моему
ученику, поскольку он утверждает, что слышал все это
собственными ушами. В связи с этим я хотел бы поставить тебя
в известность о некоторых фактах и надеюсь, что тебе будет
интересно о них узнать.
Должно быть, ты не знаешь, что в этом году данный вопрос
подробно обсуждался на заседании Джи-би-си. Я уверен, что
ты об этом не знаешь, иначе неужели ты стал бы открыто
выступать против всего Джи-би-си? Действительно, в Майяпуре
было принято решение по этому вопросу, но, возможно, ты
неправильно понял, в чем оно заключается. Может быть,
тебя не ознакомили с резолюциями Джи-би-си? Прежде чем
уехать из Майяпура, я разослал по электронной почте наиболее
важные резолюции всем президентам храмов и полагал, что
они ознакомят с этими резолюциями всех преданных.
По-видимому, тебя это не коснулось. Поэтому ниже я приведу
полный текст резолюции Джи-би-си о «падении дживы».
Пожалуйста, прочитай ее очень внимательно.
181
182
Наше изначальное положение
79) 1. Вайкунтха — это место, откуда никто и никогда не
падает. Живые существа принадлежат к пограничной энергии
(татастха-шакти) Господа Кришны. С этим мы все
согласны. Нет никаких сомнений в том, что причину
обусловленности душ, находящихся в материальном мире, невозможно
установить с помощью материального ума и чувств.
Поэтому лучший способ отвечать на вопрос о причине
материального рабства души — это повторять то, что говорил, отвечая
на такие вопросы, Шрила Прабхупада:
«Родным домом живого существа и Верховной Личности
Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь
и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку
в духовном мире живое существо постоянно служит
Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства.
Однако, когда живое существо злоупотребляет своей
ограниченной независимостью и изъявляет желание
наслаждаться отдельно от Господа, оно падает в материальный мир»
(Бхаг., 4.28.54, комм.).
Никто из членов ИСККОН не должен пропагандировать
взгляды, расходящиеся с этой точкой зрения, ни в лекциях
или на семинарах, ни через какие-либо средства информации
(печать, аудио, видео, радио, телевидение, электронную связь
и т.д.).
2. При разрешении философских противоречий первым
и главным руководством для всех преданных в ИСККОН
должны служить учение, наставления, а также личный
пример Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами
Прабхупады. Мы должны рассматривать ведические писания,
труды ачарьев прошлого, а также наставления современных
ачарьев, не являющихся членами ИСККОН, в свете учения
Шрилы Прабхупады. Если нам кажется, что какие-то из этих
источников противоречат друг другу, мы должны объяснять
это нашей неспособностью правильно понять их или (в более
редких случаях) «расхождением во мнениях между ачарьями».
В случае, когда ачаръи придерживаются разных точек зрения,
мы должны принимать точку зрения ачарьи-основателя на-
Письмо
183
шего Общества, Его Божественной Милости Шрилы Прабху-
пады.
3. Джи-би-си отвергает концепцию, согласно которой
Шрила Прабхупада давал заведомо ложное объяснение
изначального положения дживы. По мнению Джи-би-си,
данная концепция совершенно необоснованна, неуместна, и,
кроме того, она представляет собой неумышленное оскорбление
Шрилы Прабхупады и может стать опасным прецедентом.
Руководствуясь вышеизложенным, Джи-би-си запрещает
продажу и распространение книги «На Вайкунтхе даже
листья не падают» всеми членами ИСККОН и во всех центрах
ИСККОН. Настоящая резолюция вступает в силу с момента
ее принятия, и члены Джи-би-си, а также президенты храмов
несут ответственность за ее выполнение. Джи-би-си с
удовлетворением отмечает готовность Сатья-Нараяны даса изъять
упомянутую книгу из продажи.
80) Джи-би-си предлагает всем, кто хочет разобраться в
логических противоречиях, связанных с вопросом о «падении
дживы», прочитать эссе, которое Шрила Прабхупада в 1972 г.
прислал австралийским преданным, чтобы устранить
возникшие среди них разногласия по данному вопросу. Это эссе
было приложено к письму, которое Шрила Прабхупада написал
Мадхудвише дасу 6 июня 1972 г.
Рассуждения о вороне и кокосовом орехе
Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной.
Когда человек засыпает, он забывает, кто он, и представляет
себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что
он — царь, беседующий с придворными. Во сне человек как
бы раздваивается: он существует как «тот, кто видит» и «тот,
кого видят». Как только сон заканчивается, «тот, кого видят»
исчезает. Но «тот, кто видит» продолжает существовать.
Теперь он находится в своем изначальном состоянии.
Наша разлука с Кришной имеет такую же природу: нам
просто снится наше тело и все отношения с окружающим ми-
184
Наше изначальное положение
ром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда
чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам
живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной.
Склонность забывать Кришну и создавать условия, в которых мы
могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда
присуща нам. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее
покрывают набежавшие волны: вода приходит и уходит. Так
и мы иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи,
подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне,
и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть,
и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить,
что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы
делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы
были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах,
но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень
и очень долго — в течение многих циклов творения и
разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю,
пребывают в этом состоянии так долго, их иногда
называют вечно обусловленными. Но, когда душа обретает сознание
Кришны, этот огромный промежуток времени становится для
нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем
прожить долгую жизнь, но, проснувшись и взглянув на часы, мы
видим, что на самом деле прошло совсем немного времени.
Так было с друзьями Кришны: по воле Брахмы они проспали
целый год, но, когда они проснулись и перед ними предстал
Кришна, им показалось, что прошло одно мгновение.
Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся
в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С
материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается
очень долго, но, когда мы обретем сознание Кришны, время,
проведенное в материальном мире, покажется нам секундой.
Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но,
совершив ошибку, были вынуждены отправиться в
материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз
Кришна убивал их, после чего они получали мукти —
растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не
является окончательным освобождением. Каждое живое существо
ищет наслаждений, однако брахма-саюджъя не дает
возможности испытать наслаждение. Единственное, что может да-
Письмо
185
ровать брахма-саюджъя, — это вечное бытие. Поскольку
души не находят в брахма-саюджъе духовного блаженства, они
падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в
материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и
больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над
материей и действует на материальном уровне. Он может лишиться
своего высокого положения и стать микробом; впрочем,
впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и
вернуться домой, к Богу.
Итак, когда я говорю «да, все живые существа
участвовали в вечной лиле с Кришной», подтверждением моим
словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью
не посвятила себя преданному служению Кришне, она
будет достигать лишь брахма-саюджъи и затем снова падать.
Но, когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась
участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание
Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну
и продолжалось совсем недолго. Поскольку души падают из
брахмаджъоти, им может казаться, что они находились там
всегда. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда,
они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы
ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее
обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек
болен, лучше не терять время, выясняя, при каких
обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.
На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На
пальму села ворона, и орех упал на землю. Увидели это пан-
диты — люди эрудированные, сведущие во многих науках —
и стали высказывать предположения: «Орех упал из-за того,
что ворона задела ветку, на которой он рос»; «Нет, это просто
совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на
пальму, поэтому ворона испугалась и улетела»; «Нет, это не
совпадение: орех был очень спелым и упал из-за того, что
ворона села на ветку» и т.д. и т.п. Что толку в подобных
рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились — в брахмаджъоти
или в кришна-лиле, — в данный момент вы там не находитесь,
поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить
в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того
чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.
186
Наше изначальное положение
Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она
могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы.
Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и
единственный способ освободиться из ее плена — это обрести сознание
Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное
положение — быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны —
значит участвовать в кришна-лиле. Прямо ли, косвенно ли, мы
всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как
днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа
никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может
спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым,
но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь
тучи. Я — неотъемлемая частица Кришны, поэтому я всегда
связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит,
остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы
заботимся о нем, стараемся его вылечить. И точно так же, когда мы
забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает
Своего представителя.
Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того,
бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я
вижу Кришну. Все — и причина, и следствие — суть Кришна.
Так, хлопок превращается в нить, а нить — в ткань, но
первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть
Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы
общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно
находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы
воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое
отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут
разными: одно — колеблющееся, нечеткое, другое —
неподвижное, отчетливое. Видеть свое истинное положение способен
лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек
видит, что все живые существа равны, поскольку все они —
неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь
безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта
материей. Но мы должны решить для себя: «Сейчас я покрыт
материальной оболочкой — вот причина моей болезни.
Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней
оказался». Кокос уже упал, поэтому просто берите его и
наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он
Письмо
187
вполне может их изменить, ибо Он — Причина Всех Причин.
Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-нъяю,
рассуждения о вороне и кокосовом орехе.
* * *
Итак, пожалуйста, не делись с другими своим
пониманием этого вопроса, поскольку оно отличается от того, чему
учил нас Шрила Прабхупада, и поскольку, ведя такую
проповедь, ты нарушаешь распоряжение Джи-би-си. Оче«ь важно,
чтобы ты выполнял эту резолюцию, иначе твоя проповедь
станет причиной раскола в ИСККОН: преданные
разделятся на группы, занимающие разные позиции по этому
вопросу. Более того, проповедуя теории, противоречащие решению
Джи-би-си, ты создаешь нездоровую атмосферу и
пренебрегаешь указанием Прабхупады, которое содержится в его
завещании и гласит, что Джи-би-си является высшим руководящим
органом ИСККОН. Мы не можем допустить, чтобы кто-либо
из членов ИСККОН в своей проповеди (будь то лекция или
частная беседа) делал утверждения, противоречащие
резолюциям Джи-би-си. Особенно это относится к тем, кто
занимает положение гуру и претендует на абсолютный авторитет,
ставя себя таким образом выше Джи-би-си, что, кстати, тоже
противоречит указаниям Прабхупады. Поскольку ты не выше
Джи-би-си, тебе следует подчиниться резолюции Джи-би-си
и немедленно прекратить всякую проповедь подобного рода.
Кроме того, ты должен сам исправить ошибочные
представления, сложившиеся по твоей вине у преданных, чтобы
другим не нужно было вмешиваться и ставить под вопрос твою
репутацию, показывая всем ошибочность твоей позиции.
Что касается приводимых тобой философских
обоснований, то складывается впечатление, что ты придерживаешься
точки зрения некоторых преданных, живущих во Вриндаване,
которые заявляют, что то, чему нас учил Прабхупада,
расходится с учением ачарьев прошлого. Я выскажу кое-какие
соображения на этот счет, чтобы тебе было над чем подумать,
а более подробно этот вопрос рассматривается в книге,
которую сейчас пишут несколько членов Джи-би-си. Тебе ее
вышлют, когда она будет готова.
188 Наше изначальное положение
Те, кто утверждает, будто Джива Госвами отрицал
возможность падения душ с Вайкунтхи, приводят, как правило, два
основных довода. Во-первых, они ссылаются на то, что при
описании материального рабства души он употреблял слово
анади, которое буквально означает «безначальный».
Отталкиваясь от одного лишь буквального значения этого слова, они
заявляют, что не было такого момента, когда мы вошли в
материальный мир, а значит, мы находимся здесь вечно. Однако
в «Джайва-дхарме» Шрилы Бхактивиноды Тхакура (в
переводе на английский Сарвабхаваны даса) дано другое,
совершенно поразительное толкование слова анади. Думаю, что это
толкование будет для тебя большой неожиданностью:
«Служение Кришне является вечной религией дживы.
Забыв эту истину, джива становится рабой майи. В этот момент
джива отворачивается от Кришны, отвергает Его. Ко
времени прихода в материальный мир джива уже отвергла Кришну,
поэтому нигде не упоминается о ее падении. Это оправдывает
употребление фразы анади-бахирмукха, „вечно
отвернувшаяся от духовного царства".
В тот самый миг, когда джива отвергает Кришну и
выбирает материальное существование, ее вечная религия
приобретает искаженные формы».
Шрила Бхактивинода Тхакур, один из ачарьев нашей сам-
прадаи, ясно говорит: анади означает, что джива отвернулась
от Кришны еще до своего прихода в материальный мир,
следовательно, это событие не относится к материальному
времени. Оно произошло в духовном мире, где нет
материального времени, поэтому мы, находясь в материальном мире, не
можем установить, когда произошло это событие. Вот почему
материальное рабство души характеризуют словом анади.
Во-вторых, те, кто любит цитировать Дживу Госвами,
пытаются доказать, что джива никогда не падает, опираясь на
один из стихов «Бхагават-сандарбхи». В нем Джива Госвами
употребляет выражение тато 'скхаланам. По мнению тех,
кто цитирует это выражение, оно означает, что дживы
никогда не падают. Как утверждает Джива Госвами, живые
существа, участвующие в лилах Господа в духовном мире,
защищены от падения зонтом милости Господа.
Письмо
189
Если мы заглянем в санскритско-английский словарь, то
узнаем, что слово скхаланам имеет только одно значение:
«поскальзывающийся, или теряющий равновесие». Префикс «а»
меняет значение слова на противоположное, следовательно,
аскхаланам значит «не поскальзывающийся, или не
теряющий равновесия». Можно сказать, что это и значит «не
падающий», поскольку такое толкование не противоречит
словарному значению, однако, чтобы правильно понять этот стих,
мы должны пользоваться только точным, буквальным
переводом.
Здесь речь идет о том, что из духовного мира невозможно
пасть, «поскользнувшись, или потеряв равновесие». Любому
понятно, что значит упасть, «поскользнувшись, или потеряв
равновесие»: мы падаем против собственной воли — либо
нечаянно, либо оттого, что нас кто-то толкает, либо падение
происходит из-за недомогания (головокружения, потери
сознания и т.п.). Вот что означают слова
«поскальзывающийся» и «теряющий равновесие», если понимать их буквально.
Смысл этого высказывания Дживы Госвами очевиден:
никакие силы не могут заставить душу пасть из духовного мира,
поскольку Кришна защищает его обитателей, держа над ними
зонт Своей милости. Нечаянных падений из духовного мира
не бывает. Поэтому Прабхупада в книгах называет падение
Джаи и Виджаи исключением. Он объясняет, что Сам
Господь пожелал, чтобы они приняли участие в Его играх в
материальном мире. А в Седьмой песни Прабхупада добавляет:
«Иначе пасть с Вайкунтхи просто невозможно». Так что
никто не падает из духовного мира случайно. Живое существо
приходит с Вайкунтхи в материальный мир либо потому, что
этого пожелал Господь (как в случае с Джаей и Виджаей),
либо потому, что оно само этого пожелало (как в нашем случае).
Из духовного мира никто не падает, однако у нас всегда
есть возможность «спрыгнуть» или «броситься» в
материальный мир. Например, человек, который хочет совершить
самоубийство, подходит к краю крыши и бросается вниз. Мы не
говорим, что он упал с крыши. Мы говорим, что он спрыгнул
с крыши, чтобы покончить с собой. Это сознательный
поступок. Конечно, тот, кто идет на него, не обладает полным
190
Наше изначальное положение
знанием: такому несчастному неведомо, что, совершив
самоубийство, он не избавится от своих проблем, а лишь
превратится в привидение, оставаясь при этом в том же состоянии
ума, что и раньше. И точно так же, поскольку мы не обладаем
полным знанием (наше знание, в отличие от знания, которым
обладает Господь, весьма и весьма ограниченно), то, «прыгая»
в материальный мир, мы не представляем себе всех
последствий этого падения. Таким образом мы, безусловно,
отворачиваемся от Господа — это утверждал Бхактивинода Тхакур,
и то же самое сотни раз утверждал в книгах, письмах,
лекциях и беседах Шрила Прабхупада.
Кто-то может сказать, что концепция, согласно которой мы
пали из духовного мира, не соответствует сиддханте (само по
себе это утверждение ошибочно, но мы рассмотрим его,
чтобы выяснить, что из этого следует), поэтому либо
Прабхупада, говоря о падении душ с Вайкунтхи, имел в виду нечто
другое — ведь не мог же он противоречить сиддханте, —
либо он говорил это лишь в интересах проповеди. Продолжая
рассуждать в том же духе, такие люди заявляют: если бы мы
узнали, что всегда находились в материальном мире, мы
стали бы обвинять Кришну в том, что Он обрек нас на такую
участь, и в результате утратили бы сознание Кришны.
Поэтому Прабхупада, чтобы оградить нас от совершения этой
апарадхи и настроить наш ум на преданное служение Господу,
приукрасил реальное положение вещей.
Такие слова представляют собой прямое оскорбление Шри-
лы Прабхупады, и, доведись самому Прабхупаде услышать от
учеников подобные рассуждения относительно мотивов,
которыми он руководствовался, он пришел бы в ярость; но, кроме
этого, очень важно, чтобы ты понял следующее. Допустим,
Прабхупада действительно считал, что для нашего духовного
развития и для расширения проповеди будет лучше, если мы
примем на веру нечто, не вполне соответствующее
реальному положению вещей. Так почему же ты теперь
проповедуешь вопреки желанию и личному примеру Прабхупады? Для
настоящего ученика любые слова духовного учителя всегда
являются непреложной истиной. Если гуру покажет ученику
веревку и скажет, что это змея, ученик согласится: «Да, это
Письмо
191
змея». А если потом гуру скажет: «Нет, это веревка», ученик
снова согласится с ним. Это и значит быть послушным
духовному учителю. Конечно, западные преданные в большинстве
своем не обладают такой верой в духовного учителя, а
некоторые из них даже осмеливаются оспаривать его слова,
противопоставляя им выводы, до которых додумались своим
скудным умом. Но те, кто верен своему гуру, никогда не станут
этого делать.
Подумай: если Прабхупада хотел, чтобы его ученики
приняли что-то на веру, разве от тебя, как от ученика, не
требуется принять это на веру? Если Прабхупада хотел, чтобы
все члены ИСККОН придерживались именно такого мнения,
поскольку это будет способствовать их духовному развитию,
разве от нас не требуется выполнять его волю? Разве за
время, прошедшее после ухода Прабхупады, появились хоть
малейшие основания считать, что Прабхупада совершил какую-
то ошибку и теперь мы должны ее исправить? Почему ты
проповедуешь наперекор желанию своего Гуру Махараджи?
Я этого не понимаю. Ты утверждаешь, что Прабхупада в
интересах проповеди исказил сиддханту. Это очень серьезное
обвинение, и, если оно окажется ложным, можешь быть
уверен, что тебя в духовной жизни ждут большие трудности. Ты
даешь людям повод критиковать Прабхупаду. Кроме того, ты
мешаешь осуществлению его желаний. Никто не имеет
права публично или частным образом выражать несогласие с
духовным учителем, думая при этом: «Я знаю лучше, что
нужно ИСККОН». Тот, кто поступает таким образом, совершает
апарадху. Почему же ты стремишься запятнать себя этим
поступком? Если Прабхупада ради твоего же блага сделал то
или иное утверждение, почему ты теперь пытаешься его
опровергнуть? Неужели ты думаешь, что это пойдет тебе на
пользу? Что хорошего может из этого получиться?
Итак, я прошу тебя, перестань, пожалуйста, действовать
против воли своего духовного учителя. Не думай, будто ты
стал умнее Шрилы Прабхупады и лучше его знаешь, что
нужно тебе и ИСККОН. Шрила Прабхупада однажды сказал:
«Мой Гуру Махараджа — был он прав или неправ — всегда
был прав». К тому же пока никому не удалось доказать, что
192 Наше изначальное положение
утверждение Прабхупады о том, что мы пали из духовного
мира, не соответствует действительности. Все эти так
называемые «доказательства» неубедительны, причем многие из них
основаны на неправильном переводе или неправильном
толковании той или иной цитаты. Лично я твердо
придерживаюсь той точки зрения, которую высказал Прабхупада. Шрила
Прабхупада — ачарья-основатель ИСККОН, и если он хочет,
чтобы я считал, что мы пали из духовного мира, то мне, как
члену созданного им Общества, следует согласиться с его
словами, даже если я не понимаю их до конца. Иначе я потеряю
право считаться учеником Шрилы Прабхупады, старшим
преданным и уж тем более духовным учителем.
Пожалуйста, сотрудничай с Джи-би-си, в противном случае
твоя деятельность не принесет тебе ничего хорошего.
Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии.
Твой слуга,
Харикеша Свами
23 сентября 1995 г.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Письма Шрилы Прабхупады
В этой главе приводятся выдержки из писем Шрилы
Прабхупады, в которых он объясняет, каким образом живые
существа оказываются в материальном мире.
Дорогой Джананиваса, прими, пожалуйста, мои
благословения.
Я очень обрадовался, когда получил твое письмо от 20
августа и узнал из него, что в нашем новом центре дела идут
успешно. Ты так замечательно обо всем рассказал, что я очень
хочу к вам приехать. Возможно, в октябре я отправлюсь
отсюда в Сан-Франциско, потом в Санта-Фе, а уж после этого
поеду в Нью-Йорк. Теперь что касается твоего вопроса: душа,
безусловно, вечна и неподвержена изменениям. Падая, она
сохраняет свою духовную природу, так же как в семье отец
всегда остается отцом, а сын — сыном. Сейчас мы просто
находимся в состоянии забвения, и это забвение называется майей.
В этой связи есть удачный пример с убывающей луной: хотя
нам кажется, что луна изменяется, на самом деле это не так.
Мы вечные слуги Кришны — таково наше естественное
положение. Поэтому, когда мы пытаемся стать
наслаждающимися, то есть имитируем Кришну, мы падаем. Именно в этом
причина нашего падения. Кришна — Верховный
Наслаждающийся, а мы существуем для того, чтобы Он нами
наслаждался, и, когда мы снова занимаем свое естественное положение,
мы выходим из-под власти майи. Метод сознания Кришны
дает нам возможность служить Кришне, и только благодаря
служению Господу мы можем вернуться в свое изначальное
состояние. Поэтому продолжай, пожалуйста, искренне, с
верой повторять святые имена, и тогда Кришна по Своей
беспричинной милости откроет тебе Себя и ты сразу обретешь
193
194 Наше изначальное положение
совершенное знание. Разумеется, если у тебя будут возникать
какие-то вопросы, я всегда с удовольствием на них отвечу.
Всегда желающий тебе добра,
А.Ч. Бхактиведанта Свами
27 августа 1967 г., Вриндаван
* * *
Ты спрашиваешь: «Является ли чистый преданный вечно
свободной душой, и если да, то был ли он когда-нибудь
обусловленной душой? Мы — вечно обусловленные души, но
когда мы предадимся Кришне, станем ли мы вечно
свободными? Когда Господь Иисус Христос появился в этом мире, он
рос и развивался как обычный человек, находящийся в
обусловленном состоянии. Был ли он особым воплощением
Бога или же обусловленной душой, которая впоследствии
получила освобождение?» Ты не являешься вечно обусловленным.
Мы вечно свободны, но, пожелав наслаждаться материальной
жизнью, мы оказались в обусловленном состоянии и
находимся в нем с незапамятных времен, поэтому кажется, будто мы
обусловлены вечно. Невозможно определить, когда и как мы
попали в материальное рабство, поэтому нас принято
называть вечно обусловленными. На самом деле живое существо
не обусловлен но. Живое существо всегда чисто. Однако его
могут привлечь материальные наслаждения, и, как только оно
решает отдаться им, оно сразу становится обусловленным. Но
это состояние не вечно. Вот почему говорится, что живые
существа занимают пограничное положение: иногда они
оказываются на одной стороне, а иногда — на другой. Это очень
разумные вопросы, и я рад, что ты задаешь их и пытаешься
во всем этом разобраться. Это очень хорошо. Но лучше
всего — это когда человек знает, что он обусловлен, и
пытается излечиться от этой болезни. Если человек заболел, он
должен стараться вылечиться, а не ломать голову над тем, когда
эта болезнь началась. Нужно понимать, что болезненное
состояние временно, что мы не всегда были больны. Так что
лучше всего — лечить болезнь, а не терять время в попытках
определить, когда она началась. Наша болезнь заключается
в том, что мы забыли Кришну, поэтому, чтобы вылечиться,
Письма Шрилы Прабхупады
195
мы должны стараться всегда находиться в сознании
Кришны — а это и значит быть здоровыми (14 ноября 1968 г.).
* * *
Ты задал очень хорошие вопросы. Индивидуальная душа
и Сверхдуша обе неподвержены изменениям. Разница между
ними состоит в том, что индивидуальная душа соприкасается
с материей, и тогда кажется, будто она изменяется, но
Сверхдуша неподвластна материальной скверне и потому не
проявляет никаких признаков изменения. Душа изменяется подобно
тому, как вода в холодильнике превращается в лед. Стоит лед
нагреть, как он снова превратится в воду. И перемены,
происходящие с душой, аналогичны превращению воды в лед. Лед
в любой момент может растаять и опять стать водой. И
точно так же душа: оскверненная соприкосновением с материей,
она находится во власти иллюзии и считает себя частью этого
мира, но, несмотря на это, в любой момент может растаять,
обрести сознание Кришны. Поэтому при достаточно высокой
температуре, то есть в общении с истинным Духовным
Учителем и другими преданными, душа вновь обретает сознание
Кришны, подобно тому как лед превращается в воду.
Тот, кому посчастливилось найти истинного Духовного
Учителя, непременно достигнет цели человеческой жизни. А
чтобы человеку выпала такая удача, он должен быть
искренним — тогда Кришна приведет его к истинному Духовному
Учителю.
Пуруша значит Бог, Кришна. А слово атма может
относиться и к Параматме, и к дживатме. Они обе духовны,
поэтому и ту и другую называют атмой, но индивидуальные живые
существа называют дживатмами. Дживатма — это
крошечная атма, духовная частичка, подверженная падению в
материальный мир. А верховную атму, которая никогда не
оскверняется соприкосновением с материей, называют Параматмой
(Сверхдушой). И поскольку Господь никогда не падает
жертвой материальной иллюзии, одно из Его имен — Ачьюта, что
значит «неподверженный падению» (12 ноября 1968 г.).
196 Наше изначальное положение
На твой вопрос о пограничной энергии я отвечу так:
независимо от того, где находится джива — в духовном мире или
в материальном, — она всегда относится к пограничной
энергии. Бывает, что дживы, то есть души, принадлежащие к
пограничной энергии, падают из духовного мира, как это
произошло с Джаей и Виджаей. Таким образом, джива в любой
момент может попасть под влияние низшей энергии. Поэтому
индивидуальные души, дживы, называют пограничной
энергией Кришны (2 декабря 1968 г.).
* * *
Каждое живое существо, даже если оно находится на Вай-
кунтхалоке, по природе своей подвержено падению.
Поэтому живые существа называют пограничной энергией. Однако
обусловленной душе очень трудно определить, когда
произошло ее падение. Таким образом, различают две категории
душ: вечно свободные и вечно обусловленные. Но, строго
говоря, поскольку живое существо относится к пограничной
энергии, оно не может быть вечно обусловленным.
Протяженность Времени настолько велика, что кажется, будто
обусловленные души находились в этом состоянии всегда, однако
с философской точки зрения душа не может быть вечно
обусловленной. Мы неспособны определить, в какой момент
оказались в обусловленном состоянии, поэтому нет смысла
вести споры на эту тему. Прежде всего мы должны постараться
избавиться от этой обусловленности, так же как больной
должен в первую очередь постараться вылечиться, а не тратить
слишком много времени на выяснение причин своей болезни
(27 октября 1969 г.).
* * *
Теперь что касается твоих вопросов о том, каким образом
вечные души оказываются во власти майи. Неверно считать,
будто души, имеющие с Кришной нейтральные отношения,
больше других рискуют погрузиться в невежество. Как
правило, те, кто имеет установившиеся отношения с Кришной,
Письма Шрилы Прабхупады 197
не падают ни при каких обстоятельствах, и все же,
поскольку души всегда сохраняют свою независимость, они могут
злоупотребить ею и пасть, какое бы положение ни
занимали и в каких бы отношениях с Кришной ни находились. При
этом, однако, они не лишаются своих отношений с Кришной,
а всего лишь забывают о них под влиянием майи. Но, слушая
Святое Имя Кришны, душа может восстановить эти
отношения и вновь встать на путь преданного служения Господу, то
есть занять свое истинное, изначальное положение.
Отношения между индивидуальными живыми существами и
Кришной вечны, поскольку и Кришна, и живые существа вечны.
Эти отношения уже существуют, нужно лишь восстановить их
(7 февраля 1970 г.).
* * *
Теперь перейдем к твоим вопросам о том, откуда и при
каких обстоятельствах пали обусловленные души. Первый
вопрос звучит так: «Может ли душа, находящаяся на Кришна-
локе и связанная теми или иными отношениями с Господом
Кришной, пасть?» Души от природы наделены некоторой
независимостью и потому в любой момент могут использовать
ее как правильным, так и неправильным образом.
Следовательно, всегда есть какая-то вероятность того, что душа
злоупотребит своей независимостью и падет из духовного мира.
Но те, кто твердо стоит на пути преданного служения
Кришне, используют свою независимость правильно и никогда не
падают (25 апреля 1970 г.).
* * *
Далее ты спрашиваешь, правильно ли считать, что живые
существа падают в материальный мир из безличного
Брахмана. Нет. Те, кто находится в безличном Брахмане, тоже
относятся к категории живых существ, лишенных сознания
Кришны, и, следовательно, тоже являются падшими.
Поэтому бессмысленно говорить, будто изначально живые существа
падают в материальный мир из безличного Брахмана: нахо-
198 Наше изначальное положение
дясь там, они уже являются падшими. Слово «падение»
подразумевает, что когда-то живое существо не было падшим.
До своего падения в материальный мир души находились
в сознании Кришны. Пока душа сохраняет чистое сознание
Кришны, она не является падшей. Но как только душа
утрачивает сознание Кришны, она падает. Не имеет значения, куда
попадает живое существо. Душа может находиться в разных
условиях существования в материальном мире, кроме того,
она может раствориться в сиянии Брахмана, однако и там она
лишена сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что
обусловленные души благодаря совершенным ими в прошлом
благочестивым поступкам поднимаются на высшие планеты,
но, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, им
приходится возвращаться на Землю. Аналогичным образом,
падение уготовано и тем, кто поднялся над планетными
системами материального мира и достиг сияния Брахмана.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что разум живых
существ, которые растворились в сиянии Брахмана и считают
себя освобожденными, осквернен. Иначе говоря, они не
обрели истинного освобождения, поэтому они возвращаются в
материальный мир, так же как души, достигшие высших планет,
впоследствии спускаются на Землю. Так что мы не
считаем растворение в сиянии Брахмана истинным освобождением
(13 июня 1970 г.).
* * *
Ты спрашиваешь, откуда приходят души, которые
оказываются в телах микробов. Какое бы тело ни получила душа,
это не имеет значения. И эти души, и все остальные приходят
с Вайкунтхи, и здесь, в материальных мирах, в зависимости
от своей материальной деятельности они получают различные
тела. Не существует «новых» душ. Понятия «старое» и
«новое» связаны с материальным телом, но душа никогда не
рождается и не умирает. А поскольку она не рождается, откуда
возьмутся новые души? (9 июля 1970 г.)
* * *
Письма Шрилы Прабхупады
199
Изначально все мы обладаем сознанием Кришны и
находимся в вечных любовных отношениях с Кришной. Но, когда
мы забываем Кришну, мы входим в материальный мир, мир
майи (17 ноября 1970 г.).
* * *
Вы говорите, что главный вопрос — «где находится душа
и откуда она появилась». Это нетрудно понять. Мы уже
говорили, что душа пребывает в сердце живого существа и
после смерти одного тела переселяется в другое. Душа приходит
в этот мир от Бога. Когда искра вылетает из костра и
падает, она утрачивает свойства огня. Так и духовная искра,
вылетев из духовного мира, оказывается в мире материальном.
Здесь она попадает в условия трех видов, которые
называются гунами природы. Искра, которая падает на сухую траву,
сохраняет свойства огня. Искра, которая упала на землю, может
проявить природу огня, только если почва благоприятствует
этому. А искра, упавшая в воду, тут же гаснет. Аналогично
этому, живые существа в материальном мире находятся в трех
состояниях. Одни из них полностью забыли свою духовную
природу, другие почти не помнят о ней, но все же сохраняют
некоторый духовный инстинкт, а третьи сознательно
стремятся к духовному совершенству. Существует авторитетный
метод, позволяющий духовной искре достичь духовного
совершенства, и если она будет применять этот метод под верным
руководством, то без труда найдет дорогу домой, к Богу, —
туда, откуда она упала (20 января 1971 г.).
* * *
Теперь отвечу на твой вопрос. По природе своей душа
чиста, однако она подвержена осквернению материей. Поэтому
душу называют татастха, что значит «занимающая
пограничное положение». Она может оставаться чистой, а может
оскверниться — это зависит от ее выбора. Что же такое
«пограничное положение»? Представь себе, что ты стоишь на
берегу моря. Ты можешь остаться на суше, а можешь прыгнуть
200 Наше изначальное положение
в воду. На пляже можно увидеть, как дети резвятся, прыгая
в воду. Однако это рискованное занятие, потому что тот, кто
не очень хорошо плавает, может утонуть. Так и душа
прыгает из духовного мира в океан неведения, в материальный
мир. В Ведах содержится знание о том, как переплыть этот
океан, но те, кто ведет себя недостойно, кто не желает
получить это знание от истинного представителя Бога,
духовного учителя, идут ко дну. Вот что такое пограничное
положение. В Ведах подробно объясняется, как душа, прыгнувшая
в океан материи, может выплыть на берег. Для этого, учат
Веды, необходимо совершать жертвоприношения, раздавать
милостыню и предаваться аскезе. Освоив методы,
позволяющие переплыть океан неведения, душа возвращается домой,
к Богу. Те же, кто отвергает эти методы, тонут. В «Бха-
гавад-гите» (7.27) сказано: иччха-двеша-самуттхена... сарге
йанти парантапа — когда живое существо начинает
завидовать Кришне и, пожелав наслаждаться материей,
оказывается во власти иллюзии, оно приходит в материальный мир. Так
что как можно больше читай наши книги: в них ты найдешь
все необходимое знание (9 октября 1971 г.).
* * *
Ты задал вопрос: «Как падшие души пришли из духовного
мира в материальный: все сразу или нет?» Я отвечу так: разве
все преступники попадают в тюрьму или освобождаются из
нее одновременно? Нет. Кто-то только что попал сюда, а кто-
то уже выходит на свободу (15 ноября 1971 г.).
* * *
Ты задал несколько вопросов, и первый из них: «Что значит
„обусловленная душа"?» Обусловленными называют те души,
которые принимают иллюзию за реальность.
«Обусловленная» значит, что у души возникли противоестественные
желания и, стремясь удовлетворить их, она оказывается в
зависимости от материальных условий.
Письма Шрилы Прабхупады 201
Затем ты спрашиваешь: «Если душа, дживатма, вечна,
исполнена знания и блаженства, как может она стать
обусловленной?» Ответ заключается в том, что сама по себе душа не
смешивается с материей, однако сознанием души может
овладеть жажда материальных наслаждений. Душа, у которой
возникло желание господствовать, забывает, что она вечна,
исполнена знания и блаженства, и начинает отождествлять себя
с материальной энергией. Таким образом, когда мы говорим,
что душа становится обусловленной, то имеем в виду
изменение в ее сознании (9 мая 1973 г.).
* * *
Ты спрашиваешь, чем отличается ум от души. В «Бхага-
вад-гите» ясно говорится, что ум — это тонкое проявление
низшей энергии, тогда как душа, джива, относится к высшей
энергии. Таким образом, между ними существует
принципиальное различие. Ум не духовен: он представляет собой
тонкое проявление материи. Падение души начинается с того, что
у нее пропадает желание служить Кришне и возникает жажда
материальных наслаждений. Когда живое существо считает
себя наслаждающимся, это называется ложным эго. Истинное
предназначение души — служить Кришне. Когда душа
оказывается во власти ложного эго, ее интеллект и ум
оскверняются (28 сентября 1975 г.).
* * *
Ты упомянул об известном гарвардском психологе, который
хочет узнать, в чем заключается истинная природа человека.
Истинная природа человека заключается в служении. Каждое
живое существо по природе своей призвано служить Кришне.
Но, поскольку живые существа занимают пограничное
положение, они могут сделать неверный выбор, и, когда это
происходит, законы материальной природы тут же
обусловливают их (9 ноября 1975 г.).
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Выдержки из лекций и бесед
Шрилы Прабхупады
Падением называют утрату своего истинного положения.
Все обусловленные души являются падшими, так как они
утратили свое истинное положение. В чем же оно
заключается? Истинное положение души — быть вечным слугой
Кришны. Такова природа всех живых существ. Когда мы говорим
о «падших душах», имеется в виду, что они перестали служить
Кришне и начали служить майе, то есть трудиться во имя
страны, общества, дружбы, любви и т.д. Они придумали себе
много видов служения, вплоть до служения собакам и кошкам.
Но, поскольку эти души забыли о служении Кришне, их
называют падшими. О спасении падших душ заботятся вайшна-
вы. Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Долг
каждого вайшнава — спасать обусловленные души (лекция,
Токио, 20 апреля 1972 г.).
* * *
Атрея-риши. С чего все начинается? Каким образом душа
становится невежественной, погружается в невежество?
Прабхупада. Она не... Это все равно что спросить о
преступнике: «Как он стал преступником, с чего все началось?» Вы
думаете, это разумный вопрос? Преступник давно уже сидит
в тюрьме, а вы спрашиваете: «С чего все началось? Как он
стал преступником?» Разве это разумный вопрос?
Атрея-риши дас. Нет, но ведь все-таки не каждый попадает
в тюрьму.
Прабхупада. Какой смысл об этом спрашивать? Любой
человек в любой момент может стать преступником. Нет смысла
спрашивать, когда это началось. Это может случиться с вами
203
204 Наше изначальное положение
когда угодно. Допустим, вы честный человек — очень
хорошо. У вас есть хорошая работа. Но вы всегда, в любой момент
можете стать преступником и попасть в тюрьму. Вы
подвержены ... Стоит вам злоупотребить своей небольшой
независимостью, как вы становитесь преступником. В этом вся беда.
У вас есть некоторая независимость. Когда вы
злоупотребляете ею, вы тут же становитесь преступником и попадаете
в тюрьму. Даивй хй эша гунсшайй мама майа дуратйайа.
Материальную природу не обманешь, она сразу ловит
преступников. Кршна бхулийа джйва бхога ванчха каре пашате майа
таре джапатийа дхаре. Это может начаться в любой момент,
так что незачем выяснять, когда все началось. Каким бы
честным человеком вы ни были, в любой момент вы можете
оказаться нарушителем закона. У вас есть такая склонность.
Поэтому не надо терять время, выясняя, как это началось. Вы —
преступник, и вам нужно исправиться, чтобы никогда
больше не совершать преступлений. Предположим, вы заболели
и пришли к врачу, а врач спрашивает: «С чего все началось?»
Какая разница, с чего все началось? Я болею, и ваше дело —
вылечить меня, вот и все. Что проку тратить время на
выяснение того, как началась болезнь? Ясно, что как-то она
началась, поэтому я к вам и пришел, и ваше дело — вылечить
меня. Зачем терять время, выяснять, когда и как это началось?
Это может начаться когда угодно. Стоит нам злоупотребить
своей небольшой независимостью — и вот уже началось.
Преступником называют того, кто нарушил законы государства.
Это факт. А когда он начал их нарушать, это не так важно.
Вы нарушили закон, поэтому вы в тюрьме. Вот и все. Вот что
важно.
Али. Да, понятно. Вы ответили на мой вопрос, но все равно
мне кажется странным...
Прабхупада. Что вам кажется странным?
Али. Меня очень удивляет, что... Даже в материальном мире,
если мы попробовали что-то вкусное, например какой-нибудь
вкусный плод, мы запоминаем этот вкус и хотим ощутить его
вновь. Как же может душа видеть Бога, любить Его, знать,
что Он является ее источником, сознавать Его могущество
и все же забыть Его? Как могло случиться, что мы так легко
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 205
забыли Бога и погрязли в материальном существовании?
Почему мы сейчас так далеки от Бога? Я, конечно, понимаю, что
это результат поступков, которые мы совершили в прошлом.
Прабхупада. У нас есть эта склонность. Мы всего лишь
крошечные частицы духовного целого, поэтому у нас есть
склонность забывать Бога. Можно привести пример с пламенем
и вылетающими из него искрами. Искры очень малы, но
имеют те же свойства, что и огонь, и вместе с огнем они
смотрятся очень красиво. Когда из пламени вылетает множество искр,
это очень красивое зрелище. Однако некоторые искры,
вылетев из пламени, падают на землю. Такие искры перестают
быть огнем. Вернее, это тоже огонь, но погасший. Он
больше не излучает свет. И точно так же мы — крошечные
частицы Бога. Бог подобен огромному пламени, а мы, Его
частицы, подобны искоркам. Мы очень красиво сверкаем, играя
с пламенем, но при этом есть вероятность, что мы упадем.
Вероятность есть. Большой огонь никогда не падает. Он
всегда продолжает гореть. Но маленький огонь, хотя и
обладает теми же свойствами, что и большой, может упасть. Мы —
крошечные искорки, бесконечно малые частицы Бога,
поэтому мы можем отделиться от большого пламени, и, когда это
происходит, у нас появляется материальное тело. Или другой,
более грубый пример: сын богатого человека живет
припеваючи. Но вдруг ему приходит в голову: «Почему я должен
зависеть от отца? Почему бы мне не жить независимо?» И он
уходит из дома и становится хиппи. Такие случаи нередки.
Юноша живет в роскоши, богатые родители его всем
обеспечивают, и все же он покидает родительский дом и становится
хиппи. Многие так поступают. Почему они это делают?
Помню, в Аллахабаде был один известный адвокат, очень крупный
адвокат, Феролал Баннерджи. У него было два сына. Один из
них тоже стал адвокатом, таким же квалифицированным, как
отец, а другой — шофером. Он влюбился в женщину из
низшего сословия и стал шофером.
Хари-шаури. Как это произошло?
Прабхупада. Все из-за этой женщины. У нее был свой домик,
маленькая хижина, и сын адвоката, влюбившись в эту женщи-
иу, решил переселиться к ней и зарабатывать на жизнь, водя
206 Наше изначальное положение
машину. Вот что значит свобода выбора. Он предпочел такую
жизнь. У каждого из нас есть возможность выбирать,
отдавать чему-то предпочтение. Вы можете сознательно избрать
такой примитивный образ жизни, и никто вас не переубедит.
А если вы решите учиться, приобретать знания, то сможете
стать уважаемым человеком. У вас есть зтот выбор. Нам
ничего не навязывают, иначе мы были бы лишены
независимости. Помните, кто-то говорил о сове? Есть такая птица, сова.
Она не любит солнечный свет. Как и все живые существа,
она ест, спит, совокупляется; просто ей не нравится
солнечный свет. Что с этим поделаешь? И Бог позаботился о сове,
дав ей возможность всегда оставаться в темноте. Бог
заботится о каждом (беседа, Тегеран, 10 августа 1976 г.).
* * *
Мы должны стараться что-то дать Кришне, а не просить
у Него, ведь Он дает нам все без всяких просьб. Без
всяких просьб. Мы идем в храм, в церковь и просим у Бога
хлеб насущный, но у птиц и зверей нет церквей, нет
храмов, и они не просят Бога накормить их. Как же они
получают свою пищу? Согласно «Шримад-Бхагаватам», накормить
всех — это не проблема. Единственная проблема
заключается в том, что мы забыли свои отношения с Богом. Тасйаива
хетох прайатета ковидо. Поэтому «Бхагаватам»
призывает нас: «Просто попытайтесь восстановить свои отношения
с Богом, Кришной». Эти отношения никогда не разрываются,
но иногда они становятся скрытыми. Бывает, например, сыну
взбредет что-нибудь в голову, и он, забыв отца и мать, уходит
из дома. Однако сами отношения между ним и его родителями
не могут оборваться, поэтому, когда сын возвращается, отец
и мать ему очень рады. Аналогичным образом, все мы — дети
Верховного Господа. Мы забыли своего Отца, забыли свои
отношения с Ним и, беспомощные, скитаемся по
материальному миру, но если мы возродим свое истинное сознание,
сознание Кришны, если мы вспомним, что наш дом — в духовном
мире, а здесь, в материальном мире, мы всего лишь
странники... Путешественник посещает разные страны, и точно так
же душа переселяется из одного тела в другое, с одной плане-
Выдержки кз лекций и бесед Шрилы Прабхупады 207
ты на другую. И до тех пор, пока мы остаемся в
материальном мире, нам не найти такого места, где можно было бы
поселиться навсегда.
Обрести сознание Кришны — значит вернуться в наше
истинное, изначальное положение, вспомнить, что все мы дети
Бога, Кришны. Мы связаны с Ним вечными узами. Бог
обладает всеми богатствами. А сын богатого отца ни в чем не
нуждается, у него всего вдоволь... Как, например,
американцы... Молодые американцы или жители других стран
Запада, по сути дела, ни в чем не нуждаются, поскольку родились
в богатых странах. Но почему тогда они
разочаровываются в жизни и пребывают в растерянности? А потому, что
удовлетворить материальные потребности — это еще не все.
Существуют также духовные потребности, и, не
удовлетворяя их, не восстановив свои отношения с Богом, невозможно
стать счастливыми. И чтобы мы стали счастливыми, Кришна
советует нам: «Попробуй предложить Мне какой-нибудь
цветок, плод или немного воды» (лекция по «Шримад-Бхагава-
там», Монреаль, 17 августа 1968 г.).
* * *
Потому что когда-то, много миллионов лет назад, мы
тоже покинули Вайкунтху. Анади карама-пхале. Анади значит
«до сотворения вселенной». Все мы, живые существа, вечны.
Даже вселенная спустя миллионы, триллионы лет будет
уничтожена, но живые существа никогда не уничтожаются. На
ханйате ханйамане шарйре. Они продолжают существовать.
Когда весь материальный мир будет уничтожен, его
обитатели продолжат свое существование в теле Вишну. А затем,
когда материальный мир будет создан вновь, они выйдут из тела
Вишну, чтобы осуществлять в этом мире свои желания.
Единственное, чего надо желать, так это вернуться домой, к Богу
(лекция по «Бхагавад-гите», Лондон, 6 августа 1973 г.).
* * *
Ученик. Говорится, что тот, кто достиг царства Бога,
вернулся к Кришне, уже не падает. Но в то же время говорится, что
208
Наше изначальное положение
мы пришли в материальный мир именно оттуда. Как же мы
могли пасть из духовного мира?
Прабхупада. Да, мы можем пасть. Сегодня мы как раз
говорили о том, что даже Брахма и Шива иногда падают жертвой
майи. Я имею в виду, что у нас всегда есть эта возможность,
возможность падения. Раз мы частицы Бога и раз мы сейчас
находимся в материальном мире — значит, мы пали. Однако
мы не способны определить, в какой момент мы пали. Это
определить невозможно, но надо знать, что мы занимаем
пограничное положение и в любой момент можем пасть. Мы
подвержены падению, поэтому наше положение и
называется пограничным... Это совсем нетрудно понять. Например,
любой человек может заболеть, правильно? Так вот, если вы
больны, вам совершенно ни к чему выяснять, когда вы
заболели. Если вы больны, вам просто нужно лечиться. И точно
так же, коль скоро вы ведете материальное существование,
просто продолжайте лечиться от этой болезни, а когда
излечитесь, следите за тем, чтобы не пасть снова. Однако вы
всегда можете снова пасть, снова заболеть. Не думайте, что если
вы уже один раз вылечились, то больше никогда не заболеете.
Вероятность того, что вы опять заболеете, есть, поэтому
нужно быть очень осторожным. Вот так (лекция по «Бхагавад-
гите», Лос-Анджелес, 19 декабря 1968 г.).
* * *
Хрндаянанда. Многие ученые, профессора, говорят: «Если бы
Бог действительно был всесовершенным, если бы Он обладал
только хорошими качествами, тогда у нас, Его частиц, тоже
не было бы плохих качеств...»
Прабхупада. Правильно. Просто сейчас вы осквернены. Вы
обладаете только хорошими качествами — это так.
Поскольку вы — частицы Бога, вы не можете быть плохими. Но
сейчас вы находитесь в оскверненном состоянии.
Хрндаянанда. На это они отвечают: «Уже одно то, что
существует такая возможность... Уже сама мысль о том, что я...»
Прабхупада. Да, возможность у вас есть.
Хрндаянанда. Но если я говорю, что... Допустим,
изначально я нахожусь в духовном мире, однако сама возможность то-
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 209
го, что я паду оттуда, свидетельствует о несовершенстве
мироздания.
Прабхупада. Но ведь можно и не падать. Например,
существует возможность, что ребенок когда-нибудь получит степень
магистра. Но, если у него не будет образования, он ее не
сможет получить. Если не дать ему образования, он так и
останется неучем. Поэтому мы учим ребенка, чтобы эта
возможность могла осуществиться.
нитйа-сиддха кршна-према садхйа кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
И сами души, и возможность оставаться в духовном мире
существуют вечно. Бог вечен, мы вечны, наши отношения с
Богом вечны. Все вечно. Но, поскольку мы всего лишь
крошечные частицы Бога, иногда мы падаем.
Хридаянанда. Они говорят: «Бог должен был создать нас
такими, чтобы...»
Прабхупада. Кто вы такой, чтобы указывать Богу? Бог
создал все совершенным. Он дал вам независимость, и, если вы
падаете, это ваша вина. Бог создал вас совершенными. Он
наделил вас независимостью, но если вы злоупотребите ею, то
падете. Например, государство позволяет каждому человеку
жить свободно и независимо. Почему же вы становитесь
преступником и попадаете в тюрьму? Это ваша вина.
Хридаянанда. Они говорят, что Богу следовало бы создать
нас такими, чтобы...
Прабхупада. Что значит «следовало бы создать»?! Он уже
создал вас совершенными. Именно потому, что вы созданы
совершенными, у вас есть независимость и вы можете ею
злоупотребить. Вы не мертвый камень, вы созданы
совершенными. Йе йатха мам прападйанте. Вы можете отправиться
куда угодно, сарва-га. Вы можете подняться на Вайкунтху. Вы
можете отправиться на высшие планеты — йанти дева-врата
деван, а можете — в ад. Если вы отправляетесь в ад, это ваш
выбор. Бог наделил вас всеми совершенствами. Пурнам идам
пурнам адах пурнат пурнам удачйате: все сущее обладает
законченностью и совершенством, и, поскольку вы
совершенны, у вас есть независимость. Но, если вы
злоупотребляете своей независимостью, вы становитесь несовершенными.
8—822
210 Наше изначальное положение
С другой стороны, хотя сейчас вы несовершенны, если вы
будете правильно использовать свою независимость, то
снова станете совершенными. В этом суть Движения сознания
Кришны. Движение сознания Кришны призвано помочь
несовершенным людям достичь совершенства. Вот что такое
сознание Кришны. Глупцы говорят: «А мы уже совершенны».
Они такие же падшие, как и все, но считают себя
совершенными. Так действует майя. Асурйм ракшасйм чаива мохинйм
пракртим шритах. Кришна создал вас совершенными — это
бесспорно. Например, некоторые мои ученики оставляют это
Движение, уходят. В чем причина? Кто несовершенен? Наше
Движение или те, кто из него уходит?
Хридаянанда. Те, кто уходит.
Прабхупада. Да, несовершенны те, кто уходит. Наше
Движение совершенно. Причина их несовершенства в том, что они
злоупотребляют своей независимостью. Они думают, что так
для них будет лучше, — и отправляются в ад. Что тут
поделаешь? У каждого есть независимость, и это — совершенство.
Хридаянанда. То есть получается, что люди, выдвигающие
подобные аргументы, просто ленивы. Они не хотят вручить
себя Богу. Поэтому они начинают обвинять Бога.
Прабхупада. Да. Они стали несовершенными и потому
обвиняют Бога. Они забывают, что Бог всесовершенен, и в этом
проявляется их несовершенство. Они называют Бога всесо-
вершенным — и тут же обвиняют Его. Разве не глупо? Если
вы признаете, что Бог всесовершенен, как же вы можете Его
в чем-то обвинять? Бог всесовершенен, Он всегда
совершенен. В этом смысл слова «всесовершенный». Оно не означает
«иногда совершенный, а иногда несовершенный»...
Умапатн. Некоторые спрашивают: если, как вы утверждаете,
Бог всемогущ, почему Он вообще допускает, чтобы я пал?
Прабхупада. Что-что?
Умапатн. Если Бог обладает таким могуществом, почему Он
допускает, чтобы я пал? Почему Он не спасает меня от моей
же глупости? Почему Он не?..
Прабхупада. Он спасает вас, но вы не делаете то, что Он вам
велит.
Умапати. Да, об этом они забывают.
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 211
Прабхупада. Например, я говорю: «Повторяйте шестнадцать
кругов маха-мантры». Если вы их не повторяете, что я могу
поделать? Вы сами виноваты.
Сатсварупа. Если бы Бог силой заставлял нас оставаться
с Ним, мы не могли бы любить Его.
Прабхупада. Что? Нет, нет, силой — это нехорошо. Сила
и так есть. Существует другая сила — майя (беседа,
Лос-Анджелес, 6 декабря 1973 г.).
* * *
Бхактиджана. Если мы — неотъемлемые частицы Кришны,
как же мы могли сделать неправильный выбор? Как мы
могли предпочесть материальный мир духовному?
Прабхупада. Это потому, что у вас есть независимость.
Посмотри: многие приходят к нам, становятся учениками, но
потом уходят. Вчера Киртанананда навестил Ранчору, стал звать
его обратно, а тот говорит: «Да я уже давно забыл о сознании
Кришны!» Так что вы можете забыть. Или еще один ученик,
Уолли, он тоже приходил к нам. «Пожалуйста, можешь
уходить!» Допустим... Если вы решили уйти из Общества
сознания Кришны, если вы говорите: «Я не хочу быть в этом
Обществе», — кто вас будет держать? Если хотите, можете уйти.
У вас есть эта независимость, и вы можете ею злоупотребить.
Бхактиджана. Но ведь Кришна нас примет, если мы захотим
вернуться?
Прабхупада. Кришна всегда готов нас принять. Он всегда нас
ждет. Но мы злоупотребляем независимостью, которую Он
нам дал, и из-за этого попадаем в сети майи. Вот в чем наше
несчастье. Мы сами являемся причиной этого несчастья и
сами же можем стать причиной своего счастья. «Человек —
хозяин своей судьбы». Если вы обретете сознание Кришны, это
принесет вам счастье. А если останетесь в сознании майи, это
принесет вам несчастье. Вы сами творите свою судьбу.
Бхактиджана. А те души, которые вообще никогда не были
обусловленными, у них тоже есть независимость?
Прабхупада. Да, но они не злоупотребляли ею. Они знают:
«Мое предназначение — служить Кришне». И, служа
Кришне, они счастливы.
212 Наше изначальное положение
Бхактиджана. А они могут злоупотребить своей
независимостью?
Прабхупада. Да, они тоже могут ею злоупотребить. Такая
возможность есть у каждого. У тебя вопрос?
Кто-то из учеников. Если я не ошибаюсь, как-то раз вы
сказали, что душа, которая достигла совершенства и, покинув этот
мир, отправилась на Кришналоку, больше не может пасть
обратно в материальный мир.
Прабхупада. Нет, может! Она может вернуться в
материальный мир, но не делает этого. Допустим, вам довелось
прикоснуться к огню. Если вы разумный человек, то больше этого
делать не будете. И те, кто возвращается к Богу, становятся
разумными. Почему мы хотим вернуться к Богу? Например,
я дал обет отречения от мира. Прежде чем дать этот обет,
прежде чем оставить семью, я все взвесил. И теперь, если
кто-нибудь предложит мне: «Свамиджи, женитесь,
пожалуйста, снова, обзаведитесь семьей, и мы вам дадим миллиард
долларов», — я ни за что не соглашусь, потому что у меня
уже есть печальный опыт семейной жизни. Ни за что не
соглашусь. Тот, кто достаточно разумен, кто действительно
познал горечь материального существования, ни за что, ни за
что не согласится сюда вернуться. Но те, кто не обрел такого
понимания, думают: «Материальные наслаждения — это так
замечательно, я не хочу от них отказываться. Я буду втайне
от всех наслаждаться, а на людях делать вид, что я санньяси».
Некоторые именно так и поступают...
Бхактиджана. Была ли моя душа когда-нибудь свободной?
Прабхупада. Это тебе лучше знать. Я не знаю.
Бхактиджана. Если когда-то я был свободен...
Прабхупада. Ты и сейчас свободен. Ты свободен, просто твое
истинное «Я» скрыто тучами. Разгони эти тучи. Что значит
«был ли я когда-нибудь»? Ты всегда свободен. Небо всегда
духовно, но иногда его заволакивают тучи майи. Вот что
значит «оказаться в майе». Ты не находишься в обусловленном
состоянии, тебе это просто кажется. Иногда человеку снится,
что на него напал тигр, но на самом деле тигр на него не
нападал. Никаких тигров поблизости нет. Нужно проснуться,
пробудиться от этого сна. Тебе никогда не снилось, что на тебя
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 213
напал тигр? Но разве ты действительно был в пасти у тигра?
Тебе это просто казалось. Если ты будешь развивать в себе
сознание Кришны, к тебе перестанут приходить эти глупые
мысли. Мы должны стараться постоянно думать о Кришне,
чтобы у нас никогда не было таких снов. У тех, кто
постоянно бодрствует, не бывает снов. Поэтому развивайте в себе
сознание Кришны, и вы всегда будете находиться в состоянии
бодрствования.
На этом мы сегодня остановимся. А теперь раздайте прасад
(окончание лекции по «Чайтанья-чаритамрите»,
Сан-Франциско, 18 февраля 1967 г.).
* * *
Гуру-крипа. Некоторые спрашивают: «Вот вы говорите, что
в духовном мире нет никаких тревог, нет ни рождения, ни
смерти, нет вообще ничего материального, — но, если там все
так замечательно, так духовно, если все живут чисто духовной
жизнью, как же в таких условиях у кого-то может возникнуть
зависть к Кришне?» Это очень...
Ачьютананда. Первородный грех.
Судама. Почему мы завидуем...
Гуру-крипа. Если там вообще нет ни зависти, ни других
дурных качеств, которые мы встречаем в материальном мире...
Прабхупада. Да.
Гуру-крипа. Тогда как же...
Прабхупада. Все дело в независимости. У вас есть
независимость. Несмотря на все эти преимущества духовного мира, вы
можете нарушить его законы, поскольку у вас есть некоторая
независимость.
Судама. Это очень трудно понять.
Прабхупада. Нет, это не трудно. Это не трудно понять.
Ачьютананда. Понять не трудно, просто люди не хотят этого
понимать.
Прабхупада. Вы — неотъемлемые частицы Бога. Бог
полностью независим, а вы, как Его частицы, обладаете небольшой,
частичной независимостью...
Ачьютананда. Но ведь в «Гите» сказано, что, достигнув
царства Бога, душа никогда не возвращается в материальный мир.
214
Наше изначальное положение
Прабхупада. Но если душа захочет, она может сюда
вернуться.
Ачьютананда. Она может вернуться.
Прабхупада. У нас есть эта независимость, небольшая
независимость, и мы можем ею злоупотребить. Кршна-бахирмукха
хана бхога ванчха каре. Причина нашего падения именно
в том, что мы злоупотребили своей независимостью (беседа,
Майяпур, 19 февраля 1976 г.).
* * *
Прабхупада. Итак, вам просто нужно постичь Кришну, тогда
вы возродите свое духовное тело.
Гость (переводит Хридаянанда). Как, то есть почему наше
духовное тело оказалось покрыто материальным телом?
Прабхупада. Почему, когда человека сажают в тюрьму, его
тело оказывается покрытым другой одеждой? Когда человек
попадает в тюрьму, ему приходится сменить свою одежду на
тюремную. Так и тому, кто попадает в материальный мир,
приходится получить материальное тело. Таков закон. Не будь
у вас материального тела, как бы вы могли испытывать
материальные чувственные удовольствия? Это как в театре: если
вы собираетесь выступать на сцене, вам в зависимости от
вашей роли потребуется определенная одежда. Вот почему
материальное тело сравнивается с одеждой. Найдите этот стих:
васамси джйрнани йатха вихайа (беседа, Венесуэла, Каракас,
21 февраля 1975 г.).
* * *
Ученик. Я слышал запись... на одной утренней прогулке вы
сказали, что тот, кто достиг духовного мира... Вас спросили,
правда ли, что такие души никогда уже не вернутся сюда, и вы
ответили, что если они захотят, то могут вернуться в
материальный мир.
Прабхупада. Ты с этим не согласен?
Ученик. Мне просто было интересно: если душа, достигшая
духовного мира, становится вечно свободной, как же она
может вернуться в материальный мир? По своему желанию?
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 215
Прабхупада. Да. Если душа захочет, она может снова
прийти в материальный мир. Она всегда может сделать этот
выбор. Например, из Индии я приезжаю сюда. Но я могу и не
приезжать. У меня есть право выбора (беседа, Денвер, 3
июля 1975 г.).
* * *
Прабхупада. Ведь живые существа падают из духовного мира.
Вспомните случай с Джаей и Виджаей. Вероятность падения
существует всегда. Того, кто отступает от духовных
принципов, ждет падение, даже если он находится на Вайкунтхе, что
уж говорить о материальном мире. Души, утратившие свою
чистоту, не могут оставаться на Вайкунтхе, в духовном мире.
Они неизбежно падают...
Ученик. Шрила Прабхупада, в своих книгах вы очень часто
говорите, что мы пали в материальный мир из-за нашей
зависти или независимости.
Прабхупада. Есть много разных причин.
Ученик. Я никак не могу в этом разобраться. Если по
своей природе мы — неотъемлемые частицы Кришны, как же
в этом изначальном, вечном положении, исполненные знания
и блаженства... Сейчас я по опыту знаю, насколько сильна
материальная энергия, и имею какое-то представление о том,
как действует майя, но, если в духовном мире я обладал
полным знанием, значит, я должен был очень хорошо знать, как
действует майя и как мне избежать падения.
Прабхупада. Ты читал о Джае и Виджае — Хираньякашипу
и Хираньякше? Они были привратниками в царстве Кришны.
Как же они пали? Ты читал об этом? Ты читал историю
Хираньякашипу или Хираньякши?
Ученик. Да, Прабхупада.
Прабхупада. Так как же они пали? Они жили на Вайкунтхе.
Это близкие спутники Кришны, охраняющие вход на Вайкун-
тху. Как получилось, что они пали? Из этой истории понятно,
что душа может пасть в любой момент.
Ученик. Ну, несмотря на то что они были членами семьи
Кришны, они захотели наслаждаться в материальном мире.
216 Наше изначальное положение
Прабхупада. Какой бы ни была причина падения, ясно, что
оно имеет место. Поскольку мы, живые существа, не
обладаем таким могуществом, как Кришна, мы можем пасть с Вай-
кунтхи в любой момент...
Прабхупада. Итак, даже если я нахожусь на Ваикунтхе, стоит
мне подумать: «Почему я должен служить Кришне? Почему
бы мне самому не стать Кришной?», — как я падаю. Ничего
странного в этом нет. Слуга служит своему господину и
иногда может подумать: «Вот если бы я был господином, а не
слугой...» Те, у кого возникает такая мысль, пытаются стать
Богом. Они находятся во власти иллюзии. Им никогда не стать
Богом, это невозможно. Но они думают, что смогут.
Випина. А почему Кришна не защищает нас, почему Он
позволяет таким желаниям возникать у нас?
Прабхупада. Он защищает. Он говорит: «Не будь негодяем,
не желай этого. Лучше вручи себя Мне». Но, поскольку вы
негодяй, вы не вручаете себя Кришне.
Випина. Почему же Кришна не спасает меня от таких мыслей?
Прабхупада. Если бы вы не могли думать таким образом, у вас
не было бы независимости.
Випина. И мы не могли бы любить Кришну.
Прабхупада. Это насилие. (Неразборчиво.) према. В Бенгалии
есть поговорка о юноше, который схватил девушку и требует:
«Люби меня, люби меня, люби меня». Разве это любовь? (Все
смеются.) «Люби меня, а не то я тебя убью». (Все смеются.)
Разве это любовь? Кришна не хочет, чтобы мы любили Его
вот так, под дулом пистолета: «Люби меня, а не то я тебя
убью». Это не любовь, а насилие. Любовь должна быть
взаимной, добровольной, радостной — тогда это любовь. А
когда любить заставляют — это насилие... Почему одного
называют любовником, а другого — насильником? (лекция по
«Бхагавад-гите», Гонолулу, 4 июля 1974 г.)
* * *
Мы хотим стать Богом. В этом суть философии майявады,
и в этом наша беда. Мы пытаемся стать тем, кем никогда
Выдержки из лекций и бесед III рилы Прабхупады 217
не станем. Кто-то может захотеть стать Богом, но разве это
возможно? И все же они пытаются. Бхрамадбхих пурушаих.
Оказавшись во власти этого заблуждения, душа переходит из
одной формы жизни в другую в тщетных попытках обрести
счастье. «Я хочу жить в этом теле или в том, в этом, в том...»
Так происходит падение души. Она уже пала с Вайкунтхи.
Душа пала в материальный мир и здесь по-прежнему пытается
стать Богом (лекция по «Шримад-Бхагаватам»,
Лос-Анджелес, 15 июня 1972 г.).
* * *
Сейчас мы находимся во власти внешней, материальной
энергии. Мы поступили в ее распоряжение, подобно тому как
преступники поступают в распоряжение тюремного
начальства. Те, кто не сидит в тюрьме, свободны. Они идут, куда
хотят, делают, что хотят, но при этом соблюдают закон. Так
и число свободных живых существ больше числа обитателей
материального мира. Нитъя-мукты, вечно свободные. Они
живут в духовном мире, на Вайкунтхах. Нитъя-мукты.
Слово нитъя-мукта означает «вечно свободный». Такие души
никогда не падают в материальный мир. А мы — нитья-баддхи,
всегда обусловленные, вечно обусловленные души.
«Вечно обусловленные» означает... На самом деле мы не
можем быть вечно обусловленными, ведь мы — частицы
Кришны. В своем естественном состоянии мы всегда,
вечно свободны. Но из-за того, что мы захотели имитировать
Кришну, захотели, подобно майявади, сами стать Кришной,
мы оказались в обусловленном состоянии. В духовном мире
Кришна — единственный наслаждающийся. Экам эва ади-
тийам (?). Ахам, бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-
махешварам. Сарва-лока. Ему принадлежат не только Вайкун-
тхалоки, но и материальные планеты. Кришне принадлежит
все: Он — верховный владыка. Поэтому Он — верховный
наслаждающийся. Никто из нас не может быть
наслаждающимся. Мы просто должны быть слугами — это наше
естественное положение. Если собака служит хорошему хозяину, она
счастлива. А если у нее нет хозяина, значит, она просто без-
218 Наше изначальное положение
домная. Никому до нее нет дела, никто о ней не заботится.
Иногда бездомных собак даже убивают. Таким образом,
когда мы всецело находимся под покровительством Верховного
Господа, это наше здоровое состояние, наша истинная жизнь.
А если мы отказываемся быть подчиненными, отказываемся
действовать под началом Верховного Господа, то попадаем во
власть иллюзии. Мы оказываемся в распоряжении
материальной природы и в зависимости от своей деятельности получаем
те или иные тела. Существует 8 400 000 типов тел, и мы
получаем одно тело за другим (лекция по «Шримад-Бхагаватам»,
Майяпур, 20 июня 1973 г.).
* * *
Д-р Джон Майз. Меня беспокоит вот какой вопрос: почему
душа... Я понимаю, что, согласно вашему учению,
первоначально душа является частью духовного мира, частицей Бога,
а затем из-за гордыни падает, утрачивая все свое
блаженство. Это очень напоминает христианскую концепцию,
согласно которой дьявол за свою гордыню был изгнан из рая. Но
меня все равно поражает, как душа могла уйти от Бога, ведь
это же такая глупость, такое безумие.
Прабхупада. В этом проявляется независимость души.
Д-р Джон Майз. Независимость.
Прабхупада. Вместо того чтобы использовать свою
независимость правильно, душа злоупотребляет ею и из-за этого
падает.
Д-р Джон Майз. Простите, как вы сказали?
Прабхупада. Душа падает.
Д-р Джон Майз. Падает.
Прабхупада. Она падает, поскольку у нее есть независимость.
Например, у вас есть независимость. Сейчас вы сидите, но,
если вам не захочется меня слушать, вы можете встать и уйти.
Д-р Джон Майз. Если мне что?
Прабхупада. Если вам не захочется меня слушать.
Д-р Джон Майз. Понятно.
Прабхупада. У вас есть некоторая независимость. У меня она
тоже есть. Например, я мог бы с вами и не беседовать. Ста-
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 219
ло быть, какая-то независимость у нас есть всегда.
Поскольку душа — неотъемлемая частица Бога, ее долг — всегда
служить Ему.
Д-р Джон Майз. Всегда?..
Прабхупада. Служить Господу.
Д-р Джон Майз. Служить Господу.
Прабхупада. Например, палец — часть моего тела, и, когда
я отдаю ему какое-то распоряжение, он тут же его выполняет.
Я говорю: «Сделай это», — и он беспрекословно подчиняется.
Но палец состоит из мертвой материи. Он действует
механически. Это как машина: мозг управляет пальцем, и тот
действует. Все наше тело подобно машине, но душа не является
частью этой машины, она действует не механически. Душа — это
духовная частица. Поэтому, если я велю своему пальцу что-
то сделать, он, как часть машины, подчинится мне, но, если
я велю сделать что-то своему другу или слуге, он может и не
выполнить мое распоряжение. Злоупотребив своей
независимостью, душа падает. Так начинается ее материальная жизнь.
«Материальная жизнь» означает неправильное использование
своей независимости. Например, долг сына — слушаться
отца. Но иногда, в минуты безумия, сын перестает слушаться
отца. Так вот, когда душа, злоупотребив своей
независимостью, впадает в безумие, ее отправляют в материальный мир.
Д-р Джон Майз. Меня все равно поражает, как можно
совершить такую глупость.
Прабхупада. Вы обладаете независимостью и потому, если
захотите, можете стать глупым, а иначе нет смысла говорить
о независимости. Слово «независимость» подразумевает, что
вы можете делать все, что хотите. В «Бхагавад-гите»
сказано: йатхеччхаси татха куру. (Ученикам.) Найдите этот стих
в восемнадцатой главе. Там как раз говорится о
независимости. Поведав Арджуне всю «Бхагавад-гиту», Кришна сказал:
«А теперь поступай, как хочешь». Кришна вовсе не заставлял
Арджуну следовать учению «Бхагавад-гиты». Он предоставил
ему независимость: «Поступай, как хочешь». И Арджуна
согласился исполнять волю Кришны: «Теперь я избавился от
иллюзии и буду делать то, что Ты велишь мне». Этим он, опять-
таки, проявил свою независимость.
220
Наше изначальное положение
Бахулашва. Мы нашли это место в восемнадцатой главе.
Дхармадхьякша.
ити те джнанам акхйатам
гухйад гухйатарам майа
вимршйаитад ашешена
йатхеччхаси татха куру
«Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание.
Тщательно обдумай Мои слова, а потом поступай, как считаешь
нужным».
Прабхупада. Да. Вы спрашиваете: «Как могла душа
совершить такую глупость?» Душа совершила эту глупость,
злоупотребив своей независимостью. Бывает, что сын разумного
человека вдруг совершает глупость. Почему это происходит?
Сын — это плоть от плоти отца и потому должен стать таким
же разумным, как отец. Однако он не становится таким, как
отец. Я помню, в Аллахабаде был известный юрист, крупный
адвокат, мистер Баннерджи. Его старший сын тоже был
адвокатом, а младший из-за дурного общения стал экала-валой.
Экала значит... В Индии можно видеть экипажи,
запряженные одной лошадью. Так вот, этот сын захотел стать экалой,
кучером такого экипажа. Он влюбился в женщину из низшей
касты и в результате общения с ней стал экалой. Есть
много подобных случаев. Вспомните историю Аджамилы: он был
брахманом, а затем очень низко пал. Так что душа всегда
может злоупотребить своей независимостью.
Бахулашва. Шрила Прабхупада, когда живое существо,
оскверненное соприкосновением с материей, совершает
какой-то глупый или безрассудный поступок, мы называем это
влиянием тамаса, невежества, но из-за чего мы совершаем
такие поступки в духовном мире, ведь там наше сознание
чисто? Или в духовном мире на нас тоже действует какая-то
сила, из-за которой мы оказываемся в иллюзии?
Прабхупада. Да. Например, Джая и Виджая совершили
ошибку. Они не пустили на Вайкунтху четырех Кумаров. И Кума-
ры, рассердившись, прокляли Джаю и Виджаю: «Вы не
достойны оставаться в духовном мире». Таким образом, иногда
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 221
мы допускаем ошибки. И когда мы злоупотребляем своей
независимостью, это тоже наша ошибка. Кроме того, мы
подвержены падению потому, что размеры наши очень малы.
Например, крошечная частица огня, искра, — это тоже огонь, но
она может погаснуть. Само пламя не гаснет. Подобно этому,
Кришна — огромное пламя, а мы — Его неотъемлемые
частицы, крошечные искорки. В пламени очень много искр, и все
они ярко горят. Однако, если искра падает, она гаснет...
Д-р Джон Майз. Все ли души рано или поздно падают из
духовного мира, или же некоторые из них не совершают этой
глупости, не падают, а всегда остаются верными Богу?
Прабхупада. Нет, есть души... Большинство душ, девяносто
процентов, никогда не падают, никогда не уходят от Бога.
Д-р Джен Майз. Значит, мы относимся к тем десяти
процентам, которые ушли.
Прабхупада. Да, десять процентов или даже меньше. В
материальном мире все живые существа... Это как тюрьма:
в тюрьме находится какая-то часть населения, но не
большинство. Большая часть населения живет за пределами тюрьмы.
Так и большинство живых существ, неотъемлемых частиц
Бога, находится в духовном мире. Лишь немногие из них падают
в материальный мир.
Д-р Джон Майз. А Кришна знает заранее, что душа совершит
эту глупость, что она падет?
Прабхупада. Кришна? Да, Кришна может знать, ибо Он
всеведущ.
Д-р Джон Майз. И что же, все время падают все новые и
новые души?
Прабхупада. Не все время. Но некоторые падают — не все, но
некоторые, поскольку у души есть независимость... Не
каждая душа злоупотребляет своей независимостью. Например,
когда правительство строит город, в этом городе, помимо
всего прочего, сооружается тюрьма. Правительство знает:
некоторые люди будут совершать преступления, поэтому нужно
построить дом и для них. Логика очень простая. Это не
значит, что все граждане станут преступниками, но все же
некоторые из них будут совершать преступления, и правительство
об этом знает. А иначе зачем строить тюрьму? Кто-то может
222
Наше изначальное положение
спросить: «Вот вы строите тюрьму — а где же преступники?»
Правительство знает, что преступники появятся. Так что
если правительство, состоящее из обыкновенных людей, может
это знать, то почему Бог не может заранее знать, что
некоторые души падут? У них есть такая склонность.
Д-р Джон Майз. А как появляется эта склонность?
Прабхупада. Что?
Д-р Джон Майз. Откуда у них такая склонность?
Прабхупада. Эта склонность не что иное, как независимость
души. Само слово «независимость» подразумевает, что ее
можно использовать правильно, а можно и злоупотребить ею.
Вот что такое независимость. Если бы у нас не было выбора,
если бы мы не могли пасть, мы были бы лишены
независимости. Это значило бы, что Кришна заставляет нас служить
Ему. Но Кришна говорит: йатхеччхаси татха куру — «Как
хочешь, так и поступай».
Джаятиртха. Поскольку Кришна независим, Его частицы...
Прабхупада. Да. Его неотъемлемые частицы тоже должны
обладать некоторой долей независимости. Слова «неотъемлемая
частица» означают, что в качественном отношении... Взять,
например, каплю морской воды: она состоит из тех же
химических элементов, что и само море. И мы, живые существа,
подобны такой капле. Кришна абсолютно независим, и мы
тоже обладаем независимостью, только в очень малой степени
(беседа, Лос-Анджелес, 23 июня 1975 г.).
* * *
Ученик. В духовном мире мы служим Кришне, и нас с Ним
связывают идеальные отношения, так почему же, будучи
слугами Кришны, мы все-таки падаем в материальный мир?
Прабхупада. Потому что вы хотите пасть. В шастрах
говорится: «Не падайте». Но стоит вам соприкоснуться с
материальной природой, как вы падаете.
Ученик. Шрила Прабхупада, я не понимаю, как у нас может
возникнуть нечистое желание, если мы уже служим...
Прабхупада. У вас есть некоторая свобода. Почему многие
люди идут не сюда, а в пивную? Потому что им так хочется.
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 223
Это желание возникло у них под влиянием другой гуны
материальной природы... (лекция по «Бхагавад-гите», Мельбурн,
25 июня 1974 г.)
* * *
Ученик. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна не
хотел, чтобы мы приходили в материальный мир. Если Кришна
этого не хотел, то почему мы здесь находимся?
Прабхупада. Да, Кришна не хотел, но вы заставили Его
позволить вам прийти сюда. Иногда ребенок заставляет родителей
что-то ему позволить. Отец говорит: «Не делай этого, сынок,
не ходи туда». Но сын настаивает: «Нет, я должен пойти туда.
Я должен». — «Ну что ж, иди, попробуй. Но знай: тебе
придется страдать». Что тут поделаешь? Бог в высшей степени
независим, всемогущ, поэтому у вас, Его детей, тоже есть это
качество. У вас есть некоторая независимость, и Бог не
лишает вас этой небольшой независимости. Если вы
настаиваете: «Я должен пойти, я хочу наслаждаться сам», — Бог
говорит: «Ну ладно, иди». Вот как это происходит. Вы не можете
прийти в этот мир без разрешения Бога, но, если вы
настаиваете, Бог дает это разрешение, и вы приходите сюда
наслаждаться. В соответствии со своими желаниями вы получаете
самые разные тела, становясь то Господом Брахмой, то
навозным червем. Совершая различные поступки, вы сами
создаете эти тела и, находясь в них, наслаждаетесь и страдаете.
Вот так. Это объясняется в «Бхагавад-гите». Пракрти-стхо
хи бхункте пракрти-джан гунан. И как только вы приходите
сюда, вас начинают наказывать; на самом деле вы не
наслаждаетесь, а подвергаетесь различным наказаниям.
В жизни много таких примеров. Какому-нибудь юноше,
сыну очень богатого человека, вдруг приходит в голову мысль:
«Зачем мне подчиняться отцу? Лучше я уйду из дома и
буду наслаждаться свободой». Свободой. Но какой свободы
ты хочешь? Ты и так сын богатого человека. Твой отец
необычайно богат и влиятелен, и ты можешь пользоваться
всем, что ему принадлежит. Какой же ты хочешь
независимости? Это желание преступно. Преступно. Мы дети Бо-
224
Наше изначальное положение
га, неотъемлемые частицы Бога, а Бог всемогущ. Наш Отец
всемогущ, но мы покинули Его и пришли в материальный
мир, чтобы наслаждаться независимо. Это преступное
желание, и из-за него мы страдаем. В данном стихе это
объясняется: пракрти-стха — «помещенный в материальный мир»,
пуруша, бхункте пракрти-джан гунан — «он наслаждается,
но объектом его наслаждения являются гуны материальной
природы» (лекция по «Бхагавад-гите», Мельбурн, 27 июня
1974 г.).
* * *
Прабхупада. «Я не брахман, не кшатрий, не шудра, не брах-
мачари, не грихастха, не ванапрастха...» В основе
ведической цивилизации лежит деление общества на варны и ашрамы,
поэтому Чайтанья Махапрабху упоминает о них. Но при этом
Он говорит: «Я не принадлежу к какой-либо варне или
ашраму». Тогда кто же Ты? Гопй-бхартух пада-камалайор даса-
дасанудасах: «Я — вечный слуга покровителя гопи». То есть
Кришны. Чайтанья Махапрабху объяснял: джйвера сварупа
хайа нитйа-кршна-даса. Это значит, что по своей
изначальной природе мы — вечные слуги Кришны. Некоторые из этих
слуг, взбунтовавшись против Кришны, отправились в
материальный мир. И Кришна приходит в этот мир, чтобы
вызволить их отсюда (лекция по «Бхагавад-гите», Бомбей, 21
марта 1974 г.).
* * *
Ученик. Предположим, душе посчастливилось вернуться
в свое изначальное положение в духовном мире. Как ей
избежать новых падений?
Прабхупада. Как Никсон лишился своего положения? Из-за
чего ваш президент, Никсон, лишился своего положения? Он
занимал такой высокий пост — как же он его лишился?
Ученик. Его сместили.
Прабхупада. Да. Его заставили уйти со своего поста. Но
почему?
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 225
Тамала-Кришна. Он нарушил правила игры.
Прабхупада. Каждое живое существо и в духовном мире, и
даже здесь подвержено падению. У нас есть некоторая
независимость, и, когда мы злоупотребляем ею, мы падаем. Не
думайте, что, если человек стал президентом, он не может лишиться
этого положения. Если он исполняет свои обязанности
несовершенным образом, его сместят. Точно так же, если у вас
возникают несовершенные мысли... Суть в том, что в
духовном мире все служат Господу. Никаких других занятий там
нет, тогда как в этом мире все служат своим чувствам.
Каждый пытается получить то, что ему нравится. Служение есть
и в материальном мире, но это служение не Господу, а себе,
своим чувствам. В духовном мире никто не служит своим
чувствам. Все заняты только служением Господу. Вот что такое
духовный мир. Однако стоит вам подумать: «Почему я должен
служить Кришне? Почему бы мне не стать независимым?», —
как вы падаете. У вас есть склонность так думать.
кршна бхулийа джйва бхога ванчха каре
пашате майа таре джапатийа дхаре
Стоит душе забыть о служении Богу и пожелать самой стать
Богом, как она оказывается в плену майи, в материальном
мире (лекция, Атланта, 2 марта 1975 г.).
* * *
Парамахамса. Говорится, что тот, кто наконец пришел
к Кришне, уже никогда не возвращается в материальный мир.
Однако Джагай и... те двое привратников — ведь они
вернулись?
Прабхупада. Душа может вернуться, но добровольно. Она
может вернуться.
Парамахамса. Если сама захочет.
Прабхупада. Да.
Парамахамса. Значит, мы можем уйти в духовный мир, а
потом вернуться?
Прабхупада. Да.
Парамахамса. Пасть?
226 Наше изначальное положение
Прабхупада. Да. Как только мы думаем: «В материальном
мире так замечательно», — Кришна говорит: «Ну хорошо,
иди». Например, сейчас людей не интересует сознание
Кришны. Разве оно их интересует? Нет. Они хотят
наслаждаться жизнью в материальном мире. И им дается эта
возможность — а иначе о какой свободе воли может идти речь?
У каждого живого существа есть некоторая свобода воли,
и, если оно хочет наслаждаться в материальном мире,
Кришна по Своей доброте дает ему такую возможность: «Хорошо,
наслаждайся». Например, некоторые мои ученики уходят из
Общества сознания Кришны, возвращаются к материальной
жизни. Их никто не заставляет, они делают это по
собственной воле. Правительство никого не зовет в тюрьму:
«Приходите, у нас есть тюрьма, мы вас ждем». Человек по собственной
воле попадает в тюрьму, потом выходит из нее, потом может
опять попасть в тюрьму. Так и происходит. Кршна-бахирмукха
хана бхога ванчха каре, никата-стха майа таре джапатииа
дхаре. В государстве есть полиция (помните, недавно
проезжала полицейская машина), но обычно мы с ней не
соприкасаемся. Однако, если человек совершит преступление, его
арестуют и заберут в полицейский участок. Так и майя существует
всегда, но в плену у нее оказываются только те, кто не предан
Кришне. Только они. Поэтому Кришна говорит: мам эва йе
прападйанте майам этам таранти те — «Того, кто вручил
себя Мне, майя больше не трогает» (беседа, Лос-Анджелес,
13 мая 1973 г.).
* * *
Всему виной стремление к чувственным удовольствиям.
Любой, кто пришел в этот мир... Индрийартха артха-ва-
динах. Единственное, к чему они стремятся, — это
чувственные удовольствия. Только и всего. Это относится к
каждому, будь то Брахма или крошечный муравей. Все, кто ищет
чувственных удовольствий, живут в материальном мире. Это
падшие души, ибо они пошли на поводу у своих чувств. Такие
души не могут оставаться в духовном мире, на Вайкунтхе. На
Вайкунтхе только один наслаждающийся — Верховный
Господь. Нужно доставлять наслаждение только Его чувствам,
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 227
а не чьим-то еще. И это называется бхакти (лекция по «Шри-
мад-Бхагаватам», Лос-Анджелес, 20 мая 1972 г.).
* * *
Но если вы всегда верны наставлениям... А если вы
перестаете следовать этим наставлениям, то как же вы сохраните
свою вечную жизнь? Вы должны всегда строго следовать
наставлениям, тогда вам нечего бояться. Если же вы падаете —
это ваша вина. Например, все мы находились на планетах Вай-
кунтхи, но, из-за того что у нас возникло желание
наслаждаться в материальном мире, мы пали, подобно Джае и Виджае.
А теперь мы пытаемся туда вернуться. Вот почему мы
говорим: «Вернуться домой, к Богу». Существует определенный
метод. Если мы применяем его, то возвращаемся к Богу.
Если же мы падаем — это наша вина. Итак, Ришабхадева
объясняет, что жизнь дана человеку для тапасьи и мы не
должны растрачивать ее впустую, подобно собакам и свиньям. Мы
должны использовать свою жизнь для тапасьи, для
постижения нашей истинной природы. Тапо пу трака йена шуддхйед
саттва. Вот в чем смысл жизни. Нам необходимо очиститься.
В данный момент мы осквернены, поэтому над нами
властвуют рождение, смерть, старость и болезни. А когда мы
очистимся, то уже не будем подвластны этим четырем
законам материального бытия. Спасибо за внимание. Харе
Кришна (окончание лекции по «Шримад-Бхагазатам», Мельбурн,
22 мая 1975 г.).
* * *
То же самое говорится и в данном стихе: на куриат кар-
хичит сакхйам. Мы не должны делать поблажек тем, кто
находится под нашим началом. Необходимо контролировать их
деятельность. Так и наш ум... Ум является причиной нашего
материального существования. Именно в уме возникает мано-
дхарма. Из-за чего мы находимся в материальном мире? Из-
за того, что в нашем уме произошла эта перемена. По своей
природе мы — вечные слуги Кришны, джйвера сварупа хайа
нитйа кршна даса. Но иногда у слуги возникает мысль: «Не
228 Наше изначальное положение
хочу больше быть слугой. Стану-ка я господином». Ничего
удивительного в этом нет. Господин окружен всевозможными
благами, и слуга, видя это, может ему позавидовать: «Он
наслаждается жизнью, а я только и знаю, что служу ему.
Почему бы и мне не пользоваться такими же благами? Я буду есть
все, что захочу, буду спать, когда захочу». Слугу привлекают
эти так называемые блага, и он пытается имитировать
своего господина. Когда живое существо начинает имитировать
Верховную Личность Бога, оно падает. Кршна бхулийа джйва
бхога ванчха каре, пашате майа таре джапатийа дхаре. Как
только мы забываем свое положение и пытаемся имитировать
Кришну, начинается наше падение, майя. Надо быть очень
осторожными (лекция по «Шримад-Бхагаватам», Вриндаван,
25 ноября 1976 г.).
* * *
Манадена. Мы должны быть готовы выразить почтение
каждому. Не только преданным, а всем и каждому.
Потому что каждое живое существо по своей природе
является преданным Кришны. Те, кого окутала завеса майи, ведут
себя словно демоны, однако по своей природе каждое
живое существо — преданный слуга Кришны. Джйвера сварупа
хайа нитйа кршнера даса. Все живые существа — вечные
слуги Кришны. Но, когда живое существо попадает под
влияние майи, когда оно получает от нее материальное тело...
Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах: когда
живое существо находится во власти трех гун майи, оно не
считает себя слугой Кришны. Оно считает себя независимым от
Кришны. Но на самом деле быть независимым от Кришны
невозможно. Я уже приводил пример с заключенными,
преступниками: они попали в тюрьму из-за того, что считали
себя независимыми от законов государства и нарушили их.
Человек, совершающий преступление, думает: «Какое мне дело
до законов!» Но потом за свои действия, преступные
действия, он попадает в тюрьму, и там его заставляют
подчиняться законам. Находясь на свободе, он их нарушил, а в тюрьме
его за это наказывают, и ему приходится подчиняться зако-
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 229
нам. И точно так же все те, кто не признает власть
Верховного Господа, являются преступниками, и Дургадеви
наказывает их. Чхайэва йасйа бхуванани бибхарти дурга (лекция по
«Нектару преданности», Вриндаван, 23 октября 1972 г.).
* * *
Карандхара. Перевод: «Шри Шукадева Госвами сказал:
О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности
Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым
сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна
сну, в котором спящий видит, как действует его тело».
Прабхупада. Комментарий?
Карандхара. Комментарий: «Этот стих дает исчерпывающий
ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живое
существо, отличное от материального тела и ума, начинает
материальную жизнь».
Прабхупада. Это очень важный вопрос. Махараджа Парик-
шит хотел выяснить... Многие люди спрашивают: «Как
могло живое существо, которое общалось с Кришной, пасть в
материальный мир?» Ведь правда, многие задают этот вопрос?
«Как могло живое существо, находясь рядом с Кришной,
оскверниться материальными качествами и пасть?» Здесь
дается ответ на этот вопрос. Читай перевод.
Карандхара. «О царь, если бы не влияние энергии Верховной
Личности Бога...»
Прабхупада. Живое существо оказалось под влиянием
материальной энергии — только и всего. В действительности оно
никуда не падало. Иногда еще приводится пример с облаком,
которое движется по небу и частично закрывает луну. Вы
наверняка это видели: облако идет по небу, и кажется, будто
луна движется вместе с ним. Видели такое?
Ученики. Да.
Прабхупада. На самом деле луна не движется вместе с
облаком. Это майя, иллюзия. Нам только кажется, что луна тоже
движется. Подобно этому, живое существо, будучи духовной
искрой, частицей Всевышнего, никогда не падает. Никогда не
падает. Однако оно думает: «Я — падший. Я — часть матери-
230
Наше изначальное положение
ального мира». Вот в чем дело. Живое существо думает: «Я —
тело». В действительности это тело не имеет ко мне никакого
отношения. Наш опыт показывает, что тело не имеет
никакого отношения к душе. Тело меняется, умирает, но я остаюсь
неизменным. Это как в примере с луной: движение облака не
имеет к луне никакого отношения. Луна находится очень
далеко от облака и никак с ним не связана, но кажется,
будто луна движется вместе... Постарайтесь понять это. Важно,
чтобы у вас возникали вопросы и чтобы вы искали на них
ответы. Это очень важно. Атма-майам рте раджан... Все это
устраивает иллюзорная энергия Кришны. Мы попадаем под
ее влияние, когда забываем Кришну. Вот так... Иначе говоря,
иллюзия, заставляющая нас отождествлять себя с телом,
возникла из-за того, что мы забыли Кришну. Мы хотели забыть
Кришну, хотели уйти от Него и наслаждаться в материальном
мире. И Кришна дает нам...
Например, если вы играете в спектакле роль царя и при
этом действительно ощущаете себя царем, у вас все будет
получаться очень натурально. А если вы будете все время
помнить: «Я Карандхара», то не сможете хорошо играть роль
царя. Разве не так? Хорошо играть роль может только тот, кто
вжился в нее. Если вы играете царя, вам нужно верить в то,
что вы — царь, и быть таким же храбрым, как настоящий
царь. Надо забыть, что вы Карандхара. Тогда вы сможете
хорошо играть эту роль, и всем очень понравится. Но если
вы играете царя и при этом думаете: «На самом деле я
Карандхара, просто сейчас мне приходится изображать из себя
царя», — у вас ничего не получится. Поскольку мы захотели
играть роль Кришны, наслаждающегося, Кришна дает нам
возможность войти в эту роль, и мы думаем: «Я царь, я Бог,
я Кришна». (Все смеются.) Все эти негодяи, все, кто думает:
«Я господин. Я царь. Я Кришна, Бог», — просто тешат себя
этой мыслью. Только и всего. А посылает им эту мысль
Кришна: «Ты хочешь играть роль царя — хорошо. Я научу тебя...»
...Артха самбандхах. Свапна-драштур иванджаса. Это
очень точное сравнение — свапна-драштух. Бывает, что
человек видит кошмарный сон и кричит от ужаса: «На меня
напал тигр, спасите, спасите!» Кто-то другой может спросить
Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады 231
его: «Какой тигр? Ты что кричишь? Где тигр?» Но спящий
человек реально ощущает, что на него напал тигр. Вот
почему в этом стихе приводится пример со спящим человеком. На
гхатетартха-самбандхах. На самом деле душу с телом
ничего не связывает. Эта связь подобна сну, в котором спящий
помещает себя в определенную ситуацию. Человеку снится, что
на него напал тигр, и его охватывает страх. В
действительности ему нечего бояться. Никакого тигра нет. Это всего лишь
сон. Наяву никакого тигра нет...
...Итак, если вас спросят: «Когда душа впервые
соприкоснулась с материальной природой?», — вы можете ответить, что
она с ней никогда не соприкасалась. Душе это просто
кажется, поскольку она находится под влиянием внешней энергии
Господа. Как в том примере: человек спит и не
соприкасается ни с каким тигром. Он не может соприкасаться с тем, что
ему снится. И точно так же душа ниоткуда не падала. Она не
может пасть. Но она создает такие условия, в которых ей...
Постарайтесь в этом разобраться. Это очень важно. Мы
просто создали определенные условия. Точнее, не мы их создали,
а Кришна дал нам эти условия. Мы захотели сами стать
Кришной, и Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо,
попробуй. Ты хочешь играть роль царя, как в спектакле, —
пожалуйста. Почувствуй себя царем, выступай в этой роли, веди
себя как царь. Зрители будут хлопать в ладоши: „Ах, какой
замечательный царь!"».
...Наше нынешнее состояние, в котором мы соприкасаемся
с материей, подобно сну. На самом деле мы ниоткуда не
падали. И потому в любой момент мы можем возродить свое
сознание Кришны. Стоит нам осознать, что мы не имеем ко
всему этому никакого отношения, что мы просто слуги Кришны,
вечные слуги Кришны, как мы сразу становимся
свободными. Например, стоит нам... Иногда мы это делаем. Когда нам
снится страшный сон, мы хотим проснуться, и, когда этот сон
становится невыносимым, мы просыпаемся. Подобно этому,
мы в любой момент можем разорвать свою связь с
материей. Для этого нам нужно обрести сознание Кришны.
«Кришна мой вечный господин, а я Его слуга». И ничего больше.
Именно это от нас и требуется. На самом деле мы не падали.
232 Наше изначальное положение
Никто не может пасть. Как в том примере: на самом деле
тигра нет, это просто сон. Наше нынешнее состояние — тоже
сон. Мы не падшие. Мы в любой момент можем избавиться
от этой иллюзии. В любой момент. Если вы внимательно
изучите эти стихи, вам все станет понятно...
...Таково наше положение. Мы не падшие. Нам просто
кажется, что мы пали. Надо выбросить из головы эту глупую
мысль. Тогда мы станем свободными. Что-нибудь непонятно?
Посмотрите, какой важный стих. В этих книгах все
объясняется, просто вы их не читаете. Читайте их каждый день,
внимательно читайте каждый стих. Старайтесь понять, усвоить
их, и вы будете каждый день продвигаться по пути к
Кришне: еще сто метров, еще сто метров. Это очень важные
стихи. Вьясадева так замечательно в двух строках все объяснил.
Вот что такое шастра. В двух строках объясняется целая
философия (лекция по «Шримад-Бхагаватам», Токио, 20
апреля 1972 г.).
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Цитаты из «Джайва-дхариы»
В этой главе приводятся высказывания о природе и
падении дживы, взятые из «Джайва-дхармы» Шрилы Бхак-
тивиноды Тхакура в переводе на английский язык Сарва-
бхаваны даса.
Служение Кришне является вечной религией дживы. Забыв
эту истину, джива становится рабой майи. В этот момент она
отворачивается от Кришны, отвергает Его. Ко времени
прихода в материальный мир джива уже отвергла Кришну,
поэтому нигде не упоминается о ее падении. Это оправдывает
употребление фразы анади-бахирмукха, «вечно отвернувшаяся от
духовного царства».
В тот самый миг, когда джива отвергает Кришну и
выбирает материальное существование, ее вечная религия
принимает искаженные формы.
* * *
По сути, майя есть не что иное, как видоизмененная форма
или отражение шакти Верховного Господа. Это не какая-то
самостоятельно существующая шакти. Майя является
причиной как заточения дживы, так и ее освобождения. Когда
джива отвергает Кришну, майя заточает ее в материальный
мир и подвергает наказанию. Когда же джива посвящает себя
служению Кришне, майя проявляет свою саттва-гуну (гуну
благости) и дарует дживе знание о Кришне.
* * *
Подобно бесчисленным искоркам, вылетающим из языков
пламени, миллионы крошечных частиц света, бесконечно
малых душ (джив) появляются из лучей трансцендентного
солнца, Господа Хари. Джива тождественна Верховному Господу
233
234 Наше изначальное положение
Хари и в то же время всегда отлична от Него. Вечное
различие между Верховным Господом и дживой заключается в том,
что Господь всегда повелевает майя-шакти, тогда как джива,
даже если она свободна, по самой природе своей уязвима и
может оказаться под властью майи.
* * *
Враджанатха. Пожалуйста, расскажи мне подробнее о вечной
природе дживы.
Бабаджи. Джива — это бесконечно малое духовное существо,
наделенное таким благом, как знание (гьяна); у дживы есть
своя, индивидуальная природа; она способна наслаждаться;
она может давать советы; она обладает разумом и сознанием.
Вечное «Я» дживы — это нечто чрезвычайно тонкое и
сокровенное. Подобно тому как у полноценного человеческого
тела есть глаза, уши, нос и т.д., духовное тело дживы
украшено идеально-симметричными чертами, и это ее вечный облик.
Когда джива попадает в рабство, ее вечное, духовное тело
облекается в упадхи — два ложных «Я». Первая из этих
оболочек имеет тонкую, психическую природу, а вторая
представляет собой грубое, физическое тело.
Тонкое тело — это упадхи, которое джива получает в тот
момент, когда становится пленницей майи, и которое
неизменно сопутствует ей до тех пор, пока она не станет
освобожденной (мукта).
* * *
Враджанатха. Чем отличается вечное тело дживы (нитъя-
шарира) от ее тонкого тела (линга-шариры)!
Бабаджи. Вечное тело дживы всецело духовно, безупречно
и представляет собой ее истинную сущность, истинное «Я».
А тонкое тело джива получает, когда входит в
соприкосновение с материей. Это тело состоит из трех искаженных форм
духовной энергии: ума, интеллекта и ложного эго (мана,
буддхи, аханкара).
* * *
Цитаты из «Джайва-дхармы» 235
Истинное «Я» дживы, ее вечное тело (нитъя-сварупа),
которое является неотъемлемой частицей трансцендентного
солнца, Кришны, существует вечно: когда джива получает
освобождение (мукти), она вновь обретает свое изначальное,
вечное «Я». До тех пор пока вечное «Я» дживы находится под
покровом линга-шариры, джива преимущественно
отождествляет себя с материальным миром, духовная же ее природа
при этом почти не проявляется.
* * *
Враджаиатха. О досточтимый наставник, я понял, что вечное
тело дживы духовно и что черты ее духовного тела
благородны и прекрасны. Когда джива находится в порабощенном
состоянии, этот прекрасный облик скрыт под покровом тонкого
материального тела, а грубая материальная оболочка и вовсе
искажает и извращает изначальную природу дживы. Теперь
я хочу спросить: является ли джива, находящаяся в
освобожденном состоянии (мукта-авастха), полностью безупречной?
Бабаджи. Духовное тело дживы, крошечной неотъемлемой
частицы Бога, конечно же, безупречно, но, поскольку оно
чрезвычайно мало и подвержено внешним воздействиям, его
нельзя назвать абсолютно совершенным. Единственная явная
слабость безупречной дживы заключается в том, что, когда
она приближается к майя-шакти (иллюзорной энергии), та
может окутать ее духовное тело завесой, скрыть его. В «Шри-
мад-Бхагаватам» это описывается так:
йе 'нйе равиндакша вимукта-манинас
тйайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Бхаг., 10.2.32
«О лотосоокий, если кто-то думает, что уже обрел
освобождение, но при этом не занимается преданным служением Тебе,
это значит, что его разум нечист. Хотя такие люди предаются
суровой аскезе и, поднявшись на духовный уровень,
постигают безличный Брахман, они падают обратно в материальный
мир, ибо не желают поклоняться Твоим лотосным стопам».
236
Наше изначальное положение
Таким образом, какого бы возвышенного положения ни
достигла освобожденная душа, она всегда сохраняет свою
несовершенную природу — таково определение джива-таттвы.
Вот почему в Ведах снова и снова говорится, что Бхагаван —
это повелитель майи, тогда как джива может в любой момент
попасть под влияние майи.
* * *
Враджанатха. Почему ты называешь карму не имеющей
начала?
Бабаджи. Первопричиной кармической деятельности
является желание заниматься ею, а это желание, в свою очередь,
порождено невежеством. Невежеством называют состояние,
в котором джива не помнит, что она — слуга Кришны. Было
бы неверным считать, что невежество дживы возникло в
процессе сотворения материальной вселенной: уже само ее
пограничное положение хранит в себе семена кармы. Поскольку
в материальном мире обнаружить истоки кармы невозможно,
ее называют безначальной.
* * *
Существо, отождествляющее себя с собственным телом
и заявляющее свои права на то, что связано с телом, — это
джива, которая, по ошибке отождествив себя с телом,
лишилась своего истинного, духовного «Я».
* * *
Достигнув уровня освобождения, джива покидает грубое
и тонкое материальное тело и обретает духовное тело,
излучающее трансцендентное сияние. Это и есть ее изначальное,
неземное «Я». Такая джива является совершенным существом,
которое живет в духовном мире и каждое мгновение
испытывает божественное блаженство, наслаждаясь возвышенными
деяниями.
Цитаты из «Джайва-дхармы» 237
Джива оказалась в заточении из-за совершенных ею грехов
(апарадх). Самый первый из них — забвение своего
положения вечного слуги Кришны.
/
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Цитаты из других
произведений Шрилы
Бхактивиноды Тхакура
Эта глава представляет собой подборку цитат из «Према-
прадипы» и «Шри Чайтанья-ишкшамриты» в переводе на
английский язык Кушакратхи даса. В этих произведениях,
как и в «Джайва-дхарме», Шрила Бхактивинода Тхакур снова
и снова подтверждает, что мы пали из духовного мира.
«Попав в темницу материального мира, душа не лишается
своего изначального, духовного тела — тела, которым она
обладала в духовном мире, на Вайкунтхе. Хотя из-за
соприкосновения с материей оказавшаяся в заточении душа забывает
о своем изначальном, духовном теле, оно не прекращает
существовать. Когда душа входит в этот мир, ее вера, желание
и счастье становятся связанными с материей. И расы души,
некогда проявляемые ею в духовном мире, исказившись,
отражаются в материи в виде страданий, наслаждений и других
состояний, присущих материальному миру. Что я называю
искаженными отражениями? Когда изначальная, чистая
природа преобразуется и в результате возникает нечто отличное от
нее, это называется искаженным отражением. Следовательно,
изначальную, чистую сущность можно также увидеть в ее
искаженном отражении. Материальное счастье и другие
материальные расы — это искаженные отражения изначальных,
духовных ряс души» (Према-прадипа, с. 83).
* * *
«Изначальная природа души (природа свободной души)
отражается в уме души, заточенной в тюрьму мира материи.
239
240
Наше изначальное положение
Когда, взбунтовавшись, душа отворачивается от Верховного
Господа, духовная любовь, являющаяся частью ее
изначальной природы, трансформируется в любовь к объектам
материальных чувств» (Према-прадипа, с. 89).
* * *
«Для индивидуальной души естественно жить на Вайкунтхе.
Если же душа по какой-то причине приходит в материальный
мир, она приносит с собой свою духовную форму, состоящую
из чит. Когда объекты, имеющие природу чит, искаженно
отражаются в материальном мире, они получают название
„материя"» (Према-прадипа, с. 96).
* * *
«Находясь в темнице материального мира, мы ищем то, чем
обладали, когда участвовали в расах Вайкунтхи»
(Према-прадипа, с. 96).
* * *
«Они (обусловленные души) попали в рабство еще до
того, как вошли в царство материальной природы. Вот почему
их рабство называют анади, а их самих — нитья-баддхами»
(Шри Чайтанья-шикшамрита, с. 48).
* * *
«Верховная Личность Бога является повелителем майи,
тогда как дживы подвластны майе (поэтому любое живое
существо может в любой момент подвергнуться влиянию майи)»
(Шри Чайтанья-шикшамрита, с. 48).
* * *
«Если мы согласимся с тем, что дживы категории нитья-
баддха создаются наделенными материальными качествами,
Цитаты из других произведений Бхактивиноды 241
это позволит маияваде проникнуть в наше сознание и
закрепиться в нем. Дживы — это чисто духовные существа. Но
поскольку они обладают природой татастха, для них
существует опасность стать пленниками майи. Это возможно только
в том случае, когда они забывают, что их предназначение —
служить Кришне» (Шри Чайтанья-шикшамрита, с. 49).
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Заметки о «Джайва-дхарме»
Эта статья была написана Гопипаранадханой дасом еще
до того, как книга «На Вайкунтхе даже листья не
падают» вышла в свет. Здесь изложены критические замечания
к черновому варианту первой главы «Листьев». Иначе говоря,
предлагаемая вашему вниманию работа не является полным,
исчерпывающим исследованием этой книги. Однако в ней
содержится целый ряд важных соображений, и потому мы
включили ее в нашу публикацию.
Цель этих заметок — подвергнуть критическому разбору
отрывок из еще не опубликованной книги «На Вайкунтхе
даже листья не падают», посвященной вопросу о «падении
дживы». Авторы «Листьев», формулируя свой тезис,
утверждают, что падение с Вайкунтхи невозможно, однако я не
буду в этой статье высказывать какое-либо категоричное
мнение по вопросам, откуда и когда пала джива. Мой антитезис
заключается в том, что обусловленная джива утратила
изначально присущее ей сознание Кришны. Ниже мы рассмотрим
только первую главу «Листьев», которая называется «Что
говорил о происхождении дживы Бхактивинода». Все цитаты
из книги авторов приводятся мелким шрифтом. Работая над
этой статьей, я пользовался современными бенгальскими
изданиями «Джайва-дхармы» и «Шри Чайтанья-шикшамриты»,
опубликованными Чайтанья-матхом. Отрывки из этих
произведений, не процитированные в «Листьях», даны в моем
собственном переводе.
Авторы «Листьев» пишут:
Изучая работы Бхактивиноды Тхакура, мы обнаруживаем, что,
в отличие от предыдущих ачарьсв, объяснявших слово анади с
философской точки зрения, он дает этому слову новое, весьма
необычное толкование. Толкование Бхактивиноды Тхакура более доступно
243
244
Наше изначальное положение
простым людям. Некоторые ошибочно считают, что его
толкование подтверждает теорию, согласно которой джива пала с Вайкун-
тхи, где участвовала в нитъя-лиле Господа, однако при
внимательном изучении произведений Бхактивиноды Тхакура выясняется, что
он этого нигде прямо не утверждает (Листья, с. 4-5).
В том же произведении, которое цитируют авторы, сам
Бхактивинода Тхакур говорит, почему он даже не пытается
определить, откуда и когда пала джива; мы приведем это его
высказывание в конце данной статьи. А пока рассмотрим
вопрос более общего характера: падает ли джива вообще?
Авторы приводят две цитаты, где Бхактивинода объясняет смысл
термина анади («безначальный»). Сначала они цитируют
отрывок из первой главы «Джайва-дхармы»:
Служение Кришне является вечной обязанностью (нитъя-дхар-
мой) дживы. Когда джива забывает об этом, ею овладевает майя.
С этого момента душа отворачивается от Кришны. Поскольку эта
непреданность Кришне проявляется, когда джива еще только
входит в материальный мир, момент ее падения не принадлежит к
материальному времени. В этой связи употребляется фраза анади
бахирмукха (непреданность живого существа Кришне не имеет
начала). С того момента, как джива утрачивает преданность Кришне
и входит в майю, вечная обязанность дживы принимает искаженные
формы (Листья, с. 5).
Очевидно, что начало этого высказывания, которое
принадлежит Премадасу Бабаджи Махашае (одному из персонажей
«Джайва-дхармы»), представляет собой перефразировку
стихов из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 20.108, 117),
произнесенных Господом Чайтаньей и процитированных тем
же Бабаджи двумя страницами ранее:
джйвера 'сварупа' хайа кршнера 'нитйа-даса'
кршнера 'татастха-шакти', 'бхедабхеда-пракаша'
кршна бхули' сей джйва анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
«Естественное состояние живого существа — быть вечным
слугой Кришны, •зак как живое существо принадлежит к
пограничной энергии Кришны и представляет собой сущность,
Заметки о «Джайва-дхарме» 245
отличную от Господа и в то же время тождественную Ему.
Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных
времен находится в плену внешней энергии. Вот почему
иллюзорная энергия [л*яйя] обрушивает на него, ведущего
материальное существование, всевозможные беды» (перевод Шрилы
Прабхупады).
В этих стихах из «Чайтанья-чаритамриты» (в данной главе
«Листьев» о них не упоминается), так же как и в их
перефразировке, содержащейся в «Джайва-дхарме», как будто вполне
определенно говорится о падении живого существа, которое
знало Кришну, служило Ему, но потом сознательно забыло
Его и подчинилось майе. Однако авторы, приведя
аналогичную цитату из «Шри Чайтанья-шикшамриты», сопровождают
ее следующим замечанием:
«Вот вам доказательство „теории падения"», — говорят
приверженцы этой теории, думая, что, когда у дживы еще не было кармы,
джива находилась в каком-то другом месте и этим местом была Вай-
кунтха. Однако это свидетельствует лишь о сильном предубеждении
и нежелании по-настоящему разобраться в данном вопросе
(Листья, с. 5).
Но разве фраза «джива, забывающая Кришну, является
анади-бахирмукха» не указывает на падение дживы? По
крайней мере здесь, в первой главе «Листьев», авторы обходят этот
вопрос молчанием. Впрочем, в одной из наших бесед Сатья-
Нараяна Прабху обосновал свою точку зрения (не
допускающую возможности падения дживы) следующим образом: по
его мнению, слова кршна-бхули1 в этом изречении Господа
Чайтаньи не означают, что джива знала Кришну, но в какой-
то момент забыла Его; они указывают на то, что джива
всегда находилась в состоянии забвения Кришны. С точки зрения
грамматики эта интерпретация допустима, поскольку
причастие настоящего времени («забывающая») может указывать
как на происходящую в какой-то момент перемену, так и на
неизменное состояние.
Но, хотя теоретически такое толкование возможно, мы
никоим образом не можем с ним согласиться, ибо сам Бхактиви-
нода Тхакур считает, что обусловленные дживы пали в майю
246
Наше изначальное положение
и утратили изначально присущее им сознание Кришны. Он
неоднократно со всей определенностью утверждает это в своих
произведениях. Например, во второй главе «Джайва-дхармы»
всего через несколько страниц после процитированного выше
отрывка говорится:
«Есть два состояния, в которых может существовать джива:
чистое и порабощенное. Джива, находящаяся в чистом
состоянии, всецело духовна и никак не соприкасается с
безжизненной материей. Даже в этом, чистом, состоянии джива
является бесконечно малой искрой. Поскольку джива бесконечно
мала, она может перейти в другое состояние. Безграничная
Душа всего живого, Кришна, ни в каких Своих
проявлениях не меняет Своего состояния. Он по природе Своей
бесконечно велик, чист, вечен и представляет Собой законченное
целое. А джива по природе своей бесконечно мала и, будучи
лишь частью целого, может оскверниться и проявиться вновь.
Впрочем, джива, исполняющая свои естественные
обязанности, тоже бесконечно велика, чиста и вечна. До тех пор
пока джива чиста, все проявления ее природы тоже абсолютно
чисты. Но, когда из-за соприкосновения с майей джива
утрачивает свою чистоту, ее изначальная природа и функция
искажаются, в результате чего джива оскверняется, лишается
пристанища и на нее обрушиваются радости и беды. Как только
джива забывает, что она призвана служить Кришне, ей
приходится встать на путь самсары».
В начале этой цитаты сказано, что джива может находиться
либо в чистом, либо в оскверненном состоянии и что,
поскольку джива очень мала, она может перейти из чистого состояния
в другое, оскверненное. Разве такой переход не является
падением? Далее в той же цитате это падение описывается более
подробно, как последовательность событий в некоем
времени: «До тех пор пока (йата кшана)... но когда (йакхана)...»,
она меняет свое состояние. Из-за чего же происходит эта
перемена? Она происходит из-за того, что джива «забывает, что
она призвана служить Кришне». А в каком состоянии
оказывается джива в результате этой перемены? Она
запутывается в сетях материального существования. Очевидно, что речь
идет не о безначальном существовании дживы в материаль-
Заметки о «Джайва-дхарме»
247
ном мире, а о конкретном событии (ха-ибара-матра-и, «как
только») — утрате сознания Кришны и падении в майю. (Ряд
соображений относительно этой цитаты из «Джайва-дхармы»
приводится также в третьей главе неопубликованной книги
Друтакармы даса «Некогда мы были с Кришной».)
Кроме того, в том же тексте из «Шри Чайтанья-шикшамри-
ты» (1.4), часть которого процитировали авторы, ближе к
началу сказано следующее (эти предложения не были включены
в цитату): «Все дживы, отделенные частицы [Господа],
желают наслаждаться плодами кармы. Пока дживы по
собственному выбору продолжают служить Кришне, на них не
распространяется власть майи или кармы. Но в тот самый момент,
когда они по своей воле отворачиваются [от Господа] — либо
потому, что хотят наслаждаться сами, либо потому, что
забывают о своем вечном предназначении, о служении Кришне, —
они тут же, попав под влияние майи, утрачивают истинное
знание и оказываются во власти кармы».
Здесь описывается перемена, происходящая в той же самой
последовательности: «Пока (йата-дина)... но в тот самый
момент (кинту йе кшане)», а также сообщается конкретная
причина этого падения — дживы используют свое право
выбора. «По собственному выбору» (сватантра иччха-краме) они
могут сколько угодно оставаться поглощенными служением
Кришне и точно так же «по своей воле» (сватантра иччхара)
могут в любой момент сознательно забыть о своем вечном
предназначении и пасть в мир кармы.
Итак, есть все основания утверждать, что эта концепция,
согласно которой джива падает в майю в результате
злоупотребления свободой воли, является сутью учения Бхактиви-
ноды Тхакура о дживе. Однако авторы «Листьев» выдвигают
противоположную концепцию и заявляют, что Шрила Бхак-
тивинода учил именно этому:
Суть сказанного в том, что существует три типа джив. Дживы,
изначально живущие во Врадже, проявляются из Господа Баладевы.
Обитатели Вайкунтх проявляются из Санкаршаны, а обитатели
материального мира — из Маха-Вишну. Дживы первых двух типов
являются нитья-муктами, а дживы третьего типа — нитья-баддхами
(Листья, с. 7).
248
Наше изначальное положение
В подтверждение этой концепции они цитируют отрывок из
пятнадцатой главы «Джайва-дхармы», в котором
действительно говорится о том, как дживы, занимающие разное
положение, проявляются из разных форм Верховного Господа:
Все дживы возникли из джива-шакти Господа Кришны... Как
повелитель джива-шакти, Он проявляется в форме виласа — форме
Баладевы во Врадже. А входя в Свою майя-шакти, Он
проявляет три формы Вишну: Каранодакашайи, Кширодакашайи и Гарбхо-
дакашайи... Из Баладевы, Шеша-таттвы, Он проявляет джив
категории нитья-мукта, которые восемью разными способами служат
Господу Кришне, Шеши-таттве, будучи Его спутниками. Становясь
Санкаршаной, Он как Шеша-рупа проявляет вечных спутников
Господа, которые подразделяются на восемь типов и восемью
разными способами служат Шеши, Нараяне. Маха-Вишну, воплощение
Санкаршаны, входя в джива-шакти как Сверхдуша, проявляет всех
живых существ — обитателей материального мира. Все эти дживы
(исходящие из Маха-Вишну) подвержены влиянию майи (Листья,
с. 6-7).
Иначе говоря, если первопричина обусловленности джив
заключается в том, что они проявляются из определенной
экспансии Господа Баладевы, значит, падения в майю как
такового не было: обусловленные души всегда были
обусловленными, причем находятся в этом состоянии они не по собственной
воле, а потому, что так решил Верховный Господь.
Далее авторы пишут:
Для тех, у кого на этот счет есть какие-либо сомнения, Бхакти-
винода Тхакур продолжает свое объяснение в шестнадцатой
главе «Джайва-дхармы»: «Существует бесчисленное множество джив,
являющихся вечными спутниками Господа. На Голоке Вриндаване
их проявляет Господь Баладева, и они служат Господу Кришне. На
Вайкунтхе их проявляет Шри Санкаршана, и они служат Господу
Нараяне, владыке Вайкунтхи... Наделенные сознанием крошечные
дживы, которые, словно лучи, исходят из взгляда, бросаемого
Маха-Вишну на майю, тоже бесчисленны. Находясь в
непосредственной близости от майи, эти дживы созерцают ее разнообразие. Они
обладают всеми вышеназванными свойствами обыкновенных джив,
но, поскольку по природе своей они очень малы, их взор иногда
обращен на духовное творение, а иногда — на материальное. Дживы,
занимающие пограничное положение, слабы, ибо еще не обрели
духовную силу, которую Господь дарует тем, кто Ему поклоняется.
Из всех этих бесчисленных джив те, кто хочет наслаждаться майей,
Заметки о «Джайва-дхарме» 249
вечно остаются ее пленниками, будучи привязанными к чувствен.
ным наслаждениям. Те же, кто преданно служит Господу, по Его ми -
лости обретают силу чит-шакти и отправляются в духовный мир»
(Листья, с. 7-8).
Необходимо отметить, что, переводя этот отрывок,
авторы «Листьев» в нескольких местах исказили его смысл. В
переводе говорится: «Дживы, занимающие пограничное
положение, слабы». Эта фраза подразумевает, что в пограничном
положении находятся только те дживы, которых проявляет
Маха-Вишну. Слова «занимающие пограничное положение»
здесь, по всей видимости, означают «подверженные
падению»1. Между тем последователи Шрилы Прабхупады наивно
полагают, что в пограничном положении постоянно
находятся все дживы. Но разве не того же мнения
придерживается Бхактивинода Тхакур, равно как и Кришнадас Кавираджа
Госвами? Если мы заглянем в бенгальский оригинал, то
обнаружим, что фраза сарвада татастха-бхаве («всегда в
пограничном положении») стоит не в начале того предложения,
в которое ее поместили авторы перевода, а в середине
предыдущего: татхапи атйанта анусвабхава-прайукта сарвада
татастха-бхаве эиджагатера дике эвам майаджагатера дике
дрштипата карите тхакена. «Однако, поскольку по
природе своей они бесконечно малы и из-за этого всегда занимают
пограничное положение, их взоры могут быть обращены и на
этот [духовный] мир, и на мир майи».
Хотя в данном случае речь действительно идет только о тех
дживах, которые проявляются из Маха-Вишну, в оригинале
об их пограничной природе говорится в гораздо более общих
фразах, чем в переводе, предлагаемом авторами «Листьев».
Не только «слабые» дживы имеют пограничную природу:
пограничное положение — это вечное положение всех джив,
и, поскольку нигде в этом отрывке не отрицается, что
свободные дживы тоже занимают пограничное положение, почему
бы не сказать, что это относится ко всем дживам? Согласно
этой цитате, дживы занимают пограничное положение
именно потому, что они бесконечно малы, и едва ли кто-нибудь
1 Это, по сути дела, единственное значение, в котором Шрила Прабхупада
и его предшественники употребляли слово «пограничное», говоря о дживе.
250 Наше изначальное положение
возьмет на себя смелость утверждать, что существуют иные
дживы, не бесконечно малые.
Рассмотрим другую часть этого отрывка, где авторы при
переводе еще два раза допустили искажение смысла:
Дживы, занимающие пограничное положение, слабы, ибо еще не
обрели духовную силу, которую Господь дарует тем, кто Ему
поклоняется. Из всех этих бесчисленных джив те, кто хотят наслаждаться
майей, вечно остаются ее пленниками, будучи привязанными к
чувственным наслаждениям (Листья, с. 8).
Из такой интерпретации вполне можно заключить, что
изначальное состояние дживы — находиться в плену у майи:
«еще не обрели духовную силу... вечно остаются ее
пленниками». Однако в оригинале выделенные нами курсивом
слова отсутствуют. В бенгальском тексте сказано: чид-бала лабха
карена паи («они не обретают духовную силу») и майика-
вишайе абхинивишта хаийй майате нитйа-баддха
(«погружаясь [буквально «становясь погруженными»] в иллюзорные
чувственные удовольствия, они вечно пребывают в плену
у майи»). В первой бенгальской фразе употреблен глагол
в настоящем времени и нет никаких наречий времени («еще»
и т.п.). Вторая фраза представляет собой законченное
предложение, где первым стоит деепричастный оборот.
Употребленное в нем слово хаийа— это деепричастие,
образованное от глагола хаойа, который имеет два значения: «быть»
и «становиться». Поскольку деепричастия могут относиться
и к прошедшему, и к настоящему времени, допустимы
четыре варианта перевода слова хаийа: «побыв», «будучи», «став»,
«становясь». Выбрав второй из них («будучи»), авторы
«Листьев» привнесли в эту фразу идею безначальности
материального рабства дживы. Однако «будучи» — это лишь один из
вариантов перевода слова хаийа, которое может также
означать «становясь». Правильный перевод этого слова зависит от
контекста и от того, что имел в виду автор. Что же касается
слова «остаются», то, как мы уже отметили, в оригинале его
просто нет.
Итак, либо мы должны согласиться с тем, что Бхактивино-
да Тхакур, объясняя причину материального рабства дживы,
Заметки о «Джайва-дхарме» 251
противоречил сам себе (когда утверждал, что джива стала
обусловленной не по собственному выбору, а потому, что так
решил Бог, и что не все дживы имеют пограничную
природу), либо нам следует предложить какое-то другое
толкование этих двух отрывков из «Джайва-дхармы». Ключ к такому
толкованию содержится в одном из предложений второй
цитаты: «Наделенные сознанием крошечные дживы, которые,
словно лучи, исходят из взгляда, бросаемого Маха-Вишну на
майю, тоже бесчисленны» (Листья, с. 8). Как нам известно из
комментариев Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»
и «Чайтанья-чаритамрите», Маха-Вишну, возлежа в
Причинном океане, периодически бросает взгляд на майю и
материальное время является одной из составляющих этого
взгляда. Стало быть, речь здесь идет не о том, что Маха-Вишну
(в момент, не принадлежащий к материальному времени)
оплодотворяет майю обусловленными дживами, которые при
этом впервые появляются на свет, а лишь о том, что,
когда они, сделав неверный выбор, решают стать
независимыми, Господь помещает их в лоно материальной природы. Все
дживы всегда занимают пограничное положение и имеют
равные шансы пасть в материальный мир или остаться в
духовном мире. Ни Кришнадас Кавираджа, ни Бхактивинода Тха-
кур, ни Шрила Прабхупада никогда не учили, что «существует
три типа джив».
Далее Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что причина, по
которой некоторые дживы становятся обусловленными, заключается
в том, что они неправильно распоряжаются присущей им от
природы независимостью. Это не относится к джива.» категории нитья-
мукта, которые никак не соприкасаются с майей и, следовательно,
лишены возможности использовать свою независимость
неправильно. Данные высказывания со всей ясностью указывают на то, что
с Вайкунтхи никто не падает, поскольку эти дживы, источником
которых является Маха-Вишну, никогда не были в духовном мире и не
участвовали в нитья-лиле, ведь Маха-Вишну возлежит на водах
реки Вираджи (Листья, с. 8).
Авторы обещают разъяснить это положение в
последующих главах «Листьев». Однако те высказывания Бхактиви-
ноды Тхакура, которые они привели в этой главе, не дают
252 Наше изначальное положение
никаких логических оснований утверждать, что
обусловленные дживы никогда не были в духовном мире. К тому же
его утверждение о том, что причиной материального рабства
джив является злоупотребление своей независимостью,
вступает в противоречие с посылкой, согласно которой дживы
оказались в этом рабстве исключительно по воле Верховного
Господа.
Более того, он [Шрила Бхактивинода] говорил, что ншпья-мукты
никак не соприкасаются с майей; они даже не знают о ее
существовании. Как же их может привлечь то, о чем они даже не знают?
Чтобы пожелать чего-то или почувствовать влечение к чему-то, нужно
иметь об этом объекте хоть какое-то представление, будь оно
правильным или неправильным. Этот аргумент полностью разбивает
теорию падения джив, участвующих в нитья-лиле (Листья, с. 9).
Вовсе не обязательно. На самом деле первое, что
привлекает мятежное живое существо, — это не майя, а
независимость. Кршна бхули сей джйва анади-бахирмукха («джива,
предпочитающая не помнить о Кришне, с незапамятных
времен отворачивается от Него»). Атаэва майа таре дейа сам-
сара-духкха («и как следствие этого майя посылает ей
материальные страдания»). Кроме того, неужели мы должны
понимать буквально утверждение о том, что дживы категории
нитъя-мукта пребывают в полном неведении относительно
материального мира и что если бы они узнали о
существовании майи, то сразу пали бы жертвой ее соблазнов? Каково
же тогда положение тех преданных из числа нитья-мукт,
которые приходят в этот мир, чтобы служить Верховному
Господу? Один из таких вайшнавов, Шри Прахлада Махараджа,
признает, что ему очень хорошо известно о существовании
майи: шоче тато вимукха-четаса индрийартха-майа-сукхайа
бхарам удвахато вимудхан — «Я скорблю о глупцах и
негодяях, которые несут бремя ложных обязанностей ради того,
чтобы получать от майи мимолетные чувственные удовольствия»
(Бхаг., 7.9.43). Разве Прахлада Махараджа не нитъя-мукта?
А если нитья-мукты могут приходить в материальный мир,
видеть майю и при этом оставаться вечно свободными
душами, то почему же такие души не могут смотреть на этот мир,
оставаясь в своем изначальном положении в духовном мире?
Заметки о «Джайва-дхарме» 253
Чтобы не исключать такую возможность, правильнее было
бы рассматривать слова «они даже не знают о ее [jtiawu]
существовании» как указание на то, что свободные души,
находящиеся в духовном мире, как правило, не обращают на
материальный мир никакого внимания.
Затем Бхактивинода Тхакур отвечает на вопрос: «Почему Господь
Кришна сделал некоторые дживы слабыми и, стало быть,
подверженными влиянию майи?» (Листья, с. 9)
Ответ Бхактивиноды на этот вопрос довольно длинный,
поэтому я процитирую только его заключительную часть (в
изложении авторов «Листьев»):
Кришна абсолютно независим, Он — Верховный
наслаждающийся. Он проводит различные лилы, и это одна из них. Если бы у Него
не было этой лилы, Его наслаждение нельзя было бы назвать
бесконечно разнообразным, а Самого Его — совершенным. Но джива
сама повинна в собственных страданиях, ведь поскольку она
принадлежит к пограничной энергии, у нее всегда есть возможность
выбирать между Кришной и майей. Не следует обвинять Кришну в том,
что все устроено таким образом (Листья, с. 12).
Посылать джив в материальный мир — это одна из лил
Маха-Вишну, Личности Бога, но, как мы знаем из наставлений
Шрилы Прабхупады, к участию в этой лиле Господь
привлекает только тех джив, которые сами не захотели служить Ему
в духовном мире. А иначе получается, что Кришна в
образе Маха-Вишну поступает несправедливо: ради забавы Он
заставляет живых существ страдать и на них же возлагает
вину за эти страдания. Некоторые богобоязненные люди, в том
числе кальвинисты и мадхваиты, искренне верят в то, что Бог
может поступать таким образом. Однако истинные
последователи Господа Чайтаньи, равно как и большинство других вай-
шнавов, считают, что, хотя Богу и не чужда склонность к
шалостям и развлечениям, Он всегда справедлив.
Там же, в шестнадцатой главе «Джайва-дхармы», в абзаце,
который предшествует только что процитированному,
говорится: «Качества Кришны отражаются в природе джив.
Свобода воли джив, которая есть отражение независимой воли
Кришны, присуща им изначально. Пока дживы правильно ис-
254
Наше изначальное положение
пользуют свою свободу воли, они сохраняют любовь к
Кришне, но, когда они злоупотребляют этой свободой, у них
возникает неприязнь к Кришне и желание наслаждаться майей».
Таким образом, Господа Кришну винить не в чем: все дживы,
которых Он направил в мир майи, были согласны на это, то
есть оказались здесь отнюдь не против своей воли.
Суть лилы, о которой авторы говорят на с. 12 «Листьев»,
раскрывается в следующем отрывке из «Джайва-дхармы»:
«Кришна исполнен милосердия, но при этом Он любит
развлекаться. Желая проводить с дживами самые разные игры
в самых разных условиях, Он наделяет джив способностью
подниматься от своего первоначального, пограничного
положения к бесконечно разнообразным уровням духовного
совершенства, вплоть до вершины маха-бхавы. Чтобы помочь
дживам развить и укрепить в себе эту способность, Он также
создает бесчисленные разновидности препятствий (вплоть до
аханкары, которая неотлична от порожденной майей
безжизненной материи), мешающих дживе обрести высшее
блаженство и побуждающих ее к деградации».
Итак, суть лилы Господа, во время которой из Него
исходят дживы, заключается в том, что Он наделяет каждую из
них (а не только некоторые) пограничной природой и дает им
возможность выбирать: любить Его или не любить.
В следующем абзаце шестнадцатой главы
«Джайва-дхармы» Шрила Бхактивинода продолжает объяснять: «Мы
должны понять, что, наделяя дживу свободой воли, Господь
оказывает ей величайшую милость. Ведь материальные объекты
лишены свободы воли и, по сути дела, ничего из себя не
представляют. Но джива благодаря дарованной ей свободе воли
имеет возможность господствовать над миром материи. Так
называемое страдание и наслаждение — это результат
деятельности ума. То, что мы именуем страданием,
привязанный к этому ощущению человек называет наслаждением. Все
материальные наслаждения в конце концов приводят к
страданию и ни к чему иному. Человеку, привязанному к
чувственным наслаждениям, рано или поздно приходится страдать,
и, когда его страдания становятся невыносимыми, он
начинает стремиться к счастью, не омраченному страданиями. Такое
стремление развивает в нем способность отличать хорошее от
Заметки о «Джайва-дхарме» 255
дурного, способность эта, в свою очередь, побуждает его
искать знание, а когда у человека возникает тяга к знанию, он
получает возможность общаться со святыми людьми и
обретает веру. Так он встает на путь, ведущий к духовным
вершинам. Таким образом, страдания в конечном счете приносят
благо. Чтобы очистить золото от примесей, его
переплавляют и проковывают, и точно так же, чтобы очистить дживу,
оскверненную желанием иллюзорных наслаждений и
неприязнью к Кришне, ее отправляют в созданный майей мир,
который подобен кузнице, где ее подвергают страданиям. Поэтому
прозорливый человек видит в страданиях дживы, враждебно
относящейся к Кришне, залог ее будущего счастья; лишь
близорукие не видят в этом ничего, кроме страданий».
Далее на с. 12 авторы пишут:
Эту точку зрения [согласно которой проявление из тела
Господа джив категории нитъя-баддха является одной из лил Кришны]
разделяют также Шрила Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти
Тхакур. То же самое утверждает и Шрила Прабхупада в «Чайтанья-
чаритамрите» (Ади-лила, 7.116).
йшварера таттва — йена бжвалита джвалана
джйвера сварупа — йаичхе спхулингера кана
Ч.-ч., Ади, 7.116
«Господь подобен огромному пламени, а живые
существа — искоркам этого пламени».
Из комментария Шрилы Прабхупады:
«Искры, так же как и большое пламя, — это огонь, и они
тоже обладают способностью гореть, однако способность эта
у них не такая, как у пламени... Может возникнуть вопрос:
„А зачем вообще создавать духовные искры?" Ответить на
него можно так: поскольку Бог, Абсолютная Личность,
всемогущ, у Него есть как безграничные, так и ограниченные
энергии. В этом смысл слова „всемогущий". Если бы у
Господа были только безграничные энергии и не было
ограниченных, Его нельзя было бы назвать всемогущим.
Поэтому, чтобы явить Свое всемогущество, Он разворачивает и те
и другие энергии. Хотя живые существа — частицы
Господа, они наделены ограниченной энергией. С помощью
Своих ограниченных энергий Господь проявляет материальный
256 Наше изначальное положение
мир, а духовный мир проявляют Его безграничные энергии.
В „Бхагавад-гите" Господь говорит:
апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам
джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
„Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна,
существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ,
которые ведут борьбу с материальной природой и
поддерживают существование вселенной" (Б.-г., 7.5). Живые существа
(джйва-бхута) с помощью своей ограниченной энергии
управляют материальным миром».
Важно отметить, что в этом комментарии Шрила Прабху-
пада употребляет выражение «ограниченная энергия»
применительно к дживам, а не к материальной энергии. «Живые
существа наделены ограниченной энергией». Фраза
«Своими ограниченными энергиями Господь проявляет
материальный мир» означает, что «живые существа (джйва-бхута)
с помощью своей ограниченной энергии управляют
материальным миром». Но авторы «Листьев» толкуют этот
комментарий по-другому: они утверждают, что ограниченная
энергия Господа, о которой здесь идет речь, — это материальная
энергия.
Верховный Господь, которого называют лйла-майа, что значит
«тот, кто проводит разнообразные лилы», проявляет Свою
ограниченную энергию (бахиранга-шакти) и безграничную энергию
(антаранга-шакти), а также пограничную энергию (джива-шак-
ти). Такова краткая характеристика природы Господа. Если бы Он
не проявлял их, Его нельзя было бы назвать ни всемогущим, ни
совершенным, ни лила-майей. По Своему желанию Он
направляет некоторых джив в сферу действия Своей ограниченной энергии.
В конце концов, дживы являются Его энергиями и призваны
доставлять Ему удовольствие, чид-виласа. Так одни из них оказываются
участниками лилы, которую Господь проводит со Своей
ограниченной энергией, а другие — участниками лилы, которую Он проводит
со Своей безграничной энергией. Это происходит по Его воле.
Поэтому не следует хулить Господа, обвиняя Его в том, что все
обстоит именно так (Листья, с. 12-13).
На самом же деле ограниченной энергией Господь наделяет
живые существа; это означает, что они очень малы и всегда
Заметки о «Джайва-дхарме»
257
находятся в пограничном положении. И в контакт с
материальной энергией они вступают по собственному выбору, а не
потому, что так захотел Господь.
Кроме того, в том же комментарии Шрилы Прабхупады
(процитированном авторами на с. 12 «Листьев») говорится:
«Если бы не было тех, кто подчиняется высшей власти,
говорить о верховном правителе (ишваре) не имело бы
никакого смысла: бессмысленно называть царем того, у кого
нет подданных. Если каждый станет царем, то не будет
никакой разницы между царем и подданным. Поэтому у Господа
как у верховного правителя должно быть творение, которым
Он правит. Основой бытия живых существ является чид-ви-
ласа, духовное наслаждение. Всемогущий Господь проявляет
Свою энергию наслаждения в форме живых существ» (Ч.-ч.,
Ади, 7.116, комм.).
«Творение, которым Он правит» — это не только
материальный мир: оно включает в себя и духовное царство. Господь
получает духовное наслаждение (чид-виласа), правя Своими
подданными, в том числе дживами категории нитья-сиддха.
Авторы «Листьев» утверждают, что процитированные ими
слова Шрилы Прабхупады относятся только к нитья-баддхам,
однако сам текст комментария не дает никаких оснований для
такого узкого толкования.
Следует также обратить внимание на то, что Шрила Бхактивино-
да и Шрила Прабхупада, давая точное описание природы Господа
и объясняя причину обусловленности дживы, нисколько не
противоречат друг другу; в частности, ни в том, ни в другом объяснении
не говорится, что души падают с Вайкунтхи. Читателям, которые
сомневаются, что эти объяснения представляют собой точное
изложение сиддханты, следует обратить внимание на заключительное
предложение в цитате из комментария Шрилы Прабхупады: «Таково
совершенное философское понимание Абсолютной Истины» [Ч.-ч.,
Ади, 7.116, комм.]. В том же комментарии перед
процитированными нами строками Шрила Прабхупада пишет: «Таково правильное
философское понимание». Эти утверждения не оставляют никаких
сомнений в том, что здесь Шрила Прабхупада излагает сиддханту
в чистом виде. А если кто-то возразит, что в этом комментарии,
дескать, ничего не говорится о происхождении дживы, мы сразу
напомним, что Шрила Прабхупада задает здесь вопрос: «А зачем
вообще создавать духовные искры?» — и отвечает на него
(Листья, с. 13-14).
258
Наше изначальное положение
Бесспорно, в комментарии к стиху 7.116 из Ади-лилы «Чай-
танья-чаритамриты» Шрила Прабхупада ясно излагает сид-
дханту, однако он не рассматривает здесь обусловленные
души отдельно от освобожденных. Этот комментарий
действительно отвечает на вопрос о происхождении джив, но в нем
ни слова не говорится о том, как они становятся
обусловленными.
В шестнадцатой главе «Джайва-дхармы» Бхактивинода Тхакур
объясняет смысл слов анади-карма: «Источником всей кармы
является желание действовать, которое, в свою очередь, коренится
в авидъе. Авидья представляет собой забвение своего положения
слуги Кришны. Момент зарождения авидьи не принадлежит к
материальному времени. Она возникает в сфере, именуемой татастха.
Следовательно, карма не имеет начала в материальном времени.
Вот почему карму называют анади».
Некоторые считают, что это определение слова анади
свидетельствует о падении джив. Они думают, что раз карма возникла не
в материальном времени, значит, она берет начало во времени
духовном, — однако это исключено. Карма не может возникнуть в
духовном времени, ибо, как объясняет Бхактивинода Тхакур, каждое
событие в духовном мире вечно: чидж-джагатера кала акхандарупе
нитйа-вартамана (глава пятнадцатая)... Если бы карма брала
начало в духовном мире, у нее не было бы конца, однако все
философы, признающие авторитет Вед, утверждают, что в момент
освобождения души ее карма заканчивается. Вот почему Бхактивинода
Тхакур сказал, что авидья, причина кармы, зародилась не на Вай-
кунтхе, а в сфере, именуемой татастха. Где находится эта
сфера, мы предоставляем пытливому читателю выяснить самому, но во
всяком случае она находится не на Вайкунтхе (Листья, с. 15).
Всякий раз, когда мы пытаемся рассматривать время и
пространство духовного мира с точки зрения логики, возникает
путаница и всевозможные проблемы. Поэтому позволю себе
внести скромное предложение: давайте не будем
запутываться в этих вопросах, а остановимся на том, что мы пали,
утратив изначально присущее нам сознание Кришны (айи нанда-
тануджа кинкарам патитам мам), и не будем ломать голову
над тем, откуда мы пали и когда. Логика в том виде, в каком
она существует в этом мире, всегда (за исключением тех
случаев, когда речь идет о каких-то совершенно абстрактных
вещах) базируется на материальных представлениях о времени
Заметки о «Джайва-дхарме»
259
и пространстве. Созданные логическим путем теоремы
евклидовой геометрии рассматривают треугольники и другие
абстрактные фигуры, которые не существуют в каком-то
конкретном месте и не подвергаются изменениям во времени. Но
при обсуждении более конкретных вещей, согласно
требованиям логики, необходимо указывать причинно-следственные
связи, то есть рассматривать эти вещи в процессе их развития,
под которым подразумеваются доступные наблюдению
изменения, происходящие с ними в материальном времени и
пространстве. Когда же мы выходим за рамки законов
материального времени и пространства, логика оказывается бессильной
объяснить что-либо, кроме самых общих мест.
Как бы то ни было, сразу же после предложения «Момент
зарождения авидьи не принадлежит к материальному
времени» в «Джайва-дхарме» говорится следующее: «Она
возникает в сфере, именуемой татастха». Таким образом, авидья
возникает, начинает свое существование, иначе говоря, у нее
есть начало. Ее называют анади лишь потому, что она «не
имеет начала в материальном времени». Сфера, именуемая
татастха, не является частью материального мира, но она
не принадлежит и духовному царству. Эта сфера — сами джи-
вы. Невежество возникает в самой дживе, и после этого джива
вместе с появившейся у нее кармой приходит в материальный
мир. Вот что означают эти слова из «Джайва-дхармы» в
прямом, буквальном смысле.
Тот же, кто пытается «с помощью логики» отыскать в этих
словах более глубокий смысл, поступает неблагоразумно,
и в пятнадцатой главе «Джайва-дхармы»ЛПрила Бхактивино-
да предостерегает нас от таких попыток:
«О чем бы мы ни говорили, нам приходится рассуждать
в категориях материального времени и пространства.
Особенно когда мы говорим: „джива была создана", „затем
джива была порабощена майей", „духовный мир проявился"
и „джива имеет духовную природу, она не является
порождением майи", — становится очевидным, что мы в своих
формулировках вынуждены подчиняться законам
материального времени. Пока мы находимся в обусловленном состоянии,
у нас нет возможности строить свою речь по-другому. Все вай-
260 Наше изначальное положение
шнавы говорят, что „когда джива, вечная слуга Кришны,
забывает свое истинное „Я", она оказывается в плену у майи".
И в то же время все они знают, что джива — это вечное
существо и что есть две категории джив: нитъя-баддха и нитья-
мукта. Человеческому разуму свойственно рассуждать таким
образом, ибо он подвержен заблуждениям. Тот же, кто
воистину мудр, старается постичь духовное бытие с помощью
глубокой духовной медитации. Наша речь материальна, и ее
изъяны неизбежно присутствуют в любых наших
высказываниях. При обсуждении таких предметов логика неуместна —
не стоит даже пытаться втиснуть в рамки логики то, что
принадлежит к категории ачинтьи».
Почему я пришел
в материальный мир?
Это эссе, написанное Харикешей Свами, в доступной форме
отвечает на наиболее часто задаваемые вопросы о падении
д ж ивы из духовного мира. Оно поможет преданным
научиться правильно отвечать на эти вопросы во время
проповеди.
У человека может возникнуть резонный вопрос: «Если
изначально, по своей природе я — чистый слуга Бога, то
почему я вообще пришел в материальный мир? Если в духовном
мире нет невежества, то почему я покинул это замечательное
место и пришел сюда, в мир, где мне снова и снова
приходится рождаться и умирать?» Это хороший вопрос, и Шрила
Прабхупада дал на него подробный ответ.
Каждое живое существо, где бы оно ни находилось — в
материальном или духовном мире, имеет свободу воли. Будучи
крошечными частицами Всевышнего, мы обладаем теми же
качествами, что и Он, только в очень незначительной
степени. Одно из качеств Кришны — это полная, ничем не
ограниченная свобода воли. Кришна может делать все, что хочет,
и тогда, когда Он этого хочет. Все Его действия совершенны,
и последствия Его поступков никогда не связывают Его, ибо
Он трансцендентен к материальной природе. Мы не обладаем
свободой воли в той степени, в какой ею обладает Кришна,
поэтому иногда мы можем делать то, что хотим, а иногда —
нет. И всякий раз, когда мы совершаем то или иное
действие, в результате нам приходится либо страдать, либо
наслаждаться.
Все обитатели духовного мира любят Кришну. Такова
природа духовного мира. Это не значит, однако, что они любят
Кришну по принуждению. Если я приставлю вам ко лбу
пистолет и скажу: «Люби меня!» — вы тут же ответите: «Да,
конечно, я вас люблю». Но разве это любовь? Настоящей
любви нельзя добиться силой, ибо любовь — это чувство,
которое пробуждается само, когда для этого складываются бла-
261
262 Наше изначальное положение
гоприятные условия. Поэтому Кришна не заставляет живых
существ любить Его — такая любовь была бы
неестественной и не доставляла бы Ему удовольствия, ведь Верховный
Господь знает все, что происходит в сердцах живых существ.
Удовлетворить Кришну можно только чистой, естественной,
спонтанной любовью, в которой нет ни малейшей примеси
эгоистических желаний.
Итак, Кришна наделил каждое живое существо свободой
воли, и, поскольку у нас есть эта свобода, мы можем любить
Кришну, а можем и не любить. Каким будет этот выбор,
целиком зависит от нас. Те души, которые любят Кришну,
находятся в духовном мире, а те, которые не любят Его, — в
материальном.
Тот, кто не любит Кришну или позавидовал Его положению
верховного наслаждающегося, не может ни секунды
оставаться в духовном мире. Если по той или иной причине у живого
существа возникает зависть к Господу, оно тут же падает из
духовного мира, ибо в духовном мире зависти к Господу просто
не существует. Не будем забывать, что право выбора —
любить Кришну или не любить — есть у каждого из нас всегда.
Зависть возникает из ненависти и потому является
противоположностью любви. Любовь и ненависть очень тесно
связаны друг с другом, и все мы по собственному опыту знаем, что
зависть может охватить нас буквально в мгновение ока, еще
до того, как мы поймем, что кому-то завидуем. Таким
образом, как только у живого существа появляется зависть к
Господу, оно превращается в Его соперника и хочет
наслаждаться так же, как и Он.
В духовном мире таким желаниям нет места, поскольку там
никто не стремится стать наслаждающимся: все живые
существа, обитающие на духовных планетах, видят свое
предназначение в том, чтобы доставлять наслаждение Господу. Но
само желание стать наслаждающимся, то есть соперником
Господа, духовно, ибо все обитатели духовного мира (а значит,
и все их желания) абсолютно духовны. Поэтому такое
желание должно быть немедленно исполнено. Все желания в
духовном мире сразу исполняются — такова природа духовного
мира. Однако желание самому стать Богом в духовном мире
осуществить невозможно. Кришна — верховный наслаждаю-
Почему я пришел в материальный мир? 263
щийся, и в духовном мире у Него не может быть соперников.
Вот почему пожелавшее стать Богом живое существо
приходит в материальный мир: здесь у него есть возможность
попытаться осуществить это желание.
Материальный мир — поразительное место. Здесь,
находясь во власти созданной Господом иллюзии, мы думаем, что
можем сами стать Богом и наслаждаться миром независимо
от Бога. Кришна создал эту иллюзию из любви к нам, падшим
душам. Этот мир можно сравнить с игровой площадкой,
которую отец сделал для своих малышей. Сами мы не способны
создать ничего подобного. Сотворить такой мир может
только Кришна, и делает Он это специально для того, чтобы дать
нам, индивидуальным душам, возможность мнить себя Богом
и пытаться наслаждаться материальной энергией. Беда лишь
в том, что это так называемое наслаждение иллюзорно и
скоротечно, ибо все в материальном мире преходяще и
исполнено страданий.
Но почему Кришна создал этот мир таким — бренным
и полным страданий? Ответ прост: потому что Он не хочет,
чтобы мы задерживались здесь надолго. Господь хочет,
чтобы мы осознали свою ошибку, которую совершили, пожелав
прийти в материальный мир; Он хочет, чтобы мы раскаялись
и вернулись в свой родной дом, в духовный мир. Поэтому Он
велит материальной энергии разочаровывать обусловленные
души и доводить их до отчаяния, чтобы в конце концов они
вновь обратились к Нему, Господу всего сущего,
пребывающему в их сердце в образе Сверхдуши, и вручили себя Ему.
Господь обещает, что каждый, кто вручит себя Ему, очень
быстро вернется домой, в царство Бога.
Кроме того, Господь помогает падшим душам, посылая
к ним Своих чистых преданных, которые рассказывают им
о духовном мире и тем самым напоминают им об их истинном
предназначении. Он также дает миру ведические писания,
чтобы, прочитав их, обусловленные живые существа обрели
духовное знание и прозрели. Господа так сильно тревожит
судьба оказавшихся в этом мире существ, что время от времени
Он Сам нисходит сюда из духовного мира и являет Свои
божественные игры, пробуждая в обусловленных душах
желание вернуться в Его вечную обитель.
264
Наше изначальное положение
В этой связи может возникнуть еще один вопрос: если,
занимая свое изначальное, духовное положение, я обладал полным
знанием — ведь говорится, что душа всегда исполнена знания
и блаженства, — то почему же я, зная, что в материальном
мире меня ждут страдания, все-таки пришел сюда? И на этот
вопрос ответ несложен.
Душа полна знания подобно тому, как небольшой стакан
полон воды. Если вода наполняет весь стакан, мы говорим,
что стакан полный. Однако ни один человек в здравом уме не
станет утверждать, что в этом стакане находится вся вода,
какая только есть в мире. Напротив, в стакан вмещается лишь
очень немного воды. В количественном отношении
индивидуальные души отличаются от Господа, а значит, обладают
гораздо меньшим знанием и испытывают гораздо меньшее
блаженство, чем Он. И поскольку они способны вместить лишь
малую толику знания, им нетрудно быть полными знания.
Выражение «полная знания» не означает, что душа знает все на
свете, однако ее знание включает в себя абсолютно все, что
необходимо знать для того, чтобы удовлетворить все свои
желания в общении с Кришной.
Таким образом, охваченное завистью живое существо не
сознает, что в материальном мире его ждут страдания, подобно
тому как охваченный вожделением человек, спеша
удовлетворить свою похоть, не задумывается над последствиями своих
поступков. Оказавшись во власти вожделения, душа
утрачивает изначально присущее ей знание и вступает в царство
материи, чтобы попытаться осуществить свои желания.
Сокращения
В этой книге используются следующие сокращения имен
и названий:
ВД — Вамшидхара
ВДТ — Виджаядхваджа Тиртха
ВЧТ — Вишванатха Чакраварти Тхакур
ГГЛ — Госвами Гиридхара Лал
Х.Д. Госвами — Хридаянанда дас Госвами
А.-п. — «Анвитартха-пракашика»
Б.-г. — «Бхагавад-гита»
Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам»
В.-с. — «Веданта-сутра»
Мбх. — «Махабхарата»
Ч-ч. — «Чайтанья-чаритамрита»
265
Эта книга написана по поручению Джи-би-си,
высшего руководящего органа ИСККОН.
Ее тема—вопрос о падении лживы
из духовного мира в материальный. Этот вопрос
рассматривается здесь в свете сидшпты,
«фундаментального заключения», содержащегося
в ведических писаниях и изложенного
ачарьями-вайшнавами. «Наше изначальное
положение» показывает, что Шрила Прабхупада
излагал сишанту в полном соответствии
с учением Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура и Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Ш
ИСККОН Джи-би-си Пресс