Автор: Попельницкая Е.А. Оксенич М.В.
Теги: фольклор украины мифология фольклор
ISBN: 978-966-498-072-9
Год: 2010
Текст
100
ВЕЛИКИХ
АВАНТЮРИСТОВ АВИАКАТАСТРОФ АДМИРАЛОВ АКТЕРОВ АРИСТОКРАТОВ АРХЕОЛОГИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЙ АРХИТЕКТОРОВ БИТВ БОГАЧЕЙ БОГОВ ВОЕНАЧАЛЬНИКОВ ВОЕННЫХ ТАЙН ВОЙН ВОКАЛИСТОВ ВРАЧЕЙ ГЕНИЕВ
ГЕОГРАФИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЙ ГЕРОЕВ ГОРОДОВ МИРА ДВОРЦОВ МИРА ДИКТАТОРОВ ДИНАСТИЙ ДИПЛОМАТОВ ЕВРЕЕВ ЖЕНЩИН ЗАГАДОК ЖИВОЙ ПРИРОДЫ ЗАГАДОК ИСТОРИИ ЗАГАДОК ИСТОРИИ УКРАИНЫ ЗАГАДОК ПРИРОДЫ ЗАГАДОК XX ВЕКА ЗАГОВОРОВ И ПЕРЕВОРОТОВ ЗАМКОВ
ЗАПОВЕДНИКОВ И ПАРКОВ ЗАРУБЕЖНЫХ ФИЛЬМОВ ИЗОБРЕТЕНИЙ ИСТОРИЙ ЛЮБВИ КАЗНЕЙ КАРТИН КАТАСТРОФ КЛАДОВ КНИГ
КОМПОЗИТОРОВ КОРАБЛЕКРУШЕНИЙ КУМИРОВ ЛИЧНОСТЕЙ И СОБЫТИЙ КАЗАЦКОЙ УКРАИНЫ ЛЮБОВНИКОВ ЛЮБОВНИЦ ЛЮДЕЙ МАСТЕРОВ ПРОЗЫ МИФОВ И ЛЕГЕНД УКРАИНЫ МОНАРХОВ МОНАСТЫРЕЙ МОРЕПЛАВАТЕЛЕЙ
МУЗЕЕВ МИРА МУЗЫКАНТОВ МЫСЛИТЕЛЕЙ МЯТЕЖНИКОВ И БУНТАРЕЙ НАГРАД
НАУЧНЫХ ОТКРЫТИЙ
НЕКРОПОЛЕЙ
НОБЕЛЕВСКИХ ЛАУРЕАТОВ
ОЛИМПИЙСКИХ ЧЕМПИОНОВ
ОПЕРАЦИЙ СПЕЦСЛУЖБ
ОТЕЧЕСТВЕННЫХ КИНОФИЛЬМОВ
ОХОТНИКОВ
ПАМЯТНИКОВ
ПИСАТЕЛЕЙ
ПОЛИТИКОВ
ПОЛКОВОДЦЕВ
ПОЛКОВОДЦЕВ ВТОРОЙ МИРОВОЙ
поэтов
ПРАЗДНИКОВ
ПРИКЛЮЧЕНИЙ
ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
ПСИХОЛОГОВ
ПУТЕШЕСТВЕННИКОВ
РАЗВЕДЧИКОВ
РЕЖИССЕРОВ
РЕКОРДОВ СТИХИЙ
РЕКОРДОВ ВОЕННОЙ ТЕХНИКИ
РЕЛИКВИЙ И СОКРОВИЩ УКРАИНЫ
РОССИЯН
РЫЦАРЕЙ
СКУЛЬПТОРОВ
СОБЫТИЙ XX ВЕКА
СОКРОВИЩ
СПОРТИВНЫХ ДОСТИЖЕНИЙ СПОРТСМЕНОВ
СРАЖЕНИЙ ВТОРОЙ МИРОВОЙ
СУПРУЖЕСКИХ ПАР
ТАЙН
ТАЙН ВТОРОЙ МИРОВОЙ
ТАЙН ДРЕВНЕГО МИРА
ТАЙН РОССИИ XX ВЕКА
ТЕАТРОВ МИРА
УЗНИКОВ
УКРАИНЦЕВ
УЧЕНЫХ
ФУТБОЛИСТОВ
ФЕНОМЕНОВ
ХРАМОВ МИРА
ХУДОЖНИКОВ
ЧУДЕС ИНЖЕНЕРНОЙ МЫСЛИ ЧУДЕС ПРИРОДЫ ЧУДЕС СВЕТА ЧУДЕС ТЕХНИКИ ЧУДЕС УКРАИНЫ
Е. А. Попельницкая, М. В. Оксенич
Сто
ВЕЛИКИХ
ЛЕГЕНД И МИФОВ
УКРАИНЫ
Киев
АР ИЙ
2010
ББК 82.3(4УКР) П57
«Сто великих»® является зарегистрированным товарным знаком, владельцем которого выступает ЗАО «Издательство “Вече‘%>. Согласно действующему законодательству без согласования с издательством использование данного товарного знака третьими лицами категорически запрещается.
Издание осуществлено с разрешения и согласовано с ЗАО «Издательство “Вече”»
Авторы очерков: Е. А. Попельницкая (20,21-44,46-49,52-54,69-72,74-77, 84-87,89-95,97,99); М. В. Оксенич (1-19,45,50-51,55-68, 73,78-81,82-83,88,96,98,100).
Перевод с украинского В. Дмитренко
Попельницкая, Е. А.
П57 100 великих легенд и мифов Украины / Е. А. Попельницкая,
М. В. Оксенич — К.: Арий, 2009. — 400 с.: ил. — (100 великих) ISBN 978-966-498-072-9.
Эта книга является попыткой реконструкции украинских мифов на основе летописей и прочих произведений древней и средневековой письменности, фольклора, топонимики и т.п. Стремясь хотя бы поверхностно охватить данную тему начиная с древнейших времен до сегодняшнего дня (ведь отго- лоскй украинских мифологических сюжетов сохранились в основном в обрядах и ритуальных обычаях — колядках, щедровках, веснянках, купальских песнях,заговорах и т.п.) и учитывая тот факт, что на книжном рынке уже существует солидный пласт подобной литературы, авторы сочли целесообразным ознакомить читателя преимущественно с мифами и легендами, не известными широкой массе, сознательно избегая дублирования достаточно хорошо освещенных тем (космогонические и эсхатологические мифы, славянский пантеон и пр.). При этом они постарались по возможности полнее представить разные регионы страны и разные исторические эпохи.
Издание рассчитано на массового читателя.
ББК 82.3(4УКР)
ISBN 978-966-498-072-2
© Попельницкая Е. А., Оксенич М. В., 2009 © «Издательство “Арий”», 2009 © «Издательский дом “Вече”», 2005
ВСТУПЛЕНИЕ
Понятие “легенда” (с лат. “то, что следует прочесть”) имеет два значения: жанр средневековой литературы, повествование о жизни святых; народное повествование о чудесном событии, которое воспринимается как достоверное, очень близкое к сказаниям.
Миф (с греч. “слово”, “пересказ”) — сказание о древних верованиях народа, отражающих происхождение Земли, явлений природы, богов, героев, Вселенной. В древности к ним относились как к реальным событиям, однако со временем некоторые мифы превратились в “фантастическую сказку”, насыщенную невероятными событиями (превращениями людей в животных и наоборот, путешествиями в “потусторонний мир” или “тридесятое царство”) и персонажами — героями, монстрами, говорящими животными и т.п. Главное отличие мифов от легенд состоит в том, что последние повествуют о реальных лицах или событиях.
Трудность исследований украинской мифологии обусловлена тем, что все упоминания в письменных источниках о дохристианских верованиях наших предков, древних славян, имеют преимущественно критический характер pi осуждают языческих богов как бесов. После введения христианства было уничтожено большинство языческих мифов, и к нам дошли преимущественно отрывки, часто “подправленные” их авторами — монахами. Лучше всего верования украинцев языческой поры сохранились в народном фольклоре — обычаях, песнях, колядках, поговорках, сказаниях. Не сохранились мифы о родословной богов, за исключением отдельных указаний типа “ветры — Стрибожьи внуки” или “Солнце — царь, сын Сварога, он же Дажбог” и т.п. Следовательно, украинская теогония — совокупность мифов о происхождении и родословной богов — вовсе не разработана, к тому же именно в этой области представлено менее всего фактического материала.
5
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Попытки упорядочивания материалов украинской мифологии начались со второй половины XIX в. и длились до первой трети XX в. За это время исследователи (Н. Костомаров, М. Грушевский, А. Потебня) собрали колоссальное количество фактического материала, создали ряд научных трудов, опубликовали много фольклорного материала.
События, происходившие в бывшем СССР, — борьба с религией, догмат материалистического мировоззрения, привели не только к почти полному прекращению исследований в области мифологии, но и к полному уничтожению остатков народных верований.
Несколько оживились исследования мифологических представлений славян в целом и украинцев в частности со второй половины XX в. Однако всестороннее изучение самой украинской мифологии началось после 1991 г. С этой поры увидели свет такие труды: “100 самых известных образов украинской мифологии”, В. Завадская, Я. Музыченко, О. Таланчук, О. Шалак (К., 2002); митрополит Илларион “Дохристианские верования украинского народа” (К., 1991); В. Шевчук “Украинские былины” (К., 2003); Ю. Климец “Купальская обрядность на Украине” (К., 1990); “Украинские заговоры”, сост. М. Москаленко (К., 1993); “Украинские чары: сказания, поверья, рецепты народного лечения, заговоры от болезней” (К., 1992); “Украинцы: Народные верования, поверья, демонология” (К., 1992); О. Воропай “Обычаи украинского народа” (К., 2006); “Святые и праздники Украины. Календарь церковных праздников и народной традиции: Словарь-справочник” (К., 1995); “Украинские традиции” (X., 2003); В. Войтович “Молитва Дажбогу” (1995), “Сокол-Род. Легенды и мифы древних украинцев” (1997), “Украинская мифология” (2002), “Мифы и легенды древней Украины^’ (2002), “Легенды и мифы древней Украины” (2005) и “Антология украинского мифа: В 3-х томах” (2006); С. Плачинда “Словарь древнеукраинской мифологии” (1993) и “Мифы и легенды Древней Украины” (1997).
Учитывая то, что на книжном рынке уже существует целая отрасль литературы, посвященной изучению' украинской мифологии, при создании этой книги авторы постарались ознакомить читателя преимущественно с малоизвестными мифами и легендами, не известными широкому читателю, и сознательно избегать дублирования уже достаточно хорошо освещенных тем (космогонические и эсхатологические мифы, славянский пантеон и т.п.). При этом они пытались как можно полнее представить разные регионы Украины и разные исторические эпохи.
ЛЕГЕНДЫ ЛЬВОВА
ЛЕГЕНДЫ ВЫСОКОГО ЗАМКА
Как свидетельствует летопись, замок на Княжьей горе был заложен еще при Льве. В труде Варфоломея Зиморовича отмечается, что основатель города увидел гору, к которой трудно было подобраться, — ее окружали поросшие лесом овраги, и решил возвести на ней деревянную резиденцию с частоколом, хозяйственными постройками, домом для стражи и, возможно, небольшой часовней. Однако, прожив здесь одну зиму, князь, по словам хрониста, впоследствии решил поискать для своей резиденции более уютное место. Вероятно, в народе сохранилась память о замке, потому что в XV в. гора эта называлась Горай, что, по словам Ивана Крипякевича, значило “замок”, а с XVII в. ее начали именовать Лысой горой, или Кальварией.
С Лысой горой связана легенда о львовских ведьмах и чертях, которые слетались сюда со всей околицы. По преданию, ведьмы садились в круг и вызывали сатану, а тот, являясь, требовал себе в жертву черного козла. А еще ведьмы разлетались по городу и приносили сатане ключи, забытые львовянами в дверях, — хозяева такого жилища не знали с тех пор покоя, поскольку ведьмы обретали над ними власть и вынуждали жить в ссорах и дрязгах. Удивительно, но столь зловещая легенда не помешала набожным львовянам установить на этой горе крест и приходить молиться. Продолжалось это до тех пор, пока в 1605 г. крест не поразила молния...
А замок был перенесен на другую гору, которую с XVI в. называли “Бидель”, а затем Замковой. Мартин Груневег в “Описании города Львова” (1601-1606 гг.) отмечал, что это была не просто красивая гора, а чудо света. До появления замка она подымалась, как гора Синай, а затем создалось впечатление, будто ей срезали шляпу и надели корону... На этой горе и возвели так называемый Высокий замок. Первый был деревянным с круглыми каменными башнями. А рядом построили так называемый Низкий замок, который, по свидетельству хронистов,
использовался скорее как Высокий замок
место обитания, нежели (с гравюры XVII в.)
7
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
средство защиты. В 1261 г. Даниил был вынужден снести укрепления: монгольский воевода Бурундай, тогда еще союзник князя, идя в поход на Литву, приказал разрушить недавно построенные фортификации, в том числе и львовские. “Оже есте мои мирници розмечите городы свое вси”, — приводит его слова летопись. Но то ли князь не выполнил приказа, то ли город смогли отстроить за столь короткое время — вскоре он восстал еще более могущественным. Возле Нижнего замка в 1270 г. было сформировано так называемое “средместье”, укрепленное, по словам Зиморовича, согласно тогдашнему искусству фортификации. Причем достаточно удачно — выдержало даже нашествие монгольского хана Телебуги в 1283 и 1287 годах.
Именно на этой горе после завоевания Львова польским королем Казимиром III в 1340 г. начали возводить замок, который имел уже каменные стены и стал символом королевской власти (оба деревянных замка были сожжены). Польский историк XV в. Ян Длугош отмечал, что Казимир III присвоил найденные в замке сокровища галицких князей— золото, серебро, бриллианты, две короны (возможно, среди них и ту, которой короновали Даниила), шатер и княжеский трон, украшенный драгоценными камнями. Невзирая на калейдоскопическую смену собы- тий'и обладателей Львова, последние не забывали об укреплении города. Высокий замок благодаря своему расположению был неприступен: лишь единожды, в 1648 г., он покорился завоевателям — отрядам Максима Кривоноса. Многочисленные же турецкие нападения были легко отражены.
По легенде, сооружение замка началось в 1362 г. и именно тогда он получил название Высокий — в противоположность Низкому, расположенному в городе. Хронисты описывают это сооружение так. Крутая дорога вела к первой замковой «браме» — двойным четырехугольным воротам, перед ними находился разводной мост надо рвом. За вратами тянулся длинный (около 40 м) въездной двор, который через вторую «браму» вел к большому «пригородку», где хранили дрова, держали скот и т.п. Второй мост вел к замку. На его территории располагались дом бургграфа (управителя), казармы стражи и хозяйственные постройки (кухня, пекарня). На стенах стояли башни (в Высоком замке их было шесть), которые служили также тюрьмами. Одна из их, предназначенная для узников благородного происхождения, называлась “шляхетской”, в другой, “гультяйской”, отбывали наказание прочие преступники. С тюрьмой Высокого замка связана легенда о Галшке Острожской, которую заключили сюда ради ее же безопасности, пока она дожидалась решенияжоролем своей участи (подробней об этом — в очерке “Романтическая легенда”).
О горе “Бидель” или, как ее еще называли, “Будельнице”, существует своя легенда. Когда король Казимир III в 1340 г. пришел завоевывать Львов, гору охраняли семь рыцарей. Случилось так, что они уснули и не заметили приближения врага, — за этот грех их обрекли на вечное зато¬
8
ЛЕГЕНДЫ ВЫСОКОГО ЗАМКА
чение в горе. Охранял их там старый львовский орт Смалюх. Раз в сто лет он выходил в поисках игрока в карты, приводил его в гору и предлагал отыграть души рыцарей, но никому это не удавалось. Как-то вечером молодой драгун возвращался из корчмы и повстречал незнакомца. Черт (а это оказался он) предложил сыграть в карты. Драгун охотно согласился, но когда вошли в гору, вспомнил старую легенду и понял, куда попал: семеро рыцарей сидели вдоль длинного дубового стола. Черт предложил выбор — играть на мешок золота или на души рыцарей, и юноша выбрал последнее. Вдобавок черт предупредил: если драгун проиграет — должен будет также остаться в горе. Парень знал — если станет играть чужими картами, то и малейшего шанса не получит, а потому достал собственную колоду. Черт возмутился, но все же согласился... Началась игра. Первую партию драгун выиграл: к нему подошел первый рыцарь, поблагодарил и положил перед ним на стол несколько шишек. Выиграл драгун и вторую, и третью партии, и все рыцари так же подходили благодарить. Наконец он выиграл все семь партий, рассовал шишки по карманам и стал прощаться с чертом. Тот, взбешенный, скрежетал зубами и уговаривал победителя оставить ненужный хлам в горе. Но парень не согласился, а когда утром полез в карманы, с удивлением увидел, что шишки превратились в золото. А гора Будельница с того времени обветшала.
После штурма 1648 г. замок несколько лет стоял разрушенным, после обновления пережил новые осады -войсками Б. Хмельницкого в 1655 г. и турок в 1672 г. В итоге в 1704 г., когда сюда прибыл шведский король Карл XII, Высокий замок уже никто не оборонял и шведы с легкостью его заняли, чтобы отсюда планировать захват Львова. К концу XVIII в. от него остались лишь руины, которые постепенно рассыпались под воздействием сил природы и времени. Австрийское правительство приказало разбирать стены и продавать камень как строительный материал. Постепенно гору засаживали деревьями, превратили в парк, некий предприниматель в 1841 г. даже решил соорудить здесь голландские мельницы, но городские власти не позволили. В то время гору называли Песчаной, а после визита в 1851 г. императора Франца-Иосифа стали именовать в его честь.
В 1848 г. рядом с Высоким замком был насыпан холм в честь Люблинской унии 1569 г. (его называли
еще кипец — от польск.). Холм в честь Люблинской унии
Но народная молва объяс- (нач. XI в.)
9
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
няет эти события по-своему. Когда в Австро-Угорщине, в состав которой тогда входил Львов, была отменена барщина, паны сим оказались очень недовольны. Тогда «царь» выдвинул условие: если смогут насыпать такую гору, чтобы с нее можно было увидеть Вену, барщина будет восстановлена. Паны с энтузиазмом принялись за дело: возили землю, насыпали холм, все высматривали Вену — да напрасно... Через некоторое время бедолаги окончательно обессилели, а насыпь, выросшую в результате их деятельности, было решено посвятить Люблинской унии.
На склоне у холма стоит статуя — так называемый “Лоренцовичский лев”. Вначале он стоял у городской ратуши, которая рухнула в 1826 г., затем его перенесли на Высокий замок (1874 г.). Согласно легенде, некий шляхтич похитил бургомистра и требовал за его выкуп. Но нашелся смелый львовянин, сумевший отбить заложника, после чего щит на гербе у льва украсили надписью: “От благодарных львовян славному мещанину Лоренцовичу”.
ПЛОЩАДЬ РЫНОК
С одним из наиболее интересных мест Рынка — ратушей, связана жуткая легенда. Как известно, здесь заседали члены Городской рады и суда, несколько тюрем — “Над казной” и “За решеткой” — располагалось в самом помещении ратуши, а в подземельях находилось еще три — “До- ротка”, “Под ангелом” и “Татария”, представлявшие собой ямы, полные воды. Как-то судья осудил на муки в застенках и смерть невинного человека. И с той поры перед исполнением несправедливого приговора по коридорам ратуши летает черный гроб. О возможной достоверности этой истории свидетельствует надпись на первой странице книги судебных приговоров львовского суда: “Помни о гробе, что по лестнице и залам ходил!”. Исследователи выяснили, что основой легенды мог быть случай, когда в знак протеста против несправедливого суда к ратуше подбросили черный гроб — а для суеверных людей средневековья это значило очень много.
Существует немало легенд и о постройке самой ратуши. По преданию, первое помещение появилось в 1372-1378 гг., во времена князя Владислава Опольского, правившего здесь от имени венгерского короля. А вот первое официальное упоминание о ратуше датировано 1381 г.: сам дом был каменным, а башня длительное время оставалась деревянной. Ратушу несколько раз перестраивали: в 1491 г. и после пожаров 1527 и 1571 гг. Рассказывают, что в 1615 г. бургомистр Мартын Кампиа- ни начал возведение башни и для этого собрал дармоедов, пьяниц, забулдыг, бродяг, среди которых, как ни странно, попадались представители зажиточных и знатных львовских семей: часто родственники сами приводили своих непутевых чад и отдавали, как тогда говорили, “на галеры”. Собственно этой легендой и объясняют тот факт, что на северной стене той башни высечено изображение корабля.
На верхушке 58-метровой башня ратуши был установлен польский герб, а под ним — скульптура льва.
В 1672 г. во время сильной бури лев упал с башни. Это сочли плохим знаком и неспроста: в том же году город осадили турки.
Интересна история часов на ратуше. Первое пись- Площа ъ Рынок
И
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Древняя львовская ратуша (с рис. Ю. Глоговского нач. XIX в.)
менное упоминание о них датировано 1404 г. Во Львове, как и во всей Европе, часы обычно обслуживали монахи, дабы в механизм не проникла нечистая сила. Бытует легенда о монахе Георгии — духе-охраннике часов. Несколько лет он собственноручно отбивал каждые пятнадцать минут часа, не зная ни дня отдыха. А когда наконец починили автоматическую систему и монаху предстояло вернуться к привычным монастырским делам, сердце его не выдержало и бедняга умер у часов, которым так преданно служил. По легенде, его дух является в полночь и присматривает, чтобы с механизмом все было в порядке. Именно с участием монаха Георгия связывают тот факт, что часы, установленные в 1851 г., работают до сих пор и являются одними из последних механических башенных часов Европы.
Но не только ратуша имеет свою легенду — сама площадь неоднократно становилась “героиней” анекдотических событий, вошедших в городской фольклор.‘Например, пересказывается полумифическая история посещения города императором Францем-Иосифом. Площадь Рынок, хотя и была центром города, не выделялась чистотой, поэтому карета с шестеркой коней застряла посреди нее в грязи. Освобождали экипаж очень долго и с большими усилиями: императора вынесли на руках, а карету пришлось вытаскивать волами.
Свою легенду имеет едва ли не каждая каменница на площади. Так, именно с каменйицей № 3, или Вильчковской, связана история о смертельной пощечине и борьбе за руку и сердце прекрасной Анны между итальянцем Убальдини и местным шляхтичем Олеником (подробно описана в очерке “Романтическая легенда”). А в каменнице № 30, или, как ее еще называли, Регулинской или Якубусовской, началась столь же романтическая история Ядвиги Лушковской и короля Владислава IV Вазы.
ЛЕГЕНДЫ ЛЬВОВСКИХ ХРАМОВ
Один из самых известных львовских храмов — собор Святого Юра. С его основанием связано несколько легенд. Одна из их, фантастическая, повествует, что в пещере на Святоюрский горе, как раз там, где ныне расположена церковь, обитал змей, который донимал местных обитателей и время от времени похищал девушек. Избавиться от этой беды помогли, по одним источникам, сам Юрий Змееборец, по другим — святой старец, победивший змея с помощью молитвы. Некоторые средневековые историки (например, упоминавшийся Груневег) пишут, что когда князь Лев строил свой замок, его слуга увидел еще одну красивую гору (имеется в виду Святоюрская), но на ней, как оказалось, жил дракон. Князь убил его и приказал на месте логова возвести церковь в честь Юрия Змееборца. Интересно, что по легенде, приведенной историком Сичинским, львовский змей считался родственником киевского, убитого Кириллом Кожемякой, краковского, которого уничтожил легендарный основатель города Крак, и австрийского змея из города Клаген- фурт. А упомянутую пещеру называли “пещерой Василиска”. Впрочем, есть предания более достоверные с точки зрения историка: в 1280 г. в этой пещере поселился князь Василько, дядя князя Льва, который решил искупить грехи молодости и на старости лет постригся в монахи. По его просьбе Лев соорудил на горе буковую часовню и жилище для монахов. По другой версии, монастырь учредил князь Юрий. О достоверности этой легенды свидетельствует тот факт, что на юго-западном склоне горы и в самом деле существовала пещера, которую замуровали лишь в 1765 г., во времена епископства Льва Шептицкого. Далее леген-
Собор Святого Юра
13
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ды повествуют, что первую деревянную церковь на этом месте сжег польский король Казимир, захвативший город в 1340 г. В 1363-1437 гг. здесь был построен первый каменный храм, а в 1743 г. — известный ныне собор в стиле рококо.
Старейшей во Львове считается церковь Святого Николая: молва называет ее княжеской — якобы ее могли учредить еще Даниил или Лев, основатели города. В документах она впервые упоминается под 1292 г. Говорят, что подземный ход вел прямо к дворцу на Высоком замке. Поляки, захватив город, вывезли из церкви княжескую казну — две золотых короны, позолоченный и
Церковь Святого Николая украшенный бриллиантами стол, плащ
и прочие ценности. За прошедшие века храм претерпел значительные изменения, о первоначальном его облике напоминают лишь стены из тесаного камня, открытые во время реставрационных работ в 1924 г. История второго храма, по преданию, также восходит к княжеским временам — это церковь Святого Онуфрия. Говорят, что первые монахи прибыли в город еще во времена князя Льва и тот поручил их опеке икону Богородицы работы святого Луки — возможно, знаменитую Ченстоховскую Богородицу. Археологические раскопки свидетельствуют, что здание на этом месте существовало еще за сто лет до первого письменного упоминания о городе! А вот с именем жены Льва Констанции (правда, некоторые источники указывают на то, что она была его мачехой), дочери венгерского короля Белы IV, католички по вероисповеданию, легенда связывает костел Святого Иоанна Крестителя, основанный, вероятно, еще в 1260 г. и принадлежавший ордену доминиканцев, а впоследствии — армян-униатов.
Но город Льва охраняли не только высокие стены и умелые воины. Легенды повествуют, что в 1648 г., во время осады города войсками Богдана Хмельницкого, священники день и ночь отправляли службу. Как-то в кафедральном костеле обратили внимание на трех епископов, которые молились за город и просили отвернуть беду. Но когда прихожане попытались к ним приблизиться, святые отцы исчезли. А на рассвете следующего дня видели, как молился за Львов епископ Гороховский, умерший за четыре года до этого...
До сих пор бытует легенда о святом покровителе Львова — Яне из Дукди. 28 сентября 1648 г. во время осады произошло чудо: силы защитников уже были на пределе, защитные сооружения нкчали осыпаться —
14
ЛЕГЕНДЫ ЛЬВОВСКИХ ХРАМОВ
казалось, вот-вот город падет. Внезапно в небе над костелом появилась фигура святого в грубой власянице, который останавливал пули, ядра и возвращал их вспять. Люди узнали Яна из Дукли, похороненного в Бер- нардинском монастыре. Сил у защитников тотчас прибавилось, нападающие начали отступать. Позже сам гетман Хмельницкий сознавался, что город, вероятно, пребывал под охраной какого-то святого. Вероятно, эту легенду создали и распространили монахи Бернардинского монастыря: Яна — местного святого — очень почитали. В 1484 г., спустя год после его смерти, из могилы на территории монастыря забил источник, который впоследствии превратили в колодец. Это было признано чудом, и в 1521 г. останки Яна перенесли к главному алтарю костела и поместили в серебряную раку. В 1648 г. здесь была поставлена деревянная колонна, а в 1736 г. Михаил Северин Жевуский, покровителем семьи которого был святой Ян, возвел каменную — старейший памятник Львова. Но скульптура святого еще в советское время по неизвестным причинам рассыпалась. Ротонда над колодцем, построенная около 1720 г., украшена росписью, посвященной деяниям святого покровителя города. Другая легенда повествует, что именно в этот колодец сбросили группу львовян-украинцев, которые хотели отворить врата войскам Хмельницкого и таким образом были наказаны за попытку измены. Согласно еще одной жуткой легенде, туда бросали умерших во время эпидемии чумы и тела некрещенных детей, прижитых монахами (будто бы между монастырем бернардинцев и расположенным неподалеку женским монастырем кларисок существовало “амурное подземелье”). Причем добавляют, что первыми начали рыть его клариски...
О костеле бернардинов существует другая легенда. Часы на башне несколько веков подряд спешили на пять минут, и это воспринимали не с возмущением, а с благодарностью. Оказывается, приставленный следить за волчком монах однажды увидел, что к Галицким вратам мчат татары. Кричать с такой высоты (38 метров) было напрасным делом, поэтому монах перевел часы на пять минут — как раз на то время, когда врата должны закрываться, — и спас город. С тех пор часы и спешили.
С защитой от татар связана и легенда о Кафедральном костеле. Нападавшие периодически обстреливали город, поэтому мещане укрылись в храме и молились. Когда же татар уже почти разбили, а горожане вышли наружу, ядро угодило в верхушку храма, который едва не обрушился. Ядро затем извлекли и теперь оно висит на цепи как символ удивительного спасения.
Романтическая легенда связана с костелом Елизаветы, построенным в неоготическом стиле в начале XX в.
Рассказывают, что Франц-Иосиф
влюбился в простолюдинку Елиза- Колонна, посвященная Яну из Дукли
15
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вету. Разумеется, отношений они поддерживать не могли... В отчаянии император приказал выстроить костел, который закрывал бы собор Святого Юра со стороны вокзала, и назвал его в честь любимой. Основания для этой легенды имелись: Франц-Иосиф часто наведывался во Львов, причем последний раз был здесь именно в год закладки костела (правда, в то время ему исполнилось уже 73 года); к тому же любимая женщина императора, погибшая от рук анархистов, носила имя Елизавета (в Австрии ее называли Сисси).
Немало легенд связано с иконами. Так, чудотворный образ Божьей Матери Утешительницы, что ныне хранится в костеле Святого Костел Святой Елизаветы Климента во Вроцлаве, до 1946 г.
(фото I пол. XX в.) находился во Львове в костеле
иезуитов. И вот вначале XVII в. случилось какому-то бедняге, чей груз грехов был настолько велик, что не позволял ни умереть, ни войти в какой-либо храм, проходить мимо. Услышав таинственный голос, грешник, повинуясь ему, зашел в к<?стел, увидел икону Богоматери, исповедовался перед ней и... с облегчением испустил дух.
Вера в то, что святые образы способны отводить беду и оберегать, порой может показаться наивной, но как тогда объяснить множество преданий об их чудодейственной силе? Во Львове возле сельскохозяйственного университета стояла скульптура Божьей Матери. В 1950-х годах ее снесли. С тех пор на этом месте участились несчастные случаи, гибло много люде'й, — и со временем горожане поняли, что это кара за уничтоженный образ. Когда часовню восстановили, аварии прекратились.
На улице Ивана Федорова сохранились развалины синагоги, носившей некогда романтичное название “Золотая Роза”. Предание гласит, что в 1580 г. этот участок приобрел глава еврейской общины Исаак На- хманович и по его заказу известный архитектор Павел Римлянин (по другим данным — Павел Счастливый) за два года возвел синагогу в готическом стиле. Кагал перенес сюда свои реликвии, и синагога стала именоваться Большой городской. Но вскоре во Львове появились иезуиты. Предстояло Строить школу, костел, а места не было. И тогда вдруг вспомнили, что участок, где располагалась синагога, когда-то на-
16
ЛЕГЕНДЫ ЛЬВОВСКИХ ХРАМОВ
ходился во владении католического священника Синявского. Пока длилось расследование, король подарил землю иезуитам, позже община окончательно проиграла процесс... Словом, участок отошел иезуитам, а жилые дома город должен был выкупить у евреев. Но дело осложнилось тем, что один из соседних домовладельцев не
позволил ходить к синагоге Церковь Святого Онуфрия
через свое подворье, и соглашение сорвалось. В 1609 г.
стороны достигли компромисса: иезуиты согласились приобрести землю в другом месте, но достаточно большую сумму — более 20 тысяч злотых — должно было уплатить еврейское общество. И тогда, как утверждает легенда, синагогу выкупила жена Нахмановича Роза — ценой своей чести, после чего свела счеты с жизнью. Отсюда и происходит название “Золотая Роза”. Впрочем, скептики утверждают, что название это народное, фольклорное, а в действительности синагога называлась “Ту- рей Захав” — “Золотые врата”, в честь произведения Давида Галеви, который часто в ней молился.
Легендами окутан и Армянский собор — один из старейших храмов Львова. Говорят, что на этом месте когда-то был сад, где среди прочих деревьев росла айва. А поскольку сердцевина ее плодов в разрезе напоминает крест, то один из богатых членов армянской общины усмотрел в этом знак и на собственные средства начал строительство собора.
Рассказывают о затопленной церкве, что располагалась где-то на Клепарове. В 1695 г. во время воскресного богослужения в город ворвалась, орда, — татары начали грабить храм, забирать в плен людей... Но вдруг поднялся ветер, за ним — ливень, молния, прозвучал удар грома и церковь вместе со всеми находящимися в ней людьми стала проваливаться под землю... Вскоре на этом месте возник мутный пруд, который прозвали Черным долом. Легенда повествует, что как-то в ночь на Купала мимо проходил парень, который заметил на плесе серебряную бечевку. Юноша потянул ее и в тот же миг услышал колокольный звон и детский плач, из воды вначале показался золотой крест, за ним — золотой купол... Парень понял — это и есть затопленная церковь, и стал молиться, чтобы суметь ее вытащить. Он все тянул, теряя силы, а Помочь было некому. Вот уж запели первые петухи, вторые, а когда пропели третьи — бечевка оборвалась и церковь опять пошла под воду, слышались только плач и стон колоколов... Интересно, что эта легенда очень напоминает сказы о граде Китеже.
17
ЛАДИСЛАВ ОПОЛЬСКИИ И МАТЕРЬ БОЖЬЯ ЧЕНСТОХОВСКАЯ
Матерь Божья Ченстоховская является символом католической Польши, “королевой короны польской”, как ее называют поляки. Этот образ почитают католики и православные не только в Польше, но и во всей Европе. Но молва связывает его с украинскими землями.
По одной из легенд, существовавших в XIX в., икона Богородицы Ченстоховской была привезена в Киев еще во времена Владимира Велййого (978-1015 гг.) как приданое византийской княжны Анны. По преданию, она была написана евангелистом Лукой в доме, где состоялась Тайная вечеря, а в 326 г. перешла к императрице Елене в благодарность за построенные в Палестине Ченстоховская храмы. Одна из древнейших киевских свя-
Матерь Божья тынь хранилась в великокняжеской Деся¬
тинной церкви, но недолго: по одной из версий, ее передал кто-то из киевских князей в приданое дочери или сестре и таким образом икона очутилась в Белзском княжестве, где ее обнаружил князь Владислав Опольский. Впрочем, против этой гипотезы свидетельствует отсутствие летописных доказательств о пребывании реликвии в Киеве.
Бытовало и другое предание: в начале IX в. византийский император Никифор I подарил икону Карлу Великому в благодарность за помощь в войне с сарацинами. После, этого образ якобы оказался в Аквигране в Надрейнской провинции и оставался там определенное время до передачи князю Льву, правившему в Червоной Руси. Лев, в свою очередь, поместил икону в* Белзскущ крепость, где она оставалась до последней четверти XIV в. Вероятно, эта легенда поддерживалась католическим миром с целью замалчивания православного происхождения реликвии.
Вместе с тем, и униаты, и православные связывают появление иконы на славянской земле с именами Кирилла и Мефодия. Известно, что деятельность братьев-просветителей не ограничивалась Моравией, а пределы Мефодиевой епархии достигали рек Буг и Стырь, то есть границы Волыни. Возможно, кто-то из их последователей, спасаясь от преследования, перевез икону в Белз.
Еще одна легенда связывает историю образа с князем Львом Данииловичем, который якобы вывез его из Киева в 1270 г. и, чтобы уберечь, поместил в хорошо укрепленную Белзскую церковь. Здесь икона находилась около ста лет и прославилась многими чудесами. Так, в 1380 г. во
18
ЛАДИСЛАВ ОПОЛЬСКИЙ И МАТЕРЬ БОЖЬЯ ЧЕНСТОХОВСКАЯ
время обороны города от татар, когда монахи, прикрываясь святыней, как щитом, начали крестный ход вокруг укреплений, сотни стрел никого не задели, лишь повредили лик Богородицы, из ее раны выступила кровь. После этого наступила тьма, татар охватила паника, многие из них умерли по неизвестной причине. Некоторые предания (в частности, сказ Зиморовича) свидетельствуют, что икона находилась в Онуфриев- ском монастыре Львова на попечении монахов-василиан.
Достоверно известно, что до 1377 г. икона Ченстоховской Богоматери находилась в Белзе, где почиталась как святыня. Во второй половине XIV в. Галичина перешла под власть польского короля Казимира, а после его смерти — к князю Владиславу (или Ладиславу) Опольскому, сменившему православие на католичество. Князь настолько ревностно поддерживал новую веру, что его называли “апостолом латинства”. Вначале он вывез и^сону во Львов, а в 1382 г. — в западные владения Ополь- ских. Во Львове с 1370 г. активно строился Латинский кафедральный костел, одна из восьми часовен которого носит имя Ченстоховской Богородицы.
В 1382 г. Опольскому пришлось уступить Галицию Людвику Угорскому, он отправился в Велунское княжество. По пути князь остановился в Ченстохове на ночлег, а икону поместил в парафиальную церковь Успения Божьей Матери на Ясной Гуре. Когда же утром захотели ее забрать, чтобы двинуться дальше, это оказалось невозможным. Опольский решил оставить образ в церкви. Впоследствии на месте деревянного был возведен каменный храм с помещениями для монастыря, в который прибыли 16 монахов-паулинов (орден, созданный в XIII в. и распространенный в Польше, Венгрии, балканских славянских странах с центром в Ченстохове). Монастырь пользовался благосклонностью власть имущих, в частности, большую поддержку ему оказывала королева Ядвига.
Судьба иконы Богородицы в Ченстохове оказалась драматичной. В 1430 г. в монастырь ворвались гуситы и, вырезав часть монахов, ограбили храм, а образ вывезли. Но вблизи монастыря телега с “трофеями” увязла в грязи. Чтобы освободить ее, возница посбрасывал вещи на землю. Икона раскололась на три части (к счастью, лики остались целыми). Другой гусит нанес саблей две царапины на лике Богоматери, третий решил было в отчаянии изрубить всю икону, но не успел: разбойники почувствовали, что с ними начинает твориться что-то неладное, и убежали, оставив телегу со всем награбленным. Уцелевшие монахи забрали икону обратно в церковь. Владислав Ягайло и польское рыцарство чуть ли не объявили войну Чехии и Моравии из-за этого инцидента, но ограничились наказанием местных обитателей, причастных к нападению. Икона была серьезно повреждена, ее пытались отреставрировать в Кракове при дворе Ягайла, но свежая краска не держалась. Впоследствии ученые объяснили этот факт несоответствием техник письма. В 1466 г. чехи вновь захватили монастырь, но икона не пострадала.
19
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
При Сигизмунде III монастырь был серьезно укреплен, по сути превратившись в крепость. Во время польско-шведской войны вражеские войска, двигавшиеся победной поступью, не смогли взять твердыню на Ясной Гуре, — осажденные объяснили это не только мощью стен, но и опекой Богородицы. Благодарный Ян Казимир 1 апреля 1656 г. торжественно передал свою страну под покровительство Богородицы, назвав Деву Марию Ченстоховскую “королевой Польши”, а Ясна Гура стала не только религиозной святыней, но и символом независимости. В 1644-1650 гг. к храму пристроили с южной стороны костел, обустроили ризницу. На месте легендарных событий 1430 г. возвели костел Святой Варвары.
8 сентября 1717 г. икона Ченстоховской Божьей Матери была коронована нунцием папы римского, который возложил на нее два короны: одну —на лик Спасителя, другую — на лик Божьей Матери. Когда Польша оказалась в составе Российской империи, город и монастырь в 1813 г. оккупировали русские войска. Копию образа подарили военному командованию, а позже передали в петербургский Казанский собор, где хранились и ключи от Ченстоховы. Саму же крепость разрушили к 1845 г. В последующие годы икона Богородицы еще не раз демонстрировала свою силу, убеждая даже неверующих в своей чудодейственно-* сти, — например, во время, польского восстания 1863 г., бурных исторических событий начала XX в. В годы Второй мировой войны образ явил еще одно чудо — Богоматерь остановила поступь Третьего рейха на Восток. Это произошло благодаря непреклонной вере католиков-поляков и глубокому уважению украинцев к старинной реликвии. Тогда нацистов, уже видевших Чейстохову в пределах своего государства, смутило то обстоятельство, что если “святая покровительница короны польской” останется на их территории, она по-прежнему будет привлекать сотни тысяч паломников со всей Европы. Специальная комиссия из Берлина предложила главе украинской общины в Ченстохове Ярославу Храмченко вывезти икону в Украину. Но ее отказались принять и митрополит православной церкви в Варшаве, и греко-католическое духовенство... Икона осталась на месте, и Ченстохова не была присоединена к рейху. Граница окружала город из трех сторон, но сам он благодаря небесной покровительнице оставался польским.
Богородицу Ченстоховскую доныне окружают разнообразные1 легенды, связанные также и с украинскими землями.
Ясна Гура
20
ТАИНСТВЕННЫЙ ЛЫЧАКОВ
На Лычаковской горе стояли развалины, которые называли дьявольской мельницей. Рассказывают, что какой-то предприниматель соорудил здесь ветряную мельницу из камня и кирпича, но ветер постоянно ломал ее крылья и владелец отказался от своей затеи. Осталось заброшенное здание, а местные обитатели стали поговаривать о нем как о дьявольском жилище. Со временем на этом месте разросся Лычаковский парк.
Но больше всего легенд связано с Лычаковским кладбищем, ставшим последним пристанищем многих известных лиц — Ивана Франко, Ивана Вагилевича, Маркияна Шашкевича, Соломен Крушельницкой и др. Оно было основано в 1786 г. после того, как львовский магистрат запретил захоронения возле городской церкви. С тех пор на Лычакове покоится больше четырехсот тысяч украинцев, поляков, армян — представителей различных вероисповеданий и сословий.
Немало захоронений принадлежит духовным лицам — например, армянскому архиепископу Савелу Кириллу Стефановичу (1744-1858 гг.). Легенда повествует, что в 75 лет он занемог и решил заказать гробницу, а когда проект был выполнен — выздоровел и прожил еще двадцать восемь лет. Все это время архиепископ заботился о надгробии — своей каменной копии...
До недавнего времени мистическим ореолом была окружена могила епископа греко-католической - церкви Николая Чарнецкого (1884- 1959 гг.), о котором распространялась слава чудотворца. После того как в 2001 г. епископа беатифицировали, его останки перенесли в церковь Святого Иосафата. А до той поры захоронение было предметом паломничества верующих различных конфессий — в день наведывалось до пятидесяти человек. «К Чарнецкому» несли неизлечимо больных, приходили люди, потерявшие надежду на решение своих проблем, даже у студентов появилась традиция уносить горсточку земли с могилы епископа, чтобы привлечь удачу на экзаменах...
Одно из захоронений носит название “Спящая красавица”.
Скульптура изображает спящую женщину — волосы ее
рассыпались по подушке, простыня непринужденно сползла. Раньше этот ансамбль дополнял ангел, заслоняющий рукой лицо, но эта фигура бесследно исчезла. Это гробница Марковских — известных Львовских архитекторов, а сама кра-
Гробница архиепископа Стефановича
21
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
савица — Регина Марковская. По одной из версий, она скончалась прямо на сцене от разрыва сердца, узнав об измене любимого, по другой — настолько вжилась в роль, что слишком правдоподобно сыграла смерть своей героини... На самом же деле, возможно, молодая женщина не смогла пережить ранней смерти своих сыновей — полуторагодового Андрея Гробница Ивановичей и семилетнего Витольда...
Не менее романтичная легенда связана с “плакальщицей” на гробнице семьи Трушковских и Закрейсов. Статуя изготовлена особым образом: во время дождя вода стекает с обруча на голове, создавая иллюзию слез. Считается, что она оплакивает молодого графа Труш- ковского, которому не довелось быть похороненным в семейном склепе, — во время Первой мировой войны он погиб в Ганзе и похоронен в Иерусалиме.
Близ входа расположены каменный бюст мужчины (захоронение
супругов Терезы и Йозефа Ивановичей) и пара псов возле него. Захоронение уникально — ведь издавна на кладбищах не позволялось хоронить животных, но с этими псами — Плутоном и Нероном - связана легенда. После смерти хозяина в 1877 г. они отправились вслед за похоронной процессией и добровольно остались у могилы. Собаки отказались от еды, не отлучались ни на шаг — и достаточно скоро умерли возле своего хозяина. Под впечатлением от. этой истории скульптор Павел Эвтелье соорудил памятник. По другой же версии, любящий хозяин собак захотел, чтобы они продолжали оберегать его и после смерти.
Над одной из могил вздыма- Надгробие Юлиана Константина Ордона ется орел, а у подножия ране-
22
ТАИНСТВЕННЫЙ ЛЫЧАКОВ
ный лев опирается на ствол орудия... Это захоронение Юлиана Константина Ордона (1810-1887 гг.). Во время
польского восстания 1831 г. он участвовал в обороне Варшавы и, когда русские войска ворвались на редут, подорвал себя и пороховые заряды, уничтожив больше ста вражеских солдат.
Труп защитника не нашли — его отбросило на десятки метров, но подвиг его стал легендой. Очевидцы пересказали эту «Спящая красавица»
историю Адаму Мицкевичу и
тот увековечил военную доблесть в поэме “Редут Ордона”. Но герой не погиб, хотя и был сильно ранен и контужен. Он поселился в Дрездене, где стал преподавателем, а затем переехал в Шотландию, впоследствии — в Лондон. Когда началась австро-итальянская война, Ордон встретился с Мицкевичем и попросился в часть, которую тот набирал, но поэт достаточно безразлично отнесся к судьбе своего героя. Тогда Юлиан вступил в легион в Ломбардии и воевал с восставшими на стороне Сардинского королевства, а впоследствии продолжил борьбу в отрядах Гарибальди. В 1856 г. Ордон приехал в Париж и получил должность профессора иностранных языков в коллегиуме. Но тяга к приключениям не ослабевала: в 1860 г. он вернулся в Италию, чтобы принять участие в освободительном движении. В 1867 г. герой польского восстания узнал о подавлении на родине очередного выступления против Российской империи и в отчаянии покончил жизнь самоубийством. Правительство, опасаясь новых беспорядков в Варшаве, запретило хоронить Ордона в семейном склепе. Тогда известный львовский скульптор Та- дей Баронч привез прах героя во Львов и его с почестями похоронили на Лычаковском кладбище.
ЛЬВОВСКИЕ ПЕРСОНАЖИ
Со времен средневековья осталось немало сказаний и легенд, связанных со славными львовянами — реальными или надуманными фигурами, порой весьма чудаковатыми и даже анекдотичными.
Так, рассказывали, что на Рынке в XVI — в нач. XVII в. проживала некая пани Абрекова. Когда в городе что-нибудь случалось, часто можно было услышать вопрос: «А что на это скажет пани Абрекова?». Этой женщине “повезло”: оконницы ее дома превратились в ежедневную газету — на них писали новости, рисовали язвительные карикатуры. Каждый, кто хотел поделиться сплетней, знал, где можно ее “опубликовать”. Особенно популярными оконницы становились в дни ярмарок — тогда “газета” приобретала черты международного обзора. В конечном итоге многочисленные жалобы граждан, высмеянных таким способом, сделали свое дело: на оконницах строго запретили писать, а чтобы запрет не нарушали, поставили стражу. Интересно, но к борьбе с писаками приобщилась и церковь: на проповедях им угрожали гневом Господним. Постепенно традиция ушла в прошлое, а предание о ней осталось.
Одним из самых известных львовских колдунов был Григорий Лис- кевич. Он жил в конце XVI в. на улице Бляхарской, 8 в каменнице с загадочным названием Кривой Круг близ Доминиканского костела. Повествования об этом персонаже представляют яркую страницу общей львовской истории о средневековом городе с его неповторимым духом. Лискевич занимался алхимией, вызывал духов, а для мещан был простым аптекарем — тайна колдуна открылась лишь после его смерти. Не стоит пересказывать всю легенду о затеях и приключениях Лискевича, отметим лишь, что во львовской среде чернокнижника уважали и боялись, потому что тот время от времени демонстрировал свою силу. Поговаривают, что для своих магических действий он использовал подаренную нечистой силой “черную книгу”, которая после смерти мага должна была вернуться к “хозяину”. И когда колдун почувствовал, что умирает, он позвал слугу и приказал бросить книгу в Полтву (тогда еще река не была загнана под землю). Однако парень решил, что и ему такая книга пригодится, а потому спрятал ее в дупле старой ивы, хозяину же солгал. Но Лискевич поймал слугу на лжи, спросив: что же ответила река? Слуга опять пошел к Полтве и таки бросил в нее книгу. Река мгновенно вспенилась, поднялись волны, небо закрыли черные тучи, началось ненастье. Город затрясся, и, как утверждает хроника, это было одно из сильнейших землетрясений за всю историю Львова (случилось это в сентябре 1616 г.). Прибежав к хозяину, парень обнаружил его мертвым...
Героем легенды стал и поэт Варфоломей (Бартоломео) Зиморович (1597-1677 гг.), который провел всю жизнь во Львове, Записал историю города, какое-то время был его бургомистром и на этом посту снискал славу справедливого и мудрого судьи. За острый ум и находчивость он был избран одним из двенадцати пожизненных советников. Рассказывают, что когда на Львов в 1672 г. напали татары, он едва ли не единственный среди патрициата остался в городе, приведя жителей к присяге и
24
ЛЬВОВСКИЕ ПЕРСОНАЖИ
возглавив оборону. Известны притчи о том, как Зиморович решал судебные дела, будучи бургомистром. Некий греческий купец, приехав на ярмарку, потерял кошелек с сотней золотых дукатов. Он нанял человека, который ходил по площади Рынок и кричал: «Тому, кто найдет мешочек, обещано вознаграждение в десять дукатов». Какой-то парнишка нашел эти деньги под телегой, десять дукатов взял себе, а остальные отдал греку. Но тому стало жаль денег и он потащил парня к Зиморовичу. Бургомистр достал Библию, заставил обоих присягнуть на ней и сказать, сколько же денег было на самом деле. Парень ответил — 100, грек — 150 (очень уж хотелось нажиться). Пересчитав дукаты в кошельке, бургомистр отдал его парнишке со словами “Возьми деньги — если до вечера за ними никто не придет, они твои”, а греку посоветовал продолжить поиски, поскольку в этом кошельке недоставало денег до названной суммы. Ошарашенный купец упал перед Зиморовичем на колени и сознался во лжи, но бургомистр ответил, что если из-за лжи он лишь потерял 100 дукатов, то за несоблюдение присяги может получить 50 батогов на площади, а посему посоветовал выбирать... Такого рода легенд о Зиморовиче немало и все они изображают его как человека умного, справедливого и, изобретательного.
Рассказывают о загадочной хозяйке виллы “Пивония” на Погулян- ке. Один успешный адвокат в 1910-х годах влюбился в эту достаточно молодую женщину. Стали они жить вместе, но через несколько лет друг адвоката, известный психиатр, заметил, что его товарищ очень изменился: просто таки попал в зависимость от любовницы. Он поднял архивные истории болезни и с удивлением обнаружил карточку этой женщины: оказывается, она обращалась к психиатру еще в 1875 году и ей тогда уже было 45 лет, следовательно, сейчас — за 80 (выглядела же дама на 30!). Психиатр решил лично познакомиться с Сарой Брага (так звали хозяйку виллы). К тому времени друг его умер от неизвестной болезни, к тому же врач выяснил, что прежде у Сары было еще шесть мужей, смерть которых вызывала определенные сомнения. Осознавая всю опасность ситуации, психиатр поселился в «Пивонии», чтобы наглядно разобраться с этой историей. При этом ему пришлось прилагать немалые усилия, чтобы устоять перед этой демонической женщиной... Вскоре он заметил, что Сара начала стареть — появились морщины, стала пробиваться седина... И однажды вечером психиатр окончательно раскрыл тайну: он читал вслух Библию и когда дошел до отрывка из Ветхого Завета, где рассказывалось о Саре из Мидии, имевшей семерых мужей, отданных затем демону Асмодею, Сара вскрикнула и выбежала из комнаты. Когда врач кинулся за ней, то увидел на ступенях мертвое тело...
Интересная быль связана с появлением в городе электрического трамвая. Некая пани Скоробецкая была настолько возмущена тем, что на Лычакове запустили трамвай, который, очевидно, лишал ее супруга, извозчика таратайки с улицы Подвальной, значительного куска хлеба, что, как писали тогда почтенные львовские газеты, сделала трамваю “предложение, физически не возможное к выполнению, с соответствующими жестами”. Более простым языком это означало, что упомянутая пани, задрав юбку и наклонившись к трамваю задом, призывала поцеловать ее в оное место.
25
ЛЬВОВСКИЕ КЛАДЫ
Львовский фольклор полон легенд о многочисленных кладах. И это понятно, потому что во времена средневековья люди как правило прятали свои состояния, зарывая в землю, замуровывая в стены и фундаменты. Неудивительно, что время от времени в разных местах находили сокровища, истории о которых перерастали в будоражащие воображение легенды.
Высокий замок — местность очень таинственная — также таил клады. Существовала легенда, что когда замок на горе стоял, но никто уже в нем не жил, одна женщина с сыном пошла туда собирать лекарственные травы. Как раз был праздник Симона Зилота (10 мая) — день, когда, согласно народным верованиям, все клады очищаются. Распахнулись ворота, и женщина увидела во дворе полно золота. Какой-то голос приказал ей: “Бери, пока время! Через мгновение будет поздно!” Женщина нагребла золота в подол и бросилась бежать, но вспомнила, что забыла ребенка, — мальчик сидел во дворе и забавлялся драгоценными камнями. Ворота закрылись, и сколько женщина не стучала в них, не рыдала — больше не открылись. Вернулась она домой, высыпала золото в ларь, но даже не притронулась к проклятому сокровищу. Через год, едва дождавшись того же дня, отправилась к Высокому замку. С рассветом ворота опять открылись и женщина увидела своего сына — мальчик сидел на куче золота и смеялся... Мать схватила его и едва успела выбежать — ворота опять закрылись, а замок окутался мраком. Ребенок рассказал, что о нем заботилась Белая Панна, — забрала во дворец, где он жил вместе со странными детьми с коронами на головах...
Поговаривают, что в конце XVI в. самыми дерзкими во Львове разбойниками слыли сыновья бургграфа Высокого замка Билоскорского. По ночам они отправлялись на свой промысел, а награбленное свозили в замок и прятали в подвале. До сих пор в народе бытует мнение, что забрать те сокровища можно лишь при условии, что не проронишь ни слова по дороге домой, однако сокровище защищают черти, а потому и не удается никому заполучить разбойничье золото.
Своей тайной обладала и так называемая Медовая пещера, что в районе Майоривки (современный микрорайон Львова). О каменоломне, что располагалась здесь в середине XIX в., сложена не одна легенда (например, о змее, наводившем страх на окружающих обывателей и побежденном простым парнем Грицком). Название пещеры, вероятно, происходит от медового цвета известняка, которым она выложена. Сказывают, что жил в этих местах мельник и прослышал он о спрятанном кладе короля Даниила! Отыскал он на камне тайный знак в виде креста, отступил три шага на юг и начал копать, а когда таки нашел сундук с сокровищем, из-под земли вдруг выскочил какой-то старичок с длиннющей бородой и закричал: “Твоя мельница горит! Скорее беги домой!”. Мельник оглянулся и, в самом деле, увидел со стороны города
26
ЛЬВОВСКИЕ КЛАДЫ
огонь и дым... Сломя голову помчал он к своей мельнице, а когда прибежал, то с удивлением обнаружил, что никакого пожара нет... Понял: обманул его дух, охраняющий клад. Вернулся на прежнее место, а от ямы не осталось и следа. Мельник оказался человеком рассудительным, поэтому раздражать старичка еще раз не осмелился.
Множество легенд сложено о кладах на Подзамче. Немногие осмеливались их искать, потому что охраняла, сокровища нечистая сила. Как-то трое смельчаков решили таки рискнуть и пошли за советом к старой колдунье. Та рассказала, что клад можно достать лишь в пасхальную пятницу, но при одном условии: никто не должен вымолвить ни слова. И вот, едва дождавшись нужного дня, кладоискатели взяли инструменты, мешки для денег и отправились на Подзамче. Копают час, другой — никаких следов клада... Вдруг из-за деревьев выехала черная карета, запряженная четверкой коней, из нее вышел господин в черном и спросил, далеко ли до Глинян. Ни один из кладоискателей не ответил — догадались, с кем имеют дело. Господин постоял немного молча, затем сел в карету и она исчезла в лесу. А «старатели» продолжили свое дело. И вот когда они уже выкопали какой-то железный сундук, из леса появилась маленькая тележка, на которой восседал карлик. Тележка, имевшая лишь полколеса, смешно подпрыгивала. Кладоискатели от удивления разинули рты, а карлик вежливо спросил: “Скажите, как быстро я догоню того господина, что только что в карете проехал?” Тут один из «старателей» не удержался и, забыв предостережение колдуньи, со смехом ответил: “На такой тачке ты его и до смерти не догонишь, пугало!” Друзья крикнули ему, чтобы замолчал, но было поздно — сундук с грохотом провалился под землю, а карлика подхватил ветер и унес неизвестно куда...
Подобный мотив встречается часто. Например, о разбойничьем кладе на Высоком замке рассказывают такое. Две девушки отправились искать сокровища, зарытые когда-то сыновьями бургграфа братьями Би- лоскорскими. В апрельское воскресенье поднялись на гору, дождались, когда начнут звонить в церкви, как вдруг под землей что-то загрохотало, образовался провал, а из глубины вынырнул котелок с дукатами. Одна из девушек радостно воскликнула, набирая деньги в передник юбки: “Юлько, вот мы и разбогатели!”, и в тот же миг котелок провалился под землю, а деньги, которые они успели набрать, исчезли. Девушки повторили попытку, и когда золото, как и в первый раз, появилось из-под земли, молча начали набирать его в передники. Они уж собрались домой, как вдруг черная туча затянула небо, началась буря, послышались дикие звуки — будто завывал кто-то... Девушки молча бежали с горы, а их больно царапали ветви. Тут одну из них что-то схватило за юбку и она, не удержавшись, вскрикнула: “Евко! Черти!”. Мгновенно все стихло, посветлело, а деньги исчезли из передников... С тех пор никто даже не пытался заполучить тот клад.
27
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Городская стража долго охотилась за одним разбойником, Федьком Чугаем, и в конечном итоге он был схвачен, запроторен в тюрьму и приговорен к казни. Ворюга все надеялся, что его спасут побратимы, пока не настал день казни: Федька вывели из застенка, на шее у него болталась петля, другой конец веревки держал палач. Вот уж разбойника подняли на помост виселицы, а он все дожидался своей банды... Но она была разбита, а те, кто уцелел, были далеко. Федько исповедался и, казалось, уже приготовился умирать, как вдруг сорвал с шеи крест и крикнул в толпу: “Гей, люди! Возле Чертовой скалы под елью я закопал золото и серебро, спрятаны они в железном сундуке, а ключ от него — вот!”. Палач, пораженный тем, что не смог отличить крест от ключа, протянул было руку, но разбойник уже бросил ключ в толпу. В тот же миг неизвестно откуда появился черный пес, схватил ключ и был таков. А сокровище под скалой так никто и не нашел...
В продолжение истории о Федьке Чугае повествуют, что вдоль дороги на Винники росли дуплистые ивы, в одной из которых разбойник спрятал большой кошелек с золотыми дукатами. И с тех пор как его казнили, те деньги стали появляться раз в году при дневном свете. Говорили, что тот, кто, увидев это, бросит в дупло головы семи братьев, получит клад. Разумеется, сделать этого никто не мог. Но нашелся парень, который решил любой ценой заполучить деньги, — ежедневно пас скот возле одной старой ивы. Однажды началась гроза с ливнем, пастух бросился спасаться от ненастья под дерево и вдруг заметил в дупле сполох: сразу понял — это зачарованный клад. Лихорадочно стал оглядываться вокруг с надеждой, что найдет те самые головы семи братьев, и внезапно заметил стайку молодых опят. Недолго думая, он отрезал шляпки у семи из них и бросил в дупло. Тут же сияние в дупле погасло, а деньги остались на месте. Парень набрал полную рубаху золотых и с тех пор ему никогда уже не приходилось пасти скот.
ПРИВИДЕНИЯ И УЖАСЫ
Немало львовских каменниц по праву могут называться “домами с привидениями”. Так, в одном доме на Краковской жил мужчина зажиточный, но скупой: в тогдашнем Львове существовала традиция делиться едой с нищими, но он никогда этого не делал. А когда умер, душа его никак не могла обрести покоя, — еженощно в доме гремело в дымоходе, что-то переворачивало мебель... Родственники боялись даже заглядывать в комнату, где жило привидение. Как-то попросился к ним на ночлег путник. Его предупредили, что положить спать смогут лишь в комнате, где проживал покойник, но он заявил, что не боится привидений. Зайдя в комнату с ужином, мужчина произнес: “Благослови, Боже, и прости грехи тому, кто сидит в дымоходе, пусть выйдет ко мне и со мной ужин разделит”. Тотчас из дымохода появилась черная фигура, поблагодарила путника и, превратившись в белую, исчезла. Как оказалось, на хозяина дома было наложено заклятие —оставаться привидением, пока кто-нибудь не пригласит его на ужин.
На углу улиц Сербской и Древнееврейской стоит Клопотовская ка- менница. Когда-то владельцем ее был львовский мещанин Хлопот. После его смерти каменница переходила из рук в руки, но всем хозяевам она доставляла настоящие хлопоты. А дело в том, что по ночам на чердаке кто-то сильно грохотал и оттуда слышались страшные крики. Новые хозяева каменницы старались поскорее от ее избавиться и наконец в 1641 г. дом выкупил город. В магистратских документах писалось, что в запущенной каменице “ни один христианин из-за смрада и румовища [разрушения] проживать не хочет”. И вот, в 1664 г., когда в доме и в самом деле уже никто не проживал, сюда забрел на ночлег бедный дро- тарь, который ходил по городу и чинил утварь. Едва он задремал, как с
Львовский Оперный театр
29
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
чердака послышались страшный грохот и крики: “Ой, не могу! Сейчас брошу! Уже бросаю!”. Дротарь не растерялся и гаркнул: “Да бросай уже, холера, чтобы тебя на том свете бросало!”. И как только он это воскликнул, откуда-то сверху в темноту посыпался дождь золотых талеров. Когда звяканье прекратилось, послышался облегченный вздох и воцарилась мертвая тишина. С той поры в каменице ужасы прекратились, а дротарь разжился большим имением. А кто кричал на чердаке и почему хотел избавиться от своих денег — так и осталось тайной.
Жуткие легенды повествуют о местах, где предпочитали сводить счеты с жизнью самоубийцы. Так, на пересечении современных удиц Кривоноса и Довбуша была тропинка к каменоломне и колодец, из которого давно уже не брали воду. В этом колодце начали находить самоубийц, причем выглядело все так, будто они упали туда не по своей воле. Как-то даже вытащили пару влюбленных... Слухи все распространялись и очень пугали львовян, поэтому колодец приказали засыпать. Но после этого здесь начали появляться привидения: ночные прохожие часто видели белые фигуры, танцующие вокруг колодца.
Мрачная тема самоубийства коснулась и личности архитектора Зигмунда Горголевского. Городская власть решила, что городу необходим оперный театр и в 1895 г. объявила конкурс на лучший проект. Выделили безумные для того времени деньги — свыше миллиона золотых крон. Рассматривалось несколько мест и наиболее удачным сочли площадь Голуховских (ныне проспект Свободы). Правда, это требовало дополнительных расходов, прежде всего на смещение русла Полтвы и заведение ее в подземный бетонный коллектор. На конкурс поступили проекты как известных в Европе авторов, в частности создателей Венской, Одесской опер, так и менее известных — Яна Завейского (автора проекта Краковского театра) и Зигмунда Горголевского (директора Львовской промышленной школы). В итоге комиссия отдала преимущество льво- вянину, его же назначили руководителем строительства. Работы начались в 1896 г. и длились свыше трех лет. К строительству привлекли лучших зодчих города.Так, по проекту профессора львовской Политехники Яна Богуцкого был изготовлен фундамент с использованием новомодного тогда железобетона, который уложили прямо над загнанной под землю Полтвой. Театр торжественно открыли 4 октября 1900 г., Горголевского даже наградили орденом, что было уникальным случаем для Австро-Венгерской империи. Но в 1901 г. дом внезапно осел на полметра, стена возле сцены треснула... Все это лишь усилило скепсис оппонентов архитектора, которые еще в ходе строительства давали неутешительные прогнозы, опасаясь грунтовых вод. Не выдержав критики, Зигмунд Горголевский внезапно скончался от разрыва аорты, но среди львовян распространилась легенда о самоубийстве архитектора — дескать, театр доконал...
Другая история связана с фигурой палача. В начале XVI в. шляхтича Добростанского приговорили к казни за то, что пьяным шел через кладбище и распевал срамные песни, а когда случайные школьники сделали замечание, выхватил саблю и ранил одного из них. Вероятно, разъяренные мещане наверняка убили бы забулдыгу, но он счел за лучшее дове-
30
ПРИВИДЕНИЯ И УЖАСЫ
риться правосудию. Лавники1 приговорили шляхтича к казни, но его родственники сумели подкупить палача.
Когда настало время, подсудимого вывели на площадь Рынок к так называемому прангеру — столбу, у которого обычно происходила казнь. Палач положил голову Добростанского на плаху, меч опустился на шею жертвы, но не разрубил ее, а лишь слегка ранил.
После второй неудачной попытки, согласно средневековым законам, шляхтича должны были отпустить — считалось, что божественные силы не допускают этой казни. Добростанский получил свободу, а палач, изменивший ремеслу за взятку, вскоре умер.
Но дух его не нашел покоя и часто появлялся как раз в том месте, где происходила казнь — размахивал мечом, пытался что-то говорить, но слышалось лишь невнятное бормотание. Со Костел Святых Петра и Павла временем привидение перестало вызывать страх в обывателей, о нем даже сложили шутливую песенку: “Пане майстер, де ся д1в? Що ти ниш зноч1 зЧв? Чи собаку, чи кота — то для тебе смакота!” После этой дразнилки разъяренный дух появлялся из-за прангера и разъяренно размахивал мечом. Говорят, что и поныне, если произнести эту прибаутку, он может явиться...
Легендами о привидениях окутан и один из красивейшйх львовских храмов — иезуитский костел Святых Петра и Павла. Место это мистическое: недавно под храмом открыли подземелье, где часто видят фигуру в черном — так называемого черного монаха. Храм был построен орденом иезуитов в 1610-1630 гг. Одна из легенд повествует, что к монахам пришел человек, пожертвовал огромную сумму и попросил, чтобы братья взяли его к себе. Те радостно согласились, но со временем в мужчине проснулась непомерная гордыня: он начал рассказывать, что богаче монахов, а следовательно, должен быть выше их. И так он допек этими своими высказываниями, что его наказали — замкнули в одной из подземных келий, чтобы осознал свой грех и покаялся. Прошел месяц, но убеждения узника не изменились. И вот как-то в костел явился незнакомец и пообещрл, что излечит грешника от гордыни, если им позволят поговорить наедине. Был он очень бледен, облачен во все черное. Братья провели его к узнику и стали ждать. Разобрать, о чем именно
1 Лавники (с пол. lawnik — заседатель) — члены “лавы” — судебной коллегии с компетенцией рассматривать уголовную и определенную категорию гражданских дел в городах магдебургского права. Лава состояла обычно из Ъ-nl человек и, по предписаниям магдебургского права, избиралась городской общиной.
31
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
шла речь, было-невозможно, но по тону беседы стало ясно, что вспыхнула ссора, и длилась она довольно долго. Внезапно все стихло. Монахи осторожно вошли в келью и обнаружили, что ... она пуста. Но ведь покинуть келью никаким иным путем было невозможно! Монахи были настолько поражены, что не сразу заметили в углу пергамент, написанный кровью. При ближайшем рассмотрении это оказался цирограф — договор, согласно которому такой-то отдает душу дьяволу, получая взамен власть и сумму, которая могла равняться годовому доходу целого королевства. Эта легенда имеет документальное подтверждение: во Львовском государственном историческом архиве есть копия этого договора, датированная XVIII веком. А фигура, до сих пор появляющаяся в коридорах подземелья, — это монах, ищущий свою проданную душу...
Эти подземелья хранят еще одну жуткую тайну. При открытии их был найден саркофаг XVIII в., изготовленный из цельной каменной глыбы. По словам археологов, вес одной крышки саркофага составляет свыше 600 кг. Гробница предназначалась для архиепископа Вижницко- го -- об этом свидетельствовали надпись на латыни и начальные цифры даты “17..”. Однако ученые доказали, что епископу так и не удалось обрести здесь вечный покой: две последних цифры в дате не были отчеканены, к тому же в саркофаге не обнаружили никаких останков. Но странно: гробницу нашли разбитой, причем складывалось впечатление, что разбили ее не извне, а изнутри! Ученые утверждают, что человека могли похоронить заживо, если он впал в кому или летаргический сон, и такой мнимый покойник мог выжить — сквозь щель саркофага поступал кислород. Возможно, вместе с телом в саркофаг был положен посох — по крайней мере следы от ударов на внутренней поверхности крышки вполне могли быть оставлены подобным предметом. Но это лишь фантастическое предположение. Как и легенда, повествующая о семейном проклятии Вижницких: они являлись одной из ветвей рода Потоцких, представитель которого застрелился серебряной пулей, поскольку считал себя вампиром. Возможно, это свойство могли унаследовать и его потомки. Добавим лишь, что существует предание об еще одной семейной примете рода Вижницких — сверхчеловеческой физической силе...
Рассказывают также о поезде-призраке. В 1861 г.-был открыт железнодорожный маршрут Львов-Перемышль — первый в Галичине, а через несколько лет на этой дороге стали происходить странные вещи: поезд-призрак на огромной скорости появлялся в самых неожиданных местах, проносился с безумным грохотом и так же внезапно исчезал. Это не влекло никаких аварий и столкновений, но публика была очень напугана. Бульварная пресса повествовала о мистическом появлении «летучего голландца» на львовском вокзале: люди ожидали прибытия состава из Вены, уже даже можно было разглядеть пассажиров в его окнах, как вдруг навстречу вынырнул другой поезд, который на безумной скорости мчался той же колеей... Очевидцы замерли в ужасном предчувствии, но призрак пролетел насквозь все вагоны поезда Вена-Львов и сгинул. С тех пор он еще несколько месяцев “терроризировал” железнодорожников, а затем бесследно исчез.
32
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ ЛЬВОВА
Большинство исследователей связывает основание города с именем сына короля Даниила Галицкого — Льва. Король Даниил, будучи мудрым правителем, понимал, что в условиях постоянной опасности со стороны татар и, возможно, перспективы войны с Ордой нужно укреплять свои земли, повышать их обороноспособность. Поэтому на просторах Галицко-Волынского княжества были развернуты масштабные фортификационные работы — перестраивались существующие крепости, возводились новые укрепления. В это же время появился и Львов.
Первое летописное упоминание о нем относится к пожару в Белзе 1259 г.:
“такое было пламя, что со всей земли видно было зарево, что и со Львова гля- Князь Лев
дя видели по полям белзским из-за горения сильного пламени”. Правда, вначале дат в Галицко-Волынской летописи не было — уже позже их подставили под описания событий. Поэтому это дало повод колебаться относительно года основания города. Например, Михаил Грушевский называл 1255 г. — именно тогда в Белзе случился страшный пожар. А ученые, опирающиеся на армянские источники (Леонид Махновец), датой основания города называют ноябрь 1257 г., когда армяне пришли проситься под защиту галицких князей. Подавляющее же большинство ученых склоняется к весне 1256 г.
Летопись повествует, что учредил город князь Даниил Романович и назвал в честь своего сына Льва, который в 1272 г. перенес сюда столицу Галицкого княжества. По другой легенде, основателем города был сам княжич Лев — об этом, кажется, свидетельствует надпись латынью на Галицких воротах, оставленная в XVII в.: “Князь Лев положил мне фундаменты. Потомки дали имя Леонтополис”; об этом же пишет Варфоло- мий Зиморович — поэт, историк, бургомистр. Правда, допускают, что эта надпись была сделана тогда же, когда установили на воротах часы, — в 1430 г. Существует также версия Дениса Зубрицкого, что город был основан раньше, а название происходит от льва, — изображение этого зверя присутствовало на гербах южнорусских князей еще задолго до Даниила. Историк считал, что Даниил и Лев лишь восстановили и укрепили город, разрушенный татарами. Что же касается названия в честь Льва, то, возможно, это было сделано по его же воле, либо бояре стремились таким образом умилостивить своего князя.
33
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Между современными улицами Кривоноса и Довбуша стоит гора Льва. Очевидно, что название связано с легендарным князем, но почему так называется именно эта гора — неизвестно. Возможно, в княжеские времена здесь располагались укрепления. Впрочем, под этим именем гора известна с XVI в., в более поздние времена она получила другое название — Песчаная (из-за того, что здесь добывали песок и камень). В 1925 г. один из польских журналов привел рассказ очевидца. Как-то в полдень, когда этот человек проходил мимо горы, началось ненастье — сильнейший ветер швырял песок и гнул к земле деревья. В какой-то момент от горы оторвалась глыба и на этом месте возникла фигура рыцаря в полном облачении: панцирь был сделан из чешуи, создававшей впечатление грубой кожи. Какое-то время фантом стоял неподвижно, но с новым порывом ветра исчез, оставив лишь серый круг песка. Так родилась легенда о рыцаре — хранителе горы. Некоторые считают, что это была фигура самого князя Льва... А еще поговаривают, что князь Лев со своими рыцарями сидит внутри этой горы и лишь дожидается призыва к бою.
Некоторые легенды связывают название города не с именем княжича, а со львом — царем зверей. В давние времена, когда городов еще не было, вокруг поросших лесами гор располагались села. Когда вдруг начали пропадать люди, оказалось, что похищает их свирепый лев. В селах поднялся шум, люди боялись даже приближаться к горе, где поселился хищник. Капканы зверя не брали, хитрость не помогала... Вскоре слухи о нем разлетелись по всем околицам и появился рыцарь из самого Киева, который пообещал спасти крестьян. Он заказал у местных кузнецов крепкие латы и меч, но мастера не могли справиться — каждый раз рыцарь разбивал латы, меч ломался. Как нельзя кстати в корчму забрел пустынник, направлявшийся на богомолье, и поведал, что латы и оружие нужно окропить кровью невинной девушки, тогда никакая сила не будет им страшна. И пока вся община раздумывала, где отыскать такую девушку, пустынник велел всем девственницам сойтись к казану, проколоть иглой мизинцы и пожертвовать по капле крови. Так и сделали, искупали в той крови латы, закалили меч. Пошел рыцарь к львиной пещере и сошелся с ним в поединке. Латы успешно выдержали удары когтей хищника, а затем воин отрубил зверюге голову и наколол на меч, чтобы показать людям. С той поры гору назвали горой Льва, а впоследствии это название получил и город.
Подобная легенда могла быть данью * уважения к величественному зверю, которого в городе почитают. Еще бы — его изображение издавна красуется на гербе. Стоит добавить, что согласно другой старинной легенде, души выдающихся львовян переселяются в скульптурные изображения этих животных (их, между прочим, насчитывается в городе почти четыре тысячи), раз в году ночью собираются в тайном месте и ведут беседу. А председательствует на этих собраниях лев с городской печати.
34
КОРОЛЬ ДАНИИЛ
Памятник королю Даниилу во Львове
Как известно, основал Львов Даниил Галицкий — первый украинский король. Его считали настолько идеальным правителем, что в летописи прибегли к библейской параллели: “Се же король Данил о князь добрый, хоробрый и мудрый, иже созда городы многи, и церкви поста- ви, и украси их разноличными красотами. Бяшеть бо братолюбьемъ святяся с братомъ своимъ Васил- комъ. Сей же Данило бяшет вторый по Соломоне». Его наделяют полным набором королевских добродетелей, героическими чертами. И неслучайно — Даниил был очень успешным правителем: сумел установить мир во владениях и способствовал подъему авторитета своей земли среди соседей, ведь Европа с ним считалась. Не в последнюю очередь еще и потому, что именно Даниил Галицкий стал своеобразным “щитом” между монгольским нашествием и Европой. Интересно, что в отличие от руських “коллег” князь был не данником, а федератом хана, а потому время от времени должен был принимать участие в походах, направленных против Литвы (1258, 1277 гг.), Польши (1260, 1286- 1288 гг.) и Венгрии (1285 г.). Правда, довольно быстро Даниил осознал бесплодность таких отношений, особенно после того как хан Бурундай приказал ему разобрать укрепления (Владимира, Луцка, Кременца, Львова и т.д.), которые князь успел возвести в своем крае. Произошла переориентация на более тесный союз с западными соседями, и как следствие в декабре 1253 г. в Дорогочине Даниил Галицкий был коронован посланцем папы Иннокентия IV аббатом-бенедектинцем Опизо. Правда, легенда повествует, что князь дважды под разными предлогами отказывался от короны и согласился принять ее лишь под напором уговоров матери и соседних князей.
Удивительна была судьба его короны. Ее, украшенную драгоценностями, привез из Ватикана папский легат. После этого она каким-то чудом попала в Пшемышль (возможно, была вывезена из Львова в 1340 г. вместе с прочими королевскими регалиями, на которые позарйлся Казимир III), где и хранилась вплоть до Первой мировой войны. Когда город захватили царские войска, они начали требовать в епископов корону, но получили категорический отказ. И все же нашелся среди духовенства
35
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
человек, который и выдал местонахождение реликвии. Так корона Даниила Галицкого попала в Москву. О ней вспомнили на заседании Лиги Наций и потребовали вернуть реликвию туда, где она хранилась. И она таки вернулась, но страшно изувеченной: были содраны золотые украшения, исчез бриллиант размером с грецкий орех... Корону отреставрировали и вернули в Перемышль, но вскоре она опять исчезла — потерялась по пути в Ватикан. С тех пор о местонахождении короны Даниила Галицкого ничего не известно.
Интересно, что с именем Даниила связано основание не только Львова, но и еще одного древнего украинского города — Ковеля. Сказывают, что когда-то у реки Турия стояла кузница, в которую пожаловал сам Даниил и поинтересовался, сможет ли кузнец выковать меч. Тот согласился, а для пущей убедительности и в подтверждение своей силы выхватил меч у княжеского слуги и согнул пополам. И хотя Даниил не терпел подобных дерзостей — решил кузнеца не наказывать. И, как видно, не зря: в обусловленный срок молодой мастер окончил работу и князь остался доволен — ведь с помощью этого меча победил тевтонцев. Возвращаясь с успешной войны, он заехал к кузнецу и поинтересовался, что тот хочет за свой труд. Но юноша отказался от награды, заявив, что победа князя — лучшее для него вознаграждение. Задумался Даниил, а затем молвил: “Так пусть же отныне этот город зовется твоим именем — Ковле”. Отметим: в 1238 г. князь Даниил узнал, что тевтонцы собираются напасть на Владимир, и, решив опередить их, приказал готовиться к походу. По всему краю начали массово изготовлять оружие, князь лично руководил этим процессом, поэтому, возможно, заезжал и к ковель- скому кузнецу. Русское войско напало на тевтонцев неожиданно и одержало победу. Так что подобная легенда возникла не на пустом месте.
Другое сказание иллюстрирует поход Даниила на ятвягов в 1253 г. По пути ему встретился прорицатель, о котором говорили: сей вещун никогда не ошибается. Увидев Даниила, он вдруг воскликнул: “Остановись, король! Не иди этим летом в поход, потому что ожидают тебя поражение и лютая смерть!”. Король в нерешительности остановился, а свита, безоговорочно верившая прорицателю, начала уговаривать его вернуться... Лишь королевич Леонтий упрямо доказывал, что вещун — плут, подосланный ятвягами. Даниил выслушал сына, а затем спросил, чем тот может доказать, что вещун плутует. Леонтий подступил к старику и спросил: “Если ты вещун, то, вероятно, можешь предсказать и день своей смерти?”. “Могу, конечно, — ответил тот. — Я умру через двадцать пять лет и четыре месяца”. В тот лее миг Леонтий выхватил меч и отсек прорицателю голову со словами: “Вот и солгал!”. Войско двинулось дальше, и Даниил блестяще выиграл этот поход.
Еще один интересный пласт легенд составляют сказания не столько о короле, сколько о его ziBope и любимом шуте Олельке. Предания об умном шуте вполне вписываются в канву европейской культуры, — двор Даниила выступает перед нами как типичный двор средневекового европейского монарха: здесь постоянно устраиваются пиры, гостят иноземные музыканты, художники и т. п.
36
РОМАНТИЧЕСКИЕ ЛЕГЕНДЫ
Ядвига и король. В 1634 г., вскоре после восхождения на престол, польский король Владислав IV Ваза прибыл в город и, проезжая по площади Рынок, заметил в окне каменницы № 30 девушку, которая в числе прочих обывателей приветствовала монарха. Это была одна из первых львовских красавиц, дочь купца Ядвига Лушновская. Король с первого взгляда влюбился в нее и вернулся в Варшаву уже с красивой львовянкой. Вскоре у них родился сын Константин, которому Владислав дал свою фамилию — Ваза. Но вступить в брак с Ядвигой он не мог — не позволял монарший статус. Как свидетельствует легенда, польские аристократы, считавшие, что она приворожила короля, пытались излечить его от этого «пагубного чувства» святой водой и специальными молитвами. В итоге Владиславу в 1637 г. пришлось взять в жены австрийскую принцессу Цецинию-Фенату, набожную и очень серьезную женщину. Новоиспеченная королева узнала о существовании соперницы уже во время брачной церемонии в Варшаве — “доброжелатели” быстро обрисовали ей ситуацию. Ядвигу отдали замуж за литовского шляхтича Яна Выписского, получившего за эту «услугу» староство в Мерече недалеко от Трокая. Но чувства любовников не угасали: Владислав часто наведывался к прекрасной фаворитке под предлогом обследования своих охотничьих угодий. Финал этой истории печален: в апреле 1648 г. король умер от болезни почек на руках у своей Ядвишки в Мерече, а о прекрасной львовянке после этого забыли. Судьба ее неизвестна.
Галшка Острожская. Как повествует львовская хроника, эта история началась в 1559 году. Галилей. (или Елизавета) Острожская, дочь князя Ильи Острожского и Беаты Костелец- кой, внебрачной дочери польского короля, помимо того, что выделялась красотой и умом, была еще и наследницей дяди Василия Острожского, который завещал ей свое состояние, сделав самой богатой невестой Речи Посполитой.
Князь в возрасте 29 лет внезапно умер, когда Беата была беременна Галшкой, и девушка полностью осталась на попечении матери. В четырнадцать она влюбилась в князя Дмитрия Сангушку, тот ответил взаимностью и, будучи достаточно зажиточным и знатным, получил разрешение матери девушки на брак.
Но перед самой свадьбой Беата отказала князю. Тот решил не отступать: взял
Острог штурмом, похитил Галшку и бе- *алшка из Острога (портрет « и £ неизвестного художника XVI в.)
жал с ней в Чехию, а по дороге пара об- ^ 7
37
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
венчалась. Польский король, к которому обратилась разгнёванная Беата, объявил беглецов вне закона. Возле чешского городка Яромир их схватили, а князя, пытавшегося защищать свое счастье, убили. Юную вдову решено было отдать за польского магната Лукаша Гурку. Хотя он был намного старше, княжна поддалась угодливым ухаживаниям шляхтича и стала его законной женой. Но мать и в этот раз не согласилась с таким союзом: увезла дочь во Львов и поместила бедняжку в Доминиканский монастырь, задумав выдать ее за князя Симеона Слуцкого. Тотчас следом отправился и Гурка, попытался прорваться в монастырь, чтобы забрать жену, но Слуцкий опередил его: переодевшись нищим, проник в обитель и с ведома Беаты обвенчался с княжной. Девушку вначале замкнули в одной из башен Высокого замка в ожидании окончательного решения короля (когда львовский староста прибыл за нею, чтобы перевезти в Замок, он в знак почтения стоял на ступени кареты!), а затем передали Гурке, заручившемуся поддержкой королевских войск. Новый супруг отвез несчастную в замок Шамотулы, где содержал, как в тюрьме. Галшку, которая облачалась всегда в черное и почти никуда не выходила, прозвали “черной княгиней”. После смерти мужа она вернулась домой и узнала, что ее мать вышла замуж за шляхтича-авантюриста Альбрехта Ласского (того самого, что подбил на молдавский поход князя Дмитрия “Байду” Вишневецкого) — на сей раз он «положил глаз» на поместья женщин. Галшка испугалась, что родственники прибегнут к очередной попытке выдать ее замуж, и обратилась за поддержкой к дяде князю Василию Острожскому. Тот вернул племяннице состояние, а она отписала все Острожской академии.
А эта история вполне могла бы послужить прообразом бессмертного сюжета о Ромео и Джульетте. В конце XVI в. жили во Львове две семьи — итальянцы Микелини и их «коллеги» украинские купцы. Дети в обеих семьях удались на славу: высоким и статным красавцем вырос в итальянцев сын (некоторые называли его Ромуальдо, другие — Романом), под стать ему была красавица Пелагея. Неудивительно, что, повзрослев, молодые люди полюбили друг друга. Чувство их крепло с каждым днем. Жить бы и радоваться. Но на пути к браку стало вероисповедание: юноша был католиком, девушка — православной. И началось ...Католики-итальянцы посылали проклятие своим сосе- дям-«схизматикам», те, в свою очередь, не жалели эпитетов в адрес «проклятых католиков». Вражда между семьями, разгораясь с каждым днем, достигла апогея. Нечего было и мечтать о свадьбе. Свидания влюбленных стали невозможными, жизнь превратилась в ад.
Владислав IV Ваза (худ. Ян Матейко)
38
РОМАНТИЧЕСКИЕ ЛЕГЕНДЫ
Ранней весной 1586 года Ромуальдо отправился с караваном в Венецию, с которой Львов поддерживал тесные торговые связи. Путь по тем временам был нескорым и опасным, путешествие растянулось на месяцы. А тем временем в городе началась эпидемия чумы, мор не обошел и усадьбу купца — Пелагея занемогла. Вернувшись из Италии, Ромуальдо обнаружил, что его любимую вместе с прочими больными вывезли за город и изолировали, за несчастными присматривали монахи. Таково было суровое предписание тогдашних медиков. Невзирая на протесты родных, юноша самоотверженно ринулся спасать Пелагею. Однако все попытки оказались напрасными.Чувствуя, что смерть близка, он заказал два надгробия — Пелагее и себе. На них были выбиты пара сердечек, связанных лавровыми листьями, и слова из стихотворения львовского поэта Шимона Шимоновича “Что любовь соединит, и смерть не разлучит”. Смерть детей отрезвила враждующие семьи: общее горе сблизило их и помирило, но ... слишком поздно! Ни вернуть, ни исправить что-либо было невозможно. Разве что — похоронить влюбленных рядом...
Тема межконфессионного противостояния дополняется и другими драматическими историями. Так, рассказывают, что молодой армянин Ивашко влюбился в свою служанку католичку Зоею. Но городская власть, которая категорически не воспринимала подобных отношений, отправила их на костер. Уже после казни армянская община написала жалобу королю и тот оштрафовал город на огромную сумму, часть которой предназначалась местным армянам, но те от денег отказались.
Смертельная пощечина. Эта история также воспринимается как легенда, хотя случилась в действительности и описана в городской хронике. В конце XVI в. одной из первых красавиц Львова считалась Анна Вовчковна (по другой версии — Вильчек). Многие кавалеры пытались завоевать благосклонность девушки, но самыми настойчивыми оказались флорентиец Урбан Урбальдини и местный шляхтич Павел Оленик (к слову, последний не только имел законную жену, но и являлся отцом двух детей). Случилось так, что на свадьбе одной львовской панны, Анны Лонцкой, оба кавалера пригласили девушку на танец и та предпочла итальянца. Тщеславный Оленик дал Урбальдини пощечину, тот не стерпел и, выхватив кинжал, проткнул обидчика. Итальянец предстал перед судом (а в то время за подобный проступок приговор был один — казнь), лавники признали парня виновным, но вмешались львовские женщины, которые окружили ратушу и просили помиловать осужденного. Тем временем умирающий шляхтич^простил Урбальдини и взял всю вину на себя. (Хотя, возможно, решающую роль в этом деле сыграли те обстоятельства, что Урбальдини был родственником папы римского Григория XIII и за юношу вступилась вся итальянская община города...) Как бы там ни было, итальянец получил руку Анны и основал славный львовский род.
39
КАЗАКИ ВО ЛЬВОВЕ И ГЕРОИЧЕСКАЯ ОБОРОНА
ГОРОДА
Один из ярких эпизодов истории Львова представляет осада города гетманом Богданом Хмельницким в 1648 г. К тому времени казацкая армия, продвигаясь победным маршем, разрушила замок в Старом Селе, причинила значительный ущерб еще более мощному (возведенному в 1635-1640 гг. по проекту военного инженера Гийома де Боплана) замку-дворцу в Подгорцах, захватила твердыню в Бережанах и пр.
26 сентября 1648 г. казаки вместе с крымскими татарами Тугай-бея подошли к городу Льва. Уже говорилось, что его защищали не только храбрые воины и крепкие стены, но и святые покровители, в частности Ян из Дукли, которому приписывают едва ли не решающую роль в спасении города (подробнее об этом — в разделе “Легенды львовских храмов”). Невзирая на военную доблесть, казаки не могли взять город, к тому же гетман приказал штурмовать в первую очередь Высокий замок, а руководить осадой поручил бесстрашному полковнику Максиму Кри- воносу, известному характернику и блестящему рыцарю. Как повествует легенда, перед ним не могла устоять ни одна крепость, но в канун осады полковник был тяжело ранен и лично возглавить штурм не мог. Три дня казаки безуспешно пытались взять замок и все это время им будто мешала какая-то сила. На третью ночь Кривонос глаз не сомкнул, выдумывая новую тактическую хитрость, которая наконец должна была принести успех.
Неожиданно в полночь в шатре появилась темная фигура — крепкий казак в старинной одежде с драгоценной булавой. Через всю его шею тянулся страшный багровый шрам. То был казацкий гетман Иван Подкова, казненный во Львове на площади Рынок в 1578 г. Призрак сообщил, что пришел помочь Кривоносу, и поведал такую историю. Много лет тому назад, когда Львов еще был русским городом, здесь появился странник. Он подошел к городским воротам, но в столь поздний час они были замкнуты. Как назло начался страшный ливень и странник стал просить стражу пустить его в город. Один десятник не выдержал — поднял старика на стену, а затем дал ему прибежище в сторожевой башне. Утром сотник, разгневанный тем, что Креховский монастырь часовые нарушили, закон, со¬
40
КАЗАКИ ВО ЛЬВОВЕ И ГЕРОИЧЕСКАЯ ОБОРОНА ГОРОДА
брался было покарать виновного, но странник пригрозил, что если это случится, он проклянет город. Старца не посмели ослушаться и заменили десятнику казнь изгнанием, а странник в благодарность наложил на Львов заклятие и провозгласил, что ни один враг не сможет его разрушить. Десятника же за его доброе сердце наделил чрезвычайной силой и вскоре тот стал славным воином.
А затем призрак добавил, что Хмельницкий, который учился во Львове в иезуитском коллегиуме, хорошо знал эту легенду и именно поэтому не отдал приказа штурмовать город, а лишь осадить Высокий замок, но он, Подкова, может помочь Кривоносу взять замок ... за страшную плату. И далее рассказал, что его сабля забита в землю, и если Кривонос сможет вытащить ее, на этом месте забьет источник с прозрачной водой. Напившись той воды, полковник Хмельницкого обретет чрезвычайную силу и одолеет Высокий замок, но за это Кривонос должен будет расплатиться скорой смертью. Недолго думая, полковник согласился, добыл саблю, а на рассвете казаки взяли крепость. А Кривонос спустя несколько недель, во время осады очередного замка — Замостья, умер от чумы. Легенда утверждает, что саблю Подковы он велел положить в свой гроб, а на том месте, где она была спрятана (ныне это территория Стрыйского парка), до сих пор бьет источник с прозрачной водой.
На самом деле возможной причиной того, что оборонявшиеся достаточно легко сдали город после того, как войска Хмельницкого взяли Высокий замок, было то, что казаки отрезали львовянам воду. Захватив монастырь кармелитов, они установили пушки на крыше костела, чтобы ядра могли достигать города. Вскоре распространился пожар, но мещане не гасили его, боясь картечи. Резня в предместье была страшной, особенно ожесточенным было нападение на собор Святого Юра, в котором скрывались горожане, в основном женщины, дети и старики. Они умоляли казаков опомниться, ведь были с ними одной веры, но те отвечали: “Может и так, но ваши карманы полны денег...”
В историю вошел один из трагических эпизодов осады, который приводят некоторые историки и писатели (в частности, Николай Костомаров, Проспер Мериме и др.).
Группа украинцев дого¬
ворилась открыть гетману городские ворота. Об этом узнали монахи-бернардинцы. Предателей пригласили на обед в монастырь и во время застолья по одно-
Современный вид остатков укреплений па Высоком замке
41
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
му начали вызывать во двор. Там отводили к колодцу, били топором по голове и сбрасывали вниз (позже ходили слухи о том, что колодец был завален телами до самого верха). У тех, кто еще оставался сидеть за столом, возникли подозрения, они поспешили выйти во двор и стали свидетелями жестокой расправы. Выхода не было, им пришлось спасаться бегством — через городские стены в лагерь казаков.
Однако Хмельницкий не желал отдавать город на растерзание татарам и простым казакам и потому согласился на переговоры, на которые львовяне делегировали прежнего наставника Богдана еще со времен учебы в коллегиуме — профессора Гунцель-Мокрского. Гетман расчувствовался, увидев старого учителя, и 23 октября 1648 г. после переговоров в Лисиничах, взяв с города выкуп, армия двинулась из Львова на Замостье.
С нападением союзника Хмельницкого — крымского хана Тугай-бея, связаны легенды об обороне Креховского монастыря в 1648 г. Монастырь Святого Николая, наделенный защитными функциями, был основан монахами Киево-Печерской лавры Иоилом и Сильвестром в 1612 г. К западу от местечка Крехов за горой Побийной они обнаружили две известковых седлообразных пещеры — местные жители называли их камнем Тимоша. Согласно легенде, в одной из их монахи устроили жилье, в другой — церковь. Впоследствии монастырь перенесли, а на месте пещер начали возводить оборонные сооружения. В 1648 г. войска Ту- гай-бея окружили монастырь, во время осады погиб ханский племянник. Напуганные плохой приметой, татары отступили. Подобная ситуация случилась и в 1672 г., когда Креховский монастырь окружили отряды хана Селим-Гирея, союзника гетмана Петра Дорошенко в войне против Польши. Объединенные силы взяли в осаду Львов, а один из татарских отрядов напал на монастырь, где по приказу Дорошенко разместился отряд казаков под руководством Ивана Мазепы. Защитники оборонялись настолько удачно, что одним выстрелом из пушки разнесли палатку племянника хана, стоявшую в полутора километрах от стен обители. Узнав о его смерти, хан перебросил главные силы на Крехов, и Дорошенко; чтобы сохранить с ним союз, назначил монахам большой выкуп — четыре с половиной тысячи талеров. Существует версия о том, как удалось попасть ядром в палатку ханского племянника. Якобы выстрел был произведен из специальной пушки с наводкой — “шмыговни- цы”, а позади палатки стоял человек, подававший сигналы огнями. Предание не сохранило сведений о том, кто это был — казак или татарин, но, возможно, среди татар и в самом деле были казаки, пытавшиеся помочь своим братьям-христианам защищать обитель. А возможно, в самой ханской среде были заинтересованы в смерти племянника Селим-Гирея.
В том же 1672 г. турки и казаки, уже под руководством гетмана Петра Дорошенко, вновь осадили Львов. Этому предшествовали слухи, будто бы турки взяли Каменец-Подольскую крепость и султан пообещал отдать янычарам за это Львов. В городе началась паника: все, кто мог,
42
КАЗАКИ ВО ЛЬВОВЕ И ГЕРОИЧЕСКАЯ ОБОРОНА ГОРОДА
бежали — осталась едва треть, из них всего 400 солдат королевской -пехоты и около тысячи мещан и крестьян из близлежащих селений; защитников возглавил бургомистр Бартоломей Зиморович. Янычаров же, по самым скромным подсчетам, было в десятки раз больше, к тому же их армия была оснащена современной артиллерией. Турки подвезли пушки большого калибра, соорудили батареи на Шембековой горе и горе Святого Юра, из которых непрерывно обстреливали город. А когда удалось захватить монастырь кларисок, они не только смогли обстреливать монастырь бернардинцев, что находился неподалеку, но и начали делать подкоп к нему, пока внезапная буря не завалила подземный ход вместе со всеми, кто в нем находился. (Когда в XIX в. здесь прокладывали трамвайный путь, наполовину заваленный ход был найден и это стало причиной распространения многочисленных слухов о том, будто бы мо- нахини-клариски рыли ход к мужскому монастырю.) И вот, когда, казалось, судьба Львова была уже решена, прибыл посланец от польского короля и объявил, что монарх предлагает выкуп. Турки настаивали на сумме в 80 тысяч талеров, но город мог предложить лишь 5 тысяч, поэтому в течение семи лет часть его обитателей пребывала в неволе, пока Речь Посполитая не отыскала возможность их выкупить.
И в последующие годы Львов неоднократно оказывался перед лицом опасности: в 1695 г. к его стенам вновь подошли татары; в 1704 г. — шведские войска Карла XII ограбили город, нанеся ему большой ущерб; с 1772 г. здесь на долгие тридцать лет закрепились австрийцы... Но всякий раз горожане защищали свой Львов из последних сил, являя миру примеры мужества и героизма. Они стали персонажами легенд и преданий, до сих пор поражающих воображение и вызывающих к ним уважение.
ЛЕГЕНДЫ ЗАМКОВ И КРЕПОСТЕЙ
КОРОЛЕВА-ВАМПИРША И ПРОЧИЕ ОБИТАТЕЛИ УКРАИНСКИХ ЗАМКОВ
Замки как оплот феодальной верхушки всегда вызывали у простых людей неоднозначную реакцию: с одной стороны, крестьяне имели шанс укрыться за стенами в случае нападения соседей или ордынцев, а с другой — порой владельцы замков сами были не гуманнее врагов. Облагая подданных непомерными налогами и повинностями, феодалы делали их жизнь слишком тяжелой, даже нестерпимой. Собственно, это и способствовало тому, что многие правители вошли в легенды как упыри, вампиры и т. п.
В народном фольклоре подобный образ феодала-упыря подкреплен легендой о графе Дракуле — воеводе Владе Цепеше (Тепеше). Интересно, что некоторые исследователи (этой теме посвящена в частности статья закарпатского краеведа Михаила Федака, напечатанная в начале 2000-х годов) выводят родословную легендарного упыря из украинских земель — Закарпатья. М. Федак полагает, что граф происходил из династии Басараба, первым получившего независимость от венгерского короля для Придунайской Валахии. Его потомки породнились со знатными европейскими вельможами и даже представителями королевских династий. Так, внучка Басараба Елизавета была женой князя Ладислава Опольского — галицкого князя и палатина (высшая после короля государственная должность) Венгрии. Потомки Басараба правили Валахией, но в результате измены Мирчи I венгерской короне и перехода под протекторат султана король Сигизмунд потребовал, чтобы к нему в качестве заложника прислали одного из сыновей воеводы. Этим заложником стал младший, по слухам, внебрачный сын воеводы — Влад III Дракул. Поскольку он пережил всех своих братьев, которые умерли, не оставив наследников, в 1431 г. венгерский король выдвинул его на валашский трон. К тому времени Влад уже был членом ордена Дракона — европейского общества, основанного еще в 1408 г. и нацеленного на борьбу с неверными, то есть турками. Эмблема ордена — дракон — настолько ему нравилась, что он размещал ее где только
„ ^ тт гг мог, это и стало причиной появления про-
Влао Цепеш Дракула ^ т/.
звища Дракула. Конечно же, латинское сло-
44
КОРОЛЕВА-ВАМПИРША И ПРОЧИЕ ОБИТАТЕЛИ УКРАИНСКИХ ЗАМКОВ
во “draco”, созвучное с румынским “черт”, не добавляло позитива в отношении к воеводе.
Вскоре история вывела на арену его среднего сына, которого султан назначил воеводой. Правда, в тот раз ему недолго довелось быть на этом посту — пришлось бежать на родину матери в Молдову. (Она вместе с мужем (Владом III Дракулом) проживала в саксонских городах Южной Трансильвании.
От этого брака родилось четверо сыновей —
Мирча, Влад, Радул и Влад, но прославился
на весь мир только второй — Влад, который
увидел свет в городе Шегешвар (Сигишоара)
в доме на улице Ковальной где-то между
1428 и 1431 гг. Впоследствии его назовут, D ^ „
как и отца, - Дракулой подразумевая чер- ( к со Уср/дневековой
та), немного позже — Цепешем.) гравюры)
Впоследствии с помощью интриг и убийства предшественника в 1451 г. Влад таки занял валашский трон под именем Влада V Дракулы. Кровавое подавление боярских заговоров, беспощадная эксплуатация местного населения на строительстве замков, а также, вероятно, самое резонансное преступление — резня в городах Трансильвании Брашов и Себен, сделали свое дело: в историю Влад Дракула, валашский воевода, попал как кровавый тиран.
«Сестрой Дракулы» называли правительницу Невидного замка (Закарпатье) Погань-деву. Говорили, что она проклята собственным отцом, имеет лютый норов, жестоко измывается над крестьянами, собирает непомерные поборы. По преданию, задумала Погань-дева на крутой горе над Ужом среди дремучих лесов выстроить себе неприступную крепость. Янычары заставляли людей поднимать на гору камни, а известь для раствора Погань-дева приказала гасить молоком и яичными белками. Но и этого ей показалось мало — велела примешивать материнское молоко. Начали умирать маленькие дети, по всей долине стоял плач, но Погань-дева лишь улыбалась. После этого решила добавлять в раствор еще и человеческую кровь... И когда слухи о ее жестокости дошли до самого короля Матяша, он вызвал ее на суд, но Погань-дева не пришла. Матяш решил наказать строптивицу за непослушание и сам возглавил войско, которое выступило против нее. Однако Невицкий замок был уже настолько укреплен, что взять его штурмом не решились. И тогда король прибегнул к «военной хитрости»: приказал собрать всех коров из округи, привязать им на шеи колокольчики, а воинам зажечь ночью факелы и поднять шум под стенами замка. Погань-дева испугалась, вскочила на волшебного коня Татоша и ринулась к лесу. Матяш кицулся
45
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Невицкий замок
вдогонку, а догнав, отрубил Деве голову. Говорят, что голова катилась несколько миль и проклинала короля...
Интересно, что по другой версии спасителем несчастного населения от Погань-девы был местный парень Иванко.
Эта история имела большое количество вариантов, и в большинстве их Погань-деву считали турчанкой: далее в легенде идет речь о том, что султан (в некоторых случаях — царь) пытался отомстить Матяшу за смерть родственницы, но сам сложил голову, не сумев перехитрить венгра. Вероятно, жестокость Погань-девы ассоциировалась с агрессией турков (хотя Закарпатье обошла турецкая оккупация, местное население вполне осознавало эту опасность, учитывая близкое соседство). А возможно, так люди воспринимали других завоевателей — итальянскую династию Другетов, господствовавших в Ужанском комитате еще с XIV в. Бытует версия, .что Погань-девой в народе называли сестру одного из представителей этого рода, который владел замком с 1602 по 1644 г., пока твердыня не была разрушена венгерским князем Дьордем II Рако- ци, чтобы с того времени больше не восстанавливаться.
Еще одна легенда повествует о жестоком правителе из мукачевского замка Паланок. Название Мукачево, по одной из версий, этимологически связано с человеческими муками. По преданию, в древности на этом месте была равнина, где поселился со своей женой неизвестный князь. Он приказал возвести замок, а чтобы сделать его неприступным, повелел насыпать гору. Работавшие на строительстве местные крестьяне были обложены непомерными налогами, их кони и скот использовались в качестве тягловой силы, из-за чего люди не имели возможности обрабатывать землю и край захлестнули голод и болезни. И хотя ученые ут¬
46
КОРОЛЕВА-ВАМПИРША И ПРОЧИЕ ОБИТАТЕЛИ УКРАИНСКИХ ЗАМКОВ
Руины замка на горе Бона в Кременце
верждают о вулканическом происхождении горы, легенда продолжает жить.
Рассказывают также о кровожадной княгине-вампцрше Софии Батори, которая правила здесь двадцать один год после смерти Дьордя II Ракоци. Всю жизнь она пила человеческую кровь и даже купалась в крови молодых девушек. Возможно, в этих сказаниях отразилась ненависть местного населения к оккупантам Габсбургам, которых Батори рьяно поддерживала.
Впрочем, подобных персонажей хватало и в других местах. В Кременце (Тернопольщина) на горе возвышаются руины старинного замка. Он был построен еще в VIII-XI в., но сильно пострадал в результате татарских набегов.
“Второе дыхание” твердыня обрела, когда в апреле 1536 г. польский король Сигизмунд I Старый подарил город жене — неаполитанской принцессе Боне Сфорца д’Арагон (помимо Кременца королева получила во владение и Ров, впоследствии переименованный в Бар в честь родного города Боны). В Кременце появился гарнизон, а замок на горе, которая со временем получила название Бона, был восстановлен. Именно с этим замком связана жуткая легенда. Рассказывали, что королева не просто имела тяжелый характер, а отличалась садистскими наклонностями. Якобы замковый мост был сплетен из девичьих кос (по другой версии — сшит из кожи девушек) и королева очень любила по нему прогуливаться. Во время одной из таких прогулок мост оборвался, правительница полетела в пропасть, но так страстно молилась, что чудом осталась жива, а под замковой горой в честь своего спасения приказала выстроить францисканский монастырь. Эта история вовсе не вяжется с другой легендой о Боне, которую называли коро- левой-упырицей. Утверждали, что она, стремясь сохранить молодость и красоту, имела привычку принимать необычную процедуру... Несчастных девственниц бросали на решетку с острыми шипами, а королева стояла под ней и принимала кровавый душ — таким образом, якобы, было умерщвлено более 300 девушек. По преданию, эта страшная комната находилась в одной из башен, но никаких следов ее до сих пор не обнаружено. Да и, вообще, все оказалось гораздо прозаичнее: на самом деле королева Бона Сфорца никогда в Кременце не бывала, хотя город принадлежал ей в течение двадцати лет (1536-1556 гг.). Вероятно, сюда из Кракова дошли слухи о непростом характере правительницы, и местные жители создали собственное представление о ней, смешав грешное с праведным. Конечно, слухи эти не были безпочвенны: Бона была жест¬
47
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ким человеком, даже жестоким — часто проблемы решала с помощью интриг и яда. Поговаривали, что именно она отравила жену своего сына, польского короля Сигизмунда II Августа — распутную красавицу Барбару Радзивилл. Не без основания заподозрив мать в убийстве любимой, король выслал ее в Италию, предварительно получив дарственные на все поместья. Правда, и этот миф развенчали современные ученые, которые доказали: Барбара умерла от рака. Собираясь на родину, Бона вывезла из одного только Кременца десятки (по другой версии — тысячи) телег с разным добром. Может, именно такое стяжательство сформировало негативное отношение к итальянке и породило легенду о ко- ролеве-упырице? Впрочем, натешиться этим имуществом королеве не довелось: через год после возвращения ее отравил собственный врач, которого, как говорили, подкупил испанский король Филипп И. Последний являлся представителем рода Габсбургов и должен был Боне кругленькую сумму (более 420 тысяч золотых дукатов).
ЛЕГЕНДЫ О ПРИВИДЕНИЯХ
Одним из неизменных атрибутов замковой жизни в расхожем представлении являются привидения. Отважные герои-защитники замка, несчастные девицы, наложившие на себя руки из-за безответной любви или нежелания доставаться нелюбимому, или же покаранные за бездумство — причин стать привидением у замковых обитателей было более чем достаточно. Украинские замки также скрывают немало легенд с потусторонним привкусом — привидения были замечены во многих из них...
Так, из замком в Подгорцах (Львовщина) связаны рассказы о Белой Панне. В 1633 г. местечко перешло во владение к коронному гетману Речи Посполитой Станиславу Конецпольскому, а в 1635-1640 гг. по его заказу известными архитекторами Гийомом де Бопланом и Андре дель Аква был возведен замок. Во второй половине XVII ст. земли со дворцом отошли семье Собеских, а в 1720 г. —магнатскому роду Жевуских. Собственно, привидение из легенды — Белая Панна — было женой одного из Жевуских, графа Вацлава.
По преданию, граф был мужчиной невзрачным, к тому же раздражительным, но очень богатым — настолько, что ходили слухи о его умении превращать железо в золото в устроенной в замке алхимической лаборатории. В жены он взял 19-летнюю Марию, младшую на сорок лет. Поговаривали, что таким образом девушка стремилась спасти обедневшую семью. Отношения между супругами были напряженными, детей у их не было, ни состояние, ни поместья, ни титулы не радовали Марию... Единственным утешением стал огромный парк, но старый граф считал, что жена встречается там с любовником. Ревность его не имела предела, и однажды Мария не вышла, как обычно, на прогулку... Больше ее никто не видел. Говорили, что граф убил красавицу-жену — замуровал живьем в стену замка.
До сих пор Белая Панна появляется в подземельях, где толщина стен достигает трех метров,, — как утверждают, именно в том месте, где ее убил граф. А возможно, местом, где была заживо замурована графиня, является очень странный камин в одном из залов замка, там, где когда-то была передняя графской спальни. В этом камине не предусмотрены места для разжигания огня и дымохода, зато на фронтоне — гравюра с изображением головы красивой женщины.
Здесь сами по себе гаснут свечи, открываются двери и окна. Сотрудникам замка-музея неодно- Замок в Подгорцах
49
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
кратно случалось видеть Белую Панну. Да и вообще, многие в Подгорцах видели привидение, которое блуждает по замку, подземельям или величественному парку и скорбит...
Призрак бродит и по Ужгородскому замку, но там история совсем другая; Согласно легенде, владельцем замка был капитан Другет, славный рыцарь. Имел он дочь, молва о красоте которой распространилась далеко за пределы страны. А тем временем польские войска князя Лю- бомирского смерчем неслись по кран?, подбираясь к Унгвару. В город с тайной миссией отправился один из шляхтичей. Девушка влюбилась в поляка и выдала ему все замковые тайны. Когда разъяренный отец узнал об измене, он приказал замуровать дочь живьем в стену. С того времени и появляется в замке привидение — девушка в белом наряде, и слышно, как она плачет и просится на волю. Интересно, что привидение появляется чаще всего на территории сканзена, и это неудивительно: на месте нынешнего музея под открытым небом раньше было кладбище, где похоронены Другеты и представители других династий, а также монастырь Святого Павла, также давно разрушенный.
Существует и другая интерпретация. Дочь владельца замка влюбилась в слугу, но тот сбежал к мятежникам. Зная о подземных ходах под твердыней, она решилась воспользоваться ими, чтобы встретиться с любимым. К несчастью, отец проведал о замысле дочери, и когда та попыталась пробраться в подземелье, ее схватила охрана. Та же участь постигла юношу, который поджидал девушку в лесу возле замка. Затем прямо на глазах у бедняжки парня казнили, а ее саму замуровали в замковую стену.
Эта легенда может иметь под собой вполне реальную основу. Известно, что графы Другеты и их потомки владели Ужгородским замком на протяжении более чем трехсот лет — с 1322 по 1691 г., а сама история могла произойти в 1657 г., когда замком попытались завладеть польские войска под руководством графа Любомирского. Возможно, и в самом деле дочь Другета влюбилась в какого-то польского воеводу и выдала ему тайну твердыни, за что и была жестоко наказана отцом... Укрепления замка были возведены в 1653-1658 гг. — во времена польского нашествия, и молва об их неприступности — отнюдь не преувеличение. Еще в XVI в. итальянские инженеры перестроили замок, усилив его обороноспособность: на определенном расстоянии от дворца были возведены более крепкие
стены и 10-15-метровые Свирзский замок
50
ЛЕГЕНДЫ О ПРИВИДЕНИЯХ
бастионы, на которых располагались пушки. Крепостные стены достигали толщины 2-2,5 м, с трех сторон сооружение окружал десятиметровый ров с подвесным мостом. Поговаривали также, что Ужгородский замок соединялся сетью ходов с Невицким, Мукачевским и Середнянским замками, а 32-метровый замковый колодец — с рекой Уж.
Похожая история связана со Свирзским замком (Львовщина), где привидение девушки блуждает по коридорам и закрывает все двери. По легенде, замок долгое время держали в осаде, но случилось так, что местная девушка влюбилась в одного из солдат и как-то ночью отворила ему дверь. Когда враги проникли в замок, ее сразу же бросили в глубокий колодец, — тот, кто предал однажды, может предать и во второй раз. И с того времени душа девушки не может обрести покоя.
Обитает здесь и другое привидение: говорят, еще в польские времена замуровали одного вельможу. И доныне там можно услышать стон, но точное место определить невозможно, слишком уже толсты замковые стены.
Еще одна твердыня Львовщины — знаменитый Одесский замок — также имеет привидение. История эта романтична и печальна. Замок, первое упоминание о котором восходит к концу XIV в., часто переходил из рук в руки, ас 1511 г. был поделен между различными магнатскими семьями. Так, с 1580 г. одна половина его принадлежала семье Жолкев- ских, а другая — Даниловичам. Представитель последних Иван обустроил свою часть на деньги от приданого первой жены, Екатерины Красиц- кой, а затем женился на дочери Жолкевского — Софии. Таким образом в 1605 г. он объединил обе половины замка. Говорят, что Иван был еще карьеристом: ведь союз со второй женой принес ему не только оставшуюся часть замка, но и прочие земли и должности.
От первого брака у Даниловича была дочь Марианна (по другой версии — Марциана), с которой и связаны трагические события 1615 г. К девушке посватался молодой шляхтич Адам Жолкевский, но Иван хотел видеть зятем человека влиятельного и зажиточного. Как-то во время карточной игры Жолкевский потребовал прямого ответа на свое предложение и, услышав резкий отказ, покончил с собой прямо в зале. По легенде, его тело выбросили просто в болото у замка, потому что не могли похоронить самоубийцу на кладбище, и с того времени там порой можно услышать вздохи души, тщетно ищущей покоя, и перезвон серебряных пуговиц кунтуша. А события,
произошедшие с Иваном Да- .
Олесскии замок
ниловичем впоследствии, воз¬
51
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
можно, были Божьей карой за черствость: один из его сыновей умер еще ребенком, другой погиб в столкновении с крымскими татарами, а дочь Марианна, наследница замка, стала женой магната Конецпольского. Замок в 1647 г. перешел к этому роду, обветшал и только стараниями следующего владельца — короля Яна Собеского (сына Теофилии, дочери Ивана Даниловича), который родился в этом замке и питал к нему определенные чувства, поэтому выкупил твердыню в 1682 г., — вернул себе прежнюю славу.
В монастыре капуцинов Святого Антония (заложенном возле Олес- ского замка Станиставом Жевуским в 1739 г.) время от времени появляется еще один дух. Когда-то давно, причем именно в день Святого Антония, монах, чех по происхождению, Ян Каспер прыгнул в глубокий колодец, испортив праздник тысяче паломников, которые пришли в монастырь за чудесным исцелением. Об этом досадном случае даже сделали запись в летописи замка. Братья по вере были уверены, что Бог простит ему этот грех, ведь Ян был душевнобольным, однако дух монаха не успокоился. Народная же версия этой легенды гласит, что при жизни Каспер заслужил дурную репутацию, потому что посещал легкомысленных женщин. За это его замуровали живьем между стенами, обрекая на голодную смерть. Во время реконструкции вроде бы нашли его скелет, но по чьей-то неумной инициативе кости сожгли. Это предание настолько популярно в Олесске, что его обитатели утверждают, будто доныне видят тень монаха под монастырскими стенами.
Духи-охранники — не редкость на Львовщине. Существует легенда о призраке в Добромыле. Когда-то на этот замок напали татары. Они уже
почти победили, сражение переместилось во двор, вспыхнул пожар, казалось, сопротивление защитников сломлено... И вдруг из замка вышла молодая княжна в свадебном наряде. Ошарашенные бойцы прекратили бой, а девушка, гордо пройдя мимо, бросилась в колодец, чтобы не достаться врагам. Защитники собрались с последними силами и выбили татар, а привидение княжны с того времени охраняет Добромыльский замок.
Рассказывая о замковых призраках, нельзя не упомянуть о едва ли не единственном «замке» Киева — так называемом замке Ричарда, и его «привидениях».
«Замок Ричарда» в Киеве Кое-кто ошибочно относит это со-
52
ЛЕГЕНДЫ О ПРИВИДЕНИЯХ
оружение к средневековым временам и связывает с легендарным королем Ричардом Львиное Сердце, который в этих краях, конечно же, никогда не бывал... В действительности здание было возведено в 1902-1904 гг. и принадлежало подрядчику Дмитрию Орлову. В 1911 г. он погиб где-то на Дальнем Востоке, дом продали. Но как только новый владелец сдал квартиры в аренду, стали твориться чудеса: стоило подуть ветру, как в дымоходах и вентиляционных трубах начинались ужасающие звуки. Думали, виной тому привидения, возможно даже — прежнего хозяина. Наиболее решительные угрожали уничтожить дом вместе с духами, не дающими покоя обитателям Андреевского спуска. Но закончилась эта история хорошо, прежде всего благодаря вмешательству профессора Голубева, который нашел в дымоходе яичную скорлупу. Оказывается, так отомстили скупому Орлову (по другой версии, его жене) строители, которым не доплатили за работу...
ЛЕГЕНДЫ О ВОИНСТВЕННЫХ ЗАЩИТНИКАХ
ЗАМКОВ
Во времена средневековья людей различали по роду их занятий — тех, кто обрабатывает землю, кто молится и кто воюет. Война была неотъемлемой частью тогдашнего бытия, особенно для представителей феодальной верхушки. Замки и крепости становились аренами жестоких битв, молниеносных маневров и ярких проявлений храбрости и мужества. Стоят напомнить, что украинская земля неоднократно переходила из рук в руки: приходили и уходили татары, литовцы, поляки, венгры, турки...
Одним из легендарных защитников Каменец-Подольской крепости (Хмельнитчина) был легендарный Ежи Михал Володиевский, имя которого связано с обороной Нового замка в 1672 г. Этот славный воин стал героем романа Г. Сенкевича “Пан Володиевский”, по которому снят одноименный фильм. Интересно, что герой польского народа не являлся поляком по происхождению — он был русином-подолянином из православного рода Костюков. “Гектор Каменецкий”, “маленький, но опасный фехтовальщик” — так называли его современники. Он проявил доблесть при обороне замка, гарнизон которого из 1200 человек противостоял преобладавшим в 60 раз турецким войскам. Володиевский и его побратим-шотландец Геклинг руководили южным флангом обороны и погибли 27 августа под обломками рухнувшей от взрыва Черной башни. Поговаривали, что шотландец предал — ведь был наемником. Но исторические документы свидетельствуют: легенда не во всем соответствует действительности. На карте Киприяна Томашевича, каменецкого войта и современника событий, четко отмечено, что башня пострадала от взрыва пороха, случайно подожженного торговцем-зеленщиком. Из-за преступной халатности погибло более 600 человек, в том числе и военных. Случилось это как раз накануне вступления в крепость турков...
Но не только мужчины стяжали славу при защите крепостей и замков, сохранилось немало легенд и о воинственных женщинах. Так, предания повествуют о защитнице Дубненского замка (Волынь) — племяннице князя Острожского красавице Беате, самостоятельно отбившей нападение татар. В начале марта 1577 г. Беата готовилась к свадьбе с князем Соло-
Башта Дубненского замка
мерецким, как вдруг среди обитателей замка и
54
ЛЕГЕНДЫ О ВОИНСТВЕННЫХ ЗАЩИТНИКАХ ЗАМКОВ
гостей распространилась паническая весть — к укреплениям приближаются татары. Командир гарнизона растерялся и не сумел организовать оборону. А юная Беата заинтересовалась: что это за люди такие — татары? И услышала от служанок, что татары — это люди, которые рождаются слепыми, как щенки, и с рогами на голове — дьяволы, одним словом. Одолеваемая любопытством девушка попросила вывести ее на бастион — и оттуда увидела вражеский лагерь. Беату настолько поразила картина осады, что она надела черную накидку, взяла меч и начала собирать войско. Помолясь, самостоятельно произвела три выстрела из пушки. Удивительно, но одно из ядер угодило прямо в шатер татарского вожака, убив его. Нападавшие отступили, усмотрев в этом знамение. А девушка спокойно продолжила подготовку к свадьбе. С тех пор, как свидетельствует легенда, одну из замковых башен со стороны реки Иквы — именно ту, с которой стреляла красавица, называют Беаткой.
Сохранилась легенда и о другой воительнице, защитнице Мукачев- ского Паланка (Закарпатье). Внук уже упоминавшегося князя Дьордя I Ракоци Ференц I вступил в брак с дочерью хорватского правителя — красавицей Илоной Зрини. Поскольку в то время Закарпатье и Хорватия пребывали под австрийской оккупацией, муж и отец Илоны приняли участие в антигабсбургском восстании. Выступление было подавлено, но Ференцу удалось откупиться, взамен же он обязался пустить австрийские войска во все свои владения за исключением Мукачево. После смерти 31-летнего Ференца молодая вдова осталась в Паланке с пятилетней Юлианной и младенцем Ференцем. Впоследствии в тех краях появился граф Имре Текели, возглавлявший повстанцев-куруцев. По странной логике, куруцы решили отомстить именно Илоне Зрини за то, что ее свекровь, княгиня София Батори, поддерживала Габсбургов. Но вскоре молодой граф стал мужем владелицы Паланка. Он выступил против австрийского правительства, но попытка оказалась неудачной и Текели заключили в тюрьму прежние союзники — турки, а Паланок через три года взяли в осаду войска австрийского генерала Гайстера.
Илоне Зрини пришлось защищать твердыню. Осада длилась три года — с 1685 по 1688 г. Генерал предложил ей здаться, но женщина отказалась и в знак решимости приказала вывесить на башнях красные стяги. Она сама демонстрировала примеры твердости духа, вместе с десятилетним сыном Ференцем неоднократно появляясь на бастионах во
время атак, непосредственно руководила обороной замка, а ее дочь помогала заботиться о раненых. По одной из ле-
Илона Зрини
55
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
генд, комендант замка влюбился в хозяйку, но когда понял, что она верна мужу, тайно решил сдать цитадель австрийцам. Однако его коварство было разоблачено, и Илона Зрини наказала изменника. А судьбу крепости решила любовь. Австрийцы прибегнули к хитрости: сфабриковали письмо от имени Имре Текели, где он просил защитников замка прекратить оборону. Илона, слепо доверившись мужу, уступила, и австрийцы захватили крепость. Интересно, что когда известия о мужественной женщине распространились по Европе, султан Мехмет IV наградил Илону Зрини грамотой — атнаме. Это был единственный случай награждения женщины, к тому же немусульманки, в истории Турции. После взятия замка Илону вместе с детьми отправили в Вену, а затем позволили выехать к мужу в Турцию, где она и умерла в 1703 г.
Почти сказочная легенда повествует об обороне Боржавского замка (Закарпатье). Эта твердыня, по утверждениям хронистов, вела свою историю еще с X века. Изначально здесь стоял деревянный замок Боршо, в котором жили подчиненные болгарского князя Салана. В 903 г. после трехдневной осады им овладели венгерские племена. Позже на этом месте возвели каменное укрепление, которое пришло в упадок после монголо-татарского нашествия 1241-1243 гг., а окончательно было разрушено после турецких набегов на Закарпатье в 1566 г.
Владелец замка Черногор, наслышавшись о красоте галицкой княжны Милоты, посватал девушку. Галицкий князь, руководствуясь политической целесообразностью, отдал дочь за боржавского князя, хотя, на беду, девушка была влюблена в другого — внука мадьярского хана Ал- моша Коломана, и очень грустила. Интересно, что в этой легенде вожак мадьярского племени именуется ханом, а не воеводой (венгры называли их fejedelem — герцог, принц), — вероятно, таким образом в народной памяти отразилось восприятие угров как кочевого народа. Затем предание повествует, что мадьярская орда была разбита печенегами и, убегая, стала на границе Галицкой земли с просьбой пропустить ее дальше на запад, за Карпаты. Князь согласился, но поставил условие — не трогать Боржавского замка. Мадьяры дали слово, преодолели Карпаты через Верецкий перевал и долиной реки Латорицы двинулись на Ужгород. Три дня они праздновали победу в Ужгороде, не радовался лишь Коло- ман, который знал, что его любимая стала женой князя.
Одержимый желанием повидать Милоту, юноша сказал, что желает поохотиться, а сам отправился к Боржавскому замку. Не зная дороги, они со слугой долго блуждали лесами и болотами, очень устали и, выйдя, наконец, на берег Латорицы, уснули. Так, спящими, их и обнаружили подданные Черногора, пленили и повезли в замок. По пути слуге удалось бежать, и как ни пытались его догнать, не смогли. Коломана же привезли к Черногору. Князь лично допрашивал пленного, но ничего выведать не смог и бросил в подземелье. Между тем слуга добрался к отцу Коломана и рассказал, что тот попал в беду. Арпад, забыв об обещании, данном галицкому князю, отправил отборное войско в Боржавский
56
ЛЕГЕНДЫ О ВОИНСТВЕННЫХ ЗАЩИТНИКАХ ЗАМКОВ
замок, где Черногор уже приготовился держать оборону. Долго длилась осада, силы были неравны, и хотя сам князь дрался, как зверь, мадьярам удалось-таки захватить замок. Княгиня Милота, чтобы не попасть в руки врагов, надела доспехи и с мечом в руке присоединилась к защитникам. А между тем плененный Коломан сумел вырваться на волю и, захватив оружие кого-то из убитых, ринулся на помощь своим. Наткнувшись на первого попавшегося защитника, он проткнул его мечом. Воин упал, шлем скатился с головы ... и Коломан узнал свою Милоту... В отчаянии юноша пронзил свое сердце и умер рядом с любимой. Так и нашли их мадьяры, когда перебили всех защитников. Арпад в гневе приказал разрушить укрепления, и с того времени от замка остались лишь рвы и валы на околице одного из закарпатских сел в долине реки Боржавы.
А вот одна из многочисленных легенд о Ху стеком замке (Закарпатье) повествует не столько о мужестве защитников, сколько о хитрости, благодаря которой пала эта твердыня. Построенный венграми в 1191 г., этот замок не раз становился ареной борьбы. В конце XVII в., когда в Закарпатье вспыхнуло антигабсбургское восстание, здесь укрылись сторонники монаршей власти (их еще называли лабанцами), возглавляемые комендантом Таллошем, в то время как противники Габсбургов — куруцы (“разбойники”, само слово происходит от лаг. стих — крест, из-за того, что повстанцы носили на одежде изображение креста) — под руководством Имре Текели пытались захватить замок. Осада длилась долго, потому что обороняющиеся были оснащены мощным вооружением, куруцы же артиллерии, кроме нескольких пушек, не имели. Неожиданно распространился слух, что защитников, в том числе коменданта, к которому боялся подойти гарнизонный лекарь, сразила неизвестная болезнь. Полковник Рославецкий, руководивший осадой, пошел на хитрость: проник в замок и проявил такое сочувствие и заботу о больном коменданте, что сразу завоевал его доверие и получил разрешение направить Таллошу личного врача. Постепенно замок наполнялся людьми Росла- вецкого — его родственниками, которые привозили все новые и новые лекарства, а также их слугами, посыльными и т. п. Немного оклемавшись, комендант решил все же выяснить, сколько в замке чужаков, и оказалось, что «гостей» больше, чем защитников. Каждый раз Рославецкий посылал за лекарствами людей Таллоша, а вместо них возвращались его люди — куруцы. Хитрость оказалась
сильнее военной мощи. Руины Хустпского замка
57
КОРОЛЕВСКАЯ КОЛЫБЕЛЬ - ОЛЕССКИЙ ЗАМОК И ПРОЧИЕ МОНАРШИЕ РЕЗИДЕНЦИИ
Олесский замок — настоящая колыбель королей. Его история восходит к XIII в., а первое упоминание относится к 1327 г., когда на горе возвышалась древнерусская крепость со стенами высотой 10 м и толщиной 2 м. Замок располагался на границе Литвы и Польши, был лакомой добычей и потому часто переходил из рук в руки. В XV в. он окончательно утвердился как резиденция высшей магнатской знати. Именно здесь с интервалом в десять лет появились на свет два польских короля. 1 августа 1629 г. родился будущий монарх Ян III Собеский — сын Якуба Со- беского и Софии-Теофилии Данилович, дочери владельца Олесского замка Ивана Даниловича. Говорят, что во время родов замок штурмова- () ла татарская орда, а над Олесском бушевала гроза. Когда Ян явился на свет, повитуха положила мальчика на черный мраморный стол, но тут ударил сильный гром, стол внезапно треснул, а бабка оглохла. Это истолковали как знамение — родился великий воин, и пророчество впоследствии сбылось. Ведь Собеский прославился как победитель в битве под Веной 1683 г. и вошел в историю как спаситель Европы от турецкого нашествия. А в 1638 г. в Олесском замке родился еще один король — Михаил Корибут-Вишневецкий. Он правил до Яна III, занявшего трон скорее благодаря заслугам отца — князя Яремы Вишневецкого, магната и полководца.
С именем жены короля, прекрасной француженки Марии Казимиры, связан другой замок — Золочевский (Львовщина). О ней говорили: “Мария правит Яном, а Ян — Польшей”. Но многие недолюбливали королеву за чрезмерное влияние на супруга и простое происхождение, даже свекровь, Теофила Собеска, была против этого брака. Прежде Мария была женой шляхтича Яна Замойского, но супружеской жизнью наслаждалась недолго — муж умер. Молодая вдова получила в наследство
Олесский замок над истоками Стыри (худ. Наполеон Орда, II пол. XIX в.)
титул, и теперь влюбленные могли обручиться без препятствий. Мария-Казимира, или, как ее нежно называли, Ма- рысенька, очень любила Золочевский замок, собственно с ее именем и связан его расцвет. Да и король был к замку небезразличен — даже называл себя в письмах к жене “отшельником Золочевских лесов”. Впервые Золочев упоминается в 1441 г., а замок был перестроен в 1634— 1636 гг., о чем свидетельству-
58
КОРОЛЕВСКАЯ КОЛЫБЕЛЬ - ОЛЕССКИЙ ЗАМОК И ПРОЧИЕ МОНАРШИЕ РЕЗИДЕНЦИИ
ют каменные плиты на каждой из башен с датой “1634", благородными гербами и буквами J.S.K.K.S.K., которые расшифровываются как Якуб Собеский, гетман коронный, староста Красноставский (отец короля Яна III). Турки неоднократно пытались заполучить замок, в 1672 г. им это даже удалось после шестидневной осады, но чаще всего защитникам удавалось отбивать атаки врага и даже захватывать пленных. По этой причине в казематах всегда было много турок, чей труд использовался при восстановлении укреплений, а тех, кто принимал христианскую веру, переселяли в отдельный поселок в предгорье так называемого Вороньего кряжа, где впоследствии возникло село Вороняки. Как-то обитатели села узнали, что замок остался практически без охраны, и попробовали на него напасть, но защитники сумели выстоять, а когда неожиданно вернулся Ян Собеский, все крестьяне-изменники были казнены.
Не обделяла вниманием королевская семья и другой известный замок — Жолковский. Он был возведен еще в 1594-1604 гг. по приказу коронного гетмана Станислава Жолкевского, но наибольшего" расцвета и подъема достиг во времена Яна Собеского, будучи его частной резиденцией и центром владений. Именно из-под стены Жолквы польский король, которого османы с уважением называли “Львом Ляхйстана”, отправлялся в победные походы против турок под Вену и Парканы в 1683 г. С Жолквой связано интересное предание, непосредственно касающееся истории Украины. Якобы именно здесь родился гетман Богдан Зиновий Хмельницкий, в церкви Рождества Христова его крестили, здесь он ходил в братскую школу, а затем продолжил учебу в иезуитской коллегии во Львове. Некоторые ученые (в частности, Иван Крипьякевич) подтверждают эту легенду, ар^ментируя тем, что род Хмельницкого происходил из Хмельника, что в 16 км от Ряшева (Польша), и когда на хутор Хмельницкий местной шляхтой было совершенно нападение, убежище семье предоставили в Жолкве, где Михаила назначили начальником дворцовой охраны. Здесь, в Жолкве, и мог родиться Богдан. Возможно, этим объясняется тот факт, что в октябре 1648 г., когда казацкие отряды под командованием Хмельницкого подошли к Жолкве и уже готовы были взять город, гет¬
ман запретил штурмовать замок, лишь потребовал выкуп в 22 тысячи злотых. Существует легенда и о том, как Хмельницкий в молодости участвовал в обороне Жолквы от татар, проявив незаурядную смекалку: приказал бросать на штурмую-
Вид города и замка в Золочеве (худ. Кароль Ауэр, I пол. XIX в.)
59
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
щих, которые карабкались по лестнице, ульи с расстревоженными пчелами.
Еще одна твердыня связана с именем короля — замок в Поморянах. Он был возведен в XVI в. подольским воеводой Яном из Сиены на месте деревянной крепости, построенной в свою очередь в 1340-1350 гг. по указу Казимира Великого. Ян III Собеский очень любил этот замок, потратил на его восстановление 25 тысяч злотых — огромная на то время сумма. Замок и раньше неоднократно выдерживал осады турок и татар, а после реконструкции стал в инженерном отношении совершенным и почти неприступным. Из всех резиденций короля Поморянская была любимейшей. Существует такая легенда: когда Ян был еще простым, шляхтичом, владельцем села Поморяны, он отправился на охоту, а на обратном пути заблудился. Случайно натолкнулся на пещеру мона- ха-отшельника. Общались они долго, затем монах уступил ложе Яну, а сам улегся спать на земле. Наутро он поведал Яну свой сон — дескать, видел шляхтича с короной на голове, и изрек пророчество: “Будешь королем!”. На что Собеский ответил: “Если я стану королем, ты получишь столько земли, сколько сможешь объехать за один день и одну ночь”. А через две недели его избрали королем Речи Посполитой. Собеский сдержал слово — помог построить монастырь.
ТАИНСТВЕННЫЕ КЛАДЫ
Замки часто становились тайными хранилищами сокровищ. Родовые богатства, драгоценности, отбитые у врага и надежно спрятанные в подземельях твердынь, до сих пор окутаны легендами.
Одна из них связана с Золочевским замком на Львовщине. У входа в него стоят три каменных глыбы с высеченными символами-буквами и изображением переплетенных венков — простото и тернового*. Эти камни попали сюда из села Новоселки — все, что осталось от знаменитого Новоселицкого замка, который был разрушен в XVI в. и более не отстраивался. Говорят, что возвели его выходцы из Венгрии, потомки рыцарского ордена тамплиеров, основанного в 1119 г. и отлученного от церкви папой Климентом V в XIV в. А надпись неизвестным языком (существует версия, что это старопольський язык, бытовавший в середине XVI в.) вроде бы содержит информацию о сокровищах ордена, спрятанных на территории замка.
С тамплиерами связана еще один достопримечательность — замок в селе Среднее неподалеку от Ужгорода (Закарпатье). Он был построен в XIII в. — наверное, это наиболее сохранившийся памятник романского стиля на украинской земле. Бытуют легенды, что орден владел бесчисленными богатствами, значительная часть которых не найдена до сих пор. Известно, что землю, на которой стоит Среднянский замок, венгерский король выделил ордену еще в средине XII в. В задачи тамплиеров входили не только защита венгерского пограничья, но и расширение территории государства. Довольно быстро возвели замок с массивными трехметровыми стенами — на то время это была одна из наиболее неприступных твердынь в Закарпатье. Тамплиеры исправно выполняли возложенную на них функцию: в 1190 г. именно в окрестностях Среднего было отражено нападение татар, а в 1217 г. середнянские тамплиеры отправились вместе с венгерскими королем Андрашем II в крестовый поход, по возвращении из которого активно включились в борьбу за Галич. После запрета ордена, который обвинили в ереси, все поместья тамплиеров были конфискованы. Среднянский замок обрел других хозяев, но больше никогда не играл в истории такой роли, как при храмовниках. В 1703 г. его еще использовали во время восстания владельца Мукачевского замка Ференца Ракоци II — здесь дислоцировались немецкие войска, а затем он обветшал и на разрушенных валах построили не- Руппы Среднянского замка
61
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
сколько домов. А энтузиасты до сих пор ищут здесь сокровища тамплиеров.
Легенды о сокровищах не обошли стороной и Каменец-Подольский замок. Рассказывают, что у турок был колдун, который своими чарами помог захватить крепость. Но когда она опять отошла к полякам по Кар- ловицкому соглашению 1699 г. и турки вынуждены были оставить Каменец, сокровищ у них оказалось так много, что колдун посоветовал часть их оставить в городе — «до лучших времен». Золото и драгоценности сложили в просмоленную дубовую кадку, колдун трижды ее обошел, что-то тихо произнес и вдруг превратился в черного петуха. А когда закукарекал, кадка вдруг взлетела с замковой стены и нырнула в водопад под Турецким мостом. Легенда намекает, что тот колдун до сих пор сидит в яме на дне водопада — охраняет сокровище, дожидаясь возвращения турок... |
Другой вариант этой легенды повествует, что в реку Смотрич под Турецкий мост упала карета, нагруженная турецким добром, преимущественно золотом и серебром. Водоворот тут же подхватил свою добычу, и вода надежно укрыла его. Присутствовавший при этом картограф даже обозначил то место на карте, а турецкий колдун заклял его, чтобы сокровище не далось в руки никому, кроме своих хозяев. Но поговаривают, что в определенные дни заклятие не действует и тогда карету можно поднять на поверхность. Легенда эта настолько популярна, что люди до сих пор пытаются найти сокровища. Лет двенадцать тому назад местные авантюристы якобы нашли карту с пометкой, получили разрешение на поиски клада и даже изменили русло Смотрича, чтобы не мешал. Несколько месяцев работали, вырыли уже большую яму, но карету не нашли, зато едва не утопили экскаватор. Кладоискателей не стали принуждать повернуть реку в старое русло, а просто соединили новое и старое русла мостом. Такая вот почти анекдотичная история...
А еще одна легенда утверждает, что янычары не смогли далеко вывезти драгоценности и были вынуждены спрятать их возле Збрыжского замка на реке Збруч, к северо-западу от Каменца. Укрепление здесь существовало еще в средневековье, а в 1565 г. магнаты Лянцкоронские основали местечко Новое Бржезье, что в народном языке трансформировалось в Збрыж. Замок в XVII в. был реконструирован. Сказывают, что турки умоляют отдать им поселок в распоряжение хотя бы на один день — и тогда они заберут свои сокровища.
Кстати, турецкую карету из чистого золота, зарытую на территории укрепления, связывают с еще одной крепостью — Меджибожской. Повествуют и о телеге с серебром, зарытой между одной из башен и костелом замка. Существует мнение, что пятиметровые так называемые “турецкие колонны” на территории Меджибожской крепости, — это памятники на местах захоронений турецких полководцев, однако это не мешает местным жителям и краеведам считать, что такими колоннами турки, отступая, помечали места расположения своих сокровищ.
62
ТАИНСТВЕННЫЕ КЛАДЫ
Меджибожская крепость
Также с Каменцем связана легенда о сокровищах Розанды Лупул, дочери молдавского господаря Василия Лупул а и вдовы Тимофея Хмельницкого, сына славного гетмана. Отец ее вынужден был бежать из Молдовы от взбунтовавшихся местных бояр, не желавших союза с Хмельницким, и прибыл в Каменец, где вместе с дочерью и двумя вну- ками-близнецами жил в доме местного старосты-вдовца. Старосте пришлась по душе Розанда, на то время уже также вдова (Тимофей погиб в бою за Сучаву), и он предложил ей руку и сердце. Возможно, из-за красоты, а может, из-за многочисленных сокровищ, которые она могла унаследовать от отца. Но Розанда отказалась стать женой каменецкого старосты, оставила город и поселилась в собственном имении в Рашко- ве. Вскоре на ее земли напали казаки полковника Золотаренко, долго выпытывали, где сокровища, но женщина не призналась. Тогда Розанду убили, что случилось с детьми — неизвестно, говорят, она их надежно спрятала. А золота казаки так и не нашли, да и не могли найти: по легенде, сокровища Лупула надежно сохранены в Каменце, в доме старосты. Сказывают, что уже в наше время; после Второй мировой войны, на месте того дома находили старинные золотые монеты...
Предания о больших богатствах связаны также с Кременцом и его владелицей королевой Боной Сфорци. Говорят, что уезжая из города на родину, королева вывезла свыше двадцати телег разного добра, но большую часть своего состояния спрятала в замковых подземельях и теперь ее душа не может успокоиться. Сокровища Боны достанутся тем, кто встретит ее на замковой горе в пасхальную ночь. Ключ королева держит во рту и отобрать его можно лишь поцелуем. Тогда она отведет смельчака к тайнику и позволит открыть его, но лишь под звон пасхальных колоколов, ибо с последним ударом дверь закроется и герой останется в подземелье на веки вечные...
Гибельные клады фигурируют и в легенде о Бронецком замке (Закарпатье). На арену истории он вышел в XIII в., когда принадлежал Га-
63
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
лицкой Руси, а затем перешел к венгерским королям. Точных данных о времени его закладки или разрушения нет — зато сохранились предания. Когда-то замком правил царь — злой, жестокий, к тому же — не здешней веры, и хотя жену себе взял из местных, люди его не любили. Был у царя волшебный конь — Татош, что ходил на трех ногах, а подковы у него были Турецкий мост прибиты задом наперед — чтобы
невозможно было узнать, куда направляется царь, впрочем, догнать его все равно было невозможно, ибо обладал тот конь дьявольской силой. Царя боялись и не могли ничего с ним поделать. Но нашлась одна старуха, которая научила людей, как избавиться от жестокого правителя. Как-то все жители выгнали скот, каждой скотине между рог свечи прицепили и погнали на замок. Испугался царь, стал спрашивать у жены, на каком языке это “войско” кричит, но и она не смогла ответить. В ужасе правитель вскочил на коня и кинулся наутек, но на одной из скал Татош поскользнулся, царь полетел в пропасть и разбился. Обрадовались люди такому избавлению от поганина, замок его уничтожили и сожгли — лишь руины остались.
Между тем, легенда утверждает, что в подземельях остались царские сокровища. Многие пытались их добыть, но безуспешно. Клад охраняет черт с черной бородой до колен, и всякий, кто попробует вскрыть тайник, лишится ума. Однажды местный житель Юрко Бердар заметил, как под камень залезла белка — и исчезла. Он начал копать и нашел сокровища. Но они были заворожены и мужчина сразу тяжело захворал — долго ходил по врачам, ничего ему не помогало. Тогда та самая старуха, что научила людей изгнать царя, посоветовала бедолаге отнести находку обратно, тот послушался и выздоровел.
ЗАМКИ РАЗБОЙНИКОВ
В народной памяти живы легенды о замках, которые по стечению обстоятельств становились оплотами разбойников. Крепкие неприступные стены не защищали от опасных преступников, а наоборот — становились убежищами, откуда лиходеи наводили ужас на околицы. Возможно, происходило это из-за большой плотности замков на небольшой территории, а может, потому, что закарпатские твердыни часто переходили из рук в руки, а их владельцы нередко принадлежали к разным политическим группировкам или являлись подданными разных властителей. Подобную дурную славу в разное время приобрели замки в Хусте, Королеве, Виноградове и других местечках.
Например, о Хустском замке, что располагался на горе у слияния Тисы с Рекой, говорили, что первое, деревянное сооружение, времени постройки и имени владельца которой никто не помнит, могло быть разбойничьей цитаделью, из которой удобно было нападать на караваны, двигавшиеся по соляному пути.
А вот о замке в Королеве существуют более пространные легенды. Замок Нялаб — один из старейших в Закарпатье. Свою историю он ведет еще с 1270-1272 гг.: венгерским королем Иштваном V здесь был построен охотничий домик, а его преемник Ласло IV Кун заложил каменный замок, который стал не только королевской резиденцией, но и военным и таможенным постом на Соляной дороге и получил название Нялаб (от венг. nyalab —вязанка, охапка). Существует также версия, что замок был назван по имени владельца— рыцаря Нялаба.
Руины Хустского замка
65
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Легенда повествует, что рыцарь Нялаб, человек Дикого, неистового нрава, полюбил дочь береговского жупана Добоша —известную красавицу Илку. Но был у него соперник — молодой и добрый Валентин. Отец хотел выдать дочь за владельца замка, но Илка избрала Валентина, и как ни уговаривали ее — стояла на своем. Тогда Добош принял решение: дочь достанется тому, кто победит на турнире, который как раз в это время должен состояться в местечке. Втайне он надеялся, что победит Нялаб — прославленный боец. В финальном поединке сошлись Валентин и Нялаб — оба знали, что будут драться не только за рыцарскую славу. В азартном упорном бою силы соперников были равны, но Валентин воспользовался ошибкой Нялаба и сбросил его с коня. Владелец замка потерпел поражение, а Илка испытывала счастье — ведь ей предстояло стать женой любимого. Но Нялаб не смирился — поклялся небом и адом, что крДсавйЦа все равно будет принадлежать ему, и с того времени пошла гулять о йем Дурная слава по Закарпатью. Подыскал пособника — соседа Канк'бва из Виноградовского замка, и стали они вместе промышлять разбоем. Замок Нялаба на неприступной скале среди широкой дол инь!1 оказался очень5 удобным для осуществления набегов. Но в конце концов сдухй о йх злодеяниях дошли до короля и тот приказал покарать рыцарей-ра'збойников. Стали набирать войско, куда попросился и Валентин. Узнав’ об этом, Нялаб решил отомстить за прежнюю обиду: чтобы отвлечь внимание, поджег дом на окраине села й ринулся в замок, где находилась Илка. Валентин увидел дым, почуял беду и увидел, как Нялаб похитил его жену. Разъяренный, он помчался -за разбойником. Долго длилась погоня, но конь Нялаба устал, и разбойник решил убить Илку, чтобы не досталась никому. Проткнув девушку кинжалом и сбросив тело с коня, он бросился через реку Верку, но конь запутался в ка-
Руины замка Нялаб
66
ЗАМКИ РАЗБОЙНИКОВ
мышах и утонул вместе со всадником. О рыцаре-разбойнике только и осталось упоминания, что название замка, а на том месте, где похоронили Илку, насыпали холм, названный курганом Красавицы.
Слывет разбойничьим и Бронецкий замок. После гибели Бронецко- го городища в Боржавской долине наступил покой, но вскоре здесь появился разбойник. Люди о нем ничего не слышали, даже имени не знали, а прозвали Брындой. Сказывали, цто был он непростым разбойником, имел рыцарское происхождение, а на преступный путь встал, потому что не поладил с королем либо обидел кто-то из родни. Одна из легенд, утверждая, что он проживал в Бронецком замке, путает его с царем, который погиб, упав вместе с волшебным конем Татошем с горы Водицы. Другая же местом его прибежища называет подземелье с системой ходов в ущелье близ реки Броньки. История Брынды напоминает легенду о Робин Гуде: бедных людей он не трогал, зато грабил и карал вельмож, часто похищал господ и требовал за них большой выкуп, а если условия нарушали — пленных убивал. Время от времени на Брынду устраивали засады, но он был очень осторожен, к тому же имел союзников среди простого люда. Но все когда-нибудь заканчивается... Разбойник влюбился в местную красавицу Лейлу и как-то во время грозы показал ей тайник. А когда любовь прошла и Брында нашел себе новую пассию, разъяренная Лейла решила отомстить — показала, где скрывается разбойник; ца него напали и убили.
ФОРТИФИКАЦИОННЫЕ ЧУДЕСА
Основной функцией замков и крепостей была защита семьи феодалов и местного населения от набегов соседних магнатов или вражеских армий. Конечно, немаловажную роль при этом играли неприступность, прочность стен, стратегически выгодное расположение, которое делало невозможными внезапные нападения. Да и путаная система подземных ходов нередко решала судьбу битвы. Поэтому неудивительно, что фортификационные сооружения становились объектами многочисленных легенд.
Образцом неприступности считался Каменец-Подольский замок. Невзирая на постоянные набеги, враги смогли взять его лишь трижды: в 1393 г. войска литовского князя Витовта в результате мятежа местного гарнизона, в 1434 г. поляки и в 1672 г. турки, войска которых почти в 60 раз численно превосходили защитников. Замок, являвшийся форпостом Восточной Европы, называли “твердыней, созданной рукой Божьей”, “аванпостом христианства”. Существует легенда: когда в 1621 г. султан Осман II уже завоевал Хотинскую крепость и подошел к каменецким стенам, он увидел, что замок со всех сторон неприступен. Невиданная грозная сила поразила его, и начал он спрашивать у своих янычаров: “Кто «строил это город-крепость?” Ответ был: “Аллах строил!”. На что Осман, задумавшись, ответил: “Если Аллах строил — лишь Аллах и может взять”, — и приказал войску поворачивать обратно. Легенда не преувеличивает, ведь крепость, кроме естественного глубокого каньона и выгодного расположения на полуострове, который соединялся с “материком” тоненьким перешейком, имела три линии обороны и шлюзовую систему на реке Смотрич, которая в нужный момент могла быть задействована, создавая дополнительную преграду.
Фактически неприступным считался и Язловецкий замок, возведенный на скалистой с трех сторон горе, что оставляло возможным подступиться к нему лишь со стороны города. “Ключ Подолья” в XVI-XVII вв.
был самым важным оборонным сооружением восточной части Речи Посполитой, и эта твердыня, как говорят, внешне напоминала парижскую Бастилию своей мрачностью.
Часто с системой подземных ходов соединялись колодцы. Обычно обитатели замков набирали из них воду, но когда наступала угрожающая ситуация, воду выпускали и тем же колодцем можно было спуститься в подземный ход, чтобы выбрать-
Мукачевский Палапок
68
ФОРТИФИКАЦИОННЫЕ ЧУДЕСА
ся за пределы осажденной твердыни. Легенды приписывали подобные свойства многочисленным замкам — в Ужгороде, Мукачево, Хусте и пр.
Известна история колодца в Паланке (Мукачево).
Одна из легенд повествует, что сколько не рыли его — никак не могли достичь воды, вероятно из-за сложного кар-
патского рельефа и прими- Острожский замок
тивности орудий, которыми пользовались рабочие. В ка-
нечном итоге наткнулись на пласт, который невозможно было пробить, и тогда князь сам спустился с киркой в каменоломню. Но как ни старался — камень не поддавался. Тогда Кориатович воскликнул: “А пусть бы сам черт его копал!”. В тот же миг он услышал смех, а оглянувшись, увидел черта, который, вероятно, давно уже ожидал такого предложения. Рогатый поинтересовался, что же получит взамен, на что был ответ: гору с золотом, если работу до утра закончит, а если князь обманет — черт его душу заберет.' Едва вытащили князя из рудника, в подземелье что-то загремело, оттуда полетели каменные глыбы... Через час черт с кадкой воды появился перед князем и отчитался о выполненной работе. Кориатович попробовал воду, похвалил ее, а затем вывел черта на гору Ловач- ка близ замка, вынул из пояса золотой дукат, бросил на землю: “Получай гору с золотом!”, — сказал с улыбкой. Понял нечистый, что князь его обманул, захотел было отомстить — но уж первые петухи запели, вынужден был исчезнуть... А князь вернулся, и люди счастью своему не могли нарадоваться.
По другой версии, Кориатович сам предложил душу черту, поскольку не имел мешка золота, чтобы рассчитаться. И пока он кручинился по поводу предстоящей сделки, пришел один из слуг и напомнил, что маленький мешок — тоже мешок... Обрадованный князь положил в мешочек два золотых да и отдал черту. Нечистый заскрежетал зубами, пообещал, что все равно эту воду не будут пить, и исчез в колодце... А через некоторое время пропала и питьевая вода. Нет ее и сейчас, хотя по-прежнему у подножия горы течет река Латорица. Зато, как утверждают местные жители, в полночь из бездонного колодца слышны пугающие завывания, поэтому среди посетителей замка распространилась традиция бросать туда монетку...
Легенда эта появилась неслучайно, ведь казалось, что человеческими усилиями невозможно прорубить такой колодец, как в Мукачевском замке: он достигает глубины 85 м и имеет цилиндрическую форму, диаметр составляет 3 м. По австрийским источникам XIX в., на глубине
69
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
71 м в нем вырублена каменная спиральная лестница, которая заканчивается на уровне 1,6 м от дна нишами в южном и северном направлениях. По преданию, из колодца ведет разветвленная система подземных ходов — к любому замку Трансильвании и Закарпатья и в Свято-Николаевский монастырь, а сами ходы настолько широки, что цо ним может проехать запряженная лошадьми карета. Рассказывают также о последнем коменданте Паланка полковнике Адаме Карагуличе, который пустил утку в колодец, а она затем выплыла в Латорице...
Одна из легенды вновь переносит нас во времена Федора Кориатови- ча. Когда князь был в походе, среди ночи люди услышали из колодца странные звуки, будто кто-то рубит скалу, а на следующий день исчезла вода. Шепотом переговаривались, что это пекельный пан прорыл ход и отвел по нему воду. А однажды княгиня случайно упустила в колодец перстень — свадебный подарок князя. Долго думали, как его достать, пока не вспомнили, что в подземелье сидит приговоренный к казни преступник. В обмен на прощение он согласился спуститься и найти перстень. Минуло несколько дней — от узника никаких сигналов. Между тем люди с удивлением заметили, что в колодце опять появилась вода! Шли месяцы, годы, никто уже о перстне и узнике не вспоминал, и вдруг одним прекрасным днем перед воротами появился бледный истощенный мужчина и потребовал, чтобы его впустили в замок по важному делу. А представ перед князем и княгиней, он протянул пропавший перстень и рассказал, что десять лет блуждал подземельями. Когда его спустили в колодец, он увидел, что вода из источника не наполняет колодец, а течет к какому-то черному ходу, неся и перстень. Выловив дра-
Ужгородский замок (с рис. Рошковича XIX в.)
70
ФОРТИФИКАЦИОННЫЕ ЧУДЕСА
гоценность, узник обрадовался было, что удалось так легко выполнить задание, но едва лишь вымолвил имя Божье, как что-то загремело и свод за спиной обрушился. Ничего не оставалось, как идти таинственным подземельем, а оно, как оказалось, вело в самое пекло... Пройдя через него, несчастный ослеп, но вышел-таки на свет Божий и вернулся в Па- ланок, чтобы вернуть обещанное княгине. Князь предложил мужчине остаться в замке, но тот предпочел жизнь в лесу, подальше от людей, и никто его больше не видел, а в народе осталась легенда о пути, ведущем из колодца в самое пекло.
Впрочем, наверное, не будет ошибкой утверждать, что практически все замковые колодцы имеют свои легенды. Так, появлению 65-метрово- го колодца Хотинской крепости, который был прорыт с огромными усилиями (ведь твердыня стоит на скалистом берегу), предшествовал печальный эпизод. Во время одной из осад защитники очень страдали от жажды, все более зримой становилась опасность не удержать крепость... И тогда одна смелая девушка заявила о своем желании помочь воинам: спустилась по веревочной лестнице к ручью у подножия цитадели и набрала кувшин воды. К несчастью, когда ее поднимали обратно, враги подстрелили бедняжку из луков. Она все же успела передать воду защитникам и, выполнив свою миссию, умерла. А обитателям крепости пришлось задуматься о необходимости выкопать колодец.
Подземные ходы под Ужгородским замком также породили много легенд. По одной версии, эта твердыня соединялась с Невицким замком,
Хотипская крепость
71
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
по другой — с мукачевским Паланком и Среднянским замком, а по третьей — со всеми тремя замками сразу. Двухметровый колодец во дворе также был частью подземного хода и, как говорят, сообщался с рекой Уж.
Системы подземелий обрастали фантастическими подробностями не только в Закарпатье. Так, рассказывали о ходах между Добромыльским и Перемышльским замками (около 20 км). Ученые доказали существование этого хода, правда, не столь протяженного: лишь часть его тянулась под землей, дальше он выходил на поверхность, а затем опять нырял под землю. Народная молва связывала подземными коммуникациями также Каменец-Подольский замок и Хотинскую крепость, причем, согласно легенде, часть хода пролегала под Днестром.
Поговаривают и о подземелье под Меджибожским замком. Эта твердыня якобы была связана сетью, ходов с Летичевским (около 15 км), а, возможно, и с Каменецким (свыше 50 км) замками. Хмельнитчане не раз обнаруживали на своей земле вентиляционные отверстия, и если их соединить на карте, то вполне можно допустить, что твердыни соединены тоннелями. Бытует также мнение, что замок был связан подземным ходом под дном Бужка с таинственным сооружением XVII в. на островке Раковец. Происхождение его точно не известно: одна легенда утверждает, что это был замок семиградского князя Ракоци, другие считали его турецким...
Легендарны и подземелья Острожского замка, построенного в XV в. как семейная резиденция князей Острожских. Историки почти убеждены, что от этой твердыни подземный ход вел к Свято-Троицкому Межи- рецкому монастырю (около 4 км). В кон. XVII — в нач. XVIII вв. тайну подземелий стремились открыть иезуиты, но каждый, кто заходил туда, не возвращался. Как-то в подземелье предложили спуститься приговоренному к казни воришке: если вернется — даруют жизнь. Обвязали его бечевкой, дали факел и условились: если что-то случится — дернет один раз, когда опустится на уровень — дважды, а когда потребуется тащить его наверх — трижды. Спустили парня, по его сигналам насчитали шесть уровней, и вдруг бечевка задергалась. Когда иезуиты вытянули юношу, то увидели перед собой седого старца. На вопрос “Что же ты там увидел?” бедняга ответил: “Можете меня повесить, но что видел — не скажу”,.. После того случая подземелья пытались замуровать, но что-то помешало, так что они по-прежнему дожидаются своих исследователей.
“СВЯТОЙ ГРААЛЬ” И ТАМПЛИЕРЫ В ЗАКАРПАТЬЕ
Между Ужгородом и Мукачевым расположен поселок Среднее. По преданию, первые поселенцы никак не могли решить, где обосноваться, и выбрали место просто посредине участка. От этого, якобы, и происходит название. Мягкий климат способствовал выращиванию в этих краях винограда с последующим производством вина. Еще одним богатством была соль — достаточно дорогой на то время и необходимый продукт.
До сих пор на околице Среднего видны развалины каменных укреплений, которые легенды связывают с таинственным орденом рыца- рей-тамплиеров (“храмовников”, из фр. temple — «храм»). Где-то рядом в старину располагался и древний монастырь, который будто бы до 1312 г. также находился в собственности тамплиеров. После уничтожения этого ордена замок в Среднем достался другим рыцарям-монахам — госпитальерам (орден Святого Иоанна).
С тамплиерами и их сокровищами связано много легенд, и самая известная гласит, что они владели волшебной чашей — Граалем. Орден был основан в XII в. — во времена крестовых походов, когда рыцари.со всей Европы дрались под стенами Иерусалима с сарацинами за освобождение Гроба Господнего. С целью защиты паломников, которые стекались в этот священный для христиан (а также иудеев и мусульман) город поклониться святым местам, в 1118 г. во Франции был создан орден “храмовников”, названный в честь иерусалимского храма царя Соломона. Именно на территории этого храма первые немногочисленные тамплиеры создали свою иерусалимскую “штаб-квартиру”. Как уже упоминалось, главным своим заданияем рыцари называли охрану европейских паломников. Однако историки допускают, что в действительности орден создавался совсем с другой целью, ведь немногочисленность этой “охраны” (немногим больше десяти лиц) не позволяла должным образом обеспечить безопасность многочисленных паломников от еще более многочисленных сарацинов. К тому же, хотя устав тамплиеров приписывал им монашеские правила, вряд ли они могли в полной мере соблюдаться в условиях постоянных войн и битв, которые не обходились без участия “рыцарей в рясе” (или “монахов в воинских доспехах”). Кстати, в смысле владения оружием тамплиеры были настоящими профессионалами.
Считают, что истинной задачей рыцарей были поиски под обломками храма Соломона некой важной реликвии или сокровищ.
Это им вроде бы удалось после
нескольких лет систематических Среднянский замок. Башня-донжон раскопок, однако исследователи (реконструкция)
73
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
до сих пор не пришли кчединому мнению о том, что же именно обнаружили (и обнаружили ли) европейские рыцари в подземельях древней иудейской святыни, — Ковчег Завета, Святой Грааль или что-то другое. Спекуляции вокруг этого вопроса привели к появлению множества псевдонаучных трудов, в которых люди, далекие от исторической науки, излагают свои версии далеких событий. Как бы то ни было, вряд ли кто-нибудь уже узнает, как все происходило в действительности, поскольку архив тамплиеров был уничтожен или надежно спрятан уцелевшими рыцарями после разгрома ордена в 1312 г. Тамплиерам приписывают и занятия черной магией, алхимией (возможно, это так, ведь именно в лазаретах тамплиеров и родственных им госпитальеров применялись достаточно прогрессивные для того времени методы лечения), каббалой, и исповедание каких-то сатанинских культов, и связи с радикальной мусульманской сектой асасинов («совершенных воинов», из среды которых вышло немало профессиональных убийц и у которых тамплиеры якобы научились многим военным приемам), и еще много чего... С тамплиерами и их “идейным отцом” Бернардом Клервосским связывают распространение на юге Франции культа т. н. “черных мадонн” — загадочных статуй Девы Марии с темными лицом и руками. По мнению, до сих пор бытующем во многих французских церквях, эти реликвии были привезены крестоносцами с Востока и подарены христианским храмам. С тамплиерами (Jнекоторые исследователи считают их предтечей современных масонов') связывают возникновение и распространение в Европе готического направления в архитектуре. Свои знания в этой отрасли тамплиеры-зодчие вроде бьг заимствовали у потомков строителей египетских пирамид и храма Соломона. И в самом деле, сложные архитектурные детали готических храмов напоминают арки мавританских дворцов, а инженерные расчеты, примененные при их сооружении, вызывают удивление и восторг.
Однако разгромили тамплиеров не за эти “грехи” (реальные или вымышленные), а из-за их бесчисленных сокровищ. Со временем орден значительно расширился и несказанно разбогател. Причиной столь быстрого финансового взлета (если не воспринимать всерьез
v -ч - л связи с дьяволом, приписываемые рыца-
Камень с загадочной надписью \ К v
из Золтева (современное фото) Рям их палачами) была активная пред-
принимательская деятельность тамплиеров, которых считают первыми европейскими банкирами. Именно они внедрили общеизвестную практику, когда деньги, положенные “на счет” в одной стране, их владелец мог получить в “банковской конторе” тамплиеров на Ближнем Востоке или где-то еще, уплатив за “безналичный перевод” определенный процент. Тамплиеры также не чурались ростовщичества и учредили первые в ис-
1 Масоны — “вольные каменщики” (с англ, frec-mason).
74
“СВЯТОЙ ГРААЛЬ” И ТАМПЛИЕРЫ В ЗАКАРПАТЬЕ
тории «пункты обмена валюты», обслуживая паломников и рыца- рей-крестоносцев, которые прибывали на Ближний Восток поклониться христианским святыням или в поисках военной славы. Вместе с тем, члены ордена не могли владеть никакой личной собственностью. Для исследователей остается загадкой, где и как они раздобыли свой “начальный капитал”, который затем пустили в оборот. И тут вновь приходят на ум загадочные “сокровища царя Соломона”, вроде бы найденные рыцарями в Иерусалиме. Существует предположение, что в фундаментах Иерусалимского храма они обнаружили не просто сокровища, а какую-то важную тайну, от которой зависит судьба всей христианской церкви, и выгодно “продали” ее римскому папе, всегда считавшемуся покровителем ордена. Но если это и так, храмовники унесли тайну с собой в могилу, даже под пытками не открыв ее в застенках французских тюрем. Есть также гипотеза (правда, недоказанная), что тамплиеры еще до Колумба открыли путь в Центральную Америку и именно мексиканское серебро стало первоначальным капиталом, из которого затем образовались сверхдоходы.
Повторим, что причиной уничтожения ордена стали как бесчисленные сокровища, разбросанные по всей Европе, так и влияние тамплиеров на ход тогдашних политических событий. Некоторые исследователи считают их средневековыми масонами, которые по собственному желанию могли сажать на троны королей или отстранять их от власти... Как бы то ни было, сколь гипотетическими не выглядели все эти предположения, французский король решил раз и навсегда покончить со своевольными “монахами в доспехах»: в пятницу 13 октября 1307 г. (видимо, с того времени этот день считается несчастливым) Филипп Красивый приказал арестовать всех тамплиеров, а их имущество конфисковать. В числе первых был схвачен великий магистр Жак де Моле, которого после жестоких пыток (протоколы сохранились) 18 марта 1314 г. сожгли на костре в Париже. Перед смертью де Моле предрек королю скорую смерть, которая и случилась менее чем за год. Однако большинство тамплиеров “признали” свою вину и были оправданы. Впоследствии они вступили в орден госпитальеров, монашеские ордена бенедиктинцев и августинов, возможно, в Тевтонский и Ливонский ордены, действовавшие в Прибалтике.
В историков вызывает удивление тот факт, что тамплиеры, имея достаточно разветвленную шпионскую сеть во всех властных структурах, не знали о запланированных арестах и те почему-то стали для них неожиданностью. Создается впечатление, что рыцари добровольно отдали себя на растерзание. Однако это не совсем так. Во-первых, тамплиеры рассчитывали на защиту римского папы (который действительно до последнего пытался предотвратить страшную развязку). Во-вторых, Жак де Моле и сотоварищи, вероятно, рассчитывали на свой авторитет в среде европейской аристократии и не
ожидали, что королевский суд станет их истязать города Среднее
75
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
и приговорит к сожжению живьем. В-третьих, предусмотрительные рыцари учли и наихудший финал, а потому успели вывезти и укрыть самые ценные сокровища и важнейшие документы. Скорее всего, это было сделано с помощью тамплиерского флота (он внезапно снялся с рейда порта Ля-Рошель и исчез в неизвестном направлении), следовательно, реликвия очутилась за пределами Западной Европы. Относительно этого также существует несколько версий. Одним из вероятных мест сокрытия сокровищ исследователи называют ненайденные подземелья небольшой сельской церкви Святого Матфея в шотландском Рослини, строительство которой в 1446 г. начал местный граф Уильям Сен-Клер (Синклер). Поводом для подобного предположения стала логическая цепочка “тамплиеры — масоны”, ведь первая из известных масонских лож была шотландской.
Как видим, с тамплиерами связано много загадок, и одной из них является та, каким образом рыцари ордена оказались в Закарпатье. Здесь историческая наука уступает место предположениям, гипотезам и преданиям. Поводом для предположения, что тамплиеры находились в украинском Закарпатье, стала фраза французского историка М. Мельви- ля, автора книги “История ордена тамплиеров”, о том, что один из их отрядов (следовательно, рыцарей было не так уж много?) перешел Карпаты и принял участие в “последней битве с татарами”. Русские и украинские исследователи считают, что этот переход из Среднянской крепости был следствием борьбы за власть галицко-волынских князей Льва II и Андрея с выдвиженцем папы правителем Словакии Карлом-Робертом Анжуйским, которая началась в 1315 г. Князей поддерживала влиятельная “русинская олигархия” во главе с жупаном Ужанского комитата Петруней1. Очевидно, тамплиеры воевали на стороне русских князей и вместе с ними отступили из Закарпатья. Основанием для такого вывода исследователи называют партнерские отношения Льва и Андрея с рыцарями Тевтонского ордена, в ряды которого позже влились бывшие тамплиеры. «Последняя битва с татарами», о которой упоминает М. Мель- виль, состоялась в 1323 г., в ней оба галицко-волынских князя и погибли.
Что же касается путей, которыми тамплиеры попали в Закарпатье, то в XII в. один из тогдашних венгерских королей предоставил рыцарям Храма земли в окрестностях современного Среднего с их виноградниками в обмен на защиту государственной границы. В начале XIII в. другая община немецких рыцарей-крестоносцев получила землю в южном Ма- рамороше. Считается, что замок в Среднем был возведен над дорогой, по которой солотвинская соль из Прикарпатья через горные перевалы поступала в Евроцу.
В 1217 г. венгерский король Андаш II (1205-1235 гг.) со своими рыцарями примкнул к пятому крестовому походу. Вероятно, и “среднян-
1 После подавления в 1317 г. выступления против короля Карла Анжуйского последний подарил закарпатские земли своим союзникам — выходцам из Франции и Италии Дебрецени, Другетам, Палоци, и объектом спора двух последних семей стало право на владение замком в Среднем.
76
СВЯТОЙ ГРААЛЬ” И ТАМПЛИЕРЫ В ЗАКАРПАТЬЕ
с кие” тамплиеры отправились в Палестину, а по возвращении помогли венгерскому королю в борьбе за Галицкую землю. Древнерусские летописцы называли их “соломоничами” или “крыжевниками” (от фр. стх — крест, изображение которого украшало белые рыцарские плащи). Возможно, тамплиеры участвовали и в битве под Ярославом в 1245 г., где венгерско-польские войска (к ним примкнул и князь Ростислав Михайлович) потерпели поражение от галицко-волынского князя Даниила Романовича.
Следует отметить, что в начале XIV в. рыцари имели в Западной Европе почти 10 тысяч резиденций. Среднянское имение стало едва ли не одним из самых восточных европейских владений ордена. Для его защиты была построена крепость. Последняя дошла до нас в значительно измененном из-за многочисленных перестроек виде и считается одной из старейших в Украине. От средневекового замка уцелела лишь массивная четырехгранная башня-донжон со стенами толщиной около 3 м, построенная в традициях романской архитектуры. Исследователи допускают, что замок был трехъярусным, а его стены сложены из “дикого” камня. По периметру крепость была окружена двойными рвами и валом.
Считается, что тамплиеры владели Среднянским замком почти 150 лет и оставили Закарпатье после ликвидации ордена по решению папы Климента V, принятому под давлением французского короля Филиппа Красивого. Однако это не является доказанным фактом. Ведь если тамплиеры действительно когда-либо находились в Среднем, они вряд ли испытали бы репрессии, которым подверглись их французские братья. После официального роспуска ордена “среднянцы” могли просто “сменить вывеску”, ведь есть сведения, что последующими владельцами замка и монастыря в Среднем были монахи ордена госпитальеров и паулины. Окончательно замок (в котором проживали до начала XVIII в.) был разрушен уже в новейшее время — местные жители разобрали его на строительные материалы. Сегодня на остатки крепости претендует украинское сообщество современных тамплиеров, которое хочет отстроить эту твердыню. Однако предположения “новейших” тамплиеров о том, что в Сред- нянском замке хранятся сокровища ордена, вряд ли имеют основания, и поиски Грааля в его подземельях обречены на неудачу.
Итак, легенда о существовании в Закарпатье небольшого отряда тамплиеров в ХИ-ХШ вв. имеет право на существование, хотя доказать это как исторический факт при отсутствии письменных источников непросто. К современному “мифотворчеству” можно отнести предания о причастности тамплиеров к трем загадочным камням с готическими надписями, которые находятся возле Золочевского замка. Считается, что в Зо- лочев эти камни попали из разрушенного в XVI в. замка в селе Новоселки, который построили выходцы из Венгрии — потомки тамплиеров. Якобы камни эти имеют таинственные свойства, в частности исполняют желания. Они достаточно массивны (вес самого крупного — свыше 10 т), на их плоскостях вырезаны загадочные надписи и рисунки — переплетенные терновый и цветочный венки. Однако, судя по начертанию литер, надписи не очень древние и, скорее всего, могут быть датированы “эпохой романтизма” — XIX в.
77
О ЧЕМ ПОВЕСТВУЮТ ЛЕТОПИСИ И ДРЕВНИЕ ХРОНИКИ
ЛЕТОПИСНЫЕ ЛЕГЕНДЫ
Составители древнерусских летописей XI-XII вв. приводят много легенд, которые не встречаются в других письменных и фольклорных памятниках. В свое время их изучали такие украинские исследователи, как Н. Костомаров и М. Грушевский.
Одна из таких летописных легенд рассказывает о том, как обры (в западнославянских языках “обр” означает “великан”, обры являются персонажами народных легенд) победили волынское восточнославянское племя дулибов. Еще раньше эти мифические обры достаточно успешно воевали против византийского императора Ираклия (правил в 610-641 гг.). Поработив дулибов, обры особенно жестоко обошлись с их женами — запрягали по нескольку в телегу вместо коней. В конечном итоге Бог покарал их за гордыню: они погибли, не оставив потомков. С тех времен бытует поговорка: “Сгинули, как обры”.
Историческая наука считает, что под именем “обры” на страницах летописи описан реально существовавший народ — кочевники-авары, которые в VI в. по соглашению с Византией защищали ее дунайские границы от набегов славян. После того как обры оставили землю дулибов, они продолжили существование в составе Аварского каганата. “Кара Божья”, упоминаемая в летописной легенде, постигла аваров только в VIII в., когда их разгромил Карл Великий.
Став киевским князем (физически устранив своих предшественников), Олег начал активно действовать на военно-политической арене. Чего лишь стоит поход на столицу Византии Царьгород (современный
Константинополь), когда “вещий” приказал поставить корабли своего флота на колеса. Это зрелище — парусные лодки, под напором ветра подкатившие прямо под городские стены, осажденные греки запомнили надолго. Хотя это летописное сказание больше похоже на сказку, возникает вопрос: а может, недаром Олега
называли вещим, то есть знав- Белгородский кисель (миниатюра шим колдовство и магию? Ни.
из Радзивилловскои летописи XV в.) „ т/.
колаи Костомаров усматривал
78
ЛЕТОПИСНЫЕ ЛЕГЕНДЫ
Корабли «Вещего» Олега под Царъгородом
в этом сюжете параллель с украинской сказкой, где главный герой сначала поставил телегу на лодку и поплыл, а затем — наг оборот, и поехал под парусом. Однако исследователь М. Котляр выдвигает более реалистичную версию: по его мнению, русский флот был поставлен не на колеса, а на колоды-катки — так делали, , >
когда требовалось обойти днепровские пцроги иди преодолеть участок суши между реками. Конечно, паруса выполняли “декоративную” функцию, ведь им было бы “не под силу” сдвинуть с места тяжелые корабли. Скорее, здесь уместнее была бы сила быков, коней, а то и самих воинов, которые подобно бурлакам впрягались в ля^ку и тянули свои суда.,
Следующая легенда относится к временам княжения в Киеве Игоря, Ольги, Святослава и Владимира. В рассказе о печенежском нашествии сохранился сюжет о “белгородском киселе”. Эта легецда (похожая на исторический анекдот) повествует о длительной осаде печенегами в 997 г. Белгорода, расположенного возле Киева (ныне — с. Бедогородка Кие- во-Святошинского р-на). Начался голод, люди уже были готовы сдать город, однако некий старец посоветовал перехитрить врагов. Пр его научению белгородцы из остатков припасов сварили овсяный кисель, медовую сыту и в кадках поставили на дно специально выкопанных колодцев. Утром горожане пригласили печенежских послов и с гордостью продемонстрировали колодцы, наполненные едой и питьем, -г- будто сама земля кормила осажденных. Пораженные гости попросили дать им этих кушаний и принесли своим князьям, которые также попробовали “белгородского киселя”. После этого осада города была снята и печенеги ушли прочь.
Эта легенда была настолько популярна в Украине, что дажё киевский воевода Адам Кисель (XVII в.) своим предком считал боярина Свентольдича. Якобы именно он был тем самым неизвестным старцем, посоветовавшим осажденным белгородцам приготовить “кисель"'’, и за это получил от киевского князя благородный герб “Свелтольд”, а его по- томки стали называться Киселями. Однако, скорее всего, это выдумка геральдистов, решивших таким образом прибавить вёса,;роду Киселей, выводя его от славного предка.
ЛЕГЕНДА О КНЯГИНЕ ОЛЬГЕ
Княгиня Ольга после “вещего” Олега едва ли не любимейший персонаж древнерусских летописцев, которому приписывают немало легендарных поступков. Некоторые исследователи даже считают, что деяния Олега летописцы позже приписывали Ольге и наоборот. Вероятно, из-за созвучности имен (Хельги и Хельга в староскандинавском языке означают “святой”, “святая” или “вещий”, “вещая”) образы Олега и Ольги тесно переплелись. В частности, в одной из летописей XVII в. неизвестный составитель поместил рассказ о завоевании Ольгой Царьгорода. Другие летописи отмечают, что Олег сам выбрал Ольгу в жены Игорю за ее смекалку.
Благодаря острому уму Ольге удалось не только изощренно отомстить убийцам мужа, но и долгие годы удерживать власть в своих женских руках. Уже после смерти княгиня была провозглашена святой и зачислена в чин “равноапостольных” вроде бы за то, что она не только сама крестилась, но и (невзирая на противодействие сына — князя Святослава, который оставался язычником и устраивал гонения на христиан) старалась обратить в новую веру как можно больше неофитов. Если “Житие святой Ольги” показывает княгиню как добропорядочную христианку, то факты из ее “биографии”, изложенные на страницах летописи, трактуют этот образ несколько иначе — в традициях сказочных сюжетов.
В 945 г. муж Ольги, киевский князь Игорь, был убит древлянами во время сбора дани за ненасытность и алчность. Оставшись вдовой, Ольга правила страной как полновластная монархиня. Древляне же, желая добыть для своего князя киевский стол (по тогдашним обычаям, получить княжество мирным путем можно было вступив в брак с вдовой убитого князя), отправили к Ольге двадцать знатных мужей, которые, причалив в лодке под киевскими холмами, пришли к Ольжиному двору и уговаривали ее стать женой князя — убийцы Игоря. Ольга же решила осуществить свою “вендетту” достаточно своеобразно: как бы согласившись на предложение, велела выкопать на подворье дворца глубокую яму. На следующий день она опять пригласила к себе древлянских послов, приказав прибыть к ее двору, расположенному на горе, ... в лодке. Ее слуги поступили просто: послов вместе
Месть княгини Ольги древлянам (миниатюра из Радзивилловской летописи XV в.).
80
ЛЕГЕНДА О КНЯГИНЕ ОЛЬГЕ
с их судном принесли на руках, бросили в яму и, по приказу княгини, закопали живьем.
Однако этого Ольге показалось мало и она отомстила древлянам во второй раз. Послав гонца с вестью, что готова вступить в брак с древлянским князем, она попросила предоставить ей по- Месть княгини Ольги древлянам
четный эскорт из пяти- (миниатюра из Радзивилловской
десяти бояр. Когда же те летописи XV в.)
прибыли в Киев, пригласила гостей в баню и как только они вошли туда, велела закрыть дверь, обложить баню соломой и хворостом и поджечь.
Однако, как в любой сказке, где действует сакральное число “три” (следует разгадать три загадки, выбрать одну из трех дорог и т. п.), Ольга замыслила свою третью месть. Опять послав гонцов к древлянам (те, видимо, еще не знали о гибели послов), она сообщила о своем скором приезде и приказала приготовить все для того, чтобы перед свадьбой справить тризну по убитому мужу. Прибыв в древлянскую столицу Ис- коростень (современный Коростень), где находилась Игорева могила, Ольга устроила поминальный пир. Когда же его участники опьянели, приказала дружинникам убить их всех, после чего вернулась в Киев и начала готовиться к окончательному истреблению древлян.
Собрав большое войско, княгиня почти год пыталась захватить Ис- коростень. Убедившись, что силой древлян не одолеть, она прибегла к хитрости и передала в город такие слова: “Я уже отомстила за смерть мужа своего. Больше не хочу мстить. Хочу взять с вас малую дань и тогда уйду”. “Чем хочешь дань взять: медом или мехами?” — спросили древляне. “Нет у вас нынче ни меду, ни мехов, — отвечала Ольга. — Дайте мне от каждого двора по три голубя да по три воробья, и мне будет довольно”. Обрадованные такой неслыханной снисходительностью древляне поспешили выполнить требование княгини. Ольга же раздала своим воинам кому по голубю, а кому по воробью и повелела к каждой птице привязать тлеющий трут, обернув его тряпицей. Когда стало смеркаться, воины выпустили птиц на волю и те полетели в свои гнезда — голуби на голубятни, а воробьи под стрехи домов. Так загорелся весь Ис- коростень. А когда жители стали Выбегать из пылающего города, одних убили, иных забрали в плен, а прочих оставили в живых, чтобы было кому платить дань... Наблюдательные исследователи выяснили, что сюжет поджога с помощью птиц или животных является “странствующим”: так библейский Самсон уничтожил нивы филистимлян, а Александр Македонский сжег один из вражеских городов. Подобные же легенды существуют в датском и ирландском фольклоре.
81
ЛЕГЕНДА О КРЕЩЕНИИ РУСИ
Летописная легенда о выборе веры князем Владимиром и крещении Руси была популярна в среде киевских хроникеров вплоть до позднего средневековья. Ее изложил в своем “Синопсисе” (кратком очерке восточнославянской истории от древнейших времен до последней четверти XVII в.) его автор, которым исследователи считают архимандрита Киево-Печерского монастыря Иннокентия Гизеля или монаха той же обители Пантелеймона Кохановского. “Синопсис” очень быстро приобрел популярность как в Украине, Беларуси и России, так и во всем православном мире. До XIX в. его переводили на греческий и латынь и использовали в качестве учебника по истории. Однако надуманность этой легенды (созданной для упрочения авторитета князя Владимира как одного из первых русских святых) не позволяет воспринимать ее как документальный источник.
Итак, легенда повествует о событиях, якобы происходивших в 987 г. в Киеве. Тогда к Владимиру начали приезжать иностранные послы, желавшие обратить князя и Русь в свою веру. Так, делегация от Волжской Болгарии рассказала: «Веруем Богу, а Магомет учит нас обрезанию, запрещает вкушать свинину и вино, но по смерти обещает нам красных жен, каждому по сердцу его, дозволяя и в здешней жизни многоженство». Владимиру, известному женолюбу1, это понравилось, но обрезание и запрет пить вино оказались не по душе: «Руси есть веселие пить, не можем без того быть!», — отвечал он болгарам. Так же отказал он татарам, египтянам, арабам. Немцы, представлявшие католицизм и власть папы римского, говорили, что Русь и Европа должны составлять одно целое: “Земля
твоя — как и земля наша, а вера ваша — не как вера наша”.
Пришли хозары, которые исповедовали иудаизм и восхваляли веру в «единого Бога Авраамова, Исаакова и Иаковля». После их рассказа о вере Моисея Владимир, который, видимо, хорошо знал всемирную историю, язвительно спросил: “...A где земля ваша?” На что евреи, ни чуть не смутившись, ответили: “В Иерусалиме”. Владимир снова повторил вопрос: “Точно ли она там?” И ответили ему иудеи: “ Разгневался Бог на отцов наших и рассеял их по разным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам”. В Владимир выбирает веру во заключение Владимир констатировал: время беседы с грецким фи- “Если вы сами признали, что прогневали лософом (миниатюра из Рад- Бога, за что он рассеял вас, то как вы мо- зивилловской летописи XV в.) жете призывать нас принять вашу веру”.
1 Летописи повествуют, что князь содержал настоящий “гарем” из нескольких сотен “наложниц”, и этот факт даже Владимиров “панегирист” не счел нужным скрывать.
82
ЛЕГЕНДА О КРЕЩЕНИИ РУСИ
А красноречивый греческий посол императоров Василия и Константина поведал историю от Сотворения мира до Пришествия Иисуса Христа — о Его распятии, воскрешении и втором пришествии, о таинстве крещения... В дар князю Кирилл-философ преподнес тйаную картину с изображением Страшного суда и пояснил, что там присутствуют праведные души, которые при жизни творили добро, и грешники, не принявшие крещение, за что их ожидает вечный адский огонь.
Собрав бояр, Владимир рассказал о своих встречах и спросил совета. Мудрые старцы отвечали: «Ты ведаешь, о князь, что никто своего не хулит, а хвалит; если же хочешь почтить истину, имеешь у себя людей верных, пошли их испытать веру каждого из сих народов, чтобы видели, как служат они Богу своему». Князь согласился и послал “нарочитых” — мудрых мужей,
ознакомиться на местах с богослуже- Крещение Владимира и дружины ниями различных религий и христиан- (миниатюра из Радзивилловской ских конфессий. летописи XV в.)
Возвратившись в Киев, послы доложили: “Ходили мы к болгарам, смотрели, как они молятся... в мечети.., и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их...”
Затем отчитались те, кто ходил к католикам-немцам: “И приходили мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой”.
Наконец, выступили посланные в Царьград. Они рассказали, что были приняты в столице Византийской империи с великим почетом, что их поразили красота и торжественность царьградского богослужения. “Не знали -на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой... И служба их лучше, чем во всех других странах».
После их выступления бояре сказали великому князю: «Если бы не хорош был закон греческий, то не приняла бы его и бабка твоя Ольга, которая была мудрейшей изо всего народа».
Выслушав все, Владимир решил крестить Русь по греческому образцу, а для этого пойти с войной в «греческую землю», захватить там города и взять себе учителей новой веры.
Это “решение” кажется лишенным логики. Ведь исходя из любезного приема, устроенного византийским императором киевскому посольству, греки были не против крещения Руси... Однако все выглядело замечательно лишь на страницах церковной легенды. Реальные же события развивались по иному “сценарию”. В 987 г. к киевскому князю с прось¬
83
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
бой о военной помощи обратился византийский император Василий, против которого в Малой Азии поднял восстание Фока. Взамен Владимир потребовал себе в жены византийскую принцессу Анну и, получив согласие императорского двора, пришел на помощь Византии, выполнив свою часть соглашения. Однако император, достигнув желаемой победы, решил нарушить клятву — жаль было отдавать сестру за “варвара”. Поняв, что его обманули, Владимир снарядил войско и в следующем году оккупировал византийские владения в Крыму, взяв в осаду их столицу Корсунь (Херсонес) и принудив ее сдаться. В этом помог корсунь- ский поп Анастас, который в записке, отправленной со стрелой, указал место расположения городского водопровода. Перекрыв его, Владимир лишил город воды и таким образом заставил капитулировать. Угроза потери Крыма оказалась для императорского дома страшнее перспективы «породниться» с князем-язычником. Однако и здесь хитрые “греки” обратили ситуацию в свою пользу: они предложили Владимиру креститься, и князь, усмотрев в этом определенную выгоду, согласился. Согласно церковной легенде, он ответил, что “греческая вера”, которую так хвалили послы, давно ему нравится, и попросил прислать духовника для проведения обряда.
Но по прибытии в Корсунь главного княжеского “трофея” — византийской царевны, Владимира вдруг поразила слепота и он испугался, что это кара его языческих богов за решение принять христианскую веру. Однако Анна убедила его, что, окрестившись, он избавится от не только физической, но и духовной слепоты. Так и случилось, когда Владимир крестился в одном из херсонесских храмов под именем своего тестя и крестного отца — византийского императора Василия. Вместе с ним окрестили бояр и дружинников. Вернувшись в Киев, князь привез с собой корсунянина Анастаса (благодаря которому, собственно, все и случилось), греческого митрополита Михаила (возглавившего вновь созданную русскую церковь); святые реликвии — мощи мучеников Климента и Агатангела; иконы и различный церковный инвентарь; диаконов, певчих, монахов и византийских зодчих для возведения первого в Киеве храма.
Затем Владимир повелел всем киевлянам — рабам и свободным, богатым и бедным, старым и молодым, мужчинам и женщинам — прийти на реку Почайну для крещения. Туда же прибыл и сам князь в сопровождении высшего духовенства. Священники и диаконы крестили людей просто в реке, нарекая их новыми христианскими именами.
После этого Владимир приказал уничтожить им же самим устроенный языческий храм, а деревянные изображения богов-идолов сжечь, изрубить или бросить в Днепр. На месте разрушенных “поганских” святилищ велено было поставить деревянные христианские церкви, а в центре города византийские зодчие возвели первый каменный храм — церковь Богородицы. Владимир преподнес этому храму все привезенные из Корсуня культовые вещи и книги, а настоятелем назначил Анастаса. Князь также повелел отчислять церкви Богородицы десятую часть всех государственных доходов, из-за чего она получила название Десятинной.
84
ЛЕГЕНДЫ О КИЕВЕ Кий, Щек и Хорив
Впервые эта легенда появилась в летописи 1039 г. (известной по редакциям 1073 и 1095 гг.), составленной при Ярославе Мудром. Ее текст цитируют все книги, посвященные истории Киева: три брата — Кий, Щек и Хорив, имевшие сестру Лщбидь, основали город и назвали его в честь старшего из братьев Киевом. В XII в. составитель новой летописной редакции “Повести временных лет” Нестор гораздо подробнее изложил “биографию” Кия, опровергнув заявления новгородских летописцев о том, что Кий был простым перевозчиком через Днепр, а не князем. Эта версия была, вероятно, придумана ими с целью принизить роль Киева как матери городов русских и в то же время превознести значение столицы Северной Руси. Поскольку ни одна из летописей не указывает дату основания Киева, полемика между новгородскими и киевскими редакторами возникла еще в древности. Если “Первая Новгородская летопись” приводит 854 год (таким образом сокращая подлинный возраст Киева), то средневековые европейские хронисты (опираясь на не дошедшие до нас источники) называют 482-й.
На упрек со стороны Новгорода в “неблагородном” происхождении первого киевского князя Нестор резонно заметил, что, будь Кий бедным перевозчиком, он не возглавил бы поход русской дружины на Царьго- род и не удостоился почестей со стороны византийского императора (имени которого летописец не знал). Вдобавок Нестор в своих комментариях на сообщение Новгородской летописи заметил, что Кий вместе с братьями и сестрой умер в Киеве.
Современные исследователи считают, что включенное Нестором в текст «Повести...» предание о поездке Кия в Византию основано на реальных событиях.
Ведь и сам Нестор не скрывал имени своих “информаторов”, упоминая о девяностолетием старце Яне, от которого летописец узнал немало интересных фактов, изложенных в “Повести временных лет”. Согласно археологическим данным, основание “града Кия” на Старокиевской горе датируется рубежом V-VI вв., а византийский император, с кото- Основатели Киева — Кий, Щек, Хорив рым мог встречаться князь (миниатюра из Радзивилловской летописи Кий, — это Анастасий или вJ
85
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Юстиниан, правившие в 491-518 и 527-565 гг. Кием же некоторые исследователи считают византийского полководца Хильбудия (Кийбу- дия?), который в VI в. защищал границы империи от варваров в Поду- навье и о котором упоминают византийскиие хроники.
Впрочем, не исключено также и то, что легенда о трех братьях-осно- вателях города имеет абсолютно фольклорное происхождение и подводить под нее какую-то историческую основу не стоит. Ведь у многих народов число “три” считалось сакральным — именно трое братьев являются главными персонажами многих мифов. Интересно, что “История Тарона” армянского автора VI-VII вв. Зеноба Глака также повествует о братьях Куаре, Мелтее и Хореане, основавших город в стране “по- луни” (поляны). Возможно, таким образом отзвук киевской легенды отразился в иностранной хронике.
Уже давно исследователи высказали предположение, что легенда о Кие, Щеке и Хориве была создана с целью объяснить названия холмов, на которых со времен князя Владимира располагались городские укрепления, — Старокиевской горы (Киевицы) \ Щековицы ц Хоревицы.
Если по поводу определения Щековицы почти не возникает вопросов1 2, то месторасположение Хоревицы более спорно. Одной из “претенденток” на звание Хоревицы считается современная Замковая гора, где найдены византийские монеты V-VI вв. императоров Анастасия и Юстиниана; что и позволило некоторым исследователям считать их современниками Кия-Хильбудия. Некоторые исследователи считают Хоре- вицей Лысую гору, расположенную на северной окраине Киева. Во время археологических исследований памятники “времен князя Кия” V-VI вв. здесь не были обнаружены, однако выявлены следы человеческой жизнедеятельности начиная со второй половины VII в. Рядом с Лысой горой обнаружили клад из 192 арабских монет VIII-X вв., монеты того же периода (наряду с ценными предметами, оружием, остатками дорогой одежды) обнаружены и в захоронениях большого курганного некрополя, расположенного поблизости. Исследователи допускают, что во времена раннего средневековья на Лысой горе могло располагаться поселение, в котором проживали богатые купцы. Удобное расположение (неприступные склоны и близость берега Днепра) делало его важным пунктом на знаменитом водном пути “из варяг в греки”, соединявшем Северную Европу с Византией и странами Востока. Наряду с днепровской ветвью этого пути существовало и поволжское ответвле¬
1 Глубокие овраги, которые в древности отделяли эту возвышенность от Софийского и Михайловского соборов, были засыпаны в кон. XVIII — нач. XIX в., поэтому ныне Старокиевская гора уже не является изолированным останцем, как в раннем средневековье.
2 В наше время Щековицей (Скавикой или “Олеговой могилой”) называется возвышенность, окруженная глубокими оврагами, однако исследователь XIX в. М. Закревский (ссылаясь на летописные упоминания) считал, что к Щековицкой возвышенности в давние времена относилось также и современное Кудрявское плато, расположенное напротив Щековицы — через ул. Глубочицкую.
86
ЛЕГЕНДЫ О КИЕВЕ
ние, пролегавшее по землям Хазарского каганата. Этим объясняется значительное количество арабских дирхемов, которые в то время ввозились в Киев и “осели” здесь в виде монетных кладов. Размеры некоторых таких кладов, обнаруженных в Киеве на Печерске, составляют несколько тысяч монет.
В пользу того, что население укрепленного поселения на Лысой горе могли составлять варяжские купцы, свидетельствуют находки ценных предметов скандинавского происхождения в деревянных гробницах под курганами рядом с горой. В свое время исследователи даже допускали, что укрепления VII-X вв. на Лысой горе (от которых сохранились земляные валы, в XVIII в. перестроенные в защитные редуты) могли являться остатками приднепровского города Самбатис, о котором в X в. упоминал византийский император Константин Багрянородный.
Историки считают, что со времени своего возникновения и почти до конца XVIII в. Киев состоял из нескольких отдельных поселений, которые относительно поздно слились в единую городскую структуру. Поэтому рассказ “Повести временных лет” о том, что каждый из братьев имел собственную резиденцию на отдельной горе, возможно, отображает исторические реалии. Возможно также, что это были не просто укрепленные замки, где Кий, Щек и Хорив проживали с дружинниками и челядью, а небольшие поселения, подчинявшиеся старшему из братьев — князю Кию.
Хазарская дань
Еще одно летописная легенда рассказывает, как хазары собирали дань с полян — племени, проживавшего на территории современной Киевщины. В современном изложении это звучит приблизительно так: пришли воинственные хазары к полянам и сказали: платите, мол, дань; поляне меж собой посовещались и уплатили хазарам от каждого жилья по мечу; увидев такую дань, хазарские старцы сказали хазарскому князю, что, мол, не добрая эта дань, поскольку мы завоевали ее оружием, острым только с одной стороны (т.е. саблями), а у полян оружие обоюдоострое (т.е. мечи): станут они когда-нибудь собирать дань с нас и с других земель. Завершая этот рассказ, летописец делает вывод: “Тако и си владвша, а посд'Ьже САМИМИ вдадНиоть; яко же и высть: водод'Ьють во козАры руськии киязи и до днешнего дне (И доныне господствуют русские князья над хазарами”). В этой легенде отразились подлинные исторические реалии: в VII-IX вв. земли Южной Руси и Крыма действительно пребывали под властью Хазарского каганата, и господство над славянами прекратилось лишь тогда, когда киевский князь Святослав завоевал хазар и заставил их отказаться от претензий на Приднепровье.
87
Аскольд и Дир
Летописец Нестор сообщает, что киевские князья Аскольд и Дир были боярами варяга Рюрика — легендарного основателя династии Рюриковичей, резиденцией которого являлся Новгород. Спускаясь по Днепру в Царьгород, они остановились под Киевом и спросили, чей это город. Киев- Асколъд и Дир (миниатюра ляне ответили, что они — по-
из Радзивилловской летописи XV в.) томки Кия, которые платят
дань хазарам. Аскольд и Дир остались здесь со своими дружинами и многочисленными родственниками и стали править землей полян.
Однако анонимный автор древней летописи 1039 г.хчитал Аскольда и Дира прямыми потомками князя Кия — представителями “династии Киевичей”. Эту же версию поддержал польский хронист XV в. Длугош, который при написании “Истории Польши” использовал не сохранившийся до нашего времени источник. С сюжетом о правлении в Киеве двух князей связана легенда об утверждении в Киеве викинга — “вещего Олега”, которое началось с коварного убийства Аскольда и Дира.
Прибыв в 882 г. из Новгорода с будущим киевским князем Игорем (на то время — мальчиком), предводитель варяжской дружины Олег отправил к Аскольду и Диру послов (те приняли обличье купцов) с приглашением посетить “купеческий” лагерь. Тем временем дружина Олега укрылась в лодках. Когда же Аскольд и Дир («не взяв с собой ни дружину, ни оружия») пришли, воины выскочили из засады, а Олег обвинил киевских правителей, что они не княжеского рода и все права на киевский стол принадлежат маленькому Игорю, сыну Рюрика. Убив Аскольда и Дира, их похоронили в разных местах: Аскольда — на горе в урочище Угорское (так называлась местность в момент написания летописи). На этом месте позже киевский боярин Олма построил церковь Святого Николая. Одно из урочищ на Печерске (прежнее Угорское?) ныне носит название “Аскольдова могила”, хотя некоторые исследователи считают, что этот топоним возник не ранее XVII в. Дирова могила, по словам летописца, располагалась вблизи Софийского собора и не сохранилась.
Легенды о Вещем Олеге
“Вещий Олег” является одним из наиболее загадочных персонажей древнерусских летописей. О нем почти не сохранилось сведений: был он князем или простым дружинником Рюрика; кем на самом деле прихо-
88
ЛЕГЕНДЫ О КИЕВЕ
дился малолетнему Игорю? Разные источники называют его шурином или племянником Рюрика, дядей по матери и воеводой Игоря.
Однако, ни неординарный ум, ни, возможно, сверхъестественные способности не уберегли Олега (подлинное имя которого Хельги — со сканд. “священный” или “вещий”) от участи, напророченной колдунами. Согласно
легенде, спросил он у вол- <<вещий» Олег (миниатюра
шов-кудесников, от чего ему ш Радзивилловской лет0писи XV в.) умереть. И сказал ему один кудесник: “Умереть тебе, князь, от
любимого коня, на котором ты всегда ездишь”. Олег подумал и сказал: “Так никогда же не сяду на этого коня и не увижу его”. Велел кормить его отборным зерном, но не подводить к себе. Не трогал он коня несколько лет, до самого греческого похода. Возвратившись в Киев, Олег вспомнил о коне, призвал конюшего и спросил: “Где тот конь, что я поставил кормить и беречь?”. Конюший ответил: “Он умер же”. Тогда Олег начал смеяться над кудесником и бранить его: “Эти волхвы вечно лгут, вот конь-то умер, а я жив, поеду-ка я посмотреть его кости”. Когда князь приехал на место, где лежали голые конские кости и череп, то сошел с лошади и наступил ногой на череп, говоря со смехом: “Так от этого черепа мне придется умереть!” Но тут выползла из черепа змея и ужалила Олега в ногу. Тот разболелся и умер... Это событие летопись датирует 912 годом. Интересно, что сюжет смерти от конской “мертвой головы” не единственен в своем роде, подобная история изложена еще в двух старинных легендах — скандинавской саге об Орваре Одде и сербской сказке о султане.
“Олеговой могилой” в Киеве называют гору Щековицу, возвышающуюся над Подолом, хотя некоторые летописи утверждают, что князя похоронили в городе Ладога.
Близость “Олеговой могилы” к городищу на Лысой горе и курганному могильнику X в. на ней (эти захоронения сопровождаются предметами из древней Скандинавии) позволяет предположить, что резиденция Олега (крепость С^амбатис?) располагалась именно в этой местности. Факт захоронения скандинавского конунга поблизости от его укрепленного замка выглядит вполне логичным. К сожалению, до нашего времени не сохранился ни один курган X в., который можно было бы отождествить с могилой “вещего” Олега. Если подобное захоронение на Щековице когда-либо существовало, оно было уничтожено приблизительно в XVIII в. при строительстве фортификационных сооружений на северных подступах к Киеву. А может, викинг Олег все же был похоронен на севере России — в Старой Ладоге?..
89
Уничтожение Владимиром языческих идолов. Выдубецкий монастырь
В 988 г. князь Владимир внедрил христианство и насильно окрестил киевлян в реке Почайне. После этого он повелел свергнуть с постаментов идолов языческих богов и одних изрубить на куски, других сжечь. Главного же идола им самим внедренного пантеона — Перуна, князь приказал привязать к хвосту коня и стащить с горы на Подол. Когда Перуна волокли вниз, избивая беспощадно, те киевляне, которые еще не приняли христианства, оплакивали своего бога... И вроде бы бес, который находился в идоле, рыдал и кричал вместе с людьми. С того времени спуск, который в древние времена соединял “священный холм” (где Владимир устроил языческое капище) с Подолом, стал называться “Чертово беремище”, то есть место, где пришлось «тяжко черту». Как видим, христианские хронисты прибавили к легенде о свержении языческих богов свои моралистические комментарии. Неподалеку от “Чер- тового беремища” первый киевский митрополит Мисаил возвел церковь в честь архистратига Михаила, который прославился тем, что победил черта, сбросив его с небес.
На месте же прежнего языческого капища Владимир построил христианскую церковь Василия1 — в честь святого, имя которого князь получил при крещении.
О дальнейшей судьбе идола Перуна рассказывает легенда, приведенная в 1672 г. Феодосием Софроновичем, игуменом киевского Михайловского монастыря, в книге “Хроника”. Когда его бросили в Днепр и он поплыл по течению, люди бежали за им и кричали: “Выдыбай (выплыви. — Авт.), Перуне, выдыбай”. И истукан выплыл-таки на берег в одном из киевских урочищ, названном в честь этого события Выдубичами. Позже там был основан Выдубецкий монастырь с храмом во имя святого архистратига Михаила — борца с бесами.
С событиями тех далеких времен связано и происхождение современного названия главной улицы киевской столицы: после того как митрополит Михаил окрестил в этом урочище двенадцать сыновей Владимира, здешний ручей, а затем и местность стали именоваться Крещатиком.
Легенды о хане Батые
Исследователь украинского фольклора М. Грушевский записал предание о том, каким образом Печерский монастырь уцелел во время монголо-татарского нашествия.
А вот что рассказывает киевская то ли сказка, то ли легенда... Ко- гда-тр в древние времена при Печерском монастыре было много крепо¬
1 Позже этот храм получил название Трехсвятительский и просуществовал до 1930-х годов, ныне о нем напоминает Трехсвятительская улица.
90
ЛЕГЕНДЫ О КИЕВЕ
стных и среди них — один уже немолодой человек по имени Батий. Из-за почтенного возраста его не заставляли много работать, поэтому он мог и отдохнуть после обеда в отличие от прочих работников. И вот на второй или даже третий день пора бы уж вставать Батию от послеобеденного отдыха, а он все спит. Надсмотрщик подошел к нему и вдруг увидел, что над спящим парит в небе орел. Когда все же пробудили Ба- тия к работе, птица прилетела опять, а затем вновь — да и зависла над головой Батия, защищая его от солнечных лучей. Уже многие люди каждый день видели этого орла. Тогда игумен собрал братию и стали советоваться, что бы это значило. Один монах рассказал о том, что вычитал в книжке: Батий этот — богатырь, и нужно дать ему волю, ибо он когда-нибудь всех побьет и монастырь разрушит. После этого монахи позвали Батия, чтобы выпустить из монастыря. А тот, будучи уже в летах, не захотел скитаться по миру и говорит: “Трудился я на вас смолоду немало, а на старости лет прогоняете. Куда же теперь я пойду? Сил уже нет, хлеба себе не смогу заработать”. Тогда тот старый монах, что вычитал о Батие в книге, говорит игумену: нельзя, мол, отпускать его просто так, нужно взять с него расписку, что не станет монастырь грабить. На возражение Батия, что, дескать, не умеет писать, монахи велели ему обмакнуть руку в золотые чернила и приложить к бумаге. Принесли чернильницу с золотыми чернилами, Батий обмакнул руку и приложил к бумаге. Монахи дали ему хлеба, денег и отпустили. Пришел Батий в бу- сурманское царство, а на него как раз другой царь пошел войной. Бусур- ман испугался, не знает, что делать; объявил по всему царству: кто одолеет врага, получит царевну в жены и полцарства в приданое. Батий побил того царя, что шел на бусурмана, вступил в брак с царевной и сам стал царем. Вспомнил он, как когда-то его монахи обижали, как он кре- пачил, и говорит тестю: “Позволь мне войско собрать, на христиан идти, хочу я Киев с церквями златоглавыми завоевать”. Царь ему позволил, он пошел. В Киеве разрушил те церкви, на строительстве которых по велению печерских монахов в свое время гнул спину, — Десятинную и Софийский собор, однако Михайловский собор велел своим воинам не трогать, потому что тамошние монахи были добры к своим крепостным. Когда же подошел он с войском к Печерскому монастырю, монахи его узнали и вышли с крестами и хоругвями, а на высокой палке несли расписку, которую дал им Батий. Тот, хоть и был уже бусурманской веры, от своего слова отречься не захотел и монастырь разрушать не стал.
Существует еще один вариант этой легенды, пересказанный М. Воз- няком. Согласно ему, Батий, послушник Печерского монастыря, находился в нем с детства, потому что был сиротой. Поскольку он не знал имени своего отца, то получил прозвище Батий, то есть “отцов сын”. После того как монахи многократно увидели над головой Батия орла, поняли, что он вырастет воином и захватит Киев. Взяв с него расписку (чернильный отпечаток ладони на бумаге), отпустили из монастыря. Тот направился к татарам и через несколько лет стал их вожаком. Когда
91
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
татары взяли в осаду Киев, то никак не могли преодолеть защитников города во главе с рыцарем Михаилом (о нем повествует другая киевская легенда). И вот, когда Батий сидел в своем лагере и обедал, Михаил написал ему записку, чтоб шел прочь от Киева, привязал ее к стреле и выстрелил из лука. Стрела попала Батию в руку, серебряная ложка выпала из его руки. Разъяренный татарский вожак отправил к киевлянам послов с приказом немедленно выдать Михаила, угрожая уничтожить всех от мала до велика. Как ни любили жители Киева своего богатыря, а все же, испугавшись, решили выдать его врагу... А Михаил забрал с собой красу и гордость города,— Золотые ворота, и поехал прочь, так и не показавшись татарам. А Батий разрушил Киев и вырезал все население.
Эта легенда, несмотря на фантастичность описанных в ней событий, более близка к историческим реалиям. Действительно, монголо-татары, захватив Киев в 1240 г., уничтожили его полностью. Не спасся и Печерский монастырь. Анонимный автор “Синопсиса” поведал (очевидно, использовав какой-то летописный рассказ) о разрушении “злочестивым Батыем” главного монастырского храма: “...небесам подобную церковь Пресвятой Богородицы (Успенский собор. — Авт.) осквернили,., золотой крест с ее главы сняли и разрушили аж по оконные отверстия, разбили верхнюю часть алтаря по грудь (мозаичного изображения. — Авт.) иконы Богородицы”.
А летопись рисует ужасную картину взятия монголо-татарами Киева в декабре 1240 г. так: «Пришел Батый к Киеву в силе тяжкой, окружила город сила татарская, и не было ничего слышно от скрипенья телег, от рева верблюдов, от ржанья коней; наполнилась земля Русская ратными... И поставил Батый пороки (тараны. — Авт.) у ворот Лядских,.. и пороки непрестанно били день и ночь. Выбили они стену, и вышли горожане на разбитые стены, и ... ломались копья, и раскалывались щиты, а стрелы затмили'свет побежденным...”. 6 декабря 1240 г. Киев пал. Последние защитники заперлись в Десятинной церкви, стены которой под удавами Ангольских таранов обвалились, похоронив под собой людей.../-
КИЕВСКИЕ ЛЕГЕНДЫ ИЗ СРЕДНЕВЕКОВЫХ
ХРОНИК
О пещерах
Киев издавна славился чудесами, одним из которых считались рукотворные пещеры, вырытые монахами Печерского монастыря. Иностранные путешественники, посещавшие город в XVI в., считали их' местом захоронения древних языческих князей и богатырей. О протяженности этих рукотворных подземелий ходили фантастические слухи. Так, Станислав Сарницкий в “Описании Польши” ( 1585 г.) сообщает, что киевляне своих героев, которых они называют “богатырями” (т. е. полубогами), и князей хоронят в горных пещерах. Сарницкий отмечает, что нетленность их тел привлекает множество пилигримов, считающих это религиозным чудом, однако сам автор “Описания Польши” объясняет сохранность мощей природными особенностями местности. Еще о киевских пещерах Сарницкий сообщал (“как о том в местных байках повествуют”), что они тянутся вплоть до Великого Новгорода.
Об устройстве. и древнем облике киевских пещер (утрачен в XVII-XVIII вв.) в 1594 г. рассказал путешественник Эрих Лясота: вырубленные в глинистой горе, они имеют разветвленные ходы, порой выше человеческого роста, порой очень низкие, в ширину же таковы, что могут разойтись два человека. Погребенные здесь в давние времена тела остаются в большинстве нетленными. Среди прочих Лясота называет святых Дениса1, Алексия, Марка2, а также богатыря по прозвищу Чеботок и приводит местную-легенду о происхождении этого имени. О “великане Чеботке”, похороненном в киевских пещерах, в 1585 г. упоминал и другой путешественник — Мартин Груневег. Эту легенду опроверг в своей “Повести о печерских чудесах” (“Тератур- гиме”) в 1638 г. Афанасий Каль- нофойский, отметив, что много паломников приходит к Печерскому монастырю, чтобы взглянуть на “великана Илью”, которого “неизвестно почему Захоронения в киевских пещерах тт . „ (с рис. А. ван Вестерфельоа 1651г.)
называют Чеоотком , и во что
1 Ошибочно считая его известным святым Дионисием. В действительности же киевские мощи принадлежат либо монаху Печерского монастыря святому Дионисию Щепе, либо одному из русских епископов.
2 Уточняя, что “он не евангелист”. Конечно, Эрих Лясота, не знакомый с повествованиями “Патерика”, не мог знать, что в Печерском монастыре в XI в. жил некий святой Марк по прозвищу Гробокопатель, который прославился чудесами.
93
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
бы то ни стало “стремятся увидеть его громадный рост, будто это второй Полифем”.
Эти легенды с некоторыми подробностями в книге “Святые пещеры киевские, или подземный Кие^” пересказал пастор Иоанн Гербиний (1675 г.), который лично в Киеве никогда не был. Он описал подземный лабиринт, в котором лежат тела “умерших шестьсот лет назад святых и греко-русских героев”. Гербиний скептически воспринимает легенды о том, что от киевских пещер под руслом Днепра подземельем можно добраться аж до Смоленска, и о том, что оно изнутри обложено листовой медью и “построено итальянскими купцами”1. Пастор Гербиний резонно замечает: “Где же взять столько меди, чтобы оббить ею пещеру длиной 100 миль?”. Так же Гербиний опровергает вымысел средневековых европейских хронистов о том, что Киев — это и есть мифическая Троя, разрушенная греками, и что в здешних пещерах погребены нетленные тела троянских и греческих героев Гектора, Приама и Ахилла.
Одна из легенд о киевских подземельях дожила в народе до XIX в. и была записана историком М. Грушевским на Львовщине (!) в несколько измененном виде. “Некая мать имела единственную дочь и очень ее любила. Но как-то они поссорились и дочь со злости ударила мать. Чтобы покаяться, отправилась она на исповедь, однако ни один ксендз не пожелал дать ей отпущения грехов. Отказали ей монахи и в Почаевском монастыре, лишь сказали: "Слишком тяжек грех твой. Отсюда под землей тянутся длинные пещеры и ты должна сама дойти по ним до Киева. Тогда прощена будешь”. Девушка взяла свечей и отправилась в путь. А перед тем ей наказали: “Как дойдешь до середины тех пещер, там будут две дороги — но влево не иди, только вправо, иначе зайдешь в ад”. Шла грешница три месяца и дошла аж до Киева. Там вышел к ней один ксендз и говорит: “Уже твой тяжкий грех отпущен”. После этого она прожила три дня и умерла”.
А вот другая легенда: “Одна женщина отправилась с паломниками в киевские пещеры, отстала и заблудилась, сама того не заметив. Семь лет блуждала она под землей, и все это время ее тоненькая свечка не гасла. Причастилась она от мощей праведников и потому семь лет не испытывала ни жажды, ни голода, ни усталости: идет себе, молится, бьет поклоны перед каждым гробом и кладет деньги. А имела она при себе всего семь грошей. Положит грош — и кажется ей, что он уже последний, но приходит к другому гробу, глядь — а в платке еще одна монета завязана... Ходила она так, ходила — наконец увидела отворенную дверь церкви. Вышла на двор и ничего не узнает вокруг. Где же Печерский монастырь, где лаврская колокольня, где Днепр?.. Ничего нет. Ходят люди, странно одетые, на чужом языке разговаривают. Спрашивает у них, где это она — никто не понимает... Тут встретился ей монах, который и объяснил, что она — в Иерусалиме, и дошла сюда под землей”.
1 Возможно, Гербиний перепутал их со скандинавами, пребывание которых в Киеве якобы подтверждает легенда о Варяжской пещере.
94
КИЕВСКИЕ ЛЕГЕНДЫ ИЗ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ХРОНИК
О других “киевских чудесах”
Описывая Софийский собор, путешественники Мартин Груневег (в 1585 г.) и Эрих Лясота1 (в 1594 г.) пересказали местную легенду о волшебном зеркале, размещенном на хорах церкви посреди одной из каменных арок (или плит парапета2). Когда-то, рассказывает Лясота, в круглое отверстие одной из плит Софийского собора было вделано зеркало, благодаря которому посредством колдовства можно было видеть на огромное расстояние: «Но случилось, что один из киевских князей отправился на войну с язычниками и долгое время пребывал в отсутствии: жена его обыкновенно ежедневно смотрела в это зеркало, желая знать, что он делает и как поживает ее господин. Но однажды, увидевши между прочим, что он находится в любовных отношениях с пленной язычницей, она в гневе разбила зеркало». Лясота также рассказал о тайном помещении на хорах церкви, в котором Владимир вроде бы приказал замуровать свою жену3. Он также отметил, что по спиральной лестнице из верхней галереи на хорах можно подняться в маленькую башню, где “в красивой светлой комнатке, как говорят” Владимир советовался со своими боярами и дружинниками.
1 Лясота также отмечает, что его “построил царь Владимир по образцу церкви Святой Софии в Константинополе”, хотя большинство современных исследователей считает, что этот храм был построен сыном князя Владимира — Ярославом Мудрым.
2 Эти резные плиты древнерусских времен, покрытые “плетеными” узорами и изготовленные из камня сиреневого цвета — овручского шифера, действительно имеют в центре изображение круга. Возможно, именно эта особенность их декора' и стала основой легенды.
3 Вероятнее всего, князь умер еще до того, как были возведены стены по крайней мере того Софийского собора, который описывает австрийский дипломат. Согласно одной из гипотез, на месте современного Софийского собора в те времена могла стоять деревянная церковь, поэтому Владимир никоим образом не мог замуровать свою жену в еще не построенном каменном сооружении. Причиной возникновения этой легенды могли стали летописные рассказы о жестоком обращении киевского князя со своими женами, в частности с Рогнедой. Вначале он силой захватил половецкую княжну и на ее глазах убил отца, а позже, когда поднадоела, отослал Рогнеду с их маленькой дочкой Предславой в загородное село Предслави- но, расположенное на берегу Лыбиди.
ЧУДЕСА
СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ
“КИЕВСКИЕ ЧУДЕСА” СВЯТОГО НИКОЛАЯ
Святой Николай — архиепископ малоазийского города Миры Ли- кийские (ныне — в турецкой Анталии), родился во 2-й пол. III в. в г. Па- тара и еще при жизни снискал славу чудотворца. В то время как православные христиане считают его исторической личностью, в других странах мира он стал фигурой мифической и известен также под именами Миколай, Микулаш, Йолупуки, Сантаниколаус, Санта Клаус, Фатер Крисмас, Пэр Ноэль.
В Украине Николай Чудотворец является одним из наиболее почитаемых святых — защитником от стихийных бедствий и болезней, покровителем мореплавателей и рыбаков, заступником простого люда в моменты затруднений, путешественников в пути. Праздника Святого Николая с нетерпением ожидают дети — по традиции, в ночь на 19 декабря он приносит им подарки и кладет под подушку. Начиная с XI в. особым уважением пользовалась икона Николая Чудотворца, хранимая в каждой семье. На ней святой изображается седым старцем в епископской одежде с небольшой округлой бородкой и высоким челом. В левой руке он держит Библию, а правой благословляет.
Издавна на Руси возводились храмы в честь этого милосердного святого заступника. Во второй половине XI в. в Киеве, на могиле князя Аскольда, была возведена церковь Святого Николая. При князе Изяславе Святославовиче в городе построили монастырь его имени. В первую древнерусскую редакцию Жития святителя Николая (кон. XI в.) составители включили сказания о двух чудесах, произошедших в Киеве: “Чудо святого Николая о половчанине, сотворившееся в граде Киеве” и “Чудо о мла- Икопа Святого денце” (или “Чудо о некоем детище”).
Николы Мокрого XI в. Первое из преданий относится к време-
(с фото 1930-х годов) нам тесных контактов русичей с полов-
96
“КИЕВСКИЕ ЧУДЕСА” СВЯТОГО НИКОЛАЯ
цами в XI-XIV вв. Жил в то время благочестивый киевлянин по имени Добрык, имевший великую веру и любовь к Святителю Николаю. Был у Добрыка в плену знатный половчанин. Вот и предложил господин пленнику своему отпустить его домой за выкуп, который он из дома своего и принесет. А чтобы дело было без обмана, велел половчанину поклясться у образа Святителя, что пленник с выкупом в скором времени вернется. Обещал язычник, что все исполнит, но в сердце затаил другое: «Нет ума в этом русине! Отдал меня на поруки образу какого-то Николая. Что этот Николай может мне сделать? Сейчас уйду и ни я его больше не увижу, ни он меня. Не принесу ему выкупа и не боюсь я его поручительства». Что же Святитель? Скоро по возвращении половчанина в свою землю он явился к нему и напомнил об обещании: «Не я ли поручился за тебя? Что же ты медлишь? Иди и неси, если не хочешь беды». Половчанин подивился видению, но не придал ему значения. Через несколько дней он вдруг упал с коня и услышал вновь: «Не велел ли я тебе отдать выкупа? Пожалей себя и отдай, если не хочешь худшего».
Собрался уж было половчанин ехать, но за нечестивой жизнью своей вновь перестал о том думать. И вот однажды собрались половецкие князья на пир и на том пиру на глазах у всех невидимая сила прцнялась должника-половчанина кидать, ломать и корчить ко всеобщему ужасу, все разбежались. «Не предупреждал ли я тебя, что будет хуже? — внушал неверному Чудотворец. — Тот христианин с теплой верою обратился ко мне и возложил на меня всю надежду свою, а ты, безумный варвар, возгордился и не побоялся суда Божия». Узнали о том и родные половчанина. «Кто может быть так безумен, как ты? — сказали они. — Не без ума же ты был отдан Богу русскому на поруки». «Не самому Богу, а святому его Николаю», — заметил половчанин. «Это кому, если не Богу? Или ты не знаешь, что Бог русский дивные чудеса творит не только сам, но и через святых своих?» — ответили родные и пригрозили, что уйдут от него, если не отдаст выкупа.
Теперь уж не нужно было побуждать половчанина. Едва оправившись от побоев, велел он кроме долга отделить еще часть от громадных стад своих в дар Святому Николаю. Так Святитель выполнил поручение доброго христианина и распространил славу Божию в племенах варварских. Церковь же, построенную на вклад половчанина, в народе прозвали «Никола Добрый».
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению, о какой именно церкви рассказывает легенда, ведь в городе было несколько храмов, посвященных этому святому. Однако публикация исследователем XIX в. Л. Похилевичем в книге “Монастыри и церкви г. Киева” дополнительных деталей позволила сузить круг поисков. Похилевич привел цитату из рукописи XVII в., в которой отмечалось: “Теди Добрык привел пленника к церкви, которая до сего часу стоит на потоке, под горою в Киеве”.
97
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Этой церковью Л. Похилевич считал храм Святого Николы Доброго, который в давние времена действительно стоял на берегу ручья, стекавшего с киевских холмов к Днепру. Место его расположения в XVII- XIX вв. на улице Покровской отмечено колокольней, которая сохранилась до нашего времени, хотя сама церковь была разрушена в 1930-е годы. Правда, подлинные свидетельства существования церкви в древнерусские времена отсутствуют и такую возможность можно лишь допускать.
Более весомым “претендентом” на роль Николаевской церкви из легенды в среде киевоведов считается храм Николая Иорданского, который до 1930-х годов располагался на нынешней улице Фрунзе, 57 — под Лысой (Богословской) горой. Именно на этом месте в XIX в. археолог К. Лохвицкий обнаружил остатки сооружения, сложенного из строительных материалов древнерусских времен. Однако, принадлежали ли эти остатки храму, ныне судить трудно: кроме лаконичного описания, не осталось ни одного чертежа или рисунка этих фундаментов. Таким образом, месторасположение легендарной церкви Святого Николая на Подоле до сих пор остается загадкой.
Вторая легенда рассказывает о чудесном спасении Святым Николаем ребенка, которое традиция относит к временам правления киевского князя Мстислава (1125-1132 гг.). Один благочестивый киевлянин возвращался из Вышгорода, где вместе с семьей кланялся чудотворной иконе Святителя Николая и святым мощам мучеников Бориса и Глеба. Вместе с женой и ребенком он плыл в лодке по Днепру. Женщина задремала, малыш выпал из ее рук и утонул. Обливаясь слезами, родители всю ночь по пути в Киев умоляли святого угодника о помощи. В это время, готовясь к утрене, пономарь Софийской церкви услышал плач младенца и спросил у сторожа: “Зачем ты впустил ночью женщину с ребенком?”. На что сторож удивился: “Дверь крепко закрыта и сюда никто не заходил”. Тогда они оба пошли к церкви. Перед иконой Святителя Николая лежал мальчик, которого будто только что вытащили из воды. Между тем родители младенца, оплакав потерю, подошли к Софийской церкви и неожиданно услышали слова пономаря, стоявшего у церковных ворот: “Наверное, сам святой Николай Чудотворец вытащил из воды и принес сюда этого ребенка”. Они вошли в храм и увидели своего сына живым и здоровым у иконы Святителя. Вскоре весь город знал о чудесном спасении. Счастливые родители и киевляне вознесли благодарственные молитвы Богу и Его угоднику — Святому Николаю Чудотворцу. С того времени икона в иконостасе на хорах Софийского собора, под которой нашли ребенка, носит название “Николы Мокрого”. По мнению известного искусствоведа XIX в. А. Прахова, этот образ был создан в X в. и является византийским по происхождению.
98
КИЕВСКИЕ ЧУДЕСА” СВЯТОГО НИКОЛАЯ
На киевском же Подоле напротив того места, где выпал из лодки и чудесным способом был спасен ребенок, построили церковь Николая Набережного. И хотя первое упоминание об этом деревянном храме датировано лишь 1552 г., считается, что он возник сразу после событий, описанных в легенде. В конце XVIII в. на этом месте возвели каменный одноименный храм Святого Николая, который доныне является архитектурным украшением Подола.
ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ
Вначале летописец Нестор в “Повести временных лет”, ав 1116 г. и киевский летописец Сильвестр на страницах своих летописей записали легенду о путешествии апостола Андрея1 в I в. по Днепру к широте Киева. Когда Андрей учился в Синопе, гласит легенда, и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье Днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет Благодать Божия, будет город великий и воздвигнет Бог много церквей”. И взошел на горы эти, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород... Продолжением киевской легенды об апостоле Андрее стала новгородская легенда, в XII — в нач. XIII в. записанная в т. н. “Степенную книгу”, о том, что апостол Андрей, находясь в новгородской земле, оставил здесь свой посох.
Сразу после “Андреевой легенды” летописец включил в текст “Повести временных лет” рассказ об основании Киева Кием, Щеком и Хоривом, тем самым как бы подтверждая истинность пророчества.
Позже легенда о прибытии апостола Андрея была пересказана и в “Киевском синопсисе” XVII в. с комментариями, что именно апостол Андрей еще до князя Владимира первым крестил славян.
Согласно канонической версии этой легенды, созданной в IV-V вв.,апостолы после сошествия на них Святого Духа поделили между собой страны для миссионерской деятельности. Андрею досталась Скифия — земли к северу от Черного моря, и Анатолия с центром в Синопе. Оттуда он отправился на Тамань, в При- Икона Святого Андрея азовье, на Кавказ и в Ахайю (Греция), где
1 Принадлежал к числу 12 апостолов — учеников Иисуса Христа, и первым из их откликнулся на Его призыв, за что получил прозвище “Первозванный”. До того как присоединиться к Иисусу, занимался рыболовством вместе с братом — будущим апостолом Петром. После сошествия Святого Духа на апостолов Святой Андрей отправился проповедовать Слово Божье: прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, достиг Дуная, проследовал побережьем Черного моря, Крымом и Причерноморьем. Погиб от рук язычников в греческом городе Патры, где его распяли на кресте из двух косых перекладин в виде буквы “X”. С тех пор этот крест называют Андреевским.
100
ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ
был распят и похоронен. Легенда о путешествии святого к киевским холмам не соответсвует канонической версии об “апостольских уделах”. Однако то, что он пришел на Русь минуя “новый Рим” — Константинополь, свидетельствует о независимой позиции русских князей относительно Византийской патриархии и их стремлении учредить самостоятельную Русскую митрополию.
Украинский историк М. Брайчевский, автор монографии “Утверждение христианства на Руси”, считает, что в “Андреевой легенде” отобразился процесс проникновения христианства с территории Римской империи на славянские земли в первых веках нашей эры.
Действительно, на месте будущего Киева в I—II вв. существовало несколько небольших поселений, о чем свидетельствуют находки в разных районах города (на Подоле, Замковой и Старокиевской горах, оврагах под Щековицей, на Печерске) как отдельных римских монет, так и больших монетных кладов, вес которых исчисляется десятками килограмм. Такое количество денежной массы могло обусловливаться активной торговлей, которая осуществлялась по Днепру, либо (что менее вероятно) являлось добычей или контрибуцией, полученной славянскими воинами во время войны. Недаром неизвестный автор древнерусской поэмы “Слово о полку Игореве” именно первые века новой эры называл счастливыми для славян “траяновыми веками”1. Однако в чем заключалось это “счастье” — торговле ли, успешных военных походах на римские провинции Подунавья — неизвестно. Если обитатели прото-Киева в “римское время” активно контактировали с античным миром, к ним вполне могли приезжать и христианские миссионеры, в т.ч. апостол Андрей.
Исследователи довольно скептически воспринимают сообщение “Андреевой легенды” о визите апостола, считая его выдумкой средневековых киевских летописцев с целью восхваления роли Киева как одного из древнейших на Руси центров внедрения христианства. Ведь, кроме киевских летописей, упоминание об этом важном для христианского мира событии не встречается ни в одном из известных письменных источников. Святой Андрей
Легенду о миссии святого Андрея (мозаика из киевского Софийского автор “Повести временных . лет” собора XIв.)
1 Римский император Траян правил с 98 г. по 117 г.
101
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
предваряет очень детальным описанием водного пути “из варяг в греки”, который соединял Северную и Южную Русь со столицами в Новгороде и Киеве, и рассказ о путешествии апостола выглядит логическим продолжением этого повествования. Существует еще несколько легенд, записанных М. Грушевским, в частности о непродолжительном пребывании апостола Андрея в районе девяти днепровских порогов1, в частности на Лысой горе вблизи Хортицы. “Лысую гору далеко видно из степи и с плавней. На ней повсюду песчаные холмы и ямы, будто крепость какая! В одном месте имеется колодец. Старики говорят, выкопал его отшельник Андрей Первозванный. Когда-то здесь были пущи большие, и он тут молился”. Еще один вариант этой легенды: “Давно дело было. Ехал в Киев святой Андрей Первозванный по Днепру. Ехал сам да и причалил лодкой к Лысой горе. Взошел на гору, глянул — вокруг лес, степь и могилы, ни единой души. “Красиво здесь, — говорит, — жаль, что людей нет”. И стал молиться. Захотелось ему пить, а от Днепра отошел дале- ченько. Спустился с холмов в лес, копнул под деревом, и полилась вода. Обложил он тот источник камнями и сказал: “Будет когда-нибудь из него пить мир крещеный”. Затем пошел к лодке, сел и махнул веслом на пороги. Над этим источником теперь стоит сруб и в нем святят воду на весеннего Григория. Вода в колодце очень целебная и больше всего от глаз помогает”. Комментируя* эти местные предания, Грушевский замечает, что празднование “весеннего Григория” — это, скорее всего, переиначенный день Святого Георгия (Юрия). Ведь еще византийский император Константин Багрянородный (946-953 гг.), описывая водный путь из Черного моря по Днепру в направлении Киева, называл современную Хортицу “островом Святого Георгия”: “Пройдя Карийский перевоз, русы пристают к острову Святого Георгия, где приносят свои жертвы (своим богам. — Авт.) под огромным дубом”. Очевидно, для русов, среди которых были и язычнй- ки, и новообращенные христиане, “старые” и “новые” боги “слились” воедино. Таким образом функции прежнего бога войны Перуна (которого символизировали дубы) принял на себя святой воин. Расположенная в удобном месте Хортица издавна служила местом отдыха для путеше¬
1 До создания на этом участке Днепра искусственного водохранилища (в результате чего пороги оказались под водой) эти пороги располагались на отрезке между современными Запорожьем и Днепропетровском.
Святой апостол Андрей на киевских горах (миниатюра из Радзивилловской летописи XV в.)
102
ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ
ственников, преодолевших опасные пороги, в том числе и для русских дружин, которые возвращались из военных походов.
Конечно, если бы святой апостол Андрей действительно плыл по Днепру из Черного моря, он также остановился бы на Хортице. Однако вряд ли при этом присутствовали свидетели — остров до недавнего времени был почти безлюдным. Вероятно, в легендах об Андрее Первозванном имя одного из основателей христианской церкви перешло на,какого-то реального отшельника, возможно, по имени Андрей, который действительно вырыл колодец с целебной водой.
Как бы то ни было, киевляне до сих пор гордятся тем, что одним из первых известных путешественников, побывавших здесь, был сам апостол Андрей. В честь этого события начиная с XII до конца XVII в. на одном из холмов в центральной части города (Андреевской горе) сооружалось поочередно несколько деревянных церквей, носивших название Хрестовоздвиженских1. Эти храмы указывали место2, на котором святой Андрей вроде бы установил деревянный крест, предрекая возникновение здесь Киева. В XVIII в., после того как последний деревянный Хре- стовоздвиженский храм был разобран после пожара, на этом месте возвели каменную Андреевскую церковь, до сих пор являющуюся архитектурным украшением Киева.
1 Один из наибольших церковных праздников — Воздвижение Честного Креста, не имеет никакого отношения к легенде о святом Андрее. Этот праздник учрежден в честь отыскания на горе Голгофе в Иерусалиме матерью византийского императора Константина, святой Еленой, остатков креста, на котором был распят Иисус Христос.
2 Ме£то “воздвижения” святым Андреем креста в Киеве летописцем не указано, поэтому т. н. Андреевская гора выбрана произвольно.
ЛЕГЕНДА О СВЯТОЙ ВАРВАРЕ
Описывая киевский собор Святого Михаила, путешественник Эрих Лясота (1594 г.) рассказал, что там в деревянном гробу лежат мощи святой девы Варвары (Barbara) — “девочки лет двенадцати, насколько можно судить по ее росту”. Лясота описывает эту религиозную святыню так: “Не истлевшее тело, укрытое тонким льняным полотном по самые босые ноги.., твердые и неповрежденные. На голове у святой — деревянная золоченая корона”.
Однако исследователи указывают на некоторые несоответствия этого описания с историческими реалиями. Во-первых, в “Житии” святой Варвары рассказывается, что ей отрубили голову, поэтому мощи никоим ^образом не могли иметь на голове короны. Возможно, Лясота недостаточно внимательно разглядел святыню и под покровом не заметил, что у мощей отсутствует голова.
Во-вторых, католическая церковь считает, что мощи святой Варвары в настоящее время находятся в Венеции, куда попали после разграбления крестоносцами Константинополя в XIII в.: одна их часть была помещена в храме Святого Иоанна Евангелиста на острове Торчелло неподалеку от Венеции, другая — в венецианской церкви Санта-Мария дель Кроче. Голова еще в 1306 г. находилась в Константинополе. Следует сказать, что на право обладания частицей мощей святой Варвары претендуют многие церкви в мире. Так, ее левая рука, в 1930-е годы вывезенная из киевского Софийского собора, ныне находится в канадском Эдмонтоне; еще несколько фрагментов хранится на Балканах, Афоне,
Кипре, в Москве.
Юная христианка Варвара (которую называют еще Баальбекской или Илиопольскрй) была казнена в 1306 г. в мал;оазийском городе Илио- поль по приговору местной власти. По церковной легенде, после жестоких пыток отрубил голову Варваре ее отец — городской патриций, язычник. Вместе со святой казнили ее последовательницу — деву Юлианию. Сразу после смерти дева Варвара стала почитаться христианами как святая великомученица. Эту святость подтверждали чудеса, происходившие у ее гробницы, в частности исцеление от проказы. Впоследствии мощи святой были перенесены в сто- Святая Варвара лицу Византийской империи — Кон-
(Россия, Углич. XIVв.) стантинополь.
104
ЛЕГЕНДА О СВЯТОЙ ВАРВАРЕ
В 1660 г. игумен Михайловского Златоверхого монастыря Феодосий Софронович в “Повести о преславных чудесах святой Великомученицы Варвары” рассказал о чудесных исцелениях паломников у ее гробницы. Он же привел легенду, согласно которой мощи святой попали в Киев, отметив, что, если эта история и была записана в летописях, они не уцелели. “Однако от старых людей имеем известия о том, как великому князю Михаилу — Святополку ... от греческого царя в дар были посланы эти святые мощи святой великомученицы Варвары; а он, построив церковь Святого Михаила в честь своего имени, года 1108 от Рождества Христовою положил в этой церкви на освящение мощи святой Варвары, которые и доныне нетленные лежат”. Эту же легенду повторил в своих “Четь- ях-Минеях” (“Житиях святых”) митрополит Дмитрий Ростовский (в миру — Даниил Туптало), добавив, что во время нашествия хана Батыя в 1240 г. мощи были спрятаны под “спудом” (полом) церкви в тайном месте. Позже их нашли и вновь поместили в Михайловский храм.
Согласно церковной легенде, в 1103 г. византийская царевна Варвара, дочь императора Алексея Комнина, вступив в брак с киевским князем Святополком Изяславовичем, привезла мощи святой Варвары в Киев. В 1108 г. Святополк (в крещении Михаил), внук Ярослава Мудрого и правнук Владимира, возвел на месте деревянного храма новый Михайловский собор, где и упокоились мощи святой, в 1240 г. спрятанные, а приблизительно в XV-XVI вв. обретенные и возвращенные в храм.
Однако современные исследователи считают, что женой князя Свя- тополка II была не Варвара Комнина, а легенда о перенесении именно ею мощей святой Варвары в Киев возникла во времена позднего средневековья. Ведь ни одна из древнерусских летописей, рассказывая о Свя- тополке, не называет его жену по имени, говоря просто — “княгиня”. Правда, в “Поминальнике” Михайловского Златоверхого монастыря “княгиня Святополка” названа Ириной. Маловероятно, чтобы одна женщина имела одновременно два христианских имени. Хотя такая традиция и существует в католических странах, в православном сообществе она не практикуется.
Антиохийский патриарх Макарий, посетивший Киев в 1656 г., записал другой вариант этой легенды: перенесение мощей святой Варвары из Константинополя в Киев состоялось благодаря другой византийской принцессе — Анне, жене князя Владимира. Как бы то ни было, киевская фольклорная традиция связывает факт появления в Киеве одной из важнейших реликвий христианского мира (ведь святую Варвару наравне с православными почитают и католики) с византийской царевной, имя которой в разных источниках вариируется. Однако некоторые исследователи считают, что мощи попали в Киев либо после разорения Константинополя в 1204 г. крестоносцами (в 1204-1261 гг. много религиозных святынь, в частности мощи святого Николая Мирликийского, было вывезено в Западную Европу), либо после окончательного разрушения столицы Византии турками в 1453 г.
105
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
В пользу того, что мощи святой Варвары находятся именно в Киеве, свидетельствуют слова антиохийского патриарха Макария (пересказанные Феодосием Софроновичем): “Илиополь, где святая великомученица Варвара пострадала, находится в моей патриархии, неподалеку от Антиохии. И когда спрашивал о мощах ее святых, ответ получил, что ни там их нет издавна, ни где-либо на Востоке, но должны быть в земле варварской, как называют некоторые эту землю Русскую. Верую несомненно, что находятся здесь истинные мощи святой великомученицы Варвары”. Софронович в своей “Повести” процитировал также слова сенатора и канцлера Королевства Польского Георгия Оссолинского, который был в Киеве в 1644 г. и рассказал, что испытывает большую веру в то, что святая Варвара защищает от внезапной смерти без исповеди и причастия: “Когда был я в Риме.., спрашивал везде на Западе, есть ли там где-либо мощи святой Варвары... Поскольку на Западе мощи святой Варвары не пребывают, так же, как и на Востоке.., то... в Киеве есть истинные мощи святой великомученицы Варвары”.
Слава о чудесах мощей распространилась далеко за пределы Киева. Считалось, что они спасают от внезапных болезней и смерти, как это было во время эпидемии чумы в Киеве в 1710 и 1770 гг., холеры в 1830, 1848, 1854, 1855, 1866 гг., когда ни в самом Михайловском монастыре, ни в его загородных скитах не заболел ни один человек, хотя смертность в Киеве была достаточно велика. И это при том, что ворота обители никогда не закрывались и все желающие могли свободно входить в нее из охваченного эпидемией города. До сих пор почитание этой святой настолько велико, что на Киевщине, Черниговщине, Полтавщине, Черкас- щине едва ли не в каждом жилище, особенно в селах, можно найти икону с изображением Варвары или ее честной главы.
В 1934-1935 гг., когда Михайловский Златоверхий собор был уничтожен, мощи попали в Киево-Печерский музей-заповедник. Согласно тогдашней инвентарной описи, они не имели головы и кистей рук, были темного цвета и значительно более твердыми по сравнению с мощами из подземных захоронений Печерского монастыря.
Во время немецкой оккупации Киева, когда возобновилась деятельность Михайловского монастыря, мощи хранились в одном из корпусов келий в простой деревянной гробнице. Когда монастырь опять закрыли в конце 1940-х годов, мощи великомученицы перенесли сначала в Андреевскую церковь, а в 1960 г. (после закрытия храма и превращения его в музей) — во Владимирский кафедральный собор, где они пребывают и поныне.
С древних времен святая Варвара пользуется большим уважением не только в Украине, но и в других странах Европы. Представители тяжелых и опасных профессий почитают великомученицу, которая считается спасительницей от внезапной смерти. Особенно почитают ее шахтеры-горняки, которые стараются не спускаться под землю без образка святой Варвары и часто возлагают на нее надежду за свою безопасность.
МАНЯВСКИИ СКИТ
Старейший в Карпатах православный монастырь — Манявский скит (в Богородчанском р-не на Ивано-Франковщине близ г. Надворная), расположен в лесу за селом Старуня в предгорье Карпат. По преданию, его основали семьсот лет назад два монаха Киево-Печерского монастыря — Иоаникий и Пахомий. После того как хан Батый разрушил Киев, они пустились в странствия в поисках тихого, благодатью и покоем напоенного места, пригодного для молитвы и раздумий. Один из них имел при себе золотой крестик, второй — воду из источника Киево-Печерского монастыря и весы, и всюду, где проходили монахи, они взвешивали воду из рек и ручьев, сравнивая с той, что имели при себе. После длительных и нелегких поисков добрались они, наконец, до Карпат и выбрали здесь живописный уголок, надежно защищенный от суеты и страстей мира причудливым, путаным горным рельефом. И тут повстречался им некий рыбак. Расспросив о цели путешествия, пригласил в свое жилище — пещеру в громадном камне (а тем рыбаком был сам Люцифер, который хотел помешать строительству монастыря). И как только странники вошли в пещеру, отовсюду на них набросились черти. Лишь святая вода и крест помогли одолеть нечисть. А когда монахи взвесили воду из пещерного источника, то поняли: вот место, которое они долго искали.
Эти народные предания изучал И. Франко, собирая материалы для исторической повести “Захар Беркут”. Впоследствии, описывая жизнь главного героя, писатель отметил, что Захар три года провел у скитских монахов, которые учили его залечивать раны и исцелять болезни.
В 1612 г. Иов Княгиницкий восстановил Манявский скит после веков запустения. Сохранилась и древняя пещера в громадном камне, который носит название Блаженный. Эта глыба представляет собой удивительное творение природы размером 10x3 м с естественным углублением шириной около 4 м, высотой 1,5 м и глубиной 2 м.
В пещере бил источник с целебной водой. Не только монахи знали о ее чудодейственных свойствах, за этой водой как средством для лечения зрения и успокоения боли приезжали даже посланцы европейских монархов.
После закрытия в 1785 г. по приказу австрийских властей монастыря в Маняве источник в Блаженном камне иссяк, свыше двухсот лет пещера оставалась сухой. И только с возобновлением монастыря здесь опять начали собираться капли целебной влаги.
Святой источник в Маняве (современное фото)
107
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ “КИЕВСКОГО”
В БОЛГАРИИ
Гложенский монастырь Святого Георгия Победоносца (который прославился благодаря чудотворной иконе Святого Георгия1, вроде бы принесенной из Киева) расположен на вершине неприступного скалистого плато в болгарских Старых горах. Его историю в 1930-х годах исследовали ученые П. Мутафчиев, С. Ганев и В. Найденов. К наиболее интересным документам относится письмо с текстом легенды об основании монастыря. Его написал приблизительно в XVII в. один из монастырских паломников или чернец. Главное содержание письма, адресованного “господам из богохранимого города Киева”, — просьба о предоставлении монастырю (который поддерживал непосредственную связь с Киевом) материальной помощи. Ведь обитель тогда переживала не лучшие времена: турки, завладев Болгарией, отобрали монастырскую землю.
Текст этой легенды на украинском языке приводит современная исследовательница А. Якимова. В ней изложена история чудодейственной иконы Святого Георгия, прозванного Киевским. В начале XIII в.2 киевский князь Георгий Глож (Гложенский) с войском пришел в Болгарию и помог царю Ивану Асену в борьбе с врагами. После одной из побед царь подарил князю земли на реке Вит. У Гложа была больна дочь, и ради ее исцеления священник посоветовал построить церковь. Возведенному в 1224 г. храму князь преподнес икону Святого Георгия из Киево-Печерского монастыря. Дочь выздоровела, однако икона все время исчезала — каждый раз ее находили на кусте кизила на вершине скалы и возвращали в церковь. Тогда князь приказал построить там небольшую каменную церковь Святого Георгия Победоносца3 и основал монастырь.
Расположенные под скалой два села назывались Киевский извор (с болг. — “Киевский источник”) и Гложено4. В последнем (по местным преданиям) находилась резиденция киевского князя.
Далее анонимный автор письма приводит историю о появлении в Гложенском монастыре киевского монаха Иосифа, который разыскивал чудодейственную икону святого Георгия “Киевского”. На вопрос, откуда ему известно об этой святыне, Иосиф рассказал, что в библиотеке Кие-
1 Ныне считается утраченной.
2 Согласно записи в приходской книге церкви Гложенского монастыря XVII в., это событие произошло в 1216 г.
3 П. Мутафчиев уточняет, что, по преданию, ее возвели на территории старой царской крепости,'остатки которой сохранились в лесу близ монастыря и с. Гложено. Вместе с обителью была построена оборонительная четырехугольная каменная башня. Вероятно, временем сооружения монастыря датируется и скальный тоннель — единственная дорога в неприступную обитель.
4 Оно, по словам А.Якимовой, существует до сих пор на пути между городами Яб- лоница и Тетевен.
108
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ “КИЕВСКОГО” В БОЛГАРИИ
во-Печерского монастыря хранится рукопись, в которой изложена история “путешествия” иконы из Киева в Болгарию.
Судьба церкви XII в. оказалась печальной: в XVI и XVII вв. этот одноэтажный каменный храм был перестроен, но землетрясения 1904 и 1913 гг. нанесли ему настолько значительный урон, что примерно в 1915 г. он разрушился.
Болгарский историк Б. Димитров скептически воспринял легенду об основании Гложенского монастыря, считая фамилию киевского князя Глож не похожей на русскую. Рукопись же, виденную Мутафчиевым, Димитров считает не более чем средством, изобретенным монахами с целью добиться помощи от Русской Патриархии.
Однако другие исследователи допускают, что события, изложенные в легенде об основании Гложенской обители, могли происходить в действительности. Ведь будущий болгарский царь Иван Асен (он был потомком половецких ханов, которые переселились в Болгарию из причерноморских степей) еще юношей в связи с политическими событиями в стране отправился на некоторое время к половцам, а затем (с 1207 г. по 1218 г.) жил в Галицком княжестве, где искал союзников и набрал из русских дружинников достаточно большое войско. Овладев при поддержке русичей и половцев столицей Болгарского царства Тырново, он взошел на трон.
Исследователи С. Ганев и В. Найденов (сторонники гипотезы о том, что князь Глож был реальным лицом) в своей книге, посвященной Гло- женскому монастырю, рассказали о находке рядом со старой монастырской церковью древнего захоронения мужчины, убранного в кафтан с позолоченными серебряными пуговицами. Кроме этой могилы, никаких захоронений ни в церкви, ни возле нее обнаружено не было. Следовательно, допускают Ганев и Найденов, это была гробница основателя монастыря киевского князя Георгия.
Однако окончательную точку в этой истории ставить рано. Хотелось бы услышать мнение украинских исследователей по поводу того, мог ли в действительности один из киевских князей основать высоко в горах Болгарии монастырь и передать туда икону из Киева.
ЧУДЕСА КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ
Одна из известнейших древнерусских православных обителей была основана в 1051 г. монахом в пещере, выкопанной его предшественником Илларионом (некоторые источники считают, что Антоний поселился в т. н. “Варяжской пещере”) возле летней княжеской резиденции Вере- стово неподалеку от Киева. В XI в. монастырь под руководством игумена Феодосия значительно расширился, а в XII в. приобрел статус лавры, что давало ему право подчинения лишь высшим духовным органам, светские же феодалы не имели права вмешиваться в жизнь обители. В настоящее время в Украине действуют еще два обители со статусом лавры — Поча- евская и Святогорская. В древнерусские времена Киево-Печерская лавра была центром, где трудились известные хронисты Никон и Сильвестр. В XIII в. здесь был составлен “Киево-Печерский патерик” — важный источник сведений об истории обители в частности и Киева вообще.
СТРОИТЕЛЬСТВО УСПЕНСКОГО СОБОРА
Успенский собор Киево-Печерского монастыря послужил образцом при сооружении Михайловского Златоверхого собора и нескольких киевских храмов кон. XI — нач. XII вв. В нем хранились такие реликвии,
Отстроенный Успенский собор (современное фото)
но
СТРОИТЕЛЬСТВО УСЙЕНСКОГО i: ЬОРА
как череп святого князя Владимира, мощи святого Феодосия Печерского и святой княжны Иулиании, иконы Игоревской Богоматери и Успения Богородицы (последняя, по преданию, была подарена самой Девой Марией). В соборе были похоронены князья из династии Рюриковичей и Гедиминовичей, представители светской и церковной знати, много выдающихся исторических и культурных деятелей. Первоначальный облик здания Успенского собора значительно отличался от того, который оно приобрело после реконструкции в XVII-XVIII вв.: на момент постройки это была трехнефная церковь, увенчанная одной баней, которая, однако, имела достаточно внушительные размеры.
О сооружении главного Успенского собора существуют две легенды. Обстоятельства, повлекшие необходимость столь масштабного строительства, были таковы. Печерский монастырь, основанный в 1051 г. святым Антонием, располагался на холме над Дальними пещерами и имел две деревянных церкви. Однако с ростом численности братии возникла потребность в расширении площади. На холме, подаренном князем Изя- славом (ныне здесь размещены сооружения Дальней пещеры), в 1062 г. были возведены новые хозяйственные здания и более просторная деревянная церковь. Однако в перспективе сподвижник святого Антония — игумен Феодосий, видел посреди монастыря величественный каменный собор.
Первая легенда рассказывает о варяге Шимоне (Симоне), который вынужден был покинуть родину. Перед отплытием он снял с фигуры Иисуса на распятии, принадлежавшем отцу, золотые венок и пояс. При этом статуя Иисуса обратилась к нему с просьбой отнести этот венок в церковь, которая будет построена в честь Девы Марии. По пути на Русь, где Шимону предстояло служить сыну князя Ярослава Мудрого Всеволоду, корабль попал в бурю. Однако после искренней молитвы варяг понял, что спасен: он увидел на небе изображение церкви и услышал голос, который назвал размеры будущего храма: 20 длин золотого пояса — в ширину, 30 — в длину и 50 — в высоту.
Во второй раз Шимон увидел изображение этой церкви в 1068 г., когда вновь находился на волосок от смерти — лежал, раненый, на поле битвы у реки Альта, которая состоялась между сыновьями Ярослава Мудрого и половцами. Незадолго до этой битвы Шимон побывал в основателя Печерского монастыря святого Антония, который предрек ему спасение от вражеского оружия и то, что он будет похоронен в церкви, построенной в обители. После своего чудесного спасения Шимон вновь посетил Антония и передал ему на хранение золотые венок и пояс из семейного распятия, а также пожертвовал немалую сумму на сооружение нового храма. Пояс Шимона имел чудодейственную силу, благодаря ему, сообщает “Патерик”, исцелился от болезни будущий князь Владимир Мономах.
Согласно “Житию Феодосия”, печерские монахи долго не могли выбрать место для строительства будущей церкви. Наиболее пригодным
111
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
показался участок князя Святослава, — тот, узнав, в чем дело, подарил землю монастырю. О последовавших затем чудесных знамениях рассказывается в “Патерике”. Когда константинопольские зодчие попросили Антония указать место, где нужно возводить собор, он ответил: «Три дня будем молиться, и Господь обозначит нам». В первую же ночь Он явился Антонию, который попросил у Него: «Господи, если я обрел благодать перед тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно осветить, пусть будет сухо». Наутро по этому указанию свыше и нашли место для закладки. На другую ночь Антоний с молитвой попросил у Господа, чтобы по всей земле было сухо, а на святом месте выпала роса. И это чудо свершилось. На третий день разметили золотым поясом Христовым основание будущего монастырского собора. «И въздвигъ руце на небо Антоний, рече великым гласомь: “Послушай мене, Господи, днесь, послушай мене огнемъ, да разумеють вси, яко ты еси хотяй сему”. И абие спаде огонь съ небесе и пожьже вся древа и терние, и росу поли- за, долину створи, яко же ръвомъ подобно. Сущии же съ святыми от страха падоша яко мертвии. И оттуду начатокъ тоя божественыа церк- ве». Следует заметить, что еще в 1653 г., по свидетельству путешественника Павла Алепского, Успенская церковь стояла на вершине холма, склоны которого поросли деревьями и кустами. Действие “небесного огня” было настолько сильным, что образовалась достаточно большая яма — котлован под церковный фундамент. В нем сам князь Святослав с игуменом Феодосием выкопал несколько фундаментных рвов. Кроме того, князь пожертвовал на постройку храма 100 гривен золота.
Вторая церковная легенда, изложенная в “Киево-Печерском патерике”, повествует о четырех византийских мастерах, строивших Успенский собор. Как-то их вызвали во Влахернский дворец в Константинополе, где им явилась царица (мастера признали в ней Богородицу) в окружении охранников и сообщила о желании иметь собственную церковь в Киеве, в Печерском монастыре. Благородная госпожа вручила зодчим икону Успения Божьей Матери, мощи святых Артемия, Полиек- та, Леонтия, Акакия, Арефы, Якова и Феодора1 и значительное количество золота на строительство. Кроме того, зодчим показали изображение будущего храма, выполненное на тонкой ткани. Спустя месяц после аудиенции во Влахернах мастера отправились в Киев и через десять дней добрались до Печерского монастыря. Строительство собора началось в 1073 г. при игумене Феодосии (умер в следующем году), а завершилось в 1078 г. Еще несколько лет византийские иконописцы, которые также* прибыли из Константинополя, расписывали собор изнутри. Большая Печерская церковь была освящена в 1089 г.
1 Они предназначались для вмуровывания в фундамент под каждой из стен храма для придания новому сооружению святости. Как отмечает “Патерик”, после совершения этого ритуала на стенах в местах укрытия мощей были изображены соответствующие святые, которым эти мощи принадлежали.
112
СТРОИТЕЛЬСТВО УСПЕНСКОГО СОБОРА
Еще несколько преданий повествуют о приключениях строителей Успенского собора. Уже находясь в пути, они каким-то образом узнали, что размеры храма Печерского монастыря значительно превышают описанные заказчиками. Византийские мастера, решив, что им недоплатили, решили вернуть “гонорар” и вернуться в Константинополь. Однако этому воспрепятствовала таинственная сила: она вела их корабль против днепровского течения к самому Киеву. Поняв, что это Божья воля, строители отправились в Печерский монастырь и приступили к работе. Во время выполнения росписей и мозаичных изображений произошло еще одно чудо, описанное в “Житии святого Алипия”: из уст мозаичного изображения Божьей Матери, расположенного в алтаре, вылетел голубь, который покружил по церкви и исчез в устах мозаики Христа-Спасителя в куполе. Все, кто находился в церкви, бросились искать эту птицу, однако она исчезла бесследно. Между тем голубь опять вылетел из уст мозаики Спаса, полетел по церкви и уселся за иконой Богородицы Печерской, расположенной в алтаре высоко над землей. Чтобы поймать его, иконописцы приставили к стене лестницу, но, поднявшись по ней, не обнаружили птицу ни за иконой, ни за завесой. А голубь опять вылетел из уст Богородицы и полетел к образу Спаса... И лишь когда всех озарил свет ярче солнца, люди поняли, что это не простая птица, пали ниц и возблагодарили Бога.
Завершив свою работу, византийские строители решили остаться в Киеве и стать монахами Печерского монастыря. После смерти их похоронили в притворе выстроенной ими церкви. На хорах (втором ярусе) Успенского собора, по преданию, долгое время хранились греческая книга и рукописи, принадлежавшие «грекам».
Киевские легенды содержат некоторые фантастические подробности из жизни строителей. Было их двенадцать — все родные братья. Много лет трудились они на строительстве церкви, однако на какую бы высоту не возводили стену днем, за ночь все исчезало под землей... Но в одну из ночей явилась старшему брату Матерь Божья и сказала, что достаточно сложить из кирпича лишь верхнюю часть сооружения, оковать ее золотом и поставить золотой крест. Старший брат помолился Богу, разбудил братьев и рассказал о своем сне. Вывели они верх церкви, поставили крест и как только закончили — церковь вся вышла из земли. Следующей ночью приснился братьям один и тот же сон: Матерь Божья спрашивала, какой награды они желают за свой труд. Одиннадцать братьев захотели остаться в монастыре и быть похороненными в монастырских пещерах, а двенадцатый, младший, пожелал богатства. Спустя много лет он занемог и понял, что пришло ему время умирать. Пришел к Печерскому монастырю повидаться с братьями, однако все они уже умерли и были похоронены в пещерах. Последний брат захотел лечь рядом с ними, чтобы хоть в смерти соединиться с родными людьми. А поскольку места в келье было немного, попросил мертвых братьев подвинуться, что они и сделали. Однако, улегшись рядом, младший брат не смог выпрямить ногу и так и умер с согнутой. Но каждый год его колено разгибается на величину макового зерна. Народное поверье говорит, что когда нога распрямится полностью, наступит конец света.
ИЗ
ТАЙНА ВАРЯЖСКОЙ ПЕЩЕРЫ
Древнейшей частью Киево-Печерской лавры являются Дальние пещеры. В 1050 г. здесь выкопал пещеру для молитвенного уединения духовник князя Ярослава Мудрого и будущий киевский митрополит Илларион. На следующий год в его пещере поселился бывший афонский монах Антоний, к которому позже присоединились двенадцать других монахов. Так был основан Печерский монастырь. Приблизительно в 1061 г. Антоний уединился от остальной братии, выкопав новую пещеру, которая стала первым сооружением Ближних (Ан- тониевых) пещер.
До XIX в. вход в Варяжскую пещеру Пещеры Киево-Печерского располагался со стороны Днепра, а во вре- монастыря мена средневековья она была соединена
(современное фото) подземным коридором с Дальними пещерами. В “Киево-Печерском патерике” рассказывается, что святой Антоний поселился в Варяжской пещере, названной так из-за пребывания в ней варягов.
Ученые предлагают два версии происхождения этого названия. Первая связана со скандинавами — купцами и воинами, известными по древнерусским письменным памятникам как варяги. Пещера могла использоваться для хранения товара варягов-купцов, которые направлялись знаменитым торговым путем “из варяг в греки” по Днепру к причерноморской провинции Византии. Однако это могли быть и кровожадные разбойники, грабившие купеческие суда и прятавшие добычу в пещере, которую источники называли также Разбойничьей.
Согласно второй версищ эпитет “варяжский” является синонимом “католическйй”. Именно в таком контексте употребляют словосочетание “варяжская вера” средневековые церковные трактаты. Исследователь А. Реутов считает, что в Варяжской пещере до поселения там православных монахов существовал католический подземный храм. Как аргумент в пользу этой гипотезы приводится легендарный рассказ “Патерика” о “варяжском кладе».
Итак, в «Слове о святых преподобных отцах Федоре и Василие» говорится, что давно жившему в Варяжской пещере монаху-затворнику Федору приснился вещий сон о спрятанных в ней сокровищах. Проснувшись, он нашел это место и выкопал «злата и серебра множество, и сосуды латинские многоценные». Глядя на такое богатство, Федор не устоял перед искушением и решил тайком сбежать из монастыря с сокровищем. Но к несчастью, или, наоборот — к счастью, он проговорился об этом другу-монаху Василию. Василий же образумил его: уговорил ос¬
114
ТАЙНА ВАРЯЖСКОЙ ПЕЩЕРЫ
таться, а клад снова закопать. Так и сделали. «Обретенное на путь же сокровище, ископав яму глубоку и тамо влож, и засыпа, еже от дней тех и доныне никто не севесть идеже сокровенно есть». Зарыли друзья клад в той же Варяжской пещере, да так хорошо, что до сих пор его никто не может найти.
Между тем, история эта имела печальное продолжение. О находке прослышал киевский князь Святополк Изяславич (правил в 1093-1113 гг.). О нем ходила дурная слава: много погубил невинных людей, политиком был посредственным, а человеком алчным и скупым — деньги одалжщвал под людоедские проценты.
Худшие черты своего отца унаследовал его старший сын — Мстислав. Узнав о находке клада в монастырской пещере, он решил завладеть им. Монаха Федора дружинники доставили в княжеский дворец и начался допрос. Его пытали огнем, заковывали в кандалы и держали в темнице без воды и пищи. Все выдержал монах, не поддавшись на княжеские уговоры и посулы. Не добившись признания от Федора, князь велел привести Василия и «бити его без милости». Однако и этот монах оказался чрезвычайно стойким. Разгневанный князь «шумен от вина быв, взял стрелу и уязви Василия». Тяжело раненный монах предсказал Мстиславу смерть от стрелы. Пытки продолжались всю ночь, и к утру следующего дня оба монаха были мертвы. Монастырская братия забрала их тела и похоронила в той самой Варяжской пещере. Останки Федора и Василия до сих пор свято хранятся в лаврских катакомбах. А пророчество Василия сбылось: как сообщает «Патерик», «Князь Мстислав был убит стрелой на крепостной стене во Владимире при осаде города Давидом Игоревичем».
Возможно, “проклятый клад” Варяжской пещеры до сих пор находится в ней, ведь сведения о его обнаружении отсутствуют. О его размерах можно судить по тому, что Федор, собираясь уезжать из монастыря, наполнил найденными вещами целую телегу и туда же поставил еще и ларь!
Первые известные археологические раскопки здесь были проведены в 1936-1937 гг., затем в 1997-1998 гг. В отличие от Ближних и Дальних пещер, Варяжская не имеет подземной церкви, она состоит из 500-метрового коридора с девятью боковыми ответвлениями, двух келий XI и XV-XVII вв. и трех больших ниш. Высота потолка достигает двух метров, а ширина позволяет свободно разойтись двум людям. Исследование пещеры усложняется тем, что ее свод не был укреплен кирпичной кладкой и оштукатурен, очень часто здесь случаются обвалы почвы, а многие боковые ответвления главного коридора засыпаны землей и замурованы в XIX в., в них невозможно проникнуть.
Следы человеческой деятельности в пещере, по данным археологов, прослеживаются с XI в. В 1997-1998 гг. здесь были обнаружены остатки монашеских захоронений. Однако изучение этого уникального исторического памятника не завершено и остается лишь надеяться, что в будущем тайна Варяжской пещеры все же будет раскрыта.
115
ЛЕГЕНДА О СВЯТЫХ АНТОНИИ И ФЕОДОСИИ
Подробности жизни Антония Печерского (который наряду с преподобным Феодосием считается основателем Киево-Печерского монастыря), как и место его захоронения, окутаны тайной. Ведь текст его “Жития” утерян, а на страницах летописи “Киево-Печерского патерика” о деяниях Антония рассказывается немного. Известно, что родился он в Любече недалеко от Чернигова и некоторое время был монахом Афонского монастыря. Вернувшись в Киев, поселился в пещере под селом Берестово и основал монашескую общину, положив начало Печерской обители. После конфликта с киевским князем Изя- славом Ярославичем в 1069 г. некоторое вре- Преподобные Антоний и мя проживал в Чернигове, где выкопал пе- Феодосий с иконой Успения щерЫ) подобные киевским. Вернувшись в
Киев по приглашению князя, в 1073 г. активно участвовал в основании монастырского Успенского собора.
Впервые легенду о смерти святого Антония зафиксировал австрийский путешественник и дипломат Эрих Лясота. В 1594 г., находясь в Печерском монастыре, он писал, что в этих подземельях имеется два алтаря (подземные церкви), “в которых каждую субботу служится обедня”. Как-то в том месте, где впоследствии был устроен один из алтарей (ныне он назван в честь святого Антония), земля обвалилась и случился этот обвал тогда, когда монах Антоний, предчувствуя близкую смерть, созывал братию, чтобы попрощаться. Когда святой подошел к месту обвала, земля сдвинулась. Монахи начали откапывать завал, пытаясь найти Антония, но из-под земли вначале вырвалось пламя, затем ударила струя воды, и они остановились.
Согласно еще одной легенде, святой Антоний попросил братию никогда не искать его останков. В 1638 г. в своей книге “Тератургима” печерский монах Афанасий Кальнофойский рассказал о неудачной попытке откопать мощи святого Антония для перевозки в Москву, правда, не указывая даты этого события. Поскольку среди киевлян (которые знали о предупреждении святого) желающих не нашлось, заняться поисками вызвался иностранный воин-наемник. Однако путь ему также преградили огонь и вода, и мощи так и остались под землей в Ближних пещерах.
Впрочем, исследователь Е. Кабанец считает, что останки святого Антония очутились под землей не в результате чуда, а были спрятаны под землей самими монахами, стремившимися уберечь священную реликвию от разорения, которому подвергся монастырь во время монголо-та¬
116
ЛЕГЕНДА О СВЯТЫХ АНТОНИИ И ФЕОДОСИИ
тарского нашествия 1240 г. Ведь в тексте “Патерика” упоминается, что еще в начале XIII в. они были доступны для поклонения.
Как уже упоминалось, в настоящее время на место пребывания мощей указывает подземная церковь Святого Антония, построенная в XVI-XVII вв. Захоронение находится за земляной стеной “под спудом”; над этим местом установлена серебряная гробница-кенотаф. Рядом расположена келья святого Антония, в которой в средние века из “одержимых” “изгоняли бесов”, привязывая к столбу с железным кольцом и оставляя на ночь.
Подобно мощам святого Антония, во время монголо-татарского нашествия 1240 г. были надежно спрятаны и останки другого основателя Киево-Печерского монастыря — игумена Феодосия, келья которого соседствовала с кельей Антония, — об этом еще в 1653 г. упоминал путешественник Павел Алепский. И при жизни, и после смерти святой Феодосий прославился чудесами, о которых сложены церковные легенды.
Будущий игумен родился в городе Василеве (современный Васильков) на Киевщине и был назван Феодосием, что в переводе с греческого означает “Богом данный”. Его родители были зажиточными людьми, и когда их сын решил посвятить себя служению Богу, восприняли эту новость со страхом. Но когда мать приехала в Киев увещевать Феодосия (на то время уже ученика святого Антония и монаха Печерского монастыря), сын не только убедил ее в правильности своего поступка, но и уговорил стать черницей киевского женского монастыря Святого Николая.
хСтав игуменом, святой расширяет Дальние пещеры, основанные Антонием, в частности выносит на поверхность кельи. Именно здесь произошли события, описанные в легенде о сооружении Успенского собора: передача варягом Шимоном святым отцам Антонию и Феодосию золотых пояса и венка, прибытие греческих мастеров...
Жизнь преподобного Феодосия была исполнена чудес, многие из которых неоднократно спасали монастырскую братию от опасности. Одна из легенд, записанных в “Киево-Печерском патерике”, рассказывает, что из-за увеличения числа монахов возникла потребность в расширении монастырской территории и сооружении новых келий. Решили сломать старую монастырскую ограду, чтобы перенести на новое место. Ночью у неогражденной обители появились разбойники. Приблизившись к храму, они услышали пение и решили, что там идет служба. Немного переждав, вновь направились к церкви, чтобы ограбить ее. Однако и в этот раз там раздавалось пение и горел свет (в храме находились не люди — ангелы, которых разбойники приняли за монахов). Наконец, на рассвете, когда в монастыре зазвонили к заутрене, измотанные ожиданием грабители решили-таки перебить всех монахов, когда те соберутся в церкви, и захватить добычу. И тут вдруг случилось чудо: церковь вместе с монахами поднялась и зависла в воздухе, став недосягаемой для разбойников. После этого воры раскаялись, а их предводители даже явились на исповедь к Феодосию.
117
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
В 1074 г., когда преподобный Феодосий умер, князь Святослав Ярославин увидел над Печерским монастырем огненный столб. Похоронили святого в Дальних пещерах, а в 1091 г. состоялось торжественное перенесение его мощей в каменную гробницу в Успенском соборе. Во время этого перенесения произошло еще одно чудо, о котором рассказывает средневековая киевская легенда: монахи во главе с Нестором остановились передохнуть и поставили гроб с мощами святого Феодосия на сухой пень, и впоследствии тот ожил. А поскольку чудеса вокруг этого пня происходили и в дальнейшем, на этом месте решили возвести церковь, а сам пень использовать в качестве престола. В 1698-1700 гг. на месте этой церкви построили храм, посвященный1 святому Феодосию Печерскому (расположен неподалеку от стен Киево-Печерской лавры). Интересно, что в XVII в., а затем при реставрации церкви в 1833 г. и 1980-х годах в основе престола действительно были обнаружены остатки пня.
В 1130 г. каменный саркофаг святого Феодосия в Успенском соборе был окован позолоченным серебром (средства предоставил сын варяга Шимона, одного из инициаторов строительства собора). В 1240 г., когда Печерский монастырь взяло в осаду войско Батыя, братия спрятала мощи святого Феодосия. С того времени место их пребывания неизвестно. Исследователи считают, что эта реликвия может находиться либо под основанием Успенского собора, либо в Дальних пещерах.
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ: БОГАТЫРЬ ИЛИ МОНАХ?
Общеизвестно, что Илья Муромец — персонаж древнерусских былин, славный богатырь, совершивший немало подвигов. Его фамилию разные источники трактуют по-разному —
Муравлении, Моровец и т.д. Но почему, невзирая на “былинную” популярность, о подвигах Ильи не упоминает ни одна из древнерусских летописей? И в то же время вполне мифическое происхождение богатыря опровергается свидетельствами средневековых письменных источников о нахождении в Киеве захоронения реального Ильи. Первым засвидетельствовал существование в Киеве гробницы богатыря путешественник Эрих Лясота приблизительно в 1594 г. В своих путевых заметках, описывая Софийский собор, он вспоминал, что в одном из боковых приделов находится гробница Ильи Моровлина (Eliae
Morowlin) — великого героя, богатыря Святой Илья Муромец (bogater), о котором сложено много сказа- (современная икона)
118
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ: БОГАТЫРЬ ИЛИ МОНАХ?
ний. На время визита Лясоты гробница уже была разрушена, однако в той же части церкви существовало захоронение “товарища Ильи”1. Интересно, что далее, описывая подземные лабиринты Печерского монастыря, Лясота рассказывает о гробнице “великана и богатыря Чеботка (Gzobotco)” и приводит предание, услышанное от монахов: когда на Чеботка напали враги, он, не имея оружия, начал отбиваться сапогом, который в тот момент надевал, и победил. Позже захоронение Чеботка в 1638 г. описал печерский монах А. Кальнофойский в книге “Тературги- ма”, отметив, что в народе Чеботком* зовут монаха Илью Муромца, издавна похороненного в пещерах, однако это — совершенно разные люди2. Кальнофойский также указал время жизни святого Ильи (450 лет до написания “Тератургимы”, то есть до 1188 г.) и опроверг легенду о его громадном росте, поскольку собственноручно измерял тело святого и убедился, что его рост не превышал обычный. Молва же о “гигантизме”, по мнению автора “Тератургимы”, возникла из-за того, что тело лежит в пещере так, что с одной стороны видна лишь голова, а ноги выступают с другой стороны земляной стены, которая перегораживает пещерный коридор.
Через несколько лет после создания “Тератургимы”, в 1643 г., православная церковь канонизировала Илью Печерского наряду с прочими 60 монахами монастыря. Церковные предания считают, что святой Илья умер на 45-м году жизни 1 января 1188 г. Ныне его мощи находятся в Ближней пещере.
Описание захоронения святого Ильи оставил московский паломник И. Лукьянов, посетивший пещеры в 1701 г. Вопреки “басням”, которые пересказывали местные гиды у его гробницы, Лукьянов засвидетельствовал, что тело святого отнюдь не громадно и имеет линейные параметры человека, рост которого немного превышает средний. Таким образом, свидетельства московского паломника созвучны скепсису А. Кальнофойского относительно гигантизма мощей, которые народная молва приписывала богатырю Чеботку. На левой руке святого Ильи Лукьянов видел рану (как он говорит — от удара копьем), а пальцы правой были сложены в благословляющем жесте.
Историки до сих пор решают дилемму, каким образом один человек (богатырь Илья Муромец, он же — Чеботок) мог быть похоронен в двух местах — Софийском соборе и лаврских пещерах? Возможно несколько вариантов. Первая: Илья Муравлении и богатырь Чеботок — разные лица, как отмечал Кальнофойский в “Тератургиме”. Вторая версия: по-
1 Исследователь Ф. Браун в книге “Путевые записки Эриха Лясоты, отправлен- наго римским императором Рудольфом II к запорожцам в 1594 г. ” (СПб., 1873) отождествляет Илью Моровлина с богатырем Ильей Муромцем; неповрежденная могила, по его мнению, принадлежала другому богатырю — Добрыне Никитичу.
2 Кроме А. Кальнофойского, о том, что Илья Муромец был монахом Печерского монастыря, не упоминает ни один из исторических источников, в т.ч. монастырский “Патерик”.
119
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
еле разрушения гробницы в соборе останки богатыря были перенесены в пещеры, однако, если богатырь Илья действительно стал монахом, он изначально должен был быть похоронен по монастырскому обычаю рядом с прочей братией. Существует и третья версия (высказанная еще в XIX в.): в действительности существовали два Ильи Муромца, происходившие из одного и того же населенного пункта (Мурома, Моровийска или другого города со схожим названием) и потому имевшие одинаковые прозвища. Только один из них был легендарным богатырем (и, возможно, никогда не существовал), а другой — реальным лицом, монахом Печерского монастыря. Возможно также, что одного из монахов Киево-Печерской лавры по имени Илья за какие-то поступки после смерти стали отождествлять с легендарным богатырем. Ведь в истории существуют примеры, когда монахами становились бывшие воины (такие как Ослябя и Пересвет1), которые в лихие времена брали в руки оружие и выходили драться наравне с “мирянами”.
Определенный свет на эту достаточно запутанную проблему могло бы пролить научное исследование мощей, которые традиционно приписывают богатырю Илье Муромцу. Однако эксперты считают, что в киевских пещерах скорее всего покоятся останки человека, хоть и достаточно сильного, однако явно не “богатырского размаха”. А выводы комиссии 1963 г. оказались и вовсе неожиданными: выяснилось, что погребенный принадлежит к монголоидной расе2, а следы ранений на теле Муромца являются имитацией, к которой прибегли монахи с целью привлечения паломников в пещеры.
Повторно мощи изучала межведомственная комиссия Минздрава УССР в 1988 г. Применение современных методов исследования и аппаратуры позволило исследовать мельчайшие нюансы анатомии человека, которого считали Ильей Муромцем. Возраст умершего (по степени ис- тертости поверхности зубов) насчитывал 40-55 лет, рост составлял 177 и 180 см (точнее определить не представлялось возможным из-за отсутствия стоп ног, а их мощи могли утратить относительно недавно, ведь в христианском мире существовала практика розчленения останков святых и раздачи их разным церквям и монастырям). Во времена средневе¬
1 Родион Ослябя и Александр Пересвет — богатыри, участники Куликовской битвы 1380 г., монахи Троице-Сергиевою монастыря, до пострига — бояре. Сопровождали великого князя московского Дмитрия (Донского) на Куликово поле. Пересвет предварил битву конным поединком с татарским богатырем Челубеем, в котором оба погибли. Ослябя остался жив и вернулся в свою обитель.
2 В принципе, это не должно удивлять, ведь в условиях постоянных контактов древнерусского славянского населения со степняками их отношения приобретали характер не только военного противостояния, но и мирного симбиоза. К примеру, среди представителей правящей верхушки достаточно распространены были браки с половецкими книжными. Так, половчанкой была мать князя Андрея Бого- любекого. Поэтому скульптурная реконструкция его черепа (выполненная по известному методу антрополога Герасимова) демонстрирует ярко выраженные монголоидные черты. Значит, не исключено, что среди древнерусского населения было немало представителей таких смешанных расовых типов.
120
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ: БОГАТЫРЬ ИЛИ МОНАХ?
ковья такой рост считался выше среднего. Из патологических заболеваний под рентгеном обнаружили искривление позвоночника, которое могло быть и следствием недвижимости человека в молодые годы. В контексте этого вывода некоторые исследователи охотно вспоминают былину, в которой рассказывается, что до 30 лет Илья Муромец не мог ходить и “сиднем сидел” на печи. Однако они забывают, что разнообразные формы детских параличей, как это не досадно, случаются и в наше время, когда медицина находится на высоком уровне. Что уж говорить о древнерусских временах...
О значительной физической силе верхних конечностей свидетельствуют непропорционально большие (относительно размеров тела) кисти рук. И вновь некоторые “биографы” Ильи Муромца делают вывод, что это — следствие того, что большую часть жизни мужчина передвигался на инвалидной тележке с помощью одних только рук. Однако среди монахов Печерского монастыря, согласно “Патерику”, также были люди, фактически прикованные к постели и исцелившиеся лишь перед самой смертью. Следовательно, подобный вывод патологоанатомов не может быть весомым свидетельством того, что мощи, изучавшиеся в 1988 г., действительно принадлежат богатырю.
Еще одним интересным открытием стало выявление следов глубоких ран на левой руке и груди. И здесь “биографы” Ильи усердно цитируют свидетельство паломника И. Лукьянова 1701 г. о “ране от копья”. Однако московский паломник, вероятно, лишь механически пересказал информацию, услышанную от сопровождавшего его монаха. Даже современные ученые, оснащенные передовыми достижениями науки и техники, из-за значительного возраста останков не возьмутся точно определить, являлся “удар копьем” прижизненным (а, может, это рана от какого-то другого острого предмета?) или стал результатом “посмертного ранения” мумии с целью придать ей большей схожести с былинным богатырем. И даже если это было копье, разве один лишь былинный Илья мог погибнуть такой смертью? Сколько людей было убито на протяжении XI—XIII вв. в одном только Киеве во время княжеских междоусобиц и половецких набегов! Конечно, подобной участи не избежали и монахи.
Смерть человека была определена в широком хронологическом диапазоне — XI-XII вв. Следовательно, святой, похороненный в Киево-Печерском монастыре, не мог быть современником Владимира “Ясное Солнышко”, с правлением которого былины связывают жизнь Ильи Муромца. Сомнения по поводу того, что святой Илья Печерский и Илья Муромец — разные лица, в 1988 г. высказал муромский краевед В. Богатов: по его мнению, отождествление киевских мощей с былинным богатырем свидетельствует лишь о чрезвычайной популярности Ильи последнего, которую церковь использовала в меркантильных целях.
121
СВЯТАЯ КНЯЖНА ЮЛИАНИЯ ОЛЬШАНСКАЯ
В начале XVII в. в Киеве было написано “Сказание об обретении честных мощей святой девы Иулиании”. Во времена архимандрита Елисея Плетенецкого (1550-1624 гг.) монахи, копая могилу для умершей благородной женщины возле Успенского собора Печерского монастыря, случайно обнаружили на древнем кладбище гроб. Когда его открыли, то увидели тело молодой девушки, которая лежала, как живая. Она “была одета в драгоценную, украшенную шелковыми и золототканными обложениями одежду. Над ракой ее был положен камень с начертаниями знамени или герба благочестивых князей Ольшанских. На самой же раке прибита серебряная позолоченная дощечка, на ней изображен герб, а под ним надпись: «Иулиания, княжна Ольшанская, дочь князя Григория Ольшанского, преставившаяся девой в лето от рождения своего 16-е». Все ее одеяние казалось совершенно новым, словно никто не прикасался к нему”. Пораженные чудом, монахи отнесли мощи в Успенский храм, где начали происходить чудеса. Так, некий вор, изображая из себя благочестивого паломника, попросил печерских монахов открыть веко гроба вроде бы для того, чтобы поклониться мощам, и при этом незаметно снял ценный перстень с руки девушки. Однако он не смог вынести свою добычу даже за порог церкви: пораженный страшной судорогой, упал и умер на месте.
Еще об одном чуде, связанном со святой, рассказал автор “Хроники” — игумен киевского Михайловского Златоверхого монастыря Феодосий Софронович (7-1676 г.). Печерскому архимандриту Петру Могиле (1596-1647 гг.) во сне дважды явилась Юлиания и упрекала, что он не уделяет надлежащего внимания ее мощам, очевидно, не веря в святость девы. После этого Могила приказал «искусным и благочестивым девственницам иноческого чина приготовить для святых мощей достойные одеяния и благолепную утварь. По его повелению также была сделана новая рака, в которую и положили благочинно святые мощи; они
были торжественно перенесены в иное место. Облекшись в святительские одежды и созвав весь освященный собор, Петр Могила совершил праздничное моление и пение, с благодарением Богу и Богородице и преподобным отцам Печерским». С того времени мощи княжны стали почитаться наравне с другими мощами святых Печерского монастыря. У гроба девы происходили чудес- Святая Юлиания Ольшанская ные исцеления больных и не-
(современная икона) мощных.
122
СВЯТАЯ КНЯЖНА ЮЛИАНИЯ ОЛЬШАНСКАЯ
Путешественник Андрей Целарий, в 1659 г. описывая мощи из Печерского монастыря, упоминал о неповрежденном теле девушки с длинными белокурыми волосами, хорошо заметными под тонким полотняным саваном. Во время катастрофического пожара в Печерском монастыре в 1718 г. мощи пострадали от огня и были перенесены из Успенского собора в Ближние пещеры, где покоятся и поныне. Кстати, святая Юлиания является единственной женщиной, удостоенной чести находиться в пещерах Киево-Печерского монастыря наравне со святы- ми-мужчинами.
Исследователи XIX-XX вв. неоднократно пытались выяснить, кем была святая Юлиания при жизни. Сделать это оказалось чрезвычайно трудно, ведь из-за преждевременной смерти о ней не осталось упоминаний в письменных источниках. На сегодня существуют гипотезы, по которым святая могла жить в XV или XVI в. Судя по надписи на гробу, Юлиания принадлежала к одной из ветвей большого семейного рода князей Ольшанских (Гольшанских). В свое время его представители были крупными магнатами, имевшими земельные владения в Украине, Беларуси и Литве, являлись покровителями Печерского монастыря и занимали высокие должности в правительстве Великого княжества Литовского. Однако уже в XVI в. некогда могучий род Ольшанских угас и напоминают о нем лишь развалины замков в Беларуси и Украине. Вот почему святую Юлианию почитают не только в Киеве, но и на Волыни и в Беларуси. В частности в Зимненском монастыре неподалеку от Воло- димира-Волынского сохранился старинный храм Святой Иулиании.
Итак, согласно одной из гипотез, Юлиания (Ульяна) Юрьевна Ольшанская была дочерью князя Юрия (Григория) Дубровицкого-Голь- шанского (7-1457 г.) — правнука великого литовского князя Ольгерда и покровителя Печерского монастыря. Ее недолгая жизнь отмечена добрыми делами и молитвенными подвигами. Ее мать, тоже Ульяна, была сестрой слуцкого князя Семена Олельковича и его младшего брата Михаила. Последний претендовал на киевский престол и после неудачного заговора был казнен на Замковой горе в 1481 г. Старший брат Юлиании Иван — князь Голыианский и Дубровицкий, погиб на эшафоте вместе с дядей Михаилом.
Основателем рода Ольшанских считается Голыпа — сын литовского князя Наримунта. Князья Слуцкие вели свою генеалогию также от великих князей Витеня, Гедимина и Ольгерда. Завоевав в 1321 г. Киев, Ге- димин назначил наместником в Киеве и на Киевщине своего родственника князя Гольшанского, который принял православную веру и правил Киевом до Владимира Ольгердовича.
Согласно другой гипотезе, княжна Юлиания Ольшанская жила несколько позже — в 1550-1566 гг.
123
ЧУДЕСА ПЕЧЕРСКИХ СВЯТЫХ
Летопись Киево-Печерского монастыря — “Патерик” (с греч. яате- ptxov PipAiov — отеческая книга, отечник), относится к жанру аскетической литературы и представляет собой сборник рассказов об истории обители, первых ее подвижниках и их деяниях, происходивших преимущественно в XI в. и имевших легендарный характер. В “Патерик” вошли и рассказы о “чудесах”, происходивших в XV в. Несколько сказаний этого исторического источника посвящено праведным монахам, которые обладали сверхъестественными способностями и помогали людям, а после смерти были причислены к святым.
Марк Гробокопатель
По обычаю Печерского монастыря, умерших монахов (особенно тех, кто принял обет оставаться в подземных кельях) хоронили в нишах, вырытых в стенах пещерных галерей. Долгое время эти могилы для умершей братии денно и нощно копал монах Марк, он же на своих плечах выносил выкопанную землю на поверхность. Не один десяток захоронений подготовил, но за свой тяжелый труд не просил никакой платы, а что давали — раздавал убогим. Точно не известно, где именно трудился святой Марк, поскольку в его “Житии” об этом не сказано, — и в Ближних, и в Дальних пещерах существуют участки галерей с множеством погребальных ниш, которые использовались в качестве монастырского подземного кладбища.
Преподобный Марк и сам жил в подземной келье. В 1091 г. он вместе с преподобным Нестором (автором “Повести временных лет”) принимал участие в розыске в пещерах мощей игумена Феодосия и перенесении их в Успенский собор.
Однако Марк был не только трудолюбивым и добросовестным работником. Он мог повелевать умершими, хотя применял этот дар исключительно для добрых дел. Как-то он заболел и не успел докопать могилу. В это время умер один монах, и когда его попытались поместить в земляную нишу, братия начала сетовать, что не может отдать покойнику последнего долга — смазать его священным елеем, настолько тесной и маленькой оказалась могила. Марко поклонился всем, извинился, а затем попросил Марк Гробокопатель умершего, чтобы тот сам вылил на
124
ЧУДЕСА ПЕЧЕРСКИХ СВЯТЫХ
себя елей. Покойный протянул руку, взял сосуд с маслом, вылил крестом себе на грудь и лицо, отдал сосуд монахам и замер.
Подобный случай произошел в монастыре еще однажды. Когда больной Марк вновь не успел подготовить могилу, он передал с одним из монахов умершему: «Говорит тебе грешный Марк, останься, брат, еще на сей день, доколе не возвещу тебе о приготовленном месте, наутро же отойдешь ко Господу нашему Христу». Монах пришел в церковь, где братия уже отпевала покойника, и пересказал просьбу Марка. «И, услышав слова сци, мертвый открыл очи, и душа его возвратилась; никому он ничего не говорил, только взирал на всех отверстыми очами. Наутро опять Марк послал сказать ему: «Говорит тебе Марк: оставь теперь временный живот и прейди в вечный; отдай дух твой Богу; тело же здесь в пещере святыми отцами положено будет, ибо место готово». И тотчас воскресший, смежив очи, предал душу свою Богу».
Третье чудо таково. «Были в монастыре два родных брата, связанные узами духовной любви: Феофил и Иоанн. Они просили Марка ископать им одну могилу, чтобы быть погребенными вместе. Но Феофил отлучился из монастыря, и Иоанн умер без него, и Марк его похоронил. Когда же Феофил вернулся и увидел, что брат его, младший годами, был погребен на высшем месте, он сильно оскорбился на Марка и стал упрекать его. Марк же сказал усопшему: «Брат, встань и дай это место старшему брату, сам же ляг на низшем месте». И усопший повиновался ему. Тогда Феофил в ужасе пал к ногам Марка и стал молить его: «Согрешил я, отче, подвигнув брата* с места его, повели ему, да ляжет там опять». Марк же отвечал: «Сам Господь сотворил сие, чтобы не было вражды между вами; воскрешать мертвых дело Божие, а я грешный. Прикажи ему сам, но послушает ли он тебя? Но пойди приготовься к смерти, ибо вскоре принесут тебя сюда». Тогда Феофил предался сильному покаянному плачу, так что от многих слез ослеп».
Эту же легенду пересказывали в своих записках Мартин Груневег и Эрих Лясота. В киевских пещерах они видели захоронения двух друзей (по другой версии — богатырей, сражавшихся с “неверными”), которые при жизни настолько любили друг друга, что захотели быть похороненными в одном гробу. Но пока один из них отсутствовал три года, второй умер и был похоронен не на том месте. Вернувшись, живой обратился к мертвому, чтобы тот подвинулся. Покойник тут же выполнил просьбу друга, который лег рядом и тотчас умер.
Сам святой объяснял свой дар тем, что мертвых поднимает не он, а Бог. Марк не только предвещал некоторым братьям время их смерти, но предусмотрел и собственную кончину, выкопав себе могилу.
Изгнание беса
В кон. XI — нач. XII в. один из монахов Печерского монастыря, преподобный Лаврентий, не смог получить разрешения поселиться в пещерах, потому что это право монастырские власти предоставляли отнюдь
125
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
не каждому. Тогда он отправился в Дмитриевский монастырь1 и “затворился” там. «За крепкое житие» Господь даровал ему благодать исцелений, и он стяжал славу подвижника и чудотворца. Однажды привели к преподобному одержимого, чтобы он помолился о нем и исцелил его. Бес, что сидел в несчастном, был очень силен: дерево, которое едва поднимали десять мужчин, одержимый просто отшвыривал прочь. Демон не покорился святому Лаврентию и не пожелал выйти из человеческого тела. Тогда преподобный отец, зная, что в Печерском монастыре есть монахи сильнее его, приказал отвести одержимого туда. Едва дотащив “бесноватого” (а тот очень упирался) к монастырю, спросили, кого из печерских святых он боится больше всего. Из почти двухсот монахов демон назвал тридцать, которые могли бы осилить его одним своим словом. После этого одержимый «заговорил многими языками (которых раньше не знал и не слышал) и разными голосами, так что люди, которые вели его, испугались». И прежде чем вся эта процессия зашла в монастырь, бес вышел из тела одержимого им человека, не устояв перед силой печерян. Когда же к исцеленному пришли игумен с братией, тот не узнал ни одного из тех тридцати монахов, которых перечислял бес, однако назвал всех старцев по имени, отметив, что именно они его исцелили.
Иконописец Алипий
В Киево-Печерском монастыре с молодых лет подвизался монах-иконописец Алипий, который не только создавал новые иконы, но и обновлял старые. Однако не только этим талантом прослыл монах, впоследствии причисленный к святым.
Как-то в монастырь пришел больной проказой богатый киевлянин.
Игумен велел напоить и умыть его целебной водой из колодца святого Феодосия, но, вопреки ожиданиям, больному от этого стало лишь хуже. С плачем и негодованием прокаженный возвратился домой и стал дожидаться смерти. Однако, со временем прийдя в себя, понял, что желал выздоровления, не имея веры в печерских святых. Тогда он вновь пришел в монастырь, исповедался иконопйсцу Алипию и искренне раскаялся. Отпустив несчастному грехи, преподобный помазал его лицо краской для икон, приготовленной им собственноручно из растений и минералов. Затем отвел в собор, причастил и дал умыться той водой, которой обычно умывались священники после принятия Святых Таин. И
Святой Алипий
1 Эта обитель располагалась на современной Владимирской горе, где позже возник Михайловский Златоверхий монастырь.
126
ЧУДЕСА ПЕЧЕРСКИХ СВЯТЫХ
больной внезапно исцелился, удивив всех. На это святой Алипий молвил, что лишь тот, кто просит у Бога с верой в сердце, получает желаемое.
Еще одна история случилась с Алипием, когда некий киевлянин попросил двух печерских иноков передать святому деньги за написание икон для новой церкви. Но монахи оказались нечисты на руку и присвоили деньги, так ничего и не сказав иконописцу. Когда же киевлянину надоело ждать и он послал гонца узнать, как продвигается дело, мошенники объявили, что Алипий не желает выполнять соглашение, однако деньги не вернули. Вызванный к игумену Алипий искренне не понимал, в чем его обвиняют... Тогда велели привести тех иноков и принести доски, предназначенные для написания икон. И тут обнаружилось, что доски покрыты искусно выполненными изображениями... «Все пришли в ужас и с трепетом пали ниц и поклонились нерукотворным тем образам — Господню, Пречистой Его Матери и святых Его». А монахи-клеветники были изгнаны из монастыря. Еще одно чудо произошло с теми же образами, когда во время пожара в церкви они остались невредимы.
Последнее чудо случилось незадолго до смерти иконописца. Один мужчина заказал Алипию икону, которую мастер не смог завершить из-за болезни. Однако преподобный пообещал, что о его иконе позаботится сам Бог и в надлежащее время она будет готова. И в самом деле, когда святой Алипий стал чувствовать себя совсем худо, в его келье появился юноша, который за несколько часов завершил начатую работу, создав икону удивительной красоты. Алипий вначале подумал, что это — помощник, присланный заказчиком, однако вскоре понял, что то был ангел Божий.
Матвей Прозорливый
Монах Матвей Прозорливый обладал даром видеть то, что оставалось невидимым для других. Как-то во время утренней службы1 в церкви он увидел беса, который в образе ляха2 ходил по храму, швыряя в монахов репейник. И те, к кому цеплялся этот репейник, под разными предлогами выходили из церкви и шли спать, не возвращаясь более к молитве. Прочие же монахи, к которым эти растения не прилипали, продолжали спокойно стоять до завершения службы.
Еще одно видение посетило святого Матвея, когда после заутрени он присел отдохнуть у церкви и увидел идущую от ворот толпу бесов. Старец спросил у черта, который ехал верхом на свинье, зачем они пришли, и услышал в ответ, что бесы приехали за одним из монахов по имени Михаил. Старец перекрестился и пошел к своей келье, а когда рассвело,
1 Они начинаются на рассвете, поэтому случалось, что кого-нибудь из братии клонило ко сну.
2 Возможно, имеется в виду, что нечистый был одет как католический священник или поляк — т. е. отличался внешним видом от тогдашних киевлян.
127
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
приказал ученику проверить, на месте ли Михаил. Оказалось, что монах, за которым прибыли черти, после утренней службы ушел из монастыря без разрешения. Тогда, согласно “Патерику”, святой Матвей рассказал о своих видениях игумену и старшей братии. Несколько иное завершение имеет эта история в летописи: монах Михаил вообще убежал из монастыря.
Последнее чудо в Печерском монастыре
Наиболее позднее чудо, зафиксированное в последней редакции “Киево-Печерского патерика”, датировано 1453 г. Тогда смотрителем кладбища на Ближних пещерах был монах Дионисий Щепа. На Пасху пришел он в пещеры покадить и в подземной трапезной церкви обратился к умершим: «Святые отцы и братья! Сегодня есть великий день! Христос Воскресе!» И услышал от всех святых тел голос, как гром: «Воистину Воскресе!» Столкнувшись со столь уникальным (даже для Лавры, где чудеса не были редкостью) чудом, монах стал затворником. Мощи святого Дионисия в настоящий момент находятся в Дальних пещерах.
БОГИ, ГЕРОИ И АНТИГЕРОИ
ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ СЛАВЯН
Хотя после крещения Руси в 988 г. князем Владимиром все население Древнерусского государства постепенно (в течение нескольких веков) стало христианским, в народе сохранились многочисленные традиции и обряды дохристианских времен. Это и древние праздники (посвященные зимнему и летнему солнцестояниям Коляда и Купала и многие другие), с которыми не могла не считаться официальная церковь и разрешила праздновать под новыми, христианскими именами; и многочисленные верования, связанные с аграрной магией, народной медициной, почитанием сил природы, животных и растений. Однако эти знания (которые в течение тысяч лет передавались волхвами с поколения в поколение в устной форме и никогда не записывались) после уничтожения института языческих жрецов дошли до нашего времени в виде разрозненных сведений, которые случайно сохранились в произведениях христианских писателей с соответствующими “комментариями” и порой в искаженной форме, потому что авторы не всегда хорошо знали предмет.
Вот почему исследователи славянской духовной культуры начиная с XIX в. до сих пор ломают голову над многими вопросами, касающимися язычества. В частности до сих пор не выяснен “ассортимент” главных славянских божеств, — разные письменные источники приводят разные их перечнц.
“Повесть временных лет” приводит рассказ о сооружении князем Владимиром в Киеве в 980 г. языческого храма.
Тогда на холме над городом были установлены идолы Перуна, Хорса, Дажбо- га, Стрибога, Симаргла и Макогии.
Достаточно острая полемика по поводу определения функций и происхождения одного из этих богов — Хорса, возникла в среде русских филологов и археологов уже во второй половине XIX в. Еще в 1840 г. П. Прейс (см. Донесение г. Министру народного просвещения из Праги от 26 декабря 1840 г. —
Журнал Министерства народного просвещения, 1841, ч. 29, отд. IV, С. 35-37) предположил, что слово “Хоре” является арийским по происхождению, как и пер-
Идолы князя Владимира (миниатюра из Радзивилловской летописи XV в.)
129
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
сидское “хор” — “Солнце”. Из персидского его (в форме “кореш” — “Солнце”) позаимствовали древние евреи — оно присутствует в тексте Ветхого Завета. Исследователь О. Фаминцин (см. Божества древних славян. СПб., 1884, с. 199), который также считал Хорса богом Солнца, упоминал о древних документах, обнаруженных И. Срезневским, в которых имена Аполлон и Хоре употребляются как равнозначные. Как божество Солнца Хорса упоминает и поэма “Слово о полку Игореве”: князь Всеслав, обернувшись волком, бежит в Тмуторакань и ночью перебегает дорогу Хорсу. Из этого отрывка русский филолог Е. Аничков заключает, что Хоре был божеством населения Таманского полуострова.
0 том, каким образом это имя попало в славянский языческий пантеон, исследователи спорят до сих пор. И. Забелин считал имя Хоре заимствованным у хазар, которше, в свою очередь, поддерживали контакты со странами Закавказья и Персией. Фаминцин считал, что “Хоре” означает “конь”. С этим животным славяне издавна ассоциировали восход солнца. Еще одним значением слова “хоре” исследователи считают “круг” (отсюда “хоровод” и название церковного подсвечника дисковидной формы — “хорос”). В этом случае бог Хоре (в отличие от других “солнечных” славянских богов — Сварога и Дажбога) мог символизировать круговое движение солнца по небу. Современный осетинский исследователь В. Абаев считает иранскими имена не только Хорса, но и бога плодородия Симаргла, которым у древних иранцев был крылатый пес Семург. Интересно, что имя этого бога — Хоре, почти созвучно с именем египетского солнечного бога Гора (которого иногда называют Хором).
Густинская летопись, созданная в начале XVII в. в Густинском монастыре на Черниговщине, уточняет этот перечень, добавляя имена богов Велес (идола которого “Повесть временных лет” также упоминает, однако не в пределах Владимирового капища), Позвизд (или Посвист), Лсь до1 2, Купало2 и Коляда3 4.
Еще один письменный памятник, также созданный православным монахом, — “Синопсис Киевский” ( 1674 г.) в статье “Об идолах Владимировых” упоминает о детях Лады — Леле и Полеле\
1 Автор “Синопсиса” уточняет, что Ладо — бог веселья, благополучия и брака, которому приносили жертву те, кто собирался жениться.
2 По словам автора “Синопсиса”, Купало — бог земных плодов и жертву ему приносили в начале жатвы. Купало почитали еще во времена написания “Синопсиса” (1670-е годы), его праздник приходился на ночь Рождества святого Иоанна Хре- стителя, когда молодежь плела венки из зелья, прыгала через огонь и водила вокруг него хороводы.
3 По свидетельству автора “Синопсиса”, Коляду празднуют 24 декабря “на Рождество Христово и с тех пор повседневно собираются на игрища, песни поют и в них вспоминают Коляду и Тура-сатану”.
4 По словам предполагаемого автора “Синоцсиса” Иннокентия Гизеля, богов Леля и Пол ел я “и доныне в некоторых местах пением ”Л ель-Пол ель" прославляют. А их матери поют “Ладо-Ладо” на свадьбах, в ладони хлопая и о стол ударяя".
130
ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ СЛАВЯН
Насколько достоверной информацией пользовались составители Густинской летописи и “Синопсиса”, можно лишь догадываться. Однако, учитывая, что языческая традиция в некоторых регионах Древнерусского государства была достаточно сильна даже в XIX в., можно допустить, что “книжники” XVII в. еще застали много достоверных и “свежих” воспоминаний о язычестве и вышеупомянутые имена не выдумали.
Еще один литературный памятник — “Слово святого Григория” XII в., содержит примечания переводчика, в которых перечислены имена славянских языческих богов, не упоминавшиеся в других источниках: вилы (упоминаются наряду'с богиней Макошь), Род и рожаницы, упыри и берегини, Переплут, Сварог-огонъ, навьи. Далее переводчик утверждает, что богу Роду наряду с рожаницами поклонялись египтяне1, греки и римляне, а славяне переняли у них этот культ прежде чем начали почитать Перуна. А до этого они поклонялись упырям и берегиням.
В “Слове и откровении святым апостолам” упоминаются также имена богов Дия2 и Трояна и отмечается, что Велес, Перун, Хоре и Троян когда-то были царями (вождями), которых почитали в Греции, на Кипре и в Риме3. Автор этого произведения также указывает, что славянские боги делились на небесных, земных, водяных и полевых (лесных?). Имя бога Трояна вспоминается также в апокрифическом произведении “Хождение Богородицы по мукам” (XII в.) и “Слове о полку Игореве” (1187 г.).
- Итак, как можно убедиться, существует несколько перечней славянских богов, созданных в историческом временном промежутке XII-XVII вв., которые несколько отличаются друг от друга. К тому же комментарии авторов этих перечней, имеющие резко негативную окраску, не вносят ясности в вопрос, каковы были “функции” того или иного божества, какой вид они имели и за какую “сферу” отвечали. Несколько больше информации сохранилось в народном фольклоре — песнях, сказках, легендах, поговорках, обычаях и традициях. Кропотливый труд исследователей, которые по крохам собирают отовсюду эти сведения, дает возможность хотя бы в общих чертах реконструировать вид славянского языческого пантеона. Больше всего сведений сегодня мы имеем о богах Дажбоге, Свароге, Перуне, Велесе и Макошь.
1 Возможно, образованные древнерусские “книжники” знали о трудах античных авторов по истории Египта, поэтому им могло быть известно имя египетского бога неба и солнца Ра, с которым они могли отождествлять славянского Рода?
2 Это имя означает “бог” вообще (с греч. deus — бог, от этого происходит имя главного бога “олимпийцев” — Зевса).
3 Интересное замечание, которое, к сожалению, не подтверждается другими источниками. В его контексте стоит вспомнить предание из книги С. Стурлусона “Круг земной” о том, что верховный скандинавский бог Один также был когда-то обычным человеком — вождем племени.
131
ВЕЛЕС
Древнерусские летописи, рассказывая о почитании языческих богов киевскими князьями, указывают, что на Подоле стоял идол бога Велеса. Это божество, очевидно, имело достаточно высокий статус в языческом пантеоне, ведь в 907 г. воины князя Олега клялись в подтверждение мира с греками своим оружием и богами — Перуном и Волосом; о клятве именами Перуна и Велеса упоминает летопись также под 971 г. Следовательно, Велес, бог скотоводства, богатства и достатка, для русских дружинников (которые в то же время были и вооруженными купцами) был не менее важен, чем Перун — бог войны и военной доблести. Однако следует отметить, что в языческом храме, построенном князем Владимиром в 980 г. близ своего дворца, среди прочих идолов во главе с Перуном не было Велеса, а его капище располагалось на достаточно значительном расстоянии — под горой на Подоле.
Кроме Киева, на рубеже XI-XII вв. храм Велеса с каменным “кумиром” находился также в Ростове Великом. Этот идол был разбит местным святым Авраамием Ростовским при поддержке самого святого Иоанна Богослова. На его месте Авраамий построил христианский храм в честь Богоявления Господнего.
“Житие святого Владимира” рассказывает, как после похода на Кор- сунь князь Владимир, крестившись, приказал уничтожить в Киеве всех “кумиров” — изображения старых богов. Идола Велеса бросили в По- чайну, на берегу которой располагалось его капище. Согласно средневековым преданиям, на месте этого капища была построена христианская церковь Святого Власия Севастийского, имя которого “перекликалось” с именем Велеса и который также считался покровителем домашнего скота. После пожара 1651 г. Власиевскую церковь отстроили под названием Введенская. Улица, на которой стоял храм, до XIX в. называлась
Быдлогонной: по ней ежедневно выгоняли скот на Загородные пастбища. Возможно, и древнее капище Велеса, и христианская Власиевская церковь “оберегали” этот путь и домашних животных, которые ежедневно по нему проходили, от напастей, ведь Велеса и святого Власия в Украине достаточно долго отождествляли. Поскольку, как отмечалось, кроме скотоводства, Велес считался Велес (худ. Л. Клименко) еще богом богатства и дос-
132
ВЕЛЕС
татка, его культ мог зародиться в бронзовом и раннем железном веках, когда скотоводство было главной отраслью хозяйственной деятельности большинства индоевропейских народов, в т.ч. и предков славян, и владение скотом приравнивалось к богатству. Еще в начале XX в. крестьяне, собирая урожай, оставляли в жертву Велесу охапку несжатого хлеба — т. н. “велесову бороду”.
Интересно, что исследователи-фольклористы проводят параллель между славянским Велесом (или Волосом) и персонажем украинских народных легенд демоническим Вием, взгляд которого является смертоносным. В повести Н. Гоголя “Вий” встреча с этим адским чудовищем описана так: подручные .поднимают ему большие, свисающие до. земли веки, и Фома Брут от этого взгляда умирает. Народная молва утверждает, что, подняв Виевы веки, можно его взглядом не только убивать живые существа, но и разрушать города. В одной из русских сказок вместо Вия “семью вилами” поднимают веки Кощею Бессмертному.
Славянскому верованию об убийственном взгляде (например, “дурном глазе”, способном “сглазить” человека или домашнее животное, испортить свежие продукты и т. п.) соответствует древнегреческий миф о Медузе Горгоне, которая все живое превращала в камень.
Известный» осетинский исследователь В. Абаев считает, что славяне заимствовали Вия у своих соседей — древних иранцев (скифов и сарматов), которые поклонялись похожему божеству войны и смерти Ваух- ка-суре.
Возможно, от имени Велес происходит украинское название созвездия Плеяды — “Волосожары”. Реконструируя языческую славянскую мифологию (от которой сохранились лишь фрагменты), исследователи считают Велеса антагонистом бога неба и молний Перуна по аналогии с верованиями древних индусов (зафиксированными в священных “Ведах”) о борьбе демона-змея Вритри — похитителя “небесной” воды (дождя), с громовержцем Индрой. Вритра жил в воде, повелевал дождем и был убит “ваджрой” (молнией — боевым молотом) Индры.
Однако древние славяне к Велесу относились почтительно. Так, певец Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”, что, возможно, определяет еще одну функцию Велеса (подобную древнегреческому богу Аполлону) — покровителя искусства пения и игры на музыкальных инструментах. Возможно, поэтому один из памятников древнерусской литературы (или искусная подделка), в которой излагается история восточных славян с древнейших времен, носит название “Веле- сова книга” — то есть собрание знаний, сохраненных многими поколениями языческих жрецов-волхвов.
Еще одной параллелью древнему божеству Велеса (культ которого, возможно, возник еще во времена индо-иранской общности в раннем бронзовом веке) является древнеримский бог подземного мира Вейовис (Ведиус, Ведиовис — от ve-, отрицающая частица, и deus, Бог). Его имя может быть переведено как “не-бог” или “не-Дионис”. Ведь Ведиовис в
133
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
римской мифологии противопоставлялся богу неба и света Дионису (или Юпитеру). Его статуя изображала вооруженного стрелой юношу, у ног которого лежит коза, а она в мифологии считается животным, связанным с подземным миром. Интересно, что в Рим культ Вейовиса проник из “Альбы” — так тогда называли Британию, следовательно, можно допустить кельтское происхождение этогр божества.
В демонологии жителей Ярославского Поволжья и Беларуси (где охота долго сохраняла важное хозяйственное значение) Велес издавна считался хозяином леса и покровителем охотников. Его почитали под видом медведя. На Велесовы дни, которые зимой совпадали с Колядой, надевали звериные маски и вывернутые тулупы. Такой способ празднования (устраивать маскарады или карнавалы) в Украине называли “водить козу”. Белорусы 24 марта отмечали особый “медвежий праздник”, когда люди также надевали маски и меха. Возможно, в первобытные времена Велес олицетворял дух убитого охотниками зверя, который предвещал успешную охоту. Ведь в те времена богатством считались мясо и меха животных, добытых в лесу. Поскольку первобытное скотоводство неолита началось с приручения и последующего одомашнивания диких животных (волков, туров, коз, овец, лошадей и др.), то постепенно функции Велеса — покровителя диких зверей, могли трансформироваться в Велеса — покровителя домашних животных. Возможно, тогда же славяне-земледельцы (для которых охота уже не была главным хозяйственным занятием) стали считать олицетворением Велеса не медведя, а быка-тура, которого средневековые церковные писатели называли “туром-сатаной”. Именно это животное почитают в праздник Троицы западные славяне. На киевском Подоле существовала загадочная церковь — “Турова божница”, которую исследователи не могут отождествить ни с одним из известных христианских святых.
После принятия христианства “функции” Велеса перешли к святым Власию — покровителю домашнего скота, и Юрию (Георгию) — покровителю лесных зверей. Самого же Велеса стали считать злым духом, лесовиком.
Еще одной ипостасью Велеса было владычество над душами умерших. В чешских письменных памятниках XVI-XVII вв. слово veles означает злой дух или демон, у литовцев welis — покойник, a weld — души умерших. Очевидно, как бог подземного мира и недр Велес принимал под свою опеку и души погребенных в земле покойников. Согласно древним славянским верованиям (сохранились в виде почитания “домовых” — духов предков, и ежегодных ритуальных поминок на кладбищах), умершие родственники становились покровителями семьи и рода, способствовали плодовитости домашнего скота и увеличению урожая на полях.
Интересная интерпретация Велеса приведена в “Энциклопедическом словаре” Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Велес — это крылатый змей (дракон), которого можно убить молнией — оружием бога Перуна.
134
ВЕЛЕС
Возможно, побежденный “змееборцем” Перуном Велес начал жить под землей, став покровителем плодовитости и богатства. Ведь и в европейском фольклоре крылатые драконы охраняют спрятанные под землей и в пещерах сокровища. В мифологии балтов антипода “белого бога” Громовержца зовут Виелона, Велнс или Веле, что также означает “черт” и “дьявол”.
Однако не исключается, что никакого поединка Велеса с Перуном не было и эти божества всегда мирно “сосуществовали”, дополняя друг друга, как “инь” и “янь” в китайской философии. Будучи полной противоположностью, Велес и Перун составляли часть одного целого. Впрочем, утверждать что-либо наверняка достаточно сложно, поскольку такой значительный культурный пласт, как славянское язычество, к сожалению, утрачен навсегда.
ДАЖБОГ И СВАРОГ
Дажбог (Даждьбог)
“Повесть временных лет” (Ипатьевский список) говорит, что Дажбог (он же — Солнце) — сын Сварога, который был царем и которому “кланялись в Египте”. Имя этого бога разные исследователи трактуют по-разному1. Однако все сходятся в одном: это — божество благосостояния и богатства, а также солнечного света и как залога этого — хорошего урожая и многочисленного скота.
Исследователь Л. Якубинский2 (как и дореволюционные ученые М. Гальковский, А. Корш и А. Фомицин3) считает имя Дажбог славянским, а не заимствованным. Его первая часть — корень “даж”, имеет параллели в нескольких европейских языках: в литовском и санскрите — “гореть”, “жар” или “жатва”, в прусском — “лето”, в готском — “день”, ирландском— “огонь” и т. д. Таким образом, можно допустить, что Дажбог был покровителем солнца, ясного дня, жатвы, лета, благосостояния. Возможно, он считался мифологическим предком славян.
Дажбога уважали не только восточные славяне. В преданиях сербов и болгар Дажбог изображается могучим врагом христианского бога. Возможно, это имя сохранилось в общеупотребительном выражении “Дай Бог” — пожелании всего наилучшего. В “Слове о полку Игореве” русичи названы “внуками Дажбога” (Солнца).
Сварог
Сварог — отец Дажбога, очевидно, был верховным богом славянского языческого пантеона (до внедрения культа Перуна), властителем неба и земли. Его имя исследователь М. Гальковский выводит из санскритского Svar — светить, сиять. Это может означать и Солнце как светило, и его лучи, и небо как место пребывания богов4. После добавления
1 Кое-кто сравнивает его с кельтским “добрым богом” Дагдой. Академик Ф. Корш (см.: Владимировы боги // Сб. Харьковского историко-филол. общ. — Т. XVIII.— 1909.— С. 53) считал, что это название происходит от “дать”.
2 См.: Якубинский Л. История древнерусского языка. — М., 1953. — С.339.
3 Фомицын А. Божества древних славян. — СПб., 1884.
4 В контексте упоминания о почитании Сварога египтянами становится понятным комментарий составителя Ипатьевской летописи о том, что Сварогу “кланялись в Египте”, ведь главным богом древних египтян был Амон (функции которого позже перешли к Атону и Гору) — бог солнечного света, изображаемый в виде солнечного диска.
Дажбог
(худ. В. Крыжановский, 1999 г.)
136
ДАЖБОГ И СВАРОГ
суффикса образуется имя бога Сварога — Svarga, которое можно перевести как “идущий или пребывающий в небесном, свете”.
Ипатьевская летопись под 1114 г. упоминает Сварога в рассказе об истории человечества после Всемирного потопа: “После потопа первым начал царствовать Местром из рода Хама, после него — Иеремия, затем — Феоста', которого и Сварогом называли египтяне... Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержанный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог... И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом... Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем; услышав от кого-то о некоей богатой и знатной египтянке и о некоем человеке, восхотевшем сойтись с нею, искал ее, желая захватить ее (на месте преступления) и не желая отца своего закон нарушить, Сварога». Ныне трудно сказать, является этот фрагмент древнерусской летописи выдумкой образованного “книжника” (знакомого не только с библейской историей, но и с трудами античных, в частности греческих авторов) или пересказом каких-то древних мифов, которые еще помнили в XII в., однако отождествление Сварога с древнегреческим Гефестом, вероятно, не является случайным. До наших времен сохранилась русская песня “Идет кузнец из кузницы”, в которой девушка просит кузнеца изготовить для нее свадебный наряд — венец, перстень и булавку, т. е. устроить ее брак. Возможно, таким образом через тысячелетия дошла до нас память о прежнем боге “законного” брака — небесном кузнеце1 2 Свароге.
Возможно, Сварог был древним общесловянским богом, которому поклонялись и западные славяне и культ которого возник еще во времена славяно-балтской языковой общности, а, возможно, и раньше. Интересные описания нескольких действующих храмов, посвященных главному богу западных славян — Сварожичу (Zuarasici), который в разных местностях имел разные имена, оставили христианские миссионеры XI-XII вв. О святилище Сварожича в укрепленном городе одного из племен полабских славян, — ратаров, Радгесте (Ретре) 3, расположенном на морском побережье в районе реки Одры, упоминает в книге VI своей “Хроники” Титмар Мерзебургский ( 1014 г.). Стены этого храма (осно¬
1 Исследователи считают, что это — Гефест, один из древнегреческих бо- гов-”олимпийцев", покровитель кузнечного дела, который внедрил моногамный брак.
2 Кузнечное ремесло издавна у многих народов связывалось с магией, ведь мастер, работая над изделием, манипулировал стихией огня и расплавленного металла.
3 Титмар Мерзебургский добавляет, что в каждой округе существует свой храм, а тот, что в Ретре, считается главным. Город и храм дважды разрушались: в 955 г. и в XII в., после чего уже не возрождались. Точное место расположения Ретры неизвестно, исследователи размещают его в районе поселка Прильвиц (Мекленбург — Померания), где в 1768 г. были найдены бронзовые идолы с загадочными руническими надписями, один из которых (человек с птицей на голове) соответствует описанию изображения Радегаста.
137
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вой которых были рога животных) были деревянными; снаружи он был украшен резными изображениями богов. Деревянными были и идолы в нем, убранные в доспехи и шлемы. Там же хранились боевые флаги, которые выносили из храма только на время войны. Изображение Сваро- жича занимало центральное место, его считали также покровителем войны. Ухаживали за этим святилищем жрецы, которые перед началом всякого дела испрашивали волю богов, бросая жребий. Гадания осуществлялись также с помощью священного коня1, которого проводили между копьями, торчащими из земли крест-накрест.
Описание святилища бога Радегаста (Рода?) в Ретре (Н. Костомаров считает его еще одним именем бога, известного среди восточных славян как Сварог и Святовит) оставил западноевропейский мемуарист XII в. Адам Бременский. Этот языческий храм имел девять врат и был окружен озером с мостом, по которому проходили те, кто хотел принести богам жертву или узнать о будущем.
Жрецы предрекали, желаемым ли будет предложенное людьми пожертвование — быки и овцы, кровью которых орошали идолов. Идол Радегаста сиял, как золото, на голове у его сидел орел с распростертыми крыльями2, а на щите, которым бог прикрывал грудь, была изображена голова черного быка. В левой руке идола был топор с двумя лезвиями. Комментируя эти описания святилища Сварога-Радегаста, Н. Костомаров замечает, что у многих народов солнечные божества были воинственными, в частности Аполлона изображали вооруженным луком и стрелами.
Описание еще одного храма, принадлежавшего племени полабских славян ругеев и располагавшегося на острове Рюген в городе Аркона3, оставил датский хронист Саксон Грамматик в 14-м разделе “Деяний данов” ( 1208 г.). Город располагался на скалистом мысе, посреди него находилась большая площадь с деревянным храмом Свентовита (в латинском написании Zuantewith, в чешском средневековом словаре
1 Индоевропейский культ почитания коня обнаруживает параллель в священной книге иранцев-зороастрийцев “Авеста”. В курганах индоевропейцев начиная с эпохи бронзы и кончая поздним средневековьем присутствуют останки коня — “небесного” проводника умершего в “царство теней”. Пережитки культа коня сохранились в традициях современных балтов, где конский волос является непременной составляющей женских украшений и головных уборов. Образ “вещего коня” — помощника героя, присутствует в украинском и русском фольклоре.
2 Интересно, что так же изображали приравненных к богам египетских фараонов: с Гором-соколом за плечами, который своими крыльями будто обнимал плечи человека.
3 Находится в Балтийском море, принадлежит Германии. Исследователи считают, что именно Рюген (или Руян) в русском фольклоре сохранился под именем “острова Бузяна”, аналогичного кельтскому “острову блаженных” —Авалону. Аркона была уничтожена датскими войсками в 1168 г. При сооружении на Рюгене христианского храма были использованы строительные материалы из святилища. В частности, в одну из стен церкви вмуровали “камень Святовита” с изображением человеческой головы.
138
ДАЖБОГ И СВАРОГ
Suatouyt — то же, что бог войны Арес) или Святовита. Немецкий хронист Гельмольд фон Бозау, автор “Славянской хроники” (XII в.), отмечает, что Святовит (имени он, правда, не называет) был верховным богом, который главенствовал над другими богами (все они были его потомками). Этого бога символизировали орлы и флаги, выставленные ё его рю- генском храме, однако в наибольшей степени — небольшой кусок полотна (флаг), который
имел название “Станица” и Многоликий Вишну - индуистский власть которого была сильнее Дажбог
княжеской. Когда датчане захватили этот флаг, жители Арконы пали духом и вскоре сдали город.
Деревянный идол Святовита имел вид четырехглавого бородатого “кумира” в длинной одежде с рогом для питья в правой руке, который жрец ежегодно в определенный день наполнял вином и через него узнавал, каким будет следующий год: если уровень жидкости не уменьшался, ожидали хорошего урожая. В левой руке идола был лук, рядом нахо- .дились седло, уздечка и меч. В жертву этому богу благоденствия и в то же время войны приносили треть военной добычи, которая наряду с дорогими тканями и прочими дарами хранилась в амбарах.
При храме жил белый конь, ца котором мог ездить только главный жрец, он и кормил священное животное. Считалось, что сам Святовит ездит на нем. Этого коня также использовали для гаданий перед началом войны: под уздцы проводили под наклоненными копьями и если сначала он поднимал правую ногу, это считалось хорошим знаком. Образ Святовита-Сварога на белом коне, возможно, перекочевал на популярную в славянском мире икону с изображением святого Георгия, поражающего Змея.
Описание еще одного славянского идола — Триглава (Triglau) из города Щецин, содержится в “Житии” Бамбергского епископа Оттона, который описывает события 1127 г. Идол (атрибутами которого были древнее ржавое копье и обитый золотом щит) был трехглавым1, и жрецы объясняли это тем, что он присматривает за небом, землей и подземным миром. Этот идол также находился в храме, где хранилось много ценной посуды и оружия — треть военной добычи, которую жертвовали своему
1 Многоглавыми или многоликими были и боги других религий — например, двуликий Янус римлян; многоликими и многорукими были боги древних инду- сов-ариев.
139
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
богу жители. Там были и дары спасшихся в море, что также считалось заслугой Триглава. При храме (как и в Арконе) жил священный конь, только вороной масти, которого также использовали во время гаданий. В специальных помещениях, расположенных рядом с храмом, устраивались народные собрания и совместные пиры по поводу праздников.
Некоторые исследователи проводят параллель между славянским Триглавом и индийской “Троицей” (Тримурти) — Вратами, Вишну и Шивой — богами неба, земли и подземного мира. Возможно, “трехгла- вость” этого бога олицетворяла древнее разделение года (соответственно фазам обработки земли, выращивания и сбора урожая) на три сезона— зимне-осенний, весну и лето.
Еще одного идола поморских славян — семиглавого, описал датский хронист Саксон Грамматики (XII в.). Он находился в святилище города Кореница и назывался Ругевит (по названию почитавшего его племени — ругеев). К его поясу было подвешено семь мечей, а восьмой он держал в руке.
Интересные сведения о дуалистических верованиях западных славян оставил в своей “Славянской хронике” (XII в.) Гельмольд фон Бозау. Он рассказывает, что славяне упоминали о существовании двух богов — доброго и злого (Чернобога), которых почитали. Исследователи отождествляют “доброго” бога со Сварогом или Дажбогом, функции которого в более поздние времена перешли к Перуну — богу князей и княжеской дружины. Чернобогом же считают Велеса, которого и после внедрения киевскими князьями официального культа Перуна продолжал чтить простой люд. Некоторые исследователи (в частности, Н. Костомаров) сравнивают славянского Белобога с кельтским богом Солнца Белину- сом (Белином), известным также как Луг, от которого выводят и имя греческого Аполлона. Культ последнего, возможно, был принесен в Грецию индоевропейскими племенами ахейцев, которые ворвались на Пелопоннес во II тыс. до н. э., и потому назывался “гиперборейским” (т. е. “северным”).
Следовательно, как видим, культ почитания бога Солнца как светила — гаранта жизни и благосостояния, был присущ как западным, так и восточным славянам. По аналогии с западнославянским язычеством можно допустить, что он считался главным богом. Его атрибутами были конь, оружие (лук, копье, щит, доспехи). Возможно, божество олицетворяло также веру в судьбу, потому что к нему обращались за пророчествами о будущем урожае, военной победе. Бог Солнца как “добрый” бог считался защитником от несчастий, в частности спасал от гибели в море.
ПЕРУН
Верховным божеством языческого пантеона, внедренного князем Владимиром в Киеве, был Перун, имя которого упоминается в летописи под 907, 945 и 971 годами в статье о подписании князьями Олегом, Игорем и Святославом мирных соглашений с византийцами. Одно из наибольших святилищ Перуна находилось в Новгороде, его построил на берегу Волхова воевода (он же — родной дядя) князя Владимира Доб- рыня.
Перуна (иногда как Сварожича — т. е. сына бога огня Сварога) упоминают и другие письменные памятники, в частности церковные произведения XIII-XVI вв., осуждающие языческие верования славян. Так, в чешском церковном словаре XIII в. “Mater Verboum” Перущназывается подобным римскому Юпитеру, а в церковном “поучении” против язычества “Слово и откровение святых апостолов” он назван “эллинским” (т. е. греческим) богом, очевидно, с намеком на Зевса.
Некоторые исследователи выводят имя Перуна от греческого названия огня “пир”, по свидетельству Платона, заимствованного у скифов. Огонь был неотъемлемой принадлежностью культа Перуна, и в Киеве, и Новгороде перед его идолами постоянно горели очаги из дубовых дров.
Древнершшм письменным упоминанием о существовании культа Перуна является свидетельство византийского историка VI в. Прокопия Кесарийского: “Славяне считают лишь одного бога — творца молнии, властителем над всеми, и ему приносят в жертву быков и осуществляют другие обряды”.
Вероятно, Перуна считали главным богом лишь представители княжеско-боярской верхушки Древнерусского государства, прочие же общественные слои богу войны предпочитали древних славянских божеств плодовитости — Велеса, Рода и др.
В летописной статье “Об идолах Воло- димировых” (980 г.), где идет речь об основании (возобновлении) в Киеве храма, посвященного всем главным языческим богам, идол Перуна описывается так: «Въ первых постави началнейшаго кумира.
1менемъ перуна бога грому i молнпо i облаков дождевых на пригорку высоком над бу- ричевым потоком подобию члвечку. Тулов его бе от древа хитростне изсечен главу 1мущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръ- буклем украшен...» (Первым установил на Перун
высоком холме идола Перуна — бога грома, (худ. В. Крыжановский)
141
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
молнии и дождевых туч. Имел он вид человека с серебряной головой, усами из золота и железными ногами; в руках держал камень, как молния, сияющий, украшенный красными рубинами.) У этого святилища жрецы постоянно поддерживали огонь, а если он внезапно угасал, виновного карали смертью.
Основной “функцией” Перуна (как и греческого Зевса, скандинавского Тора, кельтского Тараниса, литовского Перкунаса) было управление небом, в частности грозой и молнией. Его изображали в виде вооруженного луком и стрелами воина, который мчит по небу в запряженной конями колеснице и поражает врагов молнией. В Украине до сих пор молнию иногда называют “перуном”. Очевидно, на ранних этапах “существования” основным оружием Перуна мог быть боевой молот (кий), как в индуистского бога грозы Индры и скандинавского Тора. Ведь еще с раннего бронзового века (III тыс. до н. э.) каменные булавы, изготовленные из ценных пород камня и украшенные магическими изображениями животных, считались символами власти. Множество таких булав археологи обнаружили в погребальных курганах, где покоились племенные вожди.
Во время уничтожения “поганского капища” в Киеве в 988 г. по приказу князя Владимира все идолы были изрублены и сожжены, однако с Перуном обошлись более почтительно: стащили с горы (где располагалось капище) на Подол, бросили в Днепр, «и он поплыл себе». По одной из версий, идол пристал к берегу под Киевом в урочище Выдубичи, где впоследствии возник Выдубецкий монастырь; по другой, доплыл до днепровских порогов, где и выплыл на берег в местности, называемой с того времени Перунова Рень. Следовательно, княжеско-боярская верхушка, которая еще недавно «кланялась» языческим богам и приносила им человеческие жертвы1, достаточно легко пожертвовала Перуном ради новой, более влиятельной религии.
О последнем “убежище” Перуна — острове Перун (до сооружения Запорожской ГЭС располагался напротив села Петро-Свистуново Вильнянского района, а затем оказался под водой), существуют легенды, записанные в кон. XIX — в нач. XX в. Одна из них рассказывает, что после того как князь Владимир приказал сбросить идола в Днепр, тот доплыл до одного из порогов — Тивильжана, и остановился напротив скалистого острова. В пещере этого острова и поселился Перун, став Змием, а сама пещера с того времени зовется Змиевой. Простые люди
1 В “Повести временных лет” под 983 г. рассказывается, что князь Владимир, вернувшись в Киев после успешного похода на ятвягов, осуществил благодарственные “требы” идолам. Тогда старейшины и бояре предложили избрать юношу или девушку для принесения в жертву богам. Жребий пал на сына варяга-христиани- на, двор которого размещался на месте, где через несколько лет была построена Десятинная церковь. Когда язычники пришли к варягу, он отказался отдать сына на глумление бесам и за это вместе с сыном был убит разъяренной толпой. Ныне мощи отца и сына, святых Федора и Иоанна, покоятся в пещерах Киево-Печерского монастыря.
142
ПЕРУН
боялись ходить туда, не боялся лишь один старик-волшебник. Он брал свечу, забирался с нею в пещеру, а что там делал — неизвестно. Но когда выходил на поверхность, поднимался такой страшный гул, что камни острова трещали. На голове того Перуна лежал большой камень с непонятной надписью...
Известный исследователь истории украинского казачества Д. Явор- ницкий в книге “Днепровские пороги” пересказывал то ли местное поверье, то ли бывальщину о камне-Ревуне: “Напротив середины Перуна... лежит в воде камень Ревун... В тихую летнюю ночь перед сменой часа, говорят, шум Ревуна переходит в глухой стон, иногда в оглушительный рев, в шум со звоном и тогда он слышен далеко-далеко...”
Интересно, что в 945 г. часть бояр-русов, ставших уже христианами, в отличие от своих товарищей-язычникбв присягала на верность Византии не Перуном, а святым Ильей. Именно в честь Ильи-пророка на Подоле был выстроен первый в Киеве христианский храм. Возможно, уже тогда “функции” Перуна постепенно стали переходить к святому Илье: оба передвигались по небу в громовой колеснице и метали молнии, поражая всяческую нечисть. В наше время день Ильи отмечается 2 августа. Кстати, полабские славяне “Перуновым днем” считали четверг. Для сравнения: у скандинавов этот день был посвящен Тору, у древних римлян — Юпитеру. Возможно, в древности именно 2 августа чествовали Перуна. По поверьям, в этот день вся нечисть, спасаясь от перуновых стрел, прячется в телах животных, поэтому запрещалось впускать в дом котов и собак, чтобы в жилище не попала молния.
Отголоском древних жертвоприношений богу грозы было ритуальное убийство быка, которого в русских селах перед тем весь год откармливали “всем миром”. Символами Перуна-Ильи в славянском декоративно-бытовом искусстве считаются “громовые знаки” в виде круга с помещенной в него шестилепестковой “розеткой”, которая напоминает колесо с шестью спицами. Такими знаками помечали потолочные балки, домашние вещи для защиты жилища от молнии и сохранения содержимого ларей и прочих емкостей. Ведь “громовой знак” считался одним из действенных оберегов от нечистой силы.
Исследователи, которые по единичным упоминаниям в письменных источниках пытаются реконструировать «сферу интересов» Перуна, считают, что вначале он был исключительно богом воинов и войны (подобно греческому Арею и римскому Марсу), а не животворной весенней грозы, как впоследствии. Поэтому до X в. ему поклонялись исключительно княжеские дружинники. Во многих регирнах Древнерусского государства (где не преобладал военный слой общества) культ Перуна вообще был неизвестен. Усиление его роли связано с походами киевской дружины на хазар, Византию, восточнославянские племена. Со временем Перун стал “княжеским богом” — покровителем княжеской династии, и символизировал власть в государстве.
143
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
В отличие от бога (его имя упоминалось вторым в клятве русов вслед за Перуном), имевшего очень древнее происхождение (его культ возник, возможно, еще во времена первобытного общества), Перуну стали «кланяться» относительно поздно — в эпоху «военной демократии», когда воинственные князья обрели в славянском обществе власть намного большую, чем языческие жрецы, которые поклонялись богам — олицетворениям вековой мудрости, магии, связанным с животворной силой земли и природы.
Очевидно, священными символами Перуна считались дуб и дубовая роща. Впервые такая находка была сделана в 1909 г. вблизи Киева в устье Десны. Тогда из воды случайно извлекли ствол дуба длиной 20 м, в кору которого еще при жизни дерева были забиты четыре челюсти молодых кабанов. Вторая находка была сделана в 1975 г. неподалеку — в Днепре в районе Киева. В стволе на высоте 9 м от корня также было врезано девять кабаньих челюстей, образующих квадрат со стороной 34 см. Радиоуглеродный анализ позволил определить дату гибели этого дерева- VIII в.
О принесении в жертву Перуну петухов на острове Святого Георгия упоминает в своих записках император Константин Багрянородный: прежде чем зарезать птицу, славянские купцы бросали жребий, по которым петуха либо убивали, либо оставляли в живых. Очевидно, петух, которого боится нечистая сила (исчезает после петушиного пения, предвещающего восход солнца), у древних славян был посвящен Перуну.
Некоторые исследователи относят Перуна к богам-змееборцам и считают, что в одном из мифов (текст которого не дошел до нашего времени) он победил Змея. Возможно, именно эта его ипостась повлекла широкое почитание на Руси святого воина Георгия. К числу славянских богов-змееборцев исследователи причисляют также Дажбога и Свято- вита.
Сущность реконструированных по славянским былинам, сказкам мифов о Перуне может выглядеть так. Перун, который живет на вершине горы (или на небе), преследует Змея-Велеса, обитающего на земле (в воде). Причиной этой вражды стало похищение Велесом скота Перуна (а может, жены или дочери). Велес прячется под деревом, камнем, превращается в человека, коня, корову, в других животных и, наконец, подобно змее, прячется в дупле дуба. Во, время поединка Перун бросает огненную стрелу, раскалывая дерево и камень, и убивает Змея.
МАКОШЬ ИЛИ ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА
У восточных славян, в частности в Украине, пятница считается посвященной одной из святых мучениц — Параскеве, вероятно — Параскеве Иконийской1. В “Житии” этой святой сказано, что ее родители всегда почитали пятницу и за это Господь подарил им дочь, которая родилась именно в этот день и была названа Параскевой (с греч. — “пятница”). Юная христианка дала обет никогда не выходить замуж. Когда во времена гонений на христиан она предстала перед судом императора Диоклетиана (IV в.), тот предложил ей отречься от Христа и стать его женой. За отказ Параскеве отрубили голову. Известны еще несколько святых с этим именем, живших в разное время начиная со II в.
В пятницу украинки соблюдали запрет на прядение; в этот день также следовало придерживаться поста (иначе можно утонуть), запрещалось много смеяться, купать детей и т. п. В народе Параскеву-Пятницу представляли высокой худощавой женщиной с длинными волосами. Пятница сурово карала нарушителей этих запретов. По легенде, она явилась к некой молодой женщине, которая пряла, в виде уродливой женщины в лохмотьях, вся в следах от уколов иглы и веретен из-за женщин, которые пренебрегали обычаями и пряли или шили по пятницам. За это Пятница исколола веретеном женщину до крови и оставила едва живой. Распространен был и рассказ о том, как Пятница превратила в лягушку женщину, которая ее не почитала. Поговаривали, что она могла содрать кожу с пренебрегавшей ею ткачихи или вывернуть ей большие пальцы на руках2.
Празднование Пятницы не одобрялось официальной церковью, которая неоднократно через послания своих иерархов осуждала этот обычай и порицала “обычаи бе- , _ ^ Макошъ совские” (т. е. языческие) на запрет прясть, * рыжановскии)
1 Интересно, что в древних римском и скандинавском календарях пятница также посвящалась женским божествам — богиням любви Венере и Фрейе. На ранних этапах существования культа Венеры (Афродиты) эта богиня связывалась также с достатком и морем, из пены которого, согласно мифам, родилась Афродита. Фрейя происходила из когорты богов плодородия “ванов” и также считалась божеством достатка и плодородия.
2 Здесь весьма уместно вспомнить древнегреческий миф о состязании богини Афины (которая считалась покровительницей ткачества) со смертной женщиной Арахной (с греч. “паук”) в ткацком искусстве. Арахна победила, однако после того как Афина уничтожила ее творение, с горя совершила самоубийство. Афина превратила ее в паука, дав возможность вечно заниматься любимым делом.
145
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
шить, копать землю. Патриарх Константинопольский в своей окружной грамоте 1589 г. запрещал праздновать пятницу вместо или наравне с воскресеньем.
Однако народ (прежде всего женщины) упрямо придерживался древних обычаев, посвящая святой Параскеве двенадцать пятниц в году, из которых главными были две — между 25 октября и 7 ноября. Ученые считают, что этот “апокрифический” народный календарь существовал параллельно с официальным церковным.
Исследователь второй половины XIX в. С. Максимов обнаружил текст апокрифического1 “поучения” папы римского Климента о двенадцати пятницах (“двунадесятницах”) 2, которые выглядят как календарь, действовавший параллельно с церковным, но не совпадавший с последним. В “пятничном” календаре год завершается не 31 декабря, а 6 января. 1-я пятница приходится на первую неделю великого поста; 2-я празднуется перед Благовещением (до 7 апреля); 3-я, “страстная”, перед Пасхой; 4-я — перед Вознесением; 5-я — перед “Духовым днем”; 6-я — перед днем Ивана Купала; 7-я — перед днем Ильи; 8-я — перед Успением; 9-я — перед днем Козьмы и Дамиана; 10-я — перед Михайловым днем; 11-я — перед Рождеством (до 6 января); 12-я — перед Богоявлением. Исследователи допускают, что этот календарь сохранился с дохристианских времен и реконструируют его таким образом: 12-я пятница — Велесов день (первые дни января); 2-я — языческая масляная (весеннее равноденствие); 6-я — Купала, летнее солнцестояние; 7-я — Перунов
день; 8-я — завершение жатвы; 9, 10, 11-я — Коляда, “Дажбожий день”, зимнее солнцестояние. В этом календаре не учтены весенние праздники, связанные с пахотой, севом, выгоном скота, первыми всходами хлеба, летними молениями о дожде и произрастании хлеба, которые смещены “скользящим” днем Пасхи.
Наиболее почитаемыми в народе считались 9-я и 10-я пятницы, которые приходятся на конец октября — начало ноября. Это — начало зимних вечерниц, когда женщины собирались для совместного прядения льна и шерсти, пели песни, рассказывали сказки, разгадывали загадки, а в перерывах меж- Изображение богини (Макошь) ду работой устраивали игры и танцы.
на рушнике (Россия, XIX в.) Еще одной “темой” осеннего сезона
1 Апокрифы — религиозные тексты, которые официальная церковь не признает каноническими.
2 Такое название носят 12 ежегодных наибольших церковных праздников — Рождество, Богоявление, Пасха, Троица и т. д.
146
МАКОШЬ ИЛИ ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА
было сватовство и свадьбы. На день Козьмы и Дамиана (“куриный праздник”) девушки угощали парней кашей и курятиной. В одном из списков антиязыческого “Слова об идолах” автор рассказывает, что в честь языческих богов крестьяне резали кур и готовили из них обрядовые кушанья. Все эти подробности дают основание считать 9-ю и 10-ю пятницы языческого календаря посвященными Макоше-Пятнице.
По популярности святая Параскева сравнима разве что со святым Николаем: их иконы находились почти в каждом украинском жилище. В “Духовном регламенте” Ф. Прокоповича (1721 г.) рассказывается, что на Стародубщине по пятницам простоволосая женщина по имени Пятница принимала участие в крестных ходах и ей кланялись простые люди.
По народным представлениям,,святая Параскева доносит до Бога молитвы детей, поскольку приближена к нему. Считалось, что от Пятницы (как и от древнегреческих богинь судьбы мойр, прявших человеческие судьбы) зависела продолжительность жизни человека. Пятница считалась также покровительницей умерших душ, поэтому Пятницкие церкви и монастыри строили вблизи кладбищ.
Святая Параскева опекала также колодцы и источники, вода которых считалась целебной. Именно возле них было обнаружено большинство чудотворных Параскевьих йкон. В одной из легенд рассказывается
0 том, как обнаружили святой колодец на Яготинщине (Киевская обл.). Матери слепого ребенка во сне явилась женщина и посоветовала умыть ребенка в указанном ею источнике. После нескольких таких сновидений мать отправилась с ребенком к источнику и на дереве увидела икону святой Параскевы, в которой опознала приснившуюся женщину. Ребенок прозрел, и с тех пор этот колодец стали называть источником святой Параскевы. К Параскеве обращались в церквях, в случае засухи ее часовни (как покровительницы путешествующих и торговцев) ставили на перекрестках дорог и рыночных площадях, ведь в давние времена базары устраивали именно по пятницам. Пятницкие церкви на торжищах уже в XIII в. были построены в Чернигове и Новгороде.
По мнению Б. Рыбакова, святая Параскева “позаимствовала” функции древней славянской языческой богини — Мокши или Лады — покровительниц любви, свадеб, рождения детей, семейного очага. Покрове (которую иногда отождествляли с Покровом Богородицы) молились девушки, желающие выйти замуж: “Матушка Пятница-Параскева (Покро- вонька), покрой мою головоньку”.
Интересные “подсказки” дают крестьянские обычаи, в XIX-XX вв. зафиксированные этнографами на Севере Росии1, где функции Макошь
1 Из всех восточнославянских регионов этот в наибольшей степени сохранил старинные языческие верования и фольклорные памятники, бытовавшие прежде и в Южной Руси — современной Украине. Все тексты былин “киевского цикла” впервые были записаны именно от северорусских сказителей. Это может объясняться тем, что после монголо-татарского нашествия значительная часть населения Южной Руси эмигрировала в северные регионы Древнерусского государства, принеся с собой все культурное достояние.
147
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
совпадают с “обязанностями” Параске- вы-Пятницы. Макошь — невидимая пряха, заходит в дома, где женщины занимаются домашними делами. Если какая-нибудь из них засыпает, а ее веретено продолжает вертеться, говорят: “То Макошь прядет”. Если вечером оставить незаконченную пряжу, то наутро ее количество может уменьшиться, потому что ночью ее пряла Макошь. День памяти этой святой (28 октября) в народе назывался “Параскева Льница”. Тогда в церковь приносили первую пряжу. Святые Параскева и Макошь также “заведовали” прядением шерсти: если овцу дол- Святая Параскева го не стригли, ее могла ночью постричь
(икона XVIII в.) святая Параскева (Макошь).
Святая Параскева (как и Макошь с вилами-русалками) была связана с культом поклонения целебным источникам и колодцам, которым больные люди еще до недавнего времени приносили бескровную жертву — деньги, пряди льна (“святой Параскеве на передник”) и т. п. Параскева считалась также покровительницей скота и нового урожая — ей посвящали первый сжатый сноп и освящали в церкви плоды в ее честь.
Древнейшим: изображением Макошь, по мнению исследователей, являются архаичные сюжеты вышивок на славянских рушниках-“божни- ках” (ими украшали иконы в “красном углу” жилища, а в дохристианские времена такие рушники сами могли выполнять функцию иконы). На этих вышивках изображена женщина с поднятыми согнутыми в локтях руками1, слева и справа от которой изображены два всадника, иногда с изображением солнечного (солярного) знака — “свастикой”. Рядом с этим женским божеством часто вышивали стилизированное “древо жизни”.
Такие рушники в древности вешали на межевые столбы, потому что Макошь считалась хранительницей полевых меж. К ним приносили пожертвования — кашу, платки, цветы, травы, гроздья калины, колоски, перевитые лентой, цветной нитью или прядевом, ведь Макошь также опекала женское рукоделие (прядение, ткачество, шитье и вышивание), а оно также является символом человеческой судьбы, которая не должна прерываться.
1 Эта т. н. “поза Оранты”, символизирующая защиту, перешла на изображение Девы Марии Защитницы. К ипостаси Богородицы Защитницы принадлежит и Покрова, которая укрывает людей, взывающих о помощи, своим покрывалом-омофором.
148
МАКОШЬ ИЛИ ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА
Подобные обычаи, связанные с культом языческой богини Природы и земли, существуют на юге современной Франции и в Испании. Там ее функцию заимствовали статуи т. н. “черных мадонн”, лица и руки которых окрашены в черный или коричневый цвет — цвет вспаханной земли. К этим статуям (большинство из которых' как и икона святой Параскевы, считаются чудодейственными) во время храмовых праздников приносят цветы и спелые плоды.
О раннеславянской богине Макошь известно немного и большинство ее функций может быть лишь реконструировано. Однако уже то, что ее идола в 980 г. князь Владимир приказал установить в новом языческом храме в Киеве (рядом с Перуном, Хорсом, Дажбогом, Стрибогом и Симарглом), свидетельствует о достаточно высоком статусе. Некоторые исследователи считают Макошь женой Велеса и связывают ее с потусторонним миром, а ее имя выводят от “мокрый” (“Мать — сырая земля”). Поэтому в пятницу действовал запрет на обработку земли — чтобы не тревожить ее. С Велесом Пятницу связывает и то, что во время жатвы ей посвящали первый сноп, а Велесу — последний (“Велесова борода”).
Можно допустить, что на ранних этапах существования культа Макошь (он мог иметь и другое название) древняя праславянская богиня имела ту же функцию, что и переднеазиатская “Мать богов”: она в паре со своим мужем была творцом материального мира и всего сущего на земле.
Вторым “лицом” Великой богини была смерть и властвование в подземном “царстве мертвых”. Поэтому некоторые исследователи усматривают трансформацию образа Матери богов в такой популярный персонаж славянского фольклора, как Баба-Яга (Инжи-баба закарпатских сказок), которую можно сравнить со скандинавской богиней подземного мира Хель или индийской Кали, украшенной ожерельем из человеческих черепов.
Местом обитания Бабы-Яги был лес, следовательно, не исключено, что до того как стать сказочной Ягой, в древних мифах она была “Повелительницей зверей”, как называли древнюю “Великую мать”. В пользу того что Яга прежде чем стать сказочным персонажем, была божеством смерти и подземного мира, свидетельствуют такие детали ее быта, как забор из человеческих костей, волшебный огонь, который горит в черепе-светильнике, и т. п. Иногда в сказках Баба-Яга выступает как пряха (богиня, прядущая судьбы?) и ткачиха. К тому же, она не всегда съедает невинных девушек и юношей-героев, приходящих в ее избушку на курьих ножках, а часто дает мудрые советы после того, как они выдержат испытание. Способность Яги быстро летать в воздухе (с помощью ступы, пестика и метлы, которой она, как вихрь, заметает свой след), возможно, является отзвуком того, что когда-то она была “летучей” богиней. Эта ведьма также является охранницей “молодильных яблок”, “живой” и “мертвой” воды, волшебного меча и многих других полезных вещей. Ужасный вид (железные зубы, крючковатый нос, “костяная нога” и т. п.)
149
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
также, возможно, указывает на “божественное происхождение” этой “владычицы царства теней”, ведь и скандинавская Хель выглядит не лучше: одна половина ее лица черна, как сажа, другая — красна, как окровавленное мясо.
По народным поверьям (в т.ч. украинским) Баба Яга (как и надлежит богине животворящих сил земли) жила в поле и ею пугали детей, чтобы не топтали будущий урожай.
О связи образа Бабы-Яги с грозой, возможно, свидетельствуют “родственные отношения” со сказочными Змеями, которым в некоторых сказках она приходится матерью. В контексте этого следует вспомнить, что гипотетический муж богини Макошь — Велес, также иногда представлялся в виде Змея, с которым дрался бог Перун, разбивая Змея-тучу молнией и вызволяя из его брюха похищенную воду-дождь.
Имя Макошь упоминает не только летописная статья 980 г., но и целый ряд церковных “поучений” XI-XVI вв., которые осуждают почитание языческих богов и их идолов. В этих произведениях имя богини упоминается то в сравнении с греческой Гекатой1, то в контексте знахарства (следовательно, она связывалась с целительством?), то наряду с ру- салками-вилами (божествами водной стихии и неупокоенных душ умерших), то в значении покровительницы прядения и ткачества, которая жестоко карает тех, кто не почитает пятницу. Вот почему исследователи теряются в догадках: что же в действительности представляло собой это женское божество?
1 Образ Гекаты в течение длительного времени эволюционировал от богини — владычицы Вселенной, до покровительницы благосостояния, даровавшей удачу в делах и победу в состязаниях. Еще одной ипостасью Гекаты было покровительство магии и связь с “миром теней”.
РУСАЛКИ
У многих индоевропейских народов издавна существовал культ поклонения божествам водной стихии. Это связано с обожествлением рек и источников, которые были залогом благополучия людей, гарантией жизни животных и растений. О почитании славянами божеств воды (и природы вообще) упоминают древнерусские письменные памятники: наши предки приносили жертвы вилам и русалкам, упырям и берегиням, молились у колодцев и в рощах. Исследователи считают, что вилы и русалки выполняли схожие функции и принадлежали к “низшему сословию” богов природы. В то же время берегинь можно трактовать как божеств, функция которых подобна христианским ангелам-хранителям: они охраняли судьбы людей и оберегали от несчастий. Что касается упырей, которым поклонялись славяне-язычники (некоторые письменные источники называли их также навьи или навии), то, конечно же, это не вампиры в современном понимании этого слова. Очевидно, так в давние времена называли души умерших родственников, которые при почтительном к ним отношении могли становиться и добрыми помощниками своим потомкам.
После принятия христианства в народе о русалках говорили, что это — души некрещеных детей, утопленниц или умерших неестественной смертью (самоубийц), которые после смерти не находят покоя. Вера в то, что русалка является “неприкаянной душой”, вероятно, сформировалась под воздействием христианской церкви, которая резко негативно относилась ко всему, связанному с язычеством. Очевидно, русалки изначально не были доброжелательны к людям — могли наслать грозу или засуху и таким образом помешать созреванию урожая. Поэтому этих духов природы пытались “задобрить”, что особенно ярко проявлялось во время ежегодных “русалочьих праздников”.
Согласно народным верованиям, водяные русалки живут под водой, лесные и полевые — на земле. Встреча с ними опасна, потому что русалки (как и их западноевропейские “коллеги” — феи и эльфы) могут закружить в хороводе, защекотать до смерти или утопить. Считается, что водяные русалки играют в воде, а после заката солнца выходят на берег и расчесывают свои длинные мокрые волосы гребнями. Лесные же русалки (подобно древнегреческим нимфам и дриадам) развлекаются тем, что качаются на ветвях деревьев.
Особую опасность молодые и Русалка (худ. К. Васильев)
151
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
привлекательные девушки-русалки представляли для неженатых парней. Средством защиты против них считались различные растения, прежде всего душистые или с сильным запахом — полынь, любисток, чеснок.
. Всю зиму русалки спят, а просыпаются на праздник Троицы — вместе со всей природой. Тогда они выходят из воды, бегают по нивам и даже могут появляться возле человеческого жилья. В эти дни, которые считаются особенно опасными для людей, проводятся все обряды по “задабриванию” русалок. Зато после Троицы можно смело ходить в лес и купаться в реке — русалки уже не представляют угрозы.
Исследователи выводят слово «русалка» от санскритского rasa— “жидкость”, или кельтского rus — “озеро, пруд” (с лат. ros — “роса”). Русский же ученый О. Веселовский считал, что свое имя они получили от .праздника русалий, который в Древнем Риме считался днем почитания предков. В давние времена, кроме весенних, существовали и зимние русалии1 (отмечались в канун Рождества и Крещения) — праздники в честь умерших, чьи души на это время могли возвращаться на землю. У балканских славян русалии сопровождались мужскими военными состязаниями (имитацией настоящих боев), переодеваниями и маскарадами. Неотъемлемым атрибутом таких праздников были погремушки, которые, по поверьям, отпугивали нечистую силу. Исследователи усматривают в русалиях праздники, связанные как с почитанием и “задабриванием” душ умерших (воинственные игрища в их честь), так и прославлением природных сил (переодеваниями, как в Украине на праздник Коляды). Очевидно, именно на Балканах сохранилась древнейшая форма русалий, которые когда-то практиковались и восточными славянами и осуждались церковными писателями XIV-XV вв.
В России и Украине еще в XIX в. праздновали “русалочью Пасху” (последний четверг перед Пасхой) и “зеленое” или “русалчино воскресенье” (между Троицей, которая отмечалась в седьмое воскресенье после Пасхи, и днем Ивана Купала). Считалось, что в эти дни русалки приходят в села и незримо участвуют в застольях и игрищах. Русалки также водили хороводы на полях и у воды, завлекая беспечных путников. В эти дни детей не пускали в поле и лес, потому что “русалка защекочет”.
Праздник сошествия Святого Духа носит также название “зеленых праздников”, которые отмечаются через семь недель после весеннего равноденствия, то есть Пасхи. В канун “зеленого воскресенья” —"клепальную субботу», дворы и хозяйственные постройки украшали зелеными ветками клена, ивы, липы, акации, ясеня, ореха, дуба. Считалось, что ветки тополя и осины отгоняют всевозможную нечисть. Их часто вешали над коровниками, кошарами и конюшнями, где находился скот. Полы в домах устилали травами, среди которых были и те, что “от чародейства”, — чебрец и полынь. После службы в церкви существовал обычай идти крестным ходом к колодцам и обрызгивать их свяченой водой,
1 Возможно, подобные кельтскому празднику Хеллоуин — “Дню всех святых”, отмечается в ночь на 1 ноября.
152
РУСАЛКИ
что связано с верованием в русалок. В период «зеленых праздников» украинцы праздновали “Зильник” (по христианской традиции — день апостола Симона Зилота), когда женщины впервые собирали лекарственное зелье. Копали его до восхода солнца, пока не упала роса. В эти дни обрядовыми кушаньями были пасхальные яйца (символ зарождения новой жизни), круглые калачи (символ Солнца), мясные блюда и молодая зелень. На “зеленые праздники” навещали на кладбищах умерших родственников: считалось, что во время цветения хлебных злаков просыпаются покойники. В “зеленую субботу” существует обычай поминать самоубийц и тех, кто погиб на чужбине. После Троицы начинался Петровский пост и в его первый понедельник отмечали русалии.
В эти дни сельская молодежь в белых одеждах (девушки — с распущенными косами) ходила по селу, пела и водила хороводы. Работать запрещалось, “чтобы не прогневить русалку”. В отличие от молодежи, женщины чествовали русалок: устраивали в их честь праздничный обед в поле и призывали русалок есть и пить вместе с ними, оставляли на меже и в лесу хлеб, пасхальные яйца, вареники и т. п. Вероятно, в более давние времена в такие дни устраивались настоящие русалии, подобные балканским, — с переодеваниями и громкими восхвалениями.
В эти дни чествовали и источники, вода которых считалась целебной: в знак благодарности русалкам — покровительницам этих водоемов, люди развешивали на кустах полотенца, рубашки, полотно и нити.
Завершались такие дни “проводами русалки”, когда на одну из девушек надевали венок и с песней выводили за околицу — к реке, лесу или кладбищу. Там венок срывали с ее головы и выбрасывали — в реку или за кладбищенскую ограду, и без оглядки убегали. Очевидно, в этой “игре” отобразился древний обычай выпроваживания духов, которые в определенные дни появлялись среди живых, обратно — в “параллельный мир”.
Интересно, что некоторые из русалок (вероятно, настоящие божества, а не простые души людей-самоубийц) имели собственные имена. Одна из их появляется в полдень и карает тех, кто-в это время работает, а не отдыхает в прохладе. Тому, кто замешкался в поле, Полуденица задавала вопросы и загадывала загадки. Не получив правильного ответа, могла свернуть шею или наслать болезнь. Поэтому следовало “тянуть время”, ведь существо вскоре после полудня исчезало. Из перечня традиционных вопросов Полуденицы людям (как прясть лен и т. п.) можно допустить, что под этим именем скрывается древняя богиня, известная как Макошь или Берегиня, которая охраняла урожай и потому могла находиться на засеянном поле.
Кроме общеизвестного “русалки”, относительно духов, населяющих воду и землю, уцотрёбляли и другие названия. В частности христианский автор Христолюбец в своем антиязыческом произведении упоминает тридцать вил — божеств женского пола, которых почитают славяне, а “невежды называют богинями и в их честь режут кур”. Почитание вил (самовил) еще в XIX в. практиковалось у сербов, которые считали их
153
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
лесными и горными духами, подобными русалкам: вила — это душа девушки, которая после смерти не нашла покоя и тревожит живых. О. Веселовский считал, что слово “вилы” аналогично литовскому “велис” — “покойник”, и означает дух покойника.
Однако подобное примитивное толкование “функций” вил, вероятно, является следствием политики христианской церкви, постепенно вытеснявшей из народного сознания подлинное величие прежних божеств и превращавшей их в тривиальную “нечисть”. Выдающаяся украинская поэтесса Леся Украинка на основе сербского героического эпоса создала поэму “Вила-посестра”, где вильГвыступают в своей “подлинной” ипостаси, одновременно родственной и русалкам, и валькириям из германской мифологии. Лучше всего образ этих воинственных дев (которые сопровождали Одина и собирали души воинов на поле битвы) раскрывают скандинавские средневековые эиосы1. Возможно, когда-то подобный образ существовал и у славян, однако не сохранился до нашего времени. Валькирии (с др.-исл. valkyrja — «выбирающая убитых») ездили по небу на конях (тучах?), из грив которых капала животворная роса. Эта незначительная деталь связывает воинственных дев (они также могли превращаться в белых лебедей) с русалками, способными вызывать бури с градом и дождем. Правда, русалки способны были превращаться разве что в лягушек, однако в давние времена лягушка у славян почиталась не меньше, чем лебедь: в сказках царевны-лягушки и царевны-лебеди существуют рядом.
Южнославянские вилы — это воинственные девы, умеющие летать благодаря своей волшебной одежде, которая в народных сказках превращается в лебединые перья. Без этого наряда вила не может превратиться в птицу и вынуждена оставаться с человеком, завладевшим ее убранством2. После поединка с героем вила становится его женой3, даруя мужу волшебное оружие4 и удачу в бою.
Вилы (как и русалки) являются охранницами воды — живут рядом с источниками и реками и могут “запирать воду”. Хотя они отличаются
1 Схожие персонажи присутствуют и в древнегреческой мифологии, к примеру — богини мщения эринии. В наибольшей степени подобны вилам (имевшие нагайки из змеи и носившие змей на шее) горгоны, взгляд одной из которых — Медузы, обращал все живое в камень. Этим же свойством обладали и вилы.
2 Этот же сюжет лежит в основе украинской сказки “Хромая уточка”, в которой девушка-птица лишается возможности летать после сжигания ее перьев.
3 Возможно, отзвуком этих верований являются сюжеты древнерусских былин о поединках богатырей с богатыршами-"поляницямИ" (былина о Дунае и Настасье Микулишне). Очевидно, мифологический образ вил, как и валькирий, возник во времена родового строя и “военной демократии”, когда женщина наравне с мужчиной дралась на войне. У древних германцев такие обычаи сохранялись достаточно долго, а самыми «живучими» они оказались в среде викингов, женщины которых в бою не уступали мужчинам.
4 Параллельный сюжет существует и в кельтском эпосе: волшебный меч, которым владел король Артур, был передан людям феей озера. В это озеро меч вернулся после смертельного ранения Артура на поле боя.
154
РУСАЛКИ
великодушием — помогают сиротам pi бедным, однако в гневе могут убить взглядом. В болгарском языке “вила” созвучна “вихрю” и означает своеволие или безумие. Буря же в фольклоре балканских народов представлялась стаей вил, которые летают по небу верхом на лошадях или оленях1.
Еще одним слабым намеком на прежнее величие русалок-богинь, возможно, является то, что один из “ русалочьих праздников” приходился на четверг — день, в славянском календаре посвященный Перуну, а в скандинавов — богу молнии Тору. К тому же с русалками была связана и одна из главных славянских богинь — Макошь. Ей так же, как и русалкам, “дарили” полотно и пряжу, оставляя пожертвование у “святых источников”, и т. д.
Нимфами (нявками — т. е. мертвецами) или майками называли лесных, полевых и горных русалок в Украине. Они были как женского, так и мужского пола. По поверьям обитателей Карпат, нимфу можно отличить от живой девушки по спине, где видны все внутренности, не прикрытые кожей и мышцами. Вот почему нимфы никогда не поворачиваются к людям спиной. Они собираются большими группами, бегают по лесам с песнями и танцами, и боятся только лесовика (чугайстера2, который охотится на нимф и поедает их). Много деталей “роднит” карпатских нимф с европейскими (прежде всего кельтскими) феями и эльфами — духами леса. И те, и другие любят веселье, а там, где эти существа ночью водили хоровод, не растет трава и образуются т. н. “ведьмины круги”. Нимфы живут в горных пещерах, убранных, будто горница, коврами (прядут краденый у людей лен), а ирландские эльфы — под толщей древних курганов. Вокруг таких пещер растут волшебные сады и струятся ручьи. Нимфы крадут души некрещенных детей, эльфы же, согласно ирландским и английским сказкам, могут незаметно обменять собственного ребенка на человеческого и воспитывать его в своем “эльфийском” обществе. Кстати, подменой детей занимались и украинские русалки — полуденицы, которые появлялись в поле средь бела дня. Очевидно, именно “эльфийский архетип” вначале являлся определяющим и для нимф. Это были духи природы — лесов, лугов, гор, которые позже под воздействием негативного отношения к ним христианства трансформировались в народном сознании в мелкую “нечисть” — “заблудшие души”, которые досаждают человеку.
1 Эта деталь, вероятно, указывает на архаичность образа вил, который возник в лесной зоне во времена, когда тамошние племена еще не приручили коня. Доместикация (одомашнивание) диких лошадей могла произойти лишь в зоне их обитания — степи. Историки датируют это событие Ш-Н тыс. до н.э. Люди, проживавшие в лесной зоне, начали разводить домашних лошадей намного позже.
2 Это мифическое существо известно лишь в фольклоре Карпат. Семантика имени Чугайстер (или “лесной человек”) непонятна, возможно, это видоизмененное слово из языка кельтов или даков, проживавших в Карпатских горах до прихода славян. Чугайстер представлялся великаном, который не трогал людей, а лишь предлагал посостязаться с ним в танце. Однако не все могли выдержать бешеный темп и во время танца умирали.
155
БАБА-ЯГА
Известный персонаж — Баба-Яга (в западноукраинском варианте — Язя-баба1, в польском и словацком — Ежи-баба), принадлежит к числу сказочных монстров. Ее окружение составляют такие “антигерои”, как Змей Горыныч и Кощей Бессмертный. Имя этого образа, широко распространенного в славянском фольклоре, исследователи выводят из корня «angM (в литовском языке “angis” -"гадина"), на основании чего М. Грушевский делает вывод о том, что Баба-Яга является женским аналогом Змея, и приводит в пример былинный эпизод борьбы богатыря Добрыни с “ягой-бабой”, аналогичный его бою со змеем. Но этот древний образ поблек, и уже в современной сказке она — зловещая баба, особенно опасная для детей, которых стремится съесть, но те разными способами спасаются от нее или обводят вокруг пальца. Наиболее популярный сюжет — об Ивасике (Телесике) и Бабе-Яге, проанализированный в свое время Ф. Буслаевым, который в Ивасике усматривал вариант рыцаря-лебедя (Лоэнгрина).
Приметы Бабы-Яги, присутствующие во всех сказках (и, вероятно, хорошо известные всем, кто был воспитан на них), таковы. Она живет на опушке в глубине леса в избушке на курьих ножках, которая может
поворачиваться по команде Яги в разные стороны. Подворье имеет жуткий вид: забором служат человеческие кости (и сама Яга имеет костяную ногу), в доме также развешены человеческие конечности; неугасимый огонь Яга передает девушке Василисе в человеческом черепе вместо подсвечника и т. п. Яга также является охранительницей золотых яблок, живой и мертвой воды, волшебного меча и знаний, которые помогают герою победить врагов.
Да и сама баба имеет демоническую внешность: слепая на один глаз, хромая, черная, косматая. Ее тело занимает все пространство избушки: нога — в одном углу, голова — в другом, нос упирается в потолок. Она может превращаться в змею, кобылицу, яблоню, вихрь и т. п.
В избушке Яги живет ее охранник — ужасный кот Баюн, который в некоторых сказках за доброе к нему отношение помо- дга гает людям, действуя против Яги, — прядет
пряжу вместо девушки, пока та убегает из
1 В словаре Памво Беринды (XVII в.) “язя” выступает синонимом волшебницы.
156
БАБА-ЯГА
леса. Кроме того, Яге служат три всадника: черный, белый и красный — ночь, день и Солнце.
Основным “транспортным средством” Яги является ступа с пестом и помелом, основной способ передвижения — полет по воздуху (также в А. Пушкина: «Там ступа с Бабою-Ягой идет-бредет сама собой»).
Разные сказки изображают Ягу неоднозначно: в одних она негативный персонаж (пытается похитить и съесть детей, девушек или добрых молодцев), в других помогает положительным героям.
Исследователи (в частности украинский филолог О. Потебня), подвергая образ Бабы-Яги всестороннему анализу, пришли к интересным и порой неожиданным выводам. Они трактуют этот персонаж в нескольких ипостасях. Первый (самый простой): ведьма, злая колдунья, подобная аналогичным персонажам западноевропейских сказок. Второй (более философский): Баба-Яга — это вульгаризированный архетип языческой богини (или ее жрицы) времен матриархата — повелительницы леса, животных и “мира мертвых”. Третий: образ Бабы-Яги сложился под воздействием контактов древних славян с кровожадными степными кочевниками, возглавляемыми женщинами, — сарматами.
Рассмотрим два последних аспекта, которые не совпадают с традиционным представлением о персонаже детских сказок, анимационных и художественных фильмов.
Яга — повелительница леса (лесовик женского пола), по мнению исследователей, принадлежит к категории т. н. “хтонических” божеств (греческая Геката, индийская Кали, скандинавская Хель), т. е. персонажей, связанных с хаосом, неистовством, разрушением, а также со смертью, подземным миром и миром мертвых. Поэтому ее избушка стоит на грани “двух миров” — реального и потустороннего, населенного духами1. Известный специалист в области мифологии А. Баркова пришла к выводу об идентичности избушки на курьих ножках с погребальным сооружением древних славян — небольшим срубом (“домовиной”) на столбах, в котором находится горшок с костями покойника, сожженного на ритуальном костре. Поэтому Яга внутри своей избушки представляется как живой мертвец, который не видит человека, пришел к нему, но чувствует его по “русскому духу”. Поев в доме Яги “еды мертвых” и помывшись в бане (намек на ритуал обмывания умершего), герои сказки словно бы приобщаются к “миру мертвых”. Однако богатыря при этом могут убить (съесть) — и тогда он навсегда останется в мире Яги уже как бесплотная душа. После такого обряда инициации (посвящения) добрый молодец (при этом получив из рук Яги волшебное оружие) отправляется на подвиги —одолевает Кощея или Змея, спасает царевну.
О “божественности” Яги свидетельствуют такие детали, как служение ей трех всадников (ночи, дня и Солнца), способность превращаться в страшный вихрь с пестом-молнией и пр.
1 Такую же роль играет в сказке мифическая река Смородина, о которой рассказывается в разделе, посвященном богатырям-змееборцам.
157
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Ягу также можно рассматривать как жрицу великой богини, которая от ее имени выполняет посвятительные обряды, связанные с риском для жизни адепта. Действия Яги (похищение детей1 из их домов с последующими жаркой в печи и поеданием) исследователи первобытной культуры трактуют как обряд инициации (посвящения) мальчиков во взрослого мужчину. Такие обычаи до недавнего времени бытовали у многих народов, пребывавших на стадии первобытного общества, и, конечно, можно допустить их существование у предков славян. Символическое сжигание в печи напоминает обряд “прижигания” (умирания и последующего воскрешения-обновления), распространенный среди многих славянских народов, когда больного ребенка будто бы убивали, чтобы он возродился здоровым, другим. На основании сказки о Яге — похитительнице детей возможна реконструкция обряда посвящения в охотников: подростков на некоторое время уводили из поселка в лес, где они подвергались ряду испытаний и получали знания, необходимые в последующей взрослой жизни. Это происходило под руководством опытного мужчины — воина и охотника. На это время мальчики словно “умирали” для своего племени и “возрождались” уже в новом качестве. Процесс этот был достаточно опасным и какоц-то процент юношей погибали, однако самые храбрые, выживали. О магических ритуалах, связанных с охотой, могли рассказывать опытнейшие женщины племени — знахарки и жрицы, образ которых через тысячелетие трансформировался в образ Бабы-Яги.
Что касается третьей ипостаси Яги — сарматки-амазонки, то эта гипотеза также имеет право на существование. Так, одно из сарматских племен, которые на рубеже новой эры “транзитом” пересекли украинскую землю по пути в Румынию, называлось язиги (ясы). Конечно, это не совсем то же, что “яга”, однако Б. Рыбаков в своей книге “Язычество древних славян” полагает иначе. Он считает, что именно сарматки (античные авторы писали, что они руководят своим народом) стали прообразом страшных Ягов. Ведь общественный строй племен сарматов был достаточно низким — они находились на стадии “военной демократии” с пережитками матриархата и занимались захватническими войнами. Очевидно, женщины в сарматском обществе играли господствующую роль и участвовали в войне рядом с мужчинами, что могло стать одним из источников возникновения легенд о причерноморских амазонках. Как и все “варварские” народы, сарматы имели достаточно жестокие обычаи относительно побежденных врагов. Некоторые исследователи допускают существование у них ритуального каннибализма. По крайней мере их предшественники, населявшие украинские степе в IX—II вв. до н. э., — скифы (ираноязычные, как и сарматы), пили кровь убитых врагов, снимали с них скальпы и шили плащи. А древние кельты — современники сарматов, отрубленные головы противников складировали на полках в храмах своих богов. Хотя о сарматах и их обычаях сведения не
1 Украинская и русская сказки “Ивасик-телесик” и “Гуси-лебеди”.
158
БАБА-ЯГА
сохранились, можно допустить, что они вели себя не лучшим образом и были достаточно кровожадными, чтобы стать прототипом войска Бабы-Яги. Именно с экспансией сарматов археологи связывают гибель за- рубинецкой археологической культуры, которая в первых веках новой эры существовала в Среднем Приднепровье и считается праславянской. Неудивительно, что в памяти наших предков эти дикие степные всадники, возглавляемые страшными с виду женщинами, с течением времени трансформировались в сказочное войско Бабы-Яги, которое надвигается подобно черной туче1.
К одной “когорте” с Бабой-Ягой Б. Рыбаков зачисляет и Змиевен — матерей, жен и сестер убитых богатырями Змиев (которые в сознании наших предков длительное время, вплоть до XIII в. включительно, олицетворяли степняков — половцев, монголо-татар и пр.). Образы этих персонажей присутствуют в сказке “Бой на Калиновом мосту”. Чтобы уничтожить убийц своих родных, Змиевны превращаются в разные предметы — яблоню, колодец, плоды и вода которых смертельны. Самый страшный персонаж — мать убитых Змиев (некоторые варианты этой сказки называют ее Бабой-Ягой) — превращается в тучу и гору и проглатывает богатырей вместе с конями. Местом спасения героя, за которым гонится этот монстр, в большинстве сказок является кузница, а спасителями — кузнецы, в частности Козьма и Дамиан2. В отличие от сказок, где действует Змей, в сказках с женской ипостасью зла Ягу не сразу впрягают в плуг, а сначала “перековывают” в кобылу3, а уж затем пашут на ней.
В сказке “Марья Моревна” и “Три царства” Яга, сидя верхом на кобылице, возглавляет большое войско. Преследуя ее, богатыри попадают в подземное царство, где пасутся табуны Яги, а в кузнице изготовляют оружие для ее воинов.
Связь Яги с табунами коней (которыми она владеет и на которых ездит) присутствует и в сказках, где главный герой ищет себе волшебного коня. В них Яга превращает в кобылиц двенадцать своих дочерей, а желаемым конем является невзрачный с виду конек-горбунок — сын Яги. Всадница Яга — мать оборотней-кобылиц, живет за степной “огненной рекой” (граница владений, которую Яга не смеет пересекать) среди “шелковых трав” над морем, что натолкнуло академика Б. Рыбакова на параллель с амазонками Меотиды (Приазовье). Интересно, что вместо страшной Яги возглавляет сказочное “девичье царство” Царь-девица — она сидит на громадном богатырском, коне, в отпечатке следа которого увязают обычные кони. Она владеет живой и мертвой водой, молодиль- ными яблоками, их пытаются добыть богатыри, но в большинстве своем
1 Так же — в виде грозовой тучи, южные славяне представляли войско руса- лок-вил — сказочных амазонок, божеств войны, смерти и дождя.
2 Подробнее об этом — в разделе, посвященном богатирям-змесборцам.
3 Мотир “перековывания” людей и животных в “новые” присутствует в сказке о волке-кузиеце (волшебнике-оборотне).
159
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
погибают в битве с девичьим войском, а их отрубленные головы торчат на сваях вокруг шатра Царь-девицы. Однако главный герой все же вступает в брак с Царь-девицей и та рожает ему сыновей-богатырей. В контексте этого сказочного сюжета вспоминаются рассказы античных авторов об обычаях амазонок, которые убивали всех попадавших к ним в плен мужчин. В то же время с целью продолжения рода раз в год они разрешали мужчинам из соседних племен на некоторое время поселяться на своей земле и заключать временные браки. Дочерей, рожденных в этих браках, воспитывали как воинов, а мальчиков калечили и использовали в качестве рабов.
Как и степная всадница, ее тезка — Яга из лесной избушки, тоже достаточно воинственна: застав у себя непрошенного гостя, она побеждает его и в знак пренебрежения вырезает из спины кожаный ремень. Только настоящий богатырь может одолеть Ягу-богатыршу.
Итак, на примере образа Бабы-Яги мы видим, какую трансформацию претерпевали древние архетипы в сознании людей на протяжении нескольких поколений под воздействием ряда факторов: изменения экономической (переход от первобытного охотничьего хозяйства к земледелию и скотоводству) и культурной среды (замена языческих верований христианскими). Однако ни долгие тысячелетия, ни переоценка ментальных ценностей не смогли стереть из памяти поколений древние представления и верования, которые, изменившись до неузнаваемости, превратились в малопонятные и подчас гротесковые персонажи народного фольклора.
ОДИН В ПРИЧЕРНОМОРЬЕ
Интересную версию происхождения норвежцев (и скандинавских народов в целом) изложил в своем труде “Круг земной” (исл. — «Heimskringla») скальд Снорри Стурлусон (1178-1241 гг.), автор сборника мифов древних' германцев “Младшая Эдда”: предки скандинавов во главе с вождем — шаманом и воином Одином1, пришли на Север Европы из северопричерноморских степей! Это невероятное, на первый взгляд, утверждение при более детальном рассмотрении содержит рациональное зерно. Но об этом позже. А пока обратимся к первому разделу книги “Круг земной” — легендарной истории норвежских королей “Сага об Инглингах2”.
В первой главе этого раздела Снорри Стурлусон приводит описание территории (именно ее он называет “Кругом земным”3), из которой, по его мнению4, в Скандинавию пришли древние германцы. Итак, “Круг земной” весь изрезан заливами, наибольшим из которых является Черное море. Последнее служит границей между тремя сторонами света — Азией, Европой (Энеей) и “Великой Швецией5”, расположенной к северу от моря, где среди множества разных народов проживают также мифические существа — великаны, карлики и драконы. С северных гор по “Швеции” протекает река
Танаис (Дон. - Авт.), впадающая в Черное 0дш (миниатюра море. Местность у ее устья называется т средневекового
“Страной Ванов6”, и именно эта река явля- манускрипта, Скандинавия) ется границей между Европой и Азией.
1 Один (Водан, Вотан) — верховный бог германской и скандинавской мифологий, покровитель мудрости и войны, поэзии и охоты. '
2 Одна из скандинавских королевских династий, по преданию, происходящая от Одина.
3 Под этим определением можно подразумевать Средиземноморье с регионами, прилегающими к Черному морю.
4 Вероятнее всего, Стурлусон пользовался какими-то не сохранившимися письменными источниками или устными преданиями королевских скальдов (певцов) о “протоистории” протогерманцев.
0 Комментаторы текста (Я. Гуревич, Ю. Кузьменко, О. Смирницкая, М. Стеблин-Каменский) отмечают, что названия ’’Скифия" (от лат. Scythia, исл. Skytia) и “Швеция” ( от исл. Svipjod) из-за их созвучности отождествляются.
6 В скандинавской мифологии ванами назывались боги, основными занятиями которых были земледелие и сельское хозяйство. Они воевали с асами — обитателями Асгарда, к которым принадлежали Один, Фрейр, Тор и другие боги.
161
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Во второй и третьей главах рассказывается о замечательных свойствах Одина, который проживал со своим народом в “стране Асов1”, расположенной к востоку от Дона — где-то в современном Ставропольском крае или на Кубани. Ее столицей был город Асгард, где располагался большой храм с 12 жрецами (“днями”2), которые являлись также и верховными судьями асов. Сам Один был великим воином, который много времени проводил в походах и завоевал много государств. Во время его отсутствия страной правили братья — Вили и Be. Постоянные военные удачи Одина дали основание его народу верить, что их правитель — само божество войны. Посылая своих воинов на битву, Один благословлял их, кладя руку на голову, и те верили, что это — залог успеха и неуязвимости. Когда его люди оказывались в беде на море или на суше, они призывали его, и считалось, что это обязательно поможет.
Глава четвертая рассказывает о войне асов с ванами, которые разоряли и опустошали страны друг друга. В конце концов они заключили мирное соглашение и обменялись заложниками, в частности асы отправили в страну ванов своего мудреца Мимира. Ваны, заподозрив, что мудрец хитрит, отрубили ему голову и отправили асам. Один мумифицировал голову Мимира, произнес над ней заклятие и придал ей такую силу, что она говорила с Одином и открывала разные тайны, недоступные простым смертным. Жрецами Одина были Ньерд Богатый3 и его сын Фрейр. Дочь Ньерда Фрейя стала жрицей в асов и научила их колдовать.
В главе пятой рассказывается о расселении асов в Европе. Это происходило во времена, когда римляне подчиняли себе народы и завоевывали новые земли4. Оставив братьев править Асгардом, Один отправился в далекое путешествие, взяв с собой жрецов-диев и множество народа. Сначала они посетили страну Гардарики5, расположенную на западе, затем двинулись на юг — в страну Саксов, где Один назначил сво¬
1 Скандинавское название асов (JEsir) перекликается с названием группы богов в древнеиндийской мифологии асури. Однако, в отличие от асов, асури выполняли “функции” скандинавских ванов — считались как бы “богами второго сорта” по сравнению с небожителями-асгардцами. Но даже эта путаница дает возможность увидеть в мифе об Одине, записанном Стурлусоном, отзвук мифологии времен индо-арийской общности бронзового века, о которой пойдет речь дальше.
2 Очевидно, от лат. “деус” — “бог”. Считается, что в латынь это слово попало из индоевропейского “праязыка”.
3 Ньерд в скандинавской мифологии — бог-ван, отец близнецов — брата и сестры Фрейра и Фрейи. Олицетворял морскую стихию, однако, как и прочие ваны, прежде всего являлся богом плодородия. После войны асов и ванов он — заложник в асов.
4 Этот хронологический репер является достаточно условным: речь может идти о нескольких веках до новой эры и нескольких — после нее, когда происходила военная экспансия Рима.
5 Гардариками (страной городов) средневековые скандинавские письменные источники называли Русь. Во времена Одина этого названия, вероятно, еще не существовало.
162
ОДИН В ПРИЧЕРНОМОРЬЕ
их многочисленных сыновей правителями земель. Потом Один с народом двинулся на север и поселился на острове, который с того времени называется “островом Одина1”. Вся земли на севере, которыми завладел, Один назвал Сигтунами2. Рядом жили его жрецы: Ньерд — в Ноатуне, Фрейр — в Уппсале и т. д.
Шестая глава рассказывает о деяниях Одина в северных странах, где асы начали учить аборигенов искусствам, дотоле им неизвестным. Причем Один владел всеми искусствами одновременно3. Одним из них была способность перевоплощаться на поле боя, принимая по собственному желанию зловещее и ужасное обличье 4. Один также владел искусством красноречия, умея убеждать слушателей в правдивости любых своих слов. Снорри Стурлусон считал это проявлением поэтического дара, недаром Одина и его жрецов называли “мастерами песни”, которые научили этому население северных стран. Еще одним талантом Одина был дар внушения, когда во время боя он мог делать врагов слепыми, глухими или пугливыми без видимых причин, а их оружие совершенно безвредным для асов. Воины Одина (их звали берсерками5) шли в бой без кольчуг и шлемов и дрались, как бешеные псы, а в силе не уступали медведям или быкам. Они кусали свои щиты, ни огонь, ни железо не поражали их.
Глава седьмая рассказывает об Одине — верховном жреце и колдуне. Часто он оставлял свое тело (которое лежало неподвижно, будто обладатель его спал или умер) и превращался в птицу, зверя, змею или рыбу, переносясь в далекие края6. Другие древние литературные памятники (в частности “Старшая Эдда”) рассказывают, что Один, чтобы добыть все эти тайные знания, прошел ряд тяжелых испытаний — пожертвовал одним глазом и девять дней провисел, проколотый копьем, на дереве.
Один также словом мог потушить огонь, успокоить море, направить ветер в любую сторону. Имея замечательный корабль по имени “Скидб- ладнир”, он мог сворачивать его, как платок, и носить с собой. В свои путешествия он всегда брал голову Мимира и она пересказывала ему вести из других миров. Иногда Один вызывал души умерших, поэтому его называли “владыкой мертвецов”. Всем этим искусствам он учил других с помощью рун и песен, поэтому асов называли “мастерами заклинаний”.
1 Остров Одина (исл. Odinsey — “святилище Одина”), — это современный Оденсе, город на острове Фюн.
2 Сигтуна — город в Центральной Швеции на берегу озера, которое проливом связано с Балтийским морем.
3 Такие же способности имел и главный кельтский бог Луг — персонаж ирландских мифов, который был мастером на все руки.
4 Об этой способности профессиональных воинов более детально рассказывается в разделе, посвященном вурдалакам.
5 Берсерк (berserkr) значит “медвежья шкура”, то есть человек в медвежьей шкуре.
6 Считается, что способностью отправлять свою душу в странствия владеют шаманы народов Крайнего Севера и индейцев Северной Америки.
163
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
С помощью колдовства Один узнавал о судьбах людей и предстоящих событиях, насылал болезни, несчастья или смерть, отнимал ум и силу и передавал их другим людям1. Одину было известно о всех спрятанных в земле кладах и он знал заклинания, “отпирающие” скалы и курганы, — словом отнимал силу у тех, кто в них жил, входил и брал, что хотел. Враги его боялись, а соплеменники поклонялись вождю и двенадцати его жрецам.
Глава восьмая рассказывает о законах асов, которые Один внедрил на своей новой родине. Он приказал, чтобы тела умерших сжигали на очагах вместе с их имуществом, дабы каждый приходил с этим имуществом в Вальгаллу или Хель2. Пережженные кости следовало развеивать над морем или закапывать в землю, в память о благородных покойниках насыпать курганы, прочим — устанавливать каменные надгробия. По всей Швеции люди платили Одину дань, а он должен был защищать страну и приносить жертвы за урожайный год.
Хотя мифы об Одине нельзя привязывать к украинскому фольклору, следует отметить, что часть описанных в «Саге об Инглингах» событий могла происходить на Юге Украины. В частности «Страна Ванов» могла находиться где-нибудь на днепровском Левобережье или в Северном Причерноморье, где происходила война с асами. К тому же миграция асов в Гардарики (Северную Русь или Русь вообще?) могла (хотя и необязательно) происходить также через территорию современной Украины.
' Что в этом рассказе исландского автора можно считать правдой, а что — выдумкой? Следует учесть, что в “Саге об Инглингах”, как и в любых мифах, события описаны без учета реального времени. Рассказывая
0 переселении древних германцев из поволжских степей в Северную Европу, составители этих героических песен приписывали одной когорте героев поступки, совершить которые было бы по силам по меньшей мере нескольким поколениям. Ведь в течение одной человеческой жизни перебраться из Задонья в Скандинавию, да еще во времена, когда единственным транспортным средством были лошади и запряженные волами телеги, было нереально. Значит, Один и его сподвижники осуществили то, что в действительности совершало несколько поколений древних народов в течение десятков, а то и сотен лет.
Кем же был при жизни Один (у германцев — Вотан), которого позже стали считать верховным богом? Очевидно, он олицетворял идеального вождя — родоначальника династии Инглингов, завоевателя, поэта и шамана, который совмещал магические знания с мудростью и жизненным опытом. Об этом свидетельствует имя, означающее ум, воодушевление, поэзию.
1 Очевидно, речь идет о т. н. “черной магии”, которая включала и некромантию.
2 Согласно германско-скандинавской мифологии, Вальгалла — это рай для погибших воинов; Хель — подземное царство, куда попадали души женщин, детей, стариков и мужчин, умерших без оружия в руках.
164
ОДИН В ПРИЧЕРНОМОРЬЕ
Некоторые исследователи считают, что обожествление правителя асов произошло в эпоху Великого переселения народов (II—V вв.), когда племена готов двинулись из Северного Причерноморья через Дунай в Европу. Однако готский историк Йордан в своем произведении “Гети- ка” отмечал, что готы двигались в направлении, противоположном тому, который описывает “Круг земной”: не из Причерноморья в Скандинавию, а наоборот — с полуострова Готланд через Волынь в Приазовье. Тот факт, что в “Саге об Ищтшнгах ” упоминаются римляне, может быть анахронизмом, ведь автор “Саги” — человек XII в., лучше был знаком с “римскими временами” и потому отнес описанные события именно к этого периоду. О том, что Снорри Стурлусон достаточно вольно обращался с хронологическими реперами, свидетельствует тот факт, что он упоминает название Руси — Гардарики, которое появилась не раньше IX-X вв.
В какую историческую эпоху могли происходить события, описанные в этой саге? При внимательном ознакомлении с текстом становится понятным, что ваны находились на более низкой ступени развития — на уровне первобытного общества. В то же время асы уже осваивали азы “военной демократии”: большинство населения во главе с вождями участвовало в войнах за новые территории. У ванов были разрешены браки между близкими родственниками: в частности, герой Ньерд был женат на собственной сестре. В асов же такой обычай считался кощунственным, поэтому вану Норду подыскали другую жену. Ваны также практиковали занятия первобытной магией (очевидно, связанной с культом плодородия), которой Фрейя обучила асов. Вероятно, более древняя магия ванов отличалась от колдовства, которым владел Один.
Миф о переселении Одина из Задонья укладывается в рамки научной гипотезы о путешествии в V—III тыс. до н.э. индоиранцев (языковых предков современных европейцев и индусов) из Поволжских степей через Южную Украину в Европу и Скандинавию. Становление индоевропейского сообщества происходило во времена “дописьменной истории”, поэтому единственным источником в реконструкции этого процесса являются данные археологии. По мнению исследователей, переселение народов бронзового века действительно могло происходить в форме военной экспансии, как это и описывает “Сага об Инглингах”. Свидетельством воинственности индоиранцев, по мнению археологов, являются многочисленные каменные молоты и булавы, представленные в сформированных ими археологических культурах. Такие боевые молоты (позже замененные на топоры) стали атрибутами и верховных 6о- гов-громовержцев индоевропейцев — индусского Индры, германского Тора, славянского Перуна, балтского Перкунаса.
Ученые допускают, что индоиранцы были кочевниками и потому легко преодолевали значительные расстояния за короткие промежутки времени. В курганах бронзового века от Кавказа до Венгрии археологи обнаруживают скелеты коней и быков, остатки упряжи и телег. Именно
165
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
эта черта отличала индоиранцев (асов “Саги об Инглингах”) от соседних неиндоевропейских народов — земледельцев, охотников, рыбаков и собирателей (ванов?), которыми могли быть предки финно-угров.
Авторы одной из гипотез локализации прародины индоевропейцев — английские археологи Г. Чайлд, К. Ренфю, Дж. Мелори и американская исследовательница М. Гимбутас, размещают ее в степях Евразии, вшер- вую очередь украинских. Считается, что именно там впервые были приручены дикие лошади, скелеты которых вместе с деталями костяных уздечек обнаружили в Надпорожье. Приручив коня, древние индоевропейские пастухи получили возможность быстро передвигаться на значительные расстояния вслед за своими стадами, а после изобретения колесного транспорта смогли странствовать вместе с детьми и женщинами.
Свидетельством расселения индоевропейцев в раннем бронзовом веке, по мнению археологов, является т. н. единство культур шнуровой керамики и боевых топоров, распространенных от Ютландии до Волги, включая и Южную Украину. Их общей чертой является наличие керамической посуды, украшенной отпечатками витого шнура, и большое количество каменных топоров, которые некоторые ученые рассматривают и как образцы оружия (те, что изготовлены из ценных пород камня, имеют изысканную форму и декорированы орнаментом и скульптурными изображениями), и как орудия труда.
Одной из определяющих черт этой культуры является сооружение неизвестных дотоле погребальных курганов. В контексте этой культурной традиции вспоминаются поучения Одина по поводу обряда захоронения, которые подтверждаются находками археологов. Интересно, что “инструкции” Одина перекликаются с традициями древнего населения Индии, сохранившимися в священных индуистских гимнах — “Ведах”.
Древнейшие украинские курганы, датированные II тыс. до н. э., скрывают под своими насыпями захоронения по обряду трупоположе- ния (а не кремации, как завещал Один) в сопровождении убитых коней. В них обнаружены едва ли ни древнейшие в Европе телеги, кнуты и ярма для быков, оружие из меди (топоры, наконечники копий и стрел, кинжалы, некоторые из них по уровню изготовления не уступают изделиям ремесленников Микенской Греции) и камня (молоты, булавы), керамические сосуды, украшенные отпечатками шнура.
Потомками строителей курганов эпохи средней бронзы были народы, известные по упоминаниям в литературных памятниках, в частности киммерийцы, скифы. Были ли среди них мифические асы — трудно сказать. Согласно одной из гипотез расселения праиндоевропейцев, они вышли из степей Поволжья тремя потоками, один из которых составляли общие предки славян, балтов и германцев, которые, дойдя до Северной Европы и Балтийского побережья, расселились там, минуя украинские степи. Через Южную Украину двигалось индоевропейское “крыло”, которое состояло из предков индоиранцев, греков и других на¬
166
ОДИН В ПРИЧЕРНОМОРЬЕ
родов. Однако подтвердить или опровергнуть ни одну из изложенных выше гипотез не представляется возможным из-за отсутствия письменных источников.
Следовательно, миф об Одине, по нашему мнению, следует рассматривать в гораздо более широком историческом контексте, чем происхождение династии норвежских королей. Если эти события происходили в бронзовом веке, Одина можно считать верховным вождем древних индоевропейцев или племен — общих предков германцев, балтов и славян. Исследователи-языковеды допускают длительное существование герма- но-балто-славянского языкового единства, которое распалось на отдельные диалекты (предшественники германских, славянских и балтских языков) лишь на рубеже новой эры. Хотя миф о путешествии Одина сохранился только в скандинавской культуре, не исключено, что в давние времена он существовал также у народов, принадлежавших к этому гер- мано-балто-славянскому сообществу, однако со временем был забыт.
А вот скандинавские исследователи Т. Хейердал и П. Лиллистром в своей книге (2001 г.) считали Одина царем сарматов, который жил приблизительно во Н-Ш вв. в пределах современной Ростовской области. В том же 2001 г. в Азове под руководством Тура Хейердала были проведены российско-норвежские археологические раскопки с целью поиска артефактов, способных подтвердить эту теорию.
АТТИЛА В ЗАКАРПАТЬЕ
Аттила, которого народы завоеванных стран называли “бичом Божьим”, был вождем племени гуннов. Он расширил пределы своего государства до громадных размеров: оно охватывало территорию от Южной Германии до Урала и от побережья Балтийского моря до Кавказа и представляло собой союз разных народностей (остготов, гепидов, тюрингцев, хазар и др.). Резиденция вождя располагалась на территории современной Венгрии близ города Токай.
Согласно преданиям, Аттила был убит в 453 г. во время первой брачной ночи с Ильдикой, дочерью вождя бургундского племени, которое он вырезал. Девушка осталась единственной, кто выжил. Вождь умер либо непосредственно от ее руки, либо от сердечного приступа. Молва утверждала, что после этого девушка наложила на себя руки, бросившись в реку.
По преданию, вождя гуннов положили сначала в свинцовый, затем в серебряный и наконец в золотой гроб и, чтобы сохранить в тайне место захоронения, отвели русло Тисы, на дне ее вырыли могилу, куда и положили гроб. Когда реку пустили обратно, последнее убежище Аттилы оказалось под водой. Те, кто хоронил вождя, были убиты другими гуннами, не знавшими о месте погребения, но затем убили и их для пущей уверенности, что могилу никто никогда не сможет отыскать. Люди верили в древнее заклятие: если откопать ее, в мире начнутся войны и глобальные катаклизмы.
Ученые еще не доказали факт присутствия гуннов в Закарпатье — по крайней мере археологических подтверждений тому нет, хотя и опровергнуть эту гипотезу пока не удается. Зато известно, что в V в. перекрыть Тису, отведя ее русло, можно было лишь на территории современного украинского Закарпатья.
История о таинственной могиле вождя, открытие которой принесет беды и войны, очень похожа на легенду о Тамерлане (Тимуре). Вообще, ученые находят много параллелей в биографиях этих деятелей — от основных вех жизни до легендарных сведений. Неизвестны даты их рождения, зато точно известно, что оба рано потеряли родителей и воспитывались дядями, путь к власти проторяли через убийства братьев, а на пик могущества вышли после сорока лет. Совпадают даже прозвища — “бичи Божьи”.
Интересно, что в Украине бытовала легенда, согласно которой Восточную Европу в целом и Закарпатье в частности называли не иначе как “Аттилово наследство”, за которое боролись его потомки. Внуком Аттилы называл себя
Встреча Льва I с Аттилой (Рафаэль и ученики, фрагмент)
168
АТТИЛА В ЗАКАРПАТЬЕ
мадьярский князь Алмош, хотя в той же легенде отмечается, что после завоеваний гуннов минуло четыре века. Вероятно, подобная идентификация имела целью продемонстрировать не столько кровное, сколько духовное родство с могущественным предком. Рассказывают, что Алмош во главе семи племен перешел Карпаты, и мадьяры выбрали в качестве опорного пункта славянский деревянный сруб, что веками стоял на горе в запустении. Отсюда князь собирался захватывать новые земли, которые считал наследством «дедушки», и, чтобы реализовать эти замыслы, решено было построить на месте славянского укрепления большой замок — будущий Паланок, а в качестве рабочей силы использовать побежденных пленных славян. .
Но на эту землю рассчитывало и немало других претендентов — болгарский правитель Залан, моравский князь Святолук, германский король Арнульф и прочие, более мелкие князья. Мадьяры пришли сюда через Веречанский перевал неожиданно — местное население не было готово к нападению и не успело мобилизоваться для отпора непрошеным гостям. А те, кто успел бежать, двинулись через Карпаты на территорию современной Польши или в Ужгородский замок, где правил старый князь Лаборец. Он первым узнал о мадьярском нашествии и во главе 15-тысячного войска двинулся против Алмоша.
Лаборец просчитался, не напав на Алмоша врасплох, — вместо этого отправил к нему послов, которые взялись выяснять, кто такие мадьяры и чего хотят. Ответ был таков: “Мы, князь Алмош, внук Аттилы, вернулись домой!”. Лаборец приказал мадьярам здаться, но те выставили войско — по тысяче воинов из каждого племени во главе с сыном вождя Ар- падом. Славяне, не имевшие ни военного опыта, ни надлежащей подготовки, были вдребезги разбиты и отступили к Ужгороду, где укрылись за крепкими стенами. Однако Арпад сумел захватить этот замок и переименовал его в Унгвар. С этого момента замок стал цитаделью мадьяр. Существует мнение, что названия “унгвары”, “гунгары”, “унгарь!”, “угры”, которыми окружающие народы называли мадьярские племена, происходят именно от названия этого укрепления. Правда, ученые доказали: это всего лишь миф, берущий начало в “Хрониках Анонима Галла”, где идет речь о том, что здесь три дня стояли венгры, понравилась им эта земля и взяли они название от города Унгвар.
БОГАТЫРСКИЙ ЭПОС. “КИЕВСКИЙ ЦИКЛ”: ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, АЛЕША ПОПОВИЧ
Большинство текстов былин о деяниях русских богатырей1 было записано далеко за пределами Украины — в России (в Архангельской и Олонецкой губерниях, Москве и т. д.), однако речь в них идет о событиях, происходивших на землях современной Украины — Киевщине, Черниговщине, Галицком княжестве. Каким образом попали в Северную Россию тексты южнорусских эпических произведений — можно лишь догадываться. Но как бы то ни было, эти былинные тексты, дожившие до XVIII-XIX вв., достаточно реалистично повествуют о событиях седой старины.
Интересно, что древние украинские эпические (скорее мифические) памятники также дошли до нашего времени, однако в виде сказок — о Котигорошке, Илье Муромце, Кирилле Кожумяке, “семилетием” богатыре Михайлике и т. п. Все эти персонажи (более архаичные, чем герои былинных циклов) совершают примерно те же подвиги, что и древнерусские богатыри: побеждают врагов, убивают змеев-людоедов и т. п. Следовательно, можно допустить, что герои украинских сказок стали прототипами былинных персонажей.
О южнорусском происхождения былин, записанных в России, свидетельствуют многочисленные собственные имена и топонимические названия, которые в них употребляются, а также упоминания иностранных путешественников XVI-XVII вв. о захоронениях героев-богатырей в подземельях Киево-Печерского монастыря, в частности Ильи Муромца по прозвищу Чеботок.
Еще дореволюционные исследователи разделили всех богатырей на “старших” (подвиги которых не были связаны со службой у князя Владимира) и “младших”. К “старшим” принадлежали Святогор, Микула, Вольта, Сухман, Дунай, Дон. В свою очередь, “младшие” богатыри “Владимировою былинного цикла” делились на тех, кто совершал подвиги (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич), и тех, о чьих подвигах былины умалчивают, — Чурило Пленкович, Дюк Степанович и др.
Илья Муромец
Наибольшее количество былин содержат “подциклы”, посвященные подвигам Ильи Муромца (которого германские саги ХИ-ХШ вв. называли “братом князя Владимира”), Добрыни Никитича и “сотрудничавшего” с ними Алеши Поповича.
1 Слово эго тюркского происхождения. Возможно, заимствованное из половецкого языка, где “багадур” (“богатур”) означает “герой”. Древнерусские летописи, повествующие о событиях в Украине XIII в. (в частности Галицко-Волынская), употребляют его для обозначения татарских воевод под 1240 и 1243 гг. Позлее слово «богатырь» стали применять по отношению к древнерусским героям.
170
БОГАТЫРСКИЙ ЭПОС. “КИЕВСКИЙ ЦИКЛ”:
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, АЛЕША ПОПОВИЧ
Исследователь украинского фольклора М. Грушевский считает Добрыню (реальным прототипом которого был родной дядя киевского князя Владимира) центральной фигурой “Владимировой) былинного цикла”. Изначальная роль Муромца кажется ему не совсем ясной, однако со временем Илья становится “универсальным” героем — персонажем наибольшего количества былин: об исцелении после долгой болезни и получении богатырской силы; о встрече с бога- Илья Муромец
тырем Святогором; о поезд- (ХУ^- В-ВаснеЧов> 1914 г.)
ке в Киев и встрече с Со-
ловьем-разбойником; о споре с князем Владимиром; об Илье в Царьгороде; о поединках с Жидовином, Идолищем, “поденщицей” и собственным сыном.
Наиболее известна былина об исцелении Ильи, который “тридцать лет и три года на печи сиднем сидел”. К нему явились “калеки перехожие” (в действительности — святые старцы) и приказали подняться и принести воды. Искренне желая прислужить этим людям, Илья встал на ноги и получил богатырскую силу. Чудесное исцеление парализованного богатыря (как и наделение силой через питье), по мнению М. Грушевского, является наиболее популярной темой христианских легенд и народных сказок. Подобный сюжет содержится и в записанной в XIII в. германской “Тидрек-саге”, герой которой, Тетлейф, до тридцатилетнего возраста — лежебока и лентяй, водящий компанию с поварятами и нищими, в один прекрасный день, стряхнув с себя копившуюся годами золу, встает и совершает богатырские подвиги.
Текст былин об Илье Муромце и Соловье-разбойнике (Будимиро- виче) приводят русские книжные записи XVII-XVIII вв. Илья решил отправиться в Киев — к князю Владимиру. По дороге он узнает, что путь пролегает через “Брынские леса, болота, Калинов мост и реку Смородину”. Только уж тридцать лет там никто не ездил, ибо стережет этот путь разбойник Соловей. Именно с ним Илья и встретился на реке Смородине; и когда разбойник засвистел так, что под богатырем споткнулся конь, поразил Соловья стрелой в глаз и сбил с высокого дуба, где тот прятался. Приехав в Киев, Илья — победитель страшного разбойника, идет на службу к князю Владимиру. В поздних вариантах этой былины
171
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Илья убивает Соловья за то, что из-за его свиста князь надолго лишился памяти. Однако исследователи считают, что в ранних вариантах былины Соловей остался жив и вместе с Ильей стал служить киевскому князю. Основанием для такого предположения стало упоминание в письме старосты города Орша Кмиты Чернобыльского (XVI в.) о силе богатырей Ильи Муравленина и Соловья Будимировича.
В былине о трех поездках Ильи (которая напоминает народную сказку) рассказывается о завершении его богатырской “карьеры”. Илья стал уже немолодым человеком, однако все ездил “чистым полем”, охраняя от врагов границу. Как-то он подъехал к горючему камню, от которого вели «три розстани, три дороженьки». На камне была надпись: “Что в одну дороженьку ехать — убиту быть, в другую ехать — женату быть, а в третью ехать — богату быть”. Как настоящий герой Илья решает ехать путем, в конце которого ожидает смерть. Он встречает разбойников, побеждает их, после чего возвращается и исправляет надпись на камне: “...ездил той дорогой, однако убит не был”. Отправившись по второй дороге, богатырь приезжает к красавице-королеве, которая вступает с ним в брак. Однако Илья догадывается, что женщина желает ему зла, и, перехитрив, сбрасывает ее в подземелье, где томится много обманутых воинов. Исправив на камне и вторую надпись, богатырь решает испытать судьбу на третьем пути. Обнаружив камень с надписью о том, что под ним укрыты деньги (клад), Илья добывает их и строит в Киеве церковь, а затем идет в пещеры и там умирает. Вроде бы с того времени в киевских пещерах покоятся его нетленные мощи.
В былине о богатырской заставе “у края моря синего над Днепром” рассказывается об охране богатырями подступов к Киеву. Их количество и имена в разных вариантах различны: Колыван Иванович и Самсон Васильевич (в русских вариантах былины нач. XVII в. их зовут “Гришка боярский сын и Васька Долгополый”), Добрыня Никитич и Алеша Попович (Михайло Потык и семь братьев Грядовичей, галичанин Никита Романович и т. п.). Старшим был Илья Муромец. Иногда застава не одна, их семь — по числу богатырей-пограничников.
Как-то из степи приехал могучий богатырь Жидовин. На поединок с ним по очереди выезжают Алеша и Добрыня, однако одолеть Жидовина по силам лишь Илье.
По мнению исследователей, имя “Жидовин” означает “хазар”. Ведь господствующей религией Хазарского каганата был иудаизм. Возможно, этот сюжет является одним из древнейших былинных, где сохранились упоминания о войне киевских князей Олега и Святослава с хазарами, а, возможно, и о временах хазарского господства в южноукраинских степях.
Былина о бое Ильи с сыном является широко распространенным сюжетом (известным по древним германским и иранским литературным памятникам) о схватке отца с неузнанным взрослым сыном. Находясь в «богатырской заставе», Илья заметил всадника. Алеша и Добрыня, посланные для выяснения личности незнакомца, в страхе бегут от него. Тогда в бой
172
БОГАТЫРСКИЙ ЭПОС. “КИЕВСКИЙ ЦИКЛ”:
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, АЛЕША ПОПОВИЧ
вступает сам Илья и побеждает, но, узнав в «поединщике» своего сына, матерью которого является “поляница”(богатырша), дарует ему жизнь.
Другим вариантом является былина о поединке Ильи с дочерью-бо- гатыршей, записанная в Олонецком крае.
В былине о бунте Ильи рассказывается, что, невзирая на авторитет в кругу киевских богатырей и его доблесть при охране “богатырской заставы”, князь Владимир (которого науськивают против Ильи бояре) не ценит его — то забывает одарить, то не приглашает на пир. Разгневанный Илья выражает недовольство (даже похваляется сесть на княжеском столе) и за это попадает в тюрьму, где сидит, пока его не выпускают для обороны Киева от врагов. В другом варианте князь прогоняет Илью и запрещает приезжать в столицу — опять-таки до вражеского нашествия. Иногда Владимир обижает не только Илью, но и всех богатырей, которые уезжают из Киева, обиженные на интриги коварных бояр.
Былина об освобождении Ильей Киева от Калин-царя рассказывает, как богатыря освобождают из княжеского “поруба” (темницы), где он сидел три года и не умер лишь потому, что его тайком кормили княгиня и княжна. Причиной освобождения стала осада Киева ордой. Илья самостоятельно дерется с врагами (все богатыри уехали из города), попадает в татарский “подкоп” и плен. Отказавшись служить Калин-царю, он отбивается от врагов татарином, которого хватает за ногу. В это время приходит подмога — остальные богатыри, и они вместе одолевают неприятеля.
В былине о поединке Ильи с Идолищем действие (в разных вариантах) происходит при дворе Владимира в Царьгороде или Иерусалиме. Как и Калин-цар, Идолище является предводителем враждебной орды. В отсутствие богатырей захватив Киев (Царьгород, Иерусалим), Идолище (или Идол Скоропиевич) вместе с Тугарином Змиевичем восседают в княжеских палатах, но Илья, нарядившись в лохмотья “калеки перехожего”, побеждает обоих врагов.
Представители “старой русской мифологической школы” (XIX в.) считали, что Илья — это видоизмененный языческий бог, персонаж не- сохранившихся мифов. Их оппоненты, представители “школы заимствования”, начали искать исторический прототип образа былинного богатыря и выяснили, что “Илья Руський” (наряду с князем Владимиром) упоминается как персонаж скандинавских саг.
Упоминание путешественником Эрихом Лясотой о киевском захоронении Ильи “Муравленина” и других написаниях его фамилии (Муромец, Муровец, Моровец и др.) дали основание для дискуссии: откуда происходил богатырь? Указывали и на русский Муром, и на черниговский город Моровийск, и на старинный Муравский путь.
Ища реального Илью, исследователи не забыли и о сыне князя Ярослава Илье, о котором упоминает Новгородская летопись. Однако, кроме имени, между ними нет ничего общего, ведь история не сохранила упоминаний о “богатырских подвигах” князя. В свое время была также предложена гипотеза о том, что прототипом Ильи является “вещий
173
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Олег”, раскритикованная А. Веселовским. При изучении литературного o6paia богатыря ученые пришли к выводу, что в течение многих веков существования былин он трансформировался из княжеского дружинника (возможно, брата киевского князя) в простого казака (нач. XVII в.) и “крестьянского сына”.
О популярности Ильи Муромца в Украине в XVIII-XIX вв. свидетельствуют упоминания этого героя в “Энеиде” И. Котляревского и народных сказках, большинство которых сложено на Волыни.
Добрыня Никитич
Его прототипом считается летописный Добрыня — дядя князя Владимира. Однако исследователи отмечают и значительное влияние на формирование этого былинного образа мифологических факторов, которые наиболее ярко выступают в былине о поединке со Змеем. Кое-кто видит в этом отражение архаичных мифов о героях-змееборцах, а также аллегорию борьбы христианства (олицетворяемого богатырем) с язычеством (Змеем). Фамилию Добрыни по отцу — Никитич, некоторые исследователи считают его вторым именем — “аникит” (с гр. — “непобедимый”), которое напоминает о святом Георгии Победоносце. В некоторых былинах Добрыня именуется Никитой.
Добрыня является представителем киевской княжеской аристократии — былины называют его “племянником Владимира”. В благородстве происхождения и поведения с ним не может сравниться ни один из богатырей, поэтому он заслужил у них соответствующую позитивную оценку. Добрыня выполняет не только военные, но и дипломатические поруче¬
ния. Он — хороший стрелок, пловец* певец, играет на гуслях.
Главные сюжеты былин таковы: о его чудесном рождении (напоминающем рождение другого героя — Вольги Всеславовича); о бое со Змеем; о Добрыне и Марине; о добывании Добриней невесты для князя Владимира; о Добрыне й Алеше Поповиче; о поединке с Ильей Муромцем; о бракосочетании с Настасьей Микуличной.
Поединок Добрыни со Змеем (худ. И. Билибин)
Былина о поединке с Ильей
описывает молодые годы Добрыни, который уже в детстве побеждал ровесников, и вскоре ему не стало равных даже среди молодых мужчин. С двадцати лет он начинает выезжать “в поле”, где одолевает всех богатырей, кроме Ильи.
174
БОГАТЫРСКИЙ ЭПОС. “КИЕВСКИЙ ЦИКЛ”:
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, АЛЕША ПОПОВИЧ
Сюжет былины о Добрыне и Марине встречается во многих сказках
0 женах-колдуньях начиная с Цирцеи из “Одиссеи”. Как и в былине о битве со Змеем, история начинается с совета матери Добрыни не ходить по улице, где живет волшебница Маринка. Парень не послушался, за- брел-таки на эту улицу, выстрелил в голубя, что сидел на Маринкином окне, но попал в ее любовника — “Змея лютого” (Тугарина Змеевича). Охваченная жаждой мести Марина обращает Добрыню в «златорогого тура», он в этом обличье приходит к своей матери, также колдунье, и та грозит обратить Марину в сороку. Вновь став человеком, Добрыня по-прежнему подвергается издевательствам Марины — та превращает его в различных животных, пока он не убивает ее.
В основе былины о добывании Добрыней невесты для князя Владимира отразились как реальные исторические события (поход Владимира на Полоцк за Рогнедой-Гориславой), так и сказочный мотив сватовства. В ответ на жалобы Владимира, что, дескать, он один остался неженатым, богатырь Дунай берется привезти князю невесту (Опраксу — дочь литовского, или “ляшского”, короля) и просит дать в помощники Добрыню. Отец девушки воспринимает такое сватовство как обиду и приказывает заточить богатыря Дуная (который явился первым) в темницу. Тем временем Добрыня во дворе побеждает все войско, после чего король таки соглашается отдать дочь за Владимира.
По пути в Киев Добрыня встречает в степи “поляницу” Настасью Микуличну — одну из дочерей богатыря и великана Микулы Селянино- вича, с которой вначале меряется силой. Богатырша его побеждает, «берет за русы кудри», кладет вместе с конем в карман и возит с собой1. Взмолился тут конь богатырши: “Не могу тебя больше возить с богатырем, да еще коня богатырского!” Вынув Добрыню из сумки, Настасья предлагает ему стать ее мужем, угрожая сплющить “как овсяный блин”. Добрыня соглашается и венчается с Настасьей в Киеве.
Былина о Добрыне и Алеше Поповиче, по мнению М. Грушевского, восходит корнями к репертуару средневековых русских скоморохов, поэтому роль в ней Алеши достаточно непривлекательна — соблазнитель чужой женщины. Добрыня по поручению Владимира выехал из Киева и позволил своей жене Настасье, когда минут все сроки его отсутствия (в одних вариантах — шесть, в других — двенадцать лет), выйти замуж во второй раз, только не за его “крестного брата” Алешу. Назначенное время истекло, и именно Алеша привозит Настасье весть о смерти Добрыни: “Нету в живых давно Добрыни. Срубил враг его буйну голову, коня себе взял. Не видеть мужа больше тебе, честной вдове”. Настасья, поддавшись уговорам Владимира, нарушает обет и готовится к свадьбе с Алешей. Между тем Добрыня приезжает из-под Царьгорода и в одежде “калеки” (попрошайки) с гуслями идет на эту свадьбу под видом скомороха. “И сел детина напротив Настасьи Микуличны. Наливает он чару зелена вина и перстень золотой туда кладет. Подносит чару Настасье Микуличне. Взяла та ее и единым духом выпила. И видит — на дне
1 Эта деталь напоминает фрагмент былины о встрече Ильи Муромца с великаном Святогором, который также возил Илью у себя в кармане, пока конь не устал.
175
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
кольцо лежит, которым обручалась она с Добрынюшкой. Поклонилась Настасья низко князю и говорит: «Не тот мой муж, который возле меня, а тот мой муж, который супротив меня!» Пала она Добрыне в ноги, во всем ему спокаялась. Взял тогда Добрыня Алешу за желтые кудри и ну его таскать! Еле унял его Илья Муромец. Стали Добрыня с Настасьей опять жить-поживать. А Алеша Леонтьевич вскорости женился на Елене — сестре братьев Петровичей”.
Сюжет этой былины также является “странствующим” — он встречается в польском фольклоре и в западноевропейских балладах о возвращении рыцаря из крестового похода.
Завершает подцикл рассказ о смерти Добрыни в “Камском” (“Ка- лицком”) побоище1. В этой былине Добрыня погибает от руки богатырши “Латин-горки” (с “Латинской горы” или с “Летигоры”), которая прибывает на поле боя уже после его завершения и побеждает богатыря в поединке. Однако его спасает Илья Муромец, вместе с которым они одолевают врага. Добрыня, побежденный “бабой”, считает себя обесчещенным и кончает жизнь самоубийством: в одном варианте, бросаясь на свое воткнутое в землю копье, в другом — прыгая в море на “серый камень” вместе с конем. Илья хоронит товарища.
М. Грушевский считает, что реальная битва на Калке к сюжету была привязана позже; в первоначальном варианте смерть Добрыни от руки богатырши-“полуденицы” не имела к этой битве отношения.
В Алеши (Алешки или Александра) Поповича, как и Добрыни, также был реальный “тезка”, который упоминается в летописях, правда, в контексте событий, удаленных от “былинных времен” почти на 250 лет. Так, в “Никоновской летописи” рассказывается: “В лето 1000 пришел Володарь с половцами (печенегами?) в Киев, забыв благодеяние господина своего князя Владимира, демоном научен. Владимир же был тогда в Переяславце на Дунае, и было смятение великое в Киеве. И вышел ночью навстречу ему Александр Попович, и убил Володаря, и брата его, и иных множество половцев избил, а иных в поле прогнал. И услышав об
Эта битва объединенных русско-половецких сил с монголо-татарами произошла в 1223 г.
Алеша Попович (худ. И. Билибин)
этом, порадовался Владимир весьма, и возложил на него гривну златую, и сделал его вельможей в палате своей». А вот ’’Тверская летопись" связывает Александра Поповича уже с княжеской усобицей в 1216 г. Наконец, в “Суздальской летописи” в сказе о битве на Калке 1223 г. идет речь о гибели Александра Поповича с 70 “храбра- ми” (богатырями).
Несмотря на значительный временной промежуток (почти
176
БОГАТЫРСКИЙ ЭПОС. “КИЕВСКИЙ ЦИКЛ”:
ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, АЛЕША ПОПОВИЧ
150 лет), на который приходится активная деятельность Алеши, исследователи считают его реальным ростовским богатырем первой четверти XIII в. (сыном ростовского попа Леонтия), о котором на основании народных преданий рассказывает местная летопись XVI в. Александр Попович вначале служил князю Всеволоду Суздальскому и его сыну — князю Ростовскому Константину. После смерти последнего в 1217 г. Алеша созвал других “храбров” (богатырей) и отбыл к киевскому князю Мстиславу, с которым и, погиб на Калке.
Однако Н. Костомаров допускал существование “тезки” ростовского богатыря, который жил приблизительно р XI в. и был современником “Тугарина Змеевича” (половецкого хана Тугоркана), Владимира Моно- маха (образ которого в былине мог слиться с образом князя X в. Владимира “Красно Солнышко”) и Святополка II. Интересно, что в позднем средневековье была сложена украинская дума о буре на Черном море, в которой Алексей Попович назван уроженцем города Пирятина.
Попович является главным действующим лицом только в двух древнерусских былинах: о битве с Тугарином и о сестре Збродовичей. Как эпизодический персонаж он упоминается в былине об Илье и Добрыне. Исследователи причисляют его к “главным” богатырям, считая, что часть его подвигов певцы со временем стали приписывать Илье и Добрыне. В былинах Алеше приписываются такие отрицательные черты, как хитрость, коварство, женолюбие. Он остр на язык и за это его упрекают даже старшие товарищи-богатыри.
В былине о борьбе Алеши с Тугарином исследователи усматривают отзвуки как древних мифов о богатырях-змееборцах (как в случае с Доб- рыней), так и реальной борьбы с половцами во главе с ханом Тугорканом.
Былина начинается с приезда Алеши из Ростова во Владимиров двор. Во время пира появляется богатырь Тугарин, который ведет себя вызывающе, ест и пьет сверх меры. Алеша насмехается над ним, сравнивая с коровой (или собакой) своего отца — попа Леонтия. Разгневанный Тугарин бросает в Алешу нож, а Алеша вызывает его на поединок. На следующий день Тугарин вылетает на поединок из княжеского терема, изрыгая пламя изо рта и дым из ноздрей. Во время боя Алеша хитрит — говорит, что привел с собой войско. Тугарин оглядывается, и в этот момент Попович его убивает.
Некоторые детали этой былины напоминают другую — о бое Ильи с Идолищем. В одних вариантах Тугарин — молодой и красивый богатырь, который нравится княгине, в других — ужасный монстр.
В былине о сестре Збродовичей Алеша выступает в непривлекательной ипостаси хвастуна — распространяет неправдивую сплетню о бесчестье девушки, которую из-за этого убивают ее братья (в другом варианте он кается и берет девушку в жены). Эта былина, как и о бракосочетании Алеши с женой Добрыни, относится к числу анекдотично-сатирических, популярных в “скоморошьих кругах”. Постепенно образ Алеши из первостепенного героя (из былины о походе богатырей на Царьго- род) превращается в хвастливого труса, интригана, бабника и сплетника.
177
ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКИЕ БЫЛИНЫ
Былины “галицко-волынского” цикла были записаны на Русском Севере и в Сибири. В них упоминаются князь Роман, литовские королевичи, “королевство Ляховецкое” и прочие исторические реалии жизни Южной Руси. Каким образом эти сказания «перекочевали» так далеко от места своего создания, можно лишь догадываться.
Главными персонажами этого цикла являются Дюк Степанович, Ми- хайло Потык, Чурило Пленкович и князь Роман.
С фигурой последнего связаны три былины. В первой (записанной вдалеке от Украины — на севере России) речь идет о двух племянниках “литовского короля”, которые собираются в поход на русского князя Романа. Дядя отказывает им в поддержке, однако они все же отправляются в земли Романа, который в это время отсутствует. Литовские королевичи успели уничтожить несколько сел и захватить в плен княгиню (жену, в другом варианте — сестру или племянницу Романа). Узнав об этом, князь собирает войско, а сам, обернувшись волком, уничтожает оружие во вражеском лагере. Затем, превратившись в ворона, подает знак своему войску, которое внезапно появляется и побеждает врагов. Месть была страшной: старшему из королевичей выкололи глаза, а младшему перебили ноги. Затем посадили младшего на плечи старшему и отправили к дяде со словами: “Пусть безглазый несет безногого, а тот ему дорогу показывает”.
Во второй былине князь Роман собирается на охоту (или за данью), однако княгиня грустит из-за вещего сна, который пророчит разлуку с мужем. В отсутствие Романа враги действительно завоевывают его землю и захватывают жену с маленьким сыном, которые, однако, убегают из плена и возвращаются домой.
Исследователи еще в конце XIX в. допустили, что под именем князя Романа в этой былине выступает Роман Мстдславович Галицкий, который объединил под своей властью Волынь и Галичину, в 1199 г. утвердившись в Галичине и незадолго до смерти заняв киевский “стол”. Его родителями были князь Мстислав и польская княжна Агнесса — дочь Болеслава Кривоустого. Князь Роман прославился успешными походами на половцев в 1198, 1202 и 1204 гг., .оказывая помощь Византийской империи в борьбе со степняками. Как считает историк М. Котляр, хорошие отношения Романа с Византией способствовали возникновению легенды, пересказанной польским хронистом XV в. Я. Длугошем. Согласно ей, после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. император Алексей Ангел бежал в древнерусский Галич, где скрывался в князя Романа. Но из исторических источников известно, что Алексей выехал из византийской столицы еще в 1203 г. и оказался в Италии. Жизнь он завершил в заключении в никейском монастыре. М. Котляр считает, что эта легенда сложилась под воздействием реальных событий — побега Андроника Комнина в 1164 г. к князю Ярославу Галицкому.
178
ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКИЕ БЫЛИНЫ
Исторической основой былины о литовских королевичах могло стать участие Романа в войне против польских магнатов — сыновей Казимира Справедливого. Вначале князь поддержал братьев Казимировичей, однако впоследствии, в 1205 г., вмешавшись в борьбу между Оттоном IV Саксонским и немецким императором Филиппом Гогенштауфеном, погиб на Висле в бою с войсками краковского князя Лешка.
Описание в былине жестокой расправы князя Романа над “литовскими королевичами” также опирается на реальную почву. Роман Галицкий остался в памяти поколений могучим и грозным властителем. Во многих средневековых хрониках рассказывается о его походе в 1198 г. вглубь Литвы и войне с литовским племенем ятвягов (которые грабили волынские города и села), жестоком обращении с пленными. Князь (по свидетельству хрониста XVI в. М. Стрийковского) приказывал запрягать их в плуги вместо волов.
Невзирая на то, что Роман был безжалостным к “чужакам”, он не миловал и “своих”. В свое время (по словам Я. Длугоша) князь “укротил” владимиро-волынского епископа, противившегося его власти. В результате успешного похода против киевского князя Рюрика Роман постриг в монахи и Рюрика, и его дочь.
Еще одна былина “галицко-во- лынского” цикла — о Дуке (Дюке)
Степановиче, интересна своим “запевом”: “Из-за моря, моря синего, из славного Волынца, красна Галича... выезжал добрый молодец, молодой Дюк1 сын Степанович” (боярский сын, в другом варианте — княжич).
Прибыв к киевскому княжескому двору, Дука начинает хвастать своим богатством и высмеивает Киев, который представляется ему бедным по сравнению с Галичем. Киевский богатырь и “денди” Чурило (Кирилл) Пленкович вызывает спесивого Дуку на своеобразный “поединок” с условием на протяжении
трех лет ежедневно появляться в но- Дюк Степанович
вом убранстве и на новом коне. Про- (худ. И. Билибин)
1 Имя героя может значит его высокий социальный статус: по-гречески “ду ка” оз- йкчает знатный, сильный богач, вельможа, от него происходят западноевропейский титул “дюк” (“граф” или “герцог”) и украинский “дука” в значении “князь”, “большой пан”, “богач”. Исследователи также допускают, что “Дука Степанович” (Dux Stephanus) мог быть венгерским или сербским принцем — сыном короля Стефана.
179
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
игравший должен поплатиться головой. После победы Дуки (у которого оказалась более изысканная шляпа, хотя в обоих соперников были чудесные пуговицы и застежки на кафтанах) Чури- ло предлагает помериться силами — перепрыгнуть на конях Днепр (или Почай-реку).
Чурило Пленкович (худ. И. Билибин) ДУка не только перескочил
реку, но и выхватил за волосы Чурилу из воды, который упал с коня, не достигнув берега. Заканчивается былина счастливо: Чу- риле даруется жизнь.
Исследователи русской “старой школы” (кон. XIX в.) допускали, что в основе былины о Дюке лежат реальные события, а именно: приезд ко двору Ярослава Осмомысла Галицкого византийского авантюриста — царевича Андроника, кузена императора Мануила, который бежал из тюрьмы в 1165 г. Византийский царевич жил в Галичине, пока Мануил, обеспокоенный политическими интригами брата, не извинился и не пригласил его в Византию. Ведь состязание Дюка1 и Чурилы в мотовстве (смене нарядов) в былине описано с истинно византийским великолепием.
Позже эта история (в контексте конкуренции Киева и Галича) приобрела новое звучание — восхваление “Галича-Волынца” перед Киевом, опустошенным погромами 1169 и 1202 гг.
Соперника Дуки Чурилу Пленковича одни исследователи считают галичанином (как и Дуку), другие — представителем “киевского богатырства”. Чурило стал героем былин о службе у князя, о соперничестве с Дукой, о романе с чужой женой и его трагической развязке.
В разгар, пира к Владимиру являются избитые и израненные княжеские ловцы и рыбаки, чтобы пожаловаться на молодцев “на конях латинских”, в шелковых кафтанах и златоверхих шапках, которые охотятся и рыбачат в княжеских угодьях и называют себя “дружиной Чуриловой”. На расспросы князя о этом Чуриле ему докладывают, что он — из “малого Киевца на Почай-реке, у святых мощей Борисовых2”, где имеет богатый двор. Заинтригованный Владимир отправляется к этому двору, где встречает война-красавца Чурилу. Чурило умилостивляет князя богатыми дарами, а Владимир приглашает богатыря на службу.
В этой былине, по наблюдениям М. Грушевского, Чурило не уступает в роскоши галичанину Дюку и самому киевскому князю Владимиру.
1 Дука (Ducas) — известная византийская патрицианская фамилия. Представите-' лем семьи Дуков был император Константин X (1059-1067 гг.).
2 Намек на город Вышгород?
180
ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКИЕ БЫЛИНЫ
Вначале Чурило был княжеским стольником, но после того как на него стала заглядываться княгиня, Владимир сделал Чурилу “глашата- ем'’ — тот созывал по Киеву гостей на княжеские пиры. На красавца Чурилу заглядывались все киевские женщины, девицы и даже черницы. Вот эта “популярность” и стала причиной его гибели. Чурило пришел звать на пир старого богатыря Бермяту и встретил его жену — Екатерину, за которой в отсутствие мужа начал ухаживать. Бермята, придя домой, увидел любовника жены и убил его.
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
МИХАИЛ ПОТЫК
Былина о богатыре Михаиле Потыке — одна из самых больших в “киевском” цикле и уступает лишь сказанию о подвигах Добрыни. О ее “галицко-волынском” происхождении свидетельствует то, что свою жену Потык встречает в “земле Подольской”, а враги увозят ее в “землю Волынскую”.
В запеве былины князь Владимир поручает богатырям собрать дань в разных землях и Потыку достается “земля Подольская”. Там он во время охоты пытается застрелить белую лебедь, которая превращается в королеву — дочь Злодея, царя Подольского. Потык берет ее в жены и заключает соглашение: если один из супругов умрет первым, второй должен отправиться за ним в могилу на три месяца. Женившись, Михаил продолжает ездить на охоту. Во время его отсутствия к Киеву подступил царь Кощей, который от купцов узнал о красоте Потыковой жены и требует от киевлян ее выдать. Однако приезжает Потык и разбивает Кощеево войско. После этого он узнает о внезапной смерти жены и выполняет обещание: велит соорудить себе большой гроб (скорее, гробницу), берет туда запас пищи на три месяца, свечи и ладан, три металлических прута и клещи, а также своего коня. Ночью к могиле Белой Лебеди приходит змея с двумя змеенышами (в другом варианте — змей), которая пролизывает каменную плиту и пытается съесть Марию и Потыка. Богатырь хватает чудовище клещами и бьет прутьями. Змея обещает принести живой воды; Потык испытывает воду на змеенышах, а затем воскрешает свою жену.
Записаны и другие варианты былины, в которых колдунья Белая Лебедь выступает в зловещей ипостаси — сама обращается в змею, и Потык берет с нее слово не творить больше зла.
“Странствующий” сказочный сюжет о воскрешении умершего с помощью принесенного змеем зелья дал основания исследовате- лям-фольклористам связать былину с болгарской легендой о праведном Михаиле из города Потуки. Этот святой в IX в. служил в византийском войске. Возвращаясь с войны, он остановился отдохнуть у озера. А в озере, этом жил змей, которому жители соседнего города обязаны были доставлять детей на съедение, и как раз в это время на берегу стояла предназначенная в жертву девица. Михаил бросился на змея и отрубил ему мечом все три головы. У гробницы воинапосле смерти стали происходить чудеса, и болгарский царь Калоиоанн перенес его тело в свою столицу Тырново. В начале XIII в. Михаил из Потук был провозглашен святым.
Очевидно, эта церковная легенда в XIII — нач. XIV вв. (когда из Болгарии в больших количествах ввозились богослужебные книги) стала известна и в древней Украине, а ее герой (по крайней мере его имя) стал персонажем былины о змееборце Михаиле Потыке.
182
МИХАИЛ потык
Вторая часть былины является вариантом “интернационального” сказочного сюжета о неверной жене-колдунье и напоминает сюжет ю До- брыне и Марине.
После победы, одержанной Михаилом Потыком над женой-змеей в ее могиле, она бежит от него с литовским царевичем (другой вариант — с Кощеем). Потык догоняет беглецов в поле, однако Белая Лебедь превращает его в белый камень. На поиски Потыка отправляются его “крестные братья” Илья и Добрыня. Придя к белому камню, они встречают старого «калеку», который присоединяется к ним. Вместе они едут к “королю литовскому”, где жена Потыка их узнает, одаривает и притворно плачет по мужу. Придя опять к белому камню, «калека» предлагает богатырям разделить полученные дары и разойтись, однако Илья и Добрыня удивляются, что он делит не на три, а на четыре части. Старик говорит, что четвертую часть получит тот, кто поднимет камень. Добрыня подносит его до пояса и по колени увязает в земле; Илья поднимает до груди и проваливается по бедра. Тогда старик поднимает камень и бросает — из него выходит Михаил Потык. Переодевшись “калекой”, он отправляется ко двору “короля литовского”. Там его жена якобы кается — мол, поступила так не по своей воле. Однако, когда Потык засыпает, она пытается его убить. Спасает богатыря Настасья — королева литовская, которая излечивает его раны и дает коня. Потык отрубает неверной жене голову и возвращается в Киев с Настасьею, где крестит ее и венчается.
Еще одной былиной “галицко-волынского” цикла считается рассказ о богатыре Дунае. Летописи упоминают воеводу Волынского князя Владимира Васильковича — Дуная. Следовательно, былинный персонаж имеет реальный прототип: в 1282 г. Дунай возглавил войско, которое Владимир Василькович послал на помощь польскому князю Конраду. Несколькими годами позже, когда Конрад просил Владимира поддержать его в борьбе за Краков, он пожелал, чтобы воевода Дунай (которого уважали в Польше) поехал с ним. Былинный же богатырь Дунай служит киевскому князю Владимиру: к его двору он прибыл из “Ля- ховинской земли”, где провел двенадцать лет. Его имя упоминается в былине о сватовстве Добрыней дочери “ляховинского короля” для Владимира, где Дунай играет второстепенную роль при Добрыне.
Другой эпизод повествует о встрече Дуная в поле с богатыршей Настасьей — второй дочерью “ляховинского короля” и сестрой невесты князя Владимира. После единоборства с Настасьей богатырь вступает с ней в брак.
И, наконец, в третьей части былины рассказывается о превращении богатыря Дуная в реку. На пире у князя Владимира Дунай (женатый на Настасье) хвастается своим умением метко стрелять. Его жена (которую некоторые варианты былины называют “Непрой-королевной”) заверяет, что стреляет лучше. Дунай призывает жену посостязаться: попасть стрелой в серебряный перстень, положенный на голову. Настасья трижды
183
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
попадает из лука в перстень на голове мужа, но, зная, что он в цель не попадет и застрелит ее, просит наказать ее за дерзость, но не губить вместе с ее еще нерожденным ребенком. Однако Дунай все же стреляет и попадает ей в сердце. Опомнившись, он в отчаянии убивает себя. Из их крови образуются две реки — Дунай и Настасья (или “Непра” — Днепр). (Происхождение рек Дунай и Днепр от пары великанов является одним из популярных мотивов украинского фольклора.)
Одним из ярких проявлений былинной традиции в современном украинском фольклоре является легенда о семи (или восьми)летнем богатыре Михайлике и киевских Золотых воротах. По мнению некоторых исследователей, имя главного героя этого сказания перекликается с именем покровителя Киева — Архистратига Михаила, изображаемого на городском гербе. Однако Грушевский считает, что легенда о Михайлике схожа с былиной о Михаиле, сыне богатыря Данилы. Содержание ее таково. На пир к киевскому князю Владимиру прибывает гонец с передовой заставы с вестью о наступлении большой орды Бахмета Тавруе- вича. Владимир подносит своим 30 богатырям рог меда при условии, что выпьет его тот, кто возьмется победить Бахмета. Все богатыри отказываются, соглашается лишь молодой Михаил Данилович. Владимир отговаривает его, ссылаясь на молодость и неопытность юноши. Однако тот все же готовится к бою и отправляется в монастырь — к своему отцу за благословением. Отец, проживший в Киеве 90 лет и принявший участие в 90 побоищах, решением сына удивлен, но благословение дает.
Михаил, увидев достаточно большое татарское войско, вначале пугается, однако все же решает драться, чтобы добыть себе славу, и “побивает всю силу татарскую: трех братьев-богатырей и с ними три тысячи, сорок царевичей и с каждым — сорок тысяч”.
Татары попросили трехдневного перемирия, и Михаил, согласившись, проспал три дня и три ночи в своем шатре. Татары же тем временем выкопали вокруг своего лагеря рвы, натыкали в них колы, сверху накрыли, и Михаил угодил в эту ловушку. Татары его заковали и повели к своему «царьку», который предложил богатырю службу. Однако Михаил лишь посмеялся, а затем сбросил кандалы и принялся бить татар: вначале голыми руками, затем — железной осью из телеги, и так побил почти всю орду и вернулся в Киев.
Но в Киеве его кто-то оговорил: дескать, во время своего отсутствия лишь ел да пьянствовал. Владимир велит посадить его в яму глубокую, где сидит Ставр Годинович, и вместо хлеба давать по снопу овсяному. Накрыли богатырскую темницу железной доской, засыпали землей и поставили стражу.
Далее былина рассказывает, что Владимир посла л Илью Муромца проверить, на самом ли деле Михаил побил татарскую рать. Илья подтвердил, сказав князю, что за всю свою жизнь не видел такого грозного побоища. Владимир приказал выпустить Михаила и наградить по-царски. Но тот попросился к отцу в монастырь, чтобы там постричься в мо¬
184
МИХАИЛ потык
нахи, что и сделал, и прожил в том монастыре в великой славе и почете до самой смерти.
Легенда о богатыре Михайлике и Золотых воротах несколько отличается от этой былины, хотя имеет общую идею — защиту Киева от татар. Она известна в нескольких вариантах. Древнейший сохранился в летописи XVII в. Яна Бинвильского — это рассказ о захвате Киева в 1482 г. крымским ханом Менгли-Гиреем. Самый поздний из вариантов (уже в виде народной сказки) записал М. Грушевский в конце XIX в. У Я. Бинвильского главным героем является безымянный попович-богатырь, который, стоя на городской стене, из лука убивает татарского “царька”. После этого киевляне, напуганные угрозами татарских послов, выдают героя врагам, а те его убивают.
А вот о чем повествует киевская легенда. Когда-то очень давно жил маленький княжич Михайлик. Еще и семи лет не исполнилось, а он уже собственными руками задушил большого пса, что, с привязи сорвавшись, на ребенка кинулся. С того времени пошла гулять слава о маленьком богатыре. Ездил Михайлик верхом, владел всяческим оружием. Стал проситься в поход против врагов, но отец и братья его не взяли, оставили в Киеве с малой дружиной. А тут неожиданно город обложили татары. Михайлик взял дедовский меч и с дружиной вышел на городскую стену. Не смог Батый одолеть киевлян, отступил, но послал гонца с требованием, чтобы выдали ему Михайлика, а он тогда не станет город разрушать и людей убивать. Киевляне же, испугавшись, решили Михайлика выдать. Узнав об этом, тот сел на коня и молвил: “Киевляне, киевляне, панове-громада! Плоха ваша рада! Если бы вы Михайлика не выдавали, враги бы Киева не достали”. С этими словами он выехал из Киева через Золотые ворота1, подняв их на копье.
Именно в финале этой легенды очень заметны параллели между образами Михайлика и Архистратига Михаила. Подняв на копье Золотые ворота, Михайлик взлетел в воздух и направился в Царьгород — центр православной веры. “И до сих пор живет богатырь в Царьгороде, питаясь одной лишь просвирой, которую дали ему в Лавре. Стоят там и Золотые ворота2. Сказывают старые люди, что еще раз будут брать татары (т. е. враги. — Авгп.) Киев и тогда снова явится Михайлик. Принесет на копье Золотые ворота и прогонит врага”. Как видим, богатырь Михайлик, как и Архистратиг Михаил, выступает тут в ипостаси покровителя Киева.
1 Золотые ворота — главный въезд в древний Киев. Имели вид каменной башни в толще земляного оборонного вала. Построены во времена Ярослава Мудрого приблизительно в 1037 г. Названы в честь Золотых ворот столицы Византии — Константинополя. Согласно другой версии, название киевских ворот происходит от того, что они были позолочены.
2 Легенда путает киевские и константинопольские городские ворота, имевшие одинаковое название.
185
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
С киевскими Золотыми воротами связана еще одна легенда, зафиксированная в трудах польских хронистов, — о королевском мече “щер- бец” (Szczerbiec). Согласно легенде, зарубка на нем осталась после того как король Болеслав I Храбрый в 1018 г., поддерживая своего зятя Свя- тополка II в борьбе против Ярослава Мудрого, захватил Киев и ударил мечом по Золотым воротам. Впервые эту легенду на рубеже XI-XII вв. привел хронист Галл Аноним; впоследствии ее пересказали Титмар Мерзебургский и в 1585 г. — Мартин Груневег. Однако исследователи считают, что Галл Аноним перепутал Болеслава Храброго с его правнуком Болеславом Смелым II. Более вероятно, 4fo именно последний в 1096 г. мог оставить зарубку от своего меча на Золотых воротах, построенных в 1030-х годах.
Реальная история “щербца” прослеживается с XIII в. Впервые он был использован в церемонии коронации Владислава Локетка (XIV в.) и считается единственной сохранившейся реликвией королей первой династии Пястов. С конца XVIII в. хранился в Прусии, с 1883 г. — в России, в музее Эрмитаж, в 1928 г. был возвращен Польше, в 1939 г. вывезен во Францию, оттуда — в Канаду. В 1939 г. церемониальный меч польских королей “щербец” вернулся в Польшу и ныне хранится в Ва- вельском замке в Кракове.
О деяниях Болеслава Храброго на украинских землях польские историки приводят и другие легенды. По словам Яна Длугоша (XV в.), Болеслав (наследуя древнегреческого героя Геракла, который якобы установил “Геркулесовы столбы” на выходе из Гибралтарского пролива) установил три железных столба в устье реки Сулы, обозначив границу Польского королевства. В XVI в. хронист Ян Стрийковский уточнил, что два больших железных столба были установлены в знак польской победы посреди Днепра напротив места впадения Сулы.
Легендарным является и рассказ летописцев М. Литвина и М. Груне- вега о вывозе поляками из Киева металлической'двери, установленной в соборе города Гнезно — древней столицы Польши. Дверь эта якобы являлась “корсуньским” трофеем князя Владимира, который привез ее в Киев. Однако современные исследователи выяснили, что дверь Гнезнен- ского собора была изготовлена немецкими мастерами в конце XII в. и не имеет никакого отношения ни к крымской провинции Византии, ни к Киеву.
Интересно, что древнерусская летопись под 1151 г. упоминает о “сечении” Золотых ворот половецким ханом Боняком. Возможно, в древности существовал некий ритуал, который был связан с действиями относительно главных ворот захваченного города и символизировал его подчинение. Кроме традиции ударять мечом по створкам ворот, можно привести и упоминание о том, как киевский князь Олег, захватив Царь- город, повесил на его воротах свой щит.
БОГАТЫРИ-ЗМЕЕБОРЦЫ
Мифы о борьбе героя со змеем — едва ли не древнейшие в истории, человечества. Одним из первых “змееборцев” был египетский бог Солнца и создатель Вселенной Ра: еженощно он вступал в борьбу со страшным подземным змеем, чтобы к утру победить его и вновь появиться в своей божественной лодке на небе, олицетворяя представления древних египтян о причинах смены дня и ночи. Один из персонажей Ветхого Завета Элои сражался с семиглавой гидрой. О борьбе богов и людей с драконами рассказывают и древнегреческие мифы. В одном из них бог солнечного света Аполлон побеждает змея из подземного мира Тифона. Герою Ясону в походе за золотым руном помогает волшебница Медея, усыпляя змея — стражника священной реликвии. Свой первый подвиг Геракл осуществил еще ребенком — задушил змею, подосланную богиней Герой к его колыбели с целью убйть маленького сына Зевса. Одним из последних подвигов героя стала победа над драконом — охранником садов Гесперид, где росли волшебные яблоки, дарующие бессмертие.
В славянском, в частности украинском, фольклоре также есть несколько персонажей, которые сражались со змеями (драконами) и победили их. Наиболее популярными, почитаемыми даже православной церковью, являются святой Георгий (или Юрий), святой Федор Стратилат и Архистратиг Михаил. ’
Архистратиг Михаил, как рассказывает церковная легенда, победил в поединке Сатану (которого в христианской иконографии часто изображают в виде черного дракона) и свергнул с неба. Святой Георгий (Юрий) Победоносец при жизни (IV в.) был благородным воином-хри- стианином из Кападокии. Он принял мученическую смерть, не желая покориться римскому императору-язычни- ку Диоклетиану. Одним из чудес, совершенных святым, считается его победа над змеем и освобождение царевны Елизаветы. Это произошло в одном из ближневосточных городов, возможно, в ливанском Берите (современном Бейруте), где в озере обитал страшный змей, которому горожане приносили в жертву девушек, чтобы получать воду. Как-то выбор пал на царскую дочь. Странствовавший в тех местах святой Георгий победил змея в поединке (в других вариантах — усмирил его силой молитвы) и, приторочив поверженное чудовище к коню,
Святой Георгий (со старинной иконы)
187
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вместе со спасенной девушкой приехал в город. Горожане-язычники, пораженные таким чудом, после проповеди святого воина стали христианами. Трактовали эту легенду (которая, безусловно, имеет аллегорический характер) разные богословы по-разному. Так, в Западной Европе считается, что дракон олицетворяет язычество, а царевна Елизавета — христианскую церковь. Другое толкование легенды (борьба света и тьмы, добра и зла) отражает содержащееся в древних мифах стремление к победе светоносного божества (египетского Ра, греческого Аполлона) над силами подземного мира и тьмы в образе змеи-гидры или дракона.
Некоторые современные исследователи считают, что в мифологии восточнославянских народов (русских, украинцев, белорусов) святой Георгий “заимствовал” функции древнего языческого бога весны и пробуждения природы Ярилы (Яровита). Поэтому якобы имена святого Юры или Еры (в белорусов и украинцев) и Егория (у русских) созвучны имени Яр-Ярило. Именно этим можно объяснить довольно странную роль, которую святой воин Георгий играет в восточнославянском христианском пантеоне: он является охранителем домашнего скота от диких зверей и змей — и в то же время сам выступает повелителем волков и змей.
Другими героями-змееборцами у восточных славян считаются христианские святые — Козьма с Демьяном или Борис с Глебом, которым народные предания присвоили странные имена — Кузьмодемьян и Борисоглеб.
Братья Борис и Глеб считаются первым христианскими мучениками на Руси. Согласно летописной традиции, они были убиты своим братом Святополком (за что летописцы прозвали его Окаянным) в ходе борьбы за киевский “стол”. У гробницы молодых княжичей в Вышгороде происходили многочисленные чудеса.
Святые братья Козьма и Демьян (Козьма и Дамиан), как свидетельствует их “Житие”, в IV в. жили в малоазийском городе Асия и с детства воспитывались в христианской вере. Они творили чудеса и исцеляли больных молитвами и травами, причем платы за лечение никогда не брали. В Украине Козьму и Демьяна считали покровителями кузнецов. По легенде, братья научили людей земледелию, изготовили первый в истории плуг1, запрягли в него змея2 и пропахали им Змиевы валы.
1 Тут братья выступают в ипостаси т. н. “культурных героев”, которые обучают человечество необходимым хозяйственным и технологическим навыкам. К ним в частности относится титан Прометей из греческой мифологии, который научил людей добывать огонь, за что его жестоко покарали боги-олимпийцы. С Прометеем Козьму и Демьяна “роднит” то, что профессия кузнеца считалась колдовской, ведь мастера манипулировали огнем и железом — священной для многих народов стихией. Очевидно, под именем Кузьмодемьяна после христианизации укрылось имя какого-то славянского языческого бога (или богов-близнецов), к настоящему времени утерянное.
2 Параллелью к этому славянскому мифу является древнеиндийское сказание о “сбивании” океана, в котором боги для этой сложной задачи использовали силу змея Шеши или Васуки (который поддерживал Землю). Интересно, что Шешу в индийском искусстве изображали с плугом в руке.
188
БОГАТЫРИ-ЗМЕЕБОРЦЫ
Вот как об этом рассказывает украинская сказка, которую приводит в своей книге М. Грушевский. Богатырь Сучич1 с двумя братьями, убегая от Змеи, спрятались в кузнице Кузьмодемьяна, который замкнул все двенадцать железных дверей. Прилетела Змея и кричит: “Кузьмодемь- ян, отдай мне Сучича, не то кузницу сожгу и тебя съем!”. Отвечает Кузь- модемьян: “Если пролижешь языком двенадцать дверей — посажу тебе всех трех братьев на язык”. Пока Змея это делала, Кузьмодемьян с двенадцатью помощниками выковал плуг, раскалил на огне железные клещи, и когда Змея пролизала последнюю дверь, ухватил ее за язык раскаленными клещами. Затем вместе “усмирили” тварь кузнечными молотами и запрягли в двенадцатипудовый плуг. Кузьмодемьян вел Змею за язык, Сучич пахал, а из-под лемеха отваливался пласт земли высотой с гору, которая зовется ныне Змиевым валом. Так дошли до моря. Уставшая Змея принялась пить воду и пила, пока не лопнула.
В действительности же украинские Змиевы валы (которые тянутся от Бессарабии до Киевщины) возвели древние обитатели Украины. Исследователи считают, что в легенде о Змее и чудесном кузнеце отразились реальные события: подчинение кочевников (которых в славянском фольклоре часто персонифицировал Змей) и использование их в качестве рабочей силы на сооружении земляных укреплений. Ни подтвердить, ни опровергнуть эту гипотезу из-за нехватки документальных свидетельств не представляется возможным. Функция Змиевых валов была подобна тем, которые выполняли Адрианов вал (Великобритания), Дунайский и Рейнский валы (на границах Римской империи) и Великая китайская стена: защита мирного оседлого населения от экспансии мобильных врагов.
На наиболее сохранившихся участках высота мощных Змиевых валов достигает 10 м, а ширина по подошве — 20 м. На Подолье эти укрепления называют еще Траяновыми валами. В древности Змиевы валы защищали южные подступы к Киеву гигантской подковой, состоявшей из 5-6 параллельных насыпей. Однако валы не являются сплошными; это — отдельные земляные стены до 30 км длиной, между которыми расположены неукрепленные участки. Очевидно, под защитой этих укреплений находились небольшие крепости, остатки которых обнаружили археологи.
Время возведения Змиевых валов по разным подсчетам колеблется от II в. до н.э. до XII в. н. э., т. е. разные участки создавались в разные исторические эпохи. Наиболее древними считаются Траяновы валы Подолья, которые М. Брайчевский связывает со временем существования т. н. Черняховской археологической культуры (II-V вв.), носители которой — древние славяне, воевали с гуннами.
1 Т.е. “сын собаки”. Такое имя не должно удивлять: в очерке о вурдалаках мы рассказываем о почтительном отношении древних украинцев (как и других народов) к волку и собаке. Как пример можно привести имена ирландского богатыря Куху- лина (“ужасный пес”) или атамана запорожцев Ивана Сирко (“сирком” или “сиро- манцем” в Украине называли как псов, так и волков).
189
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
“Реставрация” Змиевых валов, очевидно, произошла в древнерусское время, и многие исследователи считают, что это было сделано по приказу князя Владимира. Хотя летопись умалчивает о сооружении князьями насыпи, германский епископ Брунон (посетивший Русь в 1008 г.) зафиксировал сведения, что Владимир защитил границы своего государства от кочевников мощными и протяженными укреплениями, очевидно, обновив издавна существующие Змиевы валы.
Траяновы валы Бессарабии продолжаются в Молдове и Румынии, отдельные ответвления имеются на Буковине, между Тернополем и Ка- менцем-Подольским. Исследователи считают, что в большинстве своем они были построены во времена римского императора Траяна (53- 117 гг.), который укреплял государственную границу на территории современных Румынии и Венгрии. Вместе с тем Трояном называли одного из главных языческих богов славян, возможно — обожаемого реального князя. Его упоминают древнерусский апокриф XII в. “Хождение Богородицы по мукам” и знаменитое “Слово о полку Игореве”, говоря о “земле и веках.Трояновых”, которые соответствовали “временам Бусовым”. Поскольку “временами Бусовыми”1 исследователи считают IV в., к этому же периоду относят и “века Трояновы”. “Земля Трояна” в “Слове о полку Игореве” является синонимом «земли Русской». Соответственно, говоря о “Трояновых земле и временах”, древние авторы имели в виду земли, в IV-VI вв. населенные древними славянами от Дуная до Днепра во времена господства готов в Северном Причерноморье. Значит, именно предки русичей, а не древние римляне, могли быть “авторами” валов, построенных по приказу князя Трояна. Однако из-за отсутствия письменности в те времена до нас дошли лишь легендарные отголоски тех далеких событий.
Другие герои украинских, русских и белорусских былин, легенд и сказок в большей степени соответствуют своим языческим прототипам — славянским “солнечным” богам и героям-змееборцам: это Никита Кожемяка и богатырь Добрыня Никитич.
Никита (или Кирило) Кожемяка — это богатырь-ремесленник, простой житель Киева, который в поединке со Змеем освободил дочь киевского князя. Возможно, Никитой в украинских сказках стали называть героя древнерусских былин Добрыню Никитича, чьи подвиги напоминают Кожемякины.
Итак, когда-то возле Киева поселился в пещере страшный змей, который охотился на людей и пожирал их. Как-то схватил он и княжескую дочь, однако есть не стал из-за ее красоты, а взял в жены. Княжна же хитростью заставила Змея выдать его тайну: оказывается, убить чудище мог только один киевский кожемяка — Кирило (или Никита). Когда он носил на реку замачивать кожи, то за раз поднимал дюжину. Как признался княжне Змей, он сам иногда нырял под воду и хватался за эти кожи, соревнуясь с мужиком: вытянет ли? Однако Кожемяка едва не
1 Бус (Бож) — вождь племени антов, разгромленный и казненный готами.
190
БОГАТЫРИ-ЗМЕЕБОРЦЫ
вытягивал на берег вместе с кожами и Змея. Княжна поведала об этом в письме к отцу, которое отослала со своей маленькой собачкой (та бежала за княжной от самого ее дома и осталась жить в змеевой пещере). Князь узнал, где живет Кирило1, и послал к нему старцев (в другом варианте сказки — пошел сам вместе с княгиней). Явившись без предупреждения, те напугали мастера, стукнув, дверью. Кирило от неожиданности разорвал все двенадцать кож, которые держал в руках, и, рассердившись, прогнал непрошенных гостей. Тогда князь собрал всех детей, чьих родителей сожрал змей, и отправил к Кирилу. Увидев слезы сирот, Кожемяка расчувствовался и согласился на бой.
Смастерил себе Кирило доспехи из нескольких слоев просмоленной конопли, взял палицу и пошел к пещере. На вопрос Змея — пришел он драться или мириться, ответил: “Драться!”. Змей хватал героя зубами, каждый раз вырывая клочья конопли; в ответ Кирило бил его палицей. Разгоряченный дракой Змей периодически просил у богатыря передышки и бегал к Днепру пить воду, а в это время Кирило чинил свой конопляный панцирь. Когда богатырь стал побеждать,’ Змей начал его искушать: мол, оба мы сильнее всех в целом мире, так почему бы не разделить мир поровну. Кирило, притворно согласившись, предложил проложить межу между своей и змеевой “половинами мира”. Запряг он Змея в 300-пудовую соху и начал пахать борозду от Киева к самому Черному морю. Затем и говорит Змею: “Землю поделили, давай теперь море поделим”. Змей зашел в воду, а соха и потащила его на дно. Якобы в память о подвигах Кирилы-Никиты люди до сих пор не распахивают валы, которые страшный Змей наворотил в древние времена.
Существует еще несколько вариантов финала. В одном из них Кожемяка не поддался на уговоры Змея поделить мир и убил его. В другом погибли оба — и Змей, и богатырь. В третьем — Змей бежал с поля боя, укрылся в глубокой Змеевой пещере и спит уже много веков. Якобы именно в честь победы Кирилы Кожемяки над Змеем церковь, под которой размещена пещера, названа Кирилловской. В действительности же храм назван в честь святого Кирилла — епископа египетского города Александрия, жившего в IV в. В 1146 г, церковь построил на высоком холме (оттуда действительно открывается замечательный вид на долину реки Почайны — притока Днепра, с которой легенды и былины связывают бой Кожемяки и Добрыни со Змеем) черниговский князь Всеволод Олегович (в крещении — Кирилл). Этим храмом князь освятил место, где в 1139 г. одержал победу над своим соперником — киевским князем.
Т. н. “Змеевы пещеры” действительно расположены в склонах поросших лесом холмов вблизи Кирилловской церкви и входят в систему Кирилловских пещер, о которых в Киеве рассказывают немало удивительного. Наличие пустот под фундаментами повлекло сдвиги почвы, в
1 Одно из киевских урочищ до сих пор называется Кожемяками — там селились мастера, которые занимались обработкой кожи. Правда, неизвестно, является этот топоним древнерусским или-возник уже в средневековье.
191
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
результате которых алтарная стена храма дала трещину. Кроме того, что киевляне “разместили” в Кирилловских пещерах логово страшного Змея, легенды рассказывают и об огромном кладе гетмана Мазепы, хранящемся в этих подземельях. Археологические исследования XIX-XX вв. выяснили, что люди обитали в них по меньшей мере с каменного века и эпохи меди-бронзы, т. е. уже несколько десятков тысяч лет назад. Конечно, следов пребывания ужасной рептилии — Змея, не обнаружили. Однако сам вид местности, где расположены пещеры, — высокие, вздымающиеся к небу кручи, глубокие обрывы между ними, темный мрачный лес, деревья которого плохо пропускают солнечный свет, навеивает мысли о чем-то жутком, что может и поныне прятаться в этих дебрях, расположенных в городской; черте Киева.
Со сказкой о Кириле (Никите) Кожемяке перекликается былина о бое богатыря Добрыни со Змеем. В отличие от сказки (которая со временем приобрела некоторую абстрактность и “вневременность”: события, в ней описанные, могли произойти когда и где угодно), былина указывает достаточно точные ориентиры на территории Киева. В частности, в ней упоминается “Почай-река”, которую можно отождествить с Почайной, что в давние времена протекала за городом и впадала в Днепр. Былина начинается тем, что Добрыня получает от князя поручение привезти “молодиль- ной воды” из Почай-реки (этот же мотив присутствует и в мифе о Геракле и мол од ильных яблоках из сада Гесперид, которые стережет дракон). На фоне такой фантастической сюжетной завязки реальная река Почайна в былине приобретает мистические свойства и значение, о которых пойдет речь дальше.
Мать Добрыни советует сыну не купаться в Почайне, потому что вода там опасна: “ее первое течение огнем сечет, от среднего течения искры сыплются, а от третьего течения дым столбом валит с жа- ром-пламенем”. В другом варианте былины она предостерегает, что на Почай-реке лежит свирепая Змея “сорочинская” (сарацинская?), которая всех утаскивает своим детям на съедение. Возможно, в этом случае Змея является аллегорией враждебного (сарацинского) войска.
Однако Добрыня пренебрег материнским предостережением (чем накликал на себя немало неприятностей): зашел в реку, посмеявшись,
. . что вода в ней спокойна, “как лужа
Поединок Добрыни со Змеем » гт
м И дождевая . После этих слов из реки
192
БОГАТЫРИ-ЗМЕЕБОРЦЫ
повалил дым с огнем, прилетел Змей. Возможно, Добрыня своей насмешкой “разгневал” реку, которая вначале “отнеслась” к нему благосклонно. В одном из вариантов былины Добрыня вообще погибает в огненной волне Почай-реки еще до поединка со Змеем: сначала река пропускает “добра молодца” на другой берег за его ласковое слово к ней, но когда он пренебрежительно называет Почайну “дождевой лужей”, она заманивает его обратно — и на сей раз убивает.
Кроме “Почай-реки”, к киевским “мистическим” рекам принадлежит и “река Смородина”, которую упоминают былины, сказки и знахарские загойоры. Современная киевская улица, расположенная в одном из урочищ под Кирилловской церковью, носит название Смородинский подъем. Некоторые киевоведы считают, что это название происходит от усадьбы купца Смородинова, которая располагалась в этой местности в XIX в. Однако очень уж заманчиво усматривать в нем указание на расположение под “Змиевыми пещерами” знаменитой реки Смородины, ныне уже несуществующей...
Исследователи'считают, что название “Смородина” происходит не от общеизвестной ягоды, а от древнерусского слова “смород”. Ведь в этой реке “не вода бежит, а огонь горит”* 1. Былина об Илье Муромце и Соло- вье-разбойнике рассказывает, что Илья, едучи из Чернигова, встретился с этим разбойником под Киевом именно на переправе через Смородину — в местности под названием “Черная грязь”2.
В известной русской сказке берега Смородины соединяет “Калинов мост”, на котором состоялся бой еще одного героя-змееборца — Ивана — селянского сына, с тремя братьями-Змеями. Название моста опять же происходит не от ягоды, а от древнерусского слова “каленый” — “раскаленный”, “разогретый до красноты”. Иногда в народных заговорах вместо “калиновый” употребляется эпитет “медный”: “Течет огненная река, а через нее — медный мост”.
Возможно, и “Почай-река” получила свое название от того, что ее поверхность клокотала и кипела. Следовательно, в былине реально существующая киевская река выступает как граница между миром людей и враждебных сил — братьев Змиевичей, которыми некоторые исследователи считают кочевников. Ведь с незапамятных времен (по крайней мере с бронзового века) существовало противостояние оседлых земледельческих племен с жестокими кочевыми народами. В мифологии многих народов кочевники выступают в образе то кентавров (у древних греков), то Змеев (у славян), то иных чудовищ. Именно реки служили
1 Аналогией “реке Смородине” в такой ее ипостаси является подземный Стикс из античной мифологии, через который души умерших переправляются в подземное царство, — в ней вода также кипит и горит.
I В этом случае вновь идет речь о реальных топонимических названиях: заболо¬
ченную “Черную грязь” киевские письменные источники XVII-XVIII вв. размещают у подошвы Кирилловских холмов, близ которых протекает Почайна и расположен современный Смородинский подъем.
193
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
естественной преградой на пути полчищ всадников и на некоторое время останавливали их продвижение, и именно у речных бродов устраивались засады. Возможно, эти реальные обстоятельства приобрели в былине мистическую окраску.
Вернемся к былине о Добрыне-змееборце. Захваченный неожиданным появлением Змея, Добрыня выскочил из воды на берег, однако своего оружия там не обнаружил — оруженосец, испугавшись, сбежал вместе с конями. Осталась только шапка: вот ее-то, заполнив “тремя пудами” песка, богатырь и использовал в бою со Змеем. Тот пообещал не причинять вреда людям и предложил Добрыне стать побратимами. Однако, отпущенный на волю, он полетел в Киев и, схватив племянницу князя Владимира — Забаву Путятичну, утащил в свою пещеру. Князь Владимир, узнав, что Добрыня побратался со Змеем, подумал, что тот отдаст Забаву богатырю. Добрыня вновь советуется с матерью, которая учит его, как одолеть Змея: приказывает взять “дедова” коня, которого нужно бить волшебной шелковой нагайкой, и тогда храбрый богатырский конь потопчет всех змеенышей. Она также дала сыну платок, которым он, утираясь во время боя, будет восстанавливать свою силу. После этого Добрыня отправился на “гору Сорочинскую” (“сарацинскую”), и когда Змей отказался выдать Забаву, вступил с ним в бой и победил. Затем выпустил из Змеевой пещеры пленников вместе с Забавой, которую отвез в Киев.
Несмотря на сказочность, некоторые историки прослеживают в былине отзвук реальных событий. Купание героя в Почайне (в которой князь Владимир приказал крестить киевлян) рассматривается как обряд крещения Добрыни. Змей же как бы олицетворяет старую веру — язычество, которое пытается оказывать сопротивление. Освобождение Доб- рыней невольников трактуется как освобождение человеческих душ из лап Змея-qaTaHbi. Эта гипотеза соединяет параллелью подвиги Добрыни и святых воинов-змееборцев. Ведь история знает реального Добрыню, который был дядей князя Владимира по матери Малуши. Возможно, что Малуща и Добрыня происходили из семьи древлянского князя Имела. Под руководством регента Добрыни молодой Владимир княжил в Новгороде Великом. Во время крещения Руси Добрыня был одной из главных фигур в этом процессе: в “Якимовской летописи” рассказывается, что Владимир крестил Русь крестом, а его воеводы Добрыня и Путя- та “огнем й мечом” — силой загоняли новгородцев в реку Волхов.
Однако, что бы ни противостояло богатырю Добрыне — олицетворение язычества или враждебного нашествия, его поступки в былине приобрели мифическую окраску. Очевидно, что ему “приписали” и подвиги каких-то персонажей языческих славянских мифов — богов или геро- ев-змееборцев!
Интересно, что некоторые исследователи, комментируя свидетельство Эриха Лясоты о наличии в Софийском соборе гробницы “второго Ильи Муромца”, считают, что речь идет о захоронении Добрыни Никитича, который, имея княжеское происхождение и близкое родство с князем Владимиром, удостоился чести быть похороненным в главном храме Киева.
194
ЛЕГЕНДА О БУНЯКЕ
О половцах, оставивших о себе дурную славу в памяти целых поколений, на современной территории Правобережной и Центральной Украины сложили многочисленные легенды. Существовали такие сказания и в Подолье, Прикарпатье, на Волыни. Одна из их посвящена хану Буняку (порой это имя варьируется как Баняк или Буйняк). В народе его называли Шелудивым разбойником, Буняком Солодием. Вид он, судя по легендам, имел страшный: печень, а по некоторым версиям — и одно легкое, висели у него за плечами, веки же были такими большими и тяжелыми, что их золотыми вилами поднимали слуги (не напоминает ли гоголевского Вия?). К характеристикам Буняка добавляли такие определения, как полудемон, колдун, людоед. Интересно, что во многих легендах он трансформировался в хана, поскольку, как считают ученые, отождествлялся с образом завоевателя — то ли Батыя, то ли половца Бо- няка. Тем более, что события большинства легенд опосредствовано датированы XIII в.
Хан Боняк в летописи тоже назывался “шелудивым” и первое упоминание о нем датировано 1096 г., когда он разорил Киевскую землю, сжег резиденцию князя в Берестове и едва не занял Киев — лишь чудом его атаки были отбиты, правда, пострадали Стефановский и Печерский монастыри. Однако уже в 1097 г. Боняк помогает русским князьям в противостоянии с другими князьями — происходило это на территории так называемой Красной Руси, т. е. Галичины. Сыновья тмутораканского князя Ростислава Владимировича, внука Ярослава Мудрого, — Рюрик, Володарь и Василько Ростиславовичи, захватили галицкие земли, в частности Перемышль, Звенигород, Теребовль, и закрепились там не без помощи хана Боняка, который отбил нападение намного превосходящей армии угров — союзников других русских князей. Как свидетельствует летопись, в битве на реке Вагре Боняк разделил свой отряд на две части, одна из которых заманила врага в узкую долину, а другая ударила ему в тыл, вызвав панику и заставив угров сталкивать друг друга в обрыв.
Впоследствии, окончательно утвердившись на этих землях, князья расселили союзников-кочевников в приграничье. Интересная историческая параллель: после смерти потомков одного из братьев, занимавших галицкий престол, Володаря Ростиславовича, здесь вокняжился Волынский князь Роман Мстиславович, который в 1199 г. сумел объединить Галичину и Волынь в одно государство. Он прославился успешными походами против «поганских» народов, в т.ч. и половцев, которые беспокоили набегами галицко-волынские земли, поэтому неудивительно, что именно имя Романа мы встречаем в некоторых легендах о Буняке как олицетворение победителя чудовища. Летописцы о нем писали: “Устремил бо ся бяше на поганыя, яко и лев, сердит же бысть, яко и рысь, и губяше, яко и крокодил; и прехожаше землю их, яко и орел, храбор бо бе, яко и тур”. Таким образом, предания о половецких наскоках могли вполне перерасти в повествования о страшном половецком хане, а имя Буняк, вероятно, было трансформировано из уже знакомого русичам имени хана Боняка, кото¬
195
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
рый пребывал на этих землях в конце XI в. Хан еще неоднократно появлялся на русских землях: в 1107 г. вместе с другими половецкими войсками, в частности отрядами Шарук-хана, стоял на реке Суле, где был разбит дружинами Владимира Мономаха, Олега Святославича и др., но под 1166 г. его имя упоминается в летописи в последний раз — Боняка разгромил черниговский князь Олег Святославич.
В легендах рассказывается, что Буняк пришел в Галицко-Волынское княжество во времена правления князя Романа: в этих местах ^ного достопримечательностей связывают именно с Буняком. Так, на Звягель- щине (Волынь) возле поселка Древич располагалось замчище (место основания селения). Как свидетельствует легенда, Буняк (названный, между прочим, рыцарем) сидел в том городище и приказывал жителям окружающих сел приводить ему на съедение юношей, а когда наступила очередь сына вдовы, та напекла ему в дорогу пирожков. Но не простых: нацедила молока из груди, замесила с ним тесто и пояснила сыну, что если Буняк съест хоть один пирожок, то уже не сможет съесть парня, поскольку станет ему молочным братом. Поэтому парень, когда пришел в замчище, специально стал есть пирожки так, чтобы рыцарь заметил и попросил отведать один, а когда съел, то понял, как обхитрила его женщина. Назвал Буняк парня братом и оставил в своем замке, а тот ночью взял нож — и отсек чудищу печень. Так Буняк и пропал, а парень не только жив остался, но и родной край спас. Интересно, что в одной из подольских легенд победителем Буняка назван Самсон Кириллович Кожемяка, который сошелся с ним в битве у местечка Городок (близ современного Каменца-Подольского) и, ухватив мельничный жернов за привязанную толстую шелковую тесьму, круговым движением уничтожил все войско Буняка, а затем убил и его самого.
Бытует на Волыни и легенда о Настиной могиле. Якобы в Миро- польском займище над рекой Случь, неподалеку от дороги на Бердичев, в лесу жил Буняк. Прослышал он о местной красавице Насте и решил взять себе в жены. Но девушка его невзлюбила, а как узнала, что он неведомо с кем знается да еще и колдует, то и вовсе сбежала. Буняк догнал ее в степи за Мирополем, стал уговаривать вернуться, а когда Настя заявила, что все о нем знает, — убил бедняжку. На том месте насыпали могилу, которая так и зовется — Настина могила. А сама Настя велела на свои средства поставить там корчму, которую тоже назвали ее именем.
Еще одна легенда “поселяет” Буняка на Тернопольщине. Рассказывается, что его войско кочевало в лесах к северу от Завалова, нападало на близлежащие околицы, и тогда русский князь поставил свое войско немного восточнее — за рекой Золотая Лип^. В легенде отмечается, что позже на том месте князья Мазовецкие поставили замок (возможно, речь идет о замке в городе Завалов, который был возведен в начале XVII в. представителями семьи Маковецких, в легенде они трансформировались в Мазовецких). Русский князь сознавал свою слабость и не решался ударить первым, пока к нему не пришел седой дед и не научил военной хитрости, благодаря которой Буняк был разбит, а его войско отчасти разбежалось, отчасти утонуло в Золотой Липе. Самому Буняку князь отсек голову, которая катилась, убегая с места событий, и пойма¬
196
ЛЕГЕНДА О БУНЯКЕ
ли ее лишь за местечком Тисменица, из-за этого то место и было названо Погоней.
Очень похожая легенда связывает с борьбой князя Романа против Буняка появление валов неподалеку от Завалова под Галичем: летопись свидетельствует, что воевода русский насыпал их после того, как во сне ему явился святой Николай, предрек победу, а за это Роман должен был построить церкви Богородицы и Святого Николая. Именно с этим противостоянием связан еще один топоним. Когда Буняк был разгромлен в битве, как говорит одна из легенд — под Вавиловым, князь отсек шелудивому голову, но она стала убегать. Едва догнали в поле над рекой Тис- меницей, а место это назвали Погоней. Похоронили голову на месте, где стоял когда-то монастырь.
Легенды “селили” Буняка и в других местностях. Осев в Прикарпа* тье, он подошел к городу Быч, который располагался на горе Тептюж (между современными Дрогобычем и Бориславом) и был очень хорошо укреплен — имел крепкие стены, подъемный мост и т. п. Войско Буняка осадило город, а затем он прибегнул к хитрости: отправил к осажденным послов, которые предложили им откупиться, предоставив по одному голубю и воробью с каждого двора. Те удивились,, но согласились, а татары, получив дань, временно отступили. Тогда Буняк приказал привязать к каждой птице трут и поджечь (так же, согласно другой легенде, Ольга отомстила древлянам за убийство своего мужа князя Игоря). Птицы вернулись на свои подворья, возник пожар, и Буняк легко захватил город. Уцелевшие защитники поселились на другом берегу Тисме- ницы и образовали новый город Другой Быч — отсюда происходит название Дрогобыч. Бунякова же твердыня была уничтожена странствующими музыкантами, которые споили хозяина и его свиту. Причем есть версия, что твердыня эта — ни что иное, как Тустаньская крепость. Об этом, правда, свидетельствует лишь тот факт, что рядом с крепостью некогда был водоем, который назывался прудом Шелудивого Буняка. Да и ученые доказали, что татар в Тустани не было, по крайней мере ни одного археологического подтверждения этому нет.
Распространялись подобные легенды и в Подолье. Согласно одной из них, на реке Збруч (с. Голенищево) есть место, которое жители называли Забутком, — якобы здесь стоял замок княжны, а соседним владельцем был страшный колдун по имени Баняк, который разрушал все одним лишь взглядом, а веки имел до самой земли, поэтому сам поднять их не мог. Услышал колдун о красоте княжны и посватался к ней, но девушка отказала. Войско окружило замок, но его обитатели умело оборонялись, тогда сам Баняк подошел к твердыне, взглядом разрушил замок и убил всех жителей местечка.
Таким образом половецкие набеги отобразились в украинских легендах, и это было естественно, потому что любое вторжение воспринималось местными жителями крайне враждебно и не могло, остаться незамеченным.
ЛЕГЕНДЫ О КОРИАТОВИЧАХ
В Западной Украине бытуют легенды о Кориатовичах — потомках подольского князя Кориата-Михайла Гедиминовича, род которого с 40-х годов XIV в. обосновался в Подолье. Именно при Кориатовичах здесь начинаются активные фортификационные работы — строятся замки и укрепления, совершенствуются уже существующие твердыни (Ка- менец-Подольская, Скала-Подольская). Князьям приходилось заботиться о защите земли, за которую они отвечали, от опасных соседей — татар, и именно поэтому их имена сохранились в народной памяти преимущественно в позитивном смысле.
Братья Александр, Константин, Юрий и Федор получили подольские земли от своего дяди князя Ольгерда, который утвердился в Киеве, и, как свидетельствует летопись, разделили владения поровну. Первым удельным князем здесь стал Юрий Кориатович, резиденция которого располагалась в Смотриче. В 1374 г. подольские владения перешли к Александру, при котором столицей региона стал Каменец. После смерти князя в 1380 г. его земли унаследовал брат Константин. Историки отмечают, что Юрий и Александр были последовательными защитниками католических традиций, что не всегда одобрительно воспринималось местным населением. А вот Константин и его преемник Федор, который самостоятельно правил в 1388-1390 гг., были православными, и это сыграло важную роль в последующей истории. Именно в это время произошло значительное усиление Польского государства, не в последнюю очередь благодаря Кревской унии 1385 г., по которой мужем малолетней польской королевы Ядвиги становился великий литовский князь Ягай-
ло Ольгердович, двоюродный брат Кориатовичей. По условиям унии, земли Великого княжества Литовского входили в состав польской короны, что лишало подолян относительной свободы, которую они имели до сих пор. Против непокорного подольского князя Федора Ко- риатовича, не присягнувшего на верность королю Владиславу Ягайлу, двинулись войска под командованием Витовта, нового великого князя литовского. Отряды Кориатовича были разгромлены у Брацлава, князю пришлось отступить к Каменцу, а впоследствии бежать на Закарпатье, где он получил в управление земли от венгерского короля Сигизмунда. Ви-
Кпяжич Федор Кориатович товт и Ягайло закрепились в Подолье,
198
ЛЕГЕНДЫ О КОРИАТОВИЧАХ
а Федор Кориатович продолжил свою легендарную поступь уже на закарпатских землях.
Кориатовичи в Подолье. Один из самых известных сюжетов повествует, что князь вместе с сестрой проживал неподалеку от Каменца-По- дольского, в Чернокозинецком замке. Когда на эти земли напали татары, люди поняли, что удержать укрепления не смогут, и стали убегать. Князь бежал в неизвестном направлении, а его сестра, захватив княжеские сокровища, перешла Збруч по мосту, который появился ниоткуда, и двинулась в Галичину. На деньги, что у нее были, девушка построила в глухом лесу часовню, где молилась за исчезнувшего брата. Возможно, в этой легенде отразился мотив вынужденного бегства Кориатовичей из Подолья, которое произошло, правда, не под давлением татар.
Еще одна легенда откликается на эти события так. В Закарпатье жил царь по имени Володарь (аллюзия к титулу молдавских господарей?), при котором Закарпатье процветало, но его преемник призвал из-за Дуная змея Веремея и велел русинам платить дань — каждый месяц по двенадцать младенцев. В это время в Подолье правил Федор Кориатович, которого легенды называют руським князем. Услышав весть о змее, он сел на коня и отправился в Закарпатье. В полночь остановился в Мука- чевском замке, а перед рассветом явился седой старец, который показал пальцем в сторону Токая и приказал идти с восходом солнца на равнину. Куда бы ни заезжал князь, он не встречал детей, всюду были одни старики, и тогда он решил уничтожить змея. Приказал доставить семь кадок смолы и семь телег конопли, обмотался коноплей, осмолился и отправился на Чернечью гору. Стали они бороться: каждый раз змей вырывал куски смолы и клочья конопли, а князь наносил ему болезненные удары. Отрубил Веремею шесть голов из семи, кровь лилась шестью потоками в долину от Мукачево к Токаю. Когда кровь человеческая вытекла из змея, остался он желтым — от желчи. Кориатович лишь с третьего раза смог отрубить последнюю голову, а желчь вылилась в большое желтое озеро, которое с годами перетекло Латорицей в Дунай и далее в Черное море. Люди посекли мертвое чудовище на куски, а из каждого цветка в долине вылетела душа, стала каплей крови и превратилась в ребенка.
Князь Федор Кориатович решил остаться в Закарпатье, поэтому вернулся в Подолье, чтобы забрать подданых. Тридцать три дня и ночи шли они на новую землю. Князь предоставил людям триста сел от Марама- роша до Маковицы, чтобы растили своих детей и карпатских сирот.
Федор Кориатович в Закарпатье. Эти легенды связаны прежде всего с Мукачевским замком — Паланком, который был усовершенствован и реконструирован во время пребывания там Федора Кориатовича. В разделе о фортификационных чудесах украинских замков уже упоминалась тема строительства колодца в Паланке, поэтому остановимся на других преданиях. Одно из их повествует об утверждении Кориатовича в Закарпатье. Его как поручителя привел венгерский король Людовик
199
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Великий и, чтобы склонить на свою сторону, даровал многочисленные поместья, княжеский титул и т. п. Кориатович принял предложение короля, но, оставив русинов на новых землях, решил вернуться в Подолье, чтобы упорядочить незавершенные дела. Однако это оказалось фатальной ошибкой: литовский князь Витовт, прослышав о богатствах Кориатовича, решил, что князь Федор стал союзником мадьяр и хочет отдать им Литву. Витовт пленил Кориатовича и держал его двадцать лет в тюрьме в Вильно. Лишь новый венгерский король Сигизмунд смог добиться освобождения и оправдания князя. Он подтвердил дарственные Людовика, и князь вернулся в Закарпатье. Федор Кориатович принялся перестраивать Паланок, делая твердыню неприступной. Тем более, что турки в любой момент могли двинуться на венгров (в предании отмечается, что это было после 1396 г., когда султан Баязид разгромил поляков).
В этой легенде фигурирует немало исторических персонажей, которые якобы придают ей достоверность, но в то же время привносят неточности. Как известно, Федор Кориатович появился в Закарпатье после 1393 г., то есть не во время пребывания у власти Людовика Великого (умер в 1382 г.), а при его преемнике Сигизмунде Люксембурге (1387-1437 гг.). Сам же Людовик был королем польским с 1370 г., и именно посредством брака с его дочерью Ядвигой, которая стала королевой Польши (между прочим, ее старшая сестра Мария была королевой Венгрии), великий князь литовский Ягайло получил польскую корону. Таким образом, руководствуясь этой легендой, мы можем привязать первое появление Кориатовичей в Закарпатье к первой половине 70-х годов XIV в. Правда, исторические хроники не содержат сведений о двадцатилетием пребывании князя в вильненской тюрьме. Возможно, таким образом, в народной памяти отразились события, связанные со старшим Кориатовичем, Юрием, который в 1374 г. с помощью венгров пытался завладеть Молдовой, но был там отравлен.
ТУГАРИН ЗМИЕВИЧ И ДРУГИЕ ПОЛОВЕЦКИЕ ХАНЫ
В Киеве издавна существовало два топонимических названия — Тру- ханов остров и Тугорканова могила, которые напоминали об одном из половецких ханов — Тугоркане. Он был связан с историей Древней Руси не только своими родственными отношениями, но и мифологически: являлся одновременно тестем киевского князя и героем былин Тугарином Змиевичем.
Святополк Изяславович1 — внук Ярослава Мудрого (1050-1113 гг.), начал свою “княжескую биографию” со скитаний на чужбине. Изгнанный из Полоцка, он вместе с отцом несколько лет жил в Польше. Вернувшись в 1078 г. на Русь, десять лет княжил в Новгороде, потом — в Турове. После смерти отца как старший в семье возглавил Киевское княжество. В это время с мирными предложениями в столицу прибыли послы южных соседей — половцев. Однако Святополк отказался заключать с ними мир и бросил парламентариев в тюрьму. В ответ половецкие отряды подошли почти к самому Киеву и взяли в осаду Торческ. Даже объединившись с Владимиром Мономахом, Святополк не смог дать отпор нападавшим: у города Треполя (современного Триполья) русские дружины потерпели поражение и отступили в Киев. Следующая попытка Святослава снять осаду Торческа также оказалась неудачной: его войска были разбиты, город захвачен, а горожане взяты в плен. В этих обстоятельствах ничего не оставалось, как в 1094 г. подписать мир с половцами на их условиях. Гарантией соблюдения соглашения стало бракосочетание князя с дочерью Тугоркана2, второго по статусу после хана Боняка.
Первое письменное упоминание о Тугоркане связано с оказанием половцами помощи Византии. В 1091 г. император Алексей Комнин, испытав ряд поражений в войне с печенегами, призвал на помощь 40-тысячное половецкое войско во главе с Тугорканом и Боняком (Тогортаком и Маниаком, как их называли византийские источники). Однако уже в 1095 г. Тугоркан сам организовал набег на Византию вместе с претендентом на трон Псевдо-Диогеном.
Половцы (впервые древнерусские летописи упоминают их под 1055 г.) — это большой союз из восьми племен ( названный арабскими писателями “многоголовым змеем”), которые до монголо-татарского нашествия проживали на территории от Заволжья и Закавказья до Южной Руси. Название “половцы” является славянским переводом тюркского этнонима “кипчак” — “желтый, светлый, как песок”. В византийских и арабских источниках встречаются и другие названия — кима-
1 Не путать со Святополком Окаянным — братом Ярослава Мудрого, который, согласно летописи, убил своих братьев Бориса и Глеба.
2 После ее смерти Святополк женился на византийской принцессе Варваре Комниной, которая, по легенде, привезла в Киев мощи святой Варвары.
201
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ки, куманы. Половцы были потомками азиатских сари-кипчаков — “желтых кипчаков” (вероятно, имеется в виду цвет волос или кожи).
На Русь половцы пришли из степей Казахстана и с берегов сибирской реки Иртыш. Исследователи считают их тюрками, однако Е. Прицак не исключает присутствия в половецком племенном союзе монголов, которые составляли господствующую верхушку. В 1043 г. половцы приняли ислам, однако продолжали сохранять языческие верования, в частности традицию почитания волков как животных — покровителей рода. С XII в. украинская степь в трудах исламских авторов получила название “Дешт-и-Кипчак” — “половецкая степь”: Первым решился на поход в “половецкую степь” киев- Изображение половецкого воина ский князь Владимир Мономах, до это- (реконструкция) го же бои происходили на подступах к
Киеву — на реках Стугна и Рось. Русские летописи различали “половцев” и “диких половцев”. Кочевья первых размещались на Южном Буге, в Низовье Днепра ( т. н. “Лукоморье”), по берегам рек Молочная, Орел и Самара. Эти половцы заключили с князьями киевскими и черниговскими (Мономаховичами и Ольговичами) соглашения, закрепленные династическими браками. Юрий Долгорукий был женат на дочери хана АепЫ, а Юрий Мономахович — на дочери Боняка, сыном которой стал князь Андрей Боголюбский. Сын героя “Слова о полку Игореве” Игоря Святославовича Владимир был женат на дочери хана Кончака.
“Дцкие половцы” кочевали на Дону, Северном Кавказе и в степях Крыма. Именно из их среды происходил Тугоркан. И “дикие”, и “обычные” половцы пребывали под властью двух династий — Ольберлю и Кай. Их представителями были ханы Боняк, Кончак, Кобяк, Юрий Кон- чакович и Даниил Кобякович. Половцы поддерживали переяславльских и черниговских, князей в борьбе за киевский стол. Резиденциями их ханов были города на территории современной Харьковщины — Шару- кань (Чешуев), Балин и Сугров. Точные координаты неизвестны, их размещают то на месте современного Харькова, то на Салтовском^ли Донецком городищах, в Чугуеве или Змиеве. Эти укрепленные города 11 Салтовское городище в VIII в. населяли аланы — потомки сарматов. В 965 г. его разрушил князь Святослав Игоревич, а в начале XII в. отстроил хан Шарукан. Но город без боя захватил Владимир Мономах (ему открыли ворота представители христианской общины Шаруканя), который оттеснил сыновей Шарукана за Кавказ. Внук Шарукана, Кончак, сделал Салтов своей ставкой.
202
ТУГАРИН ЗМИЕВИЧ И ДРУГИЕ ПОЛОВЕЦКИЕ ХАНЫ
были важными торговыми центрами на перекрестках путей с Балкан, из Средней Европы, Крыма (через Сурож'и Корсунь), Приазовья, Средней Азии и Половецкого государства. Е. Прицак считает, что главной целью антиполовецких походов древнерусских князей была не только защита границы (хотя половцы не гнушались набегами ради невольников, которых продавали в Крыму), но и установление контроля над важными для Руси Залозным, Соляным и Греческим торговыми путями.
Еще до монгольского нашествия часть половцев переселилась в Венгрию и Болгарию, где в XIII-XIV вв. основала царскую династию Асенов, Тертер-Оба и Шишманов. Те, что остались в украинской степи, вошли в состав Золотой Орды и с тех пор стали называться обобщенно — “татары”.
Возвращаясь к истории Тугоркана, следует отметить, что брак Свя- тополка с ханской дочерью не принес мира. В 1095 г. в Переяславе Владимир Мономах коварно убил хана Итларя и его жену, а затем вместе со Святополком разбил половцев в степи — в местах их кочевья. В ответ кочевники взяли в осаду крепость Юрьев на реке Рось (современная Белая Церковь). В 1096 г., когда Святополк и Мономах развязали междоусобную войну против черниговского князя, половцы во главе с Боня- ком сожгли южную околицу Киева вместе с Печерским монастырем и княжеским Красным двором, расположенным на холме над урочищем Выдубичи. В это же время тесть Святополка Тугоркан взял в осаду Пе- реяслав, где и погиб вместе с сыновьями во время битвы с объединенными силами Святополка и Мономаха. Святополк приказал перевезти тело тестя в Киев и с почестями похоронить в высоком кургане близ княжеской резиденции — села Берестово. В “Повести временных лет” об этой! событии рассказывается так: “Наутро же нашли Тугоркана мертвого, и взял его Святополк как тестя своего и врага, и, привезя его к Киеву, похоронили его на Берестовом, между путем, идущим на чБерестово, и другим, ведущим к монастырю». Этот высокий курган под названием ”Тугорканова могила", по свидетельствам киевлян-старожилов, существовал еще в XIX в. в районе современной Московской улицы и был снесен при перепланировке городской территории. К сожалению, его археологическое исследование никогда не проводилось.
Труханов остров представляет собой участок современной зоны отдыха киевлян — Гидропарка, от которого его отделяют залив. С другой стороны остров омывается руслом Днепра и его проливами — Чертороем и Довбычкой. Южный его мыс разрезают проливы Старик (Матвеевский) и Старица. Свое Название остров получил от имени половца Тугоркана, вернее, его дочери — жены киевского князя Святополка.
1 О Суроже (современном Судаке) арабский историк Ибн ал Асирт писал: “... это — город кипчаков, из которого они получают свои товары ...там причаливают корабли (с товарами из исламских стран) ...за вырученные деньги исламские купцы покупают славянских невольниц и рабов, меха, шкуры бобров, белок и прочее”.
203
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Исследователи считают, что там располагалась летняя резиденция или какое-то загородное сельцо, принадлежавшее княгине.
Вышеизложенная информация касается Тугоркана как исторической личности. Его потомками считали себя Половцы-Рожиновские из города Сквира под Белой Церковью — украинские князья XV-XVI вв. Интересно, что представители русской фамилии Тугариновых выдвигают свою версию событий. Автор книги “Род Тугариновых и семейные предания” (1993 г.) считает, что Тугоркан был не тестем, а зятем Свято- полка. После гибели мужа под Переяславом дочь Святополка вернулась к своему отцу с детьми, ставшими основателями рода. Однако эта гипотеза пока не находит научного подтверждения.
Некоторые исследователи считают, что половецкие ханы Тугор и Итларь стали прототипами таких персонажей русских былин, как Тугарин Змиевич и Идолище Поганое. В былине об Илье Муромце прослеживается параллель с борьбой христианства (святого Ильи) с язычеством — богом Перуном, который бросает в Илью свой нож-молнию. Идолище с татарским войском подошел к Киеву в отсутствие в городе всех богатырей, и князь Владимир вынужден был пригласить его на пир. Узнав о вражеском нашествии, богатырь Илья Муромец, переодевшись в лохмотья, одолженные у нищего — могучего старца и бывшего богатыря Иванища, явился в княжеские палаты. В ответ на въедливые слова Ильи о прожорливости Идолище бросил в него нож, однако Илья забил Поганого нищенской клюкой.
“Тугарин Змей” или “Змиевич” появляется в былинах в разных обличьях. То это молодой богатырь с “нечеловеческим” аппетитом, в которого. влюбляется жена князя Владимира; то — страшный великан-монстр, людоед, летучий Змей, дышащий огнем. На пире у Владимира Тугарин ведет себя неучтиво: «нечестно хлеба ест, по целой ковриге за щеку мечет — те ковриги монастырские, и нечестно Тугарин питья пьет — по целой чаше охлестывает, которая чаша в полтретья ведра... Нечестно у князя за столом сидит, княгиню.., собака, целует во уста сахарные, ...князю насмехается».
• Михаил Грушевский считает, что такое невежество в некоторой степени сатирически отображает реальный образ тестя Святополка — “дикого половчина”, которого приходилось терпеть по политическим соображениям.
1 В былине о поединке с Алешей Поповичем молодой Тугарин Змиевич «вышиной, как высокий дуб, меж. плечами косая сажень, между глаз можно стрелу положить. У него крылатый конь — как лютый зверь: из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит». Однако богатырь одолел Тугарина и, взяв в плен, привез в Киев на пир к Владимиру, где, согласно одному из вариантов былины, в Тугарина влюбилась княгиня Апраксия. В следующем поединке Алеша отрубил Тугарину голову.
Некоторые исследователи придерживаются теории, что и Идолище, и Тугарин Змиевич, и прочие былинные “монстры” являются обобщен¬
204
ТУГАРИН ЗМИЕВИЧ И ДРУГИЕ ПОЛОВЕЦКИЕ ХАНЫ
ным образом войска кочевников — печенегов, половцев, монголо-татар, нехристиян, непохожих на русичей (и потому уродливых), страшных и кровожадных. В былинах часто бок о бок выступают герои, прототипы которых никогда в реальной жизни не встречались. Так, вместе с “Баты- гушкой” (монголо-татарским ханом Батыем) на Киев наступает его зять «Тараканник (Тараканчик) Коранников (Корабликов)» — половец Ту- горкан, погибший почти за 50 лет до монголо-татарского нашествия.
В былине фигурируют и другие “популярные” на Руси половецкие ханы XI-XII вв. — Шарукан и Кончак, кочевья которых располагались от современной Харьковщины до Приазовья. Шарукан в народной памяти упоминается как Шарк-великан. М, Грушевский обнаружил это имя в записях былин из Олонецкой губернии (север России). Российский археолог Б. Рыбаков считал, что хан Шарукан стал прототипом былинного героя Кудревана Турканина. Кончак же как богатырь-великан — “сын” хана Батыя, в былине упоминается в контексте похода на Киев: “любимый сын Коныпик (в других вариантах — Гончуг, Кирщик, Лоншик)”.
По мнению А. Прицака, имя хана Шарукана является монгольским по происхождению, поскольку монголы входили в половецкое объединение наряду с кипчаками. С монгольского языка “Шарукан” можно перевести как “дракон”. Тогда становится понятно, почему древнерусский летописец назвал город Шарукань “Чешуевым” (современные Чугуев или Змиев?).
Гипотеза Прицака выглядит особенно заманчивой в контексте отождествления половецких ханов с былинными и сказочными Змеями Горыны- чами. Однако более правдоподобной, на наш взгляд, является версия о тюркском происхождении имя Шарукана — “Сари-хан” (“желтый хан”, “хан желтых кипчаков”). И хотя эта версия имеет слабые стороны, не исключена возможность пребывания в половецком племенном союзе представителей более раннего населения украинской степи начиная с потомков сарматов — аланов и готов, которые могли иметь светлый цвет волос. Другой вариант происхождения имени “Желтый хан” таков: у древних тюрков стороны света именовались по цветам и желтый — один из них.
Сыновьями Шарукана были Отрок (Атрак) и Сирчан, которых Га- лицко-Волынская летопись упоминает в легенде о “евшан-зелье” (см. раздел “Легенды о растениях”). Находясь в изгнании в Грузии, хан Атрак выдал свою дочь за царя Давида, о чем сообщает грузинская хроника “Картлис-Цховреба”. Следовательно, половецкие княжны не раз становились “ценным призом” для власть предержащих, которые не только хотели гарантий мира с половцами, но и рассчитывали на их помощь. Сына Атрака Кончака, успешно воевавшего с новгород-северским князем, упоминает древнерусская поэма “Слово о полку Игореве”.
Хан Шарукан воевал с князьями Святославом Ярославовичем (1068 г.) и Владимиром Мономахом. “Ипатьевская летопись” упоминает о “городе Шарукань”, который берут штурмом русские князья — вначале Владимир Мономах, затем — Ярополк Владимирович и Всеволод Давидович. ■ , .
205
МАРКО ПРОКЛЯТЫЙ
Товчеться, як Марко по пеклу.
(Украинская поговорка)
Мифология многих народов содержит легенды о проклятых людях, которые вынуждены вечно бродить по свету, не находя покоя даже в смерти. У древних греков это Одиссей (который, впрочем, не «вечен» и после многих лет скитаний все же находит дорогу домой) и Прометей (вечно терзаемый по воле богов орлом); в европейцев — Вечный жид Агасфер, в испанцев — Мельмота; в .немцев и англичан их несколько (Тангейзер, Фауст, Летучий голландец); в русских — Кощей Бессмертный; в украинцев — Марко Проклятый.
О приключениях Марка рассказывает сатирическая поэма XVIII в. «Марко Пекельный»:
...у Господа спастня зодбав Та чорпйв у пекл1 налякав.
Налякав так, що рогатг й дос1 тд козакгв втгкаютъ,
Та знай одно, що тыъки лаютъ.
А запорозъкий як дух почують,
То зараз в тартари мандрують!
Грехи его были не столь уж тяжкими:
...козак Марко, ледар завзятый.
Батька й мат\р не поважав,
А все тыъки пив та гуляв.
На вулицю до дгвчат першим постшався,
А у церквг послгдтм зоставався,
Щоб мерщш можна було вттатй.
Як пт на виххд почне благословляти.
3 чужими жтками женихався Та старых людей цурався.
• За його буйною головою Не було ткому спокою.
Во сне Марку явился святой Петр и сказал, что парню отпускаются все грехи, только нужно спуститься в ад и спасти души казаков, которые там страдают:
...б'гдм козаки давно не пили й не гли,
А в запорожщв нема тяког силы,
Бо позоставалисъ одт тыъки жили.
Уа спастня у Господа благаютъ,
А чорти lx в рай не пускаютъ:
Уа. заставы скр\зъ позапирали,
А стежки камтням позакидали.
206
МАРКО ПРОКЛЯТЫЙ
Когда же ангелы попытались спасти несчастных, то черти начали искушать казаков ведьмами и водкой, чтобы навсегда оставить в аду. Но не все этим соблазнились и вот их-то души и должен был освободить Марко. В аду он, как настоящий казак, устроил настоящее побоище:
...почав крюком махати
Та чорт’ш з гглля, як груши збивати.
Чорти ж до Марка як не наближалисъ I як до його еже не присгкались,
Тане моли силы його зачепити,
Або ним вразити,
Бо Марка свята сила обороняла I Hopmie гетъ выпихала.
Сам Люцифер, прибежав на шум и видя, что ничего не может поделать, пригласил Марка в «свою хату». Напоив главного черта, Марко отыскал место, где пребывали души казаков, загасил там огонь, вместо него пустил воду и затопил ад. Так и спасли казачьи души: пока черти тонули, ангелы всех пленников забрали на небо. После этого случая:
...сто лхт пекло пустувало,
I так було б i пропало,
Та козаки почали гр’гшити Та господа гтвити.
3 съого on ять чорти наплодились Та пекло почали робити,
Щоб де було козаирким гр\хам жити.
О последующей судьбе Марка стихотворение не рассказывает, однако можно догадаться, что он был прощен, тем более, что и грехи его были не слишком тяжкими.
Это произведение описывает историю Марка в той же интонации, в какой И. Котляревский изложил свой вариант “Энеиды”.
Однако, если вдуматься в главную его идею, то напрашивается параллель между апокрифическим рассказом о сошествии Иисуса Христа в ад (и освобождении душ праведников начиная с Адама и Евы) и действиями Марка по спасению казацких душ. Не исключено, что в украинском
Эней спускается в ад (иллюстрация осуд.А. Базилевича к поэме И. Котляревского «Энеида», 1968 г.)
207
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
фольклоре существовала собственная версия сошествия героя в преисполню (например, Энея в Данте), и в этом случае подвиги Марка превзошли все известные к тому времени “посещения ада”, описанные в мировой литературе.
Прототипами Марка Проклятого могли стать несколько литератур-, ных произведений с идеей проклятия человека богом или богами за совершенные преступления. Древнееврейская легенда о Вечном жиде Агасфере, по мнению исследователей, имеет дохристианское происхождение и была использована библейскими авторами. Иудейский ремесленник Агасфер, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа, отказал ему в праве прислониться к стене своего дома, чтобы тот отдохнул. На его слова «Иди, что же ты медлишь?» Иисус ответил: “Я пойду, но и ты пойдешь и будешь ждать меня”. Этими словами он обрек Агасфера на скитания по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей. Авторы XVI-XVII вв. описывали встречи с Агасфером, который продолжал блуждать по Европе. В некоторых вариантах этой легенды (зафиксированных в византийской средневековой рукописи) вместо Агасфера выступает кузнец, который изготовлял гвозди для распятия Иисуса и с тех пор обречен ковать гвозди вечно. Персонажами подобных легенд выступают Иуда Искариот, который, вопреки общеизвестному утверждению, не покончил жизнь самоубийством, и братоубийца Каин.
Еще одной интересной параллелью к легенде о Марке Проклятом является южногерманская легенда об известном певце (миннезингере) Тангейзере (реальная личность, жившая в XIII в.), который, идя на состязание певцов в город Вартбург, в Тюрингском лесу возле горы Гер- зельберг увидел в гроте прекрасную языческую богиню и на семь лет остался с ней, проводя время в забавах и утехах. Желая искупить свой грех, Тангейзер обратился к римскому папе Урбану и услышал в ответ, что скорее папский посох расцветет, чем Бог простит такого великого грешника. Тадгейзер с горя вернулся к своей любимой в грот. В это время посох действительно расцвел, однако найти прощенного грешника не смогли, и Тангейзер так и остался дожидаться Страшного суда для окончательного рещения своей участи.
Другая легенда — о Летучем голландце, рассказывает, что в 1641 г. голландский капитан Ван дер Декен, пытаясь в сильный шторм обогнуть мыс Доброй Надежды, поклялся, что никто из команды не сойдет на берег до тех пор, пока они не обогнут мыс, даже если на это уйдет вечность. Этим капитан, слывший страшным сквернословом и богохульником, навлек на свой корабль проклятие. Теперь он, бессмертный, неуязвимый, но неспособный сойти на берег, обречен бороздить волны мирового океана до Второго пришествия. Хотя, по некоторым версиям, у него есть шацс обрести покой: раз в семь лет Ван дер Декен может вернуться на землю и попытаться найти ту, что добровольно согласится
208
МАРКО ПРОКЛЯТЫЙ
стать его женой. Моряки считают, что встреча с кораблем-призраком — “Летучим голландцем” — предвещает несчастье или гибель.
Отступив от легендарной версии, украинский писатель А. Стороженко описывает Марка Проклятого как страшного грешника (подобного герою повести Н. Гоголя “Страшная месть”). Марко — убийца собственных матери, сестры и ребенка, многих людей, мешавших осуществлению его спонтанных прихотей, соблазнитель своей сестры. В отличие от гоголевского колдуна, он осознает весь груз этих нечеловеческих грехов (которые буквально тянут его к земле) и пытается их искупить, однако сделать это мешает отцовское проклятие. Единственный выход для него — в соблюдении христианской заповеди: полюбить ближнего, как самого себя, и делать людям добро не ради спасения собственной души, а ради сочувствия и любви.
При этом Марко (который живет на свете уже несколько сотен лет и спускался в ад, правда, не освободив ни одной души, ибо не был готов к самопожертвованию) описывается как верный товарищ и не злой, хотя и вспыльчивый человек, которому дано встретиться с Иисусом Христом, очевидно, во время Его Второго Пришествия.
Проклятый восставшим из могилы отцом-казаком, Марко обречен носить за плечами тяжелую сумку с отрубленными головами матери и сестры, которые являются ему каждую ночь с мольбой о спасении и которых он не смог вызволить из ада.
Интересна авторская версия причины, по которой Марко стал таким кровожадным: в младенчестве из-за отсутствия еды матери приходилось поить его кровью птенцов, которых она доставала из гнезд. Этот достаточно легендарный мотив (выкармливание молоком диких зверей, в частности волчицы) присутствует в мифах многих народов, например об основателях Рима Ромуле и Реме.
Герой повести “Марко Проклятый” рассказывает о себе: “Сколько раз собирался наложить на себя руки, а ничего не выходит: повеситься — ветка сломается; бухнусь в воду, чтобы утопиться, — плаваю, как щепка; свалюсь с высокой скалы в глубокий овраг или обрыв — и скачусь, как горшок, не разбившись. Только еще больше, видно, гневил Господа, потому что каждый раз после таких попыток сумка моя тяжелей становилась...”.
В финале повести (события которой разворачиваются во времена войны Б. Хмельницкого) Марко спасает казаков, а следовательно, и их души, делая это искренне. Он всегдачпоявляется на полях жесточайших сражений и хоронит погибших казаков, читая над ними заупокойную молитву. За ранеными Марко ухаживает и лечит, как умеет, поит водой и кормит хлебом. “И ходит Марко по свету со своей претяжелой сумкой и со своей адской тоской. И будет так ходить до самого страшного суда, пока всем живым и мертвым не будет сказано по писанию. Аминь”.
ЛЕГЕНДЫ О СЕМЕНЕ ПАЛИЕ
Будущий вожак украинского казачества, полковник белоцерковский Семен Палий (1640-е годы — 1710 г.), родился в местечке Борзна на Черниговщине в мещанской семье. Во время освободительной войны Б. Хмельницкого его отец Филлип (по прозвищу Гурко) записался казаком Нежинского полка. На Запорожье Семен получил прозвище Палий (с укр. — поджигатель) вроде бы за то, что едва не сжег случайно свой курень. Историки не пришли к единому мнению о том, какова была настоящая фамилия этой исторической личности и героя народных дум — документальных свидетельств на этот счет нет, как и недоказанным считается факт учебы С. Палия в Киево-Могилянском коллегиуме. В 1683 г. он уже возглавлял казацкий отряд, участвовавший в разгроме польскими войсками короля Яна III Собеского турков под Веной и в Венгрии. В одном из писем Ян III, который, вероятно, знал Палия лично, называет его “венским богатырем”.
Возвращаясь из этого похода в Украину, казаки реЩили “осесть” вокруг Фастова, который стал резиденцией Палия-полковника. К тому времени территория Южной Киевщины обезлюдела после Великой Руины и казаки С. Палия фактически колонизировали и заселили этот край, защищая его от турецко-татарских нападений. Этот энтузиазм был благосклонно воспринят польским королем, который выдал Палию и другим казацким полковникам «привилеи» на управление Киевщиной и Брацлавщиной, а также на сбор пошлины с подорожных купцов. Под защиту казаков стали прибывать переселенцы из других регионов Украины, и очень скоро Фастов превратился из небольшого поселения в достаточно значимое местечко. Однако местные шляхтичи, которые также начали возвращаться в свои опустошенные Руиной имения, жаловались королю, что казаки игнорируют польские законы. Это и неудивительно, ведь в то время Фастовщина была настоящим “Диким Западом”, где право сильного превобладало над “силой права”.
Однако, С. Палия нельзя было считать послушным и дисциплинированным исполнителем всех правительственных предписаний. Не очень церемонился он в отношениях со своим непосредственным “шефом” — правобережным гетманом Могилой. Как человек своевольный, не признающий авторитеты, Палий игнорировал многие гетманские распоряжения и действовал в соответствии с личными интересами. Вскоре его авторитет среди казачества намного превзошел власть “пропольского” гетмана, который не всегда своевременно выплачивал казакам содержание. После смерти Могилы в 1688 г. Палий стал самой заметной фигурой на Правобережье. В это время он предпринял первые попытки присоединить земли своего полка к Левобережной Гетманщине и начал сотрудничать с Иваном Мазепой. Однако, получив отказ (московское правительство не хотело нарушать подписанное в 1686 г. с Польшей мирное соглашение), не смирился со сложившейся ситуацией. За не
210
ЛЕГЕНДЫ О СЕМЕНЕ ПАЛИЕ
санкционированные королем отношения с иностранным государством (Россией) по приказу из Варшавы С. Палия в 1689 г. арестовал комендант польского гарнизона в Немирове, однако вскоре освободил.
Продолжая сотрудничество с Мазепой, фастовский полковник в 1689-1690 гг. вместе с левобережными полками принял участие в походах на татар, которые получили широкую европейскую огласку, — о Па- лие как “защитнике христианского мира от мусульманской угрозы” с восторгом писали немецкие газеты. Правда, после этого в письме к королю он всячески извинялся за своевольные действия.
Однако даже королевское терпение не бывает безграничным: в 1692 г. прибыл посол из Варшавы, который приказал полковнику либо служить королю, либо забираться прочь — под власть царя. В это же время польские войска начали теснить казаков из Полесья и Киевщины, угрожая Фастову. На призыв Палия о помощи Мазепа ответил, что не может этого сделать без разрешения царя, но отправил в Москву посольство с просьбой оказать Фастову помощь. Москва же, решив не вмешиваться в конфликт, предложила фастовскому полковнику эмигрировать на Гетманщину через Запорожье, чтобы не провоцировать Варшаву. Однако король приказал своим войскам не захватывать Фас- тов ввиду значительной роли, которую Палий играл в антитурецкой борьбе, и всех его заслуг перед польской короной. И Палий оправдал возложенные на него надежды, вместе с лубненским полковником Леонтием в 1693 г. разгромив крепости Кызы-Кермен и Очаков. А когда в том же году татары в ответ напали на Украину, Мазепа сам попросил Палия о помощи, и тот со своими отрядами отличился в боях на юге Украины — под Тягиней (Бендерами) и на р. Кодыме (ныне в Николаевской обл.). Враг, который возвращался с добычей, был наголову разбит, однако и казаки понесли значительные потери. Действия Палия получили одобрение Москвы, которая с того времени регулярно посылала казакам и полковнику плату и подарки.
Однако долго он не мог оставаться “слугой двух господ”. Это стало понятно в том же 1693 г., когда фастовский полковник, истощенный походами на татар, отказался помочь коронному гетману Яблоновскому в боях с татарами под Каменцем-Подольским и Сороками. В ответ польский гетман приказал казакам арестовать Палия как мятежника, а в Фастов отправился с войсками польский комиссар Бальцер Вильга. Но тут в дело вмешался король, осада Фастова была снята, а Палий предложил “мировую” Вильге и Яблоновскому, которые, зная о военном потенциале полковника, поспешили ее подписать. После этого Палий будто бы опомнился и стал добросовестно выполнять свои обязательства перед Польшей и принимать участие во всех антитатарских кампаниях. А когда польское правительство поняло, что Москва не претендует на Правобережную Украину, и отношения между двумя государствами улучшились, положение Семена Палия значительно упрочилось и он получил протекции как гетмана Яблоновского, Гак и московского пра¬
211
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вительства. Это время стало “звездным” для фастовского полковника* который превратился в настоящего хозяина Киевщины и Полесья. Он мог безнаказанно выселять польских шляхтичей из их имений, а крестьян записывать в казаки. Оставшиеся шляхтичи обязаны были собственным коштом удерживать казацкие части. Многие землевладельцы обращались к Палию с просьбой подтвердить их право на землю. Будучи простым полковником, тот вел себя как гетман, и небезосновательно — ведь обладал силой, решительностью, авторитетом и богатством.
Так продолжалось до смерти Яна Собеского в 1695 г. Новый король расформировал казацкие правобережные полки и велел им освободить земли, которые они занимали, неся королевскую службу. Попытка поляков в 1700 г. захватить Фастов потерпела крах: Палий превратил свою резиденцию в хорошо укрепленную крепость и объединил силы с другими “разжалованными” полковниками — Самусем, Абазином и Искрой. В 1702 г. Йольша начала наступление на Корсунь и Богуслав, подвластные Искре и Самусю. В ответ полковники подняли восстание, поддержанное местным населением, которое переросло в локальную антишля- хетскую и антикатолическую войну: шляхта и католические монахи оставляли свои имения и бежали от народного гнева. Были захвачены крепости Немиров, Бар и Бердичев. Захватив в 1702 г. Белую Церковь, Палий присоединился к восстанию.
Царь Петр I, побаиваясь, что пожар может перекинуться на Левобережье, приказал Мазепе уговорить Палия прекратить восстание. Вдобавок на гетмана оказывала давление Польша, которая находилась в состоянии войны со Шведским королем Карлом XII. Следует отдать должное Мазепе: в этой “неудобной” ситуации, когда его руками хотели погасить конфликт в Украине и Польша, и Россия, он поступил достойно — уберег от конфискации недвижимость Палия в Киеве. Однако после того как Палий достиг взаимопонимания с польским правительством, отношение Мазепы к фастовскому полковнику резко изменилось. Побаиваясь, что Палий присоединит правобережные полки к Польше, он усматривал в этом угрозу своему намерению объединить Левый и Правый берега Украины, поделенные между Польшей и Россией. Поэтому гетман поспешил опередить Палия, который собирался передать Белую Церковь Польше, и занять ее первым.
В 1704 г. по царскому приказу Мазепа вступил на Правобережье с целью прекратить деятельность сторонников прошведской партии. По его распоряжению в Бердичев прибыл и Палий, который полностью доверял гетману, считая, что тот искренне стремится объединить Украину. А вот Мазепа не доверял Палию, который уже неоднократно демонстрировал свое непостоянство и провалил переговоры со всеми (включая крымского хана), кто мог помочь гетману удержаться при власти. Вечером 31 июля по приказу Мазепы Палия схватили, заковали в кандалы и отправили в бердичевскую тюрьму, а оттуда — в гетманскую резиденцию Батурин, где Палий провел в заключении еще год. В 1705 г. его со¬
212
ЛЕГЕНДЫ О СЕМЕНЕ ПАЛИЕ
слали в сибирский город Тобольск, однако после открытого выступления Мазепы против московской власти в 1709 г. вернули в Украину и назначили полковником Белоцерковского полка. Он принимал участие в Полтавской битве, сидя на коне рядом с Петром I. Возвратившись в Фастов к жене Феодосии, он вновь стал полковником и умер в январе в 1710 г. Похоронили его в Киево-Межигорском монастыре. После ликвидации в 1930-х годах этой обители место захоронения было утеряно.
Таким был фастовский полковник Семен Палий — реальная историческая личность. Факты его бурной биографии со временем обросли фантастическими подробностями и перекочевали в героические песни и народные легенды, записанные этнографами в XIX в.
В одной из них Палию даже приписывается главная роль в победе под Полтавой. Царь Петр никак не мог одолеть шведов и спросил, найдется ли в его войске богатырь. Ему напомнили о Семене Палие, который в это время сидел в кандалах, не пивши и не евши двадцать лет, замурованный в столбе. Он выжил, перебиваясь то куском хлеба, что ему подавали, то рожком табака. Освобожденный узник (а он “от Бога” имел колдовские знания) обернулся собакой и побежал в лагерь шведов. “Ездит он по чужому войску — никто его не видит, а как глянет кому в глаза, тот отроду не выдержит”. Там Палий превратил весь шведский порох в пыль и напустил на их войско туман. Пустил Палий стрелу (пулю) Мазепе в чарку1, а затем сотворил три высоких огненных столба, после чего Мазепа с королем кинулись наутек.
Когда Палий дрался с войском Мазепы, то вонзил свое копье в землю — и мазепинцы начали драться друг с другом. Когда царь Петр не выполнил обещание отдать Украину Палию за помощь в войне с Мазепой, тот пошел “на острова”, где и доныне живет, омолаживаясь с каждым новым месяцем: “Как месяц рождается, то и он молодеет; а как месяц стареет, то и он стареет”. То же происходит и с Палиевым войском. Будут они так жить, пока Палий не начнет войну с царем за простой люд: “Семен Палий хотел господ вывести... А Мазепа был чужестранец, он хотел всех разорить”.
В этих преданиях Палию приписываются свойства, которыми, по народным поверьям, обладали козаки-характерники (в частности, атаман Иван Сирко): умение колдовать, летать, превращаться в собаку, одолевать врага при помощи колдовства и т. п. Однако эти способности он получил “от Бога” и использовал на пользу своему народу.
В противовес Палию, который превращается в “идеального героя”, его противник Мазепа предстает страшным нечеловеческим существом. Когда Палий догнал Мазепу, намереваясь поразить его копьем, тот проел девятнадцать копий и только двадцатым Палий убил его, сжег и пепел развеял. Гора, где жил Мазепа, усеяна костями людей, погубленных этим изувером, и т. п.
1 Эта же тема присутствует в средневековой былине о богатыре Михайлине, который попал стрелой в руку хану Батыю, осадившему Киев.
213
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Михаил Грушевский приводит пример героической легенды, посвященной “палиивщине”. В ней фастовский полковник рождается чудесным способом из пепла громадной “мертвой головы” (черепа), найденной крестьянином села Мотовиловка на Киевщине. Удивленный ее размером, крестьянин говорит: “Видно, сия голова много хлеба переела”, а голова отвечает: “Будет она еще есть!” Крестьянин, испугавшись, сжигает голову, но его дочь, лизнув того пепла, беременеет и рождает сына, которого называют Семеном Безбатченком.
Исследователи А. Веселовский и М. Драгоманов указывают на близость эпических мотивов истории Палия как с сербской легендой о византийском императоре Константине Великом, который родился от пепла богатырской головы, так и с легендами других народов. Образ Палия присутствует в украинских преданиях XVIII-XIX вв., где повторяются “странствующие” сюжеты о змееборцах (выбор коня и т. п.).
Свое имя Палий получил за то, что сжег (застрелил) черта-змея. За этот подвиг он получил от святого, явившегося герою, волшебное ружье и гарантию бессмертия — обновление с каждым новым месяцем. Вот как об этом рассказывают предания, записанные на Киевщине и Катерино- славщине (Днепропетровщине). Как-то заехали кошевой атаман запорожцев с Семеном Палием в безлюдное место. Вдруг в чистом небе загремел гром — это архангел Гавриил хотел убить змея, но промахнулся. Снял Палий с плеча ружье-янчарку, выстрелил — и попал в змея. После этого кошевой сказал: “Иди теперь в свою страну и режь всякую нехристь, ибо ты — человек, угодный Богу”. Другой вариант: молодой Палий застрелил черта, после чего ему явился старый дед (святой Илья — борец с нечистью) и предложил обменяться ружьями. А когда богатырь, который гордился тем, что убил из своего ружья “лукавого”, отказался, старик подарил ему свое.
Палий в народных повествованиях — настоящий богатырь. Чарка его величиной с полведра, сабля весит пять пудов; выбирая коня, богатырь из всех царских коней берет самого могучего, который «воду возил».
Еще одна,легенда — о том, как Семен Палий постригся в монахи, легла в основу поэмы Тараса Шевченко “Чернец”: в Киеве на Подоле старый казак “прощается с миром” и своими побратимами, которые пьют-гуляют, провожая Палия до самых монастырских ворот. В финале старик-чернец, полностью отрешившийся от грешного мира, молится в этом монастыре за Украину...
Таким образом, Семен Палий — человек, отстаивавший интересы простых людей, при жизни был настолько популярным, что после смерти в народном воображении превратился в богатыря, не уступающего героям древнерусского эпоса. Его смело можно назвать одним из последних русских богатырей.
ДМИТРИЙ “БАЙДА” ВИШНЕВЕЦКИЙ
Его называли первым гетманом, историческим патроном Запорожской Сечи, гетманом-авантюристом, московским предателем и тому подобное... Жизнь, деятельность и сама смерть Дмитрия Корибута-Вишне- вецкого (?—1653 г.), известного под прозвищем “Байда”, окутаны многочисленными легендами и преданиями. Потомок знатного и богатого литовского рода, храбрый воин, он до сих пор вызывает неоднозначное отношение историков, никого не оставляя безразличным к своей персоне.
Само слово “байда”, в соответствии со словарем Б. Гринченко, означает “гуляка”, и именно таким прозвищем награждали обычно бесшабашных казаков-повес. Тот факт, что князь Вишневецкий в какой-то мере соответствовал подобной характеристике, могло сыграть решающую роль в отождествлении его личности с легендарным Байдой .
Именно ему приписывают создание в первой половине 50-х годов первой крепости на острове Малая Хортица, откуда его отряд осуществлял набеги на турок. Вишневецкий продолжил дело отца — князя Ивана, который еще в 1544 г. вместе с женой Анастасией попал в плен и несколько лет провел невольником в Крыму, а после освобождения, которое организовал Бернард Претвич — староста Барской крепости, немец по происхождению, еще больше двадцати лет патрулировал подольские границы и проводил карательные экспедиции против басурман с целью освобождения невольников. Впоследствии к нему присоединился и сын Дмитрий, который под руководством Претвича в 1548-1549 гг. ходил в поход на Очаков — форпост Османской империи. В письме к польскому королю барский староста характеризует младшего Вишневецкого как человека решительного, отважного борца с татарами, исключительно способного к военному делу. Воздавая должное талантам Вишневецкого, Сигизмунд Август назначил его старостой Черкасс и Канева. Однако король поначалу отвергал решительные действия князя против татар, поскольку был связан соглашением с крымским ханом Девлет-Гиреем.
Вопреки монаршей воле, в 1552 г. на острове Малая Хортица на деньги князя Дмитрия было начато строительство крепости, которой предстояло стать форпостом в борьбе с татарами. Эта дерево-земляная застава, появившаяся уже в 1556 г., несмотря на то, что простояла очень недолго, сыграла важную роль в становлении украинских казаков — явилась первым примером их организации.
Дмитрий Вишневецкий (с портрета XVIII в. из Вишневецкого замка)
215
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Гетман Дмитрий Вишневецкий пользовался особым уважением среди казаков: его, как и многих авторитетных народных вожаков, считали характерником. А враги боялись — одно имя Байда вызывало у них панику. Существует версия, что именно во времена Вишневецкого казаки начали обтягивать лодки кожей вместо того, чтобы оббивать деревянными дощечками, и поскольку такие лодки назывались «байдами», прозвище “Байда” «приклеилось» и к князю.
В 1553 г. Вишневецкий предпринял поездку к султану, где, по мнению многих историков, в частности М. Грушевского, пытался договориться о союзе со Стамбулом, опираясь на поддержку Литовско-Польского государства. До сих пор остается загадкой, как он с большим войском смог беспрепятственно пройти через вражеские земли... А по возвращении князь был назначен “стражником” на Хортице. Несколько раз после этого казаки сжигали татарскую крепость Ислам-Кермен (на месте современной Каховки) и предместья Ак-Чакума (Очакова), а в январе в 1557 г. отстояли Хортицу, выдержав 24-дневную осаду. Осенью 1557 г. ханы опять обложили Сечь, на этот раз им помогали турецкие янычары и валахи. Князю пришлось отступить в Черкассы, а Сечь была разрушена.
Понимая, что самостоятельно ему будет очень трудно противостоять татарам, Вишневецкий начал поиск союзников. Процесс этот оказался непростым. Еще осенью 1556 г. он предложил свою службу Ивану Грозному, а после разгрома Сечи сам прибыл в Москву. Царь принял князя на службу и даже пожаловал ему « вотчину» — город Белев (ныне Тульской обл.). Уже в 1558 г. Вишневецкий вернулся на Хортицу во главе небольшого московского отряда, сплотил вокруг себя казаков, и напуганный хан отвел войска вглубь Крымского полуострова. Однако царь побаивался, что татары объединятся с турками и не только разгромят Вишневецкого, но и пойдут дальше — на Москву, а потому приказал князю вернуться в столицу и затем поручал ему разнообразные операции — на Кавказе, в Польше, чтобы только отвлечь внимание от татар. Разочаровавшись в такой политике, Вишневецкий отправился на Сечь, а впоследствии обратился к польскому королю с просьбой вернуть его под свое подданство, на что монарх пошел с легкостью при условии, что князь ... не будет выступать против турок и татар. Тот согласился, но ненадолго.
Еще в 1562 г. на Любельском сейме он познакомился с польским авантюристом, хотинским воеводой Альбрехтом Ласким, который подговорил Вишневецкого побороться за престол молдавского господаря. Невзирая на болезнь и слабость, князь все же согласился на поход. (Болезнь Вишневецкого имеет весьма темное происхождение: большинство историков убеждено, что он был отравлен еще при дворе московского царя — тот всегда подозревал его в измене, даже повелел говорить об отъезде князя такими словами: “Притек Вишневецкий ко государю нашему, как собака, и потек от государя нашего, как собака же”, поэтому
216
ДМИТРИЙ “БАЙДА” ВИШНЕВЕЦКИЙ
вполне мог напоследок приказать избавиться от строптивого “Дмитраш- ки”.) В дороге Вишневецкий поссорился с Ласким, тот вернулся в Польшу, а князь продолжил путь в Молдову. Сначала он оказывал помощь одному из претендентов на молдавский трон Геракл иду, а затем, поддавшись на уговоры господаря, перешел на сторону боярина Томши. Но боярин изменил князю — с большим отрядом напал на казаков. Те пытались спасти своего вожака — больного князя зарыли в стог сена, но тайник случайно обнаружил молдавский крестьянин, выдал Томше, а тот сообщил Сулейману II. Всех пленных доставили в Стамбул, а старшину Пясецкого и самого князя Вишневецкого Томша отослал в подарок султану.
В исторической песне “В Цареграде на рыночке” (“Песня о Байде”, записано свыше сорока вариантов) описывается момент казни Байды:
Ой крикнув цар на ceo'i гайдуки:
«В\зьм1тъ Байду добре в руки,
В'гзъмгтъ Байду, гзв яжгте,
На гак ребром зачетте!»
Некоторые скептики отмечают невозможность такого развития событий — ведь в XVI в. захваченных в плен аристократов как правило держали для получения выкупа и вряд ли могли так просто казнить. Однако о казни князя Вишневецкого упоминают и средневековые хронисты. Так, Мартин Бельский в “Хронике Польской” (изданной после смерти автора в 1597 г.) пишет: “Вишневецкий и Пясецкий были сброшены с башни на крюки, вмурованные в стену, возле морского залива на пути от Константинополя на Галату. Пясецкий скончался сразу, а Вишневецкий, зацепившись ребрами за крюк, жил еще три дня, пока турки не застрелили его из луков за то, что позорил их веру”. Это же подтверждает другой хронист — современник князя Дмитрия Бартоломей Па- процкий: “Валахи взяли Пясецкого изменой вместе с Вишневецким и отправили в Турцию, там замучили их страшной смертью. В Цареграде над морским заливом, который тянется к Галате, были поставлены две виселицы, одна над другой, на каждой было закреплено два растопыренных крюка (похожих на вилы), а на верхней только гайка, к которой была привязана веревка. С помощью веревки подняли Пясецкого и быстро спустили с верхней виселицы на нижнюю, он, падая, зацепился ребром за крюк, залился кровью и быстро умер, потому что развернулся головой вниз. После него то же самое сделали с Вишневецким, но тот зацепился ребром и повернулся глазами кверху, а затем жил еще три дня, пока неверный не застрелил его из лука, поскольку Вишневецкий проклинал Магомета и его веру”.
Пересказывали и другой вариант смерти: якобы турки вынули из груди еще живого князя сердце, порезали на множество кусочков и, разделив между собой, съели, надеясь таким образом обрести свойственное ему мужество.
217
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Михаил Грушевский объяснял подмену реального образа князя «Байдой» тем, что история смерти Вишневецкого сразу же начала пересказываться в украинских, польских и литовских кругах в легендарной форме, приправленная поэтическими подробностями. Один из таких поэтических вариантов дошел до нашего времени как “Песня о Байде”, которая, не вдаваясь в предыдущую биографию славного гетмана, сосредоточивается лишь на моменте его смерти. Грушевский отмечает, что автор песни на место князя-магната подставил типичную фигуру каза- ка-гуляки, который пьянствует в Царьгороде, вызывающе ведет себя с султаном и оскорбительно отзывается о его семье:
Цар турецький к нъому присылав,
Байду к co6i тдмовляе:
«Ой ти, Байдо, та славнесенький,
Будь мет лицар та в\рнесенъкий,
В1зьми в мене цар'гвночку,
Будет паном на всю Вкраточку!»
«Твоя, и,арю, eipa проклятая,
Твоя цар'гвночка поганая!»
О том, что Вишневецкому со временем “приклеили” образ Байды, свидетельствуют и другие историки. Владимир Голобуцкий в труде “Запорожское казачество” справедливо отмечает, что эта песня явилась своеобразной благодарностью Вишневецкому от украинского народа, которую он выразил присоединением к фамилии князя имени любимого героя.
САМОЙЛО КОШКА
Самойло Кошка — герой легенд и народных песен, прославившийся морскими походами против турок, заслужил почет и высокий авторитет в среде казачества и после казни князя Вишневецкого в 1564 г. был избран гетманом. Предания рассказывают, что Кошка (в других вариантах — Кушка) родился около 1530 г. в «шляхетной» семье в Каневе, получил хорошее образование, а став казацким гетманом, продолжил дело Вишневецкого — открытие казакам выхода к морю.
В те времена казацкие лодки были усовершенствованы. Размеры “чайки” достигали 15-10 м в длину и 4-6 м в ширину, к ее бортам привязывали сухой камыш, что делало лодку непотопляемой. Обычно устанавливали мачту, к которой крепился парус, но казаки отдавали преимущество веслам (по 10-20 с каждой стороны). “Чайка” имела два руля — на носу и корме, и была значительно маневренней турецкой галеры — за счет скорости разворота.
Впервые Кошке пришлось выйти в Черное море в 1567 г., после чего он в течение двух лет штурмовал города Козлов (ныне Евпатория), Измаил, Килию, Белгород (ныне Белгород-Днестровский), Очаков, громил турецкие галеры в открытом море. Разъяренный султан подтянул в Очаков регулярный флот и пригрозил польскому королю, что пойдет на него войной, если тот не угомонит своих казаков и их вожака. Сигиз- мунд II Август не на шутку встревожился и издал указ, согласно которому казаки должны были уйти из Запорожья и поселиться в пограничных крепостях; более того — надлежало создать реестр, по которому казаки записывались бы на королевскую службу за приличную плату. Кое-кто согласился на такие условия, но большинство предпочло остаться на Запорожье и продолжать походы против татар и турок. В 1573 г. во время очередного морского похода под руко-
Бой на реке Днепр
возле Киева 1651г. (худ. литография 1848 г.)
Л. ван Вестерфелъд,
219
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
водством Самойла Кошки казацкая эскадра потерпела сокрушительное поражение, а сам гетман попал в турецкую неволю и двадцать шесть лет провел на галере, прикованный к веслу цепью. Повествуют, что, схватив казацкого вожака, турки насмехались: “Хотел плавать в Черном море — плавай же вволю!”.
Интересно, что в “Думе о Самойле Кошке” упоминается, что он пребывал в неволе 54 года, но это маловероятно — ведь в момент пленения гетману было уже за сорок и в возрасте свыше девяноста лет он вряд ли мог возглавить восстание, тем более, что исторические источники вновь упоминают о гетмане уже в начале XVII в. — в 1600 г.
Легенды называют несколько причин, по которым гетман мог оказаться в плену. Во-первых, турецкие парусные галеры передвигались гораздо быстрее казацких “чаек” и только в штиль последние имели преимущество; во-вторых, казацкое войско во времена атамана Кошки было немногочисленно и в первые морские походы могло выходить не больше двадцати “чаек” — это тысяча казаков; в-третьих, сказывалось неравенство в вооружении: если на крупной галере могло размещаться несколько орудий, то “чайка” была оснащена лишь одной пушечкой. Возможно, Кошка принял неравный бой или “чайки” Цопали в шторм и их выбросило на берег, где запорожцев ждал плен.
В 1599 г. он организовал на галере восстание украинских невольников, которые, перебив команду, сумели вернуться в Украину. Именно этот момент биографии Кошки окутан легендами, став основной темой многочисленных сказаний, в т. ч. и хорошо известной “Думы о Самойле Кошке”. В ней рассказывается, что на большой галере, плывущей из Трапезунда под командованием Алкан-паши, томятся невольники и среди них, кроме гетмана Кошки, военный судья Марко Рудный и трубач Мусий Грач, а присматривает за ними бывший переяславский сотник Лях Бутурлак, “недоверок христианский”, который провел тридцать лет в неволе, но,, не выдержав плена, отуречился и уже двадцать четыре года служит надсмотрщиком на галерах. По прибытии в Козлов Алкан-паша поспешил к своей любовнице Санджаковне, а тем временем отправил на галеру двух слуг, чтобы удостовериться, не делает ли Бутурлак в его отсутствие послаблений Кошке и другим невольникам. Но те, став свидетелями горячего спора между надсмотрщиком и Кошкой, когда Бутурлак напрасно склонял его принять турецкую веру и даже за слова “Ваша вера поганая, земля проклятая!” ударил гетмана по лицу, вернулись и успокоили пашу — дескать, хороший у тебя надсмотрщик. А между тем Кошка похитил у Бутурлака ключи (тот напился с отчаяния, что не с кем поговорить о христианской вере, которая, как оказалось, еще его волновала) и велел казакам отпереть цепи, но с окончательным освобождением не спешить — дождаться полночи, когда вернется Алкан-паша. Янычары, увидев, что невольники на месте и прикованы, с легким сердцем улеглись спать, а в полночь казаки сбросили кандалы и перерезали всю команду, оставив в живых только Бутурлака. Когда тот проспался и
220
САМОЙЛО КОШКА
увидел, что на галере не осталось ни одного турка, то посоветовал Кошке половину казаков одеть в турецкую дорогую одежду, чтобы проплыть по морю, не вызывая подозрений.
Состарившийся и поседевший гетман решил вернуться на захвачен-, ной галере на Сечь и у острова Тендра ( ныне о. Джарлыгач возле Ска- довска) встретился с войсками тогдашнего гетмана Скалозуба. Тот едва ли не потопил галеру, приняв ее за вражескую, но Кошка достал старые хоругви и был опознан. Казаки поступили с добычей «по закону»: одну часть отдали церквам (Трахтемировский монастырь, церковь Межигор- ского Спаса, сечевую Покровскую церковь), вторую разделили, а третью пропили, отмечая счастливое освобождение.
Исторические источники подтверждают, что в 1599 г. гетман Скалозуб действительно отправился в поход на город Азов, и потому, возможно, мог встретить галеру, на которой Самойло Кошка ожидал у острова Тендра попутного, ветра. И еще интересный факт: исследователи отыскали итальянский рассказ 1642 г. q том, как знатный офицер-русин Симонович завладел турецкой галерой и освободил больше двухсот невольников из “польской Руси”. Возможно, впоследствии эту историю могли использовать при создании «Думы». , ,
По возвращении казаки во второй раз избрали Кошку гетманом — он даже основал в Киеве церковь Николы Доброго (1600 г.). Когда же Скалозуб также попал в турецкую неволю, потерпев поражение в Керченском проливе, Самойло Кошка тотчас отомстил: была уничтожена турецкая эскадра и разрушены города на Южном побережье Черного моря, но Скалозуба так и не нашли. Кошка вернулся на Сечь с большой добычей, затем предпринял несколько успешных походов в Молдову, а в 1601 г. во главе казацкого отряда отправился на Ливонскую войну, где и погиб в битве под Феллином в январе 1602 г. Славного гетмана похоронили в Каневе на горе Старый клад, получившей впоследствии название Чернечья (именно там был похоронен в 1861 г. Тарас Шевченко). Правда, некоторые историки утверждают, что Кошка не погиб во время Ливонской войны и принимал участие в битве под Цецорой в 1620 г., где его, вероятно, захватили в плен.
КАЗАКИ-ХАРАКТЕРНИКИ (ИВАН СИРКО И САВВА ЧАЛЫЙ)
Многие легенды, связанные с казацкой историей, изображают казаков со сверхчеловеческими способностями — характерников. Так в Запорожской Сечи называли людей, которых сегодня сочли бы магами или экстрасенсами. Казакам-характерникам, владевшим тайными знаниями, приписывали разные умения: находить и прятать клады, заговаривать раны, «мертвых на ноги ставить, ядра полами кафтанов ловить на лету, и в мгновение ока переноситься из одного края степи в другой». Они владели основами военной магии: умели защищаться от вражеского оружия (для этого нужно было знать особые магические «узлы», чтобы не брали ни пуля, ни сабля), заговаривать свои пистоли так, чтобы без промаха били во врагов, умели привораживать сердца людей. Есть легенды, в которых казак-характерник превращается в зверя (чаще волка), чтобы попасть в иной мир и вернуть к жизни умирающего или только что умершего товарища. Даже стихии покорялись характерникам — им были подвластны огонь, вода, земля и воздух. Говорили, что они могли разогнать облака, вызвать грозу или, наоборот, утихомирить разбушевавшуюся стихию. Неудивительно, что в народе говорили: «Запорожский казак может обмануть самого черта».
Характерниками считали многих атаманов — Дмитрия Байду-Вишневецкого, Ивана Сирко, Самойла Кошку, Семена Палия, Данила Не- чая, Ивана Богуна...
Кошевой Иван Сирко (7-1680 г.) наделялся чертами великого воина. Легенды о нем начали слагать еще при жизни — такими были авторитет и слава этого рыцаря. Он родился в благородной семье в местечке Мурафа (ныне Винницкой обл.), прославился ратными подвигами. Кроме военных талантов, отличался и незаурядными магическими способностями: ходили слухи, что мог поймать летевшую в него пулю, и сабля его не брала — в преданиях находим примеры, когда его рубили саблей
по руке и оставался лишь кровоподтек. Согласно молве, его еще в молодые годы заговорили святые старцы и оттого он стал фактически неуязвимым. Татары прозвали его шайтаном (с тюрк, черт) или урус шайтаном (русским чертом) и были уверены, что атаману помогает нечистая сила. Крымчаки даже пугали казацким атаманом своих детей, но в то же время и уважали его — татарские военачальники приезжали за со- Иван Сирко ветами. Когда в Крыму случилась
222
КАЗАКИ-ХАРАКТЕРНИКИ (ИВАН СИРКО И САВВА ЧАЛЫЙ)
большая засуха и пожухла вся трава, Сирко разрешил татарам спасаться от голодной смерти на землях Великого луга. Даже карал казаков за обиду, причиненную басурманским женщинам и детям!
У запорожцев было поверье: “Кто уничтожит больше басурман, тот вернее войдет в Царство Божье”. Очевидно, вера Сирко была сильнее чьей-либо: в большинстве легенд он предстает ярым противником татар. В одной из них , чтоб спасти христиан от неверных, обернулся собакой, татары увидели симпатичного пса, приласкали и взяли с собой. А когда остановились на отдых, «пес» сумел сделать так, чтобы они уснули. Тогда кошевой вновь превратился в человека, вернулся к казакам, возглавил отряд запорожцев и разбил татар, а христиан возвратил в свои дома. Другая легенда утверждает, что он еще сызмальства умел обращаться в волка, за что и получил свое прозвище.
В народе существует поверье, что Сирко родился уже с зубами. Когда повитуха поднесла младенца к столу, тот ухватил с него пирог с начинкой и съел. Это восприняли как знамение, что ему суждено будет всю жизнь грызть врагов. Божьей меткой считали и родинку с правой стороны у нижней губы. Легенды повествуют о магических способностях атамана — якобы он умел разговаривать с деревьями, животными, даже водой, и не в последнюю очередь благодаря этим талантам одержал многочисленные победы. Ему приписывают участие в 55 сражениях, причем все он выиграл. Казаки пятнадцать раз избирали его кошевым. Считалось, что равному ему воина нет и помогает в этом Бог; говорили, что побеждал он не только людей, но и самого черта, и река Чертомлык, на которой стоит Сечь, названа так потому, что в ней Сирко застрелил из пистоли черта, который плескался в воде.
Легенды утверждают, что, помимо борьбы с татарами, Сирко участвовал в качестве наемника в Тридцати летней войне (1618-1648 гг.). Эти свидетельства не поддаются проверке и не доказаны, но чрезвычайно интересны. В 1644 г., когда Франция вела боевые действия с Испанией, кардинал Мазарини нанял на службу две с половиной тысячи казаков, которые прибыли в Кале в октябре 1645 г., возглавляемые Хмельницким и полковниками Сирко и Солтенко. В это время французские войска безуспешно осаждали Дюнкерк. Ночью казаки самовольно органик зовали операцию: подожгли ветряные мельницы за городом и, захватив суда ночного патруля испанцев, высадились прямо в дюнкеркском порту. Несмотря на победу, французы были очень недовольны таким самоуправством и заявили, что Сирко нарушил правила ведения войны. Так и не заплатив обещанного золота, казаков отправили домой. А вот подробные документальные свидетельства о Сирко появляются уже после 1653 г., когда он отбил у татар значительную часть украинского ясыря, захваченного в битве под Жванцем.
Едва ли не самой известной фальсификацией, связанной с именем Сирко, является знаменитое «письмо турецкому султану». По легенде, оно было написано в 1676 г. кошевым атаманом «со всем кошем Запо¬
223
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
рожским» в ответ на ультиматум султана Османской империи Мехмеда (Мухаммеда) IV. Однако многочисленные факты свидетельствуют о том, что подобное письмо никогда не отправлялось казаками и оно является скорее литературным произведением, но не дипломатическим документом. Несмотря на то, что оригинал не сохранился, ходило большое количество списков этого письма, и, конечно, существуют сомнения относительно их подлинности (сам И. Репин, написавший знаменитую картину «Запорожцы пишут письмо турецкому султану», говорил: «В Малороссии в каждого паламаря есть список этого апокрифа. И когда соберутся гости у «батюшки», письмо часто читают подгулявшей компании»), однако издев&тельско-сатиристический стиль наводит на мысль, что оно не без основания связывается с именем кошевого, известного своим острым языком.
Некоторые предания утверждают, что настоящим именем героя было Сирентий Праворучник, — так его нарекли за чрезвычайную силу в деснице. Он трижды умирал и трижды воскресал, прожил целых сто девяносто лет. Когда исполнялись очередные семьдесят, к нему приходила смерть, и Сирко, ощущая этот момент, давал казакам три бутылки с зельем и велел покропить его: после первой оживал, после второй открывал глаза, а после третьей мог встать и идти, причем оказывалось, что ему — всего тридцать лет. Умирая в последний раз, он завещал, чтобы ему отсекли правую руку и семь лет возили с собой. Заверил: где бы казаки ни оказались, он будет продолжать воевать за них, даже во время морских походов будет помогать — если бросить руку в воду, стихия стихнет. А по истечении срока гроб нужно откопать и руку приложить к телу.
Как утверждает молва, рука семь лет сопровождала казаков в боях и походах, а на восьмом году тело кошевого откопали и руку приложили на место. Одна из легенд отмечает роль волшебной десницы в черный для Запорожской Сечи день 17 июня 1775 г., когда русские войска генерала Текели дали последний бой низовикам. Стрельцы направили на казаков фузеи, но выстрелить так и не смогли — порох отсырел. Позже, когда генералы узнали о том, что именно рука Сирко отвела беду от низовиков, они приказали разрушить могилу атамана возле села Капу- левка (ныне Никопольского р-на Днепропетровской обл.). В действительности же это произошло дважды: в 1709 г., когда был порушен крест на могиле кошевого, но могилу восстановили — поставили камень с надписью, и в 1775 г. Но и после этого атамана не оставили в покое: существует невероятная легенда о том, что во время Отечественной войны его руку выкопали, трижды обнесли вокруг Москвы и это помогло отбить нападение Наполеона...
Кошевой завещал обсадить участок вокруг своей могилы деревьями и не тревожить его. По легенде, какой-то крестьянин пахал на волах и приблизился к тому месту, но волы так запутались, что их невозможно было вызволить всем селом. Говорят, на кресте была надпись “Кто будет семь лет перед Пасхой выносить по три заполы земли на мою могилу, тот будет иметь такую силу, как я, и будет знать столько, сколько и я”.
224
КАЗЛКИ-ХАРАКТЕРНИКИ (ИВАН СИРКО И САВВА ЧАЛЫЙ)
Кое-кто попробовал это сделать — но последствия оказались пугающими: в первый раз словно что-то загудело, во второй раз — собралось огромное казацкое войско, а в третий раз загремели барабаны, стали палить пушки... Люди испугались и с тех пор не пытались заполучить ата- манову силу. В 1955 г., когда создавалось Каховское водохранилище, было принято решение останки Ивана Сирко перенести в другое место. Так череп кошевого на долгие годы оказался в Московском институте этнографии АН СССР. В 1988 г. антрополог Сергей Сегеда перевез его в Киев, а затем воспроизвел прижизненный облик кошевого.
Характерником считали и Савву Чалого (7-1741 г.) . Этот образ в исторической и художественной литературе трактовался весьма неоднозначно, а некоторые легенды и 'предания и вовсе называют его колдуном, причем отнюдь не в положительном значении этого слова...
Рассказывают, что жил на Сечи старый казак Чалый, не имевший ни жены, ни детей. Как-то он поехал в степь и нашел там мальчика, которого принял как сына, — это и был Савва. Спустя ^некоторое время в жатву старый казак опять нашел мальчика, на сей раз совсем голого, и назвал его Игнатом. Ребята росли вместе, но характеры имели разные: Савва был задирист, а Игнат — всегда спокоен. Когда они стали юношами, пошли воевать на Сечь, но Савва перешел на бок поляков — набрал отряд и начал грабить церкви на Запорожье. Тогда казаки и попросили его брата, Игната Голого, чтобы поймал Савву, — ведь только он знал норов изменника. Игнат согласился, лишь попросил дать в сопровождение ха- рактерников. По их научению он насыпал в сапоги земли, и когда Савва спрашивал у бабки-ворожеи, где находится Игнат с отрядом, всегда получал ответ: “На своей земле!”. Запорожцы пришли как раз в тот момент, когда Савва пил за здоровье новорожденного сына. Он предложил Игнату стать кумом, но тот ответил: “Я пришел не кумовать, а твою душу брать”. Казаки подняли Савву на копья и отвезли к кошевому, а его жена с ребенком сбежала через подземный ход.
В другом варианте легенды повторяются некоторые детали — хитрость с насыпанной в сапоги землей, рождение сына и неудачное предложение стать кумовьями, но меняется главный противник Чалого. В этой роли фигурирует его адъютант Сорока, которого Савва опасался, решив, что тот намного сильнее. Чалый отсек адъютанту голову и потащил в кустарник, но оказалось, что голова отсечена не полностью, и Сороку спасла служанка.
В действительности же Савва Чалый был казацким полковником родом с Виннитчины, некоторое время находился на Сечи, затем служил сотником отряда надворной милиции польских князей Четвертинских, принимал участие в восстании гайдамаков, а потом опять перешел на польскую сторону. Лишь с помощью Чалого удалось укротить гайдамаков, он даже разрушил запорожскую крепость над Бугом. Но гайдамаки отомстили изменнику — он был казнен отрядом Игната Голого на Рождество 1741 г. Эта история настолько впечатлила драматурга И. Карпен- ко-Карого, что он положил ее в основу своей пьесы “Савва Чалый” (1899 г.).
225
БОГДАН ХМЕЛЬНИЦКИЙ КАК ГЕРОЙ ЛЕГЕНД
Легендами окутана всю жизнь гетмана Богдана-Зиновия Хмельницкого — от рождения до смерти. Рассказывают, что когда-то в селе Суббо- т^ве жили дед и баба, не имеющие детей. Однажды услышали они, что на крыльце плачет ребенок, вышли из дома и увидели под хмелем, обвивавшим крыльцо, младенца, завернутого в дерюгу. Решили они взять этого ребенка себе, раз уже Бог дал, и назвать Богданом, а поскольку найден был под хмелем, фамилию дали — Хмельницкий. В другом варианте легенды мальчика нашли не на крыльце, а в густых зарослях хмеля за домом и над головой у него ярко светило солнце. Дед перекрестился, взял ребенка на руки, понес в дом, а солнце следует за ним, едва лишь ступил за порог — оно вошло в дом... Возле того дома, уже будучи гетманом, Хмельницкий выстроил церковь.
Историки так и не пришли к согласию относительно места, где родился будущий гетман. Существует версия, что произошло это в Жол- кве, где отец Хмельницкого Михаил состоял на службе в магната Ивана Даниловича и маленький Богдан ходил здесь в братскую школу, — именно поэтому Жолква ни разу не была осаждена его войсками (версия Ивана Крипьякевича). По другим источникам, он увидел свет в Пе- реяславе или Субботове. Большинство историков все же склоняется к версии о Субботове, который отец Хмельницкого получил за службу.
Немало легенд повествует о событиях, происходивших во время походов, сражений и опосредствовано освещающих фигуру гетмана. Так, ради того, чтобы поляки не смеялись над украинцами, он согласился на поединок с «могучим ляхом» и одержал победу благодаря своей ловкости. Другая легенда повествует об обстоятельствах поездки Хмельницкого на Сечь. Он служил войсковым писарем у наказного гетмана Бара- баша и узнал, что тот получил от короля «привилеи» для казаков, но
никому их не показывает. Тогда Богдан пошел на хитрость: пригласил гетмана в кумовья, а когда тот напился, забрал у него перстень и платок и отправил джуру (казачка) к Барабашу домой, чтобы тот раздобыл королевские грамоты. Жена, не подозревая подвоха, сообщила, что они спрятаны под воротами конюшни. А тем временем в Чигирине проснулся Барабаш, заметил отсутствие перстня и платка, но Хмель успокоил его — мол, сняли, когда его спать укладывали. Но Барабаш увидел в окно, как парень повел к конюшне загнанного коня, и догадался, что Хмельницкий посылал за грамотами. Поняв, что ни- Богдан Хмельницкий чего уЖ ПОделать нельзя, он лишь заметил
226
БОГДАН ХМЕЛЬНИЦКИЙ КАК ГЕРОЙ ЛЕГЕНД
Богдану: “Лучше бы тебе с панами в добре поживать, чем теперь по лугам потирать, комаров, как медведей, кормить!”. А Хмельницкий поехал на Сечь, там зачитал права казакам и те решили взяться за оружие, чтобы эти права защищать.
С этой легендой перекликается другая под названием “Хмельницкий и королевская грамота”. Жил в Украине польский князь Потоцкий, который проводил все время в военных походах, а имениями управляла его жена. Панские прихвостни жестоко издевались над украинцами, вот те и подняли бунт, который князь приказал придушить. Солдаты вырезали почти все население, но один из вояк пожалел мальчугана, спрятал под плащом и возил с собой. Когда об этом узнал Потоцкий, то попросил показать ему мальчика и оставил его у себя, а тем мальчиком был Богдан Хмельницкий. Князь относился к нему, как к сыну, тот рос панычом, учился всем наукам и военному делу. А когда вырос, то узнал, что польский король даровал украинскому народу грамоту, где записаны все его права и вольности, эта грамота досталась гетману Барабашу, а тот, продавшись ляхам, отдал ее Потоцкому, который в свою очередь передал жене, чтобы надежно спрятала. Вот он и стал дожидаться благоприятного момента, чтобы эту драгоценную грамоту выкрасть. Как-то Потоцкий вернулся домой пьяный и крепко заснул, а Богдан прокрался к нему, взял платок и перстень с пальца, замкнул князя на все восемнадцать дверей, а сам отправился к панне Потоцкой. Показав платок и перстень, попросил у нее грамоту, пояснив, что князь начинает войну против Украины. Заполучив долгожданный документ, не стал возвращаться во дворец, а помчался на Украину, по пути показывая людям грамоту и рассказывая об их правах и вольностях. Народ взбунтовался против Потоцкого и избрал атаманом Хмельницкого, а когда тот добрался до Сечи и рассказал об измене Барабаша, старого гетмана убили, а Хмельницкого поставили на его место. Что же касается Потоцкого, то Хмельницкий его не трогал, пока тот был жив, а когда умер — велел справить по князю поминки и захватить его имение. Но казакам это не удавалось, хоть и долго держали замок в осаде. Когда все же сокрушили оборону, Хмельницкий не позволил разрушать замок из уважения к Потоцкому, который его воспитал и выучил. Вероятно, образ князя в этой легенде нельзя отождествлять с реальными Потоцкими —полководцем Станиславом Потоцким (1579-1667 гг.), владевшим замком в Подгай- цах (если казаки захватили его в 1655 г.), или магнатом, польским коронным гетманом Николаем Потоцким (1593-1651 гг.), который был побежден войсками Хмельницкого в Корсуньской битве 1648 г. и захвачен в плен. Это собирательный образ польского шляхтича, притеснявшего права украинского населения.
Народные предания повествуют о начале Освободительной войны, которая в определенной степени была вызвана и личными причинами. Как известно, в 1647 г. на хутор Хмельницкого напал отряд шляхтича Чаплинского, доторый похитил Матрону — женщину, на которой Бо¬
227
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
гдан собирался жениться, и избил его десятилетнего сына Остапа, от чего мальчик вскоре умер. Предание интерпретирует эту историю так. Чаплинский налетел на хутор, убил малолетнего Богдановою сына, похитил Марину (так ее называет легенда) и повез в Киев, чтобы повенчаться. Но архиерей не осмелился этого сделать, боясь Хмельницкого, и поставил условие, что обвенчает их лишь после того, как будет разбит Богдан. Хмельницкий пошел на шляхтича войной, но, располагая значительно меньшими силами, попал в плен. Верный джура сделал подкоп под тюрьму и освободил гетмана. А тем временем Марина изменила Хмельницкому — перебежала к полякам. Поняв, что силой Богдана не взять, те решили победить его хитростью: подослали Марину, чтобы угостила гетмана отравленным вином. Но тот заподозрил подвох — обмакнул в вино хлеб, бросил собаке и та исдохла. Гетман разъярился, прогнал изменницу и двинулся на поляков большим войском.
По другой легенде, Хмельницкий был женат на польке и имели они двух сыновей. Как-то, когда гетман находился в походе, жена задумала его отравить. Узнав об этом, старший сын пригрозил, что как только вернется отец — все ему расскажет. За это слуги-поляки бросили его в погреб на горе Муровенке, а поскольку он и тут не отказался от своих намерений — убили парня. На Муровенке росли три липы — под каждой погреб: в одном из них так и остался прах старшего гетманича, а в другом впоследствии похоронили самого гетмана. Младший же сын Хмельницкого после смерти отца подговорил турок и привел их к Чигирину, чтобы силой заполучить гетманскую булаву. Как рассказывается в легенде, Юрий Хмельницкий стрелял из пушки, стоявшей на Чигиринской горе, по верхушке церкви, желая добраться до отцовских денег, замурованных на чердаке (вероятно, Ильинской церкви в Субботове). Казаки не смогли противостоять многотысячной орде и были разбиты. Той же ночью Богдан из могилы послал гадюку, чтобы убила ядом сы- на-изменника, которого и похоронили в третьем погребе на Муровенке.
В действительности же сыновья Хмельницкого похоронены в разных местах: Тимофей был убит в 1653 г. в битве под Сучавой и похоронен в Субботове, по легенде — в Михайловской церкви. Правда, археологи обнаружили в этом храме захоронение мальчика — возможно, младшего сына Хмельницкого Остапа, а останков Тимофея так и не нашли. В Субботове же после смерти в 1657 г. обрел покой и отец. А вот с Юрием произошла следующая история. Согласно легенде, записанной историком Юрием Сицинским, во время своего третьего гетманства с резиденцией в Немирове Юрий, желая улучшить свое материальное положение, ввел налог на брак. Вскоре после выхода этого указа местный богатый еврей Орун выдал замуж дочь, но разрешения у гетмана не спросил и налога не уплатил. Орун занимался тем, что снабжал женщинами турецкие гаремы, и, имея влиятельных знакомых и покровителей среди турецких вельмож, чувствовал себя в безопасности. Хмельницкий, узнав о таком пренебрежении, очень разгневался, приказал дом еврея сжечь, а его са¬
228
БОГДАН ХМЕЛЬНИЦКИЙ КАК ГЕРОЙ ЛЕГЕНД
мого привести к гетману. Но стража не застала Оруна дома, зато схватили его жену, которую по приказу Юрия Хмельницкого казнили, содрав с несчастной живьем кожу. Узнав об этом зверстве, Орун пожаловался Каменецкому паше, тот отправил жалобу в Константинополь, а оттуда поступило распоряжение отдать Хмельницкого под суд. Гетмана арестовали, привезли в Каменец и на польском рынке, перед ратушей, где в то время размещалась турецкая управа, судили и казнили, накинув на шею веревку и сбросив с Турецкого моста (по другой версии — отправили в Стамбул и казнили там). Нужно отметить, что Тимофей и Юрий были сыновьями не “польки”, а первой жены гетмана — Анны Сомко, сестры будущего наказного гетмана Якима Сомко. Существует еще одно предание, согласно которому в 1664 г. польский генерал Стефан Чарнецкий в урочище Гречаном зарядил останки Богдана и Тимофея в пушку и выстрелил.
Одна из легенд называет наследницей Хмельницкого его младшую дочь. Якобы Богдан прятал свою булаву и казацкое оружие возле столетнего дуба в местности под названием Волчий шпиль (неподалеку от Субботова) и только перед смертью раскрыл эту тайну младшей дочери, чтобы она передала людям завещание гетмана объединиться и защищать родную землю, а если ей не поверят — показать булаву. Тайну эту девушка должна была пересказать своей дочери, а если не будет дочери, то самой бедной женщине — та верно послужит своему народу. Это оружие не раз было использовано в борьбе против панов, в частности гайдамаками. А когда «ляхи» пытались самостоятельно найти тайник Хмельницкого, перед ними представала женская фигура со словами “Не вы туда клали то, что ищете, не вам его и взять!” и, пока те приходили в себя, исчезала. Вообще, эта местность — гора Волчий шпиль (или Волчья), многочисленные урочища — Запорож- цево, Генделево, Бондарево, Гречаное, Княжья балка и пр., фигурирует во многих легендах. Так, молва утверждает, что все казацкие и гайдамацкие сокровища хранятся в Запорожцевом урочище под перекрытием в двенадцать рядов дубов, а в одной из землянок на шпиле укрывался Богдан Хмельницкий от поляков, еще когда был Чигиринским сотником. Позже на Волчьем шпиле было построено большое укрепление, которое, по легенде, имело много подземелий. Когда крепость окружал враг, казаки спускались в эти подземные ходы, выходили в степь и неожиданно нападали. Имелось три выхода: один возле самой крепости, второй у Трех колодцев, где Хмельницкий обычно поил коней, и
третий в урочище под названием Льохи (пог- Тимош Хмельницкий
229
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
реба). Эту крепость ученые отождествляют с Ильинской церковью, имевшей оборонную функцию, а первый ход, который упоминается в легенде, гипотетически соединял церковь с замком. Его остатки видел еще историк Н. Костомаров в 1872 г., заметив уже тогда, что ход очень размыт. Урочище Льохи существует до сих пор, в нем находят пещеры и подземные ходы. Таким образом, легенда о крепости Хмельницкого имеет реальное основание.
Легенды повествуют и о перепетиях боевых действий. Мол, бывало такое, что Хмельницкий сам отправлялся на территорию противника, чтобы разведать ситуацию, причем делал это переодеваясь — например, лирником. Понятно, что таким образом легенды пытаются показать гетмана более близким к простому народу, наделяя эту и без того яркую личность отчаянно-героическими чертами.
ЛЕГЕНДЫ О ХМЕЛЬНИТЧИНЕ,
ГЕРОЯХ И АНТИГЕРОЯХ ТЕХ ВРЕМЕН
События 1648-1654 гг. до сих пор неоднозначно оцениваются историками. С одной стороны, это можно объяснить сложностью восприятия этого периода советским поколением ученых: когда произошло переосмысление событий, связанных с Хмельнитчиной, не все нашли в себе силы признать вновь открывшиеся факты. С другой, этот период описан в огромном количестве документальных источников различного происхождения и не последнюю роль в этом массиве играют предания и легенды. Их героями являются как казаки с их вожаками, так и противники — поляки с их лидерами. Мы уже останавливались на легендах, связанных непосредственно с организатором казацкой революции — Богданом-Зиновием Хмельницким, теперь же попытаемся сакцентировать внимание на других сказаниях, прямо или опосредствовано связанных с реалиями Освободительной войны.
Одним из соратников Хмельнццкого был полковник Нестор Моро- зенко (Станислав Мрозовицкий) (? - 1649 г.) , который принимал участие в многочисленных битвах и кампаниях — под Желтыми Водами, Корсунем, Пилявцами. Морозенко вместе с отрядами Кривоноса организовал осаду тогда еще польского Львова. Легенды повествуют, что он был благородного происхождения, — польский шляхтич Станислав Мрозовецкий получил блестящее образование в Краковском и Падуан- ском университетах, но проникся судьбой народа и перешел на его сторону. За бесстрашие Хмельницкий любил его, как сына, и произвел в полковники. Шляхта же боялась Морозенко, неоднократно пыталась уничтожить, подсылая убийц и устраивая засады, но напрасно.
Одно из сказаний посвящено осаде Збаража. Город был окружен казацкими отрядами, и Хмельницкий созвал своих полковников, чтобы спросить совета — посылать ли по просьбе князя Яремы Вишневецкого парламентариев на переговоры? Богун убеждал не идти на компромисс, но Морозенко вызвался быть послом. Вместе с двумя казаками он поскакал к Збаражскому замку, и когда шляхта увидела его, говорит легенда, то запаниковала. Казаки уже подъезжали к укреплению, как вдруг солнце зашло за тучу, поднялся ветер, а на послов посыпался град пуль. Одна попала Морозенко в голову, другая — в грудь, еще одна — в живот. Но рыцарь не упал, а сумел дойти до стены замка и так, стоя, умер. Легенда отмечает, что с неба лился страшный дождь — так оно плакало по Морозенко. Когда тело полковника привезли в казацкий лагерь, опечаленный гетман приказал похоронить его со всеми почестями и рядом положить подаренную им саблю. Благодаря огромной популярности Морозенко стал героем исторических песен, начинающихся обычно со слов “Ой, Морозе, Морозенку, славный ты казаче...”.
Многочисленные легенды повествуют и о другом герое войны — Максиме Кривоносе (? - 1648 г.) . В народе его считали характерни-
231
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ком, как и многих прославленных казаков, слагали о нем песни. Одно из сказаний посвящено осаде Кременецкого замка на горе Боне, где укрывалась местная шляхта, вооруженная артиллерией. Много казаков полегло, но Кривоносу удалось-таки взять замок и установить на его башне малиновую казацкую хоругвь. Говорят, что когда казаки закричали: “Слава!” — обрушились все тайные ходы, когда крикнули во второй раз — задрожали горы и камнями засыпало тех, кому посчастливилось убежать из замка. Наутро решили похоронить погибших казаков — выкопали могилы, принесли побратимов, которые покоились в открытых домовинах. Пока правили службу, наступила ночь. Тогда Кривонос сказал, что не годится хоронить погибших ночью, так как они дрались и погибли под солнцем, при свете. Казаки помянули братьев и улеглись спать, только Кривонос не спал, все оплакивал погибших и сокрушался, что не может даже крестов на могилах поставить, чтобы люди об их подвиге помнили... В конце концов и он ненадолго заснул, а когда проснулся, то увидел, что гробы исчезли, а на их месте выстроились каменные кресты. Люди говорят, что это на Пятницком холме в вечном карауле стоят казацкие часовые.
После смерти Кривоноса в 1648 г. советником гетмана Богдана Хмельницкого стал славный рыцарь винницкий полковник 1ван Богун (?-1664 г.) , имя которого также вошло в легенды. Рассказывают, что он обладал красотой, светлым умом, богатырской силой, незаурядной мудростью, — словом, был настоящим положительным героем. Но после одного события Богуном овладели ярость и жажда мести... Он собирался вступить в брак с дочерью сотника Гладущика Докией, но когда уже начали готовиться к свадьбе, полковника вызвал Хмельницкий и свадьбу
пришлось отложить. А вскоре, когда До- кия гуляла с подругой, налетел конный разъезд шляхты и похитил девушку. Богун, услышав страшную новость, решил во что бы то ни стало освободить любимую. Старые казаки посоветовали отряду переодеться пленными и шляхтичами, а ему самому — ксендзом. Так и сделали. Подъехали к лагерю, поляки приняли их за подкрепление и впустили, а когда наступила ночь, казаки изрубили всю шляхту. Богун же отправился на поиски Докии и вскоре узнал, что она пыталась бежать из плена, сорвалась со скалы Серый Камень и утонула в Буге. После этого полковник стал беспощаден к врагам, все пытался отомстить, часто прибегая к изощренной военной хитро- Богун под Берестечком сти. Например, зимой придумал ловуш-
232
ЛЕГЕНДЫ О ХМЕЛЬНИТЧИНЕ, ГЕРОЯХ И АНТИГЕРОЯХ ТЕХ ВРЕМЕН
ку: казаки/ прорубили на Буге большую полынью, присыпали сеном, а затем показались шляхте и кинулись наутек —поляки же, догоняя беглецов, утонули.
Побратимом Ивана Богуна был прославленный брацлавский полковник Данило Нечай (?—1651 г.) , который еще при жизни стал героем легенд, преданий и народных песен. Прославившись в многочисленных сражениях, он погиб по неосторожности в бою с войсками гетмана Калиновского в местечке Красное на Виннитчине. Когда казаки праздновали Масленицу, не ожидая нападения врага, который, по их информации, был далеко, полякам удалось окружить селение. Как повествует легенда, Нечай ринулся в неравный бой, казацкие войска даже начали теснить шляхту, но подошло подкрепление, жолнеры подожгли дома и пришлось отступать. Данилу Нечая хотели взять живьем, но после того как он застрелил из мушкета магната Доброцесского, враги изрубили полковника саблями. Побратимам удалось отбить его останки и укрыться в замке, который обороняли еще три дня. Часть казаков с телом Нечая вырвалась из окружения и похоронила своего вожака близ села Черемошного.
Логично, что легенды и предания изображают поляков негативно — очень уж силен был в народном воображении образ поляка как врага. А самыми злыми словами — “сукин сын” и т.п — описывали князя Ярему Вишневецкого (1612-1651 гг.) . Его считали отступником, ведь почти все его потомки были православными: мать, Раина Могилянка, двоюродная сестра киевского митрополита Петра Могилы, была учредительницей многих монастырей и перед смертью даже наложила проклятие на тех, кто осмелится изменить православной вере, прокляв таким образом и собственного сына. Вначале Ярема поступил во Львовскую иезуитскую коллегию, затем попал в католическую среду и в конечном итоге сменил религиозную принадлежность, хотя перед смертью завещал оберегать нерушимо семейный православный (!) храм в Вишневке, где была похоронена его мать.
Народные предания изображают его не только гордым, норовистым, честолюбивым, но и добавляют садистские черты: якобы любил наблюдать за истязаниями пленных и применял к ним всевозможные виды пыток. Тарас Шевченко, находясь в экспедиции Киевской археографической комиссии в Вишневке, вотчине знаменитого князя, записал сказ о “бешеных шахматах Вишневецкого”: якобы Ярема и его друзья играли в шахматы на большой площадке-шахматнице, выложенной темным Князь Ярема Вишневецкий
233
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
и светлым камнем, а роль фигур исполняли крепостные. Кому удавалось побить фигуру противника, тот, соответственно, забирал “добычу”.
В одной из легенд (о Серебряном озере) подчеркивается его трусливость. Ярема с отрядом собрался вывезти из Збаражского замка все сокровища перед тем, как туда должны были войти казаки. Перепуганный, он переоделся в женскую одежду и скрывался во Львове, а драгоценности велел утопить в озере. Через некоторое время в Збараж вошли казацкие войска во главе с Максимом Перебийносом. (В легендах его иногда отождествляют с Максимом Кривоносом, и порой не очень корректно: приписывают участие в событиях, происходивших уже после смерти последнего. Например, оборона Вишневецким Збаража от казацких войск происходила в 1649 г., уже после смерти Максима Кривоноса, который умер от чумы в 1648 г. во время осады Замостья близ Львова.) Перебийнос как раз проходил мимо этого озера, почувствовал жажду сам и решил напоить коня (хотя некоторые легенды намекают, что он знал о драгоценностях, потому что “имел такой характер, что знал обо всем”). Конь, ступив в воду, сразу споткнулся о что-то твердое. Казаки вытянули из озера больше десяти телег сокровищ, из-за чего и назвали его Серебряным. По преданию, значительную часть тех драгоценностей Максим отдал татарам в качестве откупа, а часть передал в киевский монастырь, чтобы помолились за тех, кто погиб в боях со шляхтой и басурманами.
ПАВЕЛ ПОЛУБОТОК И ПЕТР I
Гетман Павел Леонтиевич Полуботок (1660-1724 гг.) был из числа той старшины, что не пошла за "изменником" Мазепой, а осталась верной Петру I и прибыла на Глуховский совет для избрания нового гетмана. Вероятно, Полуботок сам рассчитывал на гетманство, да не судилось. Царь отклонил кандидатуру полковника, аргументируя тем, что он слишком хитер и может последовать примеру Мазепы. Впрочем, имениями полковник обделен не был — свыше двух тысяч дворов, — получал их и от царя, и за службу гетману Скоропадскому, да и сам скупал землю. Главной резиденцией Полуботка был Чернигов, но он с семьей проживал неподалеку, в Застриженье. Легенды повествуют о роскоши, в которой жил Полуботок: на родовом гербе, что размещался на парадной карете, сверкали настоящие брильянты, а для любимого арабского скакуна была изготовлена сбруя из золота и серебра; в каждой резиденции имелся повар-француз.
После смерти гетмана Скоропадского в 1722 г. Полуботок созвал совет старшины, который решил отправить в Москву представителя с просьбой позволить избрать нового гетмана. Но царь дал согласие лишь на должность наказного гетмана, коим назначил Павла Полуботка, причем его полномочия официально утверждены не были. Все дела прибрала к рукам Малороссийская коллегия — центральное учреждение Российской империи на территории Левобережной Украины, при котором гетман имел лишь совещательный голос (была основана в 1722 г. и состояла из шести офицеров российских полков, расквартированных в Украине, во главе с бригадиром С. Вельяминовым). Более того, все поместья старшины, а также церквей и монастырей, были обложены огромными налогами и повинностями. Стало очевидно, что назревает конфликт. В конце января в 1723 г. Вельяминов выехал в Москву, чтобы отчитаться императору о состоянии дел, а Полуботок вслед за ним отправил делегацию из шести человек в который раз просить разрешения на избрание гетмана. Вместо этого Петр I издал указ, который расширял полномочия Малороссийской коллегии, — судьба гетманского правительства была решена... Многочисленные челобитные не имели эффекта: царь запретил избирать гетмана, аргументируя тем, что со времен Хмельницкого все они были изменниками и следует подыскать верного и известного человека, а пока такого кандидата нет, в Украине будет править назначен- Полуботок и Петр I
235
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ное им правительство — то есть Малороссийская коллегия. Полуботок понял, что надежды на гетманскую булаву напрасны, к тому же на него постоянно поступали доносы. Вот почему, получив 22 мая 1723 г. предписание ехать в столицу, он не спешил его исполнять, стремясь сплотить старшину для защиты “казацких прав и вольностей”. Однако желаемой поддержки не нашел, к тому же в Украину вернулся Вельяминов и тянуть с отъездом стало очень опасно. В июне Полуботок отправился в Петербург вместе с генеральным писарем Семеном Савичем и генеральным судьей Иваном Чарнышем. А тем временем император прислал в Украину указ, который сводил все старания наказного гетмана на нет ... После непродолжительного пребывания в Петербурге Павел Полуботок в ноябре 1723 г. был посажен в Петропавловскую крепость, а 18 декабря 1724 г. умер в казематах.
По преданиям, Петр I требовал от Полуботка, чтобы тот присылал рекрутов из Украины, а тот отказывался — дескать, отродясь такого не было. Разъяренный император схватил пику и проколол гетману ногу, чем ужасно напугал старшину, но и после этого Полуботок не отказался от своих слов. Еще три дня истязали наказного, на четвертый отвезли в крепостной погреб, а под вечер случилось чудо — вокруг Полуботка зажглись свечи. Когда об этом доложили Петру, тот не поверил — решил сам посмотреть. Когда же увидел, изумился и захотел, чтобы праведник его благословил, но гетман поднял руку и ударил императора крестом, сказав: “Вот ты — Петр, а я — Павел! Я умру сегодня, а ты через неделю; а кто из украинцев рекрутов будет брать, тот будет проклят и на этом свете, и на том”. И умер. Легенда повествует, что Петр испугался и даже написал цовый указ, запрещающий набирать рекрутов из украинцев. А через неделю пророчество Полуботка сбылось: император умер. Некоторые историки приводят последние слова гетмана в несколько другой трактовке: анонимный автор “Истории Русов” — исторического произведения кон. XVIII — нач. XIX в. (его долгое время приписывали Григорию Конискому, а теперь одним из возможных авторов называют Александра Безбородька — второго человека в империи после Екатерины И) считал, что последними словами гетмана были: “Вступаясь за Отчизну, я не страшусь ни кандалов, ни тюрьмы, и для меня лучше самой плохой смертью умереть, чем смотреть на повальную гибель моих земляков”.
В действительности же эта легенда, может, и верно передает дух соперничества между гетманом и монархом, но содержит неточности. Первое, что бросается в глаза, — это несовпадение дат смерти Полуботка и Петра I: как известно, наказной гетман умер в декабре 1724 г., а император хотя и вскоре, но не через неделю — 8 февраля 1725 г. от почечной недостаточности. То же касается пребывания гетмана в Петропавловской крепости: в действительности он был заключен не четыре дня, а около года, хотя, возможно, не все это время находился в тюрьме. Неверно названы и причины заключения гетмана. Некоторые легенды утверждают, что ими могли стать доносы, к которым после истории с Ма¬
236
ПАВЕЛ ПОЛУБОТОК И ПЕТР I
зепой царь решил прислушиваться. Согласно одному из них, сын гетмана Яков еще в 1720 г. вывез в Англию большую часть семейного состояния (называется сумма в двести тысяч червонцев) и положил их на хранение в банк Ост-Индской кампании (в другом варианте — Bank of England). Через Тайную канцелярию Петр I обвинил наказного гетмана в хищении государственной казны, но Полуботок не сознавался в содеянном. Между тем, доносы оказались небезосновательными: во время обыска имений большей части богатств гетмана так и не нашли. Кроме того, сохранилось свидетельство английского шкипера: в 1720 г. он взял на шхуну в Архангельске трех иностранцев, которые везли тяжелую бочку, ,а уже в Лондоне сопровождал их к банку, где один, назвавшись Яковом Полуботком, сделал вклад в 200 тысяч золотых карбованцев (сумма годовых процентов, по разным оценкам, составляла от 2,5 % до 7,5 %). Многочисленные попытки (в том числе и в советское время) вернуть легендарное золото успеха не принесли.
ЛЕГЕНДЫ О РАЗРУШЕНИИ СЕЧИ
Так уж повелось, что славные страницы нашей истории сменялись трагическими, блестящие победы казаков над турками, татарами, поляками, московитами чередовались болезненными поражениями. Такими событиями были разрушения Сечи, дважды ознаменовавшие бурный XVIII век в Украине, — в 1709 г. войсками князя А. Меншикова и в 1775 г. армией генерала П. Текели. Понятно, что они повлияли на последующую судьбу страны и вошли не только в историческую хронику, но и в легенды и народные повествования.
Разрушению Сечи в 1709 г. предшествовали переход гетмана Ивана Мазепы на сторону шведского короля в Северной войне и печально известная Полтавская битва. В 1700 г. Петр I начал войну со шведами и украинские казаки должны были принимать участие в боевых действиях на стороне русской армии, но Мазепа понимал, что Украина служит лишь разменной монетой как для Петра, так и для Карла XII, — ею они собирались расплатиться со своими польскими союзниками. Поэтому после продолжительных колебаний 28 октября 1708 г., когда шведские войска вошли в Новгород-Северский, чтобы перезимовать в Украине, Мазепа со старшиной отправился в резиденцию короля и присягнул ему на верность. Взамен Карл XII обещал помочь украинцам обрести независимость. Объединенные войска двинулись к Батурину, но об этом узнал Меншиков, который также направил армию на гетманскую столицу и принялся ее штурмовать. Благодаря измене прилукского полковника Ивана Носа 13 ноября князь взял город и устроил там невиданную рез-
Последняя рада па Сечи (худ. В. Ковалев, XIX в.)
238
ЛЕГЕНДЫ О РАЗРУШЕНИИ СЕЧИ
ню: по некоторым данным, было истреблено свыше двадцати тысяч мирного населения, ведь за стенами находились и жители окружающих сел, искавшие в Батурине защиты (по некоторым сведениям — 6-15 тысяч). Вскоре к объединенным шведско-украинским войскам присоединились запорожские казаки под командованием кошевого Костя Гордиенко. Предания повествуют, что Петр I, желая удержать контроль над запорожцами, а также стремясь воспрепятствовать их переходу на сторону Мазепы, отправил ценные подарки и деньги: в частности кошевому Гордиенко — пятьсот червонцев, старшине — две тысячи червонцев, прочим казакам — свыше двенадцати тысяч. Но запорожцы приняли русских посланцев без энтузиазма и почти единодушно решили поддержать гетмана, которого прежде считали ставленником царя и воспринимали фактически как врага. Тогда император приказал Меншикову расправиться с Сечью, что и было сделано в начале мая 1709 г. Не в последнюю очередь это случилось опять-таки из-за измены: полковник Игнат Гала- ган, который вначале поддерживал Мазепу, перешел на сторону Петра I.
Легенда повествует, что после того как почти все казаки во главе с Гордиенко отправились на помощь Мазепе, на Сечи остались лишь старики да калеки. Наказной атаман Яким Богуш призвал их пойти помолиться на могиле кошевого атамана Ивана Сирко, спросить у него совета: воевать с братьями по вере или отдать им Сечь и украинскую землю? Вдруг из-под земли раздался голос кошевого: мол, единственное, что царю нужно — это наша воля, которая ему глаза режет, да и ту волю уже продали ему старшина и гетманы, и послал он свои войска, чтобы уничтожить Запорожскую Сечь как последнюю надежду. А наутро подошли российские войска, имевшие многократное численное преимущество. Старые сечевики умело оборонялись и даже забрезжила надежда на долгожданную победу, но прибыла помощь противнику в виде полка Игната Галагана, да еще по реке приплыли свежие силы на лодках. Сечевиков же в сравнении с нападающими осталась горстка.
Игнат Галаган приблизился к защитной линии запорожцев и стал уговаривать сложить оружие и сдаться на царскую милость — тогда, мол, ни один волос с их головы не упадет. Богуш призывал не поддаваться на коварные уговоры изменника, но был проколот пикой кем-то из полка Галагана. Атаман из последних сил отдал приказ спрятать клейноды в церкви в надежде, что храм не будет уничтожен. Тем временем силы защитников таяли, среди них оказались и такие, кто поддался на уговоры Галагана... Сечь пала.
Захваченных в плен запорожцев подвергли страшной казни: их сажали на кол живьем, вешали на виселицах, установленых на плотах. Затем эти плоты пустили по Днепру, чтобы все видели судьбу “мятежников”. Русские войска расправились даже с теми, кто был на промыслах и не имел никакого отношения к событиям на Сечи: спустились по течению и, вырезали всех. Сечь была сожжена до основания, ограблена церковь, из нее вывезли золото, серебро и клейноды. Не пощадили даже могилу
239
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
кошевого Ивана Сирко — разорили. Как повествуют исторические источники, полковник Игнат Галаган был щедро вознагражден: за отличное выполнение задания и верную службу он получил село Боровицу и прочие “милости”. А Чертомлыцкая Сечь на острове Базавлук, основанная еще в 1652 г., прекратила свое существование. Те, кому удалось спастись, бежали на земли Крымского ханства, где в 1709 г. учредили Сечь на реке Каменке — Каменскую, которая была разрушена войсками гетмана Скоропадского по приказу Петра I. Казаки отправились еще дальше вглубь Крымского ханства ив 1711 г. построили Олешковскую Сечь на месте впадения реки Ингул в Днепр.
Существует легенда о том, как казаки в татарской земле поселились. Якобы после войны со шведами в России осталось маловато войска, а в Турции — тьма. И начал султан наседать на царя, чтобы тот ежемесячно посылал ему по десять человек из каждой губернии, а тот вынужден был уступить. В основном брали людей с украинских земель, потому что из-за измены Мазепы и запорожцев Петр был очень зол на тамошнее население. Отправили как-то с обозом и шестнадцатилетнего парня, и когда добрались они до татарской земли, тот парень предложил не идти дальше, а вырыть землянки и остаться здесь. Постепенно к ним присоединялись все те, кого ежемесячно царь отсылал в Турцию, и так набралось сорок тысяч народа. Между тем султан свирепствовал — дескать, царь не выполняет обещания! — пока не узнал, что украинцы поселились на его земле. Отправил он к поселенцам войско, а те уже были готовы встретить врага — выкопали рвы, насыпали валы, возвели крепость такую, что турки ее не смогли взять. Тогда послали еще больший отряд — но оказалось, что вокруг река, которую переплыть невозможно, а третий отряд наткнулся на непроходимую чащу. Тогда визиры подговорили султана пригласить поселенцев на пир, а там напоить и уговорить платить дань и служить туркам. Кошевой же пошел на хитрость: насыпал себе в сапоги украинской земли. Как приехали в Стамбул, султан спрашивает: собираются ли казаки платить дань и за кого будут стоять — за него или за русского царя? Кошевой и ответил: “На чьей земле стою, за того и буду стоять...”
В действительности же казакам запретили возводить укрепления в этой Сечи, поэтому называть кош в Олешках Сечью можно лишь условно. Обычным делом стали грабежи и убийства запорожцев, они вынуждены были тяжело трудиться на сооружении укреплений в Перекопе, подвергались тяжелым поборам.
Олешковская Сечь просуществовала до 1734 г., с 1728 г. кошевым атаманом здесь был Кость Гордиенко — противник перехода под царскую власть, который умер в 1733 г. Пророссийские настроения усиливались, и во время правления гетмана Демьяна Многогрешного в 1734 г. Сечь была перенесена на украинскую землю — на реку Подпольную, всего в 5-7 км от разрушенной Чертомлыцкой, где была организована так называемая Новая Сечь.
240
ЛЕГЕНДЫ О РАЗРУШЕНИИ СЕЧИ
Но и она была разрушена. В конце мая 1775 г. войска генерала Петра Текели вступили на Запорожье и двинулись на Сечь, что было воспринято казаками с возмущением. Они хотели дать бой, но силы были неравны, и 4 июня русские окружили Сечь. Укрепления были разрушены, архив и ценности из церкви вывезены, а нелояльная старшина, в том числе и кошевой атаман Петр Калнышевский, арестована. Часть запорожцев (почти пять тысяч), не пожелавших оставаться под властью России, бежала в Турцию — якобы на рыболовный промысел, и в устье Дуная основала Задунайскую Сечь, которая просуществовала до 1828 г. Легенда о запорожцах за Дунаем утверждает, что там, где кончается земля Запорожья, есть так называемая Черная могила, где спрятаны не только казацкая казна, но и оружие, одежда и т. п., и могила эта заклята. По этой легенде, на разрушение Сечи Екатерину II подбил граф Румянцев — ее фаворит. Чтобы очистить эту землю и раздать ее своим прихвостням, он изобразил запорожцев как безбожников, нехристиан. Тогда императрица приказала казакам искать себе другую землю, и подались они на так называемый Темный луг в устье Дуная. Полковником запорожцев был Бондарь, или Иосиф Гладкий, которого считали в обществе большим характерником, — именно он заклял с отчаяния Черную могилу со всем казацким добром. Екатерина между тем пригласила депутатов от казаков и повелела устроить им обед, по наущению Румянцева положив на стол ложки длиной в три аршина (больше 2 м). Но казаки не растерялись — покормили теми ложками «друг друга. Императрица подивилась смекалке запорожцев, а еще больше — тому, что они оказались крещенными, но на своей земле остаться не позволила. Тогда запорожцы отправились в турецкие владения. Когда подошли к Дунаю, ха- рактерник Гладкий вырвал клок травы и бросил через себя в реку — трава поплыла против течения. Полковник приказал расстелить потники — войлок, что подкладывали под седло, поставить на них коней и переправляться через Дунай. Екатерина же, увидев, как умело казаки переправились через реку, в отчаянии закричала Румянцеву, что тот возвел на запорожцев напраслину и она из-за него потеряла такое могучее войско, но было уже поздно. А казаки, благополучно переправившись, основали в Темном лугу Задунайскую Сечь и стали добывать себе новую славу.
Понятно, что эта легенда содержит немало фантастического — от ха- рактерника полковника Иосифа Гладкого до отчаяния императрицы Екатерины. Да и фаворитом императрицы в то время был не Румянцев, а Григорий Потемкин, которого в 1772 г. записали в кош Запорожской Сечи под именем Грицко Нечеса. Однако удивительный побег в известной мере отображает реальные события, ведь Запорожская Сечь была окружена с трех сторон, “чтобы и мышь не проскочила”, но казаки умудрились воспользоваться невнимательностью русских офицеров и на лодках добрались до берегов Турции.
241
ПОСЛЕДНИЙ АТАМАН ПЕТР КАЛНЫШЕВСКИЙ
Петр Калнышевский, прославленный воин, последний кошевой атаман Сечи (1690-1803 гг.), происходил из семьи украинской шляхты Лубненского полка. Он родился в селе Пустовойтовка на Сумщине и был старшим сыном в семье. К сожалению, документальные сведения о раннем периоде его жизни отсутствуют и об этом можно судить лишь по устным преданиям и легендам. Одна из них повествует о том, как будущий атаман попал на Сечь. Восьмилетний сын казацкой вдовы Агафьи Петрик, выпасая за селом скот, повстречал конный отряд запорожцев и попросил угостить его трубкой, чем немало рассмешил казаков. Узнав, что отец мальчика погиб, сотник решил взять его с собой — туда, где “луг — отец, а Сечь — мать”. Так и поехали вместе.
В действительности же Петр Калнышевский появился на Сечи по завершении русско-турецкой войны 1735-1739 гг. в возрасте свыше 40 лет и был записан в Кущевский курень, где уже числились его старшие родственники (в перечне 1755 г. среди 460 казаков куреня он упоминается под десятым номером), а первое документальное упоминание о нем относится к 1754 г., когда Калнышевский уже занимал должность военного есаула. Главным направлением его деятельности была борьба с гайдамаками. В июле 1762 г. Петр Калнышевский стал кошевым атаманом, но уже через несколько месяцев потерял булаву — его не поддержала “серо- ма”. А во второй раз, уже надолго, он был избран на эту должность военным советом Сечи 1 января 1765 г.
В 1768 г. вспыхнула Колиивщина и это стало испытанием для Кал- нышевского. Простые казаки, до сих пор выступавшие против кошевого, поддержали восстание: после Рождества, 26 декабря, когда происходил
казацкий совет, призванный формально подтвердить полномочия старшины на новый срок, казаки-“серомахи” разогнали совет, освободили гайдамаков, которые содержались в пушкарне, и начали громить дома зажиточных казаков и старшины. Нескольких сторонников Калнышевского убили, толпа двинулась к дому кошевого, но ему в последний момент удалось бежать через крышу. По легенде, он сумел покинуть Сечь, переодевшись монахом, и ночью пробрался к Новосеченскому ретраншементу, где стоял русский гарнизон. Часть “серомы” постепенно рассеялась и разошлась по куреням, остальных мятежников совместными Петр Калнышевский действиями Кущевского куреня, вер-
242
ПОСЛЕДНИЙ АТАМАН ПЕТР КАЛНЫШЕВСКИЙ
ного Калнышевскому, и русских военных казаков оттеснили к Сечевой крепости, где они (в количестве трехсот человек) закрылись и мужественно оборонялись. Но когда в ход пошли пушки, вынуждены были оставить укрепление, перейти реку Подпольную и спрятаться в плавнях. Мятежников удалось укротить, но сам Калнышевский попал в зависимость от русского гарнизона и подвергался постоянной опасности конфликтов на Сечи.
Постепенно конфликт с российским правительством набирал обороты, хотя внешне ничто не предвещало беду: отношения между кошевым, казацкой старшиной и русскими правительственными чиновниками императрицы были доброжелательными. Но в мае 1774 г. Г. Потемкин и другие вельможи начали убеждать Екатерину II ликвидировать Запорожскую Сечь. Императрица колебалась, несмотря на то, что кошевой со времени его повторного избрания был не в фаворе. В апреле 1775 г. Потемкин отправил в Петербург очередную реляцию, заявив, что Калнышевский стремится перейти на службу в Турцию. Судьба Сечи была решена. Отметим — подобная информация появлялась и раньше: еще в 1766 г. в доносе полкового старшины Павла Савицкого отмечалось, что Калнышевский предлагал военному писарю написать письмо султану с просьбой о предоставлении турецкого подданства, поскольку, дескать, на русских надеяться больше не стоит, и более того, кошевой готов давать им отпор как врагам. Возможно, подобного письма не существовало и это является историческим мифом, но в том же году Савицкий заверял, что собственноручно отправлял письма кошевого старшины Красовского и военного есаула с приказами держать войско в полной готовности для выступления против России и не пропускать ее воинов на Запорожье. Распространялись также неподтвержденные слухи о принятии Калнышевским мусульманской веры и связях с польскими конфедератами. Последней каплей стал переход в 1775 г. части запорожцев на турецкую территорию, где они основали Задунайскую Сечь.
Кошевому припомнили все эти грехи, и Екатерина выдвинула требование: если Калнышевский явится в Петербург, чтобы объяснить эту информацию, — его не будут считать изменником, в противном же случае она будет уверена в обратном. Кошевой по неизвестным причинам прибыть в столицу не смог, следовательно, судьба Сечи, да и его самого, была решена.
Петр Калнышевский стал последним кошевым Запорожской Сечи, которую в 1775 г. разрушили войска генерала Петра Текели. В августе царица издала указ, где в частности говорилось: “Сечь Запорожская окончательно уже разрушена, с уничтожением на грядущие времена и самого названия запорожских казаков, не менее чем за оскорбление нашего Императорского Величества за поступки и дерзости, которые совершаемы были от этих казаков непокорностью нашим высочайшим Повелениям”. 85-летний кошевой вместе с военным писарем и судьей были высланы в Москву в распоряжение военной коллегии. Г. Потем¬
243
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
кин, в прошлом большой “поклонник” Калнышевского, с присущей ему изысканностью сформулировал обвинительное заключение против бывшего кошевого атамана. Он просил не применять к нему и его соратникам смертную казнь, а отправить их на пожизненное содержание в монастыри: кошевого — в Соловецкий, а двух других — в Сибирь. Они не имели права покидать территорию монастырей, им запрещалась переписка и вообще какое-либо общение с посторонними людьми. На этом документе имеется собственноручная подпись царицы: “быть по сему”.
Соловки были прекрасным и отвратительным местом одновременно — удивительная природа сочеталась с нечеловеческими муками заточенных в монастырь узников. Легенда повествует, что название одной из башен — Корчагина, происходило от того, что узники не могли распрямиться в низком каземате и доживали век скорчившись. Удерживали людей и в земляных ямах, где они фактически гнили заживо. Калны- шевскому относительно “повезло”: он содержался в сырой и темной келье, несколько раз в год выходя в церковь — на Пасху, Преображение и Рождество. Правда, в Украине распространялись предания и песни, утверждавшие, что кошевого удерживают где-то на Дону. Но он находился вначале в одиночной камере Головленковской тюрьмы, расположенной в Архангельской башне монастыря, а около 1588 г. попал в Прядильную башню, где занимал сначала каземат № 15, а затем — № 14. Есть также информация, что Калнышевского удерживали в Белой башне близ монастырской мельницы и там условия заключения значительно улучшились — было сухо, тепло и просторнее, чем в монашеской келье. Примечательно, что его постоянно охраняли четверо солдат во главе с офицером (всех прочих — по двое конвоиров), — вероятно, старого кошевого все еще побаивались. Всесильный Г. Потемкин тоже не забывал своего “друга” и периодически запрашивал Сино“д, жив ли еще Калнышевский. Длилось заключение вплоть до 1801 г., когда государев преступник был освобожден по приказу Александра I. К тому времени 109-летний старец оглох и ослеп. Он был слишком стар, чтобы возвращаться в Украину, и просил позволить ему “в обители ожидать спокойным духом приближающегося конца своей жизни”. 1 октября 1803 г. он умер.
Историки считают, что столь жестокое наказание для кошевого и представителей старшины было вызвано тем, что Калнышевский олицетворял свободолюбивый дух украинского народа, а Григорий Потемкин, оказывается, хотел создать из запорожцев новое “послушное” войско, что при наличии кошевого было бы проблематично.
А тем временем в украинских землях распространилась легенда, что русские войска не сумели арестовать Калнышевского и он вместе с другими казаками бежал в Турцию, женился, у него родился сын, который подрастает и скоро появится на руинах Сечи, чтобы сплотить казачество и освободить Украину.
244
КАРПАТСКИЙ РОБИН ГУД
Олекса Довбуш — историческая личность, но еще при жизни о нем было сложено столько легенд, что невольно начинаешь сомневаться в реальности этого персонажа... Фактически это один из самых ярких примеров мифологизации человека: трудно подсчитать, сколько скал, рек, долин связано (часто безосновательно) с его персоной. Фактов настоящей его биографии известно немного — в основном подробности, овеянные дымкой легенд, о борьбе с панами и сверхъестественных способностях. Долгое время даже считали, что никакого Довбуша не было и это собирательный образ опрышка, но он действительно существовал.
Как свидетельствуют исторические источники, родился Олекса в 1700 г. в селе Печенежин (ныне Ивано-Франковской обл.) в бедной семье, которая не имела даже собственной хаты и арендовала закуток у зажиточного газды Твердюка. Единственным имуществом Довбушей были овцы.
По одной из легенд, на пастбище произошло чудо, изменившее всю его жизнь. Возле отары, которую он выпасал, начала рыскать черная собака, ежедневно хватая по овце. Олекса пожаловался хозяину, ц тот сказал, что не будет возражать, если парень ее убьет. Но двенадцятилетний Олекса сумел поймать псину и принести хозяину, за что получил ружье. Как-то в один из дней начался дождь, Довбуш укрылся под смерекой. И вдруг увидел странную картину: какой-то черный человек выбегает из пещеры, кривляясь показывает небу зад, молния бьет в то место, где он стоял, но попадает лишь в скалу... Олекса прицелился и убил того человека, а потом выяснилось, что это был черт, который над Богом глумился (в другой легенде он появляется в образе козы). Тут откуда-то появился седой старик и спрашивает: чего, мол, за это хочешь? Довбуш и ответил: “Ничего не хочу, лишь чтобы не было никого сильней и проворней меня, чтобы не брали меня ни пуля, ни железо, ни огонь, и еще хочу никогда не умирать!”. Старик улыбнулся и сказал:
“Иисус был Богом, но и он умер, а ты умрешь, лишь когда сам того захочешь.
Убить же тебя можно будет, зарядив ружье зернами яровой пшеницы, золотой (в других вариантах серебряной. — Авт.) пулей или золотым волосом, над которыми отправят службу двенадцать попов, и попав точно под правое плечо”.
С тех пор Довбуш стал практически неуязвим: его и венгры (вероятно, имеется в виду так называемая “валашская 0лекса Дов6уш (нач,Х1Хв.) рота , которую австрийские власти отпра¬
245
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вили на борьбу с народным мстителем) живьем в котле варили, и стреляли ему в рот, а он лишь пули выплевывал... Интересно, что после того как Довбуш благословлял кого-нибудь из опрышков своей десницей, тот также становился неуязвимым для вражеских пуль.
По другой легенде, чтобы добыть оружие, Довбушу следовало убить летучего черта, который жил в пещере на Черной горе, причем сделать это можно было лишь серебряной' пуговицей или яровой пшеницей. Олекса отправился на ту гору, отыскал пещеру, а когда увидел, как что-то черное плывет по небу и пускает искры из глаз, — зарядил ружье серебряной пуговицей и выстрелил. Черт упал на землю, тяжело раненный, и за поясом у него Довбуш увидел золотой топорик. Тогда он ножом крест-накрест ударил по черту, и тот исчез. А топорик будущий оп- рышок загнал с размаху в большой камень, сказав: “Вот пещера, которая будет надежным убежищем”.
Обретя сверхчеловеческие возможности, парень отправился в горы и, как утверждают уже не легенды, а документальные источники, в 1738 г. возглавил отряд опрышков, которые снискали дурную славу среди местных панов, а с появлением Довбуша и вовсе стали символом постоянного страха. Существует легенда о том, как Довбуш подбирал себе людей. Еще в детстве, играясь, смастерил топорик, а через несколько лет вбил его в пень со словами, что никто тот топорик не вытащит, кроме него. И когда уже стал вожаком опрышков, то выбирал самых умных и сильных: испытание заключалось в том, что с горы пускали колесо, и кто перепрыгивал через него — сдавал экзамен. Как-то Довбуш привел свою ватагу к тому топорику, забитому в пень, и предложил кому-нибудь его вытащить — но напрасно. Якобы тот топорик до сих пор торчит в пне. Будущие опрышки давали на нем клятву, говоря: “Если я нарушу клятву — пусть не минет меня этот топорик на земле и под землей”. Зловещий смысл этих слов усиливался тем, что опрышки имели традицию не спасать раненых товарищей, а добивать на месте — в горных условиях транспортировать их к тайнику было слишком сложно, поэтому бартка (топорик) была для них не просто оружием, а имела сакральный смысл. Существует и другой вариант легенды: перед смертью Довбуш забил свою бартку в скалу и сказал, что тот, кто сумеет ее вытащить, получит довбушеву силу. Но до сих пор это никому не удавалось...
Легенда утверждает, что вначале опрышков у Довбуша было одиннадцать и искали двенадцатого (очевидная аналогия с апостолами). Двенадцатым побратимом, согласно преданию, Довбуш взял парня на вид низкого, кривоногого; но хитрого и умного.
Едва ли ни ближайшим соратником Олексы был его брат Иван, ставший на путь опрышковского движения раньше. Эта фигура часто встречается в легендах, причем иногда в роли провидца, вещующего об опасности. Интересно, что в жизни братья были совсем непохожи: спокойно¬
246
КАРПАТСКИЙ РОБИН ГУД
му, рассудительному Олексе часто приходилось сдерживать агрессивного, неуравновешенного Ивана. После одного инцидента, когда тот убил в ссоре одного из опрышков, а Олексу ранил в ногу, пути братьев разошлись — Иван ушел на Бойковщину, где, вероятно, и погиб.
Понятно, что, грабя панов, опрышки постепенно накопили огромное богатство, хотя и щедро делились с местным населением. О кладах Дов- буша ходит множество легенд. Их локализуют везде, где однажды ступала нога легендарного опрышка (да и там, где не ступала), — йочти по всей территории Карпат. Возможно, причиной такой мистификации стало то, что на зимовку опрышки размещались в пещерах, а значит — прятали там свои сокровища. Так, по преданию, клад спрятан на горе Козуб (с укр. — лукошко), где некоторое время укрывался Довбуш, или под горой Писаный Камень (Ивано-Франковская обл.), где он оставил на камне отпечаток ладони и собственноручную надпись. Повествуют также, что прятали сокровища в Сокильском лесу и те богатства до сих пор находятся под охраной нечистой силы. Еще одно свойство Довбу- ша-характерника заключалось в том, что он умел отличать “праведные” деньги от “грешных” и когда закапывал сокровище, налагал на него заклятие, чтобы “чистое” золото смог достать каждый. Одна из легенд утверждает, что после смерти Довбуша его побратим Иван Бойчук забрал часть золота и отправился на Сечь. На те деньги якобы были вооружены казаки, а позже часть их вывез в Лондон гетман Полуботок.
О гибели Довбуша существуют разные версии. По одной, его подстрелили, когда он возвращался от матери. И все же подавляющее большинство легенд связывает его смерть с Маричкой Дзвинчук, или Звонкой. Ее муж, Степан, имел личные причины недолюбливать Довбуша. К тому же, как говорили, за убийство Олексы были обещаны “шляхетские права”. Как-то вечером (источники называют 24 августа 1745 г.) Довбуш с двумя товарищами пришел к любимой, а когда попробовал отворить дверь, в него выстрелили в упор из ружья, заряженного серебряной пулей. Рана могла быть не смертельной — легендарный опрышек умер в пещере от потери крови. Побратимы забросали труп ветками, и уже мертвого его нашли шляхтичи. По другой версии, товарищи оставили его живым, и шляхтичи еще долго мучали несчастного, пытаясь выведать, где спрятаны сокровища.
Но существует и другая легенда. Звонка хитростью выведала, как можно убить вожака опрышков, вырвала у него золотой волос, а затем вместе с пулей и яровой пшеницей отдала мужу Степану, чтобы над ними двенадцать попов отправили двенадцать всенощных служб в двенадцати церквах (опять мы видим сакральное число двенадцать: в двенадцать лет изменилась жизнь Олексы; он имел двенадцать побратимов; наконец, двенадцать попов и двенадцать служб должны были прекратить его земной путь). Придя на очередное свидание с коварной любов¬
247
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ницей, Олекса попал в засаду и был смертельно ранен. А М. Грушевский отмечает, что, согласно некоторым преданиям, Довбуш погиб в Венгрии, и за то, что Звонка его убила, царь наложил на венгров дань — столько золота, сколько влезет в череп Довбуша.
Конечно, в народном воображении Довбуш не был обычным уязви- вым человеком и просто не мог умереть благодаря сверхчеловеческим способностям, поэтому в Карпатах распространилась легенда о том, что вместо Довбуша умер другой опрышек, а сам Олекса еще долгие годы жил отшельником в пещере. Трудно познать человеческую сущность “духа Карпат”, не правда ли?..
НАРОДНЫЙ МСТИТЕЛЬ УСТИМ КАРМАЛЮК
Фигура “народного мстителя” Ус- тима Кармалюка (1787-1835 гг.) еще при жизни была овеяна легендами, а после смерти и подавно. Попробуем разобраться в массиве его фольклорного наследия и выделить наиболее интересные моменты.
Кармалюк скрывался в выдолбленном в горе гроте и вход в него знал лишь он один. Предание повествует, что какая-то девушка пасла скот в тех местах, случайно обнаружила убежище, зашла и, увидев золото, набрала целый передник. Кармалюк, когда узнал об этом, не наказал ее, лишь пожурил. Согласно другим преданиям, местом, где укрывался и хранил свои
сокровища разбойник, была так назы- Портрет Устима Кармалюка ваемая Кармалюкова гора. Когда паны (худ. В. А. Тропинин, 1820 г.) разведали этот тайник и подошли к
горе, она вдруг открылась. Кинулись собирать сокровища, но разгневанная гора закачалась, выход закрылся, и паны исчезли. Якобы после этого Кармалюк со своим отрядом ушел в лес.
Утверждают, что сам он был беден, хоть и грабил богатеев, отбирая у них золото. Все награбленное, как и другие легендарные герои, отдавал простым людям. Об этом свидетельствуют народные песни (в частности, историческая “За Сибирью солнце всходит”).
За Сибирью солнце всходит..
Хлопцы, не зевайте,
Кармелюк панов не любит —
В лес за мной ступайте!
Асессоры, исправники В погоне за мною.
Что грехи мои в сравненъи С ихнею виною!
Зовут меня разбойником,
Ведь я убиваю,
Я ж богатых убиваю,
Бедных награждаю.
Отнимаю у богатых —
Бедных наделяю,
А как деньги разделю я —
И греха не знаю.
249
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Единственное, чего просил от людей Устим, — не забыть о нем. И недаром: даже после его смерти запрещали упоминать это имя и карали тех, кто пел о нем песни, — ведь Кармалюк не только сам мстил панам, но и учил, как противостоять насилию. Одна из легенд повествует: когда какому-то пану все же удалось захватить Кармалюка и заключить в тюрьму, крестьяне окружили хутор и пообещали сжечь вместе со всеми обитателями, если Устима не отпустят, и его освободили.
Власти охотились за разбойником, особенно после того как Кармалюка отдали в солдаты (а служить предстояло двадцать пять лет), а он убежал и оказался вне закона. Причины дезертирства называют разные. По одной из версий, Кармалюк был у пана казачком и когда надумал жениться, хозяин не позволил. Тогда Устим самовольно вступил в брак, и за эго его прогнали на пустырь. Приобрел он пару бычков и занялся хозяйством, но возник конфликт с есаулом, за что, собственно, его и отправили в Елисаветград (ныне Кировоград) в солдаты.
Другая легенда повествует, что когда Кармалюк надумал жениться, помещик вначале не позволил ему выбрать невесту, а затем вообще обменял на гончую (сюжет обмена крепостного на собаку был очень популярен при описании тяжелой судьбы подневольного крестьянства в более поздние времена). Это и стало причиной ненависти Кармалюка к панам. Между тем, жена нового хозяина влюбилась в Устима, предложила свести ее старого мужа со света и жить вместе в богатстве. Но Кармалюк отказался, заметив: ничего из этого не выйдет, потому что она панночка, а панов он ненавидит за издевательства над людьми. Женщина побоялась, что Кармалюк раскроет всем ее тайну, и подговорила мужа отдать парня в солдаты.
Армейские порядки пришлись не по душе Кармалюку: так, он отказался карать палкой несчастного, как то было заведено, когда капрал вел виновного между двумя рядами солдат и те лупили его с обеих сторон. За это неповиновение он и сам был приговорен к наказанию, после чего решил сбежать со службы. Один из вариантов легенды описывает это так. Кармалюку присудили сто ударов шпицрутенами — после этого даже самые сильные редко выживали, поэтому, когда после экзекуции парень потерял сознание, решили, что он умер и повезли на кладбище. Когда же посбрасывали мертвых, а с ними и Кармалюка (а он по пути очнулся, но виду не подал), и начали засыпать землей, Устим поднялся, чем очень напугал солдат — те подумали, что мертвец встал из могилы. А Кармалюк так и сбежал — переплыл реку на кладбищенских воротах. Раздобыл кое-какую одежду, позже его приютили чумаки, и вскоре беглец добрался до родного села. Став свидетелем несправедливости, которую учинил помещик над людьми, расправился с обидчиком и с тех пор пошел путем разбойника.
Помогал он не только беднякам, но и тем, кто попадал в солдаты. Узнав, что забирают единственного вдовьего сына, Кармалюк потребовал, чтобы вместо него в армию отправили одного из четырех сыновей бога¬
250
НАРОДНЫЙ МСТИТЕЛЬ УСТИМ КАРМАЛЮК
тея — иначе пригрозил напасть на имение. Помещик приготовился к визиту разбойника, но неожиданно приехал уездный исправник с солдатами. А в полночь выяснилось, что под видом чиновника, которого хозяин так гостеприимно принимал, пожаловал Кармалюк: он ограбил пана, да еще и отстегал. В народе поползли слухи о колдовской силе Устима: дескать, никого, кроме исправника, в имении не было, а хозяина поколотили и ограбили. Согласно преданиям, Кармалюк мог перевоплотиться то в генерала, который якобы уполномочен схватить' разбойника, то в помещика, приезжающего на вечеринку к тому, кому хотел отомстить. Ему легко давались такие перевоплощения, ведь владел, по меньшей мере, еще тремя языками — русским, польским и еврейским, а также, возможно, французским, и имел незаурядные актерские способности.
В некоторых легендах идет речь о побратимах Кармалюка — например, богатыре Арсене, который жил по другую сторону горы. Отряд состоял из физически сильных крестьян: сначала их были двенадцать, затем количество значительно возросло. Отбор был суров: брали лишь тех, кто выдерживал испытания (например, нужно было упасть на нож, который Кармалюк быстро убирал). Интересно, что такое же количество побратимов (двенадцать) и подобный способ отбора описаны в легендах о Довбуше. Вообще, предания часто их сравнивают: если Довбуша не брала пуля и “взяла” только пуговица, двенадцать раз освященная, то Кармалюка даже таким образом убить было невозможно.
Особого внимания заслуживают истории о том, как Кармалюк убегал из тюрьмы. Известно, что за неполных тридцать лет таких случаев было пять. По крайней мере в документах засвидетельствовано, что трижды его карали на площади перед ратушей в Каменце-Подольском кнутами и шпицрутенами (1814, 1818, 1823 гг.), следовательно, между этими событиями ему удавалось бежать. Люди считали его характерником (как и казацкого атамана Ивана Сирко). Говорили, что он мог выломать решетку в тюрьме и убежать; что смерть свою спрятал в корыте и бросил в пруд, где ее затянуло илом; что мог нарисовать на стене челнок и бежать на нем из тюрьмы;’ подуть на кандалы — и те рассыпались в прах. Побег из Сибири происходил по подобному сценарию: ему стоило всего лишь написать на столбе, что стоял на границе Сибири: “А ушел же я из Сибири, Из тяжкой неволи, Хоть кандалов я не имею, Да все ж не на воле”. Повествуют, что когда Кармалюка удерживали в Папской башне (позже ее назвали Кармалюковой) Каменец-Подольской крепости, ему помогла бежать влюбленная в него девушка Анна. Она ежедневно подплывала на лодке к башне и ждала, не запоет ли узник. И когда он запел, пошла к охраннику, чтобы передать заключенному сверток — ковригу, в которую была вложена записка с вопросом: как его можно освободить? Со второй передачей узник попросил веревку и пилочку, а получив требуемое, распилил решетку и по веревке спустился на землю. Девушка помогла Устиму отплыть от крепости и спрятаться в лесу, а вскоре стала его женой. Но вместе жить им не пришлось: Кармалюк опять отправил¬
251
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ся в лес, к своему отряду, а Анна осталась ожидать мужа... Когда же его сослали в Сибирь и он бежал, Анну и детей также отправили в Сибирь. Кармалюк очень мучался из-за того, что семье приходится из-за него страдать. Другая легенда говорит, что когда его бросили в крепость, друзья решили спасти вожака — выдали себя за каменщиков и нанялись в Каменец. Приступили они к работе, осмотрелись, некоторых часовых подкупили, некоторых подговорили бежать с ними — и освободили Устима.
Убить Кармалюка можно было, лишь попав в его тень. Так оно, якобы, и произошло: когда Устим попался в засаду, какой-то солдат-новобранец не попал в цель... По другой легенде, научил панов, как избавиться от Кармалюка, другой характерник, из поляков. Он поведал, что убить разбойника можно лишь серебряной пуговицей, заряженной в ружье хвостовиком кверху. Существует и романтическая версия: в отряде была влюбленная в Кармалюка девушка Елена, но вожак в ее сторону даже не смотрел. Из ревности решила она отомстить и донесла властям, где можно поймать разбойника. Но ему удалось бежать из тюрьмы, да и впоследствии избегать ловушек — ведь никакая пуля его не брала, словно был зачарован. Тогда Елена хитростью выведала, что Устима можно убить серебряной пуговицей, и рассказала об этом пану. Пока Кармалюк спал, пришли в дом к Елене и убили легендарного вожака. Похоронен он в Летичеве на Хмельнитчине.
Одна из легенд связывает Кармалюка с Тарасом Шевченко. В 1846 г. поэт прибыл на Подолье с Киевской археографической комиссией по изучению древностей. Как-то сидел он на склоне, рисовал Каменец-По- дольскую крепость и вдруг увидел перед собой лицо Кармалюка. А тот произнес: “Пиши обо мне, батьку!” да и исчез. И так трижды являлся Кармалюк Тарасу с одной-единственной просьбой, а впоследствии из-под пера поэта вышли поэма и повесть “Варнак”, прообразом главного героя которых стал Устим Кармалюк.
Существует и другая версия “встречи” Тараса Шевченко с Кармалгаком. Со времени смерти последнего крепостные несколько раз “оживляли” вожака, чтобы помогал в борьбе с поработителями. Так случилось и во время визита в Каменец-Подольский Шевченко. Когда жандармы показывали поэту крепость, рассказали о Кармалюке и о том, как тот трижды убегал из тюрьмы. А на просьбу показать портрет беглеца ответили: “Кто же станет писать портрет с бунтаря?” В то же мгновение из-под земли вырос осанистый мужчина с подстриженной “под макитру” головой и произнес: “Рисуйте, Тарас Григорьевич!”. Присутствующие онемели. Опомнившись, помещик Маковецкий воскликнул, чтобы Шевченко не делал этого, ведь это, мол, “быдло”. Жандармы вышли из оцепенения, надели на Кармалюка кандалы и вывели из помещения. Но спустя несколько минут он появился вновь. Его опять схватили, вывели, и так повторялось несколько раз, пока Шевченко не оставил крепость...
252
ЛЕГЕНДЫ О ГАЙДАМАКАХ
Движение гайдамаков, вспыхнувшее в Левобережной Украине в XVIII в., особенно так называемая Колиивщина, отобразилось и в фольклоре. Личности вожаков повстанцев — Ивана Гонты и Максима Железняка (Зализняка) — обросли фантастическими подробностями, наделявшими их сверхчеловеческими качествами и способностями. Народная традиция изображала гайдамаков (с тур. — “разбойник”), как и оп- рышков и участников отряда Кармалюка, благородными разбойниками, которые отбирают в богатеев несправедливо нажитое и раздают бедным.
О Максиме Железняке известно немного. Он родился в 1740 г. на Черкасщине, с юных лет казачил на Запорожье, а затем стал послушником Мотронинского монастыря. Согласно легенде, сочувствующий повстанцам игумен этого монастыря Мельхиседек Значко-Яворский освятил ножи повстанцев, фактически благословив их, близ озера в урочище Холодный Яр. Хотя в действительности в ритуале так называемого “освящения ножей” — то есть молебне за успех восстания, участвовал один из монахов Мотронинского монастыря. В 1768 г. Железняк возглавил восстание на Киевщине, которое быстро охватило земли Украины. Отряд численностью более полутысячи человек захватил Жаботин, а затем Смелу, Черкассы, Корсунь, Богуслав, Канев, Мошны, Лысянку и другие населенные пункты. Повстанцы брали приступом помещичьи имения, жгли усадьбы, грабили шляхту и католическое духовенство. Силы их росли настолько быстро, что уже вскоре Колиивщина охватила всю Киевщину и Брацлавщину, начались выступления на Волыни, в Подолье и даже в Галичине и Белзском воеводстве. Перепуганная шляхта, которой мерещилась вторая Хмельнитчина, бежала в Россию, Польшу, а также пыталась укрыться в Умани, принадлежавшей магнату Потоцкому.
В то время Умань представляла собой хорошо укрепленный город с двумя большими башнями, четырьмя бастионами, на которых были установлены тридцать две пушки, и с надворным казацким полком, сформированным из крепостных * Потоцкого. Командиром полка был шляхтич Обух, а сотником — Иван Го.нта, бывший крепостной из села Розсошки, на которого Потоцкий возлагал особые надежды — даже отдал Розсошки во владение. Но Гонта совершил нечто такое, что его господину даже в голову не могло прийти: услышав о приближении гайдамаков, отправил посланца с сообщением, что вместе с казаками перейдет на их сторону, едва лишь они подойдут к городу.
Утром 18 июня, когда повстанцы появились близ Умани, навстречу им двинулся отряд Гонты. Озадаченная шляхта изумленно на- Иван Гонта
253
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
блюдала с крепостной стены, как казаки братаются с повстанцами. Объединенные войска предложили губернатору Рафаилу Младановичу сдать город, но тот отказался, и гайдамаки начали штурм. Наутро следующего дня они вошли в город и устроили страшную резню, в результате которой погибли местные католики, евреи и украинцы-униаты общей численностью от 2 до 20 тысяч человек.
Шляхта начала собирать силы под командованием коронного гетмана Ксаверия Браницкого и одновременно обратилась к Екатерине И, которая, понимая всю опасность восстания, пообещала помочь. Браниц- кий прибегнул к хитрости: воспользовался тем, что повстанцы доверяли русскому войску, боровшемуся в это время против поляков под Баром, и отправил к Железняку посланца с вестью, что русское войско выступит против панов совместно с гайдамаками. А тем временем генерал Кречетников, который прибыл в Умань якобы для переговоров о совместных действиях, окружил повстанцев. Ночью Железняка и Гонту пригласили в штаб и там схватили, рядовых повстанцев перебили. Вожаков привели к Браницкому, ему же передали и гайдамаков — выходцев из Правобережной Украины, левобережных отправили в Киев к российскому губернатору. Их подвергли ужасным пыткам, особенно жестоко был наказан Иван Гонта: его собирались казнить на протяжении двух недель в подольском селе Сербы, но на третий день Браницкий приказал отрубить бунтарю голову, которую потом прикрепили к воротам Могилева (нынешний Могилев-Подольский). Легенда повествует, что с него срезали двенадцать полос кожи, а он все приговаривал: “И здесь обманули проклятые ляхи! Говорили, что будет больно, а оно и не болит!” Семью Гонты дочь и жену — привезли в Умань, при всем народе высекли и отправили в ссылку, а единственного сына сотник Пантелеймон Уласен- ко сумел вывезти в Молдову.
В 1789 г. на Правобережье появились слухи о сыне Ивана Гонты, которого царица якобы прислала в помощь украинскому народу. Люди пересказывали друг другу, что он попросил разрешения отправиться на польскую землю (т. е. в Правобережную Украину), чтобы отомстить убийцам отца. А в доказательство того, что не погибнет в бою, приказал забить пушку цепями и выстрелить, а сам поймал все цепи на лету. Поговаривали даже, что он Дуб Максима Железняка может поймать летящую в него
в урочище Холодный ЯР пулю, т. е. считали, что сын Гонты дол-
254
ЛЕГЕНДЫ О ГАЙДАМАКАХ
жен быть характерником. Рассказывали, что он располагает пятитысячным войском и уже отправился в поход. Понятно, что распространители этих слухов прежде всего стремились напугать шляхту, которая еще хорошо помнила Колиивщину, ведь с момента казни Гонты прошло всего двадцать лет.
Железняка же военный трибунал приговорил к пожизненному заключению на Нерчинских рудниках в Сибири. По пути он пытался бежать, но был пойман, последующая судьба его неизвестна.
Легенды связывают с Колиивщиной многочисленные места, где могли находиться гайдамаки, в частности Гонтов Яр, где, согласно преданию, тот дрался с поляками, или Гонтов Камень, расположенный в урочище Гайдамацкий Яр в Подолье неподалеку от Буши. По преданию, Гонта любил останавливаться именно у этой скалы, омываемой водами речки Бушанки. Рассказывали, что он был характерником, и когда поляки захватили его в плен, сумел бежать в Гайдамацкий Яр, избрав его убежищем. А когда подговорил жителей идти в Сербы, куда привезли пленных гайдамаков, кто-то из местных доложил об этом властям, те быстро собрали отряд и схватили Гонту. И вновь появляется фигура “сына”, который якобы приезжал на место, где скрывался отец, горько плакал, а затем поклялся поднять восстание, чтобы за него отомстить.
В пещере Гайдамацкой близ реки повстанцы скрывались от польских панов. Говорят, в ней даже был колодец, до сих пор не найденный. Вход в пещеру был достаточно узким, поэтому поляки сносили к нему хворост и поджигали, пытаясь выкурить беглецов. Известно также, что в этой пещере и окружающих оврагах гайдамаки прятали сокровища, часть которых так и не успели забрать. Существует предание о кладе в дупле. Уже после восстания люди, работавшие на пана, пилили древесину в Гайдамацком Яру и увидели такую картину: один из рабочих заснул, открыв рот, а из него вылетела маленькая птичка: пробежала по дужке ведерка, опять порхнула в рот, и так дважды, а в третий раз подлетела к дуплу старого дерева, вновь залетела в рот и исчезла. Проснувшись, рабочий поведал странный сон: будто шел он через пропасть по тоненькой ветке, несколько раз едва не упал, но на третий раз все же дц- шел до скалы, в которой была дыра, а в ней — сокровища. Рабочйе поняли этот знак — подошли к дуплу и действительно нашли клад. Говорили, что те деньги остались от гайдамаков. А с личностью Максима Железняка связывают старый дуб в урочище Холодный Яр близ хутора Буда (по мнению ученых, этому дереву больше тысячи лет). По легенде, именно под ним собирались гайдамаки и давали клятву бороться против
ДУНИН-БОРКОВСКИЙ - УКРАИНСКИЙ ДРАКУЛА
Кто бы мог подумать, что зловещую фигуру графа-упыря, напоминающего валашского Влада Цепеша-Дракулу, можно обнаружить и среди украинских легендарных персонажей.
Василий Дунин-Борковский родился в 1640 г. в польской шляхетской семье. Его отец, полковник Каспер-Анджей Дунин, происходил из датского дворянского рода. В 1638 г. Владислав IV наградил его за добросовестную военную службу имениями — селом Борковка на Борзнен- щине Черниговского полка, что и дало ему право называться Дуниным-Борковским. Впоследствии его сын Василий получил титул графа Священной Римской империи.
Документальных сведений о детстве и молодости Василия не сохранилось. По одной из версий, во время шляхетской усобицы всю семью Дуниных вырезали и только Василька спас его дядя, греко-католический епископ Иннокентий. Можно предположить, что образование Дунин-Борковский получил блестящее, ведь в совершенстве владел двенадцатью языками.
Возможно,; он также участвовал в войнах, но под вымышленным именем, поскольку в реестре Войска Запорожского его фамилия появляется лишь в 1667 г., когда Василию исполнилось двадцать семь лет. Он успешно приспособился к новой обстановке, перейдя в православие, которое дало возможность сохранить родовые имения и сделать неплохую карьеру: через год Дунин-Борковский уже сотник, в 1672 г. — полковник. В 1687 г. он занимает должность генерального обозного — одну из высших в гетманском государстве. Он был близок к гетманам Ивану Самойловичу и Ивану Мазепе и слыл одним из богатейших украинских землевладельцев.
Дунин-Борковский не избежал участия в борьбе за власть и придворных интригах. Молва утверждает, что ему предлагали гетманскую булаву, за которую нужно было лишь уплатить фавориту царевны Софии Василию Голицыну десять тысяч золотых, но граф на это не пошел. Из переписки Дунина-Борковского известно, что он участвовал в заговоре против гетмана Ивана Самойловича, в результате которого булава перешла к Мазепе. В письме от 11 мая 1686 г. Мазепа писал генеральному обозному, что “доложил цесаревне Софии о Самойловиче”, а вскоре передал Дунину-Борковскому ценные подарки. Возможно, впоследствии граф даже одолжил Мазепе те самые десять тысяч на взятку Голицыну, которые пожалел уплатить за себя. Впоследствии гетман вернул ему долг многочисленными имениями.
Как и Иван Мазепа, Василий Дунин-Борковский был меценатом: тоько в Чернигове на его средства были построены или отреставрированы Спасо-Преображенский и Успенский соборы, Пятницкий монастырь и ряд других храмов, которым он также щедро жертвовал деньги и предметы церковной утвари. Владея первым известным в истории Украины
256
ДУНИН-БОРКОВСКИЙ - УКРАИНСКИЙ ДРАКУЛА
кирпичным заводом, Дунин-Борковский имел возможность обеспечивать храмы стройматериалами своего производства.
До бурных событий, связанных с русско-шведской войной и изгнанием гетмана Мазепы, граф не дожил. Он был похоронен 7 марта 1702 г. в Елецком соборе в Чернигове. При этом, по легенде, перед смертью не исповедывался и не причащался; к нему даже не приглашали духовника, хотя жена графа была дочерью священника. Над могилой установили посеребренную медную плиту с эпитафией и большой портрет, однако главного атрибута христианского захоронения — креста — не было. По странному совпадению, в это же время в соседнем Троицко-Ильинском монастыре появилась необычная для христианского храма настенная роспись, изображавшая загробное путешествие упыря. Рисунок был уничтожен лишь в XIX в. по указанию архиепископа Филарета.
Предания раскрывают и другую, темную, сторону натуры Василия Дунина-Борковского: оказывается, человек с блестящей карьерой вел двойную жизнь. Местное население знало его как чрезвычайно скупого и злого помещика, жестокого по отношению к крепостным: поговаривали, что он насиловал дочерей и жен своих подданных, развлекался тем, что наряжал крестьян в звериные шкуры и травил их собаками, ел скоромное по пятницам. При жизни якобы редко появлялся на людях, даже дела свои решал обычно вечером и ночью, и в церковь ходить не любил, хотя и щедро ее одаривал. По одной из версий, именно страх перед церковью не позволил Дунину жениться, хотя документы свидетельствуют — граф дважды состоял в браке. Известно лишь имя второй его жены — Мария Степановна Шуба, дочь выбельского сотника, ставшего затем черниговским священником. Было у графа двое сыновей и две дочери. Один из сыновей, Михаил, стал впоследствии зятем гетмана Даниила Апостола и умер в 1727 г.
Сохранились в источниках и упоминания о душевной болезни графа, которая вроде бы явилась следствием тяжелой моральной травмы в детстве.
После смерти о нем начали распространяться ужасные слухи. Якобы в полночь щ ворот Успенского собора Елецкого монастыря вылетает карета-призрак о шести черных конях и несется к родовому гнезду Дуниных-Борковских на Черной горе. Граф-упырь, сидящий в карете с чертями, объезжает свои имения, дает указания слугам, (также мертвым), а с первыми петухами останавливается у старого колодца в саду и исчезает.
Впоследствии, когда зловещий колодец разрыли, под ним нашли подземный ход, ведущий в маленькую комнату с пустым гробом. На столе возле гроба лежала истлевшая книга, обтянутая черной кожей, а в ней — непонятные сатанинские письмена.
Через полгода после смерти Дунина-Борковского люди в Чернигове начали падать просто на улице и умирать “смертию немочной” (т. е. от малокровия, анемии). На протяжении года подобная участь постигла
257
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
свыше двадцати человек, еще три десятка пропали без вести. Молва приписывала это умершему графу, который пил из несчастных кровь. И тогда люди пошли за помощью в церковь.
Как-то лунной ночью, когда карета упыря выехала из ворот Елецкого монастыря, навстречу ей на Красный мост вышла процессия мирян во главе с архиепископом Иоанном Максимовичем (который, между прочим, был автором эпитафии на смерть Дунина-Борковского). Он вознес над головой крест, и граф провалился в реку, а карета растворилась в воздухе.
На следующий день гроб открыли. По легенде, граф лежал, как живой — румяный, держа в зубах еще дымящуюся трубку... Разъяренные горожане вбили ему в грудь осиновый кол, а гроб с телом отправили в имение на берегу Десны, где и похоронили вторично. В ту ночь над городом неистовствовала гроза, Десна вышла из берегов и новая могила графа скрылась под водой.
Большинство сооружений, построенных на средства “укРаинского Дракулы”, вскоре разрушились. Вознесенская церковь и Спасский собор сгорели еще в первой половине XVIII в., впоследствии печальная участь постигла церковь Святых Петра и Павла, а иконостас, подаренный Дуниным-Борковским Елецкому монастырю, исчез во время Второй мировой войны. Могила графа в Елецком монастыре не сохранилась, и место его первого (?) захоронения точно не известно.
Откуда же взялась легенда об “украинском Дракуле”? Возможно, это отзвук трансильванских легенд, которые распространялись за пределами тех краев путешественниками. А может, причина кроется в отсутствии креста на могиле Дунина-Борковского. Последнее, впрочем, легко объяснить: поскольку могила находилась в храме, считалось, что она уже пребывает под сенью креста и ставить еще один нет необходимости.
Существует, однако, еще одна версия; историю об упыре могли выдумать, чтобы очернить Елецкий монастырь, “конкурировавший” с Троиц- •ко-Ильинским. Оба владели иконами Богородицы, считавшимися чудодейственными, однако Елецкая имела более высокий статус и была известна на весь православный мир. В 1673 г., когда монастырь перестраивали, икона исчезла, ее заменили копией. С тех пор Троицко-Иль- инский монастырь начал стремительно развиваться и приобретать известность, тогда как Елецкий постепенно приходил в упадок. После смерти Дунина-Борковского Троицко-Ильинский монастырь стал резиденцией черниговского архиепископа. Возможно, священнослужители пытались довершить “победу” одного- монастыря над другим, распространяя страшную историю об умершем меценате и даже увековечив ее в настенной росписи. Как видно, нашим предкам были не чужды методы недобросовестной- конкуренции.
КОБЗАРЬ ИЗ ЛЕГЕНД
Тарас Шевченко для украинцев персона более чем значимая — поэт, художник, мыслитель, настоящий герой своего времени. Это имя является символом Украины.
Невзирая на то, что его биография достаточно изучена и детально освещено едва ли не каждое событие жизни поэта, фигура эта до сих пор является легендарной. Его называют “великим характерником”, подчеркивая связь с давней казацкой традицией, и часто наделяют сверхъестественными качествами: его не могут настичь преследователи, а если уж поймают и заключат в тюрьму — он тут же убегает, оставив после себя лишь тень. Однажды, оказавшись в камере, он притворился мертвым, а спустя некоторое время вновь очутился на свободе, чтобы продолжать свою деятельность. Такие легенды перекликаются с повествованиями о неуловимых народных героях (Довбуше) и мстителях, которые с легкостью убегали из тюрьмы (Кармалюке) и т. п. Похожие мотивы просле-'' живаются и в легендах, изображающих Шевченко мудрым учителем, который учит простых людей бороться с панами и их произволом. Часто простые люди говорят о нем как о единственном заступнике, но при встрече не узнают, упоминают в третьем лице,, лишая тем самым обычных человеческих черт.
Смерть Кобзаря не менее легендарна, чем его жизнь. В некоторых сказаниях он помогает людям уже после смерти, являясь панам и поучая, как не следует обращаться с крестьянами (как в легенде о пане Попел е, который принимал у себя Тараса, приняв за купца, а когда узнал об обмане, не смог его догнать); отмечается, что простые люди так и не поверили в смерть поэта, а власть настолько боялась его, что к могиле приставила жандармов.
Интересная легенда связана с захоронением Шевченко. Рассказывают, что умер он вдали от родины, но завещал, чтобы похоронили в Украине. Гроб с телом Кобзаря привезли в лес возле села Гусаково Звенигородского уезда, стали снимать с телеги, но не смогли — оказался слишком тяжел. Решено было позвать двадцать (как подчеркивается в легенде) честных девушек, чтобы сняли его, а когда гроб открыли, то увидели там кипы разных документов, самого же покойника не было. А те бумаги он собирал у панов по всему свету, поэтому так гроб с ними и похоронили. Говорят, кто-то хотел раскопать могилу и забрать докумен- Тарас Шевченко
ты, потому что они могли помочь ото- (автопортрет 1860 г.)
259
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
брать у людей землю, доставшуюся им после отмены крепостничества, но с тем человеком случилось несчастье — отнялись руки и ноги... Наверное, таким образом в народном воображении соединились смерть Шевченко — борца против порабощения украинцев, и сам факт отмены крепостного права и предоставления крестьянам земли (Т. Шевченко умер 10 марта 1861 г., а крепостное право отменили указом от 19 февраля, правда, оглашение состоялось позже, поэтому оно вполне могло совпасть с информацией о смерти Кобзаря). Сакрализация Шевченко началась сразу после его смерти. Так, в 1861 г. официальные источники зафиксировали многочисленную крестьянскую сходку на могиле поэта, причем люди искренне считали, что именно благодаря действиям Шевченко получили свободу (Оксана Забужко в своей работе “Шевченковский миф Украины. Попытка философского анализа” отмечает, что этот миф сохранялся в народе как минимум в течение одного поколения после отмены крепостничества). Люди кланялись праху Кобзаря, объясняя, что он святой угодник и если бы это было не так, его тело не везли бы из самого Петербурга.
Взаимоотношения Шевченко с господствующим классом представляют весомую часть легендарного наследия поэта и вырисовываются в очень радикальных тонах, хотя в действительности Тарас Григорьевич дружил со многими представителями дворянских фамилий — например, с семьей князя Репнина, дочь которого, княжна Варвара, была даже влюблена в него; с известными петербургскими и украинскими художниками — людьми вовсе не простого происхождения, и т.д. Но в легендах преобладает гипертрофированное противопоставление Шевченко панам: отмечается, что он всегда ходит в простой крестьянской одежде, и господа, зная, как Шевченко к ним относится, стараются отплатить той же монетой. На одном приеме поэту выпало сидеть рядом с паном, и того настолько раздражал “убогий костюм” Кобзаря, что он не выдержал и спросил: знает ли его сосед, чем человек отличается от свиньи. На что Шевченко резонно ответил: человек, когда ест — молчит, а свинья макнет рыло и хрюкает.
Шевченко — заступник простых людей, в самого царя просил об отмене барщины, но неуступчивый Николай все не соглашался. Во время очередного визита к царю Тарас сорвал с головы шапку, бросил наземь и заявил: “Вот только и твоей земли, что под моей шапкой, а над всей землей паны царюют! Весь мир я объездил, а нигде не видел, чтобы так горько и тяжело жилось людям, как в твоем царстве!..”
Вообще, отношения с царем занимают особое место в легендах о Кобзаре. Он свободно мог войти во дворец и высказать свое мнение о ком и о чем угодно, более того — мог критиковать и саркастически посмеиваться над царем, не страшась последствий.
Часто встречается мотив попытки подкупа царем поэта. Так, монарх предлагает ему отказаться от писательства в обмен на награду, карьерный рост или даже дворянский титул — настолько боится шевченкового
260
КОБЗАРЬ ИЗ ЛЕГЕНД
слова. Но поэт отказывается, назвав царя глупцом и добавив, что государева медаль заработана человеческим трудом, а он хочет заработать награду собственными силами.
Очень популярна легенда о том, как Шевченко обвел царя вокруг пальца. Николай I недолюбливал его за сатирические стихотворения (тот сравнил царицу с засушенным опенком да еще и раздал эти издевательские стихи простому народу), поэтому послал жандармов из Петербургу те схватили Кобзаря и связанным привезли во дворец. Разгневанный монарх повелел, чтобы нога Шевченко больше никогда не ступала на его землю. Арестованного отвезли в далекую пустыню, где тот мучался и очень скучал по Украине. Как-то, узнав, что Николай отлучился в Австрию или Францию, он нанял коней, купил в соседнем селе целую фуру земли и отправился на родину. Пока добирался, прошло много времени, а царь уже узнал о выходке Шевченко и мчится ему навстречу с криками: дескать, я же запретил тебе даже ступать на мою землю. На что Кобзарь спокойно отвечает — а я, мол, стою на чужой земле — и показывает справку, где и за сколько купил эту землю. Царь понял, что Шевченко обвел его вокруг пальца, и покинул Украину. Якобы после этого случая Николай I и невзлюбил Шевченко, а заодно и всех украинцев.
Понятно, что характер мифов и легенд, сформировавшихся вокруг фигуры Кобзаря, предопределен несколькими факторами. Один из них заключался в том, что подавляющее большинство их слагалось в советское время, когда Тарас Шевченко остался едва ли ни единственной украинской фигурой, не запрещенной цензурой. Вот почему в этих преданиях отразились и антирелигиозные настроения, и мотивы борьбы против классового порабощения в виде барщины в частности и монархического режима в целом. Конечно, это было преувеличением и определенным искажением взглядов Шевченко — он не был атеистом, более того — его взгляды на религию были достаточно сложными: Шевченко относился к Богу если не как к равному, то как взрослый сын к отцу, никогда не чувствовал себя “рабом Божьим”, порой даже называл Бога слепым за то, что допускает существование зла. Популярен также миф о том, что Шевченко был чуть ли не ксенофобом, — во всех бедах Украины обвинял евреев и поляков. Однако факты свидетельствуют об обратном. Известно, что Тарас Григорьевич состоял в дружеских отношениях с поляками Сераковским, Желиговским и другими, а что касается евреев, то биографы поэта, в частности Афанасьев-Чужбинский, описывают такую историю: однажды Шевченко увидел, что горит убогий домишко какого-то еврея, и без раздумий бросился спасать оставшийся скарб. Да и вообще никакая национальная фобия не была свойственна поэту. Относительно классовой ненависти или противопоставления духовного мира материальному (насажденного социально-культурными влияниями, образованием, окружением и т. п.), то историки все больше говорят о внутреннем противостоянии поэта — борьбе с самим собой. Именно в этом заключается сущность “шевченковского мифа”.
261
ГРИГОРИЙ СКОВОРОДА
Порой, столкнувшись с человеком, которого трудно понять, мы называем его чудаковатым, странным. Именно так называли современники (да и потомки) Григория Сковороду — странствующего философа, “первого украинского хиппи”... Этот человек еще при жизни вызывал удивление, заставляя выдумывать о себе фантастические истории, а после смерти — и подавно. Говорят, что даже в крестьянских хатах висели портреты Сковороды — а это о многом свидетельствует.
Григорий Саввич Сковорода родился 3 декабря 1722 г. в селе Чернухи Полтавской губернии (ныне Чернухинского р-на Полтавской обл.) в зажиточной семье казака. Говорят, что с самого детства он был не очень пригоден к работе ни в доме, ни в поле, не любил и с ровесниками играть — лишь все время наблюдал. Когда подрос, отец отправил его пасти овец, но Григорий больше книжки читал, нежели за отарой смотрел. Однажды так зачитался, что не заметил, как овцу похитили. За это отец наказал мальчишку, а наутро тот сбежал. Нашли его лишь через месяц — пас овец в соседнем селе, пытаясь заработать денег. Попросил, чтобы отпустили его учиться^ в Киев, так и случилось. Думали, что станет дьяком, но он пошел в науку и учил людей. Так гласила молва.
В действительности же в возрасте двенадцати лет Григорий поступил к Киево-Могилянскую академию, учился в течение семи лет, а затем отправился с другими певчими в Санкт-Петербург, ко двору императрицы Елизаветы Петровны, где пел в придворной капелле. Говорят, что когда в Глухове проводился конкурс на место в капелле, Сковорода победил более чем 300 претендентов. Пел он не просто в придворной, а в
так называемой интимной капелле, выступавшей непосредственно перед монархиней. Несмотря на некоторые сложности, пребывание при дворе оказалось очень полезным для Сковороды: поскольку временами здесь работали прославленные европейские композиторы, юноша выучил французский и итальянский языки, да и плата была приличной — 25 рублей в год. Карьера Григория развивалась стремительно: через два года он уже был уставщиком, т. е. первым музыкантом при дворе. Однако вскоре вернулся в Киев, в Академию, а затем в составе дипломатической миссии переяславльского генерал-майора Федора Вишневского, которая снаряжалась для закупки знаменитого токайского вина для императорского двора, Григорий Сковорода выехал на пять лет в Венгрию. И в Европе
262
ГРИГОРИЙ СКОВОРОДА
Сковорода не оставлял науку: в местечке Шарошпатак неподалеку от Токая действовал Реформаторский коллегиум, или, как его еще называли, “Афины на берегу Бодрога”, где преподавание велось латынью, которую цаш герой хорошо знал, и имелась богатая библиотека. Какое-то время он слушал лекции, участвовал в диспутах в Трнавском университете, который принадлежал иезуитскому ордену, а потому неоднократными (правда, напрасными) были попытки склонить философа к католической вере. Дальнейшей вехой на стезе познания стала известная академия в Прешпорке, то есть в Братиславе — первая высшая школа в Словакии, основанная еще в 1465 г. После этого были занятия в Галле, где Сковорода изучал немецкий язык, в университетах североитальянских городов, в других учебных заведениях. Европейское путешествие благотворно отразилось на мировоззрении ученого, ставшего философом европейского уровня. И по возвращении на родину этот человек занимается тем, что обучает детей зажиточных господ, в частности работает учителем в имении Степана Томары в селе Коврай! По легенде, его прогнали со службы, когда он высказался о своем подопечном, что тот мыслит, “как свиная голова”. Далее была работа в Харьковском коллегиуме, где он придерживался собственных методов учебы, за что беспощадно критиковался.
В народе о Сковороде сложилось представление как о святом. Его называли “праведником”, отмечая, что даже имея средства, он ходил в простой одежде, а на что тратил деньги — даже работодатели не знали. На вопрос, что бы он сделал, получив тысячу десятин земли, Сковорода ответил, что раздал бы крепостным; получив тысячу крепостных — отпустил бы их; получив мешок золота — выкупил бы сотню крепостных и дал им волю, а если бы получил от царицы корону — променял ее на мазницу с дегтем и отдал деду, чтобы тому не приходилось просить у соседа. Говорили, что Сковорода с панами пан, с крепостными крепостной и брат всем, кто выращивает хлеб.
Часто в легендах повторяется сюжет о попытках привлечения его в лоно церкви с обещаниями блестящей карьеры — от священнослужителя до архиерея. Но странствующий философ отказывался, заявляя, что если бы на его голову надели золотую шапку (имеется в вйду митра), он сам отрубил бы эту голову. Да и государственные, чины предлагали выгодные должности, на что он также отвечал отказом, говоря: “Мир подобен театру и, выбрав себе роль по своим способностям, я хочу успешно ее доиграть ”. Доминирует же в рассказах о философе идея источника человеческой радости — труда, способного излечить телесные и душевные болезни.
О Сковороде бытовала такая легенда: в возрасте сорока пяти лет он решил вступить в брак с дочерью майора, у которого гостил, но во время венчания почувствовал себя дурно, вышел из церкви и, ко всеобщему удивлению, больше не вернулся. Говорили, что философ испугался се¬
263
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
мейной жизни, которая заставила бы его жить вразрез с идеалами и пожертвовать свободой.
Сюжеты о странствиях Григория Саввича, в которых он провел свыше четверти века, также пропитаны мифическим духом: практически во всех сказаниях он путешествует пешком с палкой, навершие которой сделано в виде головы крота — символа мудрости, переходя из села в село и проповедуя свою философию. В действительности же как правило он передвигался с обозами, а то и в каретах влиятельных персон, которые с радостью брали Сковороду в попутчики, наслышавшись о его остроумии и эрудиции.
Всем известна история смерти философа. В последние годы своей жизни он жил в своего приятеля помещика Ковалевского в селе Пан-Ивановка Харьковской губернии. 9 ноября 1794 г. семидесятидвухлетний старик после обеда и приятной беседы вышел в сад с лопатой и начал копать яму. На вопрос “Чем это ты занят?” ответил: “Пора, друг, закончить путешествие”. Закончив работу, переоделся в чистую рубашку, подложил котомку с рукописями и пожитками под голову, лег на скамью, заснул и больше не проснулся. На своей могиле он завещал написать эпитафию: “Мир ловил меня, но не поймал!”
“Что смерть духовная есть несчастье, это можно видеть из Священного писания, но что телесную смерть следует оплакивать, я не помню, чтобы когда либо об этом читал... Смеюсь над человеческой глупостью, ее же и оплакиваю... Смерть кончит зло нашей жизни, злую войну завершит покоем”. Так мыслил Григорий Саввич Сковорода.
ЭТОТ ЗАГАДОЧНЫЙ КРЫМ
ЛЕГЕНДЫ СУДАКСКОЙ КРЕПОСТИ
История этого города, расположенного в Восточном Крыму, возможно, насчитывает свыше двух тысячелетий. В византийской рукописи, хранящейся в одном из турецких архивов, отмечено, что Судак возник в 212 г. Историки допускают, что его основатели представители одного из сарматских племен — аланы, пришельцы из Средней Азии, которые назвали его в честь своей родины Согдианы, — Сугдак. В течение многих веков Судак находился на перекрестке важных торговых путей, связывающих Европу с Азией; в разное время этой крепостью владели греки, аланы, византийцы, хазары, золотоордынцы, венецианцы и генуэзцы... Такой этнический “калейдоскоп” способствовал тому, что в разные эпохи и в разных народов название города звучало по-разному: Сугдея — у греков, Сурож — у древнерусских хронистов, Солдайя — у генуэзцев.
По мнению исследователей, первая крепость здесь была построена в VI в. византийцами. Генуэзцы, захватив город в 1365 г., постепенно перестроили ее на европейский лад: возвели мощные каменные стены с боевыми башнями, дозорной башней на Крепостной горе и замком консула. Когда в 1475 г. турецкая армия оккупировала Восточный Крым, крепость Солдайи пала последней. Согласно местным преданиям, ее защитники во главе с консулом Христофором ди Негро заняли оборону в главном городском храме и все до одного погибли в огне, когда турки подожгли здание. Во время археологического исследования остатков храма Девы Марии было обнаружено много обгоревших человеческих костей.
Девичья башня. Над Судакской крепостью на 150 метров вздымается древний коралловый риф — Крепостная гора, название которой с крымскотатарского языка переводится как “мыс Девичьей башни” (Кыз-Куле-Бу-
рун). В конце XIV в. на ее вер- Судакская крепость
шине была построена генуэзская (современное фото)
265
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
дозорная башня, руины которой сохранились доныне. Самыми древними сооружениями, обнаруженными на территории крепости, являются остатки зданий византийского периода. Однако легенды повествуют о событиях, происходивших на этом месте задолго до основания Судака — приблизительно на рубеже II—I вв. до н.э. Тогда здесь якобы располагалось одно из укреплений Понтийского царства Митридата IV Евпатора (столицей которого был Пантикапей — современная Керчь). Полководец Митридата Диофант влюбился в дочь архонта (правителя) Судакской крепости, однако девушка не ответила взаимностью, потому что любила простого юношу. Диофант выследил их и рассказал отцу девушки. Разгневанный архонт отправил парня на корабле в греческий город Милета, приказав по пути убить его. Узнав о смерти любимого, дочь архонта позвала к себе отца и Диофанта и на их глазах бросилась с башни. С того времени она называется “Девичья”. '
Царица Феодора. Легенду о царице Судака Феодоре крымские татары еще в XIX в. пересказывали собирателям местного фольклора. Феодора была “греческой” (византийской) правительницей и жила приблизительно в середине XIV в. Она не ответила взаимностью на любовь своего полководца Гиркаса, поскольку дала обет хранить невинность. Стремясь овладеть Феодорой любой ценой, Гиркас прибегнул к коварству и указал генуэзцам (которые уже владели Кафой — современной Феодосией, и посматривали на Судак) тайный ход в крепость. Храбрая Феодора плечо к плечу со своими воинами сражалась на крепостных стенах. Однако силы были неравны, и в 1365 г. генуэзцы, по свидетельству польского хрониста XVI в. М. Броневского, захватили Судак и совместно с татарами начали завоевывать крымское побережье. Феодора с уцелевшими защитниками оставили крепость и отступили к укреплению Алустон (современная Алушта). После падения и этой твердыни жители Судака заняли оборону на расположенной поблизости горе Кас- тель, название которой с греческого переводится как замок или крепость. По легенде, здесь располагался укрепленный монастырь Святого Прокла (руины 'исследователь крымских древностей П. Кеппен видел еще в XIX в.), в котором царица Феодора обучалась под руководством святых отцов в дни своей юности. Крепость была захвачена после того, как изменник показал врагам подземный ход в толще скалы. Все защитники Кастели во главе с Феодорой полегли в бою. Потоки пролитой человеческой крови навеки застыли на склонах Гемата-Каи (с крымскотатарского — Кровавая скала). Рядом, на склонах Кастели, находится Кровавое ущелье (по-татар. — Канли-Дере). Удивительно, но на склонах Кастели действительно можно видеть “потеки” красно-коричневого цвета. Исследователи объясняют возникновение этих полос тем, что колонии красных лишайников, покрывающие поверхность скалы, издали действительно напоминают засохшую кровь.
Завершается легенда о гибелй царицы Феодоры так. После гибели всех обитателей Судака Кастель вздрогнула от подземных толчков, ход,
266
ЛЕГЕНДЫ СУДАКСКОЙ КРЕПОСТИ
через который в монастырь вероломно ворвались враги, обрушился. Однако и этому “чуду” исследователи дают рациональное объяснение, считая, что легенда навсегда запечатлела воспоминание об одном из крымских землетрясений. Крымские татары показывали место входа в этот засыпанный тоннель — ущелье Темир-Капу (Железные ворота), расположенное у подножия Кастели, и считали, что под завалом погребены сокровища ризницы монастыря Святого Прокла.
Князь Бравлин. Византийское “Житие” одного из крымских святых — Стефана Сурожского1, повествует о чуде, случившемся в Судаке на рубеже VIII—IX вв. Большое русское войско во главе с князем Брав- лином захватило византийские владения на Южном берегу Крыма — от Херсонеса до Керчи. О происхождении этого князя в историков нет единого мнения. Византийский источник отмечает, что был он из Новгорода. Однако, по мнейию украинского исследователя М. Котляра, это ошибка, ведь Новгорода Великого в те времена еще не существовало. Вероятнее всего, дружина Бравлина пришла из Южной Руси, возможно, даже из Киева. ЛЗедь из-за отсутствия информации в древнерусских летописях нам неизвестны имена князей, правивших в Киеве после смерти Кия и до времен Аскольда и Дыра. Следовательно, в этом перечне (имен история не сохранила) мог оказаться и Бравлин.
Возвращаясь к “Житию.Стефана Сурожского”, узнаем, что после десятидневной осады русский князь захватил Судак. Ворвавшись в городской храм, дружинники увидели украшенную золотом и драгоценными камнями гробницу святого Стефана. Однако попытка вскрыть захоронение сурожского епископа была пресечена сверхъестественным образом: Бравлина вдруг поразила неведомая болезнь. Поняв, что это — кара за нечестивые намерения, он приказал своим воинам вернуть горожанам и церкви награбленное и освободить пленных. Однако для исцеления этого оказалось недостаточно, поэтому князь-язычник был крещен епископом Судака Филаретом и лишь после этого выздоровел.
1 Святой Стефан, епископ Судака в 787-826 гг., был похоронен в главном городском храме.
КЫЗ-КЕРМЕН - “ДЕВИЧЬЯ КРЕПОСТЬ”
Среди пещерных городов Крыма1 преобладают небольшие крепости, расположенные на плоских вершинах т. н. “столовых гор”. Возникнув во времена раннего средневековья как укрытия для жителей окрестных долинных поселений, со временем они превратились в резиденции местных феодалов.
В семи километрах юго-западнее Бахчисарая в живописной долине реки Кача расположены две горы с похожими вершинами, напоминающими усеченные конусы. На них сохранились руины двух древних укрепленных замков — Кыз-Кермен (с крымскотатар. — “Девичья крепость”) и Тепе-Кермен (Крепость на горе).
Крепость Тепе-Кермен (в которой, невзирая на небольшую площадь — один гектар, насчитывается около 250 искусственных пещер) расположена на высоте 225 м над близлежащей местностью. На вершине горы находится небольшой пещерный храм VIII-IX вв., построенный во времена, когда городище уже несколько веков было заселено и имело защитные стены. Остатки этих стен в 1777 г. видел немецкий ученый Тунманн, оставив об этом упоминания в труде, посвященном Крыму. Пещеры выполняли разные функции. Расположенные вдоль обрывов скалы служили крепостными казематами, в которых находились дозорные, охранявшие подступы от внезапного нападения. Очевидно, там же хранились припасы и во время осады города могли укрываться от стрел защитники. Некоторые пещеры с круглыми отверстиями-входами в потолках могли быть погребами наземных домов, остатки которых обнаружили во время археологического изучения Т епе-Кермена.
Большие пещеры с вырубленными в стене каменными кольцами могли использоваться в качестве хлевов для содержания домашнего скота. Существовали также вырубленные в скале цистерны для сбора атмосферной влаги (на плато от- Кыз-Кермен (современное фото) сутствуют источники) и
1 Пещерные города (cave cities) — искусственные или естественные пещеры, которые использовались в качестве жилья, военных укреплений, храмов, кладбищ. Обширные пещерные города сохранились в Афганистане (Бамианская долина), Турции (Каппадокия), Грузии (Вардзиа), Перу (Кахамарка). В Украине наиболее известные пещерные города сосредоточены на плато Второй гряды Крымских гор — Чуфут-Кале, Мангуп-Кале, Ески-Кермен, Тепе-Кермен и др.
268
КЫЗ-КЕРМЕН - “ДЕВИЧЬЯ КРЕПОСТЬ
каменные емкости для отжима винограда. Жизнь здесь прекратилась в XIV в. — очевидно, крепость разрушили золотоордынцы хана Тимура, вступившие на Крымский полуостров во время противостояния местного правителя Тохтамыша и Тимура.
Городище Кыз-Кермен расположено на сильно выступающем мысе Кыз-Кулле-Бурун (мыс Девичьей башни) на плато соседней горы. Длина мыса достигает 1 км, ширина — 250 м. Во время археологического изучения здесь были обнаружены остатки жилых сооружений, подобных тепе-керменским. В юго-восточной части поселения располагалось большое многокамерное сооружение — крупнейшее на городище. Сложность архитектуры (наличие галерей), а также разнообразный ассортимент находок дают основания считать его домом правителя Кыз-Керме- на, своеобразным “дворцом”.
На городище существовала также большая незастроенная площадь, где могли останавливаться купеческие караваны и устраивались ярмарки с участием жителей окрестных селений. В случае опасности они могли укрываться здесь со своими отарами и табунами.
Таким образом, Кыз-Кермен являлся достаточно крупным укрепленным городом, расположенным на перекрестке древних караванных путей, соединявших его с Херсонесом и Южным берегом Крыма. Он прекратил свое существование в конце IX в., очевидно, по вине вторгшихся на полуостров хазар.
Существует поэтическая легенда. Правителю Кыз-Кермена, имевшему красавицу-дочь, часто приходилось воевать с князем соседнего укрепленного замка, отряды которого грабили купеческие караваны. В конце концов старейшины обоих городов решили заключить мир, а для этого женить княжеских детей. Однако, как выяснилось позже, девушка лишь делала вид, что соглашается на свадьбу, а на самом деле вынашивала план жестокой мести. На настойчивые приглашения жениха она ответила, что будущий муж должен первым нанести визит. Договорились, что через ущелье, разделяющее крепости, будет построен мост, на котором они и встретятся перед свадьбой. И вот, когда мост был готов, княжна из Кыз-Кермена отправилась на встречу с женихом... Дойдя до середины, она выхватила кинжал и заколола юношу, отомстив за все несправедливости, причиненные ее народу. Княжну тут же убили воины из сопровождения жениха. После этого вражда вспыхнула с новой силой, а мост еще долго оставался зловещим напоминанием о трагедии. Со временем он разрушился, камни якобы до сих пор разбросаны по ущелью.
Трудно сказать, насколько правдоподобна эта легенда, ведь археологические раскопки были проведены лишь на городище Кыз-Кермен. Само название, возможно, связано с очень отдаленными дохристианскими временами, когда местные женщины имели равные с мужчинами права и умело владели оружием. Вероятно, к таким “амазонкам” и принадлежала гордая и храбрая девушка. Красноречиво и название мыса — Кыз-Кулле-Бурун, на котором в давние времена могла располагаться
269
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
башня легендарной царевны. Вообще, с большинством “Девичьих башен” связаны предания о девушках, которые предпочитали смерть из-за несчастной любви или во время нападения врагов, чтобы сберечь свою честь (подобная башня есть также в крепости города Судак).
Интересно, что на незначительном расстоянии от Кыз-Кермена — вблизи пещерного города Ески-Кермен на мысе Топшан (длиной 225 м и шириной 75 м), сохранилась квадратная в плане каменная башня (размеры в основании 6,8x6,4 м, толщина стен 1,2 м, сохранилась на высоту 8 м) с проездными воротами, которая также имеет название Кыз-Кулле (Девичья башня). Это все, что осталось от небольшого средневекового замка. Достаточно неприступная дорога пролегает по вырубленным в крутой скале ступеням, а перед самой башней сохранился выдолбленный в породе защитный ров, через который можно было перебраться по подъемному мосту. На территории крепости заметны кучи поросших кустарником камней — следы древних сооружений. Рядом археологи обнаружили часовню (размерами 7,5x4,5 м) с вырубленными нишами-усыпальницами, в которых, вероятно, были похоронены владельцы этого замка, существовавшего в IX-XIV вв., и правители расположенного внизу у источника древнего поселения Черкес-Кермен (с крымскота- тар. — “Крепость черкесов”, после 1944 г. переименовано в с. Крепкое). В окружающих скалах вырублено много искусственных пещер, которые использовались в хозяйственных целях. Близ села на скальном выступе расположен небольшой пещерный храм, условно названный исследователями “церковью донаторов”1. На фресках второй половины XIV в., сохранившихся на его стенах, изображены князь и княгиня. Возможно, это прижизненные портреты последних владельцев замка Кыз-Кулле-Бурун. Фрески серьезно повреждены, однако сохранилось их описание, составленное искусствоведом М. Репниковым: “...фигура бородатого мужчины, от которой сохранилась верхняя часть. На его голове — шапка с меховой оторочкой, с которой вдоль лица свисают два ленты белого цвета с кистями на концах. Десница лежит наискось на груди. Рядом — остатки изображения женщины, убранной в красные одежды. На голове у нее — островерхая диадема с подвесками, в ушах — серьги”. Следовательно, так выглядели древние князья — правители пещерных городов Крыма* о которых народ сложил легенды.
1 Донаторы (от лат. donator — даритель) — заказчики, организаторы строительства или дарители произведений, украшающих храм. В православной церкви — ктиторы.
ЛЕГЕНДЫ О ХАНАХ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ: МАМАЙ И ТОХТАМЫШ
Существует крымская легенда (записанная и опубликованная в 1883 г. исследователем В. Кондараки), основанная на реальных событиях. В ней рассказывается, что, отступая после поражения на Куликовом поле, золотоордынец Мамай укрылся в городе Кафа (современная Феодосия)... Но прежде чем продолжить легенду, следует рассказать, кем же он был в действительности.
Мамай захватил власть в Золотой Орде в 1361 г. после убийства очередного хана в ходе двадцатилетней усобицы и был темником1 при нескольких “марионеточных” ханах, которыми он манипулировал в своих интересах. Из-за того что Мамай не принадлежал к монгольской аристократии2, он не был признан великим ханом, хотя всегда хотел этого и даже вступил в брак с дочерью одного из золотоордынских ханов — Бер- дибека. После смерти тестя под властью Мамая оказались западные золотоордынские регионы — Нижнее Поволжье, устья Дона и Днепра, Крым. Ради утверждения власти на Крымском полуострове Мамай разрушил там немало городов и селений, захватил аланскую крепость Кирк-Ор (более известную как Чуфут-Кале).
Попытка завоевать Московское княжество в 1380 г. завершилась поражением Мамая от князя Дмитрия Ивановича (Донского) на Куликовом поле.
После этого власть в Золотой Орде захватил ставленник великого хана Тамерлана (Тимура) — Тохтамыш, который разбил войско Мамая на реке Калке в Приазовье. Спасаясь от его преследований, Мамай бежал в генуэзскую колонию
Кафу, где все же был убит по- Золотоордыпские воины
досланными Тохтамышем убий- (реконструкция)
1 Тёмник (от названия военной единицы “тумэн” — “десять тысяч воинов”, которое в русских письменных источниках превратилось в “тьму”) — воинское звание в Золотой Орде.
2 Имя Мамай является тюркским, сохранилось в современном хакасском языке.
271
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
цами. Выбор Мамаем Кафы был не случаен: он имел там союзников — генуэзских купцов и банкиров, которых поддерживал во времена своего могущества, а те, в свою очередь, финансировали его походы, в частности на Московское княжество в 1377-1378 гг. На деньги, одолженные в крупнейших банков Генуи, Мамай снарядил 120 тысяч всадников (черкесов, половцев, ясов и аланов) и 4 тысячи европейских наемников-пе- хотинцев. После поражения на Куликовом поле он расплатился с кредиторами крымскими владениями на Южном берегу от Балаклавы до Судака, переданными Генуе по соглашению от 28 ноября 1380 г.
Такова была судьба реального Мамая. Легенда же рассказывает об обстоятельствах его смерти. Направляясь в Крым, Мамай прихватил с собой достаточно много награбленных сокровищ. Жители Кафы во главе с генуэзским консулом предоставили золотоордынскому “темнику” и его людям убежище и позволили поселиться вблизи города. Однако Мамай вынашивал совсем другие планы. Своим воинам он повелел тайно проникнуть в город и дожидаться последующих распоряжений. Узнав об этом, горожане заблаговременно подготовились к отпору, и когда золотоордынцы начали ночной штурм, всех их перебили. Мамай бежал в свой загородный дом, но разъяренная толпа настигла его и растерзала. Похоронили его за городскими стенами под курганной насыпью, которая с того времени зовется “Мамаевой могилой”.
Некоторые исследователи, в частности российский археолог М. Кра- маровский, считают, что убийство Мамая в 1380 г. произошло не в Кафе, а в древней столице Крыма Солхате1 (ныне Старый Крым). Действительно, после поражения на Куликовом поле Мамай сначала бежал в Кафу, а затем в свою крымскую столицу Солхат, где и погиб. По мнению М. Крамаровского, “Мамаевой могилой” является курган Кемаль-Ата, расположенный на высоком мысе в окрестностях Старого Крыма. Интересно, что на одном из планов XIX в. этот курган обозначен как “Мамай- ское кладбище”.
В 1994-1995 гг. “Мамаева могила” исследована Золотоордынской экспедицией Государственного эрмитажа (Россия). Курган был сильно разрушен — при диаметре 30 м высота его не превышала 2 м. Очевидно, он был насыпан еще в бронзовом веке: центральное захоронение — скорченный человеческий скелет, находилось в “ящике” из каменных плит т.н. кеми-обинской археологической культуры (III тыс. до н. э.). Эпохой бронзы были датированы еще три захоронения, сделанных уже после сооружения кургана. В верхних слоях насыпи размещались средневековые мусульманские захоронения с резными каменными надгробиями. Одно из них — мужчина в возрасте около 50 лет в большом срубе из деревянных колод, руководитель экспедиции М. Крамаровский определил как захоронение Мамая. Правда, не все археологи согласились с этими выводами.
1 Так его называли генуэзцы, татарское же название — Керим (Крым).
272
ЛЕГЕНДЫ О ХАНАХ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ: МАМАЙ И ТОХТАМЫШ
Но где бы ни был похоронен непризнанный хан, роль его потомков в истории Украины неизмеримо важнее, чем местонахождение “Мамаевой могилы”, если такая вообще существует.
Сын Мамая Мансур-Кият, спасаясь от преследований Тохтамыша, вместе со сторонниками и подчиненными кочевниками (черкесами, татарами, половцами и др.) перешел к союзнику отца — великому князю литовскому, и получил за службу город Глинск (ныне Роменского района Сумской обл.). Несколько раньше (между 1428 и 1438 гг.) в этом же регионе — в верховьях рек Псел, Сейм, Оскол и Северский Донец, поселилась “тьма” (10 тысяч кочевников) ордынского князя Яголдая Сараевича.
Мансур Мамаевич является основателем трех городов — Глинска, Полтавы и Глиницы, чтб подтверждают “родословные книги” князей Глинских. В последующие века владения Мамаевичей распространились на северные регионы Черниговщины, современные Харьковщину, Курщину, Белгородщину.
Некоторые исследователи считают, что именйо “тьмы” Мансура Ма- маевича и Яголдая стали основой формирования украинского казачества. Ведь эти правители внедрили в своих феодах традиции (существование общего народного ополчения, которое выступало единым войском для защиты границ Великого княжества Литовского, принципы “военной демократии”), существовавшие в золотоордынских улусах юга Украины. Возможно, именно поэтому одним из популярных персонажей украинского фольклора является “казак Мамай”. К тому же, будущие князья Глинские в “Литовской метрике” 1489 г. были записаны как Мамай. Один из них, Богдан, в 1489-1493 гг. был старостой Черкасской крепости и вместе с отрядами всадников защищал подступы к Киевщине со стороны Дикого поля. Во главе со своим атаманом черкасские казаки осуществляли походы на турецкую крепость Очаков. Исследовательница Наталья Яковенко считает, что именно от золотоордынцёв, перешедших на службу к Литве (среди которых, напоминаем, были не только татары), в украинский язык попали такие слова из военного лексикона, как “кош” (военный лагерь), “шалаш” (временное жилье), “колчан” (футляр для стрел и лука), “джура” (оруженосец), “ватага” (отряд), “есаул”, “булава”, “бунчук”, “барабан”, “площадь” и многие другие. Постепенная ассимиляция бывших половцев, черкесов, алан привела не только к образованию украинского языка, но и к формированию особого украинского антропологического типа — кареглазого и темноволосого.
Опираясь на отряды верных золотоордынских князей, Витовт (по свидетельству М. Грушевского) в 1398 г. передвинул границы Великого княжества Литовского далеко на юг, покорил низовья Днепра и построил там крепость Святого Иоанна. Иностранные путешественники, посещавшие Украину в XVI в., пересказывали местные легенды об укреплениях на Нижнем Днепре. У острова Тавань1 в давние времена
1 В районе современного г. Берислав Херсонской обл.
273
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
существовали “витовтова таможня” и каменная “витовтова баня”, где якобы останавливался литовский сборщик налогов. Австрийский посланник Михалон Литвин в 1550 г. в трактате “Об обычаях татар, литовцев и московитян” отмечал, что купцы издавна платили пошлину литовским князьям при переправе через Днепр возле Тавани. В XVI в. крымский хан Шахин Гирей построил здесь крепости Ислам-Кермен и Каза-Кермен, а в 1627 г. на этой важный переправе были основаны еще две крепости — Мюстрид-Кермен и Мюбарек-Кермен. Все четыре укрепления, расположенных по берегам Днепра, не давали возможности казацкому флоту беспрепятственно выходить в Черное море и охраняли важную Таванскую переправу на пути из Крыма.
После гибели Мансура Мамаевича в 1391 г. под Самарой в битве с ханом Тимуром его младший сын Скидер перекочевал в крымский Перекоп, а старший сын (в 1390 г. крещенный под именем Александр) остался княжить в “Мамаевщине”, унаследованной от отца.
Александр Мамаевич с сыном Иваном, продолжая семейную традицию, также принесли присягу на верность великому князю литовскому Витовту (1350-1430 гг.), а тот наделил своих верных вассалов новыми землями и женил молодого Ивана Мамаевича на княгине Анастасии Острожской.
Согласно преданию, князь Мамаевич (Мамай) в 1399 г. спас Витовта во время битвы литовцев и татар на реке Ворскле и получил за это титул князя Глинского. Внуки Ивана Глинского в 1508 г. (после неудачного мятежа против польского короля Сигизмунда I, целью которого было создание независимого княжества) перешли на службу к московскому князю. Один из их — Иван Львович, в документах из уважения к предку продолжал величать себя Иваном Мамаем.
Однако не только легенды о Мамае вошли в сокровищницу украинского фольклора. В Крыму было записано поэтическое предание о девушке Джанике-ханум из крепости Кирк-Ор. В нем рассказывается, что золотоордынский хан Тохтамыш, захватив Крымский полуостров, сделал своей резиденцией неприступную скальную крепость Кирк-Ор1. Ужасный (даже демонический) вид имел этот хан: рыжий, с головой, как у барана, весь поросший шерстью, со зрачками поперек глаз... Никого он не любил, кроме молодой невольницы из своего гарема Джанике, имя которой по-татарски означает “душевная”. Именно за добрую душу и полюбил ее Тохтамыш, даже называл дочерью. Как-то Кир-Ор осадили враги и в крепости не стало воды. Однако Тохтамыш не щадил умирающих и не отворял крепостные ворота. Лишь помощь Джанике спасла горожан. К ней в гарем пришел юноша Али, рассказал о беде и попросил помочь добыть воду из колодца, который находился в узкой скальной расщелине, — в нее могла протиснуться только хрупкая девушка. Джанике согласилась и всю ночь вместе с Али носила воду в кожаных бур¬
1 Это тюркское название трактуют по-разному — “Сорок крепостей” или “Сорок братьев”.
274
ЛЕГЕНДЫ О ХАНАХ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ: МАМАЙ И ТОХТАМЫШ
дюках к городскому фонтану. А когда взошло солнце, девушка умерла от истощения. Благодарные жители возвели для нее каменный мавзолей и с почестями в нем похоронили.
Эта гробница сохранилась доныне — она расположена у бывших городских ворот на главной площади. Надпись на портале арабской вязью гласит о том, что это гробница знаменитой государыни Джанике-ханум, дочери хана Тохтамыша, правителя Кирк-Ору. Однако само захоронение не сохранилось — очевидно, его разрушили кладоискатели. В 1940 г. крымский археолог В. Бабенчиков проник в склеп и обнаружил там отдельные кости от нескольких человеческих скелетов.
Существует и колодец, расположенный в пещере на дне узкой глубокой расщелины, воду из него доставали с помощью кожаного ведра. Да и женщина по имени Джанике-ханум существовала, однако, вопреки легенде, в действительности она была дочерью Тохтамыша от одной из его трех жен и умерла в достаточно зрелом возрасте в 1437 г. В 1417 г. золотоордынская ханша Джанике с пышной свитой из 300 всадников предприняла “хадж” в Мекку. Ее отец Тохтамыш происходил из династии Чингизидов, был потомком хана Джучи, последним правителем Золотой Орды и основателем династии крымских ханов Гиреев. В 1376 г. он бежал в Самарканд и принес присягу на верность хану Тимуру, имя которого по-тюркски означает “железный”. После поражения на Куликовом поле соперника — темника Мамая, Тохтамыш стал великим ханом Золотой Орды. В 1382 г. он захватил Москву, а в 1389 г. начал войну со своим прежним покровителем Тимуром и потерпел поражение. Потеряв все владения к востоку от Волги, он перешел на службу к великому князю литовскому Витовту. Поддерживая Тохтамыша, литовско-украинские войска в 1397 г. завладели Крымом и подошли к Кафе. На некоторое время Крым оказался под властью Тохтамыша, куда он переселил ногайских татар (многоэтническое золотоордынское население) из украинской степи. Некоторое время Тохтамыш жил в Киеве. Погиб в Сибири в 1406 г.
Дочь Тохтамыша Джанике также была наследницей Чингизхана. Ее муж (за которого она вышла до 1397 г.) — Эдигей1, в 1397 г. перешел на сторону великого хана Тимура. Причиной стала жестокость Тохтамыша — в припадке ярости тот убил мать Джанике Тогайбек. Джанике не изменила мужу и поддержала в борьбе с отцом, которого, вероятно, ненавидела. В 1420 г. хан Эдигей погиб во время битвы со сводным любимым младшим братом своей жены — Кадыр-Берды-ханом, который остался верным Тохтамышу. Так “государыня” Джанике потеряла сразу и мужа, и брата.
С Кирк-Ором Джанике связывало то, что это была родина ее матери — дочери местного князя. После гибели матери, отца, брата и мужа она осталась единственной претенденткой на владение Кирк-Ором и близлежащими землями. Однако предстояло вступить в борьбу с други¬
1 Который в 1416 г. опустошил Киев.
275
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ми потомками Тохтамыша, поэтому она избрала союзником крымского хана Хаджи-Гирея, правившего в Солхате. Последний уже после смерти Джанике в 1449 г. перенес свою столицу в Кирк-Ор, который с того времени почти полвека (до основания Бахчисарая) был центром уже не зависимого от Золотой Орды Крымского ханства. По срарнению с Солха- том Кирк-Ор, расположенный среди скал Второй гряды Крымских гор, имел лучшее стратегическое расположение и был более неприступен. Возможно, именно Хаджи-Гирей или его преемники возвели мавзолей над захоронением Джанике-ханум.
ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА МАТЕРИ БОЖЬЕЙ БАХЧИСАРАЙСКАЯ (МАРИУПОЛЬСКАЯ)
На околице Бахчисарая в Марь- ям-дере (с крымскотатар. — “ущелье Марии”), где до 1778 г. размещалось поселение крымских греков Мариамполь “город Марии”, находится древний монастырь Успения Пресвятой Богородицы.
Одна из легенд об основании монастыря была записана в 1635 г. русским путешественником, автором “Скифской истории” И. Лизловым. В древние времена жил в окрестных скалах страшный змей, который поедал людей и домашний скот, из-за чего жители вынуждены были оставить это место. Остались лишь греки и генуэзцы, которые денно и нощно молились Пресвятой Богородице, чтобы избавила их от чудовища. И вот как-то ночью немногочисленные обитатели увидели высоко на скале зажжен- Бахчисарайская икона ную свечу, но добраться к ней оказалось Матери Божьей
непросто — пришлось вырубать в скале*
лестницу. Поднявшись, они увидели икону Девы Марии, перед которой пылала свеча, а рядом лежал мертвый змей. В честь этого чуда на скале основали монастырь.
Другая легенда (записанная в XIX в. собирателем крымского фольклора В. Кондараки) повествует, что в незапамятные времена пастух местного князя Михаила1 загнал свою отару в овраг и оттуда увидел на высокой скале икону Богоматери с горящей свечой. Князь приказал достать икону и принести к нему во дворец, расположенный поблизости. Однако на следующий день икона исчезла и вновь очутилась на скале. Это повторялось ^несколько раз, после догадались, что Богородица не желает находиться нигде, кроме этой скалы. Тогда напротив этого места вырубили храм, где и установили чудесный образ. Исследователь крымских древностей А. Бертье-Делагард считал, что икону могли привезти в Крым первые греки-христиане из окрестностей города Трапезунда (в тамошнем монастыре Панагии Сумела находился подобный чудотворный образ) еще в VIII в.
1 В некоторых вариантах Михаилом звали самого пастуха, первым увидевшего икону. Это имя созвучно с именем Архистратига Михаила — победителя дьявола в образе змея. Возможно, когда-то обе легенды составляли единый рассказ, в котором в аллегорической форме рассказывалось о победе христианства (олицетворяемого Архистратигом Михаилом) над язычеством в образе Змея-сатаны.
277
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Успенский храм, значительно расширенный в 1783 г., сохранился до наших дней. Он устроен в толще отвесной скалы и попасть в него можно вначале по широкой лестнице, а далее — по более узким ступенькам, также вырубленным в скале. Свод поддерживают каменные колонны, через оконные отверстия в стене открывается замечательный вид на долину Мариам-дере.
Монастырь в честь Успения Богородицы основан вблизи источника, вода которого считается целебной. Очевидно, для людей это место издавна было священным. Художник Д. Струков еще в начале XX в. видел перед монастырем каменный дольмен1, на котором во время храмового праздника 15 августа происходила церковная служба, поскольку всех паломников не могла вместить небольшая пещерная церковь. Подобные дольмены российский археолог М. Репников приблизительно в это же время видел и на плато над самим монастырем. Следовательно, не исключено, что в древние времена здесь располагался какой-то центр поклонения силам природы.
Интересно также, что Успенский монастырь почитался не только христианским населением (к которому принадлежали также исповедовавшие католицизм генуэзцы), но и крымскими татарами до бахчисарайских ханов включительно. Как свидетельствовал путешественник XVI в. А. Гваньини, крымский хан Хаджи-Гирей (7-1466 г.), собираясь на войну, каждый раз молился перед иконой в монастыре. После одержанных побед он приказывал продать двух лучших коней и на вырученные деньги купить воску для свечей, которые ставили в скальной монастырской церкви на протяжении года. Эту традицию соблюдали и потомки хана. При этом они не освобождали обитель от уплаты государственного налога.
Согласно церковной традиции, чудеса, описанные в этой легенде, происходили в средине XV в., этим же временем датируется и возведение Успенского монастыря. Однако историки придерживаются другого мнения: монастырь мог существовать уже в VIII-IX вв., когда в Крым в значительных количествах начали прибывать византийские монахи, спасавшиеся от гонений императоров-иконоборцев Льва III Исавра (717-741 гг.) и Константина V (741-775 гг.). Именно тогда могло возникнуть большинство крымских монастырей — Качи-Кален, Шулдан, Челтер-Мармара, Успенский. В XIII в. их деятельность прекратилась после переселения на полуостров ногайских татар, однако во времена средневековья возобновилась.
1 Дольменами называют сооружения, составленные из больших и тяжелых каменных плит, образующих стенки “ящика”, накрытого плоской плитой. Подобные сооружения известны в Западной Европе (французская Бретань, остров Сардиния и т. п.), на Кавказе, Волыни и в Крыму. Некоторые исследователи классифицируют дольмены как сооружения-гробницы — в некоторых было обнаружено до нескольких десятков человеческих скелетов и предметов быта. Однако они могли иметь и какое-то сакральное значение. Крымские дольмены датируются бронзовым веком и приписываются культуре автохтонного населения полуострова — тавров, название которых стало известно благодаря упоминаниям в трудах античных авторов.
278
ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА МАТЕРИ БОЖЬЕЙ БАХЧИСАРАЙСКАЯ (МАРИУПОЛЬСКАЯ)
На первых порах существования Успенский монастырь мог быть небольшим скитом в составе Готской епархии, включающей весь Южный берег Крыма и церкви Внутренней горной гряды. Некоторые исследователи допускают, что к XV в. скит располагался в другом месте — в пещерах у южных ворот скальной крепости Чуфут-Кале. После превращения крепости в резиденцию крымских ханов православную обитель перенесли на нынешнее место, а после захвата Крыма Турцией в 1475 г. монастырь стал одним из главных храмов на полуострове. В кон. XVI — в нач. XVII в. ему оказывали материальную помощь московские цари Федор Иоаннович и Борис Годунов. В это время службы в монастырской церкви посещали пленные русские воеводы и дипломаты, которых удерживали в “каменных мешках” — пещерной тюрьме крепости Чуфут-Кале, расположенной неподалеку. Так, воевода В. Шереметьев (плененный в 1660 г.) провел в заключении 21 год, посол князь В. Айтемиров — 3 года, посол Петра I князь Ромодановский — также 3 года.
В 1778 г. по приказу императрицы Екатерины II свыше 30 тысяч православных греков во главе с митрополитом готским и кафайским Игнатием были переселены из Крыма в Приазовье и Успенский монастырь утратил свое значение центра Крымской митрополии (которая фактически перестала существовать), однако не пришел в запустение: с 1781 г. по 1800 г. в нем правил службу греческий священник, приглашенный последним крымским ханом Шахин-Гиреем (в 1783 г. подписал соглашение о присоединении Крыма к России). После этого часть греков возвратилась из Приазовья и образовала приход Успенской церкви. Однако после сооружения в Бахчисарае двух православных храмов — Святого Николая ( 1789 г.) и собора (в 1800 г.), и переезда туда священника Успенский храм несколько десятилетий оставался кладбищенской сельской церковью.
Вместо вывезенной в Мариуполь чудотворной иконы в церкви поместили икону Успения, вокруг которой также начали происходить чудеса. В 1850 г. монастырь возобновил деятельность вначале как скит, отстроенный архиепископом херсонским и таврическим Иннокентием, а в 1993 г. древнюю обитель возродили как мужской монастырь.
В честь Успенского монастыря один из городов на берегу Азовского моря греки назвали Мариуполем. Туда же из монастыря перенесли чудотворную икону Девы Марии, которая прославилась во время эпидемии холеры в 1848 г. и “заступилась” за город в 1855 г. во время Крымской войны — при нападении англо-французкой эскадры. Упоминаемый прежде искусствовед М. Репников, имевший возможность видеть этот образ Богоматери Панагии (Святейшей) или Одигитрии1 (до 1918 г. находился в храме Мариуполя, а зат,ем бесследно исчез), отмечал^ что она византийской работы VIII—IX вв. Другие исследователи датировали этот образ по-разному: Д. Айналов — XI в., М. Кондаков — XIV в.
1 Одигитрия (с греч. “та, что указывает путь”) — один из наиболее распространенных типов поясного изображения Богоматери с Младенцем. По церковной легенде, первую такую икону написал с натуры евангелист Лука. Одна из известных икон типа “Одигитрии” — Казанская.
279
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ БАХЧИСАРАЯ
Как-тс/ сын хана Менгли-Гирея — Адиль-Сахиб Гирей, поехал на охоту. День оказался удачным — добыли много дичи. Но юноша устал, захотелось побыть одному, поэтому он отправил слуг с трофеями в крепость, а сам поехал к реке Чурук-су (с крымскотатар. — “гнилая вода”, “река с неприятным запахом”). Вдруг из-за кустов выползла змея, которую преследовала другая. Началась ожесточенная борьба. Одна змея — вся измученная, сильно израненная, бессильно опустила голову. Но тут выползла третья змея, которая набросилась на победительницу, и битва началась опять.
Молодой хан смотрел на эту картину и думал о своем роде, который в этот момент очень напоминал побежденную змею, — такой же истерзанный, полумертвый... А тем временем змея, окончательно собравшись с силами, доползла к реке и погрузилась в нее. Спустя некоторое время она выползла из воды без каких-либо следов ранений... Адиль-Сахиб воспринял это как знак судьбы: значит, и их род сможет подняться и вновь стать сильным. Он помчался с этой вестью к отцу, и вскоре пророчество подтвердилось: противника Менгли-Гирея, который когда-то наголову разгромил его войска, а хана загнал в крепость на скалу — крымского хана Ахмеда, победила Оттоманская Порта. В честь поражения жестокого врага хан велел поставить на том месте, где дрались змеи, величественный дворец. Так возник Бахчисарай (с крымскотатар. — “дворец в садах”).
Бахчисарай (современное фото)
280
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ БАХЧИСАРАЯ
Эта легенда подтверждается историческими фактами. Действительно, если в конце XV в. хронисты упоминают о резиденции хана в горной крепости Кирк-Ор (Чуфут-Кале), то при правлении Адиль-Сахиба ею впервые назван Бахчисарай. Перенесение ханской резиденции состоялось в 1502 г., после падения Золотой Орды, с которой Менгли-Гирей всю жизнь боролся за независимость Крымского ханства. И только когда войска Оттоманской Порты и Золотой Орды, словно две змеи, сцепились в битве, “третья змея” — Крымское ханство, получила шанс на спасение. А изображение герба Бахчисарайского дворца — две змеи — до сих пор можно видеть на дворцовых воротах.
С дворцом в Бахчисарае связаны и другие легенды, в частности знаменитое сказание о “Фонтане слез”, к которому обращался Александр Пушкин. Хан Крым-Гирей пользовался среди людей дурной славой — был жестоким, мстительным, жадным до власти, которую ставил превыше всего. Его называли человеком без сердца, но на склоне лет он вдруг влюбился в молоденькую невольницу Деляре (некоторые варианты легенды утверждают, что это была другая невольница — Мария из Подолья, на которой Крым-Гирей даже женился). Девушка не ответила взаимностью, но старый хан словно не замечал этого — поздняя любовь стала для него самым дорогим, что он когда-либо имел в жизни... К сожалению, Деляре прожила в неволе недолго и умерла. Крым-Гирей безгранично страдал, а затем вызвал к себе иранского мастера У мера и приказал сделать так, чтобы камень через века пронес его горе и заплакал так, как плачет его сердце. Мастер долго думал — как же извлечь из камня человеческую слезу... И вот на мраморной плите появились лепестки цветка, а по центру — глаз, из которого вытекала слеза и падала на камень. Умер сумел сделать так, чтобы набегающая в глаз слеза медленно скатывалась, будто по щеке и груди, из чаши в чашу. А еще мастер изобразил улитку как символ сомнений, — ведь после смерти любимой хан задумался, нужна ли ему вообще жизнь... Этот фонтан, построенный по приказу Крым-Гирея в 1764 г., сохранился доныне.
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ НА МЫСЕ ФИОЛЕНТ
В древние времена мыс Фиолент1 назывался “Парфений”, что в переводе с греческого означает “девичий”. Возможно, именно на этом обрывистом мысе, что возвышается над морем, располагался храм, посвященный богине древних тавров2. Впервые о крымских таврах в V в. до н.э. рассказал греческий историк Геродот: по его свидетельству, они населяли горы вдоль всего Южного берега. Таврских послов в числе представителей прочих народов скифы пригласили на военный совет по поводу вторжения в Причерноморье войск персидского царя Дария. Рассказывая об обычаях тавров, Геродот отмечал, что они были морскими разбойниками — грабили купеческие корабли, проплывавшие мимо их горных селений. Захваченных в плен чужестранцев приносили в жертву Богине Деве в святилище на высокой скале.
Греки считали богиню тавров Артемидой — “Великой Матерью”, богиней природы и плодородия, покровительницей растений и животных. Один из эпитетов греческой Артемиды — Тавропола. (“покровительница быков”), возможно, имел отношение к этнониму “тавры”.
Согласно древнегреческой легенде, пересказанной Диодором, первый храм Артемиды в Тавриде построила Геката (впоследствии причисленная к богам), дочь легендарного царя Персея — победителя Медузы Горгоны. Геката же внедрила обычай приносить в жертву богини пленных чужестранцев. Другая легенда называет основательницей крымского святилища Девы амазонок, которые почитали ее как богиню войны. Культ Девы с человеческими жертвоприношениями был подобен религиозным обычаям древних народов Средиземноморья и Малой Азии, которые чествовали “Мать богов” под разными именами — Исида, Кибе- ла, Астарта, Деметра, Церера.
Культ таврской Девы был распространен также в Херсонесе3. В присяге граждан этого греческого полиса (среди которых были эмигранты из Малой Азии и тавры) наряду с Зевсом, Гестией и Гелиосом упоминалась покровительница города Дева. На местных монетах ее изображали, как и Артемиду, в коротком хитоне, с луком и стрелами, с высокой диадемой на голове.
Римский историк Страбон сообщал, что в 100 стадиях (приблизительно 20 км) от Херсонеса на мысе Парфенион существовало святили¬
1 Расположен в 15 км от Севастополя на Геракл ейском полуострове. Название мыса — Феленк-Бурун, возможно, по-крымскотатарски означает “Тигровый мыс” — на его склонах заметны горизонтальные желтые и темные полосы горных пород.
2 Так античные авторы называли автохтонное население Крымского полуострова, которое проживало здесь до прихода скифов, греков, сарматов.
3 С греч. — “полуостров”. Античные авторы иногда употребляли название “Херсо- нес” в более широком значении — относительно Геракл ейского полуострова в частности и Крыма вообще.
282
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ НА МЫСЕ ФИОЛЕНТ
ще великой богини, которое римский поэт Овидий описывал так: “...храм, что опирается на огромные колонны и к которому ведут сорок ступенек; по легенде, там стояла посланная небесами статуя, от которой сохранился только пьедестал. Белокаменный же алтарь от крови жертв стал красным”.
Античные авторы указывали, что храм таврской Девы располагался на мысе Бараний лоб (по-греч. — Криуметопон), и связывали это название с легендой о баране с золотой шерстью (руном). На этом мысе он якобы отдыхал на пути в Колхиду, куда впоследствии за золотым руном отправились греческие герои-аргонавты. Начиная с IV в. до н.э. Бараний лоб свыше десяти раз упоминался в античных морских лоциях. Одна из них отмечала, что от устья Дуная к Криуметопону нужно плыть три дня, а оттуда к Пантикапее1 — день. Римский историк Плиний Старший в перечне поселений Крыма упоминал город тавров Плакию, Сигнальную бухту (Symbolum portus)2 и мыс Криуметопон.
Храм Девы искало много исследователей. Криуметопоном мог быть любой из мысов — Фиолент, Сарыч, Айя, Мартьян или Аю-даг (Мед- ведь-гора), рядом с которым расположен поселок Партенит (с греч. — “девичий”). Интересное предположение в XIX в. высказал швейцарский путешественник Дюбуа де Монпере, который считал, что святилища Девы на Южном берегу могли находиться в каждом из таврских селений, расположенных на высоких скалах над морем. Сегодня археологи знают о существовании свыше десяти таких селений, в частности на горе Кастель рядом с Алуштой, скале Дженевез-Кая в Гурзуфе, горе Крестовой над Ореандой. Одно из древнейших (VIII в. до н. э.) обнаружено в Инкермане под Севастополем на горе Уч-баш.
Следовательно, мыс Фиолент — один из “вероятных Криуметопо- нов”, издавна мог быть священным для местного населения. К тому же в этой местности существовал источник, который (при дефиците в Крыму питьевой воды) делал эту местность еще привлекательней. По свидетельствам путешественников XIX в., крымские татары3 также ценили целительную силу монастырских источников. Почтительное отношение многих мурз и беев к Монастырь Святого Георгия на мысе Георгиевскому монастырю и Фиолент (фото Ю. Данилевского)
1 Современная Керчь.
2 Современная Балаклава.
3 Среди них на Южном берегу, в отличие от степного Крыма, преобладали потомки греков, которые во времена господства Крымского ханства вынуждены были принять ислам, однако сохранили много христианских традиций и верований.
283
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
его источнику святого Георгия способствовало тому, что эта обитель выжила в мусульманском окружении.
Вероятно, на месте таврского храма жители Херсонеса впоследствии возвели храм богини Девы — покровительницы города. В первых веках новой эры христианские подвижники, восхищенные красотой, природной энергетикой и неприступностью этого места, основали первую скальную церковь. Иностранные паломники сравнивали Георгиевский монастырь то с итальянской Ривьерой, то с Афонской обителью.
Точное время основания мбнастыря на мысе Фиолент неизвестно. В 1862 г. архимандрит Никон в книге “Балаклавский Георгиевский первоклассный монастырь” впервые привел вот уже полтора столетия широко цитируемое предание: “Римские греки, имея коммерческий промысел, во время плавания по Черному морю, застигнуты страшною бурею и гонимы волнами к отторженным от гряды гор чудовищным камням, видя свою неизбежную погибель, вопияли об избавлении к великомученику Георгию, и он, услышав вопль их сердечный, явился им на большом камне, отстоящем от берега в десяти саженях, и буря в тот же час утихла”. В конце IX в. (по подсчетам Никона — в 891 г.) на скале, возвышающейся в море неподалеку от Фиолента, была найдена чудотворная икона Святого Георгия. С того времени скала носит имя святого воина Георгия. В 1891 г. во время празднования 1000-летия основания Георгиевского монастыря на ней установили позолоченный крест с указанием времени чудесного явления, тогда же вырубили ступеньки для подъема на священное место. В 1991 г. усилиями церкви и Черноморского флота (который издавна считается опекуном Георгиевского монастыря) здесь установили новый семиметровый крест весом 1400 кг.
К сожалению, приведенная Никоном легенда не находит подтверждения ни в древних письменных источниках, ни в более поздней литературе, посвященной истории Крыма.
Однако Георгиевский монастырь, возможно, действительно является одним из древнейших не только в Украине, но и во всей Восточной Европе. Исследователи допускают, что пещерный храм существовал уже в IV в. и там жили первые херсонесские епископы, в частности святой великомученик Василий, который прибыл сюда в 310 г., и его преемники.
В 1810 г. в монастыре решили разобрать старый храм Святого Георгия1, построенный приблизительно в XIV-XV вв. из “дикого” камня на известковом растворе. Одной стеной церкви служила скала, три другие просто-таки “висели” на узком уступе над морем. Согласно рисункам и свидетельствам паломников, старинная Георгиевская церковь строилась как византийская базилика2 с тремя навами под черепичной крышей. Внутреннее пространство храма разделяли 2-3 ряда колонн. Фасад украшали три окна и каменный рельеф с изображением святого Георгия,
1 Современная церковь была возведена в 1811-1814 гг.
2 Базилика (с греч. — “царский дом”) — прямоугольное в плане сооружение, состоящее из трех или пяти разновысоких внутренних нав, разделенных продольными рядами колонны, каждый с самостоятельной крышей. Более широкая и высокая центральная нава завершается апсидой, увенчанной долукуполом.
284
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ НА МЫСЕ ФИОЛЕНТ
поражающего копьем дракона. Алтарь был устроен в толще скалы. При разборке церкви в ее алтарной части — за аркой в скале, рабочие случайно обнаружили еще более древний пещерный храм. Игумен Хрисанф решил, что найден храм Дианы (Девы) времен господства тавров на полуострове. К такому выводу святой отец, вероятно, пришел потому, что по происхождению был греком и хорошо разбирался как в античной мифологии, так и в трудах античных авторов. Позже во время расчистки прохода между скалой и новой Георгиевской церковью вход в эту пещеру замуровали. Однако в 1891 г. настоятель Никандр решил возродить святыню. Доступ в пещерный храм (освященный в честь Рождества Христа) был открыт, а фасад декорирован в византийской традиции.
В достоверности легенды об основании Георгиевского монастыря в свое время сомневались не только ученые, но и сама православная церковь: когда в 1890 г. вновь назначенный игумен Никандр решил отпраздновать 1000-летие обители и обратился к епископу таврическому и симферопольскому Мартиниану, то получил официальный ответ, что научные подтверждения основания монастыря в 891 г. отсутствуют.
Известный исследователь Крыма Л.Бертье-Делагард в своем труде “К вопросу христианства в Крыму” решительно заявил, что легенда о монастыре вообще не существовала до того, как была опубликована-настоятелем обители Никоном в 1862 г. По его мнению, монастырь мог возникнуть не раньше захвата и разрушения Турцией в 1475 г. Херсоне- са, горного княжества Феодоро с его морским портом Каламита (ныне Инкерман), а также генуэзских крепостей, в частности Чембало (современная Балаклава). После этого монахи древнего Инкерманского монастыря Святого Климента на окраине Херсонеса вынуждены были покинуть свою обитель (рядом с которой разместился турецкий гарнизон) и искать более спокойное пристанище. Таким местом стал мыс Фиолент, удаленный как от турецких военно-морских баз и крепостей, так и от мирских поселений. Однако эта гипотеза исследователя не находит подтверждения ни в письменных источниках, ни в археологических материалах, которых сегодня явно не хватает для беспристрастной реконструкции истории обители. Единственное археологическое исследование в районе монастыря (на мысе Виноградном) в 1896 г. провел археолог К. Косцюшко-Валюжинич, который обнаружил следы небольшого одно- апсидного храма. Определенные поиски в самом монастыре осуществлял российский искусствовед Д. Струков; известно и о нескольких случайных археологических находках на Фиоленте. В 1803 г. обнаружили несколько колонн, которые могли происходить из древнего храма. Одну из них — с белого мрамора с греческой надписью и датой “1175 ”, отправили в Екатеринослав (современный Днепропетровск) и в 1830 г. установили в новом кафедральном соборе.
Другие исследователи оценивают достоверность изложенных в легенде фактов более сдержанно. Они считают, что во времена иконоборства (VIII в.) в Крым, спасаясь от гонений, переселялись монахи византийских монастырей. Некоторые из них могли основать пещерный скит
285
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
на Фиоленте, на месте которого позже возник Георгиевский монастырь. Как бы то ни было, для подтверждения или опровержения этой гипотезы необходимо провести широкомасштабные археологические исследования.
В целом история Георгиевского монастыря выглядит так. Если допустить, что обитель возникла в VIII в. (или несколькими веками позже), она могла находиться под управлением вначале епископов Херсо- неса, а затем — готского митрополита, резиденцией которого была столица княжества Феодоро Мангуп. После захвата этого “пещерного города” турками в 1475 г. обитель пребывала под эгидой константинопольского патриарха. Первое известное описание монастыря содержится в “Описании Татарии” (1595 г.), изданном польским дипломатом и историком Мартыном Броневским — участником посольства короля Стефана Батория 1578 г. в Крым: “В том месте, где вытекает ... источник, есть поселок, близ которого — на скале, расположен греческий монастырь. На праздник Святого Георгия туда ежегодно прибывают таврические греки-христиане”. Другое упоминание исследователи обнаружили в грамоте царя Бориса Годунова 1598 г. о предоставлении пособия четырем крымским церквям. Эту же “милостыню” регулярно платил крымским обителям и царь Михаил Федорович, чо подтверждатся “челобитной” 1623 г. от русских послов в Крыму. В ней упоминается и удаленная от посольской резиденции (в Бахчисарае) церковь “Святого Егория Страстотерпца в Корсуне”.
После выселения из Крыма в 1778 г. православных греков из Георгиевского монастыря были вывезены в Приазовье архив и большинство реликвий из ризницы. Считается, что именно тогда в Мариуполь попала чудотворная икона Святого Георгия, найденная, по легенде, на скале. Об этой иконе пойдет речь дальше, а пока вернемся к истории обители. После присоединения Крыма в 1783 г. к России монастырь подчинялся Константинополю, ас 1794 г. — российскому Синоду. В это время он стал главным храмом моряков Черноморского флота (среди них было немало греков), которые дислоцировались в Балаклаве и Севастополе. С 1806 г. монастырь стал резиденцией флотских иеромонахов. С того же времени появилась традиция: проплывая мимо монастыря, российские корабли салютовали орудийными залпами, а монахи в ответ благословляли их иконами и били в колокола. В 1813 г. Георгиевский монастырь получил статус флотского. Его священники и иеромонахи служили в госпитальных церквях Севастополя, Балаклавы, на Кавказе, на военных кораблях, особенно во время боевых действий. В первых десятилетиях XIX в. небольшая монастырская территория уже не могла вместить новых зданий. На средства греков-благотворителей в 1811-1814 гг. были построены новая церковь Святого Георгия, братская келья, фонтан и трапезная. Значительные пожертвования делали русские императорские семьи начиная с Екатерины II. О визите осенью 1825 г. одного из монархов — Александра I, существует отдельная легенда. Посетив Ба-
286
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ НА МЫСЕ ФИОЛЕНТ
лаклаву, сорокасемилетний император верхом отправился к монастырю. В пути он простудился и через несколько недель, 5 ноября, скончался в Таганроге. Однако в Георгиевской обители царь имел частную беседу с настоятелем — греком Агатангелом Типальдо, с которым познакомился еще во время службы последнего в Венеции. Именно при содействии Александра I Агатангел в 1824 г. получил должность настоятеля Георгиевского монастыря, хотя были и другие претенденты. Внезапная смерть монарха вызвала различные слухи. При дворе поговаривали, что царь уже давно хотел отречься от престола и уйти в монастырь. Якобы именно пребывание в монастыре и общение с настоятелем укрепило его в этом решении и он инсценировал собственную смерть: в закрытом гробу, привезенном из Таганрога, лежало тело совсем другого человека. Сам же Александр долго жил в Сибири под именем старца Федора Кузьмича, которого почитали как святого подвижника.
История древнего Георгиевского монастыря, закрытого в 1924 г., продолжилась после 1991 г., когда началось его возрождение. Пока что ему возвращена не вся территория (здесь размещается воинская часть Черноморского флота), а лишь та, что спускается к! морю.
Отдельно следует рассказать об иконе Святого Георгия, которую связывают с чудом спасения греческого моряка в 891 г. В 1789 г. этот образ оказался в Мариуполе и был помещен в городской Харлампиевский собор, после закрытия которого в 1920-х годах попал в Мариупольский историко-краеведческий музей. Бесценную икону случайно обнаружили в хранилище и в 1965 г. передали в Киев. Ныне она экспонируется в Государственном художественном музее Украины. Икона изготовлена из дерева в технике резного горельефа. В центре изображена фигура Святого Георгия с копьем и мечом, слева и справа от него — два вертикальных ряда из пяти “клейм” со сценами из “Жития” святого. Датировать икону, по мнению разных исследователей, следует в пределах XI-XIII вв. Ее считают уникальным памятником византийского искусства. Впервые на этот шедевр обратили внимание после снятия с иконы в 1891 г. серебряной “ризы”, покрывавшей почти всю поверхность доски, и Л. Бертье-Делагард с присущим ему скептицизмом решил, что икона с изображением Святого Георгия не имеет отношения к Георгиевскому монастырю, — ведь в описи 1836 г. имущества всех греческих церквей Азовского края (находилась в библиотеке Одесского общества истории и древностей) эта икона не упоминается вовсе. Бертье-Делагард предполагал, что икона могла принадлежать лично готскому митрополиту Игнатию, который возглавил выезд греков из Крыма, а ее изначальным местом пребывания мог быть Георгиевский монастырь в Балаклаве.
ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ КЛИМЕНТЕ
Святой Климент, четвертый папа римский (начиная с апостола Петра), считается первым мучеником среди римских церковных иерархов. Почитался как Западной, так и Восточной Церквями. Традиция также относит этого святого к “мужам апостольским” — ученикам двенадцати апостолов. Святой Климент считается покровителем новообращенных народов: по примеру своего учителя — крестителя язычников апостола Петра, он осуществлял активную миссионерскую деятельность и погиб как христианский просветитель среди варваров.
О его жизни сохранилось немного сведений, в основном уцоминания в произведениях церковных писателей. Древнейшее из них — “Житие Климента Римского”, датируется 361-368 гг. Согласно ему, святой родился в Риме и был рукоположен в епископы самим апостолом Петром. Одни авторы считают его рабом (или сыном раба, получившим свободу) в семье римских патрициев Флавиев, другие говорят о благородном происхождении, — в некоторых источниках святой Климент называется двоюродным братом римского консула Климента Тита Флавия, который был казнен по приказу императора Домициана “за атеизм”, то есть непризнание официальной религии Римской империи.
Обстоятельства смерти святого долгое время оставались неизвестными. Лишь спустя 300 лет в произведениях церковных писателей появились сообщения, что он принял мученическую кончину, а местом смерти называли то Италию, то Грецию, то город Херсонес в Крыму.
Согласно одному из текстов “Жития” (V в.) в 94 г. Климент был осужден за проповедь христианства и обращение в него нескольких римских патрицианских семей. За это его сослали в каменоломни в северной провинции империи — Херсонес1. Прибыв к месту ссылки, святой Климент обнаружил там свыше двух тысячи христиан-каторжников. Даже работая в рудниках, он продолжал проповедовать, обращая в христианство местных язычников. Ему также приписывают основание в окрестных горах 75 пещерных церквей. Благодаря молитве святого поблизости забил со скалы источник и узники получили возможность пить вволю свежую воду. Здесь же он крестил Святой Климент (мозаика новообращенных неофитов. Этот колодец из Софийского собора в Киеве) (к настоящему времени превратился в не¬
1 Инкерманские каменоломни, где добывают известняк, из которого построено большинство зданий Севастополя, существуют др сих пор.
288
ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ КЛИМЕНТЕ
большое озеро в карьере) существует до сих пор.
В 101 г. святого, Климента казнили по приказу самого Траяна — бросили в море с привязанным к шее якорем. Приговор привели в исполнение солдаты местного игемона Афидиана. Поэтому на иконах (в частности, в Сикстинской капелле) этого святого изображают с якорем. После смерти Климента его ближайшие ученики, Корнелий и Фив, вместе с другими христианами молились до тех пор, пока море не расступилось и не открыло место, где находилось тело святого. Однако тогда мощи не были взяты с морского дна, потому что Корнелий и Фив получили откровение, согласно которому ежегодно в день мученической кончины море будет отступать от берега на несколько километров и все желающие в течение семи дней смогут поклоняться святым мощам.
Так продолжалось до IX века. А затем, как свидетельствуют церковные летописцы, “за человеческие грехи” мощи святого Климента стали недоступны для поклонения на 50 лет. В это время “солунские братья” — святой Кирилл (мирское имя — Константин Философ) и святой Мефодий (Михаил) \ по пути в Хазарию остановились в Херсонесе, где начали поиски останков мученика. Во время молитвы святой Кирилл получил от Бога указание о точном месте пребывания тела в море и убедил херсонесского епископа Георгия снарядить на поиски корабль. Для участия в этой выдающейся миссии в 861 г. в Херсонес прибыл сам константинопольский епископ с духовенством столичного Софийского собора. В “Житии” святого Кирилла об этом событии рассказывается так. “Взошли они на корабли и поплыли к тому месту, когда успокоилось море. И придя, начали копать с пением молитв. И тогда распространился сильный аромат, как от множества фимиама. И после этого явились святые мощи, и взяли их с великой честью и славой”1 2.
Найденные мощи торжественно перенесли в церковь Святых Апостолов в Херсонесе, а часть их Кирилл и Мефодий впоследствии отвезли в Рим. Благодаря святым братьям возник культ святого Климента, и не только в Риме, но и в Киеве. Считают, что перу Кирилла принадлежат произведения, посвященные святому Клименту, — “Обретение мощей”, “Похвала” и “Гимн”.
Как рассказывает “Повесть временных лет”, останки святого Климента в 1007 г. поместили в Десятинную церковь, где уже хранились реликвии из херсонесских храмов. С того времени, по свидетельствам иностранных путешественников (в частности Титмара Мерзебургского в 1018 г.), она именовалась храмом Святого мученика Климента, ставшего первым “небесным покровителем” древнерусского христианства.
1 Считаются изобретателями славянского алфавита (азбуки) — кириллицы, которую братья составили, находясь в Моравии как миссионеры для перевода “Святого писания” на доступный неофитам родной язык.
2 Некоторые исследователи допускают, что мощи находились на острове (мели) илй подводном гроте в современной Казачьей бухте, который скрывался в море во время приливов и становился заметен во время отливов.
289
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Мощи святого Климента стали первой святыней Киева и Русской церкви. Его культ отобразился в литературных произведениях, духовных стихотворениях, настенной живописи древнейших архитектурных памятников — Софийского собора и Кирилловской церкви. Составленное в Киеве “Слово о чуде святого Климента, папы Римского, об отроке”1 прославляет святителя как небесного просветителя и крестителя PycHi и патрона всего государства, “истинного заступника страны Русской”. , , ,
Эта реликвия была настолько почитаема, что с ее помощью в 1147 г. по инициативе князя Изяслава Мстиславовича на соборе русских епископов в Киеве был рукоположен митрополит без согласия на то константинопольского патриарха. Им стал русин Клим Смолятич. Ведь, по мнению древнерусского летописца (оставившего об этом сообщение), голова святого Климента2 считалась не менее значимой, чем рука святого Иоанна3, которой освящали в Константинополе назначение новых иерархов. .
Однако уже во второй половине XI в. культ святого Климента постепенно вытесняется культом святого Николая, которому приписывали чудеса, ранее сотворенные святым Климентом. При этом некоторое время их культы сосуществовали: в Десятинной церкви одновременно хранились мощи святого Климента и икона святого Николая, которой князь Владимир якобы был освящен при крещении в Херсонесе.
Факт гибели святого Климента именно в Крыму (и вообще, его пребывание там) некоторые исследователи ставят под сомнение. В частности, профессор В. Болотов, автор трудов по истории церкви, на основании собственного анализа письменных источников пришел к выводу, что святой отбывал наказание на каменоломне, где добывали мрамор, а в Инкермане добывают известняк. К тому же, происходило это в пустынной засушливой местности, где действительно не было источников ‘ йитьевой воды, а поД Инкерманом протекает полноводная Черная речка... Б то же время Болотов признал, что святой Кирилл действительно мог обнаружить на острове возле Херсонеса мощи неизвестного сЬятогб. А на вопрос, чьи именно, попробовал дать ответ Д. Спири¬
1 Сюжет легенды о чудесном спасении подростка из моря святым Климентом позже “трансфррмировался” в Киеве в легенду о спасении младенца от утопления в Днепре святым Николаем.
2 По одной из версий, князь Владимир получил эту реликвию в 989 г. в подарок от папы Иоанна XV, по другой — вывез череп святого Климента из Херсонеса сам.
3 Имеется в виду правая рука Иоанна Предтечи, сберегаемая в императорском дворце в Константинополе и считавшаяся государственным символом власти, которым греки “царей ставили на царство”. В то же время существовала и другая реликвия -г- рука святого Германа, которая находилась в царьгородском Софийском соборе. Именно ею, а не рукой святого Иоанна, благословлялись византийские патриархи. Следовательно, в летописи функции двух византийской реликвий перепутаны.. Часть руки святого Иоанна могла попасть в Киев из Византии во времена княжения Владимира Мономаха (1113-1125 гг.).
290
ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ КЛИМЕНТЕ
донов в своих трудах, посвященных Клименту Римскому. Он считал, что вероятный автор “Жития” Климента V в. — Тураний Руфин, создал его, скомпилировав несколько источников — “Житие” херсонесского мученика IV в., т. н. “Климента с якорем”1 * *; “Житие” святого Климента Анкирского и апокрифическое произведение “Псевдо-Клементин”, созданное от имени папы Климента Римского.
Ныне название Свято-Климентиевский носит древний монастырь, расположенный на Монастырской скале на правом берегу Черной речки при ее впадении в Северную бухту на окраине Севастополя. Его основание византийскими эмигрантами — монахами-иконопоклонниками, относят к VIII—IX вв. Однако более придирчивые исследователи считают, что Инкерманский монастырь возник лишь в XIV-XV вв. — во времена господства здесь княжества Феодоро, которому принадлежала расположенная рядом крепость Каламита. А древнейшие пещерные кельи, вырубленные, возможно, еще первыми крымскими христианами, располагаются на соседней Загайтанской скале. Ведь известно, что изначально Инкерманский монастырь4 был посвящен Святому Георгию, как и его главный пещерный храм, переименованный в честь святого апостола Андрея Первозванного. Считается, что эту церковь построил сам святой Климент. Она имеет небольшие размеры, низкие потолки. Об ее архаичности свидетельствуют своды и стены — не сглаженные, как в более поздних сооружениях, со следами грубой обработки. Алтарь отделен от основного помещения скальной перегородкой с “царскими вратами” посредине и двумя окошками. Через правое исповедовались — здесь устроена каменная скамья для священника. Престол в алтаре также вырублен в камне. Главный монастырский пещерный храм, построенный в XIX в., освящен в честь святого Климента.
Известно, что в средние века в Инкерманском монастыре не было церкви в честь святого Климента, однако существовали храмы Вознесения святых Георгия, Евграфия, Софии и Иоанна Предтечи. Древний монастырский комплекс состоял из нескольких вырубленных в толще скал жилых и хозяйственных помещений и храмов, соединенных ходами. Над монастырем вздымались стены крепости Каламиты, построенной византийцами еще в VI в. для защиты подступов к Херсонесу. Вход в обитель устроен под скалой, длинный коридор (который освещается окнами и выходами на небольшие балконы) ведет от него к небольшому залу с каменными скамьями, а оттуда — в церковь Святого Климента. Пещерные помещения освещаются через вырубленные в скальной стене характерные арочные окна, которые выделяют фасады Инкерманского монастыря среди других пещерных обителей Крыма. Из входного коридора по лестнице можно попасть и на верхний ярус с кельями и осталь¬
1 Которого ни церковный автор VI в. Феодосий Африканский, ни католический
монах Гийом где Рубрук (XIII в.) не отождествляют со святым Климентом Рим¬
ским, а считают местным крымским мучеником.
291
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ными пещерными церковями. Туда же ведут вырубленные в скале лестницы с территории бывшей крепости Каламиты.
После захвата Крыма турками в 1475 г. на территории Инкермана (с тур. — “пещерная крепость”) разместился гарнизон, который отстроил укрепления Каламиты.
Важные сведения из истории монастыря оставил в своих мемуарах русский священник Яков, прибывший в Крым в 1634 г. вместе с русским послом. Он писал, что монастырь в Инкермане был оставлен монахами примерно через десять лет после захвата турками Константинополя в 1453 г. Эту информацию Яков получил от местных греков. На момент посещения им обители монастырь совсем обветшал, в нем хозяйничали татары, которые, по рассказам очевидцев, выбросили святые мощи из гробницы в пещерной церкви Святого Георгия.
Некоторые исследователи считают, что монахи Инкерманской обители переселились в Георгиевский монастырь на мысе Фиолент. Возможно, в последующие века монастырь в Инкермане на короткое время возрождался, ведь в некоторых документах XVIII в. упоминается церковь Святого Георгия, а на русской морской карте 1773 г. у подножия крепости Инкерман обозначен “собор Святого Георгия Победоносца”.
После выселения в 1778-1779 гг. по приказу Екатерины II из Крыма христиан монастырь окончательно запустел и возродился в 1850 г. благодаря ходатайствам архиепископа херсонского и таврического Иннокентия. Именно тогда легенда о смерти святого Климента в Инкермане была использована для укрепления авторитета и материального положения новой обители. Обитель сильно пострадала во время Инкерманской битвы 24 октября 1854 г. (Крымская война) и отреставрирована в 1860-х годах. В период с 1924 г. по 1931 г. монастырь и его пещерные храмы были закрыты, а имущество передано Севастопольскому музейному объединению. В 1991 г. Инкерманский монастырь возобновил деятельность.
В настоящее время мироточивые мощи святого Климента находятся в Киево-Печерском монастыре, а фрагмент его головы — в церкви Святого Климента.
ЖИВАЯ ВОДА КРЫМСКИХ ГОР
Вода на Крымском полуострове издавна считалась ценнейшим даром богов: тот, кто владеет источником, сможет выжить сам, напоить свои отары и табуны, оросить сады и виноградники. Большинство “святых” источников и сегодня носят названия в честь греческих церквей и монастырей, основанных на их берегах. Таковыми являются гидронимы Ай-Алексий, Ай-Андрит, Ай-Настаси, Ай-Йори1, Ай-Лия, Ай-Костани- ди, Ай-Ян и др. Как правило церковь сооружалась над источником, вода отводилась под землю и била из-под алтаря.
Легенда о святых врачах — братьях Козьме и Дамиане
Одним из наиболее почитаемых крымских монастырей является Козьмо-Дамиановский, построенный в 1857 г.2 в глубоком лесном ущелье между горными вершинами Бабуган и Синабдаг. Эта обитель привлекает не только первозданной красотой окружающей природы, но и источником3, вода которого является целебной. Она даже в летнюю жару холодна и прозрачна, содержит много серебра и излечивает заболевания печени, почек и желудка. Источник бьет из-под церковного алтаря, а еще воду можно набрать из отвода, устроенного в скале у часовни.
Первые достоверные сведения о посещении этого источника крымскими татарами и греками появились в XVIII в. Однако, очевидно, он почитался еще в незапамятные времена. В 1810-х годах на средства графини Софии Потоцкой татары расположенного вблизи поселка Би- юк-Ламбат построили здесь приют для многочисленных паломников. С 1840-х годов в день почитания святых Козьми и Дамиана сюда стали приезжать священники из Симферополя, Бахчисарая и других мест, чтобы освящать воду и отправлять молебны святым братьям.
В 1856-1899 гг. монастырь являлся мужским, затем стал женским. Стараниями первых его монахов во главе с игуменом Макарием посреди леса были проложены дороги, ведущие в обитель, построена купальня для паломников и часовня над источником, а на средства меценатов возведены церкви Святых Козьмы и Дамиана и Преображения Господнего.
В монастыре трижды побывал император Александр III4, а в 1911 г. его посетил с семьей Николай II. В 1913 г. над источником возвели но-
1 Остатки древних каменных стен на месте расположения церкви или небольшого монастыря Святого Юрия до сих пор можно увидеть у горы Сераус близ поселка Изобильное Алуштинского района. Это мог быть укрепленный наблюдательный пункт, контролировавший дорогу к перевалу Кибит-Богаз.
2 Монастырь был основан по ходатайству архиепископа таврического и херсонского Иннокентия.
3 Татары называли этот источник Савлух-су — “живая вода”.
4 Лесные угодья вокруг монастыря принадлежали императорскому двору. В 1880-х годах там построили охотничий домик для Александра III.
293
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вую каменную часовню и построили шоссейную дорогу, соединившую Ялту с монастырем через Чучельский перевал1. В 1925 г. обитель закрыли, там были оборудованы биологическая станция и музей природы. Планировалось разобрать ее на строительные материалы, однако этому воспрепятствовало вмешательство народного комиссара Луна-
Козъмо-Дамиановский монастырь. чарского ведь часовню
У святого источника наД святым источником
(современное фото) можно было использовать
“в хозяйственных целях”. Так и сделали, превратив ее в инкубатор, где разводили мальков форели для расположенного рядом рыбного хозяйства.
После Второй мировой войны из всех монастырских зданий уцелела только эта часовня.
В 1992 г. Козьмо-Дамиановская обитель (расположенная в сердце Крымского государственного заповедника) возобновила свою деятельность. Ежегодно 14 июля — в день чествования святых Козьмы и Дамиана, сюда стекаются толпы паломников. В былые времена, когда Крым был интернациональным, к источнику приходили не только христиане, но и мусульмане, караимы, евреи.
Существует легенда, связывающая происхождение этого источника с братьями-врачевателями. Согласно “Житию” святых Козьмы и Дамиана, они родились в III в. в благородной римской семье и обучались медицине в одного из известнейших врачей. Став христианами, братья не брали платы за лечение, из-за чего их называли бессеребрениками, зато обращали пациентов в свою веру, говоря, что это сам Бог исцеляет немощных. Спасаясь от антихристианских преследований, они отправились как можно дальше от Рима — в Крым, и там продолжали исцелять больных. Как-то они попросили в Бога указать им источник целебной воды, и в ответ на их молитву из-под горы забили два источника.
Впоследствии святые Козьма и Дамиан вернулись в Рим, где погибли от руки своего же учителя. Обуреваемый завистью из-за того, что ученики стали более талантливыми врачами и овладели искусством исцеления “наложением рук”, он заманил братьев в торы якобы для сбора лекарственных растений, убил их по очереди и похоронил у источника с целебной водой.
1 Существует до сих пор под названием “Романовская дорога”.
294
ЖИВАЯ ВОДА КРЫМСКИХ ГОР
Однако “крымский вариант” легенды рассказывает, что святые “бес- серебреники” погибли от руки завистника именно здесь, в Крымских горах, и похоронены у источника, посланного им волей небес.
Но на этом чудеса, связанные с источником, не прекратились. Как-то, спустя много лет после смерти святых, некий злой человек отвел в горы жену, выколол ей глаза и оставил на произвол судьбы. Когда несчастная уже умирала от голода и жажды, появились двое, назвавшиеся врачами Козьмой и Дамианом, отвели ее к источнику и ведели умыться. Слепая прозрела, вернулась в селение и рассказала о произошедшем с ней чуде. Желая проверить правдивость ее слов, односельчане взяли мертвого барана, положили в воду источника, и животное ожило. С того времени все окрестные жители уверовали в целебную силу “живой воды” (так Козьмо-Дамиановский источник назвали татары).
Еще одно чудо произошло, когда здесь заснул местный пастух, страдающий проказой. Во сне к нему явились два человека с нимбами над головами и, объявив, что они именуются Козьмой и Дамианом, приказали больному погрузиться в источник. Очнувшись, пастух немедленно бросился в воду, а выскочив из нее, опять заснул. Чудотворцы снова явились к нему и сказали: “Ты будешь совершенно здоровым сегодня же. Но помни, что ты должен ежегодно первого июля являться к нашему источнику для омовения тела. Советуй то же делать и страждущим братьям твоим”.
Другое предание повествует о чудесном обретении иконы святых Козьмы и Дамиана. Как-то благочестивый грек заснул вблизи святого источника и увидел во сне двух странников, которые, выпив воды, подошли к сваленному дереву и исчезли. Проснувшись, старик обнаружил под деревом доску с ликами двух святых и надписью — Козьма и Дамиан. Грек узнал в них странников, которых видел во сне.
Крымский краевед и собиратель местных легенд В. Кондараки высказал предположение, что христиане еще в давние времена построили над истс!чником храм в честь святых целителей. Сын греческого священника протоиерей Георгий вспоминал, что еще до присоединения в 1783 г. Крыма к России к святому источнику в горах возле Алушты ежегодно приходили греки из Бахчисарая и Мангупа. Он также рассказывал, что именно его отец, прибыв в 1781 г. из Анатолии, расчищая источник, наткнулся в земле на мраморную доску с вырезанными на ней ликами святых Козьмы и Дамиана и греческой надписью. Эту икону оставили у источника, последнее упоминание о ней датировано 1795 г.
После переселения крымских греков в 1778 г. в Приазовье древняя Козьмо-Дамиановская церковь, по мнению Кондараки, со временем разрушилась, а место ее расположения было забыто. Греки вывезли в место своего нового обитания, Мариуполь, некую икону святых Козьмы и Дамиана — возможно, найденную у источника. Долгое время этот образ находился в церкви Рождества Богородицы.
295
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
То, что святые Козьма и Дамиан похоронены в Крыму, — лишь легенда, на самом деле их мощи находятся в Риме. Однако часть их в 1862 г. была подарена крымскому монастырю и хранилась в храмовой иконе Святых Козьмы и Дамиана.
Источник молодости под горой Ай-Петри
Легенды сложены и о других крымских источниках. Одна из них повествует о “воде молодости” в источнике под горой Ай-Петри. Когда-то между Алупкой и Мисхором на берегу реки Хаста-баш1 доживали свой век старик со старухой. Детей у них не было, а возраст был таков, что пора было позаботиться о собственных похоронах. Не имея денег, старики решили, что муж будет ходить в горы, собирать в лесу хворост и продавать на’ базаре.
На следующий день старик отправился в горы, набрал большую вязанку, положил на спину и Кряхтя поплелся с ней к селу. Дойдя до одного из горных источников, из которых берет начало Хаста-баш, решил отдохнуть. Напился ключевой воды, прилег и, не в силах побороть усталость, заснул.
Между тем старуха, не дождавшись мужа, отправилась на поиски его. Увидев на берегу ручья неизвестного юнца с вязанкой хвороста, обратилась к нему с вопросом, не видел ли он здесь старика. Но юноша почему-то рассердился и закричал: “Ослепла, старая? Ведь я и есть твой муж!”. Однако, взглянув на свое отражение в воде, бывший старик вспомнил рассказ об “источнике молодости” в горах и понял, что волшебная вода сделала его опять молодым. Рассказал он об этом жене и, не дожидаясь ее, быстро зашагал домой.
...Между теад: жена все не возвращалась. Муж бросился обратно в лес и вдруг услышал плач младенца. Осмотрев ребенка, он с удивлением увидел, что это — крошечная девочка, завернутая в лохмотья его старухи. Оказалось, его жена, страстно желая, как и все женщины, стать молодой и красивой, выпила слишком много воды...
1 Источник, вытекающий у подножия Ай-Петри выше горы Крестовой, превращается затем в горный ручей, который протекает близ нижней станции канатной дороги (ближё к Мисхору); особенно полноводен после дождей и таяния снега.
КРЫМСКАЯ “НЭССИ”
Уже несколько веков на Южном берегу Крыма бытуют предания о загадочном морском чудовище — змее, которая живет у побережья и часто выползает на сушу. Существуют даже “свежие” свидетельства о встрече с этим неизвестным науке животным. В наше время существо нисколько раз замечали в море возле Алушты и под горным массивом Кара-Даг. Исследователь Крыма, президент Центра греческих исследований им, В. Кондараки Игорь Мосхури в течение многих лет собирал легенды о “карадагском монстре”.
Одно из упоминаний о страшной змее, которая, правда, жила не в море, а на суше (и все же рядом с рекой, впадающей в Коктебельский залив), содержится в относительно “молодой” крымской легенде “Чершам- бе” (“Среда”), записанной в первой половине XIX в. В ней речь идет о местности Юлинчик (с крымскотатар. — “змеиное гнездо”), расположенной между поселком Отузи (современная Щебетовка) ц Старым Крымом. В камыше на берегу реки там жила гигантская змея,, которая, казалась “копной сена, а когда ползла по полю, то извивалась сразу десятью коленями”. Ее убили янычары, специально для этого присланные из Стамбула (следовательно, это происходило еще до присоединения Крыма к России в 1783 г. — Авт.). Однако змея (гигантская анаконда, жившая в местной реке?) успела вывести потомство. Еще одно свидетельство В. Кондараки привел в труде “Универсальное описание Крыма”: в 1828 г. близ Евпатории местные татары убили двух змей “с заячьими головами и гривами”, которые нападали на овец и пили из них кровь. '
Несколько свидетельств существования в Крыму гигантской рейти- лии, относящихся уже к первой половине XX в., помещено в произведениях крымских писателей. М. Быкова в книге “Легенда4 для взрослых. Размышления о потаенном живо!м” приводит рассказ М. Волошина о том, что, в 1921 г., по сообщению феодоссийской газеты, в районе погасшего вулкана Карадаг появился “огромный гад”, на поиски которого отправилась рота красноармейцев. Чем закончилась эта история, газета, к сожалению, не сообщила. Поэт Волошин, живший в Коктебеле, отправил вырезку об этом “гаде” М. Булгакову, который положил сюжет в основу фантастической повести “Роковые яйца”. В своей книге, ссылаясь на свидетельство Н. Лесиной, М. Быкова приводит описание еще одной встречи с огромной змеей на Кара-Дare в 1952 г. Одна из местных жительниц собирала хворост в лесу, где и увидела создание с маленькой головкой, тонкой шеей и толстой, как столб, спиной. Когда животное начало разворачивать свое тело (до этого свернутое в клубок), женщина увидела, что у него есть нижние и верхние конечности. Если описание отвечает действительности (ибо в страха, как известно, глаза велики), это был огромный ящер или змея с атавистическими конечностями.
В рассказе крымского писателя С. Славича “В поисках Киммерии”, опубликованном в № 10 журнала “Новый мир” за 1969 г., приведено свидетельство о встрече чабана со змеем на мысе Казантип (Керченский полуостров), которая состоялась еще до войны. Мужчина увидел под
297
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
кустом предмет, похожий на бараний череп, и ударил по нему палкой. Однако внезапно куст “взорвался”, полетели в разные стороны комья... Собаки чабана неистово кинулись на какое-то животное, которое извивалось и с силой билось на земле. Один собака погиб в поединке, однако два других загрызли то, что оказалось громадной змеей, — именно ее голову чабан принял за бараний череп.
Еще один случай встречи со “змеем” в 1952 г. в Сердоликовой бухте оставил в своем рассказе Всеволод Иванов. В море на значительном расстоянии от берега он увидел достаточно большой поросший водорослями камень, который, однако, понемногу двигался. Писатель стал наблюдать за ним и вдруг заметил, что это скопление водорослей теряет круглую форму и удлиняется, пока полностью не развернулось и двинулось против течения. Неизвестный предмет волнообразными движениями продвигался туда, где в это время играли дельфины. В длину он достигал 30 м. Однако дельфины не стали дожидаться, пока “оно” приблизится, и бросились наутек.
Подобную сцену в наше время наблюдал с берегового мыса и корреспондент газеты из г. Судак О. Овчинников: змеевидное создание напугало в море стаю дельфинов. Он вспомнил, что в 1930-е годы татарин-рыбак из села Кучук-Лцмбат (современный Малый Маяк близ Алушты) в “Каменном хаосе” (такое название носит нагромождение больших каменных глыб на берегу моря) встретился со змеем. Его спасли от гибели друзья-рыбаки, однако старик не смог пережить ужаса и через месяц умер.
Еще одно свидетельство встречи с “морским змеем” принадлежит В. Вольскому из Феодосии. В 1992 г., купаясь в небольшой бухте, на некотором расстоянии от берега он увидел в море большую змеиную голову на тонкой шее диаметром примерно 30 см. Создание, увидев человека, двинулось в его сторону. Однако мужчина успел доплыть до берега и спрятаться за камнями, откуда смог разглядеть даже роговые пластины, покрывавшие голову и шею чудовища.
Таким образом, в XIX-XX вв. накопилось немало свидетельств о встречах с “морским змеем”, происходивших от мыса Тарханкут до Ка- зантипа. “Змея” в разное время видели даже в Азовском море, а в Крыму — возле Медведь-горы и преимущественно в районе Кара-Дага и Коктебеля. Официальная наука не может ни подтвердить, ни опровергнуть эти сообщения. Ведь специальные поиски “карадагского монстра” не организовывались, а свидетельства “очевидцев” настолько различаются, что трудно понять, что в них правда, а что — плод воображения. Комментируя свидетельства, собранные И. Мосхуди, специалисты допускают, что “карадагский монстр”, если он действительно существует, может являться и реликтовым морским динозавром “кадбозавром” (остатки которого в наше время якобы обнаружили в океане), и гигантской 15-метровой акулой, которую видели у берегов Болгарии. Одним из фактов, подтверждающих реальность “монстра”, считаются изувеченные тела дельфинов, на которых заметны следы укусов огромных челюстей. Как бы то ни было, рассказы о черноморской “Нэсси” пока что следует рассматривать как современные варианты легенд о чудовищах, которые топили корабли и нападали на людей и скот, — подобные предания издавна существовали в народов, проживавших на морском побережье.
298
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О КРЫМСКИХ ГОРАХ
Одним из самых известных мест Южного побережья Крыма является Медведь-гора, или Аю-Даг, расположенная близ Гурзуфа. Ее очертания удивительным образом напоминают фигуру лежащего медведя. Вот какая легенда связана с появлением этой горы. В давние времена на морском побережье поселилось стадо громадных медведей, которыми руководил старый и мудрый вожак. Как-то звери вернулись с охоты и увидели на берегу обломки корабля, а среди выброшенных вещей — странный сверток. Вожак развернул его и увидел маленькую девочку. Найденыша взяли в стаю и она осталась жить среди зверей. Прошли годы, девочка превратилась в прекрасную девушку. А однажды близ медвежьего логова на берег выбросило лодку с красивым юношей. Лодку долго носило по морю, и юноша совсем обессилел. Девушка перенесла его в тайное место, а затем постоянно приносила еду и воду. Они быстро нашли общий язык: юноша рассказывал красавице о своих краях, о живущих в них людях, а девушка пела любимые песни. Вскоре они полюбили друг друга. Юноша постепенно окреп, починил лодку и предложил любимой плыть вместе. Девушка согласилась, они уже отчалили от берега, как вдруг вернулись медведи.
Вожак, увидев лодку в море, разъярился и принялся с силой втягивать пастью воду. Остальные медведи присоединились к нему, лодку начало притягивать обратно к берегу... И тогда девушка запела. Звери подняли головы, зачарованно слушая, лишь старый вожак продолжал беспрестанно всасывать воду. Лодка постепенно отдалялась и вскоре скрылась за горизонтом. А медведь так и остался лежать, окунув морду в воду. Он превратился в гору, которую люди назвали Аю-Даг — Медведь-гора.
Другая легенда рассказывает, что на верхушке Медведь-горы стоял величественный дворец, в котором проживали братья-близнецы — Петр и Георгий. Жили они очень дружно, защищая и поддерживая друг друга. С ними проживал старый слуга Нимфоли. Однажды он подарил братьям по перламутровому ларцу и поведал, что братья узнают все тайны бытия и то, как устроен мир, но не смогут воспользоваться этим даром для корыстных целей. Оказалось, что в одном ларце — костяной жезл с надписью “Подними его — и разойдется море, опусти его — и узнаешь обо всем, что есть в глубинах”, а в другом — два серебряных крыла, на которых начертано “Привяжи их и они понесут тебя туда, куда захочешь, узнаешь все, что захочешь”. И братья начали новую жизнь — познавали мир, его тайны, пока не узнали, что в одного князя есть две сестры-близняшки, о красоте которых ходят легенды.
Решив во что бы то ни стало заполучить красавиц, они силой привезли их во дворец. Однако этот поступок вызвал в девушек лишь презрение и ненависть, и тогда Петр и Георгий решили удивить их подарками Ним- фолиса. Полагали, что это не сочтут корыстью, ведь не ради пользы, а
299
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ради счастья воспользуются они волшебными подарками. Словом, привязал Георгий к коню волшебные крылья, и братья с сестрами поднялись в небо... Но вдруг послышался голос старого слуги, призывавшего их вернуться. Георгий испугался и повернул коня, девушки же стали насмехаться над ним. На следующий день Петр запряг коней в колесницу и повез всех к морю, прихватив волшебный жезл. Волны разошлись, и колесница помчалась по морскому дну... И вновь появилась невидимая для сестер фигура Нимфолиса, который приказал Петру вернуться, иначе погубит всех. Но юноша не послушался старого слугу, помчал дальше. Царь пучин разгневался и, грянув трезубцем, убил вначале братьев, а затем и сестер. Их тела навеки соединились в камне, образовав скалы-близнецы — Айдалары, которые до сих пор возвышаются в море.
Интересно, что подобные легенды возникали не на пустом месте: на Аю-Даге до сих пор существуют руины древних сооружений, и ученые спорят об их хронологической принадлежности. Существует гипотеза, что именно здесь располагался один из храмов богини Девы, которой, согласно сообщениям Геродота, тавры приносили в жертву эллинов и прочих чужеземцев, захваченных в плен в море или на суше.
О горном массиве Чатыр-Даг (с крымскотатар. — “гора-шатер”) тоже сложено немало легенд. Едва ли не самая известная — о Тысячеголовой пещере (Бин-Баш-Коба). Когда-то на Южный берег напала орда кочевников и поработила местных жителей. Три года они безнаказанно хозяйничали в этих землях, и народ уже не в силах был терпеть — самые смелые стали подумывать, как избавиться от ига... А между тем к берегу приближались корабли с пиратами, о чьей жестокости ходили страшные слухи. Кочевники настолько испугались, что вооружили рабов и приказали им самим защищать свою землю. Те пристально следили за кораблями, не давая пиратам возможности высадиться. А когда опасность миновала, кочевники спустились с гор, откуда наблюдали за ходом событий, и устроили пир в честь чудесного избавления. Рабы тоже пришли на этот пир, не выпустив из рук оружия, и расправились с завоевателями. Те бросились бежать, спасаясь где только можно, а тысяча кочевников спряталась в пещере на Чатыр-Даге. Но напрасно: повстанцы завалили вход камнями и не выпустили ни одной живой души. Так все завоеватели погибли, а в память о них осталась лишь тысяча черепов в пещере, которую с того времени называют Тисячеголовой.
Другой вариант легенды повествует, что когда кочев- Аю-Даг (Медведь-гора) «ики захватили Крым, мест-
300
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О КРЫМСКИХ ГОРАХ
ное население убежало в горы. Одна большая группа укрылась в удобной пещере — настолько хорошо замаскированной, что ее невозможно было заметить. Узкая тропинка постепенно переходила в лаз, по которому человек попадал в большой “зал”. Но люди настолько боялись завоевателей, что постепенно вообще перестали покидать убежище. Когда жажда становилась невыносимой, собирали капли воды на стенах, но этого не хватало, и тогда одна девушка решила поискать источник снаружи. Нашла опушку с прекрасными цветами, возле которой бил ключ с прозрачной водой, и каждую ночь ходила туда, набирая по несколько кувшинов драгоценной влаги. Там, куда попадали капли, вырастали цветы... А тем временем завоеватели упорно искали тайник, пока не увидели цепочку цветов, которая тянулась к скале, а возле нее нечеловеческие следы. Собрали они огромную кучу хвороста, сухой травы и подожгли, а выход из пещеры завалили. Все, кто там находился, погибли страшной смертью. Лишь через многие годы люди нашли множество человеческих костей и черепов в пещере-могиле и в память об этих событиях назвали ее Тисячеголовой.
О Кара-Даге (с крымскотатар. — “черная гора”, “злая гора”) повествуют, что на нем обитало страшное чудище — одноглазый великан-людоед. Днем он спал, а ночью вылезал из своего логова и ревел так, что напуганные жители оставляли ему быка или пару овец. А осенью, когда пришло время свадеб, великан стал требовать еще большей жертвы. Он ревел и ревел, хватал огромные глыбы и сбрасывал их в долину, камни скатывались по склону горы, увлекая за собой десятки других, и эта лавина сметала все на своем пути, засыпала виноградники, разрушала дома... И тогда люди выбрали одну из невест, привели ее на Кара-Даг и связанной оставили на скале... Так с той поры и повелось. Долго так мучались, не знали, как избавиться от чудища, но нашелся один сильный и смелый юноша. Он отправился на гору, присел на камне и начал петь о любви. На удивление, песня понравилась великану — он попросил парня спеть еще, а потом вздохнул и сознался, что и сам не прочь влюбиться. Сообразительный юноша пообещал ему привести ту, что дарует любовь, а наутро пришел со своей невестой Эльбис. Девушка оказалась настолько красивой, что чудище от изумления широко открыло свой единственный глаз, а Ельбис взяла лук, натянула тетиву и пустила в него ядовитую стрелу. Великан взревел от боли и сорвался в пропасть... В каменной ловушке он корчился и ревел от бешенства, напрягал все свои силы, пытаясь развалить Черную гору. Громадные камни откалывались от нее и с шумом падали в море. От гневного дыхания великана плавилась земля и сквозь образовавшиеся трещины стекала со склонов огненными потоками. Целую ночь над Кара-Дагом стоял беспрерывный гул, целую ночь вершина его извергала огонь, дым и пепел. Весь полуостров трясся, как в лихорадке, а море, вздымая свои волны, с яростью наскакивало на берег, словно хотело поглотить сушу... А' наутро все стихло. Люди вышли из своих убежищ и увидели, что Кара-Дага больше
301
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
нет, — гора разрушилась, похоронив под собой великана, а на ее месте возникли новые удивительные скалы.
Есть легенды и о других горах. Например, о камнях Мать и Дочь неподалеку от Качи (возле Бахчисарая). В одном селении жила бедная вдова с красавицей-дочкой Зулейкой, а неподалеку в долине — грозный Топал-бей с двумя сыновьями, которые были ленивы, жадны и имели очень дурную славу: грабили проезжавших купцов, похищали девушек из окрестных селений и увозили к себе в крепость — живой ни одна не вернулась. Как-то увидели они Зулейку и сцепились между собой — каждый хотел забрать девушку себе, но потом решили: кто первый схватит ее, тому и достанется. Пришли они к дому вдовы, в окно полезли — а девушка бросилась бежать. Братья за ней, стали настигать, вот-вот схватят, но она закричала: “Не достанусь злым людям! Лучше камнем на дороге лягу! А вам, проклятым, окаменеть за ваше зло”. И вдруг начала превращаться в скалу, а братья легли возле нее обломками. Мать подбежала, увидела, как Зулейка и братья-нелюди в камень превращаются, и сказала: “Хочу всю жизнь на этот камень смотреть, дочку свою видеть”. И такую силу имело слово матери, что упала она на землю и тоже стала камнем. Так и стоят они до сих пор в долине Качи.
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ХЕРСОНЕСА
Древний Херсонес, летописный Корсунь, руины которого можно видеть сегодня на окраине Севастополя, был одним из центров греко-римской, а затем и византийской цивилизации.
Легенда повествует, что в период расцвета (приблизительно 40-е годы I в. до н. э .) первым архонтом здесь был Ламах, имевший единственную дочь Гикию. Соседним Боспорским царством правил царь Асандр, который безумно завидовал богатству и великолепию Херсонеса и мечтал лишить его независимости. Силой захватить город .не удавалось, тогда он прибегнул к хитрости — предложил женить своего сына на Гикии. Вероятно, надеялся, что после смерти Ламаха власть перейдет к нему. Жители Херсонеса дали согласие на этот брак, но поставили условие: муж Гикии не должен оставлять пределы города для встреч с отцом. Бракосочетание состоялось, и сын Асандра поселился в богатом доме Гикии.
Через два года умер Ламах, мать Гикия потеряла еще раньше, поэтому, желая почтить память отца, она устроила поминки и, пригласив горожан, раздавала им вино, хлеб, масло, мясо, рыбу — все, чем полны были кладовые ее богатого дома. Такие поминки она обещала устраивать ежегодно. А между тем, новым архонтом херсонеситы избрали Зифа. Сын Асандра сделал вид, что примирился, но в действительности не отказался от намерений захватить Херсонес. Отец стал отправлять к нему по морю по десять-двенадцать юношей, а он перепрятывал их в подвале дома Гикии. Планируя захватить город в третью годовщину смерти Ламаха, он рассчитывал, что горожане напьются и он сможет вывести своих воинов, которых к тому времени наберется две сотни, из тайника.
Гикия раскрыла заговор случайно: в чем-то провинилась любимая служанка и ее заперли в помещении как раз над подвалом, где находились бос* порцы. Рабыня, которая сидела и пряла, наклонилась, чтобы поднять оброненное пряслице, и через отверстие в полу увидела незнакомцев. Она тут же рассказала об этом хозяйке, и та без колебаний решила уничтожить врагов и му- жа-изменника. Гикия предложила справить ежегодную тризну по Ламаху и, пока будет происходить пиршество, незаметно приготовить дрова, хворост, факелы и т. п. А после празднования пьяного мужа Гикии вместе с боспорцами заперли в доме и подожгли со Херсонес
всех сторон. Все богатство (современное фото)
303
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Гикии также было уничтожено — она лишь распорядилась, чтобы служанка предварительно вынесла драгоценности и золото. Пытавшиеся спастись боспорцы были безжалостно убиты херсонеситами, которые окружили пылающий дом. В награду за свой поступок Гикия попросила похоронить ее в черте города. И хотя прежде это запрещалось — умерших хоронили в некрополе за околицей, — для спасительницы Херсонеса городской совет сделал исключение.
Далее легенда повествует, что благодарные херсонеситы на центральной площади возвели две медных статуи Гикии, на постаментах которых были подробно описаны все ее благодеяния. Однако героиня не очень верила обещаниям горожан, а потому решила испытать их: велела рабыням разнесли по городу слух о внезапной кончине их госпожи. Тело “усопшей” приготовили к похоронному обряду. Однако старейшины, посовещавшись, все же не решились нарушить древний обычай греков и постановили вынести Гикию за город. Когда носилки с “покойницей” опустили возле могилы, она вдруг поднялась и с упреком сказала: “Такова ваша присяга? Так вы ее выполняете? Горе тому, кто когда-нибудь поверит херсокеситам!”. Пристыженные горожане едва выпросили прощение в Гикии, поклявшись еще раз, что похоронят в пределах города, и обещание свое выполнили: еще при жизни устроили гробницу в том месте, которое она сама указала, воздвигли третью медную статую, позолотили ее и поставили у гробницы “ради вящего уверения”.
Другая легенда, гораздо более поздняя, связана с крещением князя Владимира в Корсуни и приведена во многих летописях, в частности в “Повести временных лет”. Рассказывается, что в 988 г. Владимир послал своего воеводу Олега к правителю града Корсуня просить за себя его дочь. “Князь же корсуньский, много над тем посмеявшись, сказал: “И что этот варвар думает о себе?” И тогда князь Владимир быстро собрал своих воинов из числа варяг и славян, из кривичей и черных болгар и пошел на Корсунь, греческий город, и жители Корсуня заперлись в своей крепости... И сказал им Владимир: “Не дадите мне в жены ее — буду стоять здесь три года”, — но те не послушались его. Так стоял Владимир шесть
месяцев, но от голода жители не страдали”.
Восстановленный собор Святого Владимира (Херсонес)
Корсуняне оборонялись упорно: так, когда русичи соорудили насыпь у городской стены, горожане потихоньку сделали подкоп, забирали ту землю и высыпали посреди города. Неизвестно, сколько бы длилась осада, если бы один из оборонявшихся, поп Анастас, не отправил в стан русов стрелу с запиской. В послании сообщалось, где проходят трубы, по которым в осажденный город поступает питьевая вода. Владимир разрушил водопровод,
304
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ХЕРСОНЕСА
и жажда заставила корсунян сдаться. Князь, войдя в город, сразу же отправил послов к царям Василию и Константину с требованием отдать за него сестру, иначе он поступит с их столицей так же, как с Корсунем. В ответ те поставили условие: “Крестись — и пошлем тебе нашу сестру”. Русский князь согласился и попросил прислать священников для совершения обряда. Однако на сей раз вое-
противилась Анна: “Не хочу я Херсонеский колокол
идти за варвара . Тогда братья сказали ей: “Милая наша сестра!
Ведь ради тебя обратит его Господь и просветит и его, и землю его, да еще и нас, и наш город избавишь ты от пленения, приняв себе вечный венец от Господа”.
Когда византийская царевна прибыла в Корсунь, у Владимира обнаружилась болезнь глаз — он ничего не видел, и Анна обратилась к нему со словами: “Царь Владимир, хочешь избыть болезнь эту — скорее крестись, если не крестишься* то не избавишься от недуга”. Князь согласился, и едва лишь корсуньский епископ и византийские священники осуществили обряд — вновь прозрел. “Видев же скорое это исцеление, многие вельможи его крестились в церкви Святой Богородицы, а церковь та стояла в Корсуни-граде на месте среди города, где торг был у корсунян”. В легенде отмечается, что после крещения Владимир “взял царицу, Анастаса, корсуньских священников с мощами святых Климента и Фива и иконы себе на благословление”, а в честь своего крещения поставил на горе, которую корсуняне насыпали посреди города, храм. После этого отдал Корсунь в качестве свадебного выкупа грекам, а сам вернулся в Киев. Ученые считают, что той самой церковью, построенной по велению Владимира, является знаменитая “базилика на склоне”, которая располагалась в западной части города и была откопана в 1890 г. археологом Карлом Косцюшко-Валюжиничем. Более поздние летописи упоминают ее название — церковь Святого Иоанна Предтечи.
Одна из самых популярных легенд, связанных с достопримечательностями Херсонеса, касается событий относительно недавних времен. С XVIII в. талисманом города считается массивный бронзовый колокол, отлитый в 1778 г. Некоторое время он находился в Таганроге на звоннице Ново-Вознесенской церкви, а затем попал в Севастополь. После Крымской войны 1853-1856 гг. его захватили французы и использовали согласно назначению, причем размещался он на колокольне собора Парижской Богоматери. Колокол был возвращен в Севастополь лишь накануне Первой мировой войны и до 1960 г. выполнял сигнальную функцию, в плохую погоду предупреждая корабли о близости прибрежных скал и мелей.
305
ЛЕГЕНДЫ О КНЯЖЕСТВЕ ФЕОДОРО. АЛЕКСАНДР, КНЯЗЬ МАНГУПСКИЙ
Мангуп, наибольший пещерный город Крыма, расположен на высоте свыше 200 м над уровнем близлежащей местности и 580 м над уровнем моря на горе Бабадаг. Он был окружен защитными стенами с крепкими башнями и входил в оборонную систему Византии — так называемую Страну Дори, являясь с VI в. ее центром. С VIII в. здесь владычествовали хазары, а в XIV в. город стал центром княжества Фео- доро, простиравшегося от Херсонеса до Алушты и насчитывавшего более 20 тысяч жителей.
Это княжество имело большой политический вес в регионе — даже московский князь Иоанн III собирался породниться с мангупскими князьями. Но этим планам помешало нападение турков на Крым в 1475 г. Татары быстро перешли на бок завоевателей, и могучая армия начала свою победную поступь по полуострову, завоевывая и разрушая пещерные города. Мангуп был окружен вражескими войсками, полгода они не могли взять город, однако в итоге все же сумели хитростью ворваться в столицу. Известно, что княжескую семью вырезали, а сына князя Исаака Александра захватили в плен (по некоторым данным, он умер в Константинополе). С того момента Мангуп стал турецкой цитаделью, которая существовала до присоединения Крыма к Российской империи в 1783 г.
О защите Мангупа от турков сложено много легенд, в частности об Александре — князе мангупском. Она относится к временам, когда на вершине горного массива с таким названием располагалась столица княжества Феодоро. Князь феодоритов, почувствовав приближение смерти, позвал сына и взял с него клятву, что тот всегда будет помнить о своем народе и разделит с ним судьбу. Когда старый князь умер, Александр поехал к своему шурину — молдавскому господарю, и там узнал страшную новость: турки напали на Феодоро, убивают жителей, жгут селения. Александр во главе отряда в триста человек поспешил на родину. Атака феодоритов была молниеносной*, противник не успел опомниться и отступил, а мангупские воины укрылись в крепости. Турки осадили цитадель, но гарнизон упорно оборонялся, снова и снова отражая их натиск. Осада длилась пять месяцев, иссякли Мангуп все припасы, люди страдали
306
ЛЕГЕНДЫ О КНЯЖЕСТВЕ ФЕОДОРО. АЛЕКСАНДР, КНЯЗЬ МАНГУПСКИЙ
от жажды и голода, были истощены, но не сдавались. И в этот момент бояре тайно договорились с турками через послов, что откроют ворота, если им сохранят жизнь и богатство...
Крепость пала. Князя Александра и его приближенных заковали и отправили в Стамбул. Султан обратился к князю: “Ты и твои люди — мужественные воины! Я подарю вам жизнь, если перейдете ко мне на службу, а ты, Александр, станешь моим наместником в Крыму и даже хан Менгли-Гирей будет тебе подчиняться!” Но князь мангупский ответил, что разделит судьбу народа и не пойдет против него. А еще добавил, что век империи недолог — прийдут воины с севера и освободят его землю от турецкого ига. Разгневанный султан приказал пленных казнить, но пророческие слова Александра сбылись: Крым был освобожден от турецкого владычества русскими войсками.
Широко известна легенда о так называемом мангупском мальчике. Повествуют, что он был последним принцем и когда в 1475 г. на Мангуп напали турки, его ждала печальная участь: как правило малолетних наследников мелких князеств и королевств забирали ко двору султана, где они воспитывались в янычарском духе и часто удивляли даже своих “учителей” зверствами, совершаемыми по отношению к собственным народам. Но мальчик любой ценой хотел избежать плена и бросился со скалы, — с того времени говорят, что ночью в месячном сиянии появляется его прозрачная фигурка. С загадочным мангупским мальчиком связана таинственная история о смерти на Мангупе чужестранцев — ведь считается, что он обвиняет всех чужестранцев в гибели своей семьи и потому способен доводить путников до самоубийства, заманивая на край обрыва. Скептики говорят, что эта легенда была придумана в средине XX в. для того, чтобы отпугнуть детей туристов от ночных прогулок по Мангупу, но время от времени образ мангупского мальчика проявляется на фотографиях...
И все же легенда имеет реальную основу: турки захватили наследника престола, вывезли в Порту, и он вырос при дворе султана, где его называли беем Мангупским (в действительности его судьба, как мы уже отмечали, была иной: по некоторым источникам, он погиб в Константинополе в плену). Вероятно, легенда о героическом мальчике была нужна народу, который с оружием в руках пытался защищать
Мангупский мальчик (скульптурная композиция, найденная возле Мангупа)
307
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
родную землю. Некоторые считают, что это дух младшего сына последнего мангупского князя Александра, проклятого отцом за измену веры. А достаточно большое количество смертей на Мангупе объяснялось тем, что роса при свете яркой луны создает оптическую иллюзию, что до края обрыва еще достаточно далеко, хотя это не так...
Согласно другим вариантам легенды, Мангуп был настолько хорошо укреплен, что попасть в него можно было лишь через тайный ход, который использовался для сообщения с другими городами. Этот ход был очень узок — пробраться мог лишь мальчик, которого осажденные отправляли для передачи сообщений. Однажды юного связного поймали враги и пригрозили, что рано или поздно вырежут всех жителей города, но если он откроет ворота, его семья будет спасена. Парнишка долго колебался, но все же согласился и ночью впустил врагов в Мангуп. Его родственники стали единственными, кто выжил после жестокой резни, но когда они узнали о цене спасения, то бросились со скалы, навеки прокляв сына за измену. С того времени мальчик бродит по горам и плачет, и для того, чтобы с него было снято проклятие, на Мангупе должен родиться ребенок — мальчик. Но город после резни не отстраивался и дети там больше не рождаются...
ЛЕГЕНДЫ ПЕЩЕРНЫХ ГОРОДОВ КРЫМА. ЭСКИ-КЕРМЕН
Едва ли не самыми загадочными объектами Крыма являются так называемые пещерные города, которые представляли собой хорошо укрепленные крепости, расположенные в горных массивах. Еще историк и военный деятель при дворе византийского императора Юстиниана I (527-665 гг.) Прокопий Кесарийский в трактате “О постройках”, посвященном строительной деятельности императора, упоминал так называемую страну Дори. Ее населяли готы, бывшие союзники Византии, для защиты которых Юстиниан велел построить “длинную стену”. Некоторые ученые считали, что такие пещерные города, как Мангуп-Кале, Эс- ки-Кермен, Чу фут-Кале и Тепе-Кермен, входили в единую систему укреплений Херсонеса — страну Дори, но объективные данные опровергают эту гипотезу: крепости эти возникли в разное время и вряд ли их можно объединять по какому-либо хронологическому принципу. Зато их объединяет яркая история, наполненная как реальными историческими фактами, так и легендами. О Мангуп-Кале — столице княжества Феодоро — мы уже упоминали, рассказывая о последнем князе Фео- доро Александре и легендарном мангупском мальчике. Теперь время еще одному пещерному городу Крыма раскрыть свои тайны.
Весьма интригующим представляется тот факт, что до сих пор неизвестно само название этого города, — письменных источников о нем нет. Польский путешественник и дипломат Марцин Броневский, посетивший город в 1578 г., в своем “Описании Крыма” отмечал: “Развалины эти так древни, что ни турки, ни татары, ни сами греки не знают названия их”. В связи с этим возникло немало гипотез: некоторые ученые считают, что это Дорос, Фуллы, описанные в анонимной “Записке греческого топар- ха”, или даже Кут, упоминаемый в византийских хрониках.
Первые защитные стены Эски-Кермена (с татар. — старая крепость) были возведены еще в VI в. В то время здесь размещался гарнизон из местного населения, набранный византийцами для защиты подступов к Херсонесу. Город активно развивался — даже сегодня ученые насчитывают более четырехсот пещер разного назначения, а сколько их не сохранилось! В период расцвета здесь проживало около трех тысяч человек.
К XII в. город стал торговым, ремесленным, культур- Эски-Кермен
309
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ным и религиозным центром региона, оплотом христианства в Крыму, — именно в это время возник один из пещерных храмов, выдолбленный в отколовшейся от скалы глыбе. В настоящий момент он носит название “Три всадника”, производное от единственной сохранившейся фрески, датированной ориентировочно XIII в. Одним из всадников считается поражающий змея копьем Юрий Змееборец, а вот идентифицировать двух других вряд ли возможно. По легенде, это могут быть местные святые, погибшие при обороне города и похороненные в храме. К такому выводу подталкивают и выдолбленные в полу гробницы: одна из них по размеру явно предназначалась для ребенка — именно детская фигурка виднеется за всадником, изображенным с правой стороны. По другой версии, все три всадника на этой иконе символизируют святого Юрия: первый, с поднятым копьем — как образ защитника, второй, за которым виден ребенок, — как образ спасителя.
Возможно, эти неизвестные всадники — Феодор Стратилат и Димитрий Солунский. Стратилат, как известно, был воеводой Гераклеи, христианином и мучеником. Когда он отказался по просьбе императора Ли- киния чествовать идолов, тот приказал жестоко пытать его и распять на кресте, но ночью к мученику явился ангел, снял с креста и исцелил. Тогда император приказал отрубить Феодору голову, что и было сделано. Стратилат вошел в сонм христианских святых. Учитывая, что Эс- ки-Кермен в XIII в. находился под влиянием княжества Феодоро, можно также предположить, что на этой иконе изображен канонизованный православной церковью святой Феодор Гаврас (Стратилат), от имени которого княжество Феодоро и получило свое название. Феодор Гаврас во второй половине XI в. правил Трапезундом, опекал монастыри, возглавил восстание против турков-сельджуков и был казнен, отказавшись принять магометанство. Его потомки — в частности племянник Константин Гаврас, объединили земли вокруг Феодоро. Димитрий Солунский, также христианский мученик, был назначен императором Макси- мианом Галерием воеводой Фессалоникийской области, но помимо своих обязанностей должен был также истреблять христиан в регионе. Когда же он поступцл наоборот — стал обращать людей в христианство, будучи сам крещенным, то император розгневался и заключил воеводу в тюрьму. Затем его закололи копьями, а тело бросили на растерзание зверям, но солуняне тайно похоронили мученика. Над этим захоронением при правлении Константина Великого (324-337 гг.) был возведен храм. Существует также гипотеза, что мальчик за спиной спасителя Димитрия дорисован позже, — его фигура изображена краской другого состава.
Население Эски-Кермена действительно нуждалось в защите небесного покровителя, ведь город время от времени подвергался страшной опасности со стороны кочевников. В 787 г. он стал одним из центров восстания, которое вспыхнуло против хазарского господства. Хазары подавили выступления и схватили руководителя восстания Иоанна Готского, защитная система города была разрушена, а казематы перепрофи¬
310
ЛЕГЕНДЫ ПЕЩЕРНЫХ ГОРОДОВ КРЫМА. ЭСКИ-КЕРМЕН
лированы в хозяйственные помещения и даже помещения церковного назначения — храмы, часовни и т. п. В 1299 г. город подвергся нападению войск золотоордынского беклярибека Ногая, от которого так и не смог оправиться. А добил Эски-Кермен “визит” полчищ Эдигея в 1399 г. Когда почти через двести лет город посетил Марцин Броневский, он заметил, что город, стоящий в руинах, до сих пор кажется значимым и важным...
История падения связана с еще одной достопримечательностью Эс- ки-Кермена — осадным колодцем, расположенным у обрыва: 95 ступенек, поделенные на шесть маршей, ведут к подземному источнику. Враги проникли в город именно через этот колодец. Легенда повествует, что среди жителей, продолжительное время удерживавших натиск орд Ногая, нашелся изменник, который показал врагам место, где колодец располагается ближе всего к скале. Ногайцы сумели сделать в стенке колодца пролом, перебили охрану и пробрались в крепость. Те, кому посчастливилось выжить после нападения, все равно вынуждены были покинуть город — воды в нем больше не было: оказывается, она конденсировалась на стенках колодца, и таким образом могло собираться до 70 кубических метров драгоценной влаги, однако пролом в стенке нарушил естественную циркуляцию и колодец утратил свою функцию.
Одним из наиболее интересных памятников Эски-Кермена является так называемая Девичья башня — Кыз-Куле, возведенная в X-XI вв. Конечно, девы там никогда не было — часовые находились на башне для того, чтобы предупреждать город о приближении врага, поэтому многие считают, что правильным названием этого объекта является Коз-Куле — “караульная башня”. Впрочем, существует легенда о том, что некий царь удерживал там красавицу и башня получила свое название из-за этого. Она была разрушена вместе со всем городом в конце XIII в.
Уже упоминавшийся Марцин Броневский в своем описании Эски-Кермена отмечал, что город пришел в упадок во времена неких греческих князей, о преступлениях которых перед Богом и людьми все еще продолжали рассказывать в окрестных селениях. Считается, что эти сказания являются отзвуком более поздней легенды, которая возникла, когда люди стали находить в пещерах уже погибшего города множество человеческих костей. Жители окружающих территорий, даже не помнившие названия города, были убеждены, что оно построено на костях невинных жертв. Опровергается эта легенда достаточно просто: вероятно, скопление костей являлось ни чем иным, как семейными склепами. В Эски-Кермене была распространена традиция временного захоронения в специальных каменных гробницах, а затем перенесения, костей в так называемые оссуарии — костехранилища. Возможно, этот обычай был принесен иконопоклонниками, бежавшими из Малой Азии в Крым в период так называемого иконоборства в Византии. Также не исключается связь подобного способа захоронения с традициями зороастризма, вошедшими во многие другие религии.
311
ИЗ УСТ НАРОДА
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА
Вопрос о сотворении мира — едва ли ни первый, над которым стали задумываться люди, потому и существует множество вариантов легенд и мифов на эту тему. Украинские легенды вплетались в канву прочих, среди которых наибольшее влияние имели апокрифические легенды из Византии.
Так, по одной из них, в пространстве колыхалось нечто похожее на шар, и когда “кто-то” его толкнул, этот шар взорвался и куски его разлетелись по сторонам. Так образовались Солнце, Луна, звезды и Земля. Последняя удержалась и не полетела в бездну лишь благодаря тому, что ей подставил свой хвост кит. Она и поныне покоится на нем, и когда киту надоедает лежать на одном месте, он шевелит хвостом и земля начинает шевелиться вместе с ним.
В некоторых легендах вместо абстрактного “некто” фигурируют уже конкретные силы — Бог и Черт. Издавна, когда земли и людей еще не существовало, всюду была вода. Как-то к Черту, который обитал где-то далеко, пришел Бог и повел его к Днепру, чтобы тот нырнул и вынес горсть песка. Черт нырял-нырял — да все бестолку: пока поднимется на поверхность, вода все вымывает из руки. Отправились искать место помельче — и на сей раз удачно: Черт сумел вынести горсть песка. Взял Господь тот песок и рассеял вокруг — так образовалась суша и возник мир.
Другая легенда раскрывает дополнительные детали этого “процесса”. Спустив Черта с небес, Бог строго наказал, чтобы тот всю землю, которую достанет со дна, отдал ему. Но Черт не был бы Чертом — немного оставил себе, припрятав во рту. И когда создал Бог землю, Черт начал чихать и от этого появились человек и разные животные — конь, собака* кот и т. п.
Предлагается и иное развитие событий: Черт создал мир, следуя указаниям Бога, и сам себя похвалил — как у него вышло все ладно и гармонично. Поэтому решил создать и собственный мир, чтобы самому там царствовать. Как-то Бог дал Лукавому (так еще в легендах называют Черта) горсть земли и приказал бросить в пустоту. Черт так и сделал — образовалась земля. Но не забыл припрятать и для себя немножко — под ноготь, и когда отошел от Бога, достал ту пылинку и бросил в пространство. Но ничего путного из этого почему-то не вышло, зато появились пресмыкающиеся, жабы и прочая нечисть, которая расползлась по земле. Заплакал Черт с отчаяния и из его слез образовались болота и трясины. Посмотрел он на свою работу и решил — лучше прекратить,
312
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА
потому что выйдет еще хуже. С того времени он только смотрит на мир, а творить даже не пытается.
В народе верят, что горы, ущелья, болота, трясины и прочие не пригодные для проживания участки земли — дело рук Черта. Вот как это вышло. Когда Черт достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее не всю — немного припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти и земля за щекой у Черта. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков получились горы, болота и другие бесплодные места. К этому добавляется интересная деталь: горы так и росли себе, если бы святые Петр и Павел, проходя в это время по земле, не закляли их.
В других вариантах отобразилось, вероятно, противостояние язычества и христианства. Однажды поспорил Идол с Богом, что сможет создать такую же землю. И принялся доказывать свою правоту: нырнул в море, набрал за обе щеки землю и начал подниматься. Но море было очень глубоко, и пока Идол добрался до поверхности — вода вымыла из рта всю землю. Как ни старался — ничего не помогало, пока Бог не надоумил: вынести землю из моря можно лишь проговорив: “Господи, благослови!”. Но все, что в Бога получалось красивым и ровным, у Идола выходило коряво — появлялись лишь горы, болота да овраги. И так было во всем: посеяли они овес — у Бога овес и уродил, а Идол получил осот; решили сотворить корову — Бог получил, что хотел, а Идолу досталась коза, и т. д.
В других легендах наряду с процессом сотворения мира рассказывается о том, как появились ангелы, злые духи и произошло падение Сата- наила (Черта, Лукавого). В них дуалистическая идея равного участия в творении приглушается: часто Черт представляется как одно из Божьих творений и роль его весьма ограничена. Во времена, когда не существовало еще ничего, кроме воды, ходил по ней Бог и увидел однажды клочок шевелящейся пены. Ковырнул ее жезлом и оттуда вылез маленький черненький человечек с хвостом и рожками, которого Бог назвал Сата- наилом и взял с собой.
Такие легенды навеивались апокрифическими мифами о сотворении мира. Но мифология начала формироваться задолго до распространения христианства. Одним из самых архаических считается миф о том, что среди моря рос явор, на котором сидели три голубя и советовались, как сотворить мир. В итоге решили из песка создать землю, а из золотого камня — светила. По очереди нырнули в море, вынесли со дна песок и камешки и создали мир. Этот миф имеет общие черты с легендами о Боге и Черте, но еще не отмечен влиянием христианской традиции. Подобный характер имеет и миф о том, что мир был создан из яйца, которое снесло Солнце — жар-птица, спасаясь от Зимнего Холода, и из этого яйца каждую весну рождается источник света и тепла.
МИФЫ О СОЛНЦЕ И ДРУГИХ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛАХ
Людей издавна интересовали небесные светила — Солнце, Месяц, звезды. Попытки древних постичь их природу дошли до нас в мифах и легендах.
Солнце. Люди почитали Солнце, считая его “царем неба”, главным светилом. Представления о нем были очень разнообразны: считали, что это отверстие, проделанное в оболочке, через которое мы видим часть неба; огромная свеча, которую носят ангелы для освещения земли; громадная искра, которая неизвестным образом держится в пространстве и неведомо как светится; огненный несгораемый шар; костер, куда подбрасывает дрова старый-престарый дед, — по его воле кончается ночь и наступает день; огромное колесо или круг, до которого можно дотянуться рукой, когда оно опускается за горизонт; Божье око, которое весь день смотрит на людей, поэтому Бог знает обо всем, что происходит на Земле... Практически все легенды утверждают, что' земля стоит неподвижно, а Солнце вращается вокруг нее. В полдень оно делает передышку, под вечер отправляется на отдых, ночью спит и утром просыпается вновь.
По одной из легенд, когда-то там, на востоке, жила одна красавица. Едва лишь всходило солнце, она умывала и вытирала его, из-за чего оно светило ярче. О закате бытовало представление, что солнце садится в море и оно его запеленывает, как яичный белок окутывает желток. Однако частым является и осознание, что солнце садится за гору или идет “на тот свет”. Одна легенда повествует, что под землей существует другой мир, и когда у нас наступает ночь, там начинается день. Когда солнце приближается к востоку, его по Божьему велению поднимает тысяча “шатанов” (вероятно, искаженное от “шайтанов”), потому что само оно имеет недостаточно сил, чтобы взойти, а когда те выполняют свою миссию, солнце их так опаляет, что они бросаются в реку и исчезают. Но из тысяч капель, которые “шатаны” отряхивают с рук, возникают новые черти, которые на следующий день вновь поднимают солнце, и так продолжается без конца.
В некоторых легендах солнце предстает живым существом, причем как мужчиной, так и женщиной. Бывает, что оно выступает негативным персонажем. Однажды оно украло девушку, чтобы взять себе в жены. Брат красавицы отправился ее освобождать и пришел туда, где живет Солнце. Сестра увидела брата, выбежала из дома и наказала спрятаться в погреб, иначе Солнце испепелит. А Солнце вернулось, разделось, повесило свои одежды на погреб и пошло отдыхать. Сестра, увидев, где висят одежды, бросилась к погребу и спасла брата, который едва не умер от жары. Тогда парень пошел к Солнцу, они поговорили, и Солнце попросило юношу хоть раз сходить за него на небо. Тот согласился, облачился в солнечные одеяния и отправился на небо, а когда добрался до
314
МИФЫ О СОЛНЦЕ И ДРУГИХ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛАХ
места, где Солнце завтракает, обедает и ужинает, натворил там беды: разбил миски, разбросал ло^ски и т. п. На обратном пути поймал по пути ветер и мороз и поколотил их, спускаясь с неба, сломал лестницу... А вернувшись в дом, схватил сестру и вместе с ней убежал. Проснувшись, Солнце все никак не могло взобраться на небо, и пока чинило лестницу, брата с сестрой и след простыл. Когда же Солнце наконец добралось на свое место и увидело, что натворил парень, рассердилось так, что целую неделю не показывалось людям.
Солнечные затмения расценивались как драка между дневным светилом — Солнцем, и ночным — Месяцем. А под воздействием христианства сформировалась легенда, согласно которой затемнение наступает за грехи человеческие, от которых Солнце или Месяц заслоняются. При этом логично объяснялось, почему лунные затмения происходят чаще: ведь ночью люди грешат больше...
Месяц, второе но значению светило, считали младшим братом Солнца и представляли то круглым отверстием в небе, то небесным камнем, то оком Божьим. Считалось, что величиной он с Солнце — не больше заднего колеса в телеге, и назначение его — освещать землю ночью. Чтобы лучше выполнял свою миссию, Бог поставил его к земле ближе, чем Солнце. Но света для всей земли все равно не хватает, поэтому Месяц освещает в определенное время лишь отведенный ему лоскуток. Месяц не дает тепло, как Солнце, из-за того, что Бог положил на него знамение греха Каинова.
Однажды сыновья Адама Каин и Авель на лугу складывали на воз сено. Они поссорились, и Каин заколол брата вилами. После этого Бог запретил всем на свете давать ему приют, и братоубийцу отказывались принять и земля, и вода, и прочие стихии. И только Месяц, нарушив заповедь, позволил Каину остановиться у него. За это он носит на своем лике отпечаток каинового греха: пятна на Месяце изображают, как брат брата на вилы поднял.
Подобные поверья присущи и мифологической традиции других народов — русских, поляков, немцев, англичан, французов, китайцев и т. д. Легенда о Каине и Авеле объясняет также смену фаз луны: якобы Месяцу за то, что на нем изображено братоубийство, Бог присудил в определенный час рождаться, расти и умирать, а после смерти спускаться в ад, перетапливаться и нарождаться вновь. О перерождении повествует и другая легенда, согласно которой в течение четырех недель перерождается не только Месяц, но и “жиды”, которые распяли Христа и стоят на страже у Гроба Господнего. А смена фаз Месяца происходит оттого, что на Месяце есть заслонка, которой распоряжается святой Юрий: он то открывает ее полностью, то поворачивает (тогда на небе видна лишь часть Месяца), то закрывает совсем. К тому же издавна замечено, что люди, родившиеся в разные фазы Месяца, обладают разными нравами.
Об отношениях Солнца и Месяца повествует легенда еще дохристианских времен. Солнце в ней предстает прекрасной девушкой в золотых
315
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
одеяниях, а Месяц —влюбленным в нее парнем. Прошла их первая весна, и Месяц влюбился в другую — в Звезду. Тогда Солнце взяло золотой меч и разрубило неверного пополам. Именно с той поры Месяц время от времени становится “щербатым” (ущербным).
Звезды издавна считали детьми солнца, созданными для того, чтобы, перемещаясь с места на место, освещать землю. Согласно мифам, звезд на небе ровно столько, сколько людей живет на земле. Каждый человек имеет собственную звезду, она зажигается в момент его рождения и падает с неба, когда он умирает, По другим представлениям, звезды — это души умерших невинных младенцев и праведников, которые с неба внимательно следят за поступками своих родственников. В противовес этому существует миф, что звезда — это грешная душа, поставленная на небо искупать свои грехи: менее грешные светят тускло, а более грешные — ярче, чтобы освещать землю. А еще считают, что звезды — это свечки, которые на небе зажигает Бог.
Падающие звезды также вызывали живой отклик в фольклоре, по этому породу существует немало суеверий. Возможно, они основаны на утверждении, что, когда человек умирает, его звезда летит навстречу душе, поэтому, увидев падающую звезду, следует трижды перекреститься и произнести “Аминь”. Считалось также, что падающие звезды — это головешки, которые дьявол похищает и сбрасывает с неба, таким образом умножая страдания пребывающих в аду людей. Их представляли также душами умирающих; считали, что падающую звезду может похитить ведьма и использовать для колдовства: на чей двор упадет звезда, там быть покойнику — умрет ребенок. В Подолье бытует верование, что падающие звезды — это злые духи: между звездами (или свечами), воз- женными Богом для людей, сатана время от времени ставит свою, но Бог или ангелы видят это и тотчас сбрасывают ее с неба.
Немало легенд посвящено созвездиям. Их древние названия, сохранившиеся в лексике, отражают земледельческие и скотоводческие верования славян. Понятно, что украинские названия не всегда отвечали официальным: так, созвездие “Плеяды” называлось “Квочкой”, “Гиа- ды” — “Чепига” (”Ручка плуга”), “Орел” — “Девка воду несет”, “Малая Медведица” — “Пасека” и т. д. Одним из главных издавна считалось созвездие Воз, которое мы знаем как Большую Медведицу. В далекие времена случилась большая засуха, высохли не только реки, но и глубокие колодцы. А в том краю жила одна вдова с дочерью. Мучалась она, мучалась без воды и захворала, и дочь, чтобы спасти мать, взяла крынку и отправилась искать драгоценную влагу. Долго шла, но воду таки нашла и набрала полный кувшин. А на обратном пути встретила мужчину, который изнемогал от жажды, а дала ему немного воды. Потом случился второй, которого она тоже спасла от смерти, третий, четвертый... Всем помогала девушка, а воды в кувшине осталось на самом донышке. Дорога была длинной, бедняжка присела немного отдохнуть, но тут к ней подбежала собака, неосторожно перевернула кувшин и из него вылетело
316
МИФЫ О СОЛНЦЕ И ДРУГИХ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛАХ
семь больших звезд и одна маленькая. Так и образовалось созвездие ”Воз” — семь звезд, то есть душ тех людей, которым девушка не пожалела воды, и маленькая восьмая — душа собаки. Бог поставил их на небе, чтобы все помнили о великодушии девушки, а за ее доброе сердце послал на ту землю долгожданный дождь.
Немало легенд сложено и о Чумацком шляхе. Однако огромное количество его звезд, как ни странно, не связано с чумаками. Его считают дорогой Божьей Матери в Ерусалим; Божьей дорогой, по которой сам Бог ходит или ездит на колеснице, запряженной огненными конями; пу- теуказателем для птиц, летящих в теплые края; дорогой, ведущей души умерших на небо... Кроме этого названия, бытуют и другие: Чумацкая дорога, Млечный путь, Божья дорога, Птичья дорога, Звездная дорога, Соломенная дорога, Перунов путь... Но с появлением чумацкого промысла утвердилось название Млечный путь, что ассоциировалось с бесконечной дорогой, и в какие бы дали ни забирался чумак, где бы ни скитался он, всегда знал: есть созвездие, которое укажет ему путь. Легенда повествует, что чумаки, перевозя на своих “мажарах” соль, случайно рассыпали ее, и она, превратившись в светлую небесную полосу, освещает с тех пор дорогу странникам.
ЛЕГЕНДЫ О ВОВКУЛАКАХ
Представление о том, что люди способны превращаться в животных или птиц, распространено по всему земному шару. В Европе чаще всего упоминают оборотней-волков, которыми становятся преимущественно мужчины. Однако в украинском Полесье бытует представление о жен- щинах-вовкулаках, рождающих детей в человеческом обличье. О полесских вовкулаках — народе невров, еще в V в. до н.э. писал “отец истории” Геродот: “...скифы и эллины говорят, что они — колдуны; один раз в год каждый невр на некоторое время становится волком, а затем — опять человеком”.
Согласно украинским мифологическим представлениям, вовкулаки (волколаки, вовкуны, вавкалаки, вукодлаки) бывают врожденными и обращенными. Врожденные могут быть как обычными людьми, так и колдунами. Первые рождаются такими из-за грехов родителей, в результате колдовства или по другим причинам (если беременная женщина увидит волка, ее будущий ребенок может родиться вовкулаком). Они становятся волками, сами того не желая, при полной луне или в определенное время года. Например, существует поверье, что мужчина становится волком в день Святого Юрия, а на “зимнего Николая” вновь оборачивается человеком, или же днем бывает человеком, а ночью — волком.
Колдуны-вовкулаки превращаются в волков по собственному желанию и нападают на людей и скот, собирают волчьи стаи и возглавляют их. Врожденными колдунами-вовкулаками, по свидетельству древних письменных источников, были князья Олег и Всеслав Полоцкий, былинные герои Волх Всеславович, Вольга и запорожский атаман Иван Сирко.
По народным поверьям, чтобы обернуться волком, врожденный вовкулак в укромном месте вбивает в землю несколько колков (либо ножей или топор лезвием кверху) и особым способом перепрыгивает или “перекидывается” через них.
Обращенные, в отличие от врожденных, становятся волками раз в жизни на определенный срок, после чего навсегда превращаются в людей. Однако бывало, что человек оставался волком навсегда.
Во многих легендах обращенными вурдалаками становятся молоды^ парни
Шуточное изображение за чт0 бросили девушку перед свадь- вовкулака (современный бой. Их зачаровывают ведьма, мать де- рисунок) вушки либо она сама. Иногда колдуны
318
ЛЕГЕНДЫ О ВОВКУЛАКАХ
Вольга и Микула (худ. И. Билибин)
превращали в волков целые свадебные “поезда”. Волком делали своих мужей молодые женщины, чтобы избавиться от них ради любовника.
В Западном Полесье, Галичине и Карпатах считали, что вовкулаками становятся поздней осенью и зимой, когда начинаются “волчьи дни” — период активности хищников, длящийся до Коляды (Рождества). С началом похолодания волки в поисках пищи могут подходить к человеческому жилью ближе, чем обычно, поэтому на Коляду во многих легендах приходится и возвращение вовкулака в родительский дом.
Обращают людей в волков ведьмы, колдуньи, а также врожденные вовкулаки.
Это можно сделать, воткнув в землю нож и приказав человеку перекувырнуться через него трижды. Можно также набросить
на человека волчью шкуру, ярмо или ленту. Иногда колдун расстелял на пути будущего вовкулака скрученный пояс, вонзал в землю нож, давал выпить зелье. Это делалось на пороге дома, в дверях или на перекрестке дорог.
Живя в стае, вовкулак не охотится, а кормится мясом, которое добывают волки. По другим представлениям, пищей для некоторых вовкула- ков служат найденные крошки и кусочки хлеба. Такая “особь” живет отдельно от волков и ведет себя миролюбиво: подходит к людям и грустно на них смотрит. Считалось, если бросить вовкулаку хлеб, он его съест, поскольку тоскует по привычной еде, и не тронет человека. А если кто-то догадается, что перед ним — не волк, и назовет зверя человеческим именем, бросит свяченого хлеба или перережет на нем колдовской пояс, то обратит его в человека. Можно еще расстелить полотенце, положить хлеб, соль и вонзить в землю нож — вовкулак должен через него перекувырнуться. Эти мифические создания также заставляют пролезать через ярмо или хомут, перепрыгивать через рогач.
Вернувшись к человеческой жизни, вовкулак предупреждает волков об облавах и отворяет им дверь, пряча в доме. Славяне верили, что вовкулака можно узнать по коленям задних ног, согнутых вперед, как у человека. Если зачарованный проведет с волками три года, а затем кто-нибудь вернет ему человеческий облик, то уже никто не сможет сделать его вовкулаком. Зачарованного можно было отчаровать, переведя через хомут или заставить трижды перекувырнуться через голову.
Исследователи считает, что легенды о вовкулаках являются отзвуком первобытной традиции, когда мужчины племени (по достижении
319
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
определенного возраста) вступали в особые военные союзы, проходя обряд посвящения. Особую роль играл культ волка. Ритуальное превращение подростков в “волков” и “волчье” поведение членов таких союзов отобразились в легенде о вовкулаках. Во главе таких организаций стояли вожди, которых также сравнивали с волками. Именно этим можно объяснить наличие “волчьих качеств” в летописных князей и казацких атаманов.
Одним из первых известных восточнославянских вовкулаков считался былинный богатырь Вольга (Волхв) Всеславович, образ которого объединил черты двух реально существовавших героев X-XI вв. — “вещего Олега” (о чем напоминает имя “Вольга”) и князя Всеслава Брячи- славовича. Сюжеты некоторых былин, посвященных богатырю Вольге, по наблюдениям М. Грушевского, значительно отличаются от более позднего богатырского “стандарта”, более архаичны и напоминают древние мифы о рождении героев-полубогов.
Чудесным образом рожденный, вещий, наделенный способностью становиться оборотнем предводитель дружины Вольга именно этими талантами обязан своему необычному военному счастью. Былины наделяют его всеми качествами хорошего князя: он заботится о своей дружине и обеспечивает ее едой, одеждой, деньгами, женщинами, домами и имениями. Походы князя с дружиной за данью с подвластных городов и сел также находят параллель в реальной истории: хотя лаконизм летописных рассказов о жизни киевского князя Олега не позволяет в полной мере узнать, почему именно называли его “вещим”, возможно, именно былина о Вольге-волхве проливает определенный свет на его биографию.
Богатырь Волхв (которого былины называют племянником Владимира) чудесным образом родился от змея, которого случайно повстреча-
Романтический взгляд на вовкулаков (современный рисунок)
ла его мать, — при этом задрожала земля и взволновалось море. Подобные мифические мотивы присутствуют и в легендах о рождении от змея Александра Македонского и о “сыне дракона” римском императоре Октавиане Августе. Родившись в Киеве, Волхв просит мать не пеленать его, а облачить в богатырские доспехи. С восьми лет он учится грамоте и разным премудростям, может обращаться в разных животных — злато-
320
ЛЕГЕНДЫ О ВОВКУЛАКАХ
рогого тура, сокола, муравья, щуку, волка. Достигнув пятнадцати лет, Волхв собирает большую дружину, которая прославилась в походах, и идет войной на Индийское царство, предотвращая таким образом поход индийского царя на Киев.
Другая былина посвящена Вольге — волшебному ловцу-оборотню. Когда Вольга родился, рыбы уплыли “за синие моря”, птицы спрятались за тучи, а звери убежали в темные леса. Научившись разным премудростям и собрав дружину, Вольга ловит с ней зверя, птицу и рыбу. Однако в этом деле дружинники полностью зависимы от Вольги, который один может гнать к ним добычу. Из добытого меха куницы и соболя Вольга справляет своим дружинниками дорогие шубы.
Во время пребывания в Киеве Вольга предлагает послать кого-нибудь в Индийское царство ("Турец-землю”), чтобы выведать планы “ца- ря-султана”, а поскольку желающих не находится, берется за дело сам. Обернувшись птицей, он залетает в султанский дворец и подслушивает разговор о намерении идти “на Святую Русь”. Однако посвященная в эти планы султанша предвещает мужу гибель от руки Вольги. Потом Вольга в образе волка загрызает коней султана, став горностаем — уничтожает оружие в его арсенале. Птицей вернувшись к дружине, он возглавляет поход на султаново царство. Осадив столицу, Вольга обращает в муравьев свою дружину и проникает в город через щель. Вновь став людьми, они побеждают врага, после чего берут в жены местных девушек, а Вольга — царицу, заселяют “Индию богатую” и правят ею.
По мнению М. Грушевского, это описание является отзвуком походов X в. на Византию и Каспийское побережье — от князя Олега до Святослава. Однако на сюжет былины повлияли и известные во времена средневековья в Европе и на Востоке рассказы о реальном походе Александра Македонского в Индию.
Еще одна былина повествует о помощи, оказанной Волхву богатырем, в сравнении с силой которого сила князя-оборотня — ничто. Получив от своего дяди Владимира три города “в кормление”, Вольга выехал туда с дружинниками для сбора дани. По пути они встретили в поле великана Микулу Селяниновича, который пахал ниву такой длины, что из одного конца не видно было другого. (Богатырский'нрав имели и дочери Микулы, в частности Настасия Микулична, жена богатыря Дуная.) Услышав, что Вольга едет за данью, пахарь предупредил его — дескать, там “мужики все разбойнички”, которые сами грабят путников. Отправившись в один из тех городов за солью, богатырю Микуле пришлось прокладывать себе дорогу нагайкой, защищаясь от грабителей. Вольга попросил пахаря сопровождать его, и Микула, выпрягши свою лошадку, поехал, но вспомнил, что забыл припрятать соху. Вольга послал сначала пять, потом десять воинов, наконец, всю свою дружину, но они так и не смогли вытянуть богатырскую соху из земли. Тогда Микула поехал сам, одной рукой выдернул ее и забросил в кусты. Затем оказалось, что конь Вольги не поспевает за крестьянской лошадкой... Между тем, население
321
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
городов, готовясь дать отпор дружине Вольги, поставило “мостики поддельные”, воины провалились на них и многие погибли. Однако, увидев Микулу, который их недавно побил, “мужики” испугались и покорились. Вольга же, поняв, что без Микулы впредь не справится, отдал эти города в собственность крестьянину-богатырю, сделав своим наместником и поручив ему самому собирать дань.
Много черт Вольги-волхва древнерусские писатели перенесли на кудесника Всеслава Брячиславича — половецкого князя (1044-1101 гг.), и не исключено, что именно Всеслав стал прототипом былинного богатыря Вольги. Его упоминают как древнерусские летописи, так и “Слово о полку Игореве”. В частности, киевские летописцы писали, что мать родила Всеслава в результате колдовства (’’волхования”), что объясняет его сверхъестественные способности. Отмечается, что родился он с каким-то дефектом (’’язвеном”) на голове и волхвы приказали завязать ее и беречь всю жизнь, из-за чего Всеслав стал “немилостив на кровопролитие”. В “Слове о полку Игореве” говорится, что Всеслав, ночью обернувшись волком, к утру успевал из Киева добежать до Тмуторакани (город на Таманском полуострове. — Авт.), “Хорсу (богу Солнца. — Авт.) путь перебегая”. Однако способность превращаться в волка и преодолевать огромные расстояния не помогла Всеславу избежать судьбы, от которой, по словам древнерусского писателя, не убежит “ни хитрый, ни удачливый”.
Некоторые исследователи считают, что на трактовку образа реального князя Всеслава как вовкулака повлияло то, что он приходился праправнуком половецкому князю — скандинаву Рогволоду, и правнуком его дочери Рогниде — жене князя Владимира Святославовича. Последний, в свою очередь, был правнуком конунга Рюрика. А культ почитания волка в скандинавов, германцев и славян связывался с поклонением солнцу и его божеству.
Кроме русских богатырей, “воинскую магию” применяли также кочевники-половцы. Древнерусская летопись рассказывает, как хан Бо- няк — в то же время главный шаман половцев, разговаривал со степными волками — покровителями его народа,!которые предвещали победу над врагами.
О воинах — чудесных богатырях, которые во время боя преображались до неузнаваемости, обретая ужасный вид и сверхчеловеческие способности, упоминают древние героические эпосы многих народов. В древнегреческой “Илиаде” герой Ахилл под стенами Трои становится похожим на льва, а над его головой во время боя появляется странное сияние. Героические мифы древних ирландцев о герое Кухулине повествуют, что в бою его лицо искажалось, превращаясь в демоническую маску, а над головой возникал сияющий нимб. Однако после сражения к нему возвращалось былое обличье — он не хотел демонстрировать мирным соплеменникам свое “боевое” лицо.
322
ЛЕГЕНДЫ О ВОВКУЛАКАХ
Тема воинов-оборотней встречается в украинском фольклоре и в более поздние времена. Это — сказания о казаках-характерниках, которые могли превращаться в волков-сероманцев, а в бою, как и викинги-бер- серки (“медведи”), становились неуязвимыми для любого оружия, кроме серебряной пули. Характерники также могли долго оставаться под водой, вздыматься в воздух, исцелять тяжелые раны, вызывать дождь, открывать замки без ключа, брать голыми руками раскаленные ядра, видеть на несколько верст вокруг, выбираться из завязанного мешка и т.п.
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ ГОРОДОВ
Многие украинские города имеют очень древнюю историю, что подтверждают их названия. И если некоторые вполне объяснимы, то над происхождением других ломают голову исследователи, пытаясь расшифровать их загадочное содержание. И тут на помощь приходят легенды.
История днестровского Галича в Ивано-Франковской области началась в незапамятные времена. Однако первое упоминание о нем в летописи как столице могучего Галицкого княжества появляется лишь в середине XII в. (некоторые источники называют более раннюю дату — 895 г.). О местонахождении древнего города исследователи спорят до сих пор. Большинство локализирует его на месте современного с. Кры- лос, расположенного в пяти километрах от Галича. Возникновение названия этой княжеской столицы пытался объяснить летописец, который под 1206 г. начал повестование о кургане “Галичина могила” и пообещал затем рассказать и о возникновении Галича, однако обещание не выполнил. Название могилы, созвучное с названием города, и то, что она была известна летописцу, указывает на ее историческую значимость. По мнению М. Грушевского, в этом кургане мог быть похоронен основатель Галича. “Галичину могилу” искали среди многих курганов, расположенных вокруг Крылосской горы, и только в конце XIX в. Т. Земенецкий пришел к выводу, что это — высокий курган диаметром 26 м в урочище Качкив на юго-западный околице Крилосского городища, между внутренними и внешними оборонными валами старого Галича. Когда-то этот холм на 300 м возвышался над Галичем, словно охраняя подступы к нему. В разные годы его исследовали Т. Земенецкий, И. Пеленский и Я. Пастернак. Но только в 1991-1993 гг. археологическая экспедиция под руководством В. Барана и Б. Томенчука окончательно раскрыла все тайны кургана. Во время раскопок здесь в “кенотафе” (символическом захоронении) были обнаружены остатки сожженной лодки-долбленки и снаряжения знатного воина (кинжал, наконечники дротиков и стрелы, три топора, тесло, золотая оббивка щита), датируемые X в. По мнению В. Барана и Б. Томенчука, “Галичина могила” входит в число летописных эпонимных могил, связанных с древнерусскими княжескими захоронениями дохристианских времен. В частности, это могила вещего Олега на ГЦековице и Аскольдова могила (Киев), могила Игоря, мужа княгини Ольги (Искоро- стень), могила Олега (Овруч), Черная могила и могила княжны Черны (Чернигов).
Герб города Название Чернигов легенды связывают с князем
Галича Черным, якобы похороненным в наибольшем город-
324
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ ГОРОДОВ
ском кургане “Черная могила” рядом с Елецким монастырем. В 1873 г. курган исследовала археологическая экспедиция Д. Самоквасова, который передал находки в Москву. Диаметр насыпи “Черной могилы” составляет 40 м, высота — 11 м. В кургане было обнаружено захоронение воина в сопровождении боевого снаряжения (два меча, сабля, копье, седло со стременами, фрагменты кольчуги и щита с медной оковкой, шлем, наконечники стрел), женщины и юноши. Двое последних, очевидно, являлись рабыней и оруженосцем, которым, по обыкновению, предстояло сопровождать своего хозяина в потусторонний мир. Их тела предварительно были сожжены по языческому обряду на ритуальном очаге. В ногах воина находились останки двух оседланных коней. В кургане найдены также многочисленные золотые и серебряные украшения, которые расплавились в пламени, железные ключи, замки, топоры и долота. В верхних слоях курганной насыпи (где справлялась тризна по князю) археологи обнаружили два сосуда для питья — турьи рога с серебряной оковкой, на котдрых изображены фантастические звери, птицы, люди. Кроме того, на тризнище были найдены два жертвенных ножа и бронзовый идол, изображавший какого-то языческого бога. Обнаруженные три византийские монеты X в. дают основания датировать сооружение “Черной могилы” 960-ми годами — временем князя Святослава, сына Ольги.
Более “молодыми” являются легенды о возникновении городов Левобережной и Лесостепной Украины. Ведь заселение этих регионов (которые долгое время находились в пределах т. н. “Дикой степи”, населенной кочевниками) произошло только в средневековье — в XV-XVII вв. В разное время главной движущей силой “осаждения” новых городов служили разные факторы. До XVII в. это были украинские, литовские и польские магнаты, которые, получая от короля ничейные незаселенные пространства (где кочевали только воинственные крымские татары), сооружали там крепости и основывали “слободы”, поощряя к переселению население Правобережья. Со второй половины XVII в. главную роль в основании новых поселений начала играть казацкая старшина, потеснившая польскую шляхту.
Так, названия городов Кролевец и Батурин предания связывают с польскими королями. О Кролевце средневековые хроники рассказывает следующее. В 1608 г. в лесах
над рекой Свидней в своих владениях охо- Король Стефан Баторий
325
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
тился польский король Сигизмунд III, происходивший из шведской династии Ваза. Так случилось, что он оказался один на один с вепрем, но вовремя пришла на помощь свита, и в знак своего спасения король приказал основать здесь город. В 1638 г. Кролевец был уже уездным городом.
Название Батурин легенды связывают с королем Стефаном Батори- ем (1533-1586 гг.). Однако исследователь А. Лазаревский считал эту легенду (по его словам — басню) выдумкой польских хронистов. Причиной возникновения ассоциации могла быть созвучность слов “Батурин” и “Баторий”. Первым легенду об основании Батурина в 1576 г. Стефаном Баторием пересказал хронист В. Коховский (1633-1700 гг.), после этого легенда “перекочевала” на страницы летописи казацкого войскового писаря Самовидца: “...король Стефан Баторий, кроме Чигирина, предоставил казакам город Терехтемиров с монастырем для зимних квартир, а для себя лично устроил над рекой Сеймом новую крепость и назвал ее в свою честь “Батурин”. Ныне этот город называется Батурин”.
Исследователь А. Лазаревский обвинил анонимного автора “Истории русов” в том, что он привел текст выдуманной им самим несуществующей грамоты Стефана Батория к украинским казакам, где в частности отмечено, что в гетманской резиденции при короле Батории существовал “трибунал русский”. По версии Лазаревского (который ссылается на мнение известного польского исследователя Е. Руликовского), Батурин был основан по указу 1625 г. королевскими наместниками Александром Пясочинским и Матвеем Стахорским для защиты “коронных границ”.
По мнению А. Лазаревского, до 1618 г. (когда после подписания Де- улинского перемирия завершилась война между Польшей и Россией и было проведено государственное разграничение спорной территории на Черниговщине) вообще никаких поселений на земле Батуринщины быть не могло. Ведь до этого польская территория простиралась лишь до т. н. “Путивльского рубежа”. Именно после 1618 г., по мнению А. Лазаревского, возникли такие города, как Нежин, Батурин, Конотоп, Кролевец, Глухов.
Еще одним “королевским” городом легенды называют Кременчуг (с тюрк. “Керемен-чуг” — “маленькая крепость”). По преданию, датой его основания считается 1571 г., когда Сигизмунд II Август издал указ о необходимости строительства крепости в урочище Кременчуг для защиты южной границы Речи Посполитой от набегов татар и пресечения бегства посполитого населения на Запорожье. Но М. Грушевский отрицает факт постройки Кременчуга в 1571 г. Один из первых исследователей истории этого города Ф. Николайчик приводит свидетельство современника Сигизмунда II итальянца Гваньини, издавшего в 1584 г. во Франкфурте описание Польши. Во втором томе этого труда в описании
326
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ ГОРОДОВ
Киевского княжества отмечается, что ниже Черкасс и Канева (на Днепре. — Авт.) нет христианских поселений и до крепости Очаков в устье Днепра простирается лишь безлюдная степь. Вероятно, что и универсал следующего короля Сигизмунда III Вазы от 1591 г. (которой также приказывал построить крепость в районе Кременчуга) не был исполнен. В дневниках австрийского дипломата Эриха Лясоты под 1594 г. Кременчуг упоминается как место расположения какого-то старого замка или укрепленного поселения. Подобным же образом описывали Кременчуг в 1635 г. французский инженер Гийом де Боплан и польская “Люстрация” (описаниие) украинских земель 1636 г. Когда и кем было построено это местечко — до сих пор остается загадкой.
О возникновении двух приднепровских городов Канев и Черкассы рассказывает легенда, зафиксированная во время составления в 1552 г. “Описания Каневского замка”. Они возникли на месте поселений “пятигорских черкесов” — одного из народов Северного Кавказа, переселенных в Украину: “...князь великий литовский Гедимин, завоевав над морем Кафу и Перекоп, и черкасов пятигорских. И привел их с княгиней их, и посадил их: одних — на Слепороде (Слепород — приток Сулы), других -г на Днепре, где теперь черкасы1 сидят, а слепородцев посадил на Днепре под Каневом”. Из этих же черкасов пятигорских состояли и первые гарнизоны Черкасского замка, расположенного на границе с ”Диким полем”. Потомком этцх первых колонистов-черкесов, возможно, был князь Домонт-Черкашенин, который в 1550-х годах ймел собственный двор в Черкасской крепости.
Когда же именно пятигорские черкаси появились в Украине — не совсем понятно. Возможно, в XIV в. их поселил, как повествует процитированная легенда, на пограничных землях князь Гедимин. Ведь в то время христианские народы Северного Кавказа страдали от гнета монго- ло-татар и готовы были бежать от них куда угодно. Однако приводимые легендой подробности позволяют допустить, что пятигорские черкасы были выведены не с Кавказа, а из Крымского или Таманского полуостровов. Интересно, что предков современных черкесов Тамани их соседи-осетины называли “касахами” или “казахами”2. Тут уж й до “казаков” недалеко!
По поводу этнической принадлежности черкесов и времени их миграции в Среднее Поднепровье в исторической литературе издавна ведутся дискуссии. Современные черкесы считаются родственными по языку с адыгейцами и кабардинцами, а не с осетинами. Однако в средневековом Крыму “племенем черкесов” называли именно аланов — пред¬
1 Черкасами документы XVI-XVII вв. называли украинских казаков.
2 В то же время древнерусские и византийские письменные источники, в частности “Слово о полку Игореве”, называли их “касогами”.
327
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ков осетин, карачаевцев и балкарцев. В Горном Крыму (византийские авторы называли его “Страной асов”) расположено укрепление “Чер- кес-Кермен”, название которого с тюркского переводится как “крепость черкесов”. По свидетельству средневековых письменных источников, “ясы” были христианами. Можно допустить, что этнонимы “ясы” и “черкасы” (’’черкесы”) относились к одному народу. Следовательно, легенда об основании города Черкассы народом “черкасов” выглядит вполне логичной. Из этих “черкасов”, вероятно, состояли и первые казацкие отряды, к которым позлее приобщились представители других этносов, в первую очередь украинцев. Поэтому название “черкаси” еще долго оставалось синонимом названия украинского казачества.
Происхождение названия другого города Левобережной Украины — Конотопа (основанного около 1635 г. переселенцами с правого берега Днепра), связано с рельефом местности, на которой он расположен. В 1643 г, польское правительство построило там крепость, которая должна была стать опорным пунктом в борьбе против крымских татар. Легенда рассказывает, что при переходе татарских всадников через заболоченные участки погибло много воинов, из-за чего это место стали называть “Конотопом”.
Другая же легенда объясняет происхождение названия города случаем, произошедшим с царицей, карета которой увязла в болоте. Хотя вельможную пани и спасли, все царские сокровища утонули вместе с конями, запряженными в экипаж. Существует и третья легенда о том, что название города происходит от протекавшей неподалеку реки Конотопки. ,
Достаточно цоэтическая версия основания Переяслава приводится в древнерусских летописях. В 993 г. киевский князь Владимир и печенежский хан, стоя на разных берегах реки Трубеж друг против друга, договорились о единоборстве своих лучших богатырей. В случае победы русского печенеги обещали три года не воевать с Русью. Вызвался молодой кожемяка, который перед тем попросил князя испытать его силу, и когда на негр, выпустили разъяренного быка, вырвал из бока животного кусок кожи с мясом... Печенежский же воин был высок и страшен на вид. Однако молодой кожемяка, хотя и уступал в росте, не испугался — обхватил противника и ударил им о землю, забив до смерти. В честь этой победы Владимир приказал основать здесь город и назвать Переяс- лавом, поскольку юноша “перенял славу”.
Немало интересных легенд сложено о происхождении названий городов Западной Украины. Первую версию о происхождении имени Са- танов на Хмельнитчине в конце XIX в. выдвинул историк Ю. Сицин- ский. Когда войска императора Траяна, захватив Дакию, двинулись на север, на высоком скалистом берегу неизвестной реки центурион Тони- лий спросил в своих легионеров: “Sat ап поп?” (’’Достаточно или пойдем
328
ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ ГОРОДОВ
дальше?”). Уставшее войско закричало “поп”, после этого насыпали высокий вал и назвали его в честь императора “Траяновым”. С той поры, повествует легенда, возникло здесь поселение и назвали его Сатанел. Сегодня эту версию подвергают критике, считая, что римлян здесь никогда не было. Вероятно, название города происходит от молдавского слова “сат” (“большое село”), ведь молдаван (валахов) в давние времена в этой местности проживало немало.
О закарпатском городе Хуст рассказывают, что его название происходит от имени древнего воеводы Хуста, который на одной из скал (имеющей необычный красный цвет) убил собственного сына, приняв его за татарина, и, осознав фатальную ошибку, покончил жизнь самоубийством. Кровь отца и сына перемешалась и навечно запечатлелась в цвете камня. Другая легенда говорит, что когда черту приспичило выскочить из ада, он пробил головой землю, однако в последний момент зацепился кистью хвоста, да так крепко, что пришлось часть его оторвать. От боли нечистый закричал: “Йой, хвуст, мш хвуст!” (”Ой горе, хвост, мой хвост!”). С того времени на месте, где выскочил черт, стоит гора, а саму местность называют Хустом.
О закарпатском Мукачево утверждают, что строился он в тяжких муках. Когда-то давно здесь поселился князь со своей дружиной и приказал местным жителям построить замок, который возвышался бы над близлежащей равниной и был со всех сторон неприступен. Но такой горы нигде поблизости не было, и тогда решили насыпать ее на равнине. Тысяча телег, запряженных волами, денно и нощно возила землю, пока не выросла гора, на которой и построили неприступный замок. Много слез, кровавого пота и страданий принесло это строительство людям. И место это, где они подвергались нечеловеческим мукам, стали называть Мукачево. Другая легенда рассказывает,что под замком на реке Латори- це была мельница, где мололи зерно на муку. От этого вроде бы и происходит название — Мукачево.
Не менее загадочно происхождение названия Ужгород. Существуют как “украинская”, так и “венгерская” версии, ибо в истории города тесно переплелись судьбы обоих народов.
Средневековая хроника “Деяния венгров” (созданная через несколько веков после описанных в ней событий) связывает основание города со славянским князем Лаборцем. Племена угров1 во главе с Альмошем, подошли к Ужгородскому замку и убили князя Лаборца, который вначале защищал свои угодья, однако после поражения попытался спастись
1 Их также называли мадьярами; прибыли на территорию современной Венгрии со своей прародины между Волгой и Уралом через украинские степи, вытесненные оттуда печенегами и болгарами. В поисках новых земель для расселения в 895-896 гг. под руководством Арпада через Карпаты пришли в Панонию (современную Венгрию).
329
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
бегством. Река в Словакии, где погиб князь, с того времени называется Лаборец. Описанные в хронике события могли происходить в конце XI в., когда произошла миграция угров в Венгрию.
Некоторые историки считают Лаборца реальной личностью. Однако это не означает, что князь был славянином. Скорее, он был даком1, потомком кельтов2 (которые населяли Закарпатье уже в первых веках новой эры) или хорватом .
Впервые под названием “Гункбар” или “Унгу” Ужгород обозначен на карте арабского географа Аль-Идриси, созданной в 1154 г. Некоторые исследователи считают, что название городу дала река Уж (древнее название — Унг), т. е. “замок над Унгом”, которая протекает через его центр, или же это просто венгерский перевод слова “замок”. Периодически выдвигается даже гипотеза, что город назван в честь посла римского императора к правителю племени гуннов (Унгвар-Гунгвар), а в средневековой европейской “Хронике Анонима” вообще высказано предположение, что название Венгрии происходит от названия Ужгорода (Унгвар).
1 Даки принадлежали к фракийцам. Древняя Фракия, по свидетельству античных авторов, занимала часть Балканского полуострова от побережья Эгейского моря (включая Македонию) до Дуная; нередко к ней относили и Скифию.
2 Кельты — группа индоевропейских племен, в I тыс. до н.э. проживавших в Чехии, Британии, Ирландии, на Балканах, в Западной Украине.
ЛЕГЕНДА О ПОЯВЛЕНИИ СОЛЕВАРЕН В ГОРОДЕ ДОЛИНА
Рядом с прикарпатским городом Долина на Львовщине расположены местечка Стрый, Болехов, Моршин и Калуш. Долинское соляное месторождение считается одним из старейших в Восточной Галичине. Его открытие приходится на легендарные времена, о которых почти не сохранилось документальных сведений, лишь одиночные упоминания в древних монастырских хрониках. Один из таких документов, датированный 1112 г., перевел на немецкий язык местный учитель Теодор Би- лецкий. В начале XX в. копия этого перевода была приведена в “Памятной книге” долинских солеварен, оригинал же утерян.
В 1112 г. Теоклист, монах основанного на горе над поселением и солеварней Вознесенского монастыря (до нашего времени не сохранился), создавая монастырскую летопись, записывал местные сказания и легенды. А узнавал он их от 113-летнего старца Афтаназия Горбы, который ежедневно поднимался на монастырскую гору, садился и рассказывал о том, что слышал от отца и деда Ивора, умершего в возрасте 127 лет. Рассказал Ивор 20-летнему внуку и о том, как возникло поселение Долина.
...Жил когда-то в селе Илемня русский князь Андреевич, которому принадлежали окрестные леса. Его поместья граничили с владениями князя Ратилла, и соседи поддерживали добрые отношения. Князь имел многочисленные стада, которые паслись, переходя с места на место. Как-то от отары отбился баран с несколькими овцами, за ними ринулись остальные. Князь с пастухами отправились по их следам и наткнулись на странные источники — их берега были словно покрыты инеем. Попробовав этот “иней” на вкус, поняли, что нашли соль...
Сделав небольшой экскурс в историю солеварения, следует отметить, что соляные шахты в Европе уже в VIII в. до н.э. сооружали древние кельты и слово “соль”, вероятно, происходит от кельтского “hal”. Один из самых известных и, наверное, древнейший европейский Соленый (Соляной) торговый путь пролегал мимо Галича в Венгрию через “Русские ворота”, как тогда называли Карпаты. Прикарпатские солеварни существовали по меньшей мере с конца III тыс. до н.э., их следы обнаружены в зоне распространения соляных источников — на Коломийщине, на территории Дрого- бычского района Львовской области. Многие поселения (Старая Рапа, Старая Соль, Ясеница-Сольна, Солец, Со- лонское) возникли именно как центры солеварения. В древности залежей пригодной к употреблению и легкодоступной каменной соли1 было известно немного, поэто- fepg города му найти соль означало то же, что найти золото. Долина
1 Например, в Солотвинском месторождении пласты залегают на глубине, поэтому соль добывают в шахтах.
331
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Гложинский монастырь (современное фото)
...Сначала пастухи собирали ее на берегах источников, а затем выяснили, что соль можно добывать прямо из реки Сивки. Начали вываривать воду в сосудах из березовой коры и высушивать их на солнце. Добыв таким способом соль, вернулись в Илемню. В знак благодарности богам князь приказал зажечь на вершине близлежащей горы костры. Своей радостью он поделился и с соседом Ратиллой, подарив ему в знак дружбы пять больших кусков соли. Вскоре оба князя отправились в соляную долину, прихватив с собой коней и котлы для рапы. Однако на сей раз найти в лесу источники не удалось и соседи вернулись ни с чем.
Князь Андреевич и в дальнейшем пытался отыскать долину, но безуспешно. Тогда, следуя совету старейшин, они с Ратиллой пожертвовали Перуну пять кусков соли и сорок лучших овец. После этого главный Перунов жрец сообщил им волю высших сил: князя Андреевича в соляную долину заведут те же глаза и ноги, что и в прошлый раз, а слава о ней распространится далеко за пределы края.
Это пророчество вскоре сбылось. Наступила осень, и пастухи погнали отары князя Андреевича обратно в Илемню, потому что в горах уже выпал снег. Но как только достигли горы Кут, тот же баран, что и в прошлый раз, завернул отару. Князь отправился на поиски и обнаружил
332
ЛЕГЕНДА О ПОЯВЛЕНИИ СОЛЕВАРЕН В ГОРОДЕ ДОЛИНА
овец в соляной долине. После этого он приказал дорогу, ведущую сюда, обозначить знаками, а на горе (где позже возник монастырь) возвести башню и установить на ней изображение сплетенного из сосновых веток барана, несущего на спине пять деревянных кругляков — кусков соли. Сегодня эти пять соляных “топок” изображены на гербе города Долина, возможно, как дань старинной легенде.
Местный краевед Феликс Пестрак в своем исследовании, посвященном истории города, утверждает, что в основу легенды легли подлинные события, и вычислил примерную дату открытия ДОЛИНСКИХ соляных источников — 979 г. Он сделал это путем несложного математического расчета, вычтя из даты написания легенды Теоклистом (1112 г.) возраст Афтаназия Горбы (ИЗ лет) и возраст отца Хорбы, который погиб в 20 лет, когда родился его сын Афтаназий.
При Сигизмунде I Старом (в 1537 г.) прикарпатские месторождения считались коронной собственностью, но власти позволяли вываривать соль и частным лицам.
ЛЕГЕНДА О РАСТЕНИЯХ
Славяне, как и древние греки и кельты, почитали деревья и кусты, считая, что в них живут лесные духи женского и мужского пола — дриады, эльфы, феи, нимфы. Например, дуб, бук, ясень у кельтов считались мужскими деревьями, а ольха, ива, береза — женскими. Из дуба, посвященного богу-громовержцу Таранису, кельты предпочитали изготовлять деревянные части оружия и боевых колесниц. В одном из кельтских мифов о битве разных пород деревьев и кустов рассказывается, что наиболее воинственной и храброй оказалась ольха, сражавшаяся в первых рядах. До недавнего времени в Ирландии считалось преступлением рубить ольховое дерево, и виновный становился ответственным за все последствия, — мстительный дух ольхи даже мог сжечь дом своего убийцы. В целом по законам древней Ирландии все деревья разделялись на четыре группы, за несанкционированную рубку каждого из которых полагались разные наказания. Так, за уничтожение наиболее почитаемых лещины и яблони можно было даже поплатиться жизнью. Куст лещины в кельтских мифах считался олицетворением сосредоточенной в орехах мудрости, — считалось, что тот, кто съест их, познает вершины философии и искусства. Впрочем, и современные ученые не отрицают, что растительный белок и прочие питательные вещества ореха полезны для здоровья и умственных способностей человека. Яблоки же, согласно
греческим и кельтским мифам, даровали бессмертие. Одним из подвигов Геракла была кража волшебных яблок из сада Геспе- рид, которые охранял змей. На “Яблочный остров” (Авалон) персонаж кельтских легенд, фея Моргана, отвезла смертельно раненного короля Артура. В украинских сказках рассказывается о добывании молодильных яблок.
Первые сведения о поклонении славян деревьям приводит византийский автор VI в. Прокопий Кессарийский, который рассказывает о священных рощах и обычае почитания вековых деревьев. По аналогии с верованиями западных славян (о которых остались многочисленные пись- Древо Жизни ^ менные свидетельства) можно
(худ. В. Крыжановский) допустить, что и в древней Ук-
334
ЛЕГЕНДА О РАСТЕНИЯХ
раине такие заповедные рощи исполняли функции языческих храмов, где чествовалась силы Природы.
Человек, обожествляя деревья, оберегал их и украшал на праздники, а деревья кормили людей, защищали от болезней, возобновляли силы и даже предрекали будущее. У древних кельтов роль славянского папоротника играла омела, которую считали даром богов. Жрецы-друиды срезали это растение с веток золотым серпом, поскольку к нему нельзя было прикасаться железом, а камыш в кельтов символизировал королевскую власть. Интересно, что в Украине при избрании на Запорожье нового кошевого атамана “громада” вместо булавы вручала ему обычную тростину.
В Западной, Центральной и Южной Европе культ поклонения деревьям дожил почти до наших дней. На Британских островах одним из популярных народных праздников был “May day” — 1 мая, когда люди выбирались в лес, украшали деревья и устраивали в честь богов природы игрища. Подобные ритуалы (приходились на день«весеннего или зеленого Юрия — 6 мая) существовали и в украинцев, россиян, православных балканских народов.
Возможно, отзвуком этого культа в украинском фольклоре являются легенды о лесных, луговых и полевых русалках — нимфах. Однако в украинской мифологии образы деревьев приобрели более символический вид: с ними сравнивают людей, однако сами деревья в ритуальных песнях как правило уже не являются живыми существами. Хотя бывают и исключения. Так, в купальской песни поется:
Ой на pi4u,i, на Дунаг,
Ой там липонька потопав...
Вона дубочка проклинав:
"Та подай, дубочку, хоть гыочку!"
"Та нехай тобг кленок дав,
Що вт з тобою вгрно живе!"
Мужской ипостасью дерева в Украине считались дуб и:явор, женской — тополь, береза, калина, ива, липа.
Украинцы еще до недавнего времени “общались” с деревьями. По свидетельству Бориса Гринченко, если плодовое дерево переставало родить, его на Рождество перевязывали лохмотьями и, пугая, угрожали срубить: “Не родишь — срублю, в печь смету, пепел по ветру пущу!”
Вообще, в верованиях украинцев (подобно представлениям индуистов и буддистов) отобразились представления о том, что все в Природе имеет душу — растения, камни, звери. Они способны разговаривать, однако люди уже почти утратили дар понимать их.
Среди сказаний о нравах разных деревьев есть легенда, “окрашенная” христианскими сюжетами. Под этим “поздним слоем” проступают древние верования о существовании священных деревьев с позитивной или негативной энергетикой. Особенно запрещалось трогать деревья с
335
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
негативной “окраской”. В народной легенде об изготовлении креста для распятия Иисуса рассказывается, что сосна оказалась для этого непригодной и за это Бог благословил ее вечной зеленостью, а сосновая шишка стала символом плодородия и плодовитости — форму шишки имеет свадебное печенье. В Украине также считалось, что гроб для покойника нужно изготавливать из четырех досок сосновых и одной кленовой, поскольку эти деревья не позволяют упырям выходить из могил.
Гвозди для Иисусового креста все же сделали из ивы, поэтому с того времени в ее ветвях прячется нечистая сила. Однако в Украине иву считают и средством очищения человека от проявлений злых сил. В Вербную субботу принято было бить друг друга лозой, приговаривая: “Не я бью, ива бьет”. Считают, что она отгоняет от дома болезни.
Далее легенда о нравах деревьев повествует, что когда Иуда, предав Иисуса, решил повеситься, то сначала подошел к березе, но она не подпустила его к себе, ведь это дерево считается символом чистоты, и только осина позволила совершить самоубийство на своей ветви. Из-за этого она считается проклятой и все время дрожит на ветру. Однако именно осиновым колом можно убить упыря и иную нечисть, против которой бессильно металлическое оружие (за исключением серебряного).
О бузине говорят, что ее нельзя выкапывать, поскольку на ней повесили великомученицу Варвару и с тех пор в этом кусте “сидит черт”.
Калина в Украине является символом как девичьей красоты (используется для украшения свадебных венков), так и пролитой на войне крови. Калину почитали военные — например, ее изображение размещали на своих знаках различия украинские сечевые стрелки, слагали о ней строевые песни.
Очень поэтично народные верования Волыни использовала в своей драме “Лесная песня” Леся Украинка. Кроме того, что деревья живые существа и разговаривают, там пересказывается поверье, что нельзя брать из леса сырое дерево, потому что оно еще живет и за это будет мстить хозяин леса — лесовик.
Отзвуки верований в “древо жизни” или “всемирное древо” (которое, согласно скандинавской мифологии, является осью, соединяющей семь разных миров или измерений) сохранились в украинской колядке о “райском дереве” невиданной красоты, у корней которого текут молоком и медом двенадцать источников. Другая колядка рассказывает о “небесном дереве”, ветви которого с золотыми яблоками спускаются до земли, а из-под корня бьют золотой и серебряный источники (в скандинавских мифах — “источник мудрости”).
Очень распространен в украинском фольклоре сюжет превращения человека в дерево. В одном из первых произведений Т. Шевченко — балладе “Тополь”, рассказывается, как несчастная девушка превратилась в тополь, не дождавшись возвращения своего любимого живым.
Явор с тополем, соприкасающиеся ветвями, вырастают на могиле молодых супругов, разлученных злой свекровью, — очевидно, в этом ле¬
336
ЛЕГЕНДА О РАСТЕНИЯХ
гендарном сюжете души умершей пары “переселяются” в деревья, которые стремятся быть вместе и после смерти людей. Этот же мотив встречается в кельтском предании о Тристане и Изольде.
Уважительно относятся украинцы и к диким травам, большинство которых являются целебными и используются знахарями и ведунами. Некоторые из них обладают сверхъестественными свойствами. Так, в предании о полыни (“евшан-зелье”), приведенном в Ипатьевской летописи, запах этой травы возвращает память о родине. Владимир Мономах, воюя с половцами, прогнал их хана Атрака за Железные ворота (Дербент. — Авт.), а хан Сирчан остался на Дону. Когда Мономах умер, Сирчан послал своего певца Ора к брату с вестью, что Владимира не стало и тот может возвращаться в свою землю, а если откажется, то Ор должен будет спеть ему песню половецкую и дать понюхать зелье, которое зовется “евшаном”. К тому времени Атрак уже был женат на дочери грузинского царя Давида, жил со своим народом в Закавказье, и, конечно, ему не хотелось возвращаться в беспокойные южнорусские степи. Однако, услышав запах.“евшан-зелья”, хан вспомнил родину и заплакал: “Лучше на своей земле костьми лечь, чем на чужой славному быть”. Он вернулся, и впоследствии его сын Кончак стал одним из самых могущественных половецких ханов.
Мистическими свойствами якобы обладают “разрыв-трава”, открывающая все замки без ключа, любисток — “приворотное зелье”; мак и чеснок защищают от упырей, ведьм и наговоров: если осыпать маковым зерном скот или дом, ведьма не сможет преодолеть эту преграду.
Некоторые травы, заговоренные “черными” заклятьями и подброшенные в дом, конюшню или улей, могут повлечь болезни и даже смерть людей или животных. К “нечистым” причисляют чертополох и крапиву, в которых может водиться нечисть.
Существуют и вовсе мифические растения, которые обычному человеку не дано встретить в природе: “прикрыш”, спасающий от наговоров; плакун, который защищает от злых духов, однако, появившись в огороде, предвещает несчастье; целебная “кукушкина слеза” и “адамова голова”, помогающая охотникам; “нечуй-ветер”, который способен спасти от вихря, однако добыть его могут лишь слепые...
Появление некоторых легенд связано с необычным обликом цветов. Например, о “Иван-да-Марье” (“братках”) рассказывают, что когда-то брат и сестра, не ведая о кровном родстве, обручились, а узнав о своем тяжком кровосмесительном грехе, решили умереть, однако их не приняли для смерти ни лес, ни хищные зверц. Тогда оба стали травой: “Будут люди зелье брать, сестру с братом поминать: я зацвечу желтый цвет, ты зацветишь синий цвет — будет слава на весь свет”.
Христианская Церковь во время больших ежегодных праздников — Маковея, Спаса и первой Пречистой (1, 6 и 15 августа), благословляет травы и плоды нового урожая. Существует также специальная молитва, которой освящают лечебные травы.
337
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Особое место в обрядах украинцев занимал культ хлебных злаков и печеного хлеба. Название жита (ржи) ассоциировалось с жизнью, а из последних колосков собранного урожая крестьяне делали особые сно- пы-”дедухи”, которые в Святой вечер ставили в почетном углу дома. Вероятно, такие снопы символизировали древних богов земли и плодородия, которым поклонялись еще праславяне, — возможно, Велеса или Перуна, позже “уступивших место” святому Илье. В щедровках поется, что Илья ходит по дворам и “носит ржаную плеть — где он махнет, там рожь растет”. Христианская церковь также не чуралась обрядов освящения засеянных и вспаханных полей и будущего урожая, видя в этом залог жизни и продолжения человеческого рода. Ведь гибель урожая означало голод и смерть.
Испокон веков каравай (главный пищевой продукт) считался символом уважения и достатка: хлебом-солью встречали почетных гостей, освящали новое жилище и т. п. Соли приписывали способность защищать от проявлений нечистой силы.
Свадебный каравай — не просто праздничный вид хлеба. Это — бескровный дар богам за счастливый будущий брак, заменивший прежнее жертвоприношение животных. Само название “каравай” исследователи выводят из санскритских (язык древних индо-ариев) и латинских слов “мясо”, “корова”, “кровь”. Однако возможны также параллели в скифском и сарматском языках (относящихся к древнеиранским), где слово “хоро” (“коро”) означает “круг”, т. е. символ солнца. В украинцев благословение хлебом могло заменять обряд венчания и обычно происходило на несколько дней раньше, чем церковное таинство, которое лишь подтверждало уже свершившийся факт. Таким образом, языческие верования не утратили своего значения даже после христианизации славянства.
Особым праздником, который приходится на пору изобилия разнотравья, является Ивана Купала. Традиционный набор цветов для девичьих венков в этот день состоит из мака, зверобоя, ноготков, мяты, колокольчиков и еще нескольких растений. Из мистических “купальских” трав известны горечавка, которую употребляют ведьмы для полетов на Лысую гору, и папоротник (в действительности никогда не цветет), который раз в году — в полночь на праздник Ивана Купала,' расцветает огненно-красным цветком и указывает местонахождение клада.
КАРПАТСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О РАСТЕНИЯХ Эдельвейс
Об эдельвейсе (’’шелковой косице”) сложены поэтические легенды. Кроме Карпатских гор, это растение растет также на альпийских лугах. Его иногда называют “цветком Прометея” в честь титана, который принес людям огонь и за это был наказан богами — прикован к скале. Этот красивый и труднодоступный цветок растет высоко в горах и не каждый осмелится добыть его для любимой девушки. Поэтому “шелковая косица” в фольклоре жителей Карпат и Альп считается символом пылкой любви и храбрости. Говорят, что в давние времена ни один гуцульский юноша не мог жениться, не подарив этот цветок невесте.
Ныне эдельвейс занесен в Красную книгу, потому что его популяция постоянно сокращается по вине человека. Латинское название — “леото- подиум”, означает “львиная лапа”. Действительно, цветок “шелковой косицы” напоминает лапку с выпущенными коготками. А название “эдельвейс” происходит из немецкого языка, где “вейс” означает “белый”. Засушенный эдельвейс служил непременным атрибутом мужского костюма — его носили воткнутым за ленту шляпы.
Одна из карпатских легенд повествует, что когда-то в горах жила красавица-колдунья, увидеть которую пытались многие юноши. Однако все они погибали в пропасти, потому что отец красавицы — великий колдун, умирая, приказал темным силам охранять дочь от людей, чтобы не стала женой простого смертного. Сама же красавица имела ледяное сердце и никогда никому не приходила на помощь. Однажды во дворец пришел смелый парень, который пришелся по душе э^ой фее. Однако и его постигла участь предшественников — поглотила пропасть. И тогда девушка впервые в жизни заплакала. Из ее слезы якобы и появились первые эдельвейсы.
Подобные легенды слагали и в приальпийских странах. Одна жестокосердная красавица поклялась, что выйдет замуж только за того, кто подарит ей букет эдельвейсов. Юноши один за одним погибали в горах, но сердце красавицы не смягчалось. Прошло много лет, и она наконец получила долгожданный букет из рук смельчака, однако в жены ее взять он отказался, потому что увидел перед собой старуху.
Рута пахучая
Лекарственное полукустарниковое растение рута пахучая встречается в Карпатах, Крыму, Подолье и на Юге Украины. Свежие цветы обладают сильным и своеобразным запахом (из-за присутствия эфирного масла), а высохшие пахнут, как роза. Это растение издавна связывали с любовной магией, слагали о нем легенды. В Карпатах рассказывают, что одна девушка полюбила юношу — сельского музыканта. Однако отец категорически возражал против брака и запретил дочери встречаться с любимым. Выследив их во время свидания в лесу, старик так напугал девушку, что она бросилась наутек, не разбирая дороги, и упала со ска¬
339
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
лы. Парень только и успел крикнуть: “Там круто!...”. А гора отозвалась эхом: “...руто... руто!..”. Вскоре после этого случая старый отец умер, а влюбленный парень лишился разума — лишь блуждал по горам, играл на скрипке и звал любимую: “Руто моя, Руто... Где ты?..” Как-то он остановился на месте гибели девушки и увидел зацветающий кустик. Сел на камень и заиграл на скрипке печальную мелодию. И вдруг послышался знакомый голос — то говорила его умершая любимая:
Сваришь эту травушку,
И забудешь Аннушку.
Еще выпьешь — вернешь разум И счастливым станешь.
А как в третий раз выпьешь зелье —
Сюда и не глянешь...
Молодой скрипач так и поступил — нарвал листьев и сварил. Трижды выпил этого отвара и ... все забыл, а в забвении опять стал счастлив. Все произошло, как напророчил родной голос... Изо всей своей предыдущей жизни парень запомнил лишь слово “рута”, и именно так с того времени стал называться этот куст.
Живокост
Живокост — многолетнее травянистое растение высотой до одного метра, которое цветет пурпурно-фиолетовыми цветами-колокольчиками, собранными в соцветия. Встречается почти по всей Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Для лечения используется корень, настой из которого ускоряет регенерацию поврежденной ткани, заживляет переломы и гнойные раны, останавливает кровотечения, применяется при туберкулезе. Столь уникальные свойства травы вызвали к жизни многочисленные легенды. Одна из них рассказывает о человеке, который жил в Карпатских горах и имел два сердца. Как-то отправился он на полонину косить траву и встретил у источника женщину. Взглянула она на него и говорит — негоже, мол, человеку с двумя сердцами жить среди людей. Дала съесть синих и розовых цветов, и в тот же миг человек превратился в волка. А незнакомка еще и напророчила: блуждать тебе в этом подобии три месяца, пока люди не вырвут второе сердце. Так и бродил человек-волк по горам... Однажды загнал в лапу большую занозу, а вынуть не может. Пришел он ночью к ватре старого чабана и протянул лапу, чтобы помог беде. Старик хоть и испугался, но помог зверю, который пришел к нему за помощью. И тут волк заговорил человеческим голосом и рассказал, что тем острым сучком, торчащим в лапе, он проткнул свое второе сердце, которое чабан и вынул вместе с занозой. После этого волк опять стал человеком, а из его крови выросла неведомая дотоле трава и зацвела синими цветами. Но, по словам бывшего вовкулака, живы остались его кость и второе сердце. С тех пор трава называется живокостом — плохих людей своим ядом губит, а хорошим здоровье приносит.
340
ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ
Почитать животных древние славяне, как и другие народы, начали с глубокой древности, когда человек жил в тесном контакте с природой и был вынужден считаться с “меньшими братьями”, которых считал равными себе. Большие и сильные животные, которых больше всего боялись первобытные люди, стали считаться покровителями родов и племен, с которыми лучше жить в мире, чем враждовать. Так возникло одно из наиболее ранних религиозных представлений — тотемизм1, остатки которого дожили до наших времен в виде сказок и легенд об умных животных, умеющих разговаривать с людьми: лисичка-сестричка, вол- чик-братик, медведь-набредь... Возможно, праславянам, как и древним египтянам2, боги представлялись в виде животных. С тех пор в украинцев сохранилось почтительное отношение к медведю, волку, хищным птицам (орлу, соколу), а, судя по текстам фантастических сказок (видоизмененных мифов?), священными когда-то были также змея (в частности ужи) и лягушка (сказка об Уже-королевиче и Царевне-лягушке).
В древности запрещалось произносить вслух название медведя, о котором говорили “Михаил” или “тот, что мед ест “ и т. д. Очевидно, это суеверие возникло тогда, когда медведя считали тотемным животным — божеством и хозяином леса. В более поздние времена людей стали наделять свойствами животных: “сильный, как медведь”, “хитрый, как лиса”, “пугливый, как заяц” и т. п. Считалось, что домашние животные находятся под охраной домашнего божества — домового, и обижать их нельзя. В украинцев до недавнего времени существовало поверье, что раз в году (на Рождество или Крещение) домашние животные могут разговаривать, особенно волы, кони и коровы, и тогда хозяин может узнать, хорошо ли живется его скоту. На Гуцулыцине долго бытовал обычай “христосования” хозяев со своим скотом. В христианской традиции существуют молитвы для благословения животных (даже пчел) и защиты их от злых сил. Во всех регионах Украины в Святой вечер домашних животных окуривали ладаном и обрызгивали освященной водой. Когда хозяин умирал, скот выпускали из стойла, чтобы попрощался с хозяином.
Считается, что животные хорошо понимают людей, но их самих могут понять лишь колдуны и святые. Из домашних животных издавна почитали козу (козла), олицетворявшую плодородие и достаток. В зимние праздники переодетых козой водили по домам и пели: “Где коза туп-туп,
1 См.: В. Войтович. Антология украинского мифа: Тотемичные мифы: В 3-х т. — Т. 2 (К., 2006). Кроме сказок о животных и птицах, в антологию включены сказки о растениях.
2 В Древнем Египте некоторых богов изображали с телом человека и головой того животного или птицы, в образе которого представлялось то или иное божество: Хнум — с головой барана, Сехмет — львицы, Тот — ибиса, Гор — сокола, Анубис — шакала, Себек — крокодила и т. д.
341
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
там рожь семь куп. Где коза рогом, там рожь стогом. Где коза хвостом, там рожь кустом”. Тогда же парни переодевались медведем. Из этого исследователи делают вывод, что и коза, и медведь в древние времена были животными, посвященными богу урожая Велесу, который на первых этапах своего “существования” мог быть тотемичным медведем и только позже приобрел обличье человека с козлиными рогами.
Коня и петуха издавна посвящали светлому солнечному божеству, поэтому им приписывали защитные функции: конские черепа (позже — деревянные резные “коньки” и подковы) защищали жилье от нечистой силы, а петушиное пение отпугивало встающих из могил мертвецов, поэтому на старинных кладбищах устанавливали жестяные или деревянные изображения этой птицы.
Издавна существовали суеверия относительно животных черного цвета — котов, петухов, козлов, собак. Если черный кот, заяц или лиса перебегали кому-нибудь дорогу, это считалось предвестием несчастья.
Птицы, особенно маленькие, всегда считались символами чистых человеческих душ, улетающих на зиму в теплые “края” (рай), поэтому птичке приписывали способность приносить счастье. К “благовестным” птицам относили ласточку, которая “приносила весну”, а если вила гнездо под крышей, это обещало счастье для хозяев дома. Также хорошим знаком было, когда гнездо на доме устраивал аист, — это защищало от пожара. К “зловещим” причисляли ворону, которая могла “накаркать беду” и связывалась со смертью. Недобрым считался и ночной крик совы. “Вещей” птицей считали кукушку, которая предвещала приход весны и могла “накуковать” человеку, сколько лет ему осталось жить.
О змеях в Украине существовали разные поверья. Считалось, что в праздник Воздвижения Креста (27 сентября) все змеи прячутся на зиму и в этот день опасно ходить по лесу. В то же время “хорошей” змеей издавна считался уж, поскольку селился возле человеческих жилищ и ловил мышей, а за это ему оставляли немного молока. Возможно, в древности ужа почитали как домашнее божество — хранителя жилища. В Западной Украине сохранилась сказка об Уже-королевиче, герой которой, оборотень в змеиной коже, вступил в брак с девушкой. Подобная сказка существут и в литовском фольклоре, а в русском и немецком вариантах принц (или царевна) пребывают в теле лягушки, которая в древности, возможно, также была почитаемым земноводным.
Одним из наиболее почитаемых зверей не только в славян, но и в древних германцев, скандинавов и половцев, считался волк, в шкуру которого наряжались и чьим именем (Вольф, Вук, Хорт и т.д.) называли себя воины. Наряду с волком почитали и больших собак. Считалось, что вой собаки предвещает чью-то близкую смерть. Как и медведя, волка нельзя было называть по имени, иначе он тут же явится, как в поговорке “Про вовка помовка”. Поэтому волка предпочитали называть* “сероман- цем”, “серком”, “злодеем”, “стариком” или “чертом”.
342
ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ
По славянским представлениям, покровителем волков (и оборот- ней-вовкулаков) является “волчий пастух”. Им может быть “хозяин леса” — лесовик, который дает разрешение загрызть ту или инуюускоти- ну и порой сам возглавляет стаю, превращаясь в белого волка. Однако после христианизирования восточного славянства “волчьим пастырем” стал считаться святой Георгий (в украинцев — святой Юрий), а в Западной Украине и Польше — святой Николай.
Одна из волынских легенд повествует о. человеке, превращенном колдуном в волка. Блуждая по лесу и изголодавшись, он повстречал святого Юрия на белом коне, и тот, признав оборотня, позвал настоящего волка и велел ему заботиться о неспособном добыть себе еду вов- кулаке.
Святого Юрия православная церковь чествует дважды — весной (6 мая) и зимой (9 декабря). Весной считается, что святой Юрий “отворяет” землю и со своих нор выползают змеи. Если “на Юрия” увидеть змею, целый год будет сопутствовать удача. Однако существовала и молитва к святому Юрию с просьбой усмирить своих “хортов” (как называли волков), чтобы не трогали скот. Употреблялись также различные магические действия, которые предназначались для защиты от волков и выполнялись в день святого Георгия и “зимнего Николая”.
В Полесье и Западной Украине на “зимнего Юрия” отмечали “праздник волков” — смелых и хитрых хищников, доставляющих больше всего хлопот крестьянам. Считалось, что именно на “осеннего Юрия” волки собираются в большие стаи и начинают брачные игры, которые продолжаются до Крещения (19 января). В это время крестьяне остерегались встреч с хищниками, которые безбоязненно приближались к человеческим жилищам. А в праздник Коляды люди наряжались в волчьи шкуры и с песнями водили по улице “волков”, таким образом отдавая дань уважения лесным “сероманцам”. Святой Юрий считался также хранителем скота от диких зверей, в частности волков. В дни “зимних” Юрия и Николая действовал ряд запретов, которые нельзя было нарушать, чтобы не прогневить “волчьих пастырей”: придерживаться поста, не прясть и пр. По поверьям, каждое домашнее животное, похищенное волками, является даром святому Юрию и после этого его хозяин может рассчитывать на благополучие и достаток, а его скот будет оберегать сам святой Георгий.
Не вызывает сомнений, что культ “волчьего пастыря” зародился еще во времена славянской языческой религии. Однако ныне трудно сказать, какое именно божество после христианизации стали называть безымянным лесовиком. Наиболее вероятными “претендентами” на эту роль считаются солнечный бог Ярило (Яровит в западных славян) и Дажбог, подобный древнегреческому Аполлону Ликийскому (“волчьему”).
Украинские и русские сказки имеют преимущественно аллегорическое содержание: люди в них изображаются под видом животных. Одна¬
343
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ко именно о волках (как и об орлах,-лягушках и ужах) создано несколько фантастических сказок, в которых можно обнаружить адаптированные дохристианские мифы о тотемных животных — богах, помогающих и простым смертным, и героям.
В такой сказке волк часто служит герою-царевичу, помогая решать сложные задачи и добывать волшебные артифакты — меч-кладенец, жар-птицу, царь-девицу и т.п. Интересно, что в украинских вариантах этим помощником выступает Железный волк. В одной из сказок рассказывается о волке-оборотне, который оказался могущественным колдуном, однако вынужден был искупать по приговору “волчьего хозяина” свой грех.
Святой Юрий, опекающий волков, как хороший охотник своих борзых и охотящийся с ними на чертей в болотах, один день в год выслушивает сероманцев, которые рассказывают о своих “плохих” делах, и назначает им искупление. Как-то голодный волк увидел бедного крестьянина, который рубил в лесу дрова. Напасть на него не осмелился, но стащил котомку с горбушкой хлеба и съел, оставив дровосека голодным. И вот в “Юрьев день” все волки сбежались под старый дуб и стали рассказывать Юрию о своих прогрешениях: один теленка у крестьянина задрал, другой — свинью съел... “Что ж, — говорит Юрий, — это не последний у людей скот, и зверю что-то есть нужно”. Пока дошла очередь до нашего волка, тот уже позабыл о случае с хлебом, а святой Юрий и говорит: “Плохо ты поступил — обидел бедняка, у которого ничего, кроме того хлеба, не было. Будешь теперь служить ему три года”. Обернул святой Юрий волка парнем, и пошел тот искупать свой грех. Однако в бедняка не оказалось ни работы, ни средств, чтобы за нее заплатить. Тогда договорились, что волк будет служить за хлеб. На следующий день раздобыл он три старых гвоздя, раскалил в печи и выковал из них три острых ножа. Продав их на базаре, приобрели и хлеба, и железа для будущих поделок. За очередные изготовленные ножи приобрели кузнечный инструмент, а потом и кузницу построили. Волк обучил этому делу и хозяина, начали они вдвоем деньги зарабатывать. На третий год увидел волк, что хозяйский пес совсем уж старым стал, да и говорит хозяину: “А хотите, я из вашей собаки молодую сделаю?”. Схватил бедного пса и бросил в пылающий горн, а потом собрал пепел и выковал из него молодую собаку. Так же “перековал” волк и старенькую мать хозяина, и многих других людей, однако секрета своего никому не выдавал. Однажды, когда он, тоскуя по лесу, бродил в дебрях, к его хозяину приехал вельможа и стал требовать омолодить его отца. А когда старик отказался, приказал его повесить. И вдруг откуда-то выскочил здоровенный волк и навел на всех чары: на виселице вместо кузнеца оказался мешок с соломой, а сам он очутился в своей кузнице... Через три года поблагодарил волк своего хозяина и вернулся в лес, искупив грех.
344
ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ
В целом эта сказка напоминает языческий миф об инициации (посвящении) молодого жреца или колдуна, который, прежде чем стать “взрослым”, вынужден был подчиняться и не творить зла. Однако необычным моментом является то, что колдуном здесь выступает волк-оборотень. Вероятно, изначально главный герой был человеком, способным по собственному желанию обращаться в волка. Существуют и другие фантастические сказки, где использована тема “обновления” ("улучшения”) человека посредством сжигания и последующего воскрешения. Так, лесной царь Ох трижды сжигал ленивого батрака, и каждый раз возрожденный из пепла парень становился все лучше й умнее, в итоге научившись даже превращаться в борзую и сокола.
"ВОЛШЕБНЫЕ” СКАЗКИ
Хотя украинские (вернее, праславянские) мифы не сохранились до нашего времени, их можно определенным образом реконструировать на основе текстов колядок и щедровок (в частности, гуцульских, которые считаются наиболее архаичными), обрядовых песен и народных фантастических сказок. К последним относятся сказки о чудесных сверхъестественных событиях — превращениях, путешествиях на “тот свет”, колдовстве, поединках с чудовищами и т. п. Среди них наиболее интересны, с точки зрения мифологии, “Яйцо-райцо”, “Молодильные яблоки”, “Ко- тигорошек” и “Ох”.
Яйцо-райцо
Главным мотивом сказки является благодарность орла человеку за спасенную жизнь: тот не пожалел двух коров и быка, мясом которых выкормил раненую птицу. За это орел отнес его на крыльях в свое жилище (которое, вероятно, расположено на небе или вообще в “ином мире”) и научил, как добыть в его отца “яйцо-райцо” (яйцо-счастьице, волшебное яйцо). Вручая этот предмет, орлы (которые в первобытном варианте мифа могли быть тотемными птицами — олицетворениями богов) строго-настрого велели человеку не разбивать яйцо до тех пор, пока он не построит большую изгородь. Однако человек все же случайно разбил его. “И как повалил из яйца скот! Все лезет и лезет. Гоняется он за скотом: с одной стороны подгонит, а скот в другую сторону разбегается...” И неизвестно, справился ли бедняга с таким множеством скота (а в древности владение скотом означало богатство), если бы ему не помогла змея1 (опять тотемное животное), загнавшая стада обратно в волшебное яйцо. Взамен она потребовала в человека то, что у него дома есть — а он не знает. Оказалось, это — новорожденный сын. И когда подрос парень, пришлось ему идти к змее, которая назначила три невыполнимых, с точки зрения простого человека, задания и пригрозила съесть, если не выполнит. Однако выпутаться из этой непростой ситуации парню помогает змеева дочь2. Убегая от матери, она превращает себя и любимого то в засеянное поле и деда-сторожа, то в монастырь и старого монаха, то в реку и окуня...
Как видим, в этой сказке присутствует немало “странствующих” элементов фантастической сказки: превращение в животных и предметы, встреча с волшебными животными и птицами, пребывание в “потустороннем мире” (в змеев и орлов), бракосочетание с девушкой-волшебни- цей. Однако главная сюжетная линия встречается достаточно редко:
1 В некоторых вариантах это может быть ведьма — Баба-яга, или старый дед.
2 Аналогичный сюжет находим в древнегреческих мифах об аргонавтах (царевна Колхиды Медея помогает Ясону победить дракона) и Минотавре (Ариадна помогает Тесею).
346
ВОЛШЕБНЫЕ” СКАЗКИ
это — “яйцо-райцо” (похожее на “скатерть-самобранку”), дарующее человеку богатство в виде стад, табунов и отар. Именно эта особенность указывает на древность сказки, ведь в те времена скот ассоциировался с богатством. По исторической хронологии, это могло “происходить” в период с позднего бронзового — раннего железного веков, т. е. приблизительно с III тыс. до н.э., до XVIII — нач. XIX в., когда отгонное скотоводство оставалось преобладающей отраслью хозяйства в украинской степи. Но возникновение сказки (мифа) о “яйце-райце” следует относить к намного более ранним временам.
У многих народов птичье яйцо издавна считалось источником происхождения не только богатства, но и Вселенной вообще. Одна половина такого “мирового яйца” стала небом, вторая — землей. В Древнем Египте яйцо считалось символом бога неба Пта и символизировало солнце. Подобные верования существовали в Ассирии, Вавилоне, у кельтов. Согласно китайским мифам, первый человек появился именно из яйца — оно упало с неба в воду, покрывавшую землю. Подобный индийский миф рассказывает о рождении из “первояйца” бога-творца Брахмы. Декорированные (окрашенные) яйца использовались в религиозных ритуалах в Древнем Египте, Греции, Риме, Древнем Китае.
У древних славян яйцо также символизировало солнце, зарождение жизни и воскрешение. Считалось, что птицы (куры и петухи) связаны с восходом солнца, а те, что прилетают весной, — приносят на своих крыльях тепло. Яйцо имело большое значение и в ритуалах, связанных с культом плодородия. Наверное, уже в языческие времена у наших предков возникла традиция окрашивать птичьи яйца в красный цвет (символ жизни) и расписывать их магическими орнаментами, в частности “птичьими лапками”. Впоследствии символика яйца перешла в христианскую традицию, и в наше время писанка (пасхальное яйцо) ассоциируется с верой в вечную жизнь и воскресение Иисуса Христа.
С яйцом связано представление о том, что им можно “призвать” хороший урожай: от Пасхи до посевной в сельской хате стояла на столе миска с пшеницей и освященным в церкви яйцом. Часто яйцо клали и в мешок с посевным зерном. На Вознесение шли с пасхальными яйцами в засеянное поле и подбрасывали их кверху, чтобы уродил хороший урожай, или закапывали на ниве. Яйцо считалось оберегом от молнии, града, пожара.
Кроме сказки о “яйце-райце”, о волшебных свойствах птичьих яиц повествуют и другие фольклорные источники. Одним из самых известных сюжетов является рассказ о яйце — вместилище души Кощея Бессмертного1. Последняя находилась “на конце иглы”, которая лежала внутри яйца; яйцо — в теле утки; утка — в зайце; заяц — в сундуке; сундук висел на высоком дубе и стерег его Кощей “пуще ока”. Лишь сломав
1 Прежде чем стать сказочным персонажем, он, вероятно, был правителем подземного мира и занимал какое-то важное место в славянской языческой мифологии. Какое именно — сейчас сказать трудно.
347
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
иглу, герой (Иван-царевич) смог убить Кощея Бессмертного. Этот мотив встречается еще в древнеегипетской сказке о двух братьях, сердце одного из которых спрятано в цветке акации.
Молодильные яблоки
Одним из распространенных сюжетов украинских и русских сказок является тема добывания героем молодильных яблок, дарующих бессмертие и молодость. Эти яблоки растут в “тридевятом царстве” в саду красавицы-волшебницы. Аналогичный сюжет использован в древнегреческом мифе об одиннадцатом подвиге Геракла — добывании золотых яблок из сада нимф Гесперид, дочерей титана Атланта. Эти волшебные плоды, которые растут “на краю света”, охраняет стоглавый дракон. Гераклу помог добыть три золотых яблока сам великан Атлант (Атлас) в обмен на “услугу”: пока титан ходил за яблоками, Геракл выполнял его работу — держал на своих плечах небесный свод. Позже Геракл отдал эти яблоки богине мудрости Афине, вернувшей их в сад Гесперид.
Подобный миф существовал и в Древней Скандинавии: богиня Идунн (“обновляющая”) владела золотыми яблоками, которые возвращали богам молодость. А вот в индийской мифологии роль молодильных яблок играл волшебный напиток “амрита”. В кельтской мифологии известен остров Авалон (“остров блаженных”), где росли яблоки бессмертия.
О существовании подобных верований у наших предков свидетельствует наличие такого христианского праздника, как “яблочный” (или “второй”) Спас, который отмечается 19 августа православными и 6 августа католиками. До этого дня категорически запрещается есть яблоки, особенно женщинам, утратившим детей, потому что их умершие дети “на том свете” не получат яблок, которые раздают Иисус Христос и Матерь Божья. В этом поверье отобразились связь яблока с раем (где пребывают души невинных детей) и почтительное отношение к яблоку как священному плоду, относительно употребления которого существуют определенные ограничения. Стоит вспомнить, что в Ирландии карали смертью за незаконную рубку яблони, чьи плоды содержат знания и мудрость. Возможно, и у славян существовало нечто подобное, однако воспоминания об этом отразились разве что в запрете есть яблоки до определенного праздника — когда-то языческого, а после христианизации славянства посвященного Господу Спасителю.
Котигорошек
Популярная в Украине сказка о мальчике-богатыре Котигорошке повествует о его чудесном рождении от горошины, которую съела мать. Столь же необычным образом появляются на свет в сказках и мифах великие герои — из костей, пепла, яиц утки или чайки, похлебки из “златоперой” щуки. Иногда их матерью являются животные — корова, собака.
348
ВОЛШЕБНЫЕ” СКАЗКИ
Именно из таких героев выводили своих первопредков многие европейские правящие династии.
Ситуация, при которой Котиго- рошек является одновременно и мальчиком, и героем, встречается и в других украинских сказках, в частности, в легендах о богаты- рях-“малолетках” или “семилетках”. Эти юные герои справляются с заданиями, которые не по силам их старшим братьям или родителям. Наряду с мальчиком-“семи- леткой” в украинских сказках встречается и образ девочки-“семи- летки”, которая отличается острым умом — разгадывает сложные загадки. Совершать подвиги мальчи-
ку-богатырю помогают помощники Котигорошек
со сверхъестественными способностями — Вернигора, Вернивода, Вырвидуб, Мороз, Голод, Засуха и пр., которые могут все заморозить, высушить, съесть, быстро передвигаться, далеко видеть и т. п.
Котигорошек, как и большинство сказочных героев, растет “не по дням, а по часам”. Его богатырская сила проявляется слишком рано. Свое волшебное оружие — булаву1, Котигорошек проверяет на прочность одному лишь ему доступным способом: подбрасывает в небо и ложится на двенадцать суток спать, а когда булава падает, он подставляет палец и она не выдерживает удара, однако во второй раз, после перековки, лишь немного гнется после удара о богатырский палец. Битва со Змеем, похитившим Котигорошковых братьев и сестру, происходит на “железном току”2. После победы и встречи с тремя великанами (Верни- дубом, Крутиусом и Вернигорой) Котигорошек отправляется в путешествие “на тот свет”: вслед за загадочным старичком3 (который победил трех великанов и вырвал дуб с корнем) спускается на дно бездны. Там он побеждает зловредного старичка, ‘освобождает похищенную им ца¬
1 Именно это древнее ударное оружие, а не, скажем, меч. Присутствие в сказке булавы (выкованной из куска найденного в земле металла — метеоритного железа?) указывает как на архаичность самой сказки, так и на связь образа Котигорошка с божеством грома или солнечного света. Во многих религиях атрибутом таких богов (Тор, Индра) была именно палица — булава, боевой молот.
2 У славян, как и в других народов, с металлами связано много поверий. К примеру, серебро, медь и железо считались “оберегами” от нечистой силы.
3 Вероятно, в первобытном варианте мифа являлся богом — повелителем подземного мцра, подобным древнегреческому Аиду, который похитил красавицу Персе- фону — дочь богини Деметры.
349
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ревну и с сокровищами собирается вернуться на землю. Однако друзья богатыря решают царевной и богатством завладеть, а самого Котиго- рошка убить — уронить с большой высоты веревку, которой его поднимают из бездны. Выбраться с “того света” Котигорошку помогает орел1, который выносит его на земную поверхность на своих крыльях. За это герой приносит птице жертву: кормит собственной плотью, когда заканчиваются запасы мяса. Найдя бывших товарищей-изменников, юный богатырь карает их и вступает в брак с царевной из подземного царства.
Как видно, описанные события по напряженности не уступают древнегреческим мифам о подвигах Геракла или путешествии Одиссея. Однако в “украинском варианте” древняя мифологическая основа упростилась до формы сказки.
Ох
Тема путешествия в “потусторонний мир” присутствует и в сказке “Ох”. Печь, на которой сидит ленивый сын в начале сказки, — это место обитания духов умерших предков (домового), а просо, которое пересыпает парень, — их еда. Следовательно, сын-лентяй в действительности находится под охраной добрых духов и ему преназначена не будничная размеренная жизнь, а служение “высшим силам” — роль колдуна (возможно, в первобытном варианте — жреца-брахмана). Неудивительно, что такого исключительного парня выбирает себе в ученики повелитель подземного царства (или лесной дух), который появляется из пенька перед отцом юноши в виде зеленобородого старичка и называется Охом (как оказывается впоследствии, в его жилище “на том свете” также все зеленое — стены, жена, дети, служанки-нимфы и даже кушанья).
Правда, прежде чем научить парня колдовской премудрости, Ох “излечивает” его от лени: трижды сжигает на очаге из дров, а затем воскрешает угольки “живой водой”2.
Отец парня по соглашению с лесным царем Охом трижды приходит за сыном, чтобы забрать его домой, однако дважды не узнает, потому что вначале Ох превратил парня в петуха, затем — в барана. На третий год
1 В древнегреческой мифологии эта птица считалась символом верховного бога неба — Зевса. Возможно, когда-то орел был тотемной птицей, в образе которой представляли Зевса.
2 Возможно, это аллегория ритуала “очистки” огнем, который существовал у многих индоевропейских народов — индусов, персов и пр., или глухое воспоминание о вере в “реинкарнацию” — переселение души из тела в тело с ее совершенствованием в течение каждой последующей жизни. Согласно цндуистским верованиям, люди, которые не устают самосовершенствоваться, в результате ряда перевоплощений завершают свой “кармический путь” (искупление собственных грехов) и достигают “нирваны”.
350
ВОЛШЕБНЫЕ” СКАЗКИ
отец воспользовался советом случайного встречного — старого деда в белой одежде1, который научил, как узнать сына в стае голубей.
Как оказалось, сын научился в Оха искусству перевоплощения — в резвую борзую, охотничьего сокола, горячего скакуна. Продав этих животных трижды, отец получил за сына-оборотня достаточно большие деньги и с бедностью с$мьи покончил. Однако было нарушено последнее условие — не продавать коня с уздечкой. Отец соблазнился большими деньгами, которые предложил за сына-коня одноглазый цыган2 (это был Ох), и сын опять попал в “подземное царство”. Однако молодой волшебник превзошел учителя: сначала превратился в окуня (а Ох — в щуку), затем — в драгоценный перстень, который вытащила из воды царевна. Однако Ох пришел за перстнем, заявив, что он принадлежит ему. Царевна, не желая отдавать красивую вещь, бросила перстень о землю и он рассыпался пшеном, которое Ох в виде петуха тут же принялся клевать. Между тем из зернышка, закатившегося под ногу царевны, появился парень-колдун, который затем вступил < с ней в брак.
Параллели с украинской сказкой об Охе прослеживаются у других народов. Так, в индийской сказке отец отдает двух сыновей в обучение брахману. Учитель не хочет возвращать парня, тот превращается в птицу и объясняет отцу, как его узнать. Затем обогащает отца, превращаясь в разных животных. Попав опять к брахману, побеждает его и вступает в брак с царевной...
В дагестанской сказке отец, отводя сына в науку, по пути присаживается на бугорок и также говорит “Ох” (”Огай!”), после чёго из-под земли появляется волшебник и забирает парня к себе, повелев прийти за ним через год. А в грузинской сказке чародей выходит из-под земли после отцовых слов “Какая хорошая вода!”.
Как видим, сюжет этой сказки настолько древний, что в разных вариантах он сохранился в многих народов. Очевидно, этот миф возник еще во времена индоевропейской языковой общности, которая существовало за несколько тысячелетий до новой эры, и в измененном виде дошел до нас.
1 Белая одежда у многих народов символизировала высшую мудрость, в частности ее носили жрецы древних кельтов — друиды. Можно допустить, что в первобытном варианте мифа, положенном в основу этой сказки, отец парня встретил доброго бога (в отличие от злого Оха) или жреца.
2 В сказке одноглазостд», как и одноногость, хромота, являются признаками принадлежности к “потустороннему миру”.
ЛЕГЕНДЫ О КАМНЯХ
Камень как символический центр мира характерен не только для украинской мифологии. Этот мотив прослеживается в европейских легендах о Святом Граале, который представляли не только чашей, из которой во время Тайной Вечери Христос причащал своих учеников, но и сияющим камнем — квинтэссенцией всего сущего. Согласно карпатской мифологии, под Древом Жизни с источниками живой и мертвой воды находится священный Алатырь — золотой камень, основа мироздания. Подобные легенды вызывали особое уважение к источникам, бьющим из-под скал или камней, а любая скала, которая выделялась среди прочих или была белого цвета, наделялась магическими свойствами. Некоторые легенды связывают золотой камень с алтарем, на котором горит огонь жизни, и наделяют его сакральными свойствами — например, ала-, тырем скрепляли магические заклятия.
Легенды о лелетах — древних великанах, пралюдях, ставших предками мольфаров, сохранились не только в украинском мифологическом наследии, но и в преданиях народов Азии и Африки. Среди гуцулов до сих пор живет представление, что лелеты были потомками земных женщин и сыновей Божьих, упоминаемых в Библии. Они обитали в лесах и горах и занимались тем, что выкорчевывали леса, перегораживали реки и, забавляясь либо по необходимости, переносили с места на место огромные каменные глыбы. Галльские легенды называют творцами легендарного Стоунхенджа и других мегалитических памятников именно таких великанов. А гуцульские предания повествуют, что лелеты причастны к появлению одиночных скал или камней. Сюжеты часто повторяются: то великан несет камень и роняет его в каком-то месте, то два лелета состязаются, кто дальше бросит камень... На некоторых камнях есть следы — говорят, что это отпечатки ног великанов. Кроме того, в Карпатах часто встречаются так называемые “тропинки лелетов”, “отмеченные” гигантскими глыбами.
Обладая буйным и безудержным нравом, лелеты едва не перебили друг друга. Тогда Бог прогневался на похваляющихся своим могуществом великанов и заклял их: как говорит легенда, “год от года люди становились все меньше и меньше, пока не стали такими, как сейчас”. А некоторых Бог превратил в скалы и озера, и в тех камнях и водах скрыта; могучая сила. Именно от лелетов, говорят, и пошли карпатские мольфа- ры. И поскольку они несут в себе частицу духа и крови гигантов-леле- тов, им открываются тайны магии природы, которую хранят скалы и горные озера.
Одним из наиболее интересных является Писаный камень (Ива- но-Франковская обл.) — огромная скала в Карпатах. Его считали сакральным местом, слагали легенды и фантастические сказания. Еще в XVII в. здесь было капище язычников-солнцепоклонников. Когда начали появляться надписи на камне — никто точно не знает: есть здесь над¬
352
ЛЕГЕНДЫ О КАМНЯХ
пись XIX века, существуют, вероятно, и более древние. Название камня очень точно отражает его внешний вид: весь он покрыт надписями на разных языках, преимущественно на украинском, есть на этой “скрижали” даже петроглифы.
Ученые до сих пор не могут выяснить природу возникновения небольших углублений на вершине скалы, но легенды называют их “следами лелетов” и утверждают, что этот камень — могила “ясноволосого вое- воды-лелета”.
Существуют предания и о скале в Урыче. Этот ансамбль из нескольких обрывистых скал с отдельными выступами издавна овеян легендами. Еще в XIX в. местные жители рассказывали, что в те времена, когда под горами селились великаны, один из них приказал вырубить дворец. Работа продолжалась долго, но как-то ночью, когда дворец уже был почти готов, запели петухи и великан, услышав их, сам окаменел и застыл у недостроенного дворца.
Эта скала, несущая на себе следы материальной культуры IX—III вв. до н.э., в частности многочисленные солярные изображения, стала основанием легендарного памятника — города-крепости Тустань, расцвет которого Цришелся на IX — XIII вв. На скальной группе располагалась центральная часть укреплений фантастического вида. Еще бы: защитные стены достигали высоты 15 м, а жилой корпус насчитывал пять этажей высотой по 3,5 — 4 м. Сложная система водоснабжения —выдолбленный в скале 30-метровый колодец, каменная цистерна для хранения воды и т. п. ^ свидетельствовала о высоком техническом уровне тогдашних строителей, а высота крепости делала невозможными поджог и применение штурмовых устройств. Подобные укрепления размещались и на других камнях и скалах, образуя сплошную линию обороны.
Многие одиночные скалы и камни связывают с нечистой силой. Существует легенда о Чертовой скале в черте Львова. Само название напоминает о черте, хотя существует версия, что раньше она именовалась Четовой или Чатом (от укр.
“чати” — военная стража).
Рассказывают, что черт хотел разрушить церковь Святого Юры, которую как раз начали строить, и нес для этого огромный камень. Но запел петух, на ратуше ударил колокол, и скала выпала из рук нечистого... Говорят, что на ней до сих пор видны следы чертовых когтей.
Эта величественная странной формы скала окутана
многочисленными легенда- Тустань
353
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
ми. Еще в XVIII в. монахини-бенедиктинки рассказывали, что видели неподалеку остатки стен и руины какого-то замка, что, к сожалению, не подтверждено другими источниками. А с XIX в. Чертова скала стала очень популярной среди львовян, о ней слагали порой просто фантастические легенды. Например, о том, что здесь имел свой замок князь Игорь, который воевал со своим братом Володарем и хотел отобрать его жену Адель; о Бояне и Будиславе и т. п.
Популярно было также сказание о драконе, который поселился здесь и стращал путников. Львовяне заключили с ним соглашение о том, что будут пригонять скот на съедение, да еще ежемесячно приводить девушек. Но когда жребий пал на дочь кузнеца, ее жених, охотник, решил перехитрить дракона — сам облачился в женский наряд и отправился к чудовищу. Едва тот открыл пасть, чтоб съесть “девушку”, охотник выхватил меч и отрубил твари голову. Остались лишь следы когтей на скале.
Огромный камень высотой 17 м в поселке Подкамень на Львовщине также называют Чертовым. По легенде, нечистый принес его сюда, разозлившись на монахов,, которые построили в местечке монастырь (XIII в.), и люди теперь идут к чудотворной иконе Подкаменской Божьей Матери, а не к нему. Сатана решил раздавить храм камнем: оторвал от Карпатских Бескид двадцатиметровую скалу, почти донес до монастыря, как вдруг запел петух, камень выскользнул из когтей нечистого и упал на соседнюю с храмом гору, где лежит и доныне. Другой вариант этой легенды повествует о богатыре, который поставил камень на месте будущей крепости. В княжеские времена здесь действительно стояло деревянное укрепление, а сам камень использовался для постройки двухъярусной крепости.
Некоторые камни ассоциируют с реальными людьми. Многочисленные легенды сложены о так называемых камнях (скалах) Довбуша. На самом деле большинство их расположено в местах, где вожак опрышков никогда не бывал, но некоторые вполне могли быть свидетелями его деяний. С его именем связывают и вышеупомянутый Писаный камень — говорят, что в Юрьев день (6 мая) здесь собирались опрышки. В жизни самого Олексы камень тоже сыграл важную роль: именно здесь он в отрочестве встретил вещуна, который сделал его неуязвимым для вражеского оружия. Ну и, конечно, народная молва не могла не “припрятать” возле камня сокровища опрышков...
С .некоторыми “довбушевыми” глыбами связаны представления о нечеловеческой силе этого опрышка. Как правило, рассказывают, что Дов- буш попал в засаду и, отбиваясь, выбежал на гору, а когда враги приблизились — схватил кусок огромной горы и бросил. Глыба с грохотом покотилась, раздавила всех преследователей и замерла. Оттого и называют ее камнем Довбуша.
МОЛЬФАРЫ
Их называют карпатскими волшебниками. Их осталось очень мало, но они все еще сберегают для потомков сплав самых мистических культур мира — древнейшей европейской (осколки эллинских, кельтских верований) и местных знахарских традиций. Внимательный взгляд отметит и аналогию с шаманскими традициями других регионов мира (Сибири, Южной Америки и т. д.). Очевидно, что мольфарская традиция формировалась веками, впитав мудрость славянских волхвов, традиции друидов, умение и обычаи характерников (не одна казацкая семья бежала на Гуцульщину после разрушения Сечи в 1775 г.).
Мы уже рассказывали о легендарной версии происхождения моль- фаров от лелетов — карпатских великанов, владевших знаниями о небе, земле, огне, воде, целебных травах и т. п. Когда лелеты прекратили существование, часть их, как рассказывают, скрылась под землей и доныне живет в пещерах и провалах. Утверждают, что именно они стали предками магов и чародеев, потому что знали тайны стихий. Их потомки накапливали древние знания и передавали их дальше, через поколения. Существуют представления, что карпатская магия неразрывно связана с магическими традициями других народов, в частности инков. Якобы сила инков каким-то образом, через энергетический поток, передалась группе людей в Карпатах и эти люди основали мольфарство. Сколь фантастической не казалась бы эта легенда, ученые обнаруживают в этих культурах много общих черт— поклонение одинаковым культам, в частности грозы и молнии, близкие магические обрядовые ритуалы и т. п.
Карпатскую магическую традицию — мольфарство — называют еще карпатским шаманизмом. Термин “шаман” означает “перемещающийся между мирами” и давно вышел за пределы тунгусско-сибирской традиции, прижившись во многих культурах, в т.ч. и в украинской. А слово “мольфар” происходит от древнего “мольфа”, означающего “зачарованный”, “заговоренный”. Это мог быть какой-либо предмет — домашняя утварь, часть одежды, даже оружие, но чаще — специально изготовленный оберег, над которым мольфар должен был произнести “присказку” — заговор.
Причем предмет выбирался в зависимости от цели заговора: например, ключ — для заговора на любовь, нож — на раздор и т. п. В любом случае мольфа, заговоренная “на добро”, являлась оберегом и защищала человека от злых сил. На лицевой стороне такого оберега чеканилось изображение, часто — солнечный лик, а на обороте — молитва, зашифрованная пер- Мольфа
355
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
выми буквами. Интересно, что слово “мольфа” очень похоже по звучанию на древнеславянское “молвь”, от которого происходят украинское “мова”, русские “молва”, “молвить”. В этом заключена суть мольфарско- го искусства — сила Слова, лежащая в основе традиции.
Мольф>ары обладают знаниями о ритуалах, заговорах, владеют основами черной и белой магии. Существуют также так называемые “серая магия” — искусство управлять волей других людей, и “красная магия”, помогающая одаренным. Целительская магия учит распознавать растения и лечить зельями и заклинаниями. Примечательна так называемая “магия первого дня”, которая основывается на веровании, что ритуалы, совершенные в первый день года, имеют исключительную силу. Считается, что каждый мольфар должен избрать определенную сферу применения своей силы, хотя все они владели инструментарием как черной, так и белой магии. Одним из самых сложных было умение управлять небесными стихиями — громом, молнией, тучами, дождями и т. п. Были в их среде и так называемые великие мольфары, наделенные уникальными способностями. О них еще при жизни слагали легенды, поскольку, вероятно, не могли постичь весь масштаб этих личностей.
Одним из них был Михаил Тарадута, который жил на Буковине в XIX в. и, согласно преданиям, стал прообразом Юры-мольфара из повести М. Коцюбинского “Тени забытых предков”. О нем рассказывали следующее. В одного хозяина заболела корова — сглазила ведьма — и ему пришлось обратиться к мольфару. Тот выслушал и попросил за работу двух овец. Затем велел хозяину положить в полотняную котомку щепотку соли, до восхода солнца пойти в лес и бросить ту котомку в муравейник, а на Святого Юрия (6 мая), который издавна считался покровителем домашних животных, вернуться к муравейнику, взять соль, а на ее место положить котомку с сахаром. Соль же следовало добавлять корове в еду. После этого они вместе пошли на подворье, мольфар облил корову водой из какой-то бутылки, напоил ее странной смесью, окрестил ножом, произнес присказку и напомнил хозяину, что ждет, платы после праздника. Тот сделал все, как велел мольфар, корова выздоровела, снова начала давать молоко. Нужно было идти, нести плату, но жена заупрямилась: мол, ничего такого мольфар не сделал, хватит ему и одной овцы. А наутро, прийдя в хлев, увидела, что корова вместе с теленком каким-то образом очутились на чердаке... Тотчас появился и мольфар, который пристыдил хозяйку за то, что пыталась его обмануть. Он вернул корову в стойло, а люди с тех пор поняли, что ссориться с моль- фаром не стоит.
Нечто подобное рассказывали и о другом мольфаре, Гое из Шешор, с которым должны были расплатиться два женщины. Одна из них пожадничала и припрятала половину яиц, предназначенных для оплаты, в сорняках, чтобы забрать на обратном пути, а когда пришла к мольфару,
356
МОЛЬФАРЫ
тот даже не стал с ней разговаривать, а вместо яиц в тайнике оказалась гадюка. Сюжеты таких рассказов довольно типичны и все они указывают на то, что карпатские мольфары для укрепления своего авторитета часто использовали умение погружать человека в транс, окутывать наваждением.
Другая легенда иллюстрирует их умение предсказывать судьбу. По окончании войны в 1945 г. в один дом так и не вернулся хозяин, поэтому его дочь решила пойти к мольфару, чтобы поколдовал. Говорили, что тот дед имел книгу, по которой мог прочитать судьбу мира. Когда девушка пришла, мольфар, не спрашивая ни о чем, попросил ее раскрыть книгу, а затем, посмотрев на картинку, сообщил, что отец был в плену и уже идет домой, но когда вернется — девушка его не узнает. Она удивилась: как можно не узнать родного отца? Но так и случилось: через месяц отец таки вернулся домой, но Маричка его вначале не узнала и лишь затем вспомнила слова старика.
Очень важно для мольфара было найти человека, которому он мог передать свои знания. Если это не удавалось сделать по каким-либо причинам — он умирал в муках.
Многочисленные легенды рассказывают о способности мольфаров превращаться в животных, — оборотничество было больше характерно для адептов черной магии. Маги-мужчины чаще всего превращались в волков. Делали это с помощью специальных заклятий или приговорок, перекувырнувшись через коромысло или двенадцать ножей, вонзенных в землю, либо через спину против солнца. С мольфарской традицией связан и ворон-крук, символизирующий связь человеческого со сверхъестественным, земного — с небесным. Почитание этой птицы было характерно для верований разных народов — племен Северной Америки, скандинавов; важную роль играет ворон и в кельтских мифах и сказаниях, оказавших влияние на культурные традиции едва ли не всей Европы. Эта птица считается вещуньей, предвестницей. Еще одним атрибутом мольфарского ремесла была змея, которая считалась к тому же помощницей мага. Интересно, что на гуцульском диалекте гадюку называют “софией” — “мудростью”, что перекликается с друидской традицией. Паук как символ бюга-творца, “ткущий мир”, — одно из самых священных существ для мольфаров. Недаром на Гуцульщине существует легенда, согласно которой в сеть, сплетенную пауками, упал камешек, который затем разросся и превратился в Зе^лю.
По преданию, мольфары умеют выращивать “инклюзников” — маленьких демонов, внешне похожих на мальчиков, которые способны помогать по хозяйству или в ремесле и даже приумножать достаток — “притягивать” в дом деньги. Чтобы вырастить такое существо, мольфар должен быть очень сильным и общаться с черными духами. Поговари¬
357
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
вают, что раньше такого “помощника” можно было купить на рынке, например в Косове или Черновцах.
Несмотря на то, что мольфары почитали христианскую веру и их магия — это сплав дохристианских и христианских верований, священники относились к ним очень критично, даже негативно. Поэтому со временем мольфарам пришлось приспособиться к реалиям своего времени — заниматься ремеслами, сельским хозяйством, словом, жить, ничем не выделяясь среди окружающих людей. Продолжая заниматься своим главным делом — помощью людям, они превратились в легенду, но не стали от этого менее реальными.
ЛЕГЕНДЫ О ВОЗНИКНОВЕНИИ КАРПАТСКИХ ГОР
Немало легенд повествует о появлении Карпат. Согласно одной из них, некогда эта земля представляла собой сплошную равнину, на которой росли трава и деревья, текли реки и ручьи. Владел ею великан по имени Силун и был он богатым хозяином — имел бессчисленное множество коров, овец и прочего скота, а проживал в пышном дворце, который возвышался до самого неба. Ночью спал в золотой колыбели, днем отдыхал в серебряном кресле, а богатство ему добывали люди, которые тяжко трудились от зари до зари, но оставить владения господина не смели.
Среди крепостных был парень по имени Карпо Днепровский, пришедший в эти края искать счастья еще десятилетним мальчиком. Но отец его умер, а мать жила очень бедно. Работал он на своевольного хозяина несколько лет, и все его любили за доброту, честность и справедливость. А сам Карпо возненавидел хозяина за то, что издевался над людьми. Когда ему исполнилось двадцать лет, решил вернуться домой. Был уверен, что хозяин заплатит за хорошую работу, но тот отказался отпускать парня, а о плате и вовсе речи не было. Рассердился Силун не на шутку, закричал: “Туда, под землю тебя отпущу!” Схватил парня и ударил им о землю так, что образовалась яма. Только ничего с Карпом не случилось: встал он на ноги, отряхнулся, а затем ухватил великана и ударил им о землю так, что земля раскололась и тот рухнул в подземную пещеру. Выбраться не мог — земля над ним закрылась, и тогда он начал с невероятной силой бить в земную кору — руками, ногами, головой... Но бесполезно — земля от ударов лишь выгибалась, и где сильнее Силун бил — там она выгибалась больше.
Наутро люди очень удивились: вокруг выросли горы, а на месте, где когда-то возвышался дворец, образовалась гигантская бездна, которая вдруг заполнилась бившей из-под земли водой. Люди назвали это озеро Синевирским, а горы в честь Карпа — Карпатами.
Существуют предания и об отдельных горах. Бесчисленное их количество сложено о Говерле.
Одно из самых распространенных повествует о любви парня Прута и дочери горного царя Говерлы, которые превратились в реку и гору.
Другая легенда возникла, вероятно, во времена венгерского господства в Карпатах. Как-то барон Янош Нодь узнал, что самая высокая гора в Карпатах до сих пор безымянна, и решил
подняться на нее первым, чтоб ^°Ра Г°веРла
359
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
назвать своим именем (о том, что на той вершине уже не раз побывали местные крестьяне, ему было невдомек). Взял он с собой отряд в двенадцать всадников и в середине лета отправился в дорогу. Через несколько месяцев достигли горы и начали подниматься на вершину. Шли долго: у многих развалилась обувь, путь то и дело преграждали чащи, валуны, поваленные деревья... Нодя уже начало сердить, что идут очень трудно и медленно, — одного слугу он даже пристрелил. Наконец, под вечер вышли из леса и увидели широкую горную долину. Сломя голову помчался барон к вершине — так ему хотелось встать над Карпатами... И вдруг поднялся ветер, началась метель. Спасаясь от стихии, люди разбежались кто куда, и напрасно их звал барон... А наутро в лагерь под горой вернулась лишь треть отряда — одни замерзли в снегу, другие погибли в буране. Не вернулся и Янош Нодь.
Спасшиеся твердили лишь “Говерла! Говерла!”, что по-мадьярски означает “вершина в снегу”. Жителей равнины поразило, что среди лета вершину внезапно занесло снегом. Так гора и получила свое название — Говерла.
Мистическую славу в народе приобрела Черная гора. Легенда повествует, что в древнейшие времена здесь жили лелеты,.а Черная гора была центром Вселенной, откуда разные народы разбрелись по всем сторонам света. Эта гора также упоминается в легенде об Олексе Довбуше* который спрятал здесь часть своих сокровищ, а умирая, попросил побратимов “поднять на топорики и занести в Черногору”.
Гора Плечи над Раховом, по одной из версий, получила свое название из-за крутизны — на ее вершину все нужно поднимать на плечах, даже конь туда не взберется. А по другой — из-за того, что своим внешним видом она очень напоминает человеческие плечи. Гора имеет интересную особенность: на ней нет ни деревьев, ни кустов, лишь трава и цветы.
Когда-то неподалеку от этой горы (тогда она ничем не отличалась от прочих и на нее достаточно легко было взобраться) стояла хата, а в ней жила вдова-босорканя (ведьма), которая могла помочь в беде человеку, а могла и навредить страшно.
Имела она двух сыновей-близнецов удивительной физической силы. В отличие от матери, ребята были чисты душой и зла людям не делали. Однажды босоркиня отправила их в лес по дрова, но приказала самим не рубить, а отобрать у лесоруба. Не понравилась сыновьям материнская наука, но смолчали — отправились в лес. А там и в самом деле встретили дровосека. Задумались они, что делать: отобрать вязанку, угодив матери, или отпустить дровосека, не делая зла. В итоге решили принести дров, но не говорить, как их раздобыли. А между тем, мать в воде, оловно в зеркале, увидела, что дети ее ослушались, разозлилась и решила их наказать. Как только юноши ступили на порог дома, босорканя прокляла их и превратила в северный и южный ветры, которым суждено были встречаться лишь в грозу и вьюгу. Так и случилось. Но братья-вет¬
360
ЛЕГЕНДЫ О ВОЗНИКНОВЕНИИ КАРПАТСКИХ ГОР
ры решили отомстить злой матери: встретились у ее дома и начали дуть на гору — один с севера, другой с юга. Женщина вышла на улицу, узнала сыновей, стала умолять, чтобы прекратили, потому что сдвинут гору, но братья не обратили на ее слова внимания. Гора сдвинулась и начала осыпаться на дом. Думала босорканя убежать, но не успела: так ее и присыпало землей и камнями. С тех пор прошло много времени, а братья-ветры все встречаются на Плечах: летом клонят траву наземь, а зимой присыпают снегом свою мать-босорканю, чтобы больше не делала людям беды.
Свою легенду имеет и гора Пикуй. Когда-то в долине реки Жденян- ки жила девушка — Даяла. Была она самой красивой не только в своем селе, но и в окрестностях. Вокруг кружили юноши, но красавица ни на кого не обращала внимания. В конце концов так загордилась, что начала считать себя чуть ли не королевой. Среди парней, которые сохли по ней, был сын местного дьячка Павел — красивый парень, честный и доверчивый. Он славился тем, что прекрасно играл на гуслях, поэтому его часто приглашали на свадьбы. Долго он добивался благосклонности Даялы, а она, хоть и хорошо относилась к Павлу, прямого ответа не давала. Наконец, он не выдержал и прямо предложил ей стать его женой. И тогда девушка решила поиграть с ним и придумала испытание: если он придет к ней до полуночи и заиграет на гуслях — она к нему выйдет. Тогда и пообещала дать ответ.
Павел с радостью согласился и, отыграв на свадьбе, отправился к Даяле, а, чтобы срезать путь — двццулся напрямик через лес. Ночь была холодной и морозной, снегу намело много, а тут еще послышался вой и парень увидел тени — волки рыскали в поисках добычи. Бедняга не имел оружия, спастись мог, лишь взобравшись на дерево, — но он спешил к любимой. И тогда он достал гусли и начал играть, не останавливаясь ни на мгновение. Волки следовали за ним, кружа вокруг, но парня не тронули. Так он и выбрался из леса. Подойдя к дому любимой, стал играть на гуслях еще громче, но вдруг из окна высунулся мужчина и грубо крикнул, чтобы не мешал людям спать. Понял Павел, что Даяна его обманула, и в отчаянии пошел на Пикуй-гору. Долго шел, к утру добрался до самой вершины^ но сил уж не осталось, он лег и уснул. Так на следующий день его и нашли замерзшим. Родители парня прокляли Даялу, ставшую причиной смерти их сына, и с той поры она не находила у людей ни любви, ни сочувствия. Когда родители умерли, осталась одна в мрачной усадьбе на горе и начала гадать. Говорят, старая ворожея до сих пор жива, ходит по горам, собирает травы. А раз в году, в день смерти Павла, поднимается на Пикуй и горько оплакивает свою молодость и увядшую красоту. А люди называют вершину горы Гуслями и рассказывают, что когда над ней гудит ветер, можно услышать, как играет на гуслях Павел.
Воспета в легендах и гора Близница (недалеко от Ясеня). Говорят, что когда-то два брата-близнеца полюбили одну девушку, а она все ни¬
361
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
как не могла сделать выбор — нравились оба. Наконец, решила: “Кто из вас первым принесет мне “шелковую косицу”, тому и отдам свое сердце и руку”. И парни отправились на поиски. Долго ходили по горам в поисках эдельвейса, пока не встретили на полонине пастуха. Рассказали ему о своей заботе, и старый чабан предложил им засушенный эдельвейс, да отказались парни — мол, не к лицу им оскорблять неправдой девушку. Тогда пастух показал на отвесные склоны трехглавой горы: “Там растет “шелковая косица”. Только достать ее сможет самый смелый и сильный. Это не испугало братьев — любовь придавала им силы. Трудным и долгим был путь в горы, и, наконец, на неприступном утесе они увидели один эдельвейс. Опережая друг друга, бросились к нему, но только коснулись цветка, как скала обрушилась и похоронила их под собой. С тех пор ее называют Близницей.
Напротив Близницы расположена другая гора — Петрос. О ней рассказывают следующее. Когда-то в глубокой норе здесь жил Страхопуд, и человеку, и зверю подобный. Голову имел человеческую, но огромную, как у здоровенного вола, рот — как у медведя, а тело его сплошь поросло шерстью. Люди очень боялись его, а Страхопуд постоянно требовал жертвы, и каждые пять дней окрестные жители отдавали на съедение чудищу то овцу, то теленка, то жеребца. Скоро настало время, когда пришлось отвести ему последнюю корову... Жили в селе двое си- рот-близнецов — мальчик и девочка. Ходили они от хаты к хате, побирались, а когда узнали о Страхопуде, решили пойти к нему и спасти село. Первым вызвался идти мальчик, Петрик, но сестренка упросила пустить ее, потому что не переживет смерть братика. Тогда он велел ей: “Заговаривай его, сколько сможешь, а я тем временем что-нибудь придумаю...” Увидев девочку, которая учтиво с ним поздоровалась, Страхопуд решил не есть ее сразу, а приказал идти к его норе, а сам лег греться на солнышке. Девочка уселась на глыбе на верхушке скалы и стала дожидаться смерти. Страхопуд приказал спеть, но ничего веселого у нее не вышло...
Рассердилось чудовище, хотело уже на ее броситься, как вдруг что-то в воздухе засвистело и Страхопуд взвыл. Снова раздался свист, и еще страшнее заревел Страхопуд: то Петрик с соседней горы поразил из самодельного лука чудище прямо в глаза! Тварь упала и начала качаться от боли по земле, но зацепила и девочку... Подбежав к убитому Страхопуду, Петрик увидел, Гора Петрос что сестренка мертва, и его
362
ЛЕГЕНДЫ О ВОЗНИКНОВЕНИИ КАРПАТСКИХ ГОР
сердце разорвалось от боли и тоски. Люди нашли тела детей, оплакали их и похоронили. Гору, с которой стрелял Петрик, назвали Петросом, а ту, на которой была его сестренка, — Близницей.
... В районе местечка Надворная есть гора Горган Веснарковый. Рассказывают, что жил когда-то в этих краях старый дед с дочерью-краса- вицей Василисой, которую за веселый нрав и красоту называли Веселой Весной или Веснаркой. Как-то через эту местность прогонял отару молодой овчар, случайно встретился с девушкой и влюбился в нее, а она ответила взаимностью. Но отец был категорически против этого брака и однажды ночью коварно убил парня. Веснарка долго горевала, все не отходила от места, где погиб любимый, а потом исчезла, и никто не ведал, куда. Но говорят люди, что она стала прекрасной горной долиной. И такой красивой, что назвали ее Веснарка. А отца красавицы Господь превратил в скалу, потому что тот вместо сердца имел камень и сам теперь должен был стать камнем и смотреть на счастье людей, пока оно его сердце не растопит. С тех пор возвышается седой Горган в немом молчании и смотрит на белый свет. Говорят, что ночью, подойдя близко к его седому чубу, можно увидеть, как вздрагивает он от немого плача...
Горный массив Марамарош (Закарпатье) также имеет свои легенды, одна из которых связана с библейскими традициями. Когда еще не было этого мира, а были лишь Бог и ангелы, один из них, Люцифер, решил свергнуть Господа, когда тот заснет, и занять его место. И вот он начал сталкивать Бога, но тот не упал’, а немного сдвинулся и с ним сдвинулся трон. Куда Бог упирался — там оказывалась твердая земля: так появились части света. Но Люцифер не здавался... Тогда архангел Михаил прибегнул к хитрости: сделал вид, что перешел на его сторону. Пригласил он Люцифера искупаться в Красном море и предложил посостязаться — кто дольше продержится под водой. А когда тот нырнул, схватил его одежду, полетел на небо и попросил Бога заморозить море. Люцифер почувствовал, что вода над ним замерзла, и понял, что обманут. Огнем растопил лед и, вырвавшись на волю, полетел за Михаилом. Догнал его, но архангел помолился, и вдруг в воздухе появился меч, ударил Люцифера по руке и тот начал падать. Да так ударился о землю, что пробил ее. Михаил вновь помолился, земля над Люцифером сошлась и погребла его навеки. И как он ни бушевал — лишь растягивал земную поверхность, и от того образовались горы. Так, говорят, и возник Марамарош.
ЛЕГЕНДЫ О КАРПАТСКИХ ОЗЕРАХ
Есть на Черногоре место, издавна овеянное многочисленными легендами, — озеро Несамовитое (от укр. несамовите — неистовое). Это очень странное озеро: говорят, оно не имеет дна и здесь поселяются души самоубийц. При любой погоде поверхность его неподвижна, но стоит бросить в воду камень, как тут же появляется белый всадцик на белом коне, начинает гарцевать вокруг озера, а конь копытами отбивает от скал куски льда. Души грешников выныривают из воды, складывают этот лед в мехи и разносят во все стороны, — и где развязывают те мехи, там начинается град.
Поговаривают также, что в Несамовитом обитает дух повелителя гроз и бурь, который крепко спит, но будить его не стоит. Находились смельчаки, желавшие воочию убедиться, что произойдет, если бросить в озеро камень, но после этого их больше не видели, — горные духи, стерегущие покой здешних мест, не прощают непочтительности.
В Раховском районе Закарпатской области расположено озеро Ма- ричейка. Легенда гласит, что когда-то напали на эту землю татары — жгли села, убивали людей. Спасаясь, гуцулы ушли в горы, но татары отправились вслед, и Маричейка, жена чабана Ивана, чтобы предупредить односельчан, отправила к ним мужа. Сама же решила задержать врага, и когда ее схватили и приказали вести к тому месту, где скрываются жители, завела орду в такие дикие места, из которых выбраться было невозможно. Взбешенные татары бросились к ней, чтобы убить, и вдруг задрожала земля, поднялся ветер, ударили громы, полетели камни... Земля расступилась — и поглотила татар. Погибла с ними и Маричейка. Иван так горько оплакивал жену, что из его слез образовалось озеро, которое и назвали Маричейка.
С татарскими набегами связана история еще одного карпатского озера — Лебедин, что расположено возле Шешор. Захватив село, татары разграбили усадьбу шешорского газды Подерейчука, а ему самому приказали вести их через горы, чтобы показать дорогу на Чехию. Делать
было нечего — согласился Иван. Вывел он непрошеных гостей на большую ровную поляну, и его отпустили, но оставили дочь заложницей. Татары развели костры, чтобы согреться, и вдруг лед начал быстро таять, всех накрыло волной. В следующее мгновение над озером прозвучал крик “Отец!” и взлетел прекрасный лебедь... Иван пытался удержать дочь, Озеро Маричейка протянул к ней руки, но так и
364
ЛЕГЕНДЫ О КАРПАТСКИХ ОЗЕРАХ
застыл на берегу дубом. С той поры татары больше не приходили в эти края, но и лебеди не гнездятся на Лебедине.
Рассказывают также о бедном юноше и девушке из зажиточной семьи, что полюбили друг друга. Родители девушки не давали согласия на брак, и тогда влюбленные убежали в горы, нашли озеро и обвенчались в нем. С тех пор каждой весной их можно встретить на берегу Лебедина в белых нарядах.
Один из вариантов легенды о Свитязе записал Адам Мицкевич. Когда-то Свитязь был могучим и красивым городом, принадлежавшим князю Тугану. Однажды прискакал гонец от его соседа Мендога и призвал на помощь осажденному Новогрудку. Уехала дружина, оставив одних женщин, детей и стариков, а ночью нагрянули вражеские войска. Осажденные жители понимали, что ворота города не выдержат ударов тарана, и подожгли свои дома. И вдруг почувствовали, как земля уходит из-под ног... На месте города появилось озеро, а жители превратились в прекрасные цветы. Но стоило врагам прикоснуться к ним, как они тут же умирали. Так жители Свитязя предпочли смерть неволе. Относительно персонажей этой легенды можно смело предположить, что под князем Мендогом подразумевается великий.литовский князь Мендовг (Мендоугас, XIII в.), а под Туганом — один из многочисленных татарских предводителей, которые находились на Волыни.
Согласно преданиям, немало карпатских озер образовалось из-за попирания людьми религиозных канонов и законов Божьих. На Воскресе- нецкой горе стоял когда-то княжеский замок, хозяин которого пренебрегал христианскими традициями — устраивал пиры во время постов. Однажды в пасхальную субботу к нему приехал ксендз, чтобы освятить пасху, и случайно забыл литургическую книгу. Наутро он послал за ней, но люди с удивлением увидели вместо твердыни озеро, а от замка не осталось и следа.
Примерно так же молва объясняет появление озера в Красноилье (Верховинский р-н). Рассказывают, что в Желобах проживал дровосек Желе, который считал заповеди Божьи пустыми предостережениями. На Пасху мимо его дома шли люди, а дровосек колол дрова. С ним здоровались: “Христос Воскрес!”, а он отвечал: “Врешь, как пес!”. Однажды подошел к нему старик в белой одежде и пообещал: если дровосек не раскается, на месте его дома появится озеро. Но Желе лишь рассмеялся... Таинственный старик тотчас исчез, а дровосек вместе с усадьбой провалился под землю. Люди, возвращаясь из церкви, увидели на
этом месте озеро. Говорят, что Озеро Несамовитое
365
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Озеро Свитязь
еще до середины прошлого века можно было видеть в воде верхушку деревянной крыши.
Закарпатье также имеет свои легенды об озерах. На территории Береговщины находился зловещий водоем под названием Чорный мо- чар. Это заболоченное озеро площадью около 14 гектаров невозможно было использовать в сельскохозяйственных целях, и в 1878 г. его начали
осушать. На месте болота и карьера образовалось так называемое Ди- довское озеро. Существует легенда, будто в озере водится огромный черный змей с длинной шеей и толстым туловищем. Говорят, что часто во время ночных купаний здесь исчезают люди, — это считается его “работой”.
ЛЕГЕНДЫ О РЕКАХ
Реки издавна играют огромную роль в жизни людей — ведь они служат не только источниками еды и воды, но и важными путями сообщения. Легенды о них слагали разные — романтические, немного наивные, героические... Украинские легенды повествуют о реках, проторяющих себе путь через Карпаты, о степных, протекающих по территории Восточной Украины, и, конечно же, о главной водной артерии — Днепре.
Легенда о Пруте — романтическая. В одном из горных селений жил парень Прут. Как-то он заработался допоздна и решил переночевать в горах. Приснился парню сон: будто сидит возле него зеленоглазая девушка в зеленом наряде, гладит по голове и что-то напевает. Попробовал он прикоснуться к красавице — но она исчезла, лишь оставила на ветке зеленую ленту. Прут забрал свой трофей и решил во что бы то ни стало отыскать незнакомку. Следующей ночью опять остался в горах и на сей раз таки встретил ее. Звали девушку Говер л а. С того времени он почти не появлялся дома — влюбленные до зари бродили по горам. Но возникли трудности: у Прута в долине жила мать-старушка, а Говерлу не отпускал к людям отец — горный царь. Он проклял дочку, и она в слезах прибежала просить совета в смереки. И та научила: что-то прошептала на ухо, затем девушка ступила на край пропасти, зашумел ветер, начался страшный ливень, а наутро, когда все стихло, на месте старой долины появилась высокая гора. Прут встревожился, бросился искать любимую, а когда узнал, что она превратилась в гору, больше к людям не вернулся. Спустя время в этом месте побежала быстрая река, которую назвали Прутом, а гору, у подножья которой вьется Прут, — Го- верлой...
Другой вариант легенды повествует, что отец Говерлы укрыл ее от людей, превратив в гору. Прут долго искал девушку, пока не встретил странного старика. Тот сказал: если успеешь подняться до восхода солнца на вершину горы — Говерла вновь станет человеком. И Прут бросился выполнять условие: продирался сквозь чащи, переходил вброд горные потоки, но замешкался и не успел к восходу... Сел он под смерекой и горько заплакал, а с того места, где он проливал слезы, взяла начало река, что уже веками обнимает Говерлу. Назвали ее Прутом.
В древности в местности, где ныне несет свои воды могучий Днестр, протекал маленький ручей, по берегам которого жили люди. Они вели свой календарь необычным способом — все важные даты отмечали черточками на песке. Однажды ручей разлился настолько, что затопил берега. Наутро люди вышли на берег, увидели, что от черточек ничего не осталось, и стали жаловаться друг другу: “Ручей дни стер!” С тех пор реку так и стали называть — Днестр.
Предания связывают Ирпень со всевозможными “Ирами”, от которых якобы произошло название реки. В одном из них эта Ира (Ирина) была боярыней, которой монголы отрубили голову на пне у реки; в дру¬
367
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
гом — жестокой помещицей, которую разгневанные крестьяне забили на берегу палками; третье повествует о девушке Ирине, из-за которой любимый утопился в реке; в четвертом Ира, любимая дочь помещика, любила играть у реки и ее укусила гадюка; еще одна легенда повествует о княжне Ирине, которая, несмотря на пытки, не сказала татарскому хану, где спрятано княжеское золото, и за это была казнена на пне у реки, и т. п. Из сонма этих сказаний выделяется одно, изложенное в книге Ярослава Ориона “На перепутье”: название Ирпень происходит от имени княжны Ярины, которая после принятия Владимиром христианства и крещения Руси бежала на берега этой реки и молилась Дажбогу в дубовой роще. Но девушку нашли дружинники и срубили дуб, у которого она молилась, так что от него остался только пень. Однако известно, что топоним “Ирпинь” был известен еще до времен Киевской Руси, — так, этнограф Антоний Марцинковский связывает его со славянским словом “пин” — пристань, водоворот в реке, и приставкой “ир”, которая могла происходить от видоизмененного имени древнего божества и его народного варианта — Юрий, Юр.
О Десне и Днепре существует легенда, приведенная Михаилом Грушевским в “Истории украинской литературы”. Как-то поспорили Днепр с Десной о том, кто из них старший, и решили: кто быстрее побежит, тот им и станет. Десна, чтобы облегчить задание, прорезалась там, где низины, а Днепр попросил благословения в отца — моря, и стал прорезаться через горы и склоны. Увидела Десна, что не победить ей Днепр, и начала забрасывать его камнями, чтобы раньше прорезаться. Она бросала камни в двенадцать мест — и на Днепре образовалось двенадцать порогов, а там, куда попала четырежды, образовался Ненасытец — самый страшный порог на Днепре.
М. Грушевский приводит и другой вариант этой легенды. Жили-были Днепр и Десна — брат и сестра. Родители благословили детей в дорогу, и договорились они выйти утром. Но Десна слишком любила спать и когда проснулась, Днепр был уже далеко — шел себе, прорезая горы, расчищая устья. Десна побежала за братом, пустив перед собой ворона. Но как только приближалась к Днепру, он сворачивал в сторону, из-за этого и стал таким извилистым. Когда же ворон сообщил Десне, что Днепр достиг моря, она слилась с его устьем. Теперь Десна течет по левой стороне* а Днепр по правой. Да и разные они: Десна течет спокойно, а Днепр быстро, у Десны желтоватая вода, а у Днепра — синяя, и т. п.
Еще один вариант легенды повествует, что отцом этих рек был Лиман. Стал он уже стар и ослеп. А у Днепра, в отличие от Десны, руки были покрыты шерстью. Надела Десна шерстяные рукавицы и пошла просить в отца благословения. Слепой Лиман притронулся к руке, почувствовал, что она в шерсти, и благословил. Десна тотчас побежала вперед и начала ставйть брату преграды — горы да скалы. Между тем и Днепр пришел за благословением: старик сначала удивился, а затем понял, в чем дело, и приказал догнать сестру. Развернул тогда Днепр ска-
368
ЛЕГЕНДЫ О РЕКАХ
лы и горы и пошел с Десной рядом — он по правую, а она по левую сторону. Так и вышло, что все пороги и препятствия на Днепре — это дело рук его сестры, которая только и делает, что ставит косы и заиливает реку, а Днепр в это время прочищает русло, проторяя дорогу судам.
Согласно другому преданию, Днепр пустил впе- Десна
реди себя коня, а Десна —
орла, чтобы указывали дорогу к морю. Но конь с орлом договорились: кто первый напьется из морского колодца, тот и будет старшим, а тому, кто проиграет, отрежут крылья (орлу) или сломают ноги (коню). Конь мчался, невзирая ни на горы, ни на иные преграды, и первым достиг моря, а за ним и Днепр. А орел по пути соблазнился птенцом коршуна, и когда коршун догнал ворюгу, начали они возле Киева драться. Орел вскрикнул во время битвы, и Десна, решив, что опережает брата, влилась в его воды. Когда же орел наконец долетел до моря, то упросил коня не отрезать крылья, и тот согласился принять его младшим братом.
Свои легенды имеют и многочисленные притоки Днепра. Так, Ориль ведет свое название от того, что огромный змей впрягся в плуг и пропахал (с укр. — проорав) ров, по которому впоследствии потекла река. Ян- чул происходит от имени татарского хана Янчула, который в нем утонул. Чертомлык связывают с легендарным характерником — кошевым атаманом Иваном Сирко, который, по преданию, именно в этой реке застрелил черта и тот “млыкнул” вверх ногами.
О происхождении названия Ингульца рассказывали, что когда-то чумаки возвращались домой, и волы едва тянули телеги с солью — настолько устали. И вдруг словно ожили, пошли быстрее. Чумаки прислушались и услышали какой-то гул. Тогда кто-то крикнул: “Ген гулец слышен, скоро дома будем!”. Со временем реку, которая “гудела”, преодолевая пороги, так и стали называть — Генгулец, что впоследствии трансформировалось в Ингулец. А еще говорят, что когда-то земля, где протекает река, была захвачена монголами, а когда их прогнали, местные жители назвали реку Монголец, затем это превратилось в Мунго- лец или Минголец, а в дальнейшем — в Ингулец.
Как-то в эти края пришел с чумаками сван (представитель этнографической группы грузинского народа), и когда перебирался в Крым через реку со скалистыми берегами, она напомнила ему Ингур, протекающий на его родине. Вот он и стал ее так называть, а чумаки, с которыми
369
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД PI МИФОВ УКРАИНЫ
путешествовал, переиначили название в Ингул. Реку же, которая протекала рядом в том же направлении, как брата назвали Ингульцем. Правда, говорят также, что название реки произошло от сибирского Ингута, которое присвоил ей проживавший в тех краях выходец из Сибири.
Об Ингульце существуют и мистические легенды. Из- Ориль давна здесь обитало чудови¬
ще, которое никто никогда не видел, но все стремились поймать. И вот один юноша отправился на поиски, но вместо чудовища нашел руду, и с тех пор на Ингульце появился карьер по добыче железной руды.
О реке Золотоношка (Золотоноша) рассказывают, что свое название она получила из-за того, что дно её покрыто слоем золотоносной слюды и вода кажется золотой. Но существует и другая легенда. Во второй четверти XVII в. здесь находился замок Яремы Вишневецкого и именно сюда свозили налоги изо всех имений князя — “золотую ношу”. (Правда, ученые доказывают, что Ярема появился здесь не ранее 1630-х годов, когда названия города и реки уже закрепились.) Говорят также, что казаки прятали в плавнях добытое в походах золото, из-за этого реку так и назвали. Еще одна легенда связана со временами татаро-монгольского нашествия. Суда, нагруженные доверху золотом, возвращались по реке в Крым, и вдруг поднялась буря и река поглотила караван вместе с золотом. Когда же стихия угомонилась, волны начали выбрасывать на берег золотые предметы, — потому и назвали реку Золотоношей, а на этом месте образовался одноименный город.
ЛЕГЕНДЫ О ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОМ НАШЕСТВИИ
Время возникновения Драговского монастыря, расположенного в селе Забродь на Хустовщине, окутано тайной. Новейшая история его началась в 1705 г., когда обитель была возобновлена. Однако, как оказалось, не на пустом месте: в 1725 г. при закладке фундамента строители обнаружили камень, что мог быть алтарем более древней церкви, о которой не осталось воспоминаний. Можно допустить, что когда-то здесь стоял монастырь, соединенный подземными пещерами с Углянской обителью в соседнем Тячевском районе. Если Углянские пещеры существуют до сих пор и изучены спелеологами, то о драговских остались только предания. Какие-то остатки пещер в начале 1970-х годов были обнаружены на месте бывшего Драговского монастыря, но их засыпали, чтобы не мешали строительству.
“Когда на нашу землю напали татары, драговские хлопцы спрятались в лесу, потому что над ними очень издевались. В лесу выстроили монастырь, хижину и хлев, все это огородили. Имелся и приученный вол — носил из Угли через горы почту, которую привязывали ему к шее. Однажды, когда монахи отправили вола с письмом в Углю, по пути на него напал старый медведь. Начали они биться и бились так долго, что оба сдохли. Так то письмо и не дошло в Углю... А от тех монастырей оста¬
лось только воспоминание .
Известны и другие легенды. Перед битвой с песиголовцами (так в народе называли татаро-монголов) люди пришли в горный монастырь просить Бога, чтобы отвернул беду. И Святой Дух подал надежду через монаха Михаила, который сказал, что нужно делать для спасения. Вместе с местными жителями он начал копать в горе Большая Глива рядом с монастырем пещеры, чтобы укрыть в них детей и пожилых людей. А в это время в лесу мужчины подрубали деревья, чтобы потом легко было свалить их на врагов.
Когда песиголовцы пришли в село, то не нашли там ничего, потому что жители забрали с собой всю еду, угнали подальше в чащу живность и укрылись в пещеры. Недолго задержались враги в опустевшем Драгове.
Оставшись без припасов, хан приказал спускаться в долину Тисц, но когда ордынцы пошли по единственной Татаро-монголы (современный рисунок)
371
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
дороге через лес, люди свалили на них подрубленные деревья. Лишь небольшому отряду удалось вырваться из этого ада.
Что касается песиголовцев, то эти жуткие существа присутствуют не только в преданиях о татаро-монгольском нашествии, — о них повествуют многие карпатские сказки и легенды. В них песиголовцы (или бесо- головцы) предстают то ужасными великанами с одним большим глазом посреди лба (что напоминает древнегреческих циклопов, западноевропейских троллей и великанов), то людьми с собачьими головами. Все они отличались кровожадностью и людоедством — питались человеческим мясом и специально для этого откармливали пленников, которых удерживали в ямах и пещерах. Сказочники говорили также, что песиголовцы рождались с одним глазом, одной рукой и одной ногой, однако, сцепившись по двое, бегали так быстро, что могли догнать даже всадника. Наряду с песиголовцами мужского пола в карпатских сказках присутствуют и женщины-песиголовцы.
О людях с собачьими головами (по-греч. — кинокефалах) рассказывают легенды разных стран — от Китая и Бурятии до Финляндии и Эстонии. И не всегда песиголовцы выступают в них существами, враждебными людям. Возможно, так путешественники, которые в древности посещали Индию, называли мартышек. Как правило, “страна собакоголовых людей” располагалась где-то вдалеке от места сложения легенды — на Севере или на Востоке. Согласно верованиям древних китайцев, подобные мифические народы происходили от дракона-собаки Паньху1, причем звериные головы были только в мужской половины населения, а женщины имели обычную человеческую внешность.
Легенды о песиголовцах хранят и народы Южной Сибири.
Древнегреческие авторы рассказывали, что “на Индийских горах” живут песиголовцы, одетые в шкуры, которые общаются между собой лаем. То же античные писатели рассказывали и о жителях современной Румынии, называя их людоедами.
В эстонском (и вообще финно-угорском) фольклоре также существуют сказки об одноруких и одноногих песиголовцах. Если эти существа преследуют человека, нужно переобуться носками назад, чтобы сбить их со следа, а спрятаться от них можно под мостом, куда песиголовцы никогда не осмеливаются заглядывать. Согласно верованиям литовцев, песиголовцы появились от браков женщин с медведями. В сказках латышей они (как и их европейские “коллеги” — великаны) живут в замках, следовательно, не являются настолько дикими.
1 Интересно, что божество в виде крылатого пса — Сенмурв, существовало у древних иранцев. Исследователи допускают, что и загадочный бог Симаргл, чей идол был установлен в 980 г. в киевском языческом храме, являлся тем же, что и Сенмурв.
372
ЛЕГЕНДЫ О ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОМ НАШЕСТВИИ
Самым “положительным” среди песиголовцев является святой Христофор (”Тот, что нес Христа”1), которого сначала звали Репробус или Офферус. На старинных византийских и русских иконах его изображали воином с головой собаки. Согласно апокрифической легенде, великан Офферус происходил из народа с собачьими головами и решил служить лишь самому сильному из правителей, однако все не находил себе такого хозяина и в конце концов стал служить Дьяволу. Впоследствии он передумал и стал речным перевозчиком, переправляя людей с одного берега на другой. Именно там Офферус встретил маленького Христа и перенес через реку. После этого святой Христофор получил дар проповедовать среди людей. Историки считают, что в этой легенде отобразились еще дохристианские верования о священном псе-перевозчике (или проводнике душ умерших в потусторонний мир). Ведь и древнеегипетского бога Анубиса — повелителя мертвых, изображали с головой шакала (собаки). Начав служить Дьяволу (намек на языческое происхождение песиголовца-божества?), со временем святой Христофор пришел к служению Богу.
Возможно, все эти рассказы основываются на каких-то реальных событиях, например, встречах с неизвестными животными (человекообразными обезьянами), известными как “снежные люди” — “тупиковая ветвь” человеческой эволюции. А может, в сказках о песиголовцах отразилась мифическая параллель с древнегреческими циклопами (с греч. — круглоокие). Мифы называют трех главных циклопов — Арта (’’Сияющего”), Бронта (Тромовика”) и Стеропа (’’Блестящего”). Гомер в поэме “Одиссея” упоминает о существовании целого народа циклопов, представителем которого был Полифем — сын бога морей Посейдона. В свое время циклопы помогали богам-олимпийцам в их борьбе с титанами и выковали для Зевса оружие — молнию. Большинство циклопов было уничтожено богом Солнца Аполлоном, после чего их место в божественной кузнице занял бог Гефест.
Продолжая тему татаро-монгольского нашествия2, можно привести еще несколько карпатских легенд, связанных с природой и растительным миром.
На Воскресенецкой горе близ Коломыи стоял монастырь, в котором люди прятались во время татарских набегов. Но однажды враги все же сумели прорваться в храм и подвергли его страшному разорению. Празднуя победу, они устроили пышный пир, в разгар которого монастырь вместе с захватчиками провалился под землю, а на этом месте образовалось большое озеро. С годами оно превратилось в заболоченную
1 Согласно апокрифической церковной легенде, великан Христофор однажды перенес через реку маленького Иисуса, поэтому иногда на иконах его изображают с ребенком на плечах.
2 В 1241 г. орды хана Бату преодолели перевалы (один из них, Яблонецкий, когда-то назывался “Татарский”), захватили и разрушили Мукачево, Ужгород, Тя- чев, Солотвин и многие села. В 1242 г. они пошли в Венгрию.
373
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
местность, где до сих пор бьет источник, который в народе считают чудодейственным. Говорят, что это человеческие слезы поднимаются наверх. А в Пасху на месте исчезнувшего монастыря можно услышать гул — будто глубоко под землей бьют колокола.
О возникновении горного озера Маричейка рассказывают, что когда-то на этом месте татаро-монголы замучили свою проводницу Маричку, которая завела их в непролазные дебри. В ответ на это преступление окрестные горы обрушились и погребли врагов под обломками, а из слез любимого Марички — Иванка, образовалось озеро.
А вот как в Карпаты попала трава аир1. Когда сюда в 1241 г. пришли татары, они начали пить сами и поить коней водой из местных источников. Однако она не пошла им на пользу: может, не привыкли к горной воде, а может, из-за того, что ручьи и колодцы “невзлюбили” захватчиков. Только отнимался после этой воды у татар Святой Христофор язык и ДУХ спирало. Тогда начали они бросать в (Россия, XVI-XVII вв.) источники корень аира, который повсюду возили с собой. Считается, что он очищает водоемы и растет лишь возле чистой воды. Со временем это растение (которое стали называть “татарским зельем”) разрослось во многих местностях.
1 Аир — многолетнее травянистое растение; народные названия “татарское зелье”, “аир” и пр. Широко применяется в быту. В Украине его ароматными листьями застилают в хатах глиняные полы, украшают жилье, считая, что аир своим запахом убивает насекомых-паразитов.
ТАТАРЫ И ТУРКИ В КАРПАТАХ
Татаро-монгольское нашествие начала XIII в. отразилось не только в легендах и преданиях Центральной Украины, но и в фольклоре западноукраинских земель. Еще бы: именно короля Даниила Галицкого считали спасителем Европы от орды. После захвата Рязани (1237 г.), Москвы, Владимира-на-Клязьме (1238 г.) и других русских городов орды монголов дошли до киевских околиц (Переяслава, Чернигова), а в декабре 1240 г. взяли и сам Киев. Затем батыевы силы двинулись на Волынь и Галичину. Они разделились: одна часть, возглавляемая Бурунда- ем, отправилась в Польшу и захватила Люблин, Сандомир, Краков, а другая под руководством самого Батыя пошла через Карпаты в Венгрию. К 1242 г. через земли Словакии, Чехии и Венгрии орда дошла до побережья Адриатического моря, но Батый получил весть о смерти кагана и вынужден был вернуться. Обратный путь пролегал через Боснию, Сербию, Болгарию и причерноморские степи. Таким образом, почва для легенд в этих землях была более чем “благодатной” — более века они были данниками Золотой орды.
Одна из легенд повествует о площади Золотой Ток в древнем Галиче (это территория современного села Крылос, а не города Галич, как многие думают). Галицкий князь нашел в Карпатах гору с таким количеством золота, что решил позолотить площадь: выложили ее тесаным камнем, а затем покрыли тоненькой золотой бляшкой. Хан Батый узнал о таком богатстве и решил его захватить. Но жители не собирались сдавать Галич без боя, — бой длился три дня и три ночи. Когда Батыю все же удалось ворваться в город, он приказал сорвать бляшки с тока. Но чудо: золото, едва его коснулась рука захватчика, убежало под землю. Хан приказал искать его: раскопали гору, валы, разрушили дворец, но золота так и не нашли. Легенда гласит, что с той поры оно каждые семь лет поднимается на метр и скоро Золотой Ток опять окажется на поверхности.
Существует легенда о том, как женщины спасли Львов от хана Теле- буги в 1283 г. Вражеские войска окружили город и держали две недели в осаде. Хан рассчитывал уморить львовян голодом и отправил послов, чтобы разведали ситуацию. Но львовские женщины прибегли к хитрости: выкатили из домов пустые кадки, перевернули их и насыпали на днища остатки муки, крупы, зерна — ведь в городе действительно не хватало еды. Когда впустили татар в город, те увидели, что продовольствия здесь — полные кадки, и доложили об этом хану. Так Телебуга и не решился штурмовать город, способный выдержать длительную осаду.
Время от времени ордынцы устраивали набеги и на Буковину — грабили, забирали людей в плен, а после себя оставляли лишь пожарища. Дошли они до самой Путылы (ныне Черновицкая обл.), которую факти¬
375
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
чески некому было оборонять, — лишь один полк казаков во главе с полковником Щербием отважился выступить против врага. Бой длился целый день, а когда наступила ночь и казаков осталось совсем мало, Щер- бий взошел на скалу и сказал: “Смерть наша неминуема, братья! Но пусть она вас не страшит, ибо неволя татарская еще страшнее. Нет у нас больше сил, так найдем вечный отдых в водах Черемоша...” С этими словами он бросился в воду, а за ним и побратимы. А наутро татары увидели на той скале каменную голову казацкого вожака. Так испугались, что бросились от нее бежать, а местные жители передают память о храбром полковнике из поколения в поколение.
Конечно же, память о многочисленных вражеских нашествиях отобразилась в местном фольклоре и даже топонимике. В Закарпатье бытует такая легенда. После очередного набега татары с награбленным добром возвращались в свои земли по долине Тисы, но все равно заглядывали в каждое село, надеясь еще чем-нибудь поживиться. Разозлившись, гуцулы решили отомстить грабителям и освободить пленных. Женщины с детьми укрылись в лесах, а мужчины собрались в большой отряд, вооружились топорами, вилами, косами и выступили против татар. Перешли долину Прута, вышли к перевалу, который с обех сторон сжимали скалы — враги никак не могли его обойти, и напали в тот момент, когда колонна татар растянулась по всему перевалу. Захватчики были уничтожены, пленные отбиты, а перевал с того времени назвали Татарским (ныне Яблонецкий).
На околице села Абранка сложен из камней холм, который в народе называют Татарским гробом. Рассказывают, что во времена, когда частыми были вражеские набеги, одна татарка обворовала церковь в Под- полозье (Закарпатье). Забрала серебрянные предметы, а ризу, чтобы не нести в руках, надела на себя. В лесу ее встретил крестьянин, понял, что воровка обчистила церковь, и, недолго думая, рубанул ее топором по голове. Татарка упала, а когда крестьянин наклонился, чтобы снять с нее ризу, из последних сил укусила его за ногу. Крестьянин вначале ничего не почувствовал, собрал награбленное, а когда увидел, что из ноги течет кровь, зашел в реку и так и пошел, чтобы замести следы. Как на беду тело татарки увидели двенадцать ее сыновей и решили любой ценой отомстить убийце. Бросились по следу, но у реки он оборвался. Тогда вернулись к убитой и похоронили ее, насыпав над телом высокую могилу из камней. Так и появился Татарский гроб.
Существует легенда об удивительном спасении Зализцев (Тернопольщина), где еще в начале VI в. была заложена крепость. Эта твердыня, руины которой сохранились доныне, испытала много нападений. Бывало и так, что после долгой осады враги не могли ее взять и, напуганные дурными приметами, уходили. Летом 1675 г. турецкие войска совместно с татарской ордой окружили город. Жители оборонялись муже¬
376
ТАТАРЫ И ТУРКИ В КАРПАТАХ
ственно и умело, имелись и пушки, с помощью которых зализчане давали отпор басурманам. Тогда татары прибегли к “секретному оружию” — гаданию. Взяли черную курицу, вывезли ее из лагеря и стали смотреть, куда побежит. Напуганная птица бросилась в сторону турецкого войска. Мусульмане восприняли это как плохой знак, предостережение Аллаха о том, что бой им не выиграть, и оставили местечко в покое. С тех пор и говорят, что курица спасла Зализцы.
Многие слышали о дочери священника Насте Лисовской, которая стала женой турецкого султана Сулеймана Пышного и прославилась как Роксолана-хуррем. Однако подобные сюжеты о женщинах, попавших в турецкую неволю и достигших там значительных успехов, не были редкостью. Вот одно из преданий.
Напав на село, турки схватили и увезли с собой девочку. Через несколько лет, вернувшись, опять захватили большой ясырь, в числе которого была и мать той девочки. Ее отправили к “начальнику турок” (видимо, имеется в виду не султан, а один из его подданных, возглавляв- дпий набег) как няню для детей, и несчастная узнала в его жене свою дочь. Та, однако, не узнала мать — очень уж постарела, сгорбилась. Однажды она услышала, как няня убаюкивает ребенка, напевая: “Лю-лю, лю-лю, внученок, мой милый татарченок”... Рассердилась, схватила нагайку ... И тогда няня с плачем созналась, что она — ее мать, а в доказательство указала на шрам, оставшийся в дочери после того, как в детстве ее нечаянно обварили кипятком. Вернулся муж, молодая женщина обо всем ему рассказала, и стали они жить все вместе. Но пришло время, когда туркам пришлось оставлять украинскую землю. Решили, что украинцы вернутся домой, но были и такие, кто хотел уехать с турками. “Сортировка” происходила в Каменце-Подольском, Когда к городским воротам подъехал турок со всей своей семьей, старший воскликнул: “Которые нашей веры — налево!”. Пройдя ворота, две женщины незаметно повернули направо. Когда муж спохватился — было уже поздно... А мать и дочь, забрав еще и два меха с деньгами, вернулись в родное село.
Много легенд посвящено отчаянной защите местными жителями своего имущества, подворий от захватчиков-грабителей. Умело действовали даже женщины, причем довольно необычным способом... В лесной избушке жила одна семья. Когда на край напали турки, мужчина схватил детей и бросился бежать, решив оставить жену на волю Божью — все равно не мог ее нести, потому что вот-вот должна была родить. Женщина благополучно родила, принялась греть воду, чтобы очиститься, как вдруг налетели турки. Один слез с коня и в дом, — а женщина тем кипятком его и облила, да так, что умер. Едва успела спрятать труп, как в дом зашел другой, беспокоясь, куда делся товарищ. И его постигла та
377
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
же участь, а затем тем же способом женщина избавилась еще от четырех непрошеных гостей...
Рассказывают в Подгорье: едва лишь в крае распространился слух о нападении басурман, люди, захватив самое ценное, стали покидать село, осталась лишь старая вдова, что жила на самом краю и не слышала о беде. Татары налетели, разошлись по дворам, один забрел и к бабе, стал требовать еды. Та, недолго думая, вынула из печи горшок с борщом, что для себя варила, и понесла татарину, якобы собираясь угощать. А затем вывернула кипящий борщ ему на голову и бросилась бежать вместе с односельчанами.
Другие легенды рассказывают о том, как женщины топили своих обидчиков — кто в кадке с водой, а кто и в рассоле.
ДОБРЫЙ ДУХ КАРПАТСКИХ ГОР - ЧУГАЙСТЕР
В украинской мифологии, наряду с созданиями, враждебными человеку (русалками, чертями и прочей нечистью), существуют существа нейтральные, а при соблюдении определенных обрядов — и доброжелательные. К таковым относят в первую очередь домовых, а также одного из наиболее загадочных персонажей украинского фольклора — Чугай- стера, обитающего в Карпатских горах. Пока что исследователи не обнаружили его аналога в верованиях украинцев других регионов. Возможно, этот персонаж “достался” карпатцам от народов, населявших край до прихода славян, — даков (принадлежавших к фракийской или иллирийской языковой группе), кельтов, сарматов или иных племен, чьих названий история не сберегла. Античные источники первых веков новой эры упоминают народ карпов (от которых получили свое название Карпаты), костобоков и пр/ Разумеется, что такой этнический “калейдоскоп’* не мог не отразиться на карпатской ментальной культуре. И хотя сегодня все карпатские “малые” народы (гуцулы, бойки, лемки) общаются на одном языке — украинском (в пограничных местностях также на словацком, венгерском и др.), не исключено, что их предки имели разные корни. К примеру, до сих пор окончательно не выяснено происхождение гуцулов, которые отличаются от жителей других регионов Украины не только внешностью (высокий рост, удлиненное лицо, темные волосы и глаза), но и укладом жизни (основной отраслью хозяйства является отгонное овцеводство). Много чего самобытного есть и в гуцульском быту, и в их материальной культуре*— типах металлических мужских и женских украшений, деталях праздничной одежды. Все эти особенности позволяют предположить, что предками гуцулов могли быть трансильванские даки (мигрировавшие в горы еще во времена римского господства, а, может, и раньше) или западные сарматы, которые доходили до современной Румынии, а возможно, и Польши. То же касается бойков, которых некоторые ученые считают потомками кельтского племени бойев. Следовательно, как видим, Карпаты издавна были “творческой мастерской”, где в горниле веков причудливо сплавились традиции Чугайстер
и верования разных народов. (худ. М. Вакуленко)
379
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
О Чугайстере стало известно благодаря нескольким записям украинских фольклористов, опубликованным в “Этнографических сборниках” Научного общества им. Тараса Шевченко во Львове и в 5-м томе Ту- цульщины” В. Шухевича. Впоследствии Чугайстер (Чугайстрин) стал персонажем литературных произведений — повести М. Коцюбинского “Тени забытых предков” и стихотворной драмы П. Воронько. Из современных исследователей, собравших много народных легенд и преданий о Чугайстере, следует отметить С. Пушика (”Бусова книга”, “Чугайстер”).
Бойки называют Чугайстера (или Лесного человека) Дедом, а закар- патцы — Ночником. Этимологию этого имени невозможно пояснить исходя из украинского или любого другого славянского языка. Исследователи связывают его с чугой, чуганей (верхней одеждой из овечьих шкур шерстью наружу), гайстром (диалектное название аиста) и т. п. С. Пу- шик считает Чугайстера раннеславянским богом Волосом, который принимает облик то медведя, то змея. Так и Чугайстер: мохнатый, как медведь, а когда греется у пастушьей ватры (очага), обвивает ее кольцом, словно змея.
Возможно, первое определение наиболее точное, ведь Чугайстера представляют веселым великаном — покрытым шерстью повелителем леса, который любит танцы и пение. Главная его заслуга состоит в том, что этот лесной обитатель охотится на зловещих нимф, которые заманивают людей в чащи и пропасти на погибель, принимая облик их возлюбленных. Он разрывает нимфу пополам и съедает, а иногда приносит к ватре и зажаривает на шомполе. Описания Чугайстера различаются: то он одет в белую рубаху, то без одежды, похож на бородатого человека; ему не могут причинить вреда ни люди, ни звери. Иногда лесной великан является в виде вихря. По некоторым представлениям, Чугайстер — это человек, заклятый соседом. Однако, С. Пушик считает, что если он и искупает какую-то вину или грех, то лишь перед Богом, и вынужден очищать карпатские леса от нечисти, охраняя людей и их скот.
Встретив в лесу человека, Чугайстер предлагает с ним станцевать. Не каждый способен выдержать безумный темп этого танца, но тех, кто не уступит ему в ловкости и выносливости, он вознаградит. Впрочем, люди не очень жаждут встреч с Лесным человеком... Чтобы ночью не пришел Чугайстер, не следует кричать и свистеть в лесу.
Хотя образ Чугайстера остается достаточно загадочным и порой непонятным, исследователи допускают, что его можно причислить к духам предков (к которым относятся и домовые), не делающих человеку зла. Ведь именно домовым, как и Чугайстеру, оставляли на ночь угощение — кашу без соли (духовные создания ее не любят). В таком случае его имя может быть образовано от раннеславянского “чур” —• “предок”. От этого происходят русские высказывания “Чур меня!” (’’Береги меня, Чур!”), “Чур мое” (’’Это — мое”), “чураться” — сторониться чего-либо. Согласно Толковому словарю русского языка, слово “чур” в XIX в. означало так¬
380
ДОБРЫЙ ДУХ КАРПАТСКИХ ГОР - ЧУГАЙСТЕР
же границу дозволенного (как в поведении человека, так и в буквальном значении — межу на поле). Соответственно межевые знаки в виде деревянных столбиков с нанесенными на них знаками собственности назывались “чурками”, “чурбанами”, “чурбаками”. В древности такой знак считался священным, как и сама межа, которую никто не смел нарушать.
С домовыми Чугайстера роднит и то, что он может ночью явиться в дом и проверить, запаслись ли хозяева водой, а если нет — забрать в лес ребенка.
Чугайстера часто представляют (как и Бабу-ягу) одноногим, что в сказках считается свидетельством принадлежности к потустороннему миру. Иногда Чугайстер отрывает одну из своих ног и рубит ею деревья.
И все же трудно объяснить, как образ охранителя полей мог трансформироваться в лесного великана. По своим функциям карпатский Чугайстер больше напоминает древнегреческого бога лесов Пана, который также любит веселье и танцы. Правда, в отличие от карпатского “коллеги”, Пан не пожирает лесных нимф, а пляшет с ними на полянах. И Пан, и Чугайстер считаются защитниками пастухов и их отар от всевозможных опасностей, которыми полны горные леса. Поэтому пастухи, лесорубы, считая, Чугайстера своим покровителем, жертвовали ему традиционные гуцульские кушанья — пшенный кулеш и “бануш” (кукурузная “мамалыга” с овечьим сыром и сливками), оставляли их в горшках на сволоке (потолочной балке), ведь высокий гость мог легко дотянуться к этим лакомствам, а маленькая нявка — нет. Если к ночи каши не оказывалось, это считалось хорошим знаком: побывал в гостях Чугайстер, следовательно, нимф поблизости долго не будет.
Чугайстер, как и прочая “нечисть”, боится железа, в частности топора. Существовало поверье, что имея при себе топор, можно удержать великана двумя пальцами и узнать от него будущее. Как-то Чугайстер зашел в пастушечью колыбу погреться возле ватры. Овчары пригласили его сесть, положили рядом топор лезвием кверху и, получив над ним власть, узнали, что завтра на их отару могут напасть волки и медведи.
В целом Чугайстера считали “лесным пастухом”, чьей “отарой” являлись волки, медведи и прочие звери, — вот почему “пастух” знал о нападениях своих подопечных на домашний скот. Это также связывало образ Чугайстера с богом Велесом, а впоследствии — со святыми Юрием и Николаем, “волчьими пастырями”. Чугайстер не позволял несправедливо обижать свой “скот”. В то же время считалось, что он пасет на полянах коз бедняков вместе со своими дикими козами.
Люди знали, что в воскресенье, среду, пятницу и субботу охотиться нельзя, потому что в эти дни зверей пасет Лесная дева и она не позволит убивать животных. Охотиться можно в понедельник, вторник и четверг, когда пасет зверей Чугайстер.
Как и большинство богов, Чугайстер — мастер на все руки, о нем говорили: “Чугайстер всяк дар людям дал” (разным ремеслам научил).
381
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Как доброе божество он защищал бедняков от несправедливых господ, пугая их своими медведями; спасал людей от нимф и выводил из лесной чащи, являясь в образе маленького старичка. Словом, это сверхъестественное существо могло приобретать разные облики и формы.
Диаметральной противоположностью Чугайстеру (хотя и очень похожим на него) является персонаж фольклора народа коми Яг-Морт1 (“лесной человек”). По описаниям в сказках Яг-Морт напоминает “снежного человека”, который якобы и сегодня обитает в отдаленных уголках мира. Это великан, одетый в медвежью шкуру, заросший черной бородой, с дикими красными глазами под лохматыми бровями, живет в пещере и вооружен тяжелой дубиной. Люди его боялись, хотя, как оказалось, в конечном итоге немало этих созданий, обитавших в различных лесных уголках, были убиты и похоронены. По ночам они похищали скот, женщин и детей, жестоко убивали всех встречных. Яг-Морта считали "колдуном, который насылает на* людей болезни и прочие напасти. К тому же этот ужасный великан имел сверхъестественные способности (как сегодня говорят — экстрасенсорные). Впрочем, это не должно удивлять: являясь гуманоидами, но еще не превратившись в "человека разумного", такие создания могли многое унаследовать от животных — хорошее обоняние и зрение, телепатические и, возможно, даже гипнотические способности.
Подобные характеристики больше отвечают другим персонажам карпатского фольклора — людоедам-песиголовцам. Поэтому Чугайстер (которого, в отличие от Яг-Морта, нельзя убить) все же не “снежный человек”, а более интеллектуальное лесное божество.
1 Относится к финно-угорской языковой группе. Первая составляющая этого имени — “Яг” (’’лес”), напоминает о персонаже славянской мифологии Бабе-яге. Некоторые исследователи считают, что сведения о Бабе-яге попали к восточным славянам от народов Сибири во времена позднего средневековья. Хотя возможен и другой путь заимствования: считается, что до появления индоевропейцев в III—II тыс. до н.э. Восточную Европу населяли носители финно-угорских языков (к которым принадлежат современные эстонцы и венгры). Не исключено, что образ Бабы-яги мог быть заимствован предками славян очень давно — в бронзовом веке или даже раньше.
КАРПАТСКИЕ ДУХИ
(НЯВКИ, ЛЕТАВИЦЫ, ПОВЕТРУЛИ И ПРОЧИЕ)
В этой книге уже шла речь о .русалках, добром лесном духе Чугайсте- ре... Но в Карпатских горах водятся и другие духи природы, легенды о которых составляют значительную часть украинской мифологии.
Как правило лесные духи могут превращаться в людей. Нявки (христианское название бесицы) превращаются в красивых девушек. Согласно мифологии, обитают они преимущественно в горных пещерах и на деревьях, любят качаться на ветвях, петь и смеяться. Нявки заманивают парней голосом или принимая облик близких их сердцу людей — любимой, жены и т. п. Считается, что нявкой становится незамужняя девушка, которая погибла насильственной смертью и недолюбила, поэтому возвращается к парню, чтобы завершить любовную связь. Интересно, что именно это верование использовал Михаил Коцюбинский в повести “Тени забытых предков”. Духи-соблазнители иногда приходят и к женщинам. В связи с этим в первую очередь следует упомянуть небесного огненного духа — перелестника. Как правило, он является к женщинам, чьи мужья умерли или находятся на сезонных работах вдалеке от дома. Говорят, что перелестник, как и нявка, способен принимать обличье “нужного” человека, чтобы соблазнить женщину, но для нее такая связь не предвещает ничего хорошего — напротив, приходится расплачиваться болезнями, утратой красоты, а часто и смертью. Люди издавна соблюдали определенные ритуалы, чтобы не попасть под влияние духов: так, нельзя подбирать найденную на дороге вещь, особенно украшения, нельзя откликаться на голос за спиной, находиться в лесу после заката солнца и пр. Считается, что и сильная тоска за любимым человеком может обернуться злом, — духи чувствуют эту боль и человек становится для них легкой добычей.
Другой разновидностью духов являются поветрули, обитающие в полях и на полонинах. Они, как и нявки, любят петь и танцевать, часто обольщают молодых парней. Если же парень сумеет развеселить повет- руль — они его вознаградят и отпустят домой, взяв слово, что никому не расскажет. Существуют легенды о том, как поветрули влюблялись в земных парней и даже спасали их от других духов, например нявок, но счастья их возлюбленным это не приносило — парни чахли, болели, часто умирали. Оберегом от поветруль в карпатских верованиях считается огонь.
В карпатской демонологии упоминаются и злые полевые духи — по - луденицы. Обычно они являются в образе красивой девушки в белом платье. Как правило, подкарауливают тех, кто отдыхает в тени во время работы в поле, и убивают, сворачивая жертве шею, а еще заманивают в поле детей, где так же жестоко с ними расправляются. Еще рассказывают, что добрые полуденицы в полдень закрывают большой невидимой
383
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
сковородой травы и хлеб от прямых солнечных лучей, а злые — переворачивают эту сковороду и прижигают недозревшие колосья.
В поле обитает и полевик — сверхсущество, “дальний родственник” домового. Этот карлик нападает на спящих в поле людей и убивает их. Его внешность изменяется в зависимости от времени года: на заснеженном поле он в белом, на свежевспаханном — в черном, летом на нем разноцветная одежда, а вместо волос на голове трава. Полевик очень любит, когда его задабривают, поэтому существует традиция оставлять в поле часть обеда, чтобы ему было чем поживиться.
Летавица — дух любви. Она не считается однозначно доброй или злой — все зависит от того, как с ней обойтись. В легендах предстает в образе златовласой девушки, которая обольщает молодого мужчину, а затем помогает ему в; трудные моменты. Подобный образ достаточно распространен в других славянских мифологиях, например, это сербские вилы — повелительницы вод, которые обитают в горах и носят волшебные платья. Покориться вилы могут лишь тому, кто отберет у них одежду. К людям относятся преимущественно доброжелательно.
Большой силой обладают так называемые болотники — существа, которые живут в болотах, чем-то похожи на людей, но имеют длинные руки, серую густую шерсть по всему телу и крючкообразный хвост. Болотник забирает к себе людей ради хорошей компании; не убивает, но и не отпускает. Говорят, что именно болотник орудует в районе болота Черный Мочар на Береговщине.
Водяной в карпатской мифологии — злое существо, обитающее в воде. Он также немного похож на человека, однако его тело опутано тиной и водорослями. Часто имеет длинную зеленую бороду и зеленые усы, длинный нос, оскаленные зубы, красные глаза, из левого бока постоянно капает вода. Говорят, что водяной способен превращаться в рыбу, плывущее по реке дерево или любое водяное животное. Часто передвигается верхом на соме, из-за чего эту рыбу называют “чертовым конем”. В Карпатах бытует легенда, что водяные — это изгнанные с небес и сброшенные Богом в воду ангелы. Как правило они женятся на утопленницах, которые становятся злыми духами. Живут водяные под мельницами, а также в омутам. Днем они практически безопасны, потому что как правцло спят, а ночью выбираются из воды и наведываются к другим духам, гуляют по запрудам, берегам и даже в руинах, расположенных близ водоемов. Существует поверье, что мельники дружат с водяными, иначе рискуют потерять мельницу, кроме того, этого духа нужно задабривать петухом, козлом или вепрем, обязательно черными.
Еще одним злым духом является так называемый встречник, который в виде вихря носится по дорогам за душами умирающих убийц и прочих преступников. Неосторожного путника он может утащить с собой, и тогда никто и нигде его больше не увидит.
С ветром и тучами связаны гонихмарник и хмарник. В первого часто перевоплощаются люди, в которых смешалось человеческое и демониче¬
384
КАРПАТСКИЕ ДУХИ (НЯВКИ, ЛЕТАВИЦЫ, ПОВЕТРУЛИ И ПРОЧИЕ)
ское, о таких говорят, что в них смешались два души. Днем такой человек ничем не выделяется среди прочих, а ночью, когда крепко засыпает, его душа странствует вне тела — носится над землей, гоняя тучи. Согласно преданиям, если бросить нож в тучу, можно такого человека ранить. Если же второй душе помешать вернуться в тело, переложив спящего ногами на подушку, то он будет спать, пока не умрет естественной смертью, и тогда душа человеческая отправится на небо, а душа гони- хмарника станет упырем.
Хмарником называют человека, который заклятиями оберегает селение от ненастий — бури, града и т. п. Хмарниками становятся от рождения либо отдав душу колдуну или найдя волшебную свечу.
Лесовик — хозяин леса, обычно занимается тем, что выпасает диких животных. Считается, что он предпочитает хвойные леса. Облик у него человеческий, только кожа отливает синевой, поскольку кровь синяя. Волосы на голове зачесаны налево, правого уха нет и в помине, равно как и бровей и ресниц. Одет леший, как правило, в звериную шкуру или кафтан, левая пола которого запахнута за правую. Обувь у него перепутана: правый башмак на левой ноге, а левый — на правой. Глаза горят зеленым огнем. Увидеть лешего можно через лошадиное ухо. Он обладает уникальной способностью изменяться в размерах: может быть высоким, как дерево, или спрятаться под листочек. Ему подчиняются все звери и птицы, а на особом счету — зайцы и белки, своего рода свита, которую он может запросто проиграть в карты соседнему лесовику.
Согласно легенде, лесовики имеют всего одну минуту в сутки, чтобы заманить людей в лес; как правило они вынуждают долго кружить вокруг одного и того же места, вдобавок пугая громким смехом. Часто случается, что они крадут девушек — согласно поверью, такая бедняжка никогда больше не сможет иметь детей. Еще лесовики воруют у людей скот и любят щекотать, иногда до смерти.
Уберечься от лесовика нетрудно: он боится соли, огня и очищенного от коры липового чурбака, а еще можно сказать: “Шел, нашел, потерял”. Опытные пастухи, чтобы не пострадать от лесовика, заключают с ним соглашение — приносят жертву в виде яйца или печенья из ржаной муки, которые оставляют на лесном перекрестке или опушке. Если человек понял, что его водит лесовик, нужно вывернуть наизнанку одежду и надеть левый ботинок на правую ногу, а правый на левую (как и рукавицы), тогда лесовик примет за своего и перестанет морочить.
Очень напоминает лесовика другой лесной дух — блуд, который сбивает с дороги путников и заставляет их плутать по лесу.
ЗАКЛЯТЫЕ КЛАДЫ
Ср{бло-злото тягнг чоловжа в болото.
(Украинская пословица)
В Украине издавна были популярны предания о заклятых кладах, доверенных их владельцами на хранение нечистой силе. Отыскать их могли лишь смельчаки, владеющие магией, — ведь нужно было знать “контрзаклятие”. В поисках кладов использовали и магические растения, в первую очередь папоротник. Лишь раз в году — в ночь перед праздником Иоанна Крестителя (по-народному — Ивана Купала), папоротник “зацветал” огненной искрой, которая, плывя по воздуху, приводила смельчаков к нужному месту. Однако взять этот клад мог не каждый. И даже “давшись в руки”, впоследствии он мог причинить владельцу больше вреда, чем пользы, ведь вместе с найденными предметами к “счастливчику” переходило проклятие клада.
Очень живописно об этом рассказал в своей книге “Вечера на хуторе близ Диканьки” Николай Гоголь. Один из рассказов ("Заколдованное место”) описывает этот процесс с юмором. Дед увидел ночью, как в поле над “могилой” (курганом) “вспыхнула свечка”, догадался, что это указание на спрятанное сокровище, и обозначил место. Следующей ночью он откопал на той “могиле” котелок, при этом увидев много страшного и чудного — медведя, баранью голову, “птичий нос”, — все они дразнили и пугали. Дед все же донес “проклятый клад” домой, но утром увидел, что в котелке лишь мусор и “всякая дрянь”. Вот так “нечистая сила” поглумилась над беднягой.
В другом рассказе, “Ночь накануне Ивана Купала”, финал еще печальней. Петру помогают колдун Басаврюк и ведьма, однако клад “не дается” — выкопанный сундук с деньгами опять погружается в землю. Тогда ведьма предлагает прибегнуть к жертвоприношению — убить ребенка. После этого ужасного преступления парень таки завладел сокровищем... А затем забыл обо всем, что случилось той ночью, женился на любимой девушке и зажил богатеем. Но проклятие клада дало о себе знать: он все силился вспомнить события ужасной ночи и в конечном итоге утратил разум, а затем его забрала “нечистая сила*.
Однако не все спрятанные сокровища являются заклятыми. К так называемым “чистым” относятся те, что были спрятаны во времена опасности (войн, вражеских нападений) и не заклинались. Эти клады находят отечественные и зарубежные археологи, и, по крайней мере, сведения о том, что они сыграли какую-то фатальную роль в судьбе первооткрывателей, отсутствуют. Даже загадочная история с “сокровищами Тутанхамона” является, выдумкой журналистов. На Гуцулыцине “не заклятыми” считались сокровища опрышков.
Взять клад, который находится под охраной “нечистой силы”, может лишь тот, кому он предназначен; очень часто это дети, которым незнако¬
386
ЗАКЛЯТЫЕ КЛАДЫ
мо чувство алчности. Иногда клад (срок заклятия которого уже истек) сам является в виде какого-то животного в месте, где он закопан, или может в образе человека прийти к тому, кому суждено его было получить. Молва пересказывает разные истории о таких перевоплощениях. Как-то в большой праздник, когда все пошли в церковь, клад в образе парня попросил у бабы поесть. Та, догадавшись, кто перед нею, ударила его кочергой по спине, и парень рассыпался деньгами. Другой клад под видом древнего деда попросил девушку утереть ему нос. Добрая девушка так и поступила, а дед превратился в деньги, которые у нее и остались. А еще сокровища являются в виде седого мужчины, коня или коней, коровы, белых барана или собаки, гусыни, гадюки, лошадиной головы, свиньи, петуха, щуки в колодце, дохлой кошки... Если их ударить лозой — рассыпаются деньгами. При этом нельзя произносить ничего плохого, потому что клад рассердится и исчезнет.
Искать “заклятые”’клады* могут также колдуны и знахарки. Ведуны могут научить и простого человека специальной молитве, с помощью которой можно взять “заклятые” деньги. Иногда злые духи — стражи таких сокровищ, отдают их в обмен на душу (как это произошло в рассказе М. Гоголя).
По народным поверьям, деньги “заклинают” на сто лет или навсегда. Если срок “заклятия” истек, клад может добыть кто угодно. Их прячут преимущественно у ориентиров — под камнем, у колодца, дерева, куста, на могиле... Дважды в год — на Новый год и Пасху, над этим местом загораются огоньки, которые может видеть человек. Более того, когда в церкви во время пасхальной всенощной службы поют “Христос воскрес”, земля раскрывается и сокровища сами выходят на поверхность. В народе считают, что над заклятыми сокровищами свечи горят до полуночи, над “чистыми” — после. Увидев их, нужно воткнуть нож в то место, где стоишь, — и “свеча” не погаснет, пока не вернешься сюда с лопатой.
Существует интересный способ самостоятельно обнаружить место клада: нужно взять свечу, которую держал в руке умирающий, привязать к ней “кир-зелье” и вставить эту свечу между большим и вторым пальцем правой ноги. В нужном месте она сама загорится.
Сохранились описания магических ритуалов, с помощью которых добывают клады. Вот один из “рецептов”. На Благовещение (в начале апреля) нужно взять пшеницы и ячменя, смолоть в мельнице перед восходом солнца, вращая жернов в противоположную сторону, смешать муку с пеплом и посыпать смесью то место, где лежит клад. Тогда появится отпечаток следа — человеческого, конского, свиного, овечьего, куриного... Тому, кому он принадлежит, нужно отрубить голову и положить на отпечаток, после этого клад можно извлечь. Человека (если след принадлежит ему) не убивают, а символично обменивают на клад. Однако несчастный, таким образом “принесенный в жертву”, все равно долго не проживет.
387
100 ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД И МИФОВ УКРАИНЫ
Существует и другая угроза для кладоискателей: сокровище, если неправильно себя повести, может погрузиться в землю вместе со стоящим рядом человеком.
Немало историй сложено о кладах, которые сами выбирают себе хозяев. В одной бедной семье осталось муки лишь на два коржа, которые мать и испекла. Вдруг во дворе послышался шум, маленький сын вышел и увидел ларь с деньгами. Набрал, сколько смог, и занес в дом. Но когда во двор выбежала женщина и наклонилась, чтобы взять деньги, ларь провалился сквозь землю, потянув за собой и ее. Мальчик с сестрой, оставшись без матери, начали плакать. Тут зашел незнакомый дед и попросил у них поесть. Мальчик протянул ему один из коржей, а вечером возле дома опять появился ларь, рядом с которым целой и невредимой стояла мать. Тогда мальчик взялся сам переносить деньги из ларя в. дом и благополучно все перенес, потому что именно ему предназначалось сокровище.
В другой бывальщине (похожей на анекдот) рассказывается, как ватага ребят собралась в степь на поиски сокровищ. В их селе жил мужик, которого все считали счастливчиком, хоть и имел репутацию лентяя. Парни попросили пойти с ними “на счастье”, но тот отказался, ответив, что если надо, клад сам свалится в его окно. Тогда ребята решили подшутить: нашли в степи дохлую собаку, забрали ее и бросили в окно лежебоке. В ту же минуту собака рассыпалась деньгами, потому что оказалась кладом, который нашел своего хозяина. Ему и в дальнейшем везло в жизни: женился на красивой девушке и родились у них детишки, которые удались не в отца-лентяя, а в мать — работящую хозяйку.
Рассказывают о сундуках с деньгами, которые поднимаются со дна водоемов. Как-то увидела такой сундук старая женщина и давай деньги набирать да на рядно складывать. И вдруг в какой-то момент крышка захлопнулась, едва не перебив ей руку. В тот же миг исчезло и золото на рядне — а все потому, что женщина пожадничала.
Достаточно широко распространены истории о заколдованных погребах, в которых, как правило, находятся заклятые клады запорожцев, — их можно увидеть, но взять нельзя. Всех, кто спускается туда, выталкивает невидимая сила — дух-охранник.
В одной легенде рассказывается, как крепостная женщина, работая на барском подворье, увидела отворенную дверь погреба и зашла туда со своим ребенком. Обнаружив сундуки с золотом, серебром и камнями, посадила ребенка на стол, а сама бросилась накладывать сокровища в подол. Вынесла наверх, а когда вернулась — погреб исчез, будто и не было. Прошло время... Как-то забрел к безутешной женщине старый дед, дала она ему денег, накормила и рассказала о своем горе. Дед поблагодарил и дал совет: нужно в Пасху опять выйти во двор, и как только погреб внбвь явится, забрать из него ребенка и бежать без оглядки. Так она и сделала, однако ребенок после этого прожил недолго...
388
ЗАКЛЯТЫЕ КЛАДЫ
Легенды о “заклятых” кладах существуют и в других народов, населяющих современную Украину. В Крыму записали средневековое сказание о золотой колыбели, спрятанной в пещере на горе Басман. Речь идет о реальных исторических событиях XIV-XV вв., правда с фантастическим финалом. Когда-то в Крыму существовало два государственных образования — горное княжество Феодоро (столицей которого был пещерный город Мангуп) и объединение генуэзских колоний (со столицей в Кафе — современной Феодосии), которые боролись друг с другом за господство над портами Южного берега. Поняв в конечном итоге, что войну им не выиграть, феодориты решили спрятать свои самые ценные реликвии (прежде всего священную золотую колыбель) там, где враги их никогда не найдут. Ведь, по поверью, пока цела эта святыня, будет жив и дух горного народа. Князь феодоритов взял золотую колыбель и с самыми верными воинами отправился на Басман. Те занесли колыбель в пещеру и вышли, оставив своего господина одного. Тот призвал могущественных горных духов сохранить святыню для грядущих поколений и карать каждого, кто попытается завладеть ею из жадности или ради угнетения других. А еще попросил отдать золотую колыбель тому, кто использует ее для возрождения прежнего величия его народа. В тот же миг перед князем явился седой старец и сказал, что его враги исчезнут с этой земли без следа, но и судьба феодоритов будет незавидной — им суждено погибнуть в битве. Однако в будущем Крымская земля (а вместе с ней — и потомки горного народа) возродится в мире и согласии. Сказав это, старец скрылся в глубине пещеры, а князь вышел на поверхность. С той поры золотая колыбель уже несколько веков остается в Крымских горах. Никто так и не отыскал ее, ибо не пришло такое время, да и вряд ли наступит, потому что большинство феодоритов погибло в войне, а остальные со временем приняли новую веру и обычаи, забыв традиции предков. Те же, кто пытался добыть реликвию, сгинули либо вернулись изувеченными и с помраченным рассудком. Во время сильной бури, когда ветер проникает в закоулки заклятой пещеры, золотая колыбель якобы начинает качаться и тогда в горах можно услышать тоскливую песню.
источники
Агасфер. Википедия — свободная энциклопедия / http://ru. wiki- pedia.org/wiki/Агасфер.
Андрушко А. Закарпатсью тампл1ери, або Шукайте вщповда в Серед- ньому // Всеукрашський туристичний журнал “Карпати. Туризм. В1дпочинок” / www.karpaty.net.ua
Баба-Яга // Сайт музея мифов и суеверий русского народа / www.sueverija.narod.ru/Muzei/Jaga.htm
Байдак I. М. Стежками рщного краю. — Хмельницький, 2008.
БалушбкВ. Люди у вовчш imcypi // Украша молода. — 2008. — № 51.
Баран В., Томенчук Б. Археолопчш дослщження давнього Галича у 1991-2002 рр. // Укра'шознавство. Електронний журнал НД1 украшознавства (Кшв) / www.rius.kiev.ua/journal/5/baran
Белый А., Душевский В., Мажуко А. Кыз-Кермен // www.luant. index.msk.ru/ kizkermen/
Бердник Громовищ. Знаки карпатськох маги (таемниця старого моль- фара). — К., 2006.
Березкин Ю. Псоглавцы // Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог // www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/145_43.htm
Богатов В. Илья Муромец // Муромский рабочий. — 30.12.1988 г.
Васильев А. Тайны Инкерманского монастыря. Часть 1 // www.graal. org.ua /ru/statji/statji5.htm
Велес // Языческий портал / www.rusvarga.narod.ru/veles.htm
Верещагина Я. Реликвии Херсонеса в древнекиевской святокультовой традиции // Сугдея, Сурож, Солдайя в истории и культуре Ру- си-Украины. — К., 2002.
Винничук Ю.П. Легенди Львова. — Льв1в, 2005.
Вовкулак // Вжшед1я — вшьна енциклопед1я / www.uk.wikipedia. org/wiki/ Вовкулак
390
Возняк М. Украшсыа перекази. — К., 1993 (репринтное воспроизведение издания 1944 г.).
Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.,
2002.
Галичина могила / www.uatour.in.ua/2007/07/17/galichina_mogila. html.
Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1-2. — Харков, 1916. / www.vernost.ru/poganye/
Ганюкова К. Прокляття чи безсмертя? (”В1чний” герой в штерпретацй О. Стороженка i П. Загребельного // www.zsu.zp.ua/ herald/ articles/751 .pdf
Герог Украши в казках та легендах. — Л., 2006.
Герцен А., Магаричев Ю. Крепость драгоценностей Кырк-Ор, Чу- фут-Кале. — Симферополь, 1993.
Голобуцъкий Володимир. Запорозьке козацтво. — К., 1994.
Горленко В. Про походження назви “черкаси” щодо украшщв XVI-XVII ст. // Укра’шське козацтво: витоки, еволющя, спадщина. — К., 1993. - Вип. 2.
Грабар С. Св. Варвара Великомучениця // 1нщий бж: ресурс ексклюзивно! шформаци / www. otherside. com.ua/ news/detail. php?id=10025
Грибовський Владислав. Петро Калнишевський. — К.,2007.
Грушевський М. 1стор1я украшсько! лНератури, К., 1993. — Т. 4, кн. 1.
Грушевський М. 1стор1я украшсько! лИератури: В 6 т. 9 кн. Т. 1-4. Кн. 1. - К, 1993-1994.
Гугля Вттор. СубоНв Хмельницьких. — К., 2008.
ГуцулякА. Готи на Cxoдi Свропи / жури. “Самиздат” // www.zhurnal. lib.ru/g/guculjak_oJb/gotics.shtml
Гуи,ульсьт легенди. Л1карськ1 рослини / www.kosivart.com/ index, cfm/fuseaction/legends.main/
Драгоманов М. Малорусские народные предания и рассказы. — К., 1876.
Дяченко Л. О., Юркова А. I. Легенди Кам’янця на Подшль — Кам’янець-Подыьський, 2007.
Егоров В. Инкерманский монастырь // Русь и снова Русь / Мангуп: место, где все сходится... / www.mangup.bigyalta. net/tourism/ inkerman.shtml
Ейсмонт В. Коли i ким було засновано Кременчук // www. kremenchuk.com.ua/veis2.shtml
Живко Зоряна. Звщки Сва взяла яблуко? (лшгвютичний детектив) / Газ. “Слово Просвгги”, 15-21.12.2005 р.
391
Жиленко I. Святиня. Icropin Киево-Печерсько! лаври. — Том 1. — XI-XVI ст. - К., 2001.
Жиленко I. Синопсис Кшвський. Лаврський альманах. — К.: В1ПОЛ. — Спецвип. 2: Синопсис Кшвський / ГЖиленко. — 2002.
Забужко Оксана. Шевченюв м1ф Украши. Спроба фшософського анал1зу — К., 2006.
Золочгв / www.mskifa.narod.ru/zolochiv.html
Зоценко В. Скандинавию старожитносп та тoпoгpaфiя Киева “дружинного перюду” // Rurhenieka. — Вип. 2. — К., 2003.
Иванов В., Топоров В. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. — М., 1983.
Илиопольская Варвара // Древо / www. drevo.pravbeseda. ru/index. php?id=4510
1ваницька Д. I. Дггям про Львiв. — Львiв, 2007.
1ларюну митрополит (Опенко I.). Дохристиянсью в1рування украшського народу. 1сторико-рел1гшна мoнoгpaфiя. — К., 1992.
Незалежний культуролопчний часопис. — Льв1в, 2003. — № 29.
Кабанець 6. Де було поховано Антошя Печерського? // Людина i CBiT. - 1998. - №11-12.
Кавалик Ольга. Балаклавский монастырь святого Георгия Победоносца // Православие.Ки // www.pravoslavie.ru/put/080218124542
Каган М. Шарукан (Шарукань) // Энциклопедия “Слова о полку Игореве” / www.feb-web.ru/feb/slovenc/es/es5/es5-2181.htm
Казки \ легенди час1в Ки1всько1 та Галицько! Pyci. — XapKiB, 2005.
Кам’янецъ-Подшьський: туристичний пуНвник. — Льв1в, 2007.
Колиба. Портал про Закарпаття // www.kolyba.org.ua/ content/view/592/144/
Костомаров М. I. Слов’янська м1фолопя. — К., 1994.
Котляр М. Галицько-Волинська Русь // Украша кр1зь в1ки. — К., 1998. - Т. 5.
Котляр М. Древняя Русь и Киев в летописных преданиях и легендах. - К., 1986. - С. 20-21.
Крамаровский М. Где могила Мамая? // Родина. — 2005. — № 9.
Крипьякевич I. 1сторичш проходи по ЛьвовГ — Львiв, 2007.
Крупницький Борис. Гетьман Мазепа та його доба. — К., 2003.
Лазаревский А. Исторический очерк Батурина // Чтения в Историческом обществе Нестора летописца. — К., 1892. — Кн. VI. — Отд. II.
Легенди та перекази. — К., 1985.
392
Лильо I. Закарпаття — екскурс краезнавчий // Незалежний культуролопчний часопис “I”. Закарпатський ycecBiT. Число 44, 2006 // www.ji.lviv.ua/n44texts/ lylyo2.htm
Липа К.А. Шд захистом MypiB. — К., 2007.
Лозко Галина. Украшське народознавство. — К., 1995.
Лясота Epix. Щоденник / www.svit.in. ua/lev/bookla.htm Марин (Корнев). А. Вовк-коваль. / Хай-вей // www. h.ua/story/55589/
Маслтчук В., МицикЮ. Кошовий отаман 1ван Слрко. — К., 2007. Матюэст О. Виш — давньослов’янсьш божества // Проблеми слов’янознавства. — 2000. — Вип. 51.
Мацюк О. Я. Замки i фортещ Захщно! Украши. — JIbBiB, 2005. Мельник Б. Вулицями старовинного Львова. — Львiв, 2006. Мельник, В. IcTopi# Закарпаття в усних народних переказах та юторичних тенях. — Львiв, 1970.
Мельник Натал1я. Краша замюв // День. — №13. — 24 ci4Hя 2003 р. Михайлова Р. 3 icTopii вивчення Галицьких соляних пpoмиcлiв // www.etno.kyiv.uar.net/vyd/nartv/2004/N5/ Art 13.htm
Micpu Украши. За кн. Теория Булашева “Укр. народ у cboix легендах, релш. поглядах та вipyвaнняx” / Пер. Ю. Буряка. — К., 2006.
Мосхура И. Легенды и свидетельства очевидцев о “карадагском чудовище” // Крымское время. Крымские тайны XX века / www.kharkov.ua/~road/secrets.htm
Мукачево i мукач1вщ. Науково-популярш нариси д стати. — Ужгород, 1994.
Мучениц\я Параскева П’ятниця // www.namaste.org.ua/news. php?id= 1238
Народознавство. Особливосп украшсько1 мiфoлoгii // www. read- bookz.com/book/190/7023.html
Окрем1 представники злак1в i городини в украшських м1фах та легендах / www.br.com.ua/referats/Religiya/5838.htm
П’естрак Ф. Moнoгpaфiчний нарис долинських солеварень. — Л., 1907 / Мюький форум MicTa Долина // www.forum.dolyna.net/ view- topic.php?f=2&t =1830&р=5411
Павленко С. Казак Мамай — потомок Чингисхана? // Голрс Украины. 15.02.2007 / www.golos.com.ua/rus/article/1197641745.html
Панагия или Успенский Бахчисарайский в Крыму скит. Краткое историческое описание. — 1908 г. // Крымская лавра. Свято-Успенский мужской монастырь // www.lavra-crimea.org/
Парцей М. П. Стародавня Жовква. — Льв1в, 2005.
393
Патерик Киево-Печерський / Упорядкувала, адаптувала укра!н- ською мовою, склала додатки i примггки 1рина Жиленко. — К., 2001.
Перун // Википедия — свободная энциклопедия / www.ru.wikipedia. org/wiki/Перун
Пивоварова Н. Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божьей Матери / Православная энциклопедия. Т. IV. Иконы Божьей Матери // www.ezh.sedmitza.ru/ index.html?did=738
Прицак О. Половщ // Укр. шторик. — 1977. — № 37-38. — С. 112-118. / www.ukrhistory.narod.ru/texts/pritsak-3.htm
Пушнина Г., Кенгурова И., Дмитриева Л., Попова Л. Святые источники // Христианские святыни Алуштинской долины. — Симферополь, 2002.
Пугиик С. Чугайстер: мiфiчний персонаж народно! поези Карпат // Народна творчють та eтнoгpaфiя. — 1994. — № 2-3.
Радзъевсъкий В.у Бурма В. Медобори. Пупвник. — JIbBiB, 1975 // www.franko.lviv.ua/faculty/geology/phis_geo/fourman/Podillja-Dnister.html
Реутов А. Варязька печера // Храми Киева. 1сторична енциклопед1я, присвячена культовим спорудам, монастирям та шшим сакральним об’ектам р1зних конфесш. — Тов. “3 Media”* 2000 (електронне видання).
Реутов А. Побудова Успенського собору Киево-Печерсько! лаври // Восточноевропейский археологический журнал 1 (8) январь-февраль 2001 г. (веб-сайт)
Реутов А. Церква Святого Феодоая на Печерську i Феодоспвський монастир // Храми Киева. 1сторична енциклопед1я, присвячена культовим спорудам, монастирям та шшим сакральним об’ектам pi3Hnx конфесш. — Тов. “3 Media”, 2000 (електронне видання).
Робинсон А. Солнечная символика в “Слове о полку Игоревом” // В кн.: “Слово о полку Игоревом”. Пам-ки литературы и искусства XI-XVII веков. - М., 1978.
Рудюк Димитргйу архиепископ, ректор Кшвсько! православно! богословсько! академй, намтник Свято-Михайл1вського Золотоверхого монастиря. HeBiCTO Христово прекрасна! / Терношльсько-Бучацька enapxin, Украшська православна церква, Кшвський naTpiapxaT // www.cerkva.te.ua/ index.php?option = com_content&task=view &id= 34&Itemid=28&limit=1 &limitstart=2
Руста О. KfriBCbKi середньов1чш мАфи (XV-XVI ст.) // Студи з icTopii Киева та Кшвсько! землг — К.: НАН Украши, 1н-т icTopii Укра!ни, 2005.
Рябинина Л. Эдельвейс // www.uralsadovod.ru/Arhiv/16_06.htm http://shkola37.hll.ru/gazeta.html
394
Сборник материалов по исторической топографии Киева и его окрестностей. —К., 1874.
Середнянский замок // Орден тамплиеров / www.templiersship. info/modules.php?name=Pages&go=page&pid=14
Скаврон Б. Чудесна сила “Блаженного каменя” // www.pravo slavia. if.ua /content/view/36/5/
Скарби // JlicoBa теня. Фолк-гра на лгго 2008 / www.cymru. kiev. ua/LP/pages/skarby.html
Скураггпвський В. Обереги пам’ята народний календар. — К., 1992.
Скурагтвський В. Украшський PiK: розповщг — К., 1996.
Стгур /. Легенди Буковини. — Чершвщ, 1998.
Снорри Стурлусон. Круг Земной. — М., 1980.
Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Херсонес — Херсон — Корсунь. Путешествие через века без экскурсовода. — К., 2003.
Софонович Феодосш. Пов1сть о преславних чудах свято! великомучениц! Варвари // Хрошка з лггописщв стародавшх. — К, 1992.
Стороженко О. Марко Проклятий. — К., 1989.
Стрихарь М. Архитектурно-археологические исследования Варяжских пещер Киево-Печерской лавры // Международный симпозиум по искусственным пещерам. — К. — Одесса, 1998.
Топоров В., Иванов В. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологческие вопросы реконструкции текстов. — М., 1974.
(Тринитко) Сергий, послушник. Козьмо-Дамиановский монастырь в Крыму. Исторический очерк. — Симферополь, 2005.
Тугаринов И. Род Тугариновых и семейные предания. — М„ 1993 // tugarin.narod.ru/hist.html
Украина в контексте истории крестовых походов // Орден тамплиеров / www.templiersship.info/modules.php?name=Pages&:go=page& pid=14
Украгна Incognita. / Под общ. ред. Л.Ившиной. — К., 2Q05.
Укратсьт билини / Упор. В. Шевчук. — К., 2003.
Украгнсьт народш казки, легенди, анекдота / Упор. В. А. Юзвен- ко.- К., 1989.
Фадеева Т. Пещерные крепости и монастыри // Тайны Горного Крыма. — Симферополь, 1998.
Хведченя С. Святыни и святые Киево-Печерской лавры. — К., 2001.
Хведченя С. Страсти по Илье // Вокруг света. — 1994. — №1.
Цшюще джерело св. Параскеви П’ятнищ (с. Ничипор1вка) // Святит Яготинщини / www.vira.in.ua/holy.htm
Чижевсъкий В. Уривок з неопублжованого юторичного дослщження “Шд знаком святого Климента” // Часопис JIbBiBCbKo'i Архиепархи
395
УГКЦ “Мета”; “Кримська свшшця”, № 10 за 07.03.2008 р. / www. svitlytsia.crimea.ua/?section =article&artID=5652
Членова Л. Византийский рельеф “Св. Георгий с житием” // Восточноевропейский археологический журнал, ноябрь-декабрь 2000 г., № 6 (7) // www.archaeology.kiev.ua/journal/061100/chlenova.htm
Чугайстер [за С. Пушиком] / www.cymru.kiev.ua/LP/pages/ chugajster.html
Шавгиин В. От земной суеты // Наш Крым / www.our-crimea. narod. ru/ mosaic/art00017.html
Шнюков E. Сокровища и загадки. НАН Украины. Центральный научно-природоведческий музей. — К., 1996 / www.travel.kyiv.org/
crimea/feodosiia/lohnessi. phtml
Що таке украшсыа народш казки як художне вщображення icTopii украшського народу? // www.skazki.smeha.net/ukrainskie/info.html Якгсмова А. Гложенський монастир Св. Теория Побщоносця — загад- кова перлина болгарського середньов1ччя (Coфiя, Болгар1я) // www.ualogos.kiev.ua/fulltext.html?id=342 http://www.castles.com.ua/ www.kolyba.com.ua
ВСТУПЛЕНИЕ
СОДЕРЖАНИЕ
5
ЛЕГЕНДЫ ЛЬВОВА
1 Легенды Высокого замка
•2 Площадь Рынок
3 Легенды львовских храмов
4 Ладислав Опольский и Матерь Божья Ченстоховская . . . .
5 Таинственный Лычаков ! ! . .
6 Львовские персонажи
7 Львовские клады
8 Привидения и ужасы . .
9 Легенды об основании Львова
10 Король Даниил
11 Романтические легенды
12 Казаки во Львове и героическая оборона города
ЛЕГЕНДЫ ЗАМКОВ И КРЕПОСТЕЙ
13 Королева-вампирша и прочие обитатели украинских замков.
14 Легенды о привидениях
15 Легенды о воинственных защитниках замков
16 Королевская колыбель — Одесский замок
и прочие монаршие резиденции
17 Таинственные клады
18 Замки разбойников :
19 Фортификационные чудеса
20 “Святой Грааль” и тамплиеры в Закарпатье
О ЧЕМ ПОВЕСТВУЮТ ЛЕТОПИСИ И ДРЕВНИЕ
ХРОНИКИ
21 Летописные легенды
22 Легенда о княгине Ольге
23 Легенда о крещении Руси
24 Легенды о Киеве
25 Киевские легенды из средневековых хроник
ЧУДЕСА
СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ
26 “Киевские чудеса” святого Николая
27 Легенда об апостоле Андрее
28 Легенда о святой Варваре
29 Манявский скит
30 Монастырь Святого Георгия “Киевского” в Болгарии....
ЧУДЕСА КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ
31 Строительство Успенского собора
32 Тайна Варяжской пещеры
. 7
И
13
18
21
24
26
29
33
35
37
40
44
49
54
58
61
65
68
73
78
80
82
85
93
96
100
104
107
108
110
114
397
33 Легенда о святых Антонии и Феодосии 116
34 Илья Муромец: богатырь или монах? 118
35 Святая княжна Юлиания Ольшанская 122
36 Чудеса Печерских святых 124
БОГИ, ГЕРОИ И АНТИГЕРОИ
37 Языческие боги славян 129
38 Велес 132
39 Дажбог и Сварог 136
40 Перун 141
41 Макошь или Параскева-пятница 145
42 Русалки 151
43 Баба-Яга 156
44 Один в Причерноморье 161
45 Аттила в Закарпатье 168
46 Богатырский эпос. “Киевский цикл”: Илья Муромец,
Добрыня Никитич, Алеша Попович 170
47 Галицко-Волынские былины 178
48 Михаил Потык 182
49 Богатыри-змееборцы 187
50 Легенда о Буняке 195
51 Легенды о Кориатовичах 198
52 Тугарин Змиевич и другие половецкие ханы 201
53 Марко Проклятый 206
54 Легенды о Семене Палие 210
55 Дмитрий “Байда” Вишневецкий 215
56 Самойло Кошка 219
57 Казаки-характерники (Иван Сирко и Савва Чалый) 222
58 Богдан Хмельницкий как герой легенд 226
59 Легенды о Хмельнитчине, героях и антигероях тех времен 231
60 Павел Полуботок и Петр I 235
61 Легенды о разрушении Сечи 238
62 Последний атаман Петр Калнышевский 242
63 Карпатский Робин Гуд 245
64 Народный мститель Устим Кармалюк . . j 249
65 Легенды о гайдамаках 253
66 Дунин-Борковский — украинский Дракула 256
67 Кобзарь из легенд 259
68 Григорий Сковорода - 262
ЭТОТ ЗАГАДОЧНЫЙ КРЫМ
69 Легенды Судакской крепости 265
70 Кыз-Кермен — “Девичья крепость” 268
71 Легенды о ханах Золотой Орды: Мамай и Тохтамыш ... 271
72 Чудотворная икона Матери Божьей Бахчисарайская
(Мариупольская) 277
398
73 Легенды об основании Бахчисарая 280
74 Монастырь Святого Георгия на мысе Фиолент 282
75 Легенда о святом Клименте 288
76 Живая вода Крымских гор 293
77 Крымская “Нэсси” 297
78 Мифы и легенды о Крымских горах 299
79 Мифы и легенды Херсонеса 303
80 Легенды о княжестве Феодоро. Александр,
князь мангупский 306
81 Легенды пещерных городов Крыма. Эски-Кермен 309
ИЗ УСТ НАРОДА
82 Мифы о сотворении мира . 312
83 Мифы о Солнце и других небесных светилах ........ 314
84 Легенды о вовкулаках 318
85 Легенды об основании городов 324
86 Легенда о появлении солеварен в городе1 Долина ...... 331
87 Легенда о растениях ' . 334
88 Карпатские легенды о растениях 339
89 Легенды о животных . . : 341
90 ’’Волшебные” сказки ' 346
91 Легенды о камнях 352
92 Мольфары 355
93 Легенды о возникновении Карпатских гор . 359
94 Легенды о карпатских озерах 364
95 Легенды о реках 367
96 Легенды о татаро-монгольском нашествий 371
97 Татары и турки в Карпатах 375
98 Добрый дух Карпатских гор — Чугайстер 379
99 Карпатские духи (нявки, летавицы, поветрули и прочие) . 383
100 Заклятые клады 386
ИСТОЧНИКИ 390
Науково^популярне видання
сто
ВЕЛИКИХ ЛЕГЕНД IМ1Ф1В УКРА1НИ
(Росшсъкою мовою)
Вщповщальний за випуск В. Дмитренко
Подписано до друку 12.10.09. Формат 60x90/16. Патр газет. Гйрштура “Петербург? Друк офсетний. Умовн.-друк. арк 25. Тйраж 3000. Зам.
ТОВ «Видавництво “Арш”»,
Кшв,пр. Леся Курбаса, 2Б (колишнш 50-р1ччя Жовтня), т. 537-2920; E-mail: ariy@optima.com.ua; www.ariy.com.ua
Свщоцтво Держкомшформу Украти ДК № 1727 вщ 25.03.2004.
Вщдруковано з готових fliano3HTHBiB в друкарш ПП “Дка-Плюс” м. Харкгв, пр. Лешна, 29, кв. 5 тел. 8(057)759-70-84