/
Текст
СЕРГЕЙ О. ПРОКОФЬЕВ
РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР
И КРАЕУГОЛЬНЫЕ МИСТЕРИИ
НАШЕГО ВРЕМЕНИ
НОЙ
СЕРГЕЙ О. ПРОКОФЬЕВ
и краеугольные мастерки
нашего еремеш
ней
РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР
И КРАЕУГОЛЬНЫЕ МИСТЕРИИ НАШЕГО ВРЕМЕНИ
СЕРГЕЙ О. ПРОКОФЬЕВ
Рудольф Штайнер
краеугольные мистерии
нашего времени
ЕРЕВАН «НОЙ» 1992
ББК - 86.391
П871
ISBN 5-8079-0267-х
© С.О. Прокофьев, 1992
© Оформление. Издательство
«Ной», 1992
«Антропософское Движение не есть земное служение,
Антропософское Движение в его целом со всеми его отдельностями
есть служение Богам, Божественное служение».
Рудольф Штайнер (Из речи при открытии
Рождественского Собрания
24 декабря 1923г. в Дорнахе).
Содержание
Предисловие........................................9
МИСТЕРИЯ ЖИЗНЕННОГО ПУТИ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА
I. I'оды ученичества..............................13
2. Великий солнечный период.......................43
.1. Путь учителя человечества.....................75
РОЖДЕНИЕ НОВЫХ МИСТЕРИЙ
4. Гетеанум земной и Гетеанум небесный..........161
5. Рождественское собрание 1923/1924 года.......241
6. Медитация Камня Основы........................330
АНТРОПОСОФИЯ - ВЕСТЬ МИРОВОГО ТРОИЦЫНА ДНЯ
7, Эпоха Михаэля и новое событие Грааля.........369
ПРИЛОЖЕНИЕ
Медитация Камня Основы . 423
Примечания и дополнения..........................433
Список литературы................................525
Послесловие......................................529
Предисловие
В настоящее время все человечество приближается к концу столетия,
когда должны будут произойти события, имеющие первостепенное
значение для будущего всего земного развития и на которые неодно-
кратно в своих лекциях указывает Рудольф Штайнер.
Побуждение к написанию этой книги, предназначенной только
<)ля антропософского читателя, послужило осознание важности и
неотложности тех задач, которые стоят ныне перед всем Антропо-
юфским Обществом и перед каждым антропософом в отдельности.
Эти задачи, а также та роль, которую в надвигающихся событиях
призваны сыграть именно антропософы, они - по глубокому убежде-
нию автора - самым непосредственным образом связаны с реализа-
цией в современном мире духовного импульса Рождественского
Собрания 1923/1924 года.
Его полная реализация должна произойти в нашем столетии. И
с ущественным шагом на пути к этой цели является осознание каж-
дым антропософом Рождественского Собрания как глубоко мистери-
ал иного свершения, в результате которого в среде человечества было
положено начало новым мистериям, михаэлическим мистериям эзо-
t сричсского христианства, от дальнейшего развития которых в наше
время зависят судьбы всей христианской духовной культуры.
Исключительно важным в этой связи является появление в по-
следние годы в Европе новых публикаций на эту тему: книги Рудо-
Л1>фа Гроссе: «Рождественское Собрание как поворот времен» и
книги Бернгарда Л ивехуда «Мистериальные потоки в Европе и новые
мистерии». Обе книги - наряду с уже существующей книгой Зеель-
манца ван Эммиховена «Камень Основы» - стремятся все снова и
с нова поставить Рождественское Собрание в центр антропософской
духовной жизни и сделать истинное понимание его мистериальной
с у щности достоянием как можно большего числа антропософов*. Эти
•Вес три работы существуют в русском переводе.
9
книги написаны из глубокого сознания того, что только истинное
понимание и соединение с эзотерической сущностью Рождественско-
го Собрания может позволить Антропософскому Обществу как ос-
новному носителю Антропософского Движения в современном мире
обрести силы, необходимые ему для действительного исполнения
возложенной на него духовной миссии.
По возможности способствовать дальнейшему расширению тако-
го понимания хотела бы также и настоящая работа, в которой
предпринята попытка рассмотрения краеугольных мистерий нашего
времени, связанных с жизненной миссией Рудольфа Штайнера и ее
кульминацией - Рождественским Собранием 1923/1924 года.
Непосредственно в основу нижеследующего изложения положено
содержание четырех лекций, прочитанных автором в Москве на
Рождество 1979/1980 г. г. в узком кругу друзей, целью которых было
раскрыть сущность Рождественского Собрания как вершины жиз-
ненного пути Рудольфа Штайнера и как основного духовного собы-
тия XX века, произошедшего на физическом плане.
В дальнейшем письменное оформление этих лекций привело к
значительному расширению их содержания, которое, однако, по
мере работы над ним все больше приобретало для автора характер
законченного целого, органически раскрывающегося в семи главах,
составляющих книгу.
Ее общее содержание не рассчитано непосредственно на начина-
ющего антропософа, но на уже овладевшего основами Антропософии
и ищущего более углубленного проникновения в ее эзотерическую
сущность. В этом отношении чтение книги предполагает знакомство
читателя с целым рядом книг и лекций Рудольфа Штайнера (в
особенности с циклами по христологии и карме), основными этапами
его жизненного пути, историей становления Антропософского Дви-
жения и Антропософского Общества, а также с уже упомянутыми
книгами о самом Рождественском Собрании. Все это является суще-
ственным условием для правильного понимания настоящей работы,
так как, например, при описании земной деятельности Рудольфа
Штайнера, приведенном в первой части, основной акцент делается
не столько на внешние события - предполагается, что они уже в
достаточной мере известны читателю из других источников, - сколь-
ко на характер более внутренних событий, стоящих за внешними
фактами.
Надо отметить также, что эта тема вообще является исключи-
10
гсльно трудной для словесного выражения. Поэтому, чтобы не обре-
менять основной текст дополнительными ее аспектами, естественно
возникающими по ходу изложения, автору пришлось поместить их
отдельно в конце книги. Результатом этого явились довольно обшир-
ные примечания и дополнения к общему содержанию, задача кото-
рых - стать побуждением для дальнейшего самостоятельного изуче-
ния и углубления читателем соответствующих вопросов.
В целом же к этой работе можно отнести слова, стоящие в начале
книги Зеельманца ван Эммиховена: «На многое может быть только
указано, а важнейшее вообще не позволяет заключить себя в жест-
кую форму, так как речь идет о чем-то продолжающем действо-
вать, что лишь в далеком будущем сможет полностью открыться.
()днако, быть может, между строк сможет ожить образ этого будуще-
го*.
Кроме того, значительность и сложность рассматриваемых вопро-
сов потребовала от автора проработки столь обширного материала,
что ему не удалось довести изложение во всех деталях до желаемого
совершенства.
Автор ясно сознает все стилистические недостатки своей работы.
Однако основное содержание идей представляется ему выраженны
достаточно ясно. Поэтому он считает, что и в существующем виде
настоящая работа сможет оказать значительную помощь каждому
антропософу, ищущему личного и живого отношения к Рождествен-
скому Собранию как действительному средоточию Антропософского
Движения в мире и к его основателю - Рудольфу Штайнеру.
Пасха 1981 года, Москва
Сергей О. Прокофьев
МИСТЕРИЯ ЖИЗНЕННОГО ПУТИ
РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА
1. Годы ученичества
Каждый антропософ, который систематически работает с произведе-
ниями Рудольфа Штайнера, изучает его книги, погружается в содер-
жание его лекций, соприкасается со всем многообразием совершенно
новых импульсов, данных им фактически во всех основных областях
человеческих знаний и человеческой практики, все с большим изум-
лением и преклонением снова и снова возвращается к личности
самого Рудольфа Штайнера, подвигом своей жизни внесшего во все
развитие человечества эти поистине необозримые сокровища миро-
вой мудрости.
Побуждаемый желанием узнать больше о самом основателе ант-
|х>нософии, духовной науки современности, антропософ может обра-
। иться к большому количеству уже написанной на эту тему литера-
туры. В целом ее можно разделить на две основные группы. Первую
составляют воспоминания. Они имеют задачей, прежде всего, обри-
совать образ Рудольфа Штайнера как человека, передать то неиз-
менно возвышающее и преобразующее жизнь воздействие, которое
о г него исходило. Ибо для сколь многих антропософов в дальнейшем
вся их жизнь делилась на эпоху до встречи с Рудольфом Штайнером
и на эпоху после этой встречи. Передать позднейшим поколениям
человеческий облик Рудольфа Штайнера, каким он раскрылся тем,
кто имел жизненное счастье прийти с ним в соприкосновение - вот
основная задача подобных воспоминаний. Вторую группу составля-
ют биографии. Они, как правило, преследуют несколько иную цель.
В них на передний план больше выступают попытки рассмотреть
феномен жизни Рудольфа Штайнера на фоне общего европейского
развития последних столетий в связи с основными, определяющими
но развитие, культурными и историческими факторами, а также
найти связь между личностью Рудольфа Штайнера и его творчест-
вом.
Однако, несмотря на уже довольно обширный материал, написан-
ный в этой области, у знакомящегося с ним все же остается вопрос:
кто был Рудольф Штайнер, человек, который всегда особенно под-
15
черкивал, что во всех своих книгах, лекциях и статьях он давал миру
только результаты своего личного опыта, результаты которого не
умещаются даже в 350 томах издаваемого полного собрания его
сочинений? Кто же был этот человек, лично переживший весь этот
опыт? И разве не является он сам, а значит, прежде всего, его
жизненный путь, может быть, самой главной тайной для антропосо-
фа? И далее, не является ли эта тайна столь же глубокой и всеобъем-
лющей, как вся глубина и многообразие данных Рудольфом Штайне-
ром новых откровений? Именно в такой постановке этого вопроса
заложена причина и оправдание того, что не только правомерно, но,
более того, совершенно необходимо все вновь возвращаться к этой
поистине уникальной жизни и пытаться рассматривать ее все с новых
сторон, пытаться опять и опять проникнуть в ее глубокую тайну.
Как же, пока хотя бы в самых общих чертах, можем мы ответить
на вопрос: кто был Рудольф Штайнер? Самым общим образом
сделать это не трудно. Для этого надо лишь обратиться к плодам его
деятельности. Рудольф Штайнер - философ, педагог, писатель,
художник, ученый, создатель нового искусства слова и движения,
новой архитектуры, новой медицины, сельского хозяйства... Нако-
нец, Рудольф Штайнер - ясновидящий, житель двух миров, мис-
тик... Все это правильно. Все это Рудольф Штайнер. Но он и нечто
большее. Можно сказать, неизмеримо большее. Он - посвященный!
И затем, принимая во внимание глубину, обширность и многообра-
зие данной им всему человечеству действительно мировой мудрости,
мы должны сказать: поистине, он - великий посвященный! Ибо,
обозревая все человеческое развитие в течение многих столетий, мы
нигде не встречаем ничего подобного. И уже одно это обстоятельство
являет нам тайну жизненного пути Рудольфа Штайнера в ее совер-
шенно особом значении. А необходимость ее раскрытия становится
тогда насущной потребностью настоящего времени. Ибо жизнь дей-
ствительного посвященного - как об этом свидетельствует опыт
прошлого - во всех своих чертах исполнена глубокого смысла и в ней
нет ничего случайного. Обширный опыт многих поколений духовно
ищущих людей, опыт развития целых культурных эпох должен
найти в ней свой высший синтез и, таким образом, быть возведен на
более высокую ступень. И потому такая жизнь может явиться также
прообразом для многих поколений в будущем. Ибо в ней находят свое
полное выражение и реализацию самые сокровенные чаяния и на-
дежды человечества, которые питали в себе веками его лучшие
представители и осуществление которых является залогом и основа-
16
нием для его правильного развития вплоть до самого отдаленного
будущего.
Но такой взгляд на Рудольфа Штайнера как на великого посвя-
щенного ставит его личность и весь его жизненный путь в совсем
особое отношение к определенным взаимосвязям и потокам, которые
пронизывают все историческое и даже «доисторическое» развитие
человечества. Такой взгляд ставит его в один ряд с другими великими
посвященными, хотя и здесь положение, занимаемое им, совершен-
но особое. Ибо он посвященный совершенно новой эпохи - посвящен-
ный эпохи человеческой свободы.
Лишь из древнейистории, а большей частью уже только из
преданий узнаем мы о великих посвященных прошлого. Образы
Заратустры, Гермеса, Моисея, подобно дивным звездам, сияют нам
навстречу из глубин древности, а их влияние на развитие человече-
ства мы можем проследить в течение многих столетий, а иногда и
тысячелетий. Они - создатели культур, основатели религий, прола-
гатели новых путей. Но с началом христианской эры их облики как
бы бледнеют, они отступают в тень, их деятельность постепенно
теряется за принимающей все более внешний характер общей куль-
турой человечества. Из первых веков христианства до нас еще
доходят вести о действительных посвященных: Мани, Парсифаль,
Лоэнгрин, - они еще в какой-то мере действуют открыто в среде
человечества. Но затем мы уже почти никого не различаем. Мы
знаем, правда, что великие посвященные продолжают и дальше
таинственно действовать за кулисами внешней истории... Мы узнаем
о Христиане Розенкрейце и о других... Но они уже нигде не выступа-
ют открыто среди людей. Продвигаясь еще ближе к нашему времени,
мы находим последний всплеск истинного знания о европейских
мистиках XVII-XVIII веков. Образы Якова Беме, Парацельса, Сен-
Мартена и Сведенборга выступают перед нами. Но они уже не
являются в собственном смысле слова посвященными. А в XIX веке
мы не видим уже никого... Непосредственное прозрение в духовные
миры утрачивается окончательно, а образ посвященного совсем
исчезает под покровом тайны и молчания.
И вот среди этого почти полного иссякания духовной жизни, на
переломе двух столетий, как первый луч Солнца восходящей новой
светлой эпохи, среди все более погружающегося во мрак бездуховно-
сти человечества, выступает Рудольф Штайнер. И поистине неверо-
ятный поток света новых откровений изливается в мир, глубочайшие
тайны христианского эзотеризма выступают перед нами, наполняя
17
смыслом и новым содержанием всю нашу жизнь. Великие посвящен-
ные древности снова являются нам во всем их изначальном величии
и славе. Из померкших образов древних преданий они снова стано-
вятся реальными водителями человечества, его старшими братьями,
неизменно и непрестанно сопровождающими его на духовном пути.
И, наконец, новый посвятительный путь, соединяющий человека с
утраченным им миром богов, становится опять достоянием всей
человеческой культуры, достоянием каждого отдельного человека,
желающего вновь внимать звучащим сегодня из духовного мира
древним мистериальным словам: «Измените образ ваших мыслей,
ибо приблизилось Царствие Небесное».1
Осознавая таким образом все это, мы ставим перед собой вопрос:
кто же был Рудольф Штайнер, этот удивительный человек, стоящий
на границе двух миров - чувственного и сверхчувственного, одина-
ково свободно живущий в обоих и приносящий нам мудрость, знание
и свет из миров духа? Кто он, установивший новый завет между
богами и людьми, в новой форме осуществивший в наше время то,
что фактически всегда, во все эпохи земного развития составляло
главную цель всех человеческих устремлений: соединение мира
чувственного с миром божественным? К этому еще необходимо
добавить, что Рудольф Штайнер не только вновь установил связь
двух миров, но он совершил это в той форме, как это свойственно,
прежде всего, именно современной эпохе - эпохе развития души
сознательной, эпохе полного расцвета индивидуального Я и первого
пробуждения в человечестве возможности реализовать в себе истин-
ную внутреннюю свободу.
Для этой цели, как мы увидим, Рудольф Штайнер должен был
вобрать в себя весь культурно-исторический опыт человечества и,
осуществив его полное обновление в сфере Духа, проведя его через
действительное крещение Духом и огнем в небесном мире, вновь
вернуть его человечеству, совершив, таким образом, первый шаг к
подлинной христианизации всей земной культуры.
В этом смысле Рудольф Штайнер полностью явил себя как высо-
чайший представитель именно розенкрейцеровской оккультной тра-
диции, как служитель ее самых сокровенных идеалов, но обновлен-
ных и поднятых им на еще более высокую ступень, исходя из
импульсов нового Духа Времени.
Такими мыслями хотели бы мы наметить наш подход к основной
тайне жизненного пути Рудольфа Штайнера, который не только
вновь дал человечеству новый путь посвящения, исходящий из
18
ведущих духовных сил современной эпохи, а также раскрыл перед
и(см миром его возможности и плоды, но - и это главное - сам
реально осуществил этот путь посвящения от его первой до
последней ступени. Ибо вся жизнь Рудольфа Штайнера и была
«амой полной, самой всеобъемлющей реализацией того духовного
нуги, о котором он говорил и результаты которого он обнародовал.
Потюму и раскрытие тайны его жизни нам необходимо искать, в
первую очередь, в произведениях самого Рудольфа Штайнера, в его
секциях, в его книгах, в его высказываниях, ибо его творчество ни в
одном из своих элементов неотделимо от его собственного жизненно-
to пути. Более того, без действительного познания этой тайны, мы,
вдк антропософы, поистине не можем двигаться дальше, не можем до
вонца понять тот духовный путь, следовать по которому во имя
дальнейшего поступательного развития Земли является нашей глав-
ной задачей. Не проникнув хотя бы отчасти под покров тайны
жизненного пути Рудольфа Штайнера, мы должны сказать себе, что
мы гак до конца и не знаем, что есть по сути эта реализация нового
шк вятительного пути в наше время.
Ми шенный путь Рудольфа Штайнера как прообраз нового
< оаременного пути посвящения - именно с этой стороны нам и
предстоит взглянуть на его жизнь. Только осознав ее в этом аспекте,
мм сможем также познать ту роль, какую история этой жизни будет
играть для всего человечества в течение долгого времени, поскольку
антропософия - это тот единственный путь, на который должна
будет, в конце концов, встать вся современная цивилизация, если
она действительно хочет избегнуть своего упадка и вырождения. А
1йк как прообраз этого пути раскрыт нам во всей полноте, прежде
ас ею, в самой жизни ее основателя, то совершенно правомерно
юморить о действительной мистерии жизненного пути Рудольфа
Штайнера, рассматривая ее также как важнейшую и, можно ска-
пать, краеугольную мистерию нашего времени.
Лишь с внутренним трепетом, с ощущением прикосновения к
глубоким тайнам бытия должны мы подходить к рассмотрению
яитненного пути Рудольфа Штайнера. Это основное душевное на-
I троение, необходимое при приближении к подобной теме, выразил
уже однажды Фридрих Риттельмайер в следующих словах: «Без
Миною слова об этом Рудольфа Штайнера получалось впечатление,
MW тикая жизнь давно была подготовлена, что в должное мгновение
11<мм дались необходимые помощники, что все соединялось для собы-
тии, кото|юе с полной мудростью сознательно вступило в историю
19
человечества. Внешний мир не имел об этом никакого понятия.
Жизнь вождя человечества, имеющего миссию в высочайшей обла-
сти, есть произведение искусства, над которым работают вместе
Ангелы и люди».2
Именно такое рассмотрение этой жизни, над возникновением
которой «работают вместе Ангелы и люди», нам и надлежит предпри-
нять на последующих страницах. Мы должны будем попытаться
немного проникнуть за покров ее внешних событий и взглянуть на
нее, исходя из тех космических сил, которые неизменно действовали
в ней, опираясь при этом, прежде всего, на многочисленные указа-
ния самого Рудольфа Штайнера, а также на даваемые им в самой
различной связи описания фактов и существ духовного мира.
При этом также надо особенно подчеркнуть, что такое рассмотре-
ние жизненного пути Рудольфа Штайнера ни в малейшей степени не
может уменьшить то удивительное душевное тепло, ту поистине
бесконечно отзывчивую ко всем горестям мира чистейшую человеч-
ность, которую неизменно излучал весь его облик, одаряя теплом и
любовью всех, кому даровано было с ним соприкоснуться. Свиде-
тельств этому достаточно в антропософской литературе. Но более
того, даже теперь, когда уже миновало больше полувека со дня его
ухода из земной жизни, каждая искренне ищущая антропософская
душа может, если она только действительно стремится к этому,
пережить то высочайшее и одновременно душевно-человеческое,
что выступает ей навстречу, когда она всеми своими мыслями и
всеми силами своего сердца устремляется к тому, кто пронизал
истинным светом и смыслом всю нашу жизнь - к доктору Рудольфу
Штайнеру, нашему учителю, другу и помощнику на духовном пути.
Этот личный элемент, это личное отношение к Рудольфу Штайнеру,
пусть оно также будет нашим руководителем и той основой, исходя
из которой только и возможно коснуться мистерии жизненного
пути Рудольфа Штайнера.
Конечно, полное раскрытие тайны жизни Рудольфа Штайнера,
как мистерии и прообраза современного пути посвящения, - это
задача исключительной трудности, которая, однако, по глубокому
убеждению автора, со временем обязательно будет решена. Наша
цель в этой книге ограничивается пока лишь попыткой слегка
приподнять завесу мистерии. Поэтому также и в описании непосред-
ственных событий жизни Рудольфа Штайнера мы ограничимся лишь
самыми важными и ключевыми моментами и взаимосвязями, могу-
щими пролить свет на более глубокие подосновы этой жизни. Дать ее
20
полную картину опять-таки является слишком обширной задачей.
Отсюда проистекает также и неизбежная фрагментарность, а порой
даже афористичность последующего изложения. Однако автор наде-
гня, что при известном усилии со стороны читателя общая картина
ной жизни, совершенно исключительной по своему величию и
। расизму, сможет выступить все же с достаточной отчетливостью. И
тогда она раскроется перед нами как путь непрестанного духовного
ткххождсния, достигающего в конце почти головокружительной
высоты и находящего свою безусловную кульминацию именно на
Рождественском Собрании 1923/1924 года, а также в следующих за
ним немногих месяцах, посвященных дальнейшему укреплению и
развитию его основных импульсов.
Из такого рассмотрения жизненного пути Рудольфа Штайнера
также и само Рождественское Собрание сможет раскрыться нам в
t впей глубоко эзотерической сущности, как действительно крае-
угольная мистерия нашего времени. Ибо, чтобы осознать такое
нтачение Рождественского Собрания для судеб западного человече-
ства, необходимо, прежде всего, понять его место и значение в
духовном развитии самого Рудольфа Штайнера. Необходимо уви-
ло । т., как сам ход этой жизни приводит к Рождественскому Собранию
как се завершению и кульминации, почувствовать неразрывную
< bm.ii» этих двух мистерий - мистерии жизненного пути Рудольфа
III тайнера и мистерии Рождественского Собрания.
Но чтобы приблизиться к этой непростой задаче, нам нужно,
прежде всего, еще раз более конкретным образом подойти к вопросу:
что значит, в сущности, рассмотреть жизнь Рудольфа Штайнера как
мне серию нового пути посвящения?
( амым общим образом мы уже ответили на этот вопрос, сказав,
чю это значит - увидеть действующие в основах этой жизни не
только земные, но также и космические силы. Но тогда эти силы
должны с самого начала с особой интенсивностью и отчетливостью
11|юявляться именно в этой жизни, в жизни того, кому надлежало
(tun. великим водителем человечества в XX веке. Другими словами:
жизнь Рудольфа Штайнера должна быть мистерией с самого ее
начала.
В своих руководящих положениях Рудольф Штайнер следующим
образом определяет сущность нового антропософского пути посвя-
щения. Он говорит: «Антропософия - это путь познания, желающий
привес । и духовное в человеке к духовному во вселенной».3 В практи-
21
ческом смысле это фактически означает, что человек, вступающий
на путь современного посвящения, в течение своей земной жизни
должен постепенно становиться через сознательное познание сокро-
венных космических сил и законов, вложенных в него божественно-
духовными мирами и действующих как бы за кулисами его земного
бытия, все более и более сознательным носителем этих сил и
законов в земной сфере. В этом постепенном их осознании и состоит
путь посвящения. Поэтому чем выше поднимается человек на этом
пути, чем более высоких ступеней он достигает, тем больше, вплоть
до самых незначительных деталей, становятся его жизнь и его
поступки чистейшим выражением уже космических взаимоотноше-
ний, выражением закономерностей уже сверхчувственного порядка.
Однако такое осознание космических сил и законов в процессе
современного посвящения ведет человека еще дальше. Оно ведет его
к познанию также и их божественного источника. Этим божествен-
ным источником со времени Мистерии Голгофы в сфере Земли
является Христос. И именно к этой центральной встрече на духовном
пути и ведет новое христианско-розенкрейцеровское посвящение. В
нем эта центральная встреча с великим духовным Водителем всего
нашего космоса завершает весь предшествовавший путь ученичест-
ва. Только с момента этой встречи ученик становится учителем и,
как личный свидетель и служитель Христа, может теперь открыто
выступить перед всем человечеством. В этом смысле путь современ-
ного Водителя человечества раскрывается нам как состоящий как бы
из двух частей. Первая из них направлена к этому основному
переживанию христианско-розенкрейцеровского посвящения совре-
менности - к личной встрече со Христом. Вся вторая - есть реализа-
ция последствий этой встречи.
Так все духовные устремления ученика постепенно возводят его
сначала ко Христу как к единственному и всеобъемлющему духовно-
му средоточию мира, чтобы затем, достигнув Его, ученик мог стать
учителем, то есть теми сознательными вратами, через которые
ниспосылаемый Христом Святой Дух может беспрепятственно изли-
ваться в среду людей, на благо всего дальнейшего земного развития.
Эти общие принципы нового пути посвящения мы находим также
и в более старой розенкрейцеровской традиции, многие элементы
которой сохранили свое значение и поныне. Так, в частности, в
учениях средневековых розенкрейцеров определенные ступени ду-
ховного пути всегда приводились в связь с конкретными возрастами
человека. Причем, первый период жизни, длящийся до 21 года,
22
назывался периодом ученичества; второй - от 21 до 42 лет - периодом
подмастерья и третий, после 42 лет - периодом мастера.4
С духовнонаучной точки зрения, Рудольф Штайнер определяет
первый период от рождения до 21 года как эпоху, когда в жизни
человека устанавливаются «требования кармы».4® Период от 21 до 42
лет - это собственно солнечный период. В эту эпоху своей жизни
обыкновенный человек бессознательно, а посвященный сознательно
переживает внутреннюю мистерию своего Я, а в более всеобъемлю-
щем смысле - сущность мистерии Солнца, средоточием которой
является познание Великого Солнечного Духа - Христа.5 Конечно,
первое ощущение Я возникает в человеке задолго до 21 года, но
пережить внутреннюю сущность своего Я в его космических взаимо-
связях с Солнцем возможно для духовного ученика, лишь начиная с
этого возраста. И, наконец, третий период - это время реализации,
когда посвященный может выступить перед человечеством как учи-
тель, ибо его духовная миссия теперь созрела и он может приступить
к ее исполнению. Рудольф Штайнер сам высказался о начале этого
третьего периода своей жизни в следующих словах: «Теперь я достиг
сорокалетия, до достижения которого, в смысле мастеров, никто не
может выступить публично как учитель оккультизма; везде, где
кто-либо учит раньше - имеет место заблуждение».6
Каждый из этих трех больших периодов распадается, соответст-
венно, на три меньших, каждый по 7 лет.
Неоднократно в своих лекциях и книгах Рудольф Штайнер опи-
сывает основные космические закономерности, образующие духов-
ные подосновы человеческой жизни и действующие в ней согласно
семилетним циклам. Для нас здесь особенно важны три из них.
Во-первых, Рудольф Штайнер говорит о той связи, которая сущест-
вует между девятью членами человеческого существа и девятью
основными семилетиями жизни человека, так что мы имеем: от
рождения до 7 лет - образование физического тела; от 7 до 14 -
эфирного тела; от 14 до 21 - астрального тела; от 21 до 28 развивается
душа ощущающая; от 28 до 35-душа рассудочная; от 35 до 42-душа
сознательная; от 42 до 49 - Самодух; от 49 до 56 - Жизнедух; от 56 до
63 - Духочеловек (последние три члена развиваются у обыкновенно-
го человека лишь как зачатки, бессознательно). Во-вторых, Рудольф
Штайнер расширяет эти возможности, соединяя их с историческим
становлением человечества. Он говорит о том, как древняя атланти-
ческая цивилизация развивала в основном физическое тело челове-
ка, древнеиндийская эпоха - эфирное тело, древнеперсидская -
23
астральное тело (или тело ощущений), египетско-халдейская-душу
ощущающую, греко-латинская - душу рассудочную, или чувства,
современная, пятая послеатлантическая эпоха - душу сознательную
и шестая, славянская эпоха, будет развивать первые зачатки Само-
духа.7 И, наконец, в-третьих, Рудольф Штайнер определяет эти
девять вышеуказанных периодов человеческой жизни как эпохи
духовного воздействия на человека сил определенных планетных
сфер, чем конкретно указывается на связь каждой человеческой
жизни с жизнью всего космоса. Так, например, в шестой лекции
цикла «Сознание посвященного» Рудольф Штайнер дает следующие
соотношения: от рождения до 7 лет действует Луна; от 7 до 14 -
Меркурий; от 14 до 21 - Венера; от 21 до 42 (то есть целых три
семилетия) - Солнце; от 42 до 49 - Марс; от 49 до 56 - Юпитер; от 56
до 63 - Сатурн, а после 63 лет на человека воздействует уже весь
окружающий нашу солнечную систему космос.
Далее в этом же цикле Рудольф Штайнер говорит о том, как в
процессе посвящения возрасты преобразуются в высшие органы
сверхчувственного восприятия: «Там (в сфере инспирации) возра-
сты жизни становятся дифференцированными органами познания...
Итак, возрасты суть органы».8 Это значит, что посвященный, созер-
цающий в инспирации какой-либо период своей жизни, познает
через него тайны той планетной сферы, которая особенно сильно
влияет на него именно в данном возрасте. Одновременно это позна-
ние сил определенной планетной сферы через возраст является
познанием как духовных существ - обитателей этой сферы, так и
связанных с ней духовных иерархий и, наконец, душ умерших,
прошедших через врата смерти и находящихся в соответствующей
космической сфере на пути их загробных странствий.
Таким образом, можно сказать: когда посвященный в инспирации
созерцает свою жизнь, скажем, между 14 и 21 годами, то ему
открываются: во-первых, - сущность астрального тела человека в его
происхождении из космоса, во-вторых, - сущность древнеперсид-
ской культуры и ее тайн как культуры, развивавшей по преимуще-
ству астральное тело человека, и, в-третьих, - тайны сферы Венеры
и ее существ.
И, наконец, Рудольф Штайнер указывает на то, что этим косми-
ческим закономерностям подчинен каждый человек, также и посвя-
щенный, причем, основной особенностью последнего в этом смысле
как раз является тот факт, что его посвящение позволяет ему полно-
стью осознать эти правящие в нем космические законы. Рудольф
24
Штайнер говорит в связи с этим: «Ныне в посвящении мы зависим в
определенном смысле именно от своего возраста».9 Еще более конк-
ретным образом Рудольф Штайнер высказывается о таком значении
различных возрастов для сверхчувственного познания в лекции от 1
июня 19?4 г. в Штутгарте: «Но из собственного созерцания можно
увидеть это (происходящее в сфере Сатурна), только перешагнув 63
года. И теперь вы поймете, почему я только сейчас говорю о том, что
связано с бытием Сатурна».10 Этими словами Рудольф Штайнер ука-
зывает нам на ту роль, какую в его собственной жизни играли различ-
ные эпохи, связанные с возрастом человека и их отношение к опреде-
ленным космическим тайнам.
Поэтому рассмотрение собственного развития Рудольфа Штайне-
ра в связи с отдельными семилетиями его жизни может, несомненно,
помочь нам приблизиться к более глубокому пониманию его индиви-
дуальности, а, следовательно, его миссии и его учения.
Основным источником при рассмотрении жизненного пути Рудо-
льфа Штайнера является его автобиография, написанная им в 1923-
1925 годах и носящая название «Мой жизненный путь». Эта автоби-
ография, несмотря на довольно доступную форму изложения, со-
держит очень много указаний на скрытые силы развития, которые
действовали в земной жизни Рудольфа Штайнера как бы за кулиса-
ми ее внешних событий. Поэтому надо отнестись с большим внима-
нием к каждому ее слову и указанию, особенно же к тому, к каким
периодам и годам жизни автора относятся те или иные встречаемые
в ней описания. В определенном смысле, при внимательном и вдум-
чивом чтении можно ощутить за многими ее строками то глубоко
эзотерическое, что являлось подлинной основой этой жизни.
Существенную помощь в понимании первого семилетия жизни
Рудольфа Штайнера, как и вообще первых лет жизни всякого чело-
века, нам может оказать также описание этого периода, содержаще-
гося в брошюре «О воспитании ребенка с точки зрения духовной
науки». Рудольф Штайнер говорит там, что до семи лет у ребенка
идет по преимуществу построение физического тела; причем важ-
нейшую роль в этот период играют внешние впечатления и воздейст-
вия, которые как бы извне формируют еще очень пластичную в этом
возрасте телесность ребенка. Это развитие физического тела в этот
период происходит так, что оно постепенно становится основой для
человеческой воли, которая будет затем реализовывать себя во все
периоды последующей жизни человека. «Ибо такая воля должна
25
иметь свою опору в полностью развитых формах человеческого
тела».11
Следовательно, все внешние впечатления, все окружение ребен-
ка в этот период воздействуют бессознательно на его телесность так,
чтобы она затем стала опорой для определенных импульсов воли,
которые закладываются именно в этот период, но лишь значительно
позднее вступают полностью в сознание и достигают своей реализа-
ции. Таким образом, каждое событие в этот период может быть
рассмотрено симптоматологически, как закладывающее импульсы
воли для всего последующего развития человека.
Рудольф Штайнер родился 27 февраля 1861 года12 в маленьком
местечке Кральевич, которое расположено в области, лежащей на
границе между Средней и Восточной Европой. Родители Рудольфа
Штайнера происходили из Нижней Австрии. Родился же он в Краль-
свиче, то есть значительно восточнее. «Место моего рождения лежит,
таким образом, далеко от местности, из которой я происхожу»,13 -
так говорит об этом сам Рудольф Штайнер в своем жизнеописании.
Если мы теперь примем во внимание, что происхождение человека
по крови, то есть из сил наследственности, которая особенно сильно
действует в этот период,14 стоящий под влиянием Луны, и место его
рождения играют особенно важную роль в образовании физического
тела, а, следовательно, и в образовании первых зачатков воли, то мы
поймем все значение этого факта. Рудольф Штайнер происходит из
потока наследственности, идущего из Средней Европы, являющейся
носительницей импульсов пятой послеатлантической эпохи и, преж-
де всего, импульса Я. Рождается же он на границе Восточной Евро-
пы, где в будущем, в шестой послеатлантической эпохе, должна
будет развиваться культура Самодуха, культура высшего Я в чело-
веке. Следовательно, сама уже эта физическая констелляция рожде-
ния Рудольфа Штайнера говорит о его миссии проложить путь от
земного Я человека к его высшему истинному Я. И этот основной
импульс мы должны мыслить, благодаря этим особенностям рожде-
ния Рудольфа Штайнера, глубочайшим образом запечатленным в
нем, вплоть до его телесности. Позднее Рудольф Штайнер в следую-
щих словах скажет об этом духовном значении места своего рожде-
ния. В лекции для русских, прочитанной в Гельсингфорсе 11 апреля
1912 года, он говорит: «... Это лишь символическое, но говоря
символически - мне достаточно лишь следовать за тем, что сущест-
вовало как непосредственный импульс в современной инкарнации;
поймите меня правильно, он указывает лишь на определенный факт,
26
- внешние представители моего происхождения, например, предки
по крови, они были родом из немецких областей Австрии; там я не
мог родиться', я родился в славянской области, в области, которая
была совершенно чужда всей среде и всему своеобразию тех мест, из
которых происходили мои предки. Итак - я хочу это привести лишь
символически - в начале моей современной инкарнации мою душу
именно символически-образно осеняло сознание, что в Центральной
Европе нашим призванием является освобождение духопознания от
всякого частного интереса».15
В 1863 году родители Рудольфа Штайнера переезжают на ма-
ленькую железнодорожную станцию Потшах, в Нижней Австрии. В
этой чудесной по своей красоте приальпийской местности и протека-
ет в основном первый период жизни Рудольфа Штайнера. Самые
сильные впечатления в это время оказывают на него, с одной
стороны, красота и возвышенность окружающей природы, а сдругой,
- маленький мир железнодорожной станции, где работает его отец.
Таким образом, вся противоположность природы и техники, а в
более глубоком смысле - духа и материи, как двух пока несоедини-
мых областей мироздания, выступают в жизни Рудольфа Штайнера
с самого его детства во всем своем контрасте, запечатлеваясь в
сознании, а больше - в подсознании ребенка, как бы невольно
вызывая стремление соединить их в каком-то более высоком синтезе
и, таким образом, таинственно предвосхищая весь дальнейший путь
Рудольфа Штайнера.
В таком контрасте мира природы и мира техники можно также
видеть особое действие лунных сил. Ибо силы Луны сказываются
исключительно сильно как раз в сфере природных духов, которые в
своем большинстве, согласно сообщениям Рудольфа Штайнера, име-
ют происхождение, относящееся еще к древнему лунному разви-
тию,16 и являются теми существами, в задачу которых входит
внесение импульсов космической мудрости, достигнутой на древней
Луне, в земные условия, что выражается прежде всего в пронизанной
высокой мудростью красоте природы. С другой стороны, как своих
противников эти элементарные духи имеют природных демонов,
которые действуют преимущественно в технических изобретениях
людей, на что Рудольф Штайнер указывает, например, в лекциях о
Пятом Евангелии, где он описывает, как во время солнечного затме-
ния лунные демоны восходятиз созданной людьми техники. Таким
образом, мы видим, что наиболее сильные впечатления, оказывае-
мые на Рудольфа Штайнера в этот период, непосредственно связаны
27
с сокровенным действием лунных сил в окружающем мире.
И, наконец, еще одно важное событие этого периода жизни
Рудольфа Штайнера: первое переживание границ познания и первое
желание их преодоления в связи с «недоступной» прядильной фабри-
кой, куда часто исчезали железнодорожные вагоны, но проникнуть
туда было невозможно. В этом также можно видеть пророческое
предвосхищение будущей миссии Рудольфа Штайнера. Вообще мож-
но сказать, что, сравнивая содержащееся в автобиографии описание,
данное Рудольфом Штайнером, его собственных первых 14 лет с тем,
что он изложил позднее в брошюре «О воспитании ребенка с точки
зрения духовной науки», можно найти удивительное внутреннее
созвучие, вплоть до мельчайших деталей, между тем и другим.
Указания, данные Рудольфом Штайнером в этой брошюре, говорят о
том, как воспитывать ребенка с учетом космических сил и законов,
объективно действующих в нем в это время, то есть тех космических
законов и сил, которые сам Рудольф Штайнер мог прежде всего
познать из ясновидческого переживания - уже в зрелом возрасте -
своего собственного детства и юности, во время которых, благодаря
удивительному, но кармически предуказанному стечению обстоя-
тельств, эти законы могли беспрепятственно действовать на него
самым непосредственным образом.
Таким образом, читая описание жизни Рудольфа Штайнера до 14
лет и даже позднее в его автобиографии, можно найти в изложенных
там событиях почти все зачатки принципов воспитания возникшей
гораздо позднее антропософской педагогики.
Второй период в жизни Рудольфа Штайнера начинается с переез-
да его родителей в Нойдорфль в Бургенланде в 1868 году. В этом же
году Рудольфу Штайнеру исполняется 7 лет, что, в свою очередь,
является тем рубежом в развитии ребенка, когда происходит рожде-
ние его эфирного тела, первого после физического тела сверхчувст-
венного члена человеческого существа, которое к этому времени
постепенно высвобождается из окружающей его эфирной оболочки и
начинает вести самостоятельную жизнь.
Для Рудольфа Штайнера этот внутренний процесс - «рождение»
его первого сверхчувственного члена - сопровождается началом
сверхчувственных переживаний. Незадолго до отъезда из Потшаха в
станционном помещении Рудольф Штайнер переживает явление
ему умершей в этот момент его дальней родственницы - событие, о
котором он сам рассказал в берлинской лекции от 16 февраля 1913
1 в
года, указав на него как на свое первое ясновидческое пережива-
28
ние. При этом характерным здесь является также и то, что в этом
событии Рудольф Штайнер имел именно эфирное переживание, так
как в момент смерти и в последующие несколько дней душа умерше-
го пребывает в духовном мире, облаченная в свое эфирное тело.
Однако, начиная с этого времени, также и весь мир элементарных
духов природы раскрывается перед ним. Поэтому далее в этой же
лекции Рудольф Штайнер так описывает свою последующую жизнь:
«И ребенок жил примерно с этого времени вместе с духами природы,
которых можно было совсем особенно наблюдать в той области - со
спящими сущностями, таившимися за вещами, жил с ними таким же
образом, как и со внешним миром, которому он давал воздействовать
на себя».19
О последствиях этих первых сверхчувственных переживаний
Рудольф Штайнер говорит также и в своей автобиографии, относя
нижеследующие слова именно к началу второго семилетия своей
жизни: «Во мне жили два представления, которые, хотя и были
неопределенными, играли, однако, в моей душевной жизни, и еще до
того, как мне исполнилось 8 лет, большую роль. Я различал существ,
которых «видишь» и которых «не видишь». В течение последующих
лет, уже после переезда в Нойдорфль, опыт жизни в духовном мире
принимает у Рудольфа Штайнера все более интенсивный характер,
так что он может вскоре сказать о себе следующее: «Я должен сказать
еще одно: я охотно жил в этом (духовном) мире. Ибо я должен был
ощущать чувственный мир как некую духовную тьму вокруг себя,
если бы он не озарялся светом с той стороны».21 В этих словах можно
также ощутить и те изменения в ясновидении, которые наступили у
Рудольфа Штайнера в последующие годы.
Со всем этим было связано и его гораздо более интимно-личное
переживание окружающей природы в Нойдорфле, чем в Потшахе.
Сравнивая описание обоих ландшафтов в автобиографии, можно
живо почувствовать это различие. Характер этого более интенсивно-
го и духовно-осознанного сопереживания мира природы вокруг Ной-
дорфля был позднее в поэтической форме запечатлен Рудольфом
Штайнером в сказке Фелиции Бальде в драме-мистерии «Испытание
души» (5 картина).
В брошюре «О воспитании ребенка с точки зрения духовной
науки» Рудольф Штайнер особенно подчеркивает, что во втором
семилетии особенно важное значение в развитии ребенка играет
общение с миром природы, а также искусство и религия. Все, что в
этом смысле бывает упущено именно в этот период, является уже
29
невосполнимым в будущем и сказывается в тех или иных неправиль-
ностях развития эфирного тела. А это выражается затем в недостат-
ках характера и в дефектах эмоциональной сферы, а также в общем
состоянии здоровья в течение всей последующей жизни. В связи с
этим особенно удивительно, как именно в это время Рудольф Штай-
нер получает первые импульсы как из сферы искусства, так и из
сферы религии. Именно в это время, причем в противоречии с
укладом своей семьи, Рудольф Штайнер становится министрантом в
Нойдорфльской церкви и необычайно интенсивно переживает сверх-
чувственный элемент католической мессы. С другой стороны, через
школьного учителя геометрии Рудольф Штайнер получает первые
импульсы из области искусства. Рудольф Штайнер пишет: «Я вообще
ему очень многим обязан. Он привил мне элемент искусства, сам он
играл на скрипке и на пианино, а также много рисовал. Ито, и другое
сильно влекло меня к нему...Особенно любил он рисование и застав-
22
лял меня уже на девятом году рисовать углем».
Несколько позднее, через врача из Винер-Нейштадта Рудольф
Штайнер знакомится также с творчеством великих представителей
немецкой классической литературы - Гете, Шиллером, Лессингом,
а с другой стороны, через нойдорфльского священника - с коперни-
канской системой мира, которая, как это известно из лекций Рудо-
льфа Штайнера, представляет собой физически-эфирный образ все-
ленной, в отличие от системы Птолемея, которая представляет ее
астральный образ.23
В то же время мы видим и значительное обогащение социального
опыта Рудольфа Штайнера. Он знакомится и подолгу беседует с
крестьянами-дровосеками, что опять-таки связано с силами разви-
вающегося эфирного тела, которое тогда особенно стремится к свя-
зям с другими людьми. Однако это развитие эфирного тела у Рудо-
льфа Штайнера с самого начала носило такой характер, что разгова-
ривавшие с ним крестьяне часто «...забывали, что перед ними только
ребенок»24 и делились с ним всеми своими жизненными переживани-
ями.
Одним из самых значительных событий этого периода является
первая встреча Рудольфа Штайнера с геометрией. Ребенок, живший
до этого времени совершенно одиноко в своих восприятиях духовного
мира и страдавший от невозможности внутренне-объективно обосно-
вать их, теперь через геометрию приходит к внутреннему доказа-
тельству правомерности духовных переживаний наравне с пережи-
ваниями чувственными. В своей автобиографии Рудольф Штайнер
30
так пишет об этом: «...действительность духовного мира была для
меня столь же достоверна, как действительность чувственного. Но
мне необходимо было найти оправдание этого утверждения. Мне
хотелось, чтобы я мог сказать: переживание духовного мира столь же
реально, как переживание чувственного. В геометрии, говорил я
себе, можно узнать то, что переживается душой, благодаря ее собст-
венной силе; в этом чувстве находил я оправдание говорить о
переживаемом мною духовном мире, как говорил я о чувствен-
ном». Причем здесь нужно также отметить, что геометрические
формы являются тем, что особенно созвучно определенным потокам
эфирного тела, силы которого охотно изживают себя во внутреннем
их созерцании. Поэтому Рудольф Штайнер говорит: «Мне доставля-
ла величайшее удовлетворение возможность вживаться душевно в
образование чисто внутренне созерцаемых форм - без впечатления
внешних чувств».26 Геометрия эфирного тела, которую можно созер-
цать «без впечатления внешних чувств» и которая имеет свой прямой
аналог в геометрии чувственной - вот что принесло Рудольфу Штай-
неру подлинное счастье: «Я знаю, что познал впервые счастье благо-
27
даря геометрии».
Но такое переживание геометрии приводит затем к последствиям,
из которых вырастают конкретные задачи уже для следующего
периода жизни Рудольфа Штайнера, а также здесь получает свое
начало еще одна очень важная особенность его будущей миссии.
Рудольф Штайнер говорит об этом следующим образом: «В моем
отношении к геометрии я должен видеть первое прорастание того
воззрения, которое постепенно развивалось во мне. Оно жило более
или менее бессознательно, когда я был ребенком, и приняло около
двадцатого года вполне определенную осознанную форму».28 Это
воззрениеон формулирует следующим образом: «...я чувствовал, что
познание о духовном мире нужно также носить в себе, как геомет-
рию».29 Поразительно, как эти слова характеризуют весь дальней-
ший путь Рудольфа Штайнера, впервые в истории духовных исканий
человечества поставившего духопознание на объективно научные
основы и создавшего, таким образом, не просто духовное учение, но
науку о Духе!
И, наконец, приблизительно на середину этого периода прихо-
дится еще одно важное событие в жизни Рудольфа Штайнера - его
поступление в 1872 году не в гимназию, а в реальное училище в
Винер-Нейштадте. Внешне это решение определялось желанием
отца, хотевшего сделать из него инженера путей сообщения. Внут-
31
ренний, глубоко кармический смысл этого события Рудольф Штай-
нер объяснил лишь пол века позднее в лекции, прочитанной 18 июля
1924 года в Арнгейме. В этой лекции Рудольф Штайнер говорит, что
если бы он в то время попал в гимназию, то он, безусловно, стал бы
священником ордена цистерцианцев, в ведении которого находилась
тогда гимназия в Винер-Нейштадте. Таким образом, и здесь мы
видим событие, пророческим образом определившее весь дальней-
ший путь Рудольфа Штайнера, который должен был всецело в духе
новой приближающейся эпохи Михаэля не извне, а изнутри, а,
значит, из полной внутренней свободы найти свое собственное, не
связанное ни с какой внешней исторической традицией, глубоко
внутреннее отношение к христианству, или, другими словами, обре-
сти доступ к Импульсу Христа непосредственно в той сфере, где Он
является неопровержимой духовной реальностью.
В эти первые годы, проведенные в реальном училище, в жизни
Рудольфа Штайнера также происходят некоторые существенные
события’. Одно из них можно обозначить как первую самостоятель-
ную попытку Рудольфа Штайнера влезть в шкуру материалистиче-
ского дракона, чтобы познать его изнутри, то есть исполнить из
внутреннего, еще смутного чувства то, на что ему будет семь лет
спустя указано его учителем как на важнейшее задание, связанное
со всей его духовной миссией. Это событие - знакомство со статьей
директора реального училища «Сила притяжения как сила развития
движения» - а затем знакомство и с его книгой на ту же тему. Эта
статья, возникшая из чисто материалистических импульсов эпохи и
которая тогда еще не могла быть полностью понята Рудольфом
Штайнером из-за наличия в ней высшей математики, тем не менее,
вызывает у него самое глубокое стремление понять ее. Он говорит об
этом в следующих словах: «Я не находил в себе ничего такого, что
могло бы заставить меня каким-либо образом принять это воззрение,
но во мне жило чувство, что для меня будет иметь большое значение,
если я доберусь до понимания всего высказываемого подобным обра-
зом».30 Так, первое желание познать основные силы эпохи, борющи-
еся за дальнейшее водительство человечеством, выступило у Рудо-
льфа Штайнера уже в самом начале его жизненного пути.
Другим существенным событием этого периода явилась встреча с
тем преподавателем начертательной геометрии, о котором Рудольф
Штайнер будет затем подробно говорить в своих кармических лекци-
ях.31 Здесь мы видим, как Рудольф Штайнер еще раз переживает
свое отношение к геометрии, но теперь уже не на эфирно-образном,
32
а на более мыслительно-осознанном уровне, что, наряду с его зна-
комством в это время с основами математики и физики, возбуждает
в нем самое интенсивное желание «...подойти к природе, чтобы
приобрести соответственное отношение к духовному миру, стоявше-
му передо мной как некое само собой разумеющееся восприятие».32
Этим намечается также переход к третьему периоду жизни Рудо-
льфа Штайнера, к началу которого можно отнести его следующие
слова: «Я говорил себе, что правильное переживание духовного мира
душою возможно только тогда, когда мышление достигнет в себе
развития, допускающего приближение к сущности явлений приро-
33
ды».
Лишь к этому времени Рудольф Штайнер начинает также успеш-
но справляться со школьными предметами: «Только во втором пол-
угодии второго класса дело пошло лучше. Я сделался «хорошим
учеником.»34 Это произошло, когда Рудольфу Штайнеру пошел
четырнадцатый год. С этого же времени он начинает постепенно
избавляться и от своих ошибок в немецком правописании. Такое
позднее овладение грамматически правильным письмом необычайно
много дало ему в оккультном развитии, о чем он позднее скажет в
35
своих кармических лекциях.
В заключение описания этого второго периода жизни Рудольфа
Штайнера, стоящего под знаком Меркурия, силы которого особенно
сильно влияют на формирование эфирного тела, а, следовательно, и
на все последующее физическое здоровье человека, следует отме-
тить, что именно в это время могла быть также заложена основа
хорошего физического здоровья Рудольфа Штайнера. Это произош-
ло прежде всего благодаря его почти ежедневным переходам из
Винер-Нейштадта в Нойдорфль в течение всех лет учебы в реальном
училище (1872-1879г.г.). Об этих переходах, которые надо было
делать зимой, почти без дороги, по покрытым глубоким снегом
полям, Рудольф Штайнер сказал позднее: «Я убежден, что известной
мерой здоровья, которой я теперь обладаю, я обязан тем усилиям,
которые мне приходилось делать, чтобы посещать реальное учили-
ще».36 Из этих семи лет, проведенных в реальном училище, четыре
первых года стояли еще под непосредственным воздействием сил
Меркурия.
Теперь мы подходим к третьему периоду жизни Рудольфа Штай-
нера, который в брошюре «О воспитании ребенка с точки зрения
духовной науки» определяется как время, начиная с которого ребе-
нок на пути развития своей собственной мыслительной жизни прихо-
33
дит к ее окончательному оформлению и к полной самостоятельности
в этой сфере. Особая предрасположенность к развитию сил мышле-
ния выступает здесь как главная особенность этого периода по той
причине, что он находится тогда под преимущественным влиянием
сил Венеры и связан с развитием астрального тела, которое и являет-
ся носителем мыслительных сил в человеке. Для самого Рудольфа
Штайнера этот период его жизни начинается с необычайно интен-
сивного знакомства с философией Канта, главный труд которого
«Критика чистого разума» попадает ему в руки в четырнадцать лет.
Именно Кант ставит теперь перед Рудольфом Штайнером основные
проблемы, связанные с его возможностями, а также проблему пре-
одоления тех границ познания, в которых застряла философия
Канта, а с нею во многом и вся западноевропейская культура.
Рудольф Штайнер об этом времени пишет так: «Во время каникул
чтение Канта усердно продолжалось. Некоторые страницы перечи-
тывались мною до 20 раз. Мне хотелось составить суждение о том,
как относится человеческое мышление к творчеству природы». В
этих словах намечается уже то направление мысли, которое позднее
приведет Рудольфа Штайнера к его «Философии свободы», к пере-
живанию действительности мира, возникающей из соединения мира
понятий с миром восприятий. «С другой стороны, - пишет он, - меня
занимал вопрос о компетенции человеческого мышления. Я чувство-
вал, что можно развить мышление до той силы, которая действитель-
но охватывала бы в себе все вещи и процессы мира».38 Эти высказы-
вания говорят нам о том, что Рудольф Штайнер именно в это время
постепенно вступает на путь настоящей борьбы за новое мышление,
возможность которого он должен в дальнейшем завоевать для всего
человечества. Проблема во всех ее аспектах становится теперь одной
из центральных во всех его духовных исканиях: как можно так
преобразить и усилить мышление, чтобы оно стало правильным
средством проникновения в высшие сверхчувственные миры и вме-
сте с тем той опорой, которая сообщала бы сверхчувственным позна-
ниям достоверность математической истины? Но подобная борьба за
сущность мышления неизбежно вела к такому его рассмотрению,
при котором уже само мышление начинало указывать на свой
высший источник, что, в свою очередь, постепенно подготовляло
значительный перелом во всем развитии Рудольфа Штайнера, пере-
ход от проблемы мышления к проблеме Я, переход от Канта к Фихте.
Ибо только правильная постановка проблемы Я могла пролить свет
на все тайны и возможности человеческого мышления.
34
С другой стороны, как раз с четырнадцати лет начинается более
чем пятнадцатилетняя деятельность Рудольфа Штайнера как воспи-
тателя и частного учителя. Именно это дало ему возможность самым
непосредственным образом соприкоснуться с процессами развития
душевных сил человека, связанных прежде всего с астральным
телом: «...Я был принужден, благодаря этим урокам, с самого ранне-
го возраста заниматься практически наукой о душе, познавая все
39
трудности человеческого развития на моих учениках».
Так постепенно приближался Рудольф Штайнер к 1879 году, к
началу новой эпохи Михаэля, эпохи, начиная с которой новый поток
сверхчувственных откровений из высот солнечной сферы должен
был вступить в человечество, чтобы сообщить ему сильнейший
импульс восхождения к свету и духовному обновлению. К этому
времени самый могущественный солнечный Архангел Михаэль при-
нимает на себя водительство человечеством, утверждая за собой это
право великой победой в духовной сфере над противоборствующими
силами. Отныне, имея прообразом для себя эту великую победу
Михаэля над драконом, одержанную им около 1879 года, человече-
ство внизу должно постепенно совершить то же самое и для земной
сферы, изгнав прежде всего из человеческой головы, из человеческой
интеллигенции*, столь увязшей в наше время в материализме, всех
побуждающих к нему противоборствующих демонов, и через окон-
чательную спиритуализацию этой интеллигенции достигнуть дейст-
вительного соединения со сферой Михаэля, чтобы на основе этого
нового соединения с духом основать в своей среде подлинно спириту-
альную культуру. Поэтому нам не должно казаться удивительным,
что именно этот год, столь важный для всего развития человечества
на Земле, оказывается также исключительно важным годом и для
внутреннего развития Рудольфа Штайнера.
В 1879 году родители Рудольфа Штайнера переезжают в Инцин-
дорф под Вену. А в одну из своих первых поездок в Вену летом того
же года он впервые знакомится с произведениями Фихте. Именно
благодаря знакомству с этим философом, проблема Я, как основная
проблема всей западной духовной жизни, встает перед Рудольфом
Штайнером во всем своем объеме и значительности. На разрешение
этой проблемы будут затем направлены все его усилия. Основать
духовную науку как науку о высшем Я человека и о практическом
♦Здесь и далее слово интеллигенция (от немецкого Intelligenz, используемого Рудо-
льфом Штайнером) употребляется в смысле ум, интеллект, разум (Прим, ред.)
35
пути к нему - вот цель всей жизненной миссии Рудольфа Штайнера.
И важнейшим достижением на пути ее осуществления в это время
явилось то новое воззрение на сущность Я, которое он выразил в
следующих словах: «Моя работа над естественнонаучными понятия-
ми привела меня в конце концов ко взгляду на деятельность челове-
ческого Я как на единственно возможную исходную точку для
40
истинного познания».
Но такое завоеванное воззрение на центральное значение Я в
процессе познания ставит перед Рудольфом Штайнером еще одну
задачу: найти обратный переход от Я к миру, к природе, задачу,
сущность которой в описываемый период Рудольф Штайнер сформу-
лировал следующим образом: «Раньше я мучился над отысканием
для явлений природы понятий, из которых можно было бы найти
понятие для Я. Теперь же, наоборот, я хотел, исходя из Я, проник-
нуть в становление природы. Дух и природа стояли тогда как проти-
воположности перед моей душой. Для меня существовал мир духов-
ных существ. Что Я само является духом, живет в мире духов - было
для меня непосредственным созерцанием. Но природа не укладыва-
лась в переживаемый духовный мир».41 В этих словах восемнадцати-
летний Рудольф Штайнер уже в значительной мере сам определяет
другую важнейшую сторону своей будущей земной миссии: соеди-
нить природу и духовный мир через импульс Я и этим проложить
новый путь к спиритуализации всей человеческой культуры. Дости-
жение этой цели потребует от Рудольфа Штайнера поистине титани-
ческих усилий и будет им осуществлено полностью лишь к сорока
годам, то есть к эпохе, когда он будет готов впервые выступить перед
миром как учитель.
И такое первое осознание Рудольфом Штайнером этих двух
краеугольных задач его будущей миссии в связи с импульсом Я
именно в 1879 году, в год начала новой эпохи Михаэля, далеко не
случайно, ведь духовные свершения, происходящие в это время за
кулисами земных явлений, исключительно значительны и не могут
не найти своего отражения также и в земной сфере, в мире людей.
Ибо для самого Архангела Михаэля факт принятия им на себя нового
водительства в человечестве является глубоко значительным собы-
тием, означающим также существенный рубеж и в его собственном
развитии, событием, в результате которого Он становится в совер-
шенно особое отношение ко всей земной эволюции. Этот духовный
процесс восхождения Архангела Михаэля, завершившийся к 1879
году, Рудольф Штайнер описывает в лекции от 17 февраля 1918 года
36
в Мюнхене в следующих словах: «В начале 40-х годов XIX столетия,
когда середина столетия еще не была полностью достигнута, Архан-
гел Михаэль постепенно поднимался из чина Архангела в чин Духа
Времени. Он начал в это время проходить эволюцию, которая позво-
лила ему воздействовать на человеческую жизнь не только со сверх-
- 42
земной точки зрения, но и непосредственно земной».
Из различных описаний, данных Рудольфом Штайнером относи-
тельно существ третьей иерархии, мы знаем, что Ангелы как сущест-
ва, развившие в себе полностью Самодух, имеют наибольшее отно-
шение к человеческому астральному телу, Архангелы - к эфирному
телу и, наконец, Архаи - Духи Времени, как поднявшиеся в своем
развитии вплоть до Духочеловека, имеют отношение к физическому
телу. Таким образом, чтобы мочь воздействовать на всего человека,
то есть вплоть до его физического тела, Михаэль должен был под-
няться к рангу Духа Времени и одновременно, по словам Рудольфа
Штайнера, спуститься в земную сферу.
Но с этим нисхождением Михаэля в земную сферу связано и
нечто другое. Так, в лекции от 2 июня 1907 года Рудольф Штайнер
определяет природу существ из иерархии Архаев как состоящую из
семи членов, нижним из которых является тот, который в человеке
является лишь четвертым - принцип Я.43 Это связано также с тем,
что Архаи, которых, согласно духовнонаучной терминологии, можно
назвать Духами Личности, являются первыми Я-существами в
нашем космосе, прошедшими еще на древнем Сатурне свою «челове-
ческую стадию» и заложившими уже тогда в образованный иерар-
хией Престолов первый зачаток человеческого физического тела
предрасположенность к будущему обретению Я в эпоху Земли. В
этом смысле - принимая во внимание то обстоятельство, что Миха-
эль в качестве уже Духа Времени, то есть существа, имеющего своим
низшим членом принцип Я, сходит в земную сферу, а, значит,
непосредственно туда, где со времени древней Лемурии пребывает
индивидуальное Я каждого человека - мы можем сказать: «Это
нисхождение, завершившееся в 1879 году, давало Михаэлю также
возможность в качестве Духа Времени иметь дело непосредственно с
Я человека; другими словами - воздействовать теперь на него из
собственной области. С точки зрения человечества, это нашло свое
выражение в том, что, начиная с 1879 года, все проблемы, которые
ставятся людьми в связи с мистерией Я, инспирируются непосредст-
венно Михаэлем из ближайшей к Земле духовной сферы. Поэтому и
вышеописанные переживания Рудольфа Штайнера в 1879 году в
37
связи с проблемой Я как проблемой, неразрывно связанной со всей
его дальнейшей земной миссией, мы можем обозначить также как
прямой результат инспирации, которую получает Рудольф Штайнер
в это время непосредственно от самого Михаэля.
Наряду с этим центральным переживанием Я, этот, столь значи-
тельный для всего человечества год, который приходится ровно на
середину третьего семилетия жизни Рудольфа Штайнера, то есть
того семилетия, которое в жизни каждого человека связано прежде
всего с развитием и позцанием сил астрального тела, был связан для
него также и с исключительными оккультными переживаниями.
Более внешним образом Рудольф Штайнер выразил это в таких
словах: «С этого времени (лето 1879 г.) я все сознательнее работал
над тем, чтобы отлить в форму мыслей непосредственное созерцание
духовного мира». В этих словах можно уже почувствовать весь
основной характер нового ясновидения эпохи Михаэля. О самом же
содержании духовных созерцаний того времени Рудольф Штайнер
высказался в следующем месте рукописи Барра: «В это время (в
эпоху знакомства с Фихте, то есть в 1879 году) - и это уже относится
к внешним оккультным влияниям - появилась полная ясность о
представлении времени. Это познание никак не было связано с
внешними занятиями и было полностью направляемо из оккультной
жизни. Это было познанием того, что, наряду с идущей вперед
эволюцией, существует интерфирирующая, идущая в обратном на-
правлении оккультно-астральная эволюция. Это познание есть
46
условие для духовного видения».
Благодаря такому краеугольному достижению на пути своего
духовного развития, также и способности следовать за душой умер-
шего после смерти, достигает у Рудольфа Штайнера в этот период
определенного совершенства: «...духовный мир мне представлялся
как действительность. В каждом человеке мне раскрывалась совер-
шенно ясно его духовная индивидуальность ... Я следовал за умер-
- 47
шим человеком на его дальнейшем пути в духовном мире».
Так, ученик, поставивший из своих собственных сил перед собой
задачу всей своей жизни и достигший известной зрелости в развитии
сил, необходимых для ее осуществления, был готов к встрече с
посланцем учителя, ибо, как пишет он: «Не сразу встретил я М.
(Мастера), но сначала его посланца».48 И как особенно важное
событие этого 1879 года, мы должны отметить встречу восемнадца-
тилетнего Рудольфа Штайнера с Феликсом Когутским (1833-1909),
собирателем трав. Для Рудольфа Штайнера это был первый человек,
38
с которым он мог открыто говорить о своих внутренних переживани-
ях, что явилось для него в то время значительной внутренней
поддержкой, ибо его духовное одиночество, в котором он жил,
начиная с самого раннего детства, особенно усилилось в третий
период его жизни: «Так случалось постоянно, когда дело касалось
моих воззрений на духовный мир. О нем никто не хотел и слы-
шать». С этим же совсем простым человеком из народа «...можно
было говорить о духовном мире как с человеком, имеющим соответ-
ствующий опыт. Он сам как личность раскрывался так, как будто был
лишь органом речи для духовного содержания, которое хотело гово-
рить из сокровенных миров. Находясь вместе с ним, можно было
глубоко заглядывать в тайны природы».50 В другом месте Рудольф
Штайнер в следующих словах говорит об этом удивительном собира-
теле трав: «Он ...был вполне посвящен в тайны действия всех расте-
ний, их связей с космосом и человеческой природой. Для него
знакомство с духами природы было чем-то само собой разумеющим-
ся, что высказывалось им без особого энтузиазма, возбуждая, одна-
ко, тем больший энтузиазм».51 Этот собиратель трав послужил затем
прототипом для образа Бальде в драмах-мистериях.
Внешняя жизнь Рудольфа Штайнера в этот период была связана,
с одной стороны, с его учебой в высшей технической школе, где
«основное внимание уделялось математике, химии, физике, зооло-
гии, ботанике, минералогии и геологии»,52 а с другой стороны, в
первый же год пребывания в высшей школе, в Вене, происходит
знакомство с Карлом Юлиусом Шроером (1825-1900), который чи-
тал в ней лекции по истории немецкой литературы. Это знакомство
имело глубокие кармические основания в духовной судьбе Рудольфа
Штайнера.53 В лице Шроера он познакомился с прекраснейшим
представителем немецкой культуры XIX века. Благодаря Шроеру,
сильно продвинулось вперед также эстетическое развитие Рудольфа
Штайнера. «В нем (Шроере) был особенно притягателен истинный
образ человека ... Возле него было как в идеалистическом оазисе
среди иссушающей материалистической пустыни немецкого образо-
вания».54 В то время Шроер был всецело погружен в изучение
творчества Гете. «Все его помыслы и жизнь были направлены на
Гете. Он работал над изданием и введением ко второй части «Фауста»
и опубликовал уже первую часть».55
О своих более интимных разговорах со Шроером о Гете, которые
Рудольф Штайнер вел с ним в то время, он высказался позднее в
следующих словах: «Когда я сидел наедине со Шроером, у меня
39
всегда было чувство, что среди нас находится еще третий: дух
Гете».56 И это величайшее уважение и любовь, которые Шроер
питал к великому поэту постепенно передались Рудольфу Штайне-
ру, что и послужило прочным основанием их дружеских отношений.
В дальнейшем по рекомендации Шроера Рудольф Штайнер был
привлечен к работе над изданием естественнонаучных сочинений
Гете, что явилось для него началом возведения того грандиозного
здания методологии духовной науки, которое мы называем ныне
гетеанизмом.
Таким образом, встреча со Шроером имела большое значение как
для внутренней, так и для внешней жизни Рудольфа Штайнера.
Однако, несмотря на все это, он мог следовать за ним лишь до
определенной черты. Рудольф Штайнер сам говорит об этом в следу-
ющих словах: «Шроер был идеалист...Он чувствовал жизнь в бытии
идей. Для меня же за идеями была жизнь духа».57 В этом и состояло
основное различие между Шроером и Рудольфом Штайнером и в
этом же, по сути, раскрывается для нас также вся трагедия даже
лучших умов второй половины XIX века, заключавшаяся в том, что
они не могли найти доступа к начавшейся в 1879 году новой эпохе
Михаэля. Сквозь самый возвышенный и прекрасный мир идей они
все же не могли пробиться к реальному пуху. В этом смысле встреча
со Шроером явилась как бы знаком, поставленным на пути Рудольфа
Штайнера самим мировым водительством, знаком, указывавшим на
смысл и значение его собственной миссии, а также на то, что в ее
осуществлении ему придется в основном опираться на собственные
силы.
Благодаря всем этим внешним и внутренним переживаниям,
Рудольф Штайнер был готов в конце третьего семилетия своей жизни
и перед началом ее солнечного периода (от 21 до 42 лет) к встрече с
тем, кого он позднее назвал своим учителем. Эта встреча завершает
период ученичества Рудольфа Штайнера и раскрывает перед ним
следующую ступень «подмастерья», согласно старой розенкрейце-
ровской традиции.
Уже в самом характере этой встречи мы имеем первое проявление
того принципа посвящения, с которым мы еще не раз столкнемся при
описании дальнейших этапов жизненного пути Рудольфа Штайнера.
Сущность этого принципа заключается в том, что первый шаг всегда
должен сделать сам ученик и лишь затем следует ответ духовного
мира. Этот принцип для всех грядущих времен выражен в словах
Христа: «Стучите, и откроется». Он также содержится и в посвяще-
40
нии Парсифаля, когда, попав в замок Грааля, он должен был сам,
побуждаемый лишь своим состраданием и любовью, первый задать
вопрос о смысле происходящего.
Эта значительная встреча произошла незадолго до того, как
Рудольфу Штайнеру исполнилось двадцать лет. Он говорит о ней:
«Мой Феликс был некоторым образом только предвестником другой
личности, которая использовала определенные средства, чтобы в
душе юноши, который уже стоял в духовном мире, пробудить регу-
лярные систематические вещи, с которыми необходимо быть знако-
мым в духовном мире. Эта личность ...воспользовалась собственно
работами Фихте, присоединив к ним известные рассмотрения, из
которых выявились вещи, где могли быть найдены зародыши для
«Тайноведения», написанного позднее тем человеком, которым стал
этот юноша, и многое, из чего проистекало затем «Тайноведение»,
было тогда обсуждено в связи с Фихте».58
Со слов Эдуарда Шюре, учитель указал тогда Рудольфу Штайне-
ру на двух его основных противников, с которыми ему предстояло
сразиться на духовном пути: на быка общественного мнения и на
дракона материалистической науки. За двумя этими образами
нетрудно почувствовать присутствие действительных духовных вра-
гов - Люцифера60 и Аримана.
Самому войти в шкуру дракона для победы над ним - эту сторону
своей миссии, со всей ясностью определенную учителем, Рудольф
Штайнер также предчувствовал еще в ранней юности. Поэтому эти
слова учителя могли быть лишь указанием на то, что уже в течение
многих лет жило во внутреннем мире Рудольфа Штайнера, но что
теперь освещалось полным светом сознания.
Благодаря этой встрече с учителем, весь предшествующий духов-
ный опыт Рудольфа Штайнера был систематизирован и как бы
поднят на новую ступень. Эту зрелость внутреннего духовного опы-
та, наступившую в результате этой встречи, можно видеть в осуще-
ствлении того, к чему Рудольф Штайнер стремился еще со времени
своего первого знакомства с геометрией, особенно же, начиная с
третьего периода своей жизни, во время поиска разгадки сущности
мышления. Его внутренний мир отныне приобретает строгость и
объективность, присущую самым точным наукам - геометрии и
математике: «Перед моей душой возникло духовное видение, поко-
ившееся не на темном мистическом чувстве. Оно протекало скорей в
духовной деятельности, которую по своей отчетливости и прозрачно-
сти можно было вполне сравнить с математическим мышлением. Я
41
приблизился к тому душевному строю, при котором я считал себя
вправе отстаивать правомерность своих воззрений перед форумом
естественнонаучного мышления. Мне пошел двадцатьвторой год,
когда в моей душе происходили эти переживания».61
Таким образом, через это интенсивное внутреннее развитие, а
также через оккультные знания, полученные в связи с работами
Фихте, которого можно в полном смысле слова назвать философом
Я, Рудольф Штайнер был полностью подготовлен к следующему,
солнечному периоду своей жизни, все силы которого должны были
быть теперь направлены на раскрытие основной загадки человече-
ского существа, можно сказать, средоточия всей мудрости о человеке
- тайны человеческого Я, которое одно способно «...связать науку с
религией. Вернуть Бога в науку, природу - религию и этим дать
новый импульс искусству и жизни».62 Но мистерия Я, в духовном
смысле неотделима от мистерии Солнца, а, следовательно, и от
мистерии самого Христа. Ибо Христос, как Логос мира, одухотворяет
всю природу, пронизывает своим светом духовные миры, и, одновре-
менно, как Божественная Личность, является наисокровеннейшей
сущностью истинного Я человека. Только благодаря тому, что Хри-
стос, соединивший Себя со времени Мистерии Голгофы с Землей,
пребывает также и в каждом человеческом Я, оно может явиться
мостом между миром духа и миром природы.
Познать сущность действия Логоса в природе и в человеческом Я
и довести тайну этого действия до непосредственного духовного
созерцания - вот задача, вставшая перед Рудольфом Штайнером на
пороге следующей большой эпохи его жизни.
2. Великий солнечный период
Новый большой период в жизни Рудольфа Штайнера также начина-
ется с больших внешних перемен. Он окончательно переселяется в
Вену и по рекомендации Шроера в 1882 году становится редактором
издания естественнонаучных сочинений Гете в серии «Немецкая
национальная литература» Кюршнера.
Уже с 1880 года работал Рудольф Штайнер над естественнонауч-
ными трудами Гете? Теперь ему представлялась возможность впер-
вые войти в «литературную общественность». Он пишет для сборни-
ков Кюршнера введения к гетевской ботанике, геологии и учению о
цвете. Эти естественнонаучные воззрения Гете являлись наилучшей
основой для последующего воссоединения мира природы и мира
духа, к которому уже давно стремился Рудольф Штайнер. Они
позволяли образовать постепенный переход от естественной науки к
духовной науке, или «современной теософии» (антропософии), чему
Рудольф Штайнер и положил начало этой работой. Поэтому, вспо-
миная о ней позднее, он мог с правом написать: «Кто читает эти
вступления сегодня, может уже там найти теософские идеи в одеянии
2
философского идеализма».
Что же касается внутреннего развития Рудольфа Штайнера, то
этот период был связан для него с началом духовного проникновения
в космическую мистерию Солнца - а это значит в тайну действия
Логоса в мире. В своей автобиографии Рудольф Штайнер определяет
свой подход в то время к этой мистерии Логоса в следующих словах:
«В Логосе живет человеческая душа; как живет внешний мир в этом
Логосе? Это является основным вопросом моей «Теории познания
гетевского мировоззрения» (написанной в первой половине 80-х
пщов), то же относится и к моим книгам «Истина и наука» и
«Философия свободы»».3 Из этих слов видно, что проблема взаимо-
отношения мира и Логоса, Логоса и человеческой души встала для
Рудольфа Штайнера в самом начале его солнечного периода, так как
уже в 1886 году она получила свое первое оформление в книге
«Теория познания гетевского мировоззрения», над основными идея-
43
ми которой Рудольф Штайнер начал работать примерно со времени
его участия в кюршнеровском издании. Поиски в этом направлении
пройдут затем красной нитью через все три солнечных семилетия
жизни Рудольфа Штайнера и найдут свое завершение и увенчание в
самом конце этого периода, когда сущность Логоса, действующего
повсюду в природе, а также в человеческой душе, раскроется Рудо-
льфу Штайнеру в непосредственном переживании Христа, который
после Мистерии Голгофы пребывает в святая святых Я каждого
человека.
Из различных описаний, данных Рудольфом Штайнером, изве-
стно, что солнечная эпоха человеческой жизни, продолжающаяся от
21 до 42 лет, связана, в первую очередь, с последовательным
раскрытием солнечной тайны Я в человеке и проходит соответствен-
но через три этапа: через развитие души ощущающей (21-28), души
рассудочной (28-35) и души сознательной (35-42). Причем эти
периоды связаны не только с познанием сферы солнечных сил света,
но также и их противников. В лекции от 22 марта 1909 г. в Берлине4
Рудольф Штайнер говорит о том, что душа ощущающая в человеке
есть место, где по преимуществу укрепился Люцифер, в душе
рассудочной - Ариман, а в душу сознательную в будущем, которое
уже в наше время в значительной мере является настоящим, через
совращение Я человека вступят азурические существа. Из этого
становится понятно, что в эпоху человеческого развития от 21 до
27-28 лет особенно искушающим образом подступает к человеку
Люцифер.
В жизни самого Рудольфа Штайнера это выразилось в совсем
особого рода внутренних переживаниях, связанных с целым рядом
знакомств с людьми, которые уже в самом конце XIX века продолжа-
ли жить всецело импульсами более или менее отдаленного прошлого.
Первое из таких знакомств состоялось для Рудольфа Штайнера,
собственно, уже в середине прошлого периода его развития. Карл
Юлиус Шроер был человеком, который жил всецело в чистейшей
атмосфере мира идей Платона. Возле него можно было еще в XIX
веке дышать воздухом Эллады. Но уже в этом таилась некоторая
односторонность мировоззрения Шроера. Она же сказалась и в его
подходе к Гете.
В лекции от 17 сентября 1916 года5 в Дорнахе Рудольф Штайнер
говорит, что основной задачей пятой послеатлантической культур-
ной эпохи является развитие свободных имагинаций и феноменоло-
гического исследования природы. В правильном и гармоничном
44
развитии этих двух познавательных принципов должны быть посте-
пенно преодолены искажающие силы Люцифера и Аримана. Оба
подхода к миру содержатся в зачатке уже у Гете: мир свободных
имагинаций - в «Фаусте», прафеноменология - в естественнонауч-
ных штудиях. Только в равновесии обеих сил может быть осуществ-
лено правильное развитие. Этого равновесия как раз не было у
Шроера. «Сам Шроер был чужд естественной науке».6
После своего окончательного переселения в Вену Рудольф
Штайнер вскоре знакомится с кружком, сгруппировавшимся вокруг
молодой поэтессы Марии Евгении делла Грацие. Вокруг нее собира-
лись также венские профессора теологии. Здесь царствовало
преклонение перед духом средневековья и полное неприятие Гете.
Сама Мария делла Грацие писала стихи, исполненные глубокого
пессимизма.
Таким образом, мы имеем к этому времени следующую констел-
ляцию жизненных связей Рудольфа Штайнера. С одной стороны, он
в это время еще глубже погружается в сферу современной науки -
посещает лабораторию Рейтлинга,7 с другой, - он по-прежнему
бывает у Шроера, вокруг которого вся атмосфера пронизана духом
высокого искусства и, наконец, в обществе венских профессоров
теологии, собирающихся у Марии делла Грацие, Рудольф Штайнер
знакомится также с основными религиозными устремлениями эпо-
хи. Благодаря этому, все три главных сферы человеческой деятель-
ности - наука, искусство и религия - предстают перед ним в это
время во всей их разобщенности и оторванности от живых источни-
ков духа. Ибо ни возвышенный мир идей Шроера, ни католические
симпатии кружка делла Грацие, ни, тем более, современная матери-
алистическая наука не могут пробиться к действительному пережи-
ванию духа, и, как неизбежное следствие этого, будучи не в силах
прийти к объемлющему их синтезу, они должны всеболыпе захваты-
ваться силами, ведущими их к односторонности и окончательному
разобщению. Можно предположить, что проблема необходимости
нового соединения науки, искусства и религии на основе сознатель-
ного опыта в духовных мирах встала перед Рудольфом Штайнером
именно в это время с особенной остротой.
Однако в этот период Рудольф Штайнер сталкивается также и с
более целенаправленными поисками духа. Это происходит благода-
ря его знакомству с небольшим кругом венских теософов, группиро-
вавшихся вокруг Марии Ланг. Особенно теплые дружеские отноше-
ния сложились у Рудольфа Штайнера с Розой Майредер, также
45
принадлежащей к этому кружку. И все же то неопределенно-мисти
ческое настроение, с которым Рудольф Штайнер столкнулся у этих
людей, всегда оставалось чуждым его собственному подходу к духов-
ному миру, основанному на общении «с духом при помощи прони-
занных духовным светом идей».8
Тогда же произошло знакомство Рудольфа Штайнера с Фридри-
хом Экштайном, большим знатоком классического оккультизма и
каббалы, а также через одного знакомого в Вене ему в руки попало и
первое, собственно, теософское сочинение «Эзотерический буддизм»
Синетта, которое, правда, произвело на Рудольфа Штайнера глубо-
9
ко отталкивающее впечатление.
Так, постепенно, через эти новые знакомства все многообразие
духовных импульсов прошлого, желающих сохранить свое ведущее
положение также и в новую эпоху, предстает перед Рудольфом
Штайнером. А наиболее общей и характерной чертой их проявления
являются те, по преимуществу мистически окрашенные духовные
устремления, бегущие от ясного света мира идей, с которыми Рудо-
льф Штайнер мог тогда познакомиться в самых различных формах
среди своих венских друзей: в кружке делла Грацие - с миром
средневекового богословия и христианской мистики, в окружении
Марии Ланг - с восточными идеями, связанными с интересом к
теософии, в лице Ф.Экштайна - с глубоким знанием оккультных
традиций прошлого.
И все эти духовные искания и устремления настолько интенсивно
сопереживаются Рудольфом Штайнером в то время, что постепенно
преображаются для него уже в чисто оккультное испытание, описа-
нию сущности которого он посвятил всю XI главу своей автобиогра-
фии. В частности, он говорит там: «В конце этой первой эпохи моей
жизни (перед отъездом в Веймар) я внутренним существом моим
ощутил необходимость найти ясно говорящие отношения к опреде-
ленным направлениям человеческой души. Одним из этих направле-
ний являлась мистика. Но такой, какой она являлась моему душев-
ному взору в различные эпохи духовного развития человечества - в
восточной мудрости (М.Ланг), в устремлениях каббалы, в неоплато-
низме (Ф.Экштайн), в христианском средневековье (кружок делла
Грацие)* - мне, в силу моего особого предрасположения, было
трудно подойти».10
♦Имена в скобках поставлены нами (С.П.).
46
Если внимательно погрузиться в содержание этой главы, то из нее
можно ясно ощутить, что Рудольф Штайнер принимал мистику
лишь в той мере, в какой она могла быть полностью освобождена от
подстерегающих в ней каждого мистика сил Люцифера, ибо в мисти-
ке «отношение человека к духовному приходится вполне предоста-
вить «субъективному чувству»,11 а в произволе субъективного как
раз и царствует Люцифер». Рудольф Штайнер пишет далее: «Прово-
дя все это перед своим душевным оком, я все более усиливал в своей
душе силы, находившиеся во внутренней оппозиции мистике».12 За
этим высказыванием можно ощутить реальную борьбу, которую
Рудольф Штайнер вел в это время с первым искусителем человече-
ства, борьбу, результаты которой он выразил следующим образом:
«Не представляло особенного затруднения придать этому душевному
конфликту в собственном внутреннем существе ясность, разрешаю-
щую его в конце концов».13 Так в этих простых и лаконичных словах
констатирует Рудольф Штайнер свою действительную внутреннюю
победу над силами Люцифера.
Особенно важным годом, завершающим первое семилетие сол-
нечного периода жизни Рудольфа Штайнера, был 1888 год, о
котором он пишет в своей автобиографии: « В эту эпоху - около 1888
года - моя душевная внутренняя связь, с одной стороны, влекла
меня к напряженной духовной концентрации, а с другой, - я был
вовлечен жизнью в широкий круг знакомств».14 В этих словах мы
видим определенное обострение противоположности двух жизнен-
ных потоков, в которых Рудольф Штайнер живет с самой ранней
юности, и постепенно начинающую выступать потребность в их
объединении, которая встает все более настоятельно, а именно:
объединение внутреннего и внешнего, как этого требует завершение
розенкрейцеровского пути посвящения. Но осуществление этого
лежит еще для Рудольфа Штайнера в будущем. Пока же он должен
сказать: «Итак, я вел внутреннюю жизнь, совершенно не связанную
с внешним миром, с которым опять-таки тесно сплетались мои
интересы».15
Но тем интенсивнее становится в это время его внутренняя жизнь
и поиски соответствующих мыслительных форм для выражения
духовных переживаний, то есть стремление к такому преображению
сущности мышления, чтобы оно стало способно охватить духовное,
как это имело место у Гете.
Работа над естественнонаучными сочинениями Гете в это время
помогла также Рудольфу Штайнеру справиться со все большим
47
внутренним одиночеством, которое еще более усиливается в этот
период его жизни. Его мировоззрение по-прежнему остается совер-
шенно чуждым всему его окружению: «Я не находил тогда никого, с
кем бы мог поговорить об этих воззрениях».16 И далее Рудольф
Штайнер продолжает: «В этом настроении идейного одиночества,
ложившегося гнетом на мою душу, внутреннее освобождение на-
ступало лишь тогда, когда я брался за перечитывание разговора,
который вели Гете и Шиллер, возвращаясь вместе с собрания
естествоиспытателей в Иене. ...И Гете несколькими штрихами
нарисовал перед взором Шиллера свое «пра-растение».17 Это «пра-
растение» в своей чувственно-сверхчувственной форме уже
являлось для Рудольфа Штайнера непосредственным переходом к
миру чистых имагинаций. В этом смысле он мог сказать: «Взгляд
Гете на природу предстал моей душе как находящийся в согласии с
духовностью».18 В этих словах также кроется причина того, почему
именно углубление в естественнонаучные воззрения Гете постепен-
но подвело Рудольфа Штайнера к необходимости высказать нечто и
о собственных духовных переживаниях. В своей автобиографии он
пишет об этом следующим образом: «Подробное введение, которое
мне нужно было написать ко второму тому естественнонаучных
трудов Гете, внутренне побудило меня представить в форме про-
- 19
зрачного по мыслям изложения мое воззрение на духовный мир».
И далее, через несколько страниц, Рудольф Штайнер приводит
небольшой отрывок из этого введения, в котором по сути сформули-
рована вся сущность того нового отношения человека к духовному
миру, которое было им завоевано к этому времени: «Мышление,
овладевая идеей, сливается с первоосновой мирового бытия; то, что
действует вовне, входит в дух человека - он становится единым с
объективной действительностью в ее высшей потенции. Узрение
идей в действительности есть истинное причастие человека.
Мышление по отношению к идее имеет то же значение, как глаз по
отношению к свету, ухо - по отношению к звуку. Оно есть орган
восприятия».20 Эти слова, написанные Рудольфом Штайнером в
1888 году, можно считать подлинным итогом грандиозной проработ-
ки существа мышления, предпринятой им, начиная с четырнадцати
лет. Они свидетельствуют о том, что битва за новое мышление,
которое больше не находится в противоречии с духовным опытом,
но, напротив, является истинными вратами в духовный мир -
выиграна! Выиграна для всего человечества. В этом историческом
деянии мы имеем первый удар, нанесенный второму врагу челове-
48
чества - Ариману, и первый шаг в борьбе за освобождение от сил
Аримана человеческой интеллигенции на ее пути к сфере Михаэ-
ля.21 Окончательному утверждению этой победы будет посвящено
все второе семилетие солнечного периода жизни Рудольфа Штайне-
ра, вершиной которого явится выход в свет «Философии свободы»,
первой михаэлической книги в пятой послеатлантической эпохе.
В завершение описания этого периода необходимо отметить, что
именно к его концу у Рудольфа Штайнера «все полнее развивается
конкретный взгляд на повторные земные жизни...»,22 что было свя-
зано также с его собственным прозрением в сущность своих прошлых
инкарнаций. Свидетельство тому мы имеем в объяснении им слов,
сказанных ему профессором Нойманом после лекции «Гете как родо-
начальник новой эстетики», прочитанной Рудольфом Штайнером в
венском обществе Гете 9 ноября 1888 года.23 Это говорит нам также
о том, в какой мере продвинулся Рудольф Штайнер к этому времени
в своем познании солнечной мистерии Я, ибо только в ней лежит
источник познания того, как сущностное ядро Я переходит из одного
воплощения в другое.
Но, несмотря на столь уж значительные познания в духовной
сфере, Рудольф Штайнер еще не может в это время осуществить
окончательный синтез природы и духа, внешнего и внутреннего.
Переживание духа является для него естественным состоянием, но
во внешнем мире многое встает перед ним как еще неразрешимые
вопросы: «Итак, в двадцатьсемь лет я был полон «вопросов» и
«загадок» в отношении внешней жизни человечества, но сущность
души и ее отношение к духовному миру представлялись моему
внутреннему существу все более и более определенной формой
24 гх
законченного воззрения». Это воззрение нашло затем свое оконча-
тельное выражение в середине следующего семилетия жизни Рудо-
льфа Штайнера в «Философии свободы».
В начале этого нового семилетия опять происходят важные пере-
мены во внешней жизни Рудольфа Штайнера. Он переезжает в
Веймар для сотрудничества в только что основанном там Гете-Шил-
леровском архиве. Поэтому большая часть этого семилетия проходит
для Рудольфа Штайнера в родном городе Гете. Здесь, в этом удиви-
тельном месте, где, казалось, даже сама атмосфера несла в себе
зародыши художественных импульсов, переживает Рудольф Штай-
нер окончательное становление своих художественных принципов:
«Как раз в Веймаре пережил я стремление к искусству и выработал о
нем свое собственное суждение, часто шедшее вразрез с суждениями
49
25
других».
Здесь знакомится Рудольф Штайнер и с самым широким кругом
различных индивидуальностей, проводя через свою душу самые
разные, подчас даже противоречивые мировоззрения, и как бы
пытаясь из них, как из отдельных осколков, сложить и понять
истинное лицо эпохи, ее основные борющиеся друге другом силы. Но
все эти новые знакомства ничего не меняют во внутреннем одиноче-
стве Рудольфа Штайнера. Его друзья, как это было и в Вене,
совершенно не интересовались его внутренним миром и теми пере-
живаниями, которые наполняли его в эту эпоху: «Я принужден был
справляться один с моими воззрениями, касавшимися духовного. Я
жил в духовном мире, но никто из круга моих знакомых не следовал
за мной туда... Таково было мое веймарское «одиночество», несмотря
на обширный круг знакомых».26
Однако именно в этом посвятительном одиночестве, которое, по
словам Рудольфа Штайнера, является необходимым условием для
правильного овладения инспиративным познанием*, перед ним как
раз выступили самые грандиозные духовные переживания. В это
время в человеке развивается душа рассудочная и чувства и, благо-
даря этому, обычный человек бессознательно, а посвященный созна-
тельно переживает в ее постепенно раскрывающихся силах всю
сущность четвертой послеатлантической эпохи с ее кульминацией,
которая является также кульминацией всего земного развития, -
мистерией нисходящего на Землю Солнечного Бога, Мистерией
Голгофы.
С другой стороны, именно в это время в человеке выступает и
нечто противоположное. Ибо как раз душа рассудочная является тем
членом человеческого существа, внутри которого с древнейших
времен развивает свои противодействующие силы Ариман, который,
исходя из лекции Рудольфа Штайнера от 11 ноября 1918 года,27
может быть назван солнечным демоном.
Для самого Рудольфа Штайнера, однако, переживание этой по-
лярности было связано также и с чем-то совершенно особенным. Уже
в предыдущем периоде его жизни вся последовательность его про-
*Во второй лекции цикла «Оккультные основы Бхагават Гиты» (Библ. 146) Рудольф
Штайнер говорит отом, как правильно переживаемое учеником одиночество приводит
его ко второй ступени духовного познания - к инспирации. Это переживание Рудольф
Штайнер ставит затем в этой лекции в связь с написанными им двумя его книгами
веймарского периода «Истина и наука» и «Философия свободы», так что за этим можно
ощутить также отголосок личных переживаний.
50
шлых инкарнаций в их непосредственной связи со сферой Михаэля
открылась ему с полной отчетливостью. И не только это. Познание
прошлых жизней невозможно без познания также и жизни между
смертью и новым рождением. Поэтому для Рудольфа Штайнера уже
тогда стало оккультным фактом его совместное пребывание с Миха-
элем в сфере Солнца во время свершения на Земле Мистерии
Голгофы*. И вот теперь, во время его первого воплощения на Земле
в эпоху нового правления Михаэля, в центральный солнечный час
своей жизни он снова переживает встречу с ним, но теперь уже в
земной сфере. Как тогда, во время Мистерии Голгофы, в великий
солнечный час всего человечества, когда высочайшее солнечное
Существо Христос соединил свою судьбу с Землей, Рудольф Штай-
нер пребывал в солнечной сфере рядом с Михаэлем, созерцая с
Солнца Мистерию Голгофы, - так теперь в солнечный час этой своей
земной жизни, когда духовные силы Солнца особенно интенсивно
действуют на человека, Рудольф Штайнер снова с Михаэлем, пере-
живая его теперь уже в земной сфере, когда Михаэль, «как бы
соревнуясь с великим деянием самого Христа Иисуса»,28 нисходит в
земную сферу и ведет там борьбу с ариманическими супостатами,
борьбу, принять участие в которой должен также и Рудольф Штай-
нер как истинный ученик Михаэля, вновь сопереживающий и соуча-
ствующий в его космических деяниях.
Рудольф Штайнер в следующих словах говорит об этих грандиоз-
ных переживаниях этого периода своей жизни в лекции от 12 августа
1924 года в Торквее (Англия): «Если во время, которое следовало
приблизительно за началом эпохи влияния Михаэля (1879), жили
вместе с такими молодыми соотечественниками, что тогда, следова-
тельно, в 80, 90-е годы, когда господство Михаэля начало осуществ-
лять себя за кулисами внешних событий, образовывали душу чувст-
ва или душу рассудочную, - вы знаете, ее образуют между двад-
цатью восемью и тридцатью пятью годами - то тогда жили, если
действительно жили в этой душе рассудочной и чувства - вне физи-
ческого мира. Больше всего живет человек, когда он себя сознательно
переживает, сознательно переживает в душе рассудочной и чувства,
вне физического мира... Что это значит? Это значит, что можно,
благодаря тому, что живут с душой рассудочной и чувства вне физи-
♦Эту глубочайшую тайну своей космической жизни Рудольф Штайнер раскрыл
антропософам после Рождественнского Собрания в кармических лекциях (Библ.235-
240).
51
ческого мира, жить в области, в сфере, вовнутрь которой как раз
вступает Михаэль в земной жизни... Тогда было тонкое покрывало,
и за этим покрывалом мир, граничащий с нашим физическим миром.
Это было своеобразие конца XIX столетия... Было действительно
нечто таинственное в этом времени конца XIX столетия. За покрыва-
лом разыгрывались тогда мощные явления, которые все группирова-
лись вокруг того духовного существа, которое мы называем Михаэ-
лем. Были могущественные последователи Михаэля, человеческие
души, которые тогда были не в физическом теле, но находились
между смертью и новым рождением, но также мощные демонические
власти, которые восставали под ариманическим влиянием против
того, что должно было придти в мир через Михаэля».29 И Рудольф
Штайнер говорит там об этом далее: «... благодаря этому (т.е. воз-
можности проникновения в духовный мир), я должен был находить-
ся в этом мире за покрывалом, с душой рассудочной и чувства; в этой
области Михаэля должен был я переживать то, что там происходи-
30
ло».
Так сопереживает Рудольф Штайнер два самых драматических
события космической истории Михаэля: в солнечной сфере пережи-
вает отпадение от него Космической Интеллигенции вскоре после
Мистерии Голгофы, а затем, девятнадцать веков спустя, в начале
новой эпохи Михаэля - ту трудную борьбу, которую ведет сам
Михаэль уже в земной сфере против ариманических духов за уже
подпавшую в истекшие столетия под власть Аримана Космическую
Интеллигенцию и за истинную свободу человеческого духа.
Эта внутренняя сущность борьбы Михаэля с драконом в начале
новой эпохи его правления нашла свое земное выражение в первой
михаэлической книге, появившейся в среде человечества, в «Фило-
софии свободы». В настоящей работе у нас нет возможности подробно
охарактеризовать это величайшее произведение человеческого духа
нашего времени. Но необходимо сказать, что, будучи правильно
понятой, эта книга является самым могучим оружием, при помощи
которого Михаэль может ныне бороться против Аримана в душах и
умах людей. Ибо Михаэль является представителем высшего прин-
ципа свободы в космосе: «Михаэль - это дух, который занимается
О1
свободой человека в самом возвышенном смысле».
Первая часть этой книги описывает нам путь человеческой души,
на котором она может освободить ныне пребывающую на Земле
Космическую Интеллигенцию Михаэля из когтей Аримана и таким
образом подвести человека к сфере самого Михаэля через посредство
52
«чистого мышления»; вторая часть показывает человеку путь, веду-
щий к переживанию действительной моральной свободы, лишь в
сфере которой он может стать истинным последователем и служите-
лем Михаэля.32 В своей же совокупности эта книга является первым
утренним лучом новой эпохи, когда человек поднимается от физиче-
ского мира, где правит земное Я человека, к своему высшему Я,
которое, как Самодух, раскрывается из очищенного астрального
тела, которое может тогда быть претворено в Божественную Со-
фию.33 Ибо к зарождающемуся Самодуху человека обращается ныне
Михаэль.
Рудольф Штайнер в лекции от 19 июля 1924 года говорит о
Михаэле: «Михаэль хочет, чтобы человек стал свободным сущест-
вом, которое путем своих понятий и идей находит также понимание
того, что как откровение приходит к нему из духовного мира».34 В
этих словах, которые выражают волю ведущего духа нашего време-
ни, дана вся квинтэссенция «Философии свободы». Далее там же
Рудольф Штайнер говорит: «Михаэль воодушевляет людей самим
выражением своего собственного духовного существа... чтобы можно
было бы мыслить, будучи одновременно и спиритуальным челове-
ком, потому что лишь это означает господство Михаэля».35 Но
ведь это является также и целью всей «Философии свободы». Это есть
то, за что Рудольф Штайнер боролся в течение всей своей жизни,
начиная с самой ранней юности, и что лишь теперь нашло свое
окончательное оформление в этой книге. Поэтому эта книга может
быть использована антропософом от ее первой до последней страни-
цы как настоящее оккультное упражнение. Мыслительные формы,
из которых она состоит, производят впечатление чистейших кри-
сталлов, и вместе с тем ее содержание является, как это неоднократ-
но отмечает сам Рудольф Штайнер, чем-то внутренне совершенно
живым. Ибо, вырастая всецело из сущности пятой послеатлантиче-
ской культурной эпохи, она уже указывает и готовит нас к следую-
щей, шестой эпохе, одной из отличительных черт которой будет
овладение человеком способностью мыслить не только своим физи-
ческим мозгом, но также и эфирным. Сущность такого нового эфир-
ного мышления, как и путь к овладению им, то есть путь к овладению
живым, пронизанным волей мышлением - все это, как некие зерна
будущего, заложено в этой удивительной книге и может взрасти
также в каждом, кто подходит к ней с соответствующим пониманием
и работает с ней медитативным образом. Ибо «... в последней трети
XIX столетия Михаэль спускается с Солнца на Землю и хочет
53
вступить в Интеллигенцию человечества».36 И это первое вступле-
ние Михаэля в земную Интеллигенцию человечества и есть в неко-
тором смысле «Философия свободы».
Таким образом, эта книга явилась для самого Рудольфа Штайне-
ра как бы неким мостом между сферой индивидуального человече-
ского мышления и миром объективного духа. Только теперь, когда
эта пропасть была преодолена, Рудольф Штайнер получил право
непосредственно приступить к оформлению идей уже самого чисто
духовного мира: «Дальнейший путь представлялся лишь борьбой за
оформление идей самого духовного мира... Содержание эпохи моей
жизни от 30 до 40 лет и заключается во внутренней борьбе за такое
оформление идей».37
И еще одна проблема, уже давно жившая в Рудольфе Штайнере,
выступила, наконец, в ртот период перед его внутренним взором так,
что без ее разрешения невозможно было двинуться дальше. Именно в
веймарский период перед Рудольфом Штайнером со всей отчетливо-
стью выступило следующее переживание: «Я принужден был ощу-
тить, как мало я до сих пор жил по существу вместе с внешним
миром... родным для меня был духовный мир, зримый мною внутрен-
не. Связь с этим миром была для меня легка. И в то время я часто
припоминал, как труден был для меня в эпоху детства и юности путь
через органы чувств (dieSinne) ко внешнему миру.38... Чувственный
мир был для меня тенью, отображением. Мимо моей души скользили
образы, в то время, как связь с духовным носила характер вполне
реальный. Я почувствовал это больше всего в начале 90-х годов в
Веймаре. Я заканчивал тогда мою «Философию свободы».... Все, что
доходило до меня из внешнего мира, носило лишь характер побужде-
39
ния».
Итак, перед Рудольфом Штайнером со всей отчетливостью встала
задача: познать внешний мир, а это значит пережить лежащую в его
основе духовную реальность, то есть вступить в ту сферу, исходя из
которой Ариман, прежде всего, стремится ввести в заблуждение все
человечество, в заблуждение относительно сущности физического
внешнего мира. Только такое овладение физическим миром означа-
ло для Рудольфа Штайнера окончательную внутреннюю победу над
Ариманом.
Эта битва с ариманическими силами началась для Рудольфа
Штайнера уже в самом начале описываемого периода, когда в 1888
году была одержана победа над Ариманом в сфере мышления. Как
результат этой победы в наступающем семилетии души рассудочной
54
и чувства, перед Рудольфом Штайнером выступил как бы духовно-
космический прообраз этой его победы, осуществленной им из сил
его собственной души: образ Михаэля, побеждающего дракона в
ближайшей к Земле сверхчувственной сфере. Но теперь борьба с
Ариманом должна была принять еще более острый характер, необхо-
димо было сразить Аримана уже непосредственно в земной сфере, где
ему удалось, насадив одностороннее восприятие внешнего мира,
внести импульсы материализма во всю человеческую культуру.
Поэтому преодоление Аримана в этой сфере требовало от Рудольфа
Штайнера действительного проникновения к объективному позна-
нию духовного, лежащего в основе всего видимого мира. Другими
словами, он должен был теперь совершить то, на что ему было
указано учителем еще на заре его юности, - для победы над арима-
ническим драконом Рудольф Штайнер должен был теперь войти в
его шкуру. И он смог осуществить это во второй половине своего
веймарского периода через погружение в идейный мир Эрнста Гек-
келя и, может быть, самого трагического духа второй половины XIX
столетия - Фридриха Ницше.
Рудольф Штайнер должен был познать идейный мир этих людей,
являвшихся словно неким духовным зеркалом этой эпохи, в которых
делалась зримой вся борьба, которую противоборствующие эволю-
ции силы вели за кулисами человеческого бытия. Так, в Эрнсте
Геккеле ему противостояло все современное естествознание, создав-
шее во второй половине XIX века, в эпоху самого глубокого нисхож-
дения человечества в материю, учение об эволюции, явившееся зна-
чительнейшим достижением свободного человеческого духа, но воз-
двигнутое на полном и последовательном отрицании всего духовного.
Таким образом, здесь имела место самая серьезная попытка Аримана
в новое время завладеть всем земным развитием через пронизание
своими силами современного естественнонаучного образа мышления
и его использование как оружия для достижения собственных целей.
В облике же Ницше перед Рудольфом Штайнером раскрылась вся
трагедия человеческого Я, переживающего себя в этой самой низшей
точке мирового развития и не могущего оттуда подняться вверх к
новому обретению духовного. Ибо сам Ницше явился тем трагиче-
ским духом, который, желая быть абсолютно честным перед самим
собой и призывая естественнонаучный образ мысли как основную
силу современности, уже не мог преодолеть его ариманический
характер и в борьбе с ним потерпел жизненное крушение, явив как
бы в своей индивидуальной судьбе то будущее, которое Ариман
55
фактически уготовляет ныне всему человечеству, если захваченное
им оружие современного естественнонаучного мышления не будет
отнято у него и затем в обновленной форме употреблено на достиже-
ние истинных целей мировой эволюции. Однако последнее возможно
лишь через действительное овладение этим оружием в его уже
ариманизированной форме. Ибо только таким образом можно до-
стигнуть его последующего одухотворения.
Это и был тот тернистый путь, следовать по которому предстояло
Рудольфу Штайнеру и на котором им должно было быть обретено
новое отношение к духу через преобразование материалистической
эволюции в смысле Геккеля в духовнонаучный образ эволюции
«Очерка тайноведения». Но для этого Рудольфу Штайнеру было
прежде всего необходимо до конца познать и внутренне пережить
идейный мир этих двух людей. И он осуществил это с такой интен-
сивностью, что то, что было написано им в то время и позднее о
Геккеле и Ницше, дало повод его врагам еще долго распространять о
нем слухи как о материалисте-геккельянце или об антихристианине-
ницшеанце. Но Рудольф Штайнер ни в малейшей степени никогда не
был ни тем, ни другим. Он должен был лишь до конца пройти этот
великий путь познания, чтобы, встретившись, наконец, с Ариманом
лицом к лицу, победить его его собственным оружием.
Это произошло в конце веймарского периода жизни Рудольфа
Штайнера и обозначило глубокий перелом во всем его внутреннем
развитии. «Мне минуло тридцать шесть лет, - пишет он в своей
автобиографии, - когда закончился веймарский период моей жизни.
За год до этого в моей душе начался глубокий перелом. С моим
отъездом из Веймара он превратился в оставившее глубокий след
переживание. Это произошло совершенно независимо от перемены -
тоже значительной - в моих внешних жизненных обстоятельствах.
Познание того, что может быть пережито в духовном мире, было для
меня всегда чем-то само собой разумеющимся, зато величайшее
затруднение испытывал я при восприятии чувственного мира. Это
было так, как будто я не мог излить душевные переживания в органы
чувств настолько, чтобы полностью связать пережитое с душой. Это
совершенно изменилось, начиная с тридцать шестого года моей
жизни. Моя способность наблюдения вещей, существ и процессов
физического мира изменилась в направлении точности и проникно-
венности. Это касается как научной, так и внешней области жиз-
ни».40 Отныне Ариман не мог больше вводить в заблуждение Рудо-
льфа Штайнера относительно сущности физического мира. И это
56
открывало Рудольфу Штайнеру доступ в те духовные сферы, лежа-
щие в основе видимого мира, которые обычно бывают закрыты от
человека Ариманом. Рудольф Штайнер познает сущность матери-
ального, сущность материи и основное заблуждение относительно
ее, современной науки.
Рудольф Штайнер переживает в это время в глубочайшем духов-
ном опыте, как «... при наблюдении физического мира человек
совершенно выступает из себя, но, благодаря именно этому усиле-
нию способности духовного наблюдения, он вступает в духовный
мир».41 В этом внутреннем проникновении в сокровенную духовную
сущность материального мира мы видим также ясное указание на то,
что, начиная с этого времени, Рудольф Штайнер непосредственно
вступает в мир интуиции. Ибо в современном посвящении пережива-
ние духовного, лежащего в основе всего материального мира, воз-
можно только в интуитивном познании.
Таким образом, Рудольф Штайнер теперь подходит опять, но уже
на новом уровне, осуществив внутри себя победу над Люцифером и
Ариманом, к основной проблеме розенкрейцеровского посвящения:
«... так предстала в моей душе в ту эпоху полная противоположность
42 и
духовного и чувственного мира». И все последнее семилетие сол-
нечной эпохи жизни Рудольфа Штайнера будет посвящено разреше-
нию этой задачи. Рудольф Штайнер выразил это еще в следующих
словах: «Весь мир, кроме человека, является загадкой, настоящей
мировой загадкой, а сам человек является ее решением».43 Таким
образом, мир может быть познан лишь в той мере, в какой человек
познал самого себя! Здесь Рудольф Штайнер переходит к последнему
и самому трудному этапу своего посвящения. Теперь он готов к
познанию самого человека в его наивнутреннейшем существе, а,
значит, к познанию его сущностного средоточия, его Я, в котором со
времени Мистерии Голгофы действует Христос. Только в результате
разрешения этой загадки может произойти объединение духа и
природы, двух сторон одного целого, разъединенных в древности
через грехопадение человека и ныне долженствующих быть соеди-
ненными в человеческом Я силой присутствующего там Христа.
Так идет путь восхождения Рудольфа Штайнера от его учителя в
юности к Архангелу Михаэлю и, наконец, от Михаэля, как «Лика
Христова», - к самому Христу.
Но начало этого третьего семилетия солнечного периода связано
у Рудольфа Штайнера еще с чем-то другим. Теперь он стоит на
пороге раскрытия в себе сил души сознательной, то есть на пороге
57
эпохи, когда человек индивидуально может пережить в себе сущ-
ность всей пятой послеатлантической эпохи, той эпохи развития в
становлении человечества, когда ведущие его из древности силы
божественно-духовных иерархий отступают, и человечество входит
в период становления своей свободы, в период «покинутости богами».
Разлученное с духовным миром человечество должно в эту эпоху из
собственных сил внутренней свободы само завоевать себе путь обрат-
но в духовные миры, на свою истинную родину. Такой же процесс
микрокосмически переживает и Рудольф Штайнер в этот период. Он
переживает, как ведущие и стоящие до сих пор за ним духовные
силы, которые освещали ему его путь, как бы отступают, и в этом,
наступающем теперь полном духовном одиночестве, он должен сам,
при помощи лишь своего внутреннего света, найти себе дорогу и уже
из чистейшего импульса индивидуальной свободы осуществить то,
чего все человечество должно будет достигнуть лишь в более или
менее отдаленном будущем - новое соединение с духовным миром
через принцип Я, через соединение с силами живого Христа.
Этот отлив стоящих за ним до этого времени духовных сил
Рудольф Штайнер описывает в следующих словах: «Все, связанное с
моим душевным переломом, выявило себя в связи с результатами
самонаблюдения... Я почувствовал,как идеальное моей предыдущей
жизни отошло в известном направлении назад, а на его место стало
волевое... И воля взялась за духовное познание, которым раньше
почти всецело руководило идеальное».44 И далее: «Описанным мною
душевным переломом заканчивается второй из больших периодов в
моей жизни. Пути судьбы получили иной смысл, чем до сих пор. Во
время венского, а также веймарского периодов моей жизни внешние
знаки судьбы указывали мне направление, совпадающее с содержа-
нием моих внутренних душевных стремлений».45
В этом, начинающемся для Рудольфа Штайнера завершающем
испытании, можно видеть некий отблеск переживаний Парсифаля,
который также проходит на своем пути посвящения через период
богооставленности, в той мере, в какой он уже является представите-
лем и предвестником пятой культурной эпохи. Но такое внутреннее
переживание пятой послеатлантической эпохи в душе сознательной
связано также с тем, что теперь на покинутое Богами человечество
силы Люцифера и Аримана устремляются с особенной силой. Если
раньше они действовали больше поодиночке, то теперь они начинают
действовать совместно. И посвященный, который победил их внут-
ренне, должен теперь, в свой период «богооставленности», встретить
58
их нападение извне в той сфере, где их силы, начиная с пятой после-
атлантической эпохи, наиболее сильны - в социальной сфере, там,
где они наиболее интенсивно противостоят Существу Христа, оспа-
ривая у него водительство вступившего в эпоху свободы человечест-
ва. Поэтому для самого Рудольфа Штайнера этот новый период его
жизни связан с тем, что он отныне должен встретиться с Люцифером
и Ариманом именно в социальной сфере, там, куда они уже внесли
самые страшные процессы разрушения. Он должен пройти через
переживание того, что он позднее изобразил в боковом мотиве*
скульптурной группы, чтобы сквозь это переживание бездны бытия
пробиться к тому, что изображено в ее центральном мотиве, где перед
нами возникает образ космического Представителя человечества,
образ самого Христа, который, вступая во всю социальную жизнь
нового времени, разрушает совместные усилия действующих в ней
Люцифера и Аримана. И последние, будучи тогда предоставлены
действию своих стремящихся к полной односторонности сил, обрека-
ются на ту трагическую судьбу, которую они сами уготовили себе в
космосе - Люцифер бросается в космическую бездну, а Ариман под
землей сковывает себя цепями из сгущенных солнечных лучей.
Внешне этот новый период жизни Рудольфа Штайнера начинает-
ся для него с переезда в Берлин, где он становится редактором жур-
нала «Обозрение», который он приобретает в 1897 году. «Я не хотел
умолкнуть, а, наоборот, желал говорить, насколько это было для
меня возможным»,46 - так определяет Рудольф Штайнер свои цели
при приобретении этого журнала. А в другом месте он говорит об
этом еще в следующих словах: «Это было в природе вещей, что
вокруг направления, выработанного в «Обозрении», медленно соби-
рался круг читателей...Я должен был дать молодому литературному
направлению духовную основу, находясь также фактически в наи-
живейшем общении с самыми перспективными представителями
:ггого направления».47 Через этот журнал Рудольф Штайнер сразу
погружается в самую гущу социальной жизни того времени. Он всту-
пает в личные контакты с большим числом людей, представляющих
самые разные духовные и недуховные течения той эпохи. В своих
с татьях он отзывается почти на все актуальные духовные, культур-
ные, исторические, социальные, политические, художественные и
научные устремления. Один лишь перечень названий статей, кото-
♦Имгются в виду изображенные «слева» в скульптурной группе совместно действую-
щие Люцифер и Ариман до вмешательства Импульса Христа.
59
рые он пишет в это время, производит сильное впечатление.
В этот же период завязываются связи Рудольфа Штайнера с
берлинским рабочим классом. Позднее он так вспоминал об этом: «Я
был учителем в берлинской общеобразовательной рабочей школе. Я
преподавал историю, а также естественные науки. Мой всецело
идеалистический метод рассмотрения истории, а также способ пре-
подавания вызвал вскоре симпатию и понимание среди рабочих.
Круг моих слушателей рос. Меня приглашали почти каждый вечер
читать лекцию».48 Так для своего познания основных духовных сил
эпохи, действующих и в социальных отношениях, Рудольф Штайнер
должен был познакомиться со всеми классами и группами, их пред-
ставляющими.
Но за всем этим стоит, в первую очередь, оккультное развитие
Рудольфа Штайнера, которое в это время проходит через настоящий
кризис. Ибо борьба сил света и тьмы в эти последние годы «темного
века» Кали-Юги достигла за кулисами внешних свершений невидан-
ного размаха. И Рудольф Штайнер был сознательным свидетелем
этой борьбы, которая постоянно стояла в этот период перед его
духовным взором. Позднее это свое состояние он выразил в следую-
щих словах: «На то, что я говорил в период 1897-1900 годов, я
смотрел как на нечто, что должно было быть высказано по отноше-
нию к образу мышления того времени; я оглядываюсь на это как на
нечто, в чем происходило мое самое интенсивное духовное испыта-
ние. Я основательно познал, где заложены стремящиеся прочь от
духа, разрушающие и разлагающие культуру силы эпохи. И это
познание придавало мне много сил, в которых я нуждался в дальней-
шем, чтобы действовать, исходя из духа».49
В двойственном облике по-прежнему предстают ему силы, «раз-
рушающие и разлагающие» современную культуру. С одной сторо-
ны, сквозь образы берлинской богемы того времени, живущей в
поэтических грезах и в ночных кутежах, проступает, по-новому для
Рудольфа Штайнера, грозный лик Люцифера. Под его сенью разви-
вает свою деятельность и Джон Генри Макай - идеолог анархизма,
односторонне желающий осуществить социальную идею «только
при помощи духовных средств»,50 а также Макс Штирнер, в лице
которого люциферизированная воля рвалась низринуться в бездну с
высот своего «социального эгоизма». И эти, действующие уже в
социальности, силы Люцифера выступают теперь перед Рудольфом
Штайнером как новые испытания: «Благодаря судьбе, мои пережи-
вания с Дж. Г. Макаем и Штирнером сложились так, что я принуж-
60
ден был погрузиться в мир мыслей, ставший для меня духовным
испытанием ... в эту эпоху, около 1898 года, мою душу ...хотели
ввергнуть в какую-то пропасть...Мое внутреннее переживание
состояло тогда во внутреннем возбуждении, приводившем все мои
силы в волнение и бушевание».51
Но с другой стороны его подстерегает еще более грозный враг. Сам
князь тьмы Ариман выступает теперь навстречу Рудольфу Штайне-
ру, но уже не как искуситель на пути индивидуального посвящения,
а как мощнейший противник правильных, действующих в среде че-
ловечества духовных сил, увлекающий всю современную цивилиза-
цию в бездну материализма и духовной смерти. Вся односторонность
познания мира и человека, вызванная Ариманом в потоке человече-
ского развития и теперь проникающая из сферы познания в социаль-
ную сферу, как сумма самых разрушительных импульсов, встает со
всей отчетливостью перед внутренним взором Рудольфа Штайнера в
это время: «Односторонность в познании там (в духовном мире) не
только является побуждением к абстрактному заблуждению, там
имеется духовно-живое общение с существами, которые в человече-
ском мире существуют как заблуждения. Позднее, указывая на это
направление, я говорил об ариманических существах. Для них явля-
ется абсолютной истиной, что мир должен быть машиной. Они живут
в мире, непосредственно примыкающем к чувственному. Я с моими
собственными идеями ни одно мгновение не подпадал под влияние
этого мира. Даже и бессознательно. Ибо я тщательно следил за тем,
чтобы все мое познание происходило в осмысленном сознании. Тем
сознательней была моя внутренняя борьба против демонических
сил, заставляющих прозревать Дух не благодаря природопознанию,
а при помощи механически материалистического образа мышления.
Ищущий духовного познания должен пережить эти миры... Мне
приходилось спасать тогда свое духовное воззрение во внутренних
52
бурях. Эти бури кипели за моими внутренними переживаниями».
Как видно из последних слов, эта борьба с противодействующими
силами эпохи в это время достигает в жизни Рудольфа Штайнера
невиданной интенсивности. Но духовно он совершенно одинок в
с воей борьбе. Внешней поддержки он не имел и раньше, но теперь он
лишен также и внутренней, всегда сопутствовавшей ему, вплоть до
начала так называемого берлинского периода его жизни. И, вместе с
тем, это как раз то время, когда он должен завершить в последнем и
величайшем усилии свое индивидуальное посвящение, соединив
окончательно незыблемым мостом мир природы и мир духа: мир,
61
который Ариман хочет сделать подобным машине, и мир, который
Люцифер хочет оторвать от Земли и на крыльях фантастики и
мистики чувств унести в свое собственное люциферское царство.
Исполнить эту задачу и вместе с тем сохранить свое ясновидение,
выдержав эту невиданную духовную бурю, возможно лишь проник-
нув в то, что, как центральное и всеобъемлющее Начало, выступает
между обеими этими гибельными тенденциями, увлекающими чело-
вечество в бездну, преодолевая и уравновешивая их: «В эту эпоху
испытаний я мог продвигаться дальше только тогда, когда проводил
через свою душу при помощи духовного созерцания развитие хри-
53
стианства».
В это время в своих наиболее напряженных духовных битвах
Рудольф Штайнер постепенно приближается к центральной фигуре
всей мировой эволюции, к тому единственному источнику света,
который со времени Мистерии Голгофы озаряет все дальнейшее
развитие человечества: «Я должен был после периода тяжелых
испытаний и трудной душевной борьбы сам углубиться в христиан-
54
ство и именно в том мире, где о нем говорит духовное», - так пишет
он об этом. Ибо для самого Рудольфа Штайнера эта борьба за
истинное познание христианства была также борьбой за увенчание
всего его посвятительного пути, о чем он высказался в следующих
словах: «Все происходящее в моей душе при рассмотрении мною
тогда христианства, являлось для меня великим испытанием. Этим
испытанием была заполнена эпоха от окончания веймарской работы
до разработки моей книги «Христианство как мистический факт».
Подобные испытания даются судьбой (кармой) как препятствия,
которые должны быть преодолены духовным развитием».55
И Рудольф Штайнер преодолел все препятствия! В конце велико-
го солнечного периода своей жизни он стоял, как посвященный,
завершивший длинный путь своего индивидуального посвящения
полной духовной победой перед глубочайшей тайной солнечной
мистерии, перед космической мистерией Я, образующей мост между
миром духа и миром природы; он стоял теперь непосредственно перед
тем существом, которое оживляет и объемлет собою всю солнечную
сферу и деяние которого на Голгофе явилось величайшим событием
всего земного развития.
То, что раньше, как познание истинного содержания христианст-
ва, находилось для Рудольфа Штайнера как бы в стадии зарождения
и развития, теперь приняло форму непосредственного духовного
созерцания, Рудольф Штайнер пережил в это время личную встречу
62
со Христом Иисусом в духовном мире, о чем он сам поведал миру в
следующих словах: «К концу столетия это зарождение (познания
истинного содержания христианства) все усиливалось, В эту эпоху
происходило как раз описанное испытание души. Для моего развития
было важно то, что я духовно стоял перед Мистерией Голгофы,
осознавая все внутреннейшее, серьезнейшее торжество познания
этого факта».56
Если мы теперь спросим себя, какого рода встречу со Христом
Иисусом имеет здесь в виду Рудольф Штайнер, то для ответа на этот
вопрос нам нужно открыть предпоследнюю главу «Очерка тайнове-
дения», где перед нами раскрывается вся сущность нового христиан-
ско-розенкрейцеровского пути посвящения, вершиной и духовной
кульминацией которого является эта личная встреча со Христом,
происходящая в высочайшей сфере интуиции, встреча, которую
Рудольф Штайнер описывает там в следующих словах: «Таким
образом, духовный ученик посвящается в возвышенную тайну, кото-
рая связана с именем Христа. Христос предстает ему как «великий
земной прообраз человека». Когда человек познал таким путем
через интуицию в духовном мире Христа, ему становится понят-
ным и то, что совершилось на Земле как историческое событие в
четвертый послеатлантический период развития (в греко-латин-
скую эпоху). Каким образом в этот период вступило в земное
развитие высокое солнечное существо, Существо Христа, и как
оно продолжает действовать в этом земном развитии - это
становится для духовного ученика лично пережитым знанием.
Итак, для духовного ученика через интуицию раскрывается смысл и
57
значение земного развития».
Из этих слов мы видим, что только для ученика, пережившего в
сфере интуиции личную встречу со Христом раскрывается сущность
Мистерии Голгофы и истинное значение христианства. Но как пора-
зительно созвучно это описание тем сдержанным, но столь много
говорящим душе вышеприведенным словам, которые Рудольф
Штайнер помещает в конце 26 главы своего жизнеописания. Исходя
из этого, мы можем теперь с полной уверенностью сказать: то
переживание Христа, которое Рудольф Штайнер имел около 1899
года,58 является в точности тем, которое он позднее описал в пред-
последней главе «Очерка тайноведения». В этот момент Рудольф
Штайнер завершил процесс своего посвящения: он имел личную
встречу со Христом в сфере интуиции.
Теперь Рудольф Штайнер достиг третьей и последней ступени
63
розенкрейцеровского пути посвящения, ступени учителя. Он соеди-
нил в высшем синтезе путь через внешнее и путь через внутреннее,
течение магов и течение пастухов, два мировых импульса, выражен-
ных в двух родословных, содержащихся в Евангелии от Луки и в
Евангелии от Матфея. Эти два основных мистериальных пути древ-
ности были теперь соединены Рудольфом Штайнером в личном пере-
живании живого Христа, который со времени Его соединения с Зем-
лей через Мистерию Голгофы раскрывает себя человечеству как но-
вый Дух Земли, пронизывающий и одухотворяющий весь внешний
природный мир вокруг нас и который, одновременно как Божествен-
ная Личность, как истинное Я каждого человека и всего человечест-
ва, таинственно присутствует в святая святых каждой человеческой
души.
Однако сущности этого соединения двух потоков в христианско-
розенкрейцеровском пути посвящения мы должны здесь коснуться
несколько подробнее. В глубокой древности должны мы искать
происхождение этих двух мистериальных течений. Оно связано
прежде всего с двумя миграционными потоками из древней Атланти-
ды: с северным, где по преимуществу культивировался путь через
внешнее, путь восхождения в макрокосмос, и с южным, где разви-
вался больше путь через внутреннее, через погружение в глубины
собственной души. Причем первый путь был связан с так называемы-
ми солнечными мистериями, в которых ученик должен был прежде
всего вести борьбу с противодействующими ему на этом пути силами
Аримана, солнечного демона, нашедшего свое наиболее сильное
выражение в борьбе Заратустры с Ангра-Манью. На втором пути,
связанном больше с лунными мистериями, ученик должен был
прежде всего вести борьбу с Люцифером, внутренним искусителем
человечества, силы которого в лунной сфере сдерживаются Богом
Ягве. Борьбу с этим искусителем мы находим запечатленной в битве,
которую некогда вел Будда перед просветлением под деревом Бодхи
с демоном Мара.
С особенно важной стороны описывает Рудольф Штайнер эзоте-
рическое существо обоих мистериальных потоков в своем последнем
пасхальном цикле 1924 года «Праздник Пасхи как часть истории
мистерий человечества»,59 где он также называет их соответственно
осенними и весенними мистериями. В частности, в этих лекциях
Рудольф Штайнер подробно говорит о том, что сущность солнечно-
осенних мистерий, которые он рассматривает на примере мистерий
Адониса, заключалась в познании тайны смерти и духовного воскре-
64
сения после нее, а также посмертного восхождения души в звездные
сферы. Благодаря этому, в таких мистериях познавали одновремен-
но и сущность окружающего человека внешнего природного мира,
переживая его как физическое отображение большого мира всего
духовного макрокосмоса. Однако основной целью всех этих мисте-
рий было окончательное восхождение неофита в высокую солнечную
сферу для соединения там с Великим Солнечным Духом, властите-
лем солнечного царства - Христом. Соединение с Космическим
Христом, как с единственным источником вечной макрокосмической
жизни и истинного бессмертия, почиталось в таких мистериях ко-
нечной целью всего процесса посвящения.
Совсем иным был духовный путь в мистериях лунно-весенних.
Здесь неофит погружался прежде всего внутрь себя, в свои собствен-
ные душевные глубины и на этом пути постепенно восходил к той
бессмертной части своего существа, которая некогда снизошла из
духовного мира через рождение (или зачатие) в земное бытие. К
переживанию своей жизни до рождения приходил ученик на этом
пути. Но это бытие до рождения связано главным образом с пребыва-
нием в лунной сфере, исходя из которой душа перед своим новым
воплощением на Земле под руководством лунных учителей мудро-
сти, строит из сил всего планетарного космоса свое эфирное тело.
И это постепенное возникновение эфирного тела из сил всей
планетарной системы, оно и переживалось учеником с особой интен-
сивностью в таких лунно-весенних мистериях. Однако с сопережива-
нием этого духовного процесса было связано и нечто иное. Ибо через
такое пребывание внутри сил и процессов лунной сферы ученик
получал также возможность постепенно соединиться с самой сущно-
стью лунного света (в его духовном аспекте), благодаря чему он
облекался в оболочку из лунного света, получал своего рода «лунное
тело», через которое он мог затем из сферы Луны взирать в солнеч-
ную сферу и созерцать, таким образом, духовное Солнце. И подобно
тому, как в полнолуние Луна является носителем солнечного света,
так и ученик, достигший конечной цели этих мистерий, становился
носителем духовных сил Солнца, носителем сил Христа - Христофо-
ром.
Таким образом, мы видим, что как в солнечных, так и в лунных
мистериях, продвигаясь как через познание внешнего, так и через
познание внутреннего, духовные ученики, в конце концов, приходи-
ли, хотя и на совершенно различных путях, к одной и той же цели -
к соединению с Космическим Христом в сфере Солнца. Однако до
65
Мистерии Голгофы нигде на Земле не было возможно осуществить
соединение обоих путей. Ибо только через Свое жертвенное нисхож-
дение с Солнца на Землю Христос принес также всем людям возмож-
ность получить одновременно и все плоды обоих мистериальных
потоков через их полное и окончательное соединение в действитель-
ном сопереживании Его существа в сфере Земли.59а
Но это соединение Существа Христа с земной сферой имело для
обоих вышеописанных мистериальных потоков также еще одно иск-
лючительно важное последствие. Ибо, благодаря тому, что со време-
ни Мистерии Голгофы Христос соединил Себя с Землей, Его уже
нельзя было больше найти в сфере Солнца. Поэтому с этого времени
конечная цель обоих видов мистерий являлась для них больше
недостижимой. Ее можно было теперь осуществить лишь на совсем
ином пути и в совершенно другой форме: не через трансовое или
экстатическое соединение с космической сферой Солнца, как это
имело место в древности, в дохристианских мистериях, но через
сознательное соединение со Христом в сфере Земли. Там же, где это
последнее не происходило и оба потока продолжали развиваться
раздельно, лишенные этого нового переживания Христа, там ими
быстро завладевали противоборствующие силы. Так, первый поток,
будучи вскоре захвачен силами Аримана, культивируется вплоть до
сегодняшнего дня по преимуществу в определенных западных брат-
ствах, развивающих, по словам Рудольфа Штайнера, своего рода
«оккультный материализм самого ужасного свойства», ведущий все
человечество самым скорейшим путем к окончательной гибели, и
лишь более слабым отражением которого является современная
материалистическая наука; второй поток, вскоре захваченный Лю-
цифером, выступил в самых разнообразных течениях процветающей
вплоть до наших дней мистики чувств, находящей свое наиболее
яркое выражение во всех формах экстатического и трансового выхо-
да из тела, практикуемого в различных оккультных системах Восто-
ка, а ныне также и Запада, и ведущей человека, в конце концов, к
окончательной потере индивидуального Я, а вместе с ним и возмож-
ности достигнуть основной цели Земли в нашем космосе.
В противоположность обоим этим течениям во всех истинно
христианских мистериях и, прежде всего, в оккультных школах
действительных розенкрейцеров всегда важнейшей целью являлось
именно соединение этих двух главных потоков через непосредствен-
ное переживание Христа в земной сфере. И именно эта основная
цель всего христианско-розенкрейцеровского пути в его обновлен-
66
ной форме, соответствующей новой эпохе правления Михаэля, была
достигнута Рудольфом Штайнером около 1899 года, когда через
личную встречу со Христом в сфере интуиции он был полностью
подготовлен к осуществлению своей высокой миссии в среде челове-
чества. Таким образом, в этом личном переживании Существа
Христа мы имеем также и духовный итог внутреннего развития
Рудольфа Штайнера в течение всего солнечного периода его жизни.
Однако, прежде чем перейти к описанию дальнейших периодов
жизни Рудольфа Штайнера, необходимо бросить еще один взгляд на
сущность того пути посвящения, который он завершил к этому
времени. В это время наступило в жизни Рудольфа Штайнера
завершение шестого семилетия его жизни. Выше мы уже отметили,
что ясновидящий, обозревая в инспирации различные возрасты
своей жизни, может проникнуть сквозь них к духовной сущности
определенных исторических эпох в развитии человечества, а также
к связанным с ними космическим тайнам. Так, созерцая в инспира-
ции первое семилетие своей жизни, посвященный может пережить
также все тайны древней Атлантиды, поскольку вся атлантическая
культура занималась по преимуществу развитием физического тела
человека, созерцая второе семилетие - тайны первой послеатланти-
ческой культуры и т. д. Из этого следует, что Рудольф Штайнер по
окончании шестого семилетия своей жизни мог внутренне оглянуть-
ся на все историческое развитие человечества, начиная с Атлантиды,
и затем на древнеиндийскую, древнеперсидскую, египетско-вавило-
но-халдейскую, греко-латинскую и, наконец, пятую послеатланти-
чсские эпохи (последняя переживалась им особенно в течение
шестого семилетия) и мог теперь всю эту мудрость истекших веков
обновить через личное переживание Христа в духовном мире.
Таким образом, мы видим, как Рудольф Штайнер осуществил в
самом прямом и реальном смысле то, что он сам описал затем в
лекции от 27 сентября 1911 года в Нейшатле60 как посвящение
Христиана Розенкрейца. Так же, как тогда, в XIII столетии, Христи-
ан Розенкрейц был инспирирован двенадцатью учителями, семь из
которых охватывали мудрость Атлантиды, а пять других - мудрость
пяти послеатлантических эпох, так теперь, но в иной форме, созвуч-
ной новой эпохе Михаэля, уже не через внешние мероприятия,
связанные еще с традициями древних мистерий, но чисто внутрен-
ним, медитативным путем, самостоятельно прошел Рудольф
Штайнер тот же путь посвящения и, собрав всю мудрость человече-
ства от Атлантиды до наших дней, обновил ее в новом михаэличе-
67
ском смысле, через личную встречу со Христом в духовном мире. В
этом смысле это важнейшее событие в жизни Рудольфа Штайнера,
имевшее место около 1899 года, можно самым непосредственным
образом обозначить как осуществление переживания Павла перед
Дамаском. При этом надо, однако, иметь в виду, что это «пережива-
ние Павла перед Дамаском» в оккультном смысле является самым
общим обозначением личной встречи со Христом в духовном мире.
Эта встреча может произойти как в мире имагинации - это и имело
место, собственно, у Павла, и это может произойти также в наше
время через встречу с Эфирным Христом, - так и в сфере инспира-
ции, где Христос является как Великий Солнечный Дух, выступая
навстречу ясновидящему в облике Великого Стража Порога; и,
наконец, это может иметь место в сфере интуиции (последнее
описано Рудольфом Штайнером в конце пятой главы «Очерка тайно-
ведения»), где такая встреча является основной целью всего христи-
анско-розенкрейцеровского пути. Она явилась также завершением
посвящения Христиана Розенкрейца в XIII столетии, на что указы-
вает прежде всего тот факт, что процесс посвящения тогда был
осуществлен двенадцатью, вплоть до физического тела тринадцато-
го, которое стало в результате этого «совсем прозрачным». А в
«Очерке тайноведения» Рудольф Штайнер со всей определенностью
указывает, что лишь интуитивное познание способно действовать
вплоть до физического тела человека.61 Таким образом, в случае
посвящения Христиана Розенкрейца мы имеем также дело с пережи-
ванием Существа Христа в сфере интуиции.
В этом состоит также и тот прогресс, который возможен в наше
время для посвященного в познании Существа Христа по сравнению
с эпохой Павла. Ибо то переживание Христа, которое Павел, проро-
чески предвосхищая будущее, имел еще в имагинации и которое он
получил свыше как своего рода «милость Божью», что, в свою
очередь, было связано, по словам Рудольфа Штайнера, с тем, что
Павел был «преждевременно рожденным», 2 - такое личное пережи-
вание Христа в сознательно проходимом пути посвящения в новую
эпоху Михаэля может вести уже к переживанию его космической
сущности в высшей сфере интуиции.
На такое различие познавательных возможностей двух истори-
ческих эпох в развитии человечества Рудольф Штайнер указывает,
в частности, в следующих словах: «То, что явилось Павлу для одной
определенной точки познания Христа, это может, если мы углубля-
ем оккультизм наших дней, явиться человеку для более широкого
68
поля познания Христа. Ибо если метод «созерцания Павла» распро-
странить от Мистерии Голгофы на ее три предступени*, если его
распространить за пределы того, что у Павла является почти лишь
одним восприятием Иисуса из Назарета, на жизнь Христа Иисуса -
тогда распространяется некоторым образом павловский метод из
одного единственного центра на все величие жизни Христа Иису-
са. И в то время как мы, таким образом, сегодня через исполненное
самоотдачи оккультное исследование можем быть в состоянии сде-
лать павловский метод как бы всеобщим для познания Христа,
происходит действительное продвижение в познании Христа».63 Из
этих слов мы видим, как так называемый «метод Павла», который
исходит «из одного единственного центра», то есть имеет как бы
свою исходную точку - личную встречу со Христом в духовном
мире, и который у самого Павла был связан прежде всего со сферой
имагинации, может быть теперь распространен вплоть до самой
сферы интуиции (что, хотя и из других условий времени, уже имело
место в посвящении Христиана Розенкрейца в XIII столетии, - и в
этом нам дан образ того, как в современном посвящении возможно
также дальнейшее развитие «метода Павла» и его новое применение
ко все более и более обширным сферам познания всеобъемлющего
Существа Христа.
Установленное нами таким образом глубоко значительное соот-
ветствие между посвящением Христиана Розенкрейца и Рудольфа
Штайнера может позволить нам также сделать одно предположение,
которое должно пока оставаться лишь предположением, но которое,
однако, должно быть сделано, а именно: тем таинственным учите-
лем, которого Рудольф Штайнер встретил на заре своей юности
перед началом солнечного периода своей жизни, был сам Христиан
Розенкрейц**. Ибо кроме вышеописанного пути посвящения самого
Рудольфа Штайнера для этого предположения есть еще некоторые
существенные доказательства. Прежде всего значительным в этой
связи является тот факт, что учитель дал своему ученику, в связи с
♦Имеется в виду три космические жертвы Христа через существо Натановской Души
при подготовлении Мистерии Голгофы. См. об этом подробнее 3-ю главу этой книги.
♦♦') । и слова могут быть здесь высказаны с полной ответственностью. Ибо они говорятся
в согласии со строгим розернкрейцеровским законом (см. лекцию от 27 сентября 1911
г), по которому любые сообщения о деяниях Христиана Розенкрейца на физическом
нзане могут стать достоянием гласности лишь по прошествии ста лет со времени их
(овершения. В данном случае указанный срок истек в 1981 году.
69
Фихте, соприкоснуться с той мудростью, из которой позднее выросла
книга «Тайноведение», о которой Рудольф Штайнер говорит, что она
является плодом именно розенкрейцеровской мудрости*. Затем в
лекции от 27 сентября 1911 года в Нейшатле Рудольф Штайнер
также говорит: «В настоящее время Христиан Розенкрейц воплощен
опять»64, а в следующей лекции от 28 сентября того же года65
Рудольф Штайнер указывает на то, как Христиан Розенкрейц изби-
рает своих учеников. Человек собирается что-то предпринять, что в
результате может привести его к смерти, но в последний момент в
течение событий особым образом вмешивается сам Христиан Розен-
крейц и спасает человека. Это должно возбудить в ученике чувство -
«без этого моего переживания я бы умер...» Такой же случай мы
имеем и в жизни самого Рудольфа Штайнера. Он описан Фридрихом
Риттельмайером в его книге воспоминаний «Моя жизненная встреча
с Рудольфом Штайнером». В ней, в частности, Фридрих Риттель-
майер пишет: «О том, что однажды он (Рудольф Штайнер) был
спасен внезапно учителем, когда он был готов совершить какой-то
поступок, который«принес бы ему смерть» он рассказал мне позд-
нее».66 И, наконец, в конце лекции от 18 декабря 1912 года, тоже в
Нейшатле, Рудольф Штайнер говорит: «Я тот, кому дано быть
близким Христиану Розенкрейцу, тот, исполненный почитания и
благоговения, видит, как последовательно исполнил сам Христиан
Розенкрейц возложенную на него великую миссию, отведенную для
него как розенкрейцеровско-христианскую».67
Конечно, эти последние слова правомерно воспринять прежде
всего в чисто духовном смысле. Но тогда они указывают нам также и
на характер последующих отношений Рудольфа Штайнера и его
учителя. Фридрих Риттельмайер пишет в связи с этим, что на его
вопрос: «Видится ли он еще физически с этим учителем?» Рудольф
Штайнер ответил: «Я в этом не нуждаюсь». Поясняя далее этот
ответ, Фридрих Риттельмайер замечает: «Он (Рудольф Штайнер)
чувствовал себя способным в любое время установить совершенно
определенное духовное соприкосновение и без внешнего присутст-
вия».68 И эти слова Фридриха Риттельмайера, написанные им на
основе его личных бесед с Рудольфом Штайнером, в свою очередь,
находятся в полном согласии в тем, что Рудольф Штайнер говорит
сам в лекции от 14 августа 1911 года: «Когда там, вовне, в мире, в их
*См. предисловие к 6-му изданию «Очерка тайноведения».
70
человеческих одеяниях проходят сегодняшние учителя человечест-
ва, то их не узнают во внешнем экзотерическом мире. И когда мы на
почве духовной науки говорим о Мастерах мудрости и созвучия
ощущении, то люди удивлялись бы, с какой простои, скромной
человечностью проходят через все страны эти Мастера мудрости и
созвучия ощущений. Они существуют на физическом плане. Но
важнейшие учения они сообщают не на физическом плане.., но
сообщают их на духовном плане. И тот, кто хочет их слышать, чтобы
воспринять от них учения, должен найти к ним доступ не только как
к существам, обладающим физическим земным телом, но и как к
духовным обликам».70 В этом смысле однажды установленная духов-
ная связь между Рудольфом Штайнером и Христианом Розенкрей-
цем сохранилась затем и во все последующие годы, приобретая лишь
по мере дальнейшего развития самого Рудольфа Штайнера все более
глубокий и всеобъемлющий характер.71
Итак, мы видим, что пережитая Рудольфом Штайнером около
1899 года личная встреча со Христом, может быть обозначена в
самом строгом оккультном смысле как переживание, подобное пере-
живанию Павла перед Дамаском. В чем же, собственно, состоит это
переживание? Рудольф Штайнер говорит в своих лекциях, что
только благодаря этому событию Павел смог сказать себе слова,
являющиеся с тех пор основным принципом и целью всякого подлин-
ного христианского посвящения: «Не я, но Христос во мне». На эти
слова, приобретающие совсем особенное значение именно в совре-
менном посвящении, исходящем в нашу эпоху уже из полностью
развитого Я человека, которое должно теперь в свободной жертве
принять в себя Импульс Христа, - на них неоднократно указывает
Рудольф Штайнер как на основной принцип посвятительного пути
новой эпохи Михаэля. Ибо Михаэль, как дух, имеющий совершенно
ix обое отношение к Я человека (см. стр. 37-38), является как раз тем
духом, который прежде всего побуждает именно к сознательному
(куществлению слов: «Не я, но Христос во мне».
В этом также заключается причина того, почему в дальнейшем
Рудольф Штайнер все вновь и вновь возвращается именно к этой
мистериальной формуле, все снова указывая на нее как на истинную
(хнову современного духовного пути: «Путь, который предложен
человеку, - это все более и более претворять слова (wahr zu machen):
72
• Ik- я, но Христос во мне». А в лекции от 20 мая 1923 года в
Христиании Рудольф Штайнер говорит об этом в следующих словах:
71
«Мы можем также то, чего мы достигли из духовного мира с помощью
той силы, которая через Мистерию Голгофы снизошла с Неба на
Землю, - мы можем это после Мистерии Голгофы рассматривать как
Слово Христа. Мы можем сделать истинным слово Павла: «Не я, но
Христос во мне». Да, Христос во мне, как в человеке, когда мы
73
говорим о духовных мирах».
Если мы теперь спросим себя, что означают эти слова Павла в
оккультном смысле, то мы должны будем сказать: они означают, что
человек, осуществивший их в себе, принес этим в жертву Христу
свое земное Я, ибо отныне не его Я говорит из его физической
оболочки, но сам Христос*. (Это, конечно, не лишает человека всех
его чисто человеческих качеств, достаточно вспомнить лишь жизнь
самого Павла, наиболее человечного из апостолов). Поэтому мы
должны здесь сказать: Рудольф Штайнер, пройдя в конце своего
солнечного периода сознательно через переживание Павла перед
Дамаском и реализовав в себе, таким образом, в высшем смысле
слова: «Не я, но Христос во мне», совершил в этот момент истинную
духовную жертву: он пожертвовал, как посвященный, своим зем-
ным Я сущности Христа. В этом деянии мы имеем первую ступень
великого жертвенного пути Рудольфа Штайнера.
Этим значительнейшим событием в духовном развитии Рудольфа
Штайнера и завершается фактически великий солнечный период его
жизни. Глубочайшая тайна Солнца, тайна самого Солнечного Логоса
раскрывается здесь перед Рудольфом Штайнером через непосредст-
венное созерцание его в Существе Христа. И это переживание
венчает весь предшествовавший посвятительный путь.
Отныне сам Христос действует через Я Рудольфа Штайнера и это
находит свое выражение в том, что вся последующая его жизнь
становится прежде всего сознательным служением Существу Хри-
ста, служением, основной принцип которого выражен в глубоко
мистериальных словах Христа: «Я есмь путь, истина и жизнь».
«Я есмь путь» - эти слова указывают нам на то, что истинное
служение Христу может быть только действительным подражанием
Ему,74 ибо сам Христос является тем единственным Путем, на
котором только и может осуществиться достойное служение Его
существу. Как Он сам служил на Земле миру и человечеству, вплоть
до своей крестной смерти, так и человек, достигший соответствую-
щем. послесловие в конце книги.
72
щей ступени зрелости, должен служить ему.
«Я есмь истина» - эти слова говорят нам о том, что такое
служение, постепенно становящееся подражанием, должно происхо-
дить только через правильное познание всей полноты космической
истины, явленной во Христе. Только через действительное познание
Христа возможно настоящее служение ему. Другими словами, оно
возможно лишь совершенно сознательно, а также абсолютно свобод-
но. Ибо такое познание всей полноты истины в Христе и делает
человека свободным. «Познайте истину, и она сделает вас свободны-
ми», - говорит Христос.
И, наконец, слова «Я есмь жизнь» указывают на то, что такое
служение должно простираться вплоть до самой жизни христианско-
розенкрейцеровского посвященного, а это значит, что все ее события
должны постепенно становиться все более и более как бы микрокос-
мическим отображением великих макрокосмических событий зем-
ной жизни Христа Иисуса как прообраза жизненного пути всякого
истинного христианского посвященного. Ибо то основное и самое
важное, что принес на Землю Христос, это было не его учение, но
сама его Божественная Личность, сама Его жизнь в течение трех лет
в трех оболочках Иисуса из Назарета, через которую непосредствен-
но в земную сферу была внесена вся полнота макрокосмической
жизни нашего космоса. Рудольф Штайнер в следующих словах
говорит об этом проявлении космических сил в земной жизни Христа
Иисуса: «Христос всегда стоял под влиянием всего космоса...Дух
всего космоса действовал в Иисусе Христе...То существо, которое
странствовало тогда по Земле, имело, без сомнения, вид всякого
другого человека. Но действовавшие в нем силы были космическими
силами, приходившими от Солнца и звезд; они управляли телом. И
то, что делал Христос Иисус, происходило в согласии со всем сущест-
вом мира, с которым связана и Земля...Если смотреть таким образом,
го жизнь Христа Иисуса является земным выражением определенно-
ix> отношения космоса к силам человека...Поистине дело обстоит так,
что во Христе высказывает себя весь космос».75
Но чем же в этом смысле является тогда жизнь Христа? Из чего
произросло земное бытие Христа? - спрашивает Рудольф Штайнер в
третьей лекции христианийского цикла о Пятом Евангелии и про-
должает: «Оно произошло из такого страдания, которое превосходит
всю силу человеческого представления о страдании».76 В основе этой
темной жизни Христа Иисуса лежит бесконечное страдание, лежит
бесконечная жертва, жертва Бога, пожелавшего стать человеком во
73
имя спасения человечества, во имя исполнения смысла всего земного
развития, Бога, пожелавшего совершить эту величайшую из мысли-
мых жертв, исходя из самого возвышенного и чистейшего принципа
свободы. Как на свободный акт, обращенный к нашей-человечности,
должны мы взирать на это явление Христа.
Так становится этот высокий принцип жертвы, совершаемой во
имя всего высшего и истинного, исходя из полного сознания и в
полной свободе, основным принципом христианского посвящения,
который в соответствующей духу нашего времени форме содержится
также и в современном христианско-розенкрейцеровском посвяще-
нии, являющемся в духовном смысле также истинным подражанием
Христу Иисусу.
Как Христос Иисус пожертвовал своим космическим бытием ради
людей, став человеком, так и современный христианско-розенкрей-
церовский посвященный должен на определенной ступени своего
духовного пути пожертвовать своим земным обособленным бытием,
силами своих земных оболочек великому макрокосмическому бы-
тию, бытию Христа, бытию космоса.
С этого времени принцип жертвы становится руководящим в
жизни посвященного, отныне все духовные силы, выработанные им
в оболочках в результате чисто индивидуальных усилий, будут
пожертвованы высшим силам во имя дальнейшего продвижения
вперед всего человечества. В этом смысле проследить великий путь
жертвенного служения Рудольфа Штайнера в период его открытой
деятельности в среде человечества и будет нашей дальнейшей зада-
чей.
Путь учителя человечества
На рубеже двух столетий,образующих глубокий перелом во всем
земном развитии, предстояло Рудольфу Штайнеру впервые высту-
пить как учителю человечества и начать осуществление своей основ-
ной задачи: принести на Землю то, что как духовное откровение
должно прийти в мир с окончанием в 1899 году «темного века»
Кали-Юги, откровение, которое единственно могло дать свежие
силы всему человеческому развитию для нового восхождения к духу.
«Мне казалось тогда, что новое столетие должно принести человече-
ству новый духовный свет»,1 - этими словами начинает Рудольф
Штайнер описание нового периода своей жизни.
Под знаком Марса и, в первую очередь, в форме живого слова
должен был внести Рудольф Штайнер новую спиритуальную муд-
рость в земное развитие. С другой же стороны, эта жизненная эпоха
(42-49 лет) явилась для него также временем восхождения Самоду-
ха, силы которого, как лучи духовного Солнца, осеняют его с этого
времени, наполняя огненной мощью его слова, в которых теперь
выступает перед миром то, что уже созрело в нем как плоды христи-
анско-розенкрейцеровского посвящения.
Этот период (до 1910 года) в биографиях Рудольфа Штайнера
часто называется также первой фазой развития антропософии.2 Ее
началом считается 1902 год, время присоединения Рудольфа Штай-
нера к Теософскому Обществу, поскольку, как позднее сказал сам
Рудольф Штайнер в автобиографии, только в нем он мог найти в это
время достаточно подготовленную аудиторию, перед которой можно
было говорить открыто на оккультные темы.3 Но в этом присоедине-
нии к Теософскому Обществу был также другой, более глубокий
смысл.
«Теософское Общество было основано в 1875 году в Нью-Йорке
через Е.П.Блаватскую и Г.С.Олькотта. Это первое общество носило
явно выраженный западный характер»,4 - говорит о нем Рудольф
Штайнер. Однако уже вскоре после его основания оно было переве-
дено в фарватер определенных восточно-тибетских братств и, благо-
75
даря этому, постепенно получило откровенно восточную ориента-
цию. Рудольф Штайнер с самого начала представлял принцип нового
оккультизма. И, принимая приглашение возглавить немецкую сек-
цию Теософского Общества, он давал возможность этому традицион-
ному восточно окрашенному оккультизму принять в себя новое и
таким образом осуществить непрерывность оккультной традиции в
современном мире. В этом мы должны видеть весьма значительную
возможность в развитии всей духовной жизни человечества. Рудо-
льф Штайнер говорит об этом в следующих словах: «Возле его
(Теософского Общества) колыбели стояли подлинные инициаторы и,
благодаря этому, оно, несмотря на последующие события, принес-
шие известное несовершенство, - является предварительным
инструментом для духовной жизни современности».5 И Рудольф
Штайнер, вступая в него, надеялся, что сила новых откровений,
притекающих через него, сможет постепенно преобразить все Тео-
софское Общество и поставить его снова на служение мировым
общечеловеческим интересам, от которых оно отступило уже во
времена Е.П.Блаватской, приняв восточную, и в результате этого,
откровенно нехристианскую окраску. Рудольф Штайнер так пишет
об этом в своей автобиографии: «Когда я последовал приглашению
Общества, оно было единственным серьезным учреждением, в кото-
ром существовала реальная духовная жизнь. И если бы в дальней-
шем направление и деятельность общества не изменились, то моим
друзьям и мне никогда не пришлось бы из него выходить. В этом
случае последовало бы, пожалуй, только официальное открытие
внутри Теософского Общества особого отделения Антропософского6
Общества».7
Но самым сушествснным - как мы уже сказали - здесь является
то, что Рудольф Штайнер вступил в Теософское Общество с самого
начала как посвященный совершенно нового типа, как представи-
тель нового западного христианско-розенкрейцеровского оккультиз-
ма и, прежде всего, как провозвестник христианской эзотерической
мудрости. О таком раскрытии тайн западного оккультизма Рудольф
Штайнер говорит сам в следующих словах: «После того, как был
разбит первый лед (через обнародование восточного оккультизма в
произведениях Е.П.Блаватской), настало время, когда открылась
возможность говорить, черпая из источников западного оккультиз-
ма...»,8 наиболее важной особенностью которого являлась именно его
общечеловеческая направленность. Поэтому Рудольф Штайнер с
самого начала строил свою работу на основе самого объективного
76
спиритуального познания, несущего лишь общечеловеческое содер-
жание и обращенного равным образом как к человеку Запада, так и
к человеку Востока. Именно в этом нашел свое выражение принцип
христианско-розенкрейцеровского эзотеризма, который, как выра-
жение современного импульса Христа, всегда обращается ко всем
людям, имеет в виду интересы всего человечества, подобно тому, как
все области Земли освещаются одним и тем же Солнцем: «... мне
представлялось ... быть призванным в Средней Европе освободить
теософию от всех специальных интересов, так что она стоит перед
нами в Европе действительно как богиня, как нечто совсем-совсем
свободное от всего человеческого, она имеет столько же дела с
человеком, который живет здесь, как и с тем, который живет там. И
9
так это должно оставаться всегда».
С самого начала Рудольф Штайнер читает в только что основан-
ной немецкой секции Теософского Общества многочисленные циклы
лекций, раскрывающие перед потрясенными слушателями всю гран-
диозность и глубину христианско-розенкрейцеровского эзотеризма,
заключающего в себе также все самые значительные истины восточ-
ной мудрости, но просветленные и вновь оживленные основным
импульсом всей земной эволюции, Импульсом Христа. С самого
начала Он - в средоточии всего: «Итак, центральным пунктом
теософского миросозерцания, всей картины перевоплощения, суще-
ства человека, рассмотрения космоса и т.д. является Христос. И
правильно усвоивший это миросозерцание говорит себе: «Рассматри-
вать все это я могу, но понять могу лишь тогда, когда вся эта картина
будет сведена к одному великому центру - Христу. Я с различных
точек зрения рисовал себе учение о перевоплощении, учение о
человеческих расах, о планетарном развитии и т.д., но в центре я
поставил образ Христа, который пролил свет на все остальное. Эта
картина имеет центральную фигуру и все другое сводится к ней, и я
могу понять значение и содержание других фигур только тогда, когда
я пойму главный образ».10 В этом смысле об отношении западной
мудрости к восточной Рудольф Штайнер говорит еще более опреде-
ленно в лекции от 12 апреля 1909 года в Дюссельдорфе: «Нет
мудрости Востока, которая не вошла бы в оккультизм Запада. В
|юзенкрейцеровском учении полностью заключено все то, что неког-
да охраняли великие мудрецы Востока. Все то, что можно познать из
(ниточной мудрости, имеется и в мудрости Запада. Есть лишь одно
различие ... Оно состоит в том, что мудрость Запада приняла в себя
из мудрости Востока все восточное учение, всю восточную мудрость,
77
весь восточный опыт, ничего не утеряв из нее, но западная мудрость
все это озарила для человечества светом, исходящим от Импульса
Христа».11
Вскоре после начала своей деятельности внутри Теософского
Общества Рудольф Штайнер уже создает свои основополагающие
духовнонаучные труды. В «Теософии» (1904 г.) он описывает ок-
культное строение человека и его посмертные судьбы, а также
впервые в западном мире дает научное обоснование учения о пере-
воплощении, как оно содержится в христианском эзотеризме. В
следующей своей книге «Как достигнуть познания высших миров?»
(1904-1908) он раскрывает перед всем миром новый путь современ-
ного западного посвящения. Примерно в эти же годы окончательно
складывается и всеобъемлющая картина мировой эволюции. И,
наконец,все это неизмеримое богатство духовного знания, содержа-
щегося в книгах, статьях, лекциях того периода он обобщает в одно
законченное целое в книге, которая может быть поистине названа
энциклопедией нового христианского оккультизма - в «Очерке тай-
новедения» (1909 г.). И все это дается им в самой строгой мыслитель-
ной форме, присущей естественнонаучному характеру нового време-
ни, и является, таким образом, доступным пониманию каждого
человека, который с открытой душой хочет внимать голосу самой
Мировой Мудрости, которая звучит из каждого его слова, из каждой
написанной им в это время строчки. Рудольф Штайнер в этот период
закладывает основание подлинной науки о Духе.
Однако новый Импульс Духа, идущий через Рудольфа Штайне-
ра, богатство, необычайная объективность и строгость его открове-
ний совсем не устраивала руководителей тогдашнего Теософского
Общества, ибо, начиная с 1906 года Общество все более и более
становилось лишь послушным орудием в руках тех восточно-тибет-
ских оккультных братств, о намерениях которых Рудольф Штайнер
высказался с полной определенностью в третьем разделе рукописи
Барра (Библ.262), а также во многих лекциях 1915 года, собранных
в одном томе под названием «Оккультное движение в XIX-ом столе-
тии и его отношение к мировой культуре» (Библ.254). Для исполне-
ния этих специальных целей этих братств Рудольф Штайнер с его
бескомпромиссным служением единой общечеловеческой истине по-
степенно становится непреодолимым препятствием. Это и привело, в
конце концов, к тому, что Рудольф Штайнер был исключен в январе
1913 года из Теософского Общества. Здесь для нас особенно важно
отметить, что Рудольф Штайнер не вышел из него сам, а был именно
78
исключен.12 Ибо в этом факте сокрыта глубокая трагедия всего Тео-
софского Общества, которое к этому времени уже настолько сбилось
с правильного духовного пути, что оказалось неспособным воспри-
нять новое духовное откровение и фактически отвернулось само от
своего собственного будущего, обрекая себя этим на дальнейшее под-
падание под власть совсем иных сил, чем те, которые его некогда
породили. Исключая Рудольфа Штайнера, Теософское Общество, а
в лице его весь старый традиционный оккультизм лишал себя непос-
редственной связи со всеми правильными силами, ведущими совре-
менную эволюцию человечества. Поэтому в этом событии можно
видеть настоящую трагедию в духовной жизни всего человечества,
повлиявшую во многом на дальнейшие судьбы самой Европы.13
Этим должны быть сняты упреки тех, кто говорил позднее, что
Рудольф Штайнер не должен был соединять судьбу возглавляемого
им движения с таким «сомнительным» духовным движением, како-
вым представлялось тогда многим Теософское Общество. Рудольф
Штайнер сам отвечал на это, что такова была его карма. Он должен
был дать традиционному оккультизму, уже сильно захваченному
силами, враждебными правильной эволюции, последнюю возмож-
ность пробиться к свету!
Помимо всей почти необъятной деятельности, направленной в
этот период на возведение основного фундамента новой науки о
духе, Рудольф Штайнер с самого начала большое внимание уделял и
чисто эзотерической работе. В этот период во многих городах Герма-
нии, а также в соседних странах возникают все новые круги лиц,
интересующихся проблемами новой духовной культуры и также
желающих вступить на путь эзотерического ученичества. В этих
группах Рудольфом Штайнером читаются, в основном, большинство
вышеуказанных циклов лекций. В этих же кругах начинает Рудольф
Штайнер, примерно с 1905 года, давать так называемые «эзотериче-
i кие уроки», позволяющие более продвинутым ученикам еще непос-
редственнее соприкоснуться с источниками новых откровений.
Несколько позднее к этому присоединяется еще один род эзотери-
ческой работы в виде «культового действа», о котором Рудольф
Штайнер подробно говорит в 36 главе своего жизнеописания. В нем
Рудольф Штайнер давал в культовой форме результаты своих собст-
венных чисто антропософских исследований, примыкая, однако, к
внешним формам одного оккультного общества масонской ориента-
ции, которое само предложило Рудольфу Штайнеру свой диплом
высшей степени и право на самостоятельную символически-культо-
79
вую деятельность. Принимая этот диплом, Рудольф Штайнер хотел
дать возможность другому потоку традиционной эзотерики, на этот
раз западного направления, найти подход к новой спиритуальной
мудрости, которая должна была вступить в человечество, начиная с
последней трети XIX века: «И я стоял за то, чтобы возникающее
вновь, по мере возможности, связывало бы себя с существующим
историческим». Однако в последовавших затем недоразумениях и
нападках на Рудольфа Штайнера со стороны вышеуказанного обще-
ства выявилась трагическая неспособность также и западного ок-
культизма найти правильное отношение к новому откровению. Од-
нако, несмотря на это, начиная с этого времени и вплоть до начала
первой мировой войны, эта работа в отдельных кругах становится все
более интенсивной, постепенно слагаясь в целостную практическую
систему западного мистериального пути, а постепенно объединяю-
щиеся группы учеников, связанных единой эзотерической работой,
начинают образовывать нечто подобное «Эзотерической школе».
Таков был в общих чертах первый период деятельности Рудольфа
Штайнера как учителя человечества. Каково же было в это время его
собственное развитие? Ранее мы уже говорили о той космически-
личной встрече Рудольфа Штайнера со Христом в сфере интуиции,
которую он пережил около 1899 года как завершение всего его
предшествующего духовного пути. Но это переживание было связа-
но для Рудольфа Штайнера еще с чем-то иным. В своих лекциях
Рудольф Штайнер неоднократно описывает, что мир интуиции,
вершины которого он достиг к этому времени, простирается вплоть
до той космической границы, которая отделяет верхний девахан от
следующей мировой сферы, от сферы будхи, или сферы провидения.
В лекции от 25 октября 1909 года в Берлине он говорит, что умерший
«восходит между смертью и новым рождением до высшего девахана,
или мира разума. Там он заглядывает в высшие миры и видит, как
работают в этих высших мирах стоящие над ним сущности».15 И
далее по ходу лекции Рудольф Штайнер поясняет, какие именно
«сущности» он здесь имеет в виду: «...в то время как человек проводит
свою жизнь между физическим и деваханическим планом, Бодисат-
тва нормально восходит до плана Будхи, называемом в Европе миром
Провидения».16
Из этих и многих других подобного рода указаний Рудольфа
Штайнера, данных им в самых разных лекциях, следует также, что
посвященный, прослеживая путь умершего вплоть до границ сферы
интуиции (высший девахан), может затем бросить взгляд оттуда и в
80
еще более высокие сферы. И если мы примем во внимание все
вышеприведенное описание духовного пути Рудольфа Штайнера, то
из всего этого можно сделать предположение, что та величественная
картина, которую он наиболее подробно описал в цитированной
выше берлинской лекции от 25 октября - образ Христа, освещающе-
го, как Солнце, находящихся вокруг него двенадцать Бодисаттв в
сфере Провидения - возникла впервые перед духовным взором
Рудольфа Штайнера именно в период от 1899 до 1901 года. Ибо,
поднявшись около 1899 года к лицезрению Христа в сфере интуиции,
то есть пережив Христа на границе высшего девахана и мира Будхи,
Рудольф Штайнер мог также, как посвященный, осуществить то, что
иногда бывает доступно даже непосвященному человеку в посмерт-
ном существовании, а именно - проникнуть до лицезрения плана
Будхи. Это чисто духовное созерцание раз и навсегда раскрыло
Рудольфу Штайнеру сущность восточного учения о Буддах и Боди-
саттвах в их отношении ко Христу Иисусу, и это познание побудило
Рудольфа Штайнера уже в течение зимы 1901-1902 годов еще до его
вступления в Теософское Общество прочесть в литературном обще-
стве «Грядущее» цикл лекций под названием «От Будды ко Христу»
(24 лекции), в которых Рудольф Штайнер, по его словам, попытался
показать «... какой мощный прогресс означает Мистерия Голгофы по
сравнению с событием Будды и как достигает своей кульминацион-
ной точки развитие человечества, стремящееся к событию Хри-
ста».17 Параллельно этому циклу Рудольф Штайнер читает в то же
время в теософском салоне Брокдорфов в Берлине другой цикл,
состоящий из 25 лекций, который был затем переработан им в книгу
«Христианство как мистический факт и мистерии древности»*.18
Здесь необходимо хотя бы вкратце остановиться на той характе-
ристике, которую дает в целом Рудольф Штайнер этим возвышен-
ным сущностям - Бодисаттвам. Мы не можем исчерпывающим
образом рассмотреть в данной работе этот вопрос, принадлежащий к
самым сложным разделам духовной науки, которого Рудольф Штай-
нер неоднократно касается с самых разных точек зрения, поэтому мы
ограничимся лишь тем аспектом этой проблемы, который поможет
нам в понимании дальнейшего пути внутреннего развития самого
Рудольфа Штайнера.
В целом можно следующим образом попытаться объединить неко-
*11 этой книге вопросу отношений Христа и Будды посвящена глава: «Тайная мудрость
I'.ninrn».
81
торые высказывания, сделанные по этому вопросу Рудольфом Штай-
нером. Можно сказать: Бодисаттва - это существо в некотором смыс-
ле уже космического порядка, которое перешло за границы собствен-
ной человеческой эволюции и находится в эволюционном потоке, в
котором его сознание достигает до сферы будхи. Другими словами:
Бодисаттва уже теперь проходит развитие, которого остальное чело-
вечество естественным образом достигнет лишь на Юпитере. Конк-
ретно это выражается в том, что Бодисаттва уже сейчас сознательно
работает из своего Я совместно с существом из иерархии Ангелов над
претворением своего астрального тела в Самодух. Причем в этой
работе он инспирируется существом более высокой иерархии, иерар-
хии Архангелов.26 Когда же эта работа близится к завершению, Бо-
дисаттва сходит на Землю к полному человеческому воплощению,21
то есть он проходит через ступень, которую Рудольф Штайнер назы-
вает ступенью «человеческого Будды». 2 В этом своем последнем
воплощении Бодисаттва, работая совместно с существом из иерархии
Ангелов, достигает, наконец, ступени Самодуха (просветление под
деревом Бодхи) и, таким образом, завершает следующий цикл миро-
вой эволюции - он больше не нуждается в земных воплощениях.
Отныне существо из иерархии Ангелов больше не работает над его
астральным телом,23 которое является теперь сияющим телом Самр-
духа (Нирманакайя).24 Дальнейшая эволюция ставшего Буддой Бо-
дисаттвы состоит в том, что он, исходя из своего Самодуха, как
принципа Я, работает над своим эфирным телом,25 но теперь уже
совместно с Архангелом,26 постепенно претворяя свое эфирное тело
в Жизнедух. Благодаря этому, его сознание достигает сферы Нирва-
ны и он начинает проходить эволюцию, которую остальное человече-
ство будет проходить лишь на Венере. В этой работе он инспирирует-
ся еще более высокими существами иерархий, чем Архангелы.
А теперь на основе этих, взятых из сообщений Рудольфа Штай-
нера сведений мы можем подойти к одной из значительнейших
мистерий жизненного пути Рудольфа Штайнера, которая была
впервые рассмотрена Адольфом Аренсоном в докладе,27 прочитан-
ном в Штутгарте на пятую годовщину со дня смерти Рудольфа
Штайнера. В этом докладе Адольф Аренсон говорит о том, как с
определенного момента жизни Рудольфа Штайнера через него
постепенно начинает действовать существо нового Бодисаттвы, при-
шедшего на смену Будды из рода Сакья по истечении земной миссии
последнего, то есть того Бодисаттвы, который за сто лет до начала
христианства, подготовляя его, действовал через Иешуа бен Панди-
82
ру и который через три тысячи лет станет новым Буддой, Майтрейя
Буддой, «... несущим добро через Слово, через Логос... который все,
все отдаст на служение Импульсу Христа».28
Как всеобъемлющее созерцание всей совокупности круга двенад-
цати Бодисаттв в сфере Будхи, мы можем обозначить то пережива-
ние Рудольфа Штайнера на рубеже двух столетий (ровно через две
тысячи лет после земной жизни Иешуа бен Пандиры), которое также
дало Рудольфу Штайнеру и глубокое понимание всего своеобразия
миссии ведущего Бодисаттвы нашего времени, будущего Майтрейя
Будды, через которого действует всегда вся Коллегия Двенадцати,
которая ведь в совокупности образует живое целое, неотторжимой
частью которого является, в свою очередь, каждый Бодисаттва.
Как уже было раньше сказано, Бодисаттва - это существо, имею-
щее дело по преимуществу с Самодухом, который есть очищенное и
преображенное астральное тело. Поэтому мы можем предположить,
что начало пронизания астрального тела Рудольфа Штайнера но-
вым Бодисаттвой могло произойти, начиная примерно с 1902-1903
годов, когда Рудольф Штайнер вступил в седьмое семилетие своей
жизни, имеющее особое отношение именно к принципу Самодуха.
Это является также подтверждением слов Рудольфа Штайнера о
том, что Бодисаттва уже воплощен и что он родился в начале ХХ-го
столетия.
Если мы осознаем, что эта связь Рудольфа Штайнера с новым
Бодисаттвой является действительным оккультным фактом, то это
может бросить совсем новый свет на некоторые места его автобиогра-
фии. Так, в конце 32 главы Рудольф Штайнер пишет: «Хотя, с одной
стороны, я совершенно освоился с пребыванием в духовном мире, но
с 1902 года и в последующие годы к этому прибавилось еще много
имагинаций, инспираций, интуиций. Эти последние постепенно
образовали то, что затем я опубликовал в моих книгах».29 А в начале
следующей 33 главы он еще раз пишет об этом, как бы желая с
особенной силой привлечь внимание читателя именно к этим годам:
«Годы, примерно с 1901 до 1907 или 1908, были для меня эпохой,
когда я всеми своими душевными силами находился под впечатлени-
ем приблизившихся ко мне фактов и сущностей духовного мира».30
Если мы при этом вспомним, что слова «душевные силы» относятся к
астральному телу, а слова «приблизившихся ко мне... сущностей
духовного мира» примем вполне буквально (то есть подойдем к ним
так, как Рудольф Штайнер подходил, например, к рассмотрению
Евангелий), то общая картина станет для нас более очевидной. На
83
вопрос, почему слово «сущности» стоит здесь во множественном
числе, Рудольф Штайнер также дает нам ответ в своих лекциях. Ибо
через одного Бодисаттву, который непосредственно инспирирует
Рудольфа Штайнера, на него воздействует также вся сфера Боди-
саттв в ее совокупности. Рудольф Штайнер говорит об этом в следу-
ющих словах: «Можно говорить о постоянно возвращающихся вопло-
щениях Бодисаттв, зная, однако, что один Бодисаттва стоял за всеми
теми людьми, в которых он воплощался как часть того Существа,
31
которое само есть личное выражение Всемудрости нашего мира».
И немного раньше в этой же лекции Рудольф Штайнер поясняет, что
он имеет в виду под указанным «существом»: Это «Существо...
называется выражением, запечатленным на Востоке, называется
совокупностью Бодисаттв. Христианское мировоззрение назвало бы
Его Святым Духом».32 Из этих слов мы видим, что через одного
Бодисаттву, инспирировавшего Рудольфа Штайнера, на него дейст-
вовала вся Коллегия Двенадцати Бодисаттв, в своей совокупности
являющаяся телом Святого Духа. В шестой лекции цикла, посвя-
щенного Евангелию от Луки, Рудольф Штайнер выразил это следу-
ющими словами: «И в словесном обиходе языков Ближнего Востока
о такой сущности, как воплощенный на Земле Бодисаттва, сказали
бы: это существо преисполнено Святым Духом...».33
Таким образом, можно сказать, что с этого времени Рудольф
Штайнер инспирируется через Бодисаттву непосредственно самим
Святым Духом, раскрывающимся на плане Будхи как двенадцати-
ричность.
Но теперь к вышесказанному надо добавить еще один аспект этой
проблемы. В уже цитированной нами лекции от 22 марта 1909 года в
Берлине, а также в других лекциях Рудольф Штайнер говорит со
всей определенностью о том, что важнейшей целью духовной науки
является внесение понимания величайшего события земного разви-
тия - Мистерии Голгофы в среду земного человечества; и после этого
Рудольф Штайнер говорит еще следующее: «И те, кто понял, что
прогресс в развитии человечества зависит от понимания великого
события Голгофы - это те, кто объединены, как «Мастера мудрости и
созвучия ощущений» в Великую Ложу Водительства Человечеством.
И как некогда в виде живого космического символа «огненные
языки» низошли на общину апостолов, так и то, что сам Христос
назвал «Духом Святым», правит, как свет, этой Ложей Двенадцати,
а Тринадцатый - их руководитель. Святой Дух - Великий Учитель
тех, кого мы называем «Мастера мудрости и созвучия ощущений».
84
Они - те, через кого Его голос, Его сокровища мудрости изливаются
в то или иное течение на Земле. То, что собирается теософским (то
есть в данном случае антропософским) движением как сокровище
мудрости для того, чтобы понять вселенную н ее духов, - это
притекут через Святого Духа в Ложу Двенадцати. И это есть то, что
в конце концов постепенно приводит к исполненному самосознания
свободному пониманию Христа и Мистерии Голгофы».34
Из других лекций Рудольфа Штайнера35 мы знаем, что этот образ
Двенадцати, которыми управляет Тринадцатый через Святого Духа,
и есть Ложа Бодисаттв в сфере Будхи. Таким образом, те, кого
Рудольф Штайнер в вышеприведенном отрывке назвал «Мастерами
мудрости и созвучия ощущений», объединенными в Великую Ложу
Водительства Человечеством - и есть Коллегия Бодисаттв. И само
название «Мастера мудрости и созвучия ощущений» говорит нам об
этом, ибо истинное «созвучие ощущений» - ощущения связаны, в
первую очередь, с астральным телом - возможно лишь при претворе-
нии последнего в Самодух (как это имеет место у Бодисаттвы, см.
нышс стр. 82), который тогда становится образом святой Софии,36 то
есть мудрости, которая есть также мудрость Святого Духа,37 правя-
щего средн Двенадцати и имеющего свой источник в Тринадцатом.
Это бросает опять-таки новый свет на следующие слова Рудольфа
Штайнера, сказанные им 26 декабря 1909 года в Берлине: «То, что
мы делаем в Антропософском Движении, это произошло не из како-
го-нибудь произвола, это произошло не из какой-то просто выстав-
ленной тем или иным человеком программы. Духовная жизнь восхо-
дит, в конце концов, назад к тем источникам, которые мы ищем у тех
индивидуальностей, которых мы называем «Мастерами мудрости и
созвучия ощущений». У них находим мы импульсы, если мы их
правильно ищем, как мы должны действовать от эпохи к эпохе, от
одного периода времени до другого. Большой импульс пришел к нам
из духовного мира в последнее время. И сегодня... в нашем круге
будет указано на этот важный импульс, то есть на указание, которое
п|юистскало для нас в ходе последних лет из духовного мира как
мероприятие астрального плана. Под влиянием этого импульса
развивалось наше Антропософское Движение здесь, в Средней Евро-
пе. Примерно следующим образом можем мы облечь этот импульс в
человеческие слова: взирайте на то, что происходит во внешнем мире
слова Евангелий будут все больше н больше пониматься неправиль-
но! . ,*зн И далее Рудольф Штайнер снова говорит о новом понимании
Христа, о новом понимании Мистерии Голгофы в Антропософском
85
Движении. И, наконец, на эзотерическом уроке в Берлине 14 ноября
1906 года Рудольф Штайнер говорит совсем определенно: «Великие
«Мастера мудрости и созвучия ощущений» руководят нами в нашей
внутренней борьбе за познание».39 В этих словах достаточно отдать
себе отчет в том, что ораторское «нами» в данном случае может
относиться прежде всего к самому Рудольфу Штайнеру - и смысл их
станет совершенно ясен. В этом высказывании еще одно доказатель-
ство того, что через будущего Майтрейя-Будду на Рудольфа Штай-
нера воздействовала вся сфера Бодисаттв - Великая Ложа «Мастеров
мудрости и созвучия ощущений», подняться до созерцания которой
он смог на рубеже двух столетий. В этом, в частности, причина того,
почему Рудольф Штайнер говорил затем о двенадцати мировоззре-
ниях, о рассмотрении каждого явления с двенадцати точек зрения и
Т.Д.
В связи со сказанным необходимо, однако, особенно подчеркнуть,
что кроме приведенного здесь высшего и основного определения
«Мастеров мудрости и созвучия ощущений» как Коллегии Бодисаттв
в сфере провидения, «Мастерами мудрости и созвучия ощущений» в
христианской эзотерике называются и другие великие учителя чело-
вечества, непосредственно связанные с этой сферой. Следующие
слова Рудольфа Штайнера ясно указывают на это: «Называя имена
Гаутамы Будды, Заратустры и Скифианоса, мы говорим, так сказать
о трех воплощениях Бодисаттвы.»40 В этом смысле всех этих возвы-
шенных учителей можно определить как пронизанных или осенен-
ных Святым Духом. К их сонму принадлежит также Мани, возгла-
вивший в VI столетии после Р.Х. духовный консилиум, на котором
присутствовали и три вышеуказанных великих учителя. На этом
консилиуме было решено внести мудрость сферы Бодисаттв в запад-
ное человечество, что было в дальнейшем осуществлено, в первую
очередь, через розенкрейцеровское течение. Рудольф Штайнер гово-
рит об этом в следующих словах: «И на этом консилиуме был
разработан план, по которому вся мудрость Бодисаттв послеатланти-
ческой эпохи могла бы в будущем все больше и больше проникать в
человечество. И то, что было решено тогда как план будущего
земного развития культуры, сохранилось затем дальше и было пере-
несено в европейские мистерии, которые суть мистерии розенкрей-
церов. В этих мистериях розенкрейцеров всегда общались с индиви-
дуальностями Скифианоса, Будды и Заратустры. Они были
учителями в школах розенкрейцеров... Учителями, посылавшими в
дар Земле свою мудрость для того, чтобы, благодаря этой мудрости,
86
могло быть понято Существо Христа». И далее Рудольф Штайнер
продолжает: «Так смотрел всегда тот, кто принимал европейское
посвящение [а это в наше время прежде всего сам Рудольф Штай-
нер ], так проникал он взором в смену времен, созерцая истинные
образы великих учителей. Он знал, что через них - через Заратуст-
ру, Будду и Скифйаноса - в культуру будущего вливалась мудрость,
которая постоянно приходила от Бодисаттв и которая должна была
быть употреблена на то, чтобы постигнуть высочайший объект вся-
кого постижения - Христа!» Наконец, к этому сонму принадлежит
еще Христиан Розенкрейц как основатель и руководитель розенк-
рейцеровского течения в мире, течения, через которое мудрость
Бодисаттв постепенно должна влиться во всю европейскую цивили-
зацию.403 И весь этот сонм возвышенных учителей человечества
отныне действовал через Рудольфа Штайнера, инспирируя его к
созданию на Земле антропософии.
И в завершение этого обзора высказываний Рудольфа Штайнера
надо снова указать на 10 лекцию цикла, где Рудольф Штайнер сам,
в не допускающей никакого иного истолкования форме, говорит о
том, что через него, наряду с другими учителями, действует, инспи-
рируя, и новый Бодисаттва. В нижеследующих словах достаточно
заменить обычное ораторское «мы» на «я» и истинный их смысл
станет очевидным. Рудольф Штайнер говорит: «Если в наши дни
должно возродиться учение ессеев, если мы хотим жить не в духе
традиций древнего Бодисаттвы, а в живом духе Бодисаттвы нового,
то мы должны принять инспирацию того, кто однажды станет Майт-
рсйя Буддой. Этот Бодисаттва инспирирует нас, когда мы фикси-
руем наше внимание на следующем факте: приходит время, когда в
новой эфирной форме Христос прольет Свою животворящую бла-
гость на людей, которым возрожденная мудрость ессейства даст
новые силы для подготовки к новому пришествию Христа. Мы
хотим говорить о духе инспирирующего Бодисаттвы, который
должен будет стать Майтрейя Буддой... Мы говорим о будущем
явлении Христа в той форме, в которой нас инспирирует к этому
сам Бодисаттва».41
Как было уже отмечено выше, это проникновение сил Бодисаттвы
в астральное тело Рудольфа Штайнера началось между 1900-1903
годами. Этот процесс продолжался затем примерно до середины этого
периода жизни Рудольфа Штайнера, то есть до 1906-1907 года. В
середине 1906 года Рудольф Штайнер читает цикл из 18 лекций в
Париже, о котором он говорит позднее в своей автобиографии: «Эпо-
87
ха до парижского цикла моих лекций представляла для меня в отно-
шении процесса развития нечто замкнутое в душе... - в этом цикле
лекций мною было дано то, что как руководящие человеческим суще-
ством духовные познания я ощущал как «созревшее» во мне».42 И
затем Рудольф Штайнер подробно говорит о том, что он, собственно,
имеет в виду под таким «созреванием» духовных познаний.
В этом же году Рудольф Штайнер дает группе русских, присутст-
вовавших на парижском цикле, свое согласие на поездку в Россию.
«Мы договорились на июнь 1906 года о цикле лекций в одном имении
под Калугой», - вспоминает об этом Мария Штайнер.43 В этом
решении Рудольфа Штайнера о поездке в Россию можно увидеть
также нечто симптоматическое. Рудольф Штайнер в середине своего
периода, стоящего под знаком Самодуха, хочет посетить страну, где
в шестую культурную эпоху принцип Самодуха должен быть впер-
вые осуществлен в человеческом развитии как социально-историче-
ский факт.44
В середине следующего года в Мюнхене происходит теософский
конгресс, на котором закладываются основы нового антропософского
исскуства, во время которого Рудольф Штайнер читает такой мощ-
ный цикл лекций, как «Теософия Розенкрейцера» (Библ.99). О
парижском цикле 1906 года Рудольф Штайнер говорит в конце 37
главы своего жизнеописания, а о мюнхенском конгрессе 1907 года -
в середине 38 главы. Следовательно, между этими двумя событиями
лежит то время, к которому относятся те исполненные глубочайшего
значения слова, которыми Рудольф Штайнер начинает 38 главу
своего жизнеописания: «В дальнейшем изложение моего пути будет
уже трудно отделить от истории Антропософского Движения».4
О чем же говорят нам эти слова? Они говорят нам о том, что с этого
времени личная жизнь Рудольфа Штайнера уже неотделима от
Антропософского Движения, от его духовной миссии, а это в эзоте-
рическом смысле означает, что он полностью жертвует своей личной
жизнью, а также всеми плодами своего индивидуального развития
тому потоку духовности, который изливается через него от того
существа, которое мы обозначили как Бодисаттву, а также от тех
возвышенных учителей человечества, которые были упомянуты
выше: Заратустры, Будды, Скифианоса, Мани и, прежде всего,
конечно, самого Христиана Розенкрейца.46 Но личная жизнь, она
всегда коренится в астральном теле. Именно астральное тело в
человеке является носителем личных импульсов. И зная это, мы
можем со всей отчетливостью ощутить ту жертву, которая стоит за
88
этими простыми словами, которыми Рудольф Штайнер начинает
последнюю главу своего жизнеописания.
Рудольф Штайнер, как посвященный, пожертвовал своим зем-
ным астральным телом, предоставив его высокому духовному
существу Бодисаттвы, а в более широком смысле - всему кругу
вышеназванных Мастеров, непосредственно связанных с космиче-
ской сферой Святого Духа, которые отныне говорили и действова-
ли через него. В этом деянии мы имеем вторую ступень великого
жертвенного пути Рудольфа Штайнера. В его жизни это произошло
между 1906-1907 годами, то есть около середины седьмого семилетия
его жизни, стоящего под знаком Самодуха. Этим событием внутрен-
не завершается также и автобиография Рудольфа Штайнера «Мой
жизненный путь». Ибо слово «мой» отныне Рудольф Штайнер может
отнести не столько к себе как к земной личности, сколько уже к
- 47
самим действующим через него сущностям космического порядка.
С этого времени (1907 г.) сущность Бодисаттвы начинает все
больше овладевать астральным телом Рудольфа Штайнера. Этот
процесс длится вплоть до начала следующего периода жизни Рудо-
льфа Штайнера, то есть около трех лет, и это есть то время, когда под
влиянием действующего в нем импульса Бодисаттвы, Рудольф
Штайнер читает свои особенно глубокие христологические циклы.
1908 год - «Евангелие от Иоанна» (Гамбург, 12 лекций); «Апокалип-
сис Иоанна» (Нюрнберг, 12 лекций). Затем следуют лекции в Берли-
не, где он особенно подробно говорит о «Мастерах мудрости и
созвучия ощущений»: «Рождественская мистерия» (22 декабря 1908
года), «Деяние Христа и противоборствующие духовные силы» (22
марта 1909 года), 1909 год - «Духовные иерархии и их отражение в
физическом мире» (Дюссельдорф, 10 лекций), «Евангелие от Иоан-
на в связи с другими Евангелиями» (Кассель, 14 лекций) и, наконец,
«Евангелие от Луки» (Базель, 10 лекций) - цикл, читавшийся в год
выступления Христа в эфирном облике в сфере человечества.48 В
этом же цикле Рудольф Штайнер впервые раскрыл тайну двух
мальчиков Иисусов, что является уже началом сообщений из Пятого
Евангелия.
При этом мы не будем удивляться тому обстоятельству, что имен-
но инспирации Бодисаттвы побуждают Рудольфа Штайнера к чте-
нию своих самых глубоких христологических циклов, если вспомним
его следующее высказывание: «И так как современное человечество
нс может обратиться прямо вверх к Бодисаттвам, чтобы духовными
очами Бодисаттв созерцать Христа, то оно должно пойти еще раз в
89
школу к Бодисаттвам, чтобы научиться тому, что в конце концов
может ему открыть понимание Христа».50
К 1910 году этот процесс вживания Бодисаттвы в астральное тело
Рудольфа Штайнера подходит к своему завершению. Адольф Арен-
сон так говорит об этом в своем докладе: «Когда Бодисаттва пронизал
человека вплоть до эфирного тела, он выступает со своей миссией
перед человечеством».51 В оккультном смысле это значит, что Ар-
хангел, инспирирующий этого Бодисаттву (см. стр. 83), может тогда
через него воздействовать вплоть до эфирного тела того человека, в
астральное тело которого инспирируемый им Бодисаттва уже всту-
пил ранее. Далее Аренсон продолжает: «И тогда он (Бодисаттва)
здесь... и каждый может его узнать, кто знает об этой миссии
Бодисаттвы.».52
Но какова основная миссия этого Бодисаттвы в наше время?
Рудольф Штайнер говорит об этом в таких словах: «Он (Бодисаттва),
который с тех пор (то есть с начала своей миссии в человечестве как
Бодисаттвы) воплощается один раз в каждое столетие, он воплощен
также и теперь и будет, собственно, возвестителем Христа в
эфирном».53 А чтобы подготовить это величайшее событие XX века,
существует в мире антропософия, о чем Рудольф Штайнер говорит
следующим образом: «Так понимаем мы теперь духовную науку в
совсем другом смысле. Мы учимся тому, что она есть нечто, что
возлагает на нас огромную ответственность, ибо она есть подготовле-
ние для конкретного события - явления Христа в эфирном».54
В феврале 1910 года Рудольфу Штайнеру исполняется 49 лет
(7x7) и, таким образом, он вступает в новую эпоху своей жизни,
стоящую под знаком Жизнедуха, преображенного эфирного тела. А
в январе того же года он в первый раз возвещает об Эфирном Христе,
главном духовном событии XX века. И затем в течение всего этого
года эта тема звучит как могучий колокол среди европейского
человечества, призывая к бодрственности и сознанию, вновь обнов-
ляя древние слова Иоанна Крестителя: «Измените ваши мысли, ибо
ныне приблизилось к вам Царствие Небесное».
Поразительным по своей определенности и силе является это от-
кровение нового Бодисаттвы, которое приходится в основном именно
на 1910 год*, когда Рудольф Штайнер внутренне переходит из сферы
*Лекции этого года об Эфирном Христе фактически составляют целый том (Библ.
118).
90
воздействия Самодуха в сферу воздействия Жизнедуха. Поэтому мы
должны с особым вниманием отнестись именно к тем его словам, в
которых он сам раскрывает нам сущность произошедшего в нем из-
менения, связанного с этим годом. В последней лекции цикла «От-
кровение кармы», прочитанной 28 июля 1910 года, Рудольф Штай-
нер говорит: «Мы видим, как продолжается течение человеческой
эволюции, .через исполнение кармы человеческой и кармы высших
сущностей. А теперь поймем соотношение, существующее между
планом эволюции и кармой индивидуальностей. Предположим, что
сверхчеловеческая индивидуальность выполнила в 1910 году то или
иное, что было выполнено на физическом плане через посредство
человеческого существа. Между этим человеком и этой сущностью
установилась некая связь, которая входит в карму этой высшей сущ-
ности. Заключен союз. Тогда из высших миров к нему притекает
поток, привносящий новый элемент в его жизнь. Новая задача вклю-
чается в его карму и ведет его в ту или иную сторону. Таким образом,
человеческая карма оплодотворяется общей кармой, действующей в
мироздании»55 - трудно выразить всю сущность свершившегося бо-
лее ясным образом!
На этот год, а также на ближайшие прилегающие к нему годы
(следовательно с 1909 по 1911) падают почти все основные сообще-
ния о сущности и значении Бодисаттвы. 1909 год - циклы «Духовные
иерархии и их отражение в физическом мире», «Восток в свете
Запада», «Евангелие от Луки», «Импульс Христа и развитие Я-со-
знания»; 1910 год, март - Цикл «Макрокосмос и микрокосмос», в
котором особенно подробно говорится о характере мира прообразов
(Будхи), то есть того мира, из которого Бодисаттва постоянно черпа-
ет свои импульсы; сентябрь - цикл «Евангелие от Матфея», где
Рудольф Штайнер прямым образом указывает на инспирирующего
его Бодисаттву; 1911 год - цикл «Чудеса мира, испытания души и
откровения духа», где Рудольф Штайнер говорит особенно подробно
о «Мастерах мудрости и созвучия ощущений». И, наконец, следует
цикл «От Иисуса ко Христу» - один из самых значительных христо-
логических циклов Рудольфа Штайнера, где он впервые раскрывает
тайны мистерии Воскресения, которое также имеет особое отноше-
ние к тайнам эфирного тела и, таким образом, к событию Христа в
эфирном. Ибо Христос, воскресший после Мистерии Голгофы в
физическом теле, теперь, в ХХ-ом столетии, вновь воскресает в
эфирном. В этом же цикле Рудольф Штайнер еще раз указывает на
существо нового Бодисаттвы, который должен некогда стать Майт-
91
рейей Буддой. Наконец, сюда можно присоединить многие отдель-
ные лекции на эту тему, прочитанные им в это время в различных
городах Европы.
В 1910 году Рудольф Штайнер дает этой новой мистерии Эфирно-
го Христа художественное выражение в своей первой драме-мисте-
рии «Врата посвящения» (речь Теодоры в первой картине).56 А в 1911
году выходит его книга «Духовное водительство человека и челове-
чества», где он впервые говорит открыто в печати о новом явлении
Христа в эфирной форме, знание о котором отныне является необхо-
димым для дальнейшего духовного продвижения человечества, а
также раскрывает тайну двух мальчиков Иисусов. Этой книгой
Рудольф Штайнер сам как бы подводит итог первому периоду своей
деятельности как учителя человечества.57
В связи с темой явления Христа в эфирном теле, необходимо
также вспомнить о сказанном Рудольфом Штайнером в лекции от 27
сентября 1911 г. (Библ. 130). В ней он говорит о постоянно действу-
ющем из духовного мира эфирном теле Христиана Розенкрейца:
«...Все, что возвещается как антропософия, укрепляется эфирным
телом Христиана Розенкрейца, и те, которые возвещают антропосо-
фию (то есть сам Рудольф Штайнер), осеняются этим эфирным те-
лом, которое может действовать на них как во время инкарнации
Христиана Розенкрейца, так н тогда, когда он не инкарнирован». Что
же касается результатов такого осенения эфирным телом Христиана
Розенкрейца, то Рудольф Штайнер описывает их в следующих сло-
вах в той же лекции: «...Но задание XX века дать достичь этому
эфирному телу (Христиана Розенкрейца) такой мощи, чтобы оно
стало действенно также и экзотерически. Осененный им удостоится
переживания...явления Христа в эфирном теле». Если теперь при-
нять во внимание, что возвещение Эфирного Христа в художествен-
ной форме содержится в первой драме-мистерии, данной, как зна-
чится в ее подзаголовке, через Рудольфа Штайнера, и названной
розенкрейцеровской, то мы приблизимся еще на один шаг к той
духовной реальности, которая стоит за всеми этими фактами. Далее
Рудольф Штайнер говорит в указанной лекции: «Переживание
Эфирного Христа стало возможным благодаря работе розенкрейце-
ров». И если теперь мы присоединим к этому все сказанное ранее, то
мы получим ощущение той гармонии и созвучия, в которой совмест-
но действуют на благо всего земного развития ведущие человечество
духовные силы.57а Ибо все они должны объединиться для того, чтобы
подготовить это центральное духовное событие нашего времени: яв-
92
ление Христа в эфирном теле, возвестить которое всему человечест-
ву был призван в XX веке Рудольф Штайнер.
Таким образом, мы подошли к следующему периоду жизни Рудо-
льфа Штайнера, его восьмому семилетию, стоящему, как было уже
сказано, под знаком Жизнедуха, к периоду, когда особенно сильно
проявляет свое действие сфера Юпитера, сфера космической мудро-
сти. Это время также особенно благоприятно для художественного
оформления этой мудрости.58 Биографами Рудольфа Штайнера этот
период также часто называется второй фазой развития антропосо-
фии, или периодом проникновения антропософских импульсов в
область искусства, которое всегда связано особенно сильно с эфир-
ным телом, то есть членом человеческого существа, которое у Рудо-
льфа Штайнера в этот период полностью пронизано солнечными
силами осеняющего его Жизнедуха. Поэтому в это время Рудольф
Штайнер может дать самые мощные и всеобъемлющие импульсы
именно в художественной области.
Начиная с 1910 года и примерно до середины этого периода своей
жизни, Рудольф Штайнер пишет свои четыре драмы-мистерии
(каждый год по одной), где в поразительных по своему драматизму
и силе образах представлен путь современного человека к духу
через посвящение. В духовных битвах, которые действующие в них
лица ведут с препятствующими развитию силами Люцифера и
Аримана, можно почувствовать также отголосок тех битв, которые в
эпоху подготовления своей миссии сам Рудольф Штайнер вел с
этими неизменными врагами человеческого развития. Художест-
венная и оккультная ткань драм-мистерий необычайно сложна и
многослойна. Рудольф Штайнер говорил, что если бы они были до
конца поняты, то ему бы не пришлось больше ни писать, ни читать
лекций. (Однако этот род деятельности Рудольфа Штайнера был
прерван затем, как и многие другие начинания того времени,
началом первой мировой войны).
В связи с постановкой драм-мистерий, благодаря деятельности
Марии Штайнер, складываются также первые основы искусства
рецитации и речеобразования. В 1912 году даются первые импульсы
в области эвритмии, нового искусства движения.
Из сил своего эфирного тела Рудольф Штайнер может дать в это
время также первые импульсы для нового искусства врачевания, что
было сделано им в цикле лекций «Оккультная физиология» (Прага,
1911 год, Библ. 128). В этих лекциях можно видеть основы будущей
антропософской медицины.
93
Но эта эпоха раскрывает перед Рудольфом Штайнером также и
другие возможности. Если первое семилетие его деятельности как
учителя человечества связывало его прежде всего через Самодух с
иерархией Ангелов, то это второе семилетие через Жизнедух связы-
вает его в особенности с иерархией Архангелов. Это последнее
обстоятельство дает ему возможность проникнуть в сущность взаи-
моотношений этих высоких существ и руководимых ими отдельных
европейских народов. Поэтому уже в середине 1910 года (то есть
первого года нового семилетия его жизни) Рудольф Штайнер читает
в Христиании цикл «Миссии отдельных народных душ в связи с
северо-германской мифологией» (Библ. 121), где перед нами в вели-
чественной картине встает вся духовная конфигурация европейских
народов, как она может созерцаться посвященным из архангеличе-
ской сферы.
В этом же году Рудольф Штайнер читает цикл: «Тайны библей-
ской истории творения» (Библ. 122), где он дает оккультный коммен-
тарий к первым стихам «Книги Бытия», написанной Моисеем, исхо-
дя из сил полученного им эфирного тела Заратустры.59
В 1912 году Рудольф Штайнер создает также круг медитаций
«Календаря души», которые должны постепенно вести ученика
через сопереживание духовных процессов в природе к переживанию
Эфирного Христа. Из чистейших эфирных сил родилась каждая
медитация этой маленькой книги.
И, наконец, с сентября 1913 года начинается строительство пер-
вого Гетеанума, в связи с которым Рудольф Штайнер смог дать
духовные импульсы почти для всех изобразительных искусств: архи-
тектуры, пластики, живописи, каждое из которых получило отныне
возможность гармонического сочетания эстетического и духовного
начал, предвосхищая этим искусство будущего.
Такова была деятельность Рудольфа Штайнера с более внешней
стороны. Внутренне же в этом периоде его жизни сокрыта еще одна
мистерия. В сентябре 1909 года Рудольф Штайнер читает в Базеле
цикл лекций, посвященных Евангелию от Луки.60 В этом цикле,
как было сказано, Рудольф Штайнер впервые приводит некоторые
факты из Пятого Евангелия - он раскрывает тайну двух мальчиков
Иисусов. В связи с этим событием мы должны спросить себя, что в
этой тайне является, собственно, совершенно новым по сравнению с
тем, что Рудольф Штайнер обнародовал уже раньше? О том, что
основатель древнеперсидской культуры Заратустра предстал затем
как Иисус из Назарета, описанный в Евангелии от Матфея - об этом
94
Рудольф Штайнер уже говорил в других циклах (цикл «Евангелие
от Иоанна в связи с другими Евангелиями», лекция VIII; цикл
«Восток в свете Запада», лекция V), о взаимоотношениях Христа и
Будды он также уже говорил в других местах, хотя и не так
подробно, как в базельском цикле (например, в том же цикле
«Евангелие от Иоанна...», лекция XIV). Принципиально новым
явилось здесь первое упоминание о той небесной сущности, которую
Рудольф Штайнер обозначил как душу натановского мальчика
Иисуса, и которую он определяет в этом цикле как носителя
удержанного от грехопадения эфирного тела прадревнего челове-
чества эпохи Лемурии, эфирного тела Адама в его райском
состоянии. Это событие было запечатлено в Библии в словах,
запрещающих искушенному человечеству вкушать плоды с Древа
жизни (жизнь - основное свойство эфирного тела). Рудольф Штай-
нер описывает все это в базельском цикле следующим образом:
«Люциферическое влияние подступило (в эпоху Лемурии); его
воздействие распространилось и на астральное тело этой основной
четы (Адама и Евы)...физическому телу необходимо было дать
размножиться в ряде поколений, но руководство человечеством
удержало кое-что из эфирного тела. Этот факт был выражен в
словах: «Люди вкусили от древа познания добра и зла», то есть от
того, что шло от люциферического влияния, но тогда же было
сказано: «Теперь мы должны отнять у них возможность вкушать от
Древа жизни». Это означает, что была удержана известная часть
сил эфирного тела, которая теперь не стекала на потомков...Этим
первобытные силы индивидуальности Адама были сохранены. И они
были теперь в качестве «временного Я» направлены туда, где
родилось дитя у Иосифа и Марии...» (описанных в Евангелии от
Луки).61 Иначе говоря, эта высокая сущность (Натановская Душа),
являющаяся в духовном мире хранителем эфирного прообраза
человека, она вплоть до «поворота времен» не воплощалась на
Земле (за одним исключением, о котором будет сказано ниже),
действенно соучаствуя , однако, во всем последующем развитии
человечества.
Таким образом, в целом мы имеем следующую духовную кон-
< гелляцию, связанную с этим циклом лекций:
I. С 1909 года Эфирный Христос начал странствовать в духовном
окружении Земли.62
2. Со второй половины 1909 года Рудольф Штайнер постепенно
м гупает в следующее, восьмое семилетие своей жизни, осеняемое
95
силами Жизнедуха (преображенного эфирного тела).
3. 18 сентября 1909 года в цикле лекций, посвященных «Еванге-
лию от Луки», Рудольф Штайнер впервые говорит о некоторых фак-
тах из Пятого Евангелия, о душе натановского Иисуса, которая явля-
ется, в первую очередь, носителем космических эфирных сил челове-
чества, не подвергнувшихся грехопадению. Так Рудольф Штайнер
связывает внутренне в единое целое событие эфирного Христа, Пятое
Евангелие и мистерию Натановской Души.
Но эта первоначальная констелляция может быть еще сильнее
углублена благодаря тому, что Рудольф Штайнер говорит в пятой
лекции цикла «Бхагават-Гита и послания апостола Павла»: «Когда
апостол Павел имел-перед Дамаском явление, то Тот, Кто явился
ему, - Христос. Световое же сияние, в которое облекается Христос
есть Кришна»,63 или, другими словами, та небесная сущность, кото-
рая воплотилась позднее в натановском мальчике Иисусе.64 И далее
Рудольф Штайнер продолжает: «...Христос (после Своего Воскресе-
ния из мертвых) сделал Кришну своей собственной душевной обо-
лочкой, через которую Он затем продолжает действовать...». В этих
словах мы имеем указание на глубочайшую связь, существующую
между «телесным» Воскресением Христа и Натановской Душой. Но
если столь значительным было ее действие при «телесном» Воскресе-
нии Христа, то могло ли случиться, чтобы она не участвовала в
«эфирном» Воскресении Христа в XX столетии, будучи сама прежде
всего небесно-эфирной природы? Разве можно предположить, что
пройдя вместе со Христом через весь Его земной путь, вплоть до
Мистерии Голгофы, и явившись после этого Павлу перед Дамаском
как сияющая оболочка Воскресшего, «через которую Он (Христос)
затем продолжает действовать», разве можно предположить, что в
решающем событии всей пятой послеатлантической культурной
эпохи эта небесная сущность могла быть отделена от Того, Кому она
жертвенно служила, уже начиная от лемурийских времен?65
Эту мысль можно затем углубить еще следующим образом. В
октябре 1913 года, через 10 дней после закладки первого Гетеанума,
Рудольф Штайнер читает в Христиании свой первый и, можно
сказать, действительно законченный цикл лекций, посвященных
теме Пятого Евангелия*, в котором перед нами возникает всеобъем-
♦Остальные, более разрозненные лекции на эту тему, являются лишь дополнением и
развитием того, что было заложено как основание Пятого Евангелия именно в этом
цикле из пяти лекций (Библ. 148).
96
лющая картина того, как предстают духовному взору ясновидящего
основные события Пятого Евангелия при их созерцании в Хронике-
Акаше. Об этом цикле можно также сказать, что он, в сущности,
единственный, где Рудольф Штайнер проводит перед нами картину
почти всех палестинских событий полностью*. В этом смысле именно
эти пять лекций наиболее приближаются к тому, что можно было бы
назвать своего рода «Антропософским Евангелием»**. При этом
Рудольф Штайнер подчеркивает, что существенным в этих решаю-
щих для всего дальнейшего развития человечества событиях было
именно то, что они происходили на физическом плане и развертыва-
лись там в течение тридцати трех лет. Однако участие различных
духовных существ, упоминаемых в Пятом Евангелии, было весьма
различно в этих событиях. Будда, например, участвовал в них
наиболее интенсивным образом первые двенадцать лет; Заратустра -
в течение тридцати лет***; наконец, высочайшее солнечное сущест-
во - Христос - в течение трех лет. И существует лишь одна сущность
в Пятом Евангелии, которая прошла сквозь весь тридцатитрехлет-
ний период - это была душа натановского мальчика Иисуса, Вага-
новская Душа.
Наконец, можно задать еще один вопрос: почему Рудольф Штай-
нер дает первые сообщения из Пятого Евангелия именно в связи с
Евангелием от Луки? Уже из самого этого Евангелия мы можем
ощутить те особые познания, которые имел евангелист Лука о тайне
Натановской Души. Ведь именно он описывает ее родословную,
доводя ее до Адама и до Бога, указывая, таким образом, как на
божественное происхождение Натановской Души, так и на ее связь с
прародителем человечества Адамом в эпоху Лемурии. Откуда же
получил Лука столь глубокие познания? Он говорит об этом сам, что
он написал «как передали нам то, бывшие с самого начала очевидца-
ми и служителями Слова».66 И эти слова евангелиста ставят перед
нами значительный вопрос: кто же были эти очевидцы Слова,
служившие ему с самого начала? Однако для действительного ответа
*В Евангельских циклах такая законченная картина все же не представлена.
♦♦В третьей лекции этого цикла Рудольф Штайнер сам говорит о том, что «Пятое
Евангелие» является «Антропософским Евангелием».
♦♦♦Здесь имеется в виду участие Заратустры в целом в палестинских событиях, как
оно описано в Евангелии от Матфея. Непосредственно же в подготовке оболочек для
воплощения Христа, Заратустра участвовал в течение восемнадцати лет, то есть со
времени своего соединения с натановским мальчиком Иисусом, как на это указано в
Евангелии от Луки (гл. 2 стих. 42-50).
97
на него нам необходимо подойти к этому вопросу еще и с другой
стороны.
Исходной точкой нам может послужить здесь сказанное Рудоль-
фом Штайнером в четвертой лекции цикла, посвященного
Евангелию от Луки, что особенно глубоким познанием тайны
Натановской Души, то есть тайны отношения старого и нового
Адама, обладал апостол Павел, который сам говорит об этом в
следующих словах: «Первый человек Адам стал душою живою, а
последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а
душевное, потом духовное».67 В этих словах раскрыта по сути вся
тайна Натановской Души, ибо она, поистине, есть «душа живая» (в
отличие от павшего в смерть, и, таким образом, проходящего через
воплощения остального человечества), а Христос есть, поистине,
Дух Животворящий! В этих же словах указывается, с одной сторо-
ны, на тайну прошлого («прежде было душевное») в связи с
Натановской Душой, а с другой, - на тайну будущего («потом
духовное»), связанную с самим Христом, что выразилось также на
физическом плане в том, что Натановская Душа должна была в
течение тридцати лет готовить себя на Земле к принятию Существа
Христа. И обо всех этих тайнах, связанных с Натановской Душой,
Павел мог непосредственно узнать именно благодаря тому, что
Христос при Дамаске явился ему в оболочке Кришны. От него же
эти познания получил затем и евангелист Лука, о чем Рудольф
Штайнер говорит далее в той же лекции цикла «Евангелие от
Луки»: «Это знал Павел, это содержится в том, что скрыто за его
словами. Это было известно Луке, автору Евангелия от Луки,
который был учеником Павла».68 Также из церковного предания
известно, что Лука написал свое Евангелие со слов апостола Пав-
ла.69 Но это последнее обстоятельство находится, по-видимому, в
противоречии с вышеприведенными словами самого Луки, ибо, хотя
он и написал свое Евангелие непосредственно под руководством
апостола Павла, тем не менее эти его слова не могут быть отнесены
к последнему, ибо Павел никак не мог принадлежать к «очевидцам
и служителям Слова», с «-самого начала».
Кто же был истинным служителем и очевидцем с «самого нача-
ла», то есть того начала, которое указывается в родословной Еванге-
лия от Луки? Им могла быть только Натановская Душа! И действи-
тельное признание этого факта может пролить тогда яркий свет на
основную тайну возникновения этого Евангелия, которая заключа-
ется в том, что оно было написано в результате прямого воздействия
98
самой Натановской Души через Павла на Луку, что, в свою очередь,
дало ему возможность приоткрыть в родословной ее глубокую мисте-
70
рию.
Также и в общем характере этого Евангелия можно отчетливо
почувствовать последствия инспираций Натановской Души. Ибо все
то настроение «действенной любви», просветленной жертвенности и
утешения, которые это Евангелие несет человечеству, то «начало
любви, милосердия, простоты души, даже до известной степени
71
детскости», которое пронизывает каждую его строку, а также его
особенно сильное влияние на искусство72 - все это является резуль-
татом именно ее воздействий. И в довершение всего связь этого
Евангелия с Буддизмом, который, по словам Рудольфа Штайнера,
возрождается в нем в своей чистейшей обновленной сущности благо-
даря тому, что нирманакайя Будды пронизывала астральное тело
Натановского мальчика Иисуса до его 12 лет, - завершает общую
картину.
Все вышесказанное можно обобщить теперь в следующих словах:
с 1909 года Эфирный Христос вступает в земное развитие. Вместе с
ним через человечество проходит также и небесно-эфирная сущ-
ность Натановской Души. В то же время, как уже было сказано, для
Рудольфа Штайнера наступает восьмое семилетие его жизни, семи-
летие Жизнедуха, когда человек особенно восприимчив ко всему
эфирному. Поэтому именно в это время он может раскрыть первые
факты из Пятого Евангелия, исходя при этом именно из Евангелия
от Луки, то есть Евангелия, написанного при содействии самой
Натановской Души. И среди первых фактов из Пятого Евангелия он
раскрывает прежде всего тайну ее небесных и земных судеб. Все это
в целом ясно указывает на ту реальную связь, которая существует
между Пятым Евангелием и Натановской Душой. Да и кто же мог
лучше помочь посвященному в чтении в Акаша-хронике событий
Пятого Евангелия, как не та небесная сущность, которая сама в
великом тридцатитрехлетнем жертвенном служении солнечному
Существу Христа прошла через все событие Пятого Евангелия!
Поэтому со всей определенностью можно сказать: как мы имеем на
Земле четыре Евангелия: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка,
Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна, так в Пятом Евангелии мы
имеем Евангелие от той сущности, которую Рудольф Штайнер
обозначает как небесную душу Натановского Иисуса.
При этом надо еще отметить, что ни один из евангелистов не
является в собственном смысле слова автором своего Евангелия.
99
Рудольф Штайнер часто говорит, что они изобразили палестинские
события как бы с четырех различных сторон, причем, каждый из них
описывает то, что открывало ему его собственное ясновидение. В
этом смысле и Натановская Душа не является автором Пятого
Евангелия, но той сущностью, благодаря которой Пятое Евангелие
могло через Рудольфа Штайнера прийти на Землю. И как после
«телесного» Воскресения Христа Натановская Душа инспирировала
через апостола Павла Луку к написанию его Евангелия, так после
«эфирного» Воскресения Христа, предшествовавшего 1909 году, На-
тановская Душа инспирировала Рудольфа Штайнера к раскрытию
тайн Пятого Евангелия, которое он, благодаря ей, смог расшифро-
вать в Акаша-хронике.
А теперь в подтверждение всего вышесказанного мы должны
обратиться к следующим исключительно важным словам, сказан-
ным Рудольфом Штайнером 19 сентября 1914 года, то есть ровно
через год после закладки краеугольного камня первого Гетеанума,
внутренне вслушиваясь в каждое произносимое им слово: «И тогда
было так, что я мог первый раз сказать слова, о которых я не только
полагаю, что знаю, но со всей уверенностью, с которой нечто подо-
бное можно знать, действительно верю, что знаю, что они услышаны
были из божественно-духовных высот, от той сущности, которая
должна была стать носителем Христа, гармонически соединяю-
щего людей. Это принадлежит, мои дорогие друзья, к возвышенней-
шим мгновениям, какие я только мог пережить в ходе нашего
движения, когда я мог в первый раз сказать:
Правят злы*,
Свидетели высвобождающегося Я
Другими со-возвиненную вину самости
Переживите в хлебе насущном,
В котором не правит Воля Небес,
Ибо человек отпал от вашего Царства
И забыл ваши Имена
Вы, Отцы на Небесах»73
Но такую сущность, «которая должна была стать носителем
Христа» во всем мировом развитии, мы находим только одну - и это
Натановская Душа. Таким образом, здесь Рудольф Штайнер сам
♦В оригинальном немецком тексте слово «ало» стоит во множественном числе («die
libel»).
100
говорит нам, причем, в этом случае особенно подчеркивая всю
уверенность в этом, что слова этой древней космической молитвы
человечества, с которой, собственно, начинается все Пятое Еванге-
лие, были услышаны им из Божественно-духовных высот непосред-
ственно от самой Натановской Души! Поэтому оно, «как наиболее
древнее макрокосмическое Евангелие, должно прозвучать теперь,
как эхо с Запада, навстречу Евангелию с Востока».74 Ибо с Востока
пришли четыре Евангелия Христа, Воскресшего в «физическом теле»
- «Евангелия Возвещения». С Запада же отныне идет им навстречу
Пятое Евангелие Христа, Воскресшего в «эфирном теле» - «Еванге-
лие Познания».75
И это новое познание Существа Христа, раскрывающееся нам в
Пятом Евангелии, оно говорит о том, что это Евангелие содержит в
себе не только импульс Евангелия от Луки, которое указывает нам,
поскольку в нем содержится родословная, восходящая вплоть до
Адама, до Бога - на глубочайшее прошлое человечества, вплоть до
эпохи Лемурии, которая ведь есть повторение состояния древней
Луны, но это новое познание Христа указывает нам также и непос-
редственно на импульс Евангелия от Иоанна,76 то есть на импульс,
исходящий от самого Христа, «нового Адама». Ибо Иоанн, как
ученик, посвященный самим Христом, единственный мог стоять у
креста во время Мистерии Голгофы, то есть пережить сознательно
весь путь Христа от Тайной Вечери до Пятидесятницы, в то время,
как остальные апостолы проходили через этот период в пониженном
состоянии сознания.77 Поэтому именно он и смог написать самое
глубокое Евангелие, исходя из инспираций самого Христа, а в конце
Апокалипсиса дать образ грядущего Юпитера.78 В этом смысле мы
можем рассматривать Евангелие от Луки как связанное больше с
Луной, а Евангелие от Иоанна - с Юпитером. И оба эти импульса
соединяются затем в Пятом Евангелии, которое Рудольф Штайнер
называет Евангелием, связанным «с Луной и Юпитером»,79 с про-
шлым и будущим, а значит с тем, что объемлет все время, то есть с
вечностью.8
Итак, чем же является Пятое Евангелие? На этот вопрос мы
можем ответить теперь следующим образом: Пятое Евангелие есть
извечное откровение Христа о своей собственной сущности, раскры-
тое ныне всему человечеству Рудольфом Штайнером через посредст-
во Натановской Души, жертвенно «продолжающей» служить Суще-
ству Христа в духовных мирах, которая после того, как она явилась
Павлу перед Дамаском, как сияющая оболочка Воскресшего, теперь
101
является космическим прообразом будущего человечества, как все-
цело пронизанного силами живого Христа. Как бы некий Божествен-
ный отблеск далекого будущего являет нам отныне эта небесная
душа: образ человечества, окончательно поднявшегося из бездны
грехопадения и ставшего из полной жертвенной свободы единым
телом, единой оболочкой для «Духа, оживляющего вселенную», для
Божественного Я всего человечества, для Существа Христа.
Этот извечный характер Пятого Евангелия, столь глубоко связан-
ного с совместной деятельностью Существа Христа и Натановской
души, обусловил и все своеобразие структуры посвященного ему
цикла лекций, прочитанных Рудольфом Штайнером в октябре 1913
года в Христиании. Цикл из 5 лекций строится так, что в нем после
первой вводной лекции идет лекция, где рассказывается о событиях
от Пятидесятницы до Мистерии Голгофы и где мы имеем дело с
инспирацией самого Христа', который сам движется нам навстречу из
будущего. В этом причина того, почему в этой лекции все события
описаны в обратном порядке, ибо здесь все устремляется из будуще-
го, из сферы Юпитера, образом которого и является Пятидесятница,
когда на апостолов снизошел Космический Дух Любви, который на
Юпитере будет править вплоть до природных явлений. А в трех
последующих лекциях мы имеем «прямой» порядок событий. Так, в
первой из них раскрываются события, охватывающие весь трехлет-
ний период от крещения на Иордане до Мистерии Голгофы. Это
время, когда Существо Христа действовало через душу Натановско-
го Иисуса, то есть мы имеем здесь дело с равновесием будущего и
прошлого, с равновесием, в котором получает свое осуществление
смысл Земли. Во второй лекции речь идет уже о прошлом, то есть о
жизни Иисуса от 12 до 30 лет, до его крещения на Иордане. И,
наконец, последняя лекция посвящена собственно соединению про-
шлого и будущего. Она начинается с описания разговора Иисуса с
Матерью перед крещением на Иордане, в котором Иисус поведал ей
о всех основных переживаниях своей предшествовавшей жизни;
затем лекция проводит нас через сцену крещения и сцену последую-
щего искушения в пустыне, где Христос Иисус преодолевает для
будущего всей Земли темные, искажающие развитие силы прошлого.
И, наконец, она завершается кульминацией: превращение Христом
Иисусом великого древнего макрокосмического Отче наш - в микро-
космическое. В этом нам дан космический образ будущего, искупаю-
щего прошлое, а также великое указание на спасение всей Земли
силой импульса Христа. И в этом поворотном событии всего земного
102
развития Существо Христа и Натановская Душа действуют совмест-
но! Будущее соединяется с прошлым, новый Адам соединяется со
старым, импульс любви - с импульсом мудрости. В этой точке
рождается импульс Пятого Евангелия, Евангелия Вечности. Поэто-
му, являясь прежде всего «Евангелием Познания», оно пронизано
также и бесконечным светом любви и жертвы. Ибо вся мудрость
человеческой эволюции, во всей чистоте сохраненная в духовных
сферах небесной душой Натановского Иисуса,81 - эта мудрость после
крещения на Иордане и еще усиленная «земной» мудростью Зарату-
стры, принимается затем в великое солнечное Я Христа, преобража-
ется им и после Мистерии Голгофы изливается в мир, как потоки
космической любви, пронизывающей каждое слово Пятого Еванге-
лия и нашедшей свое полное выражение в празднике Пятидесятни-
цы, который Рудольф Штайнер описывает во второй лекции цикла.
Эта глубочайшая тайна мировой эволюции, она выражена, быть
может, лучше всего в следующих словах «Очерка тайноведения»:
«мудрость есть условие любви. Любовь есть плод возрожденной в Я
мудрости»82 - в них содержится также и сущность Пятого Евангелия.
Как о «возвышеннейшем мгновении», пережитом им в ходе раз-
вития Антропософского Движения, говорит Рудольф Штайнер о том
моменте, когда он мог впервые прочесть при закладке Гетеанума,
«как первое из Пятого Евангелия», те слова, которые он сам
обозначил как «вновь звучащий космический голос исстари вечной
молитвы»84 и которые были ему непосредственно сообщены из высо-
ких солнечных сфер сущностью самой Натановской Души. Этой
молитвой, этим макрокосмическим Отче наш, которое впервые за
всю историю человечества прозвучало тогда на физическом плане, и
начался, собственно, весь ряд лекций, прочитанных Рудольфом
Штайнером о Пятом Евангелии.
Здесь, однако, мы должны спросить себя: почему именно от
существа Натановской Души воспринял Рудольф Штайнер эти высо-
кие слова, какова связь между нею и этой древнейшей молитвой
человечества? Одну часть ответа на этот вопрос мы находим уже в
четвертой лекции о Пятом Евангелии (4 октября 1913 г. ), где нам
рассказывается о том, как в своих странствиях соприкоснувшийся с
языческим культом Иисус из Назарета был восхищен в высокие
духовные сферы, в которых от таинственного Голоса Бат-Кол он и
воспринял первое возвещение «макрокосмического Отче наш». Но
эта связь между существом Натановской Души и этой «исстари
вечной молитвой» простирается еще дальше и может открыть нам
103
поистине значительнейшие тайны, связанные со всем становлением
человечества. Ибо что по сути дано нам в этих немногих словах?
Самым общим образом их можно охарактеризовать, сказав: в них мы
имеем дело с древнейшей молитвой или, другими словами, с вели-
чайшим призывом о помощи и искуплении, который постоянно, со
времен Лемурии, восходил вверх к Богам от разлученного с ними
человечества, низверженного через грехопадение в земное царство
Люцифера и Аримана. Этот крик величайшей муки и отчаяния и был
тем призывом о спасении, услышав который Божественно-солнечная
сущность Христа пожелала в бесконечной милости и сострадании
прийти на помощь человечеству и через Мистерию Голгофы дать
новый импульс к его восхождению из царства смерти. Однако такого
общего определения этой молитвы еще недостаточно для ответа на
поставленные нами вопросы. Для ответа на них необходимо еще
глубже погрузиться в эти исполненные мировой мудрости и мирового
трагизма слова, попытаться проникнуть к их более сокровенному
смыслу.
Уже при более внимательном рассмотрении семи основных строк
макрокосмического Отче наш можно заметить, что его текст состоит
из двух частей.85 В первой части («Правят злы...» человечество
взывает к высшим мирам о спасении ставших - в результате грехо-
падения Я человека - добычей смерти человеческих астрального,
эфирного и физического тел. Во второй части («В котором не вер-
шит...») оно взывает к самому Христу и молит его о Божественном
искуплении, обращаясь к нему, при этом не непосредственно*, но
через жертвенно служащие ему небесные иерархии («Вы, Отцы на
небесах...»). Падшее человечество обращается сначала к первой
иерархии, представляющей Волю Отца, затем ко второй иерархии,
являющей Царство Сына и, наконец, к третьей иерархии, владею-
щей тайной Имени Святого Духа.
Ко всем девяти иерархиям взывает, таким образом, погружающе-
еся в бездну человечество, моля через них Христа о спасении все
более подпадающего под власть сил Земли и зла человеческого Я. И
как окончательный ответ всего иерархического космоса на этот
призыв происходит на Земле Мистерия Голгофы, которая является
подлинным актом спасения человеческого Я в его глубочайшей
сущности и которой предшествует глубоко значительная сцена пре-
♦Непосредственное обращение ко Христу из земной сферы стало возможным только
после Мистерии Голгофы.
104
вращения Христом Иисусом макрокосмического Отче наш в микро-
космическое.
Если теперь мы соединим со всем только что сказанным описание
трех дохристианских жертв Христа через Натановскую Душу, кото-
рые, по словам Рудольфа Штайнера, подготовляли Мистерию Голго-
фы в духовных мирах86 в предшествовавшие эпохи и являлись также
ступенями, по которым «Царствие Небесное» (в лице Христа и
жертвенно служащей Ему Натановской Души) постепенно прибли-
жалось к Земле87 в ответ на призывы погружающегося в бездну
человечества - если мы теперь, объединив все это, подойдем снова к
рассмотрению всего текста макрокосмического Отче наш, то нам
откроется следующая потрясающая картина. (Четыре призыва пер-
вой части рассматриваются сначала в обратном порядке).
На первый призыв человечества о спасении и исцелении физиче-
ского тела человека (в котором наиболее древними являются органы
чувств, заложенные еще первой иерархией на Сатурне), небесная
Натановская Душа, которая с иерархической точки зрения, по сви-
детельству Рудольфа Штайнера, имеет «архангелоподобную» при-
88 89 гч
роду, отвечает в конце лемурийской эпохи. (Этот призыв стоит в
молитве на четвертом месте, см. рис. на стр. 108). Она отвечает на
этот призыв тем, что жертвует из высокой солнечной сферы эфирны-
ми силами своей собственной сущности, чтобы само Существо Хри-
ста, облачившись в них, могло осуществить исцеление физического
тела человека.
На третий выраженный в этой молитве призыв человечества о
спасении и исцелении эфирного тела человека (которое определяет
взаимодействие жизненных органов, заложенных еще второй иерар-
хией на Солнце), небесная Натановская Душа отвечает в начале
атлантической эпохи, жертвуя теперь из планетарной сферы своими
эфирными силами, чтобы Существо Христа, облачившись в них,
могло бы осуществить исцеление эфирного тела человека.
И на второй выраженный в этой молитве призыв человечества о
спасении и исцелении астрального тела человека (основные силы
которого - мышление, чувство и воля—были заложены в него третьей
иерархией на древней Луне), небесная Натановская Душа отвечает
в конце атлантической эпохи, жертвуя теперь из ближайшей к Земле
сфере своими эфирными силами, опираясь при этом на действия
Солнца, Луны и Земли, жертвуя ими, чтобы Существо Христа,
облачившись в них, могло осуществить исцеление также и астраль-
ного тела человека.
105
Итак, в этих трех членах молитвы макрокосмического Отче наш
мы имеем, прежде всего, призыв к нисхождению Натановской Души
из духовных миров, которая, отвечая на него, проходит через три
ступени космического приближения к Земле.
Вторая часть молитвы, как было уже сказано, является призывом
человечества, обращением через посредство всех девяти иерархий к
самому Существу Христа, которое лишь одно может спасти от гибели
человеческое Я и, таким образом, дать смысл и цель всей эволюции
Земли. Как и Натановская Душа, Существо Христа, отвечая на
тройственный призыв погружающегося в бездну человечества, про-
ходит через три ступени своего нисхождения к Земле. Рудольф
Штайнер многократно описывает их следующим образом: «Сначала
Существо Христа пребывает в высочайшей духовной сфере, лежа-
щей над мировой волей, которая является основой космического
творчества в нашем космосе. Это состояние в Евангелии от Иоанна
выражено словами: «Бога не видел никто никогда: единородный Сын,
сущий в недре Отчем, Он явил».90 Этот высочайший аспект Христа,
о котором еще древние святые риши говорили: Вишва-Карман, Он
находится выше нашей сферы. В лекции от 25 декабря 1923 года91
Рудольф Штайнер подробно говорит о том, что высочайшая сфера,
которая была доступна посвященным в первую эпоху после великой
атлантической катастрофы, была сфера первой иерархии: Серафи-
мов, Херувимов, Престолов. В цикле же о духовных иерархиях 1909
года92 Рудольф Штайнер говорит, что областью действия Серафимов
и Херувимов является непосредственно сам круг Зодиака. Из этого
видно, что на этой ступени Существо Христа действует из-за Зодиа-
ка, из той сферы, которая является также сферой макрокосмического
принципа Я вселенной,93 откуда в эпоху Лемурии Ягве-Элогимы
получили высочайший импульс для образования индивидуального Я
человека. Из этой высшей сферы, которая находится над Серафима-
ми, Херувимами и Престолами, действует первоначально Существо
Христа.95 К этому высочайшему аспекту Его существа и обращается,
в первую очередь, погружающееся в бездну человечество, призывая
через посредство первой иерархии Христа снизойти на одну космиче-
скую ступень ближе к нему. И в бесконечном милосердии к этому
человечеству Христос нисходит со своих невообразимых высот на
одну ступень ниже. Существо Христа нисходит тогда в круг Зодиака,
в сферу первой иерархии, которая является также сферой, творящей
миры, космической Воли.
И вновь звучит ко Христу призыв погружающегося в бездну
106
человечества, на этот раз через посредство второй иерархии, обра-
зующей в своей совокупности великое солнечное Царство. И на
этот призыв нисходит Христос в ее сферу, в сферу Солнца, и
открывается там как великий солнечный Дух, как Аура-Маздао,
великая астральная аура Солнца,96 которую некогда созерцал Зара-
тустра.
И, наконец, третий раз звучит снизу призыв о помощи и
спасении, обращенный теперь к сфере Духа, представленной
третьей иерархией. И на этот призыв нисходит Христос еще на одну
ступень ближе к человечеству. Он нисходит в сферу третьей иерар-
хии, в эфирное окружение Земли, и открывается там Моисею, через
своего служителя Ягве,97 в горящем кусте на Синае, в силах
элементов, называя ему свое сокровенное Имя: «Ejeh asher ejeh» -
«Я есмь Я».98
Итак, мы видим, как через три прошения из первой части
макрокосмического Отче наш высокая архангелоподобная сущность
Натановской Души нисходит с солнечных высот вплоть до Земли:
причем, на каждой ступени нисхождения она жертвует своими
эфирными силами Существу Христа, спасая через это физическое,
эфирное и астральное тела человека. А благодаря трем прошениям
второй части, само Существо Христа нисходит к человечеству,
проходя, соответственно, через сферы всех девяти иерархий, чтобы
в ответ на самое первое прошение (в первой части молитвы), во имя
спасения от гибели самого человеческого Я и придания смысла
всему земному развитию, через крещение на Иордане вступить в
жертвенно предоставленные ему уже на Земле оболочки Натанов-
ского Иисуса. Таково более глубокое содержание этой космической
молитвы.
Здесь надо, однако, заметить, что, хотя все вышеприведенное и
содержится в тексте макрокосмического Отче наш, однако порядок
прошений о спасении отдельных членов человеческого существа в
первой части молитвы (Я, астральное, эфирное, физическое тела)
является обратным по отношению ко временной последовательнос-
ти, в которой это спасение имело место (физическое тело - во время
Лемурии; эфирное и астральное тела - во время Атлантиды и Я - в
четвертой послеатлантической эпохе). Это изменение последова-
тельности строк в молитве связано с тем, что, помимо тайны,
касающейся ее содержания, на которую мы уже указали, в ней
имеется еще одна тайна, связанная с ее композицией. Если мы
проследим порядок обращений в ней к различным членам человече-
107
ского существа, а затем к Божественным мировым силам, то мы
получим следующую последовательность (см. левую часть схемы):
астрал.тело
I
эфирное тело
физич. тело
АУМ! Аминь!
Правят злы
Свидетели
высвобождающегося Я
Другими со-возвинен-
ную вину самости
Переживите в хлебе
насущном
Воля I В котором не правит воля Небес
1 Царство Ибо человек отпал от Вашего Царства
Имя И забыл Ваши Имена Вы, Отцы на Небесах
1. призыв
2. призыв
I
3. призыв
4. призыв
► I. часть
1. призыв
2. призыв >11. часть
I
3. призыв
В этом случае мы имеем в первой части весь путь нисхождения на
Землю в физический мир человечества с того момента, когда на
древней Лемурии Духи Формы (Элогимы) одарили его принципом Я;
во второй части мы имеем необходимое для этого «нисхождение всего
Макрокосмоса через представленные тремя иерархиями сферы: Отца
(Воля), Сына (Царство) и Духа (Имя), а также через состояния
Сатурна, Солнца и Луны," вплоть до состояния Земли, когда впер-
вые для человечества возникли также и внешние условия для обре-
тения Я.
Эти два нисходящих потока: микрокосмический и собственно
макрокосмический - являются также выражением: первый - пути
нисхождения на Землю, при подготовке Мистерии Голгофы, Ната-
новской Души, как небесного прообраза человечества, которая по-
степенно образует себе в соответствующих сферах космоса оболочки
108
для последующего воплощения на Земле в качестве Натановского
мальчика Иисуса,100 а второй поток является также образом макро-
космического пути самого Христа, нисходящего на Землю для совер-
шения Мистерии Голгофы.
Таким образом, макрокосмическое Отче наш в своей композиции
являет нам образ'нисходящей эволюции в ее двух основных аспек-
тах: человеческом и космическом. И величайшее значение явления
Христа на Земле и Мистерии Голгофы состоит в том, что отныне эта
великая нисходящая эволюция человека и космоса, благодаря свя-
завшему себя отныне с землей Существу Христа, преображается им
в восходящую. Этот краеугольный для всего развития человечества
и космоса момент описан Рудольфом Штайнером в 5-й лекции
цикла о Пятом Евангелии, когда Христос Иисус преобразовал
макрокосмическое Отче наш - в микрокосмическое. Рудольф Штай-
нер описывает это в следующих словах: «Опять вспомнил Он
(Христос Иисус) голос Бат-Коль. Он же знал, что обновлены
должны были быть древнейшие формулы и молитвы; Он знал, что
теперь человек должен был искать путь в духовные миры снизу
вверх».101
Уже из самого названия «микрокосмическое Отче наш» мы можем
почувствовать, что то, что раньше при «нисхождении» управлялось
Богами из космоса, теперь, при восхождении, должно исходить уже
не извне, но из самого наивнутреннейшего существа людей, из
ставшего свободным Я человека, из той святая святых, где ныне,
после .Мистерии Голгофы, пребывает Христос и куда Он внес всю
полноту духовных сил Отца. В этом также причина того, почему
Христос заменил в первой строке молитвы множественное число на
единственное, чем должно было быть указано на великий переход
человечества из эпохи космической необходимости в эпоху индиви-
дуальной свободы, от сил прошлого к силам будущего, другими
словами, указано на то развитие, в центре которого стоит сама
Мистерия Голгофы как деяние вечности, охватывающее всю эволю-
цию нашего космоса.
В обновленной форме, соответствующей идущему «снизу вверх»
новому восхождению в духовные миры, было дано человечеству
микрокосмическое Отче наш, импульсы которого будут действовать
в нем во все грядущие времена:
109
1 Имя I
I. часть « 1 Царство
Воля
Физич. тело
Эфирное тело
II. часты 1
Астрал, тело
Отче наш, Сущий на Небесах
Да святится Имя Твое,
Да придет к нам Царствие Твое
Да правит Воля Твоя,
как на Небе, так на Земле
Хлеб наш насущный
дай нам на сей день
И прости нам долги наши,как и
мы прощаем их должникам нашим
И не введи нас в искушение
Но избави нас от зла
Аминь!
Я
Таким образом, в целом мы имеем в микрокосмическом Отче наш
образ восходящего космоса и человечества, благодаря пронизанию
их силами Христа. В первой части молитвы мы видим новое восхож-
дение космоса через сферы Духа, Сына и Отца и одновременно через
грядущие космические состояния Юпитера, Венеры и Вулкана вос-
хождение, которое осуществится благодаря тому, что Христос, сое-
динившийся через Мистерию Голгофы с Землей, постепенно выведет
ее на путь восходящей эволюции, на котором она сама должна будет
со временем стать Солнцем, превратиться из планеты в звезду! А во
второй части мы имеем соответствующий этому образ восхождения
пронизанного Христом человечества и одновременно восхождения
небесного прообраза этого человечества - Натановской Души, -
служащей духовной оболочкой самому Христу.102
Но эта грандиозная перспектива будущего, вложенная Христом
Иисусом в микрокосмическое Отче наш, она в наше время уже не
может быть полностью осуществлена без свободного и сознательного
соучастия в этом всего человечества, которое сможет правильно
продвигаться в будущее лишь через действительное познание про-
шлого, звучащего нам навстречу из макрокосмического Отче наш.
НО
Поэтому в эзотерическом смысле эти две молитвы неразрывно связа-
ны между собой. В этом также заключается и причина того, почему
текст макрокосмического Отче наш, обращенный к мировому про-
шлому Земли и человечества, должен был впервые прозвучать
именно при закладке первого Гетеанума, единственного здания
нового времени, полностью обращенного к мировому будущему,
возведение которого должно было явиться первым шагом, совершен-
ным людьми в эпоху человеческой свободы на пути к осуществлению
тех возвышеннейших целей, которые были поставлены перед всем
человечеством в микрокосмическом Отче наш.
Поэтому теперь нам надлежит перейти от рассмотрения эзотери-
ческого смысла и содержания этой молитвы к тому деянию в разви-
тии человечества, когда было впервые раскрыто все ее космическое
значение через первое прочтение макрокосмического Отче наш. Это
произошло 20 сентября 1913 года в Дорнахе во время закладки
краеугольного камня первого Гетеанума. И действительное осозна-
ние этого события во всем его духовном значении поможет нам также
еще глубже проникнуть в мистерию жизненного пути Рудольфа
Штайнера.
Рудольф Штайнер неоднократно говорил позднее, что все поло-
жение антропософии в мире изменилось с основанием Гетеанума,
так как, получив свой центр также и на физическом плане, антропо-
софия получала, таким образом, как бы духовно-социальную осно-
ву; она становилась тем, что в мистериально-художественных фор-
мах первого Гетеанума открыто говорило отныне каждому, что
являлось видимым центром света, открыто излучавшим свои силы в
мир, но благодаря этому также и принимавшим на себя всю тяжесть
противодействия со стороны сил земной косности, всех враждебных
свету сил тьмы.
С самого начала Рудольф Штайнер знал, что с основанием Гетеа-
нума трудности в развитии антропософии, исходящие от сил, враж-
дебных правильной эволюции человечества, значительно возрастут:
«Мы знаем, что мы должны совершить, и почему этот Камень
(Краеугольный Камень первого Гетеанума) должен означать позна-
ние, любовь и сильную волю, почему этот Камень должен быть
также камнем преткновения и озлобления для большого числа вра-
гов... Натуры, подобные жабам, придут со всех сторон и для них
будет это здание камнем преткновения и озлобления. Поэтому мы
нуждаемся в действительной бодрственности и в мужественном
111
пребывании на наших постах»!103 Уже из этих слов можно почувст-
вовать всю ту тяжесть и трагизм борьбы за дальнейшее развитие в
мире антропософии, которую Рудольф Штайнер сознательно принял
на себя вместе с решением о постройке Гетеанума. Поэтому мистери-
альный акт закладки Краеугольного Камня был связан для Рудольфа
Штайнера с огромной жертвой, принесенной во имя основания
центра новых мистерий, - физическим средоточием которых и дол-
жен был быть Гетеанум, - осознать которую в ее глубоком эзотери-
ческом значении необходимо каждому антропософу.
Можно лишь постепенно приблизиться к духовному смыслу того
жертвенного деяния Рудольфа Штайнера, которое нашло свое выра-
жение в закладке Краеугольного Камня первого Гетеанума, нашло
свое выражение в событии, которое явилось также действительной
кульминацией всего восьмого семилетия жизни Рудольфа Штайнера
и произошло примерно в его середине.
Но прежде, чем коснуться более непосредственно существа этой
тайны, необходимо подробнее остановиться не только на том значе-
нии, которое эта закладка Краеугольного Камня первого Гетеанума
имеет для всего развития Антропософского Движения в мире, но
прежде всего - и это самое главное - обратить особое внимание на
глубоко мистериальный характер этого деяния.
Уже само место, где состоялась закладка первого Гетеанума, и его
окрестности, являлись с давнего времени связанными со многими
духовными потоками, которые в самых разных направлениях пере-
секали Европу, постепенно образуя все своеобразие ее духовной
конфигурации. Уже в глубокой древности в окрестностях Дорнаха
находилось святилище друидов. Позднее в этих местах было место
поселения ирландских монахов, распространителей наиболее духов-
ного ирландского христианства. Северо-западнее, в области Эльзаса
находилось важное место посвящения, импульсы которого действо-
вали затем в европейской истории вплоть до Гарибальди. Когда-то
через эти места был пронесен святой Грааль, двигавшийся с юга на
север. Недалеко от этих мест проходил некогда и путь странствий
Парсифаля. В XVI веке в Базеле действовал Парацельс, который
черпал свои инспирации из розенкрейцеровской мудрости. И, нако-
нец, в 1499 году возле Дорнаха произошла битва, имевшая решаю-
щее значение для последующего объединения и образования Швей-
царии, того европейского государства, в возникновении которого
участвовали чистейшие импульсы уже новой, пятой послеатланти-
ческой эпохи. Все эти потоки и события, безусловно, оставили свой
112
след в духовной ауре этого места, столь насыщенного самыми раз-
личными духовными и оккультными традициями. И все это, конеч-
но, не могло не предстать перед внутренним взором Рудольфа
Штайнера, когда он после окончания базельского цикла, посвящен-
ного Евангелию от Марка, осенью 1912 года на своем пути в Эльзас к
Эдуарду Шюре сделал остановку в Дорнахе, куда для короткого
отдыха приезжали в это время также Мария Штайнер (тогда фон
Сиверс) и некоторые ее близкие друзья.
Но также и нечто другое выступило тогда перед внутренним
взором Рудольфа Штайнера. Необычайно многозначительными яв-
ляются воспоминания Марии Штайнер, приведенные в книге Рудо-
льфа Гроссе о состоянии Рудольфа Штайнера после первой ночи,
проведенной им в Дорнахе, в том месте, с которым ему предстояло
затем связать столь многое в своей жизни. Мария Штайнер вспоми-
нает об этом в следующих словах: «Но на другое утро проснулся
Рудольф Штайнер как никогда прежде расстроенный. Он был как бы
разбитый, совершенно омраченный, и для этого не было, собственно,
никакой причины, ничего подобного с ним никогда не случалось, с
ним, живущим, несмотря на извечную спешку, в неизменной гармо-
нии. Это прошло, но, несмотря на это, у меня было чувство, которое
часто возвращалось в дальнейшем: в эту первую ночь он пророчески
узрел многое, чему он затем должен был запретить присутствовать в
104
своих мыслях».
Что же предстало перед Рудольфом Штайнером в эту трудную
ночь? Видение грозного будущего? Или весь непередаваемый трагизм
его дальнейшего крестного пути во имя человечества со всей последу-
ющей цепью жертвенных деяний, благодаря которым только и стало
возможно осуществить миссию его земной жизни? Обо всем этом
можно только догадываться. С уверенностью можно сказать лишь
одно: в основе каждого духовного свершения лежит глубокая жертва
со стороны того, кто его совершает. И тот великий жертвенный путь,
на который Рудольф Штайнер вступил уже с 1899 года, с этого време-
ни поднимается как бы на еще более высокую ступень, исполненную
величайших откровений и глубочайшего трагизма, ступень, на кото-
рую Рудольф Штайнер вступил, сознательно приняв решение о соз-
дании на физическом плане центра для Антропософского Движения.
«Базель имеет благоприятную теософскую карму»,105 - в этих прос-
тых, но столь много говорящих сердцу словах выразил Рудольф
Штайнер доктору Эмилю Гросхайнцу, несколько дней спустя после
пребывания в Дорнахе, всю сущность принятого им решения.
113
Знакомясь затем с воспоминаниями Нелли Гросхайнц-Левель об
этом - 20 сентября 1913 года, которые приводит в своей книге
Рудольф Гроссе, можно ощутить всю мистериальность атмосферы, с
самого начала окружавшей это событие. А если затем погрузиться с
соответствующим чувством во все те слова, которые были произнесе-
ны Рудольфом Штайнером непосредственно при закладке Крае-
угольного Камня и после нее осенним вечером 20 сентября на
дорнахском холме, ощутить все их поистине космическое значение -
тогда перед нами встанет образ подлинной мистерии, произошедшей
тогда одновременно на физическом и на эфирном планах. И чем
больше стараешься оживить в себе мистериальный характер этого
акта закладки в его духовно-физической реальности, тем больше
возникает чувство, что в тот вечер, не только в духовную ауру
дорнахского холма, не только в его почву, но в само развитие всей
западной духовной жизни было заложено семя того нового устремле-
ния к духу, которое затем, пройдя через всю метаморфозу: рожде-
ния, роста, смерти и воскресения, принесло свой плод на Рождество
1923-24 года.
И действительно, эти две мистерии: мистерия закладки первого
Гетеанума и мистерия Рождественского Собрания 1923-24 года вы-
ступают перед нами как бы в некой таинственной духовной преемст-
венности, тайны которой мы попытаемся еще коснуться позднее.
Пока можно лишь сказать: то, что было материально погружено в
почву дорнахского холма, было «символом человеческой души»,
вступающей на путь нового посвящения, на путь новых мистерий,
все содержание и смысл которых были раскрыты Рудольфом Штай-
нером лишь 10 лет спустя на Рождественском Собрании 1923-24 года.
Рассмотрев, таким образом, по-отдельности эти два основных со-
бытия, имевших место 20сентября 1913 года'06в Дорнахе,-заклад-
ку Краеугольного Камня первого Гетеанума и первое прочтение мак-
рокосмического Отче наш, - мы должны проследить связь между
ними еще и с другой стороны. Ибо такое их соединение в одном
мистериальном деянии является глубоко значительным фактом. Ру-
дольф Штайнер сам говорит следующим образом об этом в 4 лекции,
посвященной Пятому Евангелию (Христиания): «Существуют ок-
культные обязательства. И, следуя такому обязательству, мне над-
лежало тогда (при закладке Краеугольного Камня первого Гетеану-
ма) сообщить, чему внял Иисус из Назарета в те времена силой
преображенного голоса Бат-Кол...».107 Этими словами Рудольф
Штайнер особенно подчеркивает все глубоко оккультное значение
114
именно соединения этих двух событий, на сущность которого могут
затем пролить свет в особенности следующие слова, произнесенные
им непосредственно при акте закладки: «Если мы в состоянии слы-
шать зов томления человечества по Духу и хотим возвести строение
истины, из которого все более и более должна провозглашаться весть
о Духе... то мы правильно понимаем себя в этот вечер».108
Основной задачей человечества в пятую послеатлантическую
эпоху является завоевание полной внутренней свободы, поэтому в
своем развитии оно было, начиная примерно с XV-ro столетия,
постепенно оставлено Богами. Но эта богооставленность со временем
привела к тому, что ныне душа уже не может переносить это
состояние. Из подсознательных душевных сил всего человечества
звучит к высшим мирам новый вопль, новый призыв о Духе. Ибо
современное человечество ныне стоит перед выбором: или найти
путь к новому духовному свету, или окончательно подпасть под
власть процессов угасания и упадка. В этом смысле антропософия,
как современное провозвестие Духа, как реальный духовный им-
пульс, ведущий человечество в эпоху свободы к исполнению великих
идеалов микрокосмического Отче наш, и то «строение истины», из
которого она должна излучаться в мир, есть реальный ответ на этот
вопль, который сотрясает ныне душу всего современного человечест-
ва. В этом смысле это деяние закладки есть истинное продолжение на
Земле тех космических деяний, связанных с нисхождением челове-
чества, о которых говорит нам макрокосмическое Отче наш и кото-
рые привели затем к величайшему деянию мирового развития - к
Мистерии Голгофы, через которую Существо Христа соединилось с
Землей, сообщив этим деянием смысл всему земному развитию, а
также дав величайший импульс к новому восхождению, который
заложен в микрокосмическом Отче наш. И закладка Краеугольного
Камня есть первое жертвенное деяние, исходящее из завоеванной
человеком на Земле свободной воли, направленное к новому восхож-
дению, к новому соединению с духом через принятие в себя действу-
ющих отныне в сфере Земли сил живого Христа.
Поэтому во время церемонии закладки Рудольф Штайнер мог с
правом сказать: «...Мы должны обратить наш сознательный взор к
далеким циклам времен, чтобы увидеть, как та миссия, живым
символом которой надлежит стать нашему зданию, включается в
великую миссию человечества на нашей земной планете».109 А
через два дня (22 сентября 1913 года) Рудольф Штайнер снова
повторяет эту мысль уже в более широком кругу своих слушателей:
115
«Как преисполненное ответственности действие должна ощущаться
закладка Краеугольного Камня уже по той причине, что мы действи-
тельно можем с правом вспомнить об этом позавчерашнем вечере с
тем, чтобы обрести закладку Краеугольного Камня для нашего
сознания, чтобы то, что мы волим, включалось в то, что мы ощущаем
как миссию Земли».110
Итак, в результате всего вышесказанного мы нашли совершенно
конкретную духовную связь между закладкой Краеугольного Камня
первого Гетеанума, здания, которое должно было явиться символом
нового свободного восхождения к духу через истинное познание
Существа Христа, - с одной стороны, и Пятым Евангелием и деятель-
ностью Натановской Души, - с другой. В заключение мы можем
проследить это также и хронологически.
Осенью 1912 года после базельского цикла «Евангелия от Марка»,
который закончился 24 сентября, Рудольф Штайнер приезжает в
Дорнах и там принимает внутреннее решение о постройке Гетеанума
в этом месте (это происходит где-то в конце сентября или в крайнем
случае в начале октября, то есть почти ровно за год до закладки
Краеугольного Камня). В следующее затем Рождество 1912-1913
года Рудольф Штайнер читает в Кельне цикл «Бхагават-Гита и
послания апостола Павла» (5 лекций), где в последней лекции,
первого января 1913 года, он раскрывает тайну Кришны и участие
Натановской Души в событии Павла перед Дамаском. В середине
1913 года в мае-июне Рудольф Штайнер в Гельсингфорсе читает
цикл «Оккультные основы Бхагават-Гиты» (9 лекций), где основной
темой является тема Кришны, в седьмой лекции этого периода он
говорит сам, что на тайну связи Кришны и Натановской Души он
потому не указал в 1909 году в Базеле, что тогда эта тайна была ему
еще неизвестна. 20 сентября 1913 года при закладке Краеугольного
Камня происходит первое прочтение макрокосмического Отче наш
как начало Пятого Евангелия. А с 1 октября 1913 года читается
первый цикл о Пятом Евангелии (в Христиании), и с этого времени
лекции на эту тему следуют одна за другой в различных городах
Европы, вплоть до начала войны. На Рождество 1913-1914 года в
Лейпциге читается цикл «Христос и духовный мир. Из поисков
святого Грааля» (6 лекций), где в 3-й лекции, падающей на предпос-
ледний день 1913 года (30 декабря), Рудольф Штайнер впервые
открывает еще одну тайну Натановской Души, связанную с ее тремя
небесными жертвами, которые явились космической подготовкой к
Мистерии Голгофы. Затем до лета 1914 года эти две темы: тема
116
Пятого Евангелия и тема 3-х космических жертв Натановской Души
идут параллельно, иногда непосредственно примыкая одна к другой.
Так, в первых словах лекции от 5 марта 1914 года в Штутгарте
Рудольф Штайнер прямо говорит о том, что рассмотрение трех
дохристианских жертв Христа через Натановскую Душу является
рассмотрением, прямо примыкающим к Пятому Евангелию. И, на-
конец, в парижской лекции от 27 мая 1914 года эти две темы
соединяются в одно целое. В этой лекции Рудольф Штайнер дает
сначала всеобъемлющую картину всех трех дохристианских жертв
Христа через Натановскую Душу, а затем всю историю земной
жизни Иисуса из Назарета по Пятому Евангелию, вплоть до Мисте-
рии Голгофы. В этой же лекции Рудольф Штайнер прочел также еще
раз текст макрокосмического Отче наш.
Во всем этом мы можем ощутить интенсивнейший процесс восхо-
дящего духовного развития, резко оборванный началом мировой
войны и имевший своего рода кульминацию именно в закладке
Краеугольного Камня первого Гетеанума, в событии, которое, как
было уже отмечено, имело также исключительно важное значение и
для самого Рудольфа Штайнера.
Таким образом, мы подошли теперь в плотную к пониманию той
жертвы со стороны Рудольфа Штайнера, которая легла в основу
всего строительства первого Гетеанума и исходным пунктом которой
явилась именно его закладка 20 сентября 1913 года в Дорнахе. Эту
глубочайшую мистерию жизненного пути Рудольфа Штайнера Ру-
дольф Гроссе выразил в следующих словах своей книги «Рождествен-
ское Собрание как поворот времен»: «Уже в первые годы строитель-
ства в июле 1914 года выявилась из слов Рудольфа Штайнера тайна
жизни, тайна отношения здания к эфирному телу человека. Та
особая эфирная оболочка, которая окружала истинные места мисте-
рий древности, существовала здесь с самого начала. И все более и
более усиливалось ощущение глубоко идущего взаимного отношения
между зданием и его строителем, которое, как оболочка, как необхо-
димость, должно было быть соткано, чтобы мочь воспринять и
получить высочайшие импульсы нового места мистерий».111
Так указывают нам эти слова на самое существо этой жертвы
Рудольфа Штайнера, явившейся истинным основанием для после-
дующего возведения Гетеанума, которая заключалась в том, что
Рудольф Штайнер должен был пожертвовать силами своего собст-
венного эфирного тела для создания той духовной оболочки вокруг
дорнахского холма, которая в древности окружала все истинные
117
места мистерий. Эта духовная оболочка теперь должна была послу-
жить сосудом для тех высочайших духовных импульсов, которые
должны были снизойти на это место, чтобы оно могло стать действи-
тельным центром духовной жизни всего западного человечества.
Но эта таинственная связь «между зданием и его строителем»
стала окончательно ясной лишь после пожара Гетеанума. В связи с
этим Рудольф Гроссе продолжает: «Уничтожающий пожар, смерть
этого здания, должна была поэтому иметь своим следствием глубо-
кое действие, страшный удар по физической и эфирной оболочкам
строителя. Это могли воспринять только те, которые предчувствова-
ли мистериальные тайны дорнахского холма».112 Об этом страшном
ударе, который был нанесен его эфирному телу пожаром Гетеанума,
Рудольф Штайнер говорит сам в письме к Марии Штайнер от 15
октября 1924 года: «...Уже раньше я говорил тебе, что с января 1923
года связь высших членов моего существа с моим физическим телом
не является полной. Я некоторым образом потерял в жизни, в
духовном непосредственную связь с моей физической организацией.
Не с физическим миром, наоборот: здоровая возможность суждения
о последнем стала еще более сильной и всеобъемлющей...».113 А
через одиннадцать дней в другом письме Рудольф Штайнер снова
пишет об этом: «Я ведь, как ты знаешь, с января 1923 года сильно
отдалился от моего физического тела. Поэтому стала необходимой
все большая забота о нем».114
Итак, мы видим, что в основе строительства первого Гетеанума
как будущего центра христианских мистерий, которые должны были
затем стать под непосредственное водительство самого ведущего
Духа Времени,115 лежит глубочайшая жертва со стороны Рудольфа
Штайнера. Ибо для осуществления этого деяния Рудольф Штайнер,
как посвященный, принес в жертву силы своего эфирного тела во
имя создания центра новой духовной жизни, способного оплодот-
ворить и внести оздоровляющие импульсы во все развитие совре-
менного человечества.
В этом мы имеем третью ступень великого жертвенного пути
Рудольфа Штайнера, которая заключалась в том, что Рудольф
Штайнер пожертвовал истинным водителям мировой эволюции те
духовные силы, которые он смог выработать в своем эфирном теле на
пути индивидуального развития, полностью отказавшись, таким
образом, от личного использования своих собственных достижений,
которые тогда могли быть употреблены высшими силами на благо
всего человеческого развития.
118
Но эта жертва, начало которой было положено Рудольфом Штай-
нером 20 сентября в день закладки первого Гетеанума, имела такое
совершенно особое отношение именно к небесной сущности Ната-
новской Души и ее роли в эволюции человечества. Ибо какова роль
Натановской Души в космосе? На этот вопрос можно ответить так:
она являет собой космический принцип эфирной жертвы. Четыре
раза пожертвовала она своими эфирными силами солнечному Суще-
ству Христа: три раза в космосе и один раз на Земле, став Его
оболочкой! И когда в новое время, в эпоху человеческой свободы и
глубочайшего погружения человечества в бездну материализма,
Рудольф Штайнер, как современный посвященный нового типа,
решил во имя основания центра новых мистерий и нового соединения
человечества с духом принести как бы в неком более микрокосмиче-
ском отражении, но по существу ту же самую жертву, которую
Натановская Душа три раза в духовных мирах и один раз на Земле
осуществила более макрокосмически - то можно ли сомневаться в
том, что Натановская Душа сама присутствовала, благословляя и
помогая Рудольфу Штайнеру при этом акте закладки.
Можно ясно заметить, как уже после решения строить Гетеанум
в Дорнахе осенью 1912 года, откровения Натановской Души о своей
сущности и своих космических судьбах становятся все более интен-
сивными, пока, наконец, во время акта закладки она сама не сообща-
ет Рудольфу Штайнеру макрокосмическое Отче наш, выражающее
всю сущность ее отношения ко Христу и человечеству и являющее
одновременно начало Пятого Евангелия, откровения которого осле-
пительным потоком начинают изливаться именно с этого момента и
будут следовать так, вплоть до начала мировой войны. Во всем этом
можно видеть как бы космический ответ духовного мира и самого
Христа через посредство Натановской Души на эту эфирную жертву
и тот обет служения, о котором говорит Рудольф Штайнер при
закладке Краеугольного Камня как об обете служения великой
миссии Земли, а это значит - Существу Христа, от которого вся
эволюция Земли получает свою космическую миссию и цель.
И этот призыв о ниспослании благословения на все, совершаемое
в тот вечер, с которым при закладке Рудольф Штайнер обращается
ко всем девяти иерархиям, он относится также и к Натановской
Душе, отражение космических жертв которой в своем деянии Рудо-
льф Штайнер выразил тогда в следующих мистериальных словах:
«Так стань облаченным!» (So werde verhiillt!),116 указывая уже самим
этим словом на то, как жертвенное деяние этого момента должно
119
вчлениться в цепь жертвенных деяний тех высоких сущностей,
которые из духовных миров направляют развитие человечества в
беспрерывном служении Существу Христа.
Уже с самого начала строительства, последовавшего непосредст-
венно за этим днем 20 сентября, можно было ощутить, что все, что
было связано с постройкой Гетеанума, было живым, было пронизано
жизнью. И сам Гетеанум постепенно рос, как из семени, из Крае-
угольного Камня, который в своей эзотерической сущности являлся
истинным «символом человеческой души», повинуясь законам не
мертвого минерального мира, но законам подвижной, присущей
растительно-эфирному миру метаморфозы. Это единственное в сво-
ем роде здание, во всей истории европейского зодчества было, по-
истине, живым существом. Именно такое переживание этого здания
позволило Рудольфу Штайнеру после сказать: «Гетеанум умер!»,117
как можно сказать только о живом существе.
Это совсем особое отношение к Гетеануму ощущалось тогда
также и многими его строителями. Например, русский писатель
Андрей Белый, который в 1914-1915 годах принимал участие в
строительстве, так вспоминал об этом: «...Зиму же, взгромоздив-
шись под купол и облепивши наш «Марс», дорезали его; всю весну и
все лето 1915 года оканчивали «Юпитер»; «Юпитер» и «Марс» -
наши формы;118 люблю их как малых детей своих; эти формы, как
знать, - не увижу я более: если увижу - увижу в иной обстановке;
увижу их снизу: не поднимусь вновь под купол. Прощайте же
«формы», в которые я вколотил часть всей жизни: теперь они там -
там, высоко - высоко - высоко; часть души моей выше меня
самого!»119
Исходя из очерченных выше более эзотерических оснований, а
также из определенных внешних причин, можно предположить, что
Гетеанум должен был быть полностью закончен где-то к 1917 -
началу 1918 года. Но начавшаяся в августе 1914 года война сделала
это невозможным. Строительство сильно замедлилось и даже к 1921
году еще не было окончательно завершено.
Из различных сообщений Рудольфа Штайнера можно получить
представление, что до начала войны Европа в духовном отношении
стояла перед определенной альтернативой. С одной стороны, стано-
вились все сильнее мрачные силы тьмы, увлекающие человечество в
бездну, а с другой, - уже начиная с 1899 года, с конца темного века
Кали-Юги, новое духовное откровение, как первый луч света, озари-
ло потемневшее от последствий материализма XIX столетия, покры-
120
тое густыми тучами небо Европы. Куда же пойдет человечество?
Старой ли дорогой, куда неотступно заманивали его те силы мрака и
иллюзии, с духовной мощью которых Рудольф Штайнер столкнулся
в свой берлинский период, или по пути нового духовного света,
который делался отныне доступен всему человечеству и раскрывался
- в соответствующей новому Духу Времени форме - в антропософии,
представляющей духовный путь, на котором единственно могло быть
восстановлено нарушенное равновесие между миром людей и миром
Богов. Этот выбор должен был определить все европейские судьбы в
XX столетии, том столетии, на которое падает величайшее событие
пятой послеатлантической эпохи - явление Христа в эфирном теле.
Начало второй мировой войны явилось страшным ответом на эту
альтернативу. Европа, отвергнув новый духовный свет, устремля-
лась в пропасть. С этого момента многие импульсы прошлого, на
которые еще могла быть возложена надежда в самом начале столе-
тия, теряли свою силу.120 И над всем XX веком нависла та серия
катастроф, из которых первая мировая война была далеко не самой
ужасной. Но однако именно она определила весь характер дальней-
шего катастрофического развития на протяжении всего столетия,
устрашающие плоды которого ныне достаточно общеизвестны, но, к
сожалению, еще далеко не исчерпаны.
Для самого Рудольфа Штайнера это роковое событие было знаком
того, что первый шаг к началу «войны всех против всех» был сделан.
Человечество вступило на этот гибельный путь. Но чем определен-
нее устремлялась Европа навстречу грядущим катастрофам, тем
интенсивнее вставала задача противовеса - противопоставить надви-
гающимся дальнейшим бедствиям социально-действенные импуль-
сы, которые единственно еще могут помочь человечеству, импульсы,
живым источником которых является непосредственное прозрение в
духовные миры. Все это определяло новый, третий этап в развитии
антропософии - она должна была теперь выйти вовне, в окружаю-
щий мир и дать социально-действенные импульсы во всех основных
областях человеческой жизни и прежде всего в педагогической,
медицинской, религиозной, научной и непосредственно социальной
сферах.
В заключение описания этого восьмого семилетия жизни Рудоль-
фа Штайнера надо особенно отметить, что именно в военные годы,
помимо большого количества новых духовно-научных исследований
о жизни между смертью и новым рождением, темы, особенно акту-
альной тогда в связи со страшными событиями тех лет и которой
121
посвящено большинство лекций Рудольфа Штайнера того периода -
помимо этого, именно в то время Рудольфу Штайнеру удалось,
наконец, довести до полной ясности свои исследования в области
трехчленного строения человеческого существа. Именно в военные
годы окончательно складывается антропософское учение о трех
системах человеческого организма: головной, ритмической и систе-
ме обмена веществ, чем был, наконец, полностью выявлен эфирно-
физический прафеномен, лежащий в основе всего строения и облика
человеческого тела. То, что некогда Гете осуществил по отношению
к растительному и пытался осуществить по отношению к животному
царству - это совершил теперь Рудольф Штайнер по отношению к
высшему царству природы - царству человека. В этом членении
человеческого организма мы имеем дело с чистейшей эфирно-физи-
ческой праидеей человека. Свою предназначенную для широкой
публики формулировку это учение получило в 1917 году в книге «О
загадках души». Эта книга, как и пражский цикл 1911 года (Библ.
128) явилась прочным основанием для возникшей несколько позднее
(в 1920 году) антропософской медицины.
И, наконец, весь комплекс духовно-научных исследований этого
периода также дал Рудольфу Штайнеру возможность подойти к тем
познаниям, которые он затем внес в первые разделы всех трех частей
основной антропософской медитации «Камня Основы», данной им на
Рождественском Собрании 1923-1924 года. Прочтя 25 декабря 1923
года эти три первых раздела всех трех частей медитации, Рудольф
Штайнер подвел затем некоторый итог своим духовно-научным
исследованиям военных лет в следующих словах: «Когда я сегодня
обозреваю как раз то, что можно было добыть из духовных миров во
время ужасных битв, потрясающих мир, то я могу выразить это
примерно в этой троичности изречений, которая только что прозву-
121
чала для вашего слуха».
В 1917 году на переломе двух семилетий своей жизни Рудольф
Штайнер читает в начале и в конце года два цикла лекций. Один из
них «Краеугольные камни познания Мистерии Голгофы» (Библ.
175), где в первой лекции от 6 февраля 1917 года Рудольф Штайнер
снова и с совершенно особой сердечностью говорит об эфирном
пришествии Христа, говорит о том, как сам Христос подойдет к
людям не только как Господь человека, но как Брат человека, как
любящий Друг, приносящий не только утешение и силу, но также и
волю к правильному поступку. Как бы теплым, золотым светом
122
постепенно растущего в своих силах зимнего Солнца согрето каждое
слово этого цикла, четвертая лекция которого читается в день, когда
Рудольфу Штайнеру исполняется 56 лет. И как образ тени, отбра-
сываемой непосредственными событиями современности, которые
не дают изливаться в мир светлым, оживляющим лучам растущего
Солнца, возникают в конце этого года циклы «Карма материализ-
ма» (Библ. 176) и «Падение духов тьмы» (Библ. 177). Эти две
полярности: растущее Солнце, но тем сильнее сопротивляющиеся
ему тени, как бы уже предвосхищают все величие и весь трагизм
этого последнего полного семилетия жизни Рудольфа Штайнера.122
Это время, когда он сам находится под особым воздействием сферы
Сатурна и вместе с тем как бы пронизан огненными и сияющими
силами Духочеловека, являющегося целью всей эволюции нашего
космоса.
В эту эпоху своей жизни Рудольф Штайнер вступает также в
совершенно особое отношение к высшим духам третьей иерархии, к
существам Архаев, к духам смены времен, которые являются носи-
телями принципа Духочеловека в пределах нашей солнечной систе-
мы, и прежде всего - к самому возвышенному из них, к духу нашего
времени, осуществляющему ныне водительство всего западного че-
ловечества - к Михаэлю. Это не означает, конечно, что Рудольф
Штайнер только теперь становится под непосредственное водитель-
ство Михаэля. С этим высоким водительством он был уже глубоко
связан на протяжении ряда своих предшествовавших воплощений. В
этой же жизни это водительство выступило для Рудольфа Штайнера
со все большей очевидностью, начиная с его первого солнечного
семилетия, а уже во втором солнечном семилетии достигло ступени
совершенно объективного созерцания, благодаря чему он мог прийти
к осознанию своей миссии жертвенного служения этому высокому
духу.
Однако только теперь, когда Рудольф Штайнер, наконец, всту-
пил в девятое семилетие своей жизни, стоящее под особым воздейст-
вием сил Сатурна, когда он подошел к некоего рода завершению
своего земно-космического странствия сквозь планетарные сферы и
духовно приблизился к границам солнечной системы, к восприятию
инспираций всего Божественного макрокосмоса, только теперь ему
могли открыться в своем окончательном и первозданном виде вели-
кие всеобъемлющие тайны солнечной сферы Михаэля, лежащие в
основе всей мировой эволюции человечества. Рудольф Штайнер
поведал об этом сам в следующих словах: «...Если хочешь узреть, что
123
относится к тайнам Михаэля и что действует из духовной области
Солнца, то для этого необходимо с Земли проникнуть взором в тайны
вселенной через сущность Сатурна. Тогда необходимо прочувство-
вать в духовном мире ту сумеречность - и быть способным жить в
ней, - которая исходит из господствующего на Сатурне Орифиэля,
который был ведущим Архангелом во время Мистерии Голгофы и
который опять станет ведущим Архангелом, когда истечет период
времени Михаэля».123
Но в наше время Михаэль воздействует на земные события уже
из земной сферы, куда он снизошел к 1879 году. Это значит, что
силы Михаэля действуют ныне непосредственно среди людей, то
есть, в первую очередь, в социальной сфере. Именно здесь наиболее
решающим образом развертывается теперь борьба за грядущие
судьбы человечества, истинная борьба Михаэля с драконом, в
которой отныне должно принять участие также и находящееся в
эпохе свободы человечество. Ибо исход этой борьбы находится
прежде всего в руках человека. Необходимо ясно осознать, в чем
заключается кризисность ситуации в эпоху свободы. Она заключа-
ется в том - и со всей возможной серьезностью нам необходимо это
осознать, - что ныне не только люди зависят от Богов, но и Боги от
людей.124 Поэтому именно антропософия, как непосредственное
посланничество Михаэля на Земле, должна была выступить на
стороне Михаэля именно там, где его борьба с противоборствующи-
ми силами наиболее трудна и где люди из-за недостатка понимания
истинных связей бытия, оказывают Михаэлю наименьшую помощь.
В этом причина того, почему антропософия должна была теперь
принять участие в этой борьбе Михаэля с драконом це только в
духовной области, где она сражалась на его стороне уже со времени
выхода в свет книги «Философия свободы», но также и в социальной
сфере, где эта борьба в XX столетии принимала наиболее ожесто-
ченный характер.
В двух основных направлениях должен был с этого времени
развивать свою деятельность Рудольф Штайнер. С одной стороны,
это было вчленение духовно-михаэлических импульсов в различные
области культурной жизни человечества и прежде всего непосредст-
венно в социальную сферу, которая в наше время в наибольшей
степени захвачена силами, противоборствующими Михаэлю. Дру-
гим направлением, которое должно было явиться также и направля-
ющей силой для развития правильной активности вовне, - было
основание Рудольфом Штайнером в это время совершенно новой
124
науки «Оккультной социологии», полностью проистекающей из со-
временного христианского эзотеризма и имеющей целью, в первую
очередь, развить хотя бы у небольшой группы людей действительное
социально-оккультное понимание происходящих событий.
Уже со второй половины 1916 года постепенно становится именно
эта оккультно-социологическая тема основной в лекционной дея-
тельности Рудольфа Штайнера, тема, которая в более широком
смысле может быть обозначена также как всеобъемлющее исследова-
ние духовных подоснов нашей эпохи. И хотя в этих многочисленных
циклах и отдельных лекциях, читавшихся по большей части в
Дорнахе в период 1916-1921 годов, собственно христологическая
тема не всегда выступает на передний план, тем не менее, все лекции
этого периода в их совокупности образуют некое целое, которое
можно было бы обозначить одним общим заглавием: действие Им-
пульса Христа в XX столетии, рассматриваемое с точки зрения
сферы Михаэля.
Именно в наше время, когда эфирный Христос проходит через
всю современную жизнь человечества, приобретают совершенно
особое значение Его слова: «Там, где двое или трое соберутся во Имя
Мое, там и Я среди них».125 Ибо, в первую очередь, в социальном, в
совместном бытии людей изживается в современности Импульс
Христа в той сфере, как он может быть представлен через ведущего
Духа Времени нашей эпохи - Михаэля, истинного провозвестника
христианства будущего, христианства мировой эпохи человеческой
свободы.
Поэтому основные усилия Рудольфа Штайнера в этот начавший-
ся новый период его жизни, который можно в особенности назвать
михаэлическим, направляются им на развитие правильного соци-
ально-оккультного понимания событий эпохи и прежде всего на
действующих за ними тех духовных сил, которые ныне оспаривают
у Михаэля его право на водительство человечеством. И исключи-
тельно печально, что не только тогда, но еще и сегодня именно к этим
лекциям среди антропософов подчас встречается наименьший инте-
рес. Не часто можно встретить антропософа, который достаточно
интенсивно работал именно с этой частью лекционного наследия
Рудольфа Штайнера. А ведь содержание именно этих лекций на-
правлено на развитие действительной пробужденности сознания.
И хотя, как сказано, само Имя Христа, а также Михаэля мы не так
часто находим в них, тем не менее и сейчас можно почувствовать,
как буквально сквозь каждое слово лекций тех лет звучит призыва-
125
ющий к бодрственности голос самого Михаэля-Христа*: «Что вы
спите? Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.»126
«Встаньте и бодрствуйте » - эти слова были основным духовным
лейтмотивом лекций тех лет**. И все же бодрственности оказалось
недостаточно. Конечно, о многом из того, что непосредственно рас-
крывалось внутреннему видению Рудольфа Штайнера, он не мог
сказать открыто: слишком сильно напоминал тогда Дорнах осажден-
ную крепость, не столько в физическом, сколько в духовном смысле.
И слишком слабы были еще в то время духовные силы тех, к кому он
мог тогда обратиться. В то же время, из отдельных его замечаний,
разбросанных по различным циклам лекций того времени, у внима-
тельного читателя может ныне возникнуть почти полная картина не
только тех духовных сил, которые действовали тогда за кулисами
событий первой четверти века, определяя и направляя их, но ему
также может раскрыться многое и в направляющих духовных влия-
ниях непосредственно нашего времени, то есть уже последней чет-
верти XX века. Ибо в эти лекции было вложено много пророческого,
указующего на будущее, что тогда не могло быть еще понято даже
более опытными антропософами, поскольку тогда Рудольф Штайнер
в значительной мере обращался именно к нам, к антропософам
последней четверти XX века, того времени, когда должны прийти к
своему окончательному выявлению те духовные силы и течения,
истоки которых мы должны искать, начиная еще с последней трети
XIX века, и к пониманию которых мы должны обязательно пробить-
ся. Можно сказать, что это становится одной из самых важных задач
для антропософов нашего времени - обязательно пробиться к пре-
дельно ясному социально-оккультному пониманию событий совре-
менности, правильному социальному суждению, основания для ко-
торого заложены именно в этих лекциях, читавшихся с1916по!921
годы, где Рудольф Штайнер раскрывает сущность основных духов-
ных импульсов, которые будут вести затем борьбу вплоть до конца
XX столетия, а также и в XXI столетии. В этом смысле эти лекции
снова становятся сегодня столь же, а, может быть, и более актуаль-
ными, чем тогда, более полувека тому назад, и мы не должны пройти
мимо их импульсов.
♦Такое сочетание этих двух имен Рудольф Штайнер ввел сам в 1924 г. в статье
«Переживание человеком Михаэля-Христа» (Библ. 26).
♦♦Слова, которые снова приобретают исключительное значение по мере нашего при-
ближения к концу XX столетия.
126
К социальной теме 1916-1921 годов присоединяется затем, при-
мерное 1921 года, космологическая тема, образующая как бы вторую
сторону откровения Михаэля, поскольку Михаэль является прежде
всего космически-солнечным духом, то есть духом, который в каче-
стве ведущего современность Духа Времени, стоит в центре всех
космических взаимосвязей нашей солнечной системы. Поэтому эти
две темы - социально-оккультная и космологическая - являются как
бы двумя основами, на которые может опереться правильное деяние
человека в современном мире, деяние, в котором человек должен
исходить из правильного понимания своей связи с другими людьми,
с одной стороны, и с духовным космосом, из которого он происходит,
- с другой. «Возлюби Бога и возлюби ближнего»127 - эти две основные
христианские заповеди получают здесь свое новое осуществление в
форме, соответствующей мировой эпохе человеческой свободы - не
через подчинение заповеди, а через понимание, импульс к которому
приходит через Рудольфа Штайнера непосредственно из солнечной
сферы Михаэля. Здесь начало нового михаэлического христианства,
в основе которого должно лежать полное соответствие земного и
небесного, единственно способное вызвать правильное социальное
деяние, то есть такое деяние, которое, происходя из человеческой
свободы, находится при этом в полной гармонии с ведущими челове-
чество духовными силами всего космоса.
Но этот михаэлический период жизни Рудольфа Штайнера был
отмечен для него, как было уже сказано, также и постепенным
раскрытием космической мистерии самого Михаэля. Сообщения о
нем, которые начинаются с этого времени, будут теперь все расти,
становиться все обширнее и грандиознее уже вплоть до самого конца
жизненного пути Рудольфа Штайнера и достигнут своей кульмина-
ции в окончательном раскрытии основных космических тайн Миха-
эля в «Кармических лекциях» и в «Статьях о Михаэле», а также в
основании Первого Класса Свободной Высшей Школы, находящей-
ся, как небесно-земное учреждение, непосредственно под его собст-
венным водительством. Можно сказать, что эта «михаэлическая
тема», которая присутствовала в Антропософском Движении с само-
128
го начала, достигает в этот период еще невиданной конкретности
и значительности.
Уже в октябре 1917 года Рудольф Штайнер читает в Дорнахе
целый ряд лекций, в которых он с необыкновенной силой говорит о
победе Михаэля над ариманическими духами, завершившейся около
1879 года их низвержением из духовного мира в царство людей
127
(цикл: «Падение духов тьмы». (Библ. 177). В дальнейшем эта же
тема выступает с особой определенностью в лекции «Знаки времени.
Битва Михаэля и ее отражение на Земле», прочитанной 17 февраля
1918 года в Мюнхене. В ней Рудольф Штайнер вновь говорит о
начале эпохи Михаэля в 1879 году и о сопутствовавших этому
сверхчувственных событиях, а также подробно останавливается на
важном духовном законе «повторяемости событий» в историческом
развитии человечества. В октябре того же года Рудольф Штайнер
читает в Дорнахе цикл из 6 лекций: «Три течения в развитии
человечества. Связь люциферических и ариманических импульсов с
Импульсом Христа-Ягве» (Библ. 184), где он описывает взаимодей-
ствие этих трех импульсов в историческом становлении человечест-
ва и особенно остро ставит проблему нахождения равновесия между
Люцифером и Ариманом через принцип Христа. Затем, примерно к
середине этого девятого семилетия жизни Рудольфа Штайнера, то
есть к концу 1919 года, михаэлическая тема достигает особой напря-
женности. С одной стороны, в течение 1919 года Рудольф Штайнер
во многих городах говорит о грядущем на рубеже двух тысячелетий
воплощении Аримана на Земле и последствиях этого события для
всей мировой культуры, а с другой стороны, в ноябре этого же года
Рудольф Штайнер читает первый большой цикл, полностью посвя-
щенный теме Михаэля, - «Послание Михаэля. Откровение подлин-
ных тайн человеческой природы» (Библ. 194). Этот цикл читается
Рудольфом Штайнером почти ровно через год после лекций «Три
течения в эволюции человечества...», и он является в какой-то мере
их внутренним продолжением, поскольку и здесь тема равновесия
между Люцифером и Ариманом через Импульс Христа выступает
снова, но уже как бы в аспекте нового откровения Михаэля, духа,
ведущего людей к этому равновесию, от нахождения которого зави-
сят теперь все дальнейшие судьбы земного развития.129
«Я есмь с вами во все дни до конца земных времен», - эти слова
Христа берет Рудольф Штайнер за основу и далее, комментируя их,
продолжает: «Это значит: Я посылал вам откровения о себе не только
в те дни, когда писались Евангелия, но Я буду говорить вам всегда
через Моего Духа Дня, Михаэля, если вы ищите путь ко Мне».130 И
в этих двух строках перед нами по сути раскрывается весь основной
характер этого нового откровения Михаэля в современную эпоху. А
в следующей лекции Рудольф Штайнер говорит о нем еще следую-
щим образом: «Теперь мы живем во время откровения Михаэля. Оно
налицо, как и другие откровения. Но оно не наступает на человека,
128
нс теснится в него, ибо человек вступил в период развития свободы.
Мы должны сами пойти навстречу Михаэлю и его откровению... Не
отказывайтесь же от познания того, что означает это откровение
Михаэля для людей настоящего и ближайшего будущего, если чело-
век сможет приблизиться к нему путем свободы».131 И от этих слов
Рудольф Штайнер переходит затем к рассмотрению таких конкрет-
ных вопросов, как: что значит «мыслить в духе Михаэля?»,132 что
есть «путь Михаэля, который находит свое продолжение в пути
Христа?»,133 и, наконец, что есть «культура Михаэля»,134 как истин-
ная культура человечества будущего, когда «мы не будем иметь
абстрактную материю и абстрактный дух, но-дух, душу и тело в их
- о 135
взаимодействии I»
Однако внутренней кульминацией всего цикла является, безус-
ловно, конец его второй лекции от 20 ноября, в которой Рудольф
Штайнер раскрывает перед нами тайну двух основных космических
миссий Михаэля - древней и новой, из которых проистекают два его
самых значительных откровения. Одно подготовляло Мистерию Гол-
гофы, и оно стоит в первых стихах Евангелия от Иоанна: «В древнее
время Слово жило духовным образом; но Слово стало плотью и
обитало среди нас»,136 другое - начинает осуществлять себя лишь со
времени наступившей в 1879 году новой эпохи Михаэля. Оно гласит:
«И плоть человека должна снова стать пронизанной духом, чтобы
она стала обитать в царстве Слова и лицезреть Божественные тай-
ны».137 Таким образом, «становление Слова плотью - есть первое
откровение Михаэля; становление плоти духом - должно быть вто-
138
рым откровением Михаэля».
В этих словах, по сути, сокрыта глубочайшая мистерия физиче-
ского тела человека и его будущего в связи с Импульсом Михаэля-
Христа, мистерия, которая раскрылась перед Рудольфом Штайнером
во всей своей полноте именно в тот период его жизни, который стоял
гт 139
для него под знаком Духочеловека.
Начиная с этого времени, прозрения Рудольфа Штайнера в сферу
Михаэля и приходящие оттуда все новые и новые откровения приоб-
ретают особую силу и глубину. Теперь именно эта сторона его духов-
ных исследований постепенно становится доминирующей, развива-
ясь все дальше и раскрывая миру еще одну сторону его миссии,
являющую нам Рудольфа Штайнера как непосредственного послан-
ника самого Духа Времени, ведущего ныне человечество. И если
Эмиль Бок сказал однажды о Рудольфе Штайнере, что он был «пра-
вой рукой Архангела Михаэля», то мы должны видеть за этими сло-
129
вами совершенно реальный оккультный факт, на самую возмож-
ность которого Рудольф Штайнер указал у же в лекции от 28 мая 1910
года, взяв тогда для примера личность завоевателя Мильтиада и
подчеркнув при этом следующее: «Возьмем, к примеру, Мильтиада
или иную личность, сыгравшую великую роль в истории своего наро-
да. Карма высших сущностей требовала, чтобы произошло известное
событие, и они (люди) были поставлены на места, которые они зани-
мали. В равновесие их кармы вошло то, что должно было касаться
всего человечества. Затем это стало их личной кармой, когда они
связали с этим событием свои действия. Таким путем нашей индиви-
дуальной кармой мы живем, мы движемся в среде макрокосмоса, как
« 140
малый мир в великом».
На этом примере мы видим, как во всемирно-исторических собы-
тиях соединяется карма отдельной человеческой индивидуальности
с кармой высших существ. Так была связана и карма Рудольфа
Штайнера с кармой самого Михаэля. Другими словами, чтобы дейст-
вовать через Рудольфа Штайнера, Михаэль должен был принять его
карму в свою. И со всей серьезностью мы должны осознать - без
земной деятельности этого своего величайшего ученика и посланни-
ка положение Михаэля в XX столетии по отношению к миру людей и
к миру высших Богов было бы исключительно трудным! Так, в новую
эпоху свободы человек, как бы пророчески предвосхищая свое буду-
щее, призван сознательно работать вместе с Богами, которые ныне,
по примеру самого Христа, желают соединить свои небесные судьбы
с судьбами земного человечества.
Как было уже сказано выше, наравне с развитием социально-ок-
культной темы, имеющей целью в особенности развить среди антро-
пософов действительное понимание духовных подоснов происходя-
щих событий, другим важнейшим направлением деятельности
Рудольфа Штайнера в этот период была его забота о непосредствен-
ном внедрении духовно-обновляющих импульсов во все основные
сферы жизненной практики человечества и, как уже было отмечено,
в особенности туда, где антимихаэлические власти были наиболее
сильны. Такими являлись, в первую очередь, непосредственно соци-
альная, затем педагогическая, естественнонаучная, медицинская и
религиозная сферы. В этих пяти сферах нетрудно увидеть те основ-
ные импульсы, которые в древности исходили из мест мистерий.
Этот род деятельности Рудольфа Штайнера был также связан с
притоком в Антропософское Общество в это время большого числа
более молодых членов, желавших найти применение антропософии
130
в более специальных областях знаний. Как бы в ответ на эти
приходящие извне побуждения начинается бурное развитие так
называемых дочерних ответвлений антропософии.
С конца 1918 года начинается развитие социальной трехчленно-
сти, о которой Рудольф Штайнер говорил как о социальном устрой-
стве, позволенном самим Михаэлем.141 Это новое движение трех-
членносги получает затем в 1919 году свое окончательное оформле-
ние в книге «Основной пункт социального вопроса» и в обширном
сборнике статей, изданном в 1920 году под названием «Изложение
трехчленносги социального организма». Кроме того, эта тема широ-
ко представлена в многочисленных лекциях Рудольфа Штайнера
того времени.
С середины 1919 года даются первые импульсы к духовнонаучно-
му обновлению искусства воспитания. Из этих импульсов постепен-
но возникает вся система вальдорфской педагогики.
В самом конце 1919 года Рудольф Штайнер читает также первый
естественнонаучный курс. Эта область также углубляется в последу-
ющие годы и из нее возникают новые перспективы духовнонаучного
обновления естествознания.
С 1920 года начинается стремительное развитие антропософской
медицины, результатом которого является основание Итой Вегман
уже в 1921 году клинико-терапевтического института в Арлесхайме.
В 1921 году142 обновляющий импульс антропософии, связанный с
новым откровением Христа в XX столетии, распространяется также
и на область религии. В 1921-22 годах при содействии Рудольфа
Штайнера основывается Община христиан, во главе которой стано-
вится Фридрих Риттельмайер.
Таким образом, уже к 1922 году антропософские импульсы
глубоко внедряются в самые различные области специальных зна-
ний. Но несмотря на то, что многое в этих дочерних ответвлениях
антропософии начинает очень скоро приносить самые прекрасные и
многообещающие плоды, с этим развитием антропософии вширь
связаны также и значительные трудности. Причем, эти трудности
возникают не только из-за все возрастающего противодействия
извне, но, в первую очередь, из-за внутренней неподготовленности
многих антропософов, с энтузиазмом вносящих антропософские
импульсы в наиболее важные сферы человеческой жизни и все же
не до конца понимающих сущность самой антропософии как тако-
вой, а именно: изначально присущего ей глубоко эзотерического
характера, который всегда сохраняется за ней, в какие бы приклад-
131
ные области ни проникали се импульсы.
Благодаря такому недопониманиюсущности антропософии, вско-
ре начинает расти число ошибок, а их последствия становятся все
более разрушительными. Последнее выразилось прежде всего в зна-
чительно возросшей в то время вражде по отношению к Антропософ-
скому движению во внешнем мире. В лекции от 12 апреля 1924 года в
Дорнахе Рудольф Штайнер так вспоминал об этом: «В 1918 году
против нас еще не было такой враждебности. Мы имели, конечно,
отдельных врагов, но нс были ими озабочены и не нуждались в том,
чтобы заботиться об этом. Но, собственно, только с 1918 года враги
стали расти, как трава».143 А 16 апреля 1924 года Рудольф Штайнер
возвращается к этой теме в Берне в следующих словах: «И так про-
изошло, что, начиная примерное 1919года ...внутри Антропософско-
го Общества выявились разного рода устремления - результат тех или
иных амбиций среди членов Общества, которые собственно антропо-
софским вещам наносили только вред, наносили вред в том смысле,
что благодаря этому, враждебность со стороны внешнего мира про-
явилась с особенной силой».144 И затем Рудольф Штайнер говорит о
том, что тогда он должен был дать возможность все же отдельным
антропософам совершить эти ошибки, чтобы они впоследствии сами
в полной свободе осознали бы их как таковые, глядя на вызванные
ими пагубные последствия. Это делалось во имя проведения до конца
основного принципа новой эзотерики - абсолютного уважения к сво-
бодной воле каждого человека, но можно представить себе, чего это
стоило самому Рудольфу Штайнеру! Поэтому именно этот период
был связан для него со многими разочарованиями и даже крушения-
ми некоторых надежд (например, неудача с движением «Трехчлен-
носги» в 1919 году).
С другой стороны, именно на этих ошибках и целом комплексе
новых трудностей, выступивших в связи с расширением поля дея-
тельности антропософии и требовавших от антропософов подчас
именно чисто эзотерического отношения к ней самой, Рудольф
Штайнер мог ощутить всю тяжесть последствий того факта, что с
начала первой мировой войны всякая эзотерическая работа в Антро-
пософском Обществе должна была по необходимости прекратиться.
И теперь, по прошествии пяти лет, когда антропософия вступила в те
сферы, где противоборствующие Михаэлю силы были наиболее силь-
ны и люди подвергались особенно большим искушениям отклониться
в ту или иную сторону от правильного пути, последствия именно
этого трагического положения вещей начали выступать с особенной
132
отчетливостью. Ибо в каждой конкретной ситуации нахождение
правильного решения могло произойти лишь в том случае, если
антропософ обладал в достаточной мере истинным чувством дейст-
вительности, которое могло быть, однако, воспитано не только
через пронизание себя антропософией как культурно-спиритуаль-
ным течением, но прежде всего черед пронизание себя ею как чисто
эзотерическим течением.
Однако это последнее, к сожалению, в то время не всегда имело
место. Поэтому именно в те годы перед Рудольфом Штайнером
постепенно встает задача как бы на духовно-историческом плане, в
самой социальной действительности человечества осуществить тот
высокий синтез внешнего и внутреннего, который он сам, продвига-
ясь на христианско-розенкрейцеровском пути посвящения, завер-
шил к самому концу XIX столетия, к 1899 году, выступив затем в
1901 году перед человечеством уже как учитель. И этот высокий
синтез могтогда заключаться в том, что в Антропософское Движение
должен был войти новый эзотерический импульс.
Чисто эзотерическая работа, некогда прерванная войной, должна
была возродиться вновь, но теперь уже на совершенно новой ступе-
ни. Ибо только в этом случае могла возникнуть полная гармония
между первоначальными (то есть чисто спиритуальными) источни-
ками антропософии и ее внешним расширением через проникнове-
ние в различные более специальные области человеческих знаний.
Причем, теперь эзотерическая работа во всех своих звеньях, сохра-
няя свой основной розенкрейцеровский характер, должна была по-
лучить еще более определенную ориентацию на сферу Михаэля,
который, действуя с 1879 года в сфере Земли, стремился внести
правильные эзотерические импульсы во все области социальной
активности и непосредственной жизненной практики человека.
С этой новой задачей можно поставить в связь также и тот
таинственный факт, что первый Гетеанум, вплоть до своей трагиче-
ской гибели, так и не был открыт и посвящен. Уже при проведении в
Гетеануме курса высшей школы в сентябре 1920 года Рудольф
Штайнер настоятельно подчеркнул, что этот курс ни в коем случае
не является открытием Гетеанума: «26 сентября (начало курса) - это
не открытие Гетеанума... Открытие лежит далеко в будущем»,145 -
сказал он тогда.
Об условиях же, при которых такое посвящение и открытие
Гетеанума могло иметь место, Рудольф Штайнер высказался уже
чосле пожара. В статье от 18 марта 1923 года под названием «Гетеа-
133
нум в его десятую годовщину» Рудольф Штайнер писал: «Это (от-
крытие Гетеанума) должно было произойти только тогда, если бы
однажды в нем стало возможным мероприятие, которое, взятое в
целом, стояло бы в полном созвучии с первоначальной идеей зда-
ния».146 Но что есть собственно «первоначальная идея Гетеанума»?
Эта идея есть, в сущности, сама антропософия, ибо Рудольф Штай-
нер неоднократно говорит, что Гетеанум есть антропософия, став-
шая лишь видимой на физическом плане, и что «первоначальная
идея» этого здания происходит из тех же сверхчувственных источни-
ков, что и вся антропософски ориентированная духовная наука, а в
«мероприятиях» в Гетеануме, о которых здесь идет речь, осуществ-
лялась вся сложная и многообразная жизнь Общества, которое, в
свою очередь, являлось как бы посредником между самой антропосо-
фией в ее идеально-духовном аспекте (что выражали также и сами
формы Гетеанума) и остальным внешним миром, в который затем
эти антропософские импульсы должны были вступить или непосред-
ственно при помощи книг и открытых лекций, или через обновление
различных научных, художественных и религиозных устремлений
эпохи.
Из всего этого мы видим, чем, в сущности, должен был некогда
стать Гетеанум. Соединив в полной гармонии внешнее и внутреннее,
что возможно лишь на пути эзотерической работы, он должен был
быть некогда посвящен и открыт как новый центр мистерий, как
средоточие современной, ориентированной на Михаэля-Христа, но-
вой эзотерики западного мира.
Однако, несмотря на все усилия Рудольфа Штайнера в этом
направлении, бодрственность членов Общества оказалась слаба, а
духовные силы недостаточны и слишком парализованы катастрофи-
ческими событиями и трудностями того времени, так что противо-
борствующие силы все же оказались сильнее... И в ночь сильвестрова
дня 1922 года разыгралась трагедия. Гетеанум был поглощен морем
огня. Таким образом, синтез не смог осуществиться через постепен-
ное и продолжающееся развитие, как деяние, естественно венчаю-
щее весь пройденный путь и всю проделанную громадную работу.
И все же он должен был осуществиться, но теперь уже как чисто
жертвенное деяние, вырастающее из величайшей скорби, почти
отчаяния. И поэтому этот синтез явился еще огромней, еще значи-
тельней; центр новых мистерий должен был родиться из пламени
погибшего в огне Гетеанума и его основание должно было быть
воздвигнуто через величайшую из мыслимых жертв, доступных
134
человеку и принесенную на алтарь всего человечества Рудольфом
Штайнером - его основателем и учредителем.
Приближаясь к этой глубоко трагичной главе в истории Антро-
пософского Движения, невольно касаешься вопроса, который уже
не раз возникал среди антропософов: «Неужели нельзя было предот-
вратить трагедию? Неужели Доктор не знал?» И теперь, опираясь
на все изложенное в предыдущих главах, необходимо дать на это
совершенно определенный ответ: да, Рудольф Штайнер знал о
надвигающемся несчастье. Он знал это прежде всего потому, что
уже со времени закладки судьба Гетеанума была тесным образом
связана с судьбой его собственного эфирного тела. Об этой же судьбе
Рудольф Штайнер, конечно, не мог не знать. Но почему же он тогда
молчал? - может возникнуть второй вопрос. Но и на него теперь
возможно ответить. Все дело здесь было в том, что Гетеанум не мог
быть защищен извне. Ночные дежурства и почти круглосуточная
охрана Гетеанума велась уже беспрерывно с самого начала войны.
Все, что только можно было сделать, исходя из внешних мероприя-
тий по охране Гетеанума, было сделано. Но главная опасность была
не здесь. Главная опасность заключалась во все уменьшавшейся
бодрственности членов Антропософского Общества. Под напором
тяжелых событий времени и все растущих трудностей Общество
постепенно сдавало свои позиции - оно словно засыпало... Рудольфу
Штайнеру так и не удалось добиться достаточной меры пробужден-
ности и социального понимания своей лекционной деятельностью
1916-1919 годов. И теперь уже роковым образом выступали послед-
ствия этого.
Рудольф Штайнер мог видеть это, в первую очередь, по тому
факту, что по мере угасания в Обществе бодрственности и чувства
ответственности Гетеанум, а вместе с ним и вложенные в него
:х|)ирные силы самого Рудольфа Штайнера перед лицом все растущей
мощи противоборствующих сил оказывались все менее духовно за-
щищенными со стороны антропософов. В этом и была основная опас-
ность. Ибо Гетеанум, который был заложен и возводился исходя из
чисто духовных и оккультных законов, не мог быть просто уничто-
жен извне силою чисто внешних обстоятельств - иначе это произош-
ло бы уже задолго до 1922 года, - но лишь в случае ослабления
внутренней защиты со стороны членов Общества. В последнем слу-
чае трагедия могла произойти в любой момент. Тогда ее нельзя было
предотвратить никакими внешними мероприятиями. И Рудольф
Штайнер, как никто другой, знал об этом.147
135
Что же он мог сделать? Сказать о надвигающейся опасности
открыто, вслух он не мог, и не только потому, что этим нарушались
основные эзотерические законы о недопустимости прямого воздейст-
вия на волю человека в эпоху свободы, но еще и потому, что даже это
ничему не смогло бы помочь. Ибо спасение заключалось лишь во
внутренней активности членов Общества, а ее-то как раз и не было
в достаточной мере.
Впрочем, однажды Рудольф Штайнер фактически совсем откры-
то высказался о грозящей опасности. Это было 23 января 1921 года.
И об этом он затем напомнил антропософам через пять дней после
пожара в своей первой лекции для рабочих Гетеанума: «Тяжело
высказать нечто о той боли, которую я испытываю. Я знаю, сколь
искренне принимаете вы участие в том, что произошло, поэтому мне
не надо говорить много слов. Но, может быть, именно при этой
возможности пусть немного будет обращено внимания на то, что я
уже 23 января 1921 года здесь, в этом зале, мог прочесть место из
одной брошюры, где приводилось одно высказывание противников -
можно уже сказать врагов, - ибо это высказывание тогда звучало так:
«Духовных, огненных искр, подобных молниям, шипящих по на-
правлению к деревянной мышеловке - их существует достаточно, и
уже требуется известное благоразумие Рудольфа Штайнера, дейст-
вующего примиряюще, чтобы однажды настоящая искра огня не
принесла бы дорнахскому великолепию бесславного конца»».148
Ася Тургенева, личная свидетельница всех этих событий, присут-
ствовавшая тогда при прочтении этих слов, которые она также
процитировала и в своих воспоминаниях, пишет далее о вечере 23
января 1921 года: «То, что стояло за этими словами, в смутном
чувстве бессилия, не было понято нами, а сила противодействия для
отражения надвигающейся опасности отсутствовала, имела место
неспособность к действию, как в первые дни войны, когда Рудольф
Штайнер пытался призвать нас к бодрственности по отношению к
х 149
(происходящим) событиям».
В такой ситуации Рудольфу Штайнеру оставалось только одно -
все снова и снова продолжать взывать к бодрственности и ответствен-
ности и давать в лекциях такие познания, которые могли бы способ-
ствовать этой цели. И Рудольф Штайнер делал это с особой интен-
сивностью именно в эти годы. Достаточно указать в этой связи на
такие обширные мероприятия, которые были им осуществлены в
1922 году, как «Венский конгресс» в июне, «Французский курс» в
сентябре, «Педагогический курс для юношества» в октябре, а также
136
многочисленные лекции и циклы в различных городах Европы.
И все же призыв Рудольфа Штайнера теперь, также как и в
первые дни войны, не был в достаточной мере услышан и трагедия не
была предотвращена. Поэтому надо было признать тот факт, что
члены Антропософского Общества не только не смогли сохранить
физический Гетеанум, но они не смогли тем самым сохранить и
жертвенно вложенные в него силы эфирного тела самого учителя! И,
несмотря на это, именно Рудольф Штайнер, для которого этот
страшный удар был наиболее тяжел, ибо он был нанесен непосредст-
венно по его эфирному телу (и силы тьмы знали об этом), именно
Рудольф Штайнер был тем, кто во всем хаосе бессилия и отчаяния,
наступившего после пожара, не дал ни на мгновение прекратиться
духовной работе. Все, что было запланировано на следующий после
пожара день, на 1 января 1923 года, состоялось в установленном
порядке. Ибо Рудольф Штайнер лучше кого бы то ни было знал, что
именно к надлому всей антропософской работы прежде всего и
стремились силы, лишь за несколько часов до того погубившие
Гетеанум. Однако мы можем лишь отдаленно догадываться, чего
стоило Рудольфу Штайнеру, как посвященному и как человеку, эта
непрерывность в работе, ее продолжение уже на следующий день
после трагедии. В этом деянии можно видеть свидетельство той
необыкновенной духовной высоты и могущества над собой, которых
ой достиг к тому времени.
Ното, что смог перенести Рудольф Штайнер, не смогло перенести
Общество. Поэтому после пожара все процессы в нем, свидетельству-
ющие о его внутреннем упадке, значительно усилились. Рудольф
Штайнер был принужден сам констатировать это, произнеся в самом
начале речи, открывавшей 24 декабря 1923 года Рождественское
Собрание, следующие слова: «Взгляд, который вы могли снова бро-
сить на наше место, когда вы поднялись на дорнахский холм, упал на
груду развалин год назад погибшего Гетеанума. И в самом истинном
смысле слова является этот вид глубоко говорящим сердцу, символом
для внешнего откровения не только нашей работы, нашего стремле-
ния здесь и в мире на антропософском поприще, но этот взгляд на
руины является сегодня симптоматичным для всех мировых отноше-
ний вообще».150
Однако событием, которое, может быть, в наибольшей мере
послужило поводом к этим исполненным глубокого трагизма словам,
явился раскол немецкого национального Общества и отделение от
него так называемого «Свободного Антропософского Общества», в
137
котором объединилось в основном более молодое поколение антропо-
софов. Поставленный перед этим фактом во время штутгартского
собрания в конце февраля 1923 года, Рудольф Штайнер был вынуж-
ден дать на это согласие, о котором он позднее сказал следующее:
«Это было трудное решение именно потому, что в своей основе такой
совет противоречит всем основным устоям Антропософского Обще-
ства... Это была аномалия! И это был, быть может, самый значитель-
ный симптом, который затем повлиял на решение вам здесь сказать,
что Антропософское Движение в Антропософском Обществе я только
в том случае смогу вести дальше, если я сам в Антропософском
Обществе, которое должно быть здесь вновь основано, смогу принять
на себя председательство».151 А в одной беседе в Голландии в ноябре
1923 года, по свидетельству Зеельманца ван Эмиховена, Рудольф
Штайнер высказал вообще свое глубокое сомнение в том, сможет ли
1 S2
он и дальше оставаться связанным с Антропософским Обществом.
И все же, несмотря на эти удручающие события, деятельность
Рудольфа Штайнера в 1923 году была направлена с особой интенсив-
ностью именно на преодоление всех возникающих трудностей и
препятствий через позитивную работу и прежде всего через дальней-
шее развитие самой антропософии. Поэтому, уже начиная с марта
1923 года и до его конца, Рудольф Штайнер развивает тему, связан-
ную с антропософским обновлением основных христианских празд-
ников, начало чему было положено в цикле лекций «Круговорот года
как процесс дыхания Земли и четыре великих праздничных периода»
(Библ. 223). Так всему негативному, приходящему извне, Рудольф
Штайнер стремился противопоставить самое позитивное, что он
только мог почерпнуть из источников антропософского откровения.
В этих лекциях он раскрыл своим слушателям истинные оккультные
основы основных христианских праздников. Именно правильное их
сопереживание в течение года должно было пробудить у антропосо-
фов те внутренние силы, которые были бы способны справиться со
всем трагизмом и невыносимостью сложившейся ситуации.
Эта тема проходит затем почти через весь 1923 год, причем, совер-
шенно особое место в ней занимает именно раскрытие оккультной
сущности осеннего праздника Михаэля, в который впервые, можно
сказать, за всю христианскую историю вносится подобающий ему
смысл и содержание. С этого времени праздник Михаэля, вновь заво-
еванный для всего человечества Рудольфом Штайнером, как наису-
щественнейший элемент, включается во всю внутреннюю жизнь ан-
тропософа наравне с другими обновленными праздниками, такими,
138
как Рождество, Пасха, Пятидесятница, Иоаннов День. В грандиоз-
ной имагинации Дня Михаэля сам Михаэль, как новый Дух Времени,
мощно выступает перед всем человечеством, властно указуя своим
огненным мечом вверх к высшему Я человека, к которому он теперь
обращается.153
Начиная с конца января 1923 года, Рудольф Штайнер читает
целый ряд отдельных лекций, которые должны были углубить у
антропософов понимание сущности и задач Антропософского Дви-
жения и Антропософского Общества, а также придать большую
сознательность в их отношениях друг к другу. А в июне того же года
Рудольф Штайнер читает в Дорнахе уже целый цикл на эту тему,
состоящий из 8 лекций под названием «История и условия Антропо-
софского Движения в его отношении к Антропософскому Обществу»
(Библ. 258), где он дает настоящий обзор развития антропософии,
начиная с первых шагов ее внутри Теософского Общества и вплоть до
1923 года.
В середине июля этого же года ненадолго вновь поднимается
социальная тема (Библ. 225), а затем, начиная с августа, следует
опять целый ряд мощнейших циклов и отдельных лекций, в различ-
ных аспектах раскрывающих все многообразие связей между челове-
ком и Космосом. Рудольф Штайнер читает в это время по этой теме
такие краеугольные циклы, как «Наука инициации» (Пенменмаур,
13 лекций). «Человек как гармония творящего, образующего и
формирующего Мирового Слова» (Дорнах, 12 лекций), «Сверхчув-
ственный человек, воспринятый антропософски» (Гаага, 5 лекций).
Весь этот год связан также с обширной деятельностью Рудольфа
Штайнера по подготовке новой и полной перестройки всего Антропо-
софского Общества, что выразилось, прежде всего, в создании и
организации национальных Обществ в разных странах, из которых
на Рождественском Собрании 1923-1924 годов должно было возник-
нуть Всеобщее Антропософское Общество с центром в Дорнахе. И,
наконец, весь этот исполненный необычайного напряжения и интен-
сивнейшей работы год завершается одним из самых значительных
циклов Рудольфа Штайнера «Образы мистерий» (Библ. 232), где
впервые за всю историю человечества перед антропософами раскры-
вается сущность всех основных западных мистерий, содержание
которых, вплоть до времени их упадка к началу христианской эры,
тщательно оберегалось и хранилось только в потаенных святилищах
и храмах древности, недоступных никому, кроме посвященных. В
этих лекциях раскрываются тайны, которые даже после окончатель-
139
ного упадка европейской мистериальной жизни все равно не стали
достоянием внешней истории, но были унесены их последними
иерофантами в тот мир, из которого они некогда пришли на Землю.
Образы самых значительных мистерий древности проходят здесь
перед нами: Гиберния и Самофракия, Элевзис и Эфес - мистерии,
определявшие все развитие западной культуры, вплоть до начала
христианской эры, и нашедшие свое продолжение лишь в средневе-
ковом розенкрейцерстве.
Лишь позднее, уже после Рождественского Собрания, в своих
«Кармических лекциях», поведал Рудольф Штайнер о том, откуда,
собственно принес он на Землю эти всеобъемлющие знания о древ-
них мистериях. Он принес их из высокой солнечной сферы, из самой
сверхчувственной школы Архангела Михаэля. Ибо все раскрытое им
в этом цикле явилось не чем иным, как земным повторением того,
что сам Михаэль некогда совершил в сверхчувственном мире перед
принадлежащими к его сонму душами и духовными могущества-
ми.154
Как бы уже не человечески, но почти космически звучит голос
Рудольфа Штайнера, когда в лекции от 20 июля 1924 года в Арнхей-
ме он говорит о той всеобъемлющей речи, которую сам Михаэль
держал перед своими в высокой сверхчувственной школе, где он
поведал им об упадке древних и о необходимости создания на Земле
новых мистерий, обращаясь при этом - и это должно быть нами
понято - прежде веего к тому, кто, как величайший ученик Михаэ-
ля, должен был осуществить это на Земле.
Ибо мы должны ныне признать: к тому, кто на Рождество 1923-
1924 года заложил в человечестве основы истинного центра новых
михаэлических мистерий, была, в первую очередь, обращена эта
великая космическая речь Михаэля, содержание которой Рудольф
Штайнер передал в следующих словах: «С тех пор, как человеческий
род в свойственном ему облике заселяет Землю, на Земле существо-
вали мистерии: мистерии Солнца, мистерии Меркурия, мистерии
Венеры, мистерии Марса, мистерии Юпитера, мистерии Сатурна. В
эти мистерии Боги низводили их тайны, там посвящались подходя-
щие для этого люди. Так что на Земле возможно было знать о том,
что происходило на Сатурне, Юпитере, Марсе и т. д. , и каким
образом то, что там происходит, действует на развитие человечества
на Земле. Всегда существовали посвященные, инициированные,
которые в мистериях общались с Богами, инстинктивным, древним,
ясновидческим образом вбирали в себя посвященные то, что, как
140
импульсы, подступало к ним в мистериях. Это-так говорил Михаэль
своим приближенным - за исключением лишь некоторых редких
традиций исчезло с Земли, этого больше нет. Эти импульсы не могут
больше изливаться на Землю. И лишь над самой подначальной
областью, над областью размножения, Габриэль еще имеет власть,
чтобы вносить в развитие человечества лунное влияние. Старые
традиции более или менее исчезли с Земли, а с ними возможность
заботиться об импульсах, которые вступают в подсознательное, а
оттуда дальше в различные телесные оболочки людей. Но взглянем
теперь обратно на все то, что некогда, как дар с неба, было дано
человечеству в мистериях, охватим взором эту чудесную картину,
охватим взором течение времен. Мы находим там очаги мистерий,
мы видим как в эти очаги мистерий излучалась небесная мудрость,
как ею инспирировались люди; как раз из нашей священной солнеч-
ной области на человечество, таким образом, снизошла космическая
интеллигенция, благодаря чему великие учителя человечества обре-
ли идеи, мысли, понятия чисто спиритуального порядка, но которые
вступили в них путем инспирации, идущей из нашей священной
области. Это исчезло с Земли. Мы это видим, обращая наш взор к
древним земным эпохам, мы видим это исчезающим понемногу из
земного развития во времена Александра и в последнее время. Внизу
же, среди людей, мы видим распространяющуюся понемногу став-
шую земной интеллигенцию. Но у нас осталась картина определи
ных свершений: мы обращаем наш взор на тайны, в которые некогда
бывали посвящаемы инициированные мистерии. Вызовем их в на-
шем сознании! Введем их в сознание тех духовных существ вокруг
меня, которые никогда не появлялись в земном теле, живя лишь
эфирообразно. Но введем это и в сознание тех существ, которые
часто бывали на Земле в земном теле, но которые сейчас как раз
находятся здесь и принадлежат к моей - Михаэля - общине, введем
это в сознание этих людских душ. Создадим великое посвятитель-
ное учение, которое некогда на древний лад излучалось через мисте-
рии на Землю, развернем его перед душами тех, которые силами
интеллигенций были связаны со мной, Михаэлем».155
И далее Рудольф Штайнер продолжает: «И здесь была «прошту-
дирована» - если для такой ситуации возможно воспользоваться
почти тривиально звучащим словом - здесь была проштудирована
древняя посвятительная мудрость».156 Эта древняя мудрость мисте-
рий, принадлежавшая еще к эпохе нисхождения человечества, к
эпохе макрокосмического Отче наш, она должна была ныне быть
141
раскрыта людям, чтобы затем в великом мистериальном деянии
Рождественского Собрания 1923-1924 года она могла быть претворе-
на в мудрость новых мистерий, мистерий, впервые ведущих к осуще-
ствлению идеала микрокосмического Отче наш в мировую эпоху
человеческой свободы.157
Таким образом, здесь мы подходим к тому величайшему жизнен-
ному деянию Рудольфа Штайнера, которое поистине венчает весь
его долгий и трудный жизненный путь и благодаря которому Рудо-
льф Штайнер достиг, можно сказать, уже космической ступени
своего посвящения, к деянию, нашедшему свое полное выражение в
Рождественском Собрании 1923-1924 года.
Собственно мистериальному смыслу Рождественского Собрания,
как образующему основное ядро новых мистерий современности,
будут посвящены вторая и третья части этой книги. Здесь же мы
должны рассмотреть это деяние, в первую очередь, с точки зрения,
какое место занимает оно в жизненном пути самого Рудольфа
Штайнера.
Ко времени его проведения Рудольфу Штайнеру было уже почти
63 года. Внутренне в своем возрастном развитии он выходил к этому
времени за пределы сферы Сатурна. Он стоял отныне под воздейст-
вием всего космоса! Такова была внутренняя констелляция, когда
Рудольф Штайнер был непосредственно поставлен перед необходи-
мостью принятия труднейшего решения в своей жизни. Он, как
представитель на Земле той спиритуальной мудрости, которая выя-
вила себя в мире как содержание Антропософского Движения, был
поставлен перед невозможностью проводить это Антропософское
Движение в среде человечества, так как Общество, главной задачей
которого как раз и было лелеять и нести в мир плоды этого Антропо-
софского Движения, быть его попечителем, инструментом для реа-
лизации его импульсов, - оно оказалось со временем для этого почти
полностью непригодным.
«С течением времени оно (Антропософское Общество) не показа-
ло себя в состоянии по-настоящему истинно лелеять антропософское
как таковое»,158 - говорит об этом сам Рудольф Штайнер. Из этих
слов видно, что к этому времени он сам оказался поставленным перед
труднейшей альтернативой: или вообще упразднить Общество и
этим отказаться от всякой возможности проникновения антропосо-
фии в широкие круги человечества или полностью реорганизовать
его, взяв в свои руки также и его земные дела, то есть самому
возглавить его. Однако первое означало бы отказ от исполнения тех
142
значительных социальных целей, которые были поставлены в духе
новой наступившей эпохи самим Духом Времени Михаэлем перед
всем человечеством. Поэтому Рудольф Штайнер осуществил второе,
пойдя при этом на жертву, которая явилась как бы сияющим венцом
его великого служения человечеству.
Для нас, антропософов, невозможно приблизиться к этой основ-
ной тайне мистерии жизненного пути Рудольфа Штайнера, если мы
не сумеем правильно понять все значение указанного решения и всю
грандиозность последовавшей за этим жертвы. Ибо, стоя перед этим
решением, Рудольф Штайнер стоял перед подлинной Голгофой своей
жизни.
Уже было неоднократно описано в антропософской литературе, в
чем заключалось это решение Рудольфа Штайнера, когда он, быв-
ший до того на Земле лишь представителем спиритуальной мудро-
сти, учителем и советчиком, должен был теперь вместе с председа-
тельством взять на себя и ответственность за все земные дела
Антропософского Общества. И мы знаем также, что этот шаг был
сопряжен для самого Рудольфа Штайнера с определенной возможно-
стью, состоявшей в том, что силы духовного мира, которые до того
вели и направляли через него Антропософское Движение в мире,
могли теперь отступить от этого водительства. Уже после Рождест-
венского Собрания, в лекции от 18 июля 1924 года в Арнхейме
Рудольф Штайнер говорит об этом следующим образом: «Можно
действительно сказать: то, что было решено на Рождество, в опреде-
ленном смысле являлось некоторым риском. Потому что существова-
ла определенная возможность, что духовные силы, которые ведут в
духовном мире Антропософское Движение, отступили бы - благода-
ря тому, что руководство Антропософского Общества непосредствен-
но соединилось с представительством спиритуальной мудрости - от
этого водительства». Из этих слов видно, что, принимая это
решение, Рудольф Штайнер должен был в самом прямом смысле
поставить на карту всю свою земную миссию. Он должен был
совершить нечто, о последствиях чего в тот момент не знал даже он,
великий посвященный. И, естественно, здесь возникает вопрос,
почему Рудольф Штайнер не знал об этом?
В этом пункте мы касаемся глубочайшей сути новых христиан-
ских мистерий, и вместе с тем сокровенного ядра всей будущей
эволюции человечества, тайны человечества как десятой иерархии.
Поэтому, как мощно указующее в будущее, должны мы рассматри-
вать именно это деяние Рудольфа Штайнера. Ибо в чем будет
143
заключаться сущность человечества как десятой иерархии, иерар-
хии, представляющей в космосе принцип свободы и любви? Рудольф
Штайнер определяет это так, что человек сможет в будущем творить
в космосе, исходя не из каких-либо побуждений извне, но лишь из
своей собственной внутренней сути, пронизанной Христом.
Уже при сотворении мира Элогимами видим мы в действии этот
великий иерархический принцип: «...и сказали Элогимы: да будет
свет; и стал свет. И увидели Элогимы свет, что он хорош». Так
истинное иерархическое деяние в свободе заключается в том, что
сначала совершается нечто из чисто внутреннего импульса и лишь
затем происходит его познание и оценка. Только при этих условиях
может явиться совершенное деяние деянием любви. И этот великий
иерархический принцип свободы и любви был принесен на Землю
Христом и благодаря Мистерии Голгофы вчленен им во всю челове-
ческую эволюцию, где он будет отныне развиваться через все гряду-
щие состояния Земли, Юпитера, Венеры и Вулкана.
Но каким образом сам Христос смог внести этот Божественный
принцип в эволюцию Земли? Лишь в соединении с духовной наукой
может нам дать на это ответ христианская традиция. Из Божествен-
ного сострадания к человечеству нисходит Христос из сферы Отца на
Землю и через крещение на Иордане вступает в оболочки Иисуса. И
вся сущность трех лет, проведенных космическим существом Христа
на Земле заключается в том, чтобы до конца разделить судьбу всего
человечества. Христос из Бога постепенно становится человеком.
Сын Божий постепенно становится Сыном Человеческим. И этот
грандиозный процесс, возможный лишь как результат бесконечной
любви и сострадания к людям, завершается для Христа полной
глубокого драматизма сценой в Гефсиманском саду, когда Христос
оказывается покинутым не только учениками, но, благодаря своему
окончательному соединению с оболочками Иисуса, и непосредствен-
но теми макрокосмическими силами Отца, которыми Он должен
также пожертвовать во имя спасения людей*. Христос сам, исходя
лишь из великого сострадания к человечеству, должен был принять
решение совершить Мистерию Голгофы, не побуждаемый к этому
ничем, кроме своей Божественной любви. Он один. Мир Богов и мир
людей отступают от него. Он в полной свободе бесконечного одино-
чества. Он принимает решение из одного принципа чистейшей
♦Рудольф Штайнер подробно описал эту сцену в девятой лекции цикла «Евангелие от
Марка» (Библ. 139).
144
космической любви. И когда это самое великое решение во всем
развитии нашего космоса принято, тогда сам Отец, а в его лице вся
иерархическая сущность космоса, воскрешает Христа, то есть одаря-
ет Его еще с большей полнотой всеми теми космическими силами,
которыми Он обладал в космосе до своего нисхождения на Землю и
которыми Он пожертвовал для спасения мира*.
Только через это великое макрокосмическое деяние Христа всему
человечеству могла быть привита та сила Божественной любви,
осуществляющей себя в полной свободе, которая будет отныне посте-
пенно подготовлять человечество к его миссии в космосе, как десятой
иерархии, которая некогда будет призвана к космическому творчест-
ву, исходя из самой себя. Поэтому со времени Мистерии Голгофы
этот высокий иерархический принцип свободы и любви становится
также основой всякого подлинно христианского посвящения. Мы
видим, как этот принцип выступает затем у Парсифаля, когда, попав
в замок Грааля, он первый должен задать вопрос, то есть сделать
первый шаг, исходя только из своего внутреннего, в полной свободе
руководствуясь лишь одним принципом любви и сострадания. И если
человек совершает этот шаг из своего одиночества и свободы, то тогда
духовный мир отвечает на него, если же нет, то духовный мир
молчит. Так будет и в будущем человечество творить в космосе «на
свой страх и риск».
Этот же принцип, но на более подготовительной ступени ученика
Рудольф Штайнер описал уже в книге «Как достигнуть познания
высших миров?» как третье, так называемое «Испытание воздухом»,
только после совершения которого ученик может вступить в то, что
Рудольф Штайнер называет «Храмом высших познаний». Ибо лишь
это испытание может показать, что ученик созрел для дальнейшего
пути.
В своей жизни Рудольф Штайнер уже несколько раз проходил
через подобное испытание на различных ступенях своего посвяще-
ния. Это имело место сначала в его ранней юности, перед его
встречей с учителем, затем в конце его берлинского периода, позднее
- при закладке Первого Гетеанума; причем, каждый раз, когда
жертвенное деяние было совершено и совершено правильно, духов-
ный мир отвечал на него особенно значительными духовными откро-
вениями. И вот теперь это должно было произойти на высочайшей,
♦В этом смысл слов апостола Павла о том, что Отец воскресил Христа после Его смерти
(1 послание Коринфянам, гл. 15, ст. 15).
145
доступной для воплощенного человека ступени, когда посвященный
может совершить деяние, которое в микрокосмическом образе явля-
ет собой непосредственное отражение того, что сам Христос макро-
космически совершил во время Мистерии Голгофы.
Так, Рудольф Штайнер впервые с начала эпохи мировой челове-
ческой свободы, в которую с XIV столетия вступило все человечест-
во, на историческом плане, можно сказать, на виду у всех людей,
совершил деяние, всецело проистекающее уже из первых, пробужда-
ющихся после Мистерии Голгофы в человечестве сил, принадлежа-
щих ему как десятой иерархии: творить из себя в свободе и любви, не
опираясь при этом ни на что внешнее, ни на мир людей, ни на мир
Богов, но лишь на один Импульс Христа в своем сердце.
Именно в духе этого принципа и принял Рудольф Штайнер свое
жертвенное решение - взять на себя председательство в Антропософ-
ском Обществе и этим полностью связать свою духовную судьбу с
ним как здесь на Земле, так и в духовных мирах.
В этом месте мы подходим теперь к самой значительной тайне
жизненного пути Рудольфа Штайнера. Ибо что означало в самом
глубоком оккультном смысле для Рудольфа Штайнера взять на себя
руководство земными делами Общества, что значило соединить в
единство разделенные до сих пор Антропософское Общество и Ант-
ропософское Движение? Это означало в самом прямом смысле нести
отныне полную оккультную ответственность перед духовным миром
за действие каждого члена Общества. Каждый член остается по-
прежнему совершенно свободен. Его связь с соединившимися в одно
Антропософским Движением и Антропософским Обществом покоит-
ся единственно на понимании и признании сущности Рождествен-
ского Собрания. И тем не менее кармические последствия каждого
неправильного действия антропософа не только в настоящем, но и в
прошлом (естественно, в первую очередь, в связи с Движением)
теперь самым непосредственным образом касались самого Рудольфа
Штайнера. Ибо в глубочайшем оккультном смысле то, что он совер-
шил этим деянием, было: он взял на себя всю карму Антропософско-
го Общества.
В своем предисловии к первой публикации материалов, связан-
ных с Рождественским Собранием, Мария Штайнер так пишет об
этом: «Первоначально каждый, кто мог сопережить это собрание,
был поднят над самим собой и в своем самом внутреннем одновре-
менно согрет и потрясен. Но судьба царила над всем, судьба, которую
надо было нести в других сферах бытия. Исход показал, что означало
146
для Рудольфа Штайнера взять на себя нашу карму. В этом заложена
глубокая эзотерика, которая связана с каждым жертвенным деяни-
ем...».161
Но что значит в оккультно-реальном смысле взять на себя карму
одного человека, группы людей или целого Общества? И опять для
понимания этого, поскольку такое деяние принадлежит сущности
новых христианских мистерий, мы должны обратиться к тому макро-
космическому прообразу, который лежит в основе этих мистерий, а
именно: к жизненному пути самого Христа Иисуса. Ибо чем была по
сути крестная смерть Христа? Что произошло в тот момент, когда из
тела Спасителя, пронзенного копьем, пролилась кровь? В этот мо-
мент Христос принял на себя карму всего человечества. Ибо кровь,
которая пролилась из Его ран, была, по свидетельству Рудольфа
Штайнера, кровью избыточного эгоизма человечества,162 то есть
того, что еще со времен грехопадения отягощало его карму. Но это
принятие на себя грехов (дурной кармы) всего человечества стало
возможно лишь благодаря тому, что Христос претерпел крестную
смерть, то есть последствия принятой им на себя человеческой кармы
проникли вплоть до Его физического тела. Ибо вплоть до физиче-
ского тела действует карма! И то копье, которое пронзило Его грудь
на Голгофе, оно было образом отягощенной грехами великой кармы
человечества, которая отныне в космическом смысле искупалась
Христом, чем единственно давалась всему человечеству возмож-
ность не подпасть окончательно под власть тех сил смерти, которые,
как последствия этой дурной кармы, все более захватывали его.
Если мы, таким образом, взглянем теперь на смысл этих макро-
космических событий, то мы сможем понять, что когда нечто подо-
бное происходит микрокосмически, то оно всегда является точным
отражением своего великого прообраза и может быть понято только
через него. То, что совершил Христос для всего человечества,
приняв на себя его карму, Рудольф Штайнер совершил для Антро-
пософского Общества! И это, в первую очередь, необходимо осоз-
нать каждому антропософу. Рудольф Штайнер, как истинный уче-
ник Христа Иисуса, совершил на Рождественском Собрании для
людей, приведенных своей кармой к антропософии то, что сам
Христос некогда совершил для всех людей на Земле. Так, поистине,
отражается в микрокосмосе весь макрокосмос. Так следует земной
учитель, как ученик, по стопам космического учителя.
Только исходя из этого можно правильно понять то, что Мария
Штайнер описывает далее в следующих словах: «Но наша человече-
147
ская карма и карма Общества легла на его плечи - и это произошло
непосредственно после закрытия Рождественского Собрания. Ибо в
последний день 1 января 1924 года заболел он тяжело и совершенно
внезапно. Это было как удар меча, который пронзил его жизнь...».163
Но теперь мы можем понять, что значат эти слова, что означает его
болезнь, которая поразила его, «как удар меча»*. Эта болезнь была
действующей вплоть до физического тела тяжелой кармой Антропо-
софского Общества. И со всей серьезностью, подобающей такому
утверждению, мы должны сказать: если мы действительно в глубо-
чайшем оккультном смысле понимаем, что значит взять на себя
карму других людей, то мы должны признать: Рудольф Штайнер
должен был заболеть, ибо эти две вещи неотделимы друг от друга. И
как некогда сам Христос был пронзен на кресте копьем тяжелой
кармы всего человечества, так был пронзен, вплоть до физического
тела, «мечом» тяжелой кармы Антропософского Общества и Его
ученик.
В этом смысле болезнь, которая поразила его в последний день
Рождественского Собрания, не была обычной болезнью, но болезнью
совсем особой природы. В ней Рудольф Штайнер изживал, вплоть до
своего физического тела, карму других людей.1 4 В ней кармические
изъяны Общества, все совершенные в нем ошибки, заблуждения, все
отдельные недостатки его членов и вся запутанность их индивиду-
альной кармы - все это пришло к своему внешнему выявлению в
телесных страданиях учителя, в них оно стало физически види-
мым.1Ма Только если мы поймем это и примем не только как некое
головное знание, но примем это в глубочайшие импульсы нашей
души и нашего сердца, только тогда мы сможем понять, что за жертва
была совершена Рудольфом Штайнером, когда он соединил на Рож-
дественском Собрании в одно целое Антропософское Движение и
Антропософское Общество. Только тогда мы сможем правильно
взглянуть на само Рождественское Собрание как таковое. Ибо его
глубочайшая мистерия состоит именно в том, что для его проведе-
ния, для достижения его целей Рудольф Штайнер, как посвящен-
ный, принес в жертву силы своего физического тела во имя созда-
ния центра новых михаэлических мистерий, способных привести
человечество к новому соединению с духом и, таким образом,
обновить всю его духовную и культурную жизнь.
♦По мнению автора это выражение Марии Штайнер является точным имагинативным
описанием самой сущности свершившегося факта.
148
В этом мы имеем четвертую и высшую ступень великого жерт-
венного пути Рудольфа Штайнера. Этим был также достигнут на
социально-историческом плане тсуг всеобъемлющий синтез внешне-
го и внутреннего, экзотерического и эзотерического, о котором
говорилось выше (см. стр. 64).165 Отныне михаэлическая эзотерика
могла непосредственно вливаться во все отдельные области челове-
ческих знаний, что со временем должно привести к обновлению всей
западной культуры в михаэлическом духе. Во взаимодействии осно-
ванных на Рождественском Собрании эзотерического форштанда и
пронизанных эзотерикой секций при Гетеануме мы имеем именно
это полное и гармоническое соединение двух основных родов духов-
ной работы на едином основании, являющемся в то же время и
„ 166
основанием для центра новых мистерии.
Теперь мы видим также, какой был более глубокий характер той
жертвы, на которую пошел Рудольф Штайнер, согласившись при-
нять на себя управление всеми земными делами Общества. И он
совершил этот шаг в глубочайшем одиночестве, в абсолютной свобо-
де и в полном отъединении до того от ведущих его духовных сил,
опираясь при этом только на свое внутреннее, пронизанное и прока-
ленное духом Христа, а также на свою великую любовь к человече-
ству, на алтарь которого он пожертвовал силы своего физического
тела, совершив, таким образом, величайшую жертву из доступных
человеку, воплощенному в теле.167
И теперь, когда жертвенное деяние было совершено, когда в день
окончания Рождественского Собрания Рудольф Штайнер принял его
последствия, вплоть до своего физического тела, теперь очередь была
за духовным миром. И мы видим далее, как могучим космическим
голосом он ответил Рудольфу Штайнеру: ДА! И поток новых, с
трудом обозримых в своем неземном величии откровений, хлынул в
среду человечества. Как будто разом открылись все небесные шлю-
зы, и все ведущие человечество духи, связанные со сферой Михаэля,
во главе с ним, великим водителем человечества нового времени,
приблизились еще ближе к миру людей и открыто обращались теперь
к человечеству устами своего величайшего земного служителя.
Тот, кто знакомится со всей, поистине необъятной работой, про-
деланной после Рождественского Собрания Рудольфом Штайнером,
кто теперь погружается во всю глубину и многообразие новых,
хлынувших через него откровений из сферы Михаэля, тот, пытаясь,
внутренне воскресить в себе те отдаленные от нас полстолетием
времена, даже сейчас может почувствовать, что тогда произошло. А
149
кто имел тогда счастье заглянуть непосредственно в глаза Рудольфу
Штайнеру, тот мог видеть через его физическую оболочку, которая
уже не была его оболочкой, непосредственно стоящий за ним и
гласящий через него духовный мир, и прежде всего самого Михаэля
с принадлежащими ему. Отныне, как пишет об этом Рудольф Гроссе,
«Рудольф Штайнер был поднят разрядом выше руководством судеб
человечества, одобрен и возведен в новое духовное достоинство,
которое означало повышение и перенесение на него таких полномо-
168
чии, которые уже не поддаются нашему представлению...».
А теперь вслушаемся в слова самого Рудольфа Штайнера, говоря-
щего людям о величайшей победе, о значительнейшем событии своей
жизни, о великом ответе духовного космоса на его жертвенный
подвиг во имя человечества.
Париж, 23 мая 1924 года'. «Я сегодня уже вижу тот чрезвычайно
знаменательный факт... что со времени Рождественского Собрания
духовный импульс, который должен снизойти из духовных миров,
если Антропософское Движение должно получить свое правильное
продолжение, всецело возрос, так что наше Антропософское Движе-
ние со времени Рождественского Собрания сможет становиться все
эзотеричнее и эзотеричнее, и это будет так продолжаться даль-
169
ше...».
Дорнах, 22 июня 1924 года: «Ныне может быть сказано: в духов-
ном мире принято решение, которое заключается в том, что как раз
с Рождественским Собранием источники духовного мира еще больше
170
раскрыты, чем раньше...».
Арнхейм, 18 июля 1924 года: «Должно быть сказано... с еще
большей благодатью, с еще большим благожеланием выступают эти
духовные силы (то есть силы, ведущие в духовном мире Антропософ-
ское Движение) навстречу тому, что протекает через Антропософ-
ское Движение».171
Торквей, 12 августа 1924 года: «Можно сказать: с еще большим
благожеланием беспрестанно взирают со времени основания Антро-
пософского Общества при Гетеануме на Рождественском Собрании
те духовные силы, от которых мы имеем наше откровение, с еще
большим благожеланием взирают они вниз, чем это было рань-
ше...».172
Лондон, 24 августа 1924 года: «Но теперь можно сказать, что
вещи теперь представляются всецело так, что со времени Рождест-
венского Собрания не только не произошло никакой приостановки
откровений из духовного мира, но, что, наоборот, даже с еще гораздо
150
большим благоволением взирает вниз духовный мир на то, что, бла-
годаря Антропософскому Движению происходит в Антропософском
Обществе и что дары духовного мира со времени Рождественского
Собрания стали существенно богаче, так что мы, следовательно,
также и в эзотерическом отношении всецело можем взирать назад
173
на Рождественское Собрание с полным удовлетворением».
И то, о чем" теперь говорил Рудольф Штайнер, - это были именно
те глубочайшие тайны михаэлической сферы, которые встали перед
его внутренним взором уже в 80-90-х годах XIX века, но о которых
он еще не мог говорить в течение всей своей предшествовавшей
антропософской деятельности. Только теперь, благодаря жертве,
принесенной им на Рождественском Собрании, эти тайны впервые
могли быть поведаны человечеству. Ибо противодействующие Ми-
хаэлю ариманические демоны не могли отныне помешать Рудольфу
Штайнеру раскрыть перед людьми всю глубину мистерий самого
ведущего Духа Времени, касающихся важнейших тайн духовно-ис-
торического становления современного человечества. Рудольф
Штайнер говорит об этом в следующих словах: «Даже в недрах
Антропософского Движения должно было многое и дальше проно-
ситься (в душе), что, таким образом, оставалось тайной Михаэля. К
этому относились прежде всего те истины, которые касаются истори-
ческих взаимосвязей. С определенного времени можно об этих вещах
говориться без остатка. Только несколько месяцев, как существует
возможность - как раз для меня стало возможным - говорить об этих
вещах без остатка. Поэтому это происходит и будет происходить.
Ибо это связано с раскрытием тайн Михаэля, которое происходит
таким образом, как я это вам описал... В действительности, благода-
ря всему тому, что стало возможным сообщить со времени Рождест-
венского Собрания Антропософского Общества, ибо мне было
разрешено с того времени иначе оккультно работать - здесь речь идет
не о новых вещах, в оккультизме невозможно то, что ты вчера
открыл, тотчас сегодня сообщить - но, благодаря этому, теперь сюда
присоединилось нечто новое, а именно, что теперь должны были
замолчать демоны (противники Михаэля), которые прежде не позво-
ляли мне говорить об этих вещах».174 Так, глубочайшей жертвой
завоевывалось право на внесение в среду человечества новых откро-
вений, без которых, поистине, человечество не сможет развиваться
дальше.
Только после того, как на Рождественском Собрании Рудольф
Штайнер соединил карму антропософов со своей кармой, получил он
151
возможность уже во время Рождественского Собрания раскрыть им
сначала свое прошлое, а затем в последующих лекциях и их про-
шлое, их карму, потому что теперь, говоря об их карме, он говорил
уже, вместе с тем, о том, что было неразрывно связано с его
собственной судьбой. А затем он смог раскрыть им и глубочайшие
тайны самой михаэлической сферы, связанные с духовно-историче-
ским становлением человечества, а также с судьбами самих антропо-
софов как михаэлитов и последователей Михаэля. Он открывал им
отныне глубочайшие мистерии космической сущности самого веду-
щего Духа Времени, поднимаясь при этом сам к еще более высокому
осуществлению своей миссии, своего служения.
Ибо что происходило в это время с самим Рудольфом Штайнером?
Если оглянуться на его беспримерную по объему и глубине
лекционную деятельность, последовавшую после Рождественского
Собрания, если мы ясно представим себе, что значит прочесть в
короткие девять месяцев около 338 лекций и 68 речей почти по всем
областям человеческого знания, преобразуя каждую отдельную об-
ласть и наполняя ее мощнейшими импульсами, устремленными в
будущее, и если мы примем во внимание также всю глубину и
необозримые духовные горизонты, которые открывались отныне
перед антропософами, а через них и перед всем человечеством, то мы
поймем, что здесь произошло.
Начиная непосредственно с Рождественского Собрания и в тече-
ние всех последующих месяцев Рудольф Штайнер сам всей своей
жизнью реализовывал на Земле в глубочайшем смысле второе
космическое откровение Михаэля. О его сущности он говорит уже
четырьмя годами раньше в лекции от 22 ноября 1919 года: «Станов-
ление Слова плотью есть первое откровение Михаэля»,175 «И должно
придти время, когда плоть снова станет Словом и научится обитать в
Царстве Слова»,176 - таково второе откровение Михаэля. И то, чем
была жизнь Рудольфа Штайнера, начиная с Рождественского Собра-
ния, было реальным становлением его плоти Словом. Ибо его
физические силы иссякали с каждым днем, его плоть таяла, она
исчезала, а сквозь нее проступала все мощнее и мощнее сущность
Мирового Слова, Слово самого Михаэля, который теперь сам
говорил через него, который теперь сам основывал через него Пер-
вый Класс Свободной Высшей Школы Духовной Науки, как основ-
ной эзотерический плод Рождественского Собрания и как истинное
средоточие новых михаэлических мистерий, стоящих отныне под его
непосредственным водительством.
152
Тайна последнего периода жизни Рудольфа Штайнера, когда,
пройдя через девять семилетий своей жизни, через девять планетар-
но-иерархических сфер, Рудольф Штайнер после Рождественского
Собрания вступил в десятую сферу, сферу будущего Богочеловече-
ства, заключается в том, что отныне всей оставшейся своей жизнью
он реально показал людям, что это значит - осуществлять на Земле
это второе откровение Михаэля, в котором заложена сущность чело-
вечества будущего!
А теперь мы должны несколько подробнее коснуться самых по-
следних месяцев жизни Рудольфа Штайнера, а также трагической
тайны его ухода. Почему до последнего момента Рудольф Штайнер
не только не говорил о своем уходе, но постоянно настаивал на своем
выздоровлении, говорил о том, что его деятельность продолжается,
что еще столь многое должно быть осуществлено, что еще очень
много важного хочет он присоединить к уже сказанному им ...
развить ... обогатить новым... Ведь все Общество до последнего
момента верило в его выздоровление, и он сам поддерживал эту
надежду... И вдруг его уход, неожиданный, глубоко трагичный в
своем полном молчании... ни единого слова, ни одного указания и
сознательное «нет» на вопрос об этом...
У ход каждого человека - это большая тайна, в случае же великого
посвященного, она становится мистерией, с трудом доступной чело-
веческой способности понимания. Однако все вышеприведенное на-
ми в этой книге может помочь пролить некоторый свет также и на эту
последнюю мистерию жизненного пути Рудольфа Штайнера.
Если мы примем во внимание все сказанное нами об особом
характере болезни Рудольфа Штайнера, то мы поймем, что эта
болезнь не была, собственно, его болезнью, но духовной болезнью
всего Антропософского Общества, лишь ставшей внешне видимой в
физических страданиях учителя. Эта кармическая болезнь Обще-
ства, болезнь неизжитой трудной кармы - это она постепенно сжига-
ла физическое тело Рудольфа Штайнера. Отсюда ясно, что исцеле-
ние болезни Рудольфа Штайнера зависело уже не от него. Он не мог
исцелить себя сам, ибо его физическая оболочка со времени Рожде-
ственского Собрания уже не принадлежала ему. Ему не могла помочь
также и никакая внешняя медицинская помощь. Конечно, он нуж-
дался в уходе и окружавшие его друзья и врачи - Ита Вегман, Людвиг
Нолль и другие могли временно облегчить его страдания, но они
были не в силах, несмотря на самые самоотверженные усилия,
153
принести ему полное излечение, они не могли уничтожить причину
его болезни, ибо эта причина коренилась не в нем, но в самом
Антропософском Обществе.
Здесь кроется также объяснение того, почему Рудольфу Штайне-
ру было так важно почти сразу после Рождественского Собрания
открыть членам Общества их собственное прошлое. Ведь люди,
объединенные в Антропософском Обществе, пришли в него из самых
различных, в прошлом даже враждовавших друг с другом течений.
Они принесли с собой очень сложную, трудную и далеко не изжитую
карму. Именно эти подсознательно действующие импульсы неизжи-
той кармы и привели постепенно к тому, что к 1923 году Антропософ-
ское Общество не могло больше служить подходящим инструментом
для реализации в мире спиритуальных импульсов Антропософского
Движения, но все больше становилось препятствием для последнего,
лишь затрудняя его правильное проникновение в среду человечест-
ва.
Однако уже с самого начала выступления Рудольфа Штайнера
как учителя, он знал из своих прозрений в тайны михаэлической
сферы, что именно из соединения представителей столь многих
духовных и мистериальных течений прошлого могло быть образова-
но истинное зерно для будущей спиритуализации человечества.
Поэтому, уже начиная с первых шагов своей антропософской дея-
тельности, еще в недрах Теософского Общества, Рудольф Штайнер
пытался вызвать среди своего окружения более сознательное отно-
шение именно к этим вопросам. В своих лекциях уже 1924 года
Рудольф Штайнер несколько раз вспоминает о своей первой попыт-
ке, предпринятой еще в 1902 году и в то время оставшейся неосуще-
ствленной из-за враждебного отношения к ней некоторых
теософских лидеров, прочесть ряд лекций на тему: «Практические
упражнения в карме». Несмотря на эту первую неудачу, Рудольф
Штайнер, тем не менее, попытался так построить свою последую-
щую работу, особенно начиная с 1905 года, чтобы дать возможность
антропософам все же постепенно выровнять и выправить эту старую
карму, недостатками которой постоянно пользовались противобор-
ствующие темные силы, чтобы затем через основание на физическом
плане михаэлических мистерий приступить к постепенному созна-
тельному осуществлению и созиданию новой кармы между антропо-
софами в духе Импульса Михаэля. И самой значительной в то время
попыткой дать возможность антропософам работать в этом направ-
лении была та обширная эзотерическая деятельность, которая разви-
154
валась под руководством Рудольфа Штайнера сначала еще в недрах
Теософского Общества, а затем в отделившемся от него Антропософ-
ском Обществе и была трагически прервана началом войны.
Следующая попытка была связана с возведением Гетеанума. Ибо
участие в совместной работе над единым Храмом новой духовной
жизни также могло способствовать выправлению старой кармы, а
также постепенному созиданию новой.177 Но Гетеанум был трагиче-
ски отнят у антропософов на физическом плане...
Наконец, после Рождественского Собрания ценой принятия на
себя их кармы, вплоть до физических страданий, Рудольф Штайнер
получил возможность поведать антропософам - и этим внести в их
сознание - их собственное прошлое, в надежде, что, получив отныне
возможность сознательной работы над ним, они также смогут спра-
виться с этими, идущими из глубокой древности импульсами вражды
и негармоничности. Рудольф Штайнер надеялся, что такое раскры-
тие кармического прошлого поможет антропософам если не полно-
стью искупить, то хотя бы отчасти выправить, очистить и просвет-
лить негативные стороны их взаимной кармы, а также начать созна-
тельно работать в направлении новой, открытой им после Рождест-
венского Собрания, общей михаэлической кармы, чтобы на этом
пути принести также исцеление Рудольфу Штайнеру. Ибо именно в
этой неизжитой карме Антропософского Общества и был основной
источник его болезни. На то, что это будет понято, до последнего
момента своей земной жизни надеялся Рудольф Штайнер. Он посто-
янно говорил о своем выздоровлении, ибо он верил, что Антропософ-
ское Общество своим пониманием импульсов Рождественского Со-
брания и своей работой в направлении их осуществления - а это
значит своей работой над созиданием новой кармы среди антропосо-
фов, как существенному требованию самого Михаэля,178 - даст ему
возможность выздороветь и еще некоторое время остаться с ним.
Но этого не произошло. Общество не смогло в достаточной мере,
преодолев старую карму, пробиться к созиданию новой. Общество ие
давало возможности Рудольфу Штайнеру оставаться и далее на
физическом плане. Оно роковым образом упускало возможность
спасти своего учителя. Ибо здесь было уже мало одной любви к нему.
Здесь требовалось через правильное понимание происшедшего на
Рождественском Собрании истинное желание, преодолев свое лич-
ное, нести вместе с Рудольфом Штайнером его крест, то есть стать
сознательным работником в сфере кармы.
И в тот момент, когда усилий Общества в этом направлении
155
оказалось недостаточно, Рудольф Штайнер должен был покинуть
этот мир, покинуть в полном молчании, без единого слова одобрения
или осуждения. Ибо его молчание гласило: «То, что вы не смогли
сделать, пока я был с вами, вы должны совершить теперь без меня, из
вашей глубочайшей свободы и одиночества, лишенные моего непос-
редственного водительства, исходя лишь из истинной пронизанности
ваших сердец Импульсами Михаэля-Христа, которые через меня
были вложены духовным миром в Рождественское Собрание, ибо в
этих импульсах я остаюсь связанным с вами и далее, ибо моя карма
через Рождественское. Собрание неразрывно связана с вашей кар-
мой. И если вы останетесь верными этим импульсам Рождественско-
го Собрания и осуществите их в'достаточной мере, тогда я смогу
снова прийти к вам и завершить то, что еще осталось незавершенным
мною на Земле».
Так воспринимает автор, исходя из изложенного в этой книге
понимания жизненного пути Рудольфа Штайнера, эту последнюю
тайну его земной жизни, тайну 30 марта 1925 года.179
В этом безмолвном, но необыкновенно значительном уходе Рудо-
льфа Штайнера с физического плана каждый антропософ, чувству-
ющий свою связь с Рудольфом Штайнером, а через него с теми
силами духовного мира, которые вели и ведут поныне Антропософ-
ское Движение и с которыми Рудольф Штайнер остался соединен-
ным также и после своей смерти, - каждый антропософ во всем
трагическом величии этого события должен ощутить мощнейший
импульс работать дальше, работать в направлении осуществления
целей и импульсов Рождественского Собрания, зная, что этим он
создает реальную возможность Рудольфу Штайнеру снова прийти к
нам и действовать среди нас для окончательного завершения своего
дела также и на Земле.
Однажды в лекции 29 августа 1923 года в Пенменмауре Рудольф
Штайнер так сказал о возможности будущего прихода преемника
древних Бодисаттв: «Поэтому человечество будет напрасно ждать
появления одного из преемников древних Бодисаттв, ибо явится или
нет Бодисаттва, для человечества это будет зависеть от того, прине-
сет или нет человечество навстречу ему понимание»}60 И далее:
«...Не люди должны ждать Бодисаттву, а Бодисаттва должен ждать,
чтобы люди принесли навстречу ему понимание, прежде чем он
сможет заговорить с ними на своем языке, ибо человечество вступило
теперь в эпоху свободы».181 А поскольку такие законы мирового
водительства пронизывают все уровни бытия, то и дальнейшая
156
возможность открытой деятельности на Земле Рудольфа Штайнера в
конце XX столетия также зависит ныне от того, сможет ли быть
принесено ему навстречу достаточно понимания, и прежде всего
понимания того, что явилось его центральным деянием в среде
человечества - Рождественского Собрания 1923-1924 года. Ныне не
мы должны ждать Рудольфа Штайнера, но Рудольф Штайнер
должен ждать нас. И он ждет нас!
Именно потому, что после Рождественского Собрания Рудольф
Штайнер, вплоть до своей кармы, связан с судьбами Антропософско-
го Общества на Земле, только Антропософское Общество может со-
здать ему сегодня реальные условия для дальнейшей деятельности в
его среде, для основания второго и третьего классов эзотерической
школы и для окончательного завершения своей миссии, завершения,
основанного на Рождественском Собрании нового михаэлического
центра мистерий.182 Этот центр уже основан, но он еще не завершен.
И возможность его завершения зависит теперь от самих членов Ант-
ропософского Общества, от их понимания основных импульсов Рож-
дественского Собрания и готовности работать дальше в его духе.183
Ибо Рудольф Штайнер сам постоянно говорил о продолжающемся
действии Рождественского Собрания.183® И это продолжающееся
действие Рождественского Собрания, вплоть до нашего времени,
есть самый верный знак духовного присутствия Рудольфа Штайне-
ра, знак, который поистине сопровождал Антропософское Общество
все эти годы через постоянное пребывание в нем душ, искренне стре-
мящихся в своей антропософской работе остаться верными этому
центральному импульсу. Ибо мы должны дать Рудольфу Штайнеру
возможность снова действовать среди нас!
Ныне с реализацией импульсов Рождественского Собрания связа-
на вся судьба антропософии в мире. Поэтому нет ничего удивитель-
ного, что именно вокруг этого основного события XX века в духовной
жизни западного человечества, происшедшего на физическом плане,
возникают столь трагические разногласия внутри самого Антропо-
софского Общества. Ибо те, кто среди антропософов говорят ныне о
«неудаче» Рождественского Собрания, они тем самым сознательно
или бессознательно являются проводниками для импульсов, исходя-
щих от определенных сил, желающих через искажение понимания
сущности Рождественского Собрания не дать Рудольфу Штайнеру
завершить свою миссию, а саму антропософию отделить от ведущих
се со времени Рождественского Собрания духовных сил, лишая ее,
таким образом, возможности осуществить то, для чего эти духовные
157
силы вообще дали ей прийти на Землю и на что они благословили ее
через Рождественское Собрание.1836
Наше отношение к Рождественскому Собранию есть поэтому
пробный камень нашего отношения к самому Рудольфу Штайнеру и
к антропософии вообще, в ее самом глубоком и сокровенном смысле.
В заключение предпринятого нами рассмотрения жизненного
пути Рудольфа Штайнера мы должны еще раз вернуться к той,
высказанной нами в самом начале основной точке зрения, с которой
мы пытались вести все наше изложение. Тогда мы сказали: та
духовная высота, которой достигает тот или иной посвященный,
выражается в том, в какой мере его жизнь становится выражением
великих макрокосмических законов, управляющих всем нашим кос-
мосом, тех законов, которые смогли лишь один раз за всю историю
развития человечества выступить на физическом плане во всей их
полноте - в течение трех лет пребывания Существа Христа в трех
оболочках Иисуса из Назарета. Поэтому высота, которой достигает
посвященный, и прежде всего посвященный христианско-розенкрей-
церовского пути, каким и был Рудольф Штайнер, определяется тем,
в какой мере он смог в своей индивидуальной жизни, как истинный
микрокосмос, отобразить великий макрокосмический путь самого
Христа Иисуса. В связи с этим мы должны еще раз вкратце обратить-
ся ко второй половине жизни Рудольфа Штайнера, чтобы увидеть,
как относился она к великому жертвенному пути самого Христа,
пути, который со времени Мистерии Голгофы является истинным
космическим Прообразом нового посвящения, которое в современ-
ную эпоху Михаэля впервые становится доступным всему человече-
ству.
Как нами уже было сказано, этот великий жертвенный путь
Христа заключался в том, что в ответ на призыв погружающегося в
бездну человечества, в неизреченной милости Он решил снизойти на
Землю для его спасения. При этом на Своем космическом пути к
Земле Существо Христа проходило через различные духовные сфе-
ры. Оно раскрывало себя сначала в макрокосмических силах мирово-
го Я, пребывающего за сферой Зодиака как Вишва-Карман, а затем
в макрокосмических астральных силах, сфера которых простирается
от Солнца вплоть до неподвижных звезд, как Аура-Маздао и, нако-
нец,-в сфере макрокосмических эфирных сил, как «Ejeh asherejeh»,
«Я есмь Я», действуя уже в элементах, находящихся под влиянием
ближайшей к Земле лунной сферы. Таковы три космические ступе-
ни, которые прошло Существо Христа до Своего явления на Земле.
158
А затем в течение трех лет после крещения на Иордане великое
Солнечное Существо Христа нисходит непосредственно в оболочки
человека и идентифицирует себя с ними. Бог постепенно становится
человеком. Причем самая сущность этой великой жертвы заключа-
лась в том, что во имя спасения Земли и человечества из чистейшего
сострадания и любви, впервые во всей истории мирового развития
Бог пожелал опыт земного существования в трех оболочках челове-
ка, а, значит, согласился пожертвовать во имя людей своими собст-
венными макрокосмическими силами, присущими Ему от сотворе-
ния мира. В этом и состоит та безмерность жертвы, боли и страдания,
на которую обрек себя Бог, Христос Иисус, во имя людей, как это
открыто нам теперь из Пятого Евангелия.
Ибо, чтобы во время крещения на Иордане войти как Я в три
земных оболочки Иисуса из Назарета, Христос должен был пожерт-
вовать макрокосмическими силами своего Я*, силы которого некогда
предощущали святые Риши еще за пределами их сферы. Затем,
погрузившись в астральное тело Иисуса из Назарета, Христос принес
в жертву силы своего макрокосмического астрального тела, которые
некогда созерцал Заратустра как сияющую духовную ауру Солнца.
Еще позднее, погрузившись в эфирное тело Иисуса, Христос отка-
зался уже от своего макрокосмического эфирного тела, которое
созерцал еще Моисей в огнях Синая.184 И, наконец, соединившись в
Гефсиманском саду окончательно с физической оболочкой Иисуса из
Назарета, Христос отказался полностью и от своей собственной
185
макрокосмической сущности, от всего своего макрокосмического
величия, от всех сопровождавших Его от начала мира сил Отца, став
теперь окончательно из Сына Божия Сыном Человеческим, чтобы,
полностью пронизав своей сущностью физическое тело человека,
принести его в жертву на Голгофе и таким образом познав, а затем
победив смерть, соединиться со всей сферой Земли: «И се, Я с вами во
186
все дни до скончания века».
Таким образом, мы видим, как в основе жертвенно-искупитель-
ного пути Христа лежат четыре макрокосмические жертвы. Начи-
ная с крещения на Иордане, Он жертвует постепенно космическими
силами своего Я, затем своего космического астрального тела, потом
- эфирного тела, и, наконец, во время Мистерии Голгофы - Христос
Иисус жертвует своим физическим телом, которое после Гефсиман-
♦ Во многих художественных изображениях сцены крещения этот факт выражен груп-
пой Ангелов, которые остаются по другую сторону Иордана.
159
ской ночи поистине Его тело, ибо Он единственный из всех Богов
космоса, познавший до конца мистерию воплощения, мистерию
смерти и мистерию Воскресения. Так раскрывается нам жертвен-
ная сущность макрокосмического пути Христа трех лет Его жизни в
оболочках Иисуса из Назарета, исходя из данных современной
Духовной науки.
И в какой гармонии с этим можем мы теперь с величайшим бла-
гоговением пережить жизненный путь Рудольфа Штайнера, кото-
рый в своих четырех жизненных жертвах явился также величайшим
земным подражателем Христа Иисуса, принеся в жертву ведущим
силам земного развития, которые после Мистерии Голгофы возглав-
ляются самим Христом, около 1-899 года - силы своего Я, около 1907
года - силы своего астрального тела, начиная с 1913 года - силы
своего эфирного тела, и, наконец, в Рождественские Дни 1923-1924
года - силы своего физического тела, повторив, таким образом, как
посвященный, микрокосмически все четыре великих макрокосми-
ческих жертвы Христа. Так что мы можем сказать: поистине в незем-
ном величии и красоте открывается нам теперь жизненный путь
Рудольфа Штайнера, который как земной человек жил среди нас,
жил среди человечества XX века, и величие жизни которого не усту-
пает жизнеописаниям величайших посвященных древности, извест-
ных нам из легенд и преданий человечества, ныне получивших свой
конкретный образ и силу в освещении духовной науки.
Поистине жизненный путь Рудольфа Штайнера - это глубочай-
шая мистерия XX века, это путь, могущий служить нам действи-
тельным прообразом нового посвящения!
И теперь мы имеем все основания сказать: Тот, кто мог столь
возвышенным образом следовать великому трехлетнему жертвенно-
му пути Христа Иисуса на Земле, тот, без сомнения, следует и далее
путем Христа в духовных сферах после своей смерти. Поэтому мы
можем закончить этот очерк мистерии жизненного пути Рудольфа
Штайнера теми словами, которыми Рудольф Гроссе завершает
предпоследнюю главу своей книги «Рождественское Собрание как
поворот времен»: «Если в XX столетии эфирный Христос проходит
через человечество, тогда идет с Ним также тот, кто поставил в
нашем мире Рождественское Собрание в Духе Христа-Солнца как
начало мирового поворота времен».
РОЖДЕНИЕ НОВЫХ МИСТЕРИЙ
Первый Гетеанум 1922
4. Гетеанум земной и Гетеанум небесный
Окидывая сегодня взором всю земную деятельность Рудольфа Штай-
нера в целом, во всем ее величии и многообразии, останавливаешься,
в первую очередь, на двух наиболее значительных его деяниях,
ознаменовавших важнейшие рубежи во всем развитии Антропософ-
ского Движения, а также Антропософского Общества: на закладке и
последующем возведении первого Гетеанума и на Рождественском
Собрании 1923-1924 года.
Уже в первой части этой книги была сделана попытка показать
глубоко мистериальный характер, присущий обоим этим деяниям, и
особую таинственную связь, существующую между ними. Но если в
предшествовавшем изложении мы рассматривали эти деяния больше
с точки зрения их отношения к жизненному пути Рудольфа Штайне-
ра, то теперь нам предстоит углубиться в сущность земных и небес-
ных судеб первого Гетеанума, а также коснуться тайны его связи с
Рождественским Собранием в несколько ином аспекте, чтобы уви-
деть в этих двух событиях два поистине краеугольных камня, поло-
женных в основу существующего ныне в среде человечества центра
новых михаэлических мистерий, а также осознать их место и значе-
ние для всей духовной жизни современного западного мира.
Но прежде чем обратиться к непосредственному рассмотрению
этих вопросов, нам необходимо еще раз вернуться к уже описанным
четырем великим жизненным жертвам Рудольфа Штайнера и взгля-
нуть на них еще с одной стороны, исходя при этом из того факта, что
каждая из них относилась, по преимуществу, к одному из четырех
основных членов человеческого существа. Последнее обстоятельство
и определило их характер, поскольку каждая из оболочек имеет для
человека совершенно особое значение. С этой точки зрения, две
первых и в особенности две последующих жертвы оказываются соот-
ветственно соединенными определенной внутренней связью, осозна-
ние которой может дать нам важные исходные точки для дальнейше-
го изложения.
Из четырех основных членов человеческого существа только Я,
163
как глубочайшее средоточие и сущностное ядро каждого человека,
является действительным носителем его индивидуальных, только
ему одному присущих особенностей и свойств. Благодаря Я каждый
человек несет в себе свой собственный индивидуальный микрокос-
мос, являющийся совершенно уникальным и неповторимым во всем
мироздании. Иначе обстоит дело с астральным телом. Последнее
является носителем жизни чувств и эмоций в человеческом сущест-
ве, его симпатий и антипатий, а также его мыслительной жизни.
Однако в этой сфере человек уже не является столь внутренне
замкнутым, как в своем Я, так как переживаемые им в своем
астральном теле чувства и мысли могут находить отклик и иметь
соответствия также и в переживаниях других людей, хотя изживая
себя в астральном теле, человек по-прежнему все еще остается в
границах своего индивидуально-личного бытия. Что же касается
эфирного тела, то благодаря ему каждый человек как бы делает шаг
вовне, за пределы своего индивидуально-обособленного существа.
Через свое эфирное тело человек выходит из своего лично-замкнуто-
го и вступает в социальное, вступает в связь с той или иной кармиче-
ски связанной с ним группой лиц: с семьей, окружающими его
людьми и т. д. На эту социальную функцию эфирного тела указыва-
ют следующие относящиеся к нему строки микрокосмического «Отче
наш»:1 «И прости нам долги наши, как и мы прощаем их должникам
нашим», причем в словах «как и мы прощаем их должникам нашим»,
мы имеем ясное указание на то, что именно через наше эфирное тело
мы вступаем в отношения уже с целой группой лиц, так или иначе
связанных с нами.
Еще глубже в социальную жизнь людей проникает человек благо-
даря своему физическому телу. Если через эфирное тело он член
определенной группы людей, то через свое физическое тело человек
получает уже отношение к общечеловеческому элементу вообще,
через него он становится членом всего человечества на Земле. В
микрокосмическом «Отче наш» это также отражено в словах: «Хлеб
наш насущный дай нам на сей день», которые указывают на то, что
эта потребность в насущном хлебе для поддержания телесной жизни
является необходимо присущей каждому человеческому существу,
соединяя, таким образом, все человечество в некий единый орга-
низм, в живое и нераздельное единство. Из такой характеристики
четырех основных членов человека становится ясно, что два его
первых члена - Я и астральное тело - связаны больше с индивидуаль-
но-личным началом в человеке, а два других - эфирное и физическое
164
тела - с общечеловечески значимым, с необходимостью находящим
свое выражение > же в социальном элементе.
Из всего этого мы видим, что две первых жертвы Рудольфа
Штайнера, совершенные им около 1899 и 1907 годов, как относящи-
еся больше к силам Я и астрального тела, имели также более
интимный и индивидуально-личный характер. Причем, последнее
обстоятельство - и это надо особенно подчеркнуть - ни в коей мере не
лишает эти жертвы их общечеловеческого значения как этапов
великого служения ведущим человечество духовным силам. Однако
именно оно, с другой стороны, явилось причиной того, что действи-
тельное знание о них лишь значительно позднее и только благодаря
косвенным указаниям самого Рудольфа Штайнера, могло проник-
нуть в более широкие круги антропософов.2
Что же касается двух последних жертв, то они, как это было уже
нами подробно описано в первой части, были связаны для Рудольфа
Штайнера больше с эфирным и физическим телами. В силу этого и
весь их характер явился совершенно иным, а их основной отличи-
тельной чертой было то, что в отличие от двух первых жертв, они уже
не могли быть осуществлены Рудольфом Штайнером в одиночестве,
но лишь при деятельном участии в них других людей.
Именно этот оккультно-социальный характер двух последних
жертв и явился той их главной особенностью, благодаря которой их
значение стало решающим не только для дальнейшего развития на
Земле Антропософского Движения, но также и для самого Антропо-
софского Общества, а значит, и для всех дальнейших судеб антропо-
о
софии в современном мире. Поэтому именно они и послужили тем
прочным основанием, на котором смог возникнуть в нашем мире
центр новых михаэличсских мистерий, вступить в Храм которых
ныне дозволено каждому человеку доброй воли, желающему из своей
свободы посвятить себя высшему развитию и жертвенному служе-
нию на благо мира.
В особенности одна взаимосвязь является многозначительным
указанием на внутреннее отношение первого Гетеанума: его заклад-
ки, возведения и последующих судеб - к Рождественскому Собранию
1923-1924 года.
Углубляясь внутренне в мисгериально-культовые слова, сказан-
ные Рудольфом Штайнером при закладке первого Гетеанума, вчи-
тываясь в воспоминания отдельных лиц об этом вечере 20 сентября
1913 года в Дорнахе, приведенные в книге Рудольфа Гроссе «Рожде-
ственское Собрание как поворот времен», и затем вживаясь в столь
165
много говорящие человеческой душе пласгически-имагинативные
формы первого Гетеанума, можно ощутить их совершенно особое
родство с основной антропософской медитацией «Душа человека...»,
данной Рудольфом Штайнером на Рождественском Собрании 1923-
1924 года, а также с общим характером проведения этого Собрания.
На эту тему существует сегодня уже довольно обширная антропо-
софская литература, из которой нам бы хотелось здесь отметить в
особенности все, данное в этой связи Зеельманцем ван Эммиховеном
в его книге «Камень Основы», а также книгу Даниэля ван Беммелена
«Первый Гетеанум как строение человечества».4 Поэтому для более
подробного ознакомления с этими вопросами читатель может обра-
титься к этим двум публикациям. Здесь же будет необходимо выде-
лить лишь те аспекты этой проблемы, которые понадобятся нам в
дальнейшем изложении.
В своей книге «Камень Основы» Зеельманц ван Эммиховен в
следующих словах резюмируют связь между первым Гетеанумом и
медитацией Камня Основы: «Уже по тройному призыву к человече-
ской душе можно было пережить тот потрясающий факт, что Рудо-
льф Штайнер мощные имагинации, которые жили в здании Гетеану-
ма, которые затем прошли через уничтожающие силы огня, чтобы
подняться в духовные выси, смог воспринять и теперь дать снова в
инспиративной форме как изречения Камня Основы».5 Так, в этих
немногих словах мы имеем непосредственное указание на чисто
эзотерическую связь, существующую между этими двумя события-
ми, без действительного познания которой сущность основанного на
Рождественском Собрании центра новых мистерий останется для нас
недоступной.
Но чтобы приблизиться к правильном} познанию этой связи,
необходимо еще глубже погрузиться в эти события и попытаться
рассмотреть их с самых разных сторон, в поисках действительных
основ для их понимания.
Каждый человек, впервые знакомящийся с архитектурными фор-
мами первого Гетеанума, может пережить совсем особое чувство. Его
основа - непосредственное впечатление, которое это здание способно
оказать на нас.
Представим себе, что мы созерцаем его несколько издали, напри-
мер, с одного из холмов, окружающих Дорнах, так что наш взгляд
может свободно охватить весь ландшафт в его средоточии - двухку-
польный храм, покрытый серебристым шифером, слегка мерцающим
в лучах заходящего солнца. Попытаемся как можно отчетливее
166
представить себе эту картину, и у нас невольно возникнет чувство:
это необычное здание, в нем сокрыта некая тайна.
И действительно, ни одно здание в мировой архитектуре не вызы-
вало столь противоречивого отношения к себе современников, как
Гетеанум, который явился поводом для всей гаммы человеческих
чувств, начиная от самоотверженной глубокой любви и кончая яро-
стной и фанатической ненавистью. Именно это необыкновенное от-
ношение к нему и ставит перед нами вопрос: в чем причина такого
разделения духов? Заключена ли она в самом здании или в людях,
приходящих в соприкосновение с ним?
В течение почти десятилетнего строительства Гетеанума Рудо-
льф Штайнер многократно говорил о смысле и назначении этого
здания, как в целом, так и во всех его отдельных элементах и
деталях. И среди всего разнообразия высказываний Рудольфа
Штайнера на эту тему мы можем найти также ответ и на наш
вопрос. Этот ответ звучит: «Und Bau wird Mensch» (И здание стало
человеком). В этих лаконичных словах, выгравированных на розо-
вом южном витраже Гетеанума, мы имеем указание на совсем
особую связь, существующую между этим зданием и тайной каждо-
го отдельного человека, тайной каждой человеческой жизни. И
такой взгляд на сущность первого Гетеанума открывает нам пони-
мание того, что в своей основе отношение к нему в самом глубоком
смысле родственно вообще отношению каждого человека к само-
познанию. А потому ясно, что причина такого «разделения духов» -
не в здании и в его необычных формах, а в самих людях, в их
отношении к самопознанию. Ибо как различно отношение людей к
самопознанию, так различно и их отношение к первому Гетеануму.
В этом также заключалось и основание того, почему Рудольф
Штайнер однажды сказал о Гетеануме, что самым трагическим в
его гибели было даже нс то, что он был отнят у антропософов на
физическом плане, а то, что созерцания его форм было лишено все
западное человечество, созерцания, в котором ему открывался путь
к истинному самопознанию.
Из сказанного мы видим, что понимание сущности этого здания
невозможно без действительного проникновения в тайну самого
человека. Многочисленные данные духовной науки приоткрывают
нам ее завесу. Причем совсем особое значение в ее раскрытии
приобретает детальное ознакомление со всем характером человече-
ской эволюции, один из аспектов которой, как наиболее важный для
всего дальнейшего изложения, и будет теперь рассмотрен нами.
167
Из различных описаний Рудольфа Штайнера мы знаем, что
существуют два переживания, свойственные только человеку, ко-
ренным образом отличающие его от всех Богов космоса. Бесконечно
выше человека стоят они в порядке восходящих иерархий, обладая
сознанием, волей и творческими возможностями, которые лишь с
трудом доступны нашей земной способности понимания. И тем не
менее, есть два переживания, недоступные им. Ибо через них может
пройти только человек, облаченный в физическое тело. Ни рожде-
ния, ни смерти в том виде, как через них проходит человек на Земле,
не существует для Богов в духовном мире. Это поистине два крае-
угольных переживания, принадлежащих исключительно человече-
скому бытию, доступные лишь человеку, ищущему воплощения в
физическом мире. Поэтому именно в познании рождения и смерти,
этих двух важнейших событий земного бытия, перед нами раскрыва-
ется основная тайна человеческой жизни. Только мы не должны
представлять себе их лишь как некие врата, впускающие и выпуска-
ющие человеческую душу в земную сферу, но нам должно быть ясно,
что эти силы рождения и смерти, они пронизывают все бытие
человека на Земле и имеют лишь своего рода кульминацию в начале
и в конце его жизни. В чем же состоит сущность этих двух наиболее
значительных человеческих переживаний?
Начнем с рождения. Его сущность состоит в постепенном угаса-
нии высшего Я человека, в котором, как в космическом Я, он живет
до своего нисхождения в земное тело, а также в рождении его,
ограниченного уже физической жизнью и восприятиями чувствен-
ного мира, индивидуального Я, через развитие которого на Земле
человек должен со временем завоевать себе действительную внут-
реннюю свободу.
Смерть в этом смысле полностью противоположна рождению. В
ней мы имеем дело прежде всего с угасанием нашего низшего,
земного Я, замкнутого в оковы восприятий внешних чувств, и с
пробуждением сознания человека в его высшем Я, в котором он
может приобщиться уже к космической жизни.
Проникновение в тайны этих двух наиболее значительных пере-
живаний, относящихся к человеческому существованию на Земле и
вместе с тем связывающих человека непосредственно с самим духов-
ным миром, уже в самой глубокой древности привело к возникнове-
нию двух потоков мистерий. В одном потоке стремились через
познание сил рождения проникнуть в тайну того, как человек из
доземного бытия вступает в земное бытие; в другом - пытались через
168
познание сил смерти проникнуть в тайну восхождения души в
духовные миры.
В 3001 году до Рождества Христова на Земле началась мрачная
эпоха Кали-Юги. Задачей этого темного космического периода было
окончательное погружение всего человечества в сферу материи для
обретения им полной внутренней свободы. Поэтому именно с этого
времени преобладающим в человечестве становятся мистерии рож-
дения, постепенно вводящие человечество через индивидуализацию
его сознания в физически-материальный мир, в котором во имя
обретения свободы человек должен был пожертвовать своей связью с
высшими сверхчувственными мирами, то есть принести в жертву
мистериям рождения мистерии смерти.
Появление вскоре после начала Кали-Юги формы пирамиды в
египетской архитектуре отчетливо свидетельствует об этой основной
тенденции Кали-Юги к погружению в материю. А развившийся,
примерно начиная с этого времени, в Египте обычай мумифициро-
вать тело умершего, ясно говорит нам о постепенном затемнении
истинного познания мистерии смерти.
Далее, в эпоху расцвета древней Греции связь с мистериями
смерти теряется окончательно. Посмертная жизнь души становится
все более недоступной непосредственному духовному восприятию,
мистерии рождения постепенно становятся ведущими, а сама смерть,
рассматриваемая уже без соответствующих мистериальных позна-
ний, начинает внушать все больший страх. Поэтому так глубоко
трагически звучат слова греческого героя, в которых сконцентриро-
вано как бы все мироощущение той эпохи: «Лучше быть нищим на
Земле, чем царем в царстве теней». И вместе с тем именно в это время
человечество проходит через краткий, но удивительно гармоничный
период своего развития, внутренне переживая в себе равновесие всех
земных сил. Оно уже в значительной мере пребывает в их плену, но
воспринимает их еще в необыкновенно одухотворенном виде, так что
в греческом храме мы имеем дело с земной материей, приведенной в
полную гармонию с духом в равновесии сил тяжести и легкости, Неба
и Земли, а в фигурах греческих Богов - с образами обожествленного
человека. Человек, уже полностью стоящий на Земле, но еще ощу-
щающий себя в гармонии с пронизывающими и формирующими его
духовными силами, выступает нам навстречу в греческом искусстве.
Однако с наибольшей силой мистерии рождения проявляют свое
влияние в том народе, которому в значительной степени надлежало
предвосхитить уже следующую, пятую эпоху послеатлантического
169
развития. Этим народом были римляне. Они, разрабатывая начала
юриспруденции, закладывая принципы «jus civile», явились первы-
ми, юридически определившими права отдельной личности и создав-
шими, таким образом, основы для социального самоопределения
индивидуального человеческого Я, черпая импульсы к этому из
познания мистерий рождения. Они же впервые нашли и ту архитек-
турную форму, которая в наибольшей мере выражала характер этих
мистерий. Этой формой был купол, который получил, быть может,
свое наиболее совершенное осуществление в римском Пантеоне,
храме всех Богов. Здесь форма купола, становясь отражением нашей
головной организации и имея свой прообраз в куполе человеческой
головы, поистине вводит нас в самое существо мистерий рождения.
Человеческая голова неподвижна. Она величественно царит над
находящимся в непрестанной подвижности человеческим телом. И,
подобно ей, полностью неподвижен купол, подчиненный в своих
архитектонических формах только законам пространства, законам
материального мира, являясь в этом смысле выражением того интел-
лектуалистического начала, которое в дальнейшем должно было
стать господствующим в среде человечества.
С другой стороны, в своем соответствии формам человеческой
головы купол является также отображением той звездной сферы,
которая, постоянно окружая земного человека, неизменно указыва-
ет ему на его жизнь до рождения, на то звездное бытие, к которому
он был причастен до своего нисхождения на Землю. Однако в куполе
это духовное бытие предстает лишь как смутное воспоминание. Ибо
в своем уподоблении звездной сфере, купол одновременно и ограни-
чивает кругозор человека этой сферой, не давая уже ему возможно-
сти проникнуть за нее, в мир чистого духа. Поэтому в формах купола
мы переживаем человека, одновременно как бы отделенного от своей
звездной родины, которую он уже не переживает внутри себя, но
созерцает извне, сквозь мертвые законы пространства. В Пантеоне
человек находится в центре. И хотя Боги еще окружают его, но он
воспринимает их все более внешним и абстрактным образом, ибо
мало-помалу он высвобождается из своих связей с ними.
Так постепенно ограничивает купол кругозор человека восприя-
тиями, доступными лишь внешним телесным чувствам, и через
такое переживание в себе угасания космического и рождения земно-
го сознания человек все более подготовляется к тому, чтобы стать
чисто земным, но одновременно и полностью свободным существом.
Даже когда позднее форма купола начинает проникать в христиан-
170
ство, ее используют в основном при строительстве храмов для креще-
ния (Taufkirchen), церквей-ротонд, указующих своими формами на
таинство крещения, в котором видели символический образ духовно-
го рождения человека. А с наступлением эпохи души сознательной
над всем христианским миром возводится купол собора св. Петра как
символ окончательного торжества в мире мистерий рождения, благо-
даря которым человек становится существом, ищущим истину и
утверждающим себя исключительно на физическом плане. В этом
смысле также и последующее бурное развитие материализма яви-
лось конечным следствием уже приходящих в упадок и вырождаю-
щихся, некогда еще столь могучих и столь глубоко духовных мисте-
рий рождения, основной эзотерический принцип которых выражен в
словах первого розенкрейцеровского изречения: Ex Deo nascimur (Из
Бога рождаемся), а соответствующей им архитектурной формой
является купол.
Совсем иначе обстоит дело с мистериями смерти, познание кото-
рых человечество должно было с неизбежностью утерять с наступле-
нием Кали-Юги по мере своего окончательного погружения в мир
материи. Однако из-за такой невозможности проникновения в ду-
ховную сущность смерти, из-за этого постепенного исчезновения
мисгериального знания о том, как смерть может явиться пробужде-
нием к высшей истинной жизни, человечество оказалось со временем
почти совсем отрезанным от своей духовной Родины, от высших
сверхчувственных миров и должно было в конце концов подверг-
нуться духовной смерти.7 Ибо, предоставленное полностью силам
мира сего, человечество хотя и могло пробиться к переживанию
свободы, но в своей свободе оно неизбежно должно было обратиться
к материи и окончательно подпасть под власть подстерегающих его
там противоборствующих сил Люцифера и Аримана.
Таким образом, в эпоху, непосредственно предшествующую на-
ступлению «поворота времен», все человечество действительно сто-
яло в начале пути, с неизбежностью ведущего его в царство духовной
смерти, к невозможности найти доступ к высшему Я, полное разви-
тие которого в индивидуальном человеке и является основной мис-
сией Земли. Другими словами, в то время все человечество находи-
лось перед реальной возможностью утраты смысла самого земного
развития.78 Одно лишь могло спасти его: внесение в его среду новых
мистерий, являющих тайну смерти как тайну преосуществления
низшего смертного Я в высшее бессмертное, то есть в Самодух.8
Это великое деяние, вновь дающее космический смысл всей
171
эволюции Земли, было совершено Христом Иисусом. Он Единствен-
ный из всех Богов космоса, познавший и преодолевший смерть, явил
ее всему человечеству в ее истинном облике как действительное
восхождение к высшей жизни, как воскресение индивидуального Я
человека к вечному неуничтожимому бытию в звездных мирах. В
этом смысле смерть, совершившаяся на Голгофе, послужила основа-
нием для новых христианских мистерий смерти или, что то же самое,
9
мистерии космической, вселенской жизни.
В архитектуре эти новые христианские мистерии смерти нашли
свое наиболее полное выражение в романской и готической архитек-
туре, в основу которой была положена форма креста, как символа
смерти, а алтарь был сооружен в форме гробницы, являющейся
воспоминанием о Мистерии Голгофы. Человек, вступающий под
своды готического собора, может ясно ощутить, как в нем все
устремлено ввысь, вверх, к духовным мирам. Здесь в неподвижность
пространственной архитектуры вступает элемент времени, движе-
ния, время вступает в борьбу с пространством. Душа как бы стремит-
ся вырваться из темницы тела, преодолеть его силы, превозмочь
связывающие ее законы пространства при помощи импульса време-
ни, даруемого ей ее связью со Христом.10 Готическая архитектура
сплошь динамична, она подобна душевному пламени, сжигающему
материальное вещество и устремляющемуся к порогу смерти (его
символ: алтарь на востоке в форме гробницы), за которым единствен-
но возможно окончательное соединение с духом, с высшим космиче-
ским бытием. Так ведет нас готический храм от креста, на котором
распято низшее земное Я человека, к Воскресению в потусторонней
жизни в высшем космическом Я. В этом смысле эзотерический
принцип новых мистерий смерти, запечатленный во втором розенк-
рейцеровском изречении - «In Christo morimur» (Во Христе умира-
ем)- находит в нем свое наиболее полное экзотерическое осуществ-
ление.
В дальнейшем эти два принципа - купола и креста, являющих в
своих архитектонических формах две основных тайны человеческой
жизни, сосуществовали в европейском зодчестве рядом друг с дру-
гом. А с другой стороны, уже начиная с первых христианских времен,
возникает все более настоятельная потребность их действительного
соединения, другими словами, осуществления в художественно-пла-
стических формах принципа, содержащегося в третьем розенкрейце-
ровском изречении: «Per Spiritum Sanctum reviviscimus» (Духом
Святым Воскресаем), выражающего новое пробуждение души в
172
высших мирах, возможность не только после смерти, но уже во время
земной жизни найти сознательный путь к высшему Я человека, к
Самодуху, который, согласно терминологии эзотерического христи-
анства, есть искра Божественной Софии, или Святого Духа в челове-
ке.11
Однако до окончания темного века Кали-Юги такой синтез не мог
быть осуществлен органически, исходя из живой метаморфозы чело-
веческого сознания. Поэтому имевшие место в этом направлении
попытки являли собой, в конечном счете, лишь более или менее
интеллектуалистическое сочетание принципов «Ех Deo nascimur» и
«In Christo morimur», без восхождения при этом к новому принципу
«Per Spiritum Sanctum reviviscimus». Наиболее значительным приме-
ром такого рода является возведенный в VI столетии храм св. Софии
в Константинополе. В нем мы имеем попытку соединения формы
греческого креста* с формой купола, которая, однако, не достигает
органического синтеза, но основана лишь на внешнем сочетании
двух указанных принципов, при котором новое не могло возникнуть.
В более глубоком смысле это было обусловлено тем, что в то время в
среде человечества было еще невозможно прийти к непосредственно-
му переживанию душой сверхчувственных миров не в экстатиче-
ском, а в ясном бодрственном сознании, через действительное внут-
реннее пробуждение в духе.
Впервые такая возможность гармонического синтеза, благодаря
восхождению к новому высшему сознанию через «Per Spiritum
Sanctum reviviscimus», открылась для человечества только по окон-
чании Кали-Юги в 1899 году. В это время как бы некие кос-
мические врата, ведущие в высшие миры, распахнулись перед ним,
давая возможность с этого времени каждому человеческому Я уже
при жизни в физическом теле искать соединения со своим высшим,
космическим Я.
Принимая в себя новое откровение Христа в XX веке, как оно
явлено нам ныне в духовной науке современности, через это приня-
тие в себя нового познания Космического Христа, человеческое Я
может пережить сегодня истинное пробуждение в духе, полностью
сознательное соединение с высшими духовными мирами, которые
оно должно было однажды покинуть для обретения индивидуальной
свободы в мире материи.
♦Форма греческого креста была с самого начала положена в основу плана храма св.
Софии.
173
Этот новый принцип восхождения в высшие миры через прониза-
ние себя Импульсом Христа и дан нам в архитектурно-пластических
формах двухкупольного здания, где как бы сама форма купола
приходит в движение, что выражается в постоянном внутреннем
перетекании пластики малого купола в большой и обратно. Поэтому
время здесь уже не вступает в борьбу с пространством, как в готиче-
ском соборе, но одухотворяет последнее, давая этим возможность
самой материи прийти к обожествлению, к действительному приоб-
щению к Царству Духа. В применении же к человеческой душе эта,
запечатленная в формах Гетеанума метаморфоза, являет нам также
образ одухотворяющегося человеческого интеллекта, человеческого
мышления, освобождающегося от оков пространства, из плена не-
подвижных, закостеневших в материи мыслей и метаморфизирую-
щегося во внутреннее подвижное, живое мышдение, ищущее свои
первоистоки в вечно живом и деятельном духе, открывающемся в
человеке, как осеняющий его Самодух. В этом смысле мы можем
сказать: поистине в Гетеануме становится неподвижное подвижным,
мертвое - живым, ибо подвижность формы купола в нем являет нам
образ оживающих мыслей человека,12 их искупление из царства
смерти через их воскресение в Царстве Духа.
Так находим мы в созерцании пластических форм Гетеанума
действительный путь, возводящий человека в полной свободе от его
земного Я к высшему Я, от земного сознания к высшему сознанию.
При этом малый купол Гетеанума являет нам образ человеческого Я
как микрокосмоса, как оно, развиваясь из прошлого в будущее через
семь послеатлантических культур, принимает в себя Христа, изобра-
женного в скульптурной группе на востоке здания и соответственно
над ней в живописи малого купола. Ибо то ;• ко Импульс Христа дает
человеку возможность правильным образом искать соединения с
большим миром, с макрокосмосом, в котором пребывает его высшее
Я, его Самодух. И этот процесс восхождения в макрокосмос архитек-
турно-пластически выражен в Гетеануме именно в том, что сам
принцип купола в нем приходит в движение. Образ же макрокосмо-
са, как высшего космического Я человека запечатлен в большом
куполе, где в семи парах колонн дана вся мировая эволюция от
древнего Сатурна до бытия Венеры, а в живописи - картина творения
земного мира Элогимами, из космоса одаряющими человека его
Я-сознанием12а. В совокупности же, в живой метаморфозе обоих
куполов раскрывается нам сама сущность и цель всего человеческого
развития; осуществив задачу мистерий рождения, снизойдя полно-
174
стью на физический план и обретя на нем индивидуальное Я,
человек, принимая теперь в него в свободном акте любви Импульс
Христа, ищет с его помощью обратного восхождения. Он стремится
уже не после смерти, но при жизни найти путь в макрокосмос с
сохранением там, благодаря силе Христа, всей полноты своего инди-
видуального, божественного Я-сознания.
Истинного пробуждения в духе ищет ныне человеческая душа!
Она ищет уже при жизни пережить сущность новых мистерий
смерти, ведущих к действительному воскресению высшего Я в чело-
веке, которое единственно может тогда соединить его с духовно-бо-
жественным бытием звездных миров. И как великий ответ самого
космоса на это глубочайшее устремление души современного челове-
чества, пришли в земной мир архитектурные формы первого Гетеа-
нума, в которых впервые в наше время человек получает возмож-
ность воспринять не только принципы «Ех Deo nascimur» и «In
Christo morimur», но и их полное и гармоничное соединение в «Рег
Spiritum Sanctum reviviscimus», обретаемое в свободном жертвенном
восхождении человека к его высшему Я, к Самодуху через полно-
стью сознательное прохождение мистерии смерти во Христе.
В этом заключена также причина того, почему в Гетеануме форма
креста не присутствует изначально, она не положена в основу его
плана, как это имело место в готических соборах или в храме св.
Софии. В нем форма креста рождается органически из живой мета-
морфозы души, из ее порыва к соединению, будучи еще в теле, с
высшими мирами, с божественно-духовной прародиной человека.
Поэтому в Гетеануме не из внутреннего догмата, но из живой
метаморфозы к основной оси здания (запад-восток) присоединяется
рожденная соединением двух куполов, соединением микро- и макро-
космоса поперечная ось, которая, в отличие от продольной оси,
выражающей необходимость в мировой эволюции, является резуль-
татом свободного человеческого деяния, его жертвенного желания
восхождения от низшего Я к высшему через свободное принятие в
себя Импульса Христа, через действительное осуществление себя в
1 (арстве Духа: Per Spiritum Sanctum reviviscimus!
Так предстает перед нами в пластических формах первого Гетеа-
нума глубочайшая тайна человеческого бытия, тайна человека,
пробуждающегося в духе к высшей жизни через сознательное соеди-
нение в себе обоих родов мистерий - мистерий рождения и мистерий
смерти в их окончательный синтез, достижимый лишь в единой
13
мистерии Вечности, в мистерии вечно Живого Духа. Поистине в
175
Гетеануме нам открывается образ человека в его вечном и божест-
венном аспекте. И подобно тому, как человеческое тело есть, по
словам апостола Павла, Храм Святого Духа,14 который в качестве
носителя Божественной Мудрости всего космоса обитает в этом теле
как результат работы над ним всех девяти Божественно-духовных
иерархий со времен древнего Сатурна, так является и Гетеанум
истинным домом Антропо-Софии (Antropo-Sophia) — Мудрости Свя-
того Духа о Человеке, где эта Космическая Мудрость стала впервые
видимой на физическом плане также и земному взору человека.
Поэтому в Гетеануме, как великом Храме Духа, в средоточии
креста, в центре пересечения его двух осей расположена кафедра, с
которой антропософия, как истинное возвещение Мудрости Духа о
Человеке, как Слово самого Духа, обращенное к человечеству совре-
менности, должна была гласить миру. И как бы пластическим
воплощением этого Слова должны были быть сами формы Гетеанума
как говорящие, живые формы, как созданная из любви и воли людей
гортань для речи Богов. Рудольф Штайнер сам следующим образом
высказался об этом в лекции, прочитанной 31 декабря 1923 года в
годовщину трагической гибели Гетеанума: «И если бы наш Гетеанум
был полностью завершен, тогда при входе в него с запада взгляд
падал бы на ту статую, в которой человек находил бы требование
познать самого себя как космическое существо, поставленное между
силами люциферического и силами ариманического во внутреннем,
несомом Богами, сущностном равновесии. И если затем взирали бы
на формы колонн архитравов, то это говорило бы языком, тем
языком, который являлся как бы интерпретирующим языком, про-
должающим то, что с подиума возвещалось в идеях духа. Слова
звучали бы дальше вдоль форм, образованных пластически. А вверху
в куполе можно было бы видеть те сцены, которые могли представить
духовному взору развитие человечества».15
Так, через само внешнее созерцание пластических форм и красок
первого Гетеанума, постоянно имея их перед собой, медитативно
вживаясь в них, человек должен был постепенно прийти к возможно-
сти услышать их речь внутри себя как речь пробуждающегося в нем
духа, как Слово Богов Космоса, обращенное к его (111,9-10)*
♦Здесь и всюду в дальнейшем в цитировании отдельных строк из медитации Камня
Основы римская цифра обозначает соответствующую часть, а арабская - порядковый
номер строки. См. полный текст медитации Камня Основы, приведенный в конце
книги, (стр.424-430)
176
«Собственному Я,
Свободной воле...»
и раскрывающее перед ним глубочайшие тайны его собственного
существа, содержащего в себе все прошлое, настоящее и будущее
мирового развития.
Живым, открывающимся в физических формах эфирным Словом
Богов, желающих в наше время говорить человеку через его пробуж-
дающееся высшее Я - вот чем был первый Гетеанум. Он являлся
воплощением самой антропософии, истинным Домом Слова, в кото-
ром каждый человек мог пережить свое собственное существо как бы
в его небесном прообразе.16 Таким должен был быть Гетеанум для
каждого антропософа и таким он был прежде всего для самого Рудо-
льфа Штайнера. Многочисленные его высказывания красноречиво
свидетельствуют об этом. Приведем здесь лишь некоторые из них:
«...Тогда увидят в формах, которые, как художественные - я хотел
бы сказать - впечатляющие формы, нас здесь окружают, отпечаток
того, что в живых словах должно совершаться, говориться, вызы-
ваться в нашем здании. Живым Словом является наше здание».17 -
«Наше здание должно говорить через свои внутренние формы, но оно
должно говорить языком Богов».18 - «Если мы подслушаем органы
Богов, которые они сами создали, которые они, как Элогимы Земли,
дали человеку, если мы подслушаем эфирные формы растений и
воспроизведем их в формах наших стен, тогда мы создадим, как
создала природа в человеке гортань для речи, так создадим мы гор-
тань, через которую к нам смогут говорить Боги».19 - «Это станет в
нас живым, это мы почувствуем тут: Здесь ты сидишь и духи мира
творят к тебе»,20 ибо Гетеанум - «Дом Слова, гласящий дом, во всех
своих стенах живой дом».21
И эта, совсем особая тайна эфирного Слова, гласящего через
формы Гетеанума, выражалась в особенности в том, что таинствен-
ным образом своей самой сокровенной сущностью был связан Гетеа-
нум с начальными словами Евангелия от Иоанна, на что Рудольф
Штайнер указал в лекции от 2 декабря 1923 года, прочитанной в
Дорнахе за три недели до начала Рождественского Собрания в таких
словах: «Ведь Гетеанум был местом, где намеревались говорить, а
часто и действительно все снова и снова говорили о тех вещах,
которые связаны с началом Евангелия от Иоанна: «В начале было
Слово, И Слово было у Бога, И Слово было Бог».22
Но с Гетеанумом была также связана еще одна мистерия. Об этой
мистерии мы уже говорили на страницах этой книги в связи с описа-
177
нием третьей, эфирной жертвы Рудольфа Штайнера. Ибо глубочай-
шая мистерия первого Гетеанума заключалась в том, что он не толь-
ко был весь построен по принципу метаморфозы растительного мира
и содержал в себе все закономерности живого существа, но - сам был
живым существом, то есть существом, обладающим физическим и
эфирным телом. Рудольф Гроссе в своей книге «Рождественское Со-
брание как поворот времен» в следующих словах указывает на эту
основную мистерию, связанную с закладкой, возведением и последу-
ющей гибелью первого Гетеанума: «Ясное и прямое последствие слов
Рудольфа Штайнера «Гетеанум до того умер»* не может звучать
иначе, как: следовательно, до этого он существовал как живое
существо!»23
О возможности такой «живой архитектуры» храма как живого
существа говорит также следующее высказывание самого Рудольфа
Штайнера: «Для этого и существует наше время, чтобы было поло-
жено начало храмового искусства, которое сможет вслух говорить
людям будущего: храм-это человек, человек, который воспринима-
ет в свою душу дух».24 Сущность же такого «живого строительного
искусства», возникающего лишь на основе проникновения в тайны
не только физического, но также и эфирного, или жизненного тела
человека, Рудольф Штайнер определяет особенно ясно в следующих
словах, сказанных им в лекции от 30 декабря 1914 года в Дорнахе:
«Мы учимся, так сказать, самое внешнее нашего существа, то, что
происходит благодаря действию нашего эфирного тела на наше
физическое тело, познавать в пространственной системе линий и
системе сил... Если мы здесь схематически имеем в виду самые
внешние границы нашего физического тела, то мы выносим внутрен-
нюю закономерность, которая запечатлена в физическом теле эфир-
ным телом, вовне, и благодаря этому возникает строительное искус-
ство.25 - Все, что существует художественно-строительно, как зако-
ны в соединении материи, можно полностью найти в человеческом
теле. Проецирование внутренних закономерностей человеческого
тела во внешний мир, в пространство и есть строительное искусство,
архитектура...»
На эту тайну взаимодействия физического и эфирного начал в
формах и цветах первого Гетеанума указывают также боковые
створки четвертого южного витража, где в цвете цветка персика, то
♦То есть «умер» до его посвящения и окончательного открытия. Эти слова были
написаны Рудольфом Штайнером в статье «Гетеанум в его десятую годовщину», опуб-
ликованной в журнале «Das Goetheanum» от 18 марта 1923 года (Библ.36).
178
есть в цвете эфирного тела человека, изображено соответствие
между человеческим лицом и западным порталом Гетеанума.26 На
этом же витраже в его центральном мотиве дан образ человека,
переживающего Эфирного Христа, действующего в эфирных силах
Земли.
А теперь мы должны спросить себя, что явилось в самом Гетеану-
ме, в его внешних архитектонических формах конкретным выраже-
нием его сокровенной сущности, его подобия человеческому эфирно-
физическому организму, то есть тому, что сам Христос в Евангелиях
неоднократно называет храмом человеческого тела, в чем же непос-
редственно выразилось вовне это живое сущностное, физически-
эфирное начало первого Гетеанума? Чтобы ответить на этот вопрос,
необходимо вспомнить о том, что в основе физического тела челове-
ка, как такового, лежат, в первую очередь, два вида материальных
субстанций: твердые и жидкие. Из твердых и жидких субстанций
строит человек свое видимое физическое тело. Причем твердое
начало его тела является, собственно, выражением физической зако-
номерности в нем, а жидкое начало, в своей постоянной подвижности
- в движении крови и соков - является видимым образом эфирной
закономерности человеческого организма, внешним выражением
27
деятельности его эфирного тела. Рудольф Штайнер неоднократно
говорит о том, что в твердом элементе, образующем физический
облик человека, находят свое выражение по преимуществу действия
и влияния неподвижных звезд и прежде всего круга Зодиака. В
основе физического облика человека, поскольку он образован из
твердых субстанций, лежит закономерность круга Зодиака, законо-
28
мерность пространственного космоса, то есть двенадцатиричность.
В основе же жизненных органов человеческого организма, связан-
ных с жидкостным элементом, в их движениях и постоянной подвиж-
ности находят свое выражение силы эфирного тела человека, в
котором правят деяния звезд, планетные движения, беспрерывно
подвижные силы планет, закономерность временного космоса, то
есть семиричность.
В многочисленных лекциях раскрывает Рудольф Штайнер сущ-
ность материально-неподвижно-твердого облика человека как состо-
ящего из двенадцати пространственных членов, восходящих к две-
надцати знакам Зодиака, и жидкостно-подвижно-эфирную сущ-
ность человека как находящуюся под воздействием семи «времен-
ных» членов, восходящих к семи основным планетам нашей солнеч-
нои системы, ибо основная закономерность физического тела -
179
пространственная, а эфирного тела - временная.30 Эфирное тело
находится в непрестанном движении, изменении, метаморфозе. Фи-
зическое тело, напротив, неподвижно и неизменно в смысле соотно-
шений и пропорций, составляющих его двенадцать основных эле-
ментов. И именно этот двойной род закономерности31 человеческого
организма мы имеем в высочайшей степени осуществленным в пла-
стических формах и красках первого Гетеанума.
Уже с более внешней точки зрения первый Гетеанум - это
единственное строение за всю историю архитектуры, где неподвиж-
ные до того формы приходят в движение; Гетеанум дает нам образ
подвижной архитектуры, внутренне исполненной сущности движе-
ния, которое, как движение жидкости и крови в человеческом
организме или движение соков в растении, является выражением
реально объемлющей его эфирной оболочки.
Русский писатель Андрей Белый, принимавший в 1914-1916
годах участие в строительстве Гетеанума, со свойственной ему экс-
прессивной манерой выражения, в следующих словах передает свое
личное впечатление от этой подвижности форм Гетеанума на приме-
ре внутренней архитектуры большого купола: «Представьте четыр-
надцать гранных и мощных колонн (в поперечнике каждая занимает
не менее полутора метров), колоннада обходит пространство отчет-
ливым кругом, асимметрично стоит пятигранник колонны, на шес-
тиграннике цоколя все четырнадцать цоколей, как и колонны - из
дерева; и отношение углов пятигранников к шестигранникам пере-
меняется всякий раз, по отношению к цоколю асимметрична колон-
на, как бы образуя капризнейший сдвиг; сумма сдвигов слагает
гармонию, кажется, круг из колонн завертелся и хочется ухватиться
рукою за что-нибудь; головокружение нападает в летающих стенах
от впечатления пляски колонн... И, опираясь на них, на размаши-
стом шаге крутых и косых полудужий построена: великолепная
фантастика архитравов, прыгучих и гранных, соединяющих с купо-
лом; многограние их образует во мне фугу Баха; простой лейтмотив
над колоннами белого бука - гранится, сложнится, змеится; попарно
взлетели граненые архитектурные формы: между колоннами вишни
и дуба; и - далее: - между березой и кленом - невероятные сложности
все того же простого мотива: так, тема в вариациях осуществляет
себя - истечением форм; точно стены, срываясь с мест, начинают
кидаться по всем направлениям; перепружились, заходили на дугах
их мускулы; пляска колонн и летание стен - кружит голову нам; с
чем не справился гениальный Роден, здесь достигнуто в архитектур-
180
ном здании; именно: явлена форма в движении. И оттого-то, вступая
в пространство огромного зала, которого пол - под углом, начинает
казаться, что стены разорваны; неизмеримости отовсюду глядят
32
через разрывы...».
Однако это движение, эту метаморфозу растительно-эфирных
форм мы ни в коем случае не должны воспринимать в Гетеануме как
нечто условно-символическое или «только архитектурное», но как
реальное выражение присущей ему чисто эфирной закономерности,
подобной движению соков в растении или крови в человеке. В этом
выражается, вплоть до физически-видимого впечатления, егодухов-
но-эфирная реальность, реальность Гетеанума как живого существа.
Можно сказать, что в Гетеануме стали внешне видимыми те глубоко
сокровенные космические законы, по которым человек ежедневно
через принятие в себя твердых и жидких субстанций бессознательно
созидает свое физическое и поддерживает эфирное тело, свой телес-
но-водный организм. Поэтому двенадцатиричность, как выражение
физически-твердого начала, и семиричность, как выражение эфир-
но-подвижного начала, играют в нем особую роль. Причем, в малом
куполе проявляется больше принцип двенадцати: двенадцать тронов
внизу, двенадцать колонн и капителей, а наверху, в куполе -
двенадцать посвященных,33 объемлющих всю послеатлантическую
эволюцию; в большом куполе мы видим в основном в действии
семиричный принцип, благодаря которому законы метаморфозы и
движения проступают в нем с особой силой: дважды по семь колонн
и дважды по семь капителей - из семи пород дерева, - представляю-
щих все планетарное развитие от древнего Сатурна до Венеры, а в
куполе семь творящих Элогимов и изображение шести дней творе-
ния, которые все охватываются периферическим кругом купола как
седьмым днем, в который Элогимы могли одновременно созерцать
все содеянное ими раньше. Таким образом, в малом куполе царит
больше зодиакальная закономерность, а в большом - планетарная.
И, наконец, скульптурная группа, которая, будучи установлена
на востоке здания, должна была в этом окружении изображать
Христа, приходящего из макрокосмической сферы Я,34 то есть из-за
Зодиака и проходящего с востока на запад через все планетарные
сферы и все эпохи земного развития35 вплоть до своего явления в XX
столетии в эфирном теле, семиричная закономерность которого
явлена в большом куполе.36
В общем, можно сказать, что Гетеанум, построенный согласно
космическим закономерностям человеческого физического и эфир-
181
ного тел, должен был явить собой как бы образ идеального человека,
находящегося в состоянии Божественного сна и состоящего из
физического и эфирного тел, в которое затем должны были быть
внесены астральное тело и Я, как его более высокие члены, благодаря
сознательной деятельности в нем людей, всецело пронизанных ант-
ропософией и ее духовными познаниями, происходящими из имаги-
наций,инспираций и интуиций.
Только благодаря этой деятельности антропософов, пронизанных
высшим познанием и оплодотворяющих из него свое чувство и свою
волю, должен был Гетеанум стать поистине «Домом Слова», «...Зда-
нием истины, из которого все больше и больше должна провозгла-
шаться весть о Духе...».38 Поэтому Рудольф Штайнер также всегда
подчеркивал, что к Гетеануму ни в коем случае нельзя подходить с
точки зрения одного познания, его нельзя «истолковывать», ибо его
формы должны быть восприняты прежде всего не в сферу мышления,
но в сферу чувства и воли. К переживанию и осуществлению миро-
вых целей должно было побуждать это здание. В своей записной
книжке при подготовке к лекции 20 июня 1914 года Рудольф Штай-
нер выразил это в следующих словах: «Люди нуждаются прежде
всего в том, чтобы только волить, продвигаясь от колонны к колонне.
Чувство для жизни пробуждается в правильном смысле, если они
понимают колонны. В куполе-душа, в формах- тело...»39
Созданный из всей мудрости космоса, Гетеанум должен был, в
первую очередь, вести человека к полному преображению его чувст-
ва и воли, побуждать его к истинной любви и к жертвенному
служению ведущим человечество духовным силам. Так, в совокуп-
ности весь Гетеанум, со своим средоточием - скульптурной группой
на востоке - был действительным храмом для покоящейся в нем
спящей новой Исиды,40 Божественной Софии, являющейся образом
высшего Я человека, его Самодуха. И эта новая Исида, Божествен-
ная София, погруженная в священный храмовый сон, она должна
была быть пробуждена от него людьми, действующими из своих
чувства и воли, внутренне преображенных красками и формами
Гетеанума, чтобы эти люди - в Духе Слова, о котором говорит нам
начало Евангелия от Иоанна и которое имело столь глубокое отноше-
ние к формам первого Гетеанума - могли бы затем нести в мир
сильную волю к правильным социальным деяниям, волю, пронизан-
ную и прокаленную истинной любовью. Ибо Гетеанум, который был
возведен на основе любви и жертвенной воли людей, пронизанных
космической мудростью антропософии, должен был со временем
182
стать тем духовным центром в среде современного человечества, из
которого могли бы излучаться новые импульсы для социально-целя-
щих деяний в мире.
Таким образом, как действительно живое существо должны
воспринимать мы первый Гетеанум и как к совершенно живому
существу должны мы искать внутреннее отношение к нему.41 И
тогда вся история его земных и небесных судеб предстанет перед
нами как единый жизненный цикл, начинающийся с погружения
семени в почву и проходящий затем через все основные его стадии:
рождения, развития и роста, смерти, а затем воскресения в духов-
ном облике.
Уже само описание всего происходящего в Дорнахе 20 сентября
1913 года, а также глубоко эзотерические слова Рудольфа Штайне-
ра, связанные с мистерией закладки Краеугольного Камня первого
Гетеанума, говорят нам о том, что с самого начала дело касалось
здесь чего-то совершенно живого. Как истинное семя, из которого
позднее выросло все здание Гетеанума, был погружен в землю
двойной додекаэдр Краеугольного Камня, в форме которого - подо-
бно тому, как в семени растения содержится уже все будущее
растение - был сокрыт весь основной принцип будущего здания. В
своей речи при закладке Рудольф Штайнер так сказал об этом
Краеугольном Камне: «Как символ человеческой души, которая
посвящает себя нашему большому делу, сформировали мы этот
Камень. В своей двойной двенадцатиричности он является для нас
символом стремящейся человеческой души, погруженной как мик-
рокосмос в макрокосмос. Антропос, Человек, как он (здесь) ведется
сущностями Божественно-духовных иерархий. Так является этот
Краеугольный Камень символом нашей собственной души, которую
мы вчленяем в то, что мы признали как правильное духовное
устремление для современности».42
Если мы теперь внимательно рассмотрим вложенное в этот Крае-
угольный Камень возвещение (Urkunde), впервые опубликованное
Рудольфом Гроссе в его книге «Рождественское Собрание как пово-
рот времен», то мы сможем ощутить, насколько все в этих текстах и
рисунках является живым, пронизанным самой настоящей эфирной
жизнью. Уже первые две буквы наверху говорят нам об этом: ИН
(IN), которые Рудольф Гроссе расшифровывает как Иисус из Наза-
рета, что позволяет пережить их как указание на душу натановского
Иисуса, которая ведь есть идеальный космический прообраз челове-
ческой души, прообраз всего человеческого, указующий, с одной
183
стороны, на его глубочайшее прошлое, когда этот прообраз был
сохранен от грехопадения в лоне иерархий, а с другой, - на отдален-
нейшее будущее, на образ человечества как уже всецело пронизан-
ного Христом, ибо при явлении Христа Павлу на Дамаске, Христос
предстал ему в окружении сияющей ауры Натановской Души. Этот
прообраз человеческой души мы находим изображенным в центре
документа возвещения в форме двух двенадцатигранников, дающих
нам космический образ того, как чистейшая сущность человеческой
души покоится со времен Лемурии в лоне Божественно-духовных
иерархий, эфирно-силовые потоки которых как бы нежно овевают и
несут ее, образуя вокруг некий род Божественной чаши космическо-
го Грааля. Но буквы, нанесенные на этот образ человеческой души и
выражающие три основных розенкрейцеровских изречения, властно
указуют нам уже в будущее, являя образ человека как всецело
пронизанного силой Христа. А над ним слово «Anthropos», человек
как указание на современность, где ставший впервые индивидуально
свободным человек осуществляет, благодаря своей связи со Христом,
переход от космического прошлого к космическому будущему. Чело-
век, Anthropos, Краеугольный Камень которого выражает здесь
«...человека, водящего искать себя в духе, водящего чувствовать себя
в мировой душе, предчувствующего себя в мировом Я»,43 - это он
через преображение из мудрости духа своих чувства и воли осущест-
вляет в свободе переход от пассивного пребывания в лоне иерархий в
прошлом к активному сотворчеству с ними в будущем.44 Из этого,
погруженного в «уплотненное царство элементов» Краеугольного
Камня, являющегося одновременно истинным «символом человече-
ской души», вырастает затем, как из живого семени, в естественной
физически-эфирной метаморфозе все здание, о котором Рудольф
Штайнер сказал однажды следующие глубоко значительные слова:
«Прежде всего было необходимо: однажды возвести такое строение,
которое во всех своих формах является воплощением спиритуаль-
ного существа, которому мы преданы (zugetan sind)».45
Девять лет продолжалось строительство Гетеанума. Три периода
по три года продолжался его рост, сопереживая который каждая
участвующая в этом процессе душа могла тогда сама внутренне
расти вместе с его формами, ощущая, благодаря им, в себе действи-
тельное пробуждение духа. Ибо само участие в строительстве перво-
го Гетеанума являлось уже истинным путем посвящения. Именно в
таких словах и писала об этом Маргарита Волошина, принимавшая
участие в его постройке, в одном письме в Россию, написанном ею в
184
1914 году из Дорнаха: «...Я смотрела на храм, как он сияет перед
заходящим Солнцем; я думала что тот, кто может только, кто
способен видеть и чувствовать, должен быть здесь. У меня разрыва-
ется сердце, что не весь мир участвует в возникновении на физиче-
ском плане этого. Расти вместе с его ростом, вживаться во все детали
- это путь посвящения... Со времен Хирама ничего подобного не
было. «Он воистину есть воплощение существа, которому мы слу-
жим», - сказал Доктор в Вене... Я жалею, что не была здесь с самого
„ 46
начала, каждый день надо видеть рост...»
Так продолжалось это постепенное, подобное естественному рос-
ту возведение Гетеанума, вплоть до сильвестровой ночи 1922/1923
года, когда трагическим образом он был похищен с физического
плана силами огненной стихии. И пройдя, таким образом, как живое
существо, через процесс смерти и развоплощения, он выступил
затем, уже как чисто духовная реальность во время Рождественского
Собрания, выступил как Дух Гетеанума. О нем Рудольф Штайнер
тогда высказывался несколько раз с такой поразительной конкретно-
стью и определенностью, что невольно возникает чувство, что с этого
момента мы имеем дело с духовно воскресшим Гетеанумом, Духом
Гетеанума, который не только инспирирует Рудольфа Штайнера к
созданию медитации Камня Основы, но который, как непосредствен-
ная сверхчувственная реальность, постоянно стоит перед его внут-
ренним взором, как бы сверхчувственно пронизывая и осеняя все
Рождественское Собрание. Достаточно привести лишь несколько
высказываний Рудольфа Штайнера, чтобы почувствовать это. На-
пример, уже 27 декабря 1923 года в разговоре с голландским антро-
пософом ван Леером Рудольф Штайнер говорит, отвечая на его слова
о том, что у антропософов после пожара нет больше Гетеанума: «Мы
не придерживаемся воззрения, что у нас нет никакого Гетеанума...
Но мы придерживаемся воззрения, что Гетеанум остался... Мы стоим
здесь, имея Гетеанум в душе, как душевный Гетеанум... Можно
сказать: здание душевно осталось ... Перед нашим духовным взором
здесь стоит Гетеанум!».47 Затем 31 декабря 1923 года в лекции,
прочитанной в годовщину трагической гибели Гетеанума, Рудольф
Штайнер говорит: «Этот Гетеанум мог быть отнят у нас (то есть в его
внешних формах). Дух этого Гетеанума, если мы этого действитель-
но честно и искренне хотим, не может быть отнят у нас».48 И,
наконец, наиболее определенным образом Рудольф Штайнер выска-
зался об этой тайне «воскресшего» Духа Гетеанума в конце Рождест-
венского Собрания, отвечая на слова благодарности, которые выра-
185
зил тогда от лица всех присутствующих на Рождественском Собра-
нии антропософов господин Вербек. Рудольф Штайнер тогда сказал:
«Но, мои дорогие друзья, то, что произошло здесь, я знаю это, я могу
это сказать, ибо это говорится с полной ответственностью во взира-
нии к духу, который здесь, должен быть здесь, и будет здесь, к Духу
Гетеанума. От его имени я позволил себе в эти дни произнести
многие слова, которые не были бы так сильно высказаны, если бы они
не говорились во взирании к Духу Гетеанума, к доброму Духу
Гетеанума. Итак, позвольте мне также воспринять и эту благодар-
ность от имени духа Гетеанума, для которого мы хотим действовать,
стремиться и работать в мире».49
Обобщая все эти отдельные высказывания Рудольфа Штайнера,
мы можем почувствовать, что они ставят перед нами проблему
первостепенной важности, которую можно попытаться сформулиро-
вать в следующих словах: «Чем же является отныне этот «воскрес-
ший Гетеанум», что значит «Дух Гетеанума», какова его роль на
Рождественском Собрании и во всем дальнейшем развитии Антропо-
софского Движения и Антропософского Общества?»
Для ответа на эти исключительно важные вопросы нам необходи-
мо сначала внутренне вернуться к роковому дню 31 декабря 1922
года и спросить себя: «Что в более глубоком эзотерическом смысле
произошло в тот трагический день, когда земной Гетеанум, погло-
щенный огненной стихией, навсегда исчез от физического взгляда
человека?» При этом мы должны с особой внимательностью отне-
стись к содержанию той лекции, которая прозвучала тогда в послед-
ний раз в большом зале Гетеанума, прозвучала совершенно в особой
гармонии с его формами, так что каждый присутствовавший на ней
мог пережить, как в ответ на звучавшие с подиума слова, оживали и
начинали говорить в его внутреннем сами живые формы Гетеанума,
говорить «...языком, который был продолжением того, что вещалось
с кафедры в идеях духа как бы интерпретирующим языком»,50
отвечающим на то, что в словах самой лекции направляло душевный
взгляд слушателей «к восхождению из земных сфер в звездные
сферы, которые выражают волю, мудрость и свет духовного космо-
са».51 Эта могучая лекция завершала весь цикл из двенадцати
лекций, озаглавленный «Отношение звездного мира к человеку и
человека к звездному миру», который был прочитан в Гетеануме в
ноябре-декабре 1922 года, и носила название «Духовное причастие
человека». В ней после рассмотрения сущности смены времен года с
оккультной точки зрения, выражающей физически-эфирные про-
186
цессы нашей планеты в их отношении к физически-эфирному орга-
низму человека, что примыкает более к содержанию предшествую-
щих лекций, Рудольф Штайнер подходит, собственно, к кульмина-
ции всего цикла. Он раскрывает тайну того, как человек, принимая
в себя твердые субстанции, идущие на построение его физического
тела, может пережить в них сущностное начало звездного мира,
мира неподвижных звезд, представленных прежде всего в двенадца-
тиричное™ зодиака. Рудольф Штайнер говорит: «Вместе с субстан-
цией Земли, содержащейся в деяниях Земли, мы принимаем в себя
сущность звезд, сущность Небес. Но мы должны осознать, что мы,
как люди, в нашей воле, в нашей любовью пронизанной воле, то,
что стало материей, преображаем снова в дух, выполняем истин-
ный акт пресуществления вещества, если мы осознаем наше пребы-
вание в мире так, что наша мыслительно-духовная жизнь становится
в нас живой».52
А затем Рудольф Штайнер говорит о том, что, принимая в себя
для построения физического тела жидкие субстанции Земли, кото-
рые в своей подвижности являются выражением эфирного тела
человека, выражением его беспрестанно изменяющихся жизненных
потоков, человек может пережить в этих жидких субстанциях дея-
ния звезд, иначе говоря, семиричность планетных движений. И,
описав сущность этого процесса, Рудольф Штайнер указывает на то,
как через сознательное пронизание его истинным чувством человек
может внутренне пресуществить также и принятые им в себя жидкие
субстанции в чистый дух. Он продолжает: «В то время, как я могу
видеть в воле сущность и прядение звезд, как оно любовно преобра-
жается в спиритуальный образ будущего, так вижу я, как в чувстве
имеет место также мудрое преображение того, что мне дано здесь, на
Земле, когда я в том, что пронизывает соки моего организма,
воспринимаю отображение небесных деяний (то есть движение пла-
нет)».53 И если человек полностью пронизал себя сущностью имаги-
наций, инспираций и интуиций, ставших доступными ему через
духовную науку, тогда «так поставленный (в мире) человек может
пережить себя водящим и чувствующим. Отдавшись высшему руко-
водству окружащего его мирового бытия, космического бытия, он
может пережить то, что совершается через него как преображение
вещества в великом Храме Космоса, в то время, как он в качестве
жертвующего существа присутствует в нем чисто духовным образом.
То, что было бы иначе только абстрактным познанием, становится
чувствующим и водящим отношением к миру. Мир становится
187
храмом, мир становится Домом Бога. И познающий'человек (то есть
пронизавший себя имагинациями, инспирациями и интуициями),
восходя к чувству и воле, становится жертвующим существом.
Основное отношение человека к миру поднимается от познания к
мировому культу, к космическому культу».54
И в завершение всей лекции Рудольф Штайнер дает два мантри-
ческих изречения, которые в концентрированной форме содержат в
себе всю сущность духовного причастия человека, в котором сосредо-
точено, собственно, все обетование Земли. Ибо Земля, являющаяся
как физически-эфирное существо выражением прошлого, может
лишь через свое одухотворение посредством совершаемого челове-
ком космического культа, получить свое будущее, заключающееся в
ее преображении в дух! Эти два изречения звучат так:
«В деяниях Земли приближается ко мне
Данная мне в образе материи
Сущность небесных звезд:
Я вижу ее в воле любовно преображающейся.
Проникают в меня в водной жизни,
Мощью материи меня образуя,
Небесные деяния звезд:
Я вижу их в чувстве мудро преображающимися».55
Если теперь углубленным образом погрузиться в смысл этого
космического культа, сущность которого заключается в преображе-
нии через чувство и волю человека, всецело пронизанного высшим
познанием, физически твердых и подвижно-эфирных субстанций в
чистый дух, то можно ощутить его глубокое внутреннее сродство с
трагическими событиями сильвесгровой ночи 1922/1923 года.
Уже во время постройки Гетеанума в его внешних формах стали
видимыми пластически-художественным образом те могучие имаги-
нации, инспирации и интуиции, из которых уже раньше возник
«Очерк тайноведения». Но в Гетеануме они стали живым, говоря-
щим, эфирно-образующим Словом, Словом Богов, обращенным к
человеку (см. стр. 177). В этом смысле в Гетеануме мы имеем
ставшее видимым для физического взора человека первое великое
откровение Михаэля: «И Слово стало плотью».56 Слово Богов, возве-
щенное уже в «Очерке тайноведения», обрело теперь свою реальную
плоть в формах первого Гетеанума, который должен был поэтому
стать истинным «Домом Слова», «...воплощение спиритуального
существа, которому мы преданы (zugetan sind)».57
188
В ночь же Сильвестрова Дня Гетеанум, который в своих основных
архитектонических формах отражал закономерности неподвижных
звезд, а в своих подвижных метаморфизирующихся формах раскры-
вал космические деяния планет, являя, таким образом, сущность
физически-эфирного начала человека, теперь, проходя через огнен-
ное крещение, через торжественный акт «преображения вещества в
великом храме Космоса» из эфирно-физических форм становился
чистым духом, Духом Гетеанума, реальностью чисто духовного
порядка.
Гетеанум, возведенный в мире как волевое деяние любви, совер-
шенное людьми, пронизанными новыми откровениями духа, отныне
переходил, согласно мировой карме, в великий храм Космоса, отож-
дествляясь с ним и являя этим прообраз второго великого открове-
ния Михаэля, согласно которому все, ставшее плотью, должно в
будущем вновь содеяться духом и мочь обитать в царстве духа58 и
вместе с тем являясь также прообразом «действительного причастия,
началом космического культа, пригодного человеку современно-
сти».59 Так, по воле мировой кармы величайшее зло должно было
быть обращено в добро. И Гетеанум должен был явиться этим
прообразом космического культа, в котором физически-эфирное
начало через жертву становится духом, чистым духом, побуждаю-
щим людей к новому чувству и к новой воле.
В том, что таким образом было допущено мировой кармой, для
всего человечества был дан великий прообраз того, что в будущем,
которое начинается уже в наше время, чисто духовным образом
должно происходить во внутреннем каждого человека, стремящегося
к духовному познанию, происходить как истинно-духовное прича-
стие, как пресуществление вещества в дух, что является действи-
тельным началом процесса одухотворения самой Земли. Что однаж-
ды произошло из ненависти людей, из временной победы сил тьмы
над силами света, должно было теперь послужить людям прообразом
того, что в будущем будет совершаться из глубочайшей любви и
жертвы уже чисто духовным путем. Величайшее зло должно было
стать преображенным, благодаря «любовью пронизанной воле», в
импульсы к величайшему добру и внутренней жертве, стать основа-
нием для глубочайшего христианского сопереживания и приобщения
к сущностному началу мира, когда акт причастия становится чисто
духовным приобщением человека к силам живого Христа, действую-
щего со времени Мистерии Голгофы как новый дух Земли, и благода-
ря соединению с которыми человек единственно может одухотворить
189
и спасти Землю, дав ей возможность принять в себя истинные семена
будущего Юпитера.
Поэтому только такое понимание сущности и значения огненной
гибели Гетеанума для всего дальнейшего развития человечества на
Земле может пролить действительный свет не только на более
глубокую связь между этим трагическим событием и Рождествен-
ским Собранием 1923/1924 года, но также и на духовные подосновы
мистерии последних месяцев земной жизни Рудольфа Штайнера,
когда он, как посвященный и как человек, дал нам великий пример
того, что значит в наивысшей степени в индивидуальной человече-
ской жизни из чистейшей любви и свободной жертвы осуществить,
преобразить в добро то, что как трагический прообраз было явлено
всему человечеству в сильвестрову ночь 1922/1923 года.60
Но и еще другое связано с глубоко значительными событиями той
ночи. В лекции, прочитанной 31 декабря 1923 года в Дорнахе в
годовщину гибели Гетеанума, Рудольф Штайнер подробно описыва-
ет сущность учения средневековых учителей-розенкрейцеров. Эти
средневековые учителя-розенкрейцеры учили в те времена приходя-
щих к ним учеников тому, что человек состоит из физически-твердо-
го тела, в котором действуют, созидая и образуя его, высочайшие
сущности первой иерархии, в сфере которых, однако, человек имеет
лишь минеральное бытие; далее они говорили, что человек имеет в
себе также и жидкие субстанции, являющиеся выражением эфирно-
го тела человека, в которых действуют высокие сущности второй
иерархии, но в их сфере человек имеет лишь растительное бытие;
затем ученику говорилось о том, что человек включает в себя также
и воздушные субстанции, являющиеся выражением прежде всего
астрального тела человека, в которое нисходят сущности третьей
иерархии, однако в их лоне человек имеет лишь животное бытие. И,
наконец, розенкрейцеровский мастер сообщал ученику нечто такое,
после чего «...ему было ясно: он живет на Земле только благодаря
тому, что он несет в себе элемент тепла. Но с этим воспринимал
розенкрейцеровский ученик тепло, которое он нес в себе, физиче-
ское тепло, которое он нес в себе как нечто, что является собственно
человечески-земным. И все больше учился он чувствовать родствен-
ным физическому теплу душевное тепло и духовное тепло... И... в то
мгновение, когда розенкрейцеровский мастер рассказывал ученику
эту тайну связи элемента тепла с человечески-земным, в этот
момент ученик познавал, как ему соединить человеческое в себе с
190
духовным.**1 И тогда ученик мог сказать своему мастеру: «Я ухожу
теперь от тебя с величайшим утешением, которое я только могу
получить на Земле. Ибо, благодаря тому, что ты показал мне, что
земной человек поистине имеет свой элемент в тепле, этим ты дал
мне возможность моим физическим примкнуть к душевному и ду-
ховному. В твердых костях, в жидкой крови, в воздухообразном
дыхании я не проникаю в душевное. В него я проникаю лишь в
элементе тепла.» И необычайным покоем было то, с чем уходил в то
время так обученный ученик от мастера. И из покоя, излучавшегося
его лицом, который был результатом великого утешения, из покоя
его лица развивался постепенно тот милосердный взгляд, из которого
могла говорить речь небес».62
Таким образом, здесь имело место такое обучение, «которое за-
хватывало всего ученика, обучение, которое позволяло человече-
ской душе соединить свое собственное существо со сферой духовно-
космического»,63 и это последнее было возможным лишь через по-
знание сокровенной природы тепла или огня, в котором на Земле
могло быть обретено свободное человеческое Я. Поэтому описанное
учение средневековых учителей-розенкрейцеров можно обозначить
как учение об огненной или тепловой стихии, той единственной
стихии, в которой человек только и может пережить себя как внут-
ренне замкнутое, индивидуальное, одаренное Я-существо.64
Описание этого учения средневековых учителей-розенкрейцеров
Рудольф Штайнер завершил тогда, 31 декабря 1923 года, воспомина-
нием о своей последней лекции, прочитанной в Гетеануме ровно за
год перед этим, в следующих словах: «И должен был, когда я в
последний раз мог стоять на подиуме, построенном в гармонии со
нсем зданием, должен был душевный взгляд тогдашних слушателей
быть направлен к восхождению из земных сфер в звездные сферы,
которые выражают волю, мудрость и свет духовного космоса. Я
знаю, как «Крестные отцы» стояли в то время многие из тех
духов*, которые в Средние века, следовательно, учили своих учени-
ков так, как я это вам описал».65
Вдумаемся в истинный смысл этих слов и во всю ту духовную
реальность, которая стоит за ними!
И, наконец, чтобы получить полную картину того рокового вече-
ра, вспомним также, что огонь, поглотивший первый Гетеанум, был
обнаружен только примерно через час после окончания лекции,
*Имсются в виду средневековые учителя розенкрейцерства.
191
когда дым от пламени, бушевавшего уже много часов между двойны-
ми стенами, заполнил межкупольные пространства и затем повалил
вовнутрь и вовне со всех сторон. Эвритмистки же, по свидетельству
Аси Тургеневой,66 готовясь к вечернему представлению, слышали
«странные звуки», которые были звуками пожирающего дерево огня
между двойными стенами Гетеанума еще до начала эвритмического
представления, то есть за несколько часов до начала лекции.
Теперь мы имеем все отдельные элементы, из которых перед
нашим взором может возникнуть действительный образ того, что
произошло в Гетеануме в тот трагический вечер.
Попытаемся вызвать его перед нашим внутренним взором, и мы
увидим тогда в центре стоящего на кафедре Рудольфа Штайнера. С
нее он говорит о великом космическом причастии человека. О том,
как мир становится храмом и в нем всефизически-эфирное преобра-
жается в чистый дух, сообщая этим всему земному развитию его
космическое будущее, достижимое благодаря свободной жертвенной
деятельности человека на Земле, который осуществляет в деяниях
любви, вырастающих из сознания жертвы, акт «преображения веще-
ства в великом Храме Космоса». Вокруг Рудольфа Штайнера в это
время в ближайшем к Земле духовном мире стоят полукругом сред-
невековые учителя розенкрейцерства, глубочайшим средоточием
учения которых была великая тайна огненной стихии, в которой
человек обретает связь собственной природы со сферой Божествен-
ного, со сферой духовно-космического и, таким образом, переживает
себя в своей святая святых, как индивидуальное, свободное, прони-
занное Христом Я. Эти средневековые Мастера «огненного учения»
предстоят здесь как «Крестные отцы», присутствуя в этот момент при
крещении, которое со времени Мистерии Голгофы совершается уже
не водой, но духом и огнем.61 А вокруг, между двойными стенами
Гетеанума, уже пылает и бушует огненная стихия, хотя люди еще и
не знают об этом... Но это видит стоящий на кафедре, облеченный в
это мгновение поистине сверхчеловеческим величием, раскрываю-
щий человечеству тайну космического причастия духу, тайну буду-
щего обетования Земли.68 И это видят также духовно-стоящие вок-
руг него «Крестные отцы», истинные Мастера-розенкрейцеры, явив-
шиеся «из звездных сфер» к этому великому огненному крещению.
Если попытаться вызвать перед своим внутренним взором всю
духовно-физическую реальность этой сцены, то такое ее сопережи-
вание может послужить мощнейшим побуждением к работе по
192
осуществлению того «деяния в духе», прообразом которого она
является с того времени в космосе, будучи навечно запечатленной в
Акаше-Хронике.
Импульсом к внутреннему духовному причастию, дающему воз-
можность душе «соединить свое собственное существо со сферой
духовно-космического», импульсом к причастию «воле, мудрости и
свету духовного космоса» в душе каждого антропософа, должно
явиться сегодня это трагическое воспоминание, а первым шагом на
пути к осуществлению этой высокой цели должно стать принятие в
свое сердце каждым антропософом истинного обета верности Духу
Гетеанума, действующего ныне из тех сфер духовного космоса,
вступить в которые и надлежит сегодня человеку посредством «кос-
мического культа, пригодного человечеству современности».69 Ибо,
если «...все то, что есть наше отношение к миру, познается в человеке
прежде всего как космический культ, то это есть первое начало того,
что должно произойти, если антропософия должна исполнить свою
70
миссию в мире».
Залогом же того, что антропософия сможет выполнить свою
миссию в современном мире, и является тот обет верности Духу
Гетеанума, о котором в столь глубоко значительных словах Рудольф
Штайнер говорит в Дорнахе в конце вечерней лекции от 31 декабря
1923 года: «Но мы только тогда станем достойными того, что на нас
было возложено благодаря тому, что мы могли строить этот Гетеа-
нум, если мы сегодня в воспоминании об этом примем обет каждый
перед божественно-лучшим, что он несет в своей душе, остаться
верным духовным импульсам, которые имели свое внешнее выраже-
ние в Гетеануме. Этот Гетеанум мог быть отнят у нас. Дух же этого
Гетеанума, если мы действительно честно и искренне хотим этого, не
может быть отнят у нас. И он будет у нас меньше всего отнят, если мы
в эти серьезно-праздничные часы, в которые только короткое время
отделяет нас от того момента, когда год назад воспылали языки
пламени над столь любимым нами Гетеанумом, если мы в это
мгновение ощутим снова не только боль, но из этой боли принесем
обет остаться верными тому духу, для которого мы могли строить на
этом месте в течение десяти лет. Тогда, мои дорогие друзья, если этот
обет честно и искренне выльется из наших сердец, если мы боль,
страдание сможем превратить в импульс к деянию, тогда превра-
тим мы также и это трагическое событие в благословение. Боль
из-за этого не ослабнет, но это как- раз обяжет нас из боли найти
побуждение к деянию, к деянию в духе. Так взираем мы, мои дорогие
193
друзья, назад на то страшное пламя, которое наполняет нас таким
несказанным трауром. Но почувствуем сегодня, принося обет луч-
шим Божественным силам в нас самих, святое пламя в наших
сердцах, которое должно духовно согреть и осветить то, чего мы
хотели достичь Гетеанумом, в то время, как мы понесем дальше эту
волю сквозь волны развития человечества».71
Эти «духовные импульсы», побуждающие к «деянию в духе», этот
Дух Гетеанума, который должен возжечь «святое пламя в наших
сердцах», и есть с тех пор то, что дает нам реальную возможность -
если только мы останемся внутренне верными им - правильно
работать навстречу тем высоким задачам и целям, которые были
поставлены перед всем человечеством как человечеством будущего в
тот роковой день, в сильвестрову ночь 1922/1923 года, самой миро-
вой кармой.
Таково значение огненной гибели первого Гетеанума - высшая
духовно-физическая реальность. А теперь мы должны взглянуть на
это событие еще с одной точки зрения, ибо оно связано и с глубокой
оккультно-исторической перспективой, охватывающей почти всю
историю становления западного человечества со времен его зарожде-
ния в эпоху греческой античности. И эти оккультно-исторические
взаимосвязи также встали во всей своей глубине и значительности
перед Рудольфом Штайнером во время пожара. В лекции от 2
декабря 1923 года Рудольф Штайнер говорит, что в следующие слова
«уплотнялось, как в знаки письмен, пламя Гетеанума...:
Созерцай Логос
В сжигающем пламени;
Найди разгадку
В Доме Дианы
В огне-Акаше новогодней ночи очень ясно высказывались эти
72
слова наряду со многим другим».
О первых двух строках этого четверостишия мы уже говорили как
о связанных со вторым откровением Михаэля, проявившимся в
пожаре Гетеанума. Две вторые строки вводят нас в глубокую тайну
исторического становления человечества, поскольку она связана в
мире с космическим вершением Михаэля. Эти же строки ставят
перед нами и совсем конкретную задачу:
Найди разгадку
В Доме Дианы.
194
В дальнейшем, в лекции от 31 декабря 1923 года Рудольф Штай-
нер высказался об этой тайне еще более определенным образом:
«Уже в этом Гетеануме для того, кто мог это почувствовать, можно
было видеть воспоминание о храме в Эфесе».73 Поэтому для разре-
шения поставленной перед нами задачи нам необходимо теперь
обратиться к непосредственному рассмотрению эфесских мистерий.
Как на основную черту эфесского храма и его мистерий богини
Артемиды, Рудольф Штайнер указывает на их глубокую связь с
началом Евангелия от Иоанна. Особенно подробно говорит он об
этом в цикле лекций «Облики мистерий», прочитанном непосредст-
венно перед Рождественским Собранием, в котором описанию эфес-
ских мистерий посвящена лекция от 2 декабря. Там, в частности,
Рудольф Штайнер характеризует их так: « И тот, кто, вооруженный
имагинативным созерцанием истории, подходит к этим значитель-
ным словам: «В начале был Логос. И Логос был у Бога. И Бог был
Логос», - тот через внутренний путь все снова и снова бывает
направлен к древнему храму Дианы в Эфесе. И для постижения того,
что звучит загадкой из первых строк Евангелия от Иоанна, для
достижения этого именно посвященному определенной степени в
мировые тайны указывалось на мистерии храма Дианы-Артемиды в
Эфесе».74 Внутренним же обоснованием для этого явилось то, что
именно эфесский путь посвящения постепенно вел ученика от пере-
живания, открывающегося в человеческих органах речи микролого-
са, к проникновению в деятельность струящегося через всю вселен-
ную Макрологоса, о котором говорит начало Евангелия от Иоанна.
В цикле лекций, прочитанном Рудольфом Штайнером во время
Рождественского Собрания и озаглавленном «Всемирная история в
свете антропософии как основа познания человеческого духа», перед
нами раскрывается дальнейшая сущность эфесских мистерий, на
этот раз в их исторически-географических взаимосвязях, а также в
их значении для всего дальнейшего развития европейской духовной
жизни.
Из разнообразных характеристик, даваемых мистериям Эфеса в
этом цикле лекций, нам необходимо прежде всего выделить некото-
рые особенно важные для нас точки зрения. Так, в третьей лекции
этого цикла Рудольф Штайнер говорит о том, что ученик в эфесских
мистериях через отождествление себя с храмовым изображением
Дианы приводился к духовно-космическому сопереживанию окру-
жающих его процессов природы, ибо «...в то время, как чувствовали
себя внутри, в изображении Артемиды получали внутреннее созер-
195
цание своей связи с эфирными царствами. Чувствовали себя едины-
ми со звездным миром, с процессами в звездном мире. Чувствовали
не земную субстанциональность внутри человеческой кожи, но чув-
ствовали свое космическое бытие. Чувствовали себя в эфирном».75 И
затем Рудольф Штайнер указывает, как такое познание звездных
миров в дальнейшем приводило ученика к действительному проник-
новению в глубокие тайны космического прошлого самой Земли.
Далее в пятой лекции Рудольф Штайнер подробно говорит о
том, что эфесские мистерии являлись посредниками между более
древними мистериями Востока и собственно греческими мистерия-
ми. Благодаря этому, они служили как бы связующим звеном
между Востоком и Западом, будучи мистериальным центром, где
духовная мудрость вплоть до уже сравнительно поздних времен
сохранялась в полной неприкосновенности и в полном равновесии
между имевшими несколько люциферический характер греческими
мистериями и приходившими в состояние все большего упадка
мистериями Востока, подверженными ариманическому влиянию.
Рудольф Штайнер говорит об этом равновесии в таких словах:
«...Некоторым образом волна цивилизованной жизни проникала в
Грецию на люциферический лад, в Азии же она оставалась на
ариманический лад; в Эфесе же было равновесие».76
Это отличительное свойство эфесских мистерий и дало им воз-
можность, с одной стороны, сохранить в чистоте глубочайшие тради-
ции древнейших восточных мистерий, а с другой, именно эта их
особенность позволила им подготовить пути уже более современному
человечеству, развитие которого может правильно протекать лишь
при условии действительного равновесия между силами Люцифера и
Аримана.
И еще одна особенность эфесских мистерий явилась исключи-
тельно важной для всего последующего земного развития. Она за-
ключалась в том, что те глубокие тайны духовного космоса, которые
в древних мистериях раскрывались только через сопереживание
духовной сущности кругооборота года, в мистериях Эфеса станови-
лись доступными ученику уже независимо от природных процессов,
но исходя лишь из внутреннего усиления его душевных сил. «Там, (в
Эфесе) ...ученику мистерий не указывалось больше на ход времен
года, но на его собственную зрелость. Там раньше всего выступил
первый признак личности»?1 И эти слова Рудольфа Штайнера, они
указывают нам также на то, что именно в эфесских мистериях
принцип «Ех Deo nascimur» - «из Божественного рождается отдель-
196
ная человеческая личность» - становился совершенно реальным
переживанием для ученика.
Таким образом, в целом мы видим, что мистерии Эфеса стреми-
лись подготовить человечество, с одной стороны, через сопережива-
ние космического содержания слов, стоящих в начале Евангелия от
Иоанна, к грядущей Мистерии Голгофы, а с другой, - к будущему
погружению человечества всецело в земную сферу для последующе-
го обретения там импульсов индивидуальной свободы.78 Отсюда ста-
новится понятным то совершенно особое место, которое эти мисте-
рии должны были занять во всем дальнейшем развитии человечества
для осуществления правильного перехода от эпохи мистериального к
эпохе собственно интеллектуального или философского познания.
Кроме того, понимание всего значения эфесских мистерий для гря-
дущей человеческой культуры может пролить также некоторый свет
и на намерения тех противоборствующих сил, которые стояли за
страшным деянием Герострата. Ибо пожар эфесского храма в 356
году до Р.Х. не только уничтожил последний незамутненный оазис
мистериальной жизни того времени, но он должен был вообще поме-
шать проникновению духовно-мистериального начала в Европу для
ее подготовки к будущей «интеллектуальной миссии», поскольку
стоявшие за Геростратом «...демонические существа ... в сущности
намеревались не допустить ничему из спиритуального перейти в эту
(грядущую) европейскую цивилизацию».79 Однако и тогда эта глу-
бокая трагедия, допущенная мировой кармой, была совершенно осо-
бым образом претворена в добро, благодаря чему в развитии челове-
чества все же смог совершиться правильный переход от древней ми-
стериальной мудрости, которая в особенно чистом виде сохранялась
в Эфесе вплоть до IV столетия до Рождества Христова, к новой, более
интеллектуально-философской эпохе.
Осуществить этот мировой переход, который не смог произойти
непосредственно через деятельность эфесских мистерий, но кото-
рый должен был обусловить всю дальнейшую духовную эволюцию
западного человечества, осуществить этот переход было поручено
тогда мировым водительством греческому философу Аристотелю
(384-322 до Р.Х.). Именно ему, который в своем предыдущем вопло-
щении сам был учеником эфесских мистерий80 и смог тогда глубоко
проникнуть в их сокровенную сущность, выпало теперь на долю дать
человечеству сильнейший импульс к дальнейшему индивидуально-
му развитию, который в период временного угасания мудрости
мистерий должен был постепенно подготовить правильное вступле-
197
ние в человечество принципа Я, а также заложить основы грядущей
эпохи свободы.
Двадцать восемь лет было Аристотелю, когда произошел пожар
эфесского храма, в чем был явлен знак того, что отныне вся мистери-
альная мудрость должна была отступить от дальнейшего непосредст-
венного водительства человечеством. И глубоко потрясающим явля-
ется тот всемирно-исторический разговор, который произошел тогда
между глубоким старцем Платоном и более молодым Аристотелем,
разговор, о котором Рудольф Штайнер узнал непосредственно из
Акаша-Хроники о котором он поведал нам в следующих словах:
«Платон сказал тогда Аристотелю: «С тобой многое произошло не так
правильно, как это говорилось мною тебе и другим ученикам. То, что
говорилось мною тебе и другим ученикам, является, в конце концов,
экстрактом прадревней святой мудрости мистерий. Но люди должны
усвоить себе в ходе их развития форму, образ, внутреннюю органи-
зацию, которая поведет их мало-помалу к чему-то, правда, более
высокому, чем то, что мы теперь имеем в человеке, но которая
(внутренняя организация) сделает для них невозможным, чтобы
человек воспринимал то, что является единственной наукой у греков
в том роде, как я это сегодня описал. » - Это Платон разъяснил
Аристотелю. - «И поэтому я хочу отступить назад на некоторое
время, - сказал Платон, - и предоставить тебя себе самому. Попы-
тайся в мире мыслей, которому ты особенно предрасположен и
который должен стать мыслительным миром людей в течение многих
столетий, попытайся в мыслях образовать то, что ты воспринял здесь
в моей школе». И далее Рудольф Штайнер добавляет: «Аристотель и
Платон остались разъединенными, и Платон совершил этим как раз
через Аристотеля высокое духовное поручение».8
И вот, благодаря этому «высокому духовному поручению», Ари-
стотель смог изложить еще чисто мистериальную мудрость Платона
на языке тонко очерченных, высоко духовных, но одновременно
также и более земных понятий, которые должны были со временем
«стать мыслительным миром людей в течение многих столетий». Вся
мистериальная мудрость того времени была, таким образом, прора-
ботана Аристотелем в строго логических, интеллектуально-абстрак-
тных формах, которые должны в будущем стать основой уже для
чисто человеческой способности мышления. И благодаря тому, что
эта мудрость приняла теперь более понятийный характер и была
затем распространена в Европе и Азии, европейскому человечеству
был привит сильнейший импульс к нисхождению вниз, в материаль-
198
ный мир, однако привит в полном согласии с ведущими земную
эволюцию духовными силами, то есть таким образом, чтобы и после
прекращения непосредственного водительства человечеством со сто-
роны мистерий, их мудрость как бы в тончайшем, но концентриро-
ванном экстракте могла все же присутствовать в нем и далее,
подготовляя человечество к правильному обращению с силами Ин-
теллигенции, с одной стороны, и к действительному постижению
природы окружающего его материального мира, где ему надлежало
теперь пройти суровую школу становления Я - с другой.
Все это можно ощутить уже из внутреннего сравнения философии
Платона и Аристотеля, результаты которого Рудольф Штайнер под-
ытоживает в следующих словах: «Когда современный человек читает
Платона с истинно духовным чувством и медитативным настроени-
ем, то через некоторое время он чувствует себя так, как если бы его
голова была намного выше, чем его физическая голова на самом деле,
как если бы он немного выступил из своего физического организма ...
С Аристотелем у вас никогда не будет чувства, что вы через чтение
выходите из своего тела. Но когда вы читаете Аристотеля на основе
определенной медитативной подготовки, то у вас будет чувство: он
врабатывается непосредственно в физическое человека. Физическое
человека как раз продвигается вперед через Аристотеля. Оно работа-
_ 82
ет».
Из этих слов видно, что более имагинативная философия Плато-
на, действующая еще всецело в духе посвятительного принципа
- 83
древних мистерии, вызывала частичное развоплощение человека.
Философия же Аристотеля, также сохраняя внутреннюю связь с
мистериями, через свою более человечески-логичную форму вызы-
вала, напротив, тенденцию к усиленному воплощению, к более
интенсивному погружению человека в его физическое тело. Этим
всему человечеству давался импульс к совершенно новому разви-
тию, о котором и поведал Платон Аристотелю в вышеприведенном их
разговоре и которое должно было стать основным в человечестве в
течение почти двух тысячелетий после Аристотеля. Можно сказать,
что именно Аристотель в своей философии совершил первую челове-
ческую попытку мыслить не только эфирным, но также и физиче-
ским мозгом.
Еще в эфирных силах мышления черпал Платон импульсы для
создания своего учения. Не только из эфирных, но также и из земных
сил физического мозга пытался создать Аристотель новое облачение
для космической мудрости древности.84 Ибо только это совсем новое
199
направление всего мирового развития могло в конце концов привести
человечество к завоеванию полной внутренней свободы и к пробуж-
дению индивидуального Я, которое может быть достигнуто лишь
чере'з более глубокое погружение человеческого духа в его физиче-
ское тело, в физическую материю. Последнее же, в свою очередь,
было неизбежно связано с утратой внутренне-реальной связи с
Божественно-духовным миром и его представительствами на Земле
- мистериями.
И еще с одной стороны важно проследить этот исключительно
значительный переход, совершенный Аристотелем. Если мы обра-
тимся к более ранним временам, например, к египетско-халдейско-
му культурному периоду, то там мы найдем земное человечество,
стоящее всецело под водительством духовного мира. Причем, это
водительство в ту эпоху могло осуществляться в особенности благо-
даря тому, что тогда человек еще мог в значительной мере пробуж-
дать в себе ясное воспоминание о тех имагинациях, среди которых он
жил до своего рождения, в доземном бытии, и черпать из них
непосредственные духовные импульсы для своей земной жизни.
Отражением именно этого состояния являются многие мифологиче-
ские образы, встречаемые у различных народов и сохранившиеся от
тех древних времен.
Уже в греческий культурный период это воспоминание о дозем-
ных имагинациях становится слабее. Оно еще достаточно живо у
Пифагора и Гераклита. Но в эпоху Платона непосредственное пере-
живание этих имагинаций теряется до такой степени, что даже
Платон уже говорит не столько о мире имагинации, сколько о мире
идей.
Однако, несмотря на это, у греков еще существовало ясное ощу-
щение того, что их идеи, их мыслительные силы имеют свой источ-
ник не в этой земной жизни, но в жизни до рождения, то есть в мире
живых имагинаций. Этот совершенно особый характер, присущий
греческому мышлению, Рудольф Штайнер характеризует так:
«Мыслительная сила, которую... развивали греки ... была такой, что
в то время как проходили через рождение образы переживаний до
рождения некоторым образом терялись; но еще оставалась мысли-
тельная сила, которой пользовались до рождения, чтобы связать с
этими образами разумный смысл. Это есть своеобразное в греческом
мышлении, что оно, собственно, совершенно отлично от нашего так
называемого нормального мышления. Ибо это греческое мышление
является чем-то таким, чему можно научиться при переработке
200
имагинаций, которые имели до рождения. О самих имагинациях до
рождения помнили мало, но существенное, что там оставалось, была
острота мышления, в которой нуждались до рождения, чтобы осво-
иться в мире, о котором составляли себе имагинации».85
Таким образом, хотя непосредственно переживание доземных
имагинаций было уже в значительной мере закрыто для основной
массы греков во времена Платона, тем не менее в их распоряжении
оставалось еще совершенно живое мышление, источник которого
переживался ими как находящийся в доземном бытии. Некоторые же
греческие мыслители даже в ту эпоху еще сохраняли смутное воспо-
минание и о самих имагинациях. К последним, до известной степени,
принадлежал сам Платон. Отсюда это его удивительное отношение к
идеям, как к совершенно живым сущностям, ведь для него непосред-
ственно за ними еще брезжили образы самих имагинаций, живых
мыслесуществ. В этом также коренится и основная причина того,
почему учение о предсуществовании души, непосредственно перехо-
дящее в учение о перевоплощении, было столь близко именно Пла-
тону. Ибо он постоянно чувствовал: там, в доземном бытии, в мире
имагинаций, находятся истинные истоки переживаемых им идей.
Это переживание Платона можно также выразить в следующих
словах: «Мои мысли, мои идеи, они в основе своей не создаются
мною, но притекают ко мне, как дар из Божественно-духовных
миров, в которых я пребывал до моего нисхождения на Землю».
Но такое живое мышление, черпавшее свои силы еще всецело из
духовного мира, в котором пребывает душа до рождения, никогда не
могло бы привести человека к действительной внутренней свободе.
Ибо такое мышление, поскольку оно еще оживлялось силой имаги-
наций, действовало в значительной мере с необходимостью природ-
ной силы. Человек тогда не столько мыслил сам, сколько побуждался
к этому стоящей за его мышлением духовной силой имагинаций, в то
время как для достижения своей свободы и полного развития индиви-
дуального Я-сознания он нуждался именно в окончательном отказе
от непосредственного воздействия на него этих имагинаций. Други-
ми словами, он нуждался в переходе от живого мышления, имеющего
действительность в самом себе, благодаря действующим в его основе
духовным имагинациям из бытия до рождения, к такому мышлению,
которое явилось бы лишь отражением, образом действительности..
Ибо «отражение есть ведь только образ, который не теснится в душу,
не принуждает душу».87 Поэтому «в ту эпоху, в которую сознание
получает тенденцию к тому, чтобы иметь отражения, в такую эпоху
201
может также формироваться импульс свободы. Через все другое
человек побуждается что-то делать. Если же он живет в таких
сознательных представлениях, которые являются образами, только
образами, которые лишь отражают действительность, но сами не
являются действительностью, то никакая действительность не мо-
жет его побуждать. В такую эпоху может он вырабатывать свой
импульс свободы».88 В этом и заключалось то основное направление,
которое, согласно мировому водительству, должно было принять все
последующее развитие: сила мышления, еще пронизанного имагина-
циями, должна была угаснуть. «И это есть как раз развитие четвер-
того послеатлантического периода, которое ...доходитдо XV послех-
ристианского столетия, это есть как раз самое существенное в нем,
что эта мыслительная сила должна была уменьшиться»,89 так гово-
рит об этом Рудольф Штайнер. И наметить пути к этому новому
развитию как раз и надлежало Аристотелю. А для этого ему было
необходимо прежде всего временно изъять из эволюции человечест-
ва знание об источниках имагинативного мышления, то есть учение
о предсуществовании души до рождения в духовном мире, что
явилось по существу также отказом от учения о перевоплощении.
Оба эти учения: о предсуществовании души и о перевоплощении
в их еще древней дохристианской форме мы находим у Платона. Но
мы уже не находим их у Аристотеля.90 Рудольф Штайнер говорит об
этом так: «По Аристотелю, дух человека, вступающего в физическое
бытие, как таковой вообще не существовал (до того), но дух, как
новообразование, приходит непосредственно из духовного мира -
как некое новообразование Божества, которое непосредственно из
духовного мира присоединяется к тому, что возникает от отца и
матери ... Согласно такому воззрению (Аристотеля), дух человека
вообще не появляется прежде. Бог творит его (при земном рожде-
нии)*... О возвращении в физическое воплощение у Аристотеля нет
91
и речи. Итак, никакой реинкарнации здесь мы не имеем». А в
«Загадках философии» Рудольф Штайнер пишет: «Довременное
существование души до земной жизни принимает Платон, но не
Аристотель».92
Еще в следующих словах указывает Рудольф Штайнер на все
отличие философии Аристотеля от философии Платона: «Это удиви-
тельно в гречестве, что сегодняшний человек очень легко имеет
♦Такая характеристика Рудольфом Штайнером взглядов Аристотеля на происхожде-
ние человеческого духа также указывает на то, что духовный принцип «Ех Deo
nascimur» (Из Бога рождаемся) должен был переживаться Аристотелем с особой силой.
202
чувство от греческих идей: они собственно к чему-то совсем другому
применимы, чем к тому, к чему они применяются. Греки еще имели
идеи, но уже не имели имагинаций. Особенно у Аристотеля это
сильно бросается в глаза. Это удивительно: вы знаете, существуют
целые библиотеки, написанные об Аристотеле. Все у Аристотеля
излагается так или иначе, люди спорят о том, принимал ли Аристо-
тель повторные земные жизни или предсуществование души. Это
покоится на том, что его слова могут быть изложены и так, и этак,
потому что Аристотель работает с системой понятий, которая приме-
нима к сверхчувственному миру, но никакого его созерцания он
больше не имеет. Платон имеет еще больше понимания для него, и
поэтому может свою систему понятия выработать больше в его духе;
но Аристотель уже пребывает в абстрактных понятиях, и поэтому
уже не может взирать на то, к чему относятся те мыслительные
формы, которые он образует».93 Итак, мы видим, что для Платона
еще существует последний отблеск переживания имагинаций за
идеями. У Аристотеля же это переживание отсутствует. Поэтому он
должен отказаться от идеи предсуществования души, а также от
учения о перевоплощении.
В этом смысле, однако, именно Аристотель становится непосред-
ственным подготовителем грядущего христианства, поскольку
«...это как раз была задача христианства, на некоторое время дать
отступить назад этой волне развития, которая пробуждает в челове-
ке сознание повторных земных жизней».94 Ибо древнее учение о
перевоплощении было несовместимо ни с истинной человеческой
свободой, ни с действительно развитым индивидуальным Я-сознани-
ем. Последние же еще только должны были развиваться в человече-
стве на основе Импульса Христа, который должен был вступить в
земное бытие через Мистерию Голгофы и подготовить стези которо-
му надлежало Аристотелю. Поэтому знание о повторных жизнях в
его древней форме должно было на время отойти в тень с тем, чтобы
через девятнадцать столетий после Мистерии Голгофы и по оконча-
нии темного времени Кали-Юги оно в новой, полностью научной
форме могло быть вновь даровано всему человечеству, могло стать
достоянием уже совершенно развитого свободного человеческого Я.
Рудольф Штайнер выражает эту мысль в следующих словах: «По
отношению к духоучению мы находимся на переломе; только по-
средством духовной науки становится возможным превзойти Ари-
стотеля, создать научное обоснование перевоплощения. Однако это
научное обоснование еще никогда не создавалось до нашей эпохи».95
203
Причина же этого, как мы видели, была в том, что до окончания
Кали-Юги человечество должно было пройти через суровую школу
становления индивидуального и свободного Я в земном мире, а для
этого оно должно было научиться действительно ценить этот земной
мир как необходимое средство его духовного развития. А такое
отношение к нему могло родиться лишь из ощущения абсолютной
ценности и единственности единичной человеческой жизни. Им-
пульс к этому и должен был дать Аристотель. Он должен был
направить внимание всего человечества на чувственный мир, ибо
именно в этот мир вскоре должен был снизойти Христос, чтобы
дать новый импульс к последующему восхождению. Поэтому Рудо-
льф Штайнер говорит об Аристотеле, что хотя он и признает лишь
одно единственное существование человека на Земле, тем не менее
для него «...эта единственная земная жизнь имеет впоследствии
огромное значение для человека»,96 ибо «...Аристотель придает осо-
бое значение тому, что физическая инкарнация существует и что это
является целью Божества».^ В этом смысле Рудольф Штайнер
продолжает далее: «Аристотель оценивает чувственный мир не ради
его самого, но лишь как условие восхождения в духовный мир.
Пронизанное Божественным, одухотворенное чувственное - вот к
чему склоняется западноевропейское ощущение. И если когда-то
материализм отверг также и это чувство, то оно все же продолжает
жить в сердце и должно оставаться там, пока сохраняются основные
предпосылки западноевропейского духа. И в Аристотеле оно живет
98
как предпосылка всей эволюции человечества».
Итак, из всего сказанного мы видим, что во времена, предшество-
вавшие Мистерии Голгофы, из подлинно христианского импульса от
европейского человечества должно было быть полностью сокрыто
учение о перевоплощении в его дохристианской форме. По проше-
ствии же почти двух с половиной тысячелетий оно должно было быть
вновь даровано ему, но теперь уже из глубочайших источников
нового откровения Христа, который, начиная с XX века, выступает
как Владыка Кармы,100 сущностные законы которой образуют осно-
ву индивидуального человеческого развития сквозь все повторные
земные жизни.101
В этом и заключается причина того, почему Рудольф Штайнер
определяет как важнейшую миссию именно антропософии: внести в
сознание западного человечества истинное учение о карме и пере-
воплощении в его новой и отныне глубоко христианской форме.
Начиная с нашего времени, это учение, благодаря антропософии,
204
должно постепенно пронизать всю социальную жизнь человечества
и стать основой душевного настроя каждого современного человека,
ибо в этом заключается первый шаг навстречу будущей спиритуаль-
102
нои культуре.
Продолжая дальнейшее рассмотрение мировой миссии Аристоте-
ля, состоявшей, как мы уже видели, в проложении путей для нового
развития человечества и являвшейся в этом смысле истинным
подготовлением Мистерии Голгофы, а также последующего разви-
тия исходящих от нее духовных импульсов, необходимо особенно
отметить, что вся эта духовная деятельность осуществлялась Ари-
стотелем всецело в духе усвоенного им еще в эпоху его ученичества
в Эфесе (в его прежнем воплощении) совершенно особого равнове-
сия между люциферическим и ариманическим элементами. Ибо, с
одной стороны, благодаря своей строгой мыслительной форме, Ари-
стотелю удалось в значительной мере преодолеть присущий даже
философии Платона некий люциферический отблеск, свойствен-
ный вообще всей античной культуре в целом,103 а с другой стороны,
благодаря своей связи с сущностью мистерий, он смог избежать
опасности, углубляясь в сферу природного мира, подпасть влиянию
Аримана, поскольку все природоведение Аристотеля воспринимало
еще повсюду природу, исполненную духа. Это равновесие между
люциферическими и ариманическими импульсами, осуществлен-
ное Аристотелем под влиянием его внутренней связи с эфесскими
мистериями, он мог затем, как фермент, вложить во всю дальней-
104
шую европейскую цивилизацию.
Более того, именно благодаря этому внутреннему равновесию и
был Аристотель, как никто другой в его эпоху, предрасположен к
исполнению своей земной задачи: подготовить условия для выступ-
ления в земном развитии уже чисто человеческой интеллигенции и
ее постепенного отделения от интеллигенции космической. «В ари-
стотелизме было заложено ... высвобождение, вылупление земной
интеллигенции из интеллигенции космической. В том, что позже
называли логикой Аристотеля, заключено высвобождение такого
«мыслительного остова», который во всех последующих столетиях
стал человеческой интеллигенцией».105 Но, несмотря на то, что
философия Аристотеля по своей форме должна была послужить
основой в последующих столетиях уже для освоения земного мышле-
ния, сама она в своей глубочайшей сущности не была, как было уже
отмечено, делом рук человеческих, но имела свои истоки в храмах
205
мистерий, то есть, являясь логически абстрактной по форме, она
была все же еще всецело инспирированной из сферы духа. Поэтому
великий переход от мистерий к философии, совершенный Аристоте-
лем для всех грядущих столетий, был духовно правильным перехо-
дом, ибо через него все человечество получало возможность, посте-
пенно осваивая чисто человеческое мышление, все же не терять при
этом определенной связи с сущностью древней мистериальной муд-
рости, хотя теперь такая связь и сохранялась более опосредованным
образом.
Через все первые христианские столетия и все средневековье, как
тонкий, но ни на мгновение не прерывающийся поток, проходит
через всю духовную жизнь Запада эта философия Аристотеля, на
которой десятки поколений философов и мыслителей учились овла-
дению более личным, а позднее и вполне индивидуальным мышле-
нием, не порывая, однако, с его сверхчувственными источниками.
И этот, столь необходимый с космической точки зрения переход к
грядущему состоянию сознания западного человечества мог быть
осуществлен Аристотелем, в первую очередь потому, что он жил в
последний, предшествующий нашей эпохе период правления Архан-
гела Михаэля, который, как управитель космической интеллиген-
ции, непосредственно инспирировал из сверхчувственного мира
Аристотеля и его ученика Александра к их могучим деяниям тем, что
«...он из ... духовной солнечной области осуществил на Земле опре-
деленные знамения, которые, с одной стороны, могли воодушевить к
деяниям Александра, а с другой, - к философии Аристотеля и смогли
способствовать на Земле, так сказать, последней фазе инспириро-
ванной, спиритуальной интеллигенции...»106 Эта инспирированная
из космоса михаэлическая интеллигенция и выступила в философии
Аристотеля как ее сокровенное эзотерическое ядро. В этом и было
исключительное чудо его философии, что она, являясь уже в значи-
тельной мере человеческой по форме, была тем не менее по своему
более глубокому содержанию еще вполне инспирированной духов-
ным миром, ибо только такая философия могла дать возможность
человечеству правильным духовным образом совершить переход к
свободному индивидуальному мышлению, то есть вступить на путь,
ведущий к тому, чтобы некогда оно смогло воспринять Импульс
Мистерии Голгофы, исходя из своей полной внутренней свободы.
Поэтому удивительным образом переживалась в Европе в после-
дующие времена эта земная деятельность Аристотеля, как всецело
инспирированная Михаэлем, Ликом Христовым, а также действую-
206
щим через него солнечным существом самого Христа. В этом смысле
многие поколения позднейших мыслителей рассматривали Аристо-
теля как великого подготовителя человечества к Мистерии Голгофы.
И свидетельство этому мы имеем в особенности в писаниях учителей
высокой схоластики, которые уже в XIII веке видели в Аристотеле
«praecursor Christi in naturalibis», подобно тому, как в Иоанне
Крестителе они видели «praecursor Christi in gratuitis».107
Завершая наше рассмотрение места и значения Аристотеля в
духовной эволюции человечества, необходимо указать еще на одно
исключительно важное событие, вставшее, как великий мировой
знак, не только в судьбе самого Аристотеля, но оказавшее также
особенно глубокое влияние на все последующие судьбы развиваю-
щегося к свободе человечества. Ибо, благодаря этому событию,
Аристотелем был найден путь к тому, чтобы, несмотря на постепен-
ное отдаление человечества от водительства духовного мира и
угасание древних мистерий, их Божественная мудрость о тайнах
космоса все же осталась, хотя и в более абстрактной форме, доступ-
ной человечеству еще в течение долгих веков. Поэтому именно это
событие может послужить для нас настоящим ключом к пониманию
всей сущности миссии Аристотеля, ключом к пониманию того,
почему возложенный на него переход от познания мистерии к
философскому познанию был с духовной точки зрения совершен им
правильным образом, то есть в полной гармонии с ведущими все
человечество духовными силами. Описание этого глубоко значи-
тельного события в жизни Аристотеля мы находим в лекции,
прочитанной Рудольфом Штайнером в Дорнахе 22 апреля 1924
года. В ней он подробно описывает, как через свое приближение к
самофракийским мистериям Кабиров в Аристотеле выступило как
бы некое воспоминание о его прошлом воплощении в качестве
ученика эфесских мистерий, что послужило поводом к тому, что он
мог быть непосредственно инспирирован из космическо-эфирной
сферы всей мудростью эфесских мистерий, которая в результате
демонического деяния Герострата через стихию огня перешла в
окружающий Землю эфирный космос. И эта чисто космическая
инспирация перешедшего в сверхчувственные сферы духовного
Эфеса вызвала у Аристотеля импульс к созданию «мирового алфа-
вита», его 10 категорий, которые в своей внешней доступности и
вместе с тем глубокой эзотеричности, как некая золотая нить
Ариадны, сопровождали впоследствии все человечество на извили-
207
стых и сложных путях постижения окружающего мира природы,
являясь истинным светочем для погружающегося в материю чело-
вечества, вплоть до эпохи Луллиуса и Раймунда из Сабунды, ибо,
по словам Рудольфа Штайнера, в этих аристотелевских категориях
«...содержалось то, что через интеллигенцию должно возводить
вверх, в духовный мир».108
Так, мудростью Божественного водительства величайшее зло,
совершенное Геростратом, могло быть претворено в добро, исходя из
глубоко пронизанной импульсом служения Михаэлю и его сфере
воли Аристотеля и Александра и использовано для дальнейшего
продвижения вперед всего человечества.
Таковы последствия этого события для мирового развития. Для
нас же в настоящем рассмотрении понимание сущности того пережи-
вания Аристотеля, которое повлекло за собой создание категорий,
имеет еще один важный аспект: это понимание раскрывает перед
нами существеннейшую особенность духовного склада самого Ари-
стотеля, которая состояла в том, что исключительно важным им-
пульсом, действовавшим в его душе, был импульс воспоминания.
Мы уже видели раньше (см. стр. 202), что хотя Аристотель и
отказался от учения о предсуществовании души в древней фор-
ме,1083 тем не менее вся его философия была внутренне основана на
совершенно особой, присущей именно этому философу силе мышле-
ния, которая сама по своей более внутренней природе была не чем
иным, как воспоминанием о доземном бытии. Аристотель, правда,
уже не переживал, подобно Платону, за идеями конкретные имаги-
нации из жизни до рождения, и в этом смысле идеи для него не
являлись самостоятельными духовными сущностями (мыслесущест-
вами), но зато для Аристотеля сам процесс мышления был родом
воспоминания, ибо в самом мышлении Аристотеля действовали
силы, которые являлись воспоминанием о мыслительных силах ду-
ши, присущих ей еще до ее нисхождения на Землю. И в той мере, в
какой Аристотель еще обладал живым мышлением (а он обладал
им), оно само и было воспоминанием, воспоминанием о жизни души
в духовном мире. Также и в связи с созданием его 10 категорий мы
видим, что основной импульс, который привел к их восприятию из
инспираций перешедшего в дали эфира эфесского храма, был им-
пульс воспоминания о бытии Аристотеля, которое в значительной
мере несет на себе именно печать последнего действительного воспо-
минания о великой прадревней мудрости мистерий: «В Аристотеле
все является нам как бы в логической форме. И в этом случае можно
208
только сказать: абстрагированное древнее достояние мудрости, жи-
вые миры, выраженные в понятиях.109 Но, несмотря на это, дышит,
- потому что Аристотель стоит, так сказать, у последних врат
древнего течения, - в Аристотеле тем не менее дышит еще нечто из
того, что было древним достоянием мудрости».110 Так говорит о нем
Рудольф Штайнер, и из этих слов можно ясно ощутить, что Аристо-
тель был одним из последних, кто еще внутренне помнил о величии
прадревней мудрости и пытался дать ей такие мыслительные формы,
в которых она могла перейти также и во все последующее развитие
человечества. Из всего этого можно со всей очевидностью заклю-
чить, что основному душевному настрою Аристотеля как личности,
жившей на переломе двух эпох мирового развития, соответствовало
именно воспоминание, через которое он был и в этом своем воплоще-
нии связан с мистериями, не будучи, однако, ни их учеником, ни, в
собственном смысле слова, посвященным.
А затем, как поворотный пункт всего мирового развития, на
Земле свершилась Мистерия Голгофы. В то время Аристотель вместе
со своим учеником Александром, как наиболее верные последовате-
ли Архангела Михаэля, пережили ее в его высокой солнечной сфере.
Оттуда созерцали они уход Христа с Солнца для исполнения на
Земле Мистерии Голгофы. И это глубоко потрясающее переживание,
переживание Мистерии Голгофы с космической точки зрения поро-
дило в душах Аристотеля и Александра мощнейший импульс, кото-
рый был «...требованием начать совершенно новым образом, не
продолжать то, что уже было на Земле, но начать новым образом.
Благодаря этому, выявлялся также, естественно, и род продолжения.
Однако не старое творилось из мира, но мощный новый импульс
ввести христианство совершенно особым образом в земную цивили-
зацию; это было то, чем были пронизаны Александр и Аристо-
тель».111 - «Они видели Христа не приходящим на Землю; они
видели Его, покидающим Солнце. Но все то, что они пережили,
сформировало в них импульс: необходимо при всех обстоятельствах
работать над тем, чтобы было основано новое владычество Михаэля,
которому Александр и Аристотель всеми фибрами своей души хотели
остаться верными, чтобы новое владычество Михаэля было не только
глубоко основанным, но также принесло с собой и самое интенсивное
христианство. В 1879 году должно было оно начаться и длиться
три-четыре столетия».112
Но в связи с уходом Христа с Солнца произошло еще одно
важнейшее космическое событие. Мировая интеллигенция, которой
209
извечно Михаэль управлял в космосе, направляя ее из своей высокой
солнечной области в головы людей, должна была теперь покинуть его
солнечную сферу и постепенно перейти на Землю, чтобы со време-
нем стать на ней собственностью самих людей, так как на Земле
должно было мало-помалу развиться совершенно индивидуальное
мышление, которое заключалось в том, что люди должны были
начать постепенно сами порождать свои мысли, а не инспирировать-
ся ими из космоса. Это стало возможным лишь к VIII столетию после
Р.Х., когда космическая интеллигенция, покинув после свершения
на Земле Мистерии Голгофы сферу Михаэля, наконец, окончательно
достигла Земли. И свидетельством этому являются произведения
Скота Эригены, бывшего одним из первых философов в среде чело-
вечества, который являлся сам творцом своих мыслей.
Это нисхождение космической интеллигенции Михаэля на Зем-
лю наблюдал также из солнечной сферы и Аристотель. Он видел, как
этим подготовлялось время, когда в будущем, с началом эпохи души
сознательной, человечество, опираясь полностью на силы ставшей
его собственной интеллигенции, окончательно отойдет от духовного
мира и ради завоевания полной внутренней свободы подвергнется
страшной опасности ариманизировать эту, ставшую его собственно-
стью михаэлическую интеллигенцию.
Чтобы правильно подготовить в этом смысле грядущую эпоху
души сознательной, а также будущее новое владычество Михаэля,
когда впервые должна была открыться возможность вернуть обратно
Михаэлю нисшедшую из его сферы космическую интеллигенцию и
благодаря этому снова соединить разъединенные с VIII столетия мир
людей и мир Богов, мир природы и мир духа, Аристотель воплотился
снова в XIII столетии как величайший философ средневековья, как
главный представитель средневековой схоластики - доминиканец
Фома Аквинский (1225-1274)?13 Ибо теперь, в преддверии эпохи
души сознательной, то, что было основано в IV столетии до Рождест-
ва Христова как философия Аристотеля, исходя еще из инспираций
мистерий и космической интеллигенции, это Фома Аквинский дол-
жен был основать заново, исходя из чисто земных способностей
человека, так как космическая интеллигенция отныне была уже на
Земле.
И глубоко значительным в связи с этим является тот факт, что как
тогда, в IV столетии до Рождества Христова, в результате разговора
между Платоном и Аристотелем Платон как бы отошел больше в тень
и уступил поле деятельности своему величайшему ученику, так и
210
теперь повторяется тот же процесс, но уже в надземной сверхчувст-
венной сфере, когда в конце XII - начале XIII столетий только что
поднявшиеся в сверхчувственный мир платоники школы Шартра, в
учениях которых жили последние отблески древних мистерий, чер-
павших свою мудрость еще из инспираций космической интеллиген-
ции Михаэля, передали спускающимся на Землю во главе с Фомой
Аквинским будущим доминиканцам-схоластикам управление зем-
ными делами человечества. «В приближающейся эпохе души созна-
- 114
тельной ваша задача теперь развивать интеллект», - так сказали
они тогда тем душам, которым предстояло заложить на Земле основы
для правильного вступления всего человечества в эпоху мировой
свободы, а также осуществить первый этап христианской проработки
ставшей земной космической интеллигенции Михаэля.
Итак, поистине гигантская задача стояла тогда перед Фомой
Аквинским и его старшим другом и учителем Альбертусом Магну-
сом: воспроизвести в христианском духе, исходя на этот раз только
из своей индивидуальности, из своих собственных душевных сил,
всю философию Аристотеля, которая в своих истоках была еще
всецело инспирирована космической интеллигенцией Михаэля.
Альбертус Магнус уже начал эту работу в начале XIII столетия.
Его задачей было также подготовить пути своему великому учени-
ку, который должен был затем продолжить его дело и довести его
до высшей кульминации. И эта работа потребовала от Фомы Аквин-
ского такой интенсивной индивидуальной проработки всего мысли-
тельного наследия Аристотеля, что благодаря этому возникло самое
утонченное и проницательное человеческое мышление, которое во-
обще только возможно. Ставшая с XIII столетия человеческой, кос-
мическая интеллигенция Михаэля достигла здесь своего величайше-
го развития и расцвета, ибо «доминиканцы не могли оформлять лич-
ный принцип интеллигенции иначе, чем в возможно большей верно-
сти сфере Михаэля».116 Поэтому с правом можно сказать словами
Рудольфа Штайнера: «...Из схоластики ... вышло все новейшее ра-
зумное стремление, поскольку оно не оккупировано арабизмом».117
В лице Фомы Аквинского и его друга Альбертуса Магнуса схола-
стика, таким образом, подготовила верное основание для всего «но-
вейшего разумного стремления», как оно должно было выступить
затем в грядущую эпоху души сознательной. Без деятельности этих
двух индивидуальностей правильное вступление в эту эпоху оказа-
лось бы невозможным. Ибо ни учение платоников школы Шартра, ни
учение Аристотеля в его старой форме не могли образовать правиль-
211
ные основы для эпохи мировой свободы, так как они еще инспириро-
вались в той или иной мере сверхчувственной мудростью. И только в
схоластике Фомы Аквинского, полностью основанной на земной, но
еще необыкновенно одухотворенной интеллигенции человека, могла
быть найдена верная опора для эпохи, когда человек должен был
быть призван в отрыве от божественно-духовного мира творить
только из самого себя.
Из всего этого мы видим, что являлось главным свойством внут-
реннего духовного склада Фомы Аквинского, определившим все
исключительное своеобразие его личности. Ибо подобно тому, как
основой душевной жизни Аристотеля был постоянный внутренний
процесс воспоминания, так в основе душевной жизни Фомы Аквин-
ского находился импульс, побуждающий к непрестанному размыш-
лению (Besinnen), такому размышлению, которое действительно
вело к проникновению в самый смысл (Sinn) предмета. В своем
внутреннем - так понимал это Фома Аквинский - человек расколдо-
вывает смыслы (Sinne) внешних вещей через процесс размышления
(Besinnen)* о них. Только такой основной душевный настрой Фомы
Аквинского и мог привести его к той поразительной технике индиви-
дуального мышления (свойственной также и другим представителям
высокой схоластики), уровень которой, по словам Рудольфа Штай-
нера, с тех пор уже никогда не был достигнут в среде человечества и
из которой затем «...вышло все новейшее разумное стремление...».
И эта, поистине титаническая работа мысли Фомы Аквинского по
подготовке будущего человечества, по подготовке пятой послеатлан-
тической эпохи проходила для него в непрестанной и жесточайшей
борьбе с противодействующими силами Люцифера и Аримана, стре-
мившимися в то время в особенности к искажению того потока
духовного развития, в котором находился Фома Аквинский и кото-
♦Слово «Besinnen» в немецком языке происходит от существительного «Sinn», которое
означаетодновременно: смысл, чувство (переживание) и орган чувств. Таким образом,
слово «Besinnen»-размышление указывает на такой внутренний процесс, при котором
само мышление переживается, чувствуется мыслящим субъектом, а также служит
для него своего рода органом чувства (восприятия), что в наиболее чистом виде прояв-
ляется при сознательном «мышлении о мышлении», о котором, следуя за Аристотелем,
неоднократно говорит Фома Аквинский. На этот характер деятельности учителей
высокой схоластики, связанной именно с процессом размышления (Besinnen), Рудо-
льф Штайнер указывает также в следующих словах: «Теперь (в эпоху схоластики) она
была уже на Земле, эта интеллигенция (Михаэля). Теперь было необходимо придти к
ясности относительно ее смысла (Sinn)». И эту задачу должны были осуществить в
особенности те «... которые боролись за достижение смысла (Sinnes) интеллигенции
в схоластике». (Лекция от 28 июля 1924 г. Библ. 237).
212
рый он возглавлял. Так что равновесие между этими силами, которое
было некогда достигнуто Аристотелем как бы естественным образом,
здесь достигалось уже в упорной и мучительной борьбе. Причина же
этого коренилась в том, что в преддверии эпохи свободы влияние
Люцифера и Аримана на мировое развитие значительно возросло,
ибо космическая интеллигенция, управлявшаяся в эпоху Аристотеля
еще полностью силами Неба, была теперь уже на Земле в распоряже-
нии самого человека и могла быть реально захвачена противоборст-
вующими силами. Поэтому «великим, жгучим вопросом в XIII
столетии в душах основателей схоластики был вопрос: «Что происхо-
дит с господством Михаэля?».118
А опасность угрожала ему тогда с двух сторон. С одной стороны, в
то время выступил старый, оккупированный арабизмом аристоте-
лизм Аверроэса, Авиценны и других арабских философов, в душах
которых подспудно еще действовали мощные импульсы, некогда
проникшие во всю переднеазиатскую культуру от двора Харуна а
Xрашида в Багдаде. Этот оккупированный арабизмом, а потому в
своей сущности глубоко чуждый христианству аристотелизм, при-
шел затем в Европу через Африку и Испанию. В этом потоке ясно
сказывался люциферический элемент, ибо арабы пытались распро-
странять аристотелизм таким образом, как это было правомерно
лишь в эпоху до Мистерии Голгофы, когда космическая интеллиген-
ция еще принадлежала Михаэлю и инспирировала мыслителей на
Земле из космоса. Но теперь космическая интеллигенция была на
Земле и ее нельзя было развивать дальше в той форме, как это было
еще возможно в предшествующую эпоху. Силы же, которые хотят
правильное лишь в прошлом неправомерным образом распростра-
нить на все будущее, суть люциферические силы. И с этими силами
реально приходилось бороться Фоме Аквинскому, отстаивая для
всего человечества чисто христианское учение о личном бессмертии
души, отстаивая для каждого единичного человека возможность
сохранить и после смерти свое индивидуальное начало в духовном
мире, то есть - свое Я.
С другой стороны, выступили противоборствующие силы Арима-
на. Это выразилось прежде всего в течении номинализма, которое
хотело видеть в мире идей лишь одни имена и бессодержательные
оболочки для отдельных восприятий. Номинализм, который должен
был стать правомерно господствующим с начала эпохи души созна-
тельной, здесь пытался выступить почти на два с половиной столетия
раньше, чтобы лишить человечество возможности в будущем снова
213
поставить свою индивидуальную интеллигенцию на службу Михаэ-
лю. Так пытался Ариман исказить правильное вступление человека
в грядущую эпоху свободы.
Обе эти грандиозные битвы были выиграны тогда Фомой Аквин-
ским и другими схоластами. Перед началом эпохи души сознатель-
ной равновесие между Люцифером и Ариманом было снова восста-
новлено. Это равновесие, однако, могло быть достигнуто в то время
лишь благодаря глубочайшей пронизанности Фомы Аквинского Им-
пульсом Михаэля-Христа, который он принял в себя, сопереживая в
духовном мире два величайших космических события в духовном
развитии человечества. О первом из них мы уже говорили, им была
сама Мистерия Голгофы, которая переживалась еще индивидуально-
стью Аристотеля из высокой солнечной сферы. Вторым явилось сое-
динение в ближайшем к Земле сверхчувственном мире Существа
Христа со своим Жизнедухом в 869 году.119 Это последнее событие
было пережито Аристотелем в то время, когда он вместе с Александ-
ром встретился в сверхчувственном мире с Гаруном аль Рашидом и
его советником. И тогда произошла настоящая «духовная битва»120
между аристотелизмом, желающим служить Импульсам Михаэля-
Христа и аристотелизмом, полностью поставленным на службу про-
тиводействующим христианству силам арабизма.121 На этом сверх-
чувственном соборе Аристотель и Александр, будучи всецело прони-
занные светом, исходящим от небесного соединения Существа Хри-
ста со своим Жизнедухом, приняли непоколебимое решение: осно-
вать на Земле духовное течение, которое было бы способно перевести
«аристотелизм и александризм в христианство через импульс влады-
чества Михаэля».122
Таким образом, именно непосредственное переживание Аристо-
телем в духовном мире этих двух величайших событий мирового
развития выявилось в том, что в своем воплощении123 в XIII веке в
лице Фомы Аквинского им могло быть осуществлено, по определе-
нию Рудольфа Штайнера, «...включение (Sichhineinstellen) в духов-
ное развитие цивилизации того, что являлось и является христиан-
ским аристотелизмом и что должно было подготовить новый период
времени Михаэля».124
А теперь мы должны более конкретно рассмотреть, в чем же,
собственно, заключалась эта подготовка нового периода Михаэля,
который должен был наступить лишь с последней трети XIX столетия
- в течение высокой схоластики XIII века и прежде всего в деятель-
ности самого Фомы Аквинского. Согласно указаниям Рудольфа
214
Штайнера, сущность этой подготовки заключалась в том, что Фома
Аквинский, придав в своем учении аристотелизму новую и всецело
индивидуально-личную форму, в основе которой лежало непосред-
ственное переживание человеческой личности, индивидуального Я в
чисто христианском смысле, был в процессе этой работы над христи-
анизацией учения Аристотеля приведен к постановке со всей остро-
той основного вопроса средневековой схоластики, от разрешения
которого уже в наше время зависят все судьбы западного человечест-
ва, а также основная проблема всей новой эпохи господства Михаэ-
ля, наступившей в 1879 году. Этот краеугольный вопрос мы можем
сегодня, исходя из познаний антропософии, сформулировать так:
сможет ли нисшедшая на Землю и ставшая человеческой космиче-
ская интеллигенция Михаэля, которая с начала нового времени все
больше захватывается силами Аримана, сможет ли она снова быть
возвращена Михаэлю?
Фома Аквинский в XIII столетии воспринимал эту проблему еще
следующим образом. Он переживал, с одной стороны, свою глубо-
чайшую пронизанность импульсом служения Михаэлю-Христу и
желание развивать аристотелизм именно в этом духе, поскольку это
было возможным в его время, а с другой стороны, он чувствовал, что
интеллигенция, нисшедшая из сферы Михаэля в земную сферу,
прошла, таким образом, через род грехопадения и в некотором
смысле подпала под первородный грех. Она не могла отныне, как уже
всецело земная интеллигенция, проникать в сферы чистого духа, в
сферу божественного откровения. Она могла достигнуть на Земле
величайшей проницательности и утонченности, но основные истины
веры, то есть тайны сверхчувственного порядка оставались для нее
недоступными.
Такое глубоко трагическое раздвоение в то время было связано с
тем, что, с одной стороны, в истинах откровения, хотя и в абстракт-
ной форме, но все же еще жила мудрость посвященных, пришедшая
в основном из первых четырех послехристианских столетий, а также
и из более древнего времени, когда Михаэль еще господствовал над
космической интеллигенцией и ниспослал из солнечной сферы свои
откровения людям. С другой же стороны, в разумном познании
окружающего мира человек в то время уже вовсю использовал свою
собственную интеллигенцию, которая в своей основе была не чем
иным, как космической интеллигенцией Михаэля, лишь оконча-
тельно нисшедшей к VIII, IX столетиям на Землю. Поэтому, в
сущности, мы не можем говорить о подобном разделении до VIII, IX
215
послехристианских столетий, а тем более для более древних эпох.
Ничего подобного, например, еще не знал Аристотель, ибо в его
время откровение и познание были неотделимы друг от друга и имели
один и тот же источник во внеземном космосе. По словам Рудольфа
Штайнера, люди в то время «...получали духовные откровения, а с
ними вместе и идеи. Так что на идеи не смотрели как на нечто, что
вырабатываешь сам, а как на нечто, что вместе со спиритуальностью
дается людям путем откровения».125
Что же касается Фомы Аквинского, то для него в XIII веке эта
краеугольная проблема стояла уже во всем ее объеме и значительно-
сти, неотступно требуя своего разрешения: каким образом завоеван-
ная всем человечеством, но подпавшая под грех индивидуальная
человеческая интеллигенция может быть искуплена, как может быть
она пронизана великой силой искупления, принесенной на Землю
Христом Иисусом? Другими словами, как может вступить в эту
интеллигенцию человека сам Христос? Вот что было основным
вопросом высокой схоластики.
В конце второй лекции цикла, посвященного философии Фомы
Аквинского, Рудольф Штайнер формулирует этот вопрос еще в
следующих словах: «В основе этого вопроса высокой схоластики
лежал вопрос христологии. И то, что не могло быть разрешено в
высокой схоластике, было вопросом: »Каким образом вступает Хри-
стос в человеческое мышление? Как становится человеческое мыш-
ление пронизанным Христом? Каким образом ведет собственно чело-
веческое мышление ввысь, в ту сферу, где оно может соединиться с
тем, что есть духовное содержание веры?»»126 Иначе говоря, как
может мышление человека вступить снова в духовный мир, чтобы
нисшедшая на Землю космическая интеллигенция могла быть вновь
возвращена Михаэлю и таким образом всей западной духовной
жизни мог быть дан новый импульс восхождения к духу, импульс к
новому соединению с Божественно-сверхчувственными мирами?
Во времена схоластики этот вопрос еще не мог быть разрешен. Он
мог быть разрешен лишь в период нового господства Михаэля,
который начался только в 1879 году.
Однако, в связи с подготовкой этого периода, а также в преддве-
рии эпохи души сознательной, указанное разделение мира на сферу
откровения и сферу познания, в котором пребывали схоластики,
ставило перед ними и, прежде всего, перед самим Фомой Аквинским
еще одну исключительно важную задачу, которая, наряду со всем
уже приведенным нами в связи с описанием деятельности Фомы
216
Аквинского, имеет также особое отношение к духовной констелля-
ции 1250 года.127
Неоднократно в своих лекциях 1911-1913 годов характеризует
Рудольф Штайнер с самых разных сторон духовное значение 1250
года. Для нас здесь особенно важна одна характеристика, в которой
он определяет 1250 год как самый темный период за всю историю
Кали-Юги. В это время непосредственный доступ с Земли в высшие
миры был закрыт даже для высочайших посвященных. Непроницае-
мый духовный мрак на короткое время сгустился над Землей. И тем
не менее в мировом развитии этот период был необходим, ибо в
преддверии мировой эпохи человеческой свободы, которая должна
была начаться в 1413 году, все человечество должно было пройти
через краткий период полного отъединения от высших сверхчувст-
венных миров. Поэтому нет ничего удивительного в том, что именно
этим периодом и попытались в особенности воспользоваться силы,
противоборствующие правильной эволюции человечества.
25 лет было Фоме Аквинскому в 1250 году, когда он должен был
начать свою грандиозную битву с арабизированным аристотелиз-
мом,1 28 с одной стороны, и с номинализмом - с другой. Но эта борьба
с силами Люцифера и Аримана, действовавшими в этих двух пото-
ках, была связана также с другой, не менее трудной борьбой,
которую Фома Аквинский должен был вести гораздо более внутрен-
ним образом с этими двумя искусителями человечества, чтобы через
использование духовного вакуума 1250 года и его последствий, этим
силам не удалось увлечь человечество на пути, на которых его
правильное вступление в эпоху свободы и окончательное развитие
индивидуального Я оказалось бы невозможным.
Об этой второй битве, которую вели доминиканцы-схоластики и,
в первую очередь, Фома Аквинский и Альбертус Магнус на протяже-
нии почти всей их жизни, мы можем получить некоторое представ-
ление, если примем во внимание сказанное Рудольфом Штайнером
в лекции от 15 июля 1922 года в Дорнахе. В этой лекции Рудольф
Штайнер подробно говорит о том, что то неизбежное разделение
мира на сферу откровения и сферу познания, в котором еще жили
схоластики, в дальнейшем, с наступлением эпохи души сознатель-
ной, привело к тому, что одна из этих сфер, в конце концов,
оказалась в значительной мере захваченной Люцифером и привела
к односторонней люциферизированной мистике, а другая, будучи
захвачена Ариманом, выступила в дальнейшем как современная
ариманизированная наука. Однако то, что как нападение противо-
217
борствующих сил является вполне правомерным для пятой послеат-
лантической эпохи, в течение которой, по словам Рудольфа Штайне-
ра, все человечество должно пережить сознательную встречу со
злом,129 чтобы в противостоянии ему развить внутренние силы
своего Я для всей последующей эволюции, это отнюдь не является
правомерным для предшествовавшей четвертой послеатлантической
эпохи. И если бы противоборствующим силам удалось, исходя из
духовного вакуума 1250 года, в последующие годы навязать еще не
созревшему для этого человечеству люциферическую мистику, с
одной стороны, и ариманизированную науку, с другой, то в XIII веке
человечество оказалось бы совершенно беспомощным перед такими
формами зла, ибо до наступления эпохи души сознательной к созна-
тельной встрече со злом человечество было еще не готово. Пережи-
вание же сил зла в неподготовленном сознании грозило бы надломом
лишь начинающим восходить и еще нежным росткам того Я-созна-
ния, которое должно было затем стать основной отличительной
чертой человечества в пятой послеатлантической эпохе.
Ввиду этого перед Фомой Аквинским и Альбертусом Магнусом
стояла исключительно важная задача. Несмотря на то, что они еще не
могли тогда объединить две разъединенные области: область открове-
ния и область познания, тем не менее они должны были постоянно
держать их во внутреннем равновесии, чтобы не дать противоборст-
вующим силам завладеть ими раньше времени, то есть до наступле-
ния эпохи души сознательной.
И такое необходимое для всего дальнейшего развития человече-
ства равновесие, оно было в то время достигнуто Фомой Аквинским
и Альбертусом Магнусом двояким образом. С одной стороны, они
должны были пронизать область откровения тончайшей тканью
мыслительных понятий, что могло оградить ее от подпадания под
одностороннюю люциферизированную мистику. При этом основные
догматы веры по-прежнему считались приходящими в мир только
свыше, через откровение, превышающее всякое человеческое позна-
ние и недоступное ни одной из человеческих способностей Но, будучи
воспринятыми в человеческое сознание уже post factum, они могли
быть там обоснованы при помощи одухотвореннейшей системы че-
ловеческих понятий. С другой стороны, в своих исследованиях при-
родного мира Фома Аквинский и Альбертус Магнус повсюду видели
в природе реальный дух. Весь природный мир был населен для
Альбертуса Магнуса элементарными существами, а Фома Аквин-
ский писал еще о духовных существах, интеллигенциях, действую-
218
щих за внешними планетами и звездами. Этим преодолевалась
возможность ариманизации природопознания.
Так, достигнутое Фомой Аквинским и Альбертусом Магнусом это
более внутреннее равновесие между силами Люцифера и Аримана
было также вчленено в развитие человечества, наряду с их победами
над арабизмом и номинализмом во внешнем мире как мощнейшее
противодействие импульсам тьмы 1250 года.
Рассматривая с этой точки зрения историю средневековья в сто-
летия, лежащие непосредственно до и после 1250 года, можно ясно
заметить, как по направлению к этому пункту времени на духовном
небе Европы постепенно сгущались черные грозовые тучи. С одной
стороны, все усиливалась эпидемия люциферизированной экстати-
ческой мистики, свирепствовавшей во многих монастырях и все чаще
приводившей к полному упадку нравов среди духовенства и монаше-
ства. В то время даже такие значительные мистики, как, например,
Мехтильда Магдебурская, а в предыдущем столетии св. Гильдегарда,
оказывались не совсем свободными от определенного люцифериче-
ского влияния.130 С другой стороны, в Англии выступил Роджер
Бэкон (1214-1292),131 который, будучи инспирирован к этому ари-
маническими духами, пытался уже в XIII веке насадить в Европе
первые ростки того, что лишь значительно позднее должно было
выступить в среде человечества как ариманизированная наука. И
обоим этим гибельным течениям в XIII и XIV столетиях, как незыб-
лемая скала, противостояло учение Фомы Аквинского, которое уже
во второй половине XIII века имело в Европе такой значительный
авторитет и влияние, что его изучали повсюду в монастырях, где оно
служило, можно сказать, терапевтическим средством против одно-
сторонней мистики. А с другой стороны, непреодолимым препятстви-
ем являлось оно также на пути таких личностей, как Роджер Бэкон,
который мог достигнуть реализации своих планов в среде человече-
ства, лишь добившись полного опровержения этого учения*. Но так
как последнее, несмотря на все его старания, ему все же не удалось,
то его планы так и остались в значительной мере неосуществленны-
ми.
Итак, хотя две вышеуказанных области откровения и познания
все же не смогли еще быть объединены в то время учителями высокой
схоластики, тем не менее именно благодаря их деятельности по
*В этом также заключается причина того, почему на протяжении почти всей своей
жизни Роджер Бэкон боролся против учения Фомы Аквинского и Альбертуса Магнуса.
219
установлению действительного равновесия между ними, для всего
человечества была завоевана возможность правильного вступления
в приближающуюся эпоху мировой свободы. Что же касается подго-
товки будущего периода владычества Михаэля, то и здесь, как мы
видели, величайшей заслугой схоластики явилось то, что этот крае-
угольный вопрос о соединении откровения и познания, веры и
разума, религии и науки, иначе говоря, вопрос о возможности
искупления человеческой интеллигенции, был со всей остротой и во
всей своей трагичности поставлен и внутренне пережит именно
доминиканцами-схоластами и, прежде всего, величайшим из них -
Фомой Аквинским. «Этот вопрос, как всемирно-исторический, стоял
во весь рост в 1274 году, когда умер Фома Аквинский. Вплоть до этого
момента он мог лишь достигнуть постановки вопроса. Вопрос стоит
как глубокая потребность сердца в европейской духовной культу-
ре».132 Таким образом, Фома Аквинский перешел в духовный мир,
выполнив свою высокую духовную миссию, и в то же время - с
сильнейшим внутренним импульсом разрешить эту величайшую,
вставшую перед всем человечеством проблему, от решения которой
зависят все грядущие судьбы мировой культуры, с величайшим
желанием разрешить ее тогда, когда это впервые станет возможным
- в новую эпоху Михаэля!
Эта задача была разрешена затем величайшим посвященным
нового времени Рудольфом Штайнером. Уже вышедшая в 1894 году
его «Философия свободы» давала полный ответ на этот краеуголь-
ный вопрос: как может снова вступить человеческая интеллигенция
в сферу Михаэля, как она может быть снова искуплена через
пронизание себя Импульсом Христа. Другими словами, как может
быть найден переход от мышления физическим мозгом к эфирному
мышлению, которое способно приблизить человека снова к духов-
ному миру, тому духовному миру, где с начала XX столетия
Эфирный Христос шествует через человечество. В новую эпоху
Михаэля для всего человечества был, таким образом, снова проло-
жен путь к духу. Началась новая эра восхождения человечества,
истинного искупления человечества через Импульс Михаэля-Хри-
ста!
То, что было в более философской форме изложено Рудольфом
Штайнером в его «Философии свободы», было им затем осуществле-
но как действительный мировой переход от философии к новым
мистериям, подвигом всей его жизни, вершиной которой явилось
Рождественское Собрание 1923/1924 года, когда через основание на
220
Земле центра михаэлически-христианских мистерий был дан пер-
вый импульс к новому восхождению человечества в духовные миры
в духе Михаэля-Христа.
Итак, мы имеем эти три величественные фигуры, которые охва-
тывают своей деятельностью всю историю становления западной ду-
ховной жизни: Аристотель - Фома Аквинский - Рудольф Штайнер.
Все трое действовали из чистейшего Импульса Михаэля-Христа, им-
пульса, который через них осуществлял себя в земном человечестве,
направляя его в духе величайших мировых целей и Божественного
водительства космоса. Без деятельности этих трех личностей, по-
истине, достижение человеческой свободы и индивидуального Я-со-
знания правильным образом внутри западной цивилизации оказа-
лось бы невозможным. А на пути к осуществлению цели Земли и
цели человечества как десятой иерархии были бы поставлены значи-
тельные препятствия. Ибо в самые трудные моменты развития чело-
вечества на протяжении трех последних тысячелетий выступают эти
личности, оказывая свое влияние на все последующие его судьбы.
Так, мы имеем Аристотеля, стоящего последним у врат древнего
знания мистерий, тех врат, которые, начиная с его эпохи, должны
закрыться перед человечеством, но воспоминание о том, что нахо-
дится за ними, должно быть внесено Аристотелем как фермент во все
дальнейшее развитие. И для этого он должен, как бы пророчески
указуя в будущее, совершить переход от космически-эфирно-духов-
ного мышления к физически-земному мышлению, к логически-абс-
трактным понятиям. С этого момента и начинается, собственно, по-
следний этап погружения человечества во имя завоевания свободно-
го и индивидуального Я-сознания, в сферу материи, которое дости-
гает своей самой глубокой точки в 1250 году.
Именно в этот момент в человечестве выступает Фома Аквин-
ский, который в процессе размышления (Besinnen) развивает, уже
полностью ставшее к тому времени собственностью человека земное
мышление в духе истинно христианского импульса той эпохи, созда-
вая предпосылки к возникновению подлинно христианской лично-
сти. И в этой обширной работе он доводит земное, человеческое
мышление до величайшего совершенства, подготовляя этим действи-
тельные основы для всей пятой послеатлантической культуры, для
правильного раскрытия в человечестве души сознательной. 3
И, наконец, в наступившую новую эпоху владычества Михаэля
выступает Рудольф Штайнер, который, исходя из сознательного
узрения духа, возносит снова ставшую за истекшие столетия полно-
221
стью земной и человечески-личной Космическую интеллигенцию
обратно в солнечную сферу Михаэля, открывая этим новую эпоху в
развитии человечества, эпоху сознательного соединения человека с
духовным миром! Можно также сказать: Рудольф Штайнер дает
человечеству, уже прошедшему в новое время через достаточную
школу свободы от духовного мира и становления Я, новый импульс к
овладению живым, эфирным мышлением, через которое человечест-
во может снова прийти в соприкосновение с миром Богов, с космиче-
ской сферой духа, ибо «послание Михаэля заключается в том, чтобы
сообщить человеческому эфирному телу силу, через которую тене-
вые мысли снова достигнут жизни; тогда склонятся к оживленным
134
мыслям души и духи сверхчувственных миров».
Необходимо с предельной ясностью именно антропософам осоз-
нать все значение и место в становлении и развитии западной
духовной жизни этого удивительного непрерывающегося духовного
потока, который проходит от Аристотеля вплоть до Рудольфа Штай-
нера, и затем уходит все далее в будущее. Об этом духовном потоке,
об этой удивительной преемственности, которая пронизывает всю
историю западной духовной жизни, начиная со времени греческой
античности, и таинственной нитью протягивается от Аристотеля
через Фому Аквинского к современной духовной науке, или антро-
пософии, Рудольф Штайнер говорит сам в следующих словах: «В
70-е, 80-е годы XIX столетия можно было примкнуть с новым,
непосредственно спиритуальным познанием к тому, что в последних
ответвлениях примыкало к тем событиям, которые я вам описал*.
Это удивительная связь, ибо из нее видно, что походы Александра и
аристотелизм существовали для того, чтобы сохранить связи с древ-
ней спиритуальностью, чтобы иметь вкрапления в том, что должно
♦Имеются в виду два пути, по которым в дальнейшем распространялись в мире учения
Аристотеля. Одним путем пошли в основном сочинения Аристотеля, связанные с
природопознанием. Александр Великий распространил их в Азии и Африке, откуда
они затем снова вернулись в Европу, начиная с XI века, в первую очередь, благодаря
крестовым походам. Эти сочинения Аристотеля послужили затем основанием для
развития средневековой алхимии. По другому пути пошли по-преимуществу логиче-
ские сочинения Аристотеля. Его ученик Теофраст распространил их в южной и Цен-
тральной Европе, где они сыграли в дальнейшем решающую роль в возникновении
схоластики. Однако, если мы возьмем двух главных представителей последней: Фому
Аквинского и Альбертуса Магнуса, то мы увидим, что они уже в ХШ веке в известной
мере достигли соединения обоих течений, так как оба занимались не только логиче-
скими, но и доступными им в то время натурфилософскими сочинениями Аристотеля,
то есть в практическом смысле не только чисто мыслительной деятельностью, но также
и алхимией. (См. Зеельманц ван Эммиховен «Камень Основы», гл. «От Камня Мудрых
к Камню Любви)».
222
было стать материальной культурой, иметь вкрапления, которые
продолжали существовать вплоть до того времени, когда должны
были прийти новые спиритуальные откровения».135
Так, вся духовная жизнь западного человечества располагается
между этими двумя столпами человеческого духа: Аристотелем и
Рудольфом Штайнером, из которых один еще в древности инспири-
руется Михаэлем из космоса, а другой, исходя из достигнутой всем
человечеством в эпоху души сознательной внутренней свободы и
полностью развитого Я-сознания, в новый период владычества Ми-
хаэля всецело посвящает себя сознательному служению Импульсам
Михаэля-Христа.
В целом же, рассматривая земную деятельность этих трех лично-
стей, основным духовным средоточием которой было их служение
высокой михаэлической сфере, можно увидеть, как в их судьбах
совершенно особым образом отразилась основная мистерия Михаэля
в человечестве, связанная с небесными и земными судьбами подве-
домственной ему космической интеллигенции. Однако, чтобы по-на-
стоящему понять эту исключительно важную взаимосвязь, необхо-
димо принять во внимание многочисленные указания Рудольфа
Штайнера на то, что именно в мыслительном элементе обретает
единичный человек действительное переживание индивидуального
Я, ибо подобные указания раскрывают нам внутреннее отношение и
родство между судьбами этого Я и судьбами космической интелли-
генции Михаэля. Они говорят нам о том, что мистерия Михаэля
самым непосредственным образом связана с самой мистерией Я.136 И
это последнее обстоятельство также дает нам возможность рассмот-
реть деятельность указанных личностей с еще одной стороны.
Нами уже было сказано, что в Аристотеле мы имеем дело с
человеком, который в последний период господства Михаэля по-
лучает свои мысли еще из духовного мира, непосредственно из
высокой солнечной сферы. В этом смысле Аристотель переживает
также и истоки своего Я-сознания, в определенной мере как кореня-
щиеся в Божественном мире. Поэтому именно его внутреннему
настрою вполне соответствуют слова (1,9-11):
«Собственное Я
В Божественном Я
Пребывает».
Во всяком случае, Аристотель еще несет в себе живое воспомина-
ние о такого рода переживаниях.
223
Совсем иную картину находим мы у Фомы Аквинского. Для него
мир уже не является в той Божественной цельности, как это имело
место у Аристотеля. Теперь, как уже было нами описано (см.
стр.210), интеллигенция Михаэля находится на Земле и на ее основе
в человечестве впервые начинает пробуждаться индивидуальное
Я-сознание. Собственное Я человека начинает само творить мысли и
в этом творчестве осознавать себя. Поэтому уже для Фомы Аквин-
ского мир разделяется на две половины: на область сверхразумного
откровения, в котором мы имеем дело прежде всего с откровением
новозаветного принципа «Я есмь», то есть с мировым Я Христа, и на
область разумного познания, в котором человек через постижение
окружающего его внешнего мира проходит школу становления свое-
го индивидуального Я. Проблема же их примирения, соединения
собственного Я человека с мировым Я, и явилась, как мы уже видели,
основной проблемой высокой схоластики, которая, однако, по глубо-
кому убеждению Фомы Аквинского, из-за грехопадения человече-
ской интеллигенции была еще неразрешима во время земной жизни
человека. Поэтому последний должен был ждать смерти, чтобы
только в потустороннем мире обрести действительное соединение
собственного Я с мировым Я Христа, что по своему существу может
быть выражено в словах (11,9-11):
«Собственное Я
С мировым Я
Соединяют».
И, наконец, в личности Рудольфа Штайнера мы имеем дело с
человеком, который, поднявшись из своего полностью свободного Я
к высочайшим ступеням современного посвящения, смог действи-
тельно одухотворить индивидуальную человеческую интеллиген-
цию и через пронизание ее силой Христа вновь вознести ее в сферу
Михаэля, чтобы воспринять оттуда мировой сущностный свет, несу-
щий в нашу эпоху свободному человеческому Я истинное познание
мировых целей нашего космоса и миссии в нем земного человечества
(Ш, 7-11). Поэтому в деятельности самого Рудольфа Штайнера мы
имеем дело с осуществлением того, что может быть названо совре-
менным, доступным человеческому разуму, новым откровением
Михаэля, о котором Рудольф Штайнер говорит в следующих словах:
«Михаэль хочет, чтобы человек был свободным существом, которое
путем своих понятий и идей находит также понимание того, что как
откровение подходит к нему из духовного мира». И такое опреде-
224
ление нового откровения Михаэля вполне соответствует словам (III,
9-11):
«Собственному Я
Свободной воле
Ниспосылают».
Итак, на основе всего вышесказанного, мы приходим к тому, что
такое рассмотрение этих трех исторических личностей вводит нас
непосредственно в самую сущность эволюции человечества, по-
скольку мы находим ее выраженной в медитации Камня Основы. Эту
найденную нами связь с основной антропософской медитацией мы
можем значительно углубить, если мы также вспомним об уже
описанном нами отношении Аристотеля, Фомы Аквинского и Рудо-
льфа Штайнера соответственно к воспоминанию, размышлению и
узрению духа. Попытаемся теперь еще раз вернуться к этому вопро-
су, но теперь непосредственно в связи с медитацией Камня Основы.
В чем же заключалось «воспоминание о духе» Аристотеля? Оно,
как мы уже показали, заключалось в том, что непосредственно сам
мыслительный процесс у Аристотеля, могучие силы его мышления
были еще живым воспоминанием о духовных свойствах души, при-
сущих ей до ее воплощения в тело. В своем мышлении Аристотель
как бы все время чувствовал, как оно непрестанно рождается из
Божественного, ощущение которого и являлось в более глубоком
смысле как раз внутренним и уже во многом лишь подсознательным
воспоминанием о доземном бытии. Поэтому именно переживание
«Ех Deo nascimur» в применении к происхождению своих мыслей
было особенно близким Аристотелю, ибо он постоянно ощущал, как
из Божественного притекают к нему мысли и даруют ему сознание
его Я.
Далее мы должны спросить себя: в чем состоит сущность «раз-
мышления о духе» Фомы Аквинского? Выше мы уже видели, что весь
мир представлялся ему трагически разделенным на область открове-
ния и область познания таким образом, что для воплощенного в теле
человека их соединение могло произойти лишь после физической
смерти. Но даже в последнем случае оно могло осуществиться толь-
ко через принятие в себя уже на Земле Импульса Христа. Поэтому к
действительному переживанию «In Christo moriinur», как к наивыс-
шей цели истинно христианской жизни - вот к чему должно было
вести человека правильное «размышление о духе» в смысле Фомы
Аквинского.
225
И, наконец, мы также должны спросить себя: в чем заключается
«узрение духа» в посвящении Рудольфа Штайнера? Оно есть непос-
редственное проникновение человека, будучи еще в физическом
теле, в высшие сверхчувственные миры, осуществляемое в полном
сознании через действительное искупление мышления, ведущего
тогда человека к истинному воскресению в Самодухе, в его высшем
Я. Поэтому только в словах «Per Spiritum Sanctum reviviscimus»
можем мы выразить подлинную сущность того, что в случае Рудо-
льфа Штайнера может быть обозначено как «узрение духа».
Так имеем мы это поразительное соответствие между основными
духовными устремлениями этих трех исторических личностей и ме-
дитацией Камня Основы. Если же теперь мы примем во внимание
также тот факт, что сама медитация содержит в себе сущностное
выражение всей эволюции человечества от прошлого к настоящему
и будущему, то мы вплотную подойдем к познанию всего значения и
места в ней этих трех личностей. И такое познание поможет нам
действительно осознать всю уникальность и единственность той че-
ловеческой индивидуальности, которая, проходя по ступеням инди-
видуального и одновременно общечеловеческого развития, являла
себя миру поочередно как величайший философ, как величайший
мыслитель и как величайший посвященный нашего времени. Эта
индивидуальность и есть индивидуальность того, кто в своем послед-
нем земном воплощении носил имя Рудольфа Штайнера.
Из этого мы видим, что только пройденный им таким образом
долгий и во многом трагический духовный путь, пролегающий сквозь
самые трудные этапы общечеловеческого становления, позволил ему
уже в новую эпоху Михаэля не только осуществить в своем внутрен-
нем развитии все семь ступеней современного христианско-розенк-
рейцеровского посвящения, но после Рождественского Собрания
также окончательно вступить в высокий круг «Мастеров мудрости и
созвучия ощущений», о чем мы узнаем из косвенных указаний,
сделанных им самим.
Со времени Рождественского Собрания Рудольф Штайнер - в
этой Великой Коллегии. И та имагинация, которую он дал после
Рождественского Собрания на вопрос о своем отношении к Христиа-
ну Розенкрейцу, ясно свидетельствует об этом,138 наряду со многим
другим. Отныне он вступил в круг Учителей, к которому принадле-
жат такие величайшие адепты человечества, как: Христиан Розенк-
рейц, Мани, Заратустра, Будда, Скифианос...
Однако, говоря о Рудольфе Штайнере как о посвященном из круга
226
«Мастеров мудрости и созвучия ощущений», необходимо отметить
одну его характерную особенность.
Если мы коснемся своеобразия посвящения других индивидуаль-
ностей этого высокого круга, то мы увидим, что оно состоит в том, что
эти индивидуальности уже в древности выступили из общего течения
человеческой эволюции и вступили на путь посвятительного разви-
тия, который далеко превосходит все то, что могло быть достигнуто
при обычных условиях единичным человеком, ибо каждый из них
должен был в своем посвящении пройти через нечто такое, что
являлось совершенно недоступным остальному человечеству.
Что же касается Рудольфа Штайнера, то в его лице перед нами
выступает индивидуальность, которая ни в одной из своих предшест-
вовавших инкарнаций не проходила особого посвятительного пути
вне общечеловеческого потока, но неизменно шла сама вместе с
этим потоком, переживая в своей судьбе все основные этапы разви-
тия человечества.
Так в начале египетско-вавилоно-халдейской эпохи, перед са-
мым началом Кали-Юги эта индивидуальность вместе с основным
потоком тогдашнего человечества еще обладает стихийным, древним
ясновидением. Во времена Гераклита, когда это стихийное ясновиде-
ние по мере приближения к середине Кали-Юги начинает убывать в
человечестве, так что доступ к более высоким познаниям открывает-
ся лишь через деятельность мистерий, эта индивидуальность стано-
вится их учеником в Эфесе, подобно тому, как учениками различных
мистерий в то время были десятки и сотни древних греков.
Далее, воплотившись вскоре после середины Кали-Юги в лице
Аристотеля она вместе с большей частью человечества того времени
окончательно теряет последние остатки древнего ясновидения, а
воплотившись позднее в самый темный период Кали-Юги в лице
Фомы Аквинского, она закладывает уже без непосредственного про-
зрения в высший мир основы чисто человеческой земной интелли-
генции, индивидуальной способности мышления.
И мы стоим здесь перед тем поразительным фактом, что величай-
ший христианский посвященный XX века Рудольф Штайнер в своих
предшествующих и наиболее важных для становления современного
человечества инкарнациях, не только не был посвященным в тради-
ционном смысле слова, но даже не был и ясновидящим, как и
подавляющее большинство человечества того времени.
Таким образом, мы видим, что для всех воплощений Рудольфа
Штайнера характерным является прежде всего то, что он неизменно
227
идет путем эволюции всего человечества. И такая особенность ду-
ховного пути Рудольфа Штайнера подводит нас, быть может, к самой
глубокой тайне его индивидуальности, тайне, которую можно попы-
таться определить в следующих словах. Допуская наступление на
Земле во имя осуществления человеческой свободы и полного разви-
тия принципа Я-сознания темного времени Кали-Юги, духовные
иерархии, руководящие эволюцией человечества, имели перед со-
бой, как цель, сущностную идею человеческого развития в этот
период: постепенное отпадение человечества от духовных миров, его
развитие к свободе и Я-сознанию, благодаря переживанию индиви-
дуального мышления и, наконец, его новое, сознательное и свобод-
ное восхождение в духовные миры через осуществление в себе
Импульса Христа.
Насколько путь, пройденный человечеством в течение последних
пяти тысячелетий оказался далек от этой идеи высших иерархий, то
есть в какой степени осуществление их замысла оказалось затрудне-
но благодаря слишком сильному подпадению человечества противо-
борствующим силам - об этом сегодня может судить каждый антро-
пософ, оглядываясь на все историческое развитие человечества в
указанный период, но чем это развитие должно было быть в идеаль-
ном случае, чем должно было бы стать человечество, если бы эта
высокая идея иерархий о его развитии полностью осуществилась в
земном мире - это мы находим отраженным в последовательности
инкарнаций Рудольфа Штайнера. Другими словами, в последова-
тельности инкарнаций Рудольфа Штайнера нашла свое наиболее
полное воплощение сама Божественная праидея иерархий о разви-
тии человечества. Однако эти последние слова мы можем произне-
сти, лишь оглядываясь на духовные результаты и плоды последней
земной жизни Рудольфа Штайнера. Ибо, когда 27 февраля 1861 года
он воплотился в Средней Европе,139 то его последний духовный путь
не был абсолютно предопределен. Конечно, Рудольф Штайнер уже
вступил в земной мир с выдающимися духовными задатками, и тем
не менее вопрос об их полной реализации оставался еще совершенно
открытым. А с действительным осуществлением его жизненной мис-
сии было связано очень многое! Для самого Рудольфа Штайнера все
дело заключалось в следующем: сможет ли он в эпоху свободы,
исходя из своих собственных сил, осуществить полностью свое посвя-
щение и затем проложить для всего человечества путь к достижению
целей, поставленных перед человечеством духовными иерархиями
еще перед началом Кали-Юги.
228
Для высокой коллегии «Мастеров мудрости и созвучия ощуще-
ний» эта проблема стояла так: сможет ли хотя бы один человек,
шедший только общечеловеческим путем развития, подняться из
самой среды человечества в их круг, то есть в круг индивидуально-
стей, уже давно идущих путем сверхчеловеческого развития. Ибо,
исполнив свою задачу, Рудольф Штайнер должен вступить в их круг
не так, как в прошлом вступили в него другие высоко продвинутые
индивидуальности, но он должен был вступить в него на пути, по
которому в их круг некогда должно вступить все человечество. И
он первый проложил для него этот путь! Поэтому сегодня каждый
антропософ, работающий в смысле антропософского эзотерического
праксиса, уже находится на пути, ведущем его к постепенному
соединению с этой высокой коллегией Учителей-Адептов, Водителей
современного человечества.
И, наконец, для самих Божественно-духовных иерархий вопрос
заключается в том, сможет ли вообще человечество на Земле осуще-
ствить то развитие, которое имели в виду эти иерархии, допуская
начаться на Земле темной эпохе Кали-Юги. Потому что, если хотя
бы один из среды человечества осуществил это развитие, то есть
реализовал бы те «вечные цели Богов», которые Боги сегодня «Соб-
ственному Я (свободной воле) ниспосылают» (III, 7-11), то это
явилось бы для самих Богов, для самих иерархий великим залогом
того, что их высокая идея относительно эволюции человечества
осуществится на Земле. И тот факт, что Рудольф Штайнер, будучи
представителем человечества, из своей индивидуальной свободы и из
полностью развитого Я-сознания осуществил эту высокую идею
иерархий в своем внутреннем развитии, этот факт явился величай-
шим утешением для самого духовного мира, ибо он показал самим
иерархиям, что в современном положении человечества на Земле
возможно новое свободное и сознательное восхождение в высшие
миры и что человечество сможет идти этим путем.
Из всего этого мы видим, чем является и все в большей мере будет
являться для человечества эта последовательность инкарнаций Ру-
дольфа Штайнера. Ибо в своем прохождении сквозь различные
исторические эпохи он явил идеальный прообраз пути духовного
развития всего человечества, выразив наиболее полно основную
идею его эволюции,140 идущей из прошлого к настоящему и будуще-
му, и достигнув ее вершины (для данного цикла развития) в своей
последней земной жизни. Благодаря этому, на долгие времена его
последняя земная жизнь становится действительным прообразом
229
для всего дальнейшего развития человечества, а также для каждого
отдельного человека, искренне стремящегося из глубочайшей по-
требности своей души к истинному духовному познанию. Вот почему
столь удивительно близким может быть Рудольф Штайнер каждому
антропософу. Поистине, он один из нас, но бесконечно возвысив-
шийся над нами!
Итак, после всего вышесказанного, мы должны ощутить как
нечто совершенно естественное и даже необходимое это глубокое
внутреннее созвучие, которое существует между тремя рассмотрен-
ными нами инкарнациями Рудольфа Штайнера, выражающими, как
мы видели, основную идею всего развития человечества на Земле и
медитаций Камня Основы, где эта идея раскрыта нам в ее наиболее
совершенном виде. Однако ясное осознание этих взаимосвязей мо-
жет повести нас еще дальше, если мы вспомним, что эту идею
человеческой эволюции мы имеем запечатленной художественным
образом в архитектуре, живописи и пластике первого Гетеанума, так
что на основе этого мы можем говорить и об определенном отноше-
нии, существующем между указанными инкарнациями Рудольфа
Штайнера и самими формами Гетеанума.
Но чтобы со всей ясностью увидеть также и эту связь нам
необходимо еще раз вспомнить о сущности того всемирно-историче-
ского перехода, который мы обозначим как переход от Платона к
Аристотелю. Выше (стр. 201) мы уже говорили отом, что Платон еще
воспринимал последние отзвуки имагинаций, притекающих к нему
из бытия до рождения, внешним выражением которого является мир
подвижных и неподвижных звезд. Там, еще среди звезд, восприни-
мал Платон духовные истоки своих идей. Затем мы обращаем свой
взор к Аристотелю и видим, как он, обобщая всю мисгериальную
мудрость своего времени, преобразует еще небесные идеи Платона в
земные мысли человека. Из всей воспринятой мудрости своего вре-
мени он воздвигает как бы гигантский мыслительный купол, внутри
которого человек, правда, уже не может созерцать непосредственное
нисхождение живых идей, приходящих из далей мира, но зато может
созерцать их зеркальные отражения, нанесенные на внутреннюю
поверхность купола. Таким образом, этот купол, хотя и являет
человеку отражения живых мыслесуществ, но одновременно и отде-
ляет его от их непосредственного переживания. Не непосредствен-
ное их созерцание, а лишь воспоминание о доземных мыслях, о
доземной силе мышления, о ее происхождении из Божественно-ду-
230
ховного мира - вот что открывает нам философия Аристотеля. Она
есть духовный купол, возведенный над всем человечеством на основе
воспоминания о «Ех Deo nascimur».
Что же касается Фомы Аквинского, то мы уже говорили, что он
живет в непрестанном уповании на соединение двух основных сфер
бытия: сферы Божественного откровения и сферы человеческого
познания. Однако, по его убеждению, такое соединение может осу-
ществиться для человека лишь после смерти и при непременном
условии принятия в себя душой уже здесь, на Земле Импульса
Христа. В этом смысле вся жизнь Фомы Аквинского является посто-
янным размышлением о «In Christo morimur». И в своих духовных
подосновах его философия пронизана как раз той основной идеей,
которая свое наиболее полное осуществление в архитектуре нашла в
устремляющихся вверх, к небу, формах готического собора (см. стр.
161##). Поэтому глубоко значительным в этой связи является факт
непосредственного участия Фомы Аквинского и Альбертуса Магнуса
в 1248 году в церемонии закладки знаменитого Кельнского собора,
который должен был в дальнейшем стать самым значительным
произведением готической архитектуры в Средней Европе.141
И, наконец, мы имеем возведенный непосредственно по указани-
ям Рудольфа Штайнера первый Гетеанум, где в живой метаморфозе
был осуществлен высший синтез купола и креста, синтез принципа
«Ех Deo nascimur» принципа «In Christo morimur» в двухкупольно-
крестообразном здании, имеющем в основе своих архитектурно-пла-
стических форм высший принцип духовного обновления, принцип
«Per Spiritum Sanctum reviviscimus», впервые осуществленный в че-
ловечестве Рудольфом Штайнером через свободное и сознательное
«узрение Духа». Истинным храмом новой духовной жизни, возведен-
ным на основе нового духовного откровения, вносящего в мир дейст-
вительное познание человека и космоса, а также познание вновь
соединяющего их центрального импульса всего земного развития,
Импульса Христа - вот чем должен был стать для современного
человечества Гетеанум! Он должен был стать для современного чело-
вечесгва истинным путем, ведущим его к новому возрождению в
духе, ведущим каждого человека к сознательному и свободному сое-
динению с его извечной небесной родиной - с Божественно-духов-
ным космосом.
Но мировая карма действует над всем. И как стоит один огненный
факел жертвенного пламени у врат, через которые все человечество
вышло из древней эпохи духа, чтобы смочь выступить затем в
231
свободе и полном самосознании навстречу Мистерии Голгофы, так
стоит другой огненный факел жертвенного пламени перед другими
вратами, через которые все человечество, благодаря правильному
пониманию Мистерии Голгофы, сообщаемому нам ныне духовной
наукой, должно снова вступить в духовный мир, чтобы пережить там
встречу с Эфирным Христом.
И как знаки великой космической эволюции стоят над обоими
жертвенными пламенами мировые слова. «Ревность богов» - эти
слова, - как нам сообщает об этом Рудольф Штайнер, - можно было
прочесть в пламени эфесского храма, ибо эфесский храм был сожжен
в эпоху действия еще макрокосмического Отче наш, когда противо-
борствующие правильному развитию человечества силы подступали
к нему извне. «Ревность людей» - эти слова были духовно видимы в
пламени Гетеанума,142 ибо в эпоху микрокосмического Отче наш, в
эпоху человеческой свободы искушающие демонические силы при-
ходят уже изнутри человека.
Но мудрость мирового водительства заключается в том, что, как в
древности через космическую инспирацию правильных сил поступа-
тельного развития и благодаря всецело направленной к исполнению
мировых целей деятельности Аристотеля и Александра - зло могло
быть обращено в добро, так и в мировую эпоху человеческой свободы
через сознательные деяния самих людей, исходя из их собственной
воли, даже величайшее зло, величайшая трагедия могут послужить
продвижению вперед человечества. Инспирированный духовным
Эфесом, духом Эфесского храма, вознесшимся, благодаря пожару, в
эфирные выси и ведомый высшими силами, Аристотель дает челове-
честву мощнейший импульс к нисхождению в сферу свободы и Я.
Инспирированный реально действенным после пожара Духом Гете-
анума, Рудольф Штайнер во всем величии своей свободной жертвы
дает человечеству на Рождественском Собрании 1923/1924 года
мощнейший импульс к новому восхождению к духу, к новой спири-
туальной культуре, в которой обретенное человечеством свободное Я
сможет истинным образом служить мировым целям космоса.
Так, поистине, разгадка пожара Гетеанума находится в «Доме
Дианы». Так мудро царит над всем мировая карма. И «так же, как
Аристотелем и Александром был использован огонь Эфеса, когда он
вновь возгорелся в их сердцах, но вначале возгорелся вовне, в эфире,
из которого им выступили обновленным образом тайны, которые
могут быть охвачены в наипростейшем (категории Аристотеля), как
тогда мог быть использован огонь Эфеса, так надлежит нам, и да
232
сможем и мы также быть в состоянии - это можно сказать со всей
скромностью - использовать то, что также было внесено в эфир в
пламени Гетеанума и что являлось тем, что было поволено через
антропософию и должно быть поволено дальше».143
И здесь, наконец, мы приближаемся к раскрытию самой мистерии
огненной гибели Гетеанума, к тайне того, что Рудольф Штайнер
назвал во время Рождественского Собрания «Духом Гетеанума», тем
Духом, от имени которого он смог тогда, по его словам, сказать
многое, что иначе могло быть сообщено лишь в гораздо более ослаб-
ленной форме. При этом для действительного проникновения в
сущность этой «огненной мистерии» мы должны в особенности при-
нять во внимание все сказанное Рудольфом Штайнером в лекции от
13 января 1924 года в Дорнахе, где он подробно говорит об отношении
посвященных в различные исторические эпохи к сущности астраль-
ного света. В этой лекции Рудольф Штайнер рассказывает о том, как
во времена древнеперсидской культуры посвященные записывали в
астральном свете свои сверхчувственные познания, пользуясь для
этого по преимуществу твердым элементом Земли. И все записанное
ими в астральном свете уходило тогда, вплоть до границ сферы Луны,
воспринималось там Богами, а затем в преображенной форме возвра-
щалось обратно, пребывая в дальнейшем в сфере Земли. Однако все,
таким образом отраженное, не являлось повторением прежнего, но
как бы ответом Богов, переработкой духовным миром того, что было
вписано посвященными в астральный свет. В следующую, египетско-
халдейскую эпоху посвященные пользовались уже для записи в
астральном свете жидким элементом, а отражающей сферой была
сфера Сатурна. В греко-латинскую эпоху записи велись при помощи
воздушного элемента, а отражающей сферой являлась сама сфера
неподвижных звезд. И, наконец, в пятую поел еатл анти ческу ю эпоху
записи стали производиться в тепловом элементе, но все, перешед-
шее таким образом в астральный свет, уходило за сферу неподвиж-
ных звезд и уже не возвращалось обратно. И тогда перед Христианом
Розенкрейцем встала задача исключительной важности: как в новую
эпоху воспринять обратно от Богов все вписанное посвященными
через тепловой эфир в астральный свет. И в связи с этим Рудольф
Штайнер говорит далее в вышеуказанной лекции: «И тогда произош-
ло так, что Христиан Розенкрейц по вдохновению одного высокого
духа нашел путь воспринимать, однако, и обратные излучения,
несмотря на то, что речь шла об обратных излучениях (записанного)
через тепловой эфир. Это произошло благодаря тому, что было
233
призвано на помощь другое смутное, подсознательное, подобное сну
состояние сознания, состояние, в котором человек нормальным обра-
зом находится вне своего тела».145 Так, начиная с XV столетия, была
достигнута для средневековых розенкрейцеров возможность воспри-
нимать в обратных излучениях астрального света, из-за сферы
неподвижных звезд, в преображенном Богами виде, все вписанные в
него через тепловой эфир познания уже нашей пятой послеатланти-
ческой эпохи.
Однако то, что еще сам Христиан Розенкрейц должен был совер-
шать в более смутном пониженном состоянии сознания, после на-
ступления новой эпохи Михаэля было возможно осуществить уже в
полностью бодрственном сознании. Это и совершил Рудольф Штай-
нер. Восприняв на переломе XIX и XX столетий все новейшие
достижения естественных наук и, прежде всего, всеобъемлющую
теорию эволюции Геккеля, он при помощи методов, изложенных им
позднее в книге «Как достигнуть познания высших миров?», вписал
все это при помощи теплового эфира в астральный свет, а затем в
полном сознании получил обратно его отражение из-за сферы Зоди-
ака.
В цитированной выше лекции от 13 января Рудольф Штайнер
подробно описывает весь этот процесс. Причем, сначала он объясня-
ет его на примере достигнутого в этом направлении средневековыми
розенкрейцерами, а затем переходит к изложению своего собствен-
ного опыта. В частности, он говорит: «В розенкрейцеровских школах
изучалась, например, коперниканская мировая система, но в особых
состояниях сознания возвращались ее идеи обратно так, как я это
описал здесь в эти дни. Так что в действительности как раз розенк-
рейцеры понимали, что то, что сначала получают в современном
познании, должно быть некоторым образом вынесено навстречу
Богам с тем, чтобы они превратили это в свой язык и снова вернули
людям. И так это осталось вплоть до нашего времени. Ибо дело
обстоит следующим образом, мои дорогие друзья: изучите сегодня,
будучи затронутыми подразумеваемым здесь розенкрейцеровским
посвятительным принципом, геккелизм со всем его материализмом,
изучите его и дайте себя пронизать тем, что как методы познания
соответствуют описанному в «Как достигнуть познания высших
миров?», и то, что в геккелевской «Антропогении» написано может
быть в столь отталкивающем виде для вас о человеческих предках,
изучите это в таком отталкивающем виде, изучите об этом все то, что
можно изучить через внешнюю науку, а затем вынесите это навстре-
234
чу Богам, и вы тогда получите то, что в моей книге «Очерк тайнове-
л 146
дения» рассказано об эволюции».
И далее Рудольф Штайнер продолжает: «Это есть своеобразное в
розенкрейцерстве, что это розенкрейцерство в переходное время
должно было оставаться при том, чтобы погружаться в некое сновид-
ческое состояние и некоторым образом сновидчески переживать
высшую истину того, что наука здесь столь трезво исследует в
природе. Но это есть своеобразное с начала эпохи Михаэля, с конца
70-х годов в последней трети XIX столетия, что то же самое, что в
течение старого розенкрейцеровского времени достигалось описан-
ным образом (то есть в сновидческом состоянии сознания), теперь
может быть достигнуто сознательным образом. Так что ныне можно
сказать: сегодня не нуждаются больше в том, другом состоянии,
которое полусознательно, но нуждаются в более высоком, полностью
сознательном состоянии. И тогда, тогда возможно с природопознани-
см, которое изучили, погрузиться в высший мир, и то, что приобрели
как природопознание, это выступает затем навстречу из высшего
мира; и в то время, когда снова читают это записанное в астральном
свете, оно выступает навстречу человеку в своей духовной реально-
сти».147
Так на этом пути могла быть превращена Рудольфом Штайнером
«Антропогения» Геккеля в ту «духовную реальность», которая содер-
жится в «Очерке тайноведения» как откровение космической речи
самих Богов*.
Однако с этим осуществленным Рудольфом Штайнером истин-
ным процессом небесной алхимии связана еще одна глубочайшая
тайна нашего времени. Эту тайну Рудольф Штайнер также раскры-
вает нам в лекции от 13 января 1924 года. Она заключается в том, что
при вышеописанном вынесении земных знаний в космическую сфе-
ру, если это происходит оккультно-правильным образом и абсолют-
но сознательно, - что стало возможным лишь начиная с последней
трети XIX столетия, - то тогда посвященный встречает в духовном
мире самого Михаэля. В следующих словах говорит Рудольф Штай-
нер об этой встрече: «И то, что совершают, когда выносят в духовный
мир достигнутое здесь (на Земле) природопознание или также творе-
ния натуралистического искусства или также ощущения натурали-
♦Здесь надо также отметить, что все, записанное в -астральный свет при помощи
теплового эфира, как было указано, возвращается затем назад из самой за-зодиакаль-
ной сферы, которая является одновременно и макрокосмической сферой Я, сферой,
откуда некогда на Землю пришел Христос.
235
стически действующей во внутреннем души религии - ибо в основе
также и религия стала натуралистичной - в то время как выносят все
это (в духовный мир), то встречают в действительности, если разви-
ли себе для этого способность - Михаэля. И так можно сказать: для
розенкрейцерства характерно то, что его выдающиеся духи имели
сильное стремление встретить Михаэля. Они могли это только как бы
в сновидении. С конца же последней трети XIX столетия люди могут
сознательным образом встретить Михаэля в духе. Но Михаэль явля-
ется как раз своеобразной сущностью. Михаэль — это сущность,
которая, собственно, ничего не открывает, если ему не несут на-
встречу с Земли нечто от прилежной духовной работы. Михаэль -
молчаливый дух. Михаэль - замкнутый в себе дух. В то время, как
другие правящие Архангелы являются многоговорящими духами -
естественно в духовном смысле - Михаэль всецело замкнутый дух,
малоговорящий дух, который дает исключительно мало указаний.
Ибо то, что можно пережить от Михаэля, это, собственно, не являет-
ся словом, но это - если я так могу выразиться - взгляд, сила взгляда.
И это основано на том, что собственно Михаэль в наибольшей
мере имеет дело с тем, что совершают люди, исходя из духа. Он
живет в последствиях создаваемого людьми. Другие духи живут
больше с причинами, Михаэль живет больше со следствиями. Другие
духи импульсируют в человеке то, что человек должен сделать.
Михаэль будет собственно духовным героем свободы. Он дает воз-
можность человеку действовать, но затем он берет то, что
возникает из человеческих деяний, чтобы вынести это дальше в
космос, чтобы с тем, что человек из этого еще не может сделать,
дальше действовать в космосе».
В этих глубоко значительных словах перед нами раскрывается
тайна того, что само вознесение современным посвященным в космос
добытых им на Земле знаний есть духовный процесс, в котором ныне
соучаствует сам Михаэль и который в наше время вообще возможен
лишь через сознательную встречу с ним посвященного в его высокой
солнечной сфере.
Итак, в целом перед нами раскрывается следующая последова-
тельность этих оккультно-космических событий. На рубеже двух
столетий Рудольф Штайнер со всей интенсивностью погружается в
данные современной науки. Затем, как посвященный, он возносит их
в космос к Богам и получает от них эти познания современной науки
обратно, переведенными на язык Богов в виде мировой мудрости,
лежащей в основе мощной картины эволюции «Очерка тайноведе-
236
ния». Затем он воплощает эту мудрость Богов в имагинативные
формы Гетеанума. В нем она становится физически видимой. Далее,
во время пожара эти формы через субстанцию теплового эфира (или
огня) вновь переходят в астральный свет и уходят в дали космоса,
вплоть до макрокосмической сферы Я, а затем опять воспринимают-
ся оттуда Рудольфом Штайнером, но на этот раз уже как высокое
Слово Богов, как живой Дух вернувшегося из глубин космоса преоб-
149
раженного Гетеанума.
Так совершается этот процесс еще раз, но теперь на более высокой
ступени, ибо через пожар Гетеанума уже не земное знание, но
космическое восходит снова в глубины космоса и возвращается назад
как живой Дух Гетеанума'.
И в этом космическом процессе уже во второй раз, но теперь еще
более непосредственно, соучаствует сам Михаэль.
Удивительным образом можно почувствовать это из слов Рудо-
льфа Штайнера, сказанных им все в той же лекции от 13 января: «Но
если человек, исходя из своей свободы, побуждаемый чтением в
астральном свете, сознательно или бессознательно совершает то или
иное, тогда выносит Михаэль то, что есть человеческое земное
деяние, вовне в космос так, что оно становится космическим
деянием. Он заботится о последствиях, другие духи больше о
причинах».150 Но мы уже видели выше, что Гетеанум в своих
пластически-архитектурных формах воплощал возникшую однаж-
ды из астрального света мудрость «Очерка тайноведения». Поэтому
работавшие над Гетеанумом люди совершали из своей свободы как
раз то деяние, которое в самом глубоком смысле побуждалось именно
тем, что было прочтено Рудольфом Штайнером в астральном свете.
Другими словами, они осуществляли именно такое деяние, по-
следствия которого Михаэль выносит затем в космос, чтобы там оно
стало космическим деянием. И о том, что это действительно про-
изошло, что деяние Гетеанума после пожара было действительно
вынесено Михаэлем в дали космоса, чтобы затем вернуться оттуда
обратно к людям, как космическое деяние, как живой Дух Гетеану-
ма, воскресший из михаэлической сферы, - об этом нам говорят
слова Рудольфа Штайнера, сказанные им в Дорнахе 22 апреля 1924
года в заключение его последнего пасхального цикла лекций: «То,
что раньше в большей или меньшей степени было земным делом,
было выработано, основано, как земное дело, это было вынесено с
пламенем огня в мировые дали. И мы должны как раз потому, что нас
постигло это несчастье, в познании последствий этого несчастья
237
сказать: «Теперь мы понимаем, что мы можем представлять не
только земное деяние, но деяние далей эфирного мира, в котором
живет дух. Ибо деяние Гетеанума есть деяние далей эфира, в
котором живет исполненная духа мудрость мира. Это было вынесено
вовне, и мы можем пронизать себя импульсами Гетеанума, исходя-
щими из космоса*.151
«Это было вынесено вовне...» - эти слова достаточно сопоставить
с уже приведенными выше словами «...тогда выносит Михаэль то, что
есть человеческое земное деяние, вовне в космос так, что оно
становится космическим деянием...»-и вся потрясающая реальность
этих событий, непосредственно связанных с земными и небесными
судьбами первого Гетеанума, выступит перед нами.
Итак, чем же является теперь этот вознесенный в космос самим
Михаэлем и вернувшийся оттуда назад живой Дух Гетеанума? Рудо-
льф Штайнер говорит об этом сам уже в цитированной нами послед-
ней лекции пасхального цикла, прочитанного им в Дорнахе вскоре
после Рождественского Собрания. В ней после вышеприведенных
слов о том, что ныне антропософами может быть использовано то,
что в результате пожара Гетеанума перешло в дали космоса, Рудо-
льф Штайнер продолжает: «Но что следует из этого, мои дорогие
друзья? Из этого следует, что мы должны, отмечая на это Рождество
год после свершившейся трагедии, которая нас здесь постигла, дать
взойти новому импульсу от Гетеанума. Почему? Потому что мы
должны почувствовать: то, что раньше более или менее было сначала
земным делом, было выработано и основано, как земное дело, -
теперь оно с языками пламени перешло в мировые дали. И мы можем
как раз по тому, что нас постигло это несчастье, в познании послед-
ствий этого несчастья сказать: теперь понимаем мы, что мы можем
представлять не только земное деяние, но деяние далей эфирного
мира, в котором живет дух. Ибо деяние Гетеанума-это деяние далей
эфира, в котором живет, исполненная духа, мудрость мира. Это было
вынесено вовне, и мы должны дать пронизать себя импульсами Гете-
анума, приходящими из космоса. Примем это, как мы это хотим
(принять), примем это как образ. Но этот образ означает глубокую
истину. И эта глубокая истина как раз может быть выражена просты-
ми словами, благодаря тому, что мы скажем: антропософское деяние
должно со времени Рождественского Собрания быть пронизано эзо-
терическим потоком. Этот эзотерический поток существует, по-
тому что то, что было земным (то есть Гетеанум), через соуча-
стие в физическом огне астрального света, который излучается в
238
мировое пространство,-это снова действует обратно в импульсы
Антропософского Движения, если мы только в состоянии эти им-
пульсы принять. Тогда, если мы это сможем, тогда мы ощутим во
всем том, что живет в антропософии, внутри ее, одну существенную
составную часть. И эта существенная составная часть внутри нее, это
- антропософское пасхальное настроение, то антропософское пас-
хальное настроение, которое никогда не может быть убеждением,
что дух умирает, но что, если он умирает через мир, он всегда снова
воскресает. И антропософия должна придерживаться извечных ос-
152
нов всегда вновь воскресающего духа».
Но этот дух, который «умирает через мир», а затем «снова
воскресает», и которого отныне должна придерживаться антропосо-
фия, - это и есть Дух воскресшего из космоса Гетеанума, который со
времени Рождественского Собрания действует в Антропософском
Обществе как принцип нового михаэлического эзотеризма.
Из михаэлической сферы снова является нам воскресший Дух
Гетеанума, сверхчувственно осеняя все Рождественское Собрание. И
с тех пор он вершит в каждом антропософском сердце, которое
искренне хочет поставить себя на служение тому, чему был посвя-
щен еще земной Гетеанум как «истинный знак духовной жизни
нового времени»,153 и что можно обозначить как «великую миссию
154
человечества на нашей земной планете», человечества, которому
надлежит стать некогда истинным человечеством Христа, богочело-
вечеством, воплощающим в космосе великие принципы свободы и
любви.
И подобно тому, как земной Гетеанум был возведен, исходя из
чистейших сил любви и жертвы людей, соединенных вместе единым
сознанием высокого служения общей духовной цели, и является в
нашем мире воплощением социально-действующего спиритуально-
го импульса, - так и пришедший из космоса Дух Гетеанума является
духом новой социальной эзотерики, которая по своей сути есть ис-
тинная эзотерика Михаэля. Поэтому, пройдя через смерть в физиче-
ском мире и затем воскреснув в мире духовном, Гетеанум, действу-
ющий ныне в человечестве как новый эзотерический принцип, мо-
жет быть обретен одновременно как сверхчувственный храм новых
мистерий в душе каждого антропософа, который, как человек до-
брой воли, хочет работать дальше в направлении тех импульсов из
духовного мира, которые были нам даны на Рождественском Собра-
нии 1923/1924 года, даны «...во взирании к Духу, который здесь и
должен быть и будет Духом Гетеанума,.. во взирании ... к доброму
239
Духу Гетеанума ... для которого мы хотим действовать, стремиться и
работать в мире».155
Только работая в указанном направлении, можем мы найти путь
к этому существующему отныне на Земле сверхчувственному храму
мистерий.
5. Рождественское Собрание 1923/1924 года
«Поэтому дело обстоит так, что для антропософских ве-
щей это Рождественское Собрание является или ничем,
или всем».
Рудольф Штайнер. 6 февраля 1924 г.
24 декабря 1923 года в Дорнахе было торжественно открыто Рожде-
ственское Собрание, посвященное «основанию Антропософского Об-
щества в новой форме».1 Это Собрание должно было стать краеуголь-
ным событием для всего последующего развития антропософии в
мире.
На следующий день, 25 декабря, во вторник, в 10 часов утра
произошла закладка Камня Основы Всеобщего Антропософского
Общества с центром в Дорнахе, церемонию которой Рудольф Штай-
нер начал с медитативного текста, являющегося обращением самого
духовного мира к человеческой душе нашего времени: «Душа чело-
века...».
Перед его первым произнесением Рудольф Штайнер сказал:
«Пусть в начале коснутся нашего слуха эти слова, чтобы под
знаком современности обновить в нашем сознании древнюю мисте-
риальную формулу: «Познай самого себя».2 И эти, исполненные
глубокого значения вступительные слова, они говорят нам не толь-
ко о преемственности мистериальной жизни в среде человечества,
но они также сразу вводят нас в сущность основной краеугольной
мистерии нашего времени, когда впервые в наступившую эпоху
человеческой свободы открыто среди людей на физическом плане
должен был произойти чисто мисгериальный акт, обновляющий все
существо древних мистерий «под знаком современности», то есть
под знаком ведущего эту современность самого Духа Времени
Михаэля.3
Зеельманц ван Эммиховен так вспоминает об этом в своей книге
«Камень Основы»: «Уже из первой речи, благодаря тому, как Рудо-
льф Штайнер ее произнес и начал с особого знака, стало тотчас ясно,
что имело место деяние, которое всю историю мистерии человечест-
ва вводило в новую фазу».4
И теперь, по прошествии более полувека после этого поворотного
241
Столярная мастерская,
где проходило Рождественское Собрание 1923
события в духовном развитии современного человечества, углубля-
ясь внутренне в те могущественные, исполненные космическими
силами слова, которые прозвучали тогда в ауру Земли как медитация
Камня Основы, можно пережить то, что совершилось тогда как
носящее поистине непреходящий характер, характер великого по-
святительного действа нашего времени. В этом посвятительном дей-
стве впервые в современном человечестве были не только явлены
глубочайшие тайны нового христианского пути посвящения, но в
душах тех семисот-восьмисот присутствовавших на Рождественском
Собрании членов Антропософского Общества само это посвящение
было осуществлено в семи ритмах как реальный мистический акт,
который с этого момента может быть воспроизведен в душе каждого,
кто стремится прийти к внутреннему осознанию и переживанию
того, что, как чувственно-сверхчувственное свершение, произошло
в те дни на дорнахском холме. Ибо произошедшее тогда является
действительным мистическим фактом, фактом отныне существую-
щего в человечестве современного посвятительного пути, непосред-
ственно вводящего человека в храм новых христианских мистерий.
И то, что было совершено в те святые рождественские дни на
физическом плане в стенах деревянной столярной, а душевно - в
сердцах н душах присутствовавших там людей, оно было совершено
также духовно в ближайшем к Земле сверхчувственном мире, где
ныне идет решающая борьба между светлыми и темными силами за
дальнейшее водительство человечеством, борьба, запечатленная в
великой имагинации битвы Михаэля с драконом. В этом смысле то,
что произошло на Рождественском Собрании во всех его трех аспек-
тах: физическом, душевном и духовном, являющихся одновременно
сущностно-нерасторжимым единством, оно было чем-то поистине
совершенно новым, было действительным началом, первой попыт-
кой из среды человечества, достигшего в своей эволюции внутренней
свободы и полного развития индивидуального Я, сознательно при-
нять участие на стороне светлых сил в этой трудной борьбе, ведущей-
ся ныне за кулисами земных свершений.
Как «Начало мирового поворота времен, которому мы хотим
посвятить себя в жертвенной заботе о духовной жизни»,48 - так
охарактеризовал сам Рудольф Штайнер эту тайну сверхчувственной
природы Рождественского Собрания в заключение его вечерней
лекции, прочитанной 1 января 1924 года. В этих словах, за которыми
последовало произнесение полного текста медитации Камня Осно-
вы, мы имеем непосредственное указание на духовную связь этого
243
Рождественского Собрания с пра-Рождеством поворота времен.
Из высокого «Бытия Создателя мира» представленного в нашей
вселенной духами первой иерархии (I часть); из сил второй, солнеч-
ной иерархии, непрестанно творящей «ритм времени» из «мировых
ритмов» (II часть), в своем служении космической «воле Христа»; из
ее полного осуществления на «повороте времен» (IV часть), означа-
ющем начало нового эона духа, о котором «собственному Я» челове-
ка, его «свободной воле» возвещают существа третьей иерархии (III
4б
часть), - из всего этого великого космического целого и проистека-
ет та духовная реальность, которая стоит за вышеприведенными
четырьмя словами, содержащими в себе само существо, можно ска-
зать, саму квинтэссенцию Рождественского Собрания и того, что
содержится в полном тексте медитации Камня Основы. Поэтому эти
четыре слова, да будут для нас путеводной звездой во всем последу-
ющем изложении, цель которого состоит в том, чтобы способствовать
углублению осознания антропософами Рождественского Собрания
как события, принадлежащего не только физическому плану, но
сердцам и душам людей, а также объективным сверхчувственным
мирам, и раскрывающегося в своем непреходящем характере перед
каждым, кто приближается к нему с открытым сердцем и действи-
тельной волей к осуществлению его импульсов. Ибо, поистине,
можно сказать здесь вместе с Бернардом Ливехудом: «Но кто теперь
может внутренне сопережить культовое деяние закладки Камня
Основы в сердцах людей и, благодаря этому, этот Камень Основы
погрузить в собственное сердце, тот может пережить, что произой-
дет, благодаря этому, в его жизни...»5
Побуждением к действительному преображению жизни через
внутреннюю связь с Рождественским Собранием как мистическим
фактом, реально существующим с тех пор в среде человечества,
хотело бы послужить все нижеизложенное. В
В следующих словах указывает Рудольф Штайнер на важнейшую
особенность Рождественского Собрания, ясное осознание краеуголь-
ного значения которой может послужить нам исходной точкой для
всего последующего рассмотрения его эзотерической сущности и
мистернального характера. «Благодаря тому, - говорит Рудольф
Штайнер. - что я сам решился стать председателем Антропософского
Общества, то, что я всегда подчеркивал раньше, было поставлено,
так сказать, с ног на голову. Я всегда подчеркивал: с одной стороны,
существует Антропософское Движение. Это Антропософское Дви-
244
жение необходимо понимать как внешнее оформление того, что
возникает из содержания духовных созерцаний, которые могут про-
исходить таким образом, как это вам известно. Это было Антропо-
софское Движение.6 Затем существовало Антропософское Общество.
Оно было основано, чтобы в своем роде то, что исходит из антропосо-
фии, так сказать, осуществлять. Необходимо было различать Антро-
пософское Движение и Антропософское Общество. Но со времени
Рождественского Собрания это уже не так. Со времени Рождествен-
ского Собрания Антропософское Движение и Антропософское Обще-
ство стали чем-то единым, они стали полностью идентичны. Так что
со времени Рождественского Собрания должно быть сказано: «Рань-
ше существовало антропософское учение, которое развивалось через
Антропософское Движение. Со времени Рождественского Собрания
Антропософское Общество является само чем-то антропософским
просто благодаря тому, чем оно теперь стало, да оно является даже
чем-то эзотерическим. Со времени Рождественского Собрания мы
должны так понимать Антропософское Общество, что в нем не
только учат антропософии, но что все в нем совершаемое и есть
антропософия. Антропософское деяние есть со времени Рождествен-
ского Собрания то, что больше не должно быть отделено от Антропо-
софского Движения».7
Таким образом, благодаря тому, что Рудольф Штайнер принял на
себя председательство в Обществе, а, значит, взял на себя заботу и
ответственность за все его земные дела, этим чисто мистериальным
актом его соединение в одно целое с Антропософским Движением,
было совершено нечто такое, что явилось чем-то совершенно новым
во всей мистериальной жизни человечества. Через это впервые в
мире произошло соединение чисто спиритуального, эзотерического
течения с земными экзотерическими формами, присущими всякому
свободному объединению людей. Следствием этого явилось то, что
эзотерическое начало впервые получало возможность непосредст-
венно вливаться в социальную жизнь человечества на физическом
плане, ибо в его среде отныне возникало совершенно открытое
Общество, которое вместе с тем являлось глубоко пронизанным
чисто эзотерическим потоком. «Поэтому при Рождественском Со-
брании должна быть принята во внимание полная открытость для
Общества. И это совсем не будет противоречить тому факту, что оно,
с другой стороны, будет становиться все более эзотерическим», -
говорит об этом Рудольф Штайнер.8
Такого сочетания полной открытости и действительной эзотерич-
245
ностн одновременно мы не встречаем нигде во всей истории духовно-
оккультных движений человечества. Этим актом фактически всему
будущему развитию давалась возможность внести эзотерическое
начало во все без исключения отдельные области человеческих
знаний и деятельности, благодаря чему создавались реальные пред-
посылки для действительного преображения всей современной куль-,
туры и духовной жизни в михаэлическом духе. Ибо именно из сферы
Михаэля ныне приходит импульс к пронизанию правильной и здоро-
вой эзотерикой не только духовной, но также, и прежде всего,
социальной жизни современного человечества. И в этом состоит
важнейшее отличие Рождественского Собрания от тех форм эзотери-
ческой работы, которые существовали в Антропософском Обществе
до первой мировой войны.
Конечно, здесь не может быть и речи ни о каких «двух» эзотери-
ках. Это был один и тот же основной поток западной духовной жиз-
ни, связанный с глубокими христианско-розенкрейцеровскими тра-
дициями, а также с наступившей в 1879 году новой эпохой Михаэля.9
Рудольф Штайнер сам указал на это во время Рождественского Со-
брания при обсуждении пятого параграфа статутов Всеобщего Ант-
ропософского Общества, где речь шла о Высшей Свободной Школе
Духовной Науки при Гетеануме, которая должна была в дальнейшем
состоять из трех классов. Тогда Рудольф Штайнер сказал: «Пожа-
луйста, не пугайтесь этих трех классов, мои дорогие друзья. Три
класса были первоначально в Антропософском Обществе, они суще-
ствовали только в другой форме, вплоть до 1914 года».10
Являясь, таким образом, единой западной эзотерикой по своей
внутренней сути, эта эзотерика, однако, - как это явствует из слов
самого Рудольфа Штайнера - выступила на Рождественском Собра-
нии в существенно иной форме, чем в довоенное время. И все значе-
ние этого различия нам необходимо рассмотреть более подробно.
Если мы оглянемся на те формы, в которых протекала эзотериче-
ская работа, начатая Рудольфом Штайнером еще в недрах Теософ-
ского Общества в самом начале нашего столетия, то мы можем
ощутить, как вначале она осуществлялась всецело в рамках запад-
ной розенкрейцеровской традиции. Работали в небольших группах,
которые, с одной стороны, носили довольно замкнутый характер, а с
другой, как этого требовал новый Дух Времени, были все же полно-
стью доступны для каждого, кто тогда в Теософском Обществе искал
большего углубления в мировые тайны в розенкрейцеровском духе.
Таким образом, хотя по содержанию и по принципам даваемого в
246
этих более узких группах пути посвящения, мы уже тогда имеем
дело с чистейшей антропософией, то есть с духовной наукой, какой
она могла возникнуть, лишь начиная с 1879 года, с начала новой
эпохи Михаэля, тем не менее в этих небольших группах, которые
были разбросаны по различным городам и странам Европы, все
носило, главным образом, частный и индивидуальный характер.
Рудольф Штайнер действовал в них лишь как свободный учитель
оккультизма, не столько проявляющий свою инициативу, сколько, в
качестве представителя идеальной сверхчувственной мудрости иду-
щий навстречу самым актуальным потребностям своих учеников.
Поэтому для желавших большего углубления вскоре возникли так
называемые «эзотерические уроки» (E.S.). Позднее к ним присоеди-
нилось и «культовое действо» (F.M. или М.Е.), которое, опять-таки
являясь чисто антропософским по содержанию, по своей форме
примыкало к одному из существовавших тогда в Европе оккультных
течений масонской ориентации.
Все эти эзотерические начинания в их основных формах имели
свои истоки еще в старой, восходящей к позднему средневековью
розенкрейцеровской традиции, когда в небольших группах, разбро-
санных по всей Европе, вокруг учителя собирались ученики, не
удовлетворявшиеся более внешним церковным христианством, но
искавшие истинного христианского познания мира и человека. Так,
фактически, развивалась глубоко скрытая от внешнего взора вся
эзотерическая жизнь Запада на протяжении многих столетий. И до
1914 года Рудольф Штайнер, в известном смысле, еще примыкал к
этой традиции.
То же, что было основано на Рождественском Собрании явилось,
по сравнению с этим, чем-то совершенно новым. Здесь впервые, как
уже было отмечено, эзотерика вступила в социальную жизнь, она
перестала быть достоянием более узкого, стремящегося к соедине-
нию со сверхчувственным миром круга людей. Отныне она станови-
лась не просто частным делом каждого человека, когда на него
возлагалась лишь индивидуальная ответственность за свое собствен-
ное развитие, но теперь, примыкая к ней, человек принимал на себя
социальную ответственность за исполнение Импульса Михаэля,
вершащего со времени Рождественского Собрания через само Антро-
пософское Общество.
Поэтому именно в день закладки Камня Основы Всеобщего Ант-
ропософского Общества 25 декабря 1923 года Рудольф Штайнер
высказался об этом особенно ясно: «И та надежная почва, в которую
247
мы должны заложить сегодня Камень Основы, эта надежная почва
есть наши сердца в их гармоничном совместном деянии с их благим,
любовью пронизанным намерением - сообща нести через мир антро-
пософское воление».
Через совершенное на Рождественском Собрании Антропософ-
ское Общество с его средоточием - Свободной Высшей Школой Ду-
ховной Науки - стало единым чувственно-сверхчувственным орга-
низмом, где каждый индивидуально совершенно свободен и, вместе с
тем, несет полную ответственность за все, связанное с реализацией
намерений Михаэля в нашем мире, как они раскрыты нам в совре-
менной антропософии. Отныне было положено начало совершенно
новой чувственно-сверхЧувственной общности людей, активно дей-
ствующих в социальном и одновременно связанных незримой сверх-
чувственной связью в духовных мирах, благодаря участию каждого
из них в работе Свободной Высшей Школы, основание которой на
Земле явилось непосредственным продолжением эзотерического им-
пульса Рождественского Собрания. Поэтому Антропософское Обще-
ство, как единое с Антропософским Движением, объединяет с этого
времени в одно целое на чисто спиритуальной основе как тех антро-
пософов, которые ныне находятся на Земле, так и тех, которые уже
или еще пребывают в духовном мире. Здесь именно свободная жерт-
венность людей должна позволить совместно действовать в земном
свершении двум мирам, физическому и духовному, на благо всего
будущего развития. Эта сознательная и свободная работа в человече-
стве над созданием новой кармы, как основа взаимодействия мира
людей и мира душ, она стала возможной лишь с начала новой эпохи
Михаэля и на Рождественском Собрании была поставлена перед все-
ми антропософами как первостепенная и необходимейшая задача.
В этом смысле важнейшим результатом Рождественского Собра-
ния является то, что духовный мир, осенявший раньше лишь отдель-
ных, стремящихся к сверхчувственному людей или небольшие, но
строго замкнутые группы отныне через каждого пронизанного духом
Рождественского Собрания антропософа действует непосредственно
в среде человечества. Другими словами, через антропософов, прони-
занных импульсом Рождественского Собрания, сам духовный мир
вступает теперь непосредственно в мир земной, вступает в него через
все деяния антропософов, вступает во все то, что они исполняют на
Земле, во все то окружение, где они находятся и действуют. И в этом
ныне состоит, можно сказать, космическая ответственность каждого
антропософа за все мировое развитие в период наступившего в эпоху
248
мировой человеческой свободы нового светлого времени, когда со
всей скромностью и самоотдачей нам надлежит учиться работать
совместно с Богами, а также с уже перешедшими в другой мир
душами людей, связанных с антропософски-мнхаэлическим духов-
ным течением. Ибо сама возможность проведения на Земле деяния,
подобного Рождественскому Собранию, со всеми вытекающими из
этого последствиями говорит нам о том, что в наше время изменилось
все соотношение сверхчувственного и земного миров: мира Богов и
мира людей.
Но несмотря на это совершенно исключительное по своему значе-
нию место, которое Рождественское Собрание занимает в духовной
жизни человечества нового времени, а также несмотря на его прин-
ципиально иной характер по сравнению с мнстериальными традици-
ями прошлого, оно все же имеет в мировой истории одно событие,
которое в определенном смысле может быть обозначено как его
прообраз.
Мы находим подробное описание этого события в книге Рудольфа
Штайнера «Христианство как мистический факт и мистерии древно-
сти», а также в гамбургском цикле лекций, посвященном Евангелию
от Иоанна. В обеих этих работах перед нами выступает сначала
подробное описание древнего дохристианского посвящения. Его сущ-
ность заключалась в том, что после долгих упражнений и многочис-
ленных испытаний созревший для действительного посвящения уче-
ник погружался жрецами-иерофантамн в трехдневный храмовый
сон, подобный смерти. Это переживание завершало долгий посвяти-
тельный процесс и являлось исключительно опасным, ибо было
связано почти с полным выделением эфирного тела из физического.
В четвертой лекции указанного цикла Рудольф Штайнер говорит об
этом следующее: «Этот процесс весьма часто разыгрывался в мисте-
риях: посвящаемый погружался посвящающим жрецом в подобный
смерти сон, затем его проводили через высшие миры, а затем
посвящающий жрец возвращал его снова в физическое тело и посвя-
щаемый становился отныне путем собственного переживания свиде-
телем духовных миров».11
Этот древнейший путь посвящения, еще всецело связанный со
временем действия в человечестве макрокосмического Отче наш,
был по своей внутренней сути совершенно чужд той новой прибли-
жающейся эпохе, которая должна была принести с собой постепен-
ное развитие индивидуального Я-сознания человека. Поэтому время
господства древнего посвящения должно было окончиться. Вместо
249
опасного прохождения через подобный смерти храмовый сон, до-
ступный лишь немногим избранным, возможность такого восхожде-
ния должна была быть дарована всему человечеству, то есть каждому
отдельному человеку. Эта возможность и была внесена в земное
развитие Христом Иисусом. С этого времени уже не через указанные
внешние мероприятия, но чисто внутренним путем, благодаря сое-
динению с Импульсом Христа, пребывающим после Мистерии Гол-
гофы в сфере Земли, можно было обрести правильный доступ в
высшие миры. В этом мы имеем величайший перелом во всей
духовной жизни земного человечества.
Однако всякому великому свершению в мировой эволюции пред-
шествует переходный этап. Это имеет свое основание в том, что
старое не должно упраздняться новым, но метаморфизироваться в
нечто высшее. Поэтому между древним дохристианским и новым
христианским посвящением должен был быть создан переход, в
котором прошлое н будущее могли бы обрести себя в гармоничном
единстве. Другими словами, то, что в древности было сокрыто в
глубинах храмов мистерий, достижимое лишь для немногих избран-
ных, это должно было на мировом «повороте времен» (IV, I) стать
доступным всему человечеству, то есть один раз произойти как
социально-оккультное действо открыто в его среде. И как первый луч
этой новой эпохи выступает перед нами посвящение Лазаря, открыто
совершенное Христом Иисусом перед всем человечеством, совер-
шенное еще в древней форме, но одновременно являющееся уже
чисто христианским посвящением. Ибо Лазарь был первый посвя-
щенный в земном развитии, который, пройдя через подобный смерти
трехдневный храмовый сон, - о чем Рудольф Штайнер подробно
говорит в своей книге «Христианство как мистический факт и мисте-
рии древности», - был затем посвящен самим Христом, находящим-
ся уже на Земле.
И так же, как некогда Христос совершил над Лазарем то, что
иначе совершалось лишь в святая святых храма, впервые раскрыв
этим человечеству всю сущность трехдневного мнстернального сна,
как основную тайну посвящения древности, так и Рудольф Штайнер
на Рождественском Собрании совершил нечто такое, космический
прообраз чему мы должны искать именно в вышеописанном посвя-
щении Лазаря.
Что же в этом смысле совершил Рудольф Штайнер? Чтобы понять
это, мы должны сперва обратиться к началу его открытой деятельно-
сти как учителя в среде человечества, когда он впервые раскрыл
250
перед ним новый христианско-розенкрейцеровский путь посвяще-
ния, описанию которого в особенности посвящены его книга «Как
достигнуть познания высших миров?» и пятая глава «Очерка тайно-
ведения». С тех пор каждый человек может идти этим путем, приме-
няя данные в этих книгах указания к своей собственной душевной
жизни. Таким образом, здесь мы имеем в соответствующей нашему
времени форме реализацию уже существующей в развитии челове-
чества возможности, которая заключается в том, что со времени
Мистерии Голгофы христианский путь посвящения является доступ-
ным каждому человеку чисто индивидуальным образом, через его
связь с Импульсом Христа. Что же произошло далее на Рождествен-
ском Собрании? На нем Рудольф Штайнер явил перед восемьюстами
присутствовавшими на нем членами Антропософского Общества и
одновременно провел самих присутствующих, как мы покажем это
далее, реально через те переживания, которые испытывает душа,
вступая на путь посвящения, описанный в книге «Как достигнуть
познания высших миров?» и в пятой главе «Очерка тайноведения».
Как бы на всемирно-историческом плане Рудольф Штайнер провел и
одновременно показал душам присутствующих то, что совершалось
иначе в интимнейших глубинах храма каждой отдельной души при
прохождении нового пути ученичества. Отныне уже не указания к
новому духовному пути, но сам процесс посвящения, как таковой,
был, можно сказать, впервые субстанционально реализован в среде
человечества как основа последующего введения посвятительного
принципа во все области человеческой жизни и практики, чтобы
стать в них социально-действующим фактором. Ибо ныне в духе
новой эпохи Михаэля принцип посвящения должен снова стать со-
„ 13
ставной частью всей человеческой цивилизации.
Итак, в чем же заключается этот особый, осуществленный на
Рождественском Собрании процесс посвящения?
Если мы опять обратимся к древним мистериям, то являющиеся
их кульминацией переживания неофита в течение трех дней храмо-
вого сна, «подобного смерти», можно охарактеризовать следующим
образом: ученик вступал в это время непосредственно в духовный
мир и переживал там то, что без своего посвящения он переживал
нормальным образом лишь после своей физической смерти. Через
мир своего посмертного существования проходил ученик в течение
трех дней храмового сна. Но, как мы уже сказали, после Мистерии
Голгофы в таком сне, «подобном смерти» (то есть когда из физиче-
ского тела извлекались не только астральное тело и Я, но также и
251
эфирное тело), уже не было нужды. Поэтому, например, скандинав-
ский посвященный Олаф Астесон14 мог пережить через свою связь с
Импульсом Христа в эпоху после Мистерии Голгофы тот же путь
через загробные миры, который в течение трех дней проходился
неофитом древних мистерий уже без опасного выделения эфирного
тела из физического, однако все же еще с частичным понижением
сознания, на что образно указывается тем, что Олаф имел все свои
переживания во время двенадцатидневного рождественского сна, так
как тогда в продолжающуюся еще эпоху Кали-Юги, а также до
начала наступления новой эпохи Михаэля было еще невозможно
пережить все это в ясном бодрственном сознании.15
Теперь же, начиная с 1879 года, это стало уже возможно. Поэтому
Рудольфу Штайнеру было необходимо обновить всю предшествую-
щую древнюю мистериальную мудрость «под знаком современно-
сти». Ибо то, через что неофит в древних мистериях проходил в
состоянии сна, «подобного смерти», а Олаф Астесон еще через
пониженное сознание «во время сна», через это человек современной
эпохи должен быть уже проведен в ясном бодрственном дневном
сознании. Это и было совершено Рудольфом Штайнером на Рождест-
венском Собрании 1923/1924 года. Поэтому основным мотивом этого
Собрания был постоянный призыв Рудольфа Штайнера к бодрствен-
ности, к усилению сил сознания, увеличению его активности.
Об этом наиболее определенным образом Рудольф Штайнер вы-
сказывается в субботу 29 декабря, в день Сатурна, в своей вечерней
лекции, в которой он также особенно проникновенно говорит о связи
старых н новых откровений, их глубокой преемственности и вместе с
тем об их значительном различии. Там, в частности, Рудольф
Штайнер произносит следующие слова: «Я часто говорил вам в
разных местах, как новая духовная жизнь смогла начаться в конце
70-х годов XIX века и как, начиная с конца столетия, она могла
разрастаться все больше и больше. Сегодня нашей задачей является
воспринять во всей полноте поток духовной жизни, который, я хотел
бы сказать, льется на нас с высот. Так что теперь мы находимся в
периоде, который означает настоящий переход в духовном развитии
человека. И если мы не сознаем этих удивительных связей (имеется
в виду продолжающееся действие философии Аристотеля, вплоть до
1879 года) и того, как глубоко настоящее связано с прошлым, тогда
мы поистине спим по отношению к важнейшим событиям, которые
происходят вокруг нас в духовной жизни. И сколь многое сегодня
просыпается по отношению к самым важным событиям! Но задача
антропософии в том и состоит - пробудить человека ото сна. И я
верю, что для вас всех, которые теперь собрались на эту Рождествен-
скую встречу, существует импульс, в силу которого вы способны
пробудиться».16 И эти слова, сказанные людям в форме, достойной
мировой эпохи человеческой свободы, как напоминают они другие
слова, сказанные в иное время и в иных условиях, но с тех пор
постоянно действующие в человечестве как новый посвятительный
принцип: «Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его...»*. Так
должно разбудить людей понимание Рождественского Собрания,
чтобы в бодрственном сознании они смогли в наступившую светлую
эпоху пережить новую встречу с духовным миром и сознательно
пройти через то, что в предыдущие столетия еще было недостижимо
для полного дневного сознания человека.17
Об этой глубокой посвятительной мистерии Рождественского
Собрания Рудольф Штайнер поведал антропософам лишь в своей
заключительной лекции 1 января 1924 года, где он фактически
указал на все Рождественское Собрание как на истинное пережива-
ние порога, как на путь правильного, соответствующего современно-
сти вхождения в духовные миры. В этой лекции Рудольф Штайнер
подробно остановился на значительнейшей тайне нашего времени,
связанной с тем, что ныне все человечество переживает встречу со
Стражем Порога; но так как люди сегодня не имеют внутренней силы
встретить Стража Порога сознательно, то они вынуждены пережи-
вать эту встречу лишь в глубоком состоянии сна. И тогда из-за их
душевной жизни, ставшей слишком чуждой всему истинно духовно-
му, Страж Порога не может пропустить их в высший духовный мир.
Такая сцена, как давящий, как угнетающий образ, неотступно стоит
в наше время перед посвященным: спящие, материалистически на-
строенные души вокруг строгого Стража, преграждающего им доступ
в высшие миры. И описание этой глубоко трагической сцены Рудо-
льф Штайнер завершил тогда следующими словами: «Если теперь во
время этого Собрания серьезно поставить это (то есть вышеописан-
ную сцену со Стражем Порога) однажды перед своей душой, тогда
это Рождественское Собрание ниспошлет сильный импульс в душу,
который затем может повести эту душу к сильному деянию, в
котором сегодня нуждается человечество, с тем, чтобы следующая
инкарнация застала бы людей такими, чтобы они действительно
смогли встретить Стража Порога - это значит, чтобы цивилизация
*Евангелие от Иоанна. Глава II. Ст.П.
253
стала такой, чтобы она сама как цивилизация могла существовать
перед Стражем Порога».18
В этих словах мы имеем прямое указание на всю посвятительно-
социальную миссию Рождественского Собрания: подготовить через
правильную деятельность антропософов в мире всю человеческую
цивилизацию к сознательному предстоянию перед Стражем Поро-
га. Эта деятельность на благо всего человечества, совершаемая в
строгом служении импульсам Рождественского Собрания, она ду-
ховно будет выражаться в том, что Страж Порога, который обраща-
ется к спящим материалистически настроенным душам современ-
ности со словами: «Оставайся вне духовной страны...»,19 будет гово-
рить антропософам: «Ты должен развивать навстречу услышанному
голосу из духовной страны сильное мужество исповедовать этот
голос, ибо ты начал бодрствовать. Мужество сохранит тебя бодрст-
венным; только отсутствие мужества сможет привести тебя к засы-
20
панию».
И этот «голос из духовной страны» есть прежде всего прозвучав-
шая на Рождественском Собрании в семи ритмах медитация Камня
Основы, о которой Рудольф Штайнер сказал утром 26 декабря: «...Я
хотел бы ... также и сегодня повторить вам хотя бы отчасти те слова,
которые были сказаны вам вчера по воле духовного мира». А мужест-
во, которое должен иметь каждый антропософ для открытого испове-
дания этого «голоса», есть мужество служения импульсам Рождест-
венского Собрания, которое само пришло в мир из тех миров, на
пороге которых и стоит строгий Страж, обращающийся в вышепри-
веденных словах сегодня, как и тогда, к каждому антропософу, ибо
содержание Рождественского Собрания не подлежит времени, как не
подлежит времени все то, что происходит из области, лежащей по ту
сторону порога.
На эти сверхчувственные истоки Рождественского Собрания Ру-
дольф Штайнер указал сам, сказав в конце своей лекции от 15 января
1924 года в Дорнахе: «Если вы обратитесь мысленно к этому Рожде-
ственскому Собранию, то вы должны будете сказать себе: там было
нечто, что происходит из самого духовного мира...».21
Надо сопоставить только эти два высказывания Рудольфа Штай-
нера: одно - 29 декабря 1923 года в вечерней лекции: «...Я верю, что
для вас всех, которые теперь собрались на Зту Рождественскую
встречу, существует импульс, в силу которого вы способны пробу-
диться», и другое - в лекции от 1 января 1924 года, где Рудольф
Штайнер говорит о тех словах, с которыми Страж Порога обращается
254
ныне к каждому антропософу, приближающемуся к нему во время
сна: «Ты должен развивать навстречу услышанному голосу из духов-
ной страны большое мужество, исповедовать этот голос, ибо ты
начал бодрствовать». В своей совокупности эти высказывания ясно
говорят нам о том, откуда приходит этот импульс Рождественского
Собрания, призывающий к бодрствованию, к пробуждению. Мы
только должны воспринять каждое слово Рудольфа Штайнера с
предельной внимательностью и тогда мы почувствуем: этот импульс
приходит из пороговой области, он исходит от самого Стража
Порога, позволяющего ныне Рождественскому Собранию вступить в
мир, чтобы, «исповедуя» его, человек «начал бодрствовать». Поэтому
импульсы Рождественского Собрания являются сегодня столь же
действенными, как и тогда, более полстолетия тому назад, если
только человек ныне действительно хочет пробудиться. Ибо это
пробуждение и должно ввести нас в тот духовный мир, из которого
происходит само Рождественское Собрание и о котором вещает
строгий Страж каждому человеку, приближающемуся к его порогу
сознательно: «Вот я стою ныне перед тобой, видимый, как я всегда
стоял возле тебя, невидимый, в час твоей смерти. Переступив через
мой порог, ты вступишь в царства, в которые прежде ты вступал
лишь после физической смерти. Ты вступишь в них с полным
знанием и отныне, продолжая внешне видимо странствовать по
Земле, ты будешь в то же самое время странствовать и в царстве
смерти, "или - что то же самое - в царстве вечной жизни».22
Итак, происходя само из «царства вечной жизни», Рождествен-
ское Собрание является также сильнейшим импульсом, подготовля-
ющим уже не единичного человека, но общину лиц, представляю-
щих человечество, совместно и сознательно переступить порог
высшего мира, то есть реализовать в себе то, основу чему Рудольф
Штайнер заложил в течение семи дней в семи основных ритмах
Рождественского Собрания.
В этом смысле с самого начала нам должно быть совершенно ясно,
что поскольку Рождественское Собрание действительно происходит
из миров, лежащих по ту сторону порога и благодаря этому носит
непреходящий характер, то оно должно содержать в себе также все
то познание, которое становится доступным душе, сознательно пере-
живающей себя в духовных мирах. В нашем цикле развития, как это
следует из только что приведенных слов Стража Порога, такое
познание становится доступным душе лишь в двух случаях: или
через естественное восхождение в эти миры после смерти или через
255
правильно проходимое духовное ученичество. Таким образом, имен-
но эти два аспекта по сути одного и того же сверхчувственного
процесса и должны составлять эзотерическое содержание Рождест-
венского Собрания, его сущностное духовное средоточие, исходя из
которого Рудольф Штайнер провел в те рождественские дни присут-
ствовавших тогда на Собрании членов, а с ними все души, связанные
с антропософским течением, через семь основных этапов посмертной
жизни человека между его двумя воплощениями, которые испокон
веков переживались в течение трех дней священного храмового сна
посвящаемыми древности, а также через все семь основных ступеней
нового христианско-розенкрейцеровского пути посвящения. В этом
смысле древняя мистериальная формула «Познай самого себя» была
действительно обновлена!
Прежде чем приступить к непосредственному рассмотрению этих
двух аспектов жизни души в духовном мире, как они содержатся в
семи ритмах Рождественского Собрания, необходимо для облегчения
ориентации в последующем изложении вкратце вспомнить, в чем
состоят, согласно данным духовной науки, семь этапов посмертного
существования души и семь ступеней христианско-розенкрейцеров-
ского пути посвящения, а также выяснить их отношение друг к
другу.
Если мы возьмем за основу описание жизни души после смерти,
приведенное в 3 главе «Очерка тайноведения», и дополним его
некоторыми сведениями из лекции Рудольфа Штайнера на ту же
тему, то мы можем получить в целом следующую картину. Первый
этап посмертного существования включает в себя переход порога
духовного мира в момент смерти, а также последующее созерцание
умершим в течение трех дней всей панорамы истекшей жизни. Это
созерцание связано с постепенным растворением его эфирного тела в
космических далях. Со второго этапа начинается, собственно, вос-
хождение души в сферы макрокосмоса. Сначала душа пробуждается
на астральном плане или в мире имагинации. Здесь она вновь
переживает в обратном порядке всю свою истекшую земную жизнь,
проходя при этом через процесс истинного самопознания. Никакие
иллюзии в отношении себя уже невозможны. Душа познает истин-
ную ценность своей прожитой жизни с точки зрения самого космоса;
в величественных имагинациях она воспринимает суждение о ней
третьей иерархии Духов-Душ. Такое переживание рождает в ней
сильнейшее стремление работать над исправлением своих недостат-
ков, и это чувство постепенно подготовляет ее к жизни в более
256
высоких мирах. В сфере Луны, а также в сферах Меркурия и Венеры
проходит душа через подобные испытания. Все они связаны с посте-
пенным растворением низших частей астрального тела. На третьем
этапе душа через космические врата Солнца восходит из мира душ в
страну духов; она вступает на нижний девахан или собственно в
солнечную сферу.23 Здесь, в мире инспирации она работает совмест-
но с существами второй иерархии с Духами-Света над преобразова-
нием всего опыта, собранного в последней земной жизни, в свои
будущие способности, проходя при этом в мировых ритмах космиче-
ской музыки сфер через все четыре области нижнего девахана. На
четвертом этапе душа восходит еще дальше в космос: она вступает на
высший девахан-в область космической интуиции, где, освобожден-
ная от своих низших оболочек, она переживает себя как чистое
Я-существо. Теперь музыка сфер преображается для нее в звучание
мирового Слова, во всеобъемлющих силах которого ей раскрываются
существа первой иерархии, Духи-Сил, действующие через сферы
верхних планет вплоть до неподвижных звезд. Вместе с ними душа
участвует в дальнейшем формировании своей будущей земной жиз-
ни, постепенно приближаясь при этом к конечной цели всех своих
странствий, к Мировой Полуночи, к Великому Полуночному Часу
Бытия. В это время поднявшаяся до границы высшего девахана и
мира Будхи душа созерцает в грандиозных деяниях первой иерархии
свою будущую карму в ее отношении к мировой карме, к карме всего
макрокосмоса. Это высокое состояние является вершиной ее загроб-
ного пути; из него черпает она затем первые импульсы к последую-
щему нисхождению, которое и начинается для нее с этого момента.
Сначала душа нисходит вновь в солнечную сферу. И повторное
пребывание в ней образует пятый этап ее посмертных странствий.
Здесь из астральных сил Духовного Солнца душе человека надлежит
совместно с высшими духами иерархий и другими душами умерших
построить себе новое астральное тело. Причем возможность созна-
тельного участия в этой работе зависит от степени выработки ею
принципа самодуха в последней земной жизни. На шестом этапе
душа проходит лунную сферу, где она должна построить себе новое
эфирное тело. Однако его сознательное построение предполагает
определенную степень развитости Жизнедуха, которой при обычных
условиях не обладает человек, не вступивший в последней земной
жизни на путь духовного ученичества. Поэтому эту работу выполня-
ют за человека более высокие существа, называемые в духовной
науке лунными учителями (они же - Махараджас в восточной
257
терминологии). И, наконец, на седьмом этапе, погруженная в глубо-
кую бессознательность, душа нисходит непосредственно в сферу
Земли, где она должна соединиться с зародышем своего будущего
физического тела. Так как сознательное прохождение этого этапа
требует определенной степени развитости уже Духочеловека, то
здесь эта работа совершается за человека еще более высокими
духовными сущностями, так называемыми Владыками Кармы (Ли-
пикас в восточной терминологии), с помощью которых человек и
вступает теперь в свое новое земное бытие. Его звездное странствие
окончено.
Таковы вкратце семь этапов посмертного бытия души между
двумя воплощениями. А теперь рассмотрим также и другую возмож-
ность сознательной жизни человека в духовных мирах. Она достига-
ется через прохождение современного христианско-розенкрейцеров-
ского пути посвящения, который, в свою очередь, также состоит из
семи ступеней. Подробное описание этого пути мы находим в 5-й
главе «Очерка тайноведения». Там эти семь ступеней подразделяют-
ся следующим образом:
1 .Изучение духовной науки, при котором человек пользуется снача-
ла способностью суждения, приобретенной в физически-чуветвен-
ном мире.
2 .Достижение имагинативного познания.
3 . Достижение инспиративного познания (Чтение сокровенного письма).
4.Достижение интуитивного познания (Работа над Камнем Мудрых).
5.Познание соотношения макро- и микрокосмоса.
6.Слияние с макрокосмосом.
7.Блаженство в Боге.24
В этом семичленном пути перед нами выступает посвящение,
которое в своей совокупности должно охватывать всего человека.
Поэтому для последующего изложения нам необходимо привести
эти семь ступеней в связь с семью основными членами человеческого
существа, опираясь при этом на описание их участия в процессе
оккультного развития, данное Рудольфом Штайнером также в ука-
занной главе «Очерка тайноведения». В этой связи первая ступень
является ступенью, на которой ученик, исходя из своего обычного
бодрственного Я-сознания и со свойственной ему способностью ра-
зумного суждения, должен полностью погрузиться в изучение дан-
ных духовной науки. На второй ступени, через соответствующие
духовные упражнения, ученик должен приступить к непосредствен-
258
ному развитию сверхчувственных органов восприятия, или цветов
лотоса в своем астральном теле, которые, по достижении опреде-
ленной ступени их развития, позволяют ученику сознательно всту-
пить в мир имагинаций или на астральный план. Следующая, третья
ступень связана с развитием духовных органов уже в эфирном теле.
Работа над эфирным телом позволяет отпечатлеть в нем пережива-
ния астрального тела, а в дальнейшем приводит к созданию особого
эфирного центра, который образуется предварительно в области
головы, а затем постепенно передвигается в область сердца, где он
становится новым средоточием для потоков эфирного тела. Благода-
ря этому, оно со временем приобретает особую подвижность внутри
физического тела, а пробужденное в нем при этом сознание вводит
ученика в мир инспирации, на нижний девахан, в сферу подвижных
и неподвижных звезд, где он учится читать звездные письмена.
Наконец, на четвертой ступени ученик начинает работать над своим
физическим телом (над его сверхчувственными частями), то есть
осуществлять то, что в западной эзотерической традиции всегда
называлось работой над Камнем Мудрых. Благодаря этому, достига-
ется частичное высвобождение эфирного тела из физического и,
таким образом, сознание ученика может проникнуть в мир интуиции
или на высший девахан, где он впервые удостаивается переживания
своего «Истинного Я», действительное познание которого возможно
только в сфере интуиции, ибо на предыдущих ступенях оно воспри-
нималось учеником лишь через окружавшие его соответственно
эфирную и астральную оболочки.25
Здесь, в этой высокой космической сфере «Истинное Я» человека,
как святая святых всего его существа, предстает перед учеником в
лице самого Христа и, благодаря этой сверхчувственной встрече, он
может начать уже в настоящем цикле сущностную переработку трех
своих низших членов в три высших. В этом смысле три последующие
ступени христианско-розенкрейцеровского пути посвящения отно-
сятся уже именно к этим более высоким членам человеческого
существа: Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Это значит, что
если на первых четырех ступенях речь шла больше о познании
(которое, конечно, также предполагает определенную степень выра-
ботки высшей троичности в человеке), то теперь дальнейшее продви-
жение ученика может осуществляться лишь через сущностное пре-
образование его низших оболочек в высшие. Ибо для достижения
пятой ступени требуется определенная степень сущностного преоб-
разования астрального тела в Самодух; на шестой ступени - эфирно-
259
го тела в Жизнедух; на седьмой - таким же образом физического тела
в Духочеловека.
Эта связь между тремя последними ступенями посвящения и
тремя высшими членами человеческого существа может выступить
перед нами особенно отчетливо также благодаря тому факту, что
последние, согласно указаниям Рудольфа Штайнера, существуют в
человеке как микрокосмические отображения макрокосмических
принципов Духа, Сына и Отца. При этом принцип Духа, поскольку
он выявляет себя в Самодухе человека, вносит в него также и всю
полноту космической Мудрости (Софии) и прежде всего истинное
познание соотношения макро- и микрокосмоса. Принцип Сына,
однажды воплотившийся на Земле во всей своей полноте в лице
Христа Иисуса и действующий в особенности через Жизнедух чело-
века, дает ему возможность истинного соединения с макрокосмосом,
с большим миром, от которого он некогда отпал в результате грехо-
падения. И, наконец, принцип Отца, отражаясь в Духочеловеке,
ведет человека к наивысшему состоянию, к «Блаженству в Боге».26
Из всего этого становится понятно, что здесь мы имеем дело с теми
высшими ступенями духовного развития, восхождение на которые
является самым значительным достижением воплощенного челове-
ка. Однако, как мы увидим это из дальнейшего изложения, восхож-
дение на них в полном сознании, то есть так, как это имеет место в
христианско-розенкрейцеровском пути посвящения, стало возмож-
ным только благодаря Мистерии Голгофы. Ибо только через вступле-
ние Импульса Христа во все земное развитие стало возможным
присоединить к четырем первым ступеням три последующие и,
таким образом, сделать их доступными также и для всего человече-
ства. До Мистерии Голгофы сознательного переживания этих вы-
сших ступеней, как само собой разумеющегося состояния, достигали
только те существа, которые уже до некоторой степени переросли в
соответственном смысле слова земную эволюцию и вступили на путь
космического развития. Об этих существах уже говорилось подробно
в 3-й главе этой книги. Причем среди них мы, в первую очередь,
отмечали существ достоинства Бодисаттвы, которые в процессе раз-
вития их Самодуха черпают свои силы непосредственно из созерца-
ния Христа в сфере Будхи. Это созерцание раскрывает им в глубо-
чайшем смысле познание соотношения макро- и микрокосмоса:
микрокосмического Существа Христа и микрокосмического сущест-
ва Бодисаттв. На еще более высокой ступени находится Будда. Он
работает уже над развитием своего Жизнедуха, переживая при этом,
260
благодаря своему восхождению в нирваническую сферу, в самом
всеобъемлющем смысле глубочайшее слияние со всем бытием, с
макрокосмосом. И, наконец, еще выше стоят так называемые дхиа-
ни-будды,27 которые в своей работе над принципом Духочеловека
постоянно пребывают в состоянии, которое на человеческом языке
может быть охарактеризовано только словами: «Блаженство в Боге».
В завершение этих двух рассмотрений: посмертного бытия души,
состоящего из семи этапов и христианско-розенкрейцеровского пути
посвящения, состоящего из семи ступеней, нам необходимо также
установить соответствие между ними. При этом взаимосвязь первых
четырех ступеней в обеих формах духовного бытия - поскольку в них
имеет место процесс восхождения - явствует со всей очевидностью из
вышеизложенного. Что же касается трех последующих ступеней, то
для них, по-видимому, намечается некоторое расхождение, так как
для души умершего они связаны с постепенным нисхождением вниз
к Земле, а для посвященного - с дальнейшим восхождением в
макрокосмос. Однако и здесь соответствие обеих форм духовного
бытия станет очевидным, если мы примем во внимание, что душа на
последних трех этапах своего посмертного существования проходит
через процесс постепенного построения своего астрального, эфирно-
го и физического тел из космоса, погружаясь при этом во все
большую бессознательность, так как сознательное участие в этих
процессах требует уже определенной степени сущностной выработ-
ки высшей троичности человеческого существа, то есть того, чего
именно и достигает посвященный на соответствующих трех высших
ступенях христианско-розенкрейцеровского духовного пути. Таким
образом, на этих высших ступенях он сознательно и свободно разви-
вает в себе те силы, исходя из которых душа при своем нисхождении
к Земле бессознательно и под руководством высших существ строит
себе оболочки для нового воплощения. Так становится для посвя-
щенного сознательное сопереживание нисхождения процессом даль-
нейшего восхождения. Ибо, как мы это увидим из последующего
изложения, такое «нисхождение» души является также микрокосми-
ческим отображением приближения к Земле Существа Христа, бла-
годаря которому всему человечеству и была дарована возможность
наивысшего духовного восхождения.
Этим небольшим экскурсом мы подготовили себя к’тому, чтобы
теперь приступить к раскрытию собственно эзотерически-мистери-
ального характера всего Рождественского Собрания, который выра-
зился в том, что в его семи основных ритмах, данных в течение семи
261
святых рождественских дней, мы можем проследить, с одной сторо-
ны, семь ступеней духовного бытия, проходимых душой в период
между ее двумя воплощениями, а с другой, -семь основных ступеней
нового христианско-розенкрейцеровского пути посвящения, кото-
рый как путь современного посвящения, был открыто осуществлен
тогда на физическом плане в деянии, явившемся действительным
основанием на Земле нового центра мистерий, стоящего под знаком
Михаэля-Христа.
«Закладка Всеобщего Антропософского Общества через Рудольфа
Штайнера» - так было обозначено в программе то, что было соверше-
но «по Воле духовного мира» через Рудольфа Штайнера во вторник
25 декабря 1923 года, в день, стоящий под знаком космических сил
Марса. Из сообщений духовной науки мы знаем, что с силами Марса
связана вся первая половина земного развития, вплоть до Мистерии
Голгофы. Поэтому именно этот день был особенно благоприятен для
соединения воедино всей мудрости мистерий прошлого, мудрости
первой нисходящей половины развития Земли, выраженной в древ-
нейшем мистериальном изречении: «Познай самого себя» - для
последующего ее обновления «под знаком современности», в семи
посвятительных ступенях новых мистерий.
С древнейших времен притекала к человечеству в местах посвя-
щений мудрость из глубин космоса. Теперь же, после Мистерии
Голгофы воспринявший Импульс Христа человек, в новых мистери-
ях должен вернуть космосу эту мудрость, ставшую в его Я любовью,
которая отныне должна излучаться обратно в дали мира из человече-
ского сердца, желающего посвятить себя «поступательному разви-
тию человеческих душ, поступательному развитию всего мира»,28
осуществлению великой цели всей мировой эволюции. Поэтому как
«додэкаэдрический имагинативный образ любви»29 был заложен в те
дни в сердца и души присутствовавших «воспроизводящий космос...
Краеугольный Камень Любви*, внесенный в человеческое сущест-
во»,30 чем была положена основа новых Я-мистерий, ибо, по выраже-
нию самого Рудольфа Штайнера, «любовь есть плод возрожденной в
♦Согласно немецкому подлиннику, всюду вместо слов «Краеугольный Камень» долж-
но стоять «Камень Основы» (Grundstein). Последнее, однако, например, в данном
словосочетании (Liebesgrundstein) невозможно в силу иного характера русского языка.
Кроме того, необходимо иметь в виду, что оба обозначения: «Краеугольный Камень»
(Eckstein) и «Камень Основы» не явлются синонимами и используются Рудольфом
Штайнером при двух различных событиях: одно - во время церемонии закладки
первого Гетеанума (см.4-ю главу), второе - во время Рождественского Собрания.
262
31
Я мудрости». В этом смысле вся мировая мудрость прошлого,
начиная еще с древнего Сатурна, вложенная в мировую эволюцию
Божественно-духовным миром, должна здесь возродиться снова в
человеческом Я, полностью пронизанном Импульсом Христа, о
котором говорят нам слова медитации Камня Основы, обращенные к
мировому Рождеству «поворота времен», чтобы образовать в глуби-
нах человеческого существа тот Камень Любви, который должен
будет стать через новые мистерии Камнем Основы всей будущей
эволюции от Земли до Вулкана, когда мудрость прошлого, возрож-
денная в пронизанном Христом Я, должна будет, как любовь, посте-
пенно становиться основным созидающим принципом в космосе.
Как Камень Основы, «у которого субстанция - из Мировой чело-
веческой Любви, у которого образ-из Мировой человеческой имаги-
нации, у которого сияние Света - из Мировых человеческих Мыс-
лей»,32 - так определяет Рудольф Штайнер внутруннюю сущность
этого «имагинативного образа Любви», заложенного в те дни в души
присутствующих. Из этого определения мы видим, что Камень Осно-
вы, как единое целое, являет в трех своих элементах гармоническое
соединение макрокосмоса и микрокосмоса в человеческой душе.
В главе своей книги, посвященной существу Камня Основы,
Зеельманц ван Эммиховен прекрасно раскрыл связь трех макрокос-
мических элементов Камня Любви с девятью космическими иерар-
хиями: с Духами-Сил, с Духами-Света и с Духами-Душ, творческая
деятельность которых в виде Мировой Любви, Мировой Имагинации
и Мировых Мыслей должна быть в нашу эпоху осознана человеком,
чтобы он смог постигнуть в себе великую «троичность всякого бытия:
Мировую Любовь, правящую в человеческой любви, Мировую Има-
гинацию, правящую в организации человеческого облика, Мировые
Мысли, таинственно, подспудно правящие в мыслях человечест-
ва».33 Ибо только такое познание может пробудить человека к тому,
чтобы он свободно, из жертвенных сил своего сердца заложил в свою
душу додекаэдрический Камень Любви новых мистерий, совершив
этим деяние, которое нашло бы свое выражение в том, что он вознес
навстречу осеняющим его силам иерархии свою человеческую лю-
бовь, человеческую имагинацию, человеческие мысли, вчленяясь
через это, как истинный микрокосмос, в большой мир, в мак-юкос-
мос, в великое иерархическое целое и познавая себя при этом «как
индивидуально свободного человека в правящих Божественных дея-
ниях космоса, как мирового человека, индивидуального человека в
мировом человеке, действующего как индивидуальный человек в
263
мировом человеке для мирового будущего».34
Если же теперь мы хотим еще точнее представить себе, что,
собственно, подразумевается здесь под «мировым человеком», то для
этого мы должны воспользоваться описанием, данным Рудольфом
Штайнером, например, в лекции от 25 мая 1924 года в Париже,35 где
он говорит о том, как человек после своей смерти, в солнечной сфере
созидает прообраз своего физического тела для будущего воплоще-
ния в совместной работе со всеми иерархиями космоса из макрокос-
мического человека, Адама-Кадмона, переживая при этом себя в нем
так, что его конечностями становятся внутренние планеты: Луна,
Меркурий, Венера, через сферы которых действуют Духи-Душ; его
системой сердца и легких становится само Солнце, с действующими
в его сфере Духами-Света, а его органом понимания становится то,
что проявляется в солнечной сфере как внешние планеты: Марс,
Юпитер, Сатурн, которые являются вратами для воздействия вы-
сшей иерархии - Духов-Сил.
Но такое высочайшее переживание макрокосмического человека,
которое всегда было доступно обычному человеку только после
смерти, а в мистериях древности достигалось лишь в трехдневном
храмовом сне, - оно в обоих случаях протекало вне тела, вдали от
всего земного, через соединение души с высокой солнечной сферой.
И только благодаря явлению Христа, великого «солнечного челове-
ка», и Мистерии Голгофы вся полнота космической жизни могла
быть внесена в земную область. Рудольф Штайнер говорит об этом
еще в следующих словах: «...Тот образ, который прошел через
Мистерию Голгофы, может предстать перед душой только тогда,
когда имеют сначала возможность из человеческой органологии
взирать на космического человека. Ибо как космический человек
пришел Христос с Солнца. До того Он не был еще земным человеком.
Он пришел как космический человек».36 Поэтому только с этого
момента импульс нового восхождения в макрокосмос мог стать
достоянием всего человечества и теперь уже на самой Землей
Однако мировое развитие протекает медленно. И хотя после
Мистерии Голгофы возможность такого восхождения была заложена
во все последующее становление человечества, тем не менее в то
время она еще не могла реализоваться из полной индивидуальной
свободы, ибо последняя еще только должна быть завоевана в челове-
честве. Поэтому понадобилось еще почти девятнадцать столетий,
прежде чем люди, пройдя через интенсивнейший процесс индиви-
дуализации в материалистической культуре, смогли постепенно
264
завоевать себе в сильнейшей степени импульс внутренней свободы и
благодаря этому в новую эпоху господства солнечного Архангела
Михаэля созрели к тому, чтобы каждый из них, не только оставаясь
на Земле, но теперь также и из полностью свободной воли, через свое
сознательное соединение с Импульсом Христа мог обрести себя «как
индивидуально свободного человека внутри правящих деяниий Богов
космоса, как индивидуального человека в мировом человеке, дейст-
вующего в мировом человеке ради мирового будущего».38
В этом также причина того, почему именно теперь, по окончании
темного времени Кали-Юги,Боги космоса снова обращаются к чело-
вечеству и их голос звучит, обращаясь к людям Земли, в медитации
Камня Основы, открывая им то, «что космос имеет сказать человече-
скому существу, человеческой жизни и человеческой деятельно-
сти». Так звучит нам навстречу в этой медитации великое косми-
ческое Слово Отца через Духов-Сил из высей; так звучит Слово
Сына через Духов-Света с Востока на Запад; так звучит Слово Духа
через Духов-Душ из глубин мира! И на этот тройной призыв космоса
к человеческой душе в новых мистериях должна ныне она дать ответ,
ответ как волю к жертвенному служению, к подлинному деянию из
духа, когда из космической субстанции, «в которой действует, суще-
ствует и живет тот дух, что нисходит из высей и открывается в
человеческой голове», из Христовой силы, «которая действует по-
всюду в окружении, которая ткет с воздухом, веющим вокруг Земли;
которая действует и живет в нашей дыхательной системе», наконец,
из сил глубин, вздымающихся из внутреннего Земли, «которые
действуют в наших конечностях», эта душа в наше время должна
сформировать в себе додекаэдрический Камень Основы, который она
может тогда в «душевном постижении» сопоставить, как «додекаэдр
человека с додекаэдром космоса».40 При этом надо особенно отме-
тить, что в ответе человеческой души, в образовании додекаэдра
человека порядок действия трех основных мировых сил является
обратным по отношению к додекаэдру космоса, и только сила Хри-
ста, как объемлющая и соединяющая макро- и микрокосмос, дейст-
вует одинаковым образом в обоих из них.
Итак, обобщая вышесказанное, мы имеем, с одной стороны, в
медитации Камня Основы обращение космоса к человеческой душе.
При этом силы Отца действуют из высей, силы Сына - в окружении,
силы Духа - из глубин мира, а с другой - ответ души космосу,
который заключается в том, что она должна создавать в себе навстре-
чу действующему космическому додекаэдру, как великий обет жер-
265
твенного служения, додекаэдр человека, образованный «из Духа
высей, из Христовой силы окружения, из творящей Отчей деятель-
ности, что восходит из глубин мира»,41 создать его как истинный
ответ человека мировым силам, когда он так ставит себя в мире, что
в его голове, в его мыслях раскрывается Дух из высей, в его сердце
правит Христос, а в его деяниях действует сила Отца из глубин мира.
Так должен выступить человек в ответ на обращенный к нему
тройной призыв макрокосмоса. В осуществлении этого мы имеем
начало новой эры всего мирового развития, начало нового восхожде-
ния человечества к духу. И это выступает перед нами как основной
ритм, в котором в этот день Рудольф Штайнер дает нам медитацию
Камня Основы, ритм, раскрывающий перед нами все предваритель-
ные условия для вступления на путь новых мистерий, к более
подробному рассмотрению которого мы и должны теперь перейти.
Первый день Рождественского Собрания 25 декабря 1923 года*
Рудольф Штайнер начинает с чтения первых разделов I, II и III
частей медитации, в которых мы имеем, как на это уже указал
Рудольф Гроссе, в двенадцати строках (2-13) после непосредствен-
ного тройного обращения к человеческой душе постепенный процесс
воплощения этой души в физическое тело, которая, постепенно
овладевая им, входит сначала в его конечности, потом в сердце и
легкие и, наконец, в голову.42 Затем вступившая в земную сферу
душа продолжает жить уже в физическом мире. И если она правиль-
но проходит опыты земной жизни, то эта земная жизнь постепенно
ведет ее через миры пространства и времени к вечности (I, II, III, 3),
подспудно (untergrundlich) подготовляя ее к истинному пережива-
нию сущности моря Духа, к ощущению собственной душевной сущ-
ности, к откровению мировых мыслей (I, II, III, 4).
Однако всю полноту духовной реальности, выраженной этими
тремя строками, душа, не вступившая при жизни на путь посвяще-
ния, сможет пережить лишь после своей смерти. Но душа может
вступить на этот путь. Она может начать уже на Земле сознательно
работать над собой, упражняясь в воспоминании, размышлении и,
наконец, в узрении Духа (I, II, III, 5). Если, таким образом, душа
♦Собственно первым днем является 24 декабря, когда Рудольф Штайнер произвел
экзотерическое открытие Рождественского Собрания и сказал вступительное слово.
Однако непосредственно мистериальная часть Собрания и его эзотерическое открытие
имело место 25 декабря. Поэтому в более глубоком смысле именно этот день может
считаться истинным началом Рождественского Собрания. Для ясности последующего
изложения мы будем в дальнейшем называть его «первым днем».
266
сама принимает решение выступить навстречу сверхчувственному
миру через медитативное погружение в собственные глубины в покое
мыслей и в полном душевном равновесии (I, II, III, 6), то тогда ей
постепенно раскрывается мистерия восхождения к высшему Я чело-
века через прошлое, настоящее и будущее. Так раскрывается перед
душой тайна становления Я в потоке мирового времени (I, II, III,
7-11). И это познание дает ей силы начать сознательно работать в
направлении освобождения от первородного греха, постепенно до-
стигая при этом возможности «поистине жить», «поистине чувство-
вать», «поистине мыслить» (I, II, III, 12), что является уже результа-
том преображения астрального тела человека в Самодух или Деву
Софию, по христианской терминологии, человек становится тогда
поистине Храмом Божиим, сосудом Святого Духа, постигая себя в
вечном аспекте своего мирового существа, своей душевной деятель-
ности и своих духовных основ (I, II, III, 13), как человека всецело
связанного своим телом, душой и духом с высшими сверхчувствен-
ными мирами.
Но такое сознательное восхождение человека в высшие миры, оно
было бы невозможно, исходя лишь из одной силы желания человече-
ской души. Подлинное посвящение может произойти лишь тогда,
когда навстречу стремящейся ввысь человеческой душе выступает
сам духовный мир. Мы уже неоднократно указывали на то, что в
древние, дохристианские времена это могло произойти лишь в состо-
янии глубокого, «подобного смерти» трехдневного храмового сна,
когда душа, проделавшая все необходимые подготовительные ступе-
ни, приводилась жрецами-иерофантами в состояние такое, когда к
ней мог приблизиться непосредственно духовный мир. Однако после
Мистерии Голгофы, благодаря постоянному присутствию с того вре-
мени макрокосмического Существа Христа в сфере Земли, а также
благодаря наступившей в 1899 году новой светлой эпохе, возможно
впервые воспринять голос макрокосмоса сознательно и пережить в
полной свободе восхождение в сверхчувственные миры, то есть
пережить сам духовный мир как непосредственно выступающий
навстречу всему человечеству. Ибо, только благодаря деянию Хри-
ста на Голгофе, ныне, в мировую эпоху человеческой свободы, стало
вновь доступно душе полное примирение с Богом, находящее свое
выражение в сознательном и свободном соединении с высшими
мирами. И то, что это действительно возможно, начиная именно с
нашей эпохи, об этом и говорит нам прежде всего IV часть медитации
Камня Основы.
267
Раньше Боги приближались к человечеству лишь в его смутном
сновидческом состоянии сознания, теперь же человеку, который
дает согреть свое сердце, просветить свою голову Христом-Солн-
цем, раскрывается вся сущность мирового Слова Богов, которое
обращается сегодня к ясному полному сознанию человека во вторых
разделах I, II и III частей медитации, где описывается в семи
последовательных строках (14-20) процесс постепенного нисхожде-
ния макрокосмоса к человеку, что является необходимым условием
всякого истинного пути посвящения.
Через три ступени нисходит навстречу стремящейся к высшему
познанию человеческой душе макрокосмос. Сначала раскрывается
он в своем высшем, над-иерархическом аспекте: как сферы Отца,
Сына и Духа, как Божественная Троичность (I, II, III, 14), затем-
как Божественно-творческий мир девяти иерархий I, II, III, 16) и,
наконец, - как глас иерархий, как мировое, пробуждающее человека
Слово, раскрывающее перед ним его небесные и земные судьбы:
происхождение из Божественного, преодоление на Земле смерти во
Христе и пробуждение к новому сознанию через соединение с духом.
(Из Бога осуществляется человечество. Во Христе жизнью становит-
ся смерть. В Духа мировых мыслях пробуждается душа).
Таким образом, переживаемое душой на пути посвящение, опи-
санного в первых разделах I, II, III частей медитации, возможно
лишь благодаря соучастию в этом процессе всего макрокосмоса,
нисходящего к человеку во вторых разделах тех же частей, которые
поэтому каждый раз начинаются со слова «ибо» (denn). Однако
соединение обоих разделов внутри каждой из них возможно для
полного сознания человека лишь благодаря содержанию IV части. И
это есть то, что как всеобъемлющую картину нового посвящения и
ставит перед нами Рудольф Штайнер в этот первый день Рождест-
венского Собрания, являя нам в его могучем ритме весь посвятитель-
ный путь в его совокупности, обращая при этом наше внимание
сначала на микрокосмический путь души снизу вверх к духовным
мирам в первых разделах I, II, III частей, затем проводя перед нашим
взором всю мистерию Христа в человечестве, благодаря которой
вновь восстанавливается нарушенная грехопадением связь челове-
ческой души с миром Богов (I раздел IV части). И, наконец, для
души, пронизавшей себя Импульсом Христа, через сопереживание
второго раздела четвертой части медитации выступает полный образ
пути посвящения, окончательное соединение человеческой души с
Божественно-духовными мирами, микрокосмоса с макрокосмосом,
268
что нашло свое выражение в прочитанных в конце этого первого дня
целиком I, II и III частях медитации.43
Итак, подводя итог ритму первого дня, мы видим, что его целью
является, в первую очередь, установление непосредственной связи
человека, подготовляющего себя ко вступлению на путь новых
мистерий, со Христом, через понимание Его всеобъемлющей роли во
всем мировом развитии, как приносящего действительную возмож-
ность соединения макрокосмоса и микрокосмоса, мира Богов и мира
людей, ибо в нем поистине «Слово стало плотью». Осознать все
бесконечное значение этого факта для нового посвящения и состав-
ляет задачу ритма этого дня.
Присоединенное в конце каждой из трех первых частей медита-
ции обращение к элементарным духам четырех сторон света являет-
ся непосредственным призывом Рудольфа Штайнера во время Рож-
дественского Собрания к элементарным духам Земли, прохождение
через сферу которых предстоит ученику в начале его духовного пути.
Эти духи четырех стихий уже приняли в себя Импульс Христа со
времени Мистерии Голгофы, со времени соединения Христа с Зем-
лей, и теперь могут указать человеку правильный путь к нему.
Однако в этих трех строках заключена и другая тайна, тайна
совершенно нового переживания природы, которая ныне в каждом
камне, в каждом растении хочет говорить человеку о великом
солнечном Спасителе мира. Поэтому, как на особую миссию совре-
менной духовной науки, указывает Рудольф Штайнер на эту необ-
ходимость нового восприятия природы, выражая это, например, в
лекции от 17 мая 1923 года в Христиании в таких словах: «Но этому
мы должны снова учиться через духовную науку, видеть в каждом
материальном существе духовное: духовное за камнем, духовное за
растением, духовное за животным, духовное за человеком, духовное
за облаком, духовное за звездами, духовное за Солнцем. И если мы
снова найдем дух за материей в его действительности, тогда мы
раскроем также свою человеческую душу для голоса Христа, кото-
рый хочет говорить к нам, если мы только хотим Его слушать».44 А в
другой лекции того же цикла, от 21 мая, Рудольф Штайнер высказы-
вается об этом так: «До Мистерии Голгофы человечество созерцало
одушевленную, одухотворенную природу. После Мистерии Голгофы
человечество должно стремиться к тому, чтобы одушевленная, про-
низанная духом природа образовывала свиту Христа, чтобы природ-
ные духи все были видимы в свите Христа, ибо без Него они не могут
быть увидены».45
269
И это новое отношение к окружающему природному миру, как
всецело пронизанному силами Христа, который являет себя в нем
как истинный Дух Земли и раскрывает перед нами все ее тайны, -
это и есть то новое познание, которое Рудольф Штайнер обозначает
как «чтение в «Книге Природы»». Это познание, по его словам,
некогда жило еще в иной дохристианской форме у Аристотеля;
затем в последующую эпоху, нашедшую свое наиболее полное
выражение в европейском средневековье, оно было заменено «Кни-
гой Откровения». Но оно должно в наше время, после окончания
Кали-Юги и с наступлением нового владычества Михаэля высту-
пить вновь в еще более величественной и всеобъемлющей форме,
чем у Аристотеля, в антропософски ориентированной духовной
науке современности.
Поэтому как о важнейшем импульсе нашей эпохи, исходящем от
самого ведущего Духа Времени Михаэля, говорит Рудольф Штайнер
в лекции от 1 августа 1924 года в Дорнахе о необходимости нового
чтения в «Книге Природы», ибо эта книга является ныне в глубочай-
шем смысле христианской книгой: «В этом и состоит Импульс Миха-
эля: привести людей - после того, как управляемая им интеллиген-
ция перешла к людям - вновь к тому, чтобы они снова открыли
великую «Книгу Природы», могли читать в «Книге Природы»».46 И
затем, обращаясь непосредственно к антропософам, Рудольф Штай-
нер продолжает: «Собственно, каждый, кто находится в Антропософ-
ском Движении, должен чувствовать, что он свою карму сможет
понять только в том случае, если он знает: к нему лично обращено
требование снова духовно читать в «Книге Природы», найти духов-
ные подосновы природы, после того, как Бог дал откровение для
промежуточного времени». Но в этих «духовных подосновах при-
роды», которые являются, собственно, сферой элементарных духов
Земли и действует со времени Мистерии Голгофы связавшее себя с
тех пор с Землей Существо Христа:
«Это слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге».
И как призыв к действительному познанию этого, как призыв к
новому чтению в этой великой и ныне глубоко христианской «Книге
Природы» трижды звучит нам навстречу из медитации Камня Осно-
вы:
«Да услышат это люди!»48
270
Теперь в результате ритма этого дня познавшая все условия
своего посвящения душа может непосредственно вступить на путь
его прохождения. Семь великих мистериальных ступеней надлежит
пережить ей в семи дальнейших посвятительных ритмах, в течение
семи священных рождественских дней.
Собственно посвятительный процесс Рудольф Штайнер начинает
в среду 26 декабря. Весь этот день стоит под особым воздействием
духа Меркурия, силы которого охватывают собой также всю вторую
половину земного развития после Мистерии Голгофы или, другими
словами, всю эпоху реализации в сфере Земли и в человечестве
Импульса Христа. Поэтому именно этот день особенно благоприятен
для прохождения первой ступени нового пути посвящения. В этот
день Рудольф Штайнер читает первые разделы I, II, III частей, а
затем дает следующий ритм: сначала указание на три вида деятель-
ности человеческой души, осуществляемые ею на пути проникнове-
ния в высшие миры и выступающие как «памятование о Духе»,
«размышление о Духе» и «узрение Духа»* а затем примыкающие к
каждому из этих трех изречений соответственно следующие слова (I,
11,111,9-11): .
«Собственное Я
В Божественном Я
Пребывает»
«Собственное Я
С Мировым Я
Соединяют»
«Собственному Я
Свободной воле
Ниспосылают»
Прохождение этой первой ступени духовного пути душа должна
начать с углубления своего самопознания, а исходной точкой для
такого углубления должны послужить три вышеуказанных вида
душевной деятельности человека, причем каждый из них должен
способствовать постепенному восхождению души в сверхчувствен-
ные миры в соответствии с той частью медитации, в которой дано его
описание. О трех ступенях высшего познания, достижимых на пути
современного ученичества, говорит нам духовная наука. В ней они
называются имагинативным, инспиративным и интуитивным позна-
нием. И через все эти три ступени проводит ученика углубление в
каждый из трех видов душевной деятельности человека, раскрывая
ему при этом каждый раз один из трех основных аспектов Божест-
венного бытия.
Первый вид душевной деятельности («памятование о Духе»),
*См. Прим. 60.
271
поскольку его описание содержится в 1 части медитации, осуществ-
ляется сначала через погружение в собственные душевные глубины
(1,6) в ежедневном обзоре событий дня в обратном порядке. Этот
обзор должен со временем привести ученика сначала к переживанию
эфирной панорамы всей прожитой жизни в имагинации, затем к
переживанию в инспирации своего доземного существования, кото-
рое протекало еще в правящем бытии Создателя мира (1,7-8), и,
наконец, к переживанию в интуиции всей эволюции космоса и
человечества, вплоть до древнего Сатурна, когда собственное Я
человека еще полностью пребывало в Божественном Я Творца всего
сущего (1,9-11). Таким образом, к действительному познанию сферы
Отца, хранящей тайны всего мирового прошлого, ведет нас углубле-
ние в первый вид душевной деятельности.
Второй вид душевной деятельности («размышление о Духе»), как
связанный со второй частью медитации, открывает нам тайны сферы
Сына и, в первую очередь, тайны Его настоящего действия в окруже-
нии Земли. Однако, подобно тому, как для углубления первого вида
душевной деятельности подготовительной ступенью являлся обрат-
ный обзор событий дня, так и здесь подобную же роль играет
изучение данных духовной науки, из которых ученик должен почер-
пнуть новое познание Существа Христа, поскольку такое познание
является важнейшим требованием нашего времени. И это медита-
тивное размышление о Существе Христа, оно со временем приводит
ученика к обретению истинного душевного равновесия (11,6), кото-
рое выражается прежде всего в правильном уравновешивании сил
Люцифера и Аримана в его внутреннем. Последнее же осуществимо
лишь через осознание реально присутствующего в душе Христа, как
это изображено в центральном мотиве скульптурной группы Рудо-
льфа Штайнера. Так, постепенно ведет духовно-научное размышле-
ние о Христе к действительному переживанию Его в сверхчувствен-
ном мире. При этом в наше время Христос является ученику сначала
в своем эфирном облике - в имагинации, затем Он раскрывается ему
в инспирации в своем астральном облике, как Великий Солнечный
Дух (Он же - Великий Страж Порога), руководящий из высокой
солнечной сферы волнующимися деяниями мирового развития (11,7-
8) и помогающий душам в посмертном существовании найти путь из
мира душ в страну духов, из сферы Луны в сферу Солнца. И,
наконец, Он является ученику в интуиции, как всеобъемлющее Я
мира, как высочайший представитель 4-го макрокосмического прин-
ципа в мироздании, в созерцание которого в сфере провидения
272
погружены двенадцать Бодисаттв, черпающих из этого созерцания
импульсы для руководства всем развитием человечества. Это наи-
высшее узрение Христа в интуиции раскрывает ученику также и все
космическое значение Мистерии Голгофы, благодаря которой миро-
вое Я Христа соединилось с собственным Я каждого человека (11,9-
11), сообщив ему возможность последующего восхождения вплоть до
высочайших сфер макрокосмоса.
Третий вид душевной деятельности («узрение Духа»), как отно-
сящийся к Ш-ей части медитации, раскрывает ученику непосредст-
венно область духа, сферу будущего, связанного с исполнением
целей всей мировой эволюции. На своей подготовительной ступени
углубление в этот вид душевной деятельности сразу вводит его в саму
сущность практики медитирования, которая может протекать лишь
в полном покое мыслей (III, 6). Медитация, осуществляемая таким
образом, подводит ученика сначала к действительному мышлению
эфирным мозгом, к имагинативному созерцанию мирового сущност-
ного света (III, 8), а затем к переживанию «пустого сознания»,
которое является вратами в сферу инспирации, где навстречу учени-
ку выступает тогда ведущий дух нашего времени Михаэль, раскры-
вая перед ним вечные цели Богов (III, 7), указующие на отдаленней-
шее будущее человечества, когда из свободной воли собственное Я
человека (III, 9-11) будет сознательно осуществлять в мироздании
Божественные цели. Эта далекая эпоха мирового развития раскры-
вается затем ученику в интуиции как грядущие планетарные состо-
яния нашей Земли.
Такова в целом общая картина духовного пути, открывающегося
через углубление трех описанных видов душевной деятельности
человека. В своем же непосредственном отношении к рассматривае-
мой ступени посвящения они являют нам еще один аспект, который
заключается в том, что сознательное погружение в них может со
временем привести духовного ученика к полному преображению его
мышления, чувства и воли (I, II, III, 12). Последние раскрывают
тогда ученику духовные основы, душевную деятельность и мировое
существо человека (I, II, III, 13). Таким образом, древнейшая
мистериальная формула «Познай себя как духа, душу и тело», в ее
обновленной «под знаком современности» форме становится для него
лично пережитым знанием.
Но поскольку мышление, чувство и воля в человеке приводятся к
гармоничному взаимодействию только под влиянием импульса Я, то
совершенно оправдано говорить также об этих трех деятельностях
273
человеческой души в их совокупности. И такое их рассмотрение
может раскрыть нам одну исключительно важную особенность,
присущую именно ритму данного дня. Ибо рассмотренные совокупно
эти три вида душевной деятельности ведут человека, в первую
очередь, к действительному самопознанию, заключающемуся в рас-
крытии перед ним глубочайшей мистерии самого человеческого Я.
Его пребывание в лоне Божественных миров в прошлом, его последу-
ющее отпадение от этих миров, а затем новое обретение связи с
ними, когда, благодаря действию Импульса Христа в сфере Земли,
стало вновь возможно соединение человеческого Я с мировым Я, и,
наконец, указание на далекое будущее этого Я, когда оно из свобод-
ной воли сможет сознательно сотворить с Богами в космосе (I, II, III,
7-11). В этом смысле мистерия Я раскрывается здесь ученику в ее
теологическом, христологическом и эсхатологическом аспектах.
Но такое познание космических и земных судеб человеческого Я
связано для ученика еще и с чем-то другим. Через прозрение в эту
мистерию становления Я в его постепенном развитии от низшего к
высшему ученику раскрывается также и основная тайна земного
бытия - тайна смерти. Ибо всякое посвящение заключается для
ученика в том, что он переживает уже при жизни в физическом теле
то, что обыкновенный человек переживает лишь после смерти, а
именно: смерть низшего Я во имя воскресения в высшем. В смысле
древних мистериальных слов: «Кто не умрет, прежде чем он умрет,
тот погибнет, когда умрет»50 и в великом деянии Христа на Голгофе
мы имеем перед собой эту великую, данную с тех пор всему челове-
честву возможность: через соединение с Импульсом Христа, из
царства смерти, в которое мы погружены нашим низшим Я, возро-
диться, воскреснуть, будучи еще в физическом теле, в нашем вы-
сшем Я, в нашем Самодухе для жизни в духовном мире.
Глубочайшая тайна смерти в ее отношении к совершенному Христом
Иисусом во время Мистерии Голгофы открывается здесь ученику:
Смерть есть рождение высшего Я в человеке,51 так же, как крестная
смерть на Голгофе есть рождение высшего Я всего человечества в
сфере Земли.52 Только познание этой мистерии может дать ученику
силы не потерять свое индивидуальное Я при последующем вступле-
нии в духовный мир, которое всегда связано с переходом порога
смерти. Мочь умереть во Христе (In Christo morimur), - в реализации
этих слов и заключается для нас первая ступень нового пути посвя-
щения.
Отсюда нам становится также понятно, почему Рудольф Штай-
274
нер называет в «Очерке тайноведения» этот новый путь посвящения
«познанием о Граале», ибо в образе Грааля перед нами раскрывается
вся сущностная мистерия становления высшего Я в человеке в связи
с Импульсом Христа. Рудольф Штайнер пишет в связи с этим в
«Очерке тайноведения»: «Кто сумеет понять этот символ, как он дан
в сказаниях и легендах в его более глубоком значении, найдет, что он
глубокомысленно символизирует сущность того, что выше было
названо познанием нового посвящения, сосредоточенного вокруг
тайны Христа. Поэтому посвященные нового времени могут быть
также названы «посвященными Грааля». К «науке о Граале» ведет
путь в сверхчувственные миры, первые ступени которого были
описаны в этой книге». Также в цикле лекций, посвященных Еван-
гелию от Иоанна, Рудольф Штайнер говорит на эту тему в следую-
щих словах: «В начале была мистерия высшего человеческого Я
(Мистерия Голгофы); она была сохраняема в Граале. Она осталась
связанной с Граалем. И в Граале живет Я, связанное с вечным и
бессмертным так же, как низшее Я связано с преходящим и смерт-
ным. И знающий мистерию святого Грааля знает, что из дерева
креста восходит новая произрастающая жизнь, бессмертное Я, сим-
волизированное розами на черном дереве креста». Из этих слов мы
видим, что мистерия Грааля, в которую мы вступаем в ритме данного
дня, ведет нас к истинному познанию Я-мистерии, являющейся
основанием для всего дальнейшего посвятительного пути и раскры-
вающейся нам также как действительная мистерия смерти и воскре-
сения, как переход от низшего смертного Я человека к высшему
бессмертному, с полным сохранением в последнем,благодаря силе
Христа, всех плодов первого. Поэтому эта ступень также содержит в
себе основное переживание порога, когда созревший для посвящения
ученик, через соединение со своим высшим Я, с Божественным Я,
может сознательно вступить в духовный мир.
Итак то, что для обычного человека есть трагическое событие
смерти, для ученика становится сознательным прохождением поро-
га, вступлением, будучи на Земле еще, в высшие миры, где ему
открываются тогда первые опыты уже чисто духовной природы. С
такими, самыми первыми опытами по ту сторону порога, которые
являются одновременно и первыми переживаниями души после
смерти, также знакомит нас ритм данного дня.
В самых различных лекциях Рудольфа Штайнера можно найти
указания на глубокую взаимосвязь, существующую между самыми
первыми посмертными переживаниями души и рассмотренной нами
275
выше мистерией человеческого Я. Причем особенно важным для нас
является данное Рудольфом Штайнером описание того, как возмож-
ность переживания Я-сознания в человеке самым тесным образом
связана с непрерывностью потока памяти, нарушение которого всег-
да приводит к невозможности правильного восприятия индивидуаль-
ного Я. Особенно подробно рассматривает Рудольф Штайнер этот
вопрос в последней лекции цикла «Антропософия, введение в антро-
пософское мировоззрение», где он говорит о трех фазах, через
которые проходит человеческое воспоминание в его отношении к Я.
Первая из этих фаз связана с обычной земной памятью человека.
Здесь непрерывность ее потока является необходимым условием
переживания нами нашего обычного земного Я-сознания. Этот про-
цесс правильного воспоминания о прошедших событиях и выражен в
указании на первый род душевной деятельности, связанной с «памя-
тованием о Духе». Затем в первые три дня после смерти мы пережи-
ваем всю картину наших воспоминаний, являющуюся содержанием
нашего земного Я, как единовременную пространственную картину,
в которой прошлое становится настоящим. В медитации Камня
Основы мы можем пережить это, благодаря указанию на второй род
душевной деятельности, связанной с «размышлением о Духе». К
этому первому, действительно сверхчувственному переживанию по
ту сторону порога ведет нас ритм этого дня.
Однако при последующем сопереживании этого процесса мы
чувствуем также, как эта эфирная панорама истекшей жизни, а
вместе с ней и наше земное Я, постепенно уходят от нас в дали
космоса. И мы реально переживаем: «То, что в земной жизни мы
называем воспоминаниями и обозначаем как наше Я, оно рассеялось
в далях вселенной и некоторым образом доказало нам и для нас свою
никчемность. И если бы мы были только тем, что сохранялось в
наших воспоминаниях между рождением и смертью, то, спустя
несколько дней после смерти, мы сами были бы ничто».54
Это переживание себя как «ничто», переживание смерти нашего
низшего Я, его растворение в далях вселенной есть переживание,
правильно выдержать которое нам может помочь лишь наша, завое-
ванная еще на Земле связь с Импульсом Христа. И тогда то, что во
второй фазе было отнято от нас как наше низшее Я, оно в наступаю-
щей теперь третьей фазе возвращается к нам снова из всего космоса,
но уже как наше высшее Я. Рудольф Штайнер говорит в связи с этим:
«Едва ли существует более сильное доказательство связи человека со
вселенной, чем то, что после земной смерти у нас сперва отнимают
276
нашу субъективную внутреннюю жизнь, а затем нам снова объек-
тивно возвращают нас самих из вселенной».55
К этому новому обретению Я из сил всей вселенной, как нашего
высшего Я, и ведет нас углубление в третий род душевной деятель-
ности человека, выражающийся в «узрении Духа», в узрении высше-
го Я, переживание которого вводит нас уже непосредственно в сам
духовный мир, в мир имагинаций и знакомит нас с так называемым
астральным планом, или страной душ, тайны которой, однако,
выступают перед нами лишь в ритме следующего дня.
В заключение этого дня Рудольф Штайнер обращает также особое
внимание на возникновение морального ощущения в человеческой
душе при сопереживании того, что «вздымается» от «пребывает» к
«соединяют» и «ниспосылают». Это моральное ощущение мы сможем
пережить, рассматривая заключенную в этих словах сущностную
мистерию становления индивидуального Я, которое постепенно вос-
ходит кполной моральной самостоятельности, от души ощущающей,
где оно пребывает еще в силах Божественного Я, через душу рассу-
дочную и чувства, где впервые вспыхивает возможность сознатель-
ного соединения с высшим Мировым Я - к душе сознательной. В ней
оно может обрести, наконец, свою окончательную самостоятель-
ность, давая осенить себя в полной свободе Самодуху, раскрывающе-
му Я « вечные цели Богов», отблеск которых на Земле мы можем
пережить в импульсах нашей моральной фантазии. Таким образом,
мы имеем здесь дело с моральным становлением человеческого Я,
сознательно входящего в мировую сферу свободы через сопережива-
ние того, что вздымается от «пребывает» к «соединяют» и «ниспосы-
лают».56
На следующий день, в четверг 27 декабря, ученик, который на
предшествующей ступени прошел через переживание порога, вво-
дится уже непосредственно в сверхчувственный мир. В этот день
Рудольф Штайнер читает снова первые разделы I, II и III частей,
выделяя в них следующий ритм: сначала опять 9 строк, раскрываю-
щих перед душой человека мистерию егоЯ (I, II, III, 9-11):
«Собственное Я «Собственное Я «Собственному Я
В Божественном Я С Мировым Я Свободной воле
Пребывает» Соединяют» Ниспосылают»
К этим строкам присоединяются затем каждый раз соответствен-
277
но следующие слова (I, II, III, 12-13):
«И ты будешь поистине жить
В мировом существе человека»;
«И ты будешь поистине чувствовать
В душевной деятельности человека»;
«И ты будешь поистине мыслить
В духовных основах человека».
Через этот ритм ученик вступает в ту область посмертного суще-
ствования души, где она пробуждается непосредственно после завер-
шения процесса .растворения в далях космоса эфирного тела. Это -
мир душ, или астральный план. Здесь душа умершего проводит
время, равное примерно одной трети прожитой жизни, проходя снова
через все свои жизненные переживания в обратном порядке, но
переживая их теперь в истинном образе, без всяких иллюзий и как
бы «изнутри». Это есть сущностный и глубочайший процесс ставшего
духовно-реальным самопознания. Каждое совершенное человеком
деяние, чувство, мысль предстают в это время перед его душой в их
действительном виде, в их подлинном значении для всего космоса,
мировая тайна истекшей человеческой жизни является здесь душе в
ее собственном созерцании. И эти переживания мы можем действи-
тельно лучше всего охарактеризовать теми словами, которые Рудо-
льф Штайнер дал в пояснении к ритму этого дня, сказав, что «... эти
изречения ... суть изречения мировых тайн, поскольку эти мировые
тайны воскресают в человеческой душе как человеческое самопозна-
ние».57 Так, действительно раскрывается после смерти перед челове-
ком в мире душ истинная ценность его истекшей земной жизни, ибо
он видит тогда суждение о ней всего космоса и переживает это
суждение как акт глубочайшего познания своей собственной сущно-
сти.
Но еще дальше, вглубь посмертных переживаний души, вводит
нас ритм этого дня. И понять его мы можем, приняв во внимание
неоднократно приводимые Рудольфом Штайнером описания того,
как в первом периоде посмертного существования, при своем про-
хождении через мир душ, человек приходит в соприкосновение с
существами третьей иерархии, с Духами-Душ.58 Тогда эти высокие
существа вызывают перед ним в мощных имагинативных картинах
последствия всего того, что было им совершено, почувствовано и
помыслено в последней земной жизни. Это и есть Великий Суд
278
космоса над человеком, когда высшие иерархии открывают ему, в
какой мере он в своих деяниях, чувствах и мыслях еще не достиг
поставленного перед ним ближайшего идеала совершенства, идеала
высшего Я, или Самодуха. Так, перед ним выступают Ангелы и
показывают ему, в какой мере в своей земной жизни он еще не мог
«поистине мыслить в духовных основах человека», затем перед ним
выступают Архангелы и являют ему, в какой мере он еще не мог
«поистине чувствовать в душевной деятельности человека», и,
наконец к нему приближаются Архаи и ставят перед ним истинный
образ всех его жизненных деяний, и человек видит, как еще далеко
стоит он от тога, чтобы «поистине жить в мировом существе челове-
ка». Также все свои долги перед ближними, перед своим народом и
перед всем человечеством постигает душа в их истинном виде из этих
имагинаций, вызываемых перед ней существами третьей иерархии.
И такое созерцание собственных ошибок и недостатков вместе с
познанием того конкретного вреда, который был нанесен ими всему
космосу, возбуждает в душе человека сильнейшее стремление к их
исправлению, а также рождает в ней импульс к дальнейшему совер-
шенствованию.
В таких опытах состоит сущность прохождения человеком мира
душ, или Камалоки, и об этом повествует нам ритм медитации
этого дня.
Для духовного ученика, совершенно сознательно знакомящегося
с описанными духовными процессами на пути своего посвящения,
эта ступень соответствует имагинативному познанию. Она связана
для него с началом его работы - исходя из познанной им на предыду-
щей ступени мистерии Я - над претворением в Самодух своего
астрального тела, сущностная тайна которого раскрывается ему
именно во время прохождения мира душ через прозрение в предше-
ствующее земному лунное состояние нашей планеты, когда астраль-
ное тело было впервые даровано человеку как излияние Духов
Движения. При этом такая работа ученика над своим астральным
телом осуществляется на этой ступени главным образом через его
постепенное очищение благодаря истинному мышлению, истинному
чувству и истинной волевой жизни, выражающейся в правильных
деяниях (I, II, III, 12).
Этому процессу содействуют также силы Юпитера, особенно
интенсивно действующие в этот день недели (четверг) и помогающие
ученику, с одной стороны, в его работе над реализацией Самодуха, а
с другой, - знакомящие его с сущностью следующего перевоплоще-
279
ния нашей Земли, с будущим состоянием Юпитера, которое уже
59
сейчас подготовляется на астральном плане.
В еще более высокие сферы вводит нас ритм, данный Рудольфом
Штайнером на следующий день, 29 декабря, в пятницу. В этот день
Рудольф Штайнер снова прочел первые разделы I, II и III частей,
присоединив на этот раз к ним по две первых строки из вторых
разделов тех же частей, указывая этим на то, что если переживаемое
учеником на предыдущей ступени имагинативного познания могло
носить еще более или менее субъективный характер, то с этого
момента ученик вступает в царство объективного, и глубокие тайны
макрокосмоса начинают впервые раскрываться перед ним.
Рудольф Штайнер дает в этот день следующий ритм: сначала
звучат три основных антропософских упражнения:60 «Упражняйся
в памятовании о Духе»; «Упражняйся в размышлении о Духе»;
«Упражняйся в узрении Духа» (I, II, III, 5), которые затем связыва-
ются соответственно со строками:
«Ибо правит Дух-Отец в высях
В глубинах мира бытие порождая».
«Ибо правит Воля Христа в окружении
В мировых ритмах, благословляя души».
«Ибо правят Духа мировые мысли
В глубинах мира моля о свете».
Сущность этого нового ритма можно понять лучше всего, если
начать его рассмотрение в связи с дальнейшей жизнью души после
смерти, которая, закончив на предыдущем этапе свое очищение в
мире Душ, вступает теперь в страну духов, на нижний девахан.
В своей книге «Очерк тайноведения» и в различных лекциях
Рудольф Штайнер описывает нижний девахан как состоящий из
четырех основных областей, или сфер, последовательно проходимых
душой в этот период. Первая область образует так называемый
«материк» духовного мира, в ней находятся прообразы всего твердо-
го, минерального, кристаллического, или, другими словами, всего
того, что мы обыкновенно связываем на Земле с понятием простран-
ственного, протяженного, имеющего тяжесть и форму. Если теперь,
исходя из такого определения этой области, мы оглянемся на челове-
ческое тело, которое ведь отражает в себе, как микрокосмос, все.
природные царства, и спросим себя: «Прообразы каких составляю-
280
щих его частей мы должны искать в этой первой области нижнего
девахана?» то мы сможем, в первую очередь, отнести к этой области
прообразы того, что стоит в начале первой части медитации, а
именно: прообразы нашей системы конечностей. Именно в ней
формирующие пространство силы достигают своего наиболее высо-
кого и совершенного выражения, появляясь в особенности в том
исключительном, присущем только человеческому царству равнове-
сии тяжести и легкости, сосредоточенном в конечностях человека,
важнейшим следствием которого является его прямохождение, а
также способность ориентации в пространстве.
Установив, таким образом, связь между «материковой» областью
страны духов и I частью медитации, мы можем пойти в этом
направлении еще дальше, ибо из этой части мы узнаем, что в
образовании наших конечностей участвовали не только силы «пер-
вой» области нижнего девахана, но что в них заложены духовные
импульсы, восходящие вплоть до космической сферы самого Отца. И
такое расширение нашего познания приводит к тому, что в целом мы
получаем следующую картину: из высочайшей сферы Отца, который
правит в высях, как «зародышевые зерна», как сущностно-Божест-
венные пра-силы, постоянно нисходят духовные потоки в «матери-
ковую» сферу нижнего девахана, чтобы образовать там прообразы
того, что затем на Земле, «в глубинах мира», станет нашими конеч-
ностями и всем тем, что имеет протяженность, форму и вес во всех
четырех царствах природы. При этом особенно значительная роль в
этой величественной работе принадлежит Духам Формы, на что
указывает также и само их имя.
Затем на пути своего посмертного восхождения душа поднимает-
ся во вторую область нижнего девахана, которая обозначается
Рудольфом Штайнером как область «морей и рек» духовного мира.
Эта область содержит в себе прообразы всего, что на Земле обладает
жизнью, то есть эфирным телом. Поэтому в «Очерке тайноведения»
Рудольф Штайнер говорит, что ее лучше сравнивать с кровообра-
щением в теле человека, которое является в нем органическим
выражением эфирной жизни, чем собственно с земным многообра-
зием рек и морей.61 Это последнее обстоятельство уже прямо
указывает нам на соответствующую этой области систему челове-
ческого тела, которая, как физическое откровение эфирных сил в
человеке, имеет свой центр в сердце. Об этом говорит нам и вторая
часть медитации: «Душа человека, ты живешь в биении сердца...»
Но как и в предыдущем случае, эта часть также ведет нас еще
281
дальше, возводя духовные истоки эфирных сил, лежащих в основе
деятельности нашего сердца и системы кровообращения, к высокой
области Сына.
Таким образом, мы имеем здесь следующую картину: из высокой
космической сферы Христа беспрестанно нисходят в окружение
Земли духовно-волевые потоки, образуя на своем пути во второй
области нижнего девахана прообразы всего того, что станет на Земле
эфирной основой человеческой системы сердца и кровообращения, а
также силами, лежащими в основе всех эфирно-жизненных процес-
сов в растительном, животном и человеческом царствах природы.
При этом во всех этих подвижных, ритмических и постоянно изме-
няющихся процессах особенно действенными являются силы Духов
Движения.
Затем душа человека в своем посмертном странствии поднимает-
ся еще выше. Теперь она в третьей области нижнего девахана,
которую Рудольф Штайнер называет «атмосферой» духовного мира,
или «воздушным кругом». Здесь находятся прообразы всего того, что
на Земле обладает внутренней способностью чувствовать и ощущать.
Соответствующей этому системой у человека является все, связан-
ное с дыханием, как процессом, в котором вплоть до физического
проявляется деятельность его астрального тела. Физическим цент-
ром дыхания являются легкие. Поэтому медитация Камня Основы
говорит нам также во П-ой части: «Душа человека, ты живешь в
биении... легких».62
И опять, углубляясь далее в эту П-ую часть медитации, мы
получаем возвышенный образ того, как, благодаря действию «Воли
Христа в окружении», нисходит космический поток из сферы Сына,
чтобы затем в третьей области нижнего девахана создать прообразы
человеческой системы дыхания и легких в ее астральной природе, а
также прообразы всех душевных переживаний, связанных с двумя
природными царствами: с царством животных и людей. При этом,
как раньше в образовании сердца, так теперь при создании легких,
особая роль принадлежит по-прежнему Духам Движения.
С необыкновенно тонкими деталями встречаемся мы в данном
месте ритма этого дня. В нем стоит: «...в мировых ритмах, благослов-
ляя души». Здесь слово «ритм» относится прежде всего к области
«морей и рек», о которой Рудольф Штайнер говорит в «Очерке
тайноведения», что «текучая жизнь» этой сферы воспринимается как
духовное звучание,63 как музыка, то есть как ритм. Слова же
«благословляя души» относятся больше к области «атмосферы» ду-
282
ховного мира, где коренятся прообразы всякой душевной жизни,
которая, будучи просветлена и очищена, может получить тогда
благословение от самого Христа.
И, наконец, душа восходит в высшую область нижнего девахана.
Здесь находятся прообразы всего того, что создает в своем творчестве
на Земле сам человек, исходя при этом прежде всего из своей головы,
поскольку она есть носитель его творческих мыслей, которые, в свою
очередь, являются последней стадией нисхождения на Землю миро-
вых мыслей Духа, космической интеллигенции Михаэля64. Здесь, в
этой последней области нижнего девахана, мировые мысли Духа,
становясь постепенно прообразами земных мыслей человека, воссы-
лают мольбу вверх к силам света, которые являются уже силами
высшего девахана,в сферах которого, как об этом говорит Рудольф
Штайнер в «Очерке тайноведения», правит чистейший Божествен-
ный свет мудрости.65*
В этой области душа получает после смерти также первые
импульсы уже из-за сатурнической сферы неподвижных звезд,
физически-земным отражением которой является голова человека,
человеческий мозг, что выражается даже физиологически в его
независимости от сил земной тяжести.
Таким образом, в своей совокупности III часть медитации рисует
нам следующую возвышенную картину: из космической сферы духа
нисходят мировые мысли в эту четвертую область нижнего деваха-
на, чтобы стать в ней прообразами творческих мыслей человека,
возникающих на Земле через посредство удивительного строения
его головы, являющейся отображением мудрости всего нашего кос-
моса. И как ранее в трех предыдущих областях страны духов, так и
здесь принимают участие в этой космической деятельности сущест-
ва иерархий, и, в первую очередь, - Духи Мудрости. Так, в целом
раскрывает нам ритм этого дня сущность четырех мировых потоков,
которые нисходят из сферы Отца, Сына и Духа, благодаря содейст-
вию, в особенности, второй иерархии, в четыре области нижнего
девахана, вызывая к бытию, давая возможность существования и
развития на Земле четырем царствам природы. Сама же душа
переживает в этих областях нижнего девахана все плоды своей
предшествовавшей жизни, собранные ею в ее оболочках, претворяя
их постепенно в свои способности в будущем земном бытии.
♦Смысл этих исключительно важных строк медитации Камня Основы (Ш, 14-15)
будет разобран нами подробнее в следующей главе.
283
Если духовный ученик на пути своего посвящения может созна-
тельно проследовать в ритме этого дня за душой умершего в
указанные четыре области нижнего девахана, то, благодаря этому,
он вступает в царство инспирации, в царство Божественного ритма
и может воспринять там четыре вышеописанных космических пото-
ка как звучащие. Они превращаются для него тогда в могучую
симфонию музыки сфер, ритмы которой в двух первых областях
можно сравнить больше с ритмически-музыкальным, а в двух
других - с ритмически-речевым элементом на Земле. Поэтому
именно о ритме этого для Рудольф Штайнер говорит: «Как из
космического ритма звучат именно эти слова...».66
В сфере инспираций ученик постигает затем тайну своего эфир-
ного тела, сущностное начало которого пребывает на нижнем дева-
хане, а также древнее солнечное состояние нашей Земли, когда
эфирное тело было впервые вчленено в человеческую эволюцию
Господствами, или Духами Мудрости.
Достигнутая таким образом учеником новая ступень посвящения
дает ему возможность с этого времени в полном сознании начать
работать над претворением своего эфирного тела в Жизнедух. Этому
в значительной мере способствуют также силы Венеры, особенно
интенсивно действующие в этот день недели (пятница) и раскрыва-
ющие перед учеником тайны еще более далекого перевоплощения
Земли - ее бытие Венеры, которое подготовляется ныне на нижнем
девахане.67
Упоминание в этом ритме Имени Христа (11,14) также исполне-
но глубокого значения. Оно указывает нам на деятельность Христа
еще в эпоху древнего Солнца, на Его отношение к принципу Жизне-
духа и на возможность Его переживания в образе Великого Стража
Порога, которого должен встретить у врат солнечной сферы как
проходящий свое посвящение ученик, так и душа умершего, восхо-
дящая в эту сферу на пути своих посмертных странствий. Ибо только
Христос может помочь ей правильным образом вступить в солнеч-
ную область.68
Ритм, данный Рудольфом Штайнером в субботу, 29 декабря,
вводит нас уже всецело в сферу макрокосмического бытия. В этот
день Рудольф Штайнер читает полностью все три первых части
медитации Камня Основы (только три последних строки каждой из
них, относящиеся к элементарным духам, были опущены), которые
в своей совокупности дают нам образ человека как микрокосмоса,
284
всецело соединенного с большим миром, с макрокосмосом. В ритме
этого дня мы имеем снова троичность основных духовных упражне-
ний, но теперь в сочетании с указанием на действенное присутствие
на этой ступени всех девяти Божественно-духовных иерархий, кото-
рые здесь полностью называются согласно их именам в христианско-
эзотерической традиции; причем каждая из них характеризуется
также и с точки зрения ее деятельности в лоне космоса. Так, первая
иерархия Серафимов, Херувимов, Престолов определяется словами:
«Дайте с высот прозвучать тому, что в глубинах найдет эхо»; к
следующей иерархии Господств, Сил, Властей относятся слова:
«Дайте с Востока возгореться, что через Запад формируется»; и
наконец, характер действия третьей иерархии Архаев, Архангелов,
Ангелов выражен в словах: «Дайте из глубин испросить то, что в
высотах будет услышано».
В комментариях к этому ритму Рудольф Штайнер особенно
подчеркивает, что каждый из трех перечисленных родов космиче-
ской деятельности иерархий дает также образ того, как каждая из
них включается своим голосом в великое звучание Мирового Слова,
охватывающего, формирующего и оживляющего всю сотворенную
вселенную.
Таким образом, перед нами в этом ритме возникает возвышен-
нейший образ великой, всеобъемлющей деятельности Христа как
макрологоса,в котором космическое творчество всех девяти иерар-
хий находит свое полное, гармоничное соединение и завершение,
сливаясь в единую, вселенскую речь космоса, сущностным средото-
чием которой является макрокосмическое откровение Самого Лого-
са-Христа. И если мы теперь представим себе деятельность первой
иерархии в направлении сверху вниз, второй иерархии - в окруже-
нии с Востока на Запад, а деятельность третьей - снизу вверх, то мы
получим образ мирового космического креста и ощутим себя в его
средоточии, в его центре, переживая себя одновременно в середине
семичленного посвятительного пути, а также, как мы увидим это
далее, и в центре всей мировой эволюции от Сатурна до Вулкана. Так
является нам космический крест трех иерархических потоков, исхо-
дящих соответственно от сфер Отца, Сына и Духа, в окружении семи
посвятительных ритмов и семи ступеней мировой эволюции, как
великий розенкрейцерский знак - космический крест с семью роза-
ми.
285
Обращаясь к начатому нами ранее рассмотрению ритмов Рожде-
ственского Собрания в связи с посмертным существованием души,
мы можем охарактеризовать эту новую ступень ее восхождения,
содержащуюся в ритме данного дня, как переход из нижнего дева-
хана в высший, из области гармонии сфер в область звучания
Мирового Слова. В Нем покоится теперь душа, постепенно прибли-
жаясь к тому, что Рудольф Штайнер обозначает как «Великий Час
Мировой Полуночи». В это время достигает она также своего
наибольшего удаления от Земли, поднимаясь в могучем звучании
Мирового Слова к границе высшего девахана и еще более высоких
миров, чтобы здесь, в этой высочайшей из доступных человеческой
душе сфер, перед началом ее нисхождения в новой земной жизни,
пережить нечто совершенно исключительное. Рудольф Штайнер
описывает это в следующих впечатляющих словах: «Так продолжа-
ется (посмертная) жизнь дальше. И когда она уже приближается к
середине существования между смертью и новым рождением, тогда
выступает нечто особенное. Так же, как мы здесь стоим на Земле -
особенно в те мгновения, когда мы взираем во вселенную, когда нам
навстречу оттуда сияют искрящиеся звезды, - тогда ощущаем мы
наверху возвышенность небесных мировых областей; но нечто го-
раздо более величественное ощущаем мы, глядя вниз, когда мы
находимся в духовной стране. Ибо тогда видим мы, как удивитель-
ным образом существа первой иерархии: Серафимы, Херувимы,
Престолы во взаимных отношениях совершают деяния. Мощные
образы духовных свершений являются перед нами теперь, когда мы
взираем на небо, которое расположено внизу, ибо это есть тогда
наше небо. Как мы в физической земной жизни рассматриваем
письмена звезд, взирая вверх, так видим мы, если мы тогда смотрим
вниз, деяния Серафимов, Херувимов, Престолов. И то, что проис-
ходит между ними, что раскрывается в таких возвышенных и
величественных картинах, это мы чувствуем в духовном бытии, как
имеющее отношение к тому, что мы сами есть и будем. Ибо теперь
мы ощущаем: то, что здесь происходит среди Серафимов, Херуви-
мов, Престолов, - это показывает нам, какие последствия наших
деяний из прошлой земной жизни перейдут в ближайшую земную
жизнь...».69
Так раскрываются душе в «Полночный Час» посмертного сущест-
вования, в этой высокой сфере глубочайшие основы ее земной
кармы, благодаря созерцанию деятельности существ первой иерар-*
хии, представляющих в космосе мировую сферу Отца, которые
286
теперь также присоединяются к двум другим иерархиям в их работе
над формированием будущей жизни человека,'0 вместе с ними, в
этом охватывающем всю сотворенную вселенную девятиричном хо-
ре, включаясь в полноту звучания изначально-вечного Мирового
Слова.71 С этого времени и сама душа начинает принимать участие
в этой величественнейшей космической работе всех Божественно-
духовных иерархий под руководством Серафимов, Херувимов и
Престолов, действующих через сферы верхних планет, над создани-
ем из сил всего макрокосмоса духовного прообраза своего будущего
физического тела, в котором третья иерархия созидает систему
органов чувств, вторая иерархия—систему кровообращения и нервов
- 72
и первая иерархия - систему мускулов и костей.
Ученик, достигающий содержащейся в ритме этого дня четвертой
ступени своего посвятительного пути, восходит теперь в мир интуи-
ции, который дает ему возможность приблизиться к выступающим
здесь ему навстречу иерархическим сущностям уже чисто внутрен-
ним образом. В своих книгах и лекциях Рудольф Штайнер неодно-
кратно описывает, как в имагинациях является лишь внешний облик
этих возвышенных духовных существ, в инспирации - их деяния в
лоне космоса, и только в интуиции они раскрываются ученику в их
сокровенной сути, так что на этой ступени он удостаивается их
созерцания, так сказать, «лицом к лицу».74 Поэтому, как указание
на такую возможность, именно в ритме этого дня они все называются
полностью согласно их эзотерическим именам.75
И, наконец, здесь, в этой всеобъемлющей сфере Мирового Слова
ученик, завершая первую половину своего посвящения, должен
теперь встретиться с Самим Христом, пережить Существо Христа в
интуиции как великого космического носителя Мирового Слова. Но
как мы уже отмечали в общей характеристике всего семичленного
христианско-розенкрейцеровского пути посвящения в целом (см.
стр. 258-260), его четвертая ступень связана прежде всего с челове-
ческим Я. Поэтому именно благодаря этой встрече со Христом в
сфере интуиции становятся для ученика великие мистериальные
слова нового христианского посвящения - «Не я, но Христос во мне»
- действительной внутренней реальностью. Неописуемо возвышен-
ным является для него это переживание. Отныне Существо Христа
становится прообразом и целью всех его дальнейших устремлений, а
его последующее духовное развитие может протекать теперь лишь
287
как истинное подражание великому макрокосмическому пути Хри-
ста Иисуса, глубочайшие тайны космически-земных судеб которого
начинают с этого момента постепенно раскрываться перед ним.
Как «великий земной прообраз человека»,76 как образ грядущего
человека Вулкана открывается ученику явившийся на Земле Хри-
стос. Так становится его личным переживанием конечная цель всей
мировой эволюции: через деятельность пронизанного Христом чело-
веческого Я, преображение физического тела в Духочеловека, а
земного бытия - в бытие Вулкана, которое уже ныне постепенно
подготовляется духовными силами под руководством Христа в сфере
высшего девахана.
Наряду с этим мощным прозрением в далекое будущее в этой
высокой области интуиции, взгляд ученика расширяется также, с
одной стороны, на все его прошлые жизни, то есть на все его
индивидуальное прошлое, а с другой, - на все прошлое мира, вплоть
до самого первого воплощения нашей планеты. «Когда выступает
интуиция, - говорит Рудольф Штайнер, - человек взирает в свои
прошлые земные жизни, но одновременно с этими прошлыми земны-
ми жизнями перед его взором всплывает и прошлая жизнь всего мира
в целом». Поэтому вплоть до своих древнейших первоисточников
выступает здесь перед учеником мировое прошлое нашего космоса,
когда еще на древнем Сатурне высшие иерархии Серафимов, Херу-
вимов, Престолов заложили первый зачаток физического тела буду-
щего человека.
Так охватывает взор ученика на этой ступени всю мировую
эволюцию нашей Земли от Сатурна до Вулкана,78 чему особенно
способствуют силы, которые в этот день (субботу) наиболее интен-
сивно изливаются на человека от планеты Сатурн, которая, в каче-
стве самой внешней планеты, как бы охватывает границами своей
орбиты все прошлое и будущее нашей солнечной системы.
На эти особенно сильно действующие во время «мировой полуно-
чи» силы Сатурна указывает также в четвертой драме-мистерии
«Пробуждение душ» Страж Порога ученикам, достигшим сознатель-
79
ного переживания этого возвышенного момента:
«Полночный Мира Час познайте здесь!
В созревшем свете задержу я вас,
Что вплоть до оболочек ваших вам Сатурн струит;
В сильнейшем бодрствованьи, через света силу
Живут их краски, сами возгораясь».
288
К этой глубокой мистерии всего мирового развития, идущего от
физического тела человека (заложенного на древнем Сатурне) через
Я (обретаемое им на Земле) к Духочеловеку (на Вулкане) - к этому
великому развитию человечества из сферы Отца (прошлое) через
сферу Сына (настоящее) к сфере Духа (будущее), где человечество
сможет реализовать себя как десятую иерархию, и ведет нас троич-
ность упражнений от воспоминания к размышлению и узрению
Духа, о которой говорится в ритме данного дня, где перед нами
раскрываются поистине необозримые горизонты мирового разви-
тия.
Возвращаясь теперь в связи с ритмом этого дня снова к рассмотре-
нию посмертного бытия души во время «мировой полуночи», необхо-
димо отметить еще одно исключительно важное переживание, через
которое проходит здесь душа. Это переживание Рудольф Штайнер
^подробно описывает в цикле лекций «О жизни между смертью и
новым рождением», прочитанном в 1914 году в Вене. В этих лекциях
Рудольф Штайнер говорит сначала о том, что в современном цикле
развития только связь со Христом, установленная человеком еще в
его земной жизни и затем пронесенная через врата смерти в духов-
ный мир, может дать ему возможность сохранить сознание своего Я,
вплоть до «Мировой Полуночи». Если душа действительно прониза-
ла себя еще на Земле истинным пониманием Импульса Христа и Его
всеобъемлющей роли в земной эволюции, как это было раскрыто нам
в ритме, данном 25 декабря, то это дает ей возможность в ритме
следующего дня (26 декабря) через познание мистерии восхождения
к высшему Я, правильно переступить порог смерти, безразлично,
произойдет ли это благодаря обыкновенной смерти человека или это
будет вступлением в духовный мир в смысле начала действительного
посвятительного пути. В обоих случаях, чтобы сохранить в духовном
мире переживание своего индивидуального Я, душа нуждается в
помощи Христа, отношение к которому она может, однако, обрести
только на Земле, исходя из полной внутренней свободы. Другими
словами, человек, переходя порогсмерти, или, что то же самое, порог
духовного мира, или посвящения, должен в обоих случаях умереть
во Христе: In Christo morimur.
В венской лекции от 12 апреля Рудольф Штайнер говорит об этом
в следующих словах: «Мы правильным образом наполняем себя
импульсами, в которых мы нуждаемся во время прохождения через
врата смерти (ритм, данный 26 декабря), если мы находим правиль-
ное отношение ко Христу (ритм, данный 25 декабря). В то мгнове-
289
ние, когда дело касается оставления физического тела, происходит
ли это в то время, как мы вступаем в духовно-научное развитие или
когда мы действительно проходим через врата смерти, в то мгнове-
ние, когда дело касается умирания, оставления физического тела,
все дело в том, чтобы правильным образом предстоять той сущности,
которая пришла в мир с тем, чтобы мы нашли к ней отношение».80 В
следующей лекции от 13 апреля Рудольф Штайнер продолжает эту
мысль в таких словах: «Только эта проникнутость субстанциональ-
ностью Христа дает нам возможность в современности при переходе
от физической жизни к смерти сохранять до самой «Мировой Пол-
уночи» воспоминание о своем Я...».81 И, наконец, в лекции от 14
апреля того же цикла Рудольф Штайнер еще раз возвращается к этой
мысли: «Чтобы мы могли сохранить это воспоминание (о Я), для
этого мы должны умереть во Христе. Так должен присутствовать
здесь Импульс Христа: Он сохраняет нам, вплоть до Полуночного
Часа Бытия, возможность не потерять наше Я».82
Но что же происходит, если душа человека через сознательное
принятие в себя Импульса Христа уже на Земле, сумеет при
прохождении порога смерти действительно «умереть во Христе» и
благодаря этому донести сознание своего индивидуального Я вплоть
до «Мировой Полуночи»? Тогда, по словам Рудольфа Штайнера,
происходит следующее: «Тогда в Полуночный Час Бытия к нам
приближается Дух». И далее Рудольф Штайнер продолжает: «И
если мы сохранили воспоминание о своем Я, если мы донесли его до
полуночного часа бытия, до того мгновения, когда к нам приближа-
ется Святой Дух... если мы сохранили эту связь (с Я), тогда Дух
может нести нас отныне к нашему новому воплощению, которое мы
привлекаем к себе благодаря тому, что мы создаем свой прообраз в
83
духовном мире».
А теперь, если мы вспомним о том, что, согласно указаниям
Рудольфа Штайнера, дух несет человеку прежде всего сущностное
познание Христа, которое в свободном от тела существовании, как
это имеет место после смерти, может выразиться только в действи-
тельном сопереживании Его великого пути, то тогда мы приблизимся
к пониманию глубокой мистерии, лежащей в основе всей второй
половины посмертного бытия, которую можно описать примерно в
следующих словах: «Когда душа через свою связь со Христом дает
возможность Святому Духу правильно подойти к ней в «Мировую
Полночь», то тогда этот Святой Дух несет ее вниз к новому воплоще-
нию таким образом, что все ее дальнейшие ступени нисхождения к
290
земному миру являются как бы микрокосмическим отображением
великого макрокосмического пути нисхождения Самого Христа в
земную сферу, для воплощения в теле Иисуса из Назарета».
В последующем изложении мы увидим, какой яркий свет сможет
пролить раскрытие этой мистерии на сущность дальнейших ритмов
Рождественского Собрания.84 Но прежде чем перейти к их непос-
редственному рассмотрению, нам необходимо, исходя из этих,
только что приведенных нами новых фактов, связанных с посмерт-
ным существованием души в полуночный час бытия, еще раз
взглянуть на духовный путь ученика, чтобы увидеть, как восприни-
маются они также, с точки зрения соответствующей им ступени
посвящения.
Итак, что же открывается духовному ученику, когда он, пережив
на пути своего внутреннего развития личную встречу со Христом в
сфере интуиции и достигнув, таким образом, ступени мастера,
созерцает теперь в своем сопереживании посмертных странствий
души нисхождение к ней Святого Духа в Мировую Полночь? Ему
открывается тогда великая тайна происхождения Святого Духа,
который нисходит в область высшего девахана из еще более высокой
сферы. И эта более высокая сфера, которую еще не может непосред-
ственно созерцать обычная душа после смерти, она раскрывается
посвященному на этой ступени как мировая сфера Бодисаттв. В ней
прозревает он тогда величественную Коллегию Двенадцати возвы-
шенных существ, постоянно погруженных в созерцание Тринадца-
того. И этот Тринадцатый, в котором посвященный узнает Самого
Христа, является ему здесь в сфере Будхи как великое, макрокосми-
ческое Я всего космоса. Из этого сияющего источника, от этого
духовного Христа-Солнца, находящегося в центре мира, и происте-
кает, осеняя всю Коллегию Двенадцати, а через нее изливаясь вниз
и «благословляя души» в нижних сферах, Великий Дух Утешитель,
Святой Дух. Ибо «то, что сам Христос назвал «Святым Духом»,
правит, как Свет над этой Ложей Двенадцати, а Тринадцатый - их
руководитель...»85
Так открывается посвященному великая мистерия Святого Духа,
Который нисходит из космического Я самого Христа в сфере будхи, в
сфере провидения, и отсюда, воспринятый Коллегией Двенадцати,
излучается «вниз», в сферу высшего девахана, к душам, переживаю-
щим в нем «Мировую Полночь», осеняя их и сопровождая дальше
вниз на их пути к новому воплощению.
Сам же Святой Дух, Он раскрывается теперь для посвященного
291
так же, как универсальный Дух космического познания и прежде
всего познания самого Существа Христа, а также всего совершенного
Им сначала в космосе, при Его нисхождении на Землю, затем на
Земле в течение трех лет, вплоть до мистерии Голгофы, и далее после
нее, во всем последующем становлении человека. «Этот Святой Дух
есть тот Дух, через который также может быть понято то, что,
собственно, совершил Христос»,86 - говорит о нем Рудольф Штай-
нер.
Можно сказать, что на этой ступени посвященный переживает
как бы великое космическое крещение духом, ибо отныне Дух
Святой нисходит на него, и истинное познание того, что, собственно,
произошло некогда как мистический факт при крещении на Иорда-
не, когда Существо Христа вошло в три оболочки Иисуса из Назаре-
та, пожертвовав при этом силами своего макрокосмического Я,87 -
это становится для него теперь лично пережитым знанием. Он
постигает здесь также и то, что имели перед собой в созерцании
святые риши, когда за много тысячелетий до Мистерии Голгофы они
говорили себе, обращая свой духовный взор в дали космоса: Вишва-
Карман, макрокосмическое Я Христа, оно находится еще за предела-
ми нашей сферы...
Отныне посвященный, достигший этой ступени, может быть
назван «осененным» или «исполненным» Святого Духа.88 Святой
Дух теперь гласит через него и постепенно раскрывает ему, а через
него и всему человечеству, все дальнейшие тайны небесных и зем-
ных деяний Христа. С этого времени посвященный может черпать
мудрость непосредственно из сферы Святого Духа, через инспириру-
ющую его Коллегию Бодисаттв, и, в первую очередь, через того
Бодисаттву, который в данном цикле развития является ведущим.
Результатом этого является то новое и всеобъемлющее познание
Христа, которое постепенно раскрывается нам в ритмах последую-
щих дней Рождественского Собрания.
И в заключение описания рассматриваемого ритма необходимо
добавить, что то первое соприкосновение с мистерией Грааля, кото-
рое ученик уже имел в связи с ритмом, данным в среду, 26 декабря (в
нем шла речь о сущности мистерии Я, см. стр. 275), - оно превраща-
ется теперь в глубочайшее постижение этой мистерии, в которую
вводит его окончательное познание им на этой ступени тайны его
собственного высшего, истинного Я. Так раскрывается ему здесь
величественная имагинация Грааля: чаша, исполненная Божествен-
ной Я-субстанции и осененная сверху Святым Духом в образе
292
голубя, - в ее прообразе, который выступает тогда в двух его
аспектах: макрокосмическом - связанном с Землей - и микрокосми-
ческом - связанном с космосом.
Макрокосмический аспект выступает здесь перед учеником из
действительного познания сущности крещения на Иордане, когда
при содействии Святого Духа великое макрокосмическое Существо
Христа, как принцип высшего Я единичного человека и всего чело-
вечества, вошло в оболочки Иисуса из Назарета. При этом три
оболочки Иисуса явились той чашей, в которую излилось макрокос-
мическое Я Христа, соединяясь с потоком крови Иисуса, подобно
тому, как при воплощении каждого человека обретает его Я физиче-
ское основание в его крови. А сверху вся сцена крещения осеняется
Святым Духом, космическим прообразом Самодуха, в оболочке
которого Христос, по словам Рудольфа Штайнера, нисходит в зем-
ную сферу. 9
И как бы небесным отображением этого великого макрокосмиче-
ского события, лишь однажды происшедшего на Земле, является его
постоянное микрокосмическое повторение в далях космоса. Ибо на
душу каждого единичного человека, которая сумела в очищенной
чаше своего Я донести, вплоть до верхней границы высшего деваха-
на, «проникнутость субстанциональностью Христа», то есть сумела
сохранить в себе вплоть до этого момента частицу Божественной
субстанции Я-Христа, на нее может снизойти тогда Святой Дух в
виде голубя в полуночный час бытия, чтобы вести затем эту душу
вниз, к новому земному воплощению.
Сопереживающий же эти процессы посвященный может прийти,
благодаря им, к действительному узрению Грааля внутри себя,
чувствуя свое Я пронизанным Христом (то есть чашу своего Я,
исполненной Я-субстанцией Христа) и переживая при этом осенен-
ЛЛ
ность Святым Духом. Ибо то крещение духом, через которое он
проходит на этой ступени, оно может быть осуществлено только
благодаря истинному причастию Грааля!
Ритм, данный Рудольфом Штайнером в воскресенье 30 декабря,
вводит нас непосредственно в существо самой солнечной мистерии.
Теперь, после переживания Христа в сфере высшей иерархии духов
сил, представляющих в космосе мировую силу Отца, которые во
время «Мировой Полуночи» раскрываются первыми в звучании
Мирового Слова, посвященный приходит к переживанию Христа в
Его собственной солнечной сфере, в сфере Сына, где Он действует
293
через посредство второй иерархии, или Духов-Света.
В этот день Рудольф Штайнер читает снова разделы I, II, и III
частей медитации, а в качестве ритма дает три упражнения, присое-
диняя к ним на этот раз, впервые со дня открытия Рождественского
Собрания*, всю IV часть «На повороте времен...», особенно выделяя
при этом ее шесть последних строк (IV, 20-24):
«Чтобы добром стало
Что мы
Из сердец основать
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим».
Весь этот день (воскресенье) является, таким образом, как бы
целиком пронизанным сиянием духовного Солнца, «светом мирово-
го Духа», чему способствуют также особенно сильно действующие на
Земле в это время солнечные силы. Его ритм, начинающийся с
прочтения полностью IV-ой части, раскрывает перед нами глубокие
тайны, связанные с нисхождением на Землю Великого Солнечного
Бога, Христа.
В своих кармических лекциях Рудольф Штайнер подробно изо-
бражает переживания тех людских душ, которые в эпоху Аристотеля
и Александра закончили свою земную миссию, в основе которой
лежали инспирации самого солнечного Архангела Михаэля, и во
время Мистерии Голгофы находились вокруг него в высокой солнеч-
ной сфере, созерцая совместно со многими другими духовными
существами, принадлежащими к его сонмам, величественную кар-
тину ухода Христа с Солнца. «Он уходит, - это было великим
переживанием»,91 - так говорит об этом Рудольф Штайнер.
И на этот уход Христа с Солнца, на Его макрокосмический путь
вниз к Земле, а также на Его вступление в ее темную сферу,
указывает нам солнечный ритм этого дня. В нем наше внимание
направляется сначала на процесс вступления мирового Духа на
«Повороте Времен» в поток земного бытия. Далее нам указывается
на преодоление Им глубокой ночной тьмы, царившей в земной сфере
из-за действующих там сил Аримана, а также на претворение им в
«ясный свет дня» обманчивого, ночного света Люцифера, наполняв-
шего человеческие души. Затем наше внимание в особенности при-
мем. сноску на стр. 266.
294
влекается к двум основным потокам древнего, еще дохристианского
посвящения, которые в дальнейшем оба соединяются в единой мис-
терии Христа-Солнца на поток любви, представленный пастухами
(«Бедные сердца пастухов...»), и на поток мудрости, представленный
волхвами («Мудрые головы царей...»). В этих двух основных потоках
посвященные древности вели также трудную борьбу против противо-
борствующих сил Люцифера и Аримана.
Эта борьба должна продолжиться и в наше время. Поэтому
Рудольф Штайнер говорит: «Если мы постепенно должны принять
участие в другой половине развития (то есть в развитии после
Мистерии Голгофы) и снова преодолеть Люцифера и Аримана, то
тогда мы должны пронизать себя мудростью и любовью.93 Однако эту
любовь и мудрость нам может даровать только Христос, который со
времени Мистерии Голгофы неизменно пребывает в сфере Земли.
Благодаря Ему получаем мы возможность привести внутри нас к
полному равновесию эти два противоборствующих духа, что являет-
ся необходимым условием для дальнейшего развития всего человече-
ства. Поэтому именно в ритме этого дня мы и обращаемся к Самому
Христу и молим Его о ниспослании нам любви и мудрости, «чтобы
добром стало» - то есть свободным от искажающих сил Люцифера и
Аримана - то, «что мы из сердец основать, из голов исполненным
цели свершить хотим».
Но эти два основных мистериальных потока древности имеют
также особое отношение и к двум родословным Евангелия от Луки
и Евангелия от Матфея, которые указывают нам, с одной стороны,
на рождение двух существ, являющихся носителями всей полноты
любви и мудрости в земной сфере. Натановской Души и Заратуст-
ры, ас другой, - раскрывают перед нами глубокую тайну
подготовления на Земле четырех оболочек для последующего воп-
лощения в них макрокосмического Существа Христа. При этом
родословная Евангелия от Матфея описывает больше подготовле-
ние физического и эфирного тел, то есть тех членов человеческого
существа, развитие которых особенно сильно связано с потоком
наследственности. Эта родословная, которая доходит до Авраама,
охватывает также всю историю еврейского народа, поскольку его
задачей было именно подготовить эти две оболочки для грядущего
Мессии. Родословная же Евангелия от Луки больше связана с
подготовкой космических сил астрального тела и Я,94 могущих
затем непосредственно вместить в себя Солнечные силы Христа.
Эта родословная доходит до Адама, а от него восходит к Самому
295
Богу, охватывая, таким образом, всю историю земного человечест-
ва от его возникновения на Земле из Божественных сил всего
космоса и вплоть до палестинских событий.
Итак, в целом ритм этого дня ставит перед нами космический
образ Христа, пребывающего в высокой солнечной сфере и взираю-
щего оттуда на то, как постепенно на Земле подготовляются через
деяния сердец и через деяния голов в двух родословных оболочки,
которые затем должны будут послужить великой цели: Его гряду-
щему воплощению на Земле. Причем в своем созерцании этой
подготовки Христос охватывает взором всю мировую эволюцию
человечества, осуществляя Свое руководство над ней с Солнца
через ниспосылаемого Им Святого Духа, действующего в поколени-
ях людей.95 Так пребывает Христос в великом ожидании,96 пока
внизу на Земле не смогут возникнуть все необходимые условия для
того, чтобы Он смог снизойти на нее и дать истинный смысл и
истинную цель всему земному развитию. Ибо «Смысл Земли был до
Мистерии Голгофы на Солнце. После Мистерии Голгофы связан
смысл Земли с самой Землей. Это хотела бы... передать человечест-
ву антропософия», - говорит об этом Рудольф Штайнер.97
В своем посмертном странствии душа, пройдя кульминацию сво-
его духовного бытия во время «Мировой Полуночи» (на что было
указано в предыдущем ритме), начинает теперь постепенно нисхо-
дить обратно к Земле. При этом, как уже было отмечено, в своем
нисхождении она является ведомой Святым Духом, благодаря инс-
пирации которого ее путь к новому воплощению становится микро-
космическим повторением макрокосмического пути к Земле Суще-
ства Христа для воплощения в человеческом теле. Таким образом,
вступая на этой первой ступени своего обратного пути снова в
солнечную сферу, душа может микрокосмически пережить в ней то,
что уже было описано нами в связи с ритмом данного дня, а именно:
величественное созерцание Христом с Солнца всей человеческой
эволюции как процесса постепенного подготовления в ней оболочек
для Его нисхождения на Землю.
Нечто подобное переживает теперь и душа умершего. По свиде-
тельству Рудольфа Штайнера, именно во время своего повторного
прохождения через сферу Солнца, она может впервые обратить свой
взгляд оттуда вниз, чтобы еще за несколько столетий до своего
воплощения связать себя с тем эфирно-физическим потоком наслед-
ственности на Земле,98 в конце которого должна будет некогда
возникнуть ее собственная телесность. Рудольф Штайнер так гово-
296
рит об этом: «Эта связь с линией поколений определяется очень рано,
а именно тогда, когда человек проходит во второй раз через сущест-
вование в области Солнца».
Это время также непосредственно предшествует тому, когда душа
начинает постепенно образовывать в нижних областях солнечной
сферы совместно с существами второй иерархии зачаток своего
будущего астрального тела. Так взирает в это время душа одновре-
менно на текущий внизу эфирно-физический поток ее предков и на
постепенное образование из космических сил Солнца своего нового
астрального тела, переживая на этой ступени дальнейшее развитие
своего Я, которое получает теперь возможность запечатлеть весь
опыт в духовном мире, собранный на основе предшествовавшей
земной жизни, в свое новообразующееся астральное тело, а в даль-
нейшем и в другие оболочки, как их будущие способности.
Что же касается посвященного, то он, как это следует из уже
приведенных нами рассмотрений ритма данного дня, проникает
теперь в сущность всей солнечной мистерии Христа. На этой ступени
он познает Христа как великий солнечный Дух, во всем блеске сил
Его космического астрального тела, которое как великую астраль-
ную ауру Солнца, как Аура-Маздао, некогда еще в древней форме
созерцал Заратустра.100
В образе Великого Стража Порога открывается также на этой
ступени посвященному Христос, который, подобно «Херувиму с
пылающим мечом», стоит у врат рая, у врат высокой солнечной
области, помогая прошедшим очищение в сфере Луны душам совер-
шить переход из мира душ в солнечную страну духов.10
В дальнейшем, по мере постепенного вживания посвященного в
эту область, все новые аспекты солнечной мистерии раскрываются
перед ним. Так является ему Христос, как вступающий в солнечную
сферу сверху, через врата высокого солнечного Духа Мудрости,102 а
также как инспиратор шести солнечных Элогимов, солнечной Пле-
103
ромы, через врата которых Христос нисходит затем, покидая
Солнце, в более низшие миры на Своем пути вниз к Земле.
Сущность всех космических отношений между Сыном и Отцом,
находящая свое выражение в духовных отношениях между Солнцем
и окружающим его космосом; пребывание Сына в лоне Отчем и Его
жертвенное нисхождение на Землю во имя спасения человечества;
жертва, принесенная Отцом в лице всего иерархического космоса,
отдающего Сына Своего Единородного на страдание и смерть, а
также жертва Христа Иисуса на Земле, когда через погружение в
297
астральное тело Иисуса из Назарета Он пожертвовал макрокосмиче-
скими силами Своего солнечного астрального тела, - все это высту-
пает здесь во внутреннем опыте перед посвященным. Также и
сущность всех солнечных мистерий древности с их извечным устрем-
лением к сфере Христа, со всеми их чаяниями и надеждами, а затем
окончательное исполнение их надежд в центральной мистерии всего
земного развития: в рождении, жизни, смерти и Воскресении Христа
Иисуса - все это раскрывается на этой ступени посвященному. Вся
мировая история предстает здесь ему как единый космический год, а
рождение Христа на Земле - как Великое Вселенское Рождество.104
И, наконец, описанное познание посвященным сущности аст-
ральной жертвы Христа, а также его сопереживание на этой ступени
процесса построения душой умершего своего астрального тела из
астральных сил солнечной сферы, позволяет ему начать также
сущностное преобразование своего собственного астрального тела в
Самодух. Таким образом, та работа в этом направлении, которая на
ступени имагинативного познания носила еще только предваритель-
ный характер, здесь становится процессом сознательного преобразо-
вания духовных субстанций, истинной небесной алхимией.
В заключение описания этого пятого ритма Рождественского
Собрания необходимо отметить, что начинающийся с него процесс
постепенного нисхождения в земную сферу, прообраз которого, как
было показано, мы имеем в космическом пути самого Христа, являет
собой также образ постепенного нисхождения с Солнца на Землю
самой антропософии как нового провозвестия космической мудрости
Михаэля-Христа.
Поэтому каждый антропософ, погружающийся внутренне в ритм
этого дня, может пережить в нем первую ступень небесного подго-
товления антропософии, пережить высокую инспиративную школу
Михаэля в возвышенной солнечной области, память об участии в
которой должна быть пробуждена в нем именно через работу над
ритмом этого дня.105
Следующий ритм, данный Рудольфом Штайнером 31 декабря, в
понедельник, в день, стоящий под знаком особого действия сил
Луны, вводит нас непосредственно в эфирно-элементарное окруже-
ние Земли, в лунную сферу. В этот день Рудольф Штайнер снова
читает первые разделы I, II и III частей медитации, а также, как и в
прошлый раз, всю ее IV-ую часть. Затем он дает следующий ритм.
Сначала звучит непосредственное обращение к Самому Христу (IV,
298
14-15):
«Божественный свет
Христос-Солнце»
Затем к нему, впервые с начала прохождения ритмов Рождест-
венского Собрания, присоединяются заключительные слова трех
первых частей - обращение к элементарным духам (I, II, III,
21-23):
«Это слышат элементарные духи,
На Востоке, Западе, Севере, Юге,
Да услышат это люди».
Таким образом, мы имеем в этом ритме непосредственное обра-
щение к Эфирному Христу, действующему в наше время в ближай-
шем сверхчувственном окружении Земли и постепенно преображаю-
щему весь элементарный мир, лежащий в основе нашей природы.
Эту деятельность Христа мы можем также поставить в связь с тем
фактом, что - по свидетельству Рудольфа Штайнера - со времени
окончания в 1899 году темной эпохи Кали-Юги, целый мир новых
элементарных духов был рожден в окружении Земли. Поэтому для
современного ясновидящего, а также вообще для тонко чувствующе-
го природу человека, она, начиная с XX века выглядит внутренне
совершенно иначе, чем, к примеру, в XIX столетии, будучи вся
пронизана элементарными существами, слышащими и славящими
Солнце-Христа в эфирной сфере Земли.106
Соединение в одном ритме Хрисга-Солнца и элементарных духов
раскрывает нам также следующую ступень нисхождения к Земле
Существа Христа для воплощения в теле Иисуса из Назарета, а
именно: Его вступление в непосредственное духовное окружение
Земли, в лунную сферу, где Он действует через третью иерархию,
Духов-Душ, представляющих в космосе Импульс Святого Духа.
Эту ближайшую к Земле сверхчувственную область постепенно
пронизывает теперь Христос своими силами, теми силами, которые
некогда явились Моисею как макрокосмические силы эфирного тела
Христа в огнях и молниях Синая, как «Ejeh asher ejeh» («Я есмь Я»).
Однако непосредственное созерцание Христа в то время еще невоз-
можно даже для посвященных, а также и для самого Моисея. Послед-
ний созерцает Его поэтому в отражении лунного Элогима Ягве,
который, принадлежа ко второй иерархии, жертвенно пожелал всту-
пить в сферу третьей иерархии и через это имеет особое отношение к
299
принципу Святого Духа.107
Что же касается посмертного существования души, то также и на
этой ступени ее переживания в Лунной сфере являются, благодаря
сопровождающему ее со времени «Мировой Полуночи» Святому
Духу, микрокосмическим отражением пути Христа по направлению
к Земле.
В это время душа вступает в область третьей иерархии и начинает
проходить процесс постепенного подготовления к непосредственно-
му воплощению на Земле через образование в лунной сфере своего
нового эфирного тела. Но поскольку сознательное участие в этом
процессе требует уже определенной степени выработки Жизнедуха,
которая может быть достигнута только при прохождении интенсив-
ного оккультного развития в последней земной жизни, то, как
правило, этот процесс протекает для души уже бессознательно. В
современную эпоху мирового развития погруженной на этой ступени
в сон душе помогают высокие духовные сущности, которых Рудольф
Штайнер называет Лунными Учителями (На Востоке они называют-
ся также Махараджас).108 Эти вы сокие Учителя Мудрости некогда в
древнейшие времена обитали на Земле и являлись тогда великими
водителями развивающегося человечества. Позднее, после отделе-
ния Луны от Земли, они последовали за ней и образовали в ее сфере
космическую колонию, из которой они помогают теперь в построе-
нии нового эфирного тела душам, проходящим через область Луны,
но еще не созревшим для сознательного участия в этой работе.
Рудольф Штайнер подробно описывает этот процесс в лекции от 21
апреля 1924 года в Дорнахе, где он говорит о том, что при создании
нового эфирного тела эти Лунные Учителя созерцают из своей сферы
все планеты солнечной системы в последовательности, которая уди-
вительным образом совпадает с порядком дней проведения Рождест-
венского Собрания, и из этого созерцания планетных сфер добывают
силы, необходимые для вчленения в новообразующееся эфирное
тело человека соответствующих способностей: речи, движения, муд-
рости, любви и др.109
Так, под руководством Лунных Учителей Мудрости, постепенно
образует погруженная в бессознательность душа на этой ступени
своих посмертных странствий свое новое эфирное тело из сил всей
планетной системы, то есть из макрокосмоса.
Посвященный, достигающий описываемой здесь ступени, пере-
живает в ритме данного дня непосредственную деятельность Христа
внутри элементарно-эфирных сил Земли, благодаря которой все
300
четыре категории элементарных духов четырех сторон света, отстав-
ших, согласно указаниям Рудольфа Штайнера, еще на древней Луне
и благодаря этому воплотивших на Земле всю собранную в эпоху
древней Луны космическую мудрость, теперь искупаются Христом и
выводятся на путь дальнейшей эволюции, из которой они были
вырваны своим отставанием.110 Этим создается реальная возмож-
ность для всей Земли также и в природном отношении некогда
достигнуть своей конечной цели: стать из Планеты Мудрости —
Планетой Любви. Ибо, соединяясь с ближайшей сверхчувственной
сферой Земли, Христос приобщает к великому импульсу космиче-
ской любви, внесенной Им во все земное развитие, также элементар-
ных духов, что выражено следующими словами медитации Камня
Основы (1,11,111,21-22):
«Это слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге»
- Они слышат Солнце-Христа в окружении Земли.
Так раскрывается здесь посвященному великая тайна постепен-
ного становления Земли - благодаря соединению с ней Христа -
новым Солнцем. На эту тайну также указывает нам ритм этого дня,
приводя в связь деятельность природных духов, стоящих под влияни-
ем Луны, и силы Христа-Солнца, где уже само сочетание этих двух
имен: Христа, действующего после Мистерии Голгофы как Дух
Земли, и Солнца, мощно указывает нам на это великое космическое
будущее нашей планеты.
Но также и на другую тайну указывает нам ритм этого дня. Это,
собственно, тайна самой лунной сферы, тайна Лунного Логоса,
который, как отблеск Великого Солнечного Логоса, инспирировал
всю дохристианскую мудрость человечества. Теперь, однако, когда
через Мистерию Голгофы Солнечный Логос сам непосредственно
вступил в земное развитие, с Его помощью необходимо снова воспри-
нять и преобразить всю мудрость Лунного Логоса, включающую в
себя также и всю древнюю мудрость человечества. Положить первое
начало этому и призвана ныне духовная наука. Рудольф Штайнер
так говорит об этом в лекции от 29 августа 1923 года в Пенменмауэре:
«Но то, что некогда было, продвигается дальше, так что и древняя
лунная мудрость, древний Лунный Логос не может исчезнуть, но он
должен быть воспринят в Солнечный Логос, Который, со своей
стороны, после утраты последнего наследия в гнозисе должен быть
теперь также отыскан снова».111 В этих словах мы имеем непосред-
301
сгвенное указание на важнейшую задачу, стоящую перед современ-
ным посвящением, которая может быть разрешена только при дости-
жении посвященным совершенно определенного уровня внутреннего
развития. Ибо чтобы ныне снова отыскать Солнечный Логос и
раскрыть его тайны людям, необходимо в новом посвящении достиг-
нуть той ступени, которая в древнем, дохристианском посвящении
именовалась ступенью Христофора. Рудольф Штайнер характеризу-
ет эту высокую ступень древнего мистериального пути в особенности
в лекции от 21 апреля 1924 года в Дорйахе, где описываются так
называемые лунно-солнечные мистерии дохристианской эпохи, ос-
нованные на глубоком проникновении ученика в тайну соотношения
духовных сил Солнца и Луны в связи с познанием процесса образо-
вания эфирного тела человека из планетных сил в лунной сфере. Там
Рудольф Штайнер говорит об этом следующим образом: «И это была
как раз та ступень посвящения, благодаря которой человек стано-
вился носителем Христа, это значит - носителем солнечного сущест-
ва, не воспринявшим в себя солнечное существо, но носителем
солнечного существа. Как сама Луна в полнолуние является носите-
лем солнечного света, так становился человек носителем Христа,
Христофором».112
Ныне же, в новом посвящении, возникшем в человечестве благо-
даря Мистерии Голгофы, возможно стать не только «носителем»
Христа, но также и «воспринявшим в себя Христа» (Christus-
Empfanger), что было совершенно невозможно для посвященного
древности, ибо Христос тогда еще не соединился со сферой Земли.
Теперь же, когда это произошло, Христос приближается к человеку
уже не извне, не из солнечных высей, а из внутреннего души, из ее
святая святых, ибо в высшем Я каждого человека присутствует Он
со времени Мистерии Голгофы, так что поднявшийся к осознанию
этого посвященный становится действительно «воспринявшим в
себя Христа».113
Продолжая далее рассмотрение переживаний посвященного, от-
носящихся к ритму данного дня, необходимо особенно отметить, что
эта ступень посвящения, связанная с познанием действия Существа
Христа в эфирных силах Земли, раскрывает ему также и сущность
преображения Христа на Фаворе, когда Существо Христа, чтобы
окончательно соединиться с эфирной оболочкой Иисуса из Назарета,
должно было пожертвовать Своими макрокосмическими эфирными
силами, которые некогда созерцал еще Моисей на Синае. И такое
переживание посвященным на этой ступени, с одной стороны, эфир-
302
ной жертвы Христа, а с другой, - вышеописанного построения душой
умершего нового эфирного тела под руководством Лунных Учителей
мудрости, дает ему силы приступить к сущностному преображению
своего собственного эфирного тела в Жизнедух, работа над которым
на ступени инспирации носила еще только предварительный харак-
тер.
31 декабря, в последний день 1923 года, был дан Рудольфом
Штайнером этот шестой ритм, раскрывающий глубокую тайну
третьей эфирной жертвы Христа. И удивительным образом связы-
вается познание, содержащееся в этом ритме с тем, что произошло
ровно год назад, 31 декабря 1922 года - с пожаром Гетеанума,
который тогда, также поглощенный огненной стихией, перешел в
эфирные дали космоса вместе с жертвенно вложенными в него
силами эфирного тела Рудольфа Штайнера.
Но не только о трагической гибели Гетеанума напоминает нам
ритм этого дня. Он напоминает нам и о дне его основания, о 20
сентября 1913 года, когда Рудольф Штайнер начал мистерию заклад-
ки его Краеугольного Камня с обращения к элементарным духам
четырех сторон света, как к духам, уже пронизанным Христом,
призывая их соучаствовать в совершаемом деянии.114 К ним обра-
тился Рудольф Штайнер в день первого прочтения медитации Камня
Основы, 25 декабря 1923 года, призывая их также присутствовать на
Рождественском Собрании. И, наконец, к ним обращается теперь
Рудольф Штайнер снова, на седьмой день, в день Луны, когда,
наконец, должна быть раскрыта основная тайна их преображения,
тайна их сопричастности к Существу Христа.
Однако еще ближе к той духовной реальности, которая стоит за
ритмом именно этого дня, нас может приблизить рассмотренное
нами отношение данного ритма к принципу эфирной жертвы, если
мы примем во внимание следующее. В третьей главе этой книги мы
уже говорили о том, что принцип всякой эфирной жертвы в нашем
космосе глубоко связан с существом и деятельностью Натановской
Души, которая до Мистерии Голгофы была для всех посвященных
древности космическим прообразом Христофора, а после Мистерии
Голгофы - космическим прообразом соответствующей этому ступе-
ни нового посвящения. Ибо с тех пор она является истинным
прообразом «воспринявшего в себя Христа», как это мог созерцать и
апостол Павел во время события Дамаска, когда Натановская Душа
предстала ему, как сияющая оболочка Воскресшего.115 На эту
тайну нового отношения Натановской Души к Существу Христа
303
после Мистерии Голгофы указывает нам также самым непосредст-
венным образом ритм этого дня, где мы имеем следующие две
строки, произносимые вместе как одно целое (IV, 14-15):
«Божественный Свет,
Хрисгос-Солнце...»
Из книги жеЗеельманца ван Эммиховена мы узнаем, что из пяти
упоминаний слова «свет» в IV части медитации Камня Основы
именно слова «Божественный свет» относятся к Натановской Ду-
ше.116
Так, в ритмах понедельника, дня Луны, напоминающего нам о
прошлом перевоплощении нашей планеты и его повторении в лему-
рийскую эпоху, когда эфирные силы Натановской Души были удер-
жаны благими силами космоса от дальнейшего нисхождения в зем-
ную сферу, в этот день присутствует сама Натановская Душа как
чисто эфирное существо в этом шестом ритме Рождественского
Собрания.*
Как небесный прообраз человека, всецело пронизанного Хри-
стом, выступает она перед нами в этих строках, побуждая нас
осуществить то, что уже совершилось в мире элементарных духов,
которые услышали и приняли в свое царство солнечные силы Христа,
пронизав ими всю земную природу.117 Ныне из своей свободной воли
это должны совершить также и люди. Ибо в наше время человек
призван пережить природу как всецело пронизанную Христом, что-
бы найти в этом переживании силу и помощь на пути постепенного
обретения Христа в собственной душе. К этому и призывает нас ритм
этого дня (I, II, III, 23):
118
«Да услышат это люди».
В заключение описания также и этого ритма, необходимо отме-
тить, что продолжающийся в нем процесс нисхождения души чело-
века к новому рождению, который, как мы уже видели, микрокосми-
чески повторяет макрокосмический путь Существа Христа к вопло-
щению в теле Иисуса из Назарета, - являет собой одновременно и
♦В этом месте надо заметить, что столь непосредственное присутствие Натановской
Души именно в этот день проявилось также в том, что Рудольф Штайнер при IV-ой
части медитации единственный раз за все Рождественское Собрание заменил слова
«исполненным цели» (zielvoll) на «исполненным света» (lichtvoll) (IV, 24), выразив,
таким образом, наиболее полно основной характер действия Натановской Души после
Мистерии Голгофы, в качестве сияющей, исполненной света оболочки Воскресшего
Христа (см. прим. 115).
304
образ дальнейшего приближения к Земле самой Антропософии. По-
этому, погружаясь внутренне в ритм этого дня, каждый антропософ
может пережить в нем вторую ступень ее небесного подготовления:
тот высокий имагинативный культ, который имел место в ближай-
шей к Земле сверхчувственной сфере на переломе XVIII и XIX сто-
летий, когда Антропософия, как новая Космическая Мудрость Миха-
эля-Христа, была окончательно подготовлена к ее последующему
воплощению в среде человечества.119
Последний, седьмой ритм, данный Рудольфом Штайнером 1 ян-
варя 1924 года, во вторник, день Марса, вводит нас в сущность самой
мистерии воплощения человека на Земле.
В этот день Рудольф Штайнер прочел целиком все три первых
части медитации Камня Основы, но без обращения к элементарным
духам, присоединив к этому затем следующие слова, обозначенные
им как «простой ритм».
«Ты живешь в конечностях (тела)», «Ибо правит Дух-Отец в высях, В глубинах мира бытие порождая» (1,2) (I, 14-15)
«Ты живешь в биении сердца и легких» «Ибо правит Воля Христа в окружении, (II, 2)
В мировых ритмах благословляя души» (II, 14-15)
«Ты живешь в покоящейся голове» «Ибо правят Духа мировые мысли (III, 2)
В глубинах мира моля о свете» (111,14-15)
Так указывает нам этот ритм на то, как великий макрокосмиче-
ский образ человека, созданный в духовном мире во время «Мировой
Полуночи» всеми девятью иерархиями из Божественных сил Отца,
Сына и Духа, при воплощении, как бы угасая, преображается в
основу нашего земного физического тела, состоящего из системы
обмена веществ и конечностей, из ритмической системы сердца и
легких и из системы нервов и головы.
Но то, что как результат бесконечно величественной работы всего
космоса над созданием прообраза физического тела человека поко-
ится в нем лишь сокровенным образом и придет к своему полному
развитию и проявлению лишь в грядущих состояниях Юпитера,
Венеры и Вулкана - это выступило во всей своей полноте и закончен-
305
ности лишь один раз, во время трехлетнего пребывания Сущности
Христа в физическом теле Иисуса из Назарета, когда на Земле
впервые возникло тело, в трех системах которого полностью прояви-
лись макрокосмические силы Отца, Сына и Духа. Так, в явлении
Христа на Земле был дан прообраз того, что является целью и
завершением всей мировой эволюции.
Поэтому, как чистейшее выражение законов всего макрокосмоса,
предстает перед нами эта земная жизнь Христа Иисуса: «То сущест-
во, которое странствовало тогда по Земле, имело, без сомнения, вид
всякого другого человека. Но действовавшие в нем силы были косми-
ческими силами, приходившими от Солнца и звезд: они управляли
Его телом. И то, что делал Христос Иисус, происходило в согласии
со всем существом мира, с которым связана Земля. От того в
Евангелиях так часто, хотя и чуть слышно, указывается на положе-
ние светил при деяниях Христа Иисуса». В этом смысле на такое
влияние светил Рудольф Штайнер указывает, завершая описание
ритма данного дня, в следующих словах: «Если я так напишу вам эти
ритмы в их созвучии, то тогда тут есть действительно некое отобра-
жение констелляций небесных светил. Говорят: Сатурн121 стоит во
Льве, Сатурн стоит в Скорпионе. От этого зависят ритмы, которые
проходят через весь мир. В основе таких ритмов лежит изначальный
духовный прообраз, как я в течение этих дней обрисовал вам, исходя
„ 122
из наших изречении, которые внутренне организованы всецело
духовно-душевно».
И эти слова Рудольфа Штайнера с особенной конкретностью
указывают нам именно на то, что произошло на Земле в течение трех
лет пребывания Христа в трех оболочках Иисуса из Назарета, когда
эти оболочки были так преобразованы существом Христа, что, бла-
годаря последовавшему за Мистерией Голгофы Воскресению, могло
произойти истинное «рождение нового звена человеческой природы:
рождение нетленного тела».123 Другими словами, факт пребывания
Христа в земном теле человека привел к тому, «что это физическое
тело спасло сущностную праформу физического тела на благо всем
людям».124 А это значит, что последнее было полностью освобождено
от сил искушения Люцифера и Аримана и вновь восстановлено
сообразно его «сущностной праформе», или «изначальному духовно-
му прообразу», о котором и говорится в ритме этого дня.1
Таким образом, в целом мы имеем в этом ритме указание на
следующие факты: на трехлетнюю жизнь солнечного Существа
Христа на Земле, завершившуюся Его окончательным соединением
306
с физическим телом Иисуса из Назарета в Гефсиманском саду; затем
на последующую Мистерию Голгофы, благодаря которой Христос
пронизал своим Существом сферу Земли, пройдя через то, что
Рудольф Штайнер обозначает как процесс рождения Христа в зем-
ной сфере;126 и, наконец, в этом ритме нам указывается на Его
Воскресение в «нетленном теле», которое в своих трех системах
является чистейшим проявлением сил Божественной Троицы, сил
Отца, Сына и Духа.127
Для души умершего, которая, ведомая Святым Духом, микрокос-
мически повторяет на этом этапе посмертных странствий процесс
макрокосмического соединения Христа с физическим телом Иисуса
и последующее рождение Его в духовной сфере Земли благодаря
Мистерии Голгофы, это время является периодом постепенного сое-
динения с зародышем физического тела в материнском лоне, кото-
рый затем должен завершиться окончательным вступлением в зем-
ной мир через физическое рождение. Причем, на этом этапе душа
переживает все в еще более смутном состоянии сознания, чем на
предыдущей ступени (образование эфирного тела). Ибо сознатель-
ное построение своего физического тела, как и предшествующий ему
выбор родительской пары требует уже определенной степени выра-
ботки Духочеловека. Поскольку у обычного человека это, как прави-
ло, не имеет места, то здесь погруженной в глубокий сон душой
руководят еще более высокие духовные существа, чем лунные учи-
теля мудрости, которых Рудольф Штайнер называет Владыками
Кармы (Липикас в теософской литературе). Они и помогают душе
совершить правильным образом переход из сверхчувственного мира
обратно в чувственный.
Что же касается посвященного, то он на этой ступени своего
посвящения познает сущность четвертой и самой великой жертвы
Христа, которая заключается в том, что после ночи в Гефсиманском
саду, Он был оставлен всеми сопровождавшими Его до того макро-
космическими силами Отца,128 пожертвовав ими во имя окончатель-
ного соединения с физическим телом Иисуса из Назарета, и завер-
шив, таким образом, великий путь становления Бога человеком.
Также глубочайшая сущность Мистерии Голгофы и последующе-
го Воскресения в их значении для мира Богов и мира людей открыва-
ется на этой ступени посвященному.
С другой стороны, он может теперь сознательно сопереживать
постепенное построение душой умершего своего нового физического
тела под руководством высоких Владык Кармы. И в своей совокупно-
307
сти познание этих двух процессов: макрокосмического Рождения
Христа в сфере Земли и микрокосмического рождения человека
позволяют ему приступить также к сущностному преобразованию
своего физического тела в Духочеловека. Благодаря этой работе,
посвященный постепенно освобождается от водительства Владык
Кармы, подобно тому, как, благодаря своей работе над Жизнедухом
на предыдущей ступени, он освободился от непосредственного води-
тельства Лунных Учителей Мудрости. Теперь посвященный, по
словам Рудольфа Штайнера, поднимается над кармой.129 И подобно
тому, как сам Христос, благодаря Мистерии Голгофы, взял на Себя
карму всего человечества, так же и достигший этой ступени посвя-
щенный может взять иа себя карму других людей и прежде всего
своих учеников.
Великий образ макрокосмического креста, образованного духов-
ными потоками из сфер Отца, Сына и Духа, в окружении семи роз
посвятительного пути, который созерцал посвященный во время
«Мировой Полуночи», должен быть до некоторой степени уже реали-
зован на этой ступени. Реализация этого и есть приближение к тому,
что можно обозначить словами: Блаженство в Боге.
Продолжая дальнейшее рассмотрение ритма этого дня, необходи-
мо отметить в нем еще один аспект, который может пролить удиви-
тельный свет на сущность совершенного Рудольфом Штайнером в
этот последний день Рождественского Собрания, а также и на харак-
тер всего Собрания в целом. Ибо в ритме этого дня содержится не
только указание на рожденное, благодаря Мистерии Голгофы, «не-
тленное тело» как иа цель всей земной эволюции, значение которого
для всего человечества нашло свое выражение в высокой идее хри-
стианства о всеобщем воскресении из мертвых, но в этом ритме перед
нами раскрывается и особый путь к достижению этой величествен-
ной цели.
Поиском новой Исиды, Божественной Софии называет Рудольф
Штайнер этот путь.130 Ключом же к его пониманию нам может
послужить содержание лекции от 6 января 1918 года, где говорится
об особой тайне скульптурной группы, изображающей Представите-
ля человечества между Люцифером и Ариманом. Эта тайна, по
словам Рудольфа Штайнера, заключается в том, что в ее основе
находится сокровенный образ погруженной в сон новой Исиды,131
которая является эзотерическим образом человека, поднимающего-
ся через посвящение к своему высшему Я, становясь, таким образом,
дважды рожденным или рожденным из Духа. Причем, этот процесс
308
осуществляется именно так, как это изображено в скульптурной
группе, то есть благодаря преодолению через соединение с Импуль-
сом Христа неправомерно действующих сверху и снизу сил Люцифе-
ра и Аримана. Как это происходит более конкретным образом, мы
увидим, рассмотрев более подробно характер действия этих двух
противоборствующих сил в трех основных системах человеческого
тела, о которых идет речь в первой половине ритма данного дня*. Ибо
именно эти силы препятствий и вызвали в результате постепенного
подпадения под них человека искажение космического прообраза,
некогда созданного из макрокосмоса всеми девятью иерархиями.
Другими словами, они суть те силы, которые, в первую очередь,
препятствуют тому, чтобы три системы человеческого тела стали
чистейшим отображением макрокосмических сил Отца, Сына и
Духа.
Итак, беря за основу изображение действия Люцифера и Арима-
на в человеческом существе, данное нам в центральном мотиве
скульптурной группы, мы должны сказать: «В нем нам раскрывает-
ся, с одной стороны, Люцифер, как пытающийся неправомерным
образом оживить нашу голову, которая, согласно правильному
мировому водительству, должна постоянно умирать, чтобы служить
основой нашего свободного самосознающего Я, а с другой, - Ари-
ман, который столь же неправомерным образом пытается внести
элемент смерти в нашу систему конечностей и обмена веществ, где,
согласно правильному мировому водительству, должна царить
жизнь. Ибо через оживление человеческой головы Люцифер посто-
янно стремится растворить наше индивидуальное Я-сознание в
звездных далях космоса, чтобы на этом пути оторвать нас от Земли,
а Ариман через склеротизацию обмена веществ надеется всецело
приковать нас к минеральной Земле и не дать подняться ни к чему
высшему. Так, с двух сторон искажается Божественный прообраз
человека.132 При этом Люцифер действует больше через обычное
головное сознание, а Ариман - в подсознательных силах инспира-
ции, которые пронизывают нашу волю, лежащую в основе нашей
системы конечностей и обмена веществ. Лишь средняя ритмическая
система сердца и легких и связанное с ней имагинативное сознание
остаются пока свободными. Но именно этой сферой для окончатель-
ного порабощения человека и пытаются ныне завладеть: Люцифер -
сверху, а Ариман - снизу, чтобы осуществить в ней то, что показано
♦I. п, hi, 2
309
в боковом (слева) мотиве скульптурной группы, где изображены
желающие совместно действовать в ритмической системе человека
Люцифер и Ариман.
В целом Рудольф Штайнер описывает это положение вещей в
следующих словах: «Человек так устроен в мире в настоящее время,
что голова его поддерживается Люцифером, а мудрость его системы
обмена веществ и конечностей - Ариманом».133 И далее он продол-
жает: «...то, что здесь изображено, как среднее состояние нашего
сознания (имагинативное), это зависит также от нашей организации
сердца с человеческим ритмом...».134 Но в чем же нуждается эта
средняя часть человеческого существа, чтобы исполниться такой
внутренней мудростью, которая позволила бы человеку правильным
образом преодолеть искажающие влияния Люцифера и Аримана,
действующие сверху и снизу? Рудольф Штайнер так говорит об этом:
«Благодаря чему вступают внутренняя логика, внутренняя муд-
рость, способность ориентации в среднюю часть нашего человеческо-
го существа? Это вступает в нее благодаря Импульсу Христа, благо-
даря тому, что перешло в земную культуру через Мистерию Голгофы
... Пронизание себя Импульсом Христа - это принадлежит нашему
человеческому существу».135
Так раскрывает нам ритм этого дня тот духовный путь, который
Рудольф Штайнер определяет как путь поиска новой Исиды, Боже-
ственной Софии. На этом пути мы должны пробиться к имагинатив-
ному сознанию, чтобы затем с его помощью сознательно воспринять
выступающего ныне навстречу нам Эфирного Христа, который уста-
навливает тогда в нас из средней ритмической области сердца и
легких равновесие между действующими сверху силами Люцифера
и действующими снизу силами Аримана. Этим создаются первые
предпосылки к постепенному преодолению искушающих сил во всех
трех системах нашего организма, то есть к постепенному преобразо-
ванию нашего физического тела в нетленное тело воскресения,
когда, благодаря длительному пребыванию в нем живого Христа, в
его трех системах будут все больше проступать лежащие в их основе
космические силы Отца, Сына и Духа.
На этот духовный процесс преображения, идущий вплоть до
физического тела человека, указывается нам также и в новой
легенде об Исиде, которая через ясновидческое (имагинативное)
познание начала Евангелия от Иоанна, содержащее основное уче-
ние Космического Логоса-Христа, переживает преображение своего
физического облика.136 Поэтому и скульптурная группа, изобража-
310
ющая Представителя человечества между Люцифером вверху и
Ариманом внизу, является также истинным выражением духовных
слов, которые может ныне разобрать ясновидящий над спящей
Исидой:137
«Я есмь человек,
Я есмь прошлое, настоящее и будущее.
Мое покрывало должен поднять каждый смертный»
Именно эти три строки, имагинативно видимые над образом
спящей Исиды, и могут подвести нас теперь к глубокой тайне,
связанной с сущностью седьмого ритма, с одной стороны, и со всем
проведением Рождественского Собрания - с другой. Ибо при сравне-
нии их с этим заключительным ритмом перед нами возникает
следующая удивительная картина.
«Я есмь человек» - эти слова указывают нам на образ человека
как микрокосмоса, состоящего из трех систем: головной, системы
сердца и легких и системы конечностей. Им соответствует в ритме
данного дня его первая половина*, а в полном тексте медитации -
первые разделы I, II, III частей.
«Я есть прошлое, настоящее и будущее» - эти слова, понятые на
основе содержания лекции от 4 июня 1924 года в Дорнахе, а также
приведенные в связь с тремя первыми частями медитации Камня
Основы, раскрывают нам те макрокосмические силы, которые лежат
в основе трех систем человека как микрокосмоса. Так из прошлого
действуют в человеке Божественные силы Отца через первую иерар-
хию. Эти силы Отца образуют тот пространственный мир, в котором
в дальнейшем человеку надлежит проходить свою эволюцию. В
настоящем действуют руководящие этой эволюцией через вторую
иерархию силы Сына, который затем сам нисходит с Солнца на
Землю и приносит человечеству из космической сферы времени
импульс к новому восхождению через преодоление сил пространст-
ва, открывая ему этим врата в сферу будущего, в сферу вечного
Духа, действующего внутри существ через третью иерархию. Этому
соответствуют в ритме дня его вторая половина**, а в медитации —
вторые разделы I, II и III частей.13 а
Однако в современном человеке эти две первых строки изречения
новой Исиды не соединены, так как современный человек еще не
♦I, И, III, 2. На стр.305.
♦♦I, II, III, 14-15. На стр.305
311
объединяет в своих трех системах всего прошлого, настоящего и
будущего нашего космоса,138 иначе говоря, он еще не является в них
в своем вечном, объемлющем все время аспекте, не подверженном
смерти и состоящем из чистейших сил Отца, Сына и Духа. Поэтому
их соединение ставится перед нами как задача, и на нее, как на
важнейшую задачу нашего времени, указывает третья строка изре-
чения новой Исиды: «Мое покрывало должен поднять каждый смер-
тный». Путь же к ее разрешению открывается нам только через
принятие в себя Импульса Христа, который принес на Землю новую
возможность соединения микро- и макрокосмоса. И об этом говорит
IV-ая часть медитации Камня Основы: «На повороте времен...», где
нам указывается на то, что душа должна восстановить в своем Я
связь со Христом, ибо, по словам Рудольфа Штайнера, только
благодаря этой связи «земной человек в состоянии ввести в свое в
противном случае распадающееся физическое тело тот фантом,
который поднялся из гроба Голгофы».139 Другими словами, то «не-
тленное тело», которое в своих трех системах состоит из чистейших
сил Отца, Сына и Духа, работавших над ним в течение эонов
Сатурна, Солнца, Луны и Земли, чтобы оно могло стать основой для
всего дальнейшего развития человека сквозь будущие эоны Юпите-
ра, Венеры и Вулкана.
Итак, в целом имеем следующий образ.
В первой строке изречения, стоящего над спящей Исидой, нам
указывается на человека как на микрокосмос; во второй строке - на
лежащие в его основе силы макрокосмоса, которые со времени грехо-
падения не могут проявляться в нем в своей полноте: в третьей строке
перед нами выступает требование «поднять покрывало», то есть дать
полностью проявиться в микрокосмосе макрокосмосу. Последнее же
возможно лишь благодаря связи с Импульсом Христа, о котором
говорится в IV-ой части медитации. Ибо только соединение с содер-
жанием этой части дает нам возможность поднять покрывало Исиды
или, что то же самое, пробудить ее. И то, что мы созерцаем тогда за
этим покрывалом, есть полное и гармоническое соединение микро-
космоса (голова-сердце-конечности) и макрокосмоса (Отец, Сын,
Дух) в человеческом существе, соединение, о котором и говорится
нам в седьмом заключительном ритме Рождественского Собрания.
Таким образом, задача, поставленная перед нами 25 декабря, в
день первого прочтения медитации Камня Основы, должна быть
осуществлена на этой ступени после прохождения всего семичленно-
го посвятительного пути, который предстает нам тогда как путь к
312
тому, что находит свое завершение лишь в седьмом ритме, и может
быть обозначено как действительное снятие покрывала с новой
Исиды, Божественной Софии.
Поэтому, завершая описание этого последнего ритма Рождест-
венского Собрания,140 мы должны сказать: «Этот «простой ритм»
являет нам также все Рождественское Собрание в целом как процесс
постепенного снятия покрывала с новой Исиды, осуществленный
впервые в человечестве как оккультно-социальное действо и, вместе
с тем, как чисто мисгериальный акт, раскрывающий врата в Храм
Новых Мистерий, ибо ныне завесу этого Храма «должен поднять
каждый смертный»».
О человек, познай себя!
Подобно двум предыдущим ритмам, также и этот ритм отражает
дальнейшее нисхождение из космоса Антропософии. Завершив дли-
тельный период небесного подготовления, она должна теперь сни-
зойти на Землю и вступить непосредственно в души людей. И именно
на это указывает нам седьмой ритм Рождественского Собрания. В
нем речь идет уже о самом воплощении Антропософии в среде
человечества, начавшемся с основания в 1902 году немецкой секции
Теософского Общества, а также о ее последующем земном развитии
в течение трех семилетий. Причем, в первом семилетии (1902-1909)
она вступает по преимуществу в мыслительный мир людей, чтобы
пронизать его истинным светом Духа. Во втором семилетии (1910-
1916) она проникает в сферу чувств, чтобы оживить ее Импульсом
Сына (на первую половину этого периода приходятся и основные
сообщения о новом пришествии Христа в эфирном). И, наконец, в
третьем семилетии (1917-1923) антропософия охватывает человече-
скую волю, пронизывая ее силами Отца, способностью преобразую-
ще воздействовать на все сферы земного бытия. Если теперь мы
вспомним, что физическим основанием для мышления, чувства и
воли являются соответственно три системы человеческого организ-
ма, то связь описанного развития антропософии на Земле с данным
„ 141
ритмом станет вполне очевидной.
Что же касается самого Рудольфа Штайнера как основателя и
представителя на Земле антропософски ориентированной духовной
науки, то вся его деятельность в указанные три семилетия была, в
первую очередь, направлена на то, чтобы открыть человечеству, по
поручению духовного мира в соответствующей современному созна-
нию форме, хранимую до того лишь в особых мисгериальных цент-
313
pax и замкнутых посвятительных группах великую, объемлющую
прошлое, настоящее и будущее, Божественную Мудрость о Челове-
ке, Антропо-Софию,142 что является по сути ни чем иным, как
снятием покрывала с новой Исиды, Божественной Софии, над кото-
рой стоят слова: «Я есмь Антропос».143
В последний раз Рудольф Штайнер возвратился к медитации
Камня Основы вечером 1 января 1924 года, завершив ее произнесе-
нием последней лекции цикла, читавшегося им в течение всего
Рождественского Собрания и озаглавленного: «Мировая история в
антропософском освещении как основа познания человеческого Ду-
ха», включив, таким образом, этот вечер в поток проходящих через
все Рождественское Собрание космических ритмов, связанных с
основной антропософской медитацией. В этом заключается причина
того, почему это последнее заседание имеет для нас особое значение,
которое может нам раскрыться, если мы вспомним, что в предшест-
вовавших трех ритмах речь шла также о постепенном космически-
земном становлении и развитии самой антропософии. Так, ритм
воскресенья (день Солнца) указывал на подготовление антропосо-
фии в солнечной области. Ритм понедельника (день Луны) - на ее
дальнейшее развитие в ближайшей к Земле сверхчувственной сфере
(то есть в сфере Луны). Наконец, последний ритм вторника (день
Марса) - на ее постепенное воплощение на Земле и распространение
в течение 21 года (1902-1923) в среде человечества.
Если теперь мы примем во внимание все это небесно-земное
развитие антропософии, то оно сможет пролить свет также и на
тайну последнего заседания Рождественского Собрания вечером 1
января, являющего нам после прохождения семи ритмов восьмой
ритм, который по духовному закону октавы должен объять и возве-
сти на новый уровень содержание всего предшествовавшего семич-
ленного развития, подобно тому, как само Рождественское Собрание
должно было объять и возвести на новую ступень все развитие
Антропософского Движения в мире в течение истекших лет.
Поэтому непосредственно перед последним прочтением медитации
Камня Основы вечером 1 января, Рудольф Штайнер особенно опре-
деленно говорит о Рождественском Собрании как о действительном
начале, говорит о том, что оно должно быть «посвятительным празд-
ником (Weihefest) ... не только для начала года, но для начала
мирового поворота времен, которому мы хотим посвятить себя для
самоотверженной заботы о духовной жизни». Отсюда нам становится
ясно, что этот восьмой ритм есть, собственно, ритм самого Рожде-
314
ственского Собрания, в котором полный текст медитации дан нам в
такой последовательности, как она должна затем вступить в мир и
стать в нем вратами, открывающими человечеству путь в Храм
Новых Мистерий. В этом также причина того, почему именно в
лекции, прочитанной во время этого последнего заседания, Рудольф
Штайнер, наконец, раскрыл антропософам основную тайну Рожде-
ственского Собрания: его сущностное происхождение из области,
лежащей по ту сторону порога, указав при этом на призыв к воспри-
ятию его импульсов, как на призыв, исходящий от самого Стража
Порога (о чем говорилось в начале этой главы), которому в наше
время бессознательно предстоит все человечество.
К сознательному переживанию порога духовного мира должно
вести нас соединение с импульсами Рождественского Собрания, а в
самом духовном мире - к сознательной встрече с тем Существом, под
знаком которого это Рождественское Собрание было проведено и
обращением к которому Рудольф Штайнер завершил тогда его по-
следний ритм (IV, 14-19):
«Божественный Свет,
Христос-Солнце,
Согрей
Наши сердца,
Просвети
Наши головы!»
Теперь, когда мы прошли через все семь ритмов и все девять
заседаний Рождественского Собрания,145 можно остановиться не-
сколько подробнее на том существенном факте, что оно началось и
закончилось именно во вторник, в день Марса, когда воздействия
этой планеты нашей солнечной системы на все земные события
особенно сильны. В связи с этим надо принять во внимание в
особенности три точки зрения, которые дает Рудольф Штайнер на
образ действия духовных сил Марса, ибо каждая из них имеет
непосредственное отношение к проведению Рождественского Собра-
ния.
В первую очередь, необходимо отметить, что планета Марс явля-
ется представителем Мирового Слова в нашем космосе, а существа,
обитающие на ней, могут быть обозначены как «Хранители космиче-
ской речи». «Однако в том, что касается человека, самыми важными
сущностями в сфере Марса являются те, вся природа которых -
космическое Слово. Они - «Хранители космической речи»»,146 -
315
говорит о них Рудольф Штайнер. Поэтому именно содействие этих
существ было исключительно важно в течение всего Рождественско-
го Собрания, а особенно в его первый и последний день, когда была
полностью прочтена медитация Камня Основы, которая ведь явля-
ется лишь заключенной в земные слова небесной речью Богов,
обращающихся ныне к человеку, является поистине выражением
самого Мирового Слова!
Второй причиной такого значения Марса во время Рождествен-
ского Собрания является совсем особое отношение этой планеты
именно к нашей пятой послеатлантической эпохе. Так, в лекции от
17 ноября 1923 года в Гааге Рудольф Штайнер подробно говорит о
том, что в древнеиндийскую эпоху определяющим влиянием на все
земные события были силы Луны; в древнеперсидскую - силы
Меркурия; в египетско-халдейскую - силы Венеры; в греко-латин-
скую - силы Солнца и, наконец, в пятую послеатлантическую
эпоху - силы Марса. Поэтому было так необходимо дать возмож-
ность силам именно этой планеты, во многом определяющей всю
нашу эпоху, выступить в ходе Рождественского Собрания, которое
так глубоко связано со всеми судьбами нашей пятой послеатланти-
ческой культуры, дважды.
И, наконец, третьей причиной явилось то, что именно планета
Марс является в нашем космосе носителем элемента железа, которо-
го первоначально не было на Земле и которое проникло туда лишь
благодаря тому, что во время древней Лемурии Марс прошел через
тогда еще совсем пластичную Землю и наделил ее этим элемен-
том.147 С тех пор железо могло также перейти и в кровь человека,
чтобы стать в ней физическим основанием для дальнейшего развития
свободного индивидуального Я.
Кроме того, из многочисленных лекций Рудольфа Штайнера
известно, что управителем сил, действующих в элементе железа,
как находящегося в космосе, так и действующего в человеческой
крови, является сам Михаэль - ведущий дух нашего времени. С
помощью этого железа Он постоянно борется с силами Аримана,
как в окружающем Землю космосе, так и в человеческой крови.
Последнее происходит, однако, лишь при сознательном соучастии
человека.
В этом смысле, замыкая все Рождественское Собрание в рамки
космических воздействий Марса, Рудольф Штайнер ставил его так-
же под непосредственное водительство Михаэля, имагинативно-кос-
мический образ которого Рудольф Штайнер рисует нам в одной из
316
своих лекций, прочитанной за два с половиной месяца до начала
Рождественского Собрания, в таких словах: «...Он предстает с указу-
ющим мечом, которым Он указывает на высшую природу человека.
Он предстает с указующим мечом, и мы должным образом предста-
вим себе Михаэля, если увидим в его мече железо, выплавленное и
выкованное на космический лад».148
Именно с этим жестом меча, созданного из железа Марса и
указывающего вверх, к высшему Я человека, к пробуждению кото-
рого и ведет все Рождественское Собрание, именно в таком образе
можем мы представить себе самого Михаэля, сверхчувственно осе-
няющего Рождественское Собрание и побуждающего каждого из
присутствовавших тогда, но также и каждого, пытающегося пере-
жить Рождественское Собрание сегодня, к реализации намерений
этого Собрания и, в первую очередь, к верности и мужеству по
отношению к его импульсам, ибо верность и мужество - это две
основные михаэлические добродетели нашего времени. О них гово-
рит Рудольф Штайнер в своих последних вечерних лекциях 31
декабря и 1 января: в первой - о верности Духу Гетеанума,
пришедшему в наш мир из высокой михаэлической сферы, взирая
на духовное присутствие которого Рудольф Штайнер мог провести
Рождественское Собрание; а во второй - о мужестве исповедовать и
нести в мир «голос из страны духов». Голос самих Богов, желающих
ныне говорить человечеству через импульсы Рождественского Со-
брания, через медитацию Камня Основы, через Высшую Школу
Духовной Науки.
Как уже было указано в начале этой главы, важнейшей особенно-
стью Рождественского Собрания явилось то, что в нем мы могли
проследить полностью весь семичленный христианско-розенкрейце-
ровский путь посвящения, впервые осуществленный в те дни Рудо-
льфом Штайнером открыто в среде человечества на физическом
плане как оккультно-социальное действо. Поэтому, подытоживая
описание всего мисгериально-посвятительного значения Рождест-
венского Собрания, необходимо еще раз поставить перед внутрен-
149
ним взором в единой картине все семь вышеприведенных ритмов,
чтобы со всей ясностью увидеть в них именно этот всеобъемлющий
семичленный путь нового западного посвящения.
Однако для достижения этой цели нам нужно сначала опять
вернуться к трем последним дням Рождественского Собрания и
взглянуть вкратце на три их ритма с еще одной точки зрения,
317
выделив при этом особенно один объединяющий их аспект - аспект
жертвы.
Выше, при описании этих ритмов, мы уже отмечали, что каждый
из них выражает одну из ступеней великого космически-земного
пути Существа Христа к Мистерии Голгофы. Так, ритм воскресения
раскрывает нам принцип астральной жертвы Христа в двух ее
аспектах: космическом и земном. Первый заключается в жертвен-
ном нисхождении Христа из лона Отца в сферу Солнца, где Он
открывается Заратустре как его астральная аура, а второй - в
постепенном вживании Существа Христа в астральное тело Иисуса
из Назарета. Ритм понедельника являет нам сущность следующей
жертвы Христа - эфирной. Мы узнаем из ритма этого дня о дальней-
шем нисхождении Христа с Солнца в эфирное окружение Земли, и
одновременно этот ритм раскрывает нам тайну Его погружения в
эфирное тело Иисуса из Назарета. Наконец, ритм вторника ставит
перед нами всю глубочайшую мистерию физической жертвы Христа,
Его страшное одиночество в Гефсиманском саду, Его окончательный
отказ от Своих макрокосмических сил и полную идентификацию с
физическим телом Иисуса из Назарета.150 Следующие за этим
Мистерия Голгофы и воскресение, как спасение фантома физическо-
го тела человека, также находят свое отражение в ритме этого дня.
Теперь, имея перед собой образ этих трех великих жертв Христа:
астральной, эфирной и физической, каждая из которых явлена в
двух ее аспектах - космическом и земном, мы можем спросить себя:
«Каково значение каждой из этих жертв для всего дальнейшего
развития человечества?»
Из различных описаний, данных Рудольфом Штайнером, мы
знаем, что, благодаря Мистерии Голгофы, Христос соединил себя со
всем грядущим развитием Земли и человечества на ней, вплоть до
конца всей мировой эволюции, то есть до Вулкана. Благодаря этому
Он может полностью сохранить индивидуальное Я-сознание каждо-
го человека, завоеванное им на Земле, во всех будущих состояниях
Юпитера, Венеры и Вулкана.
Так дарует Христос истинное бессмертие человеческому Я. И в
сколь высокие сферы мирового бытия ни поднялось бы оно в
будущем, через свою связь с Импульсом Христа оно сможет повсю-
ду сохранить свою индивидуальность, свое индивидуальное бытие.
В третьей главе этой книги мы уже говорили о тех возвышенных
существах, которые в наше послеатлантическое время предвосхища-
ют эти будущие ступени развития всего человечества. Мы говорили
318
о существе Бодисаттвы, который, совместно с существом Ангела,
преобразует свое астральное тело в Самодух, предвосхищая этим в
своем индивидуальном развитии будущее состояние Юпитера, бла-
годаря чему его сознание поднимается в сферу Будхи, в мир Прови-
дения. Затем мы говорили о Будде, который, совместно с существом
Архангела, работает над преобразованием своего эфирного тела в
Жизнедух, предвосхищая уже теперь состояние Венеры, а его созна-
ние восходит при этом вплоть до плана Нирваны.151 И, наконец, есть
еще более высокие существа, которые, согласно восточной термино-
логии, называются Дхиани-Буддами и которые работают вместе с
существом из иерархии Архаев152 над преображением своего физи-
ческого тела в Духочеловека, предвосхищая этим состояние Вулка-
на, а их сознание восходит тогда в еще более высокую наднирваниче-
скую сферу.
Но то, что было таким образом доступно в древности лишь для
существ, далеко превзошедших собственную человеческую эволю-
цию и уже вступивших на путь эволюции космической, - это
становится со времени Мистерии Голгофы доступно каждому челове-
ку, благодаря его сознательному соединению с Импульсом Христа.
Ибо эта возможность одарить вечным бытием человеческое Я, дать
ему подлинное бессмертие, заключающееся прежде всего в непре-
рывности индивидуального сознания на всех планах бытия - эта
возможность для всего человечества была завоевана однажды Суще-
ством Христа и завоевана лишь на пути Его величайших космиче-
ски-земных жертв. Так, благодаря Его астральной жертве, человеку
дается возможность сохранить свое индивидуальное сознание в тече-
ние всего бытия Юпитера и развить его вплоть до сферы Будхи,
чтобы оттуда познать великую тайну соотношения макрокосмоса и
микрокосмоса, раскрывающуюся там в виде духовного Солнца-Хри-
ста в центре, представляющего весь макрокосмос и погруженных в
его созерцание двенадцати Бодисаттв, представляющих микрокос-
мический принцип. В будущем бытии Юпитера это найдет и свое
внешнее выражение в том, что Юпитер опять отделится от Солнца и
микрокосмос снова окажется противопоставленным макрокосмосу,
но окончательная тайна их соотношения будет тогда доступна чело-
веку, принявшему в себя Импульс Христа и преобразующему с его
помощью свое астральное тело в Самодух.
Вторая эфирная жертва Христа дает человеку дальнейшую воз-
можность сохранить свое непрерывное индивидуальное сознание в
течение всего бытия Венеры и развить его вплоть до сферы нирва-
319
ны, где уже нет никакого разделения между микрокосмосом и
макрокосмосом и где имеет место полное и безостаточное соедине-
ние с последним. Однако даже в этом окончательном соединении с
макрокосмосом, которое в эпоху Венеры проявится внешне в том,
что она уже не пройдет через состояние отделения от Солнца,
благодаря этой эфирной жертве Христа, существует возможность
человеку полностью сохранить свое индивидуальное сознание Я,
завоеванное им на Земле, если только процесс преобразования
своего эфирного тела в Жизнедух он будет осуществлять, исходя из
Импульса Христа.
И, наконец, последняя, самая значительная жертва Христа - Его
окончательное соединение с физической оболочкой Иисуса, станов-
ление из Сына Божия Сыном человеческим, а также последующая
смерть на Голгофе и Воскресение в чистейшем фантоме физическо-
го тела - дает возможность каждому человеку сохранить и в бытии
Вулкана сознание, которое тогда сможет восходить вплоть до над-
нирванической сферы, и, благодаря участию Христа в процессе
претворения физического тела в Духочеловека, сохранять и там
характер индивидуального Я. Так охватывает со времени Мистерии
Голгофы Христос все мировое будущее земной эволюции.
Но эта возможность индивидуального бессмертия человеческого
Я во всех грядущих циклах развития и на всех планах бытия, которая
теперь может быть доступна ему, благодаря его связи с Существом
Христа, она указывает нам не только на самое отдаленное будущее
человечества и мира, но и на непосредственное настоящее. И на этот
важнейший именно для нашего времени аспект этих трех жертв
Христа мы уже указали, сказав: «То, что было раньше доступно лишь
существам, вступившим на путь уже космического, а не человече-
ского развития: Бодисаттвам, Буддам, Дхиани-Буддам,153 - это
доступно, благодаря жертвенным деяниям Христа, ныне каждому
человеку, желающему из своей свободной воли вступить на путь
посвящения, открытый в наше время всему человечеству через
антропософию, который ведет сначала к непосредственному пережи-
ванию Христа в человеческом Я, а затем к дальнейшему восхожде-
нию вместе с Ним на все более высокие планы мирового бытия.
Другими словами, сознательное соединение со Христом в современ-
ном христианско-розенкрейцеровском посвящении дает возмож-
ность чело веку уже теперь в настоящем цикле развития начать
сущностно работать над претворением своих трех низших оболочек
в высшие: в Самодух, Жизнедух и Духочеловека.154
320
В этом смысле, только благодаря трем космически-земным жерт-
вам Христа, возникла возможность присоединить эти три высочай-
шие ступени индивидуального духовного развития* к четырем
предшествующим**, присоединить к четырем ступеням познания
три ступени сущностного преображения,155 в основе которых лежит
глубочайший принцип жертвы, а их осуществление ведет к истинно-
му подражанию великому жертвенному пути Христа Иисуса, как мы
уже могли увидеть это из описания мистерии жизненного пути
Рудольфа Штайнера в первой части.
Так явился этот великий космически-земной жертвенный путь
Христа основанием для того, чтобы на заре новой духовной эпохи в
среде полностью развившего свое Я-сознание человечества могло
быть положено начало новому всеобъемлющему хрисгианско-ро-
зенкрейцеровскому пути посвящения, который был изложен
полностью и совершенно открыто Рудольфом Штайнером в 5 главе
его книги «Очерк тайноведения», а на Рождественском Собрании
осуществлен как социально-оккультное действо, благодаря чему в
среде человечества был заложен истинный Камень Основы новых
мистерий.
Возвращаясь теперь к цели, поставленной нами в начале этого
заключительного экскурса, мы можем следующим образом охарак-
теризовать семь основных посвятительных ритмов Рождественского
Собрания как семь ступеней нового христианско-розенкрейцеров-
ского пути посвящения, описанного в «Очерке тайноведения»:
1. Изучение духовной науки, при котором ученик, исходя из
своего обычного бодрственного Я-сознания, пользуется сначала спо-
собностью суждения, приобретенной в физически-чувсгвенном ми-
ре, соответствует первому ритму Рождественского Собрания, где
говорится о познании мистерии Я, а также о подготовке к пережива-
нию «In Christo morimur» при помощи развития нового понимания
Импульса Христа, что доступно нам сегодня через изучение сообще-
ний духовной науки.
2. Достижение имагинативного познания - соответствует второму
ритму, в котором ученик вступает в мир душ, или на астральный
♦Познание соотношения макрокосмоса и микрокосмоса; слияние с макрокосмосом;
Блаженство в Боге.
♦♦То есть ступеням изучения, имагинативной, инспиративной, интуитивной, которые
в той форме, как они описаны в книгах и лекциях Рудольфа Штайнера, также стали
доступными для человека современности благодаря Мистерии Голгофы. Поэтому их
основной целью является переживание Христа в сфере интуиции, где он открывается
как истинное Я каждого человека.
321
план, где он проходит через истинный процесс самопознания.
3. Чтение сокровенного письма (отвечающее инспирации) - соот-
ветствует третьему ритму, где в переживании четырех сфер нижнего
девахана в солнечной сфере ученику раскрываются космические
прообразы всех четырех царств природы как единый, звучащий в
музыке сфер, в космических ритмах мировой алфавит, который он
теперь в состоянии прочесть.
4. Работа над Камнем Мудрых (отвечающая интуиции) - соответ-
ствует четвертому ритму, когда ученик познает сущность физиче-
ского тела человека в его происхождении из космоса, и, исходя из
этого знания, может начать сознательно работать над одухотворени-
ем своего физического тела, то есть осуществлять то, что средневеко-
вые розенкрейцеры называли «работой над Камнем Мудрых».156
«Ибо каждая интуиция непосредственно воздействует на силы, кото-
рые из сверхчувственного мира простирают свое влияние вплоть до
чувственного».157 На этой ступени мировая музыка также превра-
щается для ученика в звучание Мирового Слова, в котором в сфере
высшего девахана во время «Мировой Полуночи» ему открываются
все девять иерархий в их космических деяниях, образующих в своей
совокупности Великого Макрокосмического Человека, Мирового Ан-
тропоса.
5. Познание соотношений между микрокосмосом и макрокосмо-
сом соответствует пятому ритму. Эта ступень посвящения становит-
ся ныне доступной ученику, благодаря космически-земной астраль-
ной жертве Христа, и выражается в познании космического соотно-
шения Земли и Солнца, а также его изменения в результате Мисте-
рии Голгофы. На эту ступень указывают приведенные в данном рит-
ме упражнения, выражающие сущность посвятительного пути, по
которому проходит ученик как микрокосмос, и прочтение IV части
медитации, где повествуется о макрокосмическом пути Христа с
Солнца на Землю как космическом прообразе всякого истинного
земного посвящения.
6. Слияние с макрокосмосом соответствует шестому ритму. Эта
ступень посвящения возможна для ученика, лишь благодаря эфир-
ной жертве Христа. Рудольф Штайнер, характеризуя эту ступень,
говорит, что на ней ученик «начинает чувствовать себя как бы
сросшимся со всем мирозданием, хотя он и ощущает свою полную
самостоятельность. Это есть ощущение растворения во всем мире,
слияния с ним, но без потери собственного существа».158 И далее
Рудольф Штайнер особенно подчеркивает в связи с этим: «Важно,
322
чтобы не представлять себе это состояние таким образом, как если бы
благодаря ему прекращалось единичное сознание и человеческое
существо изливалось во вселенную». В шестом ритме на эту
ступень указывает особенно ясно описание соединения «Христа-
Солнца» с элементами Земли, что является истинным прообразом
160
слияния макрокосмоса с микрокосмосом.
7. «Блаженство в Боге»16 - соответствует седьмому ритму. Эта
ступень связана с сознательными переживаниями человека в преоб-
раженном физическом теле, которое является тогда всецело чистей-
шим выражением сил Отца, Сына и Духа. Как уже было отмечено
при подробном описании данного ритма, на этой ступени посвяще-
ния космический крест с розами, который переживался учеником во
время «Мировой Полуночи» в четвертом ритме, теперь должен быть
до некоторой степени осуществлен как выражающий цель всей
мировой эволюции. К этому ведет реализация крестообразно дейст-
вующих в космосе сил Отца, Сына и Духа в семи ступенях нового
посвящения.
Так выступает перед нами Рождественское Собрание как истин-
ный путь современного христианско-розенкрейцеровского посвяще-
ния, 1 2 направленный к рождению в нас нового, всецело пронизан-
ного Христом человека, и вместе с тем как путь действительного
обновления существа древних мистерий «под знаком современно-
__ 163
сти».
Если теперь все содержание этой главы сопоставить с изложен-
ной в первой части книги мистерией жизненного пути Рудольфа
Штайнера, то будет нетрудно увидеть связь между основными
этапами его жизни и семью посвятительными ритмами Рождествен-
ского Собрания. Ибо жизненный путь Рудольфа Штайнера, как на
это уже было неоднократно указано, является для нашего времени
истинным прообразом нового пути посвящения и поэтому должен
находиться в полном соответствии с тем, что было осуществлено на
Рождественском Собрании как социально-оккультное посвятитель-
ное действо.
Так, можно увидеть связь между первым ритмом Рождественско-
го Собрания и третьим семилетием жизни Рудольфа Штайнера. Это
семилетие начинается для него со знакомства с Кантом, философия
которого ставит перед ним основные проблемы мышления и позна-
ния. Далее в середине этого семилетия через встречу с философией
323
план, где он проходит через истинный процесс самопознания.
3. Чтение сокровенного письма (отвечающее инспирации) - соот-
ветствует третьему ритму, где в переживании четырех сфер нижнего
девахана в солнечной сфере ученику раскрываются космические
прообразы всех четырех царств природы как единый, звучащий в
музыке сфер, в космических ритмах мировой алфавит, который он
теперь в состоянии прочесть.
4. Работа над Камнем Мудрых (отвечающая интуиции) - соответ-
ствует четвертому ритму, когда ученик познает сущность физиче-
ского тела человека в его происхождении из космоса, и, исходя из
этого знания, может начать сознательно работать над одухотворени-
ем своего физического тела, то есть осуществлять то, что средневеко-
вые розенкрейцеры называли «работой над Камнем Мудрых».156
«Ибо каждая интуиция непосредственно воздействует на силы, кото-
рые из сверхчувственного мира простирают свое влияние вплоть до
чувственного».157 На этой ступени мировая музыка также превра-
щается для ученика в звучание Мирового Слова, в котором в сфере
высшего девахана во время «Мировой Полуночи» ему открываются
все девять иерархий в их космических деяниях, образующих в своей
совокупности Великого Макрокосмического Человека, Мирового Ан-
тропоса.
5. Познание соотношений между микрокосмосом и макрокосмо-
сом соответствует пятому ритму. Эта ступень посвящения становит-
ся ныне доступной ученику, благодаря космически-земной астраль-
ной жертве Христа, и выражается в познании космического соотно-
шения Земли и Солнца, а также его изменения в результате Мисте-
рии Голгофы. На эту ступень указывают приведенные в данном рит-
ме упражнения, выражающие сущность посвятительного пути, по
которому проходит ученик как микрокосмос, и прочтение IV части
медитации, где повествуется о макрокосмическом пути Христа с
Солнца на Землю как космическом прообразе всякого истинного
земного посвящения.
6. Слияние с макрокосмосом соответствует шестому ритму. Эта
ступень посвящения возможна для ученика, лишь благодаря эфир-
ной жертве Христа. Рудольф Штайнер, характеризуя эту ступень,
говорит, что на ней ученик «начинает чувствовать себя как бы
сросшимся со всем мирозданием, хотя он и ощущает свою полную
самостоятельность. Это есть ощущение растворения во всем мире,
слияния с ним, но без потери собственного существа».158 И далее
Рудольф Штайнер особенно подчеркивает в связи с этим: «Важно,
322
чтобы не представлять себе это состояние таким образом, как если бы
благодаря ему прекращалось единичное сознание и человеческое
существо изливалось во вселенную».159 В шестом ритме на эту
ступень указывает особенно ясно описание соединения «Христа-
Солнца» с элементами Земли, что является истинным прообразом
слияния макрокосмоса с микрокосмосом.160
7. «Блаженство в Боге»161 - соответствует седьмому ритму. Эта
ступень связана с сознательными переживаниями человека в преоб-
раженном физическом теле, которое является тогда всецело чистей-
шим выражением сил Отца, Сына и Духа. Как уже было отмечено
при подробном описании данного ритма, на этой ступени посвяще-
ния космический крест с розами, который переживался учеником во
время «Мировой Полуночи» в четвертом ритме, теперь должен быть
до некоторой степени осуществлен как выражающий цель всей
мировой эволюции. К этому ведет реализация крестообразно дейст-
вующих в космосе сил Отца, Сына и Духа в семи ступенях нового
посвящения.
Так выступает перед нами Рождественское Собрание как истин-
ный путь современного христианско-розенкрейцеровского посвяще-
ния,1 2 направленный к рождению в нас нового, всецело пронизан-
ного Христом человека, и вместе с тем как путь действительного
обновления существа древних мистерий «под знаком современно-
163
сти».
Если теперь все содержание этой главы сопоставить с изложен-
ной в первой части книги мистерией жизненного пути Рудольфа
Штайнера, то будет нетрудно увидеть связь между основными
этапами его жизни и семью посвятительными ритмами Рождествен-
ского Собрания. Ибо жизненный путь Рудольфа Штайнера, как на
это уже было неоднократно указано, является для нашего времени
истинным прообразом нового пути посвящения и поэтому должен
находиться в полном соответствии с тем, что было осуществлено на
Рождественском Собрании как социально-оккультное посвятитель-
ное действо.
Так, можно увидеть связь между первым ритмом Рождественско-
го Собрания и третьим семилетием жизни Рудольфа Штайнера. Это
семилетие начинается для него со знакомства с Кантом, философия
которого ставит перед ним основные проблемы мышления и позна-
ния. Далее в середине этого семилетия через встречу с философией
323
Фихте перед Рудольфом Штайнером встает краеугольная для всего
западного развития проблема Я. И, наконец, в его конце происходит
встреча Рудольфа Штайнера с его учителем. И с этого момента
духовное развитие Рудольфа Штайнера принимает строго упорядо-
ченный и собственно посвятительный характер. То, что раньше
развивалось как бы естественным образом, с этого времени преобра-
зуется в сознательно проходимый путь нового христианско-розенк-
рейцеровского посвящения.
Далее можно увидеть связь между первым солнечным семилети-
ем жизни Рудольфа Штайнера и вторым ритмом Рождественского
Собрания. В это время Рудольф Штайнер проходит через развитие
души ощущающей, которая является частично переработанным аст-
ральным телом и находится как бы посередине между ним и принци-
пом Самодуха. Именно это время в жизни каждого человека особен-
но благоприятно для погружения в мир имагинаций. Поэтому в
течение почти всего этого периода Рудольф Штайнер интенсивней-
шим образом занимается естественнонаучными и литературными
трудами Гете, отдельные элементы которых, как например, учение о
прарастении, а также образы гетевской «Сказки» и «Фауста» уже
непосредственно вводят в имагинативный мир. Описание этого пери-
ода своей жизни Рудольф Штайнер заканчивает следующими слова-
ми в своей автобиографии: «Итак, в 27 лет я был полон «вопросов» и
«загадок» в отношении внешней жизни человека, но сущность души
и ее отношения к духовному миру представлялась моему внутренне-
му существу все более и более определенной формой законченного
воззрения...».164 При этом из других описаний Рудольфа Штайнера
известно, что подобное «воззрение» на «сущность души и ее отноше-
ния к духовному миру» может быть достигнуто в особенности, исходя
из имагинативного познания, в то время как для разрешения «вопро-
сов» и «загадок», касающихся «внешней жизни человека», необходи-
мо уже более высокое инспиративное познание, дающее возмож-
ность ясновидящему проникнуть также и за кулисы исторического
становления человечества.
Второе солнечное семилетие Рудольфа Штайнера, когда человек
проходит через развитие души рассудочной и чувства, которая
является частично переработанным эфирным телом и находится
между ним и высшим принципом Жизнедуха, связано с третьим
ритмом Рождественского Собрания. В это время Рудольф Штайнер
погружается все глубже в мир инспирации, что вызывает у него
также еще более ясное и всеобъемлющее познание имагинативного
324
мира. Благодаря этому, он может перейти теперь от своих работ в
связи с мировоззрением Гете, к оформлению уже собственных идей,
к созданию новой теории познания, непосредственно подводящей
человека к уже чисто духовным опытам. Это нашло свое выражение
в книгах «Истина и наука» и «Философия свободы».165
С другой стороны, именно в этот период перед Рудольфом Штай-
нером встает непосредственное сверхчувственное переживание ду-
ховных подоснов исторического становления человечества в послед-
ней трети XIX века. Ближайшая к земному миру духовная сфера
окончательно раскрывается перед ним, и он созерцает действующего
в ней с конца 70-х годов Архангела Михаэля. Из описания Рудо-
льфом Штайнером своих переживаний в связи со сферой Михаэля в
этот период (см. его слова об этом, приведенные на стр. 53-54) можно
почувствовать, что здесь имагинативное созерцание является всеце-
ло пронизанным инспирациями. В своих книгах и лекциях Рудольф
Штайнер также неоднократно говорит о том, что имагинации дают
лишь внешние образы существ духовного мира, тогда как в инспира-
ции эти существа выступают перед ясновидящим непосредственно в
их деяниях.166
Еще отчетливей выступает связь третьего солнечного семилетия
жизни Рудольфа Штайнера с четвертым ритмом Рождественского
Собрания. В это время Рудольф Штайнер проходит через период
развития души сознательной, которая является частично преобра-
женным физическим телом и в известной мере указывает уже на
грядущего в отдаленном будущем Духочеловека. Поэтому именно в
этот период Рудольф Штайнер начинает наиболее интенсивным
образом вживаться в мир интуиции, на что указывают его собствен-
ные слова о том, что лишь теперь, начиная с этого времени, ему,
наконец, удается пережить духовное непосредственно за самим
материальным миром (см. 22-ую главу автобиографии). А так как из
других многочисленных описаний Рудольфа Штайнера мы знаем,
что постижение духовной сущности чувственного мира доступно
ясновидящему лишь в интуиции, которая также сокрытым образом
действует в подосновах человеческой воли, то становится понятным,
что в своем внутреннем развитии Рудольф Штайнер восходит теперь
именно в эту сферу. Он выражает это сам предельно ясно в следую-
щих словах, относящихся к началу 35 года его жизни: «Я почувство-
вал, как идеальное моей предыдущей жизни отошло в известном
отношении назад, а на его место стало волевое... и воля взялась за
духовное познание, которым раньше почти всецело руководило
325
идеальное».167 Это постепенное проникновение Рудольфа Штайнера
в сферу интуиции приводит его затем на рубеже двух столетий к
непосредственному переживанию в этой сфере Существа Христа, на
что он указал в конце 26 главы своего жизнеописания и что явилось
завершением всего его «пути ученичества».168
Таким образом, мы можем пережить эти три солнечных периода
жизни Рудольфа Штайнера как путь непрерывного восхождения: от
переживания розенкрейцеровской мудрости через сферу Архангела
Михаэля к встрече с Самим Христом. Так стоят перед нами эти три
Великих Учителя Рудольфа Штайнера: Христиан Розенкрейц, как
ведущий учитель западного эзотеризма; Архангел Михаэль, как
Руководящий Дух всей нашей эпохи, и, наконец, сам Христос, как
Великий Водитель всей эволюции Земли, как воплощение самого
Мирового Слова, Логоса, объемлющего и оживляющего собой весь
наш космос.
Что же касается остальных ритмов Рождественского Собрания,
выражающих макрокосмическую природу трех небесно-земных
жертв Христа Иисуса, то их связь с тремя последующими семилети-
ями жизни Рудольфа Штайнера и тремя его дальнейшими жертвами,
совершенными им около 1907, 1913 и, наконец, на Рождество
1923/1924 года, - эта связь, как представляется автору, уже естест-
венным образом следует из всего предшествующего изложения и не
нуждается в дополнительных пояснениях.
Так раскрывается для нас мистерия жизненного пути величайше-
го посвященного нашего времени, носившего в своей последней
земной жизни имя Рудольфа Штайнера как прообраз действительно-
го нового пути посвящения, находящегося в полном соответствии и
глубочайшей гармонии со всей эзотерической сущностью Рождест-
венского Собрания.
Завершая предпринятое в этой главе описание Рождественского
Собрания, как краеугольной мистерии нашего времени, мы можем
подвести итог всем рассмотрениям в следующих словах: «Как совер-
шенное в духе обратного культа, чисто мистериальное действо стоит
перед нами сегодня Рождественское Собрание. Оно принадлежит в
своей чувственно-сверхчувственной форме к сфере непреходящего и
таким образом, является для нас в самом глубоком смысле «мистиче-
ским фактом», поставленным в среду человечества XX века. Поэто-
му понимание его мистериальной сущности и обретение доступа к
326
нему, как к непосредственной сверхчувственной реальности, являет-
ся ныне первостепенной задачей каждого антропософа, если он
действительно хочет работать в духе намерений Рудольфа Штайне-
ра, а также стоящих за ним духовных сил, позволивших Рождествен-
скому Собранию прийти в наш мир».
И тот, кто сегодня повторяет слова о том, что Рождественское
Собрание якобы «не удалось», не видит при этом, что он пытается,
собственно, ко глубоко эзотерическому событию подойти со вполне
обыденными, экзотерическими понятиями, ибо если нечто присутст-
вует в мире как оккультный факт, то к этому нельзя подходить с
одним земным способом представления. Поэтому мы должны совер-
шенно ясно осознать, что Рождественское Собрание, как поволенное
самим духовным миром, не может быть упразднено или поставлено
под сомнение по воле тех или иных людей, имеющих о нем то или
иное мнение. Единственно, в каком смысле можно говорить о «неу-
даче» Рождественского Собрания - это о его неудаче в душах отдель-
ных людей, которые так и не смогли найти к нему доступ.
А если мы действительно чувствуем сегодня, что импульсы Рож-
дественского Собрания еще не в достаточной мере реализованы в
нашем мире, то это должно лишь усилить нашу решимость интенсив-
нее работать в этом направлении. Ибо каждый антропософ, который
ныне с открытым сердцем и действительным стремлением к жерт-
венному служению принимает в себя его импульсы и, как Камень
Основы, погружает их в свою душу, он сможет пережить: Рождест-
венское Собрание есть нечто живое. Оно здесь! Оно среди нас и оно
продолжает действовать... И существенным доказательством его
действенного присутствия в мире является само существование Ант-
ропософского Общества на протяжении всех истекших лет.
Если в наше время ознакомиться на основе духовно-научного
понимания с действием сил, противоборствующих правильному раз-
витию в современном мире, то становится ясно, что ныне ни одно
истинно-духовное учреждение, основанное только пусть даже на
самых лучших устремлениях людей, не может устоять без действи-
тельной помощи духовного мира. А такая помощь и неизменное
присутствие реальных духовных сил в Антропософском Обществе
есть, в первую очередь, результат Рождественского Собрания, благо-
даря которому Общество, как единый живой организм, было связано
с самими первоистоками новой духовной жизни, теми первоистока-
ми, из которых, как непосредственное следствие Рождественского
Собрания, в нашем мире могла возникнуть Свободная Высшая
327
Школа Духовной Науки, содержание которой является одновремен-
но и содержанием импульса Рождественского Собрания, ибо одно в
эзотерическом смысле не может быть отделено от другого. Поэтому
мы никогда не должны забывать, что со времени Рождественского
Собрания каждый антропософ, искренне принявший в свою душу его
импульс, как центральный антропософский импульс, и вносящий
его во все специальные области человеческой деятельности: в педа-
гогику, медицину, науку, искусство, в социальное движение и т.д. -
если он делает это вполне сознательно, то он уже действует в мире
эзотерически и благодаря этому самым непосредственным образом
включается в русло новых мистерий современности, ибо они уже на
Земле.
В этом смысле действительное понимание Рождественского Со-
брания, которому хочет способствовать эта книга, оно учит нас
также окончательному преодолению еще пребывающих в нас, благо-
даря искаженному характеру современной цивилизации, материа-
листических привычек мышления. Оно зовет нас к чисто спириту-
альному, оккультному восприятию и переживанию окружающего
мира, ибо оно само не есть нечто, лишь однажды произошедшее на
физическом плане, но оно есть живой импульс посвящения, плоды
которого мы должны вносить во все области человеческой деятельно-
сти и жизни как первые зачатки грядущей михаэлической культуры.
Как немеркнущая Рождественская звезда, звезда нового посвя-
щения, стоит перед нами Рождественское Собрание ныне в таком же
блеске, как и более полустолетия тому назад. И сегодня, так же, как
и тогда, звучит его голос к тем, кто хочет заложить в свою душу, в
свое сердце Камень Основы новых мистерий: «Окажитесь достойны-
ми доверия Богов, следуйте за этой рождественской звездой. И эта
звезда поведет вас к храму новых мистерий, к солнечному храму
новых мистерий Михаэля-Христа».
Поэтому пусть прозвучат в заключение этой главы слова самого
Рудольфа Штайнера,174 обращенные к сердцам и душам всех истин-
ных антропософов прошлого, настоящего и будущего: «Итак, мои
дорогие друзья, несите вовне, в мир ваши согретые сердца, в которые
вы здесь заложили Камень Основы для Антропософского Общества,
несите вовне, в мир, эти согретые сердца для сильного, целительного
деяния в мире. И помощью вам да будет, чтобы ваши головы осенило
то, что вы теперь все можете совершать, исполненным цели. К этому
мы хотим приложить сегодня все силы. Но тогда мы увидим: если мы
окажемся достойными этого, благая звезда будет править над тем,
328
что было поволено отсюда. Последуйте, мои дорогие друзья, за этой
благой звездой. И мы увидим тогда, куда поведут нас Боги посредст-
вом света этой звезды:
Божественный Свет,
Христос-Солнце,
Согрей
Наши сердца,
Просвети
Наши головы!»
6. Медитация Камня Основы
Средоточием Рождественского Собрания является медитация Камня
Основы. В рождественские дни 1923/1924 года она была заложена в
души присутствующих тогда на Собрании членов Антропософского
Общества в семи посвятительных ритмах, выражающих всю тайну
нового современного пути посвящения, заложена как «додекаэдри-
ческий Камень Любви», надежной почвой для которого явились сами
сердца антропософов «... в их гармоничном совместном деянии, с их
благим, любовью пронизанным намерением сообща нести через мир
антропософское воление».1 И, поскольку это мистериальное действо
закладки Камня Основы - как было показано в предыдущей главе -
в качестве спиритуально-земного свершения, принадлежит не толь-
ко сфере временного, но прежде всего непреходящего, то все произо-
шедшее тогда сохраняет свое полное значение и сегодня. Также и в
наши дни невозможно правильным образом «нести через мир антро-
пософское воление», нести его действительно в том духе, который
был поистине вновь рожден в земном окружении в те рождественские
дни самим духовным миром через своего посланника на Земле
Рудольфа Штайнера. Если мы сегодня, как и более полувека тому
назад, со всей серьезностью, жертвенностью и самоотдачей не зало-
жим в почву наших душ этот додекаэдрический Камень Основы, не
заложим его в глубину наших сердец:
«Чтобы добром стало,
Что мы
Из сердец основать,
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим».
То, что произошло на Рождество 1923/1924 года в Дорнахе, было
для всего Антропософского Общества поистине «вторым рождени-
ем», благодаря которому оно, как единый организм, было соединено
с истоками Антропософского Движения, то есть непосредственно с
330
той духовной сферой, из которой, начиная с 1879 года, новый поток
откровения все более щедро и обильно изливается на Землю ведущи-
ми духовными силами нашего космоса. Поэтому, если мы действи-
тельно хотим, чтобы антропософия вообще смогла выполнить свою
задачу в среде человечества, то у нас нет иного пути, как только
сознательно поставить себя на службу тем силам, которые через
Рудольфа Штайнера внесли в наш мир Рождественское Собрание,
как Краеугольную мистерию нашего времени.
В этом смысле Рождественское Собрание является для нас не
только единовременным событием, имевшим место в определенном
пункте мирового развития, но оно есть исходная точка реального
духовного пути, ведущего нас к осуществлению тех целей, которые
перед нами, как людьми, приведенными своей кармой к духовной
науке современности, поставлены духовными силами, находящими-
ся за антропософией и инспирирующими се из духовного мира.
Можно сказать, что Рождественское Собрание явилось также как бы
новым заветом между Антропософским Обществом и ведущими
Антропософское Движение сверхчувственными силами, которым
люди должны были принести тогда перед лицом самого святого в
своей душе внутренний обет верности. О нем, как об обете верности
Духу Гетеанума, сверхчувственно осенявшему все Рождественское
Собрание и действующему с тех пор в человечестве как принцип
новой эзотерики, как основа для нового союза Богов и людей,
Рудольф Штайнер говорит в заключительной лекции рождествен-
ского цикла, 1 января 1924 года. А затем он возвращается к этому
еще раз в Арнхейме 18 июля в следующих словах: «В определенном
смысле духовному миру дан обет. Этот обет будет ненарушимо
выполнен...».2 И последующее основание на Земле Свободной Вы-
сшей Школы Духовной Науки есть не что иное, как прямое послед-
ствие этого обета, является ответом самого духовного мира на этот
обет верности, принесенный теми, кто тогда заложил в свое сердце
додекаэдрический Камень Любви. Ибо сама возможность проведе-
ния в нашем мире Рождественского Собрания является прежде всего
результатом того факта, что нынесами Боги обращаются к человече-
ству, призывая его к сознательному сотворчеству с ними. Теперь все
дело за человеком! После того, как на Рождественском Собрании
прозвучало то, «что космос (Welt) имеет сказать человеческому
« «з
существу, человеческой жизни и человеческой деятельности», -
ответ на это должен дать сам человек.
Но то, что пятьдесят шесть лет тому назад впервые прозвучало
как великие слова космоса, оно продолжает с тех пор с неослабеваю-
щей силой непрестанно звучать нам навстречу из духовного окруже-
ния Земли, побуждая нас к сознательному ответу. И этот ответ мы
можем дать лишь в одной и единственной форме, той форме, которая
дана нам самим духовным миром на Рождественском Собрании. Этот
ответ заключается в принесении обета верности ведущим нашу
эпоху духовным силам, в обете, который может выразиться лишь в
жертвенной закладке в свою душу, в свое сердце додекаэдрического
Камня Любви, получившего свое выражение в мощных ритмах
основной антропософской медитации: «Душа человека...».
И если мы действительно готовы дать этот ответ, если мы готовы
принести обет верности и служения, если мы хотим в свете лучших
сил нашей души заложить в своем сердце этот Камень Основы
Рождественского Собрания, то мы переживем тогда действительно
«второе рождение» и сможем сказать себе то же, что могли некогда
сказать себе многие из тех, кто присутствовали на Рождественском
Собрании лично: «Поистине, новая жизнь начинается для нас с этого
момента...»
Как тройственное обращение ведущих земную эволюцию духов-
ных сил к человеческой душе современности, звучат нам навстречу
слова основной антропософской медитации, начинающейся с трой-
ного призыва: «Душа человека...». И это тройное обращение духов-
ного космоса к человеку построено так, что оно содержит в себе в
глубочайшем смысле и путь познания этого космоса, а это значит
познания правящих в нем основных, ведущих нашу современность
духовных сил. Поэтому мы должны также воспринять медитацию
Камня Основы как реальный путь, ведущий нас к непосредственно-
му соединению с этими силами.
Что же представляют собой эти силы? Конечно, они являются, в
первую очередь, теми, которые дали возникнуть на Земле самой
антропософии и руководили ее последующим становлением в среде
человечества, осуществляя это через своего величайшего посланни-
ка на Земле - Рудольфа Штайнера. Поэтому они были также и теми,
которые действовали в самой жизни Рудольфа Штайнера, подготов-
ляя его к этой высокой миссии.
В первых двух главах этой книги мы уже говорили подробно о тех
духовных силах, которые принимали участие в посвящении Рудо-
льфа Штайнера. Мы видели, как его индивидуальное развитие
протекало в непрестанном восхождении, начиная с его встречи с
332
Христианом Розенкрейцем в преддверии солнечного периода его
жизни, и далее, через сферу Архангела Михаэля вплоть до непосред-
ственного переживания Самого Христа в сфере интуиции в конце
этого периода.
Последующие три семилетия 1902-1923 годы - время действия
Рудольфа Штайнера как учителя человечества - можно назвать
периодом реализации. В нем мы могли также проследить действие
трех вышеуказанных сил. Так, в начале антропософской деятельно-
сти Рудольфа Штайнера особенно сильно действует розенкрейцеров-
ский импульс, который достигает своего рода кульминации в «Очер-
ке тайноведения» (1909 г.), книге, которая содержит в себе как бы
квинтэссенцию эзотерической розенкрейцеровской мудрости в ее
трех основных аспектах: Строение человека и космоса, Эволюция
мира и путь познания, являясь, таким образом, действительным
фундаментом современной духовной науки. С 1910 года на первый
план в деятельности Рудольфа Штайнера выступает христологиче-
ская тема, достигающая своей вершины в возвещении Эфирного
Христа и в сообщениях из Пятого Евангелия. Затем с конца 1914 года
она постепенно сменяется оккультно-социальной темой, в которой
имя Христа называется уже не так часто как раньше, и тем не менее
именно лекции и циклы этого времени могут быть в их совокупности
обозначены одним общим названием: «Христос и XX век», ибо почти
все они направлены на развитие понимания характера действия
Импульса Христа в современном мире. Примерно с 1917 года эта
тема, параллельно с развитием дочерних ответвлений антропосо-
фии, начинает переходить в тему Михаэля, которая развивается
затем вплоть до конца земной жизни Рудольфа Штайнера, достигая
после Рождественского Собрания своей действительной кульмина-
ции.
Таким образом, мы видим, какие духовные силы непосредственно
участвовали в становлении антропософии в мире.4 Именно они и
обращаются ныне к человечеству современности через медитацию
Камня Основы. А работа с ней в духе Рождественского Собрания
становится ответом человека на этот призыв, выражает его согласие
вступить на путь жертвенного служения этим силам, две из которых
- розенкрейцерство и Импульс Михаэля - являются как бы двумя
особыми формами проявления центральной, объемлющей всю эво-
люцию силы Христа. Причем, розенкрейцерство являет ее больше в
форме нового посвящения, а Импульс Михаэля в форме нового
откровения (Михаэль-Лик Христов).
333
На эту центральную силу всего нашего космоса, являющуюся
духовным основанием Рождественского Собрания и действующую
как содержание его импульса в мире, указывает уже сам факт
проведения Рождественского Собрания в священные рождествен-
ские дни, а также его непосредственная связь с космическим
Рождеством, имевшим место почти две тысячи лет тому назад, о
чем Рудольф Штайнер говорит 25 декабря 1923 года в следующих
словах: «И мы можем наилучшим образом укрепить то душевное
тепло и тот душевный свет, в котором мы нуждаемся, если мы
оживим их тем светом, который на повороте к новым временам
воссиял в мировой тьме, как Христов свет. И мы хотим, чтобы эта
изначальная Рождественская ночь, имевшая место две тысячи лет
тому назад, ожила в нашем сердце, в нашем уме, в нашей воле, и
тем самым помогла нам в нашем намерении нести в мир то, что
озаряет нас, как мыслительный свет, исходящий из додекаэдриче-
ского камня любви, воспроизводящего космос (Welt) и внесенного в
человеческое существо»/
Об этом вселенском Рождестве, благодаря которому Христов
свет, как «ясный свет дня, воссиял в человеческих душах», нам
говорит прежде всего IV часть медитации Камня Основы. И если мы
сегодня попытаемся в духе основного импульса Рождественскогй
Собрания оживить в себе этот «ясный свет дня», возженный в
земной ночи космическим Рождеством, то он сможет излиться
тогда, преобразуя и животворя, в нашу волю, в наше чувство и в
наше мышление. И тогда мы переживем в троичном обращении
медитации Камня Основы к человеческой душе тройное обращение
к ней самого Христа, в котором Он сообщает ей всеобъемлющее
познание о своем собственном существе, побуждая ее к полному
преображению воли, чувства и мышления во имя рождения в ней
нового человека.
К тройственному преображению нашего бытия призывает нас
Христос в трех первых частях медитации Камня Основы, на основе
тройственного откровения Его Существа. Так раскрывается иам
Христос в I части из космической сферы Отца6 и дает нам ту силу,
которую мы обретаем в новом розенкрейцеровском посвящении как
в современном посвящении воли. Во II части Христос выступает
перед нами из сферы Сына, откуда Он одаряет людей космической
любовью через посвящение чувства. И, наконец, в III части Христос
приближается к нам из сферы Духа, действуя тогда через ведущего
духа нашего времени Михаэля, являющегося Управителем космиче-
334
ской интеллигенции и одаряющего нас через посвящение мысли всей
полнотой космической мудрости. Таким образом, в совокупном
действии этих трех сил раскрывается нам всеобъемлющий путь
6а
нового христианского посвящения.
Рассмотрим сущность этих трех мировых сил еще более конкрет-
но. Для этого расположим текст медитации особым образом, а
именно: три ее первых части поместим одну рядом с другой, а
четвертую часть - непосредственно под второй. Особенностью такого
расположения является объединение II и IV частей. В данном случае
мы руководствуемся тем, что Импульс Христа выражен в них наибо-
лее непосредственным образом*. Об этом говорит нам также упоми-
нание Имени Христа в обеих из них (II, 14 и IV, 15). Таким образом,
именно эти две части в их совокупности дают нам особенно глубокое
познание Существа Христа. При этом надо отметить, что Христос
раскрывает в них себя в двух различных аспектах, тех аспектах,
которые именно в нашу эпоху становятся доступными человечеству,
но на разных путях. Так, во II части речь идет о том аспекте Христа,
который раскрывается только современному посвященному в сфере
космической воли. Поэтому уже само употребление слова «воля»
указывает нам на высшие области интуиции,7 где личная встреча со
Христом возможна лишь как завершение долгого и трудного духов-
ного пути. Здесь на этих духовных высотах Христос раскрывается в
аспекте Божественной троичности - представленной тремя хорами
иерархий - как всеобъемлющий Логос мира в сиянии извечно прису-
щих Ему макрокосмических сил. Совсем иной аспект содержится в
IV части, где речь идет о вступлении Христа непосредственно в
земное развитие через Мистерию Голгофы, а также о Его последую-
щем бытии в духовном окружении Земли, основной особенностью
которого в наше время является Его воскресение в эфирном теле.
Поэтому если в первом разделе IV части мы имеем больше воспоми-
нание о Мистерии Голгофы, происшедшей на физическом плане, то
во втором ее разделе мы имеем непосредственное обращение челове-
ческой души ко Христу, каким Он действует в человечестве в наше
время, то есть к Эфирному Христу, прошедшему через Эфирную
Голгофу.8
В целом при таком расположении всех четырех частей медитации
мы получаем ее состоящей как бы из трех членов:
♦Как уже было отмечено, в I части медитации Импульс Христа раскрывается в форме
розенкрейцерства, а в III части - в форме нового откровения Михаэля. Подробнее об
этом будет сказано далее в данной главе.
335
/ член
2 член
J член
1 часть 11 часть 111 часть
1 раздел 1 раздел 1 раздел
Душа человека! Душа человека! Душа человека!
Ты живешь Ты живешь Ты живешь
в конечностях... в биении сердца... в покоящейся голове.
2 раздел 2 раздел 2 раздел
Ибо правит Ибо правит Ибо правят
Дух-Отец... Воля Христа... Духа...
IV часть
1 раздел
На Повороте Времен
2 раздел
Божественный свет
Христос-Солнце...
которые мы можем еще раз охарактеризовать следующим образом. В
первом из них (I часть) Христос обращается к нам из прошлого, через
обновленное розенкрейцерство. Во втором (II и IV части) - Он дейст-
вует непосредственно в настоящем, объемля весь наш космос, от
высших сфер интуиции и вплоть до ближайшей к Земле эфирной
сферы, где Он может быть сегодня пережит каждым человеком в
опыте апостола Павла.8а И, наконец, в третьем члене (III часть)
Христос выступает нам навстречу из будущего, открывая себя через
своего посланца Солнечного Духа Времени Михаэля. Таково это
трехчленное откровение Христа, обращенное в наше время к челове-
ческой душе.
А теперь, чтобы еще глубже погрузиться в поистине неисчерпае-
мые сокровища мудрости, содержащиеся в основной антропософской
медитации, нам необходимо рассмотреть по отдельности каждый из
намеченных нами, таким образом, трех ее членов, чтобы увидеть,
как до мельчайших деталей раскрывается в них и одновременно
объединяется в гармоническое единство вышеуказанная триединая
форма мирового водительства.
Как мы уже говорили, первый член медитации (I часть) содержит
в себе основную сущность розенкрейцеровской мудрости, которая, в
свою очередь, является преображенной в духе Импульса Христа
древней дохристианской мудростью мистерий. Такая древнейшая
космическая мудрость, происходящая в своих истоках еще из сферы
Отца, после Мистерии Голгофы должна была быть полностью обнов-
лена через пронизание ее Импульсом Христа.
336
Это событие, как исходный пункт всего розенкрейцеровского те-
чения в мире, мы имеем в посвящении самого Христиана Розенкрей-
ца в середине XIII столетия, которое Рудольф Штайнер подробно
описал в лекции от 27 сентября 1911 года в Нейшатле. В то время
посвящение Христиана Розенкрейца* было,осуществлено так, что в
одном мистериальном центре Европы собрались двенадцать выдаю-
щихся духовных индивидуальностей, из которых семь охватывали
всю мудрость древней Атлантиды, четыре других - мудрость четырех
послеатлантических культур, а последний - все интеллектуальное
знание более нового времени. Таким образом, из этих двенадцати
одиннадцать охватывали всю дохристианскую мудрость человечест-
ва, а последний - более современное научное познание. Причем
Рудольф Штайнер особенно подчеркивает, что поскольку тогда, в
XIII веке, всем человечеством переживался особый переходный пе-
риод, во время которого непосредственный доступ в духовные миры
был закрыт даже для самых посвященных, то каждый из коллегии
двенадцати черпал свои познания из воспоминаний (I, 5) о своих
прошлых инкарнациях, когда высшие миры были еще доступны для
него.
И вот тогда, в XIII столетии, вся эта мировая мудрость земного
развития, сохраненная в памяти двенадцати, была сообщена тринад-
цатому, который, восприняв ее вплоть до своего физического тела,
прошел затем через переживание Павла перед Дамаском и через
достигнутую им личную встречу со Христом, смог преобразить всю
эту мудрость прошлого в духе Импульса Христа, как Он действует со
времени Мистерии Голгофы в духовной сфере Земли. Затем тринад-
цатый вернул эту пронизанную силами Христа древнейшую муд-
рость человечества обратно двенадцати и этим было положено в
среде западного человечества начало того, что уже в следующем
столетии выступило как розенкрейцеровское течение. В его основе
мы, таким образом, имеем новое откровение Христа из космической
сферы Отца, которое нам предстоит также проследить в обновленной
форме в первой части медитации Камня Основы.
В дальнейшем развитие розенкрейцерства шло таким образом,
что индивидуальность тринадцатого снова воплотилась в XIV столе-
тии под именем Христиана Розенкрейца. В этом своем воплощении,
после повторного переживания события Павла непосредственно в
♦Индивидуальность, прошедшая в ХШ веке через описанное Рудольфом Штайнером
посвящение, получила имя Христиана Розенкрейца лишь в своем следующем вопло-
щении.
337
самом Дамаске и последующего семилетнего странствия по всем ок-
культным центрам тогдашнего времени Христиан Розенкрейц осно-
вал в Европе собственно розенкрейцеровское течение как путь за-
падного христианского посвящения, а также заложил основы того
средневекового, «алхимического» духовного пути, который Рудольф
Штайнер описал в лекции от 28 сентября 1911 года в Нейшатле. Этот
путь, по словам Рудольфа Штайнера, состоял из трех ступеней. Сна-
чала средневековый розенкрейцер-алхимик рассматривал процесс
солеобразования. И духовное углубление в этот процесс помогало
ему постепенно преодолевать низшие животные страсти его астраль-
ного тела через направление всех своих душевных сил к более высо-
ким, духовным мыслям, что приводило его, в конце концов, после
длительных упражнений к действительному сопереживанию косми-
ческих мыслей, мыслей самих Богов. «И за Майей природы я прекло-
няюсь перед мыслями Богов, Божественно-духовных существ»,9 -
так говорил себе средневековый розенкрейцер на первой ступени.
На второй ступени его внимание обращалось, в первую очередь,
на процесс растворения, который средневековый розенкрейцер на-
зывал ртутным, или меркуриальным процессом. Многократно погру-
жаясь в него, он должен был проходить через постепенное возвыше-
ние своей способности к любви, развивая ее вплоть до высочайшего
одухотворения. При этом он также достигал определенной ступени
очищения и своего эфирного тела. «Там, вовне, любовь Бога тысяче-
летиями действовала так, как действует любовь в моем внутреннем
существе»,10 - так говорил он себе на второй ступени.
И, наконец, на третьей ступени, которая венчала весь посвяти-
тельный путь, средневековый розенкрейцер должен был пережить
процесс сгорания, сульфурический процесс. Соединение с духовны-
ми силами огня наполняло его тогда волей к жертве, к жертвенному
служению высшим силам, благодаря чему он обретал возможность
работать над очищением своего физического тела, над его постепен-
ным претворением в тело будущего, в Тело Воскресения. Эта прони-
занная высочайшими силами жертвы работа над преображением
собственного физического тела и являлась действительной работой
над «Камнем Мудрых», который был прообразом и целью устремле-
ний каждого истинного средневекового розенкрейцера. «Поэтому
алхимисты и утверждали всегда, что в своей истинной сущности
физическое тело человека состоит из той же субстанции, из которой
состоит и совершенно прозрачный, кристально ясный «Камень Муд-
рых»», 11 - говорит об этом Рудольф Штайнер.
338
Таким образом, эти три ступени средневекового розенкрейцеров-
ского посвящения постепенно приводили ученика к микрокосмиче-
скому воспроизведению в своем внутреннем великих макрокосмиче-
ских процессов, выражающихся в космосе в мыслях Богов, в любви
Богов, в жертвенном служении Богов. Так переживал средневековый
розенкрейцер три ступени познания тайны соотношения микро- и
макрокосмоса.
В обновленной форме этот путь нам нетрудно увидеть и в медита-
ции Камня Основы, где он, однако, в отличие от пути посвящения
средневековых алхимиков, проходится уже чисто внутренним, ме-
дитативным образом, без обращения к внешним, природным опы-
там. В этом смысле III часть медитации подводит нас непосредствен-
но к переживанию космических мыслей Богов через их воспроизве-
дение в мыслях человека: «И ты будешь поистине мыслить / В
духовных основах человека». И одновременно в своей двойной ком-
позиции (1 и 2 разделы) она дает нам возможность соприкоснуться с
первой ступенью познания соотношения микро- и макрокосмоса.
II часть медитации ведет нас к постижению космической любви
Богов, которая сначала должна быть воспроизведена микрокосмиче-
ски в одухотворенном переживании любви единичным человеком.
На это указывается в словах: «И ты будешь поистине чувствовать /
В душевной деятельности человека». Здесь микро- и макрокосмос
предстают уже в более глубокой взаимосвязи.
Наконец, I часть медитации побуждает нас к непосредственной
жертвенной отдаче себя высшим Богам. Принцип жертвенного слу-
жения восходит здесь в космическом воспоминании вплоть до пра-
жертвы иерархии Престолов на древнем Сатурне, изливших тогда
субстанцию тепла или огня, которая послужила в дальнейшем осно-
вой физического тела человека («Из Божественного осуществляется
человечество»). Этот высокий принцип космической жертвы (сред-
невековый розенкрейцер наблюдал его микрокосмически в сульфу-
рических процессах сгорания), он выступает перед нами в этой I
части и должен найти эхо в нашем индивидуальном служении, в
нашей индивидуальной жертве собой на алтаре мира, которая при-
ближает нас к соответствующему современности чисто внутреннему
процессу преобразования нашего физического тела в «Камень Муд-
рых». Последний же в смысле шестой лекции цикла «От Иисуса ко
Христу» является не чем иным, как фантомом физического тела
человека, спасенным для всего человечества Христом Иисусом во
время Мистерии Голгофы.
339
Так выражает I часть медитации Камня Основы в обновленной
форме наисокровеннейший идеал всех розенкрейцеровских устрем-
лений, а также всю сущность розенкрейцеровского посвящения, как
она описана, например, в «Химической свадьбе Христиана Розенк-
рейца», где преображение именно физического тела человека в новое
тело воскресения силой принятого в себя Импульса Христа является
основной целью и вершиной посвятительного пути.
Если мы теперь примем во внимание, что это тело воскресения,
или фантом является по своей сути и субстанции чистейшим резуль-
татом деятельности всех высших иерархий, начиная от эпохи Земли
и далее назад, вплоть до начала древнего Сатурна, когда для того,
чтобы образовать зачаток человеческого физического тела высшие
духи первой иерархии должны были создать из «сущности моря
Духа» целый космос, - если мы теперь осознаем все это, то нам тогда
станут понятны слова медитации Камня Основы, говорящие нам
именно в этой ее части о деятельности Духа Отца в высях, порожда-
ющего через первую иерархию в глубинах мира пространственное
бытие Сатурна как основу для последующего осуществления челове-
чества.
«Из Божественного осуществляется человечество» (Ex Deo
nascimur), - эти слова первого розенкрейцеровского изречения ука-
зывают нам на то древнейшее состояние нашего космоса, когда был
создан первый зачаток фантома физического тела человека. В то
время он принадлежал одновременно всему человечеству как едино-
му целому, как великому пра-древнему Адаму, которому предстояло
в дальнейшем еще развиваться в течение всех последующих эонов
Солнца, Луны и Земли. Ибо непосредственно к деятельности сил
Отца на древнем Сатурне восходит создание фантома физического
тела человека, спасение которого Христом Иисусом во время Мисте-
рии Голгофы имело своим последствием также и то, что отныне
давалась возможность каждому человеку работать, исходя из своего
пронизанного Христом Я, над своими оболочками вплоть до физиче-
ского тела, постепенно преобразуя его в новое тело воскресения,
соответствующее высочайшему идеалу и основной цели всякого
истинного розенкрейцерства.
На эту глубокую тайну первой части медитации Камня Основы,
содержащей в себе реальные духовные силы, способные привести к
полному преображению физического тела человека, было указано
Рудольфом Гроссе в последней главе его книги о Рождественском
Собрании. В частности, он говорит там о связи между двумя строка-
340
ми первой части медитации: «И ты будешь поистине жить / В
мировом существе человека» и сущностью спасения фантома физи-
ческого тела во время Мистерии Голгофы, когда Христос Иисус
совершил деяние, благодаря которому каждому человеку была дана
возможность истинной жизни его Я в физическом теле. Ибо тот
фантом, основы которого были заложены иерархией Престолов на
древнем Сатурне и над которым работали затем Духи Мудрости на
древнем Солнце, Духи Движения во время древней Луны и, наконец,
Духи Формы в земной период, этот фантом, как совокупное деяние
всех высших иерархий, в котором ко времени Мистерии Голгофы уже
не могло больше обитать человеческое Я из-за действующих в нем
сил смерти, вызванных Люцифером, - он был вновь восстановлен
Христом во всей его первоначальной сущности как полностью сво-
бодное от сил Люцифера истинное, нетленное тело человека, при-
нять в себя зародыш которого может теперь каждый человек, прони-
зывающий свое Я ведущей к воскресению силой Христа.
Таким образом, это познание истинного тела человека как чис-
тейшего отображения творческой деятельности высших иерархий, из
лона которых оно рождается как «мировое-существо-человека», при-
водит нас также к окончательному познанию соотношения микро- и
макрокосмических сил в эволюции человечества: происхождение
этого человечества из космических сил Отца, отпадание от них
благодаря искушению Люцифера и новое воссоединение с ними
через жертвенное деяние Христа на Голгофе, благодаря которому
человеку, уже как полностью индивидуальному Я, через преображе-
ние его физического тела дается возможность постепенного прича-
щения ко всей полноте космической жизни. И когда это высокое
состояние достигнуто, тогда оно является уже на Земле первым
предвосхищением будущего состояния Вулкана и находит свое выра-
жение в медитации в следующих словах: «Собственное Я (человека)
/ В Божественном Я / Пребывает». Оно соответствует также послед-
ней, седьмой ступени нового розенкрейцеровского пути посвящения,
которую Рудольф Штайнер называет «Блаженством в Боге» и харак-
теризует теми же словами, что и грядущее состояние Вулкана, на
котором человек будет жить в претворенном в Духочеловека физи-
ческом теле.
Именно на это преображение физического тела, в котором чело-
веческое Я переживает себя в «мировом-существе-человека» и в ко-
тором оно может «поистине жить» уже макрокосмической жизнью,
и указывает нам, как на конечную цель всей мировой эволюции, а
341
также как на глубочайший посвятительный идеал средневекового
розенкрейцерства в новой, обновленной «под знаком современности»
форме, первая часть медитации Камня Основы.
Ко всему сказанному следует еще добавить, что этой розенкрей-
церовской работе над преображением физического тела человека,
которое свое наиболее пространственное выражение находит именно
в конечностях, - в системе трехчленности социального организма
соответствует сфера свободной духовной жизни.12 Поэтому под зна-
ком розенкрейцерства Рудольф Штайнер стремился обновить почти
все области духовной жизни современности, осуществляя это прежде
всего через гармоничное соединение и развитие трех основных сфер
13
человеческой деятельности: науки, искусства и религии.
Обратимся теперь ко второму члену медитации, в котором мы
должны совокупно рассмотреть вторую и четвертую ее части. При
этом такое их совместное рассмотрение, которое мы предпринимаем
на основе уже указанных выше причин, поможет нам еще на один
шаг приблизиться к раскрытию их эзотерической сущности.
В целом весь второй член медитации Камня Основы вводит нас
непосредственно в саму космически-земную мистерию Христа Иису-
са. Здесь из мира пространства, которое возникло как результат
жертвенного деяния, совершенного первой иерархией из сил Отца
еще на древнем Сатурне, мы переходим в мир времени, мир ритма, в
солнечное царство Сына. И подобно тому, как на древнем Сатурне
одновременно с самим пространством возник первый зачаток физи-
ческого тела человека, в котором наиболее «пространственной» яв-
ляется система конечностей, так во время древнего Солнца в
человеческое существо из царства Сына через посредство второй
иерархии была вчленена ритмическая система сердца и легких,
микрокосмические ритмы которой воспроизводят макрокосмическое
биение пульса и дыхание всего нашего космоса.14
В лекции от 4 июля 1924 года Рудольф Штайнер подробно
описывает великое солнечное царство Христа как всеобъемлющую
космическую сферу мирового времени. Поэтому, нисходя с Солнца
на Землю, Христос нисходит одновременно из царства времени в
царство пространства, чтобы этой жертвой принести всему человече-
ству возможность истинной связи с потоком мирового времени. «И в
то время, как человеческое сердце, человеческая душа, человече-
ский дух связывают себя со Христом, достигают они снова потока
времени (которыйтечет) извечностиввечность»,15-говоритобэтом
Рудольф Штайнер.
342
Однако так же, как первая часть медитации ставила перед нами
задачу упражняться в «воспоминании о Духе» (1,5), благодаря чему
мы приближались к сущностному познанию тайны физического тела
человека, так теперь перед нами ставится задача упражняться в
«размышлении о Духе» (II, 5), что является уже чисто временным
процессом, посредством которого мы должны постепенно принять в
свое сердце и пронизать свою душу новым познанием Христа, кото-
рое Он ныне открывает нам через современную духовную науку, а
соединение с этим познанием встает перед нами как основное требо-
вание нашего времени. Причем важнейшей особенностью этого
нового познания, которое в особенности связано с II и IV частями
медитации Камня Основы, является возможность его достижения
только через внутреннее, «душевное равновесие» (II, 6). Сущность
этого равновесия, знание о котором принадлежит также к важней-
шим откровениям Христа в XX столетии, запечатлена в художест-
венной форме Рудольфом Штайнером в скульптурной группе. В ней
перед нами выступает образ Представителя человечества, Христа
Иисуса, осуществляющего мировое равновесие между противоборст-
вующими силами Люцифера и Аримана.
Таким образом, находиться в «душевном равновесии» (в смысле
II части медитации) означает прежде всего через Импульс Христа
противостоять силам Люцифера и Аримана в собственной душе.
Другими словами, мы должны противостоять, с одной стороны,
наклонностям нашего сердца и нашей системы кровообращения,
через возбуждение которых Люцифер постоянно пытается как бы
извлечь нас из самих себя, оторвать от всего материального и
погрузить в царство туманной мистики и сновидческих грез. (Физи-
ологически эта тенденция выражается в его стремлении дать дейст-
вовать оживляющим силам нашей крови, вплоть до головного мозга,
чтобы преодолеть его постоянную тенденцию к умиранию, являю-
щуюся основой нашего бодрственного Я-сознания и в этом пункте
неправомерным образом освободить нас от сил Земли). С другой
стороны, мы должны противодействовать ариманически-мертвящей
тенденции наших легких, через усиленную выработку углекислоты
в которых Ариман постоянно стремится вносить смерть в наш осталь-
ной организм, препятствуя одухотворению нашего физического тела
и осуждая нас на вечное пребывание в сфере Земли.
Этот совершенно новый принцип равновесия, положенный в
основу всего современного христианско-розенкрейцеровского посвя-
щения, может быть осуществлен лишь благодаря тому, что Христос,
343
наряду со всем тем бесконечно значительным, что было внесено им в
развитие человечества через Мистерию Голгофы, соединил также в
глубочайшем смысле и в полной гармонии два основных мистериаль-
ных потока древности, в которых посвященные всегда стремились
преодолеть: в одном потоке - искажающие правильное развитие
силы Люцифера, а в другом - силы Аримана, достигая этого, однако,
лишь односторонним образом, ибо истинное равновесие между эти-
ми силами было им тогда еще недоступно. Об этом соединении двух
основных мистериальных потоков древности, позволившем впервые
установить правильное равновесие сил Люцифера и Аримана в новом
посвящении, мы уже говорили дважды на страницах этой книги:
первый раз в конце второй главы в связи с посвящением самого
Рудольфа Штайнера, а второй - в связи с пятым ритмом Рождествен-
ского Собрания. Теперь мы попытаемся вкратце обобщить уже
сказанное, но на этот раз приводя это в связь непосредственно с IV
частью медитации Камня Основы, где нам рассказывается одновре-
менно о пастухах и о магах с Востока, о людях сердца и о людях
легких (головы),16 обретающих свое соединение в едином Импульсе
Христа. Причем, как было уже сказано, пастухи представляют собой
путь посвящения через погружение во внутреннее (сердце - прооб-
раз внутреннего), а маги с Востока - путь через восхождение вовне,
в макрокосмос (легкие, благодаря дыханию, так же, как и голова,
благодаря органам чувств, являются прообразом выхода вовне).
Эти два основных вида посвящения являются еще отзвуками двух
миграционных потоков с древней Атлантиды: южного и северного, и
могут быть также обозначены как течение любви и течение мудро-
сти*.17 В наиболее чистом виде в дохристианскую эпоху оба потока
были представлены в двух мировых религиях: буддизме и зороаст-
ризме. В этом причина того, почему оба основателя должны были
принять участие в подготовке слияния обоих течений в палестинских
событиях и последующей Мистерии Голгофы. В особенности два
Евангелия указывают нам на это: в Евангелии от Луки пастухи
♦Здесь нужно заметить, что опасности, которые подстерегали ученика на этих двух
путях, были также различны: в северном потоке искушение исходило больше от
Аримана (князялжи.исказителямудрости),авюжном-отЛюцифера (князяэгоизма,
исказителя истинной любви). Поэтому соединение обоих путей в новом христианско-
розенкрейцеровском посвящении предполагает, как абсолютно необходимое условие
его правильного прохождения, установление равновесия обеих сил, возможного лишь
через принятие всебя Импульса Христа, так, как это показано в скульптурной группе.
Об искажениях, которые возникают в случае одностороннего прохождения в наше
время этих путей было уже сказано в конце 2-ой главы.
344
переживают в поле явление им нирманакайи Будды, а в Евангелии
от Матфея три мага с Востока, которые эзотерически являются
учениками Заратустры, приходят поклониться новому воплощению
их учителя. Таким образом, все эти события оказываются глубоко
связанными с IV частью медитации Камня Основы. Но не только с
ней. Удивительным образом связаны они также и со II частью.
Исключительно сложным является мировое развитие. Поэтому,
несмотря на то, что основной импульс к объединению описанных
потоков вступает в земное бытие в результате Мистерии Голгофы, их
окончательное соединение происходит не сразу, а несколько позд-
нее, выражая этим на Земле определенное соотношение космиче-
ских фактов. Так, уже в христианскую эпоху мы снова находим
действующими определенным образом в обновленной форме оба
древних течения. Но теперь они выступают не в северо-южной, а в
западно-восточной полярности. На Западе-течение рыцарей короля
Артура, являющееся последним отблеском древнего посвящения
магов, ищущего познания через соединение с макрокосмосом, а на
Востоке - течение Грааля, представляющее собой преображенное
Импульсом Христа посвящение пастухов, ищущее познания через
внутреннее. Каждое из этих течений по-своему уже приняло в себя
Импульс Христа и, тем не менее, еще почти восемь столетий они
должны были развиваться раздельно, и оккультные причины этого
мы можем узнать только из сообщений духовной науки.
В лекции в Торквее от 21 августа 1924 года Рудольф Штайнер
подробно говорит об этих потоках в связи с нисхождением на Землю
Существа Христа, в процессе которого Он оставил в окружении
Земли свой Жизнедух, а затем со своим Самодухом воплотился на
Востоке в трех оболочках Иисуса из Назарета. Из переживания этих
духовных элементов Христова Импульса и родились затем два новых
мистериальных потока: с Запада действовали рыцари короля Артура,
созерцавшие в духовном окружении Земли Жизнедух Христа, и при
помощи воспринятых от него импульсов укрощавшие астральную
дикость европейских народов того времени; с Востока же двигался
через сердца и души людей Самодух Христа, что нашло свое эзоте-
рическое выражение в течении Грааля. Далее в этой же лекции
Рудольф Штайнер говорит о том, что когда в 869 году на Земле
состоялся восьмой Вселенский Собор, на котором был упразднен
Дух, в сверхчувственном мире идущий с Востока Самодух Христа
соединился на Западе со своим Жизнедухом, благодаря чему послед-
ний получил необходимое для него оформление (gestaltung), явив-
345
шееся, как это уже отмечал Бернард Ливехуд, духовным основанием
для главного сверхчувственного события в XX веке - явления Христа
в эфирном.18 Это спиритуальное соединение Самодуха и Жизнедуха
Христа выявилось затем на физическом плане в соединении течения
Артура и течения Грааля в посвящении Парсифаля.
В XX веке продолжение этого развития мы находим в мистерии
закладки Краеугольного Камня первого Гетеанума, произошедшей
20 сентября 1913 года в Дорнахе, когда в ответ на провозглашенные
с Востока четыре Евангелия искупления, с Запада в новую эпоху
души сознательной прозвучало Пятое Евангелие, Евангелие позна-
ния.
И все эти события, связанные с постепенным становлением Им-
пульса Христа в человечестве в аспекте Восток-Запад, получили свое
выражение в следующих словах второй части медитации Камня
Основы: «Дайте с Востока возгореться (тому), что через Запад
формируется (sich gestaltet)». Кроме того, необходимо еще отметить,
что все вышеописанные события самым непосредственным образом
связаны с глубочайшим содержанием солнечных мистерий, или
мистерий «смерти и Воскресения», внутреннее существо которых
выражено во втором розенкрейцеровском изречении: «Во Христе
жизнью становится смерть» (in Christo morimur). Хранителем же
основных тайн этих мистерий в лоне космоса является вторая сол-
нечная иерархия, или Духи-Света, которые, согласно одному опре-
делению Рудольфа Штайнера, действуют в земном развитии, вплоть
до ритмически-природных явлений, что выражается вовне прежде
всего в видимом движении Солнца с Востока на Запад.
Из всего сказанного мы видим, какое удивительное созвучие
существует между II и IV частями медитации Камня Основы. Однако
в наибольшей мере существующая между ними глубокая эзотериче-
ская взаимосвязь выявляется из того, что именно они, как это уже
отмечено, раскрывают два самых существенных аспекта Существа
Христа, которые нам теперь необходимо рассмотреть более подроб-
но. Такое рассмотрение позволит приблизиться еще к одной тайне,
связанной с нашей медитацией.
Начнем со II части. В ней мы уже особенно отмечали следующую
строку: «Ибо правит Воля Христа в окружении». Об этой строке мы
говорили, что, благодаря присутствию в ней слова «Воля», нам дается
указание на высокую сферу интуиции. В своем комментарии к этому
месту медитации Рудольф Штайнер приводит также действие «Воли
Христа в окружении» в связь с человеческим дыханием,19 чем еще
346
сильнее подтверждается наше предположение. Ибо, как это явству-
ет, например, из «Очерка тайноведения», сознательное переживание
дыхания, а также упражнения с ним принадлежат в духовном
развитии ученика ступени интуиции. Соединение же слова «Воля» с
именем Христа указывает нам далее на встречу с самим Христом в
духовном мире, которая описана в конце пятой главы «Очерка
тайноведения», как наивысшая цель всего христианско-розенкрей-
церовского духовного пути.
В посвящении самого Рудольфа Штайнера мы могли отметить это
событие около 1899 года и показать, что такая, пережитая им в то
время личная встреча со Христом в сфере интуиции, то есть на гра-
нице высшего девахана и мира Будхи (провидения), сделала для него
доступным также интуитивное прозрение в сущность отношения Су-
щества Христа и существа Бодисаттв. Величественный образ Две-
надцати, созерцающих Тринадцатого, открылся Рудольфу Штайне-
ру в годы, следующие непосредственно за 1899. Из этого мы видим,
что действительное переживание Христа в интуиции раскрывает по-
священному и истинное познание того, как «правит Воля Христа в
окружении» двенадцати Бодисаттв.
Такому переживанию этой строки не противоречит также пони-
мание слова «окружение» как «окружение Земли». Ибо ведь именно
в окружении Земли находит свое исполнение Воля Христа, через
осуществление миссий всех двенадцати Бодисаттв. В связи с этим
уместно вспомнить о том, что как раз пребывание души после смерти
в Полуночный Час бытия на границе высшего девахана и мира Будхи
выражается для нее в том, что в это время она, соединяясь с силами
первой иерархии, представляющей в космосе по преимуществу им-
пульс мировой воли, нисходит одновременно сверхчувственным об-
разом непосредственно в земную сферу, «в окружение Земли»,
соучаствуя там во всех процессах, связанных с возникновением и
существованием вокруг нас земного материального мира. Из этого
указания Рудольфа Штайнера, содержащегося в лекции от 14 ноября
1923 года, следует также, что мы не должны мыслить себе эту
высокую область (Будхи) как «пространственно» удаленную от Зем-
ли, но как полностью пронизывающую земную сферу, земное окру-
жение своими сверхчувственными, физически невоспринимаемыми
силами.
Дальнейшему углублению указанного аспекта медитации может
способствовать в особенности следующая строка из ее II части,
которую мы можем присоединить к уже рассмотренным нами сло-
347
вам:
«Ибо правит Воля Христа в окружении
В мировых ритмах благословляя души».
Здесь дается точное оккультное определение характера деятель-
ности Христа из высокой сферы Бодисаттв, «благословляющего» от-
туда в «мировых ритмах» души людей через Коллегию Двенадцати.
Неоднократно говорит Рудольф Штайнер о том, что миссия от-
дельных Бодисаттв состоит в поочередном управлении целыми эпо-
хами мирового развития, в течение которых эти возвышенные сущ-
ности являются в глубочайшем смысле исполнителями Воли Христа
в земной сфере, причем процесс ее исполнения является для них
самих постепенным подготовлением к принятию достоинства Будды.
В целом совокупная миссия двенадцати Бодисаттв охватывает всю
эволюцию современной Земли.20 Поэтому невозможно более пра-
вильным образом определить самую сущность их деятельности, как
только сказав, что она протекает, исходя из чисто космических
закономерностей, управляющих этой эволюцией, то есть «в мировых
ритмах». С другой стороны, выражение «благословляя души» являет-
ся точным определением действия в мире Святого Духа, который
нисходит из этой высокой сферы через Космическую Ложу Двенад-
цати, благодатно осеняя на Земле души людей.
Если теперь мы снова обратимся к IV части медитации и вспом-
ним, что в ней речь идет о непосредственном обращении ко Христу в
наше время, то есть прежде всего к Эфирному Христу, тогда такое
совместное рассмотрение II и IV частей раскроет перед нами поисти-
не всеобъемлющую картину деятельности Существа Христа в вы-
сших мирах. Эта деятельность охватывает все духовные сферы
нашего космоса, начиная от мира Провидения, или Будхи (II часть)
и вплоть до ближайшего к нам сверхчувственного мира, через
который в XX столетии проходит Христос в своем преображенном
эфирном теле, родственном, по сути, человеческому Жизнедуху,
или телу Будхи (IV часть).21
Возникающая, таким образом, из совокупного рассмотрения ука-
занных частей величественная духовная панорама может быть еще
больше углублена благодаря некоторым духовно-научным фактам,
содержащимся в цикле лекций Рудольфа Штайнера «Макрокосмос и
микрокосмос», прочитанном в 1920 году в Вене. Там, в частности,
Рудольф Штайнер подробно говорит о возникновении различных
органов человека из соответствующих им сфер макрокосмоса. На-
348
пример, наши органы чувств могли возникнуть в земном развитии
лишь благодаря тому, что постоянно пронизывающий нас духовный
поток из сверхчувственного элементарного мира (он же - мир аст-
ральный) задерживается нашей духовно-телесной организацией,
что и является основой для их образования. Таким же образом через
удержание потока из духовного мира ( низший девахан) образуется
наша нервная система. И, наконец, человеческий головной мозг, как
носитель мышления и Я-сознания, образуется через аналогичное
удержание духовного потока из мира Разума, или высшего девахана.
Однако в современном цикле мирового развития человек может
не ограничиться лишь ступенью обыденного, предметного сознания,
связанного с работой мозга. Он может вступить также на путь
духовного ученичества и, таким образом, развить в себе еще более
высокие познавательные органы, чем головной мозг. От бодрствен-
ного дневного сознания такой человек может подняться к имагина-
тивному сознанию. При этом для образования необходимых тогда
сверхчувственных органов восприятия ему надо будет при помощи
оккультных упражнений попытаться задержать в себе поток, прони-
зывающий его из еще более высокого мира, чем мир разума. То, что
на более низших ступенях сделала за него природа, теперь по
отношению к этому наивысшему миру человек должен совершить
сам. Этот наивысший мир Рудольф Штайнер называет миром прооб-
разов (он же - мир Провидения, или Будхи). В нем сохраняются
прообразы всего мирового бытия и только из него могут притекать
силы, способные образовать у ученика органы имагинативного по-
знания. Рудольф Штайнер говорит об этом, например, в следующих
словах в шестой лекции упомянутого цикла: «Так что в то мгнове-
ние, когда мы взираем на то, что в мире существует ясновидческое
сознание, мы должны сказать: «Следовательно, должен существо-
вать мир, из которого притекают силы для органов ясновидения, и
этот мир называют в духовной науке миром прообразов. То, что
может выступить перед нашими глазами как имагинация, есть ...
отображение мира прообразов»».22 А в конце седьмой лекции он
добавляет: В дальнейшем «... мы должны будем показать, в каких
органах нуждается человек, чтобы взирать в имагинативный мир;
мы должны будем показать, как из мира вечных прообразов вещей
происходят те силы, которые также формируют органы для имагина-
тивного мира, как из мира разума приходят силы, которые делают
человека ... духовно имеющим суждения существом». А то, как это
происходит сегодня на пути современного христианско-розенкрей-
349
церовского ученичества, Рудольф Штайнер описывает в восьмой
лекции следующим образом: «Человек должен нечто сделать, чтобы
задержать в себе высший мир, чтобы получить силы из высшего
мира, которые иначе просто проходят сквозь него. Ибо силы мира
прообразов просто проходят сквозь него. Он должен теперь сам
создать для них отражательный аппарат. В том смысле, как это
сегодняшний человек может и должен, создается первоначально
такой отражательный аппарат при помощи духовнонаучного метода,
который в проработке души для познания высших миров исходит из
так называемого имагинативного познания».24
Если мы теперь примем во внимание, что с новым явлением
Христа в эфирном, о котором повествуется в IV части медитации,
связано также начало естественного пробуждения в человечестве
первых ростков новых ясновидческих способностей, которые будут
по преимуществу имагинативными способностями, то нам раскро-
ется из самой медитации глубокая тайна, лежащая в основе их
возникновения. Эта тайна связана с тем, что Христос, одновременно
охватывающий весь наш космос, от мира Будхи до ближайшей к
Земле эфирной сферы,25 завоевывает ныне, благодаря своему про-
хождению через Эфирную Голгофу и Эфирное Воскресение, силы
нового имагинативного ясновидения для всего человечества. Ныне
Он дает всему человечеству возможность как бы природным образом
задерживать в себе проходящий через него сверхчувственный поток
из мира Будхи, из мира прообразов,26 чтобы каждый человек,
благодаря этому, смог со временем через естественное развитие
27
духовных органов подняться к восприятию имагинативного мира.
Это и есть то великое деяние, совершаемое Эфирным Христом в XX
столетии, исходя из Его сущностной принадлежности также и к
сфере Будхи, которое раскрывается нам из совокупного рассмотре-
ния этих двух частей (II и IV) медитации Камня Основы.
Начиная с нашего времени, все сильнее будет действовать этот
новый импульс в среде человечества, вплоть до той отдаленной
эпохи, когда придет к окончанию своей миссии новый Бодисаттва,
который по прошествии 2500 лет, завершит возложенное на него в
сфере Провидения (Будхи) исполнение определенной части «Воли
Христа» и, как Майтрейя-Будда, сможет тогда, полностью воплотив-
28
шись на Земле, возвестить человечеству на языке имагинаций
высочайшее познание о Христе.29
Так, вплоть до этой отдаленной эпохи, будут действовать в
человечестве слова основной антропософской медитации, пришед-
350
шей в мир благодаря Рождественскому Собранию, чтобы, работая
над ней, люди могли постепенно становиться сознательными помощ-
никами в этом могучем потоке мирового развития, поволенном ныне
Самим Христом.
Поэтому вся медитация в целом заканчивается словами, обра-
щенными непосредственно к самому Христу:
«Божественный Свет,
Христос-Солнце...»,
произнося которые необходимо ясно отдать себе отчет в том, что они
могут быть обращены к Существу Христа только из глубин души
человека, заложившего в почву своего сердца додекаэдрический Ка-
мень Основы Рождественского Собрания. Именно закладка этого
Камня Основы, который одновременно является «додекаэдрическим
имагинативным образом любви», может вести к действительному
осуществлению слов:
«И ты будешь поистине чувствовать
В душевной деятельности человека», -
что, в свою очередь, означает непосредственное переживание
Существа Христа в основах душевной деятельности каждого челове-
ка, где Он постоянно пребывает со времени Мистерии Голгофы.
Из этого, обретенного через медитацию Камня Основы нового
отношения ко Христу, мы и обращаемся затем к нему, испрашивая у
него благословение на совершаемое нами в служении мировому
развитию из наших сердец, из наших голов, испрашивая благослове-
ние Христа для того, «чтобы добром стало то, что мы ... исполненным
цели свершить хотим».
Но эти цели, которыми мы хотим сознательно пронизать наши
деяния, - это суть цели самого духовного мира, цели самого Христа.
О них говорит нам вся антропософия, они, как «вечные цели Богов»
(III, 7), содержатся в медитации Камня Основы, и навстречу им мы
должны принести сегодня тот обет верности и служения, который
лишь один дает нам право сказать: «Божественный свет, Христос-
Солнце / Согрей наши сердца; / Просвети наши головы...»
А теперь, если мы вспомним о том, что слова «Божественный
свет» относятся к Натановской Душе, которая наиболее непосредст-
венно связана со всем «мировым Поворотом Времен», то мы получим
весь текст медитации в целом, в ее четырех частях, как выражающий
четырехкратное откровение Христа человеческой душе через четыре
351
рода духовных сущностей:
1. часть
через
розенкрейцерство
2. часть
через
Коллегию Бодисаттв
3. часть
через
ведущего духа нашего
времени, Михаэля
4. часть
через
Натановскую Душу
Таким образом, все основные духовные силы и течения, о которых
мы говорили в I части книги как о принимавших непосредственное
участие в становлении антропософии в мире, все они присутствуют
также и в медитации Камня Основы.
И в заключение этого совместного рассмотрения двух частей
медитации (второй член), необходимо еще отметить что II части, как
связанной с ритмической системой человека, выражающей наиболее
полно его душевную жизнь,в трехчленности социального организма
соответствует основанная на равенстве правовая жизнь. В эзотериче-
ском смысле, однако, эта проблема равенства всех людей перед
правящей в окружении Волей Христа только ставится во II части
медитации. Свое полное разрешение она получает лишь в IV части,
благодаря тому, что Христос после своего Воскресения в эфирном,
постепенно становится Господином Кармы. Рудольф Штайнер так
говорит об этом: «Этим мы указали на то, что Христос появится на
Земле как Судья, по сравнению со Страдающим Христом Голгофы,
как Побеждающий Христос, как Господин Кармы, который уже
предчувствовался теми, которые написали Христа в сценах Страш-
ного Суда... В сущности, это то, что начинается в XX столетии и
будет продолжаться вплоть до конца Земли. Суд начинается с нашего
XX столетия и он означает: приведение в порядок кармы».30
Это и есть то, к чему должна в особенности побуждать нас
совместная работа с медитацией Камня Основы. Ибо только тот, кто
имеет волю поистине бессамостно и самоотверженно стремиться к
приведению в порядок кармы Антропософского Общества и готов
пережить действительное равенство всех антропософов перед лицом
нового откровения Христа в XX столетии как всемирного Господина
31
кармы, только тот получает действительную возможность и внут-
реннее право обратиться ко Хрйсту с заключительными словами IV
части медитации.
Третья часть медитации являет нам дальнейшее откровение
352
Существа Христа, как оно раскрывается нам теперь из сферы Свято-
го Духа, которая одновременно является и сферой вечности (III, 3),
содержащей в себе все плоды мирового будущего. Здесь Христос
выступает в наше время через своего солнечного служителя, ведуще-
го духа нашей эпохи - Михаэля. К непосредственному «узрению
Духа» Михаэля, как он ведет свою борьбу с ариманическим драконом
в низших сферах астрального мира, а также к сознательному соуча-
стию в ней во имя исполнения «вечных целей Богов» и ведет нас
работа над этой частью медитации Камня Основы. Поэтому она
содержит в себе также глубочайшие тайны самой михаэлической
сферы, пробиться к непосредственному переживанию которых явля-
ется важнейшей задачей на пути антропософского ученичества.
Покоящаяся голова, о которой нам говорится в начале этой части
(III, 2), она, по словам Рудольфа Штайнера, благодаря удивительно-
му строению человеческого мозга, является отображением всего
окружающего нашу планетную систему мира неподвижных звезд,
образующего в своей совокупности величественную космическую
имагинацию вечности. Эта покоящаяся голова - если путем упраж-
нений ученик проникает к ее духовным основам - раскрывается ему
тогда как носитель «мировых мыслей», которые суть одновременно
космические мысли самого Михаэля.
«В покое мыслей» (III, 6) - то есть при восхождении к «чистому
мышлению» в смысле «Философии свободы», когда обычное земное
мышление со всеми наполняющими его мыслями приводится к
полному покою в медитации, - возможно ныне удостоиться узрения
изливающегося на все человечество с 1879 года нового откровения
Михаэля-Христа:
«Где вечные цели Богов
мировой сущностный свет
Собственному Я
Свободной воле
Даруют».
В приведенных словах перед нами выступает сама сущность этого
откровения, когда в новую эпоху космического господства Михаэля
впервые за всю историю земного развития человеку, сознательно
восходящему, благодаря одухотворению своего мышления, в область
мировой свободы, непосредственно из солнечной сферы раскрывают-
ся: «вечные цели Богов,» «мировой сущностный свет». Значительные
тайны михаэлической сферы стоят за этими двумя строками. И
353
чтобы проникнуть к ним, нам будет необходимо подробнее рассмот-
реть каждую из этих строк по отдельности.
На что же указывает нам первая из них, где говорится о «вечных
целях Богов»? Что подразумевается здесь под этими «вечными целя-
ми»? В лекции от 10 апреля 1914 года Рудольф Штайнер определяет
их следующим образом: «Перед богами парит как цель их творчест-
ва, идеал человека, такой идеал человека, который действительно
изживается не так, как теперь изживается физический человек, но
так, как может изживаться высочайшая человеческая духовно-ду-
шевная жизнь в совершенно развившихся задатках этого физическо-
го человека. Так парит перед ними, как высокий идеал, как Божест-
венная религия Богов, образ человечества. Так на далеком берегу
бытия Богов парит перед Богами Храм, представляющий высочай-
шее художественное деяние богов, отображение Божественного бы-
тия в человеческом образе».32
С этими «целями Богов» каждый человек испокон веков знако-
мится во время своей жизни между смертью и новым рождением,
чтобы получить от их созерцания в духовном мире необходимые ему
импульсы для правильного устроения своей земной жизни: «Чем
больше мы вживаемся во вторую половину времени между смертью
и новым рождением, тем яснее возникает перед нами - так что мы не
можем его не видеть, и он постоянно стоит перед нашим духовным
взором - этот высочайший идеал человека, мировая цель Богов...
Там (в духовной стране), невозможно, чтобы человек не созерцал
цель Богов, потому что она определенно ставится перед его глаза-
ми».33 И эта конечная цель Богов, этот высочайший идеал человека
есть в смысле различных сообщений Рудольфа Штайнера не что
иное, как образ человека, полностью развившего свои высшие духов-
ные члены: Самодух, Жизнедух и Духочеловека, завершившего всю
мировую эволюцию и выступающего в космос как десятая иерархия,
сознательно включающаяся вместе со всеми остальными девятью
иерархиями в великое звучание Мирового Слова.
Однако то, что в прошлые мировые эпохи было доступно как
непосредственное переживание этих «целей Богов», этого идеально-
го образа человека только ученикам мистерий, и причем, как уже
отмечалось, лишь через затемнение дневного бодрственного созна-
ния, а также душам, проходящим через духовный мир в посмертном
странствии, - это теперь, в новую эпоху Михаэля, может раскрыться
свободной воле каждого человека в ясном свете его бодрственного
Я-сознания.34 В этом смысле такое познание «целей Богов» есть не
354
что иное, как первое пробуждение у человека, достигающего свободы
в душе сознательной, высших членов его природы и прежде всего
ближайшего духовного члена: Самодуха.
Именно эти первые лучи восходящего в душе сознательной Само-
духа, или высшего Я человека и есть начало того, что по достижении
своего полного развития будет реализованной на Земле целью Богов,
когда «в совершенно развившихся задатках физического тела чело-
века сможет изживаться высочайшая духовно-душевная жизнь»:
сначала жизнь Манаса, или Самодуха, а позднее более высоких
членов. И первыми признаками этого, еще только начинающегося в
нашу эпоху нового развития, первыми предвестниками того, что
люди уже сегодня могут воспринять в свое ясное сознание, в свою
свободную волю сияющие утренние лучи, проникающие в них от
восходящих на духовном горизонте человечества «вечных целей
Богов», являются, собственно, все, происходящие из индивидуаль-
ной свободы импульсы моральной фантазии в смысле «Философии
свободы». Ибо по своей внутренней сути они есть непосредственный
результат и самое верное свидетельство того, что уже ныне человек
может воспринять через новое откровение Михаэля в свое сознание:
«вечные цели Богов»,
«мировой сущностный свет»
Рассмотрев, таким образом, первую из двух строк, мы можем
перейти теперь ко второй и задать себе следующий вопрос: «Что,
собственно говоря, имеется здесь в виду под словами «мировой
сущностный свет»?» В лекции от 13 января 1924 года, уже цитиро-
ванной нами в конце четвертой главы, приведены некоторые духов-
но-научные факты, дающие возможность ответить и на этот вопрос
со всей ясностью. В смысле этой лекции можно сказать: «мировой
сущностный свет», о котором говорится во II части медитации - это
пронизывающий всю сотворенную вселенную астральный свет,
содержащий в себе субстанционально все космическое познание
Богов, а значит, и их «вечные цели». Он же одновременно - великий
посредник между сферой Богов и сознанием людей.
Однако и по отношению к этому астральному свету ныне, в новую
эпоху Михаэля, изменилось все положение человека. Ибо, начиная
с нашего времени, человек должен учиться сознательно читать в
астральном свете «цели Богов» и действовать, исходя из своей свобо-
ды, согласно им. И тогда Сам Михаэль может выступить навстречу
человеку и вынести его деяния в космос, вчленить их во всю иерар-
355
хическую структуру мира. Рудольф Штайнер в следующих словах
описывает этот процесс: «По отношению к другим сущностям из
иерархии Архангелов имеют чувство: от них исходит импульс делать
то или это; в большей или меньшей степени исходят от них импуль-
сы. Но Михаэль это такой дух, от которого сначала не исходит
импульсов потому, что единственный период его представительного
господства есть тот, который сейчас наступает, когда все происходит
из человеческой свободы. И если человек, исходя из своей свободы,
побуждается, благодаря чтению, в астральном свете сознательно или
бессознательно сделать то или иное, тогда выносит Михаэль то, что
есть земное деяние человека, вовне в космос, так что оно становится
космическим деянием. Он заботится о последствиях, другие духи -
больше о причинах».35
Восприятие «вечных целей Богов», ниспосылаемых сегодня «соб-
ственному Я (свободной воле)» в потоках астрального света из
духовного мира, является тем деянием, которого именно в нашу
эпоху ожидает от человечества Михаэль: «Ибо это есть то, к чему
люди должны через обучение все больше и больше стремиться:
некоторым образом мыслительно пробиться, протолкнуться вплоть
до астрального света, созерцать в нем тайны бытия и затем выступить
перед Михаэлем и воспринять от него ободряющий взгляд, который
говорит: »Это правильно, это оправдано перед водительством космо-
са. И это суть то, что является истинном реализацией слов:
«И ты будешь поистине мыслить
В духовных основах человека».
Да, поистине необозримые перспективы раскрывают перед нами
эти немногие слова медитации Камня Основы. Однако дальнейшие
строки ведут нас еще дальше, и, благодаря им, мы постепенно погру-
жаемся в самое средоточие основной космически-земной мистерии
Михаэля, раскрытой нам ныне в многочисленных лекциях и статьях
Рудольфа Штайнера из последнего периода его деятельности уже
после Рождественского Собрания. Сущность этой мистерии, соглас-
но данным Рудольфа Штайнера, заключается в следующем. В восхо-
дящем ряду Божественно-духовных иерархий, непосредственно уча-
ствующих в водительстве земного человечества, Михаэль с пра-
древних времен, как наиболее выдающийся солнечный Архангел,
занимал совершенно особое положение благодаря тому, что ему было
поручено управление космической интеллигенцией, то есть всей со-
вокупностью мировых мыслей иерархий, связанных с человеческим
356
становлением и развитием. Михаэль с древнейших времен был, так
сказать, Посредником между высшими духовными иерархиями и
развивающимся человечеством, ниспосылая вниз, в головы людей
мировые мысли Богов. Но это его положение в космосе существенно
изменилось в результате Мистерии Голгофы. Ибо после того, как
Существо Христа покинуло Солнце, чтобы соединиться с земной
сферой, по этому же пути должна была последовать, вслед за Суще-
ством Христа, и космическая интеллигенция, или, другими словами,
«мировые мысли Богов», регентом которых в космосе является сам
Михаэль. Таким образом, с этого момента мы имеем постепенный
процесс нисхождения космической интеллигенции из солнечной
сферы Михаэля вниз, на Землю, и ее погружение в головы людей,
чтобы через обретаемое благодаря этому самостоятельное мышление
они могли бы постепенно пробиться к выработке собственных мыслей
- процесс, который имел место, начиная с первых столетий после
Мистерии Голгофы и вплоть до IX столетия, до появления на Земле
первых самостоятельных мыслителей. К этому времени интеллиген-
ция Михаэля окончательно достигла Земли. Здесь она могла быть
постепенно подготовлена через ее индивидуальную проработку от-
дельными людьми - как мы уже видели, важнейшая роль в этом
принадлежала Фоме Аквинскому и Альбертусу Магнусу в XIII столе-
тии, - к тому, чтобы с наступлением эпохи души сознательной под-
вести все человечество к действительному внутреннему пережива-
нию свободы, а затем, по окончании Кали-Юги, послужить основа-
нием для его нового восхождения в высшие миры.
Однако с таким отпадением космической интеллигенции от сфе-
ры Михаэля и с ее нисхождением в земную сферу была сопряжена
также и величайшая опасность того, что, соприкоснувшись в головах
отдельных людей с непосредственным земным вершением, она могла
быть постепенно захвачена ариманическими силами, влияние кото-
рых все больше возрастало по мере приближения человечества к
эпохе души сознательной, «космическая интеллигенция уже не во
власти Михаэля, она здесь, на Земле, не допустим больше Михаэля
опять вступить в господство над ней»,37 - так рассматривалась общая
космическая ситуация из подземной ариманической сферы. Поэтому
борьба за осуществление этого намерения велась ариманическими
силами со все нарастающим упорством уже со времени номинализма
XIII века, а затем особенно интенсивно в течение XIX века, в
преддверии начала новой эпохи Михаэля, с тем, чтобы достигнуть в
наше время своей действительной кульминации. В этом смысле
357
битва за космическую интеллигенцию Михаэля на Земле стоит как
сверхчувственный факт в центре всей истории нового времени.
Именно это глубоко серьезное положение вещей и определяет
также важнейшую задачу антропософии в современном мире. Ибо
именно она в нашу эпоху призвана осуществить новую спиритуали-
зацию ставшей достоянием человека космической интеллигенции,
которой ныне все больше грозит опасность полного погружения в
материально-ариманическое. Антропософия же должна снова вер-
нуть ее Михаэлю!
Как сверхчувственное существо, Михаэль не может вступить
непосредственно в земную сферу, поэтому в настоящую эпоху своего
господства он должен ждать, пока люди сами из их полной свободы
не одухотворят эту пребывающую «в их головах» интеллигенцию, не
внесут ее туда, где Он сможет снова принять управление над ней и,
таким образом, повести все человечество по пути правильного осу-
ществления «вечных целей Богов», великих целей Божественно-ду-
ховных иерархий. В этом, можно сказать, состоит космическая
миссия Антропософского Движения в наше время, миссия, самую
сущность которой мы находим запечатленной в следующих словах
медитации Камня Основы:
«И ты будешь поистине мыслить
В духовных основах человека».
Такое «истинное мышление в духовных основах человека» и озна-
чает окончательное одухотворение человеческой интеллигенции, да-
ющее ей возможность нового соединения с михаэлической сферой.
Этим рассмотрением мистерии Михаэля мы подготовили себя к
тому, чтобы теперь перейти к тем строкам III части медитации
Камня Основы, где сущность этой мистерии выражена наиболее
непосредственным образом:
«Ибо правят Духа мировые мысли
В существе мира моля о свете».
В этих строках вся сущность михаэлической мистерии разверты-
вается перед нами, подобно некой величественной космической
имагинации. «Мировые мысли Духа», некогда правившие под води-
тельством Михаэля в высокой солнечной сфере, теперь погружены в
«сущность мира», которой является прежде всего человеческая голо-
ва, содержащая в себе как бы квинтэссенцию всех предшествующих
миров: Сатурна, Солнца, Луны. Сущность всего мирового становле-
358
ния являет собой человеческая голова. И в ней «мировые мысли»
Богов, оторванные, в качестве «земной интеллигенции» от своих
истоков и все более ввергаемые, благодаря материалистическому
характеру современной цивилизации, в ариманическую пропасть,
«молят о свете»,38 о новом воссоединении с космической сферой
света, с солнечной сферой Михаэля. Само же воссоединение может
осуществиться лишь благодаря свободной деятельности людей, на-
правленной на одухотворение ими своего мыслительного мира.
В этой великой миссии современного человечества соучаствуют
также духи третьей Иерархии, или Духи-Душ:
«Архаи, Архангелы, Ангелы,
Дайте из глубин испросить,
Что в высотах будет услышано».
Они должны способствовать тому, чтобы «испрошенные из глу-
бин», то есть восходящие из сверхчувственных подоснов человече-
ской головы в процессе одухотворения «мировые мысли» Богов были
бы вновь восприняты в высях и могли правильным образом вступить
в сферу духа, в солнечную сферу Михаэля. В последнем случае и
сама человеческая душа смогла бы на крыльях этих одухотворенных
мыслей вступить в эту высокую сферу, обретая в ней новое, косми-
ческое сознание, на которое указывают слова: «В Духа мировых
мыслях пробуждается душа» (Per Spiritum Sanctum reviviscimus).39
Как и два предыдущих члена медитации, только что рассмотрен-
ный нами ее третий член (III часть) также имеет определенное отно-
шение к трехчленности социального организма. А именно ему соот-
ветствует основанная на братстве хозяйственная сфера, то есть та
область человеческой деятельности, где, благодаря экономическим
учениям XIX века и их социальным последствиям в XX веке, арима-
нические силы действуют сегодня с особенным успехом. Именно в
эту наиболее ариманизированную сферу должен теперь погрузиться
Импульс Михаэля-Христа, пронизывая ее, вплоть до последних раз-
ветвлений, включая банковские операции, биржевые акции и т.д.
Также и в чисто духовном смысле работа над этой частью медита-
ции Камня Основы должна способствовать братскому объединению
в Антропософском Обществе духовно ищущих людей, принадлежав-
ших некогда к самым разным, иногда даже враждовавшим друг с
другом мистериальным течениям. Ибо подлинное познание мисте-
рии Михаэля, о которой говорится в этой части медитации, может
послужить основой для действительного преодоления неизжитых и
359
искажающих импульсов прошлого, благодаря ясному осознанию
общей духовной родины всех антропософов. Оно должно вести к
осознанию их общей принадлежности к единой солнечной сфере
Михаэля через воспоминание о совместном участии в Его высокой
сверхчувственной школе и в ее продолжении - великом имагинатив-
ном культе на рубеже XVIII и XIX веков, чтобы основой братства
всех истинных антропософов на Земле стало их общее ощущение:
«Да, мы уже знакомы друг с другом, мы были вместе в духовных
мирах и в сверхчувственном культе пережили сообща мощные кос-
мические имагинации!» Эти имагинации, они и воплотились затем
на Земле как антропософия. И так же, как тогда в едином братском
союзе мы участвовали в их подготовлении в ближайшем к земному
сверхчувственном мире, так, памятуя об этом, надлежит нам ныне
продолжать это небесное деяние на самой Земле в братском союзе
всех антропософов, совместно работая над осуществлением постав-
ленных перед нами великих целей антропософии.
В заключение этого описания всех трех членов медитации Камня
Основы с содержащимися в них тремя призывами самого Христа к
человеческой душе современности, необходимо также отметить, что
включенное в каждый член обращение к элементарным духам41
говорит о том, что эти призывы уже услышаны элементарными
духами Востока, Запада, Севера, Юга и теперь должны быть услы-
шаны людьми:
«Да услышат это люди!»42
Рассмотрев подробно это тройственное обращение Христа в наше
время к ищущей человеческой душе, получившее свое наиболее пол-
ное выражение в основной антропософской медитации, мы должны
коснуться еще одного ее аспекта, ибо мы никогда не должны уставать
рассматривать эту медитацию со все новых и новых сторон. Этот
аспект поможет нам - после того как мы уже имели возможность
углубиться в нее в ее четырех основных частях - пережить ее теперь
целиком как единый живой организм. Для этого необходимо вспом-
нить, что Христос снизошел на Землю не только как истинное духов-
ное Я каждого отдельного человека, но также и как Я всего челове-
чества: «Как в каждом отдельном человеке рождается высшее Я, так
в Палестине рождается высшее Я всего человечества, Божественное
Я».43 С этого момента кончается эпоха кровного и народного родства,
кончаются времена родовой обособленности, ибо Христос обращает-
360
ся только к наивнутреннейшей сущности человека, к его вечному и
бессмертному ядру, которое незримо соединяет каждого отдельного
человека со всем человечеством. К будущей социальности, которая
является действительным предвосхищением бытия Юпитера, когда
«ни один человек не сможет быть счастлив, если рядом несчастлив
другой», и обращается Христос. В этом созидании новой социально-
сти, «новой Земли», и состоит основная миссия человечества, прини-
мающего Христа как свое высшее Я и преобразующего себя в единое
живое целое, пронизанное и одушевленное Христом.
Об этом постепенном преобразовании силой Христа всего челове-
чества в единое космическое существо, как о конкретной духовно-
научной действительности, являющейся также осуществлением са-
мых интимных чаяний Владимира Соловьева о богочеловечестве,
Рудольф Штайнер говорит особенно проникновенно в лекциях от 8 и
30 мая 1914 года. Там он подробно описывает, как в современном
человечестве Христос постепенно образует свои оболочки; как Он
образует свое физическое тело из всех импульсов человеческой
совести; свое эфирное тело - из всех чувств сострадания и любви,
живущих среди людей, и, наконец, свое астральное тело - из чувств
удивления и изумления перед познанием и из истинной веры (кото-
рая в смысле апостола Павла есть также и полная уверенность в
постигнутом), ибо «вера, удивление и изумление - это три душевные
силы, которые выводят нас за пределы обыкновенного мира».44
Таким образом, через раскрытие этой глубокой мистерии посте-
пенного становления Импульса Христа в человечестве, Рудольф
Штайнер ставит нас перед величественнейшей перспективой всего
будущего Земли и человечества на ней, а также дает нам реальную
возможность сознательно и свободно соучаствовать в этом развитии.
Ибо антропософия - это не только новое мировоззрение, желающее
быть одновременно и духо-воззрением, ноона есть реальная духовная
сила, пробуждающая нашу совесть, углубляющая, одухотворяющая
нашу любовь, усиливающая наше удивление и веру в Божественную
мудрость мира. Поэтому уже сегодня антропософия является поисти-
не первой предвосхищающей зарей этого далекого будущего, возмож-
ность действительной работы над осуществлением которого дана нам
в медитации Камня Основы, в основных частях которой мы и должны
искать важнейшие импульсы для продвижения по указанному пути.
С этой точки зрения мы можем отнести образование импульсов
совести к первой части медитации, где говорится в основном о
физическом теле человека и прежде всего о его конечностях. В
361
различных лекциях Рудольф Штайиер указывает нам, что возник-
новение совести в человечестве, имевшее место примерно в IV
столетии до Рождества Христова, было связано в значительной мере
именно с определенной конфигурацией нашего физического тела,
которой оно достигло именно к тому времени. В статье, опубликован-
ной в журнале «Гетеанум» от 22 марта 1925 года и озаглавленной
«Память и совесть», Рудольф Штайнер высказывается об этом совсем
конкретно. Он пишет: «Образование совести происходит как чисто
духовный процесс, но в организации обмена веществ и членов».45
Таким образом, мы имеем все основания отнести образование сове-
сти именно к первой части медитации Камня Основы.
Подобным образом мы можем связать чувства сострадания и
любви со второй частью медитации, где речь идет о познании всего
многообразия душевной жизни: о «душевной сущности» (II, 4) и
«истинном чувстве себя в душевной деятельности человека» (И,
12-13). Душа же, - как говорит Рудольф Штайнер в предпоследней
лекции цикла «Откровения кармы» есть по своему существу не что
иное, как утонченная любовь.
И, наконец, чувство преклонения и удивления перед познанием,
а значит прежде всего перед «мировыми мыслями Духа» (III, 4 и 14),
в которых раскрываются «вечные цели Богов» (III, 7), а также
истинная «вера», которая всегда выступает в человеке как следствие
его внутренней работы над очищением своего астрального тела46 -
все это определенно указывает нам на третью часть медитации.
Итак, в целом мы видим, что в своей совокупности три первых
части медитации Камня Основы дают нам возможность чисто внут-
ренним образом работать над созиданием в среде земного человече-
ства оболочек для Существа Христа. Ее первая часть способствует
построению физической оболочки, вторая часть - эфирной, третья -
астральной. И когда оболочки созданы, то в них входит непосредст-
венно Сам Христос как высшее Я всего человечества и об этом
говорит нам заключительная четвертая часть медитации:
«На повороте времен...»
В этом смысле работа над медитацией Камня Основы в ее целом
представляет собой сознательное созидание того великого «бессмер-
тного индивидуума», который являет собой образ всего человечест-
ва, пронизанного и одушевленного Импульсом Христа, выступаю-
щего в космосе как единое существо, физическое тело которого
состоит из всех деяний человеческой совести, эфирное — из всех
362
чувств сострадания и любви, астральное - из преклонения, удивле-
ния и веры, а его Я есть Сам Христос, «Представитель человечества»,
одновременно действующий также и в святая святых каждой челове-
ческой души. Ибо «Импульс Христа может быть одинаковым для
всего человечества и, однако, вместе с тем быть личным делом для
47
каждого отдельного человека».
Синтез индивидуального и всеобщего получает здесь, таким обра-
зом, свое полное и наивысшее осуществление. И в своем свободном
творчестве душа может вернуть тогда космосу то, что она некогда
получила от него у истоков своего бытия. Праздник Пятидесятницы
уже предвосхищает это тем, что апостолы заговорили на разных
языках и были поняты всеми людьми.
Однако этот процесс постепенного одухотворения человечества,
по своему существу, является длительным и исключительно слож-
ным. Ведь вначале Импульс Христа еще не имеет оболочек в среде
человечества, «...поэтому Он должен, - говорит Рудольф Штайнер, -
лишь через дальнейшее развитие Земли получить оболочку. И когда
Земля придет к своему концу, тогда вполне развившийся Христос
будет конечным человеком, как Адам был первым человеком, вокруг
которого человечество сгруппировалось в своей многочисленно-
сти».48 И далее Рудольф Штайнер продолжает: «Так будет свершать-
ся эволюция человечества, благодаря совместной работе его мораль-
ных импульсов и Импульса Христа. Как великое сочленение, видим
мы перед собой это человечество в перспективе. И в то время, как
люди научатся включать свои поступки, свои импульсы в этот
великий организм и своими делами создавать оболочки для него,
тогда они создадут, благодаря земному развитию, основу для вели-
кой общины, которая сможет насквозь, всецело проникнуться Хри-
стовым Импульсом, Самим Христом».49 Поэтому «... воспламеняю-
щей, влекущей к добрым действиям («Чтобы добром стало...»), к
интенсивным моральным импульсам является мысль: ты участвуешь
в строительстве этого бессмертного индивидуума, ты делаешь себя
членом этого бессмертного индивидуума».50 Ибо «... то, что ты
делаешь для того, чтобы вышеуказанным образом воздвигать бес-
смертный Индивидуум, - это ты делаешь для дальнейшего развития,
для дальнейшей жизни всего мирового организма».51
Так постепенно вводит нас медитация Камня Основы в единении
со всем человечеством в сущность Божественно-духовного макрокос-
моса, где единственно человечество может обрести свое подлинное
бессмертие и истинное бытие. Величественный образ человечества,
363
как богочеловечества, то есть как единого организма, всецело прони-
занного Христом и под Его водительством приближающегося к ста-
новлению десятой иерархией, - вот что ставит перед нами как цель и
указывает к ней конкретный путь вся медитация в целом в ее четы-
рех частях.
Но, как уже было указано, это великое космическое будущее
человечества, оно может осуществиться лишь из общей совокупно-
сти свободных импульсов отдельных людей: из импульсов их сове-
сти, сострадания, любви, удивления, веры и прежде всего из дейст-
вительного желания каждого отдельного человека открыть свое
сердце Импульсу Христа, пожертвовать Христу своим низшим,
обособленным Я в духе слов апостола Павла: «Не я, но Христос во
мне». Ибо, как мы уже видели это на примере жизненного пути
самого Рудольфа Штайнера, являющегося для нас действительным
прообразом нового христианско-розенкрейцеровского посвящения, -
именно это жертвенное деяние и составляет средоточие и цель
правильно проходимого современного посвятительного пути. Поэто-
му мы вправе также искать в медитации Камня Основы и этот путь
индивидуального человека, который через свободное принятие в себя
Импульса Христа получает силу для осуществления своего мирового
будущего. И в этом смысле медитация Камня Основы дает нам
52
совершенно ни с чем несравнимую картину.
В самом деле, если мы обратим внимание на то, что три первых
части медитации состоят каждая из двух разделов (микрокосмиче-
ского и макрокосмического), а затем к таким образом полученным 6
разделам прибавим еще всю четвертую часть, как еще один «раздел»,
то тогда в целом мы получим весь текст состоящим из семи разделов*.
Причем из всего приведенного выше в этой главе нам нетрудно будет
признать, что первые разделы I, II и III частей, где речь идет о
пространстве, времени и вечности, имеют отношение соответственно
к возникновению и сущности физического, эфирного и астрального
тел человека. Ибо основной особенностью физического тела челове-
ка является его пространственная протяженность, а также связанная
с устройством его конечностей вертикальная ориентация в мире,
которой ребенок учится в раннем детстве и которая является особым
отличительным признаком, присущим только человеческому царст-
ву. Эфирное тело, как носитель памяти, живет полностью погружен-
ием. в приложении полный текст медитации Камня Основы. Данное членение.поме-
чено в нем цифрами справа в квадратных скобках.
364
ным в поток времени. По этой причине Рудольф Штайнер неодно-
кратно называет его «временным телом» (Zeitleib). И, наконец,
астральное тело, как носитель человеческого мышления, связанного
с головой и нервной системой, субстанционально принадлежит вели-
кой астральной сфере космоса, сфере «мировых мыслей», которая, по
указаниям Рудольфа Штайнера, простирается вплоть до границы
неподвижных звезд, являющих в нашем мире великую имагинацию
вечности, отражающуюся затем микрокосмически во внутреннем
54
строении человеческой головы.
Из сказанного мы видим, что в пяти начальных строках трех
первых частей медитации, следующих за обращением к человече-
ской душе (строки 2-6 в каждой части), перед нами раскрываются
тайны нашего физического, эфирного и астрального тел, а также
пути к их действительному познанию. Затем в эти сформированные
в ходе эволюции оболочки нисходит человеческое Я как высокий дар
Духов Формы. И в следующих пяти строках трех первых частей
(строки 7-11 в каждой из них) мы имеем путь постепенного станов-
ления принципа Я в его развитии от несвободы к свободе. Так,
соответствующие пять строк в первой части говорят нам о Я челове-
ка, еще полностью пребывающем в Божественном Я. Этим нам
также дается образ Я, как оно сокровенно покоится в душе ощущаю-
щей, еще связанное всеми своими силами с «Бытием Создателя
мира» (1, 8). Его пробуждение происходит лишь в душе рассудочной
и чувства, которой поэтому изначально свойственно противоречие
между становящимся Я и существом остального мира. Эта пропасть,
проходящая затем через все последующее развитие человечества,
как пропасть между внешним и внутренним, материей и духом,
наукой и религией и т.д., может быть преодолена лишь благодаря
связи души со Христом, который, пройдя через Мистерию Голгофы,
смог придать окончательный смысл изначальным «Деяниям мирово-
го развития» (II, 8), а также дать возмож- ность каждой единичной
душе в будущем снова соединиться с теми Божественно-духовными
мирами, от которых она отпала в ходе эволюции, снова вчлениться
во все мировое единство космоса. Обо всем этом говорят нам пять
соответствующих строк (7-11) из второй части.
И, наконец, в душе сознательной это Я человека достигает своего
полного раскрытия и окончательной свободы (строки 7-11 третьей
части). В это «Собственное Я» человека, его «Свободную волю»
могут тогда ниспосылаться «вечные цели Богов», первым отблеском
которых на Земле являются, как было уже отмечено, все импульсы
365
«Моральной фантазии», благодаря которым человек может впервые
приблизиться к пониманию того, что значит поистине мыслить,
поистине чувствовать и поистине жить в целостном человеческом
существе, состоящем из духа, души и тела (строки 12-13 в I, II, III
частях).
Однако человек может пойти в этом направлении еще дальше. Он
может сознательно принять в свое Я, ставшее индивидуально свобод-
ным, Существо Христа. И в медитации это происходит, благодаря
присоединению к первым разделам I, II, III частей - четвертой части,
с ее внутренней кульминацией: непосредственным обращением к
Самому Христу:*
«Божественный свет,
Христос-Солнце,
Согрей
Наши сердца;
Просвети
Наши головы...»
Этими словами мы призываем Христа вступить ныне в наше в
свободной жертвенности устремляющееся к Нему Я, чтобы не только
оно, но Сам Христос в нас руководил тем,
«Чтобы добром стало,
Что мы
Из сердец основать,
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим».
Об этих целях, к которым нас должен вести вступающий таким
образом в наше Я Христос, мы уже говорили выше. Эти цели, по
определению Рудольфа Штайнера, есть, собственно, высочайшая
религия Богов в духовном мире; они суть Божественный идеал
человека, человек, развившийся до всей полноты своего космическо-
го бытия, то есть полностью пробудивший в себе три высших духов-
ных члена своей природы: Самодух, Жизнедух и Духочеловека.
И этот возвышенный идеал мирового развития, как цель всей
эволюции Земли, становится реально достижимым для нас, только
*То есть здесь мы должны рассмотреть медитацию в той последовательности и ритме,
в которых Рудольф Штайнер впервые прочел ее на Рождественском Собрании 25
декабря 1923 года. (См. об этом подробнее 5. главу).
366
благодаря Мистерии Голгофы, в которой всему человечеству был
воочию явлен великий прообраз Божественного вселенского челове-
ка,55 а также через последующее соединение Христа со сферой Земли
дана возможность его окончательного осуществления. Ибо только
Христос, единственный из всех Богов космоса, нисшедший «На пово-
роте времен» из макрокосмического бытия в микрокосмическое, по-
знавший и преодолевший в нем смерть, может вести нас обратно вверх
к постепенному сознательному врастанию в макрокосмос, к действи-
тельному осуществлению целей Божественно-духовных иерархий, к
пробуждению высшей троичности нашего существа. Поэтому только
такое жертвенное принятие в себя Христа в четвертой части медита-
ции дает нам возможность присоединить к «микрокосмическим» раз-
делам трех первых частей ее соответствующие им «макрокосмиче-
ские» разделы, каждый из которых состоит из семи строк (строки
14-20, в I, II, III частях) и начинается со слова «ибо» (denn).
Рассматривая их теперь в обратном порядке, мы найдем, что
последний из них (2 раздел Ш-ей части) пробуждает нас в нашем
первом макрокосмическом принципе, несомом третьей иерархией,
принципе Самодуха, являющегося семенем в нас из космической
сферы Святого Духа. Средний (2 раздел второй части) - пробуждает
нас в нашем втором макрокосмическом принципе, несомом второй
иерархией, в нашем Жизнедухе, отблеске Божественной сферы
Сына. И, наконец, первый из них (2 раздел первой части) - пробуж-
дает нас в нашем наивысшем космическом принципе, несомом пер-
вой иерархией, в нашем Духочеловеке, действительном Сыне Божи-
им в нас, Отпрыске высочайшей сферы Отца.56
Так, постепенно вводит нас Импульс Христа, о котором говорится
в четвертой части медитации, в великое макрокосмическое бытие
Духа, Сына и Отца. И это есть то космическое провозвестие истины,
которое
«... слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге:
Да услышат это люди*.
В этом смысле медитация Камня Основы являет нам также весь
земно-космическии образ семичленного человека как всецело
пронизанного Христом, человека, идущего из мирового прошлого в
мировое будущее, и на этом пути, в мировом настоящем, - обретаю-
щего Христа!
367
АНТРОПОСОФИЯ -
ВЕСТЬ МИРОВОГО ТРОИЦЫНА ДНЯ
7. Эпоха Михаэля и новое событие Грааля
Из предпринятого в этой книге рассмотрения мистерии жизненного
пути Рудольфа Штайнера можно было увидеть, какое исключитель-
ное значение имеет для нас действительное проникновение в духов-
ные подосновы этой великой человеческой жизни. В сущности, мы не
можем правильно идти антропософским путем познания, если мы не
ощутим в жизненном пути его основателя ту путеводную нить,
которая совершенно необходима для исполнения тех целей и задач,
которые поставлены духовной наукой перед всем человечеством и
прежде всего перед каждым антропософом. Ибо именно образ этой
жизни является самым убедительным доказательством того, как
можно также и в современном мире, в XX веке, веке техники и
материализма, проходить новый христианский путь посвящения в
полном соответствии с его космическим прообразом. Да, это действи-
тельно возможно в наше время! И в этом смысле всему человечеству
дан пример необычайной силы поистине неоценимого значения.
В своих лекциях Рудольф Штайнер неоднократно говорит о том,
что всегда все новое, способствующее правильному продвижению
человечества вперед, приносится в земной мир конкретными инди-
видуальностями. И только когда это новое полностью освоено, пере-
жито и сделано действительно своим одной индивидуальностью, -
оно может быть вчленено затем иерархиями в общую жизнь всего
человечества как новая возможность, завоеванная для его дальней-
шего развития и совершенствования.
Здесь правит строгий космический закон. То, что создают и
подготовляют Боги для блага человечества, оно может быть внесено
в это человечество только через жертвенное деяние определенной
человеческой индивидуальности, предоставляющей себя действию
божественной инспирации или, говоря более традиционным языком,
«божественной благодати».
В качестве примера такого внесения духовных импульсов в зем-
ное развитие можно указать на деяние Будды, характеризуя кото-
рое, Рудольф Штайнер говорит, что великое учение сострадания и
371
любви, нашедшее свое выражение в так называемой «восьмичленной
тропе», было впервые принесено на Землю именно великим основа-
телем буддизма. При этом Рудольф Штайнер особенно подчеркива-
ет, что до этого Будды нигде и никто на Земле не имел возможности
идти этим путем. Осуществив его впервые в своей жизни, Гаутама-
Будда сделал его тем самым достоянием всего человечества.1 С тех
пор тысячи и тысячи людей могли им идти, продвигая этим все
человечество вперед по пути его эволюции.
Поскольку же действительные космические законы пронизывают
всю жизнь вселенной и проявляются на всех планах бытия, то это
дает нам право также и с этой точки зрения взглянуть на жизненный
путь Рудольфа Штайнера. Тогда по отношению к этой жизни мы
должны сказать: «В ней впервые в эпоху души сознательной был
полностью осуществлен человеческой индивидуальностью, действо-
вавшей открыто на виду у всего человечества, весь христианско-ро-
зенкрейцерский путь посвящения в его современной форме, благода-
ря чему в среду человечества была внесена реальная возможность в
дальнейшем каждому отдельному человеку индивидуально, исходя
лишь из своей свободной воли, следовать этому пути».
Попытаемся теперь осознать все значение этого факта также и в
историческом аспекте. Для этого нам необходимо взглянуть на ныне
существующие в среде человечества формы духовной жизни, среди
которых мы можем прежде всего выделить три основных: церковно-
экзотерическая, представленная всеми видами современных церк-
вей; масонская, средоточием которой являются уже почти совсем
непонимаемые ныне предания и символы; и, наконец, восточная
эзотерика всех толков, основанная на угасающих атавистических
способностях души, присущих ей еще в прежние эпохи человеческо-
го развития. Если мы рассмотрим эти три течения в ходе их истори-
ческого становления, то увидим, что возникновение церкви относит-
ся к предшествующей греко-латинской культурной эпохе и покоится
на силах души рассудочной и чувства; масонство восходит к египет-
ско-халдейской эпохе и основано на силах души ощущающей; и,
наконец, восточный оккультизм происходит из еще более древних
исторических эпох, когда во всем человечестве действовали силы,
еще менее свойственные современной эпохе.
Основной же проблемой нашего времени, от решения которой
реально зависит будущее человечества, предуказанное ему божест-
венно-духовными иерархиями, является следующее: сможет ли в
нынешнем человечестве возникнуть духовная жизнь, соответствую-
372
щая современному циклу развития. Иначе говоря, возможно ли в
человечестве возникновение такой духовной жизни, которая могла
бы исходить полностью из души сознательной, того члена человече-
ского существа, в котором впервые во всей эволюции восходит
самосознающее индивидуальное человеческое Я, способное осуще-
ствить затем из своей свободы переход от души сознательной к
Самодуху, от мира физического - к миру духовному.
На этом пути человечеству угрожают, однако, две опасности. С
одной стороны, Ариман будет стремиться настолько связать челове-
ческое мышление с материальным миром, чтобы никакая духовность
не могла вступить в душу сознательную, и восходящее в ней Я
человека, не пробившись к свету Самодуха, осталось бы навечно в
плену материи.
Если же душа не пожелает стать такой пленницей своих низших
наклонностей и инстинктов, то ее ожидает иной соблазн. Силы Ари-
мана могут показаться ей столь могущественными и устрашающими
в нашу эпоху, а человеческий разум настолько увязшим в матери-
альном, что она может усомниться в самой возможности его одухот-
ворения или счесть это слишком трудной задачей. Тогда единствен-
ным выходом ей может показаться обращение к традиционным фор-
мам духовности: церковной*, масонской или восточной. Но именно
здесь и поджидает душу, отказавшуюся принять сознательное уча-
стие в борьбе Михаэля с драконом, Люцифер, который всегда карау-
лит там, где правомерные для прошлого формы духовной жизни
пытаются в неизмененном виде выступить в эпохах позднейших.2
Таковы две основные опасности, угрожающие сегодня человече-
ской душе. И если мы примем это с надлежащей серьезностью, тогда
мы сможем еще более углубить наше понимание того факта, что,
собственно, совершил Рудольф Штайнер для человечества, впервые
проложив действительный путь к одухотворению сил души созна-
тельной через искупление мышления, показав, как может ставшее
свободным человеческое Я, в жертвенном принятии в себя импульса
Христа, осуществить переход к Самодуху, а позднее и к более
высоким членам человеческого существа. И этот всемирно-истори-
ческий переход - чтобы он смог затем стать достоянием всего челове-
ке этом месте едва ли надо упоминать, что к «традиционным формам духовности» в
подразумеваемом здесь смысле не относится Община христиан (Christengemeinschaft),
так как сущность ее возникновения как раз и заключается в том, чтобы еще полностью
коренящуюся в силах души рассудочной и чувства церковную жизнь обновить, исходя
из современных сил души сознательной, оплодотворенной и очищенной Самодухом.
373
чества - должен был быть осуществлен сначала одним человеком, и
притом человеком, действующим полностью из современной ступе-
ни развития. Не из сил эфирного или астрального тел, не из сил души
ощущающей или рассудочной, но из чистейших сил индивидуально-
го Я, коренящегося в душе сознательной, должно было быть соверше-
но это деяние.
Ныне Христос должен был впервые со времени Мистерии Голго-
фы вступить непосредственно в индивидуальное и полностью созна-
тельное Я человека, в свободное Я, каким оно развилось в человече-
стве, начиная лишь с XV столетия, с начала эпохи души сознатель-
ной. То, что в эпоху души рассудочной могло произойти как бы
естественным, стихийным образом, - как это имело место с апосто-
лом Павлом на пути в Дамаск,3 - ныне, в эпоху души сознательной,
произошло из свободной, сознательно принесенной жертвы единич-
ного человека, чем был дан прообраз, на котором ныне каждый
современный человек может обрести в своем Я Христа.
Так, подвигом своей жизни Рудольф Штайнер открыл всему
человечеству новый, сознательный путь ко Христу, путь через
сущностное начало свободного Я.
Но из этого непосредственно следует также, что все, с чем мы
имеем дело в Антропософском Движении и в Антропософском Обще-
стве, есть творчество чего-то принципиально нового, что не могло
появиться на Земле ни в одной из предшествовавших эпох, творчест-
во из совершенно новых сил сознания, достигнутых всем развитием
человечества именно в нашу эпоху и освещенное новым светом,
«ясным светом дня» (IV, 6), воссиявшим в мире, благодаря наступле-
нию «светлого века» и эпохи солнечного духа, Архангела Михаэля. И
антропософам особенно важно осознать именно этот характер,
присущий современной духовной науке. «Се творю все новое»,4 -
поистине эти слова особенно применимы в нашу эпоху к антропосо-
фии, ибо из совершенно новых сил сознания ныне должны мы
работать навстречу будущему.
На это совершенно особое положение антропософии среди всех
оккультных течений человечества указывает прежде всего основное
принципиальное отличие новых мистерий, начало которым было
положено Рудольфом Штайнером на Рождественском Собрании
1923/1924 года и в последующие за ним месяцы, от старых, разли-
чие, на которое, по словам Рудольфа Штайнера, было указано самим
Архангелом Михаэлем в его высокой сверхчувственной школе XV-
XVI веков: «Но затем (в сверхчувственной школе) было также ука-
374
зано на будущее, на то, что должно будет стать существом новых
мистерий, на все то, что вступает в человека не как старые мистерии,
которые не имели интеллигенции на Земле и поэтому могли пережи-
вать сновидческим образом сверхчувственные миры, но на то суще-
ство мистерий, которое мы должны начинать понимать в антропо-
софской области, которое абсолютно соединимо с полной интелли-
генцией человека, с ясной, исполненной света интеллигенцией».5
Именно это краеугольное различие в существе новых и старых
мистерий и указывает нам на то, что в определенном смысле ничто,
идущее из прошлого, не сможет послужить нам в настоящем дейст-
вительной помощью и поддержкой. Ибо тех душевных сил, которые
кладутся сегодня в основу новых мистерий, их еще не существовало
в прошлом развитии человечества. Конечно, каждый антропософ
может с определенным правом сказать себе: «Некогда я был связан с
той или иной традицией мистерий». И как основа, это стоит в карме
всех людей, приходящих ныне из глубочайших импульсов их душ к
антропософии. И тем не менее, хотя без этой встречи с мистериями в
прошлом мы и не нашли бы сегодня пути к антропософии, эта
подсознательно сохраняемая в нас мудрость прошлого - из сколь бы
значительных воплощений того или иного антропософа она ни исхо-
дила - не может застраховать нас от ошибок и заблуждений в
настоящем, ибо избежать их нам может помочь лишь достигнутое в
этой жизни, исходя из «ясной, исполненной света интеллигенции»
на пути к новому современному посвящению.
Если мы таким образом сумеем правильно подойти к этой основ-
ной задаче настоящего, то мы сможем заложить основы и для
правильного воссоединения нашего прошлого с нашим будущим, ибо
ныне мы призваны не изживать старые импульсы, но жертвенно
созидать новое. И в этом смысле также да будет всегда находиться
перед нашим внутренним взором, как действительная путеводная
звезда, жизненный путь величайшего ученика Христа Иисуса, на-
шего учителя Рудольфа Штайнера, во всей его кристальной ясности,
внутренней красоте и трагическом величии.
А теперь вернемся еще раз к тому основному космическому
закону проникновения духовных импульсов в земную сферу, о
котором мы говорили в самом начале этой главы, и рассмотрим еще
одну исключительно важную его особенность, которую Рудольф
Штайнер опять характеризует на примере последнего, ставшего
Буддой Бодисаттвы, указывая в особенности на то, что, став Буддой,
«...он (Бодисаттва) явил такую человеческую форму, к которой люди
375
должны были стремиться, чтобы стать ей подобным, так, чтобы они
могли из самих себя найти учение о восьмичленной тропе, как
Бодисаттва нашел его из самого себя под деревом Бодхи».6 Из этих
слов мы видим, что основным условием, благодаря которому нечто,
достигнутое одной индивидуальностью, может стать достоянием
всеобщего развития, является создание такой «человеческой фор-
мы», которая в дальнейшем может служить прообразом для всего
человечества. И этот космический закон, будучи примененным к
жизни самого Рудольфа Штайнера, ставит перед нами вопрос: «В
каком смысле должны мы понимать, что в ходе своей жизни Рудо-
льфом Штайнером была создана та «человеческая форма», к которой
мы должны стремиться и которая является прообразом чего-то совер-
шенно нового, ныне вступающего в среду человечества, чего-то
такого, что без Рудольфа Штайнера не могло бы войти в его среду
именно как «человеческая форма?» Чтобы ответить на этот важный
вопрос, мы должны еще раз вспомнить о духовных подосновах
жизненного пути Рудольфа Штайнера, начиная с его выступления
как учителя оккультизма в начале нашего столетия.
Мы уже подробно говорили в третьей главе этой книги о том, как
три семилетия, на которые в основном падает вся деятельность Рудо-
льфа Штайнера как учителя, были связаны с теми жизненными эпо-
хами в развитии отдельного человека, во время которых он последо-
вательно осеняется светом своих все более высоких духовных членов:
с 42 до 49 лет действует Самодух; с 49 до 56 лет - Жизнедух; с 56 до
63 лет-Духочеловек. Ното, что для обыкновенного человека проис-
ходит в бессознательных сферах его внутренней жизни, посвящен-
ным переживается совершенно сознательно. Поэтому для него возра-
стные периоды становятся поистине органами восприятия мировых
тайн. Что же касается Рудольфа Штайнера, то для него это развитие,
как мы видели, было связано еще с чем-то иным. Так, в первый
период Самодуха мы могли отметить как доминирующее духовное
влияние в его жизни влияние существа Бодисаттвы, распространяв-
шееся вплоть до его астрального тела. Нами было также указано и на
тот факт, что Бодисаттва, проходя уже, собственно, космическую
эволюцию, обладает по сути не человеческой, а скорее ангельской
природой. Во второй период Жизнедуха доминирующим в его жизни
постепенно стало влияние небесной сущности Натановской Души,
имеющей архангелоподобную природу и действовавшей вплоть до
эфирного тела Рудольфа Штайнера.
И, наконец, в течение третьего периода - Духочеловека, наибо-
376
лее мощно выступило влияние самого ведущего Духа Времени -
Михаэля, действовавшего вплоть до физического тела Рудольфа
Штайнера. Это, конечно, не означает, что Михаэль не воздейство-
вал на него до этого периода, ибо весь духовный путь Рудольфа
Штайнера был основан на его постоянной связи с михаэлической
сферой, однако возможность непосредственного воздействия Миха-
эля, вплоть до физического тела Рудольфа Штайнера, открылась,
лишь начиная с этого последнего, завершающего семилетия его
земной жизни. Именно это сознательное сопереживание глубочай-
шего соединения с Существом Михаэля, - что в оккультном смысле
выразилось в проникновении сил ведущего Духа Времени вплоть до
физического тела его ученика, - могло дать Рудольфу Штайнеру
внутренние силы, которые были ему необходимы для осуществле-
ния той величайшей жертвы, жертвы своим физическим телом,
которую он принес во время Рождественского Собрания.
Отныне в жизни Рудольфа Штайнера осуществлялось поистине
второе космическое откровение Михаэля: его земное тело станови-
лось Словом. И эта глубочайшая мистерия жизненного пути Рудо-
льфа Штайнера, она была также связана с возникновением того, что
было выше обозначено как та «человеческая форма», которую он
должен был «показать людям» и к подобию которой «они должны
были затем стремиться».
На эту глубокую тайну «новой человеческой формы» Рудольф
Штайнер указывает в дальнейшем сам в лекции от 3 августа 1924 года
в Дорнахе. Там, в частности, он говорит: «Но Импульсы Михаэля
сильны, мощны, и они действуют из духовного через всего человека;
они действуют в духовное, оттуда - в душевное и оттуда исходя, - в
телесное человека»? ибо в Импульсе Михаэля «...вплоть до физиче-
ской организации действует духовное».8 А через несколько страниц
Рудольф Штайнер так продолжает эту мысль: «Теперь интеллиген-
ция (Михаэля) на Земле. Теперь это становится глубоко охватываю-
щим, теперь проникает это (Импульсы Михаэля) также и в земное
человека. Духовное подготовляется в первый раз стать расообра-
зующим. И придет время, когда люди больше не смогут сказать:
человек выглядит так-то, следовательно принадлежит он тому-то; он
турок или араб, или англичанин, или русский, или немец; но должны
будут сказать: человек в прошлой жизни стремился обратиться к
духовному в михаэлическом смысле. Так что, следовательно, как
непосредственно физически-творческое, физически-формирующее
выступает то, что находится под влиянием Михаэля»9- «...Расообра-
377
зующим образом выступают Импульсы Михаэля».10
Но чтобы эти «расообразующие импульсы», уже давно подготов-
лявшиеся Михаэлем в духовном мире, могли найти путь в сферу
Земли, в среду человечества и получить там свое дальнейшее разви-
тие и постепенное осуществление, они, согласно законам, установ-
ленным ведущими духовными силами космоса для нашей эволюции,
должны были быть сначала осуществлены один раз хотя бы одной
конкретной личностью и притом только из ее собственных внутрен-
них сил, чтобы через это осуществление, как через некие врата, они
могли затем вступить в сферу Земли и стать там достоянием всего
человечества. Подобно тому, как некогда Будда, осуществив сам в
своей жизни «восьмичленную тропу», мог затем даровать ее, как
духовный импульс, всем людям, желавшим следовать по его пути,
ибо своим деянием Будда открыл те врата, через которые духовные
силы, стоящие за «восьмичленной тропой», могли беспрепятственно
изливаться на все человечество, продвигая его все дальше по пути его
эволюции, или, подобно тому, как некогда Аристотель из собствен-
ных сил души реализовал в себе способность логического мышления
и смог, таким образом, включить ее во все последующее развитие
человечества,11 так и «расообразующие импульсы» Михаэля, небес-
но подготовляемые Им еще со времени Его последнего владычества в
человечестве в эпоху, предшествовавшую упадку греческой антич-
ности, но которые тогда, по словам Рудольфа Штайнера, еще не
могли действовать, вплоть до физического тела, ибо космическая
интеллигенция Михаэля еще не была на Земле, также и эти импуль-
сы нуждались в человеческих вратах, через которые они могли бы
однажды вступить в земной мир и стать постепенно достоянием всех
человеческих душ, в той или иной степени связанных своей кармой с
течением Михаэля.
Поэтому, взяв во время Рождественского Собрания на себя карму
Антропософского Общества и соединив этим Антропософское Дви-
жение и Антропософское Общество в единое целое, Рудольф Штай-
нер дал, таким образом, возможность Импульсам Михаэля, сверх-
чувственно правящим в Антропософском Движении, непосредствен-
но вливаться в земную сферу, вплоть до действующего в ней Антро-
пософского Общества, пронизывая его потоком новой михаэличе-
ской эзотерики. Ибо спиритуальным последствием того факта, что
через жертву своим физическим телом Рудольф Штайнер взял на
себя карму Общества, было также и то, что «расообразующие Им-
пульсы Михаэля», действовавшие до этого только сверхчувственно в
378
Антропософском Движении, могли отныне вступить непосредствен-
но в само Антропософское Общество вплоть до физических тел со-
ставляющих его членов. Этим было положено начало действитель-
ной общины Михаэля на Земле, о которой еще нельзя было говорить
в собственно земном смысле до Рождественского Собрания.
Таким образом, то, что уже было подготовлено в сверхчувствен-
ных мирах, начиная с XVI столетия, в небесной школе Михаэля и в
великом имагинативном культе начала XIX столетия, - все это
смогло, наконец, окончательно воплотиться в земной сфере и стать
во вновь основанном на Рождественском Собрании Всеобщем Антро-
пософском Обществе фактом мирового исторического развития че-
ловечества. Так, со времени Рождественского Собрания мы имеем
впервые выступающую на физическом плане общину михаэлитов,
которая в корне отличается от всех других общин, существующих
или когда-либо существовавших в среде человечества, общину, сое-
диненную не только в духовное, но в духовно-физическое целое,
которое в будущем будет развиваться все больше и больше, вплоть до
проступающих вовне расовых признаков. В этом смысле Рождест-
венское Собрание есть действительные врата к становлению
михаэлической расы в мире. В этом также причина того, что Рудольф
Штайнер начал говорить об этих «расообразующих импульсах»
Михаэля только после Рождественского Собрания, ибо до него эти
импульсы еще не действовали непосредственно в сфере Земли.
С этой точки зрения, мы можем теперь еще раз взглянуть на всю
историю постепенного становления антропософски-михаэлического
импульса в человечестве, как оно развертывалось в течение трех
семилетий, начиная с основания немецкой секции Теософского Об-
щества в 1902 году и вплоть до своего «совершеннолетия» ко времени
Рождественского Собрания 1923/1924 года.
Однако, как уже было показано в первых главах этой книги,
нерасторжимым образом был связан со становлением этого импульса
посвятительный путь самого Рудольфа Штайнера, начиная с первого
солнечного семилетия его жизни (1882) и вплоть до 1899 года, когда,
как высшая кульминация пройденного пути, наступило непосредст-
венное переживание им Существа Христа, что выразилось прежде
всего вдостижении Рудольфом Штайнером основной цели христиан-
ско-розенкрейцерского посвящения, выраженной в словах: «Не я, но
Христос во мне». За три солнечных семилетия своей жизни Рудольф
Штайнер в своем духовном развитии смог так развить и очистить
силы индивидуального Я, что в конце великого солнечного периода
379
для него стало возможным пожертвовать эти силы центральному
существу нашего космоса, Существу Христа. В этом коренится также
более внутренняя причина того, почему в дальнейшем в своих
лекциях Рудольф Штайнер так часто ссылается именно на эту
основную мистериальную формулу нового посвящения: «Не я, но
Христос во мне», ибо за этими словами стоял его собственный опыт -
величайшее духовное событие его жизни.
Но что же явилось результатом этого события в эзотерическом
смысле? Благодаря ему Я Рудольфа Штайнера стало теми вратами,
через которые в сферу людей начала изливаться уже не воля индиви-
дуального человека, но воля и мудрость самого божественно-духов-
ного космоса. И эта высокая жертва, принесенная Рудольфом Штай-
нером из полной внутренней свободы, доступной человечеству со-
временности, стоит у истоков вступления антропософски-михаэли-
ческого импульса в земной мир.
В дальнейшем можно ясно различить три основных периода
реализации или воплощения этого основного антропософски-михаэ-
лического импульса в человечестве. Первый период (1902-1909) был
связан прежде всего с воплощением антропософии в астральном
элементе. В это время вырабатываются в мыслительной форме все
основы новой науки о духе. Антропософия в этот период переживает
эпоху своего становления и воспринимается совершенно индивиду-
ально от человека к человеку.
Во втором периоде (1910-1916) она достигает эфирного элемента.
Результатом этого является то, что она перестает быть только лич-
ным делом отдельного человека, но воплощается в общем деянии, в
совместном действии. Ибо эфирный элемент связывает людей друг с
другом, как на это указывают нам также и относящиеся к эфирному
телу человека строки микрокосмического Отче наш. Из этого им-
пульса возникают постепенно драмы-мистерии, эвритмия и Гетеа-
нум. Наконец, в третьем периоде (1917-1923) начинается постепен-
ное воплощение антропософии в физическую сферу. В результате
возникают ее дочерние ответвления: социальная трехчленность,
педагогика, медицина и т.д., через которые антропософски-михаэ-
лический импульс должен непосредственно вступить в земную куль-
туру и пронизать все области человеческой жизни.
Так видим мы постепенное воплощение антропософски-михаэли-
ческого импульса, нисходящего на Землю из высокой солнечной
сферы Духа через Я Рудольфа Штайнера и проходящего затем три
ступени своего воплощения: астральную, эфирную и физическую.
380
И, подобно тому, как в эволюции отдельного человека его индивиду-
альное Я могло вспыхнуть лишь от соприкосновения с физическим
планом, так и само существо антропософии, можно сказать, ее
сущностно-эзотерическое ядро, ее Я, могло полностью выступить,
проявить себя в земном развитии лишь в результате соединения
антропософски-михаэлического импульса непосредственно с физи-
ческим миром во время Рождественского Собрания, что нашло свое
выражение в соединении Антропософского Движения и Антропософ-
ского Общества, когда на 21 году развития всего движения (1902-
1923 годы) было поистине рождено «групповое Я» новой общины
михаэлитов как ее духовная и объединяющая основа, действующая
вплоть до физического тела каждого антропософа, как совершенно
новый «расообразующий принцип».
Это рождение в земной сфере нового «группового Я», как сущно-
стной основы общины михаэлитов, и является глубочайшей мисте-
рией Рождественского Собрания. Ибо мы должны полностью осоз-
нать, что, собственно, находится как оккультная действительность
за словами: на Земле возникает новая раса. Это значит в оккультном
смысле, что в духовном мире существует отныне некий сверхчувст-
венный центр, силы которого могут воздействовать вплоть до земной
сферы. Иначе говоря, возникновение новой расы на физическом пла-
не, безусловно, предполагает, как ее объединяющее, организующее
и формирующее начало, «групповое Я», из которого, как из единого
центра, расообразующий принцип может действовать затем, вплоть
до физических особенностей существ, составляющих «тело» этой ра-
сы. Ибо в единстве этих расообразующих признаков у различных
индивидуумов и выражает себя, вплоть до физического, как раз объ-
единяющее их начало - их «групповое Я», которое в смысле духовной
науки может быть только определенным существом духовного мира.
И если мы спросим себя: «Какое существо должны мы поставить
в связь с тем, что здесь обозначается как «групповое Я» общины
михаэлитов?», то на этот вопрос мы должны ответить так: «Это
рождение нового «группового Я» в земной сфере во время Рождест-
венского Собрания, как сверхчувственной основы общины михаэли-
тов, есть результат непосредственного проникновения сил Михаэля
в эту сферу, что выразилось прежде всего в том, что основанный
сразу после Рождественского Собрания Первый Класс Эзотериче-
ской Школы, как на это совершенно определенно указывает Рудольф
Штайнер, находится под прямым водительством самого Михаэля!
Поэтому мы можем с уверенностью сказать: В качестве «группового
381
Я» общины михаэлитов, рожденной в земной сфере во время Рожде-
ственского Собрания, выступает ныне сам ведущий Дух нашего
времени - Михаэль.
В этом чисто спиритуальном деянии Михаэля во время Рождест-
венского Собрания, осуществленного через его величайшего земного
ученика, сокрыта также эта глубокая тайна новых михаэлических
мистерий: тайна, связанная с грядущим возникновением в мире
новой расы, расы михаэлитов*.
Из многочисленных сообщений Рудольфа Штайнера мы знаем,
что, благодаря прохождению Существа Христа через Мистерию
Голгофы, всему развитию человечества на Земле был сообщен его
подлинный духовный смысл и вновь поставлены перед ним в обнов-
ленной форме те величественные космические цели, которые имели
перед собой некогда сами Боги, создавая человека, те цели, которые
без непосредственного вмешательства в эволюцию Существа Христа
должны были бы навечно остаться недостижимыми для человечества
из-за его подпадения под власть Люцифера в эпоху Лемурии и под
власть Аримана в следующую эпоху Атлантиды.
В этом смысле все, совершенное на Земле Христом Иисусом,
является одновременно полной и сущностной реализацией великих
космических целей Богов, которые через Мистерию Голгофы были
вновь явлены всему человечеству и, таким образом, поставлены
перед ним в еще более возвышенной форме, как божественный идеал
всего будущего развития.
Исходя из этого, мы должны сказать, что в той мере, в какой
жизненный путь Рудольфа Штайнера смог микрокосмически отра-
зить в себе великий Макрокосмический путь Христа Иисуса, он
принял в себя также «мировой сущностный свет»,** свет Святого
*Во избежание возможных недоразумений здесь надо отметить, что словами «раса» и
«расообразующий принцип» в данном случае лишь констатируется определенный
чисто оккультный факт, состоящий в том, что отныне впервые на физическом плане
возникает община, имеющая своим «групповым Я» существо не из иерархии Арханге-
лов, действующих вплоть до эфирного тела человека, но существо из иерархии Архаев,
действующих вплоть до физического тела человека. Можно такжесказать, что в данном
случае словом «раса» обозначается возможность столь сильного и сознательного при-
нятия человеком в свое Я духовного импульса, что этот импульс может затем действо-
вать в нем через все его оболочки, вплоть до самого физического тела, которое тогда
вступает на путь своего одухотворения. В этом смысле мы имеем здесь дело с новым и
совершенно духовным представлением о «расе», не имеющим никаких аналогий в
прошлом. И было бы грубой ошибкой смешение такого чисто эзотерического представ-
ления о «расе» с общепринятыми во внешнем мире экзотерическими представлениями
о ней.
♦♦III, 8
382
Духа и явился началом сознательного и свободного осуществления в
человечестве «вечных целей Богов», реализация которых и есть,
собственно, истинное подражание Христу в соответствующей наше-
му времени форме, как это дано нам в христианско-розенкрейцеров-
ском посвящении современности. Поэтому этот «мировой сущност-
ный свет» «вечных целей Богов» является тем, что внутреннее
пронизывает весь жизненный путь Рудольфа Штайнера и достигает
своей кульминации вовремя Рождественского Собрания, когда впер-
вые в наступившую эпоху мировой человеческой свободы, в эпоху
души сознательной, этот небесный свет высших миров мог через
жертвенное деяние одного человеческого Я непосредственно излить-
ся в земную сферу, в сознания отдельных людей, желающих из своей
свободы внутренне последовать ныне импульсам духовного мира:
«Где вечные цели Богов
Мировой сущностный свет
Собственному Я
Собственной воле
Ниспосылают».
И этот несущий «вечные цели Богов» немеркнущий свет Рождест-
венского Собрания, излившись более полувека тому назад в среду
человечества и могущий с того времени стать достоянием сознания
каждого индивидуального Я, каждой «свободной воли», он с тех пор
постоянно пребывает и действует среди нас.
Поэтому действительное понимание жизненного пути Рудольфа
Штайнера в его неразрывной связи с сущностью Рождественского
Собрания может осветить нам также и будущее развитие антропо-
софски-михаэлического импульса в мире во всем его неизмеримом
значении для человечества и прежде всего для душ, которые из
глубочайших предначертаний своей судьбы связаны с этим духов-
ным течением. Ибо углубление в сущность земной жизни Рудольфа
Штайнера, как значительнейшей мистерии XX века, постепенно
ведет нас к тому, что не только тайны прошлого и настоящего
раскрываются перед нами, но также и тайны будущего. В этом
смысле, в духе основной антропософской медитации, мы должны
говорить о вечном аспекте жизненного пути Рудольфа Штайнера.
От «воспоминания» через «размышление» - к «узрению» ведет (I, II,
III, 5) нас медитация Камня Основы, к узрению того всеобъемлюще-
го Духа космоса, Который открывает нам Себя в «мировом сущност-
ном свете» и дарует нам истинное познание «вечных целей Богов», к
383
участию в осуществлении которых мы, как антропософы, через
возможность принятия в свое сердце, в свою душу основного импуль-
са Рождественского Собрания призваны уже в течение более чем
полстолетия,и руководящей нитью в осуществлении которых нам
должно послужить действительное понимание земной жизни самого
Рудольфа Штайнера, со времени Рождественского Собрания уже
неотделимой от развития Антропософского Движения и Антропо-
софского Общества в мире.
Мы уже видели, какая глубокая христианская мистерия лежит в ее
основе. И к этой мистерии мы смогли немного приблизиться, лишь
осознав сам жизненный путь Рудольфа Штайнера прежде всего как
путь подражания Христу Иисусу, в котором мы должны искать прооб-
раз всякого посвятительного устремления, желающего исходить из
правильных сил времени. Ибо, подобно тому, как в прарастении мы
имеем сущностную идею каждого растительного проявления, которое
тем совершеннее, чем полное оно может выявить эту основную идею
своего прообраза, так и нашей направляющей мыслью в рассмотрении
жизненного пути Рудольфа Штайнера была мысль о том, что христи-
анский посвященный стоит тем выше, чем больше приближается его
жизненный путь к идеальному небесному прообразу всякого истинно-
го духовного пути, к макрокосмическому пути Христа Иисуса.
Только такой подход к основным событиям в жизни Рудольфа
Штайнера дал нам возможность приблизиться к тем ее тайнам,
которые связаны с закладкой и пожаром первого Гетеанума, с сущ-
ностью Рождественского Собрания, а также коснуться духовного
смысла болезни Рудольфа Штайнера и его трагического ухода, тайна
которого уже более полстолетия, как мучительнейший вопрос, стоит
перед каждым антропософом и требует своего разрешения...
Этот подход позволил нам также пережить весь жизненный путь
Рудольфа Штайнера как процесс непрерывного духовного восхожде-
ния и ощутить Рождественское Собрание как его безусловную духов-
ную кульминацию. Ибо после него сверхчувственное могло уже не-
посредственно вливаться в земные формы Общества, которые, благо-
даря этому, сами становились оккультно-эзотерическими. Можно
сказать, во время Рождественского Собрания все Общество, как еди-
ный организм, было непосредственно подведено к самому порогу
духовного мира, и с этого момента сверхчувственный элемент непос-
редственно вошел в процесс его дальнейшего становления.
Как было уже подробно показано нами на страницах этой книги,
для самого Рудольфа Штайнера это деяние оказалось возможным
384
лишь благодаря тому, что на Рождественском Собрании он полно-
стью соединил свою личную судьбу с судьбой Общества, так что
отныне духовный путь учителя стал неотделим от духовного пути
учеников. С этого момента эзотерический поток Антропософского
Движения, представителем которого являлся сам Рудольф Штайнер,
был непосредственно соединен с Антропософским Обществом, то
есть с той общиной учеников, которой надлежало стать отныне
основным носителем и инструментом Антропософского Движения в
современном мире. И соединившиеся таким образом пути учителя и
учеников, они в совокупности явили то духовное единство, которое
приблизилось к великому макрокосмическому прообразу, явленно-
му Христом Иисусом в Его отношениях с учениками-апостолами;
иными словами, мы имеем все основания искать прообраз отноше-
ний Рудольфа Штайнера и Антропософского Общества, а значит,
Рудольфа Штайнера и его учеников после Рождественского Собра-
ния, в характере отношений Христа Иисуса и Его апостолов.
Только действительное познание того, что разыгралось однажды
как макрокосмический процесс между Христом Иисусом и апостола-
ми от трагической ночи в Гефсиманском саду вплоть до мистерии
Пятидесятницы, может дать нам разгадку истории Антропософского
Общества в его прошлом, настоящем и будущем. Ибо Антропософ-
ское Общество, став на Рождественском Собрании само эзотериче-
ским, должно теперь искать объяснения законов своего дальнейшего
становления там, где на все последующие времена дан извечный
космический прообраз единой, пронизанной эзотерическим началом
общины. Поэтому здесь нам необходимо углубиться в ту великую
космически-человеческую драму, которой является история отноше-
ний Христа Иисуса и Его апостолов, как о ней повествует нам Пятое
Евангелие, являя нам также мировой прообраз отношения учите-
ля и учеников в новом посвящении.
Ранее мы уже говорили в этой книге (см. гл. 3) о том, что
макрокосмическое Существо Христа, вступив Своим Я после креще-
ния на Иордане в три оболочки Иисуса из Назарета, должно было
постепенно соединяться с этими оболочками, жертвенно отказыва-
ясь при этом от своих макрокосмических сил и в течение трех лет
становясь из Сына Божия Сыном Человеческим. Это исполненное
глубочайшего трагизма становление Бога человеком в определенном
смысле должны были сопереживать также и ближайшие ученики
Христа Иисуса апостолы. Однако то, что для самого Христа было в
некотором роде «нисхождением», для апостолов было восхождением,
385
ибо жертвы, которые приносило Существо Христа, вступая во все
более плотные оболочки Иисуса, рождали в апостолах силы для
пробуждения в них все более высоких состояний сознания. Так,
благодаря сопереживанию астральной жертвы Христа, апостолы
поднялись к раскрытию их сознания на астральном плане, а благода-
ря эфирной жертве Христа, их сознание могло взойти в сферу
девахана.12 Это значит, что эти две первые ступени жертвенного
пути Христа Иисуса могли быть сознательно пережиты Его ученика-
ми. Здесь ученики еще могли в полном сознании сопровождать
учителя. Но затем наступила Тайная Вечеря и сцена в Гефсиман-
ском саду. Во время Тайной Вечери Христос раскрыл ученикам
сущность Своей последней и самой высокой жертвы: Его соединение
с физическим телом Иисуса из Назарета,13 последующую смерть на
Голгофе и преодоление смерти. Этим пророческим указанием на
будущее Христос стремился подготовить своих учеников к тому,
чтобы и здесь они могли сознательно последовать за Ним, то есть
духовно сопровождать Его до конца на Его крестном пути. Для
учеников же это означало то, что они должны были подняться к еще
более высокому состоянию духовного сознания, чем деваханическое,
которого они достигли на предыдущей ступени.14 Однако, как пове-
ствуют нам об этом четыре земных Евангелия и в особенности пятое,
небесное Евангелие, это последнее испытание оказалось уже выше
их сил, они не смогли бодрствовать в столь высоком состоянии
сознания, и они погрузились в «сон»... И через века звучит с тех пор
призыв Христа: «Так л и не могли вы один час бодрствовать со Мною?
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть во искушение: Дух бодр,
плоть же немощна».15 Трижды призывает их к этому Христос Иисус,
и трижды погружаются они в сон. Они не могут пребывать в том
состоянии сознания, которое в это время могло бы раскрыть им
наивысшее понимание Существа Христа и все космическое значение
Мистерии Голгофы.
Рудольф Штайнер в следующих словах говорит об этом в 9-ой
лекции цикла, посвященного Евангелию от Марка: «Что Христос
Иисус требовал от них этого понимания, на это нам ясно указывается
в Евангелии... Что теперь могло произойти? Могло произойти двоя-
кое. Одним было бы то, что избранные ученики также прошли через
все то, что произошло как Мистерия Голгофы, что связь между
апостолами и Христом осталась сохраненной вплоть до Мисте-
рии Голгофы. Это было бы одно, что могло произойти».16 И далее
Рудольф Штайнер продолжает: «Что произошло не это, но обратное,
386
мы видим с особой точностью из Евангелия от Марка».17 Из этих слов
Рудольфа Штайнера можно почувствовать, что все дальнейшее
послехристианское развитие человечества могло бы сложиться ина-
че, если бы связь Христа с Его ближайшими учениками не прерва-
лась. Но мировая карма реяла над этим. Апостолы могли не заснуть
и они все же должны были заснуть! Ибо в Своей величайшей
последней жертве Христос Иисус должен был оставаться один... Он
знал это, и тем не менее это погружение в сон апостолов причиняло
Ему неизмеримую боль. Рудольф Штайнер так описывает эти пере-
живания Христа Иисуса в Гефсиманском саду: «Почему скорбит
Христос? Не перед крестом дрожит Он. Это само собой разумеется.
Причина Его дрожи в том, что Он спрашивает себя: «Те, кого Я взял
с собой, смогут ли они перенести это мгновение, когда должно
решиться, желают ли они в их душах идти со Мной, желают ли они
пережить со Мной все, вплоть до креста? Останется ли состояние их
сознания достаточно бодрственным, чтобы сопережить все, вплоть до
креста, это должно решиться». Это «чаша», которая приближается к
Нему. И Он оставляет их одних, чтобы они могли остаться бодрствен-
ными, то есть в таком состоянии сознания, в котором они могли
вместе с Ним пережить то, что Он должен пережить. Затем Он идет
и молится: Отче, да минует Меня чаша сия, но да будет не по Моей,
но по Твоей Воле. Это значит: не дай мне пережить еще и то, что Я
являюсь совершенно одиноким, как Сын Человеческий, но что
другие идут со Мной. Он возвращается и находит их спящими. Они
не смогли пребывать в таком состоянии сознания. Он делает попытку
снова, и они опять не могут в нем пребывать. Он пробует еще раз, и
они опять не могут этого. Теперь Ему становится ясно, что Он отныне
пребывает один, что они не смогут соучаствовать в том, что произой-
дет вплоть до креста. Чаша не миновала Его! Он должен совершить
Свое деяние один и в душевном одиночестве. В мире произойдет
Мистерия Голгофы, но в то время, когда она произойдет, мир еще не
поймет этого события. Даже избранные среди всех не смогут этого».18
Так, первая возможность действительного понимания Мистерии
Голгофы не смогла осуществиться. И с этого времени это испытание
«космическим одиночеством» становится неотъемлемой частью но-
вого посвящения.
Апостолы же погрузились в сон. И, как повествует нам об этом
Пятое Евангелие, их сон становился с этого времени все глубже и
глубже. И ни сама Мистерия Голгофы, ни последовавшее за ней
через три дня Воскресение, ни поучения Воскресшего в течение соро-
387
ка дней - ничто из этого уже не переживалось учениками их полным
сознанием. Это было состояние как бы «глубокого сна, исполненного
удивительными сновидениями». Но особенно трагичным стало их
положение после Вознесения, когда они почувствовали, что Христос
покинул их. Теперь в своей глубокой человеческой боли они как бы в
бесконечно ослабленном и уже человеческом отображении пережи-
ли то, что некогда пережил сам Христос, обреченный ими на полное
одиночество в Гефсиманском саду. Переживания Христа в ту страш-
ную ночь коснулись их в эти десять дней от Вознесения до Пятиде-
сятницы. Так действовала мировая карма. И Рудольф Штайнер в
следующих словах говорит об этом в лекции от 17 мая 1923 года в
Христиании: «И теперь подошло к ним, после того, как ученики
Христа имели это переживание (Вознесение), нечто трагическое,
что невозможно ни с чем сравнить из того, что как трагическое может
существовать на Земле... Неимоверно много выстрадали теперь уче-
ники Христа в то время, на которое нам указано как на десять дней,
следующих за Вознесением, потому что видение Христа исчезло у
них. И из этой боли, из этих бесконечно трагических переживаний
произошло затем то, что мы называем тайной Пятидесятницы. Уче-
ники Христа, после того как они потеряли видение Христа для их
внешнего инстинктивного ясновидения, во внутреннем ощущении, в
переживании через великую трагичность, через боль нашли Его
снова».20 «И ученики Христа сказали теперь, десять дней спустя
после того, как они потеряли внешнее видение Христа: мы видели
Мистерию Голгофы. Она дает нам силу снова почувствовать наше
бессмертное существо. Это было выражено символически в огненных
языках».21
Таковы были основные переживания апостолов от ночи в Гефси-
манском саду до Пятидесятницы, согласно Пятому Евангелию, пере-
живания, которые завершились для них проистекающим из величай-
шей боли и страдания внутренним просветлением, Троицыным
Днем, мировым праздником познания! А затем Рудольф Штайнер
сам связывает в той же лекции от 17 мая 1923 года эти переживания
апостолов, подводящих их к мировому Троицыну Дню, с поиском
познаний на антропософском духовном пути. Рудольф Штайнер
говорит: «Всякое действительное великое познание рождается из
боли и заботы. И если при помощи тех познавательных средств,
которые описаны в антропософской духовной науке, пытаются всту-
пить на путь в высшие миры, то возможно достигнуть цели только в
том случае, если проходят через боль. Без того, чтобы страдать,
388
много страдать, и через это стать свободным от придавливающей
книзу боли, невозможно познать духовный мир»/ И эти слова,
которые Рудольф Штайнер высказывает из опыта современного
посвящения для непосредственного пояснения внутреннего состоя-
ния апостолов от Вознесения до Пятидесятницы, они дают нам
возможность увидеть в этих трагических переживаниях апостолов
определенный этап духовного пути, отражение которого мы можем
также найти и в истории Антропософского Общества как истинно
эзотерической общины.
Если мы теперь примем вышеприведенные события из Пятого
Евангелия как действительный космический прообраз, и на основе
приведенных слов Рудольфа Штайнера осознаем правомерность
понимания - исходя из этого прообраза - также и пути становления
современной эзотерической общины, то мы можем получить следую-
щую картину.
Уже начиная с пожара первого Гетеанума, общее сознание членов
Антропософского Общества оказалось сильно пониженным. Ибо,
хотя основная тяжесть этого удара легла на плечи Рудольфа Штай-
нера, тем не менее именно для остальных членов Общества удар
оказался в известном смысле слишком тяжелым. Упустив возмож-
ность своей бодрственностью и внутренней активностью спасти «Дом
Слова», Антропософское Общество после его пожара так и не смогло
оправиться от этого страшного удара. Результатом этого явилось его
дальнейшее распадение, что нашло свое крайнее выражение в разде-
лении немецкого национального общества в 1923 году. Поэтому уже
во время Рождественского Собрания Рудольф Штайнер во вступи-
тельной речи мог указать на то, что видневшиеся за окнами руины
первого Гетеанума являлись также и образом состояния самого
Антропософского Общества накануне Рождественского Собрания.
Однако основной внутренней причиной его распадения, как мы уже
указали, было все большее и большее погружение в сон его членов.
Это и привело, в конце концов, к тому, что, несмотря на все поистине
титанические усилия Рудольфа Штайнера в течение 1923 года, к
моменту принятия им решения относительно будущего Антропософ-
ского Движения и Антропософского Общества (решение о проведе-
нии Рождественского Собрания было окончательно принято Рудо-
льфом Штайнером лишь за несколько недель до его начала) он
оказался в полном и глубочайшем одиночестве, окруженный лишь
все более и более погружающимися в сон учениками. Поистине ночь
Гефсиманского сада сгустилась над ним: «Так ли не могли вы один
389
час бодрствовать со Мною?».23 В полном одиночестве должен был
Рудольф Штайнер принять свое последнее решение. О тяжести этого
«моления о чаше» мы можем лишь смутно догадываться... Но также
последовавшее затем Рождественское Собрание не смогло в доста-
точной мере остановить этот процесс засыпания. Понимание его
подлинных импульсов, а главное, активная работа по их реализации,
что прежде всего должно было эзотерически выразиться в действи-
тельном стремлении к выравниванию совместной кармы, оказались
недостаточными. Именно это явилось основной причиной того, что
Рудольф Штайнер не смог далее оставаться с антропософами на
физическом плане для дальнейшего осуществления своей миссии,
ибо окончательного пробуждения в Обществе, несмотря на всю
грандиозную деятельность Рудольфа Штайнера после Рождествен-
ского Собрания, так и не наступило.
В то же время нельзя сказать, что в окружении Рудольфа Штай-
нера тогда совсем не было пробужденных людей. Они, конечно,
были. Были ученики, которые, подобно Иоанну, могли сознательно
«стоять возле креста», но были многие, подобные Петру, с его тремя
отречениями, ввергнувшими его затем в особенно глубокий сон...
Были подобные Фоме, а также и другие. В целом же то, на что
Рудольф Штайнер надеялся до последнего момента, говоря о своем
выздоровлении, не произошло. И результатом этого явился столь
внезапный и неожиданный для большинства антропософов уход
Рудольфа Штайнера с физического плана. Ибо мировая карма цари-
ла над всем!
Ита Вегман сообщает в своих воспоминаниях о последних меся-
цах земной жизни Рудольфа Штайнера, что этот окончательный
перелом в его внутреннем настроении наступил лишь в самые по-
24
следние дни.
И вот теперь, когда учитель покинул своих учеников, антропосо-
фы должны были пережить нечто от того одиночества и той покину-
тости, через которые прошел сам Рудольф Штайнер непосредственно
перед Рождественским Собранием. И опять-таки, как космический
прообраз этого, мы имеем переживания апостолов, как эзотериче-
ской общины, после события Вознесения, после того, как и они были
покинуты Своим небесным учителем.
Но затем для апостолов могло наступить и нечто другое. Пришел
час, когда из своего глубокого одиночества они смогли, наконец,
сказать себе: «Мы видели Мистерию Голгофы. Она дает нам силу
снова почувствовать наше бессмертное существо. Это было выраже-
390
25
но символически в огненных языках (Троицына Дня)». Так, через
пятьдесят дней после Мистерии Голгофы и через десять дней после
исчезновения видения Христа из глубочайшей боли и скорби смогли
пробиться апостолы через воспоминание («Мы видели...») о Мисте-
рии Голгофы и через принятие в себя ее импульсов («Она дает нам
силу...») к истинному переживанию своего «бессмертного существа»,
то есть нового Духа Христова в них! Ибо от «воспоминания» через
«размышление» к «узрению» (I, II, III, 5) ведет Троицын путь. И если
мы примем во внимание, что временные сроки получают совсем иной
смысл в оккультных событиях, то мы можем сказать — в периоде,
соответствующем состоянию апостолов от Вознесения до Пя-
тидесятницы, находится со времени ухода Рудольфа Штайнера и
до настоящего времени все Антропософское Общество. Поэтому
ныне нашей задачей является, исходя из всех лучших сил нашего
существа и нашей верности самой антропософии, работать навстречу
все большему и большему пониманию Рождественского Собрания
(через воспоминание о нем) и принятию в себя его импульса (что
возможно лишь через закладку в свое сердце, в свою душу «додека-
эдрического Камня Любви» новых мистерий), как источника живых
и действенных сверхчувственных сил, которые единственно могут
помочь нам выполнить то высокое задание, которое возложено на
нас, как антропософов, в современном мире.
И если мы действительно посвятим все наши силы работе в этом
направлении, а наше стремление будет сильным и истинным, то мы
можем надеяться, что за «событием Вознесения», с которым мы
можем в вышеуказанном смысле связать уход Рудольфа Штайнера с
физического плана, последует мировой праздник познания, на кото-
рый Рудольф Штайнер сам неоднократно указывает в своих карми-
ческих лекциях, говоря о том, что антропософия должна достигнуть
своей кульминации, а также получить новый импульс к дальнейшему
развитию в конце этого столетия. Но это возможно лишь через
действительное познание, принятие в себя и осуществление основ-
ного антропософского импульса, импульса Рождественского Со-
брания.
В этом смысле истинным Троицыным Днем для антропософов
явится полное переживание Рождественского Собрания во всей его
духовно-спиритуальной реальности. Ибо Троица есть праздник но-
вого духовного познания того, что однажды уже совершилось как
факт на физическом плане, но еще не могло быть тогда постигнуто
до конца в своей сокровенной сути.
391
Рождественское Собрание среди нас! И мы должны пробиться к
его переживанию там, где оно является непоколебимой реальностью.
К этому и ведут нас также три основные упражнения медитации
Камня Основы. «Упражняйся в памятовании о Духе». - воспомина-
ние о Духе Рождественского Собрания может привести нас к его
действительному пониманию. «Упражняйся в размышлении о Ду-
хе». - размышление о Духе Рождественского Собрания может по-
мочь нам принять в себя его импульсы, принять их в себя прежде
всего как обет «доброму Духу Гетеанума», о котором Рудольф
Штайнер говорит так проникновенно в вечерней лекции 1 января
1924 года. «Упражняйся в узрении Духа». - узрение Духа Рождест-
венского Собрания даст нам возможность осуществить его импульсы
в мире, ибо поистине через него сами
«...вечные цели Богов
Мировой сущностный свет
Собственному Я
Свободной воле
Ниспосылают».
Так призывает нас вся история развития Антропософского Дви-
жения и Антропософского Общества, исходя из тех духовных подо-
снов, которые раскрыты нам в кармических лекциях Рудольфа
Штайнера, к осуществлению таинства Пятидесятницы, которое и
есть та кульминация антропософского течения в мире, о которой
Рудольф Штайнер говорит в следующих словах: «Мы видим мощный
космически-теллурический призыв, подступающий к кармическим
связям членов Антропософского Общества. Мы уже слышали (в
предшествующей лекции),., как этот призыв простирается над всем
XX столетием и как наступит кульминация в конце XX столетия».26
Попытаемся теперь рассмотреть подробнее, что подразумевает
Рудольф Штайнер под этой «кульминацией» антропософского раз-
вития в мире в конце нашего столетия, к которому мы уже прибли-
жаемся в настоящее время. Для этого нам потребуется еще раз
обратиться к мировой мистерии, связанной с возникновением и
осуществлением на Земле антропософско-михаэлического импуль-
са.
Выше мы уже указали на четыре основных этапа реализации в
земном мире антропософски-михаэлического импульса, которые
можно сравнить с четырьмя основными членами человеческого су-
щества: Я, астральным телом, эфирным телом и физическим телом.
392
Сам же антропософски-михаэлический импульс, как таковой, имеет
свои истоки в высших мирах, где он был подготовлен благодаря
имевшим в них место трем сверхчувственным событиям.
Первым из них является ниспослание существами первой иерар-
хии космической интеллигенции в головы людей, благодаря чему
человек впервые из человека-сердца стал человеком-головы, само-
стоятельно порождающим из себя свои мысли.27 Это событие имело
место в начале XV столетия, в эпоху основания на Земле эзотериче-
ских школ розенкрейцеров.28 Второе событие - основанная в конце
XIV века и действовавшая более трех столетий сверхчувственная
школа Михаэля. У ее истоков мы и находим описанное первое
событие, которое пережили тогда в солнечной сфере ее участники.
Наконец, третьим событием является имевший место на переломе
XVIII и XIX столетий великий имагинативный культ в ближайшей к
Земле сверхчувственной сфере. Рудольф Штайнер указывает на
эти этапы духовного подготовления антропософии в таких словах:
«То, что живет в антропософии, это побуждается сначала школой
Михаэля в XV, XVI столетиях и тем культом, который сверхчувст-
30
венно имел место в конце XVIII и начале XIX столетий».
Этот, тройственным образом сформированный антропософски-
михаэлический импульс, вступил затем на рубеже XIX и XX веков в
среду человечества с тем, чтобы после своего двадцатиоднолетнего
развития на Рождество 1923/1924 года прийти к своему окончатель-
ному воплощению на физическом плане, нашедшему свое выраже-
ние в основании на Земле новых михаэлических мистерий. В их
основании мы должны видеть начало осуществления того, на что
было указано самим Михаэлем в сверхчувственной школе окружав-
шим его душам, как на важнейшую задачу грядущей эпохи его
нового земного владычества. На эту задачу, стоящую ныне перед
всем человечеством и, в первую очередь, перед антропософами, мы
уже неоднократно указывали на страницах этой книги. Ее сущность
заключается в том, что однажды отпавшая от Михаэля космическая
интеллигенция должна быть снова возвращена ему в душах верных
его сфере людей. Последнее и должно произойти ныне через новые
мистерии, импульс которых в наше время должен пронизать все
области человеческой культуры и деятельности.
Однако эту основную задачу, поставленную самим Михаэлем в
его высокой сверхчувственной школе, Рудольф Штайнер раскрывает
еще в одном исключительно важном ее аспекте, рассмотрение кото-
рого может осветить нам с совершенно особой стороны все сущност-
393
нос развитие антропософии в мире. В лекции от 21 августа 1924 года
в Торквсс, рассматривая два основных эзотерических потока в ду-
ховной жизни западного человечества: течение Артура и течение
Грааля, Рудольф Штайнер дает им совершенно особую характери-
стику, непосредственно указывающую на их внутреннее отношение
к михаэлическому вершению в мире. В частности, в этой лекции он
указывает на то, что в течении Артура мы имеем дело с действием
еще космической интеллигенции Михаэля, инспирирующей рыца-
рей Артура из небесных высей, а в течении Грааля - пророческое
указание на то, как некогда эта космическая интеллигенция будет
уже на Земле охвачена и одухотворена пронизанными Импульсом
Христа людскими душами. И затем, исходя из такого понимания
этих двух течений, представляющих два основных полюса в станов-
лении западной духовной жизни, Рудольф Штайнер в следующих
словах формулирует главную проблему эпохи Михаэля: «Так мы
находим, в то время как мы некоторым образом ставим рядом друг с
другом эти два потока (Артура и Грааля), огромную проблему,
которая тогда была поставлена, я хотел бы сказать, через то, что
стояло исторически перед людьми: продолжение принципа Артура и
продолжение принципа Грааля. Была поставлена проблема - как
находит нс только человек Парсифаль, но как находит сам Михаэль
путь от принадлежащих ему покровителей Артурова течения (Artus
Protektorcn), которые хотят утвердить его космическое владычество,
к принадлежащим ему покровителям течения Грааля (Gral-
Protektoren), которые хотят проложить ему пути в сердца и души
людей с тем, чтобы он смог там охватить интеллигенцию. И это
объединяется для нас с тем, что стоит перед нами, как великая
проблема нашей эпохи: чтобы через владычество Михаэля христиан-
ство было бы познано в его более глубоком смысле... Между этими
двумя градами (Града Артура и Грааля) ... стоит мощный вопрос:
«Каким образом становится Михаэль подателем новых импульсов
о 31
для понимания истины христианства.'»»
Именно для подготовки душ к разрешению этой основной пробле-
мы, которая должна была встать перед человечеством с началом
новой эпохи господства Михаэля в 1879 году, и возникла в XV
столетии в высокой солнечной области школа Михаэля, в которой им
была раскрыта эзотерическая сущность всех указанных течений.
Рудольф Штайнер говорит об этом так: «Образовался сонм Михаэля,
который в сверхчувственных областях, в духовном мире воспринял
учения Михаэля-учителя из времен Александра, учения Михаэля-
394
учителя из времен традиции Грааля, также учения Михаэля-учите-
ля, как они содержались в таких импульсах, как импульс Артура».32
Из этих слов Рудольфа Штайнера мы можем почувствовать, что
исключительно многочисленные и многообразные представители
самых различных течений, связанных с космически-земным верше-
нием Михаэля и стремящихся к действительному спиритуальному
обновлению христианства, принимали участие в сверхчувственной
школе. Помимо платоников школы Шартра, аристотеликов-домени-
канцев и двух групп, стремящихся к антропософии душ, о которых
неоднократно говорит в кармических лекциях Рудольф Штайнер, в
ней участвовали также представители течений Артура и Грааля, а
также представители истинного розенкрейцерства, ибо, по словам
Рудольфа Штайнера, в своей духовной работе они всегда стремились
встретить в духовном мире Михаэля.33 И перед всеми этими много-
численными душами, объединенными общей преданностью михаэ-
лической сфере и стремлением к основанию на Земле нового михаэ-
лического христианства, была поставлена Михаэлем вышеуказан-
ная высокая задача, которая должна была быть разрешена ими в
новый период Его господства, чтобы в душах людей на Земле дейст-
вительно смогло осуществиться нечто, благодаря чему не только
человек Парсифаль, но сам Михаэль нашел бы путь от течения
Артура к течению Грааля, путь к новому овладению интеллигенцией
в сердцах и душах людей. И это нечто есть великая имагинация
Грааля, которая в наше время должна вновь явиться в человечестве
в новой михаэлической форме; великая имагинация: Чаша, содержа-
щая в себе Субстанцию Христа и излучающая Божественный Свет, в
котором является Святой Дух в образе голубя. Эта имагинация,
взятая в ее новом михаэлическом аспекте, может быть понята нами
следующим образом. В пятую послеатлантическую эпоху человече-
ство переживает развитие души сознательной. В ней впервые за всю
историю духовного становления человечества восходит полностью
самостоятельное индивидуальное человеческое Я. Принимая в него
ныне, исходя из абсолютной внутренней свободы, новую мудрость о
человеке (Антропос-Софию), для человека возможно, как на это
указывается в заключительной главе «Очерка тайноведения», пре-
вратить в своем Я эту мудрость в любовь, которая тогда становится
истинным содержанием человеческой души, той субстанцией, в
которой реально пребывает и действует Христос. Но это пребывание
Христа в человеческой душе должно быть также осознано человеком.
И первым шагом на пути к этой цели является прежде всего усиление
395
самой души сознательной, которое, по словам Рудольфа Штайнера,
«...происходит благодаря тому, что она, которая первоначально
воспринимает интеллектуальность, дает проникнуть в этот самый
холодный элемент души, пронизанной теплом любви».34 Дальней-
шее продвижение вперед заключается затем в том, чтобы на пути
внутреннего развития постепенно претворить душу сознательную в
душу имагинативную,35 которая тогда сможет дать форму этой,
отныне все более наполняющей душу субстанции любви.
Такое внутреннее переживание соединения субстанции любви с
формирующей мощью имагинаций, благодаря которым эта субстан-
ция любви может быть осознана в человеческой душе как Субстан-
ция Христа, и есть то, что является действительным проникновением
Импульса Христа в человеческое сознание, силой, дарующей чело-
веку возможность постепенно прийти к полному одухотворению сво-
его внутреннего мира, к истинному искуплению михаэлической ин-
теллигенции, которая тогда, как уже искупленная интеллигенция,
подобно божественному живительному свету, начинает излучаться
от святой Чаши, субстанцию которой образует любовь, а форму -
имагинация. И эта сияющая интеллигенция, искупленная силой
вступившего в душу сознательную Импульса Христа, она теперь
может быть вновь воспринята Михаэлем. И свидетельством этому
является тот Святой Дух, который тогда является в свете, сияющем
вокруг Святой чаши, Святой Дух, имеющий ныне, по определению
Эмиля Бока, не старый марианистический (marianistische), но миха-
элический характер.36
Итак, новая михаэлическая имагинация Грааля должна ныне
возникнуть в человеческой душе: Святая Чаша, субстанция которой
состоит из любви, образ - из имагинации, а мыслительный свет,
излучаемый ею, - из искупленной интеллигенции Михаэля, в кото-
рой может быть обретен новый михаэлический Дух.
В нашу эпоху в душе каждого человека должно быть обретено
Михаэлем это живое переживание Грааля в его новой михаэличе-
ской форме, ибо только на этом пути сможет Михаэль найти путь
«...к принадлежащим ему покровителям течения Грааля, которые*
хотят проложить ему путь в сердца, в души людей так, чтобы он смог
там охватить интеллигенцию». Но к тем, кто, в первую очередь,
среди земного человечества призван принять участие в осуществле-
нии этих высоких целей, принадлежат антропософы. Поэтому имен-
но их задачей является прежде всего принятие в свои души той
мудрости о человеке (Антропос-Софии), которая ведь является не
396
чем иным, как вступающим теперь в человечество новым «знанием о
Граале». Ибо в современную эпоху души сознательной это «знание о
Граале» должно постепенно из сокровенного начать становиться
явным. Рудольф Штайнер так пишет об этом в «Очерке тайноведе-
ния», единственной книге, где, по его словам, дан законченный очерк
антропософии как целого:37 «В той мере, в какой развитие человече-
ства впитает в себя познания Грааля, импульс, данный событием
Христа, будет становиться все значительнее. К внешней стороне
христианского развития будет все больше присоединяться внутрен-
няя. То, что путем имагинации, инспирации и интуиции может быть
узнано о высших мирах в связи с тайной Христа, будет все больше
проникать в жизнь представления, чувства и воли людей. «Сокро-
венное знание о Граале» станет явным, оно все более будет пронизы-
„ 38
вать, как внутренняя сила, жизненные проявления людей».
Из этих слов мы видим, как, благодаря постепенному вживанию
нового «познания Грааля» в человечество через антропософски ори-
ентированную духовную науку, «импульс, данный событием Хри-
ста, будет становиться все значительнее». И это есть то, что является
ответом на вопрос: «Каким образом становится Михаэль подателем
новых импульсов для понимания истины христианства?» и вместе с
тем является началом разрешения «великой проблемы нашей эпохи»
- «Чтобы через владычество Михаэля христианство было бы познано
в его более глубоком смысле».31
Но это познание более глубокого смысла христианства, которое,
начиная с нашего времени, должно постепенно присоединиться к его
внешнему потоку, оно и есть тот путь новых христианских мистерий,
на котором в современную эпоху Михаэля «Мистерии Грааля» долж-
ны в новой, обновленной Духом Времени форме, возродиться в
человечестве.
Эмиль Бок в своей лекции, прочитанной в Штутгарте 26 декабря
1952 года и озаглавленной «Спор о Святом Духе», говорит о таком
присутствии и действии в наше время этого нового течения Грааля в
следующих словах: «Не только экспоненты внешней истории IX
столетия снова присутствовали (в наше время), течение Грааля
также снова присутствует. Это значит, оно должно присутствовать.
Сегодня копье Грааля, которое тогда (в IX столетии) повело к
болезни - в ставшем больным мышлении - должно быть преображено
в копье Михаэля: в тех мыслительных формах, которые нам откры-
вает антропософия». И работать над осуществлением этого в XX
столетии надлежит прежде всего двум группам человеческих душ,
397
которых Рудольф Штайнер определяет как принадлежащих к тече-
нию платоников и к течению аристотеликов.
Платоники имели свое решающее последнее воплощение в XII
столетии и группировались преимущественно вокруг школы Шартра
и подобных ей школ того времени. Они несли в себе импульсы, свя-
занные с древнейшей мудростью мистерий, находившейся еще под
влиянием принадлежавшей Михаэлю космической интеллигенции.
Школа Шартра была, можно сказать, последним оазисом в европей-
ской культуре, где эта космическая интеллигенция культивирова-
лась еще правильным образом. В этом смысле ее деятельность эзоте-
рически примыкала к течению Артура.40 С другой стороны, школа
Шартра была теснейшим образом связана и с исторически становя-
щимся христианством. В ней уже полностью считались с тем фактом,
что Импульс Христа находится на Земле и действует в земном мире
через сердца и души людей. В этом обнаруживалась ее связь также с
течением Грааля. Рудольф Штайнер выражает эту особенность шко-
лы Шартра в таких словах: «И уже удивительным образом эта школа
Шартра ... была поставлена в середине между северным принципом
Артура и южным принципом Христа (Грааля)».41
Таким образом, в школе Шартра, в особенности в лице ее выдаю-
щихся представителей, был осуществлен в XII веке своего рода
гармоничный синтез истинного Импульса Христа и глубочайшего
существа древних мистерий, исторического и космического христи-
анства, как пророческое предвосхищение новых христианских мис-
терий будущего. Однако этот синтез был достигнут тогда еще на пути
собственно доинтеллектуального развития*.
Уже следующее столетие должно было послужить началом совсем
иной эпохи. В XIII столетии в человечестве должна была начаться
интенсивная подготовка к новому, более интеллектуальному време-
ни, в течение которого было необходимо заложить основы для
грядущей эпохи человеческой свободы. Поэтому на смену платони-
кам в управлении земными делами теперь должны были прийти
аристотелики, которые еще со времен поздней античности были
непосредственно связаны со сферой Михаэля, а ко времени Мисте-
рии Голгофы, находясь уже в духовном мире, могли оттуда созерцать
уход Христа с Солнца, а также - в последующие столетия - нисхож-
♦Имеется в виду более имагинативно-образный характер душевной деятельности пла-
тоников по сравнению с более интеллектуально-мыслительной деятельностью аристо-
теликов. Это различие выступает особенно отчетливо при сравнении, например, «Ан-
тиклавдиана» Алануса аб Инсулиса с произведениями Фомы Аквинского.
398
дение на Землю космической интеллигенции и, благодаря этим
переживаниям, принять в себя сильнейший импульс к дальнейшему
культивированию этой интеллигенции уже в земной сфере в качест-
ве индивидуального разума отдельного человека.
Так раскрывается перед нами этот великий переход от доинтел-
лектуального к интеллектуальному развитию. В XIII столетии он
был осуществлен на Земле аристотеликами, по преимуществу в
ордене доминиканцев в так называемом течении схоластики, кото-
рая, развивая уже индивидуальную человеческую интеллигенцию,
должна была этим подготовить приближающуюся эпоху души созна-
тельной, которая началась в 1413 году. И хотя космическая интелли-
генция начала проникать в сферу Земли уже, собственно, с VIII-IX
христианских столетий, в духовно-историческом смысле переход от
космического импульса к земному произошел именно на рубеже XII
и XIII веков, когда духовное водительство земными делами перешло
от платоников к аристотеликам.
Рудольф Штайнер подробно описывает, как произошла передача
духовной инициативы от одного течения к другому. Это произошло
на высоком сверхчувственном совете, который мог образоваться из
уже поднявшихся в духовный мир в конце XII века платоников
школы Шартра и еще не спустившихся на Землю для исполнения
своей миссии в XIII веке будущих доминиканцев-схоластиков. «И
здесь совершилось то, что учителя Шартра передали аристотеликам
правление духовной стороной земных свершений. Значит, тем, кото-
рым надлежало теперь спуститься вниз и которые как раз были
способны взять на себя на Земле правление жизнью интеллигенции,
правление на Земле собственной интеллигенцией, им передали
платоники, которые, собственно, могли находиться лишь под влия-
нием того факта, что интеллигенция управляется «силами Неба»,
им передали эти учителя Шартра правление духовной жизнью на
Земле»,42 - так описывает Рудольф Штайнер это глубоко значитель-
ное событие в истории становления современного человечества. И мы
должны здесь особенно отметить тот факт, что встреча обоих течений
произошла тогда не на Земле, а в духовном мире.
Но этот сверхчувственный совет имел еще одно особенно важное
последствие, ибо на нем было не только принято решение о том, что
еще вполне космическое вершение интеллигенции в школе Шартра
должно было стать человеческим переживанием в течении схола-
стики, направляя, таким образом, все развитие человечества к
завоеванию свободы в приближающуюся эпоху души сознательной,
399
которая без перехода правления земным развитием от платоников к
аристотеликам была бы недостижима, но на этом небесном совете
XIII века был заключен также договор и о будущей спиритуализа-
ции нисшедшей в земную сферу космической интеллигенции в
новую эпоху господства Михаэля, которая должна была наступить в
1879 году.
Это было необходимо, так как с началом эпохи души сознатель-
ной, действующая на Земле космическая интеллигенция Михаэля
должна была подвергнуться большой опасности окончательно под-
пасть власти ариманических сил, которые должны были к этому
времени достигнуть совсем особого могущества. Результатом такого
положения вещей явилась бы невозможность для человеческого Я,
достигающего в душе сознательной окончательной внутренней сво-
боды, найти через правильное, направленное на духовное, использо-
вание интеллигенции доступ к Самодуху, к высшему Я человека,
что, в свою очередь, могло окончательно увлечь всю человеческую
эволюцию в ариманическое русло. Чтобы предотвратить такую воз-
можность, на небесном совете начала XIII века было решено совме-
стными усилиями в конце XX столетия работать на Земле над полной
спиритуализацией человеческой интеллигенции, то есть над ее воз-
вращением Михаэлю. «Ибо в этом и состоит договор того небесного
совета начала XIII века, что они - аристотелики и платоники -
появятся вместе и что работа должна вестись в том направлении,
чтобы в XX веке Антропософское Движение достигло все большего и
большего расцвета, чтобы в конце этого века союзом платоников и
аристотеликов антропософия достигла определенной кульминации в
земной цивилизации». И это есть та цель, во имя осуществления
которой оба потока должны впервые соединиться на Земле, «так что
до истечения ХХвека — если цивилизации не надлежит прийти в
полный упадок - на Земле должны будут действовать сообща плато-
ники Шартра с позднейшими аристотеликами... К этой цели направ-
лено Антропософское Движение: соединить в себе оба течения».44
Однако этому окончательному соединению двух течений должно
было оккультно-исторически предшествовать еще и нечто другое.
Уже в XIII веке аристотелики действовали на Земле по преимущест-
ву в доминиканском ордене, а платоники находились в основном в
духовном мире, имело место постоянное взаимодействие земного и
небесного: «И опять-таки, когда внутри доминиканцев учили ари-
стотелики, тогда были их инспирирующими гениями теперь находя-
щиеся в духовном мире души платоников, после того, как они
400
договорились с позднее спустившимися вниз душами аристотели-
ков».4
Именно это удивительное взаимодействие Неба и Земли в то
время и явилось противовесом той полной невозможности около 1250
года даже для высших посвященных проникнуть ясновидчески в
духовный мир, а также послужило источником той особой духовной
атмосферы, в которой только и могло произойти основание и после-
дующее распространение розенкрейцеровского течения.46 Ибо «муд-
рость посвящения, мудрость розенкрейцеров, как она затем распро-
странялась, состояла в том, что имели некоторую ясность об этих
47
взаимоотношениях».
Если же теперь мы вспомним о том, что именно в течении Грааля,
по словам Рудольфа Штайнера, существовало «...стремление счи-
таться с тем, что интеллигенция в будущем должна будет находиться
на Земле, что она больше не будет изливаться с небес»,48 то мы
можем почувствовать, с какой интенсивностью именно принцип
Грааля действовал в подосновах душ доминиканцев-схоластиков.
Однако, несмотря на это, в то время, согласно воле мировой кармы,
для схоластиков было еще невозможно непосредственно подойти к
эзотерическому течению Грааля.49 Ибо в эту эпоху они должны были
действовать больше экзотерически и совершенно открыто. Поэтому
и тот основной вопрос высокой схоластики, который, «...как всемир-
но-исторический, стоял во весь рост, ... когда умер Фома Аквин-
ский»:50 «Как вступает Христос в человеческое мышление, в подпав-
шую на Земле первородному греху космическую интеллигенцию?» -
он был, по сути, вопросом Парсифаля, взятым лишь в его михаэли-
ческом аспекте - как находит сам Михаэль свой путь от мистерии-
Артура к новым мистериям-Грааля, как может Михаэль вновь пол-
учить господство над интеллигенцией, как может осуществиться в
человечестве переход от души сознательной к Самодуху? В XIII
столетии, за шесть веков до начала эпохи Михаэля, этот вопрос
Парсифаля-Михаэля должен был быть поставлен, но еще не могбыть
разрешен в человечестве.51
А затем, когда с началом XIV века аристотелики вновь объедини-
лись с платониками в духовном мире, возглавляемые одни - индиви-
дуальностью Фомы Аквинского, а другие - индивидуальностью Ала-
нуса аб Инсулиса, то и те, и другие приняли участие - в качестве двух
основных духовных потоков, ответственных за дальнейшие судьбы
космической интеллигенции - сначала в сверхчувственной школе
Михаэля в XV-XVII веках в сфере инспирации, а затем в начале XIX
401
века в сфере имагинации, в величественном имагинативном культе.
Так, в небесных сферах было подготовлено под руководством самого
Михаэля обоими течениями то, что затем стало на Земле антропо-
софией.
Однако для осуществления этих высоких целей надлежало пер-
выми на Земле действовать аристотеликам. Ибо они уже имели опыт
обращения с земной интеллигенцией, опыт, который они могли
получить еще в XIII столетии, развивая схоластику. Ими же в то
время был поставлен и основной вопрос грядущей михаэлической
эпохи: вопрос Парсифаля-Михаэля. Поэтому так же, как аристоте-
ликам принадлежала главная роль в переходе от небесной интелли-
генции к земной в XIII столетии, так теперь, когда индивидуальная
свобода, как прямое последствие этого деяния, была в достаточной
мере завоевана человечеством в течение первой трети эпохи души
сознательной, на них была возложена миссия осуществить первый
шаг в обратном направлении: положить начало пути к новой спири-
туализации земной интеллигенции. Это и было осуществлено в
начале XX века Рудольфом Штайнером - сначала более мыслитель-
ным образом в его «Философии свободы», а затем уже чисто оккуль-
тно в «Очерке тайноведения», книге, в которой, по его словам, всему
человечеству впервые было открыто новое «познание Грааля», исто-
ки которого восходят к XII, XIII столетиям.52 Так на Земле было
положено начало пути самого Михаэля «от его покровителей течения
Артура» к «его покровителям течения Грааля».
Все это время, согласно небесному договору конца XII - начала
XIII столетий, платоники должны были находиться в духовном мире.
Ибо они не имели в себе такого богатого опыта работы с земной
интеллигенцией, как его имели аристотелики, благодаря развитию
ими схоластики в XIII веке. Платоники же в их последнем воплоще-
нии в XII веке еще находились полностью под влиянием того факта,
«...что интеллигенция управляется силами Неба». Поэтому они
должны были ждать до конца XX столетия, пока в эпоху интеллекту-
ализма аристотеликами будет снова проложен путь к Духу, будут
заложены первые основы для одухотворения интеллигенции, с тем,
чтобы затем внести в этот поток развития все неизмеримое богатство
своих душ, несущих в себе великий синтез христианства и древних
мистерий, преображенный в импульс новых мистерий в школе Миха-
эля.
Но хотя этот первый этап на пути спиритуализации человеческой
интеллигенции на пути ее нового восхождения в сферу Михаэля и
402
осуществлялся на Земле по преимуществу аристотеликами, в сверх-
чувственной сфере, духовно соучаствуя этой работе, постоянно дей-
ствовали также и платоники. Рудольф Штайнер характеризует это
взаимодействие двух потоков в начале XX века в следующих словах:
«Здесь, на Земле, существует некоторое число душ, честно стремя-
щихся к антропософии, которые всегда стояли близко к течению
Михаэля; здесь, в сверхчувственном мире, существует некоторое
число душ, а именно: учителя Шартра, которые остались (в сверх-
чувственном мире). Между теми, которые находятся здесь в чувст-
венном мире, и теми, которые находятся наверху, в духовном мире,
существует решительная тенденция соединить их деятельности меж-
ду собой».54 А в другой лекции Рудольф Штайнер указывает на это
еще более определенно: «И теперь действуют те души, которые в
XII столетии работали в великой школе Шартра, и те, которые были
с ними связаны через одну из величайших духовных общин, но в
сверхчувственном мире в начале XIII столетия эти души Шартра
действуют теперь совместно с теми, которые, как связанные с
ними, затем развивали аристотелизм, при этом безразлично, дейст-
вовали ли одни здесь, на Земле, а другие еще не могли спуститься
вниз на Землю, импульсируя новую духовную эпоху в земном
развитии. Теперь все дело для них в том, чтобы собрать души,
которые уже в течение долгого времени связаны с ними, собрать
души, с которыми может быть основана спиритуальная эпоха, чтобы
в сравнительно короткое время каким-либо образом внутри иначе
разрушающейся цивилизации вызвать возможность совместного
действия в земных инкарнациях духов Шартра из XII столетия и
связанных с ними духов из XIII столетия, с тем, чтобы они могли
совместно работать в земном бытии, могли бы совместно действо-
вать, чтобы вновь развивать спиритуальность внутри иначе движу-
щейся к упадку цивилизации. Намерения, которые, так сказать,
культивируются сегодня, - следовательно, не на Земле, но я бы хотел
сказать между Землей и Небом, - эти намерения я хотел бы вам
55
сегодня охарактеризовать».
И так как кульминацию всего антропософского развития мы
имеем в Рождественском Собрании 1923/1924 года, то мы должны
также ощутить реальное сверхчувственное присутствие и участие в
нем не только учителей школы Шартра, но также и многих других
индивидуальностей. Ибо само Рождественское Собрание явилось
осуществлением на физическом плане деяния, духовный прообраз
которого мы должны искать в самой сверхчувственной школе Миха-
403
эля XV-XVI веков, когда перед принадлежащими ему душами Миха-
эль сначала раскрыл глубочайшие тайны древних мистерий, а затем
пророчески указал на новые мистерии, связанные с эзотерическим
обновлением христианства, которые должны были прийти на Землю
в грядущую, начинающуюся с 1879 года эпоху его космического
господства. Этот процесс в его земном отображении мы имеем на
Рождественском Собрании, когда Рудольф Штайнер сначала рас-
крыл перед присутствующими антропософами тайны древних мисте-
рий,56 а затем заложил Камень Основы новых мистерий. А так как в
семи основных ритмах Рождественского Собрания мы имеем также
весь путь души между ее двумя воплощениями, то мы должны ясно
осознать, что через них Рудольф Штайнер обратился и дал возмож-
ность духовно присутствовать на этом Собрании всем душам,связан-
ным с вершением Михаэля в человечестве, в каких бы сферах
посмертного существования они ни находились в этот момент. Ибо
как иначе могло произойти тогда то объединение духовных потоков,
о котором подробно пишет в своей книге Бернгард Ливехуд,57 если
бы их представители не присутствовали духовно на Рождественском
Собрании, духовно не присутствовали бы там, где было положено
начало осуществления в самом человечестве деяния, которое пред-
ставители этих потоков уже подготовили однажды под руководством
самого Михаэля в его сверхчувственной школе? Рудольф Штайнер
говорит об этом так: «...В сверхчувственном развивается самая ин-
тенсивная подготовка Импульсов Михаэля, которые в нашу эпоху
некоторым образом должны быть перенесены с Неба на Землю ... С
сегодняшним сознанием необходимо примкнуть к тому, что разыг-
58
ры вал ось в сверхчувственном в последние столетия».
Именно эта особенность Рождественского Собрания - что оно
имело одинаково важное значение для обоих миров и фактически
было проведено в двух мирах - предчувствовалось многими уже в то
время. Так, вспоминая об этом, Зеельманс ван Эммиховен пишет в
своей книге: «Однако можно было почувствовать уже тогда, что и не
присутствовавшие, может быть, и не живущие на физическом плане
люди принимали участие в закладке Камня Основы; безусловно,
принадлежали к этому равным образом и многие души в духовном
59
мире, как уже отошедшие, так и еще нерожденные».
Сам Рудольф Штайнер указывает на это в следующих словах: «В
том, что разыгрывается духовно, действуют ведь не только те души,
которые воплощены на Земле, но также и другие души, которые
сегодня находятся между смертью и новым рождением и излучения
404
их деятельности ниспосылают на Землю.В наших собственных дея-
ниях заложены импульсы таких душ. Это все действует вместе, так
же, как и земные деяния снова распространяются в небесную область
и там действуют дальше».60 И затем, чтобы привести более конкрет-
ный пример такого воздействия из духовного мира на земные свер-
шения, Рудольф Штайнер указывает в особенности на индивидуаль-
ность Брунетто Латини, великого учителя Данте, принимавшего
также самое интенсивное участие в сверхчувственной подготовке
антропософии:61 «Во многих отношениях является личность, подо-
бная Брунетто Латини, сегодня, несмотря на то, что она не воплоще-
на на Земле, участвующей в необычайно многом, что происходит на
Земле».62 И далее Рудольф Штайнер продолжает: «Но из этого вы
видите, как тесно связана земная жизнь со сверхчувственной жиз-
нью, что, собственно, совершенно невозможно говорить о неком от
земного мира, от чувственного мира отделенном сверхчувственном
мире, ибо все чувственное одновременно проникнуто сверхчувствен-
ным; и все, что является сверхчувственным, открывается где-то
или как-то в чувственном. И можно, собственно, тогда только
воспринять земную жизнь, если за земной жизнью видят эти вещи.
Это, мои дорогие друзья, должно быть тем новым элементом, кото-
рый вступил в Антропософское Движение со времени Рождествен-
ского Собрания: что отныне совершенно открытым и непредвзятым
образом с полным познавательным размышлением должны обсуж-
даться сверхчувственные факты. Это должно быть тем эзотериче-
ским импульсом, который проходит через Антропософское Движе-
ние. Только благодаря этому будет возможно дать Антропософскому
Движению его действительное духовное содержание».63
Итак, на основе этого знания мы можем теперь со всей уверенно-
стью сказать, что Рождественским Собранием в духовных мирах был
также явлен знак того, что определенная ступень одухотворения
земной интеллигенции, ее претворения в михаэлическую интелли-
генцию может быть достигнута в человечестве. А это, в свою очередь,
являлось также обновлением небесного договора ХШ века через
начало его действительного осуществления на Земле. Поэтому о
своем участии во всех этих земных событиях первой четверти нашего
века ныне должны вспомнить все более молодые члены Антропософ-
ского Общества, чувствующие свою глубокую связь с Антропософ-
ским Движением. Ибо они все духовно или физически участвовали в
становлении на Земле антропософски-михаэлического импульса, а
также духовно или физически принимали участие в Рождественском
405
Собрании и теперь, придя на Землю, должны найти путь к его
действительному пониманию и осуществлению его импульсов в
человечестве.
В этом «обновлении» небесного договора ХШ столетия, а также в
исполнении того решения, которое было принято Аристотелем и
Александром с принадлежащими к ним душами во время сверхчув-
ственного собора 869 года на Рождественском Собрании,М и кроется
более глубокая причина того, почему неоднократно в ходе его прове-
дения, а также и в последующее время Рудольф Штайнер все снова и
снова говорил о том, что с этого момента нечто новое, совершенно
новый импульс входит в Антропософское Движение, в связи с кото-
рым можно говорить о действительном «начале». Ибо мы должны со
всей ясностью отдать себе отчет в том, что если бы это было не так,
если бы определенная степень одухотворения человеческой интел-
лигенции еще не могла быть достигнута на Земле, то Рождественское
Собрание вообще не могло произойти.65
Всеми вышеприведенными рассмотрениями мы теперь подготови-
ли себя к тому, чтобы коснуться, быть может, наиболее сокровенного
средоточия Рождественского Собрания, связанного с уже очерчен-
ной нами выше основной проблемой нашей эпохи, которую, согласно
Рудольфу Штайнеру, мы смогли сформулировать так: «Как находит
не только человек Парсифаль, но сам Михаэль путь от продолжения
принципа Артура к продолжению принципа Граал я,66 путь от управ-
ления интеллигенцией из космоса к овладению ею в сердцах и душах
людей? В этой проблеме перед нами вновь возникает прошедший
через духовную метаморфозу древний вопрос Парсифаля, ставший
теперь основным михаэлическим вопросом эпохи и указующий нам
на глубокую эзотерическую связь между Рождественским Собрани-
ем и самим существом мистерии Грааля в ее новой, обновленной из
Духа Времени форме.
Два основных аспекта могли мы выделить при рассмотрении
ритмов Рождественского Собрания в пятой главе этой книги. Первый
- полный цикл посмертного бытия души между двумя воплощения-
ми, второй - все семь ступеней нового христианско-розенкрейцеров-
ского посвящения, как оно описано в «Очерке тайноведения». И оба
этих аспекта удивительным образом указывают нам именно на
мистерию Грааля. Влекцииот7 января 1913 года в Берлине Рудольф
Штайнер говорит: «...Эта мистерия святого Грааля может дать совре-
менному человеку то, что вводит его в правильное как раз для нашего
времени понимание жизни между смертью и новым рождением».67 А
406
в «Очерке тайноведения» Рудольф Штайнер пишет: «К «науке о
Граале» ведет путь в сверхчувственные миры, первые ступени кото-
рого были описаны в этой книге («Очерки тайноведения»)».68
Таким образом, оба этих основных аспекта семи ритмов Рождест-
венского Собрания являются действительным путем, ведущим нас к
истинной «науке о Граале». А все двадцатиоднолетнее развитие в
мире Антропософского Движения с его кульминацией на Рождест-
венском Собрании 1923/1924 года раскрывает нам в этой связи образ
того, как под влиянием Михаэля «сокровенное знание Грааля» дела-
ется явным в человечестве, ибо ныне уже не дух марианистический,
но дух михаэлический является в свете, излучаемом святой Чашей.
А это значит, что новые михаэлические мистерии могут быть воспри-
няты только как неразрывно связанные с обновленными мистериями
Грааля. Более того, эти новые михаэлические мистерии сами по
своей глубочайшей эзотерической сущности и являются ныне обнов-
ленными из Духа Времени мистериями Грааля!
Совершенно особым образом указывает нам на эту взаимосвязь
Рудольф Штайнер в своей статье «Гнозис и антропософия», написан-
ной в январе 1925 года, где он за два месяца до своего ухода из земной
жизни в последний раз говорит антропософам о теме Грааля. Если
теперь к ее содержанию, взятому за основу, присоединить некоторые
другие его высказывания на эту тему, то в целом перед нами может
возникнуть следующая, глубоко действующая на душу картина.
Так, в этой статье, описывая историю происхождения гнозиса, Рудо-
льф Штайнер относит его возникновение к третьему послеатланти-
ческому периоду, к эпохе развития в человечестве души ощущаю-
щей. Это истинно эзотерический гнозис - в отличие от экзотериче-
ского, писания которого были уничтожены в первые века христиан-
ства, - культивировался лишь в глубоко сокрытых от внешнего мира
«мистериях-гнозисах», которые сохранялись на Земле вплоть до на-
чала христианской эры, а затем в видоизмененной форме вплоть до
европейского средневековья. (В этой видоизмененной форме Рудо-
льф Штайнер определяет их также как «божественные мистерии»).
В целом же на такое непрерывное существование в человечестве
этих сокровенных мистерий, имеющих свои истоки в развитии души
ощущающей, Рудольф Штайнер указывает как на глубокую тайну
человеческого развития и связывает их затем в вышеназванной
статье с возникновением эзотерического течения Грааля,69 а их
посвященных характеризует как людей, которые еще в четвертый
послеатлантический период, то есть в эпоху души рассудочной и
407
чувства, могли пробудить в себе силы души ощущающей, так что
«люди, которые это переживали, были теми, которые и Мистерию
Голгофы, когда она произошла, прозревали в ее более глубоких
космических взаимосвязях».70 Таким образом, об этих посвященных
можно сказать, что они в то время несли в себе полностью развитыми
две души: душу ощущающую и душу рассудочную и чувства. При-
чем через вторую они были связаны непосредственно со своей исто-
рической эпохой, а через первую - с глубочайшей космической
мудростью «божественных мистерий». К такого рода посвященным,
которые Мистерию Голгофы «прозревали в ее более глубоких косми-
ческих связях», принадлежал Иосиф Аримафейский. Он явился
также первым хранителем Грааля, святой Чаши, которая, по словам
Рудольфа Штайнера, «хранила тайну Голгофы».71
В дальнейшем, когда на Земле уже не было людей, способных в
достаточной мере оживить в себе душу ощущающую и через это
найти путь к космическому содержанию мистерии Грааля, Грааль
был взят от Земли на сохранение определенными духовными силами
с тем, чтобы в дальнейшем они могли снова передать его людям, но
теперь уже не столько как импульс познания, сколько как импульс
чувства, душевного переживания, для подготовки в человечестве
перехода от души рассудочной и чувства к душе сознательной. Этот
переход мы имеем эзотерически осуществленным в лице Парсифал я,
в котором мы также находим развитыми две души, два члена
человеческого существа: душу рассудочную и чувства и душу созна-
тельную.72 Первую, как отвечающую той эпохе, в которой Парси-
фаль должен был осуществить свою миссию (IX столетие), вторую -
как пророческое указание на грядущее развитие всего человечества.
После же Парсифаля Грааль был передан на хранение в царство
пресвитера Иоанна, которое мы не должны уже искать на Земле, но
в духовном мире.73 Таким образом, Грааль был опять взят с Земли
духовными силами вплоть до того момента, когда его мистерии
должны были вновь выступить в человечестве в новую эпоху Михаэ-
ля, когда в человечестве должны были быть заложены основы для
следующего перехода от души сознательной к Самодуху.74 Это и
было осуществлено в посвящении и последующей деятельности Ру-
дольфа Штайнера, когда через реализацию в себе михаэлической
имагинации Грааля, содержащей в себе новое космическое познание
Христа, он смог проложить путь к действительному искуплению
пребывающей на Земле космической интеллигенции и, таким обра-
зом, заложить основы для постепенного перехода от души сознатель-
408
ной к Самодуху, началом которого в нашу эпоху является усвоение
как можно большим числом душ нового михаэлического христианст-
ва, открытого нам ныне в антропософии.
Исключительно тонким образом указывается на это развитие в
конце статьи «Гнозис и антропософия», где нам дается описание
Грааля как содержащего внутри себя «мировые образы», в которых
живут «тайны Голгофы».75 Эти тайны, это космическое познание
Христа, оно было вскоре после Мистерии Голгофы взято с Земли в
духовный мир. Затем в эпоху подготовки к развитию в человечестве
души сознательной оно было снова принесено на Землю, но на этот
раз лишь как «содержание чувства».76 И, наконец, ныне, в эпоху,
подготовляющую вступление в человечество принципа Самодуха,
это познание космического Христа, хранящееся в божественной
Чаше, снова приходит на Землю как результат развития души
сознательной, принимающей в себя Самодух. Ибо то содержание
Чаши, которое сначала могло быть воспринято из сил души ощуща-
ющей, затем из сил души рассудочной и чувства, восходящей к душе
сознательной, оно ныне может быть воспринято чистейшими силами
души сознательной, восходящей к Самодуху, «... чтобы в нашу эпоху
из души сознательной в свете деятельности Михаэля возникло
новое познание Мистерии Голгофы. Антропософия стремится к это-
му новому познанию». Эти слова нам нужно лишь сопоставить с
другими из лекции от 7 января 1913 года, чтобы вся преемственность
духовного свершения выступила перед нами: «Все, что должно содей-
ствовать этому распространению понимания Импульса Христа в
наше время, это для Запада соединяется в том, что можно назвать
78
мистерией святого Грааля».
Итак, мы имеем в целом это тройное, отвечающее трем различ-
ным эпохам мирового развития проникновение импульса Грааля в
человечество, связанное прежде всего с тремя историческими инди-
видуальностями: Иосифом Аримафейским, Парсифалем и Рудо-
79
льфом Штайнером.
А теперь мы должны поставить перед собой основной вопрос,
который непосредственно встает из всего приведенного рассмотре-
ния: как относится само Рождественское Собрание как реальное
оккультное свершение к обновленной мистерии Грааля, которая в
наше время должна стать истинной мистерией Михаэля, чтобы в
сердцах и душах людей Михаэлем вновь смогла быть охвачена
интеллигенция? И на этот вопрос мы сможем ответить только в том
случае, если реально осознаем, что в основу новых мистерий,
409
берущих свое начало на Рождественском Собрании 1923/1924 года,
было положено нечто такое, что является наивнутреннейшим
средоточием мистерии Грааля.
Выше мы уже видели, как выступает перед нами обновленный в
михаэлическом Духе великий образ святого Грааля, который ныне
должен возродиться в самом человеке из глубин михаэлической
эзотерики, из глубин нового откровения Антропос-Софии: Мудрости
Святого Духа о человеке. И в этом новом образе Грааля мы могли
также отчетливо различить три образующих его основных элемента.
Рассмотрим теперь их сущность более подробно.
Первым из них является субстанция любви, рождающаяся снача-
ла из человеческого Я, которое в свободе принимает в себя новую
мудрость о мире и человеке, данную нам сегодня в антропософски
ориентированной духовной науке. Но чтобы этой субстанции любви,
наполняющей тогда человеческое Я, стать действительной субстан-
цией Христа, ей необходимо также найти доступ к источникам
Мировой Любви, нисшедшей в сферу Земли благодаря Мистерии
Голгофы. Так что мы должны сказатытолько человеческая любовь,
устремляющаяся к Мистерии Голгофы, может соединиться с Миро-
вой Любовью, протекающей со времени палестинских событий через
наш мир, подобно могучему космическому потоку. Ибо «Событие
Голгофы есть свободное космическое деяние, из которого возникает
Мировая Любовь, и может быть охвачено лишь человеческой любо-
вью».80 Поэтому, чтобы наша человеческая любовь смогла оплодот-
вориться Мировой Любовью и через это действительно принять в
себя Импульс Христа, для этого субстанция нового Грааля должна
состоять из Мировой-человеческой Любви.
Вторым элементом является то, благодаря чему Импульс Христа,
действующий в субстанции Мировой-человеческой Любви, может
быть осознан человеком. Для этого на пути внутреннего развития его
душа сознательная должна быть постепенно преображена им в душу
имагинативную, которая сможет тогда придать форму текущему
отныне через его Я потоку Мировой-человеческой Любви, или, что
то же самое, задержать его во внутреннем человека, как в своего рода
Чаше. Это может произойти благодаря тому, что в нашу эпоху силой
владычества Михаэля «...постепенно во всеобщее интеллектуальное
сознание человечества войдет сила имагинации». Но эти, рождаю-
щиеся в результате новой способности имагинирования, вначале еще
чисто человеческие имагинации, они чтобы смочь действительно
преобразить душу сознательную в душу имагинативную, должны
410
быть затем вынесены в космос, найти путь к Мировым Имагинациям.
Рудольф Штайнер описывает этот процесс в таких словах: «Что
человек переживает от сил сознательного имагинирования, это одно-
временно становится мировым содержанием. Что это так может
быть, является результатом Мистерии Голгофы. Сила Христа напе-
чатлевает человеческие имагинации космосу». Так соединяются
человеческие имагинации с Мировыми Имагинациями космоса. И из
этих Мировых-человеческих Имагинаций человек должен создать в
своей душе форму для протекающего через его Я потока Мировой-
человеческой Любви, несущей Субстанцию Христа, чтобы эта Суб-
станция Христа, собранная в его душе в такой, чашеподобной форме,
могла стать для него осознанной и человек смог бы пережить ее в
своем внутреннем, как истинное Духовное Солнце. Ибо это должно
сделаться основным переживанием новой эпохи Михаэля, которое
Рудольф Штайнер формулирует в следующих словах: «Солнечность,
которую человек в течение долгих времен воспринимал в себя только
из космоса, станет сияющей во внутреннем души. Человек научится
говорить о «внутреннем Солнце». Он не будет из-за этого в жизни
между рождением и смертью менее чувствовать себя существом,
принадлежащим Земле, но он будет познавать свое странствующее
по Земле существо, как ведомое Солнцем (Sonnengefiihrt)».83
В этом пункте мы касаемся также глубокой тайны нашего време-
ни, связанной с возможностью встречи Эфирного Христа в ближай-
шем к Земле духовном мире.
И такое сознательное переживание в человеческой душе Импуль-
са Христа, живущего в субстанции Мировой-человеческой Любви,
собранной, как в чаше, в форму Мировых-человеческих Имагина-
ций, это есть то, что способно вновь одухотворить нисшедшую на
Землю и подпавшую под влияние земных сил небесную интеллиген-
цию Михаэля, чтобы земные мысли человека вновь нашли путь к
Мировым Мыслям космоса, к космической интеллигенции, которую
человек тогда может пережить в своем сердце, как новом органе
познания. Ибо это Михаэль, «Который освобождает мысли из обла-
сти головы; Он делает свободным путь к сердцу; Он пробуждает в
душе воодушевление; (Begeisterung), так что человек в своей душев-
ной самоотдаче может жить во всем, что переживается в мыслитель-
ном Свете»?* Этот «мыслительный Свет», состоящий тогда из
чистейших мировых-человеческих Мыслей, и образует то блистаю-
щее одеяние божественной Чаши, тот небесный Свет искупленной
интеллигенции, который, как сияние Духовного Солнца, может
411
соединиться теперь в единое целое с уже собранной в имагинативную
форму чаши духовной субстанцией любви.
И когда, таким образом, во внутреннем человеческой души связу-
ется человеческая любовь с Мировой Любовью, человеческая имаги-
нация с Мировой Имагинацией, человеческие мысли с Мировыми
Мыслями, то тогда поистине святой Грааль перед нами: его субстан-
ция состоит из Мировой-человеческой Любви; его форма - из Миро-
вой-человеческой Имагинации; излучаемый им «мыслительный
Свет» - из мировой-человеческой интеллигенции, из Мировых-че-
ловеческих Мыслей.
Это - михаэлический Грааль, который на Рождественском Собра-
нии 1923/1924 года снизошел на Землю и был погружен в души и
сердца людей, как «додекаэдрический имагинативный образ Люб-
ви», «...который имеет из Мировой-человеческой Любви свою суб-
станцию, из Мировой-человеческой Имагинации - свою образность,
свою форму и из Мировых-человеческих Мыслей тот сияющий Свет,
который в каждое мгновение, если мы об этом мгновении вспомним,
сможет излучаться нам навстречу, Свет, истинно побуждающий
85
наше деяние, наше мышление, наше чувствование, нашеволение».
Этот излучающийся нам навстречу Свет и есть та сияющая одухот-
воренная интеллигенция, в которой может обитать Дух, новый
михаэлический Дух, являющийся тогда в «мыслительном Свете»,
исходящем от «додекаэдрического имагинативного образа Любви» в
наших душах, подобно тому, как в древности в сияющем Свете
святой Чаши являлся Дух в виде белого голубя.
Об этом глубоко значительном событии Рудольф Штайнер гово-
рит нам, завершая важнейшую встречу Рождественского Собрания,
на которой имела место мистерия закладки Камня Основы Всеоб-
щего Антропософского Общества в сердца и души людей, в таких
словах: «И да будет это услышано, мои дорогие друзья, следова-
тельно, да звучит это в ваших собственных сердцах, тогда будет
здесь для вас основано истинное объединение людей для Антропос-
Софии (Anthroposophia) и да будет Дух, который здесь (тогда)
правит в сияющем мыслительном Свете вокруг додекаэдрического
камня Любви, внесен в мир, туда, где он должен сиять и согревать
для дальнейшего продвижения человеческих душ, для дальнейшего
продвижения мира».86
Так раскрывается нам в своей самой сокровенной сущности Ка-
мень Основы Рождественского Собрания, заложенный в Дорнахе 25
декабря 1923 года в образе «додекаэдрического камня Любви» в
•412
сердца и души людей, в почву души сознательной как истинное
выражение обновленного из сил новой эпохи Михаэля эзотерическо-
го существа Грааля.87 Так, совершенно исключительным образом
становится для нас Рождественское Собрание событием Грааля,
событием, принадлежащим не времени, но вечности, в результате
которого новое переживание Грааля может быть обретено на Земле в
душе каждого антропософа, желающего ныне из своей свободной
воли и истинной преданности антропософии заложить в свое сердце
этот Камень Основы и, благодаря этому, вступить в круг рыцарей
михаэлического Грааля, вступить в общину новых хранителей свя-
fifi
той Чаши, святого Камня.
Поистине неизмеримые духовные горизонты открывает нам по-
знание сущности Рождественского Собрания, которое, будучи взя-
тым в его историческом аспекте, является величайшим духовным
событием, происшедшим в XX веке на физическом плане.
Из всех уже приведенных нами в этой главе указаний на
эзотерическую сущность Рождественского Собрания, мы видим так-
же, что на нем было положено действительное начало пути, связыва-
ющего вновь интеллигенцию человека с интеллигенцией космоса, и,
таким образом, совершен первый шаг к освобождению увязшей в
ариманическом небесной интеллигенции Михаэля.
Однако именно это начало и явилось фактически непосредствен-
ным вызовом самому Ариману. Поэтому с этого момента борьба за
михаэлическую интеллигенцию в человечестве приобретает особую
напряженность, чтобы в конце столетия, к которому мы уже прибли-
жаемся ныне, вступить в свою последнюю и решающую фазу: «Но
как раз это время (конец столетия) хотят сильнее всего использовать
ариманические духи, потому что люди интеллигенцией, которой они
охвачены, будут приведены в полную неуверенность, потому что
люди (будут) столь невероятно умны. Уже сегодня можно иметь
страх, повстречав умного человека! Но люди должны иметь этот
страх постоянно, ибо почти все (сегодня) умны, так что от этого
страха перед человеческой разумностью совершенно невозможно
избавиться. И дело обстоит так, что эта разумность, которая разра-
стается, будет использована Ариманом. И если также существуют
тела, особенно подходящие для того, чтобы могло быть приглушено
сознание, тогда произойдет, что Ариман, инкорпорировавшись, вы-
ступит сам в человеческом облике».89
Таким образом, в наше время мы должны считаться с тем, что
413
против течения Грааля, реально присутствующего со времени Рож-
дественского Собрания в среде человечества, выступает течение
Клингзора.
В Клингзоре IX столетия мы имеем еще не само воплощение, но
инкорпорацию Аримана в душе рассудочной или чувства.Поэтому ее
последствия не могли быть слишком разрушительными для общего
хода развития, ибо человек в то время еще только приближался к
переживанию индивидуальной интеллигенции, полное овладение
которой достижимо лишь в душе сознательной. В современную же
эпоху, инкорпорируясь непосредственно в душу сознательную, Ари-
ман впервые за всю историю мирового развития получает фактиче-
ски реальную возможность оспаривать у Михаэля его интеллиген-
цию в человеческих душах. Рудольф Штайнер характеризует это
действие Аримана в душе сознательной как «холодную ненависть»90
ко всему, что, как истинно духовное, развивается в человеке из
индивидуальной свободы. И это угрожающее положение вещей мы
все в большей и большей мере переживаем уже сегодня. Особенно из
некоторых углов современного мира уже почти открыто выступают
эти духовные «наследники Клингзора», стремящиеся создать в чело-
вечестве наиболее благоприятные условия для инкорпорации Ари-
мана в как можно большем числе современных душ, чтобы к концу
нашего столетия попытаться не допустить то, что должно произойти
по воле служащих Импульсу Христа духовных сил как кульминация
антропософского развития в мире и, таким образом, в наибольшей
мере способствовать подготовке непосредственного воплощения са-
мого Аримана на рубеже двух тысячелетий.91
Это глубоко серьезное положение вещей должно быть ныне как
можно яснее осознано каждым антропософом, так же, как и то, что в
этой труднейшей битве, из когда-либо разыгрывавшихся в духовных
подосновах человеческого становления, которая и есть та самая
битва Михаэля с драконом, на которую указывают многие пророче-
ства древности, что важнейшую роль в этой трудной битве надлежит
сыграть в конце XX столетия именно совместной деятельности на
Земле платоников и аристотеликов, деятельности, связанной прежде
всего с окончательной реализацией в мире импульсов и целей Рож-
дественского Собрания как истинного события Грааля.92
«Те люди, которые сегодня (1924 год) честным образом восприни-
мают антропософию, они этим подготовляют свои души к тому,
чтобы, пройдя по возможности через более краткую жизнь между
смертью и новым рождением, снова явиться (на Земле) в конце XX
414
столетия и тогда объединенными с теми учителями школы Шартра,
которые остались (в духовном мире)... Антропософское Движение в
его самом существенном призвано к тому, чтобы действовать даль-
ше, и не только в его самых значительных, но почти во всех его
душах снова появиться (на Земле) с концом XX столетия, когда
должен быть дан большой толчок к духовному, к спиритуальной
жизни на Земле, потому что иначе земная цивилизация окончатель-
но вступит в декаданс, чьи характерные признаки уже сегодня
сильно налицо»,93 - так говорит об этом Рудольф Штайнер и далее он
продолжает, называя в указанном смысле конец нашего столетия
«великой эпохой»: «Это есть то, чего я очень желал бы: исходя из
таких подоснов в ваших сердцах, мои дорогие друзья, возжечь нечто
от того пламени, в котором мы нуждаемся, чтобы уже теперь (1924
год) сделать духовную жизнь внутри Антропософского Движения
столь сильной, чтобы мы действительно оказались подготовленными
к великой эпохе, с наступлением которой после укороченной сверх-
чувственной жизни будем снова действовать на Земле, и когда для
спасения Земли как раз в существеннейших элементах будут рас-
94
считывать на то, что смогут (совершить) антропософы*.
В этих глубоко потрясающих душу словах слышится обращение
самого духовного космоса к нам, антропософам конца столетня,
обращение, начало которому, по неоднократному свидетельству
Рудольфа Штайнера, было положено во время Рождественского
Собрания и в которой нам возвещается о том, что мы должны
воспринять со всей скромностью и вместе с тем с ясным осознанием
поставленные перед нами цели: на нас рассчитывают в мировом
водительстве человечества, и мы должны оказаться достойными
этого космического доверия. «Истинный антропософ должен иметь
сознание, чтобы и в созерцании принимать участие в битве между
Ариманом и Михаэлем».95
Вслушаемся же теперь еще раз в слова самого Рудольфа Штайне-
ра, в которых он говорит нам о задачах антропософов в связи с
приближающимся концом столетия, говорит о той кульминации
антропософского развития в мире, которая должна наступить в наше
время из совместных усилий объединенных на Земле двух духовных
потоков: «До этого (то есть до конца столетия) будет подготовлено
через антропософскую духовность то, что затем, исходя из общности
(платоников и аристотеликов), должно будет осуществиться (в кон-
це столетия) как полное откровение того, что сверхчувственно было
подготовлено через названные потоки. ...Антропософ ... должен
415
иметь ясность относительно того, как он призван уже теперь (1924
год) подготовлять то, что все больше и больше должно распростра-
няться как спиритуальное, пока не настанет кульминация, когда
истинные антропософы будут при этом, но объединенные с другими
(платониками) в конце XX столетия».96 И это объединение будет
необходимо, «...чтобы в кульминационном пункте (с истечением XX
столетия) достигнуть по возможности большего распространения
Антропософского Движения»,97 чтобы «...то, что они (антропософы)
теперь (в 1924 году) могут сделать в антропософском служении
владычеству Михаэля, привести к кульминации, к полному выраже-
нию (на повороте XX и XXI столетий), ... чтобы исполнить (vol-
Imachen) то, чего хочет антропософия»,98 чтобы антропософское
«...Движение (в конце XX столетия) продолжить с гораздо более
спиритуальной силой»?9 Ибо то, «...что сегодня заглядывает лишь
как бы сквозь маленькое окошко, должно в будущем, благодаря той
связи между водителями школы Шартра и водителями схоластики,
стать единством, когда с концом XX столетия наступит спиритуаль-
ное обновление, которое поведет в спиритуальное также и интеллек-
туальное». Этими словами Рудольф Штайнер совершенно опреде-
ленно ставит долженствующую наступить в конце этого столетия
кульминацию антропософского развития в прямую зависимость от
совместных усилий представителей двух вышеуказанных течений.
Поэтому ныне уже должны начать действовать совместно вновь
пришедшие на Землю аристотелики, то есть души тех, кто в начале
нашего столетия участвовали в первой стадии одухотворения чело-
веческой интеллигенции и тогда могли проложить начало пути от
земного к космическому, и ныне должен еще интенсивнее продол-
жить эту работу, и платоники, которые по договору небесного совета
XIII века приходят также на Землю с их богатым опытом древних
мистерий, соединенным в их душах с глубоким христианским им-
пульсом, еще всецело пронизанным переживанием небесной, косми-
ческой интеллигенции Михаэля, чтобы таким образом в союзе с
аристотеликами и на основе уже достигнутого ими работать над
окончательной спиритуализацией человеческой интеллигенции и
закладкой основ новой михаэлической культуры «...с тем, чтобы по
мировому распорядку в VIII веке, справедливо отошедшая от Миха-
эля космическая интеллигенция смогла быть вновь найдена (им) в
земном человечестве!».101
В этой связи мы должны также сегодня воспринять Рождествен-
ское Собрание и как особое подтверждение союза аристотеликов и
416
йлатоников, как самое прочное основание их совместной работы в
ближайшие десятилетия, особенно же начиная с 90-х годов,102 рабо-
ты, которая возможна лишь через действительное осуществление
внутри Антропософского Общества праздника Троицы, мирового
праздника познания и единения духовно стремящихся людей на ос-
нове осознания их общей духовной кармы и вытекающей из нее их
общей миссии в среде человечества, реализация которой должна
привести к тому, что основанный более полстолетия тому назад как
средоточие всего Антропософского Движения центр новых мистерий
будет завершен!
Об этом «завершении» Рудольф Штайнер говорит сам в таких
словах: «И, согласно этому договору (между платониками и аристо-
теликами), должно из того, чем является Антропософское Движе-
ние, произойти нечто, что должно найти свое завершение
(Vollendung) до истечения этого столетия»,103 «...чтобы под води-
тельством обоих этих родов духовных существ (руководителей шко-
лы Шартра и руководителей схоластики) дать затем последний ...
святой импульс дальнейшему развитию духовной, спиритуальной
жизни на Земле».104
И, наконец, на эту глубокую связь, существующую между Рож-
дественским Собранием и кульминацией антропософского развития
в конце нашего столетия указывает также тот значительный факт,
что об основных тайнах, связанных с небесными и земными судьбами
аристотеликов и платоников в прошлом, настоящем и будущем, а
также о соединении этих двух потоков на Земле, начиная с настоя-
щего времени, согласно их небесному договору, - обо всех этих
тайнах Рудольф Штайнер смог говорить открыто только после Рож-
дественского Собрания, когда «...должны были замолчать демоны
(противники Михаэля), которые не давали раньше высказывать
(эти) вещи».105
Таким образом, только благодаря мистерии Рождественского
Собрания перед сознанием антропософов была раскрыта основная
тайна будущего развития Антропософского Движения, то есть дано
указание на то, что заложенное как семя в души во время Рождест-
венского Собрания в свете михаэлического импульса должно взой-
ти и принести свои плоды в конце столетия, как кульминация
антропософского развития в мире, что, в свою очередь, выразится
в завершении уже существующих на Земле новых мистерий, сущест-
во которых «...абсолютно соединимо с полной интеллигенцией чело-
„ „ о 106
века, с ясной, исполненной света интеллигенцией».
417
И такое определение этих новых мистерий достаточно сравнить со
словами, в которых Рудольф Штайнер в последней главе «Очерка
тайноведения» характеризует сущность современной «науки о Граа-
ле», чтобы увидеть, какая глубокая внутренняя преемственность и
последовательность царят во всем развитии Антропософского Дви-
жения: «К «науке о Граале» ведет путь в сверхчувственные миры,
первые ступени которого были описаны в этой книге («Очерке
тайноведения»). Это познание обладает той особенностью, что его
факты можно исследовать только при помощи тех средств, которые
были охарактеризованы в этой книге. Но, будучи исследованы, они
могут быть поняты как раз теми душевными силами, которые
развились в пятом периоде»,107 то есть поняты при помощи той
индивидуальной интеллигенции, которая должна в новых мистериях
найти постепенно свое полное одухотворение, стать «ясной, испол-
ненной света интеллигенцией», спиритуализированной интеллиген-
цией, способной вновь быть носительницей космического Импульса
Михаэля. Ибо только в «мыслительном свете» этого импульса может
произойти действительное соединение двух течений, о котором Ру-
дольф Штайнер в своих кармических лекциях говорит как о «Проро-
честве Михаэля» («Michael-Prophetia»), исполнение которого дол-
жно ныне сыграть решающую роль в борьбе Михаэля с драконом.
«Решающим должно стать то, что в течение XX столетия сделают
для мира сердца людей с этим делом Михаэля. В ходе XX века, когда
истечет первое столетие после окончания Кали-Юги, человечество
достигнет или же гробовой доски всей цивилизации, или же у начала
эпохи, когда в людских душах, соединивших в своих сердцах интел-
лигенцию со спиритуальностью, будет выиграна битва Михаэля в
пользу его импульса».109 «Ибо человечество стоит сегодня перед
великой возможностью: перед возможностью или видеть катящимся
в пропасть все, что есть цивилизация, или поднять ее через спириту-
ализацию и повести дальше в смысле того, что лежит в Импульсе
Михаэля, который стоит перед Импульсом Христа».110
Но эта спиритуализация всей современной цивилизации в смысле
«Импульса Михаэля, который стоит перед Импульсом Христа», она
может действительно произойти, если только, по словам Рудольфа
Штайнера, на Земле найдется достаточно душ, которые этот дейст-
вующий в «мыслительном свете» Импульс Михаэля, эту «мысль
Михаэля» («Michael-Gedanke») воспримут и сохранят в «верном
сердце и во внутренней любви», чтобы из такого, преданного Михаэ-
лю сердца, она смогла затем изливаться вовне, пронизывая, оживляя
418
и одухотворяя всю антропософскую работу в мире. Так, на протяже-
нии всего XX века звучит обращенный непосредственно к воле
антропософов призыв, исходящий от самого духовного мира: «Восп-
рими в себя побеждающую ариманические силы мысль-Михаэля, ту
мысль, которая делает тебя сильным завоевать себе здесь, на Земле,
духопознание, с тем, чтобы ты смог победить силы смерти»,111 силы,
все больше овладевающие современной цивилизацией.
Воспринять «мысль Михаэля», которая во всей полноте раскрыта
нам со времени Рождественского Собрания, раскрыта в мировых-че-
ловеческих ритмах медитации Камня Основы, в «кармических лек-
циях», в «статьях о Михаэле» и которая нашла свое наиболее высокое
воплощение в первом Классе Свободной Высшей школы духовной
науки не только свое сердце и свою душу, но дать ей пронизать все
деяния антропософов, чтобы они могли стать действительно эзотери-
ческими деяниями, - это стоит ныне как самая важная задача перед
каждым антропософом. От этого зависит судьба новых мистерий в
нашем мире, а значит, и судьба всей человеческой культуры в целом.
Поэтому эта последняя глава, содержание которой во многом
относится к ближайшему будущему, может завершиться лишь не-
посредственным обращением ко всем антропософам, к тем, кому
надлежит сыграть важнейшую роль в решающих событиях конца
столетия и которые должны внутренне осознать себя как представи-
телей уже пришедших снова на Землю аристотеликов и приходящих
ныне вместе с ними платоников. Лишь призывом к обеим группам
душ может завершиться эта книга, призывом к душам, которым
надлежит теперь вместе действовать на Земле в духе основного
спиритуального импульса нашего времени, в духе Импульса Михаэ-
ля-Христа, действовать в памятовании об их совместном космиче-
ском прошлом, об их общей небесно-михаэлической карме, тайна
которой неразрывно связана с глубочайшей духовной сущностью
Рождественского Собрания, лишь благодаря которому она может
стать осознанной силой в наших душах.
Да сможем мы действительно оживить в себе «Мысль Михаэля»,
чтобы она могла стать в нас звучащим мировым Словом, которое
излучается от светового одеяния Михаэля, в котором Он выступает
перед нами как великий водитель в новых мистериях и своим
«мудрым Знаком» и жестом призывает нас, заложивших в свои души
«додекаэдрический камень любви», к новому переживанию праздни-
ка Троицы как мировой вести антропософии, призывает к принятию
«Любви-Слова» в наши души, чтобы «святая Воля Мира», в которой
419
выражает себя воля Эфирного Христа, могла бы осуществиться на
Земле.
Это и есть та кульминация антропософии, которая должна насту-
пить в конце нашего столетия как мировой Троицын День, как
действительный праздник Святого Духа, столь глубоко связанный с
раскрытием тайн михаэлического Грааля, имагинация которого дол-
жна в наше время стать реальностью в душах людей.112
Все мы призваны содействовать ныне этой кульминации с ясным
сознанием и уверенностью в том, что ее осуществление лежит
непосредственно в намерениях самого Михаэля-Христа.
Руководящим лейтзацем, как бы глубоким духовным напутстви-
ем, взывающим к нашей бодрственности и к нашему чувству ответ-
ственности, да будут нам в нашей работе слова величайшего христи-
анского посвященного XX века Рудольфа Штайнера, поставившего
среди нас Рождественское Собрание как средоточие всего михаэли-
ческого течения в мире, нашего учителя, который, если мы только
пожелаем всеми силами души, со всей внутренней жертвенностью и
самоотдачей принять в себя, не только в импульсы мышления, но в
импульсы чувства и воли данные нам через него высокие Слова,
безусловно, будет рядом с нами физически или духовно, помогая и
направляя, если только мы окажемся достойными высокого доверия
и неизмеримой ответственности, возложенной этим на нас.
Поэтому примем эти слова Рудольфа Штайнера, которые в сущ-
ности есть уже не человеческие слова, но лишь одетые в земную
форму слова самого духовного мира, которые ныне, через полстоле-
тня после их первого произнесения и в преддверии конца второго
тысячелетия после Рождества Христова, а также по истечении пер-
вого столетия владычества Михаэля в человечестве, приобретают все
более глубокий и эзотерический смысл, обращаясь теперь непосред-
ственно к нам, антропософам современности.
Из преображенной эфирной сферы Земли, где в XX веке через все
человечество проходит Эфирный Христос, возвещаются нам веду-
щим Духом нашего времени через его величайшего земного ученика
эти поистине космические слова:113
«Но это есть то, что из слов сегодня хотело бы говорить к вашей
душе. Чтобы вы эту мысль Михаэля восприняли в смысле того, что
может ощутить верное Михаэлю сердце, когда Михаэль является,
облаченный в одеяние лучей-света-Солнца, показывает и указует
прежде всего на то, что должно совершиться, для того, чтобы это
одеяние Михаэля могло стать Мировыми Словами, Которые есть
420
Слова Христа, Которые есть Мировые Слова, Которые могут превра-
тить Мировой Логос в Логос человечества. Поэтому да будет сегодня
мое Слово к Вам это:
«Силами Солнца взращенные,
Светлые, миры одаряющие
Силы Духа; быть Михаэля лучистым одеяньем
Вы Мыслью Бога определены.
Он, Христа Посланец, направляет в вас,
Людей, несущую Святую Волю Мира;
Вы, светлые миров эфирных Существа,
Слово-Христа несите человеку.
Так является Вестник Христа
Ожидающим, жаждущим душам;
К ним лучится ваше Слово-Свет
В мировое время Духочеловека.
Вы, ученики Духопознанья,
Воспримите Михаэля мудрый Знак;
Воспримите Мира-Воли Любовь-Слово
Действенно, в высокие душ цели».
ПРИЛОЖЕНИЕ
Медитация Камня Основы*
(1,1) Душа человека! (1)
Ты живешь в конечностях,
Которые тебя через мир пространства
В сущность моря Духа несут:
Упражняйся в памятовании о Духе (5)
В душевных глубинах,
Где в правящем
Бытии Создателя миров
Собственное Я
В Божественном Я (10)
Пребывает;
И ты будешь поистине жить
В мировом существе человека.
(1,2) Ибо правит Дух-Отец в высях
В глубинах мира бытие порождая. (15)
Серафимы, Херувимы, Престолы,
(Вы, Духи-Сил)
Дайте из высот прозвучать,
Что в глубинах найдет эхо;
Оно гласит:
Ex Deo nascimur. (20)
(Из Божественного осуществляется человечество)
Это слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге:
Да услышат это люди.
♦Настоящий текст Медитации Камня Основы был произнесен Рудольфом Штайнером
в заключительный день Рождественского Собрания, I января 1924 года (См. Библ.
260). Отдельные строки, приведенные в круглых скобках, взяты из текста Медитации,
опубликованного Рудольфом Штайнером в «Листке сообщений» от 13 января 1924 г.
(См. Библ. 37/260а).
424
Grundstein-Meditation
(1,1) Menschenseele! (1)
Du lebest in den Gliedern,
Die dich durch die Raumeswelt
In das Geistesmeereswesen tragen:
Ube Geist-Erinnem (5)
In Seelentiefen,
Wo in waltendem
Weltenschopfer-Sein
Das eigne Ich
ImGottes-Ich (10)
Erweset;
Und du wirst wahrhaft leben
Im Menschen-Welten-Wesen.
(1,2) Denn es waiter der Vater-Geist der Hohen
In den Weltentiefen Sein-erzeugend. (15)
Seraphim, Cherubim, Throne,
(Ihr Krafte-Geister)
Lasset aus den Hohen erklingen,
Was in den Tiefen das Echo findet;
Dieses spricht:
Ex deo nascimur. (20)
(Aus dem Gottlichen weset die Menschheit.)
Das horen die Elementargeister
Im Osten, Westen, Norden, Siiden:
Menschen mogen es horen.
425
(II, 1)
(II, 2)
Душа человека! (1)
Ты живешь в биении сердца и легких,
Которое тебя через ритм времени
К чувству собственной душевной сущности ведет:
Упражняйся в размышлении о Духе (5)
В душевном равновесии,
Где волнующиеся
Деяния мирового развития
Собственное Я
С Мировым Я (10)
Соединяют;
И ты будешь поистине чувствовать
В душевной деятельности человека.
Ибо правит Воля Христа в окружении
В мировых ритмах благословляя души. (15)
Господства, Силы, Власти,
(Вы, Духи-Света)
Дайте с Востока возгореться,
Что через Запад формируется;
Оно гласит:
In Christo morimur. (20)
(Во Христе жизнью становится смерть)
Это слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге.
Да услышат это люди.
426
(H,i)
(П.2)
Menschenseele! (1)
Du lebest in dem Herzens-Lungen-Schlage,
Der dich durch den Zeitenrhythmus
Ins eigne Seelenwesensfiihlen leitet:
Ube Geist-Besinnen (5)
Im Seelengleichgewichte,
Wo die wogenden
Welten-Werde-Taten
Das eigne Ich
Dem Welten-Ich (10)
Vereinen;
Und du wirst wahrhaft/й'А/еп
Im Menschen-Seelen-Wirken.
Denn es waltet der Christus-Wille im Umkreis
In den Weltenrhythmen Seelen-begnadend. (15)
Kyriotetes, Dynamis, Exusiai,
(Ihr Lichtes-Geister)
Lasset vom Osten befeuern,
Was durch den Westen sich gestaket;
Dieses spricht:
In Christo morimur. (20)
(In dem Christus wird Leben der Tod.)
Das horen die Elementargeister
Im Osten, Westen, Norden, Siiden:
Menschen mogen es horen.
427
(Ill, 1) Душа человека!
Ты живешь в покоящейся голове,
Которая тебе из основ Вечности
Мировые мысли открывает:
Упражняйся в узрении Духа
В покое мыслей,
Где вечные цели Богов
Мировой сущностный свет
Собственному Я
Свободной воле
Ниспосылают;
И ты будешь поистине мыслить
В духовных основах человека.
(III, 2) Ибо правят Духа мировые мысли
В существе мира моля о свете.
Архаи, Архангелы, Ангелы,
(Вы, Духи-Душ)
О, дайте из глубин испросить,
Что в высотах будет услышано;
Оно гласит:
Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
(В Духа мировых мыслях пробуждается душа)
Это слышат элементарные духи
На Востоке, Западе, Севере, Юге:
Да услышат это люди.
(1)
(5)
(10)
(15)
(20)
428
(Ш,1) Menschenseele! (1)
Du lebest im ruhenden Haupte,
Das dir aus Ewigkeitsgriinden
Die Weltgedanken erschliefiet:
Ube Geist-Erschauen (5)
In Gedanken-Ruhe,
Wo die ew’gen Gotterziele
Welten-Wesens-Licht
Dem eignen Ich
Zu f reiem Wollen (10)
Schenken;
Und du 'Cvirst wahrhaft denken
In Menschen-Geistes-Griinden.
(Ill,2) Denn es walten des Geistes Weltgedanken
Im Welten wesen Licht-erflehend. (15)
Archai, Archangeloi, Angeloi,
(Ihr Seelen-Geister)
О lasset aus den Tiefen erbitten,
Was in den Hohen erhoret wird;
Dieses spricht:
Per spiritum sanctum reviviscimus. (20)
(In des Geistes Weltgedanken erwachet die Seele.)
Das horen die Elementargeister
Im Osten, Westen, Norden, Siiden:
Menschen mogen es horen.
429
(IV, 1) На Повороте Времен (1)
Вступил свет мирового Духа
В земного существа поток;
Ночи тьма
Была преодолена, (5)
Ясный свет дня
Воссиял в человеческих душах:
Свет,
Что согревает
Бедные сердца пастухов; (10)
Свет.
Что просветляет
Мудрые головы царей.
(IV, 2) Божественный Свет,
Христос-Солнце, (15)
Согрей
Наши сердца;
Просвети
Наши головы;
Чтобы добром стало, (20)
Что мы
Из сердец основать
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим.
430
(IV, 1) In der Zeiten Wende (1)
Trat das Welten-Geistes-Licht
In den irdischen Wesensstrom;
Nacht-Dunkel
Hatte ausgewaltet, (5)
Taghelles Licht
Erstrahlte in Menschenseelen;
Licht,
Das erwarmet
Die armen Hirtenherzen; (10)
Licht,
Das erleuchtet
Die weisen Konigshaupter.
(IV,2) Gottliches Licht,
Christus-Sonne, (15)
Erwarme
Unsere Herzen;
Erleuchte
Unsere Haupter;
Dafi gut werde, (20)
Was wir
Aus Herzen griinden,
Aus Hauptern
Zielvoll fiihren
Wollen.
431
Примечания и дополнения
Предварительное замечание: Курсив во всех цитатах, приведенных в настоящей рабо-
те, почти всюду дан автором.
Годы ученичества
1 Евангелие от Матфея, гл.З ст.2, пер. Э.Бока.
2 Ф.Ритгельмайер «Моя жизненная встреча с Рудольфом Штайнером», Штутгарт,
1980 г.
3 «Антропософские лейтзацы» №1 (Библ. 26).
4 См. «Сознание посвященного» (Библ.243), лекция от 16 августа 1924 г.
4а См. лекцию от 18 мая 1924 г. (Библ.236).
5 Согласно христианско-розенкрейцеровской эзотерике Христос, как Сын Божий
и творческий Логос вселенной, нисходит в наш космос, видимым выражением
которого является солнечная система, через духовные врата Солнца (см. об этом
подробнее в книге: Сергей О.Прокофьев «Двенадцать святых ночей и духовные
иерархии», Штутгарт 1989, 4-е издание) соединяясь с Солнцем на пути Своего
постепенного приближения к Земле Христос, вступая в сферу Солнца (некото-
рым образом духовно воплощаясь в ней), становится высшим Руководителем
всех обитающих в солнечной сфере духовных существ (солнечных иерархий).
Одновременно именно из этой сферы начинается Его непосредственное воздей-
ствие на все развитие Земли и подготовление к последующему воплощению на
ней в человеческом теле. Поэтому с земной точки зрения Христос, в Его
отношении к Земле и человечеству может быть также охарактеризован как
Высший (Великий) Солнечный Дух или как Правитель Духовного Солнца.-Эта
тайна связи Христа с Солнцем была еще хорошо известна в первые века
христианства. Позднее знание о ней было полностью уничтожено и продолжало
жить дальше лишь во многих, правда, непонимаемых большинством христиан,
символических изображениях. Так например, в католических монстранцах
гостия помещается в середину символического изображения сияющего Солнца;
или в центр креста, венчающего главу православного собора, помещается изо-
бражение Солнца, свидетельствующее о том, что некогда на кресте был распят
Бог, пришедший с Солнца и несший в Себе его духовную сущность.
6 «Рукопись Барра» 1 (Библ. 262)
7 См. лекцию от 21 сентября 1909 г. (Библ. 114) и лекцию от 30 мая 1908 г.
(Библ. 103).
8 «Сознание посвященного» (Библ.243), лекция от 16 августа 1924 г.
9 Там же.
10 Лекция от 1 июня 1924 г. (Библ.236).
11 «О воспитании ребенка с точки зрения духовной науки». Дорнах, 1978 г.
433
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
В последнее время были опубликованы новые материалы, из которых следует,
что 27 февраля 1861 г. было днем крещения Рудольфа Штайнера. Родился же он
25 февраля. См. «Дополнение к полному собранию сочинений Рудольфа Штай-
нера» 49/50.
«Мой жизненный путь», гл. 1.
См. лекцию от 21 июня 1924 г. (Библ. 239).
Лекция от 11 апреля 1912 г. (Библ. 158).
См. Библ. 102
См. лекцию от 2 октября 1913 г. (Библ. 148).
См. лекцию от 16 февраля 1913 г. в «Рудольф Штайнер-письма», том 1, Дорнах,
1955 г.
Там же.
«Мой жизненный путь», гл.1.
Там же.
Там же.
Ср. два цикла лекций Рудольфа Штайнера: Библ. 136 и Библ. 110
«Мой жизненный путь», гл. 1.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же
Там же
Там же, гл.2
См. лекцию от 23 марта 1924 г. (Библ. 235)
«Мой жизненный путь», гл.2
Там же.
Там же.
См. лекцию от 23 марта 1924 г. (Библ. 235)
См. прим. 14
«Мой жизненный путь», гл. 2
Там же.
Там же.
Там же, гл. 3
Там же.
Лекция от 17 февраля 1918 г. (Библ. 182).
В лекции от 2 июня 1907 г. (Библ. 99) Рудольф Штайнер описывает существа,
принадлежащие к иерархии Архаев как состоящих из следующих 7 членов: Я,
Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека - как «низшей» четверичности и высшей
троичности, в которой в существе Архаев отражаются космические принципы
«Святого Духа», «Сына» (Христа) и «Отца».
В своих многочисленных лекциях Рудольф Штайнер неоднократно говорит о
том, что из всех четырех царств природы, связанных с нашей Землей, лишь
человек обладает своим Я непосредственно в земной сфере (в этом также
заключается причина его индивидуализации); уже животные обладаютсвоим Я,
как групповым Я на астральном плане; а растения и минералы имеют его
соответственно на низшем и высшем девахане. См., например, лекцию от 30
октября 1905 г. (Библ. 93-а).
«Мой жизненный путь», гл. 3.
434
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
И
12
13
14
15
16
17
18
19
«Рукопись Барра» I.
«Мой жизненный путь», гл. 3.
«Рукопись Барра» I.
«Мой жизненный путь, гл. 3
Там же.
«Рукопись Барра» I.
Там же.
О Ш рое ре Рудольф Штайнер говорит подробно в лекции от 23 сентября 1924 г.
(Библ. 238). См. также Э.Бок «Рудольф Штайнер. Изучение его жизненного
пути», 2-я лекция.
«Рукопись Барра» I.
«Мой жизненный путь», гл. 5
Там же.
Там же.
См. прим. 14
См. предисловие Эд. Шюре к его переводу на французский язык книги Р.Штай-
нера «Христианство как мистический факт», написанное в 1907 году на основа-
нии личных бесед с Р. Штайнером в Барре, в Эльзасе. Отрывки из него
приведены в книге И. Хемлебен «Рудольф Штайнер», изд. 1973 г.
О люциферическом характере общественного мнения Р. Штайнер говорит,
например, в лекции от 14 января 1913 г. (Библ. 141).
«Мой жизненный путь», гл. 3.
См. прим. 59
2. Великий солнечный период
«Рукопись Барра» 1.
Там же.
«Мой жизненный путь, гл. 23.
См. Библ. 107.
См. Библ. 171.
«Рукопись Барра» 1.
См. «Мой жизненный путь», гл. 5.
«Мой жизненный путь», гл. II.
См. там же, гл. 7.
«Мой жизненный путь», гл. П.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же, гл. 8.
Там же.
Там же, гл. 5.
Там же.
Там же.
Там же, гл. 8.
435
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
Там же, гл. 10.
Значение 1888 г. в своем внутреннем развитии, когда силам Аримана был
нанесен первый значительный удар, Рудольф Штайнер отметил сам в своей
записной книжке от 1924 года, соответствующие страницы которой были опуб-
ликованы в книге Р.Гроссе «Рождественское Собрание как поворот времен»,
Дорнах, 1977 год.
«Мой жизненный путь», гл. 7.
См. лекцию от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
«Мой жизненный путь», гл. 8.
Там же, гл. 19.
Там же, гл. 17.
См. Библ. 184
Лекция от 17 февраля 1918 г. (Библ. 182).
Лекция от 12 августа 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Лекция от 17 февраля 1918 г. (Библ. 182).
См. также сказанное о «Философии свободы» в статье «Миссия Михаэля в
мировую эпоху человеческой свободы» (Библ. 26).
См. лекцию от 31 мая 1908 г. (Библ. 103).
Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Там же.
«Мой жизненный путь», гл. 17.
См. также об этом лекцию от 12 августа 1924 г. (Библ. 240).
«Мой жизненный путь», гл. 16.
Там же, гл. 22.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же, гл. 23.
Там же, гл. 24.
«Рукопись Барра» I.
Там же.
«Мой жизненный путь», гл. 30.
Там же, гл. 27.
Там же.
Там же, гл. 26.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же.
«Очерк тайноведения» (Библ. 13), гл. «Познание высших миров».
Эту дату можно установить прежде всего, исходя из того, что у же в течение зимы
1900-1901 годов Рудольф Штайнер читает в теософском салоне Брокдорфов в
Берлине цикл лекций, в котором уже полностью выступают результаты его
нового переживания сущности христианства. Эти лекции были затем перерабо-
таны Рудольфом Штайнером в книгу «Мистика на заре духовной жизни нового
436
времени» (Библ. 7).
59 См. Библ. 233.
59а В лекции от 9 марта 1910 г. в Берлине (Библ. 116) Рудольф Штайнер в
следующих словах указывает на соединение в христианском посвящении обеих
форм древнего посвящения: «До основания христианства мы находим два рода,
две формы посвящения... Уже было отмечено, что в христианском посвящении
эти две формы сливаются: оно представляет как бы высшее единство северного
экстатического посвящения и мистического самопогружения при южном посвя-
щении. Этим указывается на великую основу мировых тайн, проходящую через
все бытие». См. также лекцию от 19 сентября 1909 г. (Библ. 114).
60 См. Библ. 130.
61 См. «Очерк тайноведения», 6 издание. В его русском переводе одна из подглавок
5 главы заканчивается следующими словами: «Тем не менее всякая истинная
интуиция является «работою над Камнем Мудрых». Ибо каждая интуиция
непосредственно воздействует на силы, которые из сверхчувственного мира
простирают свое влияние вплоть до чувственного» (стр. 361 русского изд. 1916г.)
В 20-ом издании (1925 г.), которое воспроизведено в полном собрании сочине-
ний Рудольфа Штайнера (Библ. 13), эти слова отсутствуют.
62 См. лекцию от 7 июля 1909 г. (Библ. 112).
63 Лекция от 27 мая 1914 г. (Библ. 152)
64 Лекция от 27 сентября 1911 г. (Библ. 130).
65 См. Библ. 130.
66 Ф. Риттельмайер «Моя жизненная встреча с Рудольфом Штайнером», Штут-
гарт, 1980 г.
67 См. прим. 64 и лекцию от 18 декабря 1912 г. (Библ. 130).
68 См. прим. 66
69 См. подробнее об «Учителях мудрости и созвучия ощущений» в 3-ей главе этой
книги и особенно прим. 40 к 3-ей главе.
70 Лекция от 24 августа 1911 г. (Библ. 129).
71 В дальнейшем духовный итог взаимоотношений двух великих учителей челове-
чества был выражен самим Рудольфом Штайнером в имагинации, которую он
дал после Рождественского Собрания на вопрос о его отношении к Христиану
Розенкрейцу. См. об этом подробнее прим. 167 к 3-ей главе.
72 Лекция от 7 марта 1914 г. (Библ. 152)
73 Лекция от 20 мая 1923 г. (Библ. 226)
74 Здесь надо особенно подчеркнуть, что Рудольф Штайнер всегда говорил, в
первую очередь, о служении, а не о подражании Христу. Потому что последнее
более знакомо нам как неотъемлемая часть традиционного христианского посвя-
щения. Причины этого были связаны с глубокой тайной, касающейся того, что
однажды достигнутое человечеством в духовном развитии не исчезает, но про-
должает жить дальше, развиваясь и восходя, по законам живой метаморфозы, во
все более высокие сферы бытия. Уже в первой главе этой книги нами было
указано (стр. 22), что путь христианско-розенкрейцеровского посвящения неко-
торым образом разделяется на две половины. Сначала ученик проходит разви-
тие, имеющее основной целью подвести его к личной сверхчувственной встрече
со Христом. Вторая же половина является реализацией последствий такой
встречи. В этом смысле можно говорить о первой половине пути как о действи-
тельном служении Христу, которое в конце концов ведет к сознательному
437
переживанию Его существа в духовном мире и выражается тогда в осуществле-
нии слов: «Не я, но Христос во мне», в которых, в свою очередь, содержится
истинное познание соотношения макрокосмоса и микрокосмоса: макрокосми-
ческого Я Христа и микрокосмического Я человека. В этот момент посвященный
достигает также вершины своего пути служения и теперь, как микрокосмос,
сознательно переживший в себе принцип Христа как основной принцип макро-
космоса, может стать свободным отражением жизни последнего. С этого времени
путь служения продолжается в своей наивысшей форме: он становится посте-
пенно путем подражания. Таким образом, мы имеем дело с духовной метамор-
фозой, в которой традиционный христианский путь посвящения повторяется
здесь на более высокой ступени и в иной форме, соответствующей уже эпохе
человеческой свободы. При этом также особое значение приобретают слова
Рудольфа Штайнера из лекции от 7 июля 1909 г. (Библ. 112) о том, что в
традиционном христианском посвящении непосредственное созерцание Мисте-
рии Голгофы раскрывается лишь, начиная с четвертой ступени, что, в свою
очередь, соответствует в христианско-розенкрейцеровском посвящении пере-
живанию Христа в сфере интуиции, т.е. тоже на четвертой ступени. Последнее
же описано Рудольфом Штайнером в конце 26 главы автобиографии, (здесь на
все эти взаимосвязи можно указать лишь совсем кратко).
С другой стороны, необходимо отметить, что в традиционном христианском
посвящении ученик сразу начинал с подражания, и это предполагало, как
необходимое условие, его удаление от мира. В современном же христианско-ро-
зенкрейцеровском посвящении ученик начинает с сознательного служения,
исходящего из действительного понимания Существа Христа, как оно раскрыто
нам ныне в духовной науке. В этом смысле такое служение, исходящее из
понимания, является в настоящее время доступным каждому человеку доброй
воли, и в этой форме возможно, лишь исходя из полной индивидуальной
свободы. Только на более высоких ступенях, когда ученик достигает уже ступени
учителя, его служение Христу может стать и истинным подражанием Ему,
являющимся в этом случае также наивысшим проявлением человеческой свобо-
ды, исходя из которой посвященный можеттогда действовать в духе космическо-
го принципа любви и жертвы. Путь служения дает, таким образом, ученику
возможность собрать необходимые для него духовные силы, чтобы он смог затем
на более высокой ступени свободно пожертвовать ими на благо мира. О такой
жертве силами, достигнутыми через индивидуальное развитие, и совершаемой
на более высоких ступенях посвящения, Рудольф Штайнер говорит как о
важнейшем принципе нового духовного пути в последней главе книги «Как
достигнуть познания высших миров?». Благодаря ей служение естественным
образом становится также подражанием Христу, ибо сам великий макрокосми-
ческий путь Христа есть не что иное, как путь непрестанной космической
жертвы, совершаемой из чистейшей любви и сострадания к миру.
К этому можно также добавить, что подобную метаморфозу претерпели в
христианско-розенкрейцеровском посвящении также и основные принципы
эзотерического регулирования дыхания, как они практикуются, например, в
восточной йоге. В последней работа над сознательным переживанием дыхания
принадлежит к началу духовного пути; в христианско-розенкрейцеровском
посвящении она присоединяется к внутренней медитативной практике лишь
начиная с четвертой ступени интуиции, но тогда подобная работа в состоянии
438
75
76
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
12
также содействовать преображению земного, физического тела в Духочеловека.
«Духовное водительство человека и человечества», гл. 3. (Библ. 15).
Лекция от 3 октября 1913 г. (Библ. 148).
3. Путь учителя человечества
«Мой жизненный путь», гл. 27.
Обыкновенно в антропософской литературе двадцатиоднолетнее развитие ант-
ропософии от 1902 г., года основания немецкой секции Теософского Общества,
и до 1923 г., года основания Всеобщего Антропософского Общества на Рождест-
венском Собрании, делится на три семилетия (см. лекцию от 6 февраля 1923 г.
(Библ. 257), соответствующие примерно трем последним семилетиям жизни
Рудольфа Штайнера: 1902-1909; 1910-1916; 1917-1923гг. Именно такое члене-
ние истории становления антропософского импульса в мире получает также
особое обоснование при сравнении его с трехчленностью человеческого сущест-
ва, состоящего из головной, ритмической и двигательной систем, а также с
тройственностью душевной жизни человека, находящей свое выражение в силах
мышления, чувства и воления.
См. «Мой жизненный путь», гл. 30 и гл. 31.
«Рукопись Барра» III.
Там же.
Термин «Антропософия» как название возглавляемого Рудольфом Штайнером
духовного направления (в отличие от теософии) также появляется почти с самого
начала его лекционной деятельности. Уже осенью 1902 года Рудольф Штайнер
читает в Берлине цикл из 27 лекций под названием; «От Заратустры до Ницше.
История развития человечества, взятая от древнейших времен, или антропосо-
фия». В начале следующего года Рудольфу Штайнеру исполнилось 42 года.
«Мой жизненный путь», гл. 31.
Лекция 1 от 12 апреля 1909 года (Библ. 110).
Лекция от 11 апреля 1912 года (Библ. 158).
Лекция от 30 июня 1909 года (Библ. 112). 11. См. прим. 8.
По словам Рудольфа Штайнера («Мой жизненный путь», гл. 31), это «исключе-
ние» последовало в результате его отказа принимать в возглавляемую им немец-
кую секцию Теософского Общества членов общества «Звезды Востока», которое
имело своей задачей пропагандировать новое воплощение Христа в лице индус-
ского мальчика Кришнамурти. Эта абсурдная история с «новым мессией» в
духовном смысле являлась, однако, попыткой противодействия со стороны
определенных оккультных кругов Востока восходящему новому христианскому
оккультизму Запада. В одном письме (1913 г.), опираясь на достоверно извест-
ные ему факты, Э.Шюре так писал об этом: «...Эта история в действительности
была ничем иным, как ответом Адиара на рождение христианского эзотеризма,
и я убежден, что без этого последнего мы бы никогда не услышали о будущем
пророке (Кришнамурти)» (цитировано по книге: С. Риуэт-Короз, «Биография
Рудольфа Штайнера», Париж, 1973 год). Однако эта «история» имела и еще
более глубокие подосновы. Так, в вышецитированном письме Э.Шюре говорит
439
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
также, что еще в 1908 году ни о каком новом явлении «мессии» не было и речи
внутри Теософского Общества. Однако о нем стало известно, сразу во всех его
ветвях, после того, как он был официально представлен в октябре 1909 года в
Бенаресе целой ассамблее, которая единодушно признала его за такового. Если
мы теперь сравним это с тем, что в совсем иной связи Рудольф Штайнер говорит
именно о духовном значении 1909 года, то перед нами раскроются действитель-
ные оккультные подосновы всех этих событий. Так, в лекции от 6 февраля 1917
года (Библ. 175) Рудольф Штайнер говорит: «Именно оккультист может указать,
что приблизительно с 1909 года совершенно отчетливым образом подготовляется
то, что должно наступить, что с 1909 года мы живем внутренне в совершенно
особой эпохе. И если только искать это, то теперь вполне возможно быть близким
Христу, находить Христа совсем иначе, чем Его находили прежде». Так, в год,
знаменующий начало явления Эфирного Христа в ближайшей к физическому
миру сверхчувственной сфере, на Земле определенными оккультными кругами
была сделана попытка фальсификации этого самого важного духовного события
XX века.
Лишь немногие представители оккультизма еще XIX столетия смогли найти в
себе силы пробиться к новому откровению. К последним принадлежал, напри-
мер, Эдуард Шюре. Быть может, в этом и состоит причина того, почему его
произведения вначале так ценились Рудольфом Штайнером.
«Мой жизненный путь», гл. 36.
Лекция от 25 октября 1909 г. (Библ. 116).
Там же.
«Мой жизненный путь», гл. 30.
Если не принять вышесказанное во внимание, то окажется совершенно непонят-
ным, почему два первых и самых больших своих цикла на чисто оккультные
темы Рудольф Штайнер посвятил именно рассмотрению проблемы соотношения
Существа Христа и существа Будды, тогда как до этого времени Рудольф
Штайнер нигде в оккультном смысле о Будде не говорит. В связи с этим также
едва ли нужно упоминать, что действительное познание существа Будды невоз-
можно без полного познания его миссии как Бодисаттвы.
Об этой связи Бодисаттв с иерархией Ангелов, то есть со сферой Луны, Рудольф
Штайнер говорит в лекции от 29 августа 1923 года (Библ. 227), называя там
Бодисаттв «посланниками Луны»: «...как ...через посланников Луны, которые на
Востоке называются Бодисаттвами, именно солнечная мудрость могла проник-
нуть к людям Земли...». См. также прим. 26.
Об инспирации, получаемой Бодисаттвой от Архангела, Рудольф Штайнер
говорит в лекции от 16 апреля 1909 года. (Библ. ПО): «Личности, которые в
послеатлантическое время были одушевляемы Архангелами вплоть до эфирного
тела, носили имя Бодисаттв».
В лекции от 20 сентября 1909 г. (Библ. 114) Рудольф Штайнер говорит:
«Переходом от Бодисаттвы к Будде было то, что теперь впервые имелось такое
тело, в которое Бодисаттва мог, так сказать, спуститься полностью и развить
свои способности в пределах этого тела»ю См. также лекцию от 16 сентября
1909 г.
Лекция от 16 апреля 1909 г. (Библ. ПО).
Об этом отдалении Ангела от Бодисаттвы, по достижении последней ступени
Будды (то есть ступени Самодуха), Рудольф Штайнер говорит в лекции от 20 мая
440
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
1913 г.: «Индивидуальное водительство человека принадлежит Ангелу, ангель-
скому существу. Когда же человек становится из Бодисаттвы Буддой, тогда, так
сказать, его Ангел становится свободным. Такие ангельские существа являются
тогда теми, которые после завершения миссии восходят в царство архангельских
существ» (Библ. 152).
В лекции от 18 апреля 1909 года Рудольф Штайнер определяет тело нирмана-
кайи как очищенное и преображенное в Самодух астральное тело. Рудольф
Штайнер говорит: «Итак, мы описали особо высокое существо, которое дошло до
этой высокой ступени тем, что оно развило весь Самодух. Восточное учение
называет такое существо Нирманакайя...». (Библ. 110).
На описанную связь Бодисаттвы с астральным телом, а Будды - с эфирным, в
процессе работы первого над Самодухом, а второго - над Жизнедухом, указы-
вают также два нижеследующих высказывания Рудольфа Штайнера: «Все
другие (кроме Христа) великие ведущие сущности воплощались так, что их
духовное существо было соединено с астральным телом. Если мы попытаемся
понять существа Бодисаттв, то мы придем к тому, что их духовная часть, которая
действовала на Земле, поднялась в высшие миры и была соединена только с
астральным телом*. (Лекция от 18 апреля 1910 г. Библ. 118). - «В конце своего
великого пути Бодисаттва становится Буддой, и тогда он больше не нуждается в
пользовании физическим телом. Ступень Будды завершает цикл его инкарнаций
и он переходит к новой более высокой эволюции. Его самым низшим сущност-
ным телом является тогда не физическое тело, но эфирное тело, а он сам может
быть с тех пор воспринят только ясновидческим оком». (Лекция от 13 апреля
1910г. Библ. 118).
В лекции 1 от 12 апреля 1909 года (Библ. 110), Рудольф Штайнер говорит: «Если
бы люди поняли связь между тем, что видел Дионисий Ареопагит, и тем, что
видели святые риши, то при слове Луна, с одной стороны, и при упоминании
мира Ангелов - с другой, люди поняли бы, что это то же самое. Слыша слово
Меркурий, с одной стороны, и слово Архангел - с другой, сознавали бы: это то же
самое...». Отсюда происходит также и древняя оккультная формула, которую
можно найти уже в «Тайной доктрине» Блаватской: «Будда-Меркурий» (то есть
Будда-Архангел). Ср. лекции от 12 сентября 1908 г. (Библ. 106) и от 14 июня
1910 г. (Библ. 121). Сказанное не противоречит указаниям Рудольфа Штайнера,
содержащимся в лекции от 13 апреля 1912 г. (Библ. 136), поскольку через
Архангела мог действовать также и Дух Движения.
Доклад Адольфа Аренсона, прочитанный им 30 марта 1930 года в Штутгарте.
Лекция от 14 октября 1911 г. (Библ. 131).
«Мой жизненный путь», гл.32.
Там же, гл. 33
Лекция от 31 августа 1909 г. (Библ. 113).
Там же.
Лекция от 20 сентября 1909 г. (Библ. 114).
Лекция от 22 марта 1909 года (Библ. 107).
См. особенно лекцию от 31 августа 1909 года (Библ. 113), а также лекцию от 25
октября 1909 года (Библ. 116).
См. лекцию от 31 мая 1908 г. (Библ. 103).
Рудольф Штайнер говорит об этом также в следующих словах: «И в той мере, в
какой человек просветил, очистил и облагородил свое астральное тело ( то есть
441
претворил его в Самодух), в той мере в эзотерическом христианстве считали, что
в таком человеке обитает Святой Дух. Можно также сказать, если выражаешься
антропософски: та часть астрального тела, которая очищена исходя из Я, в
эзотерическом христианстве называется: пронизанная Святым Духом часть
астрального тела» (Лекция от 25 марта 1907 года Библ. 96).
38 Лекция от 26 декабря 1909 года (Библ. 117).
39 Запись эзотерического урока от 14 ноября 1906 года (Библ. 42/245).
40 См. лекцию от 31 августа 1909г. (Библ. 113) и следующие две цитаты
40а Его выдающееся положение в этом сонме мы можем почувствовать из тех слов
Рудольфа Штайнера, где он называет Будду «интимнейшим учеником и другом
Христиана Розенкрейца». См. лекцию от 18 декабря 1912 года (Библ.130), а
также лекцию от 22 декабря 1912года (Библ. 141).
41 Лекция от Юсентября 1910 года (Библ.123).
42 «Мой жизненный путь», гл.37.
43 «Рудольф Штайнер Мария Штайнер фон Сиверс. Письма и документы» (Библ.
262), примечание к письму №28.
44 В то время эта поездка не состоялась из-за начала русско-японской войны.
Позднее в 1912-1913 годах эта поездка опять была сорвана. Под давлением
православного синода Рудольф Штайнер не смог получить разрешение на въезд
в Россию.
45 «Мой жизненный путь», гл.38.
46 Эти слова не надо понимать так, что все содержание антропософского учения
происходит из инспирации этих учителей. Они отныне действуют преимущест-
венно через астральное тело Рудольфа Штайнера. Через другие его тела
действуют другие мировые силы. О некоторых из них еще будет сказано далее в
этой книге. В целом же можно сказать, что в отдельные эпохи жизни Рудольфа
Штайнера различные духовные сущности воздействуют на него с разной сте-
пенью интенсивности, а это значит, что в каждую эпоху может выступать
преобладающим одно, а иногда одновременно и несколько влияний. Эти сменя-
ющиеся влияния можно различить, знакомясь с развитием основных тем,
проходящих через всю лекционную деятельность Рудольфа Штайнера. При этом
надо также подчеркнуть, что все вышеперечисленные водители человечества
черпают свою мудрость из единого источника космической мудрости Святого
Духа, но представляют каждый как бы лишь один из ее аспектов.
47 В вышеприведенном изложении мы не должны удивляться тому факту, что через
Рудольфа Штайнера действуют столь многообразные и столь возвышенные
духовные силы и водители человечества. В данном случае это является не только
возможным, но и совершенно необходимым. Мы должны только ясно предста-
вить себе весь объем духовной мудрости, которая пришла на Землю, благодаря
деятельности Рудольфа Штайнера. Где еще во всем, охватываемом внешней
историей, развитии человечества мы встречаем нечто подобное? «Уже в эстети-
ческом смысле вид этой всеобъемлющей, охватывающей дух и материю картины
мира дает нечто исключительное по своему величию. Именно зная духовную
историю человечества, нужно поставить вопрос: «Где же переживало человече-
ство хоть однажды нечто подобное?» Аристотель, Фома Аквинский ... здесь было
еще больше...» - эти слова Ф.Риттельмайера прекрасно указывают на место
Рудольфа Штайнера в духовной и культурной жизни западного человечества. В
самом прямом и конкретном смысле он оказывается в ее центре. Все основные
442
чаяния западного человечества, проблемы: Христа, индивидуального Я, свободы
воли, сущности мышления, науки, искусства, религии - все эти вопросы оказы-
ваются сфокусированными в Рудольфе Штайнере как в неком всеобъемлющем
центре, и из него затем они излучаются в мир в 6000 прочитанных лекциях,
десятках книг и статей. Вся картина духовной жизни человечества и космоса
встает перед нами. Впервые это приходит в мир. И мы должны сказать: от кого
это может придти, как не от тех, кто реально ведут, осуществляют и направляют
эту духовную жизнь человечества. Мы не можем внутренне до конца считать себя
антропософами, если мы полностью не осознаем, что когда Рудольф Штайнер в
своих лекциях говорил, например, о Бодисаттве, то Бодисаттва был рядом с ним;
когда он говорил о Христиане Розенкрейце, Мани, Скифианосе, Заратустре,
Будде - все эти возвышенные учителя человечества стояли перед его духовным
взором, благословляя его в его служении им и человечеству и ниспосылая ему
откровения о своей собственной сущности. Это есть та духовная реальность,
осознать которую до конца необходимо каждому антропософу. Но из этого
следует также величайшая ответственность тех, что ныне продолжает дело
Рудольфа Штайнера на Земле, ответственность каждого антропософа непосред-
ственно перед духовным миром, и, в первую очередь, перед теми высокими
духовными сущностями, которые через своего представителя ниспослали на
Землю в форме антропософии новое духовное откровение, судьбы которого
отныне неразрывно связаны с судьбами всего христианского человечества.
48 См. слова Рудольфа Штайнера, приведенные в прим. 12.
49 Рудольф Штайнер часто в своих последующих сообщениях о «Пятом Евангелии»
(Библ. 148) указывал на то, что начало этим сообщениям было положено именно
в Базельском цикле 1909 года, посвященном «Евангелию от Луки» (Библ. 114).
50 См. прим. 31.
51 См. прим. 27.
52 Там же.
53 Лекция от 4 ноября 1911 года (Библ. 130).
54 Лекция от 25 января 1910 года (Библ. 118).
55 Лекция от 28 мая 1910 года ( Библ. 120).
56 См. Библ. 14.
57 Существенное место в жизненном пути Рудольфа Штайнера занимает так же тот
космический ритм, о котором он рассказал в лекции от 18 мая 1924 года (Библ.
236). В этой лекции Рудольф Штайнер говорит о двух исключительно важных
периодах в жизни человека, которые он называет соответственно эпохой «карми-
ческих требований» и эпохой «кармических осуществлений». Время первой: от
рождения до 21 года. Время второй: от 28 и 49 лет. Если мы теперь в каждой из
этих эпох обратим особое внимание на их начало, середину и конец, то мы
получим следующие ритмы в жизни Рудольфа Штайнера:
Кармические требования:
1861 г. Рождение Рудольфа Штайнера на границе Запада и Востока, пятой и
шестой культурных эпох. Так, уже самим местом своего физического
рождения Рудольфу Штайнеру была предначертана его миссия: зало-
жить основы для постепенного перехода человечества от культуры
души сознательной к культуре Самодуха.
1872 г. Поступление в реальное училище, а не в гимназию в Виннер-Нейштад-
те, что определило в дальнейшем весь будущий подход Рудольфа
443
Штайнера к христианству (см. лекцию от 18 июля 1924 г. Библ. 240).
около
1881г. Встреча Рудольфа Штайнера с его учителем, посланником которого
был «собиратель трав».
Кармические осуществления'.
1889 г. Первая поездка Рудольфа Штайнера в Германию, где он посещает три
города: Веймар, Берлин и Мюнхен. Все эти три города играют особую
роль в судьбе Рудольфа Штайнера. В Веймаре - протекает все пятое
семилетие его жизни, особенно важное для его внутреннего развития.
Берлин и Мюнхен станут позднее двумя основными центрами антропо-
софской деятельности (см. Библ.28, гл. 38).
около
1899г. Переживание Христа в сфере интуиции (см. Библ 28, гл.26).
1910 г. Начало возвещения Эфирного Христа.
57а Об этом созвучии нам могут дать представление также следующие слова
Рудольфа Штайнера, которые он говорит в лекции от 20 ноября 1911 года после
указания на необходимость в наше время найти истинные источники христиан-
ства: «И для этой цели мы видим соединение духовного потока, который исходит
от Иешуа бен Пандиры с тем, который в начале XIII столетия примыкал к
Христиану Розенкрейцу... Так действует совместно поток Майтрейя Будды и
западный поток, который примыкает к Христиану Розенкрейцу» (Библ. 130).
Так должны ныне объединиться все великие духовные течения для подготовле-
ния и осуществления величайшего сверхчувственного события нашего времени:
нового явления Христа в эфирном теле.
58 Это можно увидеть уже из описания Рудольфом Штайнером того факта, что
Гете, который в своем художественном творчестве предвосхитил многие идеи
антропософии (поэтому, например, основой для первой драмы-мистерии Рудо-
льфу Штайнеру послужила его сказка) - подготовлял свое последнее воплоще-
ние именно в сфере Юпитера. (См. лекцию от 9 июня 1924 г. Библ. 239).
59 См. лекцию от 2 сентября 1910 г. (Библ. 123).
60 Существенно также то, что эти лекции были прочитаны именно в Базеле, то есть
рядом с Дорнахом, где при закладке первого Гетеанума было впервые употребле-
но название «Пятое Евангелие» и прочтено макрокосмическое «Отче наш»,
составляющее, по словам Рудольфа Штайнера, его начало.
61 Лекция от 18 сентября 1909 г. (Библ. 114).
62 В целом ряде лекций (Библ. 152), Рудольф Штайнер говорит о том, что
эфирному явлению Христа, начавшемуся с 1909 года в ближайшем к Земле
сверхчувственном мире, предшествовал в духовных мирах, «в ангельской сфере»
род повторения « в малом» Мистерии Голгофы, которая завершилась особой
формой духовного воскресения, (см. также слова Рудольфа Штайнера, приве-
денные в прим. 12.)
63 См. лекцию от 1 января 1913 г. (Библ. 142/ и след, цитата).
64 В этом же цикле (Библ. 42) Рудольф Штайнер говорит о том, что в Кришне имело
место как бы «заместительное», подобное инкорпорации, воплощение Натанов-
ской Души. Ее единственное полное воплощение на Земле произошло лишь
позднее в лице Иисуса из Назарета, описанного в Евангелии от Луки. Поэтому
сказанное здесь не противоречит содержащемуся в цикле лекций «Евангелие от
Луки» (Библ. 114) указанию на то, что Натаневская Душа ни разу не воплоща-
444
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
лась на Земле со времен древней Лемурии и до поворота времен (начало
христианской эры. Однако в течиние -всего этого времени духовное общение с
этой высокой сущностью постоянно происходило в мистериях.
См. о трех дохристианских жертвах Натановской Души Существу Христа в
Библ. 152.
«Евангелие от Луки» гл. 1 ст.2
Первое послание к Коринфянам, гл. 15 ст.45-46
Лекция от 18 сентября 1909 г. (Библ. 114).
Это предание подтверждается также и словами Рудольфа Штайнера из лекции
от 6 июля 1909 г. (Библ. 112) о том, что Лука некоторым образом передал
человечеству, сообразно ступени его тогдашнего развития, Евангелие самого
Павла. Кроме того, на эту особую связь евангелиста Луки с Павлом указывает тот
факт, что именно Лука написал «Деяния Апостолов», где большинство событий
касаются, в первую очередь, жизни апостола Павла.
К такому пониманию этих евангельских слов не должен послужить препятстви-
ем тот факт, что в них о Натановской Душе говорится во множественном числе
«как передали нам то...», ибо, как это следует из лекции от 30 декабря 1913 г.
(Библ. 149), к Натановской Душе можно также обращаться и во множественном
числе. (В связи с этим уместно также вспомнить и о том, что евангельские
пастухи созерцали в поле Нирманакайю Будды в виде множества Ангелов), что
опять-таки подтверждается и ее ролью в нашем космосе, где она выступает как
прообраз всего человечества.
Лекция от 16 сентября 1909 г. (Библ. 114).
Там же.
Лекция от 19 сентября 1914 г. Цитировано по книге: Рудольф Гроссе «Рождест-
венское Собрание как поворот времен», Дорнах, 1977г.
Речь при закладке первого Гетеанума, цит. по: «Указания для эзотерического
обучения» (Библ. 42/245).
Там же.
Об этой особой связи между Евангелием от Луки и Евангелием от Иоанна говорит
также само название цикла Рудольфа Штайнера «Евангелие от Иоанна в связи с
другими Евангелиями, в особенности с Евангелием от Луки» (Библ. 112) из 14
лекций, который Рудольф Штайнер прочел в Касселе непосредственно перед
циклом лекций, посвященным собственно «Евангелию от Луки» (Библ. 114), так
как перед началом раскрытия тайн Пятого Евангелия надо было особенно
осветить связь между двумя вышеуказанными Евангелиями.
См. лекцию от 2 октября 1913 г. (Библ. 148).
См. лекцию от 30 июня 1908 г. (Библ. 104).
См. прим. 74.
Здесь нами прежде всего взяты два Евангелия: от Луки и от Иоанна, как
Евангелие Иисуса и Евашелие Христа, которые в совокупности охватывают всю
земную эволюцию от Луны до Юпитера, от ветхого до нового Адама, от планеты
мудрости до планеты любви. Но в эту полярность включаются и два других
евангелия: Евангелие от Матфея также в вышеуказанном смысле связанно с
прошлым, но не со столь отдаленным, ибо его родословная восходит лишь до
Авраама. Евангелие от Марка таким же образом указывает в будущее, но не до
самого Юпитера. Поэтому в целом Пятое Евангелие, как Евангелие Вечности,
охватывает все четыре Евангелия.
445
81 О том, что Натановская Душа была не только носителем любви и жертвы, но
также и космической мудрости всей человеческой эволюции, ибо вся космиче-
ская мудрость иерархий, ведших человечество со времен древнего Сатурна, была
сохранена в ней, незамутненная грехопадением, - об этом Рудольф Штайнер
говорит в лекции от 1 января 1913 г. (Библ. 142) в следующих словах: «.. .Поэтому
эта душа и обладает всей мудростью, которая могла быть пережита во время
Сатурна, Солнца и Луны...». И далее Рудольф Штайнер продолжает: «...Маль-
чик Евангелия от Луки ... не имел никакого особенного человеческого познания,
но нес в себе божественную мудрость и божественную способность к жертве». И
наконец, в этой лекции Рудольф Штайнер сообщает также о том, что с древней-
ших времен в мистериях посвященные всегда общались с пребывавшей тогда в
духовных мирах сущностью Натановской Души. Позднее же, когда она сама
воплотилась на Земле в лице натановского мальчика Иисуса, то в него, когда ему
исполнилось 12 лет, перешло Я Заратустры, благодаря чему к космической
мудрости присоединилась также и вся мудрость земная, как она могла быть
собрана в Я самого значительного посвященного земного развития. Таким
образом, для Существа Христа, как представителя космического принципа
любви, был создан на Земле сосуд, хранящий всю космическую и всю земную
мудрость человеческого развития.
82 «Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее в развитии мира и человече-
ства».
83 См. прим. 74.
84 Там же.
85 Последующее изложение предполагает, что читатель знаком с духовно-научным
толкованием основной христианской молитвы «Отче наш» (см. Лекцию от 28
января 1907 г. (Библ. 96), а также с описанием трех дохристианских жертв
Христа через Натановскую Душу (см. Библ. 152).
86 В лекции от 1 июня 1914 г. (Библ. 152) Рудольф Штайнер высказывается об этих
трех дохристианских жертвах Христа через Натановскую Душу еще следующим
образом: «И некоторым образом мы имеем три Мистерии Голгофы, о которых
мы должны сказать, что они произошли еще не на физическом плане. Только
четвертая разыгралась на физическом плане и она есть та, о которой нам
возвещают Евангелия и послания Павла».
87 На это «приближение» Рудольф Штайнер указывает также, говоря о том, что три
дохристианских жертвы Христа через Натановскую Душу происходили на
разных планах бытия: «Так постепенно приближался Христос к Земле. В
деваханическом мире была первая и вторая предступени: в астральном мире -
третья, и в физическом мире - Событие Голгофы» (Лекция от 30 марта 1914 г.,
Библ. 152).
88 Об архангелоподобной природе Натановской Души Рудольф Штайнер неодно-
кратно говорит в различных лекциях первой половины 1914 года, собранных в
томе «Предступени Мистерии Голгофы» (Библ. 152), но, может быть, особенно
ясно он высказывается об этом в начале лекции от 7 марта 1914 года в
Пфорцгейме в следующих словах: «И при всех этих подготовительных событиях
к Мистерии Голгофы была снова та сущность, которая затем родилась как
натановский мальчик Иисус, которая была пронизана Существом Христа. И это
ведь существенное в Мистерии Голгофы, что эта сущность Иисуса, которая
выросла как натановский мальчик, - была пронизана Существом Христа. Но
446
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
также при трех более ранних событиях присутствовала эта позднейшая натанев-
ская сущность Иисуса, только она не была инкарнирована как физический
человек. Она жила, как духовная, как архангелоподобная сущность в духовных
мирах. И в духовных мирах явилась она в предступенях Мистерии Голгофы во
время лемурийского времени и два раза во время атлантического времени,
пронизанной Существом Христа». Далее, говоря последний раз на эту тему в
лекции от 1 июня 1914 г., Рудольф Штайнер особенно подчеркивает именно
архангельскую природу существа, участвовавшего в трех космических предсту-
пенях Мистерии Голгофы. И, наконец, еще одним подтверждением архангель-
ской природы Натановской Души являются неоднократные указания Рудольфа
Штайнера, особенно в лекции от 18 сентября 1909 г. (Библ.114) на ее особую
связь с космическими эфирными силами, которые были в эпоху Лемурии
удержаны руководством космоса от подпадения искушающим влияниям Люци-
фера и сохранены в материнской ложе для будущего развития человечества. В
этом смысле Натановская Душа является представителем этих чистейших
космических эфирных сил в космосе, что в особенности соответствует ее архан-
гельской природе, то есть природе иерархического существа, обладающего
Жизнедухом, который есть преображенное эфирное тело. В связи с этим особое
значение приобретает также и тот факт, что в Евангелии от Луки с благовестием
к Марии является Архангел.
Рудольф Штайнер именно так и описывает этот процесс, он говорит: «Тогда
достиг вопль боли терзаемого человечества вверх до той сущности (Натановская
Душа). Он (вопль) направил ее к Солнечному Духу, так что она дала Христу
пронизать себя» (Лекция от 5 марта 1914г. Библ. 152).
«Евангелие от Иоанна», гл.1 ст.18.
Лекция от 25 декабря 1923 г. (Библ. 233).
См. лекцию от 17 апреля 1909 г. (Библ. 110).
См. лекцию от 18 апреля 1920 г. (Библ. 201).
См. лекцию от 22 августа 1910 г. (Библ. 122).
О том, что Христос является носителем макрокосмического принципа Я вселен-
ной, см. особенно лекцию от 9 января 1912 г., а также заметки к лекции от 28
ноября 1911 г. (Библ. 130)
См. лекцию от 12 сентября 1910 г. (Библ. 123).
См. в связи с этим об отношении Ягве к Святому Духу в лекции от 1 апреля 1907г.
(Библ. 96).
Рудольф Штайнер подробно говорит об этих трех ступенях приближения Христа
к Земле, например, в лекции от 24 июня 1909 г. (Библ. 112), а также во многих
других лекциях и циклах.
См. об отношении принципов Отца, Сына и Духа к прошлым состояниям нашего
космоса в эпохи Сатурна, Солнца и Луны в лекции от 24 июня 1907 г. (Библ. 99).
Здесь надо подчеркнуть, что Натановская Душа обладает также и Я, которое
имеет, правда, совсем иную природу, чем обычное человеческое Я, ибо послед-
нее стало таким, каким мы его знаем, только благодаря опытам многочисленных
жизней на Земле, через которые Натановская Душа не проходила. Ее Я является
в этом смысле чистейшей искрой божественной субстанции Духов Формы.
Рудольф Штайнер выражает это в следующих словах: «Итак, мы имеем дело с
чисто Я-подобной душой, которая, конечно, действует как Я, когда она проника-
ет в тело Иисуса, но все то, что она являет, есть все-таки совсем иное, чем другие,
447
101
102
103
104
105
106
107
108
109
ПО
111
112
обыкновенные Я». Лекция от 1 января 1913 г. (Библ. 142). Но еще более
определенно высказывается об этом Рудольф Штайнер в лекции от 12 октября
1911 г. (Библ.131): «...То, что излилось из Духов Формы (как субстанция Я),
продолжает течь дальше, но нечто как бы удерживается, как бы Я, которое не
допускается к вступлению в плотские инкарнации; Я, которое не появляется все
вновь, как человек... Я, которое еще находилось в том же состоянии, в котором -
говоря библейским языком - находилось Я «Адама» перед его первым земным
воплощением. Такое Я всегда существовало» (Библ. 131).
Лекция от 5 октября 1913 г. (Библ. 148). Упоминаемый в этой цитате «голос
Бат-Кол», согласно древнееврейскому тайноведению, является ветхозаветным
представлением о Святом Духе, инспирировавшем в древности всех израильских
пророков (в древнееврейском языке слово Бат-Кол, как и слово, обозначающее
Дух - женского рода).
С несколько иной точки зрения эти четыре ступени восхождения во второй части
микрокосмического Отче наш: от физического тела к эфирному, астральному
телам и к Я, можно поставить в связь со следующим описанием Рудольфа
Штайнера из его лекции от 21 сентября 1911 г.: «Та Индивидуальность, которая
была Христом Иисусом, которая только в течение трех лет была на Земле, в теле
Иисуса из Назарета, никогда не придет снова в физическом теле, только в пятой
культурной эпохе - в эфирном теле, в шестой культурной эпохе - в астральном
теле, так и дальше и дальше, в седьмой культурной эпохе - в великом космиче-
ском Я, которое будет подобно великой групповой душе человечества» (Библ.
130). А в лекции от 4 ноября 1911 г. Рудольф Штайнер приводит это все более
высокое сверхчувственное явление Христа в грядущие эпохи в связь с различны-
ми сферами космоса. Так, в наше время Христос в эфирном облике открывается
на астральном плане; в шестую эпоху он откроется в астральном облике в сфере
низшего девахана и, наконец, в седьмую эпоху - в образе великого макрокосми-
ческого Я в сфере высшего девахана. (Библ. 130).
Лекция от 22 сентября 1913 г. Цит. по книге Рудольфа Гроссе «Рождественское
Собрание как поворот времен», Дорнах, 1977 г.
Воспоминания Марии Штайнер, опубликованные в «Листке сообщений» от 16
августа 1925 г. Цитируется по книге Рудольфа Гроссе «Рождественское собрание
как поворот времен», Дорнах, 1977 г.
Из воспоминаний Нелли Гросхайнц-Леваль о разговоре Рудольфа Штайнера с
ее мужем д-ром Гросхайнцем в Базеле после первого посещения Дорнаха. См.:
Р. Гроссе «Рождественское Собрание...», Дорнах, 1977 г.
В лекции от 23 марта 1913 г. (Библ. 150) Рудольф Штайнер говорит о том, что
1913 год обладал совершенно исключительной духовно-космической констелля-
цией, выражавшейся в том, что в этом году день весеннего равноденствия, день
полнолуния и день Пасхи следовали непосредственно один за другим.
Лекция от 4 октября 1913 г. (Библ. 148).
См. прим. 74 к данной главе.
Там же.
Лекция от 22 сентября 1913 г. Цит. по книге Рудольфа Гроссе «Рождественское
собрание...», Дорнах, 1977 г.
Р. Гроссе «Рождественское собрание...», Дорнах, 1977 г.
Там же. Об этой таинственной связи «между зданием и его строителем» говорит
также в своей книге «Камень Основы» Зеельманц ван Эммиховен в следующих
448
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
словах: «Для этого Гетеанума, как существа, возведенного на границе физиче-
ского и эфирного мира, Рудольф Штайнер принес формирующие силы из
высоких духовных миров, и, можно сказать, что также силы его собственной
эфирной оболочки были вложены в него. Когда здание пережило огненную
смерть, то вместе с делом Рудольфа Штайнера были поражены также и его
жизненные силы».
«Рудольф Штайнер/Мария Штайнер фон Сиверс. Письма и документы» (Библ.
262). Письмо 210. См. также прим. 164.
Там же, письмо 218.
Может быть, также в этом причина того, что ровно за четыре месяца до закладки
Краеугольного Камня в Дорнахе Рудольф Штайнер читает в Штутгарте 18 и 20
мая две лекции под названием: «Импульсы Михаэля и Мистерия Голгофы»
(Библ. 152).
Мистерия закладки Краеугольного Камня первого Гетеанума 20 сентября 1913 г.
в Дорнахе. Стенографический текст впервые воспроизведен в книге Рудольфа
Гроссе «Рождественское Собрание...», Дорнах, 1977 г., стр. 35.
Слова Рудольфа Штайнера из статьи «Гетеанум в его десятую годовщину от 18
марта 1923 года (Библ. 36).
В конце 1914 г. Андрей Белый работал вместе со своей женой художницей Асей
Тургеневой над капителью колонны «Юпитера», а в начале 1915 года - над
капителью «Марса» в большом куполе Гетеанума; в описываемый момент эти
формы, уже установленные на колоннах, оканчивались резчиками непосредст-
венно наверху, с лесов.
Андрей Белый: «Эпопея Я», часть I, «Возвращение на Родину»; цит. по альмана-
ху «Записки мечтателей» 1, изд. «Алконост», Петербург 1919 г.
Рудольф Штайнер говорит это, например, о духовных импульсах Льва Толстого
(лекция от 8 ноября 1920 г., Библ. 197) и Владимира Соловьева (лекция от 14
октября 1917 г., Библ.177).
«Рождественское собра ние для основания Всеобщего Антропософского Общества
1923/1924» (Библ. 260).
В связи с приведенным здесь разделением жизненного пути Рудольфа Штайнера
на девять семилетий, соответствующих девяти основным космическим ритмам,
необходимо также отметить, что все эти семилетия связаны между собой еще и
более внутренними закономерностями, соответствующими, однако, закономер-
ностям космическим. Это выражается в том, что определенные периоды (семи-
летия) являются связанными особенно тесным образом с другими, как бы вновь
повторяясь в них, но на более высоком уровне. Можно проследить в основном три
рода таких взаимосвязей. Так, определенные закономерности первого семилетия
некоторым образом выступают в шестом, а затем повторяются на еще более
высоком уровне в девятом. В таком же смысле связаны второе, пятое и восьмое
семилетия: и, наконец, - третье, четвертое и седьмое. По ходу изложения была
сделана попытка пока только самым предварительным образом наметить эти
взаимосвязи, хотя при более обстоятельном знакомстве с отдельными эпохами
жизненного пути Рудольфа Штайнера все они выступают довольно очевидным
образом. Более подробное их изложение оказалось пока невозможным, так как
оно потребовало бы вполне самостоятельного исследования, выходящего уже за
рамки, поставленные этой книге.
Лекция от 20 июля 1924 г. (Библ. 240).
449
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
Это новое взаимоотношение Богов и людей в эпоху свободы выразил еще в XVII
веке Ангелиус Силезиус в следующих словах: «Есть только я и ты; не будь обоих
нас. Бог был бы уже не Бог и рухнуло бы Небо». - «Не может без меня Бог ничего
создать: не поддержу и я с Ним - тотчас рухнет все». - «Я знаю: без меня не может
жить и Бог; коль превращусь в ничто, испустит Дух и Он», (цит. по: Рудольф
Штайнер «Мистика на заре духовной жизни нового времени». Библ.7).
«Евангелие от Матфея», гл. 18, стих 20.
«Евангелие от Луки», гл. 22, стих 46.
«Евангелие от Матфея», гл. 22, стих 37-79 и «Евангелие от Марка», гл. 12, стих.
29-31.
См., например, лекцию от 3 ноября 1905 г., а также записи эзотерического урока
от 9 октября 1907 г. (Библ. 42/245) и особенно записи эзотерического урока от
5 декабря 1907 г. в Мюнхене.
В лекции от 2 апреля 1923 г. (Библ.223/229) Рудольф Штайнер говорит о том,
что в наше время в основе истинного познания принципа троичности лежит
«мысль Михаэля».
Лекция от 22 ноября 1919 г. (Библ. 194) и далее лекции от 23, 30, ноября.
Там же; лекция от 23 ноября 1919 г.
Там же.
Там же.
Там же; лекция от 30 ноября 1919 г.
Там же.
Там же; лекция от 22 ноября 1919 г.
Там же.
Там же.
Здесь надо заметить, что это второе откровение Михаэля, Рудольф Штайнер
воспринял уже значительно раньше (в 1911 г.), однако в то время еще не
непосредственно из сферы самого Михаэля, но через посредство действовавшего
в его астральном теле Бодисаттвы. Рудольф Штайнер говорит об этом следую-
щим образом в лекции от 21 сентября 1911 г.: «И если бы для него (Майтрейя-
Будды) существовал бы евангелист-Иоани, то он должен был бы говорить иначе,
чем евангелист-Иоанн говорил о Христе. Там стоит: «И Слово стало плотью»;
евангелист-Иоанн Майтрейя-Будды должен был бы сказать: «И плоть стала
Словом» (Библ. 130). Из сравнения этих двух цитат из лекций 1911 и 1919 годов
явственно выступают ступени того восходящего пути внутреннего развития,
которые прошел сам Рудольф Штайнер за это время.
Лекция от 28 мая 1910 г. (Библ.120).
О том, что импульс к осуществлению трехчленности социального организма в
современном человечестве происходит непосредственно из сферы Михаэля,
Рудольф Штайиер говорит в лекции от 2 апреля 1923 г. (Библ. 223/229).
В связи с 1921 годом, как годом подготовки к основанию Общины христиан надо
сделать следующее замечание. Если взять за основу 1910 год, год первого
возвещения в человечестве Эфирного Христа, как самого значительного духов-
ного события XX столетия, то, отняв от этой цифры одинадцать лет, мы получим
1899 год, о котором уже много говорилось в связи с жизненным путем Рудольфа
Штайнера, а если к этой цифре прибавить одинадцать, то получим 1921 год,
летом и осенью которого Рудольф Штайнер прочел два своих первых цикла
лекций для пасторов, чем была заложена основа для последующего основания
450
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
Общины христиан в сентябре 1922 г. в Дорнахе.
Лекция от 12 апреля 1924 г. (Библ. 236).
Лекция от 16 апреля 1924 г. (Библ. 236).
Цитировано по книге Рудольфа Гроссе «Рождественское Собрание...», Дорнах,
1977.
Статья Рудольфа Штайнера от 18 марта 1923 г. (Библ. 36).
О том, что Гетеанум нуждался прежде всего во внутренней защите антропосо-
фов, заключавшейся в их способности действительно вступаться за антропософ-
ское дело на Земле, Рудольф Штайнер говорит, например, в следующих словах:
«Я хотел бы сказать, мы, собственно, не можем испытывать никакой радости,
никакого удовлетворения по поводу здания, если мы в то же время не прилагаем
все силы к тому, чтобы вступаться за антропософское дело. Ибо здание явится
поводом для уничтожения нашего дела, если не найдется достаточно защищаю-
щей силы». (Лекция от 20 сентября 1918 г. Библ. 184).
«Рудольф Штайнер и цивилизующие задачи антропософии. Взгляд на 1923 год».
(Библ. 259).
Ася Тургенева «Воспоминания о Рудольфе Штайнере и работе над первым
Гетеанумом», Штутгарт, 1972 г.
Речь Рудольфа Штайнера при открытии Рождественского Собрания 24 декабря
1923 г. (Библ. 260). Зеельманц ван Эммиховен, лично присутствовавший при
произнесении этих слов, передает их также следующим образом в своей книге
«Камень Основы»: «...Эти руины на Дорнахском холме являются в некотором
смысле символом для других руин внутри Антропософского Общества и для
мировых связей вообще». В другом месте Рудольф Штайнер высказывает эту
мысль еще в таких словах: «И сегодня мы стоим перед нашим страшным
несчастьем, мы имеем в Дорнахе эти надрывающие сердце руины Гетеанума и
мы имеем также Антропософское Общество; и хотя оно в последнее время и
значительно возросло числом своих членов, тем не менее мы имеем Антропософ-
ское Общество без внутренней основы, несущее в себе нечто руинообразное».
(Лекция от 23 января 1923 г.. Библ. 257).
Речь Рудольфа Штайнера при открытии Рождественского Собрания 24 декабря
1923 г. (Библ. 260).
Зеельманц ван Эммиховен, «Камень Основы». Об этой возможности для себя
вообще отойти от Антропософского Общества и искать совсем других путей для
осуществления в мире антропософских импульсов, вставшей с особой силой
перед Рудольфом Штайнером именно во время собрания делегатов в Штутгарте
(февраль 1923 г.), он сам рассказал затем в лекции от 4 марта 1923 г. в Дорнахе
(Библ. 257).
См. лекцию от 15 октября 1923 г. (Библ. 229).
О том, что импульсы к раскрытию сущности древних мистерий были принесены
Рудольфом Штайнером непосредственно из самой школы Михаэля, он говорит
сам вследующих словах: «Величественно наглядным образом... в сверхчувствен-
ных инспирациях, было изображено (в Школе Михаэля) то, отблеск чего я был
здесь часто в состоянии давать, в то время, как я изображал древнее существо
мистерии». (Лекция от 1 августа 1924 г., Библ. 237).
Лекция от 20 июля 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Здесь надо особенно отметить, что, подобно тому, как некогда в высокой
451
сверхчувственной школе Михаэля, как основа для создания «Великого посвяти-
тельного учения», была сначала «проштудирована древняя посвятительная муд-
рость», так мы имеем подобный процесс и в связи с Рождественским Собранием,
когда сперва антропософам была открыта сущность древних мистерий: (цикл:
«Облики мистерий», Библ. 232), а затем осуществлена закладка Камня Основы
новых мистерий. Так является Рождественское Собрание истинным отражением
на Земле духовных свершений сверхчувственной школы Михаэля.
158 Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
159 Там же.
160 «Бытие», первая книга Моисея, гл. I стих 3-4.
161 «Рождественское Собрание к основанию всеобщего Антропософского Общества
1923/24 года» (Библ.260). Предисловие Марии Штайнер.
162 См. лекцию от 2 декабря 1906 года (Библ. 97) и лекции от 25 марта и 1 апреля
1907 года (Библ. 96).
163 См. прим. 161.
В своей статье «Памяти Рождественского Собрания» Ита Вегман пишет о болезни
Рудольфа Штайнера: «Тогда мастер заболел. Вначале это было только физиче-
ское истощение, однако затем выяснилось, что болезнь имела более глубокие
причины, (в ней) изживалась карма. С января 1925 года он говорил (Рудольф
Штайнер) больше не о истощении, а о действиях кармы. Да не пройдут члены
(Антропософского Общества) мимо таких высказываний, ибо с глубокой серьез-
ностью необходимо принять их» (Ита Вегман «К друзьям», Арлесхайм, 1968 г.).
164 Все вышесказанное не противоречит тому, что в начале заболевания Рудольфа
Штайнера могло сыграть роль также и внешнее отравление. В частности, на это
указывают завершающие слова нижеследующего отрывка из письма Рудольфа
Штайнера к Марии Штайнер от 15 октября 1924 г., письма, написанного ровно
через полтора месяца после окончания Рождественского Собрания: «Моя дорогая
Мария, я уже говорил тебе некоторое время тому назад, что с января 1923 года
связь более высоких членов моего существа с моим физическим телом не
является больше полной; я некоторым образом утерял в жизни в духовном
непосредственную связь с моей физической организацией. Но не с физическим
миром. Наоборот, здоровая способность суждения о последнем стала еще более
сильной и всеобъемлющей. Но как раз потому, что в духовном отношении все
обошлось без малейшего разлада, враждебные силы попытались добиться этого с
физическим телом» (Библ. 262, письмо 210). К этим словам самого Рудольфа
Штайнера можно добавить также описание начала его болезни в день закрытия
Рождественского Собрания (1 января 1924 года), приведенное в книге воспоми-
наний Илоны Шуберт, личной свидетельницы этих трагических событий (см.:
Илона Шуберт, «Лично пережитое вместе с Рудольфом Штайнером и Марией
Штайнер», Базель, 1977 г. Гл.: «Болезнь и смерть Рудольфа Штайнера»). Однако
здесь надо особенно подчеркнуть, что сама возможность того, что это могло
произойти, коренилась именно в глубоком неблагополучии кармы Общества и в
нежелании его членов достаточно интенсивно работать над ее улучшением.
Именно в силу этого нежелания физическое тело Рудольфа Штайнера после
Рождественского Собрания оказалось беззащитным перед лицом постоянно
подстерегавших его сил тьмы. И для такой ситуации мы имеем макрокосмиче-
ский прообраз: Христос, дозволяющий предать Себя, а вокруг спящие ученики.
164а Когда говорится: «Рудольф Штайнер взял на себя карму Антропософского
452
Общества» или «он взял на себя последствия ошибок, совершенных членами
Общества», то имеется в виду не личная карма антропософов, - и это должно
быть осознано со всей ясностью, - но их карма в связи с духовным течением
Михаэля, которое снизошло в XX веке на Землю в форме антропософии. Для
сказанного существует также макрокосмический прообраз, описанный Рудо-
льфом Штайнером влекции от 15.7.1914 (Библ. 155). В ней подробно говорится
об отношении личной кармы человека к объективному процессу искупления
всего человечества Христом Иисусом. Ибо, пройдя через Мистерию Голгофы,
Христос взял на себя не личную карму отдельного человека, которую последний
должен исправить сам на протяжении многих воплощений, согласно закону
божественной справедливости, но объективные последствия человеческих дея-
ний для всего духовного макрокосмоса.
165 Характеризуя этот синтез с точки зрения эзотерической розенкрейцеровской
традиции, можно также сказать, что Рудольфу Штайнеру на Рождественском
Собрании удалось на социально-историческом плане соединить в единое целое
поток Авеля и поток Каина.
166 В данном месте речь не идет о тех земных трудностях, которые возникли в
правлении после смерти Рудольфа Штайнера и о их последствиях для всего
дальнейшего развития Антропософского Общества и Антропософского Движе-
ния в мире. В основе этих трудностей лежала та сложная и еще неизжитая
индивидуальная карма антропософов, о которой Рудольф Штайнер говорил в
своих кармических лекциях. Здесь же речь идет об основании правления и
секций как спиритуалыюй действительности высшего порядка. Хотя земное и
духовное развиваются параллельно, они все же ни в коем случае не должны
смешиваться друг с другом. Поэтому, не приняв во внимание прежде всего
чисто эзотерического характера этих учреждений, нельзя также понять, поче-
му и во время самого Рождественского Собрания и после него Рудольф
Штайнер уделял столько времени и сил именно на их организацию, а также на
распространение среди антропософов правильного понимания их характера и
сущности их взаимодействия (Библ. 240).
167 К этому времени в своем индивидуальном развитии Рудольф Штайнер достиг
также той ступени посвящения, которая в форме, соответствующей совсем иной
эпохе, была достигнута Христианом Розенкрейцем в XV столетии, и позднее в
более образной форме описана в книге Валентина Андреа «Химическая свадьба
Христиана Розенкрейца, 1459 г.». В этом также заключается объяснение того
факта, что на вопрос, заданный Рудольфу Штайнеру после Рождественского
Собрания об отношении антропософии к розенкрейцеровскому течению, Рудо-
льф Штайнер дал следующую имагинацию: «Слева стоит Христиан Розенкрейц
в голубой столе, а справа - Рудольф Штайнер - в красной». В этой имагинации
они стоят рядом друг с другом (см. В.Ливехуд «Мистериальные потоки в Европе
и новые мистерии»).
168 Рудольф Гроссе, «Рождественское Собрание...», Дорнах, 1977 г.
169 Лекция от 23 мая 1924 г. (Библ. 239).
170 Лекция от 22 июня 1924 г. (Библ. 236).
171 Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
172 Лекция от 12 августа 1924 г. (Библ. 240).
173 Лекция от 24 августа 1924 г. (Библ. 240).
Указывая в последний раз в Дорнахе на Рождественское Собрание, Рудольф
453
Штайнер подытоживает истекшие восемь месяцев в следующих словах: «Но это
может быть сказано после того, как многие месяцы мы находились под влиянием
Рождественского Собрания, стараясь остаться верными тому, что тогда
подразумевалось под духовной закладкой Камня Основы Антропософского
Общества, это мы можем себе сказать: То, что [как духовное откровение!
изливалось в течение лет, оно изливается и дальше в еще большей степени. И мы
можем также сказать, что повсюду сердца еще больше открылись навстречу
этому, повсюду, где имелся эзотерический импульс, который со времени Рожде-
ственского Собрания пронизывает всю антропософскую работу, где он как раз
присутствует. Мои дорогие друзья, осознайте в ваших сердцах все значение этих
слов, которые я должен сказать вам из опыта последних месяцев». (Библ.
37/260а, 5.9.1924).
174 Лекция от 12 августа 1924 г. (Библ. 240).
175 Лекция от 22 ноября 1919 г. (Библ. 194).
176 Там же.
177 Здесь надо также заметить, что существенная особенность самих пластически-
архитектурных форм первого Гетеанума заключалась в том, что их созерцание
должно было постепенно вести человека к действительному видению кармиче-
ских связей. В лекции от 27 апреля 1924 г. Рудольф Штайнер так говорит об этом:
«И, наряду со многим другим, на что уже было указано, являлся как раз этот
Гетеанум, это здание Гетеанума тем образом и способом, как в нем все снова и
снова должны были бы заниматься антропософией, воспитанием к видению
кармы. Это воспитание к видению кармы, должно вступить в современную
цивилизацию» (Библ. 236).
178 Об этой необходимости выравнивания кармы внутри Антропософского Общества
как о духовном импульсе, исходящем от самого Михаэля, Рудольф Штайнер
говорит так: «Но как происходит, что существуют такие силы, которые вызывают
то, что сегодня люди могут находиться вместе, исходя из чисто духовных
принципов, которые столь чужды сегодняшнему миру? Где заложены силы для
такого совместного пребывания? Они заложены в том, что... благодаря владыче-
ству Михаэля, от Михаэля исходит сила, которая у тех, кто шли вместе с ним,
должна снова привести в порядок карму. Так что мы можем сказать: «Что
соединяет членов Антропософского Общества? Их соединяет то, что они должны
привести в порядок свою карму» (лекция от 8 августа 1924 г.. Библ. 237).
179 Из всего изложенного следует также, что вступление в Антропософское Обще-
ство является серьезным кармическим решением, хотя по статутам Антропософ-
ского Общества для такого вступления не требуется почти ничего, кроме призна-
ния правомерности импульса Рождественского Собрания (§1 статут), однако в
оккультном смысле это является глубоко влияющим на судьбу человека решени-
ем, если оно, конечно, совершается вполне сознательно. Рудольф Штайнер
говорит об этом сам в следующих словах: «Невозможно вступить в Антропософ-
ское Общество, по крайней мере, невозможно вступить, чтобы это вступление не
было честным и глубоко охватывающим душу, без того, чтобы этим не было
оказано в самом существенном глубокое влияние на судьбу», (лекция от 3 августа
1924 г., Библ. 237). В этом смысле исходящей из глубокого непонимания
Рождественского Собрания, а, следовательно, сущностного ядра всей антропосо-
фии, является позиция тех людей, которые, более или менее интенсивно зани-
маясь антропософией, предпочитают все же не вступать в Антропософское
454
Общество. Конечно, карма Антропософского Общества трудна, но антропософ,
понимающий сущность Рождественского Собрания, знает, что с этого времени
сам Рудольф Штайнер, в первую очередь, несет эту карму. И, не желая разделить
это с ним, мы вряд ли можем назвать себя истинными его последователями, а
через это и служителями тех духовных сил, которые вообще вызвали через него
антропософию к жизни.
180 Лекция от 29 августа 1923 г. (Библ. 227).
181 Там же.
182 О том, что после Рождественского Собрания новые мистерии уже находятся на
Земле, ибо импульс Рождественского Собрания и есть импульс новых мистерий,
говорят, например, следующие слова Рудольфа Штайнера: «Мы должны ведь
сказать: Дело обстоит так, что если тот импульс, который, благодаря Рождест-
венскому Собранию, изошел отсюда, из Гетеанума, действительно вживется в
Антропософское Общество, тогда Антропософское Общество, в то время, как оно
будет дальше доведено до классов, которые должны быть основаны - частично
это учреждение уже началось, - будет основанием для дальнейшего существа
мистерий. Ибо дальнейшее существо мистерий должно сознательно развиваться
через это Антропософское Общество». (Лекция от 22 апреля 1924 г., Библ. 233).
Из этих слов Рудольфа Штайнера можно также почувствовать, что он сам мог
лишь заложить основание новых мистерий, возможность же их завершения
зависела уже не от него, а от самих членов Антропософского Общества. И так это
остается и по сей день.
183 Печальным симптомом и явным свидетельством неготовности некоторых антро-
пософов к новому приходу Рудольфа Штайнера являются распространяющиеся
ныне «поиски» его нового воплощения. Подобные факты говорят о существенном
непонимании действительного положения вещей, а также указывают на еще
неизжитую до конца некоторыми антропософами склонность к определенным
формам материализма. Касаясь вообще этого глубоко сокровенного вопроса -
о деятельности на Земле Рудольфа Штайнера в конце нашего столетия, -
необходимо осознать, что в этом случае она внешне не может уже продолжиться
в той форме, как это имело место в на чале столетия. Ибо оставленное им в книгах
и 6000 лекций духовное сокровище сможет служить человечеству еще очень
долгое время. Так что в этом направлении дальнейший импульс может быть дан
лишь при условии достаточного освоения широкими антропософскими кругами
уже имеющейся в наличии мудрости, что, конечно, еще далеко от своего
исполнения. Что же касается собственно эзотерического импульса в плане
основанного на Рождественском Собрании 1923/1924 года нового центра мисте-
рий, то его завершение может быть осуществлено в более широких кругах
Антропософского Общества только в зависимости от понимания и осуществле-
ния уже данных импульсов, то есть в зависимости от понимания и осуществле-
ния импульсов Рождественского Собрания, а также их непосредственного про-
должения в Первом Классе Свободной Высшей Школы Духовной Науки. Если
же это понимание останется недостаточным и к концу столетия, то тогда надо
иметь в виду, что, говоря о возможности основания Второго Класса Свободной
Высшей Школы Духовной Науки, Рудольф Штайнер ограничивал число его
участников лишь 36-ю (см. Библ. 37/260а, разговор Рудольфа Штайнера с
графом Польцер-Ходитцем 11 ноября 1924 г.).В этой связи следующие слова
Рудольфа Штайнера могут послужить действительным основанием для правиль-
455
кого подхода к этому вопросу:
«Кто непрестанно стремится к Духу,
Тот не останется без духовного водительства»(Библ. 40).
В духе этих слов не гадать о возможных формах этого водительства, но всеми
сила ми ду ши «непрестанно стремиться к Духу», - в этом и состоит наша основная
задача. И если она будет нами действительно исполнена в достаточной мере, то
мы можем быть уверены, мы «не останемся бездуховного водительства»!
183 О продолжающемся действии Рождественского Собрания Рудольф Штайнер
говорит, например, втаких словах: «Оно (Рождественское Собрание) еще только
получит свое содержание из жизни, проистекающей от деятельности Общества
в разных областях; оно (Рождественское Собрание) станет действительностью
лишь через то, что совершится через него, что будет постоянно совершаться через
него в жизни Антропософского Общества. Рождественское Собрание станет
реальным только благодаря тому, что возникнет из него в дальнейшем... Явится
ли Рождественское Собрание импульсирующим саму жизнь, будет зависеть от
продолжения его действия (Библ. 37/260а, 6.2.1924).
183 О «новом союзе», который был заключен на Рождественском Собрании с
духовными силами, ведущими в духовном мире Антропософское Движение,
Рудольф Штайнер говорит в следующих словах, в которых он также указывает
на то, что этот «новый союз» является реальной силой, могущей отразить те
нападения противоборствующих сил, которые усилились после Рождественско-
го Собрания: «Однако мы должны надеяться, что силы союза, который мы,
благодаря Рождественскому Собранию, смогли заключить с добрыми духовны-
ми силами, в будущем окажутся в состоянии изгнать с поля битвы все те
противоборствующие власти из духовной области, которые пользуются людьми,
чтобы достигнуть своих целей» (Библ. 37/260а, 23.5.1924).
184 См. прим. 98.
185 Этот беспредельно драматический момент изображен лишь в «Евангелии от
Марка», гл. 14, ст. 51-52; гл. 15, ст. 34 (см. об этом также лекцию от 23 сентября
1913 г., Библ. 139).
186 «Евангелие от Матфея», гл. 28, ст. 20.
187 См. лекцию от 2 апреля 1922 года, а также лекции от 13,15 и 24 апреля того же
года (Библ. 211).
4. Гетеанум земной и Гетеанум небесный
1 См. лекцию от 28 января 1907 г. (Библ. 96).
2 Мы можем найти указания на первую жертву Рудольфа Штайнера в 26 главе его
автобиографии «Мой жизненный путь», а указания на вторую жертву - в
отдельных местах его лекций, прочитанных в период 1910-1913 годов, частично
уже приведенных в 3-ей главе данной книги, а также собранных в лекции
Адольфа Аренсона, прочитанной на пятую годовщину смерти Рудольфа Штай-
нера 30 марта 1930 г. в Штутгарте.
3 В своей речи к открытию Рождественского Собрания 24 декабря 1923 г.
456
Рудольф Штайнер произнес следующие слова: «Сегодня мы хотим примкнуть к
тому, к чему мы уже так охотно примкнули в 1913 г. Тогда мы хотели снова
протянуть нить, мои дорогие друзья, и хотели, как высший основной закон,
вписать в нашу душу для Антропософского Движения, которое должно иметь
свою оболочку в Антропософском Обществе, что все в нем является поволенным
Духом, что оно должно быть исполнением того, о чем сияющими буквами
говорят знаки времени сердцам людей» (Библ. 260). Эти слова, относящиеся
прежде всего к основанию 3 февраля 1913 г. самостоятельного Антропософско-
го Общества, они по своему более внутреннему содержанию могут быть также
отнесены и к закладке первого Гетеанума, имевшей место 20 сентября того же
года в Дорнахе.
4 Даниэль ван Беммелен, «Первый Гетеанум как строение человечества». Дорнах,
1975 г.
5 Зеельманц ван Эммиховен, «Камень Основы».
6 В лекции от 6 сентября 1918 г. (Библ. 184) Рудольф Штайнер также называет
мистерии рождения и смерти - мистериями Луны и Солнца. При этом Луна
связывается с импульсами наследственности, действующими через рождение, а
Солнце - с пробуждением индивидуального сознания, в основе которого всегда
лежат процессы умирания. В этой связи особенно глубоким явилось проникнове-
ние в мистерии Луны в древнем еврействе, поскольку его миссией было подгото-
вить земные оболочки для грядущего воплощения Христа (см. лекцию от 4
сентября 1910 г., Библ. 123). Основание же для этого коренилось в том, что
посвященные древнееврейского народа в особенности инспирировались Иего-
вой, лунным Богом. Однако в этом была также заложена и причина того, почему,
когда Христос снизошел в подготовленные для него оболочки Иисуса и, таким
образом, принес на Землю истинное познание мистерий смерти, Он был в
наименьшей степени понят именно в среде еврейского народа, ибо последний до
того был воспитан лишь на мистериях рождения!
7 Влекции от 15 апреля 1922года (Библ.211) Рудольф Штайнер подробно говорит
о том, что сами Боги высших иерархий до мистерии Голгофы не обладали
знанием тайн смерти, но лишь знанием тайн рождения, которые они и сообщали
человечеству в мистериях. Рудольф Штайнер описывает это положение в таких
словах: «О рождении знали эти духовно-божественные Учителя человечества, но
не о смерти... Боги некоторым образом видели, ибо раньше они могли говорить
земным людям только о мистерии рождения, как Земля постепенно отделялась
от тех сил, которые они сами вложили в нее и как смерть должна была охватить
души (людей)».
8 В связи с этим особое значение приобретают слова Рудольфа Штайнера,
сказанные им в лекции от 27 августа 1924 года (Библ. 240) о том, что Христос
снизошел на Землю со Своим Самодухом (см. примечание 149 к 5-ой главе), на
что указывает также образ голубя (символ Св. Духа) при крещении на
Иордане.
9 Это раскрытие Христом Иисусом истинного лица смерти, как мистерии соеди-
нения с высшей Вселенской Жизнью, то есть с Космическим Царством Отца
всего Сущего, Рудольф Штайнер описывает в особенно значительных словах в
лекции от 6 июля 1909 года (Библ. 112). В ней он говорит: «Так, видимая в своем
истинном облике смерть есть Отец. И Христос пришел в мир потому, что в смерти
возник неверный образ этого Отца. И Христос пришел в мир, дабы явить
457
истинный образ живого Бога-Отца. Сын есть Отпрыск Отца, скрывающий
нетленный образ Отца. Поистине Отец послал в мир Сына дабы была явлена
истинная природа Отца, то есть вечная жизнь, которая скрывается за временной
смертью». А несколько ранее в той же лекции стоит: «Так через невинную смерть
на Голгофе было дано доказательство, которое люди поймут мало-помалу: что
смерть есть всегда живой Отец».
10 О том, что Христос принес с Солнца на Землю истинный импульс времени,
Рудольф Штайнер говорит в лекции от 4 июня 1924г. (Библ. 236) в таких словах:
«Когда на Земле Христом было основано христианство, человек пребывал уже
долгое время только в «Ех Deo nascitnur». Он сроднился с этим. Он полностью
утерял время. Он стал полностью пространственным существом... Тогда пришел
Христос и принес людям временное. И в то время, как человеческое сердце,
человеческий дух соединяются со Христом, они достигают потока времени,
который течет из вечности в вечность».
11 См. лекцию от 31 марта 1908 г. (Библ. 103). А также лекцию от 25 марта 1907 г.
(Библ. 96).
12 Указание на характер запечатленной в формах первого Гетеанума метаморфозы
мышления: его восхождение от мертвого и застывшего - к живому и подвижно-
му, мы можем получить, если примем во внимание следующее. В лекции от 28
июня 1914 г. Рудольф Штайнер в таких словах определяет сущность основной
художественно-строительной мысли, вложенной в это здание: «Мы с почитанием
вступаем в сферу духа, чтобы стать едиными с духом, который изливается вокруг
нас в формах, потому что вокруг нас находятся Духи Формы, и который
приходит в движение, потому что за Духами Формы стоят Духи Движения-это
есть новая строительно-художественная мысль!» (Библ. 286). Эти слова Рудо-
льфа Штайнера надо теперь сравнить с содержанием первой лекции цикла
«Человеческое и космическое мышление», прочитанной 20 января 1914 г. (Библ.
151), которая называется: «Восхождение от застывшего к подвижному мышле-
нию, как восхождение из царства Духов Формы в царство Духов Движения». В
частности, в этой лекции Рудольф Штайнер так же указывает на Гете как на
того, кто впервые в новое время предпринял в своем учении о прарастении и
праживотном попытку перейти от застывшего к подвижному мышлению. Если
теперь в этой связи мы вспомним, что именно в своем предисловии к 2-му тому
кюршнеровского издания естественнонаучных сочинений Гете, Рудольф Штай-
нер написал свои эпохальные слова: «Видение идеи в действительности является
истинным причастием человека* (Библ. 1), и отдадим себе отчет в том, что такое
«видение идеи» возможно лишь при достижении живого, подвижного мышления
(как это имело место у Гете), то мы еще на один шаг приблизимся к пониманию
того, что в своих архитектурно-пластических формах должен был явить челове-
честву первый Гетеанум».
12а Приведенное здесь соотношение большого купола с макрокосмическим (вы-
сшим) Я человека, а малого купола - с его микрокосмическим (низшим) Я
представляет собой экзотерический взгляд на общий образ первого Гетеанума. С
эзотерической же точки зрения необходимо говорить об обратном. Тогда боль-
шой купол будет соответствовать низшему Я, а малый - высшему Я человека. На
это эзотерическое соотношение указывает также расположение Камня Основы
первого Гетеанума, который был положен в землю так, что его большой додека-
эдр был направлен в сторону малого купола (на Восток), а малый додекаэдр - в
458
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
сторону большого купола (на Запад).
В лекции от 18 мая 1924г. (Библ.236) Рудольф Штайнер подробно говоритотом,
что прийти к действительному пониманию вечности мы можем лишь на основе
совокупного рассмотрения двух важнейших принципов, связанных с духовным
бытием человеческого существа: нерожденности и бессмертия. Из них первый
принцип образует сокровенное ядро мистерий рождения, а второй - мистерий
смерти. Совокупное же их рассмотрение вводит нас непосредственно в сущность
мистерий вечности.
Первое послание к Коринфянам, гл. 3, ст. 16 и гл. 6, ст. 19.
Лекция от 31 декабря 1923 г. (Библ. 260).
На первый Гетеанум, как на здание, являющее в своих формах небесный
прообраз человека, указывают две боковые створки розового южного витража,
где изображена метаморфоза западного портала Гетеанума в лице «идеального
человека», несущего в себе силы Солнца.
Лекция от 7 июня 1914 г. (Библ. 286).
Там же. Лекция от 17 июня 1914 г.
Там же.
Там же.
Там же.
Лекция от 2 декабря 1923 г. (Библ. 232).
Р. Гроссе, «Рождественское Собрание как поворот времен», Дорнах, 1977 г.
«И здание стало человеком. Цели строительного Союза Иоаннова здания»,
лекция от 12 декабря 1911 г. Цит. по книге: Даниэль ван Беммелен «Первый
Гетеанум как строение человечества».
Лекция от 30 декабря 1914 г. (Библ. 275). Цит. по книге: Даниэль ван Беммелен
«Первый Гетеанум как строение человечества».
См. прим. 16. Здесь важно также отметить, что у лица, возникающего на правой
створке витража из метаморфозы западного портала Гетеанума, на месте двух-
лепесткового цветка лотоса, то есть на том месте, где в человеке эфирное тело
соединяется с физическим, изображена расцветающая растительная форма,
которая является образом эфирного тела, которое, начиная с нашего времени
должно снова начать отделяться в области головы от физического тела, что со
временем должно привести к естественному эфирному ясновидению в самых
широких кругах человечества (см. лекцию от 4 июня 1908г., Библ. 102 и лекцию
от 5 июля 1909 г.. Библ. 112). То же, что прежде всего откроется человеку через
такое естественное пробуждение имагинативного видения, показано в централь-
ном мотиве рассматриваемого витража.
О том, что в человеке эфирное тело проявляет себя по преимуществу в жидком
элементе, см. цитату из лекции от 1 февраля 1924 г. (Библ. 234), приведенную
в прим. 62 к 5-ой главе. В лекции же от 31 декабря 1922 г. (Библ. 219) Рудольф
Штайнер говорит об этом так: «То, что заставляет двигаться в нас кровь, что
приводит в движение в нас остальные соки - это эфирный организм».
В лекции от 31 декабря 1922 г. (Библ. 219) Рудольф Штайнер говорит об этом
так: «Поскольку звездный мир есть неподвижное существо, например, в образах
Зодиака он неподвижен по отношению к Земле, постольку является человек
связанным своим физическим организмом с этими формо-образами мирового
пространства». О характере же этой связи физического тела человека с двенад-
цатью знаками Зодиака говорит центральный мотив голубого южного витража
459
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
Гетеанума. Эта же связь с несколько иной точки зрения подробно описана
Рудольфом Штайнером также в лекции от 7 июня 1912 г. (Библ. 137).
Связь эфирного тела и семи основных планет с особой глубиной раскрыта
Рудольфом Штайнером в лекции от 21 апреля 1924 года (Библ. 233), где речь
идет о том, как в лунной сфере, непосредственно перед воплощением человека
на Земле, лунные учителя мудрости созидают его новое эфирное тело из всех
семи планет (см. об этом подробнее прим. 109 к 5-ой главе).
О том, что основная закономерность эфирного тела связана элементом времени
(см. подробнее прим. 53 к 6-й главе).
О более глубоком взаимоотношении чисел 12 и 7, см. в особенности лекцию от 31
августа 1909 г. (Библ. 113) Здесь же можно лишь отметить, что закономерность,
основанная на числе 7, связана больше с мистериями времени (Солнца), а
закономерность основанная на числе 12 - с мистериями пространства (Луны).
Андрей Белый, «Эпопея Я», часть I. «Возвращение на родину». Цитировано по
альманаху «Записки мечтателей», I Изд. «Алконост». Петербург 1919 г.
См. книгу Даниэля ван Беммелена «Первый Гетеанум как строение человечест-
ва». Глава: «Первый Гетеанум как дом Антропос-Софии».
См. прим. 93 и 95 к 3-ей главе.
Такое архитектурно-пластически-живописное решение пространства малого
купола, где все построено на основе двенадцатиричности, в которую как Тринад-
цатый вступает Христос из макрокосмической сферы Я, раскрывает нам также
тайну двенадцати тронов, окружающих находящегося в центре «Представителя
человечества*. Ибо в этой мощной чувственно-сверхчувственной имагинации
перед нами раскрывается образ возвышенной коллегии двенадцати Бодисаттв,
совокупная мистерия которых обнимает все земное развитие (его изображение-
в живописи малого купола), восседающих на двенадцати тронах и непрестанно
созерцающих пребывающего в их центре Тринадцатого, то есть Самого Христа.
Если теперь мы примем во внимание, что на внешней периферии круга,
образованного с востока двенадцатью колоннами с двенадцатью тронами, - с
западной стороны была помещена кафедра, с которой должна была возвещаться
Антропос-София, Мудрость Святого Духа о человеке, то мы еще на один шаг
приблизимся к пониманию глубокой мистерии человечества, сокрытой в первом
Гетеануме, как в истинном «Храме новой духовной жизни».
Здесь надо еще указать, что этот принцип двенадцати и семи, как это уже
отметил в своей книге «Камень Основы» Зеельманц ван Эммиховен, сохраняется
также в медитации Камня Основы, где в первых разделах всех трех частей по
двенадцать строк (не считая обращения к человеческой душе), а во вторых
разделах всех трех частей по семь строк, к которым присоединены затем три раза
обращения к элементарным духам (по три строки).
См. прим. 40.
«Речь при закладке первого Гетеанума». (Библ. 42/245).
Полный текст записи Рудольфа Штайнера в его записной книжке следующий:
Люди нуждаются прежде всего в том, чтобы только валить,
продвигаясь от колонны к колонне
«Чувство для жизни пробуждается в правильном смысле,
если они понимают колонны
В купале - душа
В формах - тело
460
Валя - продвигаясь вперед
Чувство - поднимаясь (вверх)
Мышление - замыкая».
Цит. по Библ. 286. Данный текст приведен в примечаниях к лекции от 20 июня
1914г.
40 См. прим. 136 к 5-ой главе.
41 Можно также сказать, что в первом Гетеануме была предпринята попытка
предвосхитить пророческим образом новое природное царство, которое в естест-
венном развитии возникнет лишь начиная с пятого круга (царства) Земли, а
своего полного завершения достигнет на Юпитере. В этой связи, характеризуя
миссию человека в четвертом и пятом круге, Рудольф Штайнер говорит в лекции
от 26 октября 1905 года: «В четвертом круге человек создавал художественные
произведения, освобождал минеральное царство, в то время как он затем все
проходит через Пралайю, после которой уже не будет существовать минерально-
го царства, но вся Земля станет растением. Человек поднимется тогда на
пол-ступени выше (в своем развитии) и все остальное вместе с ним; например,
Кельнский собор в пятом круге взойдет как растение... Кельнский собор вырастет
потом подобно растительному миру из того, чем станет почва» (Библ. 93а).
42 Речь Рудольфа Штайнера при закладке первого Гетеанума 20 сентября 1913 г. в
Дорнахе. Впервые опубликована в книге Рудольфа Гроссе «Рождественское
Собрание как поворот времен».
43 Там же.
44 Во всех основных элементах можно ощутить так же глубокую связь этого
документа возвещения с медитацией Камня Основы, данной Рудольфом Штай-
нером на Рождественском Собрании 1923/1924 года. Так в этом документе мы
имеем в центре двенадцатиричный образ человека, который по нанесению
первых букв розенкрейцеровского изречения отчетливо делится на три части, так
что буквы E.D.N. относятся по-преимуществу к человеку конечностей, которые
несут душу через мир пространства в сущность моря Духа; буквы P.S.S.R.
относятся к человеку головы, которая открывает душе изоснов вечности мировые
мысли Богов, а буквы, которые заполняют промежуточную область, являющую-
ся связующим звеном между областью головы и областью конечностей (в ней
пересекаются оба круга которые можно мысленно описать вокруг обоих двенад-
цатигранников) - буквы I.C.M., относятся к человеческому сердцу и легким,
которые ведут душу через ритм времени к чувству ее собственной душевной
сущности, в глубинах которой и осуществляется встреча человека со Христом.
Мировое Слово, которое звучит здесь через сферы всех девяти иерархий во
вторых разделах трех первых частей медитации, находит свое имагинативное
выражение в удивительных музыкально-пластически-эфирных силовых лини-
ях, окружающих этот космический прообраз человека в центре, в трех системах
которого это Мировое Слово, изрекаемое иерархиями из сфер Отца, Сына и
Духа, запечатлевает слова: Ex Deo nascimur; In Christo morimur; Per Spiritum
Sanctum reviviscimus, превращая этот «образ человеческой души» в образ человека
будущего, который должен будет, реализовав в своем внутреннем эти изречения,
исполнить, таким образом, миссию Земли и человечества в космосе.
Последующие слова документа, поскольку они связаны с волей, мировой Душой
и мировым Я, также ясно указывают нам на три первых части медитации Камня
Основы, как и упоминание о царстве элементов в конце, говорит нам о трех
461
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
заключительных строках I, II и III ее частей: «Это слышат элементарные духи...»
и т.д. - Здесь у нас нет возможности углубиться в эти рассмотрения подробнее;
поэтому мы вынуждены ограничиться лишь этими беглыми замечаниями, кото-
рые могут дать читателю лишь направление для дальнейших самостоятельных
размышлений. Что же касается IV части медитации, то ее отображения мы не
находим непосредственно вдокументе возвещения. И этот факт исполнен глубо-
кого смысла. Ибо первые три части медитации являются обращением к челове-
ческой душе Богов космоса, в котором они возвещают ей о том, что уже было
вложено Ими в человека в истекших эпохах мирового развития. IV же часть
связана с ответом на это самого человека. И этот ответ заключается в принятии
им в себя, исходя из абсолютной свободы, Импульса Христа, содержащегося в IV
части. В этом смысле возведение самого Гетеанума явилось лишь одной стороной
дела. Второй же стороной должно было стать то, что он мог пробудить в душах
людей. Это не могло быть с самого начала заложено в здание как необходимое,
но как свободное - возникнуть в душах! Созерцание Гетеанума и работа по
осуществлению его миссии в мире должны были породить в человеческой душе
импульс, вложенный позднее в IV часть медитации Камня Основы. Она же
выражена художественно-пластически в скульптурной группе, которая должна
была быть помещена на Востоке уже готового Гетеанума.
Речь от 14 апреля 1914 г. в Вене. Опубликована в Библ. 153.
Слова приведены из письма Маргариты Волошиной (Сабашниковой), написан-
ного ею в 1914 г. из Дорнаха в Россию и находившегося в руках автора этой
книги. Маргарита Волошина лично присутствовала на речи Рудольфа Штайнера
14 апреля 1914 г. в Вене и сказанные им тогда слова о Гетеануме (см. прим. 45)
передает в своем письме следующим образом: «Он (Гетеанум) воистину есть
воплощение существа, которому мы служим».
«Рождественское Собрание к основанию всеобщего Антропософского Общества
1923/1924». (Библ. 260).
Там же. Лекция от 31 декабря 1923 г.
Там же. Заключительное слово Рудольфа Штайнера.
Там же. Лекция от 31 декабря 1923 г.
Там же.
Лекцияот31 декабря 1922г. (Библ. 219).
Там же.
Там же.
Там же.
См. лекцию от 22 ноября 1919 г. (Библ. 194).
См. прим. 45.
См. прим. 56.
См. прим. 69.
В этом деянии Рудольфа Штайнера мы имеем также осуществление в высочай-
шей степени основного принципа истинного манихейства, состоящего в сущно-
стном преображении зла в добро.
Лекция от 31 декабря 1923 г. (Библ. 260).
Там же.
Там же.
В лекции 2 от 12 апреля 1909 г. (Библ. 110) Рудольф Штайнер много говорит о
сущности огневой, или тепловой стихии, являющейся основой всего видимого
462
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
мира и посредницей между «миром тел и миром душ». В частности, в этой лекции
Рудольф Штайнер высказывается о ней так: «Поэтому древнее, а с ним и новое
духовное знание говорит: теплота, или огонь, есть что-то, в чем материальное
начинает становиться душевным».
Лекция от 31 декабря 1923 г. (Библ. 260).
См.: Ася Тургенева, «Воспоминания о Рудольфе Штайнере и о работе над
первым Гетеанумом». Штутгарт, 1972 г. Глава «Сильвестр 1922 г.».
Евангелие от Матфея. Глава 3, ст. 11.
Во избежание недоразумений здесь надо сразу заметить, что Рудольф Штайнер
во время лекции, находясь в процессе духовного исследования по ту сторону
порога, видел пламя «сознанием Ангелов» в том его сверхчувственном аспекте,
который не поддается земному способу представления. Однако по строгому
закону духовного мира, о котором неоднократно в своих лекциях говорит
Рудольф Штайнер, пережитое, таким образом, в высших мирах не может быть
непосредственно перенесено в повседневное человеческое сознание, которое
должно в нынешнем цикле эволюции руководствоваться законами, присущими
земному миру, а не духовному. Для земного же мира по эту сторону порога
пожар Гетеанума явился величайшей трагедией, которая так и переживалась
Рудольфом Штайнером в его «человеческом сознании» в течение той страшной
Сильвестровой ночи.
В лекции от 31 декабря 1922 г. Рудольф Штайнер говорит: «духовное познание
является действительным причастием, началом космического культа, пригодно-
го человечеству современности...» (Библ. 219).
Лекция от31 декабря 1922г. (Библ. 219).
Лекция от 31 декабря 1923 г. (Библ. 260).
Лекция от 2 декабря 1923 г. (Библ. 232).
Лекция от 31 декабря 1923 г. (Библ. 260).
Лекция от 2 декабря 1923 г. (Библ. 232).
Лекция от 26 декабря 1923 г. (Библ. 233).
Там же. Лекция от 28 декабря 1923 г.
Там же. Лекция от 29 декабря 1923 г.
Особенно интимное описание эфесских мистерий, из которого можно почувст-
вовать саму атмосферу, овевавшую это, столь важное для всего развития челове-
чества место посвящения, Рудольф Штайнер дал в лекции от 14 августа 1924 г.
(Библ. 243).
Лекция от 29 декабря 1923 г. (Библ. 233).
См. лекции от 26, 27 и 28 декабря 1923 г. (Библ. 233).
Лекция от 14 декабря 1923 г. (Библ. 232).
Лекция от 29 декабря 1923 г. (Библ. 233).
См. «Христианство как мистический факт и мистерии древности», гл. «Платон
как мистик» (Библ. 8)
Это сущностное различие между философией Платона и Аристотеля удивитель-
ным образом показано на фреске Рафаэля «Афинская школа* в станце-делла-
Сеньятура, в указывающей вверх, к эфирным далям космоса, руке старого
философа, изображенного идущим в центре, и в направленной к Земле руке его
более молодого спутника, а также в тех сочинениях, которые оба они держат в
руках: один-«Тимея», самый глубокий из диалогов Платона, являющийся почти
целой энциклопедией древней мистериальной мудрости, где речь идет прежде
463
всего о духовном происхождении и развитии нашего космоса; а другой несет с
собой «Этику», повествующую в особенности о правильном поведении мудреца
в земной жизни. О том, что одна из возможных интерпретаций этой фрески
позволяет увидеть в ней сцену, относящуюся еще к дохристианской (античной)
эпохе, свидетельствует сказанное о ней Рудольфом Штайнером в лекции от 5 мая
1909 г. (Библ. 284/285).
85 Лекция от 25 декабря 1918 г. (Библ. 187).
86 Учение о перевоплощении Платон излагаетособенно подробно в своих диалогах:
«Федр» и «Государство». Причем, из его описаний ясно видно, что в них мы
имеем дело еще с древней формой этого учения. Идею же предсуществования
души, являющуюся основанием учения о перевоплощении, Платон развивает
наиболее полно в диалогах «Менон» и «Федон», где он стремится обосновать эту
идею через доказательство того, что всякое земное знание имеет свои истоки в
воспоминании души о ее доземном бытии.
Здесь надо, однако, заметить, что характерной особенностью этого древнего
учения о перевоплощении было отсутствие ясного представления об индивиду-
альном Я, проходящем, как бессмертное ядро человека, через его различные
воплощения. Отсюда и возможность для человека в следующей жизни вопло-
титься в теле животного, которую признает также и Платон («Государство»).
Еще сильнее эта особенность древнего учения о перевоплощении выступает на
Востоке. Например, в традиционном буддизме мы не находим вообще никакого
указания на индивидуальное Я. А отсюда возникает отрицательное отношение
буддизма ко всему земному миру в целом, то есть к тому миру, в котором
единственно только и может развиться индивидуальное Я-сознание
С другой стороны, именно у Аристотеля мы имеем первое проявление действи-
тельного интереса к физическому миру. Поэтому он не только отец земного
мышления (логики), но в определенном смысле и основатель земных наук. В
этом отношении Аристотель является истинным провозвестником грядущего
христианства. Ибо Христос должен был снизойти на Землю и возжечь в каждом
человеке свет вечного, бессмертного Я, а затем через Свое последующее соеди-
нение с Землей, сообщить ей ее истинный смысл, а также явить ее бесконечную
ценность для человека, заключающуюся в том, что со времени Мистерии
Голгофы Земля есть космическое тело Христа, которое в дальнейшем должно
быть одухотворено, благодаря деятельности пронизанных Христом человеческих
Я. Однако, чтобы такое отношение к Земле могло бы однажды возникнуть в
человечестве, было необходимо подготовить его еще до начала христианской
эры. А это было возможно лишь через отказ от учения о перевоплощении в его
древней форме с его неизбежным пренебрежением ко всему земному. Ибо «дело
обстоит так, что это было заложено как необходимость развития человечества,
чтобы на некоторое время сознание повторных земных жизней отступило, с тем,
чтобы человек привык серьезно и интенсивно принимать одну земную жизнь»
(лекция от 1 января 1919 г. (Библ. 187)).
87 Лекция от 28 декабря 1918г. (Библ. 187).
88 Там же.
89 Там же. Лекция от 25 декабря 1918 г.
90 Аристотель опровергает основное доказательство Платона, приводимое им в
пользу учения о предсуществовании души («Земное знание есть воспоминание о
доземном бытии»-см. прим. 86) в «Первой Аналитике» и в «Топике». Тем самым
464
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
Аристотель отвергает и все учение о перевоплощении в целом.
Лекция от 12декабря 1911 г. (Библ. 115).
В своей книге Рудольф Штайнер пишет: «Предсуществование души до рождения
принимает Платон, но не Аристотель». «Загадки философии», т. I. (Библ. 18).
Лекция от 25 декабря 1918 г. (Библ. 187).
Там же. Лекция от 1 января 1919 г. Рудольф Штайнер неоднократно высказывает
эту мысль также и в других лекциях.
Лекция от 12декабря 1911 г. (Библ. 115).
Там же.
Там же.
Лекция от 13 декабря 1911 г. (Библ. 115).
В дальнейшем в Европе этот процесс зашел так далеко, что о перевоплощении в
средневековье не знали даже ученики розенкрейцеровских школ. Знание об этом
в то время принадлежало лишь самым высоким ступеням посвящения и храни-
лось в глубокой тайне. Интересный пример в данной связи являет нам первое
крупное произведение Е.П.Блаватской «Исида без покрова», написанное из
розенкрейцеровских инспираций, в котором, однако, идея перевоплощения
полностью отсутствует.
См. лекциюот 14 октября 1911г. (Библ. 131) и лекцию от 2 декабря 1911 г. (Библ.
130), а также примечания 30 и 31 к 6-ой главе.
В том факте, что некогда Аристотель должен был способствовать исчезновению
учения о перевоплощении в его древней, дохристианской форме из экзотериче-
ской традиции Запада, а затем в начале XX века Рудольф Штайнер должен
был снова внести это учение во всю культурную жизнь человечества, однако
теперь уже в новой и глубоко христианской форме - в этом мы видим реальное
исполнение того великого космического закона, по которому каждая индивиду-
альность, совершив однажды нечто по поручению мирового водительства,
должна через определенное время совершить подобное деяние вторично, но
так, что оно теперь является как бы противоположным полюсом деяния.
Характер действия этого великого космического закона Рудольф Штайнер
поясняет в следующих словах на примере миссии Авраама: «Точно так же, как
дух Моисея царил в истекшей эпохе вплоть до нашего времени, (второе
послехристианское тысячелетие), так начинает теперь править дух Авраама
(третье послехристианское тысячелетие), чтобы таким же образом, после того,
как он тогда (третье дохристианское тысячелетие) ввел человечество в божест-
венное сознание внутри чувственного мира, теперь снова вывести человечество
из него, ибо это есть пра-вечный мировой закон что, так сказать, каждая
индивидуальность должна совершить определенное деяние периодически не-
сколько раз, прежде всего два раза, причем один раз как противоположность
другого. Поскольку Авраам, так сказать, низвел человечество к физическому
сознанию, то он снова возведет его в духовный мир». (Лекция от 6 марта 1910 г.
Библ. 118).
Упомянутый здесь «мировой закон» проливает новый свет на слова, сказанные
Рудольфом Штайнером Вальтеру Штайну в 1922 году в Гааге о том, что его
основной миссией является практическая выработка учения о перевоплощении
и карме (см. В.Штайн, «Рудольф Штайнер, Документация», Дорнах, 1985 г.).
О всем значении познания законов реинкарнации и кармы для антропософско-
го мировоззрения Рудольф Штайнер говорит особенно ясно в лекции от 5 марта
465
1912 г. (Библ. 135).
102 «Перевоплощение и карма в их значении для современной культуры». (Библ.
135). В особенности лекции от 21 февраля и от 5 марта 1912 г.
103 О люциферическом характере древнегреческой культуры см. лекцию от 28 мая
1910 г. (Библ. 120).
104 В этом отношении характерным является также определение Аристотелем
сущности трагедии как морального катарсиса души, который заключается в
преодолении эгоизма (в нем всегда действует Люцифер) через сострадание, и
страха (в нем всегда действует Ариман) через бесстрашие.
105 Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
106 Лекция от 20 июля 1924 г. (Библ. 240).
107 См.: А.Штекл, «История средневековой философии». (Пер. с нем. Москва,
1912г.).
108 Лекция от 1 августа 1924 г. (Библ. 237).
108а Этот отказ Аристотеля от учения о перевоплощении, который привел к тому, что
оно постепенно полностью исчезло из внешней экзотерической культуры Евро-
пы, не означает, однако, что оно исчезло и из эзотерической традиции Запада.
Тем не менее и здесь это учение было забыто до такой степени, что на протяже-
нии всего средневековья даже ученики розенкрейцеровских школ ничего не
знали о нем на низших ступенях своего посвящения. Только в результате
достижения самых высоких ступеней посвящения было возможно узнать нечто
об этом учении и из традиций эзотерического христианства (см. Библ. 131,
6.10.1911г.). Однако этого могли достигнуть лишь очень немногие. В этом
смысле интересным случаем является Е.П.Блаватская, у которой в ее раннем
сочинении «Исида без покрова», написанном еще исходя из западной, розенк-
рейцеровской традиции, идея перевоплощения полностью отсутствует.
109 Рудольф Штайнер неоднократно в своих лекциях говорит о том, что душевный
настрой древних греков был основан на их особой способности воспоминания.
См., например, в этой связи, лекцию от Юдекабря 1912г. (Библ. 141).
110 Лекция от 1 января 1911 г. (Библ. 126).
111 Лекция от 14 августа 1924 г. (Библ. 240).
112 Там же.
ИЗ Индивидуальность Аристотеля до своего воплощения в XIII веке как Фома
Аквинский имела еще одно короткое воплощение в начале IX пос лехристианско-
го столетия. О нем Рудольф Штайнер упоминает в лекции от 14 августа 1924 г.
(Библ. 240). См. об этом подробнее лекцию Эмиля Бока от 27 февраля 1952 г. под
названием «Эфес и град Грааля» в его книге «Рудольф Штайнер. Изучение его
жизненного пути и дела его жизни».
114 Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
115 Во избежание недоразумений здесь необходимо подчеркнуть, что в лице Алек-
сандра Великого и Альбертуса Магнуса, мы имеем дело с двумя различными
индивидуальностями, которые обе, но в совсем разные эпохи, были особенно
тесно связаны с индивидуальностью Аристотеля - Фомы Аквинского, которой в
основном посвящены рассмотрения данной главы. Поэтому Рудольф Штайнер,
говоря об Аристотеле, обычно упоминает и Александра Великого, а говоря о
Фоме Аквинском, обычно упоминает его вместе с Альбертусом Магнусом.
116 Лекция от 8 августа 1924 г. (Библ. 237).
117 Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
466
118 Там же.
119 См. лекцию от 27 августа 1924 г. (Библ. 240).
120 В лекции от 14 августа 1924 г. (Библ. 240) Рудольф Штайнер, описывая встречу
в духовном мире Аристотеля и Александра с Гарун аль Рашидом и его советником
в 869 г., характеризует происшедшее на ней словами «духовная битва» («Geistes-
kampf»).
121 В лекции от 8 августа 1924 г. (Библ. 237) Рудольф Штайнер говорит еще об
одном исключительно важном событии, имевшем место около 869 года в
духовном мире. Это событие связано с отпадением целого ряда существ из
ангельской иерархии от сферы Михаэля. Последствия такого разделения на
«михаэлических» и «антимихаэлических» Ангелов также нашли свое выраже-
ние в описанном противостоянии Аристотеля, Александра и Гарун аль Рашида
и его советника во время их встречи в духовном мире в 869 году, поскольку
Аристотель и Гарун аль Рашид, равно как и связанные с ними многочисленные
человеческие души, действовали из инспираций Ангелов, занявших противопо-
ложные позиции по отношению к сфере Михаэля (см. также: Рудольф Гроссе
«Рождественское Собрание как поворот времен», гл. «духовное свершение 869
года»).
122 Лекция от 14 августа 1924 г. (Библ. 240).
123 В промежутке было еще одно краткое воплощение в IX послехристианском
столетии, имевшее совсем особое значение (см. прим. 113).
124 Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
125 Там же.
126 Лекция от 23 мая 1920 г. (Библ. 74).
127 В связи с исключительно важным значением для всего мирового развития 1250
года, о котором в самой разной связи неоднократно говорит Рудольф Штайнер в
своих лекциях, а также во 2-ой главе книги «О духовном водительстве человека
и человечества» (Библ. 15), необходимо хотя бы вкратце указать на ту сложную
духовно-физическую констелляцию, которая связана с этим годом. Об одной его
особенности уже было сказано: 1250 год был годом, когда на короткое время было
абсолютно невозможно получить на физическом плане прозрение в духовные
миры даже для высочайших посвященных. Рудольф Штайнер говорит об этом
так: «В середине XIII столетия внезапно не было больше никакого ясновидения,
для всех людей наступили духовные сумерки. Даже самые просветленные духи,
высочайше-развитые личности, также и посвященные, не имели тогда больше
никакого доступа к духовным мирам... на короткое время также и эти духи не
могли непосредственно взирать в духовный мир», (лекция от 27 сентября 1911 г.,
Библ. 130). Однако непосредственно за этим кратким периодом затемнения мы
имеем эпоху возникновения новой духовной жизни в среде западного человече-
ства. «Ибо с приближением 1250 года начался новый способ водительства на пути
к сверхчувственным мирам» (Библ. 15). Поэтому Рудольф Штайнер связывает
именно с этим временем начало основания «новой культуры» в человечестве,
которая подготовлялась тогда в двух направлениях: экзотерически - в расцвете
высокой схоластики во второй половине XIII века и эзотерически - в основании
розенкрейцеровского течения через посвящение Христиана Розенкрейца вскоре
после 1250 года (см. указанную выше лекцию от 27 сентября).
Все эти события, в свою очередь, были связаны также со значительными
небесными свершениями, имевшими отношение к 1250 году и происходившими
467
в самом иерархическом космосе, откуда в то время мы можем проследить два
рода воздействий на земное человечество. Один род воздействий был связан с
духовной эволюцией Архаев (Духов Личности), которым около IV послехристи-
анского столетия передали Духи Формы (Exusiai) управление мысле-силами
космоса, благодаря чему мыслительный мир человека стал постепенно приобре-
тать все более индивидуально-личный характер. Мысли стали постепенно стано-
виться собственностью самого человека. По словам Рудольфа Штайнера, этот
космической процесс, начавшийся еще в последних дохристианских столетиях и
имевший своего рода кульминацию в IV столетии, окончательно завершился
лишь к XIII столетию (см. лекцию от 16 марта 1923 г., Библ. 222). Благодаря
этому, начиная примерно с 1250 года, Архаи - в течение, правда, довольно
непродолжительного времени, - смогли воздействовать не только на мыслитель-
ный мир людей, но дать импульсы к непосредственному формированию индиви-
дуальной человеческой личности, что затем получило и свое внешнее выраже-
ние в европейском Ренессансе. А затем на некоторое время они отступили от
непосредственного водительства человечеством, предоставив поле деятельности
Архангелам (см. заметки к лекции от 29 января 1911 г.. Библ. 130).
Однако, благодаря указанному участию Архаев в духовном водительстве челове-
чества, они сами смогли настолько продвинуться вперед в своем собственном
развитии, что приблизительно с начала XX века они начинают восходить из
ранга Духов Личности к рангу Творцов, или Духов Формы и в качестве уже
Духов Формы ниспосылать на Землю новое откровение, которое мы имеем
прежде всего в антропософски ориентированной духовной науке современности.
«И примем ее живым образом, эту духовную науку, о которой я сказал как об
откровении Духов Личности, которые по-новому выступают как Творцы, при-
мем ее для нашего времени не просто как дело рук человеческих, но, как я сказал,
как нечто открывающееся из небесных высот... спасение (для нашего времени)
может прийти только, если найдутся человеческие души, которые пойдут
навстречу Духу, который хочет по-новому открыться через Духов Личности,
которые из одних только Духов Времени хотят стать Творцами. Иного выхода
нет»,-так говорит об этом Рудольф Штайнер (см. лекцию от 31 декабря 1918г.,
см., в особенности, лекцию от 28 декабря, Библ. 187).
Итак, мы имеем здесь один род воздействия иерархического космоса на земные
свершения, берущий свое начало примерно в эпоху Аристотеля. В лекции от 16
марта 1923 г. Рудольф Штайнер говорит: «... Эта передача (мировых мыслей)
происходила в течении долгих времен. Она подготовлялась еще в дохристиан-
ские времена и закончилась только в XII, XIII, XIV столетиях. IV столетие только
некоторый средний пункт времени...» (Библ. 222). Если IV столетие «средний
пункт времени», то начало этого процесса падает на V-IV столетия до Рождества
Христова, то есть примерно на эпоху Аристотеля. И от нее этот процесс
развивается дальше через IV послехристианское столетие, через 1250 год, вплоть
до появления на Земле в начале XX века антропософски ориентированной
духовной науки.
Другой род духовного воздействия на Землю около 1250 года совсем иного
характера. Он касается существ более высокой иерархии, а именно. Духов
Формы. В лекции от 31 декабря 1910 г. (Библ. 126) Рудольф Штайнер говорит о
том, что наиболее сильное воздействие этих Духов Формы на физическую
эволюцию Земли и соответственно наименьшее - на внутреннее существо
468
человека, имело место в эпоху великой атлантической катастрофы. И такая
особая констелляция должна была однажды в истории человечества найти свой
противоположный полюс. То есть должен был наступить момент, когда эти Духи
Формы могли наиболее сильно воздействовать на внутреннее человека и совсем
слабо - на физическое развитие Земли. Этим моментом - по словам Рудольфа
Штайнера - и была эпоха около 1250 года. Поэтому именно это время явилось
особенно благоприятным для посвящения Христиана Розенкрейца, которое
могло произойти, таким образом, в период максимального воздействия Духов
Солнца (Exusiai) на внутреннее существо человека. Ко всему вышесказанному
надо добавить, что ко времени 1250 года произошло также существенное изме-
нение положения земной оси, о чем Рудольф Штайнер говорит в лекциях от 29
января 1911 г. (Библ. 130) и от 31 декабря 1910 г. (Библ. 126).
И, наконец, в заключение этого рассмотрения необходимо заметить, что, описы-
вая все эти события, относящиеся к 1250 году, Рудольф Штайнер особенно
подчеркивает их внутреннюю связь с двумя уже указанными направлениями в
человеческой эволюции: с течением высокой схоластики и с течением розенк-
рейцерства, берущих свое начло с того времени, ибо в них мы имеем два
основных полюса новой спиритуальной культуры, которые должны в наше
время, с наступлением эпохи Михаэля, обрести свое окончательное соединение
в современном человечестве и прежде всего в самом Антропософском Обществе.
128 О характере этой во многом глубоко драматичной борьбы представителей высо-
кой схоластики с арабизированным аристотелизмом (см. в особенности лекцию
от 1 июля 1924 г. Библ. 237).
129 О том, что задачей пятой послеатлантической эпохи в связи с развитием души
сознательной является встреча со злом, Рудольф Штайнер подробно говорит в
лекциях от 25 и 26 октября 1918 г. (Библ. 185).
130 См. лекцию от 6 июня 1912 г. (Библ. 137).
131 В лекции от 12октября 1918г. (Библ. 184) Рудольф Штайнер указывает на то,
что ариманический импульс, действовавший через Роджера Бэкона, восходит в
своих истоках к самой академии Гондишапур.
132 Лекция от 23 мая 1920 г. (Библ. 74).
133 В лекции от 1 июля 1924 г. (Библ. 237) Рудольф Штайнер в следующих словах
говорит о значении деятельности учителей высокой схоластики в подготовлении
грядущей эпохи души сознательной: «Европейское население в целом в X, XI,
XII столетиях совершенно не было способно просто переносить такое воззрение,
которое существовало у личностей, которых я характеризовал (имеются в виду
арабские философы), ибо тогда развитие души сознательной не осуществилось
бы. Если это было, так сказать, определенно постановлением Богов, чтобы душа
сознательная развивалась, то было так, что эта душа сознательная не могла
развиться из собственной деятельности европейского человечества в его целом,
но, так сказать, должен был прийти некоторым образом импульс, который
состоял в том, чтобы особенно развивать душу сознательную». Из дальнейшего
же содержания этой лекции следует со всей очевидностью, что этим импульсом,
«который состоял втом, чтобы особенно развивать душу сознательную», согласно
«постановлению Богов» - и был импульс высокой схоластики.
134 «Антропософские лейтзацы. Мистерия Михаэля», Библ. 26, Статья от 12 октября
1924 г.
135 Лекция от 29 декабря 1923 г. (Библ. 233).
469
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
470
В этом смысле особенно глубоким образом указывают на сущность нового
михаэлического христианства следующие слова Рудольфа Штайнера: «Поэтому
Импульс Христа подчеркивается, если стоят на точке зрения духовной науки, так
часто, потому что Импульс Христа лежит на прямой линии формирующегося
мышления». (Лекция от 1 января 1919 г. Библ. 187).
Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
См. прим. 167 к 3-ей главе.
См. прим. 12 к 1-й главе.
Поэтому - и это должно быть правильно понято антропософами - цикл лекций,
прочитанный Рудольфом Штайнером во время Рождественского Собрания, в
котором он поведал эту тайну всему Антропософскому Обществу, назывался:
•Мировая история в антропософском освещении как основа познания челове-
ческого духа».
В этой связи является существенным, что, быть может, самые значительные
слова о духовной миссии Фомы Аквинского, заключавшейся в соединении
христианства с аристотелевской философией, Рудольф Штайнер сказал именно
в Кельне, в лекции от 28 декабря 1912 года (Библ. 142).
См. лекцию от 31 декабря 1923 г. (Библ. 233).
Лекция от 22 апреля 1924 г. (Библ. 233).
Из характера всей лекции (от 13 января 1924 г.) можно получить чувство, что
этим «высоким духом» был сам Архангел Михаэль.
Лекция от 13 января 1924 г. (Библ. 233).
Там же.
Там же.
Там же.
Если здесь также вспомнить, что сами формы первого Гетеанума должны были
вести созерцавших его людей к развитию истинного переживания и проникнове-
ния в сущность кармы (см. прим. 177 к 3-ей главе), то мы поймем, что
воскресший и вернувшийся из далей космоса Дух Гетеанума, мог в особенности
способствовать тем кармическим исследованиям, которые Рудольф Штайнер
осуществил после Рождественского Собрания. И тот факт, что, по словам
Рудольфа Штайнера, эти кармические исследования были связаны с раскрыти-
ем глубоких тайн михаэлической сферы, этот факт находится в полном согласии
с уже рассмотренным нами участием самого Михаэля в следующей за пожаром
космической судьбе Гетеанума.
Лекция от 13 января 1924 г. (Библ. 233).
Лекция от 22 апреля 1924 г. (Библ. 233).
Там же.
Речь Рудольфа Штайнера при закладке первого Гетеанума. (Библ. 42/245).
Там же.
«Рождественское Собрание к основанию Всеобщего Антропософского Общества
1923/1924 г.» (Библ. 260). Заключительное слово Рудольфа Штайнера.
5. Рождественское Собрание 1923/1924 года
1 Вступительная речь 24 декабря 1923 г. (Библ. 260).
2 Слова, произнесенные 25 декабря 1923 г. (Библ. 260).
3 На это отношение водительства Михаэля к сущности Рождественского Собрания
указывают также следующие слова, сказанные Рудольфом Штайнером 25
декабря в день закладки Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества:
«...Так могли греки верить, что они постигают всего человека согласно его духу,
душе и телу, когда они давали звучать пра-древнему солнечному слову, слову
Аполлона: «Познай самого себя!» Но, если мы из знаков времени правильным
образом обновляем эти слова, мы должны сказать: «О, душа человека, познай
себя в твоем сущностном прядении в духе, душе и теле»». (Библ.260) В этом
высказывании Рудольфа Штайнера мы имеем, во-первых, указание на эзотери-
ческую сущность солнечных мистерий древней Греции,которые некогда получа-
ли свои откровения непосредственно из солнечной сферы Михаэля (в этом также
причина того, почему их расцвет приходится именно на предшествующую эпоху
его космического господства). Во-вторых, оно указывает нам на обновление этих
древних мистерий, исходя из «знаков времени». Причем, само выражение
«знаки времени», оно, согласно лекции Рудольфа Штайнера от 17 февраля 1918
г. под названием: «Знаки времени. Битва Михаэля и ее отражение на Земле»
(Библ. 174а), является оккультным термином, связанным с современной мисте-
рией Михаэля. Что же касается дополнения к древнему мистериальному изрече-
нию «Познай самого себя», слов: «в... сущностном прядении в духе, душе и теле»,
то оно опять-таки указывает на непосредственную инспирацию Михаэля. Ибо
именно Михаэль побуждает людей в нашу эпоху к тройственному пережива-
нию человеческого существа согласно его духу, душе и телу (см. об этом лекцию
от 2 апреля 1923 г.. Библ. 223/229).
4 Зеельманц ван Эммиховен, «Камень Основы». Гл. «Закладка Камня Основы
1923 г.».
4а См. лекцию от 12 января 1923 г., Библ. 260.
46 Приведенное соотношение четырех слов, выражающих эзотерическую сущность
Рождественского Собрания с четырьмя частями медитации Камня Основы,
отвечает ее разделению, приведенному внизу (стр. 336.)
5 Бернгард Ливехуд, «Мистериальные потоки в Европе и новые мистерии», гл.
«Новые мистерии Рождественского Собрания».
6 В лекции от 18 июля 1924 г., говоря о соединении на Рождественском Собрании
Антропософского Движения и Антропософского Общества Рудольф Штайнер
определяет их сущность также в следующих словах: «До этого Рождественского
Собрания я всегда делал различие между Антропософским Движением и Антро-
пософским Обществом. Последнее должно было представлять собою как бы
земную проекцию того, что существует в духовных мирах в определенном
течении духовной жизни. Что как учение дается здесь на Земле, это должно быть
отблеском того, что струится в духовных мирах сообразно фазе развития совре-
менного человечества. И Антропософское Общество являлось своего рода прав-
лением, ведомством того, что текло через Антропософское Движение как антро-
пософское знание». (Библ. 240).
7 Лекция от 7 июня 1924 г. (Библ. 239).
8 Лекция от 6 февраля 1924 г. (Библ. 240).
471
9 О том, что представляемый Рудольфом Штайнером христианско-розенкрейце-
ровский эзотеризм, с самого начала был непосредственно связан с началом новой
эпохи господства Михаэля, свидетельствуют не только указания Рудольфа
Штайнера на его собственные переживания, связанные с деятельностью Михаэ-
ля в духовном мире в начале 90-х годов XIX века (см. 2-ю главу), но в
особенности тот факт, что сообщения о духовном значении 1879 года последова-
ли в скором времени после начала открытой деятельности Рудольфа Штайнера
как учителя оккультизма (см. прим. 128 к 3-ей главе).
10 Из обсуждения статутов Всеобщего Антропософского Общества 24 декабря 1923
г. (Библ. 260).
11 Лекция от 22 мая 1908 г. (Библ. 103).
12 Правильный, то есть идущий на благо земному развитию, доступ в высшие миры
достигался всегда посвященными в мистериях только через их соединение с
Импульсом Христа. До Мистерии Голгофы это происходило через восхождение
посвященных в солнечную сферу, ибо единственно это последнее давало им
возможность употребить на благо развития Земли ту космическую мудрость
которую в древние дохристианские времена они могли получить только из рук
Люцифера. Рудольф Штайнер говорит об этом в следующих словах: «Если
вернуться к первоисточникам человечества, тогда найдут, что источники языче-
ской мудрости всегда следует искать в люциферических существах... Люцифе-
рические существа прививали человеку свою мудрость, но они хотели, чтобы он
через это был уведен от Земли и не проделывал земного развития. Землю
Люцифер хотел предоставить ее судьбе, оставить ее незаселенной людьми; он
хотел овладеть человечеством для особого царства, чуждого царству Христа.
Мудрецы древних времен, которые получали прамудрость из рук Люцифера,
должны были, следовательно, взять на себя обязанность не следовать за Люци-
фером, но воспринимать его мудрость и использовать ее на служение земного
развития. И это было тем, что в существенном также происходило через мисте-
рии дохристианского времени» (лекция от 15 ноября 1919 г., Библ. 191).
Последнее же, как было уже отмечено, могло быть достигнуто посвященными в
этих мистериях только через соединение с Импульсом Христа в солнечной сфере.
13 О том, что важнейшим требованием новой эпохи Михаэля является необходи-
мость включения принципа посвящения в число основных принципов современ-
ной цивилизации (что само по себе возможно лишь через осуществление в
человечестве социально-действующей эзотерики), Рудольф Штайнер говорит в
следующих словах в лекции от 13 января 1924 г.: «Мир должен снова прийти к
тому, чтобы принцип посвящения, как таковой, смочь воспринять в число
принципов цивилизации. Ибо только благодаря этому человек здесь, на Земле,
собирает в своей душе нечто, с чем он может выступить перед Михаэлем так, что
его встречает одобряющий взгляд: это оправдано в мире (Weltgerecht). Тогда
через это будет укреплена воля и человек будет включен в духовное продвижение
мира. Тогда станет через это человек сотрудником в том, что через Михаэля,
начинаясь теперь в эпоху Михаэля, должно быть включено в развитие человече-
ства Земли» (Библ. 233).
14 См. Библ. 158.
15 Здесь можно еще раз вспомнить о том, что даже Христиану Розенкрейцу до
наступления новой эпохи Михаэля удалось получить из космоса обратные
излучения всего записанного в астральном свете, благодаря тепловому эфиру
472
лишь через пониженное состояние сознания, и только, начиная с 1879 года, стало
возможным осуществить то же самое в полностью бодрственном сознании, через
сознательную встречу с Михаэлем в духовном мире (см. об этом подробнее в 4-ой
главе).
16 Лекция от 29 декабря 1923 г. (Библ. 233).
17 Выше (стр. 248) было сказано, что существенной задачей, поставленной перед
антропософами Рождественским Собранием, является создание условий для
совместной деятельности в Антропософском Обществе физически воплощенных
и физически не воплощенных людей, связанных единой антропософски-михаэ-
лической кармой (см. подробнее об участии невоплощеиных душ в Рождествен-
ском Собрании в 7-ой главе). Этот аспект также находим мы реально присутст-
вующим в посвящении Лазаря. Ибо, по словам Рудольфа Штайнера, в процессе
посвящения его существо «сверху», вплоть до души рассудочной, было прониза-
но пребывавшей в духовных мирах энтелехией Иоанна Крестителя, которая уже
до того сверхчувственно действовала в кругу апостолов, как их групповая душа
(см. лекцию от 28 сентября 1924 г. и пояснения к ней, данные Рудольфом
Штайнером Людвигу Ноллю. Библ. 238, а также лекцию от 20 сентября 1912 г.,
Библ. 139).
18 Лекция от 1 января 1924 г. (Библ. 260).
19 Там же.
20 Там же.
21 Библ. 37/260а, 18.1.1924 г.
22 «Как достигнуть познания высших миров?». (Библ. 10).
23 Об этом переходе из мира душ в страну духов, как восхождении из сферы Луны
в сферу Солнца, Рудольф Штайнер говорит в следующих словах: «А теперь,
когда мы закончили движение в обратном направлении (через переживание
последней земной жизни во время кама-локи), когда мы, следовательно, снова
пришли к исходному пункту, мы должны найти тот переход, который я в моей
«Теософии» обозначил как переход из мира душ в страну духов. Но это связано с
тем, что мы покидаем область Луны и вступаем внутри космоса в область Солнца»
(Библ. 226. Лекция от 17 мая 1923 г.).
24 Четвертая и седьмая ступени в такой формулировке содержатся только в более
ранних изданиях «Очерка тайноведения». (Библ. 13, см. также 6 июня 1907 г.
Библ. 99). В последнем издании (1925 г.) четвертая ступень формулируется в
следующих словах: «Вживание в духовное окружение, отвечающее интуиции»,
а седьмая - так: «Общее переживание прежних опытов, как основное настроение
души».
25 Приведенное здесь соотношение четырех первых ступеней христианско-розенк-
рейцеровского пути посвящения и четырех «низших» членов человеческого
существа может быть рассмотрено также и с несколько иной точки зрения, а
именно, с точки зрения процесса восхождения духовного ученика к истинному
познанию его высшего Я, обычно отделенного от нас тремя оболочками. В этом
случае первая ступень христианско-розенкрейцеровского пути соответствует
познанию Я в его отражении в физическом теле, сквозь астральную и эфирную
оболочки. При достижении имагинативного сознания ученик може'г уже на
астральном плане (в мире элементов) пережить свое высшее Я в его отражении
в эфирном теле, сквозь астральную оболочку. Далее при достижении инспира-
тивного сознания ученик, восходящий на нижний девахан (мир подвижных
473
звезд), может пережить там свое высшее Я, отражающееся в астральном теле. И,
наконец, поднявшись в интуиции на высший девахан (мир неподвижных звезд),
он может пережить свое высшее Я, так сказать, «лицом к лицу» и познать
действующего в нем со времени Мистерии Голгофы Христа. (Поэтому слово
«интуиция» даже в обычном его употреблении всегда связывается с чем-то самым
интимным в человеке, так как при духовном познании только в интуиции
раскрывается истинный облик Я человека - его святая святых).
Такая последовательность соотношения ступеней посвящения и оболочек чело-
веческого существа полностью соответствует их порядку, данному в постепенном
восхождении от низшего к высшему (физическое тело - эфирное тело - астраль-
ное тело - Я...), как это приведено, например, в «Теософии» Рудольфа Штайне-
ра. Последовательность же, данная в гл. 5 этой книги (Я - астральное тело -
эфирное тело - физическое тело) соответствует собственно порядку «преображе-
ния» оболочек в ходе оккультного развития, описанного в 5-й главе «Очерка
тайноведения». Таким образом, здесь надо иметь в виду, что в обоих случаях мы
имеем дело лишь с разными точками зрения на один и тот же процесс. В первом
случае рассмотрение ведется, исходя из развития самого ученика как субъекта
познания, который работает над постепенным пробуждением сознания в соответ-
ствующих оболочках. Во втором случае (приведенном выше в данном примеча-
нии) описание ведется с точки зрения объекта познания: высшего Я в человеке,
к непосредственному созерцанию которого должен постепенно подняться уче-
ник, как к высшей цели своего духовного пути.
Особенно подробное описание такого восхождения ученика от физического тела
через эфирное и астральное тела - к высшему Я в процессе нового посвящения
можно найти также в лекциях от 1 и 2 февраля (Библ. 234), где Рудольф
Штайнер говорит о том, как через обычное мышление мы постигаем только
твердые составные части человеческого организма, через имагинативное позна-
ние мы постигаем наше эфирное тело, действующее в так называемом «жидком
человеке» (то есть в жидких составных частях нашего организма), далее через
инспиративнос познание мы постигаем наше астральное тело, действующее в
«воздушном человеке», и, наконец, через интуитивное познание нам раскрыва-
ется сущность нашего истинного «Я», находящего свое внешнее выражение в
«тепловом человеке» (см. в этой связи также неоднократно описанное Рудо-
льфом Штайнером посвящение, подобное тому, через которое прошел Брунетто
Латини. Например, лекцию от 13 июля 1924 г. Библ. 237, лекцию от 28 июля
1922 г. Библ, 214, а также прим. 102 к 3-й главе).
26 Об этой связи принципов Духа, Сына и Отца с высшими членами человеческого
существа-Самодухом, Жизнедухом и Духочеловеком в христианском эзотериз-
ме (см. подробнее лекцию от 25 марта 1907 г., Библ. 96).
27 См. прим. 152.
28 Слова, сказанные 25 декабря 1923 г. (Библ. 260).
29 Там же.
30 Там же.
31 «Очерк тайноведения».
32 См. прим. 28.
33 Там же.
34 Там же.
35 Лекция от 25 мая 1924 г. (Библ. 239).
474
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
Лекция от 22 августа 1924 г. (Библ. 243).
Здесь надо заметить, что вышеописанное переживание душой умершего в
солнечной сфере Великого Макрокосмического Человека, состоящего из дея-
тельности всех девяти иерархий, оно в дохристианскую эпоху было также
невозможно для нее без помощи пребывающего тогда на Солнце Существа
Христа. Таким образом, то, что некогда Христос давал людям в солнечной сфере
как их самопереживание в Великом Макрокосмическом Человеке-это, благода-
ря Его жертвенному соединению с земной сферой, становится теперь доступным
также и воплощенному в физическое тело человеку, через его, полностью
свободное соединение на Земле с Импульсом Христа (см. прим. 35 к данной
главе). Этой возможностью, завоеванной Христом для всего будущего развития
и которая лишь очень постепенно сможет реализоваться в человечестве, исходя
из его свободы, нам указывается также на величественнейшую цель всей
мировой эволюции, в истинное познание которой нас вводит, как это будет видно
из дальнейшего изложения, заключительный седьмой ритм Рождественского
Собрания.
См. прим. 28.
Слова, сказанные 25 декабря 1924 г. (Библ. 260).
Там же (все четыре вышеприведенных цитаты там же).
Там же.
См.: Рудольф Гроссе, «Рождественское Собрание как поворот времен*, а также
лекцию от 14 июня 1924 г. (Библ. 239).
Такая композиция ритма первого дня дает нам также образ того, как через
Импульс Христа, содержащийся в IV части медитации в новом посвящении
соединяются два основных мистериальных пути древности: путь через погруже-
ние в собственную душу (путь Будды, который является пастухам), - он имеет
больше отношение к первым разделам I, II, III частей и путь через погружение в
тайны макрокосмоса (путь Заратустры, учениками которого были маги с Восто-
ка), - он имеет больше отношения ко вторым разделам тех же частей.
Речь от 17 мая 1923 г. (Библ. 226).
Лекция от 21 мая 1923 г. (Библ. 226).
Лекция от 1 августа 1924 г. (Библ. 237).
Там же.
С приведенным обращением к элементарным духам можно поставить в связь
также то место из новой легенды об Исиде (лекция от 6 января 1918г., Библ. 180),
где говорится о том, как Исида получила обратно своего сына, растерзанного
Тифоном, в его истинном облике. Рудольф Штайнер описывает это в следующих
словах: «Но пришел день, когда она смогла получить его обратно в его истинном
облике, в его действительном облике из рук ряда духов, которые были элемен-
тарными духами природы, смогла получить его обратно от элементарных духов
природы». И далее Рудольф Штайнер говорит о том, что именно благодаря этому
чудесному возвращению сына, в Исиде вспыхнуло ясновидение, которое затем
раскрыло ей «глубочайшее значение ... того, что обозначено в Евангелии как
Логос. Ей раскрылось иоанново значение Мистерии Голгофы» и, благодаря
этому, ее «бумажная корона» стала «действительной золотой короной из истин-
ной мудрости».
См. прим. 95 к 3-ей главе.
«Кредо. Единственный и Вселенная». (Библ. 40).
475
51 Здесь надо заметить, что хотя процесс рождения после смерти высшего Я имеет
место в каждом человеке, однако различные души, в зависимости от их внутрен-
него настроя, проходят через это событие с разной степенью сознательности, так
что, например, душа, питавшая в течение всей земной жизни почти исключи-
тельно материалистические представления, может пережить его почти полно-
стью бессознательно.
52 См. прим. 43 к 6-ой главе.
53 Лекция от 24 июня 1909 г. (Библ. 112). В этой лекции Рудольф Штайнер еще
следующим образом говорит о связи между течением Грааля и течением розенк-
рейцерства: «Те, кто называли себя христианами св.Иоанна и имели, как символ,
крест с розами, говорили: Как раз то, что было вновь рождено для человечества
(в палестинских событиях) как тайна высшего Я человечества, это было сохра-
нено. Оно было сохранено малой общиной, взявшей свое начало от розенкрейце-
ров. Символически эта непрерывность указана так: св.Чаша, из которой Христос
Иисус вкушал и пил со Своими учениками, называемая «св.Граалем», в которую
Иосиф Аримафейский собрал кровь, пролившуюся из ран, - так рассказывают
это, - была отнесеиа Ангелом в Европу. Для нее был построен храм, и розенкрей-
церы стали хранителями того, что было там в сосуде, то есть того, что составляло
существо вновь рожденного Бога. Мистерия вновь рожденного Бога жила в
человечестве: это мистерия Грааля». Также следующие слова Рудольфа Штай-
нера о мистерии св.Грааля являются исключительно важными как для еще
большего углубления в сущность взаимоотношений между течением Грааля и
розенкрейцерским течением, так, в особенности, для действительного осознания
истинной роли мистерии Грааля в раскрытии глубочайших тайн сверхчувствен-
ной жизни души между смертью и новым рождением, как это имеет место в семи
основных ритмах Рождественского Собрания: «Все, что должно содействовать в
наше время этому распространению понимания Импульса Христа, это объединя-
ется для Запада в том, что можно назвать мистерией св. Грааля. И эта мистерия
св. Грааля также интимно связана с такими вещами, как те, о которых было
рассказано: с исполнением Буддой миссии на Марсе через Христиана Розенк-
рейца (см. об этом лекцию от 22 декабря 1912 г., Библ. 141 и лекцию от 18
декабря 1912 г., Библ. 130). И эта мистерия св. Грааля может дать современ-
ному человеку то, что вводит его как раз для нашего времени в правильное
понимание жизни между смертью и новым рождением». (Библ. 141 лекция от 7
января 1913 г). В связи с этими последними словами можно также вспомнить
сказанное Рудольфом Штайнером в лекции от 23 июля 1922 г. о том, что
действительными хранителями Грааля в сверхчувственном мире являются из-
бранные души умерших (Библ. 214).
54 Лекция от Юфевраля 1924г. (Библ. 234).
55 Там же.
56 Эти три ступени постепенного восхождения человека в сферу свободы уже
содержатся полностью в 9-ой главе «Философии свободы».
57 Слова, сказанные 27 декабря 1923 г. (Библ. 260).
58 См. лекции: от 29 августа 1923 г. (Библ. 227), от 14 ноября 1923 г. (Библ. 231) и
в особенности от 31 марта 1924 г. (Библ. 239) и 9 июня 1924 г. (Библ. 239).
59 См. «Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее развитие мира и челове-
чества».
60 В связи с первыми тремя ритмами необходимо отметить следующее. Три основ-
476
ных антропософских упражнения, как они сформулированы в медитации Камня
Основы (I, И, III, VI), выступают лишь в ритме третьего дня. В ритме второго дня
они отсутствуют совсем, а в ритме первого дня даны не в форме упражнений, а
как характеристики трех различных видов душевной деятельности человека,
выражающихся в «воспоминании о Духе», «размышлении о Духе» и «узрении
Духа». Такое сокращение указанных строк медитации в первом ритме и их
полное отсутствие во втором исполнено глубокого значения. Дело в том, что (как
это еще будет показано в дальнейшем) первый ритм соответствует первой
ступени христианско-розенкрейцеровского пути посвящения, являющейся сту-
пенью изучения данных современной духовной науки, исходя из обычной
человеческой способности понимания. Эта ступень предшествует началу собст-
венно эзотерического праксиса (концентрации, медитации и контенпляции).
Поэтому рассматриваемые строки медитации даны в первом ритме не в форме
душевных упражнений, как они приведены в самой медитации (I, II, III, VI), а в
форме, описывающей те виды душевной деятельности (душевные процессы),
которые постепенно подводят духовного ученика к непосредственным опытам в
сверхчувственных мирах. В дальнейшем, как сказано, указание на эти строки
совсем исчезает во втором ритме, а затем в полной форме появляется в третьем
ритме. Это связано с тем, что второй ритм вводит нас уже в мир имагинаций, а
третий - в мир инспираций. В своих лекциях Рудольф Штайнер неоднократно
говорит о том, что, начиная с XX века, имагинативное зрение будет постепенно
выступать у людей как бы естественным образом без предварительных упражне-
ний, выполняемых при оккультном ученичестве. Это будет происходить по
преимуществу в трех направлениях: как видение ауры и элементарного мира;
как видение в образах кармических последствий совершаемого поступка и как
встреча с Эфирным Христом. На это удивительным образом и указывает как раз
отсутствие упражнений в ритме второго дня. А их появление в ритме третьего дня
и дальше также соответствует указаниям Рудольфа Штайнера на то, что если
можно и не проходя правильного оккультного развития получать все же при
известных условиях верные имагинации, то получать верные инспирации, в
сферу которых ученик вступает на третьей ступени, таким же образом невоз-
можно. Ибо то, что воспринимается без оккультной подготовки как «духовное
слышание», не может быть правильно истолковано человеком, не вступившим на
путь духовного ученичества (см.лекцию от 18июля 1923 г.. Библ. 350). В смысле
посмертного существования души это отсутствие упражнений в ритме второго
дня указывает на то, что правильное вступление после смерти в сферу Солнца,
нижние области духовных воздействий которого находятся еще в мире имагина-
ций, то есть в мире душ (см. лекцию от 1 апреля 1913 г., Библ. 141), в
современном цикле развития невозможно собственными силами человека, без
помощи воспринятого им на Земле Импульса Христа (см. прим. 68).
61 В «Очерке тайноведения» сказано: «Для духовного взора жизнь является струя-
щейся сущностью, которая, подобно морям и рекам, пронизывает страну духов.
Еще лучше сравнить ее с кровообращением в теле. Ибо, между тем как моря и
реки в чувственном мире распределены неправильно, в распределении текущей
жизни в стране духов господствует известная равномерность, как в кровообраще-
нии».
62 На эти две взаимосвязи, существующие, с одной стороны, между областью
«морей и рек» нижнего девахана, содержащей прообразы всего эфирного (живо-
477
го) и организацией нашего кровообращения (сердца), то есть «жидкостным
человеком» в нас, а с другой стороны, - между «воздушным кругом» нижнего
девахана, содержащим прообразы всего астрального (чувствующего) и органи-
зацией наших легких, то есть «воздушным человеком» в нас, - указывают
следующие высказывания Рудольфа Штайнера: «Все это приводит нас к трем
членам человеческой природы: к физическому, эфирному и астральному телам,
которые выявляются в твердом человеке, водном человеке и воздушном человеке
и которые имеют свои физические противообразы вобразах твердого человека, в
изменяющихся образах водного человека и в том, что пронизывает человека, как
внутренняя, переживаемая чувством музыка (в воздушном человеке)» (лекция
от 1 февраля 1924 г., Библ. 234). И еще: «Так поистине можно видеть в
материальном, в твердом, земном, материальном - физическое; в жидком, а
именно так, как происходит его действие в человеке, - эфирное; в воздухообраз-
ном - астральное». (Лекция от 2 февраля 1924 г., Библ. 234).
63 Дословно в «Очерке тайноведения» при описании второй области нижнего
девахана стоят слова: «Именно эта «текущая жизнь» и воспринимается в то же
время как, духовное звучание».
64 В «Очерке тайноведения» Рудольф Штайнер в следующих словах описывает
характер четвертой области страны духов: «Представьте себе мысль, как она
бывает у человека, извлеченной из этого человека и одаренной, как деятельное
существо, самостоятельной внутренней жизнью, и тогда вы получите слабое,
образное выражение того, что наполняет четвертую область страны духов» (ср.
прим. 38 к 6-ой главе).
65 В «Очерке тайноведения» Рудольф Штайнер пишет: «То, что находится в пятой
области девахана, можно сравнитьс физическим светом. Он всвоем подлинном
облике - проявляющаяся мудрость».
66 Слова, сказанные 28 декабря 1924 г. (Библ. 260).
67 См. прим. 59.
68 О том, что в посмертном бытии Христос является водителем душ из лунной сферы
в солнечную, см., например, лекции от 14 сентября 1922 г., Библ. 215, и от 28
августа 1923 г., Библ. 227, а также прим. 118.
69 Лекция от 31 марта 1924 г. (Библ. 239).
70 В лекции, прочитанной 8 июня 1924 г., Рудольф Штайнер еще в следующих
словах говорит об участии всех девяти иерархий в формировании человеческой
кармы: «Если рассматривать человеческую судьбу, тогда видят в ней сначала
правление высоких существ досолнечного бытия, Ангелов, Архангелов, Архаев,
правление высоких существ солнечного бытия. Сил, Господств, Властей; видят
существ, которые вырабатывают карму, которая по преимуществу является
кармой Марса, - Тронов; правление тех, которые вырабатывают карму Юпите-
ра, - Херувимов; правление тех сущностей, которые вместе с человеком работа-
ют над такой кармой, которая является кармой Сатурна, - Серафимов. Мы
созерцаем, следовательно, благодаря тому, что мы имеем перед собой образ
судьбы, образ человеческой кармы, в этой человеческой карме правящие иерар-
хии. Эта человеческая карма является ведь сначала как фон, занавес, как
покрывало. Если мы посмотрим за это покрывало, тогда там ткут, работают,
действуют и совершают деяния Архаи, Архангелы, Ангелы; Силы, Господства,
Власти; Серафимы, Херувимы, Престолы» (Библ. 239).
71 Эту грандиозную картину действия всех девяти иерархий «в час мировой
478
полуночи», как она воспринимается посвященным в момент созерцания пол-
уночного Солнца, Рудольф Штайнер описывает особенно подробно в лекции от
27 июня 1924 г. (Библ. 236).
72 См. лекцию от 13 ноября 1923 г. (Библ. 231) и примечание 75 (ср. также лекцию
от 2 марта 1924 г., Библ. 235).
73 См., например, «Очерк тайноведения», гл. «Познание высших миров».
74 Выражение «лицом клицу» Рудольф Штайнер употребляет при описании бытия
души совместно с духовными иерархиями в сфере интуиции (высший девахан)
в лекции от 17 мая 1923 г. (Библ. 226).
75 Именно такое перечисление в ритме данного дня имен всех девяти иерархий и
говорит нам о том, что этот ритм возводит нас в сферу интуиции. Ибо, по
свидетельству Рудольфа Штайнера, в лекции от 23 июля 1922 года (Библ. 214)
имагинативное познание открывает доступ в сферу третьей иерархии; инспира-
тивное - в сферу второй; и лишь интуитивное-в сферу первой. Из этого следует,
что совокупное созерцание всех девяти иерархий возможно только в интуитив-
ном познании, то есть из сферы интуиции. На эту сферу в данном ритме нам
указывает также описание действия в космосе Мирового Слова, которое, по
словам Рудольфа Штайнера в «Теософии», открывается посвященному лишь
при переходе из нижнего девахана в высший возводит его к «границе трех миров»
(см. «Теософия» последние два абзаца главы «Страна духов»). О том же, что этот
переход от космической музыки (космического ритма) к Мировому Слову есть
также переход из сферы инспирации, Рудольф Штайнер говорит неоднократно,
например, в лекции от 13 ноября 1923 г. (Библ. 231) в следующих словах:
«Теперь мы продвигаемся дальше, от инспирации к интуиции. Тогда возникает
из космической музыки нечто особенное ... космическая музыка преображается
во вселенскую речь. То, что подразумевается под словами вселенская речь,
космическая речь, становится слышимым. В древние времена это обозначали как
«Мировое Слово». «Мировое Слово» становится слышимым». И далее в этой же
лекции Рудольф Штайнер, характеризуя сферу интуиции, продолжает: «Если
мы затем оттуда (из сферы инспирации) проникаем дальше к интуиции и
созерцаем, как из формирования мира Вселенским Словом, вселенской речью
выпрядается человеческая система мускулов и костей, тогда мы приходим к
первой иерархии, к Херувимам, Серафимам и Престолам. Мы находимся тогда
примерно в том моменте между смертью и новым рождением, который находится
посередине и описан в моих драмах-мистериях как «полуночный час бытия»» (в
лекции же от 25 мая 1924 г. Рудольф Штайнер называет «полуночный час бытия»
также «полуночной высью*. Библ. 239). И затем приведенное в этой лекции
описание величественной картины совокупной деятельности всех девяти иерар-
хий Рудольф Штайнер завершает следующими словами: «Там мы имеем воз-
можность изобразить, как иерархический порядок восходит от третьей ко второй
и к первой иерархиям. Когда мы описываем, что здесь действует, что здесь
содержится во внеземном и воздействует на земное, тогда перед нами возникает,
в то время как мы созерцаем деяния этих иерархий, удивительная картина. Мы
созерцаем иерархический порядок, созерцаем внизу работающих существ
третьей иерархии, Ангелов, Архангелов и Первосил, мы созерцаем затем су-
ществ второй иерархии. Власти, Силы, Господства, и мы созерцаем, как это все
работает совместно и совместно действует в космосе. Мы взираем затем на
существ первой иерархии, Херувимов, Серафимов и Тронов. И только теперь
479
возникает перед нами понятная картина человеческого тела. С одной стороны,
порядок иерархий, которые мы прослеживаем вплоть до их деяний. Затем их
деяниям мы даем выступить перед нашим взором - и вот Человек стоит перед
нами!»
76 См. прим. 73.
77 Лекция от 30 августа 1923 г. (Библ. 227).
Здесь надо, однако, заметить, что указанное переживание прошлого, достигаю-
щее своей вершины в познании древнего Сатурна в сфере интуиции, происходит
также на протяжении всей первой половины посмертного существования. При-
чем, на предшествующих ступенях инспирации и имагинации (нижний девахан
и астральный план) открывается соответственно познание древнего Солнца и
древней Луны. В своих лекциях Рудольф Штайнер неоднократно указывает на
эту связь посмертного существования с прошлым развитием мира. Например, в
лекции от 27 октября 1912 г. он говорит об этом в таких словах: «Если вы возьмете
описания, которые мною часто давались как описания жизни Сатурна, Солнца
и Луны, тогда вы имеете в них прохождение пути, который фактически пережи-
вается духовно после смерти. Удивительным является только, что вещи пережи-
ваются не в порядке космического возникновения: Сатурн, Солнце, Луна, но
сначала переживается лунное бытие, затем солнечное и, наконец, бытие Сатур-
на. Если вы прочтете все то, что мною дано как такого рода описания в
«Акаша-хронике» и пойдете от Луны дальше назад, то тогда вы имеете мир,
переживаемый душой на пути, который она проходит после смерти» (Библ. 140).
78 См. прим. 59.
79 «Пробуждение душ», 6-ая картина (Библ. 14).
79а Дальнейшим подтверждением сказанного выше является тот факт, что душа,
пребывая после смерти в духовном мире, постепенно облачается там сначала в
оболочку Самодуха затем - Жизнедуха и, наконец, ко времени мировой полуно-
чи, - в Духочеловека (см. Библ. 168 18.2.1916 г. и Библ. 208, 21.10.1921 г.),
первые зачатки которых были заложены в земное развитие высшими иерархия-
ми соответственно на древнем Сатурне, древнем Солнце и древней Луне (Библ.
11). Подобный процесс происходит и при современном посвящении. Ибо,
вступая сознательно в высшие миры, современный посвященный получает
возможность облечься там в эти высшие члены человеческого существа и через
это из личного опыта познать три грядущих состояния Земли, будущие эоны
Юпитера, Венеры и Вулкана, как это было описано в связи с ритмами (27, 28 и
29 декабря).
80 Лекция от 12 апреля 1914 г. (Библ. 153).
81 Там же, лекция от 13 апреля 1914 г.
82 Там же, лекция от 14 апреля 1914 г.
83 Там же.
84 Со сказанным можно поставить в связь также следующее. В лекции от 10 апреля
1914г. (Библ. 153) Рудольф Штайнер говоритотом, что именно во время второй
половины посмертного существования, то есть уже после «мировой полуночи»
(что соответствует 5, 6 и 7-му ритмам Рождественского Собрания), душа
умершего, ведомая на своем пути вниз к Земле Св.Духом, созерцает в духовном
мире Идеал человека как великую космическую цель Богов (см. слова Рудольфа
Штайнера, приведенные на стр. 354). Этот Идеал Человека, являющийся также
высочайшей религией Богов в духовном мире, и есть то, что впервые принес иа
480
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
Землю Христос. В этом смысле мы имеем указание на осуществление этого
Идеала Человека, который, по словам Рудольфа Штайнера, заключается в
«отображении Божественного бытия в человеческом облике», в седьмом ритме
Рождественского Собрания, а путь, ведущий к этому, - в пятом и шестом ритмах
(см. рассмотрение трех указанных ритмов далее в этой главе).
Лекция от 22 марта 1909 г. (Библ. 107).
Там же.
Рудольф Штайнер указывает на этот глубоко жертвенный характер крещения на
Иордане в лекции от 3 июля 1909 г. (Библ. 112).
Это состояние «осененности» Святым Духом Рудольф Штайнер подробно описы-
вает в лекции от 4 июня 1924 г. (Библ. 238).
См. лекцию от 27 августа 1924 г. (Библ. 240), а также прим. 149.
Такое состояние «осененности» Святым Духом (см. прим. 88) является истинным
предвосхищением бытия Юпитера, на которое указывает также данное Рудо-
льфом Штайнером изображение седьмой апокалиптической печати (см. Библ.
284/285). На ней внизу изображен прозрачный куб, символизирующий состоя-
ние грядущего Юпитера, созерцавшееся некогда евангелистом Иоанном в образе
«Нового Иерусалима» (ср. «Откровение Иоанна» гл. 21, ст. 11,16 и лекцию от 30
июня 1908 г.. Библ. 104). А вверху образ святой Чаши, возникающей из
преобразования человеком своего астрального тела (змеи внизу вокруг куба) в
Самодух, который становится тогда истинным вместилищем Святого Духа
(образ голубя).
Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
Здесь надо отметить, что в ритме данного дня, где речь идет о нисхождении
солнечного Духа Христа с Солнца на Землю и о Его вступлении «в поток земного
бытия», мы имеем также указание на нисхождение в Земную сферу космической
интеллигенции Михаэля, поскольку нисхождение Христа и нисхождение кос-
мической интеллигенции связаны между собой. Об этом Рудольф Штайнер
говорит в следующих словах: «С этим нисхождением Христа на Землю было
связано то, что теперь Михаэль со своими сонмами видел не только этот уход
Христа с Солнца, но он видел прежде всего как от него, от Михаэля, постепенно
отходит господство над космической интеллигенцией». (Библ. 237. Лекция от 28
июля 1924 г.). Ав другом месте Рудольф Штайнер говорит об этом так: «Но в
новые послехристианские времена выступил значительный факт, что после
Мистерии Голгофы постепенно управление космической интеллигенцией ото-
шло от Михаэля, было им утеряно... И мы видим, если мы взираем в духовный
мир, это нисхождение интеллигенции с Солнца на Землю, что происходило
вплоть до VIII послехристианского столетия» (лекция от21 августа 1924 г.,Библ.
240). Если теперь мы обратимся к прочитанной в этот день целиком IV части
медитации, то мы найдем в ее первых пяти строках указание на нисхождение
Импульса Христа в земную сферу, а в двух дальнейших строках (6-7) указание
на следующее за этим нисхождение интеллигенции Михаэля в души людей,
поскольку, как это отметил Зеельманц ван Эммиховен, слова «ясный свет дня»
относятся к Архангелу Михаэлю (см. прим. 116).
Лекция от 28 мая 1910 г. (Библ. 120).
См. лекцию от 4 сентября 1910 г. (Библ. 123).
См. лекцию от 4 сентября 1910г. (Библ. 123).
Об этом великом космическом «ожидании» Христа Рудольф Штайнер говорит,
481
например, в лекции от 9 января 1912 г. (Библ. 130).
97 Речь от 17 мая 1923 г. (Библ. 226).
98 О том, что понятие наследственности применимо не только к особенностям
физического тела человека, но в определенной мере и к особенностям его
эфирного тела Рудольф Штайнер говорит, например, в следующих словах:
«...каждый человек в своем эфирном теле несет наследие материнского элемен-
та, так же, как в своем физическом теле он имеет наследие отцовского элемента.
И вот во времена кровного родства наследие, переходящее от эфирного тела к
эфирному телу было велико, и древняя способность ясновидения держалась на
этом наследии» (лекция от 5 июля 1909 г.. Библ. 112). К астральному телу,
однако, понятие наследственности уже совершенно не применимо.
99 Лекция от 17 ноября 1923 г. (Библ. 231).
100 О том, что Заратустра созерцал Христа прежде всего через откровение сил Его
макрокосмического астрального тела, в виде великой астральной Ауры Солнца,
говорят следующие высказывания Рудольфа Штайнера: «Так можно примерно в
смысле Заратустры сказать о том, чему он учил тех, которые были его ученика-
ми: поймите, что за физическим светом Солнца есть свет духовный, так же, как
за физическим человеком есть его астральность, аура, так и за Солнцем есть
Великая Аура» (лекция от 12 сентября 1910 г., Библ. 123). И еще: «Так говорит
она (легенда), когда касается астрального тела Солнца, об Аура-Маздао» (там
же).
101 См. прим. 68.
102 См. лекцию от 13 апреля 1912 г. (Библ. 136).
103 См. лекцию от 20 мая 1908 г. (Библ. 103).
104 См. «Антропософские лейтзацы. Мистерия Михаэля», статья от 11 января 1925 г.
105 На сверхчувственную Школу Михаэля X1Y-XV1 столетий в этом ритме нам
указывает его связь с сущностью солнечных мистерий, содержание которых, по
словам Рудольфа Штайнера в лекции от 28 июля 1924 г., вновь ожило в этой
школе: «Там (в сверхчувственной Школе Михаэля) стало все то снова живым в
сверхчувственных мирах, что однажды жило в солнечных мистериях как
мудрость Михаэля» (Библ. 237). И затем в этой же лекции Рудольф Штайнер
продолжает: «Мои дорогие друзья, те души, которые были тогда в сверхчувствен-
ной Школе Михаэля, они принимали участие в учениях, которые я вам как раз
бегло набросал, которые являлись повторением того, чему с незапамятных
времен учили в солнечных мистериях...».
Далее в лекции от 1 августа 1924 г. (Библ. 237) Рудольф Штайнер говорит о том,
что к особенно интимному содержанию сверхчувственной школы принадлежало
учение о «грехопадении». И в этой связи удивительную картину дает нам
прочитанная целиком в этот день IV часть медитации, с ее указанием в 6-7
строках на нисхождение космической интеллигенции Михаэля в души людей
(см. прим. 92). Однако для понимания этого аспекта IV части медитации нам
необходимо вспомнить о том, что, по свидетельству Рудольфа Штайнера, начи-
ная с XIV столетия, эта, уже отделившаяся от михаэлической сферы космиче-
ская интеллигенция была в значительной мере захвачена ариманическими
силами. Поэтому в наше время нового господства Михаэля основной задачей
является ( и на это было пророчески указано Михаэлем в его сверхчувственной
школе) спиритуализация этой интеллигенции, ее искупление из сферы «грехо-
падения» (см. также Библ. 74), куда она вступила, снизойдя в души людей, что
482
может произойти лишь через пронизание наших сердец, наших голов светом
Христа-Солнца (14-19). Только это последнее может затем послужить основа-
нием для реализации того, что дано нам непосредственно в ритме данного дня,
где говорится о трех упражнениях, ведущих ученика в новом посвящении к
действительному искуплению ставшей земной михаэлической интеллигенции, к
ее вознесению из сферы «грехопадения» в область спиритуальной жизни, чтобы
в сердцах и головах людей она стала тем, что может излиться в мир, как истинное
добро:
«Чтобы добром стало.
Что мы
Из сердец основать,
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим»
В этих словах перед нами раскрывается путь, пробуждающий волю к действи-
тельному преодолению в человечестве последствий «грехопадения». Это послед-
нее есть истинное осуществление на Земле намерений Михаэля, который обра-
щается ныне не только к познанию человека, но также и к его воле, призывая его
к тому, о чем Рудольф Штайнер говорит в следующих словах: «Восприми в себя
мысль-Михаэля, побеждающую ариманические силы, ту мысль, которая делает
тебя сильным для достижения здесь, на Земле, духопознания, чтобы ты смог
победить силы смерти» (Библ. 223. Лекция от 1 апреля 1923 г.). И далее Рудольф
Штайнер поясняет: «Воспринять силу Михаэля, это значит воспринять силу
духовного познания в силы воли», в то, что мы «исполненными цели свершить
хотим».
И, наконец, здесь надо указать на сказанное Рудольфом Штайнером в лекции от
28 июля 1924 г. о том, что во время действия в сверхчувственном мире школы
Михаэля души, присутствовавшие в ней, «приняли участие в могучем событии,
которое только через большие промежутки времени повторяется внутри разви-
тия нашего космоса». Рудольф Штайнер описывает это «могучее событие» в
следующих словах: «В это время (первая треть XV столетия) выглядела Земля
для духов, находящихся в сверхчувственном, как бы пронизанной мощными
молниями и громами. Происходило то, что Серафимы, Херувимы и Престолы
переводили космическую интеллигенцию в тот член человеческой организации,
который является организацией нервов и чувств, - головной организацией». В
этом грандиозном событии участвовала тогда, по словам Рудольфа Штайнера,
также вторая иерархия: Власти, Силы, Господства. И все это созерцалось
участниками сверхчувственной школы, в которой присутствовали также «все
сущности из иерархий Ангелов, Архангелов и Архаи, принадлежащие к течению
Михаэля» (лекция от 27 августа 1924 г. Библ. 240). Таким образом, мы видим,
что здесь связанные с потоком Михаэля людские души могли пережить из сферы
Солнца в молниях и громе деятельность всех девять иерархий в связи с этим
великим космическим событием, которое явилось необходимым условием воз-
никновения небесной антропософии и в некотором смысле предшествовало
первой стадии ее подготовления, имевшей место в сверхчувственной школе. И об
этом могучем сверхчувственном событии повествует нам предыдущий четвертый
ритм Рождественского Собрания, где перед нами выступают все девять иерар-
483
хий, так что, погружаясь внутренне в сущность этого ритма, каждый антропософ
может вспомнить об этой созерцавшейся тогда в громе и молниях грандиозной
картине. А о необходимости пробуждения в антропософах этого воспоминания
Рудольф Штайнер говорит нам так: «Должно быть понято то, что эти молнии и
громы, мои дорогие друзья, должны стать воодушевлением в сердцах и душах
антропософов».
106 Об этом рождении новых элементарных духов в окружении Земли после 1899
года на переломе XIX и XX столетий, Рудольф Штайнер говорит в лекции от 19
сентября 1911 г. (Библ. 130); а далее в этой же лекции он указывает на то, что
все эти события, как природные (рождение новых элементарных духов), так и
моральные (начинающееся с XX века видение человеком кармических послед-
ствий своих деяний), - «все эти события группируются вокруг грядущего события
Христа». И эти слова указывают нам на непосредственную связь, существующую
между рождением этих новых элементарных духов природы и явлением в XX
веке Христа в эфирном.
107 См. лекцию от 1 апреля 1907 г. (Библ. 96).
108 См. прим. 129.
109 В лекции от 21 апреля 1924 г. (Библ. 233) Рудольф Штайнер приводит следую-
щее соотношение между днями недели (то есть планетными сферами) и способ-
ностями, запечатлеваемыми в новообразующееся эфирное тело:
Луна Понедельник
Марс Вторник Речь
Меркурий Среда Движение
Юпитер Четверг Мудрость
Венера Пятница Любовь, красота
Сатурн Суббота Внутреннее душевное тепло
Солнце* Воскресение Защищающие силы
Если теперь принять во внимание, что в этой схеме способности эфирного тела
соответствуют планетам, начиная с Марса, особенно действенного во вторник, то
есть в тот день недели, с которого началась собственно мистериальная часть
Рождественского Собрания, а затем даются далее, вплоть до Солнца (воскре-
сенье) , то можно увидеть их определенное соответствие с семью первыми днями
Рождественского Собрания. Здесь можно указать на эти соотношения лишь
совсем бегло, так как поиск более глубоких связей увел бы нас слишком далеко
от основной цели, поставленной нами в этой главе. Однако с этой точки зрения
все Рождественское Собрание может быть также воспринято как путь к посте-
пенному преображению из сил всего планетарного космоса эфирного тела
человека таким образом, чтобы в него мог вступить Эфирный Христос!
110 См. прим. 16 к 1-й главе.
111 Лекция от 19 августа 1923 г. (Библ. 227).
112 Лекция от 21 апреля 1924 г. (Библ. 233).
113 О различии, существующем между ступенью Христофора (Christus-Triiger) в
древних мистериях и ступенью «воспринявшего в себя Христа» (Christus-Em-
pfanger) в новых мистериях, Рудольф Штайнер также говорит - не упоминая,
однако, этого второго термина - в лекции от 27 декабря 1918 года (Библ. 178). В
♦Соответствующие дням недели названия планет приведены мной. С.П.
484
ней, в частности, речь идет о том, что в древнем посвящении человек еще
приходил к некоторому, хотя и довольно смутному переживанию осенения себя
«сверху» высшим Я. Это переживание он затем мог взять с собой при выходе в
макрокосмос и, благодаря ему, стать там Христофором - носителем Космическо-
го Христа. Однако уже ко времени Палестинских событий даже это смутное
переживание высшего Я было окончательно утеряно. Человек внутренне оказал-
ся полым, что явилось необходимым условием для осознания им индивидуаль-
ной свободы.
Совершенно новый импульс для всего последующего развития был дан Мисте-
рией Голгофы. Благодаря ей, в мир вступила возможность непосредствеиного
соединения с высшим Я на самой Земле. Последнее осуществляется через
сознательное принятие в себя Импульса Христа, Который, заполняя «полость»
человеческого Я, позволяет человеку постепенно достигнуть цели новых мисте-
рий: стать «воспринявшим в себя Христа».
114 См. мистериальные слова, произнесенные Рудольфом Штайнером при закладке
первого Гетеанума в Дорнахе 20 сентября 1913 г., впервые опубликованные в
книге Рудольфа Гроссе «Рождественское Собрание как поворот времен».
115 См. прим. 63 к 3-ей главе.
116 Зеельманц ван Эммиховен, «Камень Основы», Гл. «Пятиконечная звезда и
Христос-Солнце».
117 Из ритма данного дня, где говорится о соединении Христа-Солнца со сферой
элементарных духов Земли, все мысли, приведенные в нашем комментарии,
следуют самым непосредственным образом. Так как, с одной стороны, элемен-
тарные духи Земли, как хранители в земной сфере всей мудрости древней
Луны, являются также и хранителями лунного Логоса, который именно в ритме
данного дня преображается Христом-Солнцем, то есть солнечным Логосом. С
другой стороны, раскрытая нам здесь тайна искупления самих элементарных
духов, благодаря деятельности Христа в эфирной области Земли, говорит нам о
том, что с этого момента в природной сфере элементарные духи становятся
истинно воспринявшими в себя Импульс Христа (Christus-Empfanger). Оба эти
глубоко значительных события, уже совершившиеся в элементарном мире,
должны через сознательное их познание стать для людей прообразами их
собственного развития, на что нам указывают и слова медитации: «Да услышат
это люди».
118 Особенно точным выражением жизни души между смертью и новым рождением
в период ее пребывания в духовном мире после переживания полуночного часа
бытия становятся 4, 5 и 6 ритмы Рождественского Собрания (ритмы субботы,
воскресения и понедельника) при сравнении их с описанием посмертных пере-
живаний души, данных Рудольфом Штайнером в лекции от 17 мая 1923 г. (Библ.
226). В этой лекции Рудольф Штайнер, в частности, изображает следующие
три, сильно отличающиеся друг от друга, ступени постепенного нисхождения
души с духовных высот к новому физическому воплощению.
1. Сначала душа пребывает в высочайшем духовном царстве (высший девахан)
где она переживает себя совместно с духами высших иерархий, как дух среди
духов, переживая их, так сказать, «лицом к лицу». В этой сфере вместе с ними,
а также с другими человеческими душами, она работает над созданием космиче-
ского прообраза своего физического тела и над выработкой своей будущей
кармы. Это состояние души после смерти точно соответствует четвертому ритму
485
Рождественского Собрания, данному в субботу, в день Сатурна.
2. Затем душа спускается в следующую, собственно солнечную сферу (или,
точнее, в более низшие сферы солнечного царства, соответствующие пребыва-
нию в низшем девахане), где восприятие отдельных существ божественно-духов-
ных иерархий постепенно сливается в восприятие единой солнечной духовности.
Рудольф Штайнер обозначает это состояние как «откровение» духовных сущно-
стей (в отличие от их непосредственного переживания на предыдущей ступени).
Благодаря такому частичному затемнению духовного кругозора, в душе усили-
вается ее переживание самой себя и, как следствие этого, впервые пробуждается
интерес к земному миру. Это выражается в том, что душе получает теперь, «когда
духовный мир становится откровением, удивительный интерес к известной
последовательности поколений». Так взирает она из солнечной области на этой
второй ступени, вииз, иа последовательность поколений, «в конце которой будут
стоять ее собственные родители, которые родятся, когда (она) снова спустится к
Земле». Затем душе предстоит переход из солнечной области в лунную, и в этом
переходе важнейшую роль играет, по словам Рудольфа Штайнера, Существо
Христа. Таким образом, в целом описание переживания этой ступени точно
соответствует пятому ритму Рождественского Собрания, данному в воскресенье,
в день Солнца.
3. И, наконец, на третьей ступени душа нисходит в собственно лунную сферу (в
страну душ, или астральный план), где она соединяется с моральным результа-
том своей прошлой земной жизни и, сообразно этому, должна теперь построить
из субстанции мирового эфира свое новое эфирное тело. Эти переживания души
в лунной сфере также соответствуют шестому ритму Рождественского Собрания,
данному в понедельник, в день Луны.
Седьмому ритму, данному во вторник, соответствует сама мистерия воплощения
души в физическое земное тело, в котором особенно действенны силы Марса,
связанные с элементом железа в человеческой крови, которая, в свою очередь,
является физиологической основой для человеческого Я как главного средоточия
воплощенного человека.
119 На связь данного ритма со сверхчувственным культом, как второй фазой небес-
ного подготовления антропософии, указывают, в частности, следующие выска-
зывания Рудольфа Штайнера о содержании этого культа. Так, в лекции от 8
июля 1924 г., описывая переживания, которые имела в связи с участием в
имагинативном культе одна из двух групп человеческих душ, принявших затем
на Земле участие в Антропософском Движении, Рудольф Штайнер говорит:
«Тогда оказались перед родом сверхчувственного культа, который состоял в
мощных имагинациях, как раз также и эти души, которым перед духовными
очами была по преимуществу поставлена в мощных имагинациях солнечная
тайна Христа». Из этих слов мы видим, что важнейшим содержанием этого
культа была «Солнечная тайна Христа». Это подтверждается и следующими
словами Рудольфа Штайнера о сверхчувственном культе: «Там ... в мощных
имагинативных образах было образовано то, чему ученики Михаэля выучились
тогда в сверхчувственной школе». А как уже было показано в прим. 105 то, что
прежде всего изучали ученики Михаэля в сверхчувственной школе, были тайны
Солнечных мистерий, в центре которых всегда стояла «Солнечная тайна Хри-
ста».
К этому теперь надо прибавить еще следующие слова Рудольфа Штайнера: «В
486
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
конце XVIII и в начале XIX столетий происходило, собственно, непосредственно
гранича, совсем вблизи с физически чувственным миром (естественно в качест-
венном смысле), сверхчувственное свершение, которое представляло сверхчув-
ственные культовые действия, мощное развитие образов духовной жизни, миро-
вых существ, существ иерархий, в связи с великими эфирными действиями
космоса и человеческими действиями на Земле» (Библ. 238. Лекция от 16
сентября 1924 г.).
Таким образом, из всех приведенных здесь слов Рудольфа Штайнера мы видим,
что этот имагинативный культ, во-первых, произошел в ближайшем к Земле
сверхчувственном окружении (то есть в сфере элементарных духов), а во-вто-
рых, его средоточием явилась «Солнечная тайна Христа». Обе эти характеристи-
ки в точности соответствуют ритму данного дня.
«О духовном водительстве человека и человечества». (Библ. 15).
Сатурн упоминается здесь также потому, что именно эта планета, как остаток
древнего Сатурна, имеет особое отношение к возникновению физического тела
человека.
Слова, произнесенные 1 января 1924 г. (Библ. 260).
Лекция от 11 октября 1911 г. (Библ. 131).
Там же, лекция от 12 октября.
Об этом процессе преобразования существом Христа в течение трех лет трех
оболочек Иисуса из Назарета, результатом которого явилось восстановление
«изначального духовного прообраза» человека, см. последний раздел прим. 140.
См. лекцию от 3 октября 1913 г. (Библ. 148).
В лекции от 30 июля 1922 г. (Библ. 214) Рудольф Штайнер говорит: «Кто
созерцает крест на Голгофе, тот должен в то же время созерцать и Пресвятую
Троицу, ибо всем Своим соединением с земным развитием человечества Христос
поистине являет Пресвятую Троицу».
См. прим. 185 к 3-ей главе.
О рассмотренных нами в (двух последних ритмах) процессах построения душой
перед ее рождением соответственно эфирного и физического тел, Рудольф
Штайнер следующим образом пишет в «Очерке тайноведения»: «В этих двух
процессах присоединения (эфирного и физического тел) может сознательно
участвовать только такое Я, которое породило из себя силы, скрыто действующие
в эфирном и физическом теле - Жизнедуха и Духочеловека. Пока человек еще
не настолько развит, присоединением этим должны руководить существа, кото-
рые в своем развитии ушли дальше, чем он сам». Что же касается сознательной
работы духовного ученика в этом направлении, то о ней Рудольф Штайнер
говорит в лекции от 24 октября 1905 г. (сохранившейся, однако, лишь в неполной
записи) в следующих словах: «Через работу нашего высшего Я преобразовываем
мы данные нам Богами преходящие тела и создаем себе вечные тела. Чела,
который облагораживает свое эфирное тело (так что оно остается сохраненным),
отказывается мало-помалу от Махараджас. Мастер, у которого также и физиче-
ское тело остается сохраненным, может отказаться от Липикас. Он стоит над
кармой. Это мы должны обозначить как продвижение человека в его внутрен-
нем». (Библ. 93а).
Об этом пути пишет также Зеельманц ван Эммиховен в заключительной главе
своей книги «Камень Основы».
О том, что новая Исида погружена в сон, см. прим. 136.
487
132 Деятельность Люцифера и Аримана в космосе и человеческих оболочках необы-
чайно сложна и многообразна. Здесь берется только один ее аспект, описанный
Рудольфом Штайнером в лекции от 23 ноября 1919г. (Библ. 194).
133 Лекция от 28 ноября 1919 г. (Библ. 194). Имагинацию существ, уподобить
которым хотели бы человека Люцифер и Ариман, можно найти в лекции от 15
июля 1923 г. (Библ. 225).
134 Там же.
135 Там же,
136 Лекция от 6 января 1918 г. (Библ. 180).
137 Там же.
137а Если здесь и ранее в этой главе говорилось о прошлом, настоящем и будущем в
связи с тремя первыми частями медитации Камня Основы и ее отдельными
строками, то необходимо иметь в виду следующее. Медитация Камня Основы,
как всякая истинная медитация, имеет своей целью привести медитирующего
прежде всего к переживанию духа в настоящем. Если же в связи с медитацией
Камня Основы говорится также о прошлом и будущем, то имеется в виду их
сверхчувственное излучение в духовио-иастоящее; иначе говоря, подразумева-
ется то высшее состояние сознания, при котором прошлое и будущее непосред-
ственно присутствуют в духовно-настоящем.
138 Из приведенного описания, основанного на общей композиции медитации
Камня Основы, следует отношение системы конечностей, по преимуществу, к
прошлому, ритмической системы - к настоящему, а системы головы - к будуще-
му. В дополнение к этому можно также отметить, что связь системы конечностей
с прошлым основана на особенно сильно действующих в них силах Земли,
которая теперь в своем теперешнем виде является результатом прошлого разви-
тия нашего космоса. Противоположность этому составляет система головы,
которая связана больше с будущим, ибо возникающие в ней образы внешнего
мира (мысли о нем) становятся затем, после прохождения человеком врат
смерти, зародышами будущего космоса (см. лекцию от 24 мая 1915 г.). Средняя
же система связана с настоящим, так как она осуществляет в постоянном ритме
гармоническое взаимодействие прошлого и будущего в человеческом организме.
Лишь совсем вкратце здесь можно также отметить, что Рудольф Штайнер дает и
другие точки зрения на указанные соотношения. Например, если учесть, что
голова человека в одном воплощении является метаморфозой его конечностей в
предыдущем воплощении, то можно связать систему головы больше с прошлым,
а систему конечностей - с будущим. Такая точка зрения абсолютно правомерна,
но она является существенно иной, чем содержащаяся в медитации Камня
Основы. Для нас же, в рассматриваемой связи, важна именно точка зрения
последней.
139 Лекция от 11 октября 1911 г. (Библ. 131).
140 Три ступени посмертных переживаний души при ее нисхождении к земному
воплощению, приведенные в прим. 118 на основе собщений, данных в лекции
от 17 мая 1923 г., связываются в конце той же лекции с тремя основными
способностями ребенка, которые он приобретает до полного пробуждения в нем
индивидуального Я: с прямохождением (выпрямлением), речью и мышлением.
Причем, первая способность есть отображение на физическом плане высоких
сверхчувственных переживаний первой ступени, на которой душа живет как
духовное существо среди других духовных существ в сфере высшего девахана;
488
вторая способность соответствует второй ступени когда душа, сойдя в сферу
нижнего девахана, воспринимает лишь откровения духовных существ; и,
наконец, третья способность есть результат отображения в физическом мире
переживаемого душой непосредственно перед рождением в сфере Луны (то
есть на астральном плане). Перенесение же этих высоких сверхчувственных
переживаний души в физическую сферу, где они проявляются в выпрямлении,
речи и мышлении ребенка, производится, по словам Рудольфа Штайнера, в
нынешнем цикле развития не самим человеком, но существами ближайшей к
нему высшей иерархии, соответственно: Архаями, Архангелами и Ангелами
(см. об этом подробнее лекцию от 18 мая 1923 г.).
С другой стороны, в лекции от 7 марта 1914 г. (Библ. 152), Рудольф Штайнер
говорит о том, что вышеуказанные три основные способности ребенка суть
также отражение на физическом плане трех дохристианских деяний существа
Христа через Натановскую Душу, ибо «в Лемурии подвергалось опасности
физическое тело; затем в Атлантиде - эфирные органы и астральные органы»
(лекция от 30 марта 1914 г.. Библ. 152). И лишь благодаря тому, что Христос
через жертвенно предоставленные Ему эфирные силы Натановской Души
отвратил опасность от физического тела, ребенок может ныне реализовать свою
способность прямохождения. Через отвращение Христом в древности через
Натановскую Душу опасности от «эфирных органов», ребенок ныне учится
говорить. А через исцеление в древности «астральных органов» он учится ныне
мыслить, ибо духовный аспект речи коренится в эфирном теле, а мышление - в
астральном теле.
Если теперь принять во внимание, что эти три «дохристианских деяния Христа
в сверхчувственных сферах» выражают также этапы Его приближения к
Земле, Рудольф Штайнер говорит об этом в следующих словах: «Так постепен-
но приближался Христос к Земле. В деваханическом мире была первая и вторая
предступени; в астральном мире - третья, и в физическом мире - событие
Голгофы» (там же), то из всего вышеприведенного естественно возникает связь
между тремя этапами посмертного существования души, протекающими соот-
ветственно в сферах высшего и нижнего девахана и на астральном плане (или в
лунной сфере) и тремя небесными жертвами Христа через Натановскую Душу,
имевшими место некогда в тех же духовных сферах. Причем, как переживания
души между смертью и новым рождением, так и три жертвы Христа через
Натановскую душу находят свое физическое выражение в одном и том же
явлении: в овладении ребенком в первые годы жизни способности прямохожде-
ния, речи и мышления.
А так как для Существа Христа эти три жертвы являются тремя этапами Его
приближения к Земле, то мы имеем в этом еще одно доказательство того, что путь
нисхождения души человека к новому рождению есть микрокосмическое повто-
рение макрокосмического пути Христа по направлению к Земле для совершения
Мистерии Голгофы. Поэтому мы можем говорить также об отражении в четвер-
том, пятом и шестом ритмах Рождественского Собрания сущности всех трех
небесных жертв Христа через Натановскую Душу. Так, в четвертом ритме,
возводящем нас в сферу высшего девахана, мы имеем одновременно указание на
первое жертвенное деяние Христа через Натановскую Душу, совершенное из
этой высокой сферы, благодаря которому в эпоху Лемурии было спасено физи-
ческое тело человека, прообраз которого находится на высшем девахаие, а его
489
основы были заложены иерархиями еще во время древнего Сатурна. Поэтому
ритм этого дня дается также в день Сатурна, в субботу. Затем в пятом ритме,
соответствующем нижнему девахану (собственно солнечной сфере), нам указы-
вается на второе жертвеииое деяние Христа через Натановскую Душу, совер-
шенное из этой второй духовной сферы, благодаря которому в начале эпохи
Атлантиды были спасены «жизненные органы» человека, прообраз которых
находится на нижнем девахане, а их основы были заложены еще во время
древиего Солнца. Поэтому также ритм этого дня дается в день Солнца, в
воскресенье. И, наконец, в ритме шестого дня, связанном уже с ближайшим
духовным окружением Земли (лунная сфера) мы имеем указание на третье
жертвенное деяние Христа через Натановскую Душу, благодаря которому были
спасены «душевные органы» человека, прообраз которых пребывает на астраль-
ном плане, а их основы были заложены еще на древней Луне. Поэтому и ритм
этого дня дается под знаком Луны, то есть в понедельник.
И в заключение необходимо указать на то, что седьмой ритм дает нам образ
четвертой и самой главной жертвы Христа через Натановскую Душу (воплотив-
шуюся в начале нашего летоисчисления на Земле, как Иисус Евангелия от
Луки), - когда на тридцатом году жизни Иисуса в его физическую, эфирную и
астральную оболочк и вступило высочайшее солнечное существо Христа и во имя
спасения человеческого Я смогло создать такое физическое тело, которое в своих
трех основных системах: головной, ритмической и системе конечностей, явилось
чистейшим выражением импульсов Отца, Сына и Духа. А это значит, что на
Земле впервые возникло человеческое существо, из астрального, эфирного и
физического тел которого были полностью изгнаны силы Люцифера и Аримана.
Ибо лишь астральное тело, развившееся до Самодуха, может сделать головную
организацию человека чистейшим выражением макрокосмического принципа
Святого Духа. И только эфириое тело развившееся до Жизнедуха, может сделать
ритмическую организацию человека чистейшим отображением макрокосмиче-
ского принципа Сына. И, наконец, только физическое тело, претворенное в
Духочеловека, может стать, вплоть до своих конечностей, чистейшим отблеском
макрокосмических сил Отца. Поэтому мы можем сказать: вступив, как высочай-
шее макрокосмическое Я, в три оболочки Иисуса из Назарета и, изгнав из них
Люцифера и Аримана, Христос постепенно, в течение трех лет, преобразует
Своим Я астральное тело Иисуса - в Самодух, эфирное тело - в Жизнедух и
физическое тело - в Духочеловека, в тело воскресения, сообщая этим каждому
человеческому Я силу, благодаря которой оно сможет расти все далее ввысь в
течение всех будущих эонов Юпитера, Венеры и Вулкана - от земного, челове-
ческого Я к последнему воскресению в Духочеловеке. Таким образом, хотя
непосредственно принцип Я и не называется в седьмом ритме, тем не менее
именно его (Я) восходящее и преобразующее действие, вплоть до физического
тела, лежит в основе этого последнего ритма Рождественского Собрания (см. о
связи тела воскресения (фантома) и принципа Я лекцию от 11 октября 1911 г.
(Библ. 131). И окидывая взором всю будущую эволюцию Земли, мы можем
внутренне присоединить к этому ритму также следующие слова Христа: «Истин-
но, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он
сотворит» (Иоанн 14-12).
141 См. прим. 2 к 3-й главе.
142 Сам термин «Антропософия» также появляется уже в 1903 году, то есть с самого
490
начала открытой деятельности Рудольфа Штайнера как учителя оккультизма.
См. прим. 6 к 3-й главе.
143 В связи с содержащимися в семи описанных ритмах семью основными этапами
странствия души между смертью и новым рождением через сферы духовного
космоса, надо отметить еще следующее. В своих различных лекциях Рудольф
Штайнер неоднократно говорит о том, что влияние люциферических и арима-
нических сил на человека в посмертном существовании распределяется таким
образом, что сразу после прохождения врат смерти к человеку в особенности
приближается Люцифер, а непосредственно перед новым воплощением на
Земле - Ариман (см. например, лекцию от 14 марта 1913 г., Библ. 150), и в
особенности лекцию от 24 ноября 1923 г.. Библ. 232). Отражение этого
положения вещей мы находим соответственно в двух первых и в двух послед-
них ритмах Рождественского Собрания, где речь идет также о действительном
преодолении искажающих сил Люцифера и Аримана в земном развитии.
Так, первый ритм указывает нам на необходимость противодействия силам
Люцифера внутри человеческой души. В этом ритме нам говорится о познании,
благодаря оккультным упражнениям, мистерии Я, в его становлении от несво-
боды к свободе, то есть в развитии, на которое постоянно пытаются оказать свое
влияние люциферические духи. При этом эти последние, пребывая по преиму-
ществу в астральном теле человека, пытаются оттуда воздействовать на
человеческое Я двояким образом. Сначала они выступают как непримиримые
противники человеческой свободы, с которой они борются, возбуждая в челове-
ке «поднимающиеся изнутри желания, вожделения, страсти», через плотную
завесу которых в астральном теле человеческое Я не может пробиться тогда к
действительной внутренней свободе. Этому первому искушению Люцифера
человек должен противодействовать своим моральным развитием, работой в
направлении преодоления своей низшей чувственной природы. На это мораль-
ное развитие, как на являющееся основным средством борьбы с Люцифером на
этой ступени, Рудольф Штайнер указывает в своем комментарии к первому
ритму где он говорит о необходимости «морального ощущения» в восхождении
от «пребывает» (I, 11) к «соединяют» (II, 11) и к «ниспосылают» (III, 11). Это и
есть то «золотое правило истинного тайноведения», о котором говорится в книге
«Как достигнуть познаний высших миров?»: «Если ты хочешь сделать один шаг
вперед в познании тайных истин, делай одновременно три шага в усовершен-
ствовании твоего характера на пути к добру (то есть на пути морального
развития)».
Когда люциферические силы таким образом в определенной мере преодолены
духовным учеником в их наиболее распространенной форме, в которой они
пытаются искусить все человечество, включая и людей, не вступивших на путь
оккультного развития, Люцифер подступает к духовному ученику с гораздо
более сильным и утонченным искушением, получить представление о котором
человек может, лишь вступив сам на путь оккультного развития. Здесь Люци-
фер выступает уже не как противник свободы, но как великий искуситель
свободой, стремящейся побудить человека к злоупотреблению своей свободой
через ее использование в собственных эгоистических целях. Это есть искуше-
ние гордостью (отсутствием смирения), основанное в эзотерическом смысле на
недостатке истинного самопознания, к которому Люцифер всячески стремится
не допустить духовного ученика. Об этом, уже чисто оккультном искушении
491
нам повествуется и в сцене первого искушения Христа Иисуса в пустыне,
которое, согласно Пятому Евангелию, Рудольф Штайнер описывает в следую-
щих словах: «Христос в теле Иисуса из Назарета, удалившись в одиночество,
встретил сначала Люцифера, Люцифера таким, каким он вершит и действует,
каким он подступает к людям, когда они переоценивают самих себя, имеют
слишком мало смирения и самопознания» (лекция от 5 октября 1913 г., Библ.
148). На преодоление этой второй формы люциферического искушения нам
указывает второй ритм Рождественского Собрания, где речь опять идет о
познании мистерии человеческого Я. Но теперь это познание проходит через
значительное углубление и становится не только основой морального развития,
как это имело место в предыдущем ритме, но также основой истинного
«самопознания», о котором и говорит Рудольф Штайнер в своем комментарии к
этому второму ритму. Последнее же постепенно приводит духовного ученика к
действительному преодолению в себе всех неправомерно действующих сил
Люцифера, являющегося духом, всегда искушающим человека иллюзиями
относительно его внутреннего. Достигая, таким образом, истинного самопозна-
ния, в смысле второго ритма, возможности поистине мыслить, чувствовать и
жить (1, II, III, 12), ученик приходит тогда к определенной степени очищения
своего астрального тела (то есть к его преображению в Самодух - см. описание
этого ритма в данной главе), что и является окончательным преодолением в
нем искушающих сил Люцифера.
Что же касается шестого и седьмого ритмов Рождественского Собрания, то они
- поскольку в них идет речь о переживаниях человеческой души непосредст-
венно перед ее нисхождением на Землю - указывают нам на путь преодоления
сил Аримана в земиом развитии. При этом надо иметь в виду, что в то время,
как Люцифер искушает человека больше изнутри, из глубии его собственной
души, Аримаи искушает человека больше извне: через окружающий мир
природы или непосредственно через физическое тело человека.
С этой точки зрения шестой и седьмой ритмы Рождественского Собрания дают
нам всеобъемлющую картину пути, на котором возможно действительно побе-
дить все неправомерно действующие силы Аримана. Но в то время, как преодо-
леть искушения Люцифера в настоящем цикле развития человек может уже,
исходя из своих собственных душевных сил, преодолеть подобным образом
Аримана он может лишь с помощью принятого в свою Душу Импульса Христа.
Ибо не мы сами, но только Христос в нас может окончательно победить Аримаиа.
Достижение же его полного преодоления только собственными силами для
человека пока еще невозможно. Рудольф Штайиер характеризует эту ситуацию
в следующих словах: «Деятельностью высших иерархий на остаток земного
развития - вплоть до Вулкана - Аримаиа не выбить из строя. Никогда не будет
невозможным чисто духовным усилием победить искушение Люцифера: подни-
мающиеся изнутри желания, вожделения, страсти - все поднимающееся как
гордость, высокомерие, надменность. Люцифера, если он один подступает к
человеку, возможно победить духовными силами. Так же, если Люцифер и
Аримаи оба вместе внутренне атакуют человека, духовными средствами возмож-
но достичь победы. Но когда Ариман один, то он вводит свою деятельность в
материальное вершение земной эволюции. Тут его полностью не выбить из строя.
...Поскольку всегда необходимо, чтобы к человеческой жизни примешивалось
нечто внешне-материальное, человек должен считаться с Ариманом» (лекция от
492
18 декабря 1913 г.'. Библ. 148).
В этом смысле шестой ритм даем нам возможность преодоления сил Аримана в
нашем эфирном теле, что достигается через действительное переживание того,
как со времени Мистерии Голгофы силы Христа-Солнца правят в элементарных
силах Земли, то есть в той духовной сфере, которая до Мистерии Голгофы в
наибольшей мере была захвачена Ариманом. Только на этом пути мы можем
содействовать действительному одухотворению нашей Земли, ее постепенному
преображению из планеты в звезду. И об этом великом будущем Земли Рудольф
Штайнер говорит в своем комментарии к данному ритму как о «смысле всего
земного развития». Через принятие в себя Импульса Христа мы должны вновь
учиться видеть вокруг нас всю природу, пронизанную духом. В каждом камне, в
каждом облаке, в каждом растении мы должны учиться видеть пронизывающую
его со времени. Мистерии Голгофы субстанцию Христа. Ибо только такое
восприятие внешней природы, как всецело пронизанной Христом, может ско-
вать силы Аримана в нашем эфирном теле, исходя из которого он стремится
представить нам всю природу, как бездушный и мертвый механизм, что, в свою
очередь, является внешним выражением стремления Аримана вмести импульс
смерти в эфирное тело человека и не допустить его будущего преображения в
Жизнедух.
Седьмой ритм указывает нам уже на возможность окончательного преодоления
неправомерно действующих сил Аримана в земном развитии, что при обычном
течении эволюции сможет произойти лишь на Вулкане, когда на достигнутой
всем человечеством ступени Духочеловека, возможно будет обладать таким
физическим телом, три системы которого явятся чистейшим отображением
макрокосмических сил Отца, Сына и Духа. Однако через принятие в себя
содержащихся в Импульсе Христа сил Воскресения, через внутреннее причастие
«нетленному телу», восставшему из гроба Голгофы, через восстановление в себе
того «изначального духовного прообраза», о котором говорит Рудольф Штайнер
в комментарии к седьмому ритму, возможно уже в наше время работать над
преодолением искажающих сил Аримана в физическом теле.
Если мы теперь вспомним, что в четвертом ритме Рождественского Собрания
речь идет о Космическом Христе, Которого на этой ступени своего посвящения
ученик переживает «лицом к лицу», как свое Истинное Я, а также речь идет о
всеобъемлющем действии Христа в космосе как «Мирового Слова», о Котором
Рудольф Штайнер говорит в своем комментарии к этому четвертому ритму, то
общая композиция всех семи ритмов Рождественского Собрания раскроется нам
как связанная с эзотерической сущностью скульптурной группы, являющей
собой образ новой Исиды, Божественной Мудрости (см. описание седьмого
ритма) и с содержанием северного розового витража Гетеанума. Также значи-
тельные связи можно проследить с рассматриваемой точки зрения между семью
ритмами Рождественского Собрания и семью апокалиптическими печатями,
данными Рудольфом Штайнером к мюнхенскому конгрессу 1907 г. Однако
остановиться подробнее на этом мы здесь не имеем возможности. В целом же все
вышеприведенное рассуждение можно обобщить следующим образом:
493
4. Ритм
•Мировое Слово»
Космический Христос;
В Нем становится единством
деятельность всех девяти иерархий,
образующая в космосе великого
макрокосмического Человека, Антропоса.
3. Ритм
•Мировой ритм»
Сфера Солнца
(Михаэль)
2. Ритм
•Самопознание»
(Преодоление влияния сил Лю-
цифера на Я человека)
1. Ритм
•Моральное ощущение»
(Преодоление сил Люцифера в
астральном теле человека)
5. Ритм
•Поворот времен»
Сфера Солнца
(Христос)
6. Ритм
•Смысл земного развития»
Одухотворенное переживание
Земли: через это она становится
звездой.
(Преодоление через импульс
Христа сил Аримана в эфирном
теле человека)
7. Ритм
•Изначальный духовный
прообраз»
(Преодоление через импульс
Христа сил Аримана в физиче-
ском теле человека)
Относительно третью и пятого ритмов необходимо отметить следующее: в
третьем ритме отсутствует непосредственное указание на противодействие си-
лам Люцифера, так как в этой области, которая связана с пронизывающим весь
наш космос мировым ритмом, царит Архангел Михаэль. Это он вносит в нашу
эпоху из высокой солнечной сферы «внутренний ритм в Душу», соответствую-
щий в ней «мировому ритму», в то время как он с помощью трех оккультных
упражнений пробуждает в человеке сознание Троицы, царящей в мировом
целом. Благодаря этому ему открывается «... переживание духовного мира, к
области которого принадлежит мировой ритм внутри и вне человека, подобно
тому, как к области человека принадлежит земной мир с его физическими
существами и процессами. К этому духовному миру принадлежит все, что в
настоящую космическую эпоху происходит через Михаэля. Такой дух, как
Михаэль, вносит то, что иначе осталось бы в люциферической области, в чисто
человеческое развитие, иа которое Люцифер не имеет влияния, благодаря тому,
что он избирает местом своего обитания ритмический мир» (Библ. 26; см. также
прим. 148). Этот михаэлический аспект имеется и в двух предшествующих
ритмах. В первом ритме говорится о том, как душа «ритмизирует из мирового
ритма» (то есть воспроизводит его в себе), благодаря чему в ней возникает
«внутренний ритм» как его «отображение», который тогда восходнт от «пребыва-
494
ет» к «соединяют» и к «ниспосылают», то есть переходит в «моральное ощуще-
ние», которое пронизывает новым светом мышление, чувство н волю человека.
Во втором ритме михаэлнческий аспект проявляется в том, что в нем речь идет не
просто об обычном самопознании, но о «самопознании, которое необходимо,
исходя из знаков времени», то есть из сил нового откровения Михаэля (см. о связи
выражения «знаки времени» с импульсом Михаэля, примечание 3).
Пятый ритм, как связанный с «поворотом времен», говорит нам также о преодо-
лении Христом, благодаря Его прохождению через Мистерию Голгофы, той
затемненное™ высшего сознания, вызванной властью Аримана, солнечного
Демона, в которой пребывали души умерших в духовном мире после смерти в
эпоху до совершения Мистерии Голгофы. В «Очерке тайноведения» мы находим
в этой связи следующее описание: «И когда свершилась «Мистерия Голгофы»,
когда была пережита «крестная смерть», тогда Христос явился в том мире, где
пребывают души после смерти, и отразил власть Аримана, указав ей ее пределы.
С этого момента область, которая у греков называлась «царством теней», была
пронизана той молнией Духа, которая возвестила обитавшим в ней существам,
что в нее снова проникнет свет. То, что через «Мистерию Голгофы» было
достигнуто для физического мира, пролило свой свет и в духовный мир». В
медитации Камня Основы этому событию в особенности соответствуют слова:
«Ночи тьма
Была преодолена.
Ясный свет дня
Воссиял в человеческих душах...»
Если мы теперь примем во внимание тот факт, что в человеке ариманические
силы наиболее действенны в сфере воли (Библ. 194, 28.11.1919 г.), то мы
поймем, что только принятие в себя Импульса Хрнста-Солнца, вплоть до этой
сферы, может привести иас к действительному преодолению сил солнечного
Демона, что должно найти свое выражение в истинных деяниях Добра, импульс
к которому мы и находим в этом пятом ритме:
«Чтобы добром стало.
Что мы
Из сердец основать.
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим».
Если человек сможет действительно пронизать себя содержащимся в четвертом
ритме откровением «Мирового Слова», то тогда он окажется в состоянии
пережить все шесть предшествовавших ритмов совершенно по-новому. Тогда
его «моральное ощущение» (первый ритм), охваченное в нем «Мировым
Словом», постепенно поведет его к переживанию «изначального духовного
прообраза» (седьмой ритм). Подобным же образом, истинное «самопознание»
(второй ритм), под воздействием сил «Мирового Слова» раскроет ему также и
весь «смысл земного разви™я» (шестой ритм); наконец, его жизнь в «мировом
ритме» (третий ритм), пронизанная звучанием «Мирового Слова», пробудит в
нем непосредственное созерцание центральной мистерии «поворота времен»
(пятый ритм).
144 Если мы возьмем весь двадцатиоднолетний путь становления антропософии в
495
мире (от основания немецкой секции Теософского Общества в 1902 г. и до
Рождественского Собрания в 1923 году) и разделим его на семь частей, то мы
получим семь трехлетних периодов, соответствующих в определенном смысле
семи ступеням развития антропософии, вплоть до Рождественского Собрания.
Если затем мы возьмем средний год каждого из этих трехлетий, с приходящими-
ся на него событиями, то мы будем иметь следующую картину:
1904 г. Начало собственно эзотерической работы в немецкой секции Теософ-
ского Общества, направленной на грядущее основание в западном
человечестве новых Я-мистерий
1907 г. Мюнхенский конгресс. Начало пронизания астрального тела Рудольфа
Штайнера ведущим Бодисаттвой нашего времени.
1910 г. Начало возвещения Рудольфом Штайнером Эфирного Христа. Созда-
ние первой драмы-мнстернн «Врата посвящения».
1913 г. Закладка первого Гетеанума й Дорнахе. Лекции о Пятом Евангелин.
1916г. Начало социальной темы в лекционной деятельности Рудольфа Штай-
нера, которая может быть обозначена как «Христос и XX век».
1919 г. Начало развития дочерних ответвлений антропософии и прежде всего
движения за трехчленность социального организма, как единственного
средства спасения Европы от надвигающихся катастроф.
1922 г. Конгрессы в Штутгарте, Вене, Дорнахе, Берлине. Основание Христи-
анской Общины. Смерть первого Гетеанума н его воскресение как
Духа, осенявшего затем все Рождественское Собрание 1923/1924 года.
145 В сущности, здесь надо говорить о десяти заседаниях, если присоединить к
девяти вышеописанным также и день открытия Рождественского Собрания 24
декабря 1923 г. Однако, поскольку мистериальная часть Рождественского Собра-
ния началась собственно 25 декабря с «закладки Камня Основы Всеобщего
Антропософского Общества через Рудольфа Штайнера» и происходила в даль-
нейшем в связи с ритмами основной антропософской медитации, то в нашем
изложении мы взяли за основу именно эти девять заседаний, во время которых
каждый раз звучали слова меднтацнн Камня Основы.
146 Лекция от 17 ноября, 1923 г. (Бнбл. 231).
147 См. лекцию от 4 июня 1907 г. (Библ. 99).
148 Все вышесказанное дает ответ на вопрос: почему в течение всего Рождественско-
го Собрания медитация Камня Основы давалась каждый день в определенном
ритме? Благодаря этому, была создана возможность того, чтобы сам Михаэль
мог непосредственно участвовать в нем. Ибо «мир Михаэля - это тот мир,
который открывается в ритме» (Библ. 26). Это указание Рудольфа Штайнера
может пролить новый свет на его слова, сказанные о Рождественском Собрании
в лекции от 18. января 1924 г.: «...Если вы мысленно обращаетесь назад, к этому
Рождественскому Собранию, то вы должны будете себе сказать: Там было нечто,
что происходит из самого духовного мира» н «... в отношении нашего Рождест-
венского Собрания наш взор направляется не на нечто такое, что происходит
внутри земной области» (Библ. 37/260а).
149 Если к изложенному в трех последних ритмах, в течение дней Солнца, Луны и
Марса (воскресенье, понедельник, вторник) присоединить то, что Рудольф
Штайнер привел в лекции от 27 августа 1924 г. (Бнбл. 240), где он подробно
описал, как Христос на пути Своего нисхождения к Земле оставил в сфере
Солнца Своего Духочеловека, в окружении Земли (то есть в лунной сфере) -
496
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
Своего Жнзнедуха и, наконец, через крещение на Иордане вступил в оболочку
Иисуса нз Назарета со Своим Самодухом, тогда мы сможем связать с этими тремя
последними ритмами Рождественского Собрания также представление о высшей
троичности человека (Духочеловек, Жизнедух и Самодух), н, таким образом,
найти переход к тому, что несколько с другой точки зрения дает в связи с этими
ритмами Зеельманц ван Эммиховен, чтобы смочь пережить во всей совокупности
семи ритмов Рождественское Собрание целиком как макрокосмическое, так и
микрокосмическое Отче наш, о котором мы подробно говорили в 3-й главе.
См. прнм. 128 к данной главе, а также 7-ю главу.
См. прим. 25 к 3-й главе.
О Дхиани-Буддах Рудольф Штайнер говорит в лекции от 16 апреля 1909 г.
(Библ. 110).
Характер проходимой этими существами уже собственно космической эволю-
ции выражается в том, что они имеют непосредственную связь со Христом на
совсем иных уровнях бытня. См. об этом лекцию от 12 июня 1912 г. (Библ. 137).
Здесь нас не должно удивлять, что столь различные существа, стоящие на самых
разных ступенях развития, могут работать над одним и тем же высшим принци-
пом своего существа. Так, например, принцип Самодуха духовный ученик
начинает сознательно развивать уже со второй ступени христианско-розенкрей-
церовского пути посвящения (имагинативное познание), затем он переходит
уже к сущностному развитию этого члена на пятой ступени (познание соотно-
шения микро- н макрокосмоса). Бодисаттва уже работает над своим Самодухом
на еще более высокой ступени и, наконец, полного развития этого принципа
достигает лишь существо из иерархии Ангелов. Возможность столь многочислен-
ных ступеней развития одного и того же принципа связана здесь с тем, что для
его полной реализации необходим целый космической эон, эон Юпитера. (Все
вышесказанное сохраняет свое значение также н для двух других высших
принципов: Жизнедуха н Духочеловека).
Различие, подобное содержащемуся в христианско-розенкрейцеровском пути
посвящения между четырьмя первыми ступенями, носящими более познаватель-
ный характер н тремя последующими ступенями, связанными уже с сущност-
ным преображением оболочек, мы находим также и в семи основных этапах
посмертного странствия души между двух воплощений. Так, первые четыре
этапа связаны больше с переживаниями духовных результатов последней земной
жизни, а трн завершающих - с сущностным построением оболочек (астрального
тела, эфирного тела, физического тела) для нового воплощения, на основе опыта,
собранного в духовном мире на четырех первых этапах.
См. об этом подробнее гл.6.
См. прнм. 61 ко 2-й главе.
«Очерк тайноведения». (Библ. 13), гл. «Познание высших миров».
Там же.
В связи с этнмн словами Рудольфа Штайнера надо особенно подчеркнуть, что
сохранить «единичное сознание» на этой ступени посвящения ученику может
помочь только его связь с Импульсом Христа.
В связи с этим краеугольным различием западного и восточного посвящения
можно вспомнить также многочисленные описания этого состояния у древних и
современных восточных авторов, которые ставят всегда как самое необходимое
условие слияния человека с микрокосмосом обязательное растворение человече-
497
ского Я, единичного сознания как носителя его индивидуального бытия (ср.,
например, описание экстазов Рамакришны и т.д.).
161 В данном месте перечисление семи ступеней христианско-розенкрейцеровского
пути посвящения дано по 6-му (1916 г.), а не по последнему изданию (1925 г.)
книги «Очерк тайноведения». См. подробнее об этом в прим. 24.
162 Поэтому также и сегодня каждый антропософ, вживаясь в эти семь основных
ритмов Рождественского Собрания, может внутренне воскресить в себе Рожде-
ственское Собрание как действительный путь посвящения современности, пово-
ленный в наше время самим Михаэлем. И, подобно тому, как некогда Олаф
Астесон в рождественские дни переживал, правда, еще в сновидческом состоя-
нии сознания вступление в духовный мир, и через подобный опыт в рождествен-
ские дни проходили затем, по свидетельству Рудольфа Штайнера, многие
посвященные, принадлежащие к тому же потоку мистерии, - так можем мы, но
теперь уже в полностью бодрственном сознании, на каждое Рождество все
снова и снова проходить тот путь посвящения, который был нам дан в этих 7
ритмах, пока он не станет в нас совершенно живым и не откроет нам врата в храм
новых мистерий. В этом смысле Рождественское Собрание может быть осущест-
влено в душе каждого антропософа, на каждое Рождество, если только в нем
живет воля к действительному жертвенному служению и внутреннему разви-
тию.
163 См. прим. 3.
164 «Мой жизненный путь», гл. 8.
165 Инспиративный характер «Философии свободы» подтверждается также ее отно-
шением к эфирному телу, из переработанных сил которого она была написана.
Рудольф Штайнер выразил это, в частности, в лекции от 28 июня 1923 г.,
прочитанной для рабочих Гетеанума (Библ. 350), следующим образом: «Он
(читатель) должен страница за страницей с самого начала привыкнуть к тому,
что необходимо вернуться к своему эфирному телу, чтобы вообще иметь такие
мысли, какие существуют в этой книге («Философия свободы»)». Этими словами
Рудольф Штайнер указывает сам, что мысли, изложенные им в «Философии
свободы», происходят из сознательного переживания себя в эфирном теле, что
возможно лишь при достижении ступени инспирации. Гораздо раньше, в лекции
от 9 февраля 1905 г. Рудольф Штайнер также указывает на «Философию
свободы» как на духовный путь, ведущий ученика от его земного Я к его высшему
Я или к сознанию Манаса а через него и к еще более высокому сознанию Будхи;
другими словами, от обычного предметного сознания через имагинативное - к
инспиративному: «То, что я теперь изложил, вы найдете там (в «Философии
свободы»), запечатленным в выражениях западной философии. Вы найдете там
развитие от Кама к жизни Манаса. Я назвал там: Ахамкару - Я, Манас - «высшим
мышлением», чистым мышлением, а Будхи, чтобы еще не указывать на перво-
источник - «моральной фантазией». Это только разные выражения для одной и
той же вещи» (Библ. 53). И, наконец, в 22-й главе автобиографии «Мой
жизненный путь» Рудольф Штайнер, подытоживая свое внутреннее развитие в
течение веймаровского периода (второе солнечное семилетие), говорит о достиг-
нутых им к тому времени трех ступенях познания, в описании которых ясно
прослеживаются ступени научного, имагинативного и инспиративного позна-
ния. В этом смысле можно также определить «Философию свободы» как книгу,
написанную из инспирированных имагинаций, поскольку в ней имагинации
498
первого солнечного семилетия обогащаются и пронизываются инспирациями из
второго семилетия.
166 См. прим. 73 и 74.
167 «Мой жизненный путь», гл. 22.
168 Здесь надо особенно подчеркнуть, что эту связь между прохождением в процессе
посвящения сфер имагинации, инспирации и интуиции и тремя солнечными
семилетиями жизни Рудольфа Штайнера не надо понимать в абсолютном
смысле. Так, например, определенные инспирации и даже интуиции, безуслов-
но, были у Рудольфа Штайнера и в первом солнечном семилетии и даже раньше.
Здесь речь идет лишь о космических тенденциях, преобладающих в определен-
ные периоды в каждой человеческой жизни и тогда особенно благоприятствую-
щих развитию определенного рода духовных познаний. На этот более сложный
характер прохождения различных ступеней современного посвящения Рудольф
Штайнер указывает также в предпоследней главе «Очерка тайноведения» в
следующих словах: «Но не следует представлять себе этих ступеней таким
образом, как будто человек проходит их последовательно одну за другой...
Иногда может оказаться, например, вполне полезным, чтобы, овладев сначала
основательно несколькими имагинациями, ученик в то же время начал делать
упражнения, вводящие в круг его переживания инспирацию., интуицию или
познание связи микрокосмоса с макрокосмосом».
174 Заключительные слова лекции от 1 января 1924 г. (Бнбл. 260)
.6. Медитация Камня Основы
1 Слова, сказанные 25 декабря 1923 г. (Библ. 260).
2 Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
3 См. прим. 1.
4 Здесь надо также отметить, что упомянутые духовные силы (MMchte) не являют-
ся единственными, принимавшими участие в возникновении медитации Камня
Основы и нашедшими в ней свое отражение. В тексте медитации можно найти
указания и на дальнейшие духовные силы и существа. О некоторых из них еще
будет сказано далее в этой главе (см. также прим. 47 к 5-ой главе и в книге
Зеельманца ван Эммиховена «Камень Основы» главу «Пятиконечная звезда н
Христос-Солнце»).
5 См. прим. 1.
6 На это откровение Христа из сферы Отца указывают также слова Евангелия:
«Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он
явил» (Иоанн, 1-18).
6а С совершенно особой точки зрения рассматривает Рудольф Штайнер посвяще-
ние волн, чувства и мышления в лекции от 14 ноября 1909 г. (Библ. 117),
связывая его непосредственно с процессом возникновения Евангелий. Так,
Евангелие от Марка было написано из посвящения воли, Евангелие от Луки - из
посвящения чувства, а Евангелие от Иоанна - из посвящения мышления (из сил
Софии). Что же касается Евангелия от Матфея, то оно было написано из
гармонического сочетания всех трех посвящений, но в «ослабленной» форме (2
499
ноября 1909г.). Ибо внимание этого евангелиста было прежде всего направлено
на тайну происхождения физического тела Иисуса из Назарета (Библ. 123, 12
декабря 1910г.), а потому его содержание отражает в особенности прошлое
развитие человечества. Напротив, существующее лишь в Акаша-Хронике «Пя-
тое Евангелие» связано со всем будущим развитием человечества, которое через
текущий в обратном направлении поток духовного времени постоянно вносится
им в настоящее. Таким образом, мы имеем следующее отношение Евангелий к
- Евангелие от Марка
- Евангелие от Луки
- Евангелие от Иоанна
- Евангелие от Матфея
- «Пятое Евангелие» (Акаша-Хроника)
медитации Камня Основы:
I часть
II часть
III часть
IV часть (строки 1-13)
IV часть (строки 14-25)
Из сказанного следует, что содержание медитации Камня Основы в целом не
только происходит из тех же областей духовного мира, из которых черпали свои
познания также и четыре евангелиста, но, кроме того, еще н непосредственно
связано с самой Акашей-Хроннкой, основным источником духовно-научных
познаний о событиях «поворота времен».
7 Рудольф Штайнер неоднократно говорит о том, что истинное познание духовных
первоисточников мышления, чувства и воления возводит человека соответствен-
но на астральный план, на нижний и высший девахан (см., например, лекцию
от 1 октября 1911 г. Библ. 130), то есть в сферы имагинации, инспирации и
интуиции. В этом смысле сфера интуиции соответствует также сфере действия
космической воли. Особенно ясным образом Рудольф Штайнер указывает на это
в лекции от 3 июля 1921 г. (Библ. 205) в связи с описанием посмертного
существования души как процесса ее постепенного восхождения из сферы
имагинации, через сферу инспирации - в сферу интуиции. Пребывание в сфере
интуиции («в звучании Мирового Слова») - соответствует тогда переживанию
«мировой полуночи». Обратный же путь души вниз к Земле начинается с того,
что, по словам Рудольфа Штайнера в указанной лекции, интуиция, в которой
душа пребывает во время «мировой полуночи», пронизывается мировой волей.
Этот нмпульс волн проникает затем по мере нисхождения души в ее инспиратнв-
ное и нмагинативное бытие, подготовляя ее к новому воплощению. Из сказанного
следует самым непосредственным образом, что упомянутая во П-ой части меди-
тации «Воля», представляющая в данном случае космическую Волю Христа,
принадлежит именно к этой высочайшей сфере духовного бытия (интуитивной).
8 Рудольф Штайнер определяет новое явление Эфирного Христа в ХХ-ом столе-
тии как результат переживания Христом «обновления Мистерии Голгофы» в
духовных мирах, в лекции от 20 мая 1913 г.. (Библ. 152). Однако в особенно
значительных словах говорит Рудольф Штайнер об этом «повторении Мистерии
Голгофы» в ХХ-ом веке в лекции от 2 мая 1913г (там же), где он описывает, как
в результате духовных последствий материализма XIX века сознание Христа в
ангельской сфере духовного мира пережило род «духовной смерти», «род обмо-
рока», чтобы вновь воскреснуть затем, как новое Христово сознание в душах
людей, начиная с XX века. Поэтому Рудольф Штайнер говорит в этой лекции:
«Уже два раза был распят Христос: первый раз в физическом мире, в начале
нашего летосчисления и второй раз в XIX столетии духовно вышеописанным
500
образом. Можно сказать, в то время человечество пережило Воскресение Его
тела; оно переживет Воскресение Его сознания, начиная с XX столетия».
Последнее же Рудольф Штайнер н описывает затем как переживание человеком
нового явления Христа в эфирном.
8а Упомянутые здесь две возможности переживания Христа - в сфере интуиции,
через посвящение, и «естественным образом», без специальной оккультной
подготовки, в ближайшем к земле духовном (эфирном) мире, - изображены на
двух витражах цвета цветка персика в первом Гетеануме. Так, на южном
витраже показано переживание, связанное с современным путем посвящения: в
левой части - восхождение ученика в мнр имагинаций; справа - в мир инспира-
ций; в середине - в мир интуиции. В этой средней части витража показан
человек, глубоко погруженный в медитацию и переживающий в интуиции
«мировую полночь». Внизу, рядом с ним, находится мертвая голова, как символ
действующих в материн сил смерти. Из царства материн ученик восходит к
переживанию своего истинного Я, в котором ему открывается действие сил
космического Христа.
В северном витраже изображена встреча человека с Эфирным Христом (расти-
тельные формы указывают на этот ближайший к земному эфирный мир). Этого
переживания человек достигает не в результате оккультного обучения, но
благодаря постепенно раскрывающейся в нем как бы естественным образом
новой способности эфирного ясновидения. На эту особенность нового ясновиде-
ния указывает стоящий за человеком его Ангел-хранитель, ведущий его к
описанному переживанию Христа, на кармические предпосылки которого Рудо-
льф Штайнер указывает в лекции от 14 апреля 1914г. (Библ. 153). На боковых
створках северного витража изображены последствия физической н эфирной
Мистерии Голгофы для всего мирового развития (см. Библ. 145,28 марта 1913г.).
9 Лекция от 28 сентября 1911 г. (Библ. 130).
10 Там же.
11 Лекция от 10 октября 1911 г. (Библ. 131).
12 На это соотношение трехчленное™ социального организма и трехчленностн
человеческого организма Рудольф Штайнер указал в лекции от 24 июня 1920 г.
(Библ. 197). Здесь надо еще отметить что в настоящем рассмотрении мы исходим
при сравнении медитации Камня Основы с трехчленностью социального орга-
низма из первых разделов I, II, III ее частей. Однако возможно также провести
аналогичное сравнение, исходя из вторых разделов тех же частей. Тогда
содержащиеся в ннх указания на сферы Отца, Сына н Духа в связи с тремя
розенкрейцеровскими изречениями дадут нам иное соотношение (см. лекцию от
25 декабря 1918 г. Библ. 187).
13 В связи с таким осуществлением великого идеала истинного розенкрейцерства,
состоящего в действительном синтезе науки, искусства и религии, надо заме-
тить, что путь к этому синтезу являет нам также вся медитация Камня Основы в
целом, в которой в ее трех первых частях эти три важнейших сферы человече-
ской деятельное™ проходят сначала через процесс внутреннего одухотворения,
а затем в четвертой час™ достигают своего наивысшего синтеза через основной
духовный импульс земного развития, через Импульс Христа. Так, в III час™ мы
имеем дело с наукой, которая становится духовной наукой, говорящей человеку
о великой космической мудрости мира. Во II части одухотворяется искусство,
которое становится тогда пробудителем в человеке истинной любви через сопе-
501
реживанне божественной красоты мира. И, наконец, через 1 часть Религия
снова обретает свой первоначальный смысл, она становится «religo», непосредст-
венной связью с высшими мирами, из которых тогда человек получает импульсы
к моральным действиям («И ты будешь поистине жить...»), побуждения к
свободному творчеству истинного добра.
Пройдя, таким образом, через этот процесс внутреннего одухотворения, эти три
основные сферы человеческой деятельности: наука, искусство и религия находят
свой высшнй синтез в Импульсе Христа в IV части. Так, в ее первых тринадцати
строках (1-13) духовная наука достигает наивысшего, раскрывая человечеству
велнкую мудрость о Христе (Христософию). В следующих шести строках
(14-19) одухотворенное искусство, воспринявшее в деяниях Христа мощнейший
принцип преображения и одухотворения материи, восходит к наивысшему
раскрытию новой красоты мира, как пронизанного божественным сиянием
Христа-Солнца. И, наконец, в последних пяти строках (20-24) мы имеем
высший принцип религии преобразующей волю человека, вплоть до способности
к жертве собой на алтаре мира, во имя осуществления в нем великих целей
божественно-духовного космоса, принесенных на Землю Христом Иисусом.
Таким образом, к действительному пробуждению в нас Христовой мудрости,
Христовой любвн и Христовой способности к жертве, как непосредственных
результатов обновленных науки, искусства и религии, ведет нас IV часть
медитации Камня Основы.
14 О соответствии ритмов человека и ритмов космоса см. подробнее в лекции от 13
февраля 1917 г. (Библ. 175) и в лекции от 16апреля 1920г. (Библ. 201).
15 Лекция от 4 июня 1924 г. (Библ. 236).
16 О связи дыхания (легкие) и мышления (голова), Рудольф Штайнер говорит
особенно подробно в лекции от 10 мая 1924 г. (Библ. 236), указывая в ней на то,
что мышление есть в определенном смысле утонченное дыхание.
17 В данном случае отношение Люцифера и Аримана к любви и мудрости взято на
основании сказанного Рудольфом Штайнером в лекции от 28 мая 1910 (Библ.
120). Возможно, однако, и иное соотношение, если учесть, что Люцифер
является исказителем принципа Св. Духа (мудрости), а Ариман - принципа
Сына - (любви). См. также статью к Рождеству 1924 г. в Библ. 26.
18 Бернард С.И. Ливехуд, «Мистериальные потоки в Европе и новые мистерии». Гл.
«Соединение четырех мистериальных потоков в Рождественском Собрании».
19 Рудольф Штайнер говорит об этом в своем комментарии к словам медитации
Камня Основы 25 декабря 1923 г. (См. Библ. 260).
20 Рудольф Штайнер говорит в связи с этим: «Двенадцать Бодисаттв окружают
такую сущность, как Христос, и вообще мы можем говорить толькоо двенадцати,
ибо когда исполнится миссия двенадцати Бодисаттв, земное существование
окончится» (лекция от 25 октября 1909 г.. Библ. 116).
21 На существенную тайну в этом отношении указывает также и то, что уже в
древнейшей философии Индии для этого шестого члена человеческого существа
(преображенного эфирного тела) и для высшей над-деваханической сферы,
которая является субстанциональной макрокосмической сферой Жизнедуха,
взято одно и то же наименование: Будхи (тело Будхи и сфера Будхи).
22 Лекция от 26 марта 1910 г. (Библ. 119).
23 Лекция от 28 марта 1910 г. (Библ. 119).
24 Лекция вторая от 28 марта 1910г. (Библ. 119).
502
25 Тот факт, что во втором члене медитации Камня Основы (П и IV части)
деятельность Христа рассматривается от ближайшей к Земле духовной сферы н
вплоть до сферы Бодисаттв, или мира будхи, указывает лишь на то, что в
современном цикле мирового развития в эволюции человечества участвуют
прежде всего эти четыре сверхчувственных мира: астральный, или элементар-
ный, низший девахан (духовный мир), высший девахан (мир разума) и мнр
провидения (он же - мнр прообразов) (см. лекцию от 28 марта 1910 г. Библ. 119
под заглавием «Четыре области высших миров»). Однако эти последние ни в коей
мере не исчерпывают само существо Христа, нисходящее в них из еще более
высоких миров. Об этом Его нисхождении из миров, лежащих над сферой
провидения, а также над сферой нирваны, Рудольф Штайнер говорит в конце
лекции от 25 октября 1909 г. (Библ. 116), выявляя этим все различие между
микрокосмическим существом Бодисаттвы и Будды, восходящих сообразно
своему достоинству в указанные сферы снизу, и макрокосмическим существом
Христа, нисходящим в них сверху, с космических высот, уже не поддающихся
нашему представлению.
26 Сущность этого процесса станет нам более ясной, если мы вспомним, что поток,
который, в первую очередь, пронизывает человека из мира будхн, или мира
проведения, это поток Святого Духа (см. описание четвертого ритма Рождест-
венского Собрания в гл. 5). Таким образом, Христос, благодаря своему прохож-
дению через эфирную Голгофу в XX веке, дает возможность всему человечеству
как бы естественным образом задерживать в себе поток (излияние) Святого Духа
и это постепенно должно будет привести к тому, что в течение ближайших 2500
лет все большее н большее число людей будет через осенение Духом врастать в
мир имагинаций. Этим уже в масштабе человечества будет подготовляться то,
что, как бы предвосхищая начинающуюся с нашего времени эпоху, некогда
пережили апостолы на празднике Пятидесятницы через осенение их голов
«индивидуализированным Святым Духом» (см. лекцию от 15 мая 1910 г., Библ.
118; и лекцию от 7 мая 1923 г. Библ. 224).
Можно и еще с одной стороны попытаться углубить понимание указанного
процесса, опираясь прн этом на приведенное Рудольфом Штайнером в лекции
от 14 апреля 1914 г. (Библ. 153), описание того, как должно протекать земное и
посмертное существование человека, чтобы в следующем воплощении он смог
удостоиться «естественного лицезрения мира имагинаций и в нем встречи с
Эфирным Христом». В этой лекции Рудольф Штайнер подробно говорит о том,
что человек, в наше время принимающий в себя в течение своей земной жизни
Импульс Христа с такой силой, что слова «In Christo morimur» становятся для него
совершенно реальным переживанием - может пронести тоща Импульс Христа
также и через врата смерти. В последнем случае Он сопровождает душу умерше-
го в течение всего последующего восхождения в духовные миры таким образом,
что в момент максимального удаления от Земли, во время «мировой полуночи»,
когда душа поднимается вплоть до верхних границ высшего девахана и осеняется
Святым Духом из сферы будхи, - этот Импульс Христа соединяется с потоком
Духа, который будет теперь сопровождать Душу на ее пути вниз к Земле, к
новому воплощению, и усиливает его до такой степени, что последний может
вступить тогда вместе с человеком через рождение в само земное бытие. Благода-
ря этому, такой человек уже родится как бы сокровенно-осененным Святым
Духом, через действие которого в нем он будет рано или поздно подведен к
503
прозрению в имагинативную сферу, а в ней - к непосредственной встрече с
Эфирным Христом. Таким образом, и здесь мы видим действие Импульса
Христа, которое обьемлет весь наш космос, от ближайшей к Земле духовной
сферы вплоть до мира будхи, и усиливает оттуда поток Духа в человеке так, что
он может быть затем удержан человеческим сознанием на Земле и выступить в
нем как мир истинных имагинаций.
27 Поэтому, комментируя эту П-ую часть медитации от 25 декабря 1923 г., Рудольф
Штайнер связывает ее с прообразами мирового бытия (то есть непосредственно
с миром прообразов, или будхн), с одной стороны, и с мировой имагинацией - с
другой. В частности Рудольф Штайнер говорит: «...так постигают прообразы
мирового бытия, если чувствуют таинственный переход между мировым рит-
мом и ритмом сердца и через это опять-таки человеческий ритм, который
таинственно разыгрывается душевно-духовно между легкими и сердцем» (Библ.
260). А затем, снова характеризуя эту П-ую часть и в особенности в ней
ритмическую систему человека, Рудольф Штайнер связывает ее с «мировой
имагинацией», которая должна ожить в имагинации человеческой, употребляя
при этом даже такое выражение, как «прообраз имагинацнн» (das Urbild der
Imagination), которое достаточно только сопоставить со сказанным Рудольфом
Штайнером в цикле «Макрокосмос и микрокосмос» (Библ. 119) о связи мира
прообразов (будхи) и имагинативного познания (см. цитаты из этого цикла на
стр. 318), чтобы общая картина стала достаточно отчетливой.
28 См. прим. 21 к 3-ей главе
Новый Бодисаттва должен исполнить на Земле только часть «Воли Христа» из
мира провидения (будхи), ибо вся полнота этой Христовой Воли может быть
осуществлена лишь в результате завершения своей миссии последним из двенад-
цати Бодисаттв: «И только когда последний нз принадлежащих ко Христу
Бодисаттв завершит свою работу, человечество сможет почувствовать, чем
является Христос; тогда оно будет одушевлено одной волей, в которой будет
жить сам Христос». (25 октября 1909г. Библ. 116; ср. с прим. 20 к наст, главе).
29 Согласно сообщениям Рудольфа Штайнера, современный Бодисаттва завершит
свою миссию через 2500-3000 лет, то есть приблизительно к окончанию того
периода, во время которого в человечестве будет распространяться эфирное
(имагинативное) ясновидение. Это естественное ясновидение, имеющее своим
исходным пунктом новое явление Христа в XX столетии, достигнет вершины
своего развития также через 3000 лет (см. об этом лекцию от 17 сентября 1911г.,
Библ. 130, и другие лекцнн указанного тома).
30 Лекция от 2 декабря 1911 г. (Библ. 130). Характер действия Христа, как
Господина кармы, Рудольф Штайнер в лекции от 2 декабря 1911 г. (Бнбл. 130)
определяет таким образом, что Христос будет влиять на выравнивание кармы
отдельными людьми так, что это выравнивание (Ausgleich) сможет наилучшим
образом содействовать тогда продвижению вперед всего человечества (см. также
лекцию от 14 октября 1911 г., Библ. 131). Однако такое воздействие непосредст-
венно на земные свершения, оно возможно, по свидетельству Рудольфа Штайне-
ра в конце лекции от 22 октября 1906 г. (Библ. 96), только нз сферы будхн, или
сферы провидения. Ибо сама роль провидения в мире н состоит в том, чтобы
правильным образом вчленять единичные деяния в целое всего мира на благо его
последующего развития. В этом смысле «Воля Христа», о которой говорится во II
части медитации, начиная с XX века, действует как истинное провидение в мире
504
людей, в окружении Земли, давая каждому человеку возможность в процессе
исправления своей индивидуальной кармы наибольшим образом способствовать
благу всего человечества.
31 Указанное становление Христа, начиная с XX века. Господином кармы имеет
прямое отношение к появлению в человечестве естественного имагинативного
ясновидения, возникающего благодаря тому, что Христос позволяет ныне чело-
веку задерживать вАгвоей душе поток Святого Духа из мира провидения (см.
прим. 26). О непосредственной связи между этими двумя событиями свидетель-
ствует тот факт, что одним из первых переживаний нового ясновидения будет
видение человеком своей кармы и прежде всего кармических результатов своих
поступков (см. лекцию от 14 октября 1911 г.. Библ. 131).
Однако понимание этой важнейшей мистерии нашего времени может быть еще
углублено. Для этого надо обратиться к рассмотренному нами в 5-ой главе
четвертому ритму Рождественского Собрания, где было описано, как душа во
время мировой полуночи созерцает созидание своей собственной кармы в дея-
тельности всех девяти иерархий (см. прим. 70 к 5-ой главе), раскрывающихся
тогда перед ней в едином звучании Мирового Слова. Причем этот процесс,
который распространяется затем на всю вторую половину посмертного сущест-
вования, происходит так, что карма человека, выработанная в особенности в
сфере первой иерархии, переходит затем в сферу второй и, наконец, в сферу
третьей иерархии. В этой последней сфере, при подготовке к непосредственному
воплощению на Земле, Человеческая душа постепенно проходит через царства
Архаев, Архангелов и Ангелов, которые вчленяют выработанную более высоки-
ми иерархиями карму в четыре сущностных члена человеческого существа (см.
об этом подробнее в статьях от 18 и 25 января 1925 г., Библ. 26). Последними в
этой возвышенной работе участвуют существа из иерархии Ангелов. Они явля-
ются посредниками между описанным макрокосмическим прядением кармы и
собственно самим человеком. Это их особое положение выражается еще и в том,
что они не только окончательно вчленяют карму в человеческое существо, но и
совершают нечто большее: они, в качестве «Ангелов-хранителей», сопровожда-
ют человека в течение его дальнейшей земной жизни. Но именно в этом
«последнем звене» великого иерархического целого, связанного с человеческой
кармой, «в период между основанием христианства и эпохой души сознатель-
ной» (кульминационным пунктом здесь является 869 г.), происходит роковое
разделение. Оно выражается в том, что целый рядангельских существ покидает
сферу Михаэля, то есть сферу добрых иерархий, и становится в оппозицию к ней
(см. прим. 121 к 4-ой главе и лекцию от 8 августа 1924 г., Библ. 237). По этой
причине, начиная с 869 г. и затем вплоть до нашего времени, в кармических
связях человечества все более и более возникает беспорядок. Другими словами,
выработанная всеми высшими иерархиями карма из-за «разрыва» в последнем
иерархическом звене (в царстве Ангелов) не может правильным образом изжи-
ваться в человечестве (с иной точки зрения на этот процесс указано в 3-ей главе
книги «О водительстве человека и человечества». Библ. 15).
Именно в эту глубоко трагическую ситуацию и вступает Христос. Как Носитель
всей полноты Мирового Слова (см. описание четвертого ритма). Он связывает
себя с кармой всего человечества. Однако в наше время, в качестве Эфирного
Христа, Он действует в ближайшем к Земле сверхчувственном мире «во внешнем
облике» Ангела (см. лекцию от 2 мая 1913 г.. Библ. 152), получая через это
505
доступ к кармическим связям каждого единичного человека.
Таким образом, в нынешнюю эпоху господства Михаэля, Христос, как Господин
кармы, выступает, в первую очередь, там, где кармические связи пришли в
наибольший хаос, то есть в царстве Ангелов, давая людям, благодаря Своей
целительной деятельности, возможность, начиная с нашего времени, работать
над выравниванием своей кармы, через постепенное обретение сознательного
отношения к ней. Вратами же к такому сознательному отношению к карме
является антропософия.
32 Лекция от 10 апреля 1914 г. (Библ. 153).
33 Там же. В статье от 18 января 1925 г. (Библ. 26) стоят также следующие слова:
«Человек является идеалом Богов и целью Богов».
34 Идеал человека, как существа, развившего в себе Самодух, Жизнедух и Духоче-
ловека, ниспосылается ныне в особенности из космической сферы Михаэля, так
как сам Михаэль, как ведущий дух нашего времени, принадлежащий к рангу
Архаев, несет в себе полностью развитыми эти три высших члена (см. прим. 43 к
1 главе) и одновременно, по словам Рудольфа Штайнера, имеет дело непосред-
ственно с человеческой свободой (см. лекцию от 13 января 1924 г., Библ. 233).
35 Лекция от 13 января 1924 г. (Библ. 233).
36 Там же.
37 Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
38 Говоря о «мировых мыслях», или «космической интеллигенции», мы должны
всегда иметь в виду не нечто абстрактное, но совокупность реальных духовных
существ. См. об этом подробнее лекцию от 8 августа 1924 г. (Библ. 237).
39 С содержащимися в первых трех частях медитации Камня Основы розенкрейце-
ровскими изречениями можно привести в связь также три великих космических
призыва, или откровения, данных человечеству на Земле, о которых Рудольф
Штайнер говорит 30 ноября и 2 декабря 1911 г. (Библ. 127 и Библ. 130). Первым
откровением, или призывом был голос, обращенный к Моисею на Синае, когда
ему были открыты великие мистерии сферы Отца и в особенности тайны истории
творения, то есть происхождение человечества из лона Бога, — откровение,
которое Моисей изложил затем в книге Бытия и о котором нам говорит первое
розенкрейцеровское изречение: Ex Deonascimur (Из Божественногоосуществля-
ется человечество). Вторым призывом был призыв Иоанна Крестителя, возве-
щавший о грядущем Христе, Который должен был победить смерть и этим внести
свет истинной жизни во тьму земного бытия. Об этом нам говорит второе
розенкрейцеровское изречение: In Christo morimur (Во Христе жизнью становит-
ся смерть). И, наконец, третий призыв: призыв современной духовной науки ко
всему человечеству, как новое провозвестие Духа, открывающее сегодня истин-
ное познание Существа Христа, необходимое для всего дальнейшего земного
развития. Однако это новое познание Христа, оно в нашу эпоху связано прежде
всего с деятельностью ведущего духа нашего времени Михаэля, ибо от него,
являющегося «Ликом Христовым», нисходит ныне к человечеству это новое
понимание Мистерии Голгофы, вводящее нас непосредственно в сущность Сол-
нечной Мистерии живого Христа. Рудольф Штайнер говорит об этом в следую-
щих словах: «Михаэль есть по преимуществу солнечный дух. Поэтому он
является также тем духом, который, собственно, в нашу эпоху имеет задание:
христианство, согласно его истине, существенно углубить... Но люди должны
лишь постепенно сделаться зрелыми, чтобы всю мистерию, которая связана со
506
Христом, воспринять в свои души. Существенная часть этого углубления должна
наступить в нашу эпоху Михаэля». (Лекция от 21 августа 1924 г.. Библ. 240).
Последнее же возможно только через одухотворение мыслительной жизни
современных людей, которое достигается через антропософию и ведет к посте-
пенному пробуждению человека в духовном мире, то есть в «мировых мыслях
Духа», содержащих в себе «вечные цели Богов». И на это указывает нам третье
розенкрейцеровское изречение: «Per Spiritum Sanctum reviviscimus» (В Духа
мировых мыслях пробуждается душа).
Что же касается lV-ой части, то в ней речь идет непосредственно о самом
Христе-Солнце, Который действует как основная сила во всех трех призывах,
или откровениях. Так, в древности посылает Христос из высокой солнечной
сферы Моисею первое откровение, через своего лунного служителя Ягве. Затем
он сам, как Великий Дух Солнца, нисходит на Землю и в Мистерии Голгофы,
через преодоление смерти, реализует второе откровение, возвещенное Иоанном
Крестителем. И, наконец, в наше время господства Михаэля н по окончании
темного века Кали-Юги, Христос ниспосылает на Землю через духовную науку
новое провозвестие Духа, которое, как истинный свет духовного Солнца, несет
нам действительное познание существа Христа и Мистерии Голгофы.
40 Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
41 См. описание 6-го ритма Рождественского Собрания в 5-ой главе.
42 В связи с вышеприведенным рассмотрением медитации Камня Основы надо
заметить, что описанные три ее члена, состоящие из четырех частей, имеют
также непосредственное отношение к трем основным христианским праздникам:
Рождеству, Пасхе и Пятидесятнице. Нам необходимо только вспомнить некото-
рые высказывания Рудольфа Штайнера об этих праздниках, чтобы почувство-
вать эту связь. Так, в лекции от 15 мая 1910 г. (Библ. 118) Рудольф Штайнер
характеризует Рождество как праздник воспоминания о прошлом, из которого
родится надежда для настоящего и будущего; Пасху - как праздник размышле-
ния о том, что в настоящем, благодаря Мистерии Голгофы, в нас заложена
возможность к внутреннему пробуждению в Духе. И, наконец, Пятидесятница
говорит нам о будущем, когда через наше соединение с Импульсом Христа мы
сможем подняться к внутреннему узрению Духа, который тогда, как «индивиду-
ализированный Святой Дух», сможет открыть нам не только новое познание
Христа, но сделать сам Импульс Христа основной действующей силой нашей
души. В таком смысле характеризуя эти три праздника, Рудольф Штайнер в этой
лекции поясняет, что в них в ходе года нам раскрывается то, чем «мы, как люди,
были, есть и может стать». Далее в лекции от 6 июня 1916г. (Библ. 169) Рудольф
Штайнер связывает Рождество с Землей, Пасху - с миром подвижных звезд, с
Солнцем, с Луной, а Пятидесятницу - с миром неподвижных звезд и с тем, что
лежит над ним, со сферой свободного Я. Затем в лекции от 4 июня 1924 г. (Библ.
236) Рудольф Штайнер связывает Рождество с миром пространства, рожденного
от сил Отца; Пасху - со сферой времени, из которой, как из космической сферы
Сына, нисходит на Землю Христос; Пятидесятницу - со сферой вечности, из
которой действуют силы Духа. И, наконец, в этой же лекции Рудольф Штайнер
прямо указывает на то, что глубочайшая сущность этих христианских праздни-
ков заключена в трех розенкрейцеровских изречениях, где говорится о рождении
из Бога, о преодолении смерти во Христе и последующем пробуждении в Духе.
Если мы теперь сравним все вышеприведенные факты с тремя первыми частями
507
медитации Камня Основы, то мы получим следующую картину. В первой
«Рождественской» части речь идет о сфере Земли. В человеческом организме ей
соответствует прежде всего система конечностей (2), которые действительно
впервые рождаются при каждом новом воплощении. Далее в ней речь идет о
земном пространстве (3), порождаемом Отцом (14-15), в которое в направлении
сверху вниз (17-18) вступает Представитель человечества (20), Натановская
Душа и где ей предстоит затем обрести истинную жизнь (12), благодаря
соединению с существом Христа. А на тот факт, что соответствующий этой части
праздник является неподвижным, указывает в особенности слово «пребывает» в
11 строке.
Во второй, «пасхальной» части речь идет о сфере подвижных звезд, отражаю-
щейся в нашей ритмической системе (2) и прежде всего о сфере Солнца (17-18)
как великой космической сфере времени (3), ибо Пасха - подвижный праздник,
связанный с положением небесных светил. Это праздник нисхождения космиче-
ской любви (12), благодаря жертве которой на Голгофе происходит новое
соединение человека и мира (9-11) через преодоление смерти (20). В нем
содержится также исполнение всех солнечных мистерий древности.
Наконец, в третьей «Троицыной» части, речь идет о вечной сфере Духа(З),
отражающейся в нашей голове (2), а также о восхождении в эту сферу (17-18)
через развитие истинного мышления (12), благодаря которому душа может
пробудиться в «мировых мыслях Духа» (20) и пережить ниспосылаемые в них
человечеству «вечные цели Богов» (7), что является истинным переживанием
Троицы, праздником «свободных индивидуальностей» (9-10). Указание же в
этой третьей части на два космических направления: снизу вверх (17-18) в
макрокосмическом разделе и сверху вниз (7-11) в микрокосмическом разделе -
указывают нам также на два особенно взаимосвязанных праздника: Вознесение
и Троицу.
Таким образом, мы имеем в этих трех первых частях медитации Камня Основы
три основных христианских праздника, через переживание которых в ритме года
все человечество, идя эволюционным путем, подготовляется к общечеловеческо-
му посвящению, к постепенному врастанию в духовный мир через ритмическое
переживание мистерий рождения, смерти и Воскресения. Причину же того,
почему нам указывается здесь прежде всего на праздники восходящей половины
года, соответствующей времени, «когда Солнце движется на север», Рудольф
Штайнер объясняет в лекции от 4 июня 1924 г в следующих словах: «Если
понимают то отношение физического к душевному человека и к сверхфизиче-
скому, которое заключает в себе свободу, которой земной человек пользуется на
Земле, тогда понимают во взаимоотношениях между праздником Рождества,
праздником Пасхи и праздником Троицына Дня - свободного человека на
Земле». (Библ. 236). Что же касается другой половины года, связанной, по
определению Рудольфа Штайнера в этой лекции, с человеческой кармой, в
образовании которой принимают участие все божественно-духовные иерархии
(см. об этом прим. 70 к 5-ой главе), то и она также подспудно присутствует в
медитации, благодаря указанию во вторых разделах трех первых ее частей на
совокупную деятельность всех девяти иерархий в нашем космосе.
Несколько иной характер в этой связи имеет IV часть («На повороте времен...»),
ибо в ней, с рассматриваемой нами теперь точки зрения, речь идет не о всеобщем,
а о индивидуальном посвятительном пути, уже не связанном непосредственно ни
508
с ритмом года, ни с общим эволюционным процессом, и на который мы можем
указать лишь совсем кратко. Подобно тому, как исходной точкой новых времен
является вступление света мирового Духа в поток земного бытия, соединение
солнечного существа Христа с темной сферой Земли, так и новое христианское
посвящение имеет своей основой это величайшее событие всего земного разви-
тия, о котором говорят нам первые семь строк lV-ой части. Они относятся к
глубочайшему познанию сущности солнечной мистерии Христа: мистерия Рож-
дества (1-3), мистерия Пасхи (4-5) и мистерии Пятидесятницы (6-7). Так что на
основе этого всеобъемлющего познания Импульса Христа в Его деяниях в
космосе, на Земле и в человечестве, мы начинаем затем работать в направлении
соединения двух главных мистериальных потоков: пути пастухов (через внут-
реннее) и пути магов (через внешнее), о чем нам говорят следующие шесть строк
(8-13). Ибо один и тот же свет Христов, который на повороте времен воссиял в
человеческих душах, пронизывал как сердца пастухов, так и головы царей
(магов). Эта внутренняя работа над соединением в одном посвятительном пути
обоих потоков в единый высший синтез, постепенно подготовляет нас и дает нам
надежду на непосредственную личную встречу со Христом в духовном мире. Об
этой встрече, как внутренней кульминации всего духовного пути, нам говорят
дальнейшие шесть строк lV-ой части (14-19). И когда это произошло, тогда
результаты такого индивидуального переживания Христа могут быть вынесены
вовне, в мир и стать там социально-действенными силами, направленными на
дальнейшее продвижение вперед всего человечества через пронизание его Им-
пульсом Христа. На возможность такого социально-целительного действия
Импульса Христа в человечестве и указывают нам заключительные строки
1 V-ой части:
«Чтобы добром стало,
Что мы
Из сердец основать,
Из голов
Исполненным цели свершить
Хотим».
Причем, необходимо подчеркнуть, что осуществление этих слов действует
вплоть до самой кармы как отдельного человека, так и всего человечества.
43 Лекция от 24 июня 1909 г. (Библ. 112).
44 Лекция от 30 мая 1914 г. (Библ. 155).
45 Статья от 22 марта 1925 г. (Библ. 26).
46 См. лекцию от 2 декабря 1911 г. (Библ. 130).
47 Лекция от 23 ноября 1919 г. (Библ. 194).
48 Лекция от 30 мая 1912 г. (Библ. 155).
49 Там же.
50 Там же.
51 Там же.
52 Здесь надо заметить, что вышеуказанный высокий синтез всеобщего и индиви-
дуального, содержащийся в данной на Рождественском Собрании медитации
Камня Основы, является также синтезом двух основных христианских мисте-
риальных принципов, выраженных соответственно в словах Христа: «Там, где
двое или трое соберутся во Имя Мое, там и Я среди них» (Матф. 18-20) и в
509
словах апостола Павла «Не я, но Христос во мне» (Галат. 2-20). Из этих двух
принципов первый касается всего человечества и находит свое наивысшее
осуществление в уже рассмотренном нами процессе построения «бессмертного
индивидуума»; второй же связан, в первую очередь, с индивидуальным посвя-
щением, главным средоточием которого является непосредственное пережи-
вание Христа в Я человека. (Рассмотрение этого индивидуального пути посвя-
щения, как он содержится в медитации Камня Основы, следует далее в данной
главе). В этом смысле важнейшей особенностью всего Рождественского Собра-
ния в целом является то, что оно впервые создало основу и явило истинный
прообраз для высшего синтеза в человечестве обоих приведенных здесь мисте-
риальных принципов, путь к достижению которого прежде всего лежит в
совместной работе антропософов с медитацией Камня Основы. Последнее же
возможно только через истинное понимание сущности значения импульсов
самого Рождественского Собрания, о которых более подробно было сказано
нами в предыдущей главе.
53 Лекция от 16 мая 1923 г. (Библ. 226). А в лекции от 2 февраля 1924 г. Рудольф
Штайнер говорит об этом так: «эфирное тело есть организм во времени, физиче-
ское тело есть организм в пространстве» (Библ. 234).
54 Эту взаимосвязь физического, эфирного и астрального тел с первыми разделами
I, II, III частей медитации можно также усилить, благодаря содержащемуся в
них указанию на три системы человеческого организма: систему конечностей,
сердца и легких (ритмическую) и головную (I, II, III - 2), которые, в свою
очередь, являются физиологической основой для человеческой воли (жизни),
чувства и мышления (I, II, III - 12). Последние же, как это следует из
многочисленных указаний Рудольфа Штайнера (например, в лекции от 1
октября 1911 г., Библ. 130), черпают свои импульсы соответственно из высшего
и нижнего девахана и астрального мира, то есть тех космических сфер, из
которых притекают силы для образования наших физического, эфирного и
астрального тел (см. лекцию от 25 мая 1907 г., Библ. 99 и лекцию от 20 ноября
1907 г.. Библ. 100). Углубляясь в первые разделы I, II, III частей по-отдельности,
можно также почувствовать эту взаимосвязь. Так, первый раздел I части указы-
вает на систему конечностей и обмена веществ, то есть на ту область человече-
ского организма, с которой в наибольшей мере связано существо фантома
физического тела человека. Ибо те процессы пеплообразовання и солерастворе-
ния, которые Рудольф Штайнер описывает в лекции от 12октября 1911 г. (Библ.
131), как основные процессы, происходящие в фантоме, безусловно, принадле-
жат системе конечностей и обмена веществ. На эту связь между фантомом
физического тела человека и I разделом первой части медитации указывают
также строки 12-13.
О связи между эфирным телом и 1 разделом второй части медитации нам говорит
содержащееся в нем указание на ритмы «биения сердца и легких» (2), которые,
как это неоднократно описывает Рудольф Штайнер (см. прим. 14), полностью
соответствуют ритмам космическим, связанным прежде всего с движением
Солнца. Основа же такого соответствия ритмов космоса и ритмов человеческого
организма коренится в эфирном теле, о котором Рудольф Штайнер пишет в
статье от 25 января 1925 г.: «В эфирном теле царит постоянная подвижность,
которая есть отображение постоянно меняющихся во время земной жизни
человека констелляций звезд. Уже изменения неба соответственно дню и ночи
510
(то есть движению Солнца) формируют эфирное тело» (Библ. 26). В медитации
на эти меняющиеся констелляции звезд указывают строки 3 и 7-8 (II части).
Далее в лекции от 7 мая 1923 г. Рудольф Штайнер говорит об эфирном теле:
«...Эфирное тело является чем-то таким, что постоянно стремится не к Земле, но
постоянно стремится вверх к Солнцу. Мы, как люди, так устроены, что наше
физическое тело имеет земную тяжесть (последняя опять-таки сказывается
прежде всего в нашей системе конечностей, так как система сердца и легких
преодолевает ее через ритм, а голова, или точнее, мозг - благодаря своему
погружению в мозговую жидкость), а наше эфирное тело постоянно хочет
стремиться к Солнцу». И затем Рудольф Штайнер добавляет: «Эфирное тело
человека устремляется ко Христу, в то время как оно стремится в сторону
солнечного» (обе цитаты из Библ. 224). И об этой глубокой тайне эфирного тела
нам говорит также II часть медитации, поскольку в ее первом разделе указыва-
ется на эфирное тело, которое постоянно устремлено в макрокосмос к сфере
Солнца, ко Христу, то есть в смысле медитации Камня Основы - ко второму
разделу П-ой части, где как раз говорится о Солнце (строки 17-18) и о Христе
(строка 14). На эту особую связь эфирного тела человека с Солнцем указывают
также и слова Рудольфа Штайнера из лекции от 12 сентября 1910 г. (Библ. 123):
«В этом эфирном теле также живет нечто, причастное к Солнцу: в нем звучит то,
что может быть воспринято как Божественное за гранью физического - в нем
звучит гармония сфер. Поэтому мы можем сказать о нем: в этом эфирном теле
живут высокие Божества, и как раз такие, которые родственны солнечным
Божествам» - то есть вторая иерархия, Духи-Света (16), правящие прежде всего
в сфере Солнца и планет, область которых соответствует миру инспирации или
гармонии сфер.
И, наконец, I раздел III части говорит нам об астральном теле человека, которое,
по определению Рудольфа Штайнера в лекции от 19 мая 1908 г. (Библ. 103), есть
«тело света», на что в медитации нам указывает в особенности восьмая строка
(сравни приведенное в данной главе на стр. 323 и след.).
55 См. прим. 36 и в особенности заключительную часть прим. 140 (оба - к 5-ой
главе).
56 См. прим. 26 к 5-ой главе.
57 Если мы примем здесь во внимание, что содержащаяся в медитации Камня
Основы семичленность человеческой природы являет собой также образ всей
мировой эволюции от Сатурна до Вулкана, а затем вспомним все, сказанное в
этой книге о связи этой медитации с посмертным существованием души и с
новым семичленным христианско-розенкрейцеровским путем посвящения, то
мы сможем тогда действительно ощутить, как в этом всеобъемлющем тексте
содержится вся квинтэссенция трех основных антропософских книг: «Очерка
тайноведения», «Теософии» и «Как достигнуть познания высших миров?»,
представляющих собой три основных аспекта антропософии: духовную эволю-
цию, сущность человека и путь познания, дающих, в свою очередь, новые
импульсы к развитию человеческого мышления, чувства и воли. В этом смысле
медитация Камня Основы содержит поистине сущность всей антропософии и
раскрывается перед нами как носитель глубочайшей Мудрости о Человеке, как
Антропос-София (Antropos-Sophia).
58 Из вышеизложенного следует, что медитация Камня Основы дает нам образ
также и (девятичленного человека, отдельные члены которого следующим
511
образом связаны с соответствующими им строками медитации:
1. Физическое тело I часть
2. Эфирное тело II часть 2-6 строки
3. Астральное тело III часть
4. Душа ощущающая I часть
5. Душа рассудочная, или чувства II часть 7-11 строки
6. Душа сознательная III часть
Результат полностью развитой
души ощущающей I часть
Результат полностью развитой души
рассудочной или чувства II часть 12-13 строки
Результат полностью развитой
души сознательной III часть
7. Самодух III часть
8. Жизнедух II часть 14-20 строки
9. Духочеловек I часть
IV часть являет собой сокровенную сущность человеческого «Я», в которое входит
Христос и, таким образом, соединяет в мировом настоящем мировое прошлое и
мировое будущее.
7. Эпоха Михаэля и новое событие Грааля
1 См. лекции от 16 и 17 сентября 1909 г. (Библ. 114).
2 Здесь, в примечании, надо отметить, что, говоря о трех основных формах
духовной жизни, существующих в современном человечестве как наследие
прошлых эпох: церковной, масонской и восточной, мы имеем в виду наиболее
«чистые формы» их проявления. То есть те формы, которые на протяжении своей
жизни Рудольф Штайнер пытался обновить, исходя из духовных источников
антропософии. В так называемых «эзотерических уроках» (E.S.), особенно в
самых ранних, Рудольф Штайнер предпринял попытку обновить из источников
христианской эзотерики восточный оккультизм, какой практиковался в Теософ-
ском Обществе. В культовом действе (см. Библ. 28, Гл. 36) - масонскую
символику. И, наконец, в 1921 - 1922 годах - церковный культ и ритуал через
основание Движения за религиозное обновление, или «Общины христиан»
(Christengemeinschaft).
Однако в наше время эти «чистые формы» унаследованной духовности все более
перерождаются в нечто совсем иное. Церковь все более соблазняется иезуитиз-
мом, и, таким образом, постепенно превращается в свою противоположность (см.
лекцию от 22 сентября 1918 г., Библ. 184). Масонство, преследуя политические
цели, все чаще вырождается в оккультный материализм самого темного свойства
(см. лекции от 20 и 22 января 1917 г., Библ. 174), а на Востоке все более
512
развиваются частные и глубоко враждебные христианству оккультные интересы,
(см. «Рукопись Барра», 3, в Библ. 262, а также лекцию от 18 ноября 1917 г., Библ.
178). Ибо общечеловеческие интересы имеются лишь там, где в средоточие всего
ставится Импульс Христа.
3 В лекции от 7 июля 1909 г. (Библ. 112), а также в лекции от 10 сентября 1910 г.
(Библ. 123) Рудольф Штайнер говорит о том, что раскрытие ясновидения у
апостола Павла во время события перед Дамаском, было возможно благодаря
тому, что он был «преждевременно рожденным», то есть он вступил в физиче-
ский мир раньше положенного обычному человеку срока. Апостол Павел говорит
об этом сам в первом послании к коринфянам, гл. 15, ст. 8. (пер. Эмиля Бока).
4 Откровение Иоанна, гл. 21, ст. 5.
5 Лекция от 1 августа 1924 г. (Библ. 237).
6 Лекция от 20 сентября 1909 г. (Библ. 114).
7 Лекция от 3 августа 1924 г. (Библ. 237).
8 Там же.
9 Там же.
10 Там же.
11 В лекции от 17 сентября 1909 г. (Библ. 114) Рудольф Штайнер приводит как
пример, наряду с Буддой, также Аристотеля, поскольку эти две индивидуально-
сти представляют собой два противоположных течения в развитии человечества
(см. лекцию_рт 18 сентября 1912 г., Библ. 139, а также прим. 86 к 4-ой главе). В
совокупности же именно эти два столь различных примера могут особенно
отчетливо иллюстрировать всеобщность того космического закона, на основе
которого духовные импульсы могут вступать в земную сферу. Об этом законе
Рудольф Штайнер говорит также в лекции от 13 апреля 1910 года (Библ. 118) в
следующих словах: «Часто существует воззрение, что одни и те же способности
в более или менее высокой степени всегда существовали. Однако это совсем не
так. В ходе эволюции постоянно присоединялись новые способности и каждый
раз, когда человечество становилось зрелым получить новый дар, новая способ-
ность должна была первоначально воплотиться в одном великом человеке. В нем
проявлялась она прежде всего, и тогда он закладывал зерна в души, которые были
для этого готовы».
Па О связи астрального элемента и Я с индивидуальным развитием человека, а
эфирного элемента с социальным развитием - см. также 12.9.1910г., (Библ.
123).
12 См. лекцию от 10 сентября 1910 г. (Библ. 123). В ней Рудольф Штайнер говорит
о том, что две первых ступени сверхчувственных переживаний апостолов соот-
ветствовали имагинативному (насыщение 5000 человек и хождение по водам) и
инспиративному (Преображение) состояниям сознания.
13 Эту тайну своего соединения с физическим телом Иисуса из Назарета Христос
во время Тайной вечери раскрывает Своим ученикам через мистерию причастия.
В ней хлеб и вино являются указанием на соединение Христа с плотью и кровью
Иисуса. Ибо только благодаря этому Христос после Мистерии Голгофы может
соединиться с «телом» самой Земли (Иоанн 13-18), а также с плотью и кровью
каждого человека на ней.
14 Теперь на третьей ступени апостолы должны были обрести интуитивное созна-
ние, чтобы, взойдя вплоть до сферы будхи, пережить в ней извечный космиче-
ский прообраз Двенадцати, окружающих Тринадцатого.
513
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
Ев. от Матфея, гл. 26, ст. 40-41.
Лекция от 23 сентября 1912 г. (Библ. 139).
Там же.
Там же.
См.об этом подробнее лекцию от 2 октября 1913г. (Библ. 148).
Речь от 17 мая 1923 г. в Христиании (Библ. 226).
Там же.
Там же.
Ев. от Матфея, гл. 26, ст. 40
См. прим. 163 к 3-ей главе.
См. прим. 20.
Лекция от 1 августа 1924 г. (Библ. 237).
Рудольф Штайнер говорит подробно об этом сверхчувственном событии в лекции
от 28 июля 1924 г., Библ. 237 (см. также прим. 105 к 5-ой главе).
В лекции от 28 июля 1924 г. Рудольф Штайнер говорит об этом так: «Это
(событие) было в первой трети XV столетия, это было в то время, когда за
кулисами развития нового времени основывались розенкрейцеровские школы»
(Библ. 237). Основание розенкрейцеровских школ в то время происходило под
руководством самого Христиана Розенкрейца, который после своего посвящения
около 1250 года вновь воплотился в 1378 году и действовал в физическом теле
вплоть до 1484 года (см. также «Рукопись Барра», 2, Библ. 262).
См. описание 5 и 6-го ритмов Рождественского Собрания в пятой главе, а также
примечания к ней 105 и 119. В целом мы можем проследить весь космически-
земной путь становления антропософии, как состоящий из семи основных
этапов, соответствующих семи членам человеческого существа: сверхчувствен-
ное событие начала XV века, имевшее место в сфере первой иерархии, то есть в
сфере интуиции (высший девахан), соответствует Духочеловеку; солнечная
школа Михаэля XV-XV1 веков, имевшая место в сфере инспирации (нижний
девахан), соответствует Жизнедуху; и, наконец, имагинативный культ конца
XVIII - начала XIX века на астральном плане соответствует Самодуху. Так
соответствуют три высших небесных этапа подготовления антропософии трем
высшим членам человеческого существа. Четыре этапа ее земного развития,
рассмотренные в гл. 7 соответствуют четырем «низшим» членам человеческого
существа: Я, астральному, эфирному и физическому телам.
Таким образом, все развитие антропософии от космического события начала XV
столетия и вплоть до Рождественского Собрания 1923/1924 года, представляю-
щее собой последовательное нисхождение духовного импульса от сферы высше-
го девахана вплоть до его окончательного воплощения на Земле, предстает перед
нами как полностью законченное в себе семичленное целое, являющееся само
живым существом, которое через действие на Земле новых мистерий должно
постепенно вступить на путь восходящего развития.
Об антропософии не только как о живом существе, но как о «невидимом
Человеке» (то есть состоящем из семи принципов) Рудольф Штайнер говорит
особенно определенно в следующих словах: «Антропософия является в себе
невидимым Человеком, который ходит среди видимых людей, по отношению к
которому... несут наивеличайшую ответственность и который должен быть
действительно воспринят как невидимый Человек, должен быть воспринят как
нечто обладающее бытием и которого должны спрашивать об отдельных деяниях
514
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
в жизни, что он об этом скажет. ...Совершенно необходимо, чтобы все, что
происходит, происходило благодаря спрашиванию Человека Антропософии.
Это принадлежит к жизненным условиям: рассматривать Антропософию как
живое существо». (Лекция от 16 июня 1923 года, Библ. 258).
Лекция от 16 сентября 1924 г. (Библ. 238). О сверхчувственном событии в сфере
первой иерархии начала XV века здесь не упомянуто, так как подразумевается,
что оно сущностно связано со сверхчувственной (колой Михаэля, как ее более
сокровенное ядро.
Лекция от 21 августа 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Об этой связи импульса Михаэля с сущностью розенкрейцерства см. подробнее
лекцию от 13 января 1924 г. (Библ. 233), а также статью «Противодействие и
способствование силам Михаэля в восходящую эпоху души сознательной».
(Библ. 26, статья от 6 декабря 1924 г.).
Статья «Рождественское рассмотрение: Мистерия Логоса». (Библ. 26).
См. лекцию от 29 марта 1913г. (Библ. 145), где Рудольф Штайнер говоритотом,
как при оккультном развитии душа сознательная должна быть постепенно
претворена в Душу имагинативную; душа рассудочная и чувства - в Душу
инспиративную; душа ощущающая - в Душу интуитивную. См. об этом также в
лекции от 25 мая 1907 г. (Библ.99), где Рудольф Штайнер говорит о том, что в
душе сознательной восходит Самодух: в душе рассудочной и чувствах - Жизне-
дух; в душе ощущающей - Духочеловек (ср. с этим сказанное в прим. 58 к 6-ой
главе).
См.: Эмиль Бок, «Рудольф Штайнер. Изучение его жизненного пути и дела
жизни». Об отношении принципа Михаэля и принципа Святого Духа см. также
разбор третьей части медитации Камня Основы в 6-ой главе.
См. «Очерк тайноведения». Предисловие к 16-20 изданию. Написано 10 января
1925 года.
«Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее развитие мира и человечест-
ва». Если мы здесь также примем во внимание, что путь в сверхчувственные
миры, описанный в «Очерке тайноведения», является современным розенкрей-
церовским путем, то мы можем почувствовать удивительную гармонию и преем-
ственность, существующую между течением Грааля и течением розенкрейцер-
ства в западной духовной жизни (см. об этом также лекцию от 6 июня 1907 г.
(Библ. 99) и прим. 53 к 5-й главе ).
См. прим. 36.
Об этой внутренней связи школы Шартра с течением Артура Рудольф Штайнер
говорит в следующих словах: «И поэтому дело обстояло так, что, я хотел бы
сказать, над школой Шартра парило еще нечто от того солнечного христианства,
которое стремилось насадить в мире, как импульсы, герои круглого стола
Артура, в качестве рыцарей Михаэля», (лекция от 21 августа 1924 г.. Библ. 240).
Лекция от 21 августа 1924 г. (Библ. 240).
Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
Лекция от 12 сентября 1924 г. (Библ. 240). В этой же лекции Рудольф Штайнер
говорит о том, что нечто подобное имело место также в XII столетии, когда
находившиеся в духовном мире аристотелики инспирировали находящихся на
515
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
Земле платоников школы Шартра.
В лекции от 13 июля 1924 г. Рудольф Штайнер говорит об этом так: «Только в
этой духовной атмосфере и могло также действовать истинное розенкрейцерст-
во» (Библ. 237).
Лекция от 28 июля 1924 г. (Библ. 237).
Лекция от 21 августа 1924 г. (Библ. 240).
О такой невозможности для доминиканцев-схоластиков в XIII веке сознательно
приблизиться к мистериям Грааля Рудольф Штайнер говорит в таких словах:
«Многое значительное произошло тогда. Было, например, так, что когда один
учитель схоластики спустился из духовного мира, чтобы распространять аристо-
телизм в христианском духе, то при этом нисхождении-так хотела карма-было
еще невозможно связать с душой в полном смысле то, что являлось более
глубоким содержанием принципа Грааля» (Лекция от 21 августа 1924 г.. Библ.
240).
См. прим. 132 к четвертой главе.
Такая кармическая констелляция (см. прим. 49 и Библ. 74, 23.5.1920г.) может
пролить свет также и на совершенно особое значение воплощения Фомы Аквин-
ского в IX столетии, во время которого он должен был познакомиться как с
течением Артура, так и с течением Грааля, однако еще до их соединения через
деяние Парсифаля, которое имело место несколько позднее в том же столетии
(см. прим. 113 к четвертой главе). Благодаря такому переживанию сущности
обоих потоков до их соединения, Фома Аквинский смог получить необходимый
духовный импульс для постановки затем в XIII столетии основного вопроса
средневековой схоластики.
См. «Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее развитие мира и челове-
чества». Ср. также Библ. 15, глава 2.
Лекция от 19 июля 1924 г. (Библ. 240).
Лекция от 16 сентября 1924 г. (Библ. 238).
Лекция от 13 июля 1924 г. (Библ. 237).
См. цикл «Облики мистерии» (Библ. 232), прочитанный непосредственно перед
Рождественским Собранием и цикл «Мировая история в антропософском осве-
щении как основа познания человеческого духа» (Библ.233), прочитанный во
время Рождественского Собрания.
Бернгард Ливехуд «Мистериальные потоки в Европе и новые мистерии». В этой
книге Бернгард Ливехуд говорит о соединении четырех основных мистериаль-
ных потоков на Рождественском Собрании: михаэлического (Север); розенкрей-
церовского (Юг); течения Артура (Запад); течения Грааля (Восток).
Лекция от 12 сентября 1924 г. (Библ. 238).
Зеельманц ван Эммиховен «Камень Основы», гл. «Закладка Камня Основы 1923
года».
Лекция от 12 сентября 1924 г. (Библ. 238).
Например, в лекции от 19 июля 1924 г. (Библ. 240), Рудольф Штайнер говорит
об участии Бру нетто Латини (1220-1294) в имагинативном культе конца XVIII-
начала XIX столетий. Кроме того, указывая на такое участие в земных сверше-
ниях (то есть в развитии антропософии на Земле в первой четверти XX столетия)
душ, находящихся еще в духовном мире, Рудольф Штайнер особенно выделяет
сверхчувственную деятельность индивидуальности Юлиана Апостата в лекции
от 16 сентября 1924 г. и индивидуальности Новалиса в лекции от 28 сентября
516
1924 г (Библ. 238).
62 Там же. В кармических лекциях Рудольф Штайнер особенно часто ссылается
именно на индивидуальность Брунетто Латини, а также неоднократно описыва-
ет сущность полученного им в результате солнечного удара посвящения в
мировые тайны, которое произошло под влиянием еще действовавших в то время
в духовной атмосфере Европы сверхчувственных излучений Шартра (см. об
этом, например, в лекции от 18 июня 1924 г.. Библ. 240 и от 12 сентября 1924 г.,
Библ. 238). В лекции же от 16 августа 1924 г. (Библ. 243). Рудольф Штайнер
указывает на свою непосредственную встречу с Брунетто Латини в духовном
мире в процессе сверхчувственных исследований.
Все эти факты могут получить для нас совсем особое значение, если мы примем
во внимание, что Брунетто Латини, великий учитель Данте, получивший свое
посвящение всецело в духе посвятительной мудрости школы Шартра, жил уже в
XIII веке и, таким образом, был современником не учителей школы Шартра, а
доминиканцев-схоластиков и прежде всего самого Фомы Аквинского (1225-
1274). В этой связи нельзя также полностью исключить и тот факт, что великий
доминиканец и последний представитель высокой мудрости школы Шартра
могли встречаться в Париже, где Фома Аквинский в течение многих лет
преподавал в университете, а Брунетто Латини в течение семи лет жил в
изгнании. Во всяком случае Брунетто Латини мог несколько раз присутствовать
на лекциях Фомы Аквинского, которые пользовались в Париже огромным
успехом. Интересно также отметить, что Данте, положивший в основу «Божест-
венной комедии* познания, полученные им от Брунетто Латини, попытался в ней
своеобразным образом соединить их также с учением Фомы Аквинского, как бы
пророчески предвосхищая возможность грядущего соединения на Земле плато-
низма и аристотелизма.
63 Там же.
64 Описывая в лекции от 10 сентября 1924 г. (Библ. 238) характер сверхчувствен-
ного Собора 869 г., на котором имела место встреча между Аристотелем и
Александром, с одной стороны, и Гаруном аль Рашидом и его советником, с
другой, Рудольф Штайнер указывает на тот значительный факт, что в ней на
стороне Аристотеля принимали участие также и многие из рыцарей короля
Артура, находившихся в то время в духовном мире.
Что же касается влияния последствий этого Собора на последующее развитие
европейской духовной жизни, то его можно проследить вплоть до учений школы
Шартра, а затем еще дальше через Брунетто Латини вплоть до «Божественной
комедии* Данте. Ибо во всех этих учениях действовали, по словам Рудольфа
Штайнера в указанной лекции, инспирирующим образом излучения сверхчув-
ственного Собора 869 г. (ср. прим. 62).
65 В этом месте надо вспомнить о том, что Зеельманц ван Эммиховен в своей книге
«Камень Основы» характеризует совершенный Рудольфом Штайнером на Рож-
дественском Собрании переход от «Камня Мудрых» к «Камню Любви* как
переход от принципа гексограммы к принципу пентаграммы, а также указывает
на него как на переход от действия Я человека вовне его существа к действию Я
человека внутри его существа (см. главу его книги «От Камня Мудрых к Камию
Любви*). Такое определение, взятое в его михаэлическом аспекте, может быть
также понято как переход от космической интеллигенции, которой некогда
Михаэль управлял в космосе, к человеческой интеллигенции, которой в своем
517
внутреннем каждый человек управляет сам. Однако, характеризуя «Камень
Основы», Рудольф Штайнер говорит не о простой пентаграмме, а о «додекаэдре»,
фигуре, состоящей изденадцати пятиугольников, то есть пентаграмме, взятой в
ее макрокосмическом аспекте, соотнесенной с двенадцатью направлениями
мирового пространства. Таким образом, здесь мы имеем дело уже не просто с
переживанием интеллигенции во внутреннем человека (пентаграмма), но с ее
постепенным восхождением обратно в макрокосмос, в солнечную сферу Михаэ-
ля, то есть с ее действительным одухотворением.
С другой стороны, на основе слов Рудольфа Штайнера, приведенных на стр. 394,
мы имеем здесь также начало михаэлического перехода от принципа Артура к
принципу Грааля. В этой связи, однако, существует еще один аспект этих двух
принципов, исходя из которого можно говорить и об их синтезе, основы которого
были заложены на Рождественском Собрании. Так, в лекции от 3 ноября 1918 г.
(Библ. 185) Рудольф Штайнер характеризует оба течения как связанные соот-
ветственно с социальным и индивидуальным элементами. В дальнейшем эти два
элемента можно также найти, хотя и в несколько иной форме, в основном
душевном настрое платоников и аристотеликов. Поэтому, именно благодаря их
совместной деятельности, в конце XX столетия принципы социального и инди-
видуального должны найти свой высший и окончательный синтез, являющийся
необходимым условием дальнейшего правильного развития современного чело-
вечества.
66 О том, что является истинным «продолжением» принципа Грааля (см. слова
Рудольфа Штайнера на стр. 394) в наше время, Рудольф Штайнер говорит в
следующих словах: «Это (принятие духовного знания в душу сознательную)
принадлежит к результатам новых мистерий; это суть значительные, важные
результаты, которые должны быть восприняты из сегодняшних мистерий, кото-
рые являются продолжением мистерий Грааля» (лекция от 7 февраля 1913 г.,
Библ. 144).
67 Лекция от 7 января 1913 г.. Библ. 141.
68 «Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее в развитии мира и человече-
ства».
69 Влекции от 7 февраля 1913г. (Библ. 144) Рудольф Штайнер также в следующих
словах указывает на первоначальную связь мистерии Грааля и мудрости третьго
послеатлантического периода (эпохи души ощущающей): «... В восхождении
святого Грааля можно почувствовать то, что покоилось в древнем Египте. В этом
восхождении святого Грааля перед нами предстает все то, что является послех-
ристианеким обновлением древнего существа мистерий».
70 Статья «Гнозис и антропософия» (Библ. 26).
71 Там же.
72 Поскольку Парсифаль жил в четвертой послеатлантической эпохе, ои имел
полностью развитой в себе душу рассудочную и чувства, но пророчески он уже в
то время являлся - и в этом заключалось его особое посвящение - носителем
полностью развитой души сознательной. Рудольф Штайнер указывает на это,
например, в таких словах: «И то, что должно происходить в душе сознательной,
это выражено во всем том, что кристаллизируется вокругобраза Парсифаля» (см.
лекцию от 7 февраля 1913 г., Библ. 144).
73 См. лекцию от 2 января 1914 г. (Библ. 149).
74 В своих лекциях Рудольф Штайнер неоднократно говорит о том, что именно в
518
наше время происходит закладка основ грядущей эпохи Самодуха (шестой
послеатлантической культуры), то есть должно быть положено начало переходу
от души сознательной к следующему высшему члену человеческого существа. В
лекции от 7 февраля 1913 г. (Библ. 144), например, Рудольф Штайнер говорит
об этом так: «Что сегодня уже в значительной мере одухотворено, что перешло в
мудрость, которая может распространяться повсюду - потому что, мы уже теперь
находимся на переходе к шестой культурной эпохе, когда вещи уже не будут
связаны с определенным местом - это было в то средневековое время (эпоха
Парсифаля) ... еще связано с определенной местностью».
75 Статья «Гнозис и антропософия» (Библ. 26).
76 Там же.
77 Там же.
78 Лекция от 7 января 1913 г. (Библ. 141).
79 В заключительной лекции цикла «Христос и духовный мир. Из поисков святого
Грааля» (Библ. 149) стоят слова: «...Каждый раз, когда король Грааля, действи-
тельно призванный хранитель Грааля умирает, на святом Граале появляется имя
его достойного преемника. Тогда должно оно быть прочитано, а это значит,
быть призванным к тому, чтобы вновь учиться читать в новом образе
звездные письмена. Попытаемся, мои дорогие друзья, сделать себя достойны-
ми, вновь учиться читать в новом образе эти звездные письмена-, попытаемся
учиться их читать так, как они нам теперь должны быть даны. Ибо в своей основе
это является ничем иным, как чтением звездных письмен, когда мы пытаемся
излагать человеческую эволюцию в развитии Сатурна, Солнца, Луны, Земли и
вплоть до Вулкана. ... Примем это как обновленное искание Грааля, что мы
можем развивать в нашей антропософии...». В этих глубоко значительных словах
мы должны прежде всего отметить тот факт, что в них речь идет о необходимости
в наше время прочесть из звездных письмен имя нового хранителя Грааля.
Причем, этим новым именем определенно не может быть имя Парсифаля, ибо
оно у же давно прочтено. Здесь же речь идет о новом имени, которое еще только
должно быть прочтено. На этот вопрос, вставший в то время из всего внутреннего
развития антропософии в течение уже почти двух семилетий, тогда, в 1914 году
еще не мог быть дан окончательный ответ. Однако этот ответ мог быть дан через
девять лет во время Рождественского Собрания 1923/1924 года, когда в резуль-
тате закладки в сердца и души антропософов «додекаэдрического Камня Любви»,
тайна нового имени могла стать явной.
Так что мы можем сказать: три вышеназванных имени соответствуют трем
разным индивидуальностям. Однако приведенное в этой связи имя Рудольфа
Штайнера указывает на то, что именно он является в нашем столетии тем
христианским посвященным, чье имя может быть прочтено в оккультных или
звездных письменах на «странствующем причастии», на «Gangauda Greida»,
подобно тому, как в IX веке на нем можно было прочесть имя Парсифаля (см.
Библ. 149), а в I веке - имя Иосифа Аримафейского. Иными словами: то, что
Парсифаль совершил для IX, то совершил Рудольф Штайнер для XX столетия,
как духовный продолжатель его дела. Этим дан также ответ на вопрос об
истинном мистериальном имени Рудольфа Штайнера. Ибо мистериальное имя
- это не просто наименование какой-нибудь индивидуальности высокого учите-
ля, но это - ступень посвящения, обозначение определенного духовного досто-
инства'. На мистериальное имя Рудольфа Штайнера, как нового хранителя
519
михаэлического Грааля, указывается в той имагинации, которую Альберт
Штеффен описал в своей «поминальной речи», опубликованной в сборнике «В
память Рудольфа Штайнера» (Дорнах, 1925 г.).
80 «Антропософские лейтзацы». Лейтзац 143 (Библ. 26).
81 Статья «Свобода человека и эпоха Михаэля» (январь 1925 г.. Библ. 26).
82 Там же.
83 Статья «Душевное состояние человека перед началом эпохи Михаэля» (Библ.
26).
84 Статья «Наступление эпохи Михаэля», (Библ. 26).
85 Слова, произнесенные при закладке Камня Основы Всеобщего Антропософского
Общества в Дорнахе 25 декабря 1923 года. (Библ. 260). В этом месте да будет
позволено автору сделать одно более личное замечание. По его убеждению,
невозможно в словах человеческой речи дать более точное и более глубокое
определение самой сущности святого Грааля, чем это сделано Рудольфом Штай-
нером в словах, характеризующих сущность «додекаэдрического имагинативно-
го образа любви». Благодаря этому, две поистине мировые тайны становятся
сразу необыкновенно конкретными и бесконечно близкими душе. Сущность
Грааля становится для нее близкой и понятной. А сущность «додекаэдрического
Камня Любви» приобретает характер почти «осязаемой» реальности, являющей-
ся исключительно значительным содержанием для внутренней медитации.
86 Там же.
87 В этом аспекте совсем особое значение приобретает само мистериально-культо-
вое деяние закладки Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества 25
декабря 1923 года в Дорнахе, в котором можно также различить четыре восходя-
щих ступени. Здесь на них можно указать лишь совсем кратко. Так, первая
ступень начинается с прочтения первых разделов I, II, III частей медитации
Камня Основы, в которых раскрывается эзотерическая сущность трех систем,
составляющих физическое существо человека. Далее из микрокосмически дей-
ствующих в этих трех системах сил Духа, Сына (Христа) и Отца, через их
сознательное соединение в «формирующейся субстанции» (см. прим. 85) чело-
веческой души, возникает образ нового михаэлического Грааля, как «додекаэд-
рический имагинативный образ любви», излучающий «мыслительный свет»
одухотворенной интеллигенции.
На второй ступени следует обращение к «Пра-рождественской ночи», к велико-
му «повороту времен» (там же) и звучит целиком IV часть медитации. В этом
деянии мы имеем процесс «освящения» Грааля, его непосредственное соедине-
ние с импульсом Христа-Солнца, действующего в наше время из эфирной сферы
Земли.
Благодаря этому, на третьей ступени к силам, микрокосмически действующим в
трех системах человеческого организма, могут присоединиться соответствующие
им в космосе макрокосмические силы. «... Да будет это воздвигнуто так, как это
действует в космосе, на нашем Камне, который мы теперь погрузили в почву
наших сердец...», - говорит об этом Рудольф Штайнер, а затем звучат целиком
все три первых части медитации, в которых мы имеем полное соединение
микрокосмоса (три системы человеческого организма) и макрокосмоса (Силы
Отца, Сына (Христа), Духа и служащие Им девять божественных иерархий).
Наконец, на четвертой ступени, как вершину всего мистериального культового
действа, мы имеем в «мыслительном свете», исходящем от «додекаэдрического
520
Камня Любви*, явление Духа, Который должен быть антропософами «... выне-
сен в мир, туда, где Он должен светить и согревать для дальнейшего продвижения
человеческих душ, для дальнейшего продвижения мира*. В этих четырех мисте-
риальных ступенях можно почувствовать также постепенное восхождение от
духовно-физического к эфирному, астральному, и наконец, к Я-принципу.
88 Средневековые авторы, еще связанные с истинными традициями течения Граа-
ля, в своих произведениях, посвященных этой теме, по разному характеризуют
этот таинственный «Предмет* («das Ding»). Так, Кретьеи де Труа определяет
Грааль как «Чашу* («Kelch*); Вольфрам фон Эшенбах - как «Камень» («Stein»);
Роберт де Борон - как «Знак* («Zeichen»). Знаменательно при этом, что также и
Рудольф Штайнер в следующих словах характеризует •Камень (Stein) Основы»
как «Знак»; «И из этих трех сил: из Духа высей, из Силы Христа в окружении,
из деятельности Отца..., которая струится из глубин, мы хотим в это мгновение
сформировать в наших сердцах додекаэдрический «Камень Основы», который
мы погружаем в почву наших душ, с тем чтобы он пребывал там как сильный знак
(Zeichen) в сильных подосновах нашего душевного бытия и мы могли бы в
будущей деятельности Антропософского Общества стоять на этом прочном
Камне Основы» (см. прим. 85).
Также и еще один аспект Рождественского Собрания самым непосредственным
образом указывает нам на его более глубокое содержание как на событие Грааля.
Для понимания этого аспекта необходимо принять во внимание приведенные в
прим. 79 слова Рудольфа Штайнера о том, что ключ к самым сокровенным
тайнам святого Грааля в наше время может быть найден только через чтение
звездных письмен, и затем сравнить их с другими его словами, сказанными в
заключительный день Рождественского Собрания: «Если я так пишу ритмы в их
созвучии, то это потому, что в этом действительно заложено отображение
констелляций звезд* (слова, сказанные в связи с ритмом, данным 1 января 1924
г., Библ. 260). Из этого высказывания Рудольфа Штайнера становится ясно, что
все семь основных ритмов Рождественского Собрания представляют собою не что
иное, как новое прочтение звездных письмен, доступное сегодня на пути
современного христианского посвящения. Однако тот факт, что эти слова,
характеризующие сущность всех семи ритмов, сказаны Рудольфом Штайнером
в пояснении к седьмому ритму, указывает нам на совершенно особое отношение
именно этого седьмого ритма к тайне нового михаэлического Грааля. Ибо,
подобно тому, как «додекаэдрический имагинативный образ любви* создан из
действующих микрокосмически в трех системах человеческого организма сил
Духа, Сына (Христа) и Отца (см. описание ритма, данного 25 декабря 1923 г. в
5-ой главе), так мы имеем в седьмом ритме, выражающем седьмую и самую
высокую ступень мирового индивидуального развития - макрокосмическое
действие Сил Отца, Сына (Христа) и Духа в трех системах человеческого
организма (см. ритм, данный 1 января 1924 г.), как завершение и цель всей
мировой эволюции (ср. с этим также седьмую апокалиптическую печать, где,
как кульминация всего семиричного пути посвящения, дана новая «розенкрей-
церовская* имагинация Грааля).
89 Лекция от 4 августа 1924 г. (Библ. 237).
90 Статья «Небесная история, мифологическая история, земная история. Мистерия
Голгофы», Рождество 1924 г. (Библ. 26).
91 См.лекциюот 1 ноября 1919г. (Библ. 191).
521
92 Здесь надо указать на еще одну глубокую мистерию, связанную с Рождествен-
ским Собранием как с событием Грааля. Ее сущность может со всей отчетливо-
стью выступить перед нами из сопоставления двух лекций 1909 года, в которых
рассматриваются вопросы «духовной экономии». В лекции от 7 марта Рудольф
Штайнер говорит, что, подобно тому, как в прошлые века в человечестве
действовали сохраненные в духовном мире многочисленные отображения эфир-
ного и астрального тел Христа Иисуса, так, начиная с нашего времени, некоторое
число людей, через принятие в свою Душу нового познания Христа, как оно
открыто ныне человечеству через антропософски ориентированную духовную
науку, должно постепенно подготовить себя к принятию в свое Я пребывающих
в сверхчувственном мире отображений сохраненного в оболочках Иисуса духов-
ного отпечатка Я-Христа. Именно в подготовке таких людей и состоит важная
задача духовной науки. Рудольф Штайнер говорит об этом так: «Это принадле-
жит к внутренней миссии мирового спиритуального потока (антропософии) -
подготовить людей к тому, чтобы их душевное сделалось таким зрелым, чтобы
отныне также все большее и большее число людей могло бы принять в себя
отображения Я-сущности Христа Иисуса». Ибо «... они ждут, эти запечатленные
отображения индивидуальности Христа Иисуса, чтобы они могли быть воспри-
няты душами, они ждут!» (Библ. 109/111).
В лекции же от 11 апреля Рудольф Штайнер говорит о том, что эти отображения,
Сделанные с отпечатка Я-Христа в оболочках Иисуса, сохраняются в духовном
мире как сокровеннейшее средоточие мистерии Грааля, тайны которой в наше
время должны стать достоянием более широкого круга соответственно подготов-
ленных людей. В связи с этим Рудольф Штайнер далее продолжает: «Если души
позволят воспламенить себя духовной наукой к пониманию таких тайн (имеются
в виду тайны мистерии Грааля как мистерии Божественной Крови, носительни-
цы отображения Я-Христа), если наши души вживутся в такое понимание, то
оии станут зрелыми, взирая на такую святую Чашу, познать мистерию Я-Христа
(Christus-Ich), мистерию Вечного Я, которым может стать каждое человеческое
Я. Она, эта тайна, здесь - только люди должны позволить духовной науке
призвать ее, познать эту тайну, как факт, чтобы, взирая на святой Грааль,
воспринятьЯ-Христа». (Библ. 109/111).
В этом смысле мы можем также охарактеризовать мистерию закладки на
Рождественском Собрании «додекаэдрического Камня Любви» Всеобщего Ант-
ропософского Общества в сердца и души людей как начало совершенно созна-
тельной работы навстречу указанному будущему. Ибо, соединяя в своей душе
человеческую любовь с Мировой Любовью, человеческие имагинации с Мировы-
ми Имагинациями, человеческие мысли с Мировыми Мыслями, мы подготовля-
ем себя к тому, чтобы в определенный момент нашей жизни (будет ли это в
настоящем воплощении или только в следующем) удостоится действительного
принятия в наше я отображения макрокосмического Я-Христа. И это есть тот
реальный путь, на который может сегодня вступить каждый антропософ, зало-
жив в свою Душу, в свое сердце «додекаэдрический имагинативный образ
Любви» и, действуя далее в мире в духе импульса Рождественского Собрания,
как основного христианского импульса нашего времени, (ср. также со сказанным
приведенное в прим. 87).
93 Лекция от 16 сентября 1924 г. (Библ. 238).
94 Там же.
522
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
Лекция от 28 июля 1924 г. (Библ. 237).
Там же.
Там же.
Лекция от 8 августа.
Лекция от 14 августа 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Лекция от 27 августа.
Там же.
Лекция от 18 июля.
Там же.
Лекция от 19 июля.
В своей книге «Рождественское Собрание как поворот времен» в главе: «869 год
в его ритмических последствиях» Рудольф Гроссе указывает на два временных
потока, особенно существенных для XX столетия. С одной стороны, это ритм,
связанный с 869 годом, когда в Константинополе в храме св. Софии на восьмом
Вселенском соборе был упразднен Дух. Если взять за поворотный пункт начало
нашей пятой послеатлантической эпохи, то мы получим через равные промежут-
ки следующую последовательность: 869 -1413 -1957. На 1957 год должны были,
таким образом, в духовном смысле пасть последствия 869 года. Однако этому
возможному прорыву темных сил противодействовал импульс Рождественского
Собрания, которое произошло ровно на 33 года раньше. Если теперь мы возьмем
за поворотный пункт 1957 год, то мы через 33-летний ритм можем получить
временный пункт, начиная с которого Рождественское Собрание должно посте-
пенно найти свое духовное завершение: 1924 - 1957 - 1990. Из этого следует, что
начало последнего десятилетия XX века должно быть ознаменовано возможно-
стью: дать войти в земное развитие новому импульсу света.
Лекция от 18 июля 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Лекция от 20 июля.
Там же.
Лекция от 12 августа.
Лекция от 1 августа 1924 г. (Библ. 237).
«Очерк тайноведения», гл. «Настоящее и будущее в развитии мира и человече-
ства».
Лекция от 27 августа 1924 г. (Библ. 240).
Там же.
Лекция от 19 июля.
Там же.
Лекция от 27 августа.
Лекция от 1 апреля 1923 г. (Библ. 223).
Обрисованный нами образ нового михаэлического Грааля может получить
совсем особую конкретность при сравнении его с содержанием лекции «Эфири-
зация крови. Вступление Эфирного Христа в земное развитие»(от 1 октября 1911
г., Библ. 130). В ней говорится о двух основных духовных потоках, пронизываю-
щих человеческий организм в двух направлениях. Один поток - микрокосмиче-
ский (Рудольф Штайнер называет его также «интеллектуальным» потоком). Он
идет от сердца к голове. Это поток эфиризированной человеческой крови. Второй
поток - макрокосмический (согласно Рудольфу Штайнеру, его можно назвать
523
также «морально-волевым» потоком). Он идет от головы к сердцу, проникая в
голову человека во время сна из макрокосмоса. В первом, микрокосмическом
потоке со времени Мистерии Голгофы действует также как субстанция и
эфирная кровь Христа. Однако, по словам Рудольфа Штайнера, она может
соединиться с эфиризированной кровью человека (то есть стать осознанной
человеком) только через принятие им в себя содержания современной духовной
науки и, в первую очередь, ее сообщений о существе Христа. Благодаря этому
человек постепенно врастает в мир имагинаций и может пережить в нем встречу
с Эфирным Христом. Эта встреча, в свою очередь, просветляет и одухотворяет
интеллектуальный характер микрокосмического потока в результате чего по-
следний начинает излучать чистейший мыслительный свет искупленной ин-
теллигенции. И тогда навстречу такому, излучающемуся снизу вверх мысли-
тельному свету, исходящему от субстанции эфирной крови Христа, осознанной
человеком, благодаря формообразующей силе имагинации, - по пути второго,
идущего от головы к сердцу макрокосмического потока в человеческое существо
может снизойти михаэлический Импульс Духа, Импульс самого Михаэля. Ибо,
по словам Рудольфа Штайнера, Михаэль «...освобождает мысли из области
головы; он делает свободным их путь к сердцу» (статья от 17 августа 1924г.,Библ.
26).
Так встречаются в человеке импульс Михаэля, приходящий извне, из макрокос-
моса (в направлении сверху вниз) и Импульс Христа, приходящий из глубин
человеческой души (в направлении снизу вверх). И тогда «...человек чувствует,
как его взгляд, направляясь во внешний мир (в макрокосмос) духовно встречает
Михаэля, а взгляд, направленный во внутреннее души (в микрокосмос) духовно
встречает Христа...» (статья от 16 ноября 1924 г., Библ. 26). В указанном
соединении Импульсов Христа и Михаэля мы имеем также образ гармоничного
соединения принципов Грааля и Артура в человеческой душе (ср. с этим
сказанное в конце прим. 65).
В целом же вышеприведенное описание указывает нам на глубокую связь,
существующую между течением Грааля и подготовкой нового явления Христа в
эфирном. Ибо с самого начала мистерии Грааля были связаны глубочайшим
образом с тайнами эфирного космоса. Рудольф Штайнер говорит об этом в
лекции от 1 октября 1922 г. (Библ. 216) в следующих словах: «Ибо созерцания,
которые так содержат в себе тайну Голгофы, как я это только что опять
характеризовал (в связи с течением Грааля), относятся к эфирному космосу». В
вышеупомянутой же лекции от 1 октября 1911 г. речь идет о другой стороне этой
мистерии - о действии эфиризированной крови Христа во внутреннем человека
(ср. это с характеристикой течения Грааля, содержащейся в лекции от 27 августа
1924 г., Библ. 240). Таким образом, мистерии Грааля ведут человека сначала к
осознанию в себе эфиризированной крови Христа (в легендах это выражено в
том, что созерцание Грааля оживляет и поддерживает физические силы людей),
а затем - к созерцанию тайн эфирного космоса. Это последнее в наше время и
открывает человеку доступ к непосредственному переживанию Эфирного Хри-
ста.
113 Завершающие слова последней лекции Рудольфа Штайнера, прочитанной в
кануне дня Михаэля 1924 года (Библ. 238)
524
Список литературы
В настоящей работе процитированы или упомянуты произведения Рудольфа Штайне-
ра, следующие согласно библиографическим номерам (Библ №...) в порядке их опуб-
ликования в его полном собрании сочинений, издаваемого на немецком языке в До-
рнахе (Швейцерия). Издание осуществляет «Управление наследием Рудольфа Штай-
нера» («Rudolf Steiner - Nachlassverwaltung»).
1. Естественнонаучные труды Гете, 1884-1897.
4. Философия свободы, Основные черты современного мировоззрения. Результаты
душевных наблюдений по естественнонаучному методу, 1894.
7. Мистика на заре современной духовной жизни и ее отношение к современному
мировоззрению, 1901.
8. Христианство как мистический факт и мистерии древности, 1902.
9. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначения человека,
1904.
10. Как достигнуть познания высших миров? 1904-1905.
13. Очерк тайноведения, 1910.
14. Четыре драмы-мистерии, 1910-1913.
15. Духовное водительство человека и человечества, 1911.
18. Загадки философии, 1914.
21. О загадках души, 1917.
23. Основные черты социального вопроса в жизненных необходимостях настоящего
и будущего, 1919.
24. Статьи о трехчленности социального организма, 1915-1921.
26. Антропософские руководящие положения. Антропософский путь познания. Ми-
стерия Михаэля, 1924-1925.
28. Мой жизненный путь, 1923-1925.
40. Изречения, 1900-1925.
53. Истоки и цель человека. Основные понятия духовной науки, 23 лекций, 1904-
1905.
74. Философия Фомы Аквинского, 3 лекции, 1920.
83. Западная и восточная мировая противоположность, 10 лекций, 1922.
93а. Основные элементы эзотерики, 31 лекции, 1905.
96. Возникновение импульса духовной науки. Христианская эзотерика в свете
нового духопознания, 20 лекций,
97. Христианская мистерия, 31 лекции, 1906-1907.
99. Теософия Розенкрейцера, 14 лекций, 1907.
102. Воздействие духовных, 13 лекций, 1908.
103. Евангелие от Иоанна, 12 лекций, 1908.
104. Апокалипсис Иоанна, 13 лекций, 1908.
525
105. Вселенная, Земля и человек, его существо и развитие, а также отражение связи
между египетскими мифами и современной культурой, 11 лекций, 1908.
107. Духовнонаучная антропология, 19 лекций, 1908-1909.
109/111. Принцип духовной экономии в связи с вопросами перевоплощения, 23
лекции, 1909.
ПО. Духовные иерархии и их отражение в физическом мире. Зодиак, планеты,
космос, 10 лекций, 1909.
112. Евангелие от Иоанна в связи с другими Евангелиями, в особенности с Евангелием
от Луки, 14 лекций, 1909.
113. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа, 9 лекций, 1909.
114. ЕвангелиеотЛуки, 10лекций, 1909.
115. Антропософия, психософия, пневматософия, 12 лекций, 1909-1911.
116. Импульс Христа и развитие Я-сознания, 7 лекций, 1909-1910.
117. Глубочайшие тайны человеческого становления в свете Евангелий, 12 лекций,
1909.
118. Событие явления Христа в эфирном мире, 16 лекций, 1909.
119. Макрокосм и микрокосм. Большой и малый мир. Вопросы души, жизни и духа,
12 лекций 1910.
120. Откровения Кармы, 11 лекций, 1910.
121. Миссия отдельных народных душ в связи с северно-германской мифологией, 11
лекций, 1910.
122. Тайна Библейской истории творения. Шестиднев в I книге Моисея, 11 лекций,
1910.
123. ЕвангелиеотМатфея, 12лекций, 1910.
124. Экскурс в область Евангелия от Марка, 12лекций, 1910-1911.
125. Пути и цели духовного человека, 14лекций, 1910.
126. Оккультная история. Эзотерическое рассмотрение кармических взаимосвязей
личностей и событий мировой истории, 6 лекций, 1910-1911.
127. Миссия нового духовного откровения. Событие Христа как центральное явление
эволюции Земли, 17 лекций, 1911.
128. Оккультная физиология, 8 лекций, 1911.
129. Чудеса мира, испытания души и откровения духа, 11 лекций, 1911.
130. Эзотерическое христианство и духовное водительство человечества, 23 лекции,
1911-1912.
131. От Иисуса к Христу, 11 лекций, 1911.
135. Перевоплощение и карма и их значение для культуры современности, 5 лекций,
1912.
136. Духовные сущности в небесных телах и царствах природы, 11 лекций, 1912.
137. Человек в свете оккультизма, теософии, философии, 10 лекций, 1912.
138. О посвящении. О вечности и мгновении. О духовном свете и жизненной темноте,
8 лекций, 1912.
139. Евангелие от Марка, 10 лекций, 1912.
140. Оккультные исследования о жизни между смертью и новым рождением. Живые
отношения между живыми и умершими, 20 лекций, 1912.
141. Жизнь между смертью и новым рождением в отношении к космическим фактам,
Юлекций, 1912-1913.
142. Бхагават-Гита и Послания ап. Павла, 5 лекций, 1912-1913.
144. Мистерии Востока и христианства, 1913.
526
145. Какое значение имеет оккультное развитие человека для его оболочек - физиче-
ского, эфирного, астрального тел - его Я, 10 лекций, 1913.
146. Оккультные основы Бхагават-Гита 9 лекций, 1913.
148. Из исследования Акаши. Пятое Евангелие, 18 лекций, 1913-1914.
149. Христос и духовный мир. Из поисков св.Грааля, 6 лекций, 1913-1914.
150. Мир Духа и его действие в физическом мире. Влияние умерших в мире живых,
10 лекций, 1913.
151. Человеческая и космическая мысль, 4 лекции, 1914.
152. Первые ступени к Мистерии Голгофы, Юлекций, 1913-1914.
153. Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением, 8
лекций, 1914.
158. Связь человека с элементарным миром. Калевала. Олаф Астессон. Русская
народность. Мир как результат равновесия, 7 лекций, 1912-1914.
169. Существо мира и Я, 7 лекций, 1916.
174. Исторические рассмотрения. Карма неправдивого, 41,13 лекций, 1916.
174. Средняя Европа между Востоком и Западом, 12лекций, 1914-1921.
175. Краеугольные камни для познания Мистерии Голгофы. Космическая и челове-
ческая история, 17 лекций, 1917.
176. Истины развития человека и человечества. Карма материализма, 17 лекций,
1917.
177. Духовный фон внешнего мира. Падение духов тьмы, 14лекций, 1917.
178. Индивидуальные духовные сущности и их действие в душе человека, 9 лекций,
1917.
180. Истины мистерий и импульс Рождества. Древние мифы и их значение, 16
лекций, 1917-1918.
182. Смерть как преобразование жизни, 7 лекций, 1917-1918.
184. Полярность вечности и развития в человеческой жизни. Космическая предысто-
рия человечества, 15 лекций, 1918.
185. Историческая симптоматология, 9 лекций, 1918.
187. Как может человечество вновь найти Христа? Тройственное теневое бытие
нашего времени и новый свет Христов, 8 лекций, 1918-1919.
191. Духовнонаучное познание и социальное понимание. Духовный фон социального
вопроса, 15 лекций, 1919.
194. Миссия Михаэля. Откровение тайн человеческого существа, 12 лекций, 1919.
197. Противоположности в развитии человечества. Восток и Запад - материализм и
мистика - знание и вера, 11 лекций, 1920.
201. Соответствия между микрокосмосом и макрокосмосом Человек - иероглиф
Вселенной, 16 лекций, 1920.
211. Солнечные мистерии и мистерии смерти и воскресения. Экзотерическое и
эзотерическое христианство, 12 лекций, 1922.
213. Человеческие вопросы и космические ответы, 13 лекций, 1922.
214. Тайна Троицы. Человек и его отношение к духовному миру в смене времен, 11
лекций, 1922.
215. Философия, космология и религия в антропософии, Юлекций, 1922.
216. Основные импульсы всемирно-исторического становления человечества, 8 лек-
ций, 1922.
217. Силы духовного воздействия в совместной жизни старшего н младшего поколе-
ний, Юлекций, 1922.
527
219. Отношение звездного мира к человеку и человека к звездному миру. Духовное
причастие человечества, 12 лекций, 1922.
222. Импульсирование процессов мировой истории духовными силами, 7 лекций,
1923.
223. Кругооборот года как процесс дыхания земли и четыре праздничных периода, 9
лекций, 1923.
224. Человеческая душа в ее связи с Божественно-духовными индивидуальностями.
Осознание годовых праздников, 11 лекций, 1923.
225. Феномены культуры. Три перспективы антропософии, 12 лекций, 1923.
226. Существо человека. Судьбы человека и развитие мира, 6 лекций, 1923.
227. Познание инициации, 13 лекций, 1923.
229. Сопереживание хода года в четырех космических имагинациях, 6 лекций, 1923.
230. Человек как гармония творящего, образующего, формирующего Мирового Сло-
ва, 12 лекций, 1923.
231. Сверхчувственный человек, постигнутый антропософски, 7 лекций, 1923.
232. Формирование мистерий, 14 лекций, 1923.
233. Мировая история в антропософском освещении как основа человеческого духа, 9
лекций, 1923-1924.
233а. Места мистерий средневековья. Розенкрейцерство и современный принцип
посвящения. Пасха как часть истории мистерий человечества, 10 лекций, 1924.
234. Антропософия. Обзор за двадцать один год. Введение в ее представительство
перед миром, 9 лекций, 1924.
235. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том 1,12 лекций, 1924.
236. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том II, 17 лекций, 1924.
237. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том III, 11 лекций, 1924.
238. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том IV, 10 лекций, 1924.
239. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том V, 16 лекций, 1924.
240. Эзотерические рассмотрения кармических связей, том VI, 15 лекций, 1924.
243. Сознание посвященных. Истинные и ложные пути духовного исследования, 11
лекций, 1924.
242/245. Указания по эзотерическому обучению, 1903-1924.
257. Формирование антропософской общности, 10 лекций, 1923.
258. История и условия Антропософского Движения в отношении к Антропософско-
му обществу. Побуждения к самопознанию, 8 лекций, 1923.
260. Рождественское Собрание для основания Всеобщего Антропософского Обще-
ства. Закладка Камня Основы, 1923-1924.
260а. Конституция Всеобщего Антропософского Общества и Свободной Высшей
Школы Духовной Науки. Восстановление Гетеанума, 1923-1925.
262. Р.Штайнер - М.Штайнер-фон Сиверс. Переписка и документы, 1901-19^5.
275. Искусство в свете мудрости мистерий, 9 лекций, 1914-1915.
284/285. Образы оккультных печатей и колонн. Мюнхенский конгресс Троицына дня
1907 г. и его влияние, 1911-1914.
286. Пути к новому строительному стилю, 1911-1914.
330/331. Новое формирование социального организма, 14 лекций, 1919.
350. Ритмы в космосе и в человеческом существе. Как приходят к видению духовного
мира? 16 лекций, 1923.
528
Послесловие ко второму немецкому изданию
При подготовке второго издания этой книги автор не счел нужным
внести в нее какие-либо значительные изменения. Кроме некото-
рых уточняющих и дополняющих частностей, ее содержание
остается по существу прежним. Это вполне соответствует также
основному убеждению автора, нисколько не изменившемуся за
годы, прошедшие со времени первого издания, в правильности
изложенных в книге мыслей, в правомерности и обоснованности ее
точки зрения.
Лишь два небольших разъяснения хотел бы он привести в допол-
нение к сказанному в ней. Они представляются ему важными для
понимания некоторых затронутых в книге проблем, а также основ-
ной позиции автора в целом.
Первое разъяснение касается понятия «жертвы», ее значения в
духовном развитии человека, а также того, как это понятие употреб-
ляется в настоящей работе. Здесь необходимо иметь в виду, что спо-
собность к жертве, или жертвенность, есть вообще то качество, кото-
рое сточки зрения ведущих человечество Мастеров мудрости и созву-
чия ощущений является наиважнейшим в ученике. «Поэтому они
(белые оккультисты) ставят выше всех других качеств бессамостную
отдачу и жертвенность», - пишет Рудольф Штайнер в заключении
книги «Как достигнуть познаний высших миров?» (Библ. 10). Это
требование Учителей Белой Ложи восходит, однако, к еще более
высокому источнику, а именно к самому Великому Стражу Порога, о
котором Рудольф Штайнер говорит: «Если он (посвященный) решит-
ся последовать требованиям возвышенного сияющего образа (Вели-
кого Стража), тогда он сможет способствовать освобождению челове-
ческого рода. Он принесет свои дары на жертвенный алтарь чело-
вечества». Причем приведенные здесь слова мы должны прежде все-
го отнести к самому Рудольфу Штайнеру, который пишет в предис-
ловии к пятому изданию своей книги: «Внутри сообщений (этой кни-
ги) не может быть ни одной части, с которой душа сообщающего не
529
оставалась бы в самой интимной связи и которая не содержала бы в
себе нечто такое, над чем эта душа постоянно работает». Другими
словами: В этой книге нет ни одной части, которая не была бы непос-
редственно пережита ее автором.* Если же мы вспомним здесь о том,
что согласно «Очерку тайноведения» (Библ. 13), в образе Великого
Стража Порога посвященному постепенно открывается сам Христос,
которого Рудольф Штайнер в одной своей лекции характеризует как
«Великую Жертву» (Библ. 102, 27.1.1908), то приведенное требова-
ние Стража «принести свои дары на жертвенный алтарь человечест-
ва» явится для нас одновременно указанием на истинный путь «под-
ражания Христу» (Imitatio Christi), понимаемый в том смысле, как
это было описано в настоящей работе.
Что же может тогда посвященный, как «свои дары», принести на
жертвенный алтарь человечества? - Только то, что является дейст-
вительно принадлежащим ему, ибо лишь жертвование этим будет
истинной жертвой. ** Что же принадлежит человеку в нем самом? -
Только одно: духовное содержание его Я и то, что из этого духовного
содержания своего Я он внес в свои оболочки, то есть в какой мере,
исходя из своего Я, он смог преобразить их. Эта преображенная им
самим часть его оболочек также принадлежит ему. Больше ничего!
Все остальное является в нем даром высших Богов.
Итак, только духовное содержание своего Я и уже преображен-
ные им части своих оболочек может посвященный принести как свой
дар на жертвенный алтарь человечества. И эта высокая жертва,
знаменующая собой начало оккультного пути подражания Христу,
оказывается возможной для посвященного только тогда, когда пере-
живание истинного Я становится для него непосредственной реаль-
ностью в интуиции. Ибо познание в интуиции истинного Я, а это
значит одновременно и соединение с ним - потому что в этом и
♦В предисловии к третьему изданию «Теософии» (Библ. 9) Рудольф Штайнер говорит
об этом еще определеннее: «Автор этой книги не описывает ничего, чего бы он не мог
засвидетельствовать на основании опыта, такого рода опыта, который возможен в этих
областях. Лишь пережитое им самим в этом смысле будет здесь изложено».
♦♦В книге «Как достигнуть познания высших миров?» Рудольф Штайнер говорит об
этом жертвовании еще в таких словах: «Он (духовный ученик) научается жертвовать
миру своими деяниями, даже всем своим существом, как бы не воспринималась им
(миром) его жертва. К такому жертвенному служению должен быть готов тот, кто
'хочет стать духовным учеником».
530
состоит сущность интуитивного познания, - возможно для посвя-
щенного лишь в момент жертвенной отдачи всего, что до этого
момента являлось содержанием его земного Я, его земной личности.*
В этом деянии мы имеем своего рода прыжок через мировую бездну,
лежащую между двумя евангельскими изречениями, некогда про-
звучавшими с креста на Голгофе: «Боже Мой, почему Ты Меня
оставил?» (Марк XV, 34) и «Отче! В руки Твои передаю Дух Мой»
(Лука, XXIII, 46). А так как лишь в своем истинном Я человек
непосредственно переживает соединение с существом Христа, то все
сказанное становится для него в самом глубоком эзотерическом
смысле осуществлением слов апостола Павла: «Не я, но Христос во
мне» (Гал. II, 20). И если эти слова стали для посвященного духовной
реальностью, тогда Христос снова воскрешает его угаснувшее земное
Я-сознание, воскрешает всю его земную личность к новому неунич-
тожаемому бытию,** подобно тому, как некогда на «повороте вре-
мен» Христос после своей смерти на Голгофе снова воскресил Иисуса
из Назарета к высшей жизни. Тогда Христос снова дарует человеку
жизнь, но теперь это совершается так, что все лучшее и наиболее
духовное в его личности становится способным жить в духовном
мире уже во время его земной инкарнации. Происходящее здесь
является до некоторой степени отражением того, что переживается
каждым человеком после его смерти, когда у него сначала отнимает-
ся земное Я, а затем снова возвращается ему, но уже как обладающее
способностью сознательно жить в высших мирах (см. слова Рудольфа
Штайнера на стр. 276). Только при посвящении человек получает
обратно свое земное Я от самого Существа Христа. Можно также
сказать: Из сил истинного Я, в котором действует Христос, посвя-
щенный вновь воскрешает свое земное Я-сознание, в результате чего
он обретает возможность пребывать одновременно и в своем высшем,
и в своем обычном Я. Оставаясь полностью земным человеком,
подобным всем остальным людям, он вместе с тем обладает отныне
способностью в каждое мгновение своей жизни в полном сознании
восходить в духовный мир в качестве духовного исследователя. То,
что раньше являлось взаимоисключающими состояниями души: ви-
*0 такой жертве Я и о ее отношении к жертвенному пути Христа Иисуса Рудольф
Штайнер говорит особенно значительным образом в лекции от 13 ноября 1921 года
(Библ. 208).
♦♦Указанный процесс мы, естественно, не должны представлять себе как протекаю-
щий во времени.
531
дение в духовном мире в кристально ясных понятиях, — становится
теперь одновременно возможным. Ибо благодаря связи с существом
Христа в человеческом сознании, в конкретной человеческой лично-
сти не может быть утеряна ни одна малейшая ее часть. Потому что «в
этом как раз и заключается продвижение вперед, осуществленное
христианством, что в вечное принимается и сама личность» (Библ.
264).
Описанный процесс повторяется затем и с оболочками посвящен-
ного. Благодаря жертве собранными в этих оболочках духовными
силами, их «принесению на алтарь человечества», Импульс Христа,
исходя из Я, проникает в оболочки и преображает их. В результате
этого они становятся как бы «духовно прозрачными» и тогда через
них могут гласить существа духовного мира, вплоть до высших
иерархий, и при этом Я-сознание посвященного, весь характер его
конкретной человеческой личности полностью сохраняется во всем
ее неповторимом индивидуальном своеобразии. Ибо в сколь высокие
сферы ни проникал бы теперь такой посвященный и сколь возвышен-
ные духовные существа не открывались бы через него, на всех
уровнях мирового бытия его индивидуальное Я-сознание всегда
остается неизменным в результате однажды достигнутого в нем
непосредственного отношения к Существу Христа.*
Рудольф Штайнер сам указывает на это состояние в таких словах:
«Если высшее Я овладело человеком, следовательно, пали оболочки
личности, тогда через него может говорить целый хор высших духов,
подобно тому, как раньше через него говорил чувственный мир»
(Библ. 264). Это же состояние Рудольф Штайнер характеризует и в
заключительных словах одного мантрама, который, по его неодно-
кратному свидетельству в эзотерических уроках, происходит непос-
редственно от Мастеров мудрости и созвучия ощущений: «...Чтобы
через меня действовали духи, чтобы я сделался самосознающим
орудием их деяний...» (Библ. 42/245).
Смысл обеих приведенных цитат может быть правильно понят
^Описанное здесь внутреннее состояние является чем-то совершенно новым во всем
человеческом развитии. В древности, когда через оболочки святых риши, а позднее
через библейских пророков говорили высшие духовные существа, их личное Я в эти
моменты совершенно погашалось и даже временно вообще покидало их тела. Нечто
подобное продолжалось вплоть до позднего средневековья, когда Импульс Христа
действовал не через Я человека, которое в то время было еще недостаточно развито, а
через оболочки особо предрасположенных к тому людей, как, например, в случае
Жанны д'Арк, (ср. с этим лекции о «Спиритуальной экономике» в Библ. 109/111).
532
нами, если мы знаем: из всех высших существ духовного мира в
человеческом Я может действовать, не погашая его и не нанося ему
вреда, лишь один Христос. Другие духовные существа могут дейст-
вовать на благо мира и человечества лишь через оболочки человека.
Все сказанное здесь можно было в высшей степени пережить в
личности самого Рудольфа Штайнера. И те, кто в начале нашего
столетия имели счастье общаться с ним на физическом плане, могут
сполна засвидетельствовать это: неповторимую теплоту и человеч-
ность его земной личности и ее полное преображение - не исчезнове-
ние, а высшее одухотворение! - в моменты воссияния в ней
истинного, пронизанного Христом Я, открывающего возможность
действия через его оболочки «целого хора высших духов», от индиви-
дуальностей духовных учителей вплоть до самих иерархических
существ.*
В этом смысле и мы должны со всей ясностью различать личность
самого Рудольфа Штайнера и тех духовных существ, которые
действовали через него. Смешение одного с другим означало бы
полное непонимание самой сущности современного христианского
посвящения. Трудности, которые в наше время препятствуют, одна-
ко, такому пониманию, связаны с тем, что в лице Рудольфа
Штайнера впервые в человечестве был осуществлен род посвяще-
ния, который как таковой стал вообще возможен лишь по истечении
темного времени Кали-Юги и с началом нового владычества в
человечестве Архангела Михаэля. Ибо в предшествующие столетия
даже для самых возвышенных учителей человечества, некоторые
важнейшие особенности современного посвящения были еще недо-
ступны (см. Библ. 233а, 13.1.1924). Поэтому судить о посвящении
Рудольфа Штайнера лишь на основе представлений, заимствован-
ных из старых методов и практик посвящения, было бы большой
ошибкой.
Второе разъяснение касается вопроса, который можно было бы
♦На описанные в этой книге «жертвы» силами оболочек Рудольф Штайнер указывает
сам в лекции от 18 ноября 1913г. (Библ. 148), где он говорит о том, что для проведения
определенных духовных исследований необходимо переживание себя как существа,
«мыслимого Ангелом», что возможно лишь в результате сознательного принесения в
жертву Ангелу сил астрального тела; далее - о необходимости переживания своей
жизни «как отданной Архангелам», что опять-таки возможно лишь в результате созна-
тельного принесения в жертву им сил эфирного тела; и, наконец, он говорит о пере-
живании всего своего существа как духовной «пищи Архаев», что достижимо лишь в
результате жертвы сверхчувственными силами физического тела.
533
сформулировать так: Было ли известно автору при написании этой
книги о различного рода трудностях в осуществлении на Земле
импульса Рождественского Собрания уже при жизни Рудольфа
Штайнера, а в особенности после его смерти? - На этот вопрос автор
может со всей определенностью ответить утвердительно. Однако тот
факт, что в своей работе он почти не касается земных трудностей,
связанных с реализацией в мире импульса Рождественского Собра-
ния как основного антропософского импульса (вернее, касается их
лишь в одном определенном аспекте), имеет свои глубокие основа-
ния. Эти основания заключаются в том, что та точка зрения, с
которой автор в своей работе рассматривает всю указанную тему, не
внешне- историческая, но оккультная. А это значит, что центр
тяжести с самого начала полагается в реальности конкретного духов-
ного импульса, а не в окружающей его физической видимости.
Последнее имеется в виду в том же смысле, в каком, например, одно
лишь «историческое» рассмотрение Палестинских Событий, без про-
никновения в стоящую за ними духовную реальность, никогда не
может привести к действительному пониманию их места и значения
во всем развитии человечества. Этим самым весь комплекс проблем,
связанных с реализацией в земном мире импульсов Рождественского
Собрания с самого начала переносится в область, где экзотерические
понятия «удалось» или «не удалось» полностью теряют свое значение
и где единственной реальностью является «мистический факт»
непрестанно действующего живого духовного импульса, имеющего
своим источником свершившееся в Дорнахе на Рождество 1923 года.
Ибо это свершение не есть нечто «прошедшее», но - духовно насто-
ящее, и найти доступ к нему может каждый антропософ, в каждый
момент своей жизни, если только он хочет в этом вопросе оставаться
на оккультной точке зрения, которая в данном случае является
единственно правильной.
Об этой оккультной точке зрения Рудольф Штайнер так пишет в
своей книге «Как достигнуть познаний высших миров?»: «Духовный
ученик должен учиться не отчаиваться при неудаче. Он должен быть
способен к мысли: Я хочу забыть, что эта вещь мне снова не удалась,
и попытаться еще раз, как будто ничего не произошло. Так пробива-
ется он к познанию, что источники сил в мире, из которых он может
черпать, неиссякаемы. Он все снова и снова стремится к духовному,
которое однажды поднимет и понесет его, сколько бы его земное не
оказывалось бессильным и слабым. Он должен быть в состоянии жить
навстречу будущему, и в этом устремлении не давать смущать себя
534
никакими опытами прошлого».* Ибо воплощенный в физическом
теле человек никогда не может быть абсолютно уверен, что каждый
охваченный им внутренне духовный импульс может быть тотчас
полностью и адекватно осуществлен в соответствующей физической
реальности. Поэтому не немедленного и совершенного его исполне-
ния хочет от человека духовный мир, а постоянного стремления к
его осуществлению и непоколебимой верности ему, о которой Рудо-
льф Штайнер говорит в следующих словах в лекции прочитанной в
канун Дня Михаэля 1923 года: «Восхождение к такому состоянию,
при котором человек может быть так охвачен мыслями о духовном,
как иначе он охвачен чем-то физическим в мире, - это является
силой Михаэля! Иметь доверие к мыслям о духовном, если вообще
имеют склонность их воспринимать, это означает: Ты имеешь тот
или этот импульс из духовного; ты отдаешься ему, ты делаешь себя
орудием его осуществления. Приходит первая неудача - это не имеет
значения; приходит вторая неудача - это не имеет значения. И если
придут сто неудач - Это не имеет никакого значения. Ибо никакая
неудача никогда не может быть решающей в отношении истины
духовного импульса, действие которого внутренне увидено и понято.
Ибо только тогда имеют доверие, действительное доверие к духовно-
му импульсу, который познан в определенный момент времени,
когда говорят себе: Сто раз потерпел я неудачу, но это может лишь
мне доказать, что в этом воплощении мне не даны условия для
реализации этого импульса. Но то, что этот импульс является
*В своем жизненном пути Рудольф Штайнер неоднократно являет нам высшие при-
меры следования содержащемуся в этих словах эзотерическому принципу. Достаточно
вспомнить о том, что на следующий день после пожара первого Гетеанума духовная
работа была им продолжена так, как если бы накануне трагедии не произошло; а также
вспомнить о его словах, сказанных о Рождественском Собрании: «В определенном
смысле духовному миру дан обет. Этот обет будет нерушимо выполнен...» (Библ. 240,
18.7.1924). И этот принцип нерушимой духовной верности оставался затем руководя-
щим во всей созидательной деятельности Рудольфа Штайнера вплоть до последнего
дня его земной жизни. Об этой высшей верности импульсу Рождественского Собра-
ния, в котором, по его словам, выразился новый завет, заключенный с духовными
силами, ведущими в духовном миру Антропософское Движение (см. прим. 1506 к 3-й
главе), Рудольф Штайнер говорит еще раз в лекции от 5 сентября 1924 (см. прим. 142
к 3-й главе). И, наконец, в последний раз он пишет об этом менее чем за два месяца до
своего ухода в послании к антропософам от 2 января 1925 года, где он выражает свою
глубокую надежду на то, что, хотя он в этот раз не может быть физически вместе с
собравшимися на Рождество в Дорнахе членами Антропософского общества, они и
дальше будут столь же верны Духу Рождественского Собрания как до конца оставался
ему верен сам Рудольф Штайнер. Да, поистине можно сказать: вплоть до последнего
дыхания оставался он верен принятому на себя обету.
535
истинным, это я вижу из его собственной сущности. И если даже
только через сто инкарнаций во мне созреют силы для реализации
этого импульса, - ничто не может убедить меня в действительности
или в недействительности духовного импульса, кроме его собствен-
ной природы. - Если Вы представите себе, что нечто подобное
возникает в душе человека, как великое доверие к чему-то духовно-
му, если Вы себе представите, что человек может непоколебимо как
скала держаться того, что он познал как духовно-душевное, может
так непоколебимо держаться этого, что он даже тогда не оставляет
его, когда внешний мир столь сильно высказывается против этого,
если вы себе это представите, тогда Вы имеете представление о том,
что собственно хочет от человека сила Михаэля, существо Михаэля;
ибо только тогда вы имеете образ того, чем является великое доверие
к Духу. ...И если доверие к Духу описанным образом сделается
основанием для такого настроя души, при котором будут ощущать
это духовное как нечто столь же реальное, как почва под нашими
ногами, о которой мы знаем, что если бы ее не было, то мы не могли
бы ступать нашими ногами, - тогда мы имеем в нашей душе чувство
того, что, собственно, хочет от нас Михаэль» (Библ. 223).
Именно в духе этих слов Рудольфа Штайнера видит автор внут-
реннее обоснование и необходимость той точки зрения, которой он
придерживался во всем своем изложении. Ибо не о «догме» Рождест-
венского Собрания, по своему существу такой же мертвой, как и
всякая другая догма, а о реальном духовном импульсе, действующем
в земном развитии с Рождества 1923 года и постижимом лишь в
постоянном становлении, хочет говорить эта книга. И не о верности
вообще, в абстрактном смысле, хочет она говорить, а о верности
живому конкретному Духу, действующему в Антропософском Дви-
жении и через импульс Рождественского Собрания ищущему своего
осуществления во Всеобщем Антропософском Обществе. Ибо от
реализации этого Духа во Всеобщем Антропософском Обществе
зависит все будущее антропософии на Земле, а вместе с ней и
будущее вообще всей спиритуальной культуры.
И новое поколение антропософов, приносящее с собой из жизни
до рождения совершенно иной опыт участия в Антропософском
Движении, сможет найти правильный путь в будущее и возможность
реализовать принесенные им из духовного мира импульсы лишь в
смысле приведенных слов Рудольфа Штайнера, выражающих его
волю, вложенную им в сердца и души этого нового поколения, волю,
которая есть не что иное, как воля самого Михаэля, обращенная к
536
нам, антропософам конца столетия, и которая через нас должна
найти свое осуществление на Земле.
Штутгарт. Декабрь 1985
Сергей О. Прокофьев
537
Прокофьев С. О.
П871 Рудольф Штайнер и краеугольные мистерии нашего времени
-Ер.; Ной, 1992.-538с.
Книга «Рудольф Штайнер и краеугольные мистерии нашего времени» - это
попытка заглянуть в более глубокие подосновы жизни известного австрий-
ского философа', духовного исследователя, основателя современной науки
о духе или антропософии, создателя духовного движения, распростра-
ненного ныне более чем в 40 странах мира - Рудольфа Штайнера.
0301030000
П----------------1-92
733-92
ББК 86.391
Сергей О. Прокофьев
Рудольф Штайнер
и краеугольные мистерии нашего времени
Под общей редакцией А.З. Тоникяна
Редактор М.В. Саакян
Художественно-технический редактор
Э.Х. Сароян
Корректор Дж. А. Саркисян
Формат 60x90/16. Бумага офсетная. Гарнитура „Таймс”. Печать офсетная.
Объем издания 34 п.л. Тираж 2 500 экз. Зак. № 241. Цена договоная.
Центр культурных и экономических инициатив „Шэм”
Издательство „Ной”
375015, Ереван, ул. Григора Лусаворича, 15.
Типография В/О .Днешторгиэдат”
127576, Москва, ул. Илимская, д. 7
СЕРИЯ "ДУХОВНАЯ НАУКА"
ВЫХОДИТ В СВЕТ
Штайнер Р. Очерк тайноведения.-
Книга является основополагающим трудом, своего рода "ком-
пендиумом" антропософии, в котором сконцентрировано со-
держание многих лекций и книг автора. Особое место в ней
отведено развернутому изложению космологии и эволюции
Земли и человека.
Из содержания: Характер тайноведения - Сущность челове-
чества - Сон и смерть - Развитие мира и человек - Познание
высших миров (о посвящении) - Настоящее и будущее разви-
тие мира и человечества - Отдельные частности из области
духовной науки и др.
СЕРИЯ "ДУХОВНАЯ НАУКА"
ВЫХОДИТ В СВЕТ
Штайнер Р. Основные черты социального вопроса
в жизненных необходимостях настоящего и будуще-
го.-
В этой книге впервые были изложены основные принципы
учения о трехчленности социального организма как ответ на
конкретные вопросы, поставленные Рудольфу Штайнеру со
стороны ряда крупных промышленников и политиков в связи с
кризисом, охватившим Европу после первой мировой войны.
Из содержания: Истинный образ социальной проблемы какой
раскрывается в жизни современного человечества-Как по-
дойти к решению социальной проблемы на основании подлин-
ных запросов и закономерностей общественной жизни -
Капитализм и социальные идеи (капитал, труд) - Междуна-
родные отношения и др.
СЕРИЯ "ДУХОВНАЯ НАУКА"
ВЫХОДИТ В СВЕТ
Штайнер Р. Мистика на заре духовной жизни но-
вого времени.-
С точки зрения современной духовной науки здесь рассматри-
вается ряд наиболее значительных представителей средневе-
ковой христианской мистики. Анализируются их связи (как
преемственность,так и различия) с духовными течениями со-
временности.
Из содержания: Введение - Мейстер Экхарт - Друзья Божьи
(Таулер, Сузо, Рюйсбрук и др.)- Кардинал Николай Кузанский
- Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс - Вален-
тин Вейгель и Яков Беме - Джордано Бруно и Ангел Силезский.
СЕРИЯ "ДУХОВНАЯ НАУКА"
ВЫХОДИТ В СВЕТ
Штайнер Р. Как достигнуть познания высших ми-
ров?-
Эта книга является самым значительным произведением за-
падного эзотеризма, в котором впервые открыто описываются
пути духовного ученичества, прежде сообщаемые учителем
ученику только в личном общении и хранимые в строгой тайне.
В ней обозначены основные этапы на пути внутреннего обуче-
ния, даны конкретные указания и советы для развития органов
сверхчувственного познания.
Из содержания: Предварительные условия - Внутренний по-
кой - Ступени посвящения- Подготовление - Просветление -
Практические указания - Условияученичества - О некоторых
последствиях посвящения- Изменения в жизни сновидений у
ученика - Достижение непрерывности сознания- Расчленение
личности во время ученичества - Страж Порога - Жизнь и
смерть. Великий Страж Порога.