Арчи деви даси
(Аделаида Экмскчян)

Арийцы
и
МЫ

Москва
«Философская Книга»
2008
УДК291.513.1

ББК 86.33

А88

Арчи деви даси (Аделаида Экмекчян)

А88 Арийцы и мы / Арчи деви даси (Аделаида Экмек-
чян).— М.: Философская Книга, 2008,— 512 с.

ISBN 978-5-902629-54-2

Арийская литература утверждает, что арийская цивилизация
является изначальной. Все остальные цивилизации возникли на
ее основе. Мы попытаемся представить принципы, руководст-
вуясь которыми, арийцы организовывали свое общество, а также
проследить происхождение различных цивилизаций, которые
оставили яркий след в истории человечества. Но все это рассмот
рим с непривычной для читателя точки зрения —с точки зрения
психологии.

УДК 291.513.1

ББК 86.33

ISBN 978-5-902629-54-2

© «Философская Книга», 2008
ПРЕДИСЛОВИЕ

Человеческая история... Сколько
народов и государств пережили на ее гла-
зах взлеты и падения. Наша планета все-
гда была ареной борьбы за превосходст-
во одного человека над другим, одного
племени над другим, одной нации над
другой, одного государства над другим.
Люди уничтожали друг друга. Во имя
чего? Кто может ответить? Ясно одно,
что время от времени разные нации
разрабатывали определенную доктри-
ну, а потом, реализовывая ее, стреми-
лись к мировому господству. Древний
Египет, Византия, Греция, Рим, Гер-
мания, Великобритания, Советский
Союз, а теперь Соединенные Штаты
Америки. Каждое из этих государств
предлагало миру определенный образ
жизни. Но одно было общим для всех.
Они навязывали миру свой образ жизни
силой оружия. Любая нация под рас-
цветом своей истории понимает время.
Арчи деви даси. Арийцы и мы
когда она силой оружия, насилуя всех остальных,
властвовала над ними.

Человечество вступило в xxi век, достигнув
небывалого технического прогресса, с перенаселен-
ной планетой, отягощенной беспрецедентным раз-
махом вооруженности, ярко очерченной линией ме-
жду уровнем жизни развитых и нищенствующих
государств, межнациональными и религиозными
конфликтами, образовавшимися сверхдержавами,
стремящимися к мировому господству. Очевидно,
что в настоящее время решающую роль, так же. как
тысячелетия назад, играет превосходство силы. Мо-
гучие, богатые, вооруженные, а следовательно, и за-
щищенные, нации стремятся увеличить сферу сво-
его влияния, чтобы суметь обеспечить высокий
уровень жизни и обогащение своего населения.

Пройдя тяжелый путь, человечество в своем
развитии достигло уровня демократии. Мы можем
видеть, что европейские государства достигли боль-
ших результатов на этом пути. На повестку дня по-
ставлены проблемы прав человека, уникальности
жизни и права на нее, экономического процвета-
ния ит. д., которые эти страны пробуют решить.
На первый взгляд достижения достаточно велики.
Во всяком случае, когда жители малоразвитых
стран оказываются в европейских государствах,
они чувствуют социальную защищенность. Учиты-
вая недавнее прошлое человечества, это большое
достижение.

В начале xxi века идут бурные процессы пере-
стройки мира. Основная тенденция заключается
в стремлении так называемых «развитых» стран
избавить человечество от «ига» религиозных и на-
циональных традиций и распространить по всему
миру светский тип общества. Учитывая плачевный
опыт межнациональных и религиозных конфлик-
тов, можно было бы сказать, что это правильное на-
правление, т. к. чем больше признаков различия,
тем больше поводов для конфликтов. Но опыт пока-
зал, что отвергающие свои религиозные или нацио-
нальные традиции нации переживают резкий спад
рождаемости, что влечет за собой в конечном итоге
проблему существования данной нации. И это очень
серьезная проблема. Демократические государства
пошли по пути фактического отказа от религиоз-
ности. Это привело к остановке увеличения числен-
ности так называемых «цивилизованных» наций
и к одновременному резкому увеличению численно-
сти наций, уважающих традиции: арабов, индусов,
китайцев.

В настоящее время наблюдается серьезное на-
падение на мусульманскую традицию с целью ее де-
мократизации. Чем это закончится, никто не знает.
Одно остается фактом — пропаганда демократиза-
ции всего человечества выжигает традиционное
мышление. Следовательно, речь идет о новой док-
трине, стремящейся к мировой власти. Еще один
эксперимент, нависший над человечеством. Сколь-
ко крови потребует он, кто может ответить на этот
вопрос? Обычный человек хочет просто спокойно
прожить свою жизнь, испытать все то счастье, ко-
торое дано пережить человеку, заниматься люби-
мым делом, жить с любимой женщиной, заботиться
о детях, рожденных от нее, суметь обеспечить их
будущее непокойно, в свое время, оставить этот
мир. Но в это же время есть другие люди, которым
нужно получить от этой жизни больше, они, как за-
ноза в теле человечества, не дают покоя ни людям,
ни планете, для удовлетворения своих амбиций
разрабатывают планы, от которых зависят жизни
и судьбы миллионов людей.

Существуют две модели человеческого общест-
ва: традиционное и свободное (демократическое).
Хотя, конечно, в буквальном смысле слова, свободы
не существует. То, что сегодня кажется свободой,
завтра уже превращается в навязываемую тради-
цию. Обычно же под традицией подразумевается
образ жизни, основанный на обычаях, идущих
издревле, и на заповедях религии и нравственно-
сти. Изначально религия существует для обеспече-
ния нравственности людей и их связи с Богом. Рели-
гия подразумевает процесс стабильного очищения
на протяжении всей жизни.

Если религия из-за несовершенства ее идеоло-
гии не в состоянии обеспечить процесс естествен-
ного очищения, дарующий человеку счастье, она об-
ращается к насилию, заставляя следовать ее системе
запретов, тем самым превращаясь из источника сча-
стья в источник страданий. Традиции, основанные
на такой религии, со временем стали тяжелым бре-
менем для обычных людей. Почему это произошло?
Можно смело утверждать, что следующие традици-
ям нации имеют структуру, которая предназначена
для защиты привилегий, основанных на происхож-
дении, не позволяя людям, обладающим талантом,
но имеющим «низкое» происхождение, реализовать


свой талант. Такая направленность становится
причиной многочисленных испорченных судеб,
и, в конечном итоге, страдает общество в целом.
Для преодоления этого недостатка (когда нация или
общество теряют свой потенциал из-за религиозно-
го консерватизма) человечество прошло тяжелый,
а подчас и кровопролитный путь, чтобы индивидуум
получил возможность реализовать свою природную
потенцию, независимо от своего происхождения.
В традиционном обществе, если человек является
представителем низшего сословия, то перед ним за-
крыты все двери удачи, образования, возможности
проявить свой дар и продвигать общество вперед.
Все возможности предоставлены только людям вы-
сокого происхождения, как говорится, «что можно
Зевсу, того нельзя быку».

Но и демократические государства натыкаются
на множество проблем, решения которых сегодня
не найдено. Где психологический корень этих про-
блем? Что ожидает человечество там, за чертой ре-
лигии? Восточная мудрость говорит, что пробовать
решать проблему, не понимая ее истоков, значит
пробовать принести пользу дереву, поливая его ли-
стья. Сначала кажется, что листья охладились и полу-
чили пищ\; но потом оказывается, что мокрые листья
сгорают от прямых лучей солнца. Чтобы дерево пи-
талось. нужно поливать корни. А для этого необхо-
димо знать, где они находятся.

Итак, сильные, научно и экономически разви-
тые государства, стремятся к власти. Каждое из них
имеет свою модель образа жизни, и каждый стремит-
ся как можно шире распространить ее. В этом смысле
арийцы руководили всей планетой, и, по нашем)'
мнению, весьма интересно, какими принципами
они руководствовались и что предлагали всем тем,
кто находился под их защитой (а не игом).

Арийская литература утверждает, что арийская
цивилизация является изначальной. Все остальные
цивилизации возникли на ее основе. Мы попытаем-
ся представить принципы, руководствуясь которы-
ми, арийцы организовывали свое общество, а также
проследить происхождение различных цивилиза-
ций, которые оставили яркий след в истории чело-
вечества. Но все это рассмотрим с непривычной для
читателя точки зрения—с точки зрения психоло-
гии. Нас не будет интересовать историческая точка
зрения. Для представления темы с этой точки зре-
ния существуют специалисты гораздо более сведу-
щие, чем скромный автор этих строк.

Психологическая точка зрения арийской циви-
лизации представлена непосредственно в ее литера-
туре, тайны которой понятны только тем, кто изуча-
ет ее, храня чистоту этого знания, следуя традициям
ученической преемственности арийцев, действую-
щей на нашей планете до сих пор. Историческая
точка зрения не позволяет понять нравственные
ценности арийцев и их внутренний смысл. В то вре-
мя как психологическая точка зрения позволяет вос-
принять внутренние закономерности жизни арий-
ского общества, знание которых служит основой
при желании их воспроизведения.

История человечества состоит из череды не-
справедливых обществ. Над массами людей властво-
вали жестокие цари, лживые религиозные деятели.
жадные торговцы и неимеющие квалификации рабо-
чие. Одни заменяли других. История человечества по-
хожа на ковер, сотканный из людского страдания,
основной цвет которого — красный. Цвет человече-
ской крови.

Основой несправедливости были религиоз-
ные общества, содержащие в себе насилие и за-
ставляющие следовать каким-то принципам, незави-
симо от желания людей. Лишенные квалификации,
но обладающие властью люди являются основой
несправедливости, источником всеобщей бедно-
сти и неудовлетворенности. Европейские наро-
ды попытались приостановить эту несправедли-
вость и дать всем членам общества возможность
проявить свои способности, стать полезными об-
ществу. а взамен пользоваться всеми благами, кото-
рые это общество может предоставить.

Основной концепцией является христианская
идея о том, что все являются божьими детьми и име-
ют право на достойную и счастливую жизнь. Эта
идея кажется максимально желанной и совершен-
ной. Но при ее реализации возникают различные
проблемы. Например, общество защищает право го-
мосексуалистов быть полноправными членами об-
щества. В их пользу приводится аргумент, что боль-
шинство талантливых людей были такими. Далее,
защитив свои права, гомосексуалисты начинают
совращать всех, кого возможно, и тогда уже общест-
во не знает, как от них защититься. Предпринимает-
ся попытка все возникшие проблемы решить в рам-
ках законодательства. Но никакой закон не может
уничтожить порок. Он только вынуждает порочных
людей искать более изощренные методы реализа-
ции своих желаний. Ни одна из действующих док-
трин в мире на сегодняшний день не владеет мето-
дами искоренения порока, и потому мир идет по
пути его распространения.

Однако общество может быть стабильно про-
цветающим, когда живущие в нем люди благочести-
вы. Факт заключается в том, что человеческие отно-
шения полны изъянов. Эти изъяны порождают
множество проблем, методы решения которых ис-
покон веков были в центре внимания человечества.
Неоспоримый факт также заключается в том, что
любые отношения, будь то родительские, служеб-
ные, дружеские или любовные, состоят как из при-
ятных моментов, так и из неприятных. Приятны-
ми моментами мы наслаждаемся, а с неприятными
не знаем, что делать. Существует три выхода:

1)	основываясь на положительных моментах,
отрицательные терпеть;

2)	насладиться положительными моментами
в отношениях, а при выявлении отрицательных пре-
кратить всякие отношения, взяв на себя какие-то
обязательства;

3)	только наслаждаться положительными мо-
ментами. не неся никакой ответственности в отно-
шениях.

Проблема заключается в том, что для мирной
жизни должна существовать система урегулирова-
ния желаний. Современные цивилизации пробуют
идти по пути их удовлетворения (п. 2). Арийцы этот
метод сравнивают с попытками потушить огонь,
подкладывая в него дрова. Сначала от большого
количества дров, огонь «задыхается», но через ми-
нуту он возгорается с еще большей силой. Можно
видеть, что такое решение проблемы порождает
множество психологических проблем, которые
крайне осложняют общение. Люди сначала радуют-
ся, что свободны, а чуть позже обнаруживают, что
вместе со свободой приходит одиночество. Не имея
правильных методов урегулирования человеческих от-
ношений, они начинают избегать общения. Это опас-
ная ситуация, где все служит принципу прибыли.

В зависимости от преследуемой цели человече-
ское общество принимает регулирующие принципы
поведения. Существуют две направленности: прида-
вать особое значение счастью личности или про-
цветанию общества в целом. Когда государство
могущественно и обеспечено, первостепенным
становится счастье индивидуума. В противном слу-
чае общество вынуждено жертвовать благополучи-
ем людей, чтобы стать могучим и защищенным.
Это неизбежные процессы, которые содержат
множество других проблем. Например, если при-
дается большое значение счастью личности, ее
возможности наслаждаться жизнью, то появляют-
ся люди, избегающие нести на себе общественные
обязанности, вплоть до семейных, потому что ро-
ждение детей подразумевает необходимость отка-
за от наслаждений. А человек, склонный к наслаж-
дениям, не хочет отказываться от них. Это, в свою
очередь, приводит к сокращению естественного
роста населения. Мы можем видеть, что народы,
придерживающиеся религиозных традиций, не име-
ют проблемы численности своего населения.
Те же народы, которые приняли так называе-
мый «принцип свободы», практически все выми-
рающие. Они пополняют недостаток прироста насе-
ления за счет традиционных народов. С этой точки
зрения, возможно, мы наблюдаем процесс формиро-
вания новых народностей в условиях мирной интер-
венции одних народов другими, которая в прошлом
всегда осуществлялась посредством кровопролит-
ных войн. На это можно смотреть спокойно, если
целью является сохранение власти кучки людей над
определенной территорией, но если целью являет-
ся сохранение нации, то здесь есть о чем задуматься
прежде, чем принять европейскую систему ценно-
стей. Так как в этом случае мы можем иметь не толь-
ко их достижения, но и букет проблем, присущих
этой культуре. Поэтому можно просто взять уровень
экономического развития, но в основу поставить
другой образ жизни.

Мы не преследуем цель — критиковать одну
систему' и обязать к принятию другой. Те, для кого
содержание книги будет неприемлемым, могут отло-
жить ее и забыть о ее существовании. С другой сто-
роны, мы будем счастливы быть полезными всем
тем, кому содержание книги позволит выработать
приемлемые для себя и общества в целом принципы
благочестивой жизни, которая, по нашему глубоко-
му убеждению, является единственным источником
процветания.

Любой интеллигентный человек озабочен
правильной реализацией национальных и общече-
ловеческих интересов. Жизнь выдвигает множество
проблем. Суметь дать правильное решение этим
проблемам важно как для личности, нации, так
и для человечества в целом. Арийцы владели весьма
интересной системой обеспечения экономического
процветания своего государства. Описание всех тон-
костей системы было бы нецелесообразно для не-
подготовленного читателя. Поэтому книга состав-
лена по принципу научно-популярной литературы.
При необходимости доктрина арийцев может
быть представлена более глубоко и профессиональ-
но, а пока мы всего лишь рассмотрим возможности
философской концепции арийцев при построении
общества.

Мы специально не затрагиваем внешние тра-
диции арийского общества, т. к. они практически
неприменимы в современном мире. Речь будет ид-
ти только о принципах внутреннего мира арийцев,
которые всегда могут быть применимы как в жизни
индивидуума, так и общества в целом, независимо
от времени, места и обстоятельств. Мы увидим, на
основе каких психологических установок арийцы ор-
ганизовывали свою социально-общественную жизнь.
Обсудим также процесс разложения арийской систе-
мы. Изучение этих психологических механизмов
позволит применить принципы арийского обще-
ства с четким представлением, с чего нужно начи-
нать их воспроизведение.

Для организации общества необходимо пра-
вильное восприятие человеческой психологии.
Насущные потребности человека не отличаются
от животных, но человек от природы наделен на-
много более развитым разумом. Если человек еще
одна особь, предназначение которой посредством
естественного отбора обеспечить свое существова-
ние, то возникает вопрос: зачем нам даны разум
и эмоциональный мир, которые не прекращают по-
иски рецептов счастья и справедливости? Каждому
народу в какой-то момент его развития кажется, что
он нашел этот рецепт.

Каким он был у арийцев? Арийцы принадлежат
к тем редким нациям, культура которых направле-
на во внутренний мир всего живого в творении.
Мы приглашаем вас в путешествие в этот мир. На-
деемся, что оно будет приятным и полезным, и уве-
рены, что каждый «путешественник» испытает чув-
ство восхищения и уважения к внутреннему миру
арийцев и найдет пути решения многих психоло-
гических проблем, доселе казавшихся неразреши-
мыми.

Автор
И один человек может привести лошадь к водопою,
но даже сорок не могут заставить ее пить.

Восточная мудрость

Арийская цивилизация... Веды...

Тысячелетиями эта загадка привле-
кала умы самых ярких мыслителей чело-
вечества. Многие народы примеряли на
себя это прекрасное одеяние, и такое же
количество народов потерпело пораже-
ние, прикоснувшись к этой возвышен-
ной идеологии. С концепцией арийства
нельзя заигрывать, это святыня, к кото-
рой следует относиться с благоговением,
чтобы она приоткрыла перед нами свои
тайны, слитые с вечностью.

Система ценностей арийской циви-
лизации, ее история представлены в Ве-
дах, Пуранах, «Махабхарате» и Шримад-
Бхагаватам. Эти писания были записаны
пять тысяч лет тому назад великим аске-
том, воплощением Верховной Божест-
венной Личности, Шрилой Вьясадевой.
Мы уверены, что для традиционно
христианских народов эта истина неприемлема,
так как они не признают, что Бог может в этом
мире иметь иные воплощения, кроме Христа. Как
бы там ни было, каждая книга дает о себе исчерпы-
вающие сведения. Согласно этим сведениям, в мире
нет более древней и завершенной идеологии, чем
идеология арийцев. Сразу оговоримся, что мы не
преследуем цели на страницах нашей книги доказать
древность Вед по отношению к другим писаниям, по-
том}' что ни древность, ни национальная принадлеж-
ность не могут быть критерием совершенства. Точка
зрения может быть очень древней, но абсолютно не-
верной или неприменимой в современной действи-
тельности. Так, например, арийское общество имело
внешнюю структуру, которая очень трудно примени-
ма в настоящее время из-за современных высоких
технологий и образа жизни, который эти техноло-
гии диктуют. Обычно при соприкосновении
с арийской цивилизацией несведущие люди вос-
принимают именно эту внешнюю структуру. Так
они приходят к выводу, что быть арийцем — это во-
прос происхождения, или что быть арийцем зна-
чит быть смелым и иметь превосходство над все-
ми. А для достижения этого положения достаточно
иметь белую кожу; соответствующее строение чере-
па и т. д. Согласно мнению таких людей, та нация,
которая докажет свое арийское происхождение,
благодаря «превосходству» своей крови, обретает
право давать поучения другим и решать их судьбы.

Мягко говоря, это не очень корректная
концепция. Быть арийцем —это вопрос не проис-
хождения, а образа жизни. Те, кто не способны
Вступление

проникнуть в психологию этого образа жизни, не
могут понять, что значит быть арийцем. Мы по-
пытаемся представить нашему читателю основы
философской концепции арийской цивилизации
и вытекающие из нее социально-общественные
традиции, попытаемся дать описание тех требова-
ний, которые арийцы предъявляли представите-
лям различных слоев общества, а потом пусть чи-
татель сам решает, ариец ли он и хочет ли быть
арийцем.

Любая цивилизация невидимыми нитями свя-
зана с царящей в ней идеологией. Со своей сторо-
ны, идеология должна как можно подробнее отве-
чать на ряд следующих вопросов:

I)	Откуда произошла жизнь?

2)	В чем смысл жизни?

3)	Какие законы действуют в материальном мире?

4)	Как продлить жизнь?

5)	Как построить такое общество, где все бы-
ли бы счастливы?

6)	Почему все живые существа рождаются
в разных условиях?

7)	Как защитить везучих людей от зависти
и козней невезучих?

8)	Как защитить невезучих от презрения и на-
силия везучих людей?

д) Какие социальные структуры нужны для
правильного взаимодействия в человеческом об-
ществе?

ю) Чему должно служить развитие общества?

11)	Что такое смерть, и как ее встречать?

12)	Есть ли что-нибудь за чертой смерти?
Ответы на эти вопросы становятся основой
поведения как индивидуума в отдельности, так
и общества в целом.

С другой стороны, можно сказать, что каждое
живое существо (или нация) для поддержания сво-
его существования должно обеспечить:

1)	питание,

2)	отдых,

3)	размножение,

4)	защи ту.

Для обеспечения этих четырех условий сущест-
вования все живые существа ведут себя по-разному.
От чего зависит выбор этого поведения? Опыт пока-
зывает, что этот выбор предопределяет дальнейшую
судьбу как индивидуума, так и общества в целом,
и ответы на поставленные вопросы имеют огром-
ное значение в аспектах выбора поведения. В этой
связи арийская культура представляет огромный ин-
терес, потому что обладает завершенной философ-
ской концепцией решения вышеперечисленных
вопросов.

Попытаемся представить философию арий-
цев, систему их ценностей, социально-обществен-
ное устройство их государства, чтобы понять их
психологию и вытекающий из нее образ жизни.
ГЛАВА 1

Фм/ЮСОфИЯ

Дчя любого общества совершенно
необходима философская концепция,
на основании которой оно формирует
образ жизни. Философия арийцев
представлена в их «библии» — Бхага-
вад-гите. Это древнейшее святое писа-
ние, полное представление которого
на страницах этой книги нецелесооб-
разно. В общих чертах, о представлен-
ной там идеологии можно сказать сле-
дующее.

Человек рождается в этом мире, и,
на первый взгляд, от него не зависит, в ка-
ких условиях он родился. Ктото рождает-
ся чернокожим и живет в Африке, кто-то
краснокожим и живет в.Америке, кто-то
белокожим и живет в Европе. Один ро-
ждается в семье бедняка, другой — бога-
ча, один красив, другой уродлив, один
здоров, другой болен. Все живые суще-
ства рождаются в разных условиях,
и у них нет ответа на вопрос: почему так
происходит?
Несмотря на различия условий существова-
ния, у всех живых существ в этом мире проявляют-
ся три общих стремления:

1)	Стремление вечно существовать и иметь
совершенное тело.

2)	Стремление быть счастливыми (посредст-
вом наслаждений и власти).

3)	Стремление развивать знание (или всегда
быть способным воспринимать его).

Противопоставляя эти три стремления реаль-
ным обстоятельствам, в которых мы живем (времен-
ное и полное изъянов тело; целая цепь страданий:
рождение, болезни, старение и смерть, которых не
может избежать никто; несовершенные органы
чувств, которые не в состоянии передавать объек-
тивную информацию об окружающем мире), «Бхага-
вад-гита» подводит нас к поискам некоего элемента,
который и является источником вышеперечислен-
ных стремлений любой личности.

Возникает вопрос: если мы только это тело, то
почему стремимся к вечности? Пусть наше сознание
относилось бы к идее исчезновения так же безраз-
лично, как к ней относится мертвая (неодушевлен-
ная) материя. Почему мы сопротивляемся идее ис-
чезновения? Зачем нужно было Матери Природе
(если конечно это ее инициатива) давать нам вре-
менное тело и желание вечно существовать? Откуда
возникают эти противоречия между нашими жела-
ниями и возможностями?

В материальном мире все несовершенно, по-
тому что временно. Ничто временное не может
при контакте обеспечить совершенное счастье.
к которому мы так стремимся. Откуда же в нас это
стремление к непрерывному счастью? На самом
деле мы ни на одну секунду не перестаем желать
счастья. Не бывает так, чтобы живое существо в ма-
териальном мире хотело страдания! Но, с другой сто-
роны, в этом мире ни у одного живого существа нет
опыта такого счастья. Так откуда же в нас это стрем-
ление? И почему никакое количество страданий и
разочарований не могут заставить нас перестать
желать счастья? Всесторонне рассмотрев постав-
ленные вопросы, можно заметить, что стремление
к непрерывном}' счастью является неотъемлемой ча-
стью сознания (т.е. жизни), независимо от условий
материального тела.

Наши органы чувств так ограничены и несо-
вершенны. что на самом деле никто не может ска-
зать, какую часть истины, касающейся внешнего ми-
ра, они передают. Солнце, например, кажется нам
окружностью размером в простую монету, но на са-
мом деле оно огромное. Точно так же мы не в со-
стоянии слышать определенные частоты звуковых
сигналов, не способны видеть тонкие энергии и т. д.
Таким образом, наше тело —очень хрупкий и несо-
вершенный инструмент передачи информации, но
наше сознание всегда стремится быть осведомлен-
ным обо всем происходящем вокруг.

Исследуя стремления, исходящие из созна-
ния, и убедившись, что они находятся в полном
противоречии с возможностями тела, Веды при-
ходят к заключению, что сознание (жизнь) не яв-
ляется составной частью тела (мертвой материи).
Выдвигается идея души, т. е. того элемента, который
отличает живое тело от мертвого, и который яв-
ляется носителем сознания. В тот момент, когда ду-
ша покидает тело, оно превращается в гармонич-
ную часть природы (труп) и больше не проявляет
никаких противоречий с ней. Мертвому телу, так
же как и материи в целом, абсолютно безразлично,
что с ним делают. Оно больше не стремится ни к сча-
стью, ни к существованию, ни к знанию. Следова-
тельно, изучение природы души и ее психологии
жизненно важно, потому что только знание ее
природы и понимание ее потребностей может раз-
решить все противоречия того, что называется
«жизнью». Принятие идеи души, со своей сторо-
ны, подразумевает ответы на такие вопросы, как,
например:

1) Какую природу и характеристики имеет душа?
г) Почему' душа оказалась в материальном мире?
3) Где ее истинная обитель?

4)	Как вернуться туда?

Справедливости ради следует сказать, что ни
одна религиозная или философская концепция ми-
ра не обладает более завершенной системой отве-
тов на поставленные вопросы, чем арийская.
Возможно, в этом причина столь пристального вни-
мания к ней со стороны великих мыслителей всех
времен и народов.

Итак, в соответствии с арийской концепцией,
если живое существо является духовной частичкой,
которая и стремится в нас к вечности (потому’ что веч-
на), счастью (потому что блаженна) и знанию (потому
что знание является ее неотъемлемой частью), значит
должен существовать мир, в котором она обладала
всем этим. Иначе откуда у нее эти стремления? И за-
чем природе наделять нас качествами, абсолютно
неиспользуемыми в этом мире? Живое существо
не может стремиться к чему-либо такому, о чем не
имеет представления. Все, к чему мы стремимся,
является доказательством того, что мы об этом
знаем.

С другой стороны, если живое существо име-
ет духовную природу, то почему оно оказалось
здесь? Ответ на этот вопрос заключается в тех
стремлениях, которые оно пытается здесь реали-
зовать. Как уже было сказано, духовная частица по
своим характеристикам вечна, блаженна и полна
знания. Такое утверждение, на первый взгляд, ка-
жется противоречивым. Если душа вечна, то поче-
му она пришла в этот временный мир, где вынуж-
дена повиноваться незыблемому' закону рождения
и смерти? Здесь предлагается внимательно иссле-
довать. что же стремится реализовать душа в мате-
риальном мире? Это стремление объясняет при-
чину' нашего появления в этом мире, которая
стала для нас важнее, чем вечность.

Если быть внимательным, то можно заметить,
что в материальном мире всем живым существам
присуще стремление властвовать и наслаждаться.
Наслаждаться для нас означает использовать все
встречающиеся объекты (и одушевленные, и неоду-
шевленные) для нашего удовольствия. На самом де-
ле мы ни на мгновение не перестаем стремиться
к наслаждениям. Властвовать для нас означает
иметь возможность обязать всех (одушевленные
и неодушевленные объекты) исполнять нашу' волю.
В этом случае наше отношение весьма интересно.
Каждый из нас думает, что его образ мышления на-
столько совершенен, что подчиняясь ему, все могут
быть счастливы (Фрейд назвал это «чувством
собственной значимости»).

Если мы будем внимательны, то заметим, что
если не прилагаем никаких усилий (основанных на
воспитании и правилах поведения), то спонтанно
«излучаем» именно эти два настроения. Если мы
пробуем здесь реализовать наше желание подчи-
нить своей воле другие живые существа и использо-
вать их для своих наслаждений, это означает, что
в духовном мире у нас этой возможности не было.
Это утверждение, на первый взгляд, также кажется
противоречивым. Возникает вопрос: если у нас
не было ни возможности наслаждаться, ни возмож-
ности властвовать, то откуда в нас это стремление?
Ведь живое существо может стремиться только к то-
му, что видело или о чем имеет представление.

Сначала мы сказали, что сознание живых су-
ществ выражает постоянное желание быть счастли-
выми, затем отметили, что в материальном мире это
желание мы пытаемся реализовать с помощью вла-
сти и наслаждения. Данное обстоятельство указыва-
ет на то, что в духовном мире у нас не было этой
возможности. Это, в свою очередь, означает, что
блаженство живых существ в духовном мире не зави-
село ни от возможности властвовать, ни от возможно-
сти наслаждаться. Но тогда откуда в нас это стремле-
ние к власти и наслаждению?

Мы должны были знать Того, Кто имел воз-
можность наслаждаться и властвовать, чтобы самим
начать стремиться к этом)'. Отсюда можно сделать
вывод, что в духовном мире все же есть какое-то
живое существо, которое властвует и наслаждает-
ся возможностью общаться со всеми остальными
живыми существами, которые не властвуют, а слу-
жат Ему и испытывают от этого чувство блаженства.
Эту личность обычно называют Верховной Боже-
ственной Личностью или Богом. В соответствии
с арийской философией, все живые существа явля-
ются неотъемлемыми частицами этой Верховной
Личности. Они обладают той же качественной
природой, что и Он, но отличны от Него в количе-
ственном проявлении. Количественная разница
не позволяет живым существам брать на себя кон-
тролирующие функции и при этом не создавать
дисгармонии. Но качественное единство сохраня-
ет во всех живых существах эту тенденцию взять
на себя функции контроля. Когда у живых существ
возникает эта потребность, у Бога, что называется,
два выбора:

1)	Подавить это желание и заставить продол-
жать подчиняться Его воле (насилие).

2)	Дать возможность реализовать это желание
(великодушие, основанное на отсутствии зависти).

Одно из качеств Верховной Божественной
Личности — это полная свобода от зависти. Благода-
ря этой чистой и возвышенной природе. Верховная
Божественная Личность дает всем живым сущест-
вам свободу' выбора. Те из живых существ, которые
злоупотребляют этой свободой и предпочитают ма-
териальное существование, приходят в этот мир.
По существу, арийцы считают материальный мир
местом, где живые существа реализуют свое жела-
ние жить без Бога. Откуда возникает это желание?

В соответствии с ведическими писаниями.
Господь в духовном мире окружен многочисленны-
ми преданными, которые испытывают к Нему осо-
бые чувства. Многие из них называются личными
спутниками. Они находятся с Господом в особо
близких отношениях. Эта интимность зависит от
степени любви, которую они развили по отноше-
нию к Господу. Господь ко всем живым существам
относится равно и справедливо. Это означает, что
Он всегда точно видит «количество» любви живо-
го существа по отношению к Себе и всегда справед-
ливо отвечает всем в соответствии с этим критери-
ем. Не может быть так, чтобы тот, чья преданность
еще мала, получил особое отношение Господа,
а возвышенный преданный — нейтральное. Это ис-
тинный критерий справедливости.

Живые существа очень малы, а Верховный
Господь безгранично велик. Поэтому' маленькая ду-
ховная частичка не всегда в состоянии понять или
правильно оценить поведение Господа и мотивы
Его деятельности. Эта ограниченность воспри-
ятия становится причиной того, что некоторые
духовные частички впадают в состояние несогла-
сия с Господом, «бунтуют» и испытывают чувство
враждебности к Нему'. Считая, что Господь неспра-
ведлив, такие лживы (живые существа, духовные
частички) испытывают необходимость оказаться
в таком месте, где Его нет, и пробуют утвердить
свое собственное представление о справедливости.
Эга справедливость, как правило, заключается
в том, что личность хочет видеть себя в центре
всех событий (чувство собственной значимости).
Так некоторая часть вечных жителей духовного
мира меняет свое богоцентричное сознание на
эгоцентричное. Как уже было сказано, Верховная
Божественная Личность имеет природу, полно-
стью свободную от зависти. Это означает, что ко-
гда кто-то не хочет общаться с Ним или связывать
с Ним свое счастье, это не порождает в Нем гнева.
Он не наказывает таких личностей и не принужда-
ет их, злоупотребляя Своей силой, подчиниться
Его абсолютной власти, а дает им возможность соз-
дать свое общество и реализовать свои представ-
ления о справедливости. Для Верховной Божест-
венной Личности не имеет ценности проявление
смиренного поведения и забитое психологиче-
ское состояние под нажимом Его власти. Он ценит
только и только проявление добровольной любви.

Будучи частичками Божественной Личности,
живые существа обладают Его качествами. Арийская
литература — единственная на планете, которая со-
держит подробные сведения о Верховной Божест-
венной Личности: описание Его внешности, ха-
рактера, окружения, поведения. Это происходит
потому, что только они реально общались с Ним!
В этом ее уникальность! Ведическая литература ут-
верждает, что Господь проявляет 64 качества:

1) У Него прекрасная внешность, 2) на Его те-
ле можно обнаружить все благоприятные знаки,
3) Его внешность радует глаз, 4) Он излучает сия-
ние, 5) Он силен, 6) вечно юн, 7) замечательный
знаток языков, 8) правдив, д) приятный собеседник,
ю) красноречив, и) высоко образован, 12) очень
разумен, 13) гениален, 14) артистичен, 15) необычай-
но ловок, 16) искусен в делах, 17) благодарен,
18) непреклонен, 19) в совершенстве знает, как по-
ступать согласно времени и обстоятельствам, 20) на
все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных пи-
саний), 21) чист, 22) владеет собой. 23) решителен,
24) терпелив, 25) снисходителен, 26) непроницаем,
27) самодостаточен, 28) беспристрастен. 29) щедр,
30) религиозен, 31) отважен, 32) сострадателен,
33) почтителен, 34) учтив, 35) терпим. 36) застен-
чив. 37) защитник предавшихся Ему душ. 38) счаст-
лив, 39) добр к Своим преданным. 40) Им руководит
любовь, 41) Он всеблагой, 42) самый могуществен-
ный. 43) самый знаменитый, 44) всеобщий люби-
мец, 45) питает пристрастие к Своим преданным,
46) очень притягателен для всех женщин, 47) объ-
ект всеобщего поклонения, 48) обладает всеми
достояниями, 49) почитаем всеми. 50) Верховный
повелитель. 51) Он неизменен, 52) всеведущ.
53) вечно обновляется. 54) сач-чид-ананда (обладает
вечным, исполненным блаженства и знания, телом),
55) обладает всеми мистическими совершенствами.
56) обладает непостижимыми энергиями, 57) бесчис-
ленные Вселенные исходят из Его тела, 58) Он явля-
ется изначальным источником всех воплощений.
59) убивая Своих врагов. Он дает им освобождение,
6о) Он привлекает к Обе освобожденные души,
61) Он являет разнообразные чудесные игры.
62) всегда окружен преданными, питающими необык-
новенную любовь к Нему; 63) Своей игрой на флейте
способен привлекать все живые существа во всех
Вселенных и 64) обладает необыкновенной красо-
той. с которой не может сравниться ничто во всем
творении.

Из этих качеств 54-мя обладают и лживы (не-
отъемлемые Его частички, т. е. все живые существа).
В зависимости от степени любви к Богу, эти качест-
ва проявляются в джинах полностью или частич-
но. Те из них, кто проявляет эти качества полно-
стью, никогда не приходят в этот материальный
мир, потому что защищены «количеством» своей
любви к Богу; Те дживы. привязанность (доверие)
которых не столь сильна, часто впадают в чувство
неудовлетворенности, идущее от непонимания мо-
тивов Его деятельности. На самом деле Верховная
Божественная Личность не может быть понятна
никому— ограниченная духовная частичка не мо-
жет в совершенстве понять внутренние мотивы
деятельности безграничного Господа. Разница
в том. что приближенные преданные никогда не
испытывают чувство недоверия к Богу.

Вообще это тема для очень конфиденциально-
го разговора, которую целесообразно обсуждать
только с продвинутыми верующими. Здесь же мы
представляем главные концепции арийской филосо-
фии просто для того, чтобы было возможно пра-
вильно понять образ их жизни. Будучи качественно
едиными с Господом, но количественно бесконечно
малыми, некоторые живые существа испытывают
чувство зависти к приближенным преданным Госпо-
да. Это специфическое чувство, которое возникает
в том случае, если Господь кого-то из преданных
приближает к Себе.
Очень условно это можно объяснить следую-
щим образом: живое существо, у которого нет тако-
го потенциала служения Богу, как у приближенного
преданного, не может понять, почем)’ Он приблизил
именно этого преданного. Это чувство становится
основой неудовлетворенности или, если сказать
очень грубо, чувства несправедливости. Живое суще-
ство думает, что Ьог «не видит», насколько оно пре-
дано Ему. Если бы Он видел, то в качестве прибли-
женного выбрал бы его, а не кого-то другого.
На самом деле это очень грубое и приблизительное
объяснение. В духовном мире сознание не может
быть таким грубым. Это просто мимолетное чувство,
очень тонкое, но оно уже называется «зависть», и с
этим чувством в сердце духовная частичка не может
продолжать оставаться в духовном мире, где все ос-
вещено любовью, и где нет места негативу. Как толь-
ко этот негатив появляется, личность уже не в духов-
ном мире, практически для этого изменения условий
существования не требуется времени.

Зависть составляет основу материального су-
ществования. Это чувство пожирает все хорошие ка-
чества дживы. В материальном мире все завистли-
вы. Свободные от зависти не приходят в этот мир
(исключение составляют только посланные Госпо-
дом Его слуги, которые открывают всем желающим
дорогу обратно домой). «Я лучше, я достойнее».
В этом душевном состоянии джива не может больше
оставаться в духовном мире. Господь незамедлитель-
но «прячется» от таких личностей и прячет от них
Своих преданных, и дает им возможность создать
свое общество. Эта возможность и есть этот мате-
риальный мир. Тот, кто не понимает природу за-
висти, никогда не может быть арийцем. Тот, кто не
воспринимает эту истину о материальном существо-
вании, никогда не может развить систему ценностей,
присущую арийцам. Таким образом, сотворив мате-
риальный мир и дав нам возможность реализовать на-
ши желания, Господь, по существу, превращается
в нашего слугу, предоставив нам Свою материаль-
ную энергию, с которой мы можем делать все, что
захотим.

Но такая свобода действий тяжелым бреме-
нем ложится на плечи маленького живого сущест-
ва. Оно сразу теряет присущую ему в духовном ми-
ре культуру взаимоотношений с другими живыми
существами и понимает, как на самом деле тяжела
«работа» Господа. В попытках подражать Богу, но
неспособное быть справедливым, живое существо
запутывается в сетях греховной деятельности и
превращается в вечно обусловленную, т. е. достой-
ную находиться в материальной тюрьме дживу (ду-
шу), обреченную страдать за причиненные другим
живым существам страдания. Образно говоря,
арийцы рассматривают материальный мир как
тюрьму, предназначенную для завистливых душ.
Так или иначе, этой концепции придерживаются
все религиозные направления.

Существует еще один вопрос, требующий от-
вета. Чем обусловлены неравные условия рожде-
ния всех живых существ? Как объяснить, что кто-
то рождается богатым, а кто-то бедным, кто-то
красивым, а кто-то уродливым, кто-то здоровым,
а кто-то больным и т. д. Ответ на этот вопрос дает


только концепция перерождения. По своей при-
роде джива вечна. Придя в материальный мир. она
остается здесь очень долго, практически беско-
нечно. В результате совершения различных дейст-
вий она набирает определенное количество реак-
ций, становясь автором своей судьбы. Например,
мы в этой жизни поедаем тела многих животных,
а в следующих жизнях эти животные получают воз-
можность съесть нас. Таким образом осуществляет-
ся закон «что посеешь, то и пожнешь», но не в рам-
ках одной жизни, а из жизни в жизнь. Факт
заключается в том, что практически мы очень час-
то видим, как человек, что называется, грешит, не
получая наказания. Секрет кроегся здесь. Полу-
чающие наказание за содеянное зло — это все те.
кто рождаются в нищенских условиях, у плохих
родителей, не имеют возможности получить об-
разование. некрасивы, имеют врожденные забо-
левания, несправедливо преследуются властями
и т. д. Но тогда возникает вопрос: почему мы нс
помним свои прошлые жизни? Ответ на него сле-
дует искать в благородной природе Господа. Гос-
подь милостив, и Он не заинтересован в искусст-
венных процессах возвращения дживы к Нему.
Сама джива так запутывается в своих попытках
занять положение Господа, пробуя властвовать
и наслаждаться, что практически становится об-
реченной на жизнь в материальном мире навеч-
но. Но при этом, несмотря ни на какое количест-
во страданий, она не перестает желать власти
и наслаждения и потому продолжает хотеть быть
в этом мире. Для удовлетворения этого желания
фактор потери памяти о прошлых жизнях является
просто необходимостью.

Для примера представим себе, что в прошлой
жизни мы были мужчиной и были очень привязаны
к женщинам. Настолько привязаны, что в момент
смерти думали о них. По закону перерождения, в сле-
дующей жизни мы рождаемся в теле женщины. А те-
перь представим, что мы в теле женщины помним
свою прошлую мужскую жизнь. Разве возможно
при наличии этой памяти быть нормальной женщи-
ной? Таким образом, 1осподь устроил так, что
мудрый, чьи глаза умащены бальзамом знания Вед,
может ясно видеть закон перерождения, а невежест-
венный, привязанный к материальному существова-
нию, просто пожинает плоды своей деятельности,
«наслаждаясь» ее хорошими и плохими последствия-
ми. Значит, потеря памяти необходима для топь что-
бы мы могли спокойно наслаждаться этими плодами.
Наличие памяти ввергало бы нас в ужас. Парализо-
ванные памятью, мы сразу стремились бы обратно
к Богу, но при этом не решили бы самой главной про-
блемы: проблемы зависти. Тогда, попав в духовный
мир и придя в себя, мы тут же повторили бы ту же
самую ошибку и снова вынуждены были бы вернуться
в материальный мир.

Но Богу не нужно наше вынужденное возвра-
щение, и пока мы хотим жить без Него, Он будет
создавать все условия для осуществления этого же-
лания. Поэтому Он помогает нам забыть наши про-
шлые жизни, чтобы мы могли «спокойно» пожинать
плоды нашей деятельности и «наслаждаться» всем
тем, что заслужили в прошлых жизнях. Этот путь

2 Арийцы н мы
так же вечен, как и духовное существование. Духов-
ная жизнь направлена к вечному восхождению, а ма-
териальная — к столь же вечной деградации. Однаж-
ды попав в этот мир, душа так запутывается в сетях
причин и следствий своей деятельности, что нет
никакой надежды на спасение, кроме получения
милости Верховной Божественной Личности и Его
приближенных преданных. Эта надежда похожа
на протянутую спасительную руку тонущему в океане.

Таким образом, обобщая, можно сказать:

1)	Существует духовный мир, который являет-
ся жилищем духовных частиц и Бога. В нем все веч-
ны, блаженны и находятся в знании. Вечность явля-
ется следствием единства с природой Господа,
блаженство — общения с Ним посредством предан-
ного служения, а знание — Его милости.

2)	Духовные существа всегда свободны в своем
праве выбора. Позавидовав абсолютному* положе-
нию Верховной Божественной Личности или более
возвышенному положению другой дживы, некото-
рые живые существа изъявляют желание отделиться
от Него для удовлетворения своего желания, вместо
Бога вершить справедливость. Но поскольку живые
существа — неотъемлемые частицы Бога, то по суще-
ству отделение невозможно. Будучи свободным от
гнева и зависти, Господь для таких личностей создаст
материальный мир, где они получают возможность
действовать в соответствии со своими желаниями.
По существу, арийцы воспринимают материальный
мир как доказательство смиренной и великодушной
природы Господа. Господь создает этот материаль-
ный мир, помещает нас туда для осуществления
наших богоотвергающих желаний и... «прячется»
от нас, чтобы не возбуждать нашу ненависть.

3)	Потеряв видимое присутствие Господа, жи-
вое существо воодушевленно пробует реализовать
свои желания наслаждаться и властвовать. Оно дела-
ет это. подражая взаимоотношениям в духовном ми-
ре. Согласно арийской философии все, что имеет
место в материальном мире, есть всего лишь иска-
женное отображение духовного мира, где мы пробу-
ем воссоздать духовные взаимоотношения, про-
сто в центре вместо Бога поместив самих себя. Все
существа, оказавшиеся в материальном мире, про-
буют подражать деятельности Бога. Но концепция
Бога подразумевает идею уникальности, которая
присуща только Абсолютной и Единственной Исти-
не. Поскольку желающих быть Богом слишком мно-
го, появляется необходимость последовательности.
По существу, время — это тот фактор, который ста-
вит в очередь всех желающих быть Богом (лиде-
ром), так возникает необходимость смерти (времен-
ного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер,
завтра эта возможность предоставляется тебе.

4)	Материальный мир — это тюрьма духовно-
го мира, куда помещаются завистливые, бунтар-
ские души. Все законы, действующие в материаль-
ном мире, предназначены для того, чтобы вернуть
нас в наше духовное состояние. Но «наказание»,
применяемое Богом, очень своеобразно. Он «на-
казывает» нас, исполняя все наши желания.
Наши желания отклонены от своей духовной
гармонии и потому не в состоянии принести нам
счастье, которым мы обладали в духовном мире.
Именно для доказательства этой истины Господь
и выполняет все наши желания, желания, исполне-
ние которых подразумевает насилие над другими
и идущее от этого страдание. Изначальная ней-
тральная материальная субстанция называется
прадханой. Живые существа соприкасаются с ней
своими желаниями, и в результате этого проявля-
ется материальное разнообразие. Материальный
мир есть лишь отображение желаний всех живых
существ, пребывающих в нем.

5)	В соответствии с степенью грубости созна-
ния живые существа в материальном мире связаны
гремя веревками (гунами): невежества, страсти и доб-
родетели. Эти оковы созданы из причинно-следствен-
ных связей деятельности живых существ, т. е. из них
состоит время — принцип последовательности.

6)	Одновременно с созданием материального
мира Господь заботится о нашем возвращении до-
мой, в духовный мир. С этой целью Он дает жите-
лям материальных миров Веды, которые содержат
в себе знание о счастливом пребывании в матери-
альном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто
следуют указаниями Вед, называются арийцами
(идущими к Богу).

Это общие положения теории арийцев. Как
уже было сказано. Веды рассматривают, как самую
важную психологическую проблему; проявление за-
висти к положению Бога и других живых существ
в духовном мире. Для решения этой проблемы
и предназначен этот мир, где живем все мы. Так
отвечают арийцы на вопрос: «Откуда произошла
жизнь и в чем ее смысл?»
Живое существо приходит в этот мир, чтобы
реализовать свое желание принимать решения
и независимо наслаждаться в качестве Бога. На са-
мом деле, оно не может быть независимым, пото-
му что является вечной неотъемлемой частицей
Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость,
после ухода из духовного мира, проявляется, как
зависимость от материальной природы. Энергия,
которая обеспечивает живые существа всем необ-
ходимым. называется йога-майя. Когда живое суще-
ство не хочет общаться с Богом, эта энергия по-
крывает невежеством сознание живого существа
и создает видимую независимость, имитируя кажу-
щееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая
эту функцию, называется маха-майя. Она показыва-
ет не то, что есть на самом деле, а то, что мы хо-
тим видеть, т. е. нашу независимость от Бога. Это
трансформация той же энергии, йога-майи. Если
йога-майя действует как энергия, дающая наслажде-
ние, все больше и больше раскрывая перед нами
возвышенную и привлекательную природу Верхов-
ной Личности Господа, то маха-майя вводит в за-
блуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством
страдания, воспитывает.

Теперь рассмотрим, как арийцы описывают
законы, действующие в материальном мире. Глав-
ная функция материального мира состоит в том,
чтобы исправить неправильное желание живого
существа выполнять функции Бога (контролиро-
вать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз,
когда мы пробуем реализовать принцип нашей
независимости, материальный мир действует так,
чтобы доказать, как мы зависимы, потому' что ни-
чтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности
живое существо испытывает под воздействием
времени (смерти). Для вечной духовной частички
нет более унизительного состояния, чем прини-
мать необходимость уничтожения (смерти). Тыся-
чи и миллионы людей мечтали и пробовали пре-
одолеть влияние времени (смерти), но когда
наступала пора, смерть стучалась в их двери, не
считаясь с их желаниями и планами.

Материальный мир описывается как мир взаи-
модействия трех гун природы (путы привязанности
и ненависти). Природа подчиняется причинно-
следственным законам. Духовный мир подчиняет-
ся закону' параллельности, там нет фактора време-
ни. Говоря иначе, там всегда действует настоящее,
где любое явление существует вечно. Это происхо-
дит потому, что духовное сознание никогда и ни
с кем не поступает так, чтобы возникла необходи-
мость реакции. Для неподготовленного читателя
это очень серьезная и труднопонимаемая тема. Ма-
териальный мир подчиняется закону последова-
тельности (очереди), поскольку- здесь должны реа-
лизоваться противоречивые желания. Эти
желания не могут быть выполнены одновременно.
Мы все хотим быть Богом, но Бог только один,
и потому возникает необходимость очереди: сего-
дня у меня есть возможность быть Богом (контроле-
ром), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет на-
стоящего. В материальном мире действует только
прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как
текущая сквозь пальцы вода.
В духовном мире живые существа проявляют
привязанность к другим живым существам и Богу.
Там эта привязанность является источником бла-
женства, так как направлена на совершенных лично-
стей. Во время своего пребывания в материальном
мире живое существо помнит, что привязанность
была источником ее бесконечного блаженства,
и пробует здесь также испытать блаженство, за счет
привязанности к разным личностям. Но в матери-
альном мире сознание всех живых существ осквер-
нено. Это осквернение делает их несовершенными,
а несовершенная личность изначально не в сос-
тоянии подарить счастье. Душа не может избавиться
от своей способности развивать привязанность.
В действительности, душа никогда не может изба-
виться от своей природы вечности, наслаждения
и знания. В духовном мире все живые существа об-
щаются между собой и Господом. Это общение дос-
тавляет счастье. Мы подсознательно «помним» это
счастье и помним, что получали его посредством об-
щения. В материальном мире это свойство привязы-
ваться ставит нас в затруднительное положение.
В Бхагавад-гите этот процесс описывается следую-
щим образом (глава 2, тексты 62, 63):

«Созерцая объекты, приносящие наслаждение
чувствам, человек развивает привязанность к ним,
из привязанности рождается вожделение, а из вож-
деления гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблу-
ждение затмевает память. Вслед за памятью пропа-
дает разум, и тогда, лишившись разума, человек
снова погружается в пучину материальной жизни».

Б.-г. 6.62

Б.-г. 6.63
Таким образом, материальная погруженность
начинается с неправильного применения нашей
способности привязываться. Счастье души навечно
зависит от ее отношений с Господом. Та же самая
склонность общаться причиняет страдания обу-
словленным материальным сознанием личностям.
Эгоцентрическое материальное сознание лишает
личность ее духовного совершенства. В материаль-
ном мире личность может привлечься другой лич-
ностью, но в процессе общения она обречена на раз-
очарование. На самом деле каждый раз, когда мы
в общении ищем счастье, мы хотим испытывать то
чувство, которое испытывали в духовном мире,
общаясь с Господом и Его преданными. Возникшая
неудовлетворенность от несовершенного обще-
ния деградирует в насилие, с помощью которого
мы хотим во чтобы то ни стало получить то духов-
ное наслаждение, о котором помним. Это своеоб-
разное состояние безумия, в котором мы берем ко-
го-то за шкирку и говорим: «Дай мне счастье,
слышишь? Дай откуда хочешь! Ах, не даешь? Ну,
тогда получай!», и начинается цепь насилия. Пока
обусловленное живое существо надеется на сча-
стье, оно льстит, а когда теряет надежду, то «звере-
ет», если находится под влиянием невежества, или
становится философом, если находится под влияни-
ем добродетели. В материальном существовании жи-
вое существо запутывается из-за развития неправиль-
ных привязанностей, а как следствие получает
разочарование. Для этого и существует материаль-
ный мир, чтобы мы на каждом шагу реализовывали
простую истину': счастье нам приходило только от
Глава i. Философия



общения с Господом и Его преданными. Но не все жи-
вые существа приходят к такому выводу, когда разоча-
рование или страдание (что одно и то же) стучит
к ним в дверь. Отношение личности к страданию
зависит от того, какое состояние (гуна) на нее дей-
ствует. Попытаемся по возможности кратко и дос-
тупно объяснить точку зрения арийцев касательно
причинно-следственных связей, действующих
в материальном мире. Причинно-следственные
связи материального мира называются гуны. Гуна
означает веревка. Таким образом, гуна —это тот
закон, с помощью которого материальный мир
привязывает нас к определенному причинно-
следственному механизму природы, в соответст-
вии с нашими заслугами. Для начала отметим, что
все живые существа в этом мире имеют четыре не-
достатка:

1)	несовершенные чувства,

а) склонность к ошибкам,

3)	склонность к обману.

4)	склонность попадать под влияние иллюзии
(невежества).

Наш разум несовершенен. Это неопровержи-
мый факт. Любой человек, опирающийся на свой
разум, может воспринять лишь часть истины. Одно-
стороннее восприятие истины не может отобра-
жать ее всю, и потому человек на основании сво-
его разума не может принимать правильных
решений. Мы особым образом остановились на ра-
зуме, потому что разум — самый главный из орга-
нов чувств. Можно сказать, что разум является ре-
зервуаром наших убеждений. Имеющаяся в нем
система ценностей в дальнейшем толкает нас к той
или иной деятельности. Что касается других орга-
нов чувств, то арийцы делят их на два уровня:

1)	Грубые чувства: глаза (зрение), нос (обоня-
ние), уши (слух), язык (вкус), кожа (осязание). Эти
пять называются органами восприятия. Существуют
также действующие органы чувств: руки, ноги, анус
и гениталии.

2)	Тонкие чувства: ум. разум, ложное чувство «Я».

Грубые чувства служат для формирования
представления о материальном мире и объектах
чувственного наслаждения, которые в нем сущест-
вуют. Грубые чувства не квалифицируют информа-
цию. Они являются лишь безразличными ее про-
водниками. Об этом свидетельствует тот факт,
что для различных существ одна и та же информа-
ция имеет разную ценность. Например, для свиньи
испражнения являются вкусной пищей, а для чело-
века — чем-то отвратительным. Значит, приемле-
мость информации зависит не от чувств, а от пред-
почтений данной личности, а потому решающее
значение имеют тонкие чувства.

Ум имеет пять функций: думать, чувствовать,
желать (хочу, не хочу), планировать, сожалеть. Эти-
ми функциями человек общается с внешним миром.
Первая и решающая его функция — это желание.
Ум побуждает органы чувств входить вконтакт с тем
или иным материальным объектом в соответствии со
своими желаниями. Для выполнения своих желаний
ум начинает планировать (мечтать). Если планы (меч-
ты) не исполняются, он сожалеет или скорбит. Таким
образом, сожаление — это функция прошлого, жела-
ние — настоящего, а планирование — будущего. Орга-
ны чувств, исполняя приказы ума, входят вконтакт
с определенными объектами материального мира.
Ум решает, насколько данный объект соответствует
его желаниям. Когда ум выбирает, в «игру» входит
разум, который является самым важным элементом.

Разум также выполняет пять функций: пра-
вильное понимание, сомнение, неправильное по-
нимание, сон (отдых), память. Разум развивает пра-
вильное понимание только в том случае, когда
основан на Ведах. Веды — это мнение Бога по всем
вопросам, касающимся и материального, и духов-
ного миров. Арийцы — очень смиренные и скром-
ные личности, и потому они не доверяют своему
опыт)' и разуму' и по всем вопросам обращаются
к Богу. Для того чтобы считаться с Его мнением,
Его надо хорошо знать. Примечательно, что
в арийском обществе царило убеждение, что Бог
ни в каком вопросе не оставляет живые существа
без Своей заботы. Действительно, мы можем убе-
диться, что практически по всем вопросам Веды
имеют соответствующие разделы, где дано исчер-
пывающее знание. Главная идея заключается
в том, что несовершенное живое существо не мо-
жет создать совершенное знание. Такое знание мо-
жет дать только Тот, кто это все создал, потому
что только Он или тот, кого Он уполномочил, зна-
ет в совершенстве, как Он это сделал. Поэтому
арийцы прилагали много усилий, чтобы поставить
разум всех членов общества, с самых детских лет,
под контроль Вед. Эта зависимость обеспечивала
возвышенные человеческие качества, которые
были очень важны для арийского общества. Зна-
ние, не основанное на учении Вед, считалось не-
правильным. С первого взгляда кажется, что такой
подход фактически ограничивает возможности
человека познавать. Но возникает вопрос: какое
удовольствие в праве неограниченно свободно, но
столь же неограниченно неправильно думать?
Факт заключается в том, что арийцы умели воспи-
тывать личностей сочень возвышенными качества-
ми и развитым разумом. Личностей, читая о кото-
рых с позиции нашей «развитости», мы оказываемся
в состоянии только сказать: «Это сказка. Это не мо-
жет быть правдой». И тем самым подписываемся
под нашей немощностью.

Следующая очень важная функция разума —
это сомнение. Когда ум и чувства предоставляют
новую информацию разуму, последний встречает
ее функцией сомнения. Далее, чтобы развить пра-
вильное понимание поступившей информации, не-
обходимо, чтобы разум обладал правильной систе-
мой ценностей. Поэтому арийцы придавали
особое значение образованию. От образования
зависит система ценностей, которая помогает
правильно принимать или отвергать поступаю-
щую информацию, а от правильного выбора —
вся жизнь человека. От качества разума зависят
деятельность, судьба, место пребывания после
смерти. Если разум слабо вооружен, он становит-
ся игрушкой в руках ума. Такие личности бывают
рабами своего языка, желудка и половых органов,
они не имеют никакой системы ценностей, кроме
удовлетворения потребностей своего тела. Таких
личностей арийцы не допускали в свое общество,
они назывались млеччхами, яванами, ракшасами,
то есть личностями, подчиненными диктовке
чувств, находящимися на уровне чуть выше жи-
вотных.

В Бхагавад-гите (глава 15, текст 15) Господь
Кришна говорит:

«Я нахожусь в сердце всех живых существ, и от
Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех
Вед — постичь Меня. Я истинный составитель Ве-
данты и знаток всех Вед».

Для правильного понимания арийской цивили-
зации это очень важный текст. Когда мы понимаем
важность знания (системы ценностей) в построе-
нии общества и пробуем сделать всех членов обще-
ства грамотными, сталкиваемся с интересным фено-
меном. Выясняется, что у людей разный «аппарат
восприятия». Современная наука не может объяс-
нить причин этого или, скорее, пробует объяснить
это явление генетикой. Здесь дается ответ на этот
вопрос. Как мы уже говорили, одним из основных
стержней арийской философии является концеп-
ция перерождения. Мы отметили эту концепцию,
но не уделили ей должного внимания. В действи-
тельности, эта концепция является основой поведе-
ния арийцев. Пришло время поговорить об этом об-
стоятельнее.

Ранее мы отметили, что нет в мире такой кон-
цепции, кроме арийской, которая отвечала бы на
вопрос: почему в одной и той же форме жизни жи-
вые существа рождаются в разных условиях. На-
пример, люди рождаются в России, но один из них

Б.-г. 15.15
в семье богача, а другой — бедняка, один красивый,
а другой нет, и т. д. Это очень важный момент.
От правильного его понимания зависит правиль-
ная направленность наших усилий. Что меняется
от принятия концепции перерождения? Самая
важная вещь, объект обвинения. Когда известен
источник проблем, легко найти их решения и ос-
вободиться от беспокойств. Обычно, когда мы сча-
стливы. никогда не поднимаем вопроса, почему мы
счастливы, может, мы не достойны этого счастья?
Наоборот, всегда думаем, что наконец судьба нас
оценила по достоинству. Но в беде очень часто ду-
маем, что мы не достойны этого страдания, за что
оно преследует нас? Когда принимается идея пе-
рерождения, все эти вопросы снимаются с повест-
ки дня и становятся бессмысленны. Существую я.
Существует материальный мир, мои желания, уси-
лия. направленные на исполнение этих желаний,
грехи, совершенные в этом процессе. И существу-
ет Свидетель всех моих поступков — Верховная Бо-
жественная Личность, который молча и терпели-
во смотрит, что я делаю. Верховная Личность
Господа не несет ответственности за благочести-
вые или греховные поступки живых существ. Чело-
век может быть благочестивым и пойти в рай,
может грешить и отправиться в ад. На основе по-
ступков личности Он решает, кем личность долж-
на быть в следующей жизни, какую судьбу должна
иметь, в каком теле должна родиться, с кем должна
родиться, каких детей должна иметь или не иметь.
Но все Его решения зависят от данной личности.
Существую я, Он, мои поступки в этой жизни
и прошлых, этот мир и вечность. Этот образ мыш-
ления оказывает значительное влияние на поведе-
ние человека. Именно таким поведением отлича-
лись арийцы. Они не верили, что они вечные,
а жили как таковые. Следовательно, идея вечности
направляет нас в собственный внутренний мир, на
поиски причин наших страданий. Это не уход от
жизни, как предполагают несведущие личности,
а правильный подход к ней. Ни одна случайная лич-
ность или ситуация не проникают в нашу жизнь. Все,
что случается с нами, есть результат нашей благочес-
тивости или греховности в прошлых жизнях. Мы по-
лучаем разум в соответствии с этой деятельностью.
Острота разума зависит от памяти, а память дает Бог.
Он определяет силу нашего разума в соответствии
с усилиями и деятельностью, совершаемыми в про-
шлых жизнях.

Сон (отдых) необходим разуму для избавления
от лишней информации, накопленной за день. Чем
больше человек сосредоточен на какой-то теме,
тем меньше он хочет спать. Сон есть проявление
гуны невежества. Чем больше человек находится
под влиянием добродетели, тем лучше работаел'
его разум. Гуна добродетели благоприятна для раз-
вития истинного знания, приближающего нас к Бо-
гу. Так система ценностей разума приобретается за
счет воспитания. А степень восприятия всего то-
го, что дается посредством воспитания, зависит
от благочестивого запаса, идущего из прошлых
жизней. Такое восприятие позволяет нам прини-
мать или отвергать импульсы, которые приходят
к нам от наших органов чувств и ума. Когда принятие
или отвержение имели место, очередь наступает для
«ложного эго».

«Ложное эго» очень интересный компонент.
11о существу, это тот самый элемент, с помощью ко-
торого материальный мир обманывает духовную
частицу. «Ложным эго» называется то сознание,
посредством которого вечная душа отождествляет
себя с временным материальным телом. Это созна-
ние посредством концепции смерти вводит в душу
чувство страха. Именно этот страх становится движу-
щей силой деятельности души в этом мире. Начи-
нается борьба за существование, которая выражается
как убеждение в превосходстве собственного права
на существование. Это убеждение позволяет живому
существу сохранять собственную жизнь за счет жиз-
ни другого живого существа и при этом не испы-
тывать угрызений совести. Самое грубое прояв-
ление этого настроения — это мясоедение.
В арийском обществе мясоедением занимались
только представители низших слоев общества,
да и те — в строгом соответствии с определенны-
ми ограничениями. Те, кто были привязаны
к бесконтрольному мясосдению, жили вне арий-
ской цивилизации и считались нецивилизован-
ными племенами. Элемент отождествления
с «ложным эго» делит всех существ на доброжела-
телей и врагов. Враги — все те, чья деятельность
угрожает нашему' существованию или наслажде-
ниям, а друзьями считаются все те, кто обеспе-
чивают наше существование или наслаждения.
Так живые существа становятся рабами своих жела-
ний и антипатий. Это самая большая проблема для
обусловленной души. На решение этой проблемы
и настроена вся арийская (и любая другая) филосо-
фия. Арийцы понимали, что привязанности (жела-
ния) и ненависть (зависть) уничтожают в личности
в частности и в обществе в целом принцип спра-
ведливости. Поэтому Веды обращают особое вни-
мание на решение этой проблемы. Нарушение
принципа справедливости приводит к несправед-
ливому' страданию и вытекающему из него жела-
нию отомстить.

В Бхагавад-гите (глава 3, текст 36) Арджуна
спрашивает:

«О потомок Вришни, какая сила заставляет че-
ловека совершать грехи даже против его воли?»

И звучит ответ:

«О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделе-
ние. которое возникает от соприкосновения с гу-
ной страсти, азатем превращается в гнев. Вожде-
ление— всепроникающий греховный враг всех
существ в этом мире».

Веды описывают три гулы (состояния) матери-
альной природы: добродетечь, страсть и невежество.
Добродетель является сохраняющим принципом
этого мира, страсть —созидательной, а невежест-
во — разрушающей силой. Вселенная делится на
три части: высшие (место жительства благочести-
вых личностей), средние (место жительства тех,
кто руководствуется желаниями) и низшие (место
Жительства тех, кто достоин только страданий)
планетные системы. Высшие планетные системы
это место жительства полубогов, средние—людей,
а низшие—демонов. Но это схематичное описание.

Б.-г. 3.36

Б.т. 3.37
Теперь давайте попробуем рассмотреть, какое
внутреннее строение имеют гуны.

Основная гуна материальной природы это
страсть (желания). Все живые существа общаются
с материальным миром посредством своих желаний.
Существуют два метода исполнения желаний: бо-
жественный и демонический. К божественному
методу обращаются благочестивые люди, которые
ставят исполнение своих желаний в зависимость
от Бога и, выполняя Его наставления, достигают
их исполнения, не причиняя беспокойства другим.
Демонические личности всегда надеются на собст-
венные силы. Для увеличения возможностей
исполнять свои желания они развивают науку.
Единственная цель их жизни — чувственное насла-
ждение. Для достижения наслаждений они не счи-
таются с тем. кома' и сколько беспокойства они
причиняют. Эти «наслаждения» имеют крайне вре-
менную природу и обязательно приводят к тому,
что материальная природа предпринимает шаги,
чтобы «сломать» в личности ее склонность к наси-
лию. Мы думаем, что этот мир создан для нашего
наслаждения. В действительности, у него есть толь-
ко одна функция, функция перевоспитания. Под
влиянием страсти люди, побуждаемые желаниями,
развивают привязанность к плодотворной дея-
тельности. Такие личности очень активны. Некон-
тролируемые чувства толкают их к незаконной
деятельности. Не считаясь со страданиями и беспо-
койствами, причиняемыми другим, они заняты толь-
ко удовлетворением собственных желаний. Они все-
гда ищут пути для исполнения своих желаний. Они
создают в обществе беспокойства, страдания, бес-
порядок. В начале они надеются на счастье, а по-
том страдают. Материальный мир — тюрьма, и ее
главной функцией является восстановление откло-
ненного сознания живого существа. В нашем
стремлении быть счастливыми без Бога мы так дол-
го должны страдать, пока поймем, что не в состоя-
нии найти рецепт такого счастья. В исполнении
этой функции материальная природа никогда не
устает. Что способствует восстановлению откло-
ненного сознания? В первую очередь, готовность
считаться с желаниями (потребностями) других
живых существ; во-вторых, сочувственное отноше-
ние к их страданиям; и, наконец, в-третьих, приня-
тие собственного количественного ничтожества
(как бесконечно малой частички Верховного Гос-
пода) и зависимости. Первая цель достигается то-
гда, когда человек понимает, что другие живые су-
щества, как ион, стремятся к счастью и избегают
страданий. Это происходит тогда, когда человек
страдает. В страдании он понимает, что испыты-
вал другой, когда он причинял страдание. А в сча-
стье понимает, что другой так же не хотел терять
его, как сейчас не хочет он. Когда человек понима-
ет необходимость не причинять другим страдание,
он переходит к реализации более возвышенного
состояния: не причинять боли даже тогда, когда ее
причинили тебе (способность прощать), и позво-
лять другим быть счастливыми, когда ты сам несча-
стен. Такое поведение возможно только когда мы
понимаем, что те, кто причиняют нам страдание
и доставляют радость, делают это не случайно.
Есть высшие силы, которые позволяют им делать
это в соответствии с нашей деятельностью в про-
шлых жизнях. Такой образ мышления позволяет
нам ставить в зависимость от Верховной Лично-
сти Бога свое существование и поведение. Приве-
дем пример из жизни арийцев. Пять тысяч лет
тому назад на нашей планете жила семья возвышен-
ных арийцев — Пандавы, которые были детьми
царя Панду. У них была одна жена, Драупади.
Для современных людей это малоприемлемый
факт. Но этот факт имеет свою предысторию.
Молодая Драупади совершала религиозные обря-
ды, посвященные полубогам, для получения хоро-
шего мужа. Когда полубоги были удовлетворены,
они предстали перед царевной и спросили, что ей
нужно. В замешательстве царевна повторила свою
просьбу пять раз. Тогда полубоги дали ей благо-
словение иметь пять благочестивых мужей. Ко-
гда пришло время выбора жениха, среди претен-
дентов был также и Арджуна, средний брат
Пандавов. Он победил в соревновании. Получив
прекрасную Драупади в жены, он пришел с ней до-
мой. Подойдя к матери, он сказал: «Посмотри,
какое богатство я принес». Не оборачиваясь,
мать Кунти ответила сыну: «Молодец, все что
принес, раздели поровну между братьями*. Сказав
так, она повернулась и увидела Драупади и смущен-
ного Арджуну. Возникла проблема. Для арийцев
слово старшего имело особое значение. Из уст ма-
тери Кунти вышло распоряжение, которое долж-
но было свершиться: Драупади должна была стать
женой пятерых братьев. Но на это не соглашалась
сама Драупади. В арийском обществе все споры
решались у ясновидящих брахманов (жрецов). Они
могли дать совет в любой ситуации. Так было и на
этот раз. Они составили гороскоп Драупади и ска-
зали: «Эта девочка поклонялась полубогам и полу-
чила от них благословение иметь пять мужей. Так
произошло по воле судьбы, чтобы благословение
свершилось». Все успокоились, а Драупади согласи-
лась стать женой пятерых Пандавов. В дальнейшем
она родила пять детей от каждого из братьев. Ко-
гда началась битва на поле боя Курукшетра (это са-
мая кровопролитная война в истории человечест-
ва, где столкнулись религиозные и демонические
личности), сын духовного учителя Пандавов обез-
главил пятерых сыновей Драупади, когда они не-
винно спали. Арджуна преследовал Ашваттхаму
и пленил его. Он принес пленника к стопам вели-
кой Драупади, находящейся в неописуемом горе,
и хотел обезглавить виновника. Мать Драупади ос-
тановила мужа, сказав: «Он единственный сын сво-
ей матери, я не хочу, чтобы она испытала ту же
боль, что ия». Это пример благородства арийцев.
Они в практической жизни проявляли возвышен-
ные качества, основа которых сознание равенства
всех живых существ перед лицом как страданий,
так и счастья. В наше время делается призыв
к терпению, когда пострадал кто-то другой,
и предпринимаются меры для мести, когда по-
страдали мы сами.

В человеческой форме жизни арийцы прида-
вали огромное значение благочестивости. Они
считали, что, когда страдание стучится в наши
двери, судьба обращается с нами точно так же, как
мы обращались с теми, кто в страдании встретил
нас. Бхагавад-гита неоднократно отмечает важ-
ность отношения к страданиям и счастью этого ма-
териального мира. Обычный человек отличается
от самореализованной личности своим отношени-
ем к этим двум явлениям.

В жизни нам часто приходится сталкиваться
со страданием живых существ. Когда мы проявля-
ем сострадание к ним, то собираем так называе-
мый благочестивый запас, который дает основа-
ние Богу быть сострадательным к нам, когда
приходит наша очередь страдать.

Благочестивый человек в силах превзойти
желание мстить, когда к нему приходит страдание
(а его обычно причиняют другие живые существа),
и возвыситься до гуны благости (т. е. обретает спо-
собность прощать). Так человек прогрессирует.
А если во время удовлетворения страстей он только
наслаждался и игнорировал чужое страдание, то ко-
гда страдает он сам, Бог «не протягивает» ему руки,
и человек деградирует в гуну невежества, посредст-
вом зависти и гнева, и обращается к насилию в стрем-
лении сохранить свое наслаждение. Таким образом,
благочестивость (сострадательность, милосердность)
составляет основу прогресса, а неудержимое чув-
ственное наслаждение, сопровождаемое высокоме-
рием, т. е. черствым отношением к другим живым
существам (животным в том числе), составляет ос-
нову деградации.

Живое существо в материальном мире оказы-
вается в сложном положении. С одной стороны.
у него есть желание наслаждаться независимо от
Бога, а с другой стороны, оно имеет природу Его
вечного слуги, т. е. зависимость. Это противо-
речие-первопричина всех страданий живого
существа.

Оказавшись в тюрьме материального мира,
живые существа выбирают методы достижения
своих желаний и в соответствии с этим попадают
под влияние определенной гуны. В «Бхагавад-гите»
гуны описываются как причинно-следственные ме-
ханизмы этого мира. Как уже говорилось, арийцы
считают материальный мир местом, где живые су-
щества пробуют осуществить свое желание — неза-
висимо от Бога наслаждаться и господствовать.
Эти два желания они пробуют реализовать посред-
ством трех настроений. Личности с самым возвы-
шенным сознанием обретают власть, чтобы не-
много наслаждаться самим и немного приносить
пользу другим, ниже них — стремятся к власти, чтобы
наслаждаться и накапливать богатство, используя дру-
гих живых существ, а люди с самым низким сознани-
ем силой отбирают власть, чтобы насиловать. Как
это все понимать? Это означает, что добродетель-
ные люди очень привязаны к нравственным прин-
ципам и понимают, что только посредством этих
норм можно в материальном мире обеспечить отно-
сительно спокойную и процветающую жизнь. Под
нравственными принципами арийцы понимали не
те нормы, которые устанавливаются на основе ис-
тории или опыта той или иной нации, а те, кото-
рые устанавливает Сама Верховная Божественная
Личность. Такой образ мышления естественен для
людей, принимающих существование Верховной
Божественной Личности, свою зависимость от
Него и придающих особое значение Его мнению.
Добродетельные люди всегда сосредоточены на
Ведах (на искусстве в разных ситуациях связывать-
ся с Богом и через Него решать свои проблемы),
и их сознание просветлено этим знанием. Они хо-
рошо понимают характеристики материального
мира и знают, как руководить обществом, чтобы
оно было счастливо, насколько это возможно
в этом мире.

Основа деятельности благочестивых людей —
чувство долга, внешняя регулирующая сила — честь,
а конечная цель — освобождение. Что значит «чувст-
во долга —основа деятельности»? Когда человек уве-
рен, что является вечной духовной частичкой, он
легко может понять всю иллюзорность своей связи
с этим миром. С этой точки зрения его отношение
к своей жизни и образовавшимся вокруг нее ситуа-
циям очень отличается от отношения атеиста. Ко-
гда человек знает свою вечную природу и понимает
концепцию перевоплощения, он освобождается от
мизерности мышления, которая является порожде-
нием страха смерти (уничтожения). Концепция соб-
ственной вечности дает нам силы жертвовать своей
одной жизнью, без деградации добродетельных ка-
честв, если она сложилась не очень удачно с точки
зрения материального счастья и благополучия. Это
очень важное настроение, без которого невоз-
можно быть арийцем. Сердце атеиста наполняется
завистью и идущей от нее ненавистью, которую он
начинает питать ко всем удачливым, сточки зре-
ния материального благополучия, людям. Конеч-
ная цель арийца —восстановление своего духовного
сознания. Он должен решить множество психоло-
гических проблем, а это требует уравновешенного
состояния. Такой человек понимает, что чем боль-
ше он будет вести себя неуравновешенно и необду-
манно, тем больше будет запутываться в сетях
материального существования, в круговороте рож-
дений и смертей. Поэтому он, с одной стороны,
старается не иметь лишних ложных привязанно-
стей к временным (с точки зрения души) объектам
чувственного наслаждения (как видим, это внут-
реннее отношение), с другой стороны — придает
большое значение необходимости выполнять свой
долг (внешнее поведение). Он понимает, что не
случайно оказался в конкретной ситуации и пробу-
ет вести себя так, чтобы не создавать плодов, при-
чиняющих страдания себе и другим. Деятельность
действительно благочестивых людей основана на
высоком сознании собственного долга. Необходи-
мо подчеркнуть, что арийское общество отлича-
лось от всех остальных цивилизаций своей способ-
ностью воспитывать именно таких людей. В наше
время способность воспитывать людей долга так-
же является главной проблемой, которую люди
пробуют решать, но по нашему глубокому убежде-
нию, выбрав неправильное направление.

В Бхагавад-гите (глава 3, тексты 18—21) гово-
рится:

«Выполняя предписанные Ведами обязанности,
человек, осознавший свое истинное «Я», не пресле-
дует никаких целей, однако нет у него и оснований

Б.-г. 3.18
Б.-г. 3.19

Б.-г. 3.20

Б.-г. 3.21

пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом
мире, он не зависит от каких-либо других существ.

Поэтом)' человек должен действовать из чув-
ства долга, не стремясь к плодам труда — так он
придет ко Всевышнему.

Такие цари, как Джанака, достигли совершен-
ства только благодаря тому, что выполняли свои
обязанности. Гак и ты должен заниматься своим
делом хотя бы для того, чтобы подать пример ос-
тальным.

Что бы ни делал великий человек, обыкновен-
ные люди следуют его примеру. И какие бы нормы
ни устанавливал он своим поведением, их придер-
живается весь мир».

Как видим, определяющее значение в вопро-
се воспитания людей имел пример лидеров обще-
ства. Никогда не может быть так, чтобы общество
было добродетельным, если недобродетельны его
лидеры. Поэтому в арийском обществе большое
внимание уделялось обеспечению чистоты рели-
гиозных деятелей и государственных руководи-
телей. Чем выше была кастовая принадлежность
личности, тем строже были предъявляемые
к ней требования с точки зрения качеств, кото-
рыми данная личность обладала. Самые незначи-
тельные требования предъявлялись к рядовым
членам общества.

Было сказано, что внешним регулирующим
принципом поведения арийцев была честь. Этот
фактор имел огромное значение в арийском обще-
стве. Когда Арджуна отказался сражаться, Кришна
сказал ему (Бхагавад-гита, глава 2, тексты 31—36):
Б.-г. 2.31

«Что же касается твоего долга, то знай, что
для тебя, как для кшатрия, нет лучшего занятия,
чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя
нет причин для колебаний.

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым
приходит возможность сражаться, открывая пе-
ред ними врата рая.

Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты
навлечешь на себя грех пренебрежения религиоз-
ным долгом, и твоя слава воина померкнет.

Во все времена люди будут говорить о твоем позо-
ре. а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

Великие военачальники, которые были о тебе
столь высокого мнения, решат, что только страх за-
ставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничто-
жеством.

Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей
немощью. Что может быть мучительнее этого?»

В этих тестах по существу представлен компо-
нент. посредством которого личность может достичь
вечности в материальном мире. В материальном мире
наша вечность — это слава. Благочестивый человек
понимает, что не обладает независимостью в этом
мире. Мы связаны с людьми родственными узами,
и наша слава — это их честь, а наш позор — их бесчес-
тие. Если быть внимательным, то можно заметить,
что в действительности в человеческом обществе
честь играет важную роль. То чувство достоинства,
которое есть у человека, пользующегося доброй
славой, ничем нельзя заменить. Добрая алава дела-
ет жизнь человека и его близких уютной. Таким об-
разом, честь в арийском обществе ценилась выше

Б.-г. 2.32

Б.-г. 2.33

Б.-г. 2.34

Б.-г. 2.35

Б.-г. 2.36
благополучия. Во имя чести люди, ни минуты не
задумываясь, отдавали свои жизни. Самым позор-
ным актом арийцев была так называемая «граждан-
ская смерть». Это была очень унизительная цере-
мония. Барийском обществе уважаемые мужчины
носили родовые украшения, отращивали длинные
волосы и усы. Когда человек совершал неподобаю-
щий его положению поступок, с него снимали его
украшения, стригли налысо, отрезали усы и брови.
Эту' церемонию очень трудно было пережить.
Большей частью такие личности покидали арий-
ское общество, становясь членами менее разви-
тых обществ. Аборигенам такие личности казались
божественными, но по существу они являлись
лишь отбросами арийского общества. Требовалось
немного времени, чтобы такие изгои проявили
свою порочную природу; Как правило, такие лич-
ности смешивались с местными жителями и со вре-
менем полностью теряли свою благочестивую
(арийскую) природу. А местные жители слагали о
них легенды и передавали из поколения в поколе-
ние. Как гласит восточная поговорка: «Даже мерт-
вый верблюд является ношей для семерых ослов».
Так и эти личности хотя и были изгнаны из арий-
ского общества и были непригодны для жизни
в нем, дпя тех, кто жил вне арийского общества,
они были просто богами. Есть множество приме-
ров, как такие «падшие» арийцы пришли в какое-
то общество и передали местным аборигенам то зна-
ние, которым обладали, и стали авторитетами
наравне с богами. Есть даже случаи, когда это явление
стало основой целой цивилизации, существующей
до сих пор. Мы избегаем приводить конкретные
примеры, чтобы не возбуждать недовольство
представителей этой цивилизации. Гораздо боль-
шее значение придаем положительному отноше-
нию к ценностям арийского общества, чем необхо-
димости неподготовленному человеку принять
непривычную истин)', требующую исторических
доказательств. Мы сказали об этом только для
того, чтобы отметить само явление, т. к. нас инте-
ресует только нравственная система ценностей
арийцев. Поэтому пусть уважаемый читатель ве-
ликодушно простит нас за то, что мы не подкрепим
сказанное примерами.

Какова причина потери возвышенных ка-
честв? Обычно это происходит под воздействием
гордости или вожделения. Гуна благости вызывает
в человеке своеобразное чувство превосходства,
и это опасно. Если человек не использует силу сво-
его разума на преодоление этого чувства превос-
ходства (гордости), он становится уязвимым. Гор-
дость, или, другими словами, презрение к другим
живым существам, делает личность жестокой.
Проявление жестокости не может оставить чело-
века под влиянием гуны благости. Сердце человека
наполняется непозволительным количеством вож-
деления, которое и становится причиной деграда-
ции. Так происходит потому, что материальная при-
рода имеет воспитательную функцию. Как только
живое существо в материальном мире переоценива-
ет какое-либо явление, природа начинает действо-
ватъ так, чтобы обесценить его. Это очень важная
тайна, восприятие которой помогает человеку'
утвердиться в гуне добродетели. Благочестивая
деятельность начинается с самоконтроля, когда че-
ловек добровольно принимает указания Вед как регу-
лирующие принципы поведения. Если человек ис-
пользует идущее от гуны благости чувство счастья
и просвещенности, как привилегию и возможность
унижать и презирать других, он деградирует.

Добродетельные люди понимают, что все хо-
тят реализовать свои желания. Но они также пони-
мают, что человек не должен руководствоваться
только животными инстинктами, т. к. ему дан ра-
зум. Неблагочестивые люди используют свой разум
для достижения более «совершенных» методов ис-
полнения своих желаний, а благочестивые исполь-
зуют его для освобождения из когтей материальных
страданий и успешного завершения жизни в челове-
ческой форме. Что арийцы считали успешным
завершением жизни? Они считали таковым успеш-
ное выполнение своих обязанностей в соответст-
вии со своим социальным положением и достиже-
ние более высокого положения в следующей
жизни. Святые писания арийцев утверждают, что
человек, проживший свою жизнь в благости, по-
сле смерти отправляется на райские планеты и жи-
вет там, законно наслаждаясь, с точки зрения че-
ловеческой жизни, практически вечно. Райские
планеты также находятся в материальном мире,
просто это место, в котором рождаются благочес-
тивые люди, мудрецы, аскеты, религиозные люди,
которые стремятся к благочестию (это не транс-
ценденталисты, имеющие дело только с божест-
венной, духовной энергией). Они получают доста-
точно удобное тело, которое остается здоровым
до конца жизни, обладает разнообразными мисти-
ческими могуществами (например, способностью
летать, оказываться в любом месте, диктовать
свое желание другим и воздействовать на их жела-
ния, становиться легче пушинки и тяжелее плане-
ты и т. д.), т. е. полубоги обладают телом, которое
практически не причиняет им никаких беспо-
койств. Единственное страдание, которое они
имеют, это беспокойство ума. Демоны постоянно
претендуют на имущество, положение и власть по-
лубогов. По этой причине полубоги иногда обеспо-
коены тем, как все это сохранить. Существуют мно-
гочисленные описания, дошедшие до нас из
глубины веков, которые свидетельствуют о том,
что полубоги очень часто посещали нашу планету
и даже имели детей от земных женщин. Обычно
описания этих событий именуются эпосами, хотя
нам не совсем понятно, почему древние писания,
известные как Ветхий Завет, принимаются как
описывающие истинные события, а идентичные
писания других народов считаются эпосами. Такое
нарушение принципов равноправного принятия
древних писаний не способствует выявлению ис-
тины. Пока мы только констатируем, что, согласно
ведическим писаниям, лучшие из арийцев были по-
томками полубогов с райских планет.

Что касается людей, находящихся под за-
щитой гуны благости, то можно сказать, что зна-
ние, просветленность, скромность, разумность,
справедливость являются украшением характера
этих людей.
Эта гуна проявляется в сознании с того момен-
та, когда человек понимает, что подчиненность
своим чувствам приводи т только к страданиям
и хаосу Очень важно понимать неизбежность стра-
даний, как следствия бесконтрольного чувственно-
го наслаждения. Если живое существо, испытывая
страдания из жизни в жизнь, параллельно накапли-
вает запас благочестивой деятельности, то оно
оказывается в состоянии принять регулирующие
принципы поведения. Эта система принципов на-
зывается варнашрама-дхарма. Она лежи т в основе
социального устройства общества арийцев, и ее
неправильное понимание и применение приводит
к возникновению несправедливой кастовой систе-
мы привилегий и унижений. Это происходит из-за
отсутствия восприятия внутренних ценностей
арийцев, когда имеют место попытки подражать
только внешним формам поведения. В этом случае
в систему ценностей арийцев входят компоненты
страсти (желание использовать ее для утвержде-
ния своего превосходства) и невежества (система
используется для применения насилия), которые
превращают ее (варнашрама-дхарму) в источник
страданий для занимающих более низкое поло-
жение людей. А страдание рано или поздно при-
водит к сопротивлению, которое, как правило,
заканчивается разрушением системы. Основу
варнашрама-дхармы составляют знание и пути
развития, данные Верховной Личностью Бога,
для безвредного существования в этом мире, а ее
цель — удовлетворение этой самой Личности.
То есть арийцы хорошо знали, что без религии нет
благочестия и добродетели. Но под словом «рели-
гия» они понимали желание удовлетворить Бога.
В Бхагавад-гите (глава 17, текст 3) говорится:

«В соответствии с супами природы, получен-
ными воплощенной душой, вера может быть трех
видов: в добродетели, в страсти или в невежестве».

В зависимости от типа развиваемой веры, жи-
вое существо отправляется в соответствующий ре-
гион материальной Вселенной. Те, кто поклонялись
полубогам (поклонение в гуне добродетели), отправ-
ляются на райские планеты. Те, кто —демонам (по-
клонение в гуне страсти), на средние планеты,
а кто духам (поклонение в гуне невежества) — в ад.
Ате, кто служили Богу (а не пытались «использовать»
Его), поднимались в обитель Господа.

Только Веды обеспечивают связь между Вер-
ховной Личностью Бога и Его ближайшим окруже-
нием. Таким образом, гуна добродетели служит серь-
езной платформой для восстановления культуры
общения, имеющей место в духовном мире. Основ-
ное настроение — чувство долга, способность счи-
таться с желаниями других живых существ и терпе-
ние в страдании.

Материальный мир содержит в себе три типа
беспокойств (страданий):

1)	Беспокойства (страдания), идущие от тела
и ума. Разного рода врожденные заболевания, те-
лесные недостатки, неисполненные желания.

2)	Беспокойства (страдания), идущие от дру-
гих живых существ. На протяжении материального
существования мы встречаемся с различными жи-
выми существами. Это могут быть находящиеся под

Б.-г. 17.3

з Лрнй|
воздействием невежества, завистливые живые суще-
ства, склонные к насилию во имя осуществления
своих желаний, или просто дикие звери ит. д.

З)	Беспокойства (страдания), идущие от при-
родных катаклизмов. Наводнения, землетрясе-
ния, цунами, вулканы, смерчи и другие явления.

Мы обречены соприкасаться с этими типами
слраданий в течение всего нашего материального су-
ществования. Благочестивые люди знают, что беспо-
койства, идущие от природы, имеют место из-за нару-
шения ее законов. Например, в Ведические времена
люди знали, что погода зависит от удовлетворенно-
сти полубогов. Жрецы совершали различные жерт-
воприношения для их удовлетворения, поэтому даже
погода была заранее известна на весь год. Если случа-
лись отклонения от ожидаемого графика, люди пони-
мали, что жрецы и царь не смогли удовлетворить по-
лубогов. Жертвоприношения играют большую роль
в гуне добродетели. С их помощью арийцы связыва-
лись с полубогами и Верховной Божественной Лич-
ностью. Гуна благости — это, в основном, гуна полу-
богов, но на нашей планете, когда действовала
арийская цивилизация, она также преобладала,
и люди развивали достойные полубогов качества
и силу'. Существует множество описаний блестящих
побед, одержанных арийцами над полубогами, в ре-
зультате которых последние одаривали арийских
воинов своим божественным оружием и благослове-
ниями.

Таким образом, добродетель — основная гуна
арийцев. Привязанность к исполнению долга вос-
питывалась с детских лет. А методом исполнения
желаний были жертвоприношения, которые вы-
полняли жрецы (брахманы).

Добродетель предполагает строго регламен-
тированное поведение. Поэтому вначале оно тре-
бует усилий, а потом награждает счастьем. Истин-
но добродетельные люди хорошо отличают
религиозность от нерелигиозности. Они хорошо
знают, что религиозны не те, кто проявляют лож-
ное сострадание к улучшению материального бла-
гополучия живых существ, а те, кто свободны от
влияния материальных концепций, испробовали
вкус освобождения и вечности и способны вести
по этому же пути всех желающих, проявляя состра-
дание только и только к потребностям души. То
есть они направляют человека к такой деятельно-
сти, которая не имеет отношения к мирским цен-
ностям, будь то любимый человек, ребенок, семья,
нация ит.д. Всякого рода материальные ситуации
арийцы считали временными и проблематичными.
Поучения Бхагавад-гиты начинаются как раз с этой
точки. Братья Пандавы были вовлечены в полно-
масштабную войну. Внешне казалось, что они долж-
ны сражаться во имя власти. Царь Панду должен
был умереть, он оставил царство своему' слепому
брату и ушел в лес заниматься самосовершенство-
ванием. У него было пять сыновей. Условие было
таково, что брат Панду должен был править до со-
вершеннолетия его сыновей. Когда же пришло
время, брат Панду отказался передать власть ее
истинным владельцам. Он начал строить козни,
чтобы убить своих племянников и передать власть
своим сыновьям. В ситуацию вмешался Кришна,
мнение которого было решающим. Когда были ис-
черпаны все дипломатические методы урегулирова-
ния конфликта, Кришна организовал войну, в ре-
зультате которой, согласно Его намерению, ее
участники должны были погибнуть. Все, кроме
Пандавов. И вот поле сражения. Средний сын Пан-
ду, Арджуна, сидя в своей колеснице, готовится
к бою. Кришна не участвует в битве. Он поклялся
не брать в руки оружие. Даже с материальной точ-
ки зрения Он был так могуч, что победила бы та
сторона, на которой воевал бы Он. Чтобы не стать
причиной неравновесия. Он принял решение не
сражаться, но занял место возничего Своего друга
Арджуны. Когда перед битвой Арджуна увидел сво-
их учителей (которых он обожал, и которые хоте-
ли его победы, несмотря на то что были вынужде-
ны воевать спим, как противники), братьев,
родственников и других близких, его решитель-
ность была поколеблена. Он хотел отказаться от
сражения, сложив свое оружие. Он не видел смыс-
ла в сражении. Он был готов уступить царство сво-
им двоюродным братьям и стать отшельником. Его
аргументация очень интересна. Основной вопрос
заключался в том, что он сомневался: есть ли
смысл брать на себя грех убийства такого количест-
ва людей ради достижения власти? И он отвечал
сам себе «нет». Для Арджуны важно, чтобы его дей-
ствия были правильными. Он не заявлял, что обла-
дает таким количеством ценных идей, за счет ко-
торых можно достичь процветания страны (хотя
это была абсолютная истина), во имя которых стоит
жертвовать человеческими жизнями, но придавал
большое значение той цене, которую надо было
заплатить за это. В данном случае Арджуне эта цена
казалась неприемлемой, и он отказался сражаться,
предавшись Кришне, в надежде получить от него
совет, как правильно выйти из создавшейся ситуа-
ции. И Кришна ответил. Этот ответ стал самым глу-
бокомысленным поучением для нашей эпохи, обес-
печивающим всем желающим освобождение.

Все то, что кажется нам важным, с точки зре-
ния вечной души не имеет цены. Кришна объяснил
Арджуне, что понимающий природу души никогда
не предается воздействию желаний (привязанно-
стей) и ненависти (зависти). Главенствующим на-
строением в этом мире должно быть терпение. Су-
ществует более возвышенное состояние, чем
служение материальным ценностям. Это состоя-
ние восстанавливает духовное сознание живого
существа и утверждает его в духовном блаженстве,
которое заключается в служении интересам Бога.
Каков Его интерес? Восстановление гармонии
с Богом путем возрождения духовного сознания
всех томящихся в материальном плену живых су-
ществ. Те, кто стремятся использовать религию
для исполнения материальных желаний, всего
лишь благочестивые люди, а те, кто используют
религию для восстановления своих духовных от-
ношений и удовлетворения Господа, трансценден-
талисты и уже не имеют ничего общего с этим пол-
ным страданий материальным миром. Внешне
казалось, что Арджуна испытывает добрые чувст-
ва. Но когда Кришна высказал свое мнение, стало
ясно, что аргументы Арджуны касались всего
лишь материального сострадания и потому были
ограничены материальными ценностями, а пред-
назначение религии — завершить материальное су-
ществование живого существа.

Мы все это представили, чтобы показать раз-
ницу между добродетелью и трансцендентностью
(истинной религиозностью). Обычная религиоз-
ность, на своей начальной стадии, имеет цель
утвердить человека в добродетели посредством
выполнения системы религиозных запретов и поощ-
рений. Авторая ступень религиозности преследует
цель оторвать человека от материального существо-
вания и восстановить его духовную память. Этот
уровень трансцендентности играл огромную роль
в жизни арийцев.

Мы высоко ценим наши рахзичные привязан-
ности к другим живым существам. Родители, люби-
мые существа, животные, друзья, деловые партне-
ры. дети, нация, родина — вот неполный список тех
ценностей, во имя которых мы совершаем благие
и злые деяния, часто жертвуя собой или посвящая
всю свою жизнь. Под влиянием иллюзии, предав-
шись временным ценностям и служа им, мы забыва-
ем о неизбежности смерти. Однажды величайший из
арийских царей, Юдхиштхира, встретил воплоще-
ние религии Дхарму и ответил на его вопросы.
Один из вопросов был очень интересен. Он спро-
сил: «Что в этом мире самое удивительное?». Царь
Юдхиштхира ответил: «Самое удивительное то, что
все люди видят, как все умирают, но все живут так.
как будто сами будут жить вечно». Душа сознает себя
вечной, потому что на самом деле является таковой.
Глава i. Философия

Материальный ум под ее влиянием действует так,
как если бы материальное тело было вечным. Меч-
тать, планировать, сожалеть и грустить под воздей-
ствием ума — все это привычные состояния для
нас. В Бхагавад-гите все эти процессы ума рассмат-
риваются как самые опасные наши враги. На самом
деле, эгоцентричные желания ума и есть течение
времени. Желаниями ума живое существо возбуж-
дает непроявленную материальную энергию и соз-
дает различные ситуации. Если кому-нибудь удается
остановить такую деятельность ума, на такого
человека время больше не действует, и он стано-
вится освобожденной личностью. Чем больше мы
стремимся использовать этот мир «для притесне-
ния других живых существ, тем больше получаем
страданий. Мир стремится к равновесию (т. е. к вос-
становлению духовной атмосферы). Кто нарушает
это равновесие, тот создает основу для проявления
противодействующей силы, выявление которой
лишь вопрос времени. Поэтому благочестивые лю-
ди стремятся держать в равновесии исполнение
собственных желаний и желаний других живых су-
ществ. Это стремление создает атмосферу всеобще-
го мира, при наличии которого человек может обес-
печить правильное течение своей жизни.

Главная характеристика гуны страсти — непод-
властные контролю желания. Это и есть главное
настроение этого мира — рассматривать мир как
источник чувственных наслаждений и прилагать
все больше усилий для их получения. Таких людей
Веды называют муддхами, т. е. ослами. Согласно
традиции, для того чтобы заставить осла быстрее


идти, к его хомуту привязывают прутик, а к нему
пучок моркови и травы. Видя перед глазами пищу;
он начинает быстрее идти, в надежде достать пи-
щу, но пища остается на том же расстоянии, осел
старается достать пищу, а на самом деле быстрее
перевозит груз. Из-за традиционно плохого отно-
шения к ослу нам неприятно это сравнение, но дан-
ный пример точно отображает явление. Поэтому,
не преследуя цели оскорбить уважаемого читате-
ля, предлагаем рассматривать этот пример, как
наиболее точно отображающий психологию жи-
вых существ в материальном мире.

В материальном мире все объекты несовер-
шенны, но мы подходим к ним в соответствии с па-
мятью о духовной реальности, где все объекты со-
вершенны и любое соприкосновение с ними
дарует наслаждение. Поэтому и в материальном ми-
ре мы подходим ко всем объектам с надеждой об-
рести счастье (как осел надеется дойти до пищи).
Когда, наконец, происходит контакт с обьектом,
он начинает проявлять свои недостатки, и тогда
мы видим, что счастье осталось от нас на том же
расстоянии, на каком оно было до того, как мы
подошли к объекту; Разумные люди это хорошо по-
нимают и потому, как правило, более прагматич-
ны. Более чувственные люди разочаровываются
и страдают из-за неудовлетворенного стремления
к совершенству. Причем обычно мы ожидаем со-
вершенства от других (это и есть реальное прояв-
ление памяти о совершенстве Бога). Можно заме-
тить, что прагматичные люди, как правило,
в материальном смысле более удачливы. Почему
это так? Потому что они не переоценивают ника-
кое материальное явление и всего лишь пробуют
наслаждаться материальной энергией настолько,
насколько она может доставить «удовольствие»,
идеально приспосабливаясь к несовершенству ма-
териального мира. Такое отношение является хо-
рошей основой, чтобы этот мир не был вынужден
«ломать» переоцениваемую систему ценностей. Лю-
бая сущность (будь то женщина, мужчина, ребенок,
семья, человечество ит. д.), будучи неправильно
оцененной нами, становится источником наших
страданий.

В Бхагавад-гите (глава 2, текст 57) говорится:

«В этом материальном мире тот, кто не слиш-
ком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком
переживает, если случается плохое, обладает истин-
ным знанием».

Причем слово «переживает» здесь представле-
но как двешти, которое означает зависть. Это и есть
основное настроение людей в страсти: пренебре-
гать чужим страданием, когда сам счастлив, и зави-
довать другим, когда страдаешь.

Мы уже упоминали, что арийцы считали са-
мой главной проблемой живых существ в матери-
альном мире неправильное применение их способ-
ности привязываться. Именно эта склонность
и составляет основу страсти. Чувственное наслажде-
ние, постоянно звучащий в нашем уме поток жела-
ний: хочу быть красивым, не хочу стареть, хочу быть
самым сильным, хочу быть самым богатым, хочу быть
президентом или кинозвездой, хочу, чтобы все меня
любили, хочу, хочу, хочу, все эти различные «хочу»

Б.-г. 2.57
являются основой нашего поведения. Если в благо-
сти человек использует свое положение для того,
чтобы защитить других, а для удовлетворения собст-
венных желаний согласен следовать божественным
законам, то вгуне страсти положение совсем иное.
Нужно сказать, что гуна страсти обычно небогоцен-
трична. Здесь человек руководствуется только
стремлением удовлетворить свои желания. Совре-
менная цивилизация развивается под воздействи-
ем именно этой гуны. Даже если люди в гуне стра-
сти обращаются к Богу, они делают это только для
удовлетворения своих желаний. В сознании таких
людей даже Бог предназначен только для того,
чтобы служить им. Если благочестивый человек
пробует согласовать свои желания с требованиями
Бога, то человек под влиянием страсти руковод-
ствуется только и только исполнением своих жела-
ний. Поведение таких людей очень хаотично. Это
происходит потому, что они пробуют, основываясь
на собственном мнении, регулировать свою жизнь
и жизнь общества.

Страсть (бесконечные желания) толкают че-
ловека к очень активной деятельности. Очень час-
то эта деятельность обходит Законы Бога. Чело-
век под воздействием страсти создает законы для
других и всегда предусматривает обходные пути для
себя. Основное желание этих людей — получить удо-
вольствие от всех окружающих, будь то приятная бе-
седа, богатство, чувственное наслаждение ит. д. Ось
их деятельности — половое наслаждение. Причем
под половым наслаждением подразумеваются не
только половые отношения в буквальном смысле
слова, но и все то, что обеспечивает их. Погружен-
ность в эти наслаждения создает непреодолимые
проблемы.

В Ведах есть одна история, которая хорошо
описывает процесс попыток решать проблемы,
удовлетворяя потребности. В маленькой хижине
жил один йог (человек, который посредством физи-
ческих и дыхательных упражнений пробует достичь
совершенства в самореализации). К нему проникла
мышь, которая отвлекала его от процесса медитации
(сосредоточения ума). Однажды он встретился с дру-
гом и пожаловался ему. Друг посоветовал приобре-
сти кошку; которая могла бы поймать мышонка. Йог
так и поступил. Спустя некоторое время он снова
встретил друга. Друт спросил его, как у него дела. Йог
пожаловался, что теперь кошка целый день мяукает
под ухом, прося молока. Друг посоветовал приобре-
сти корову. Йог так и поступил. Но уход за коровой
требовал много времени, тогда друт посоветовал
привести жену, которая будет ухаживать за коровой.
Так йог женился. Скоро жена родила детей, и йог ос-
тавил свою практику и погрузился в деятельность ра-
ди их содержания. Однажды, сидя на крыльце, он по-
думал: «Лучше бы я терпел мышку». Этот пример
хорошо показывает, в какой круговорот деятельно-
сти попадает человек, когда пробует решить пробле-
мы посредством удовлетворения потребностей.

Таким образом, страсть имеет в своей осно-
ве зависть и вожделение и «дарует» временное
наслаждение и постоянные беспокойства и стра-
дания. В этой гуне человек не умеет отличать
религиозность от нерелигиозности, потому что
не видит между ними разницы. Для него все живые
существа это просто рахчичные материальные те-
ла, которые имеют потребность питаться, отды-
хать, совокупляться и защищаться, и потому вся-
кие разговоры о совершенстве несерьезны.

Гуна невежества основана на иллюзии. Эта
гуна приводит к насилию, безумию, лени. Это гуна
людей, не признающих никаких ограничений
в поведении (этики). Насилие, упрямство, гру-
бость, склонность причинять боль другим, мсти-
тельность на основе уверенности в собственной
правоте — вот неполный список качеств людей,
находяпщхся под воздействием этой гуны. Если ра-
зум в Гуне благости хорошо различает религиозность
и нерелигиозность, истин)' и ложь, а в гуне страсти не
различает этого, то разум в невежестве уверен в сво-
ей правоте, хотя и принимает нерелигиозность за
религиозность, ложь за истину и т. д. Это такой вид
существования, где истина максимально скрыта от
живого существа. Самые яркие представители этого
типа — животные.

Бхагавад-гита рассматривает вожделение (же-
лания), как важнейший недостаток, и уровень
живого существа определяется его наличием. Бла-
гочестивый удовлетворяет «невинные» желания
и сдерживает те желания, которые могут причинить
беспокойство другим. Страстный ищет пути удовле-
творения всех желаний. Невежественный, не заду-
мываясь, удовлетворяет свои желания с помощью
насилия. Благочестивый следует богоугодным зако-
нам. похотливый в своих действиях учитывает мне-
ние нужных ему' людей, невежественный просто
делает что хочет, не подчиняясь никаким законам.
Таким образом, благочестивый строит богоцен-
тричное общество, похотливый — светское или
лжерелигиозное, а невежественный — атеистиче-
ское или демоническое. Благочестивый любит
подчиняться законам Бога, похотливый любит ис-
пользовать Бога для удовлетворения своих жела-
ний, а невежественный просто не верит в Его суще-
ствование и действует, как хочег.

Согласно философии арийцев, соответствен-
но, благочестивые после смерти идут на райские
планеты, удостаиваясь самых возвышенных видов
материальных наслаждений. С «помощью» этих на-
слаждений они сжигают запас благочестия ненова воз-
вращаются на средние планеты (типа Земли), чтобы про-
должить свое материальное существование.

Те. кто пребывают в гунестрасти, рождаются на
средних планетах, подобно нашей, чтобы иметь
возможность посредством активной деятельности
«строить свое будущее». А невежественные рожда-
ются на адских планетах. Пройдя чистилище, они
рождаются на средних планетах в животном мире,
и, пройдя процесс эволюции из жизни в жизнь, сно-
ва рождаются в человеческой форме существования.

Говоря математическим языком, истина похо-
жа на ряд натуральных чисел, где минус бесконеч-
ность — это формы жизни под влиянием гуны неве-
жества, и там царит насилие. Грубость, нежелание
считаться с другими, неприятие иного образа мыш-
ления, навязывание своего образа мышления, насла-
ждение насилием, причинение другим страдания
во имя власти — вот неполный список качеств,
присущих таким людям. От влияния этой гупы жи-
вотные освобождаются посредством эволюции из
жизни в жизнь, пройдя рахчичные формы животно-
го существования вплоть до человеческой формы,
а люди — посредством более возвышенного обще-
ния. Так они поднимаются в гуну страсти. Гуна стра-
сти проявляется в активной деятельности, различ-
ных желаниях, удовлетворении потребностей языка
(хочу вкусно кушать), желудка (хочу много кушать)
и гениталий (хочу физической близости с проти-
воположным полом.). Жажда любви, стремление
к страсти, потребность богатства, зависть, высоко-
мерие, презрение, интриги — вот качества, прису-
щие людям, живущим в гуне страсти. Изначальная
мечта со временем превращается в страдание.
В результате страданий, через зависть и гнев, чело-
век опускается до насилия, то есть в гуну невежест-
ва. В том же самом страдании, через сострадание
(не хочу, чтобы другой страдал так же. как я) чело-
век поднимается до состояния добродетели. Доб-
родетель (благость) основана на чувстве долга
и знании (мудрости). Терпение, заботливость, со-
страдание, разумность, чистота, нравственность (по-
рядочность), справедливость — вот качества, прису-
щие этой гуне. Для развития этих качеств сначала
требуются усилия (внутренняя работа, особенно для
того, чтобы научиться считаться с другими людьми),
а потом они приносят счастье. В материхльном мире
это возвышенное состояние, которое обеспечивает
спокойную жизнь. Из этого состояния деградируют
посредством чувства превосходства (вплоть до пре-
зрения) в состояние страсти.
На основе осознания суетности этого мира
человек в добродетели начинает стремиться к ос-
вобождению. Освобождение основано на осозна-
нии собственной духовной сущности. Угнетенная
материальным миром душа получает огромное удо-
вольствие от осознания того, что на самом деле
она вечна. Когда человек осознает себя неотъем-
лемой частичкой Бога, он наслаждается своей
вечной природой, но еще не в состоянии при-
нять волю Бога. Фактически это свободное от
материального мира, но еще не имеющее доступ
в духовный мир «нулевое» состояние живого суще-
ства, которое называется «освобождение». На
этом уровне пассивизируются материальные орга-
ны чувств и ум, но еще не активизируются духов-
ные чувства.

Следующая стадия — это стадия осознания
всепроникающего и всеконтролирующего аспекта
1оспода. На этой стадии душа восстанавливает
свое знание и исходное из него чувство уважения
и страха перед Богом. Человек видит все в зависи-
мости от Верховной Божественной Личности
и осознает Его силу и возможности. Следующая сту-
пень — это преодоление чувства почитания и ува-
жения и восстановление близких отношений
с Ним. которое происходит только за счет предан-
ного служения Богу; На этой стадии живое сущест-
во в совершенстве восстанавливает всю полноту
своей природы (вечности, знания и, самое важ-
ное, наполненность блаженством). Это путь к бес-
конечному блаженству, природу которого мы не
в состоянии постичь нашим жалким материальным
разумом. Живое существо Милостью Господа восста-
навливает свои отношения с Ним, и Его красота,
совершенство, удовольствие общения с Ним вновь
и вновь даруют нам счастье, не имеющее границ.

Мы представили в общих чертах философ-
скую концепцию арийцев. Нужно сказать, что каж-
дое положение этой концепции может стать те-
мой для полноценной книги. Не преследуя цели
глубинного раскрытия философии арийцев и пре-
доставления аргументации, подкрепляющей эту
концепцию, мы ограничились только достаточ-
ным описанием их мировоззрения. Хотя нужно
сказать, что для вдумчивого читателя, представ-
ленный материал содержит описание достаточно
глубинных тайн психологии. Обладающий этой тай-
ной может сам стать арийцем и сделать таковым
любого, с кем входит в общение.

Для возврата из материального мира в духов-
ный арийская литература предусматривает четыре
пути, которые называются карма-йога. гьяна-йога,
дхьяна-йога и бхакти. Слово йога означает связь
с Богом. Это процессы, связывающие с Богом со-
ответственно деятельность, ум, разум и эмоцио-
нальность (душу). Карма означает деятельность.
Это тот процесс, где человек пробует не контро-
лировать чувства, а удовлетворять их религиозны-
ми методами, другими словами, это способ связать-
ся с Богом посредством деятельности. Иначе
карма-йога называется варнашрама-дхарма. кото-
рая и является общественной системой, регули-
рующей поведение арийца. Живя в системе вар-
нашрама-дхармы, человек в конце обращается
к отречению. На этом уровне он основан на зна-
нии и пробует контролировать желания, отказыва-
ясь от общения с объектами чувственного насла-
ждения. Этот процесс называется гьяна-йога. Когда
йог уже достиг совершенства в отречении и. сидя
в одной позе, сосредотачивает ум на Господе
в сердце — это процесс дхьяна-йоги. Но все эти про-
цессы, в конечном и тоге, не решают главной пробле-
мы. Душа имеет активную природу. В материальном
мире эта активность имеет неправильную направлен-
ность. Подчинив деятельность, идущую от активной
природы души, законам варнашрама-дхармы, чело-
век упорядочивает свою деятельность, но невер-
ная направленность желаний остается. С помощью
гьяна-йоги человек сдерживает свои материальные
желания, но тогда активная природа души остается
неудовлетворенной. .Активная природа души удов-
летворяется только в бхакти-йоге. Это совершен-
ная система, в которой и деятельность, и желания
обретают верную направленность посредством
совершения преданного служения 1осподу.
ГЛАВА 2

BApHAU<p<VMA-()XAp/HA

Общественное устройство и социальная
СТРУКТУРА АРИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

2.1 Социальные классы
и их взаимодействие

Самая трудноразрешимая пробле-
ма человеческой жизни это желание не
получать реакций в ответ на свободную
деятельность. Человек хочет вести се-
бя свободно и быть счастливым. Мате-
риальный же мир имеет причинно-след-
ственную природу, и в нем действует
закон соответствующей реакции на оп-
ределенную деятельность. Мы не всегда
видим его действие потому, что он дей-
ствует из жизни в жизнь и проявляется
в виде судьбы. Из-за неведения создает-
ся впечатление, что действует закон:
кто сильнее, тот побеждает, кто побеж-
дает, тот и наслаждается. Несправедли-
вость этой точки зрения арийцы дока-
зывают. указывая на изначально
неравные условия существования, кото-
рые говорят о причине их появления
в прошлой жизни. Мы совершаем греховные и пра-
ведные поступки, которые становятся основой на-
шей судьбы в будущей жизни. В общем, это идея
судьбы, которая имеет свое объяснение только
в том случае, если принимается концепция пере-
рождения. В противном случае, мы вынуждены
принять, что или условия нашей жизни нам даны
случайно (слепой природой), или Бог, если Он
есть, жесток и, непонятно почему, дает такие раз-
ные стартовые условия, обрекающие человека на
определенную жизнь. Некоторые концепции вы-
двигают идею реакций за грехи предков, кото-
рая не может быть принята из-за нарушения
принципа справедливости: кто грешил, тот и
должен страдать.

Существует противоречие между блаженной
природой вечной души и стремлением удовлетво-
рить ее посредством насилия (грубого или тонкого).
Те, кто свободно ведут себя, в следующей жизни
страдают от плохих условий существования. Желаю-
щие избавиться от оков страданий должны научиться
считаться с другими живыми существами. Как мы уже
упоминали, для арийцев материальный мир это место
пребывания тех завистливых душ, которые развили
желание наслаждаться и властвовать без Бога. Дчя та-
ких личностей желание независимой деятельности
практически непреодолимо. В духовном мире живые
существа естественным образом ставят свои желания
в зависимость от желаний Бога. Он, как совершенная
Личность, способен дать каждому то, что приносит
счастье. Когда побуждаемое стремлением незави-
симой деятельности живое существо начинает свое
материальное существование, сначала ему кажет-
ся, что оно сможет подчинить своей воле энергию
Господа, называемую маия шакти (мы уже упомина-
ли, что это энергия, скрывающая существование
Бога). При любой деятельности, не связанной с во-
лей Бога, она действуег так, чтобы мы поняли, на-
сколько не способны контролировать энергию Бога
так, чтобы она доставляла нам наслаждение. Одно-
временно запутываемся в реакциях нашей деятель-
ности, которые уже не позволяют нам выйти из ма-
териального мира.

Душа блаженна, и страдание для нее неприем-
лемо. В духовном мире исполняются все желания ду-
П1И, а в материальном мире нет. В материальном ми-
ре все отклонено от истины и лишено гармонии,
полно беспокойств из-за противоречия природы ду-
ши и материи (временное тело и порожденный
этим страх, стремящиеся к власти живые существа
и вытекающее из соперничества страдание, невеже-
ство и рожденное из него насилие).

Душа активна и потому' хочет общаться. Раз-
личного рода желания — неотделимая природа ду-
ши. Духовное тело вечно, и потому при общении
ни одно живое существо не может причинить ему'
вред. Духовное общение безопасно для существо-
вания и потому блаженно. В материальном мире ду-
ша попадает в очень затруднительное положение:
для достижения счастья она стремится к общению,
но уязвимое тело включает в себе опасность смерти
(или страдания). Из этого противоречия рождается
необходимость деления всех живых существ на дру-
зей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям
Глава 1. Варнашрама-дхарма
материального тела,— друзья, а кто являют собой
опасность для его существования — враги.

Общение имеет место на основе знания. Лю-
бое общение состоит из знания, общения, осуще-
ствляемого на основе этого знания, и уровня ис-
полнителя. В зависимости от того, под влиянием
каких законов природы находятся эти три компо-
нента, получаются разные типы общения:

1)	благостное, приносящее покой;

2)	смешанное, причиняющее то радость, то раз-
очарование;

3)	разрушающее, причиняющее страдание.

Соответственно, если человек развивает зна-
ние в добродетели, то, применяя его в общении,
непременно получает благостные результаты. К это-
му стремится любой индивидуум, любое общество.
Однако действительность гораздо сложнее. Утвер-
дить человека в состоянии благости (уступчиво-
сти) — это самая большая проблема. Материальное
сознание эгоцентрично, а временное тело —гарант
развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители
находятся под влиянием законов страсти или невеже-
ства. Если даже дать такому исполнителю совершен-
ное знание или правильную деятельность, он все рав-
но будет обращаться со всем этим в соответс твии со
своим исполнительским уровнем, т. е. в соответствии
со своими желаниями. Материальное общение лише-
но гармонии, и это порождает необходимость тер-
пения. которая абсолютно чужда душе. Духовное об-
щение спонтанно, свободно и блаженно потому, что
все духовные существа совершенны и свободны от
Желания взаимной эксплуатации. В материальном
мире эти же самые дживы стремятся к превосход-
ству, следовательно, к эксплуатации. С другой сторо-
ны, обусловленные души имеют несовершенную при-
роду, и потому любое общение сначала внушает
надежд)', а потом причиняет разочарование. Имен-
но тогда человек получает возможность возвы-
ситься до добродетели, когда оказывается в со-
стоянии терпеть это разочарование. Менее
разумные люди начинают искать другое общение,
в надежде достичь счастья. Разумные же осознают
изначальную неразрешимость данной проблемы
в материальном мире. Они понимают, что нет раз-
ницы (или, если быть точнее, разница очень ма-
ленькая) с кем общаться, все равно все объекты не-
совершенны. Менее разумные сначала думают, что
встретили приятное общение, а потом раздража-
ются от наличия недостатков. Мудрый знает, что
все имеют недостатки, и пробует основываться на
достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех
цветов только нектар), ища во всех хорошие каче-
ства и терпеливо относясь к недостаткам. Это то
психологическое состояние, которое обеспечива-
ет мирное сосуществование всех несовершенных
существ в материальном мире. Но живые существа
хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то
есть эгоцентричное, и человек думает, что живет
только один раз, он не понимает, ради чего дол-
жен терпеть. Такие люди способны жертвовать
всем ради своего удовольствия, и тогда общество
состоит из одиноких людей, где все заняты поис-
ком приемлемых объектов чувственного наслаж-
дения. Такое общество основано на гонке или
соперничестве в борьбе за большее чувственное
наслаждение. Человеку кажется, что он получа-
ет болыие наслаждений, если больше борется за
них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение
не зависят от количества усилий. Они зависят от
удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая
проявляется в соответствии с нашими заслугами?

Терпение — основа общения благостных лич-
ностей. и общество, созданное на этой основе, на-
зывается варнашрама-дхарма. Что означает это
словосочетание? Варны это различные социаль-
ные классы:

1)	монахи (жрецы) — брахманы,

2)	правители и воины — кшатрии,

3)	крестьяне и торговцы — вайшьи,

4)	рабочие и служащие — шудры.

Ашрамы также делятся на четыре части, но
они относятся к разным этапам жизни одного и то-
го же человека. Эти этапы:

1) процесс обучения — брахмачарья-ашрам,

г) семейная жизнь — грихастха-ашрам,

3)	частичное отречение — ванапрастха-ашрам,

4)	полное отречение — санньяса.

1)	Обучение. В арийской системе образова-
ние начиналось с пятилетнего возраста. В процес-
се обучения человек принимал ведическую сис-
тему ценностей, изучал суть материальной
природы и ее строение, развивал глубокие зна-
ния законов гун материальной природы и, самое
главное, формировал правильное представление о
смысле жизни и ее ценности, которое и станови-
лось в дальнейшем основой его терпения. Знание
передавалось устно, и носители любого знания за-
нимали очень высокое положение в обществе.

2)	Семейная жизнь. В преддверии этого этапа
жизни человек тщательно анализировал свои жела-
ния. Если ведическое знание способствовало пони-
манию суетности этого мира, то брахмачари сразу
принимал отречение и образ жизни, соответствую-
щий этому этапу. Такие люди назывались найштики-
брахмачари, т. е. те, кто ни разу не испускали семени.
Это особые личности, строгие, отреченные, смысл
жизни которых только в постижении природы Вер-
ховного Господа и своих отношений с Ним. Найшти-
ки-брахмачари принимают санньясу (отречение).
Наличие этого ашрама очень важно для общества.
Отреченных всегда очень мало, но они обеспе-
чивают чистоту духовного знания за счет собствен-
ной реализации. Духовное знание на своей высшей
ступени всегда предполагает отречение от этого
мира и восстановление духовного сознания. Очень
редкие люди бывают способны идти по этому пути до
конца. Санньяси это не тот, кто просто читает духов-
ную литературу, учит ее наизусть и декламирует пе-
ред неискушенной публикой, приобретая дешевую
славу. Санньяси практикует духовное знание в пол-
ном отречении от мирской суеты и действительно
восстанавливает свою утерянную связь с Господом.
Убедившись в истинности ведических утверждений
на собственном опыте, санньяси сохраняют духов-
ное знание без отклонений. Чистота знания создает
реальную связь с духовным миром, которая является
источником силы общества. Когда общество (нация)
не имеет аскетов, оно лишено божественной силы


и обречено следовать по пути ipexa, невежества
и страданий. Сознавая их важность, арийцы проявля-
ли особо уважительное отношение к ним. Ува-
жительное отношение ко всем сословиям было
отличительной чертой арийского общества, но от-
реченные пользовались особым почетом. Когда
варнашрама-дхарма разрушается, появляются лже-
отреченные, которые заняты только тем. что
«работают» на свое благосостояние и славу, при-
крываясь статусом отреченного. Великий ариец
Бхактивинода говорил, что нет ничего хуже в этом
мире, чем религиозный лицемер (отреченный),
который использует свое положение только для
того, чтобы приобрести материальную прибыль
(деньги, славу, авторитет).

Те, кто чувствовали, что за период обучения
не смогли одолеть свои материальные желания (и
тело и ум, что называется, требуют свое), обраща-
лись к следующей ступени жизни, семейной (гри-
хастха- ашрам). О закономерностях этой ступени
мы поговорим отдельно. А пока скажем, что имен-
но на этой ступени действовала социальная струк-
тура. которая организовывалась в соответствии
с качествами личности. Основная масса общества
состояла из семейных людей. Все остальные ашра-
мы были на попечении этого ашрама.

3)	Частичное отречение. В пятьдесят лет рели-
гиозные деятели и руководители оставляли семью
и уходили в лес, заниматься самореализацией. Это
позволяло постоянно держать общество в руках
молодых личностей, что защищало его от закос-
тенелости (консерватизма). Хотя нужно сказать.
Б.-г. 18.18

Б.-г. 18.19

что некий консерватизм всегда необходим, чтобы
общество не теряло свои достижения, но даже свя-
тые писания время от времени комментируются
в соответствии со временем и обстоятельства-
ми. Основная истина не меняется, но меняются
методы ее преподнесения. Как это сделать, не ис-
казив ее, знают только очень возвышенные отре-
ченные. На этом этапе мужчина начинал свое отре-
чение. Он оставлял выполнение своих социальных
обязанностей (уходил на пенсию) и начинал зани-
маться самопознанием вдали от семьи, но получал
от нее пищ); пока проходил процесс адаптации.
На этом этапе мужчина мог взять с собой жену.

4)	Отречение. Посредством частичного отре-
чения мужчина привыкал к аскетичной жизни
и становился паломником. Обходя святые места,
он встречал святых людей и получал от них духов-
ное знание. С людьми мирского склада ума отре-
ченные общались только во имя проповеди. Среди
них самые удачливые встречали Господа.

В Бхагавад-гите представлены характеристики
различных составляющих деятельности, от которых
зависят наше счастье и страдание (Бхагавад-гита,
глава 18, тексты 18—28):

«Знание, объект познания и познающий — та-
ковы три фактора, побуждающие к деятельности,
а органы чувств, сами действия и их исполнитель
являются ее составляющими.

В соответствии с различными Гунами матери-
альной природы, существуют три вида знания,
деятельности и исполнителя деятельности. Теперь
услышь от Меня о них.
Знание, позволяющее человеку, несмотря на
многообразие видов и форм живых существ, ви-
деть их единую духовную природу, следует считать
в гуне благости.

Знание, утверждающее, что вид живого суще-
ства определяется телом, в котором оно пребыва-
ет, считается в гуне страсти.

А знание, привязывающее человека к одном)' ви-
ду деятельности, как к единственно важном); не дающее
представления об истине и отличающееся узостью
и скудостью, называют знанием в п не невежества.

Регулируемая деятельность, исполняемая без
привязанности, любви или ненависти, или жела-
ния получить что-либо взамен, считается деятель-
ностью в гуне благости.

Деятельность, требующая огромных усилий,
направленная на исполнение собственных желаний
и продиктованная ложным эго, называется деятель-
ностью в гуне страсти.

Деятельность, вызванная заблуждениями,
противоречащая указаниям священных писаний,
без учета ее порабощающих последствий, или дея-
тельность с применением насилия, которая причи-
няет страдания другим живым существам, считает-
ся деятельностью в гуне невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от
влияния гун материальной природы и ложного
эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одина-
ково стойкий в успехе или неудаче, действует
в благости.

Если человек привязан к деятельности и ее
результатам, движим желанием насладиться плодами

Б.-г. 18.20

Б.-г. 18.21

Б.-г. 18.22

Б.-г. 18.2.3

Б.-г. 18.24

Б.-г. 18.25

Б.-г. 18.26

Б.-г. 18.27
Б.-г. 18.28

своего труда, жаден, завистлив, нечист, подвержен
радости и печали, о нем говорят, что он находится
под влиянием гуны страсти.

Кто постоянно поглощен деятельностью,
противоречащей указаниям священных писаний,
материалистичный и упрямый, обманывающий
и постоянно оскорбляющий других, ленивый, все-
гда угрюмый, откладывающий все на «потом», дей-
ствует под влиянием гуны невежества».

Любая причинно-следственная связь возникает
благодаря взаимодействию этих факторов: знания,
познаваемого объекта и познающего.

Структура общества должна быть такой, чтобы
вышеперечисленные три фактора были в гунг благо-
сти. Это единственный рецепт истинного процвета-
ния общества. Если какое- либо из этих составляю-
щих «поднять» в гуну благости, оно «поднимает» за
собой все остальные, и скоро проявляется результат
в виде счастья, благополучия, мира и т. д. В дейст-
вительности, это очень разностороннее знание.
Мы преследуем цель показать, какие именно законо-
мерности учитывали арийцы при организации сво-
его общества. Все начинается со знания. Как мы уви-
дели в текстах, благость начинается с восприятия
всеобщей духовной природы всего живого, следова-
тельно,— с изучения соответствующего знания.

Все проблемы возникают из-за точки зрения,
заставляющей нас видеть рахчичие между живыми
существами, что мешает воспринимать их единст-
во. Телесная концепция вынуждает отвергать тех,
кто не доставляет нам удовольствие, и стремиться
к тем, с кем мы можем наслаждаться миром. Это
настроение, в свою очередь, позволяет нам спо-
койно убивать тех, кого мы ненавидим, и защи-
щать тех, кого «любим». А восприятие единой
духовной природы позволяет на практике осущест-
вить принцип справедливости. Согласно приведен-
ным текстам, когда развивается знание в благости,
человек обращается к регулирующим принципам по-
ведения. контролирующим наши симпатии и нена-
висть (основа несправедливости). Как исполнитель
деятельности, такой человек становится решитель-
ным, полным воодушевления и, самое главное, урав-
новешенным в удаче и поражении. Он не гордится
(не насилует), когда побеждает (не вызывает завис-
ти), и не мстит, когда проигрывает (не создает бес-
покойств).

Под влиянием гуны страсти человек различа-
ет живые существа в соответствии с их телом (он
некрасив, значит неудобен для наслаждения ит. д.).
В этом состоянии основа оценки — приятные и не-
приятные люди, идущие от них радости и грусть,
наслаждения и опасность. Он жаден, завистлив
и нечист (за счет того, что ставит различие между'
живыми существами). Победа побуждает его про-
должать деятельность, прилагая огромные уси-
лия, а поражение полностью уничтожает интерес
к ней. В деле защиты общества на таких людей
нельзя полагаться, так как их решимость неста-
бильна. Главной особенностью человека в невеже-
стве является то, что он считает свою деятель-
ность единственно важной. Такой подход обычно
становится причиной множества конфликтов. Как
исполнители, такие личности материалистичны.
упрямы (в негативном смысле слова), любят прибе-
гать к различным видам насилия (чтобы все делали
то, что они хотят) и любят унижать (причинять
беспокойства). Во имя достижения цели они не
считаются с тем, какое количество насилия долж-
ны совершить и какие страдания причинить дру-
гим. В общество такие люди вводят принцип край-
ней несправедливости (диктаторский режим).

Общество всегда состоит из благостных, стра-
стных и невежественных людей. Религиозные дея-
тели истинно благостные, правители и воины име-
ют сметанную природу благости и страсти, смесь
страсти и невежества присуща торговцам и произво-
дителям, а невежество — служащим и рабочим. Соот-
ветственно первые используют разум и контролиру-
ют свои чувства: вторые обращаются то к разуму, то
к чувствам; третьи — в основном к чувствам, иногда
к разуму, и четвертые — к чувствам. И, соответствен-
но, им можно доверять определенный вид деятель-
ности. Советниками общества должны быть те, кто
утвержден в благости. Защитниками должны быть
люди, которые имеют страстную природу и лю-
бят действовать, но способны слушать советы
и подчиняться им. Производителями должны
быть люди, которые имеют склонность созда-
вать материальные ценности, а значит —к нако-
пительству, но, вто же время, согласны раздавать
накопленные богатства. А рабочие и служащие —
это те, кто лишены творческого разума и могут
быть только исполнителями чужой воли (посто-
янно нуждаются в руководстве). Эти четыре
типа людей нуждаются друг в друге. Эта нужда
заставляет их сотрудничать во имя создания гармо-
ничного общества.

С другой стороны, если люди дают волю сво-
им чувствам (во имя наслаждений и власти), то со-
перничество становится причиной жестокой
борьбы. Бываег, что человек идет на сотрудниче-
ство и в то же время проявляет настроение сопер-
ничества. Это делает его жизнь опасной и полной
беспокойств и идущих от них страданий.

В материальном мире живое существо облада-
ет двумя типами «эгоизма». Одно из них называет-
ся концентрированным, другое распространен-
ным. Когда человек борется за удовлетворение
потребностей собственного тела и ума, такой эго-
изм называется концентрированным. Когда же че-
ловек, основываясь на своих привязанностях, бо-
рется за благополучие своей семьи, близких,
членов общества, нации и, наконец, человечест-
ва—это называется распространенным эгоизмом.
В основе любой материальной деятельности лежат
эти два вида эгоизма. Если рассмотреть это явле-
ние с точки зрения гун материальной природы, то
можно сказать, что те, кто находятся под влияни-
ем невежества, интересуются удовлетворением
потребностей только своего тела и ума. Те, кто жи-
вут под влиянием страсти,— своих потребностей
и потребностей близких им людей. Те, кто в благо-
сти, беспокоятся о благополучии общества, нации
и человечества в целом.

Удовлетворение человека зависит от внешнего
мира, и потому он испытывает потребность в об-
щении. Общение изначально является источником
блаженства для души. Блаженство рождается от
соприкосновения с совершенными живыми су-
ществами, каковыми в духовном мире являются
все. С какими бы эмоциями мы ни подошли к Гос-
поду и Его приближенным слугам, результатом
бывает только блаженство. В материальном ми-
ре, в соответствии с принципом отображения,
эмоциональный подход к любом)' объект}' причиня-
ет множество неприятностей, разочарований, на-
пряженностей и другие отрицательные, не присущие
душе, чувства. Эго происходит из-за несовершенно-
го сознания живых существ в материальном мире.
Ожидание чувственного наслаждения, самокон-
центрированное сознание делают общение лишен-
ным блаженства. В духовном мире душа стремится
удовлетворить всех, кто к ней подходит, а в ма-
териальном мире она стремится удовлетворить
собственную личность, используя для этого возмож-
ности других живых существ. I Iostomv в материаль-
ном мире возникает необходимость регулирующих
принципов поведения, которые называются эти-
кетом. Это происходит по той простой причине,
что материальное сознание в бесконтрольном со-
стоянии стремится подчинить всех своей воле.
Когда этим желанием одержимы все, возникает
необходимость «очереди». Арийская философия
утверждает, что «очередь» действует из жизни
в жизнь: сегодня я — хозяин, ты — слуга, завтра
будет наоборот.

Низкое положение или, иначе говоря, плохая
судьба порождает зависть. Высокое положение, или
хорошая судьба,—высокомерие. На этом основана
вся психология материального мира. Эти два со-
стояния переводят человеческие отношения в по-
ле вражды и унижения. Психология живого сущест-
ва в материальном мире является проявлением
желания быть Богом, содержит в себе стремление
к борьбе за лидерство и неспособность принимать
более высокое положение другой личности. Что
дает лидерство? Удовольствие быть верховным на-
слаждающимся и властителем. А от чего зависит
нежелание принимать чужую позицию? От жела-
ния быть на его месте. Те, кто достигают лидерст-
ва. развивают гордость и «наслаждаются» удоволь-
ствием диктовать другим свою волю. Те, кому это
не удается, развивают зависть и ненависть по от-
ношению к удачливым людям. Если общество не
будет следовать определенным законам поведе-
ния, эти два чувства сделают общество полным
насилия, а жизнь людей невыносимой. Когда лю-
ди нецивилизованны, действует закон естествен-
ного отбора, где сильный притесняет слабого.
В дальнейшем слабые понимают, что, объединив-
шись, окажутся в силах свергнуть сильного. Поэто-
му слабые стремятся объединиться, а сильные дела-
ют все возможное, чтобы этого не допустить. Это
происходит, когда общество светское или лжере-
лигиозное. В соответствии с арийской концепци-
ей. человечество не развивается, а деградирует от
богоцентричного и, следовательно, цивилизован-
ного общества, к богоотвергающему и, следова-
тельно, нецивилизованному обществу. Эту тему мы
рассмотрим в главе «Смена эпох и проявляющие-
ся в них качества».

Арайпы и мм
Материальное сознание стремится к власти
и наслаждению, если не принимаются регулирую-
щие принципы поведения, оно обретает свободу по-
лучать желаемое посредством насилия. Если же
принимаются законы поведения, то они всегда на-
правлены на то, чтобы сделать управляемыми за-
висть и высокомерие. Светское общество решает
эту проблему с помощью двух идеологий:

1)	Власть и наслаждения принадлежат избран-
ным, а обычные люди созданы, чтобы служить инте-
ресам избранных. Основой этой концепции является
насилие (диктаторский режим, который содержит
в себе неизбежность революций).

2)	Власть и наслаждение принадлежат силь-
ным, одаренным, ловким, негодяям (в зависимости
от строя) и доступны для всех, кто способен ими
овладеть («демократические» государства, которые
часто меняют лидеров, давая возможность многим
наслаждаться властью).

Благочестивость содержит в себе компонент
пробуждения духовного сознания, основа которо-
го — вера. Имея такое сознание, человек может спо-
койно относиться к чужому превосходству и, когда
встречает такую личность, думает, что у Верховного
Правителя были основания (прошлые жизни) награ-
дить его одним из шести достояний: красотой, бла-
городным рождением, образованием, силой, богат-
ством, отречением.

Арийское общество было основано на Гуне бла-
гости и стремилось к удовлетворению потребностей
всех членов общества, но, поскольку оно было бого-
центричным, то ставило эту удовлетворенность
в зависимость от удовлетворенности Господа. Ко-
гда нет личности, способной всех сосредоточить
на себе, благодаря своим уникальным качествам
(Бог), начинается борьба за чувственное наслажде-
ние, которая исключает применение принципа
справедливости. Кто силен, тот достигает власти,
а потом начинает использовать свое положение
и могущество для ее сохранения. Богоцентричнос
общество имеет очень интересную специфику.
В светском обществе тот, кто у власти, теряет
страх и развивает настроение вседозволенности.
А богоцентричное общество, за счет реального об-
щения с Богом, не позволяет развиться этому на-
строению даже у властителей всего мира, потому
что все понимают свою зависимость от Бога. Та-

кое сознание очень уменьшает дух соперничества.
Люди с мирским складом ума уничтожают друг дру-
га в этом соперничестве, а богоцентричный чело-
век для получения того же результата старается
стать приятным для Бога. Для уничтожения соперни-
ков необходимы порочные качества, а для удовле-
творения Бога — благостные. В одном случае человек
стремится уничтожить в себе все благостные качест-
ва, чтобы суметь противостоять суровым законам
соперничества, а в другом —все порочные качест
ва, чтобы суметь ублажить 1оспода. Это и с точки
зрения настроя, и с точки зрения направленности,
абсолютно разные состояния.

В этом мире материальное тело всех обязыва-
ет решать проблемы существования (пищи), по-
коя, размножения и защиты. Существует два вида
деятельности, обеспечивающих решение проблем
существования: тонкий (деятельность ума) и гру-
бый (деятельность тела). Работа ума обеспечивает
знание. А работа тела, на основе этого знания,
обеспечивает существование. Под влиянием различ-
ных гун люди обращаются к разном}' знанию и, со-
ответственно, решают проблемы разными метода-
ми и получают разный результат.

Животные решают эти проблемы в соот-
ветствии с телом, в котором оказались, используя
тот небольшой разум, который дан им, находясь во
власти соответствующих инстинктов. Инстинкт —
это помощь Бога тем живым существам, которые,
вследствие их греховной деятельности, потеряли
способность использовать свой разум.

Человек отличается от животного уровнем
развития разума и способностью к вере в Бога. Во
всех остальных стремлениях люди и животные
похожи. Они хотят существовать, отдыхать, быть
защищенными и размножаться, но в отличие от
животных люди опираются на разум. Для обеспе-
чения существования они развивают сельское
хозяйство и промышленность, для отдыха стро-
ят дом (родину), для защиты создают оружие,
для размножения копят богатства. Когда эти че-
тыре вида деятельности совершаются с намере-
нием наслаждаться и властвовать над приро-
дой — общество является светским, а когда эта
же деятельность совершается с соблюдением ре-
лигиозных принципов и во имя достижения вы-
сочайшей цели религиозности, общество называ-
ется арийским или богоцентричным. В этом разница
между светским и богоцентричным обществом.


Светское общество направлено на поиски все но-
вых методов чувственного наслаждения, а бого-
центричное (арийское) общество направлено на
применение принципов освобождения из этого
мира. Единственная цель светского и лжерелигиоз-
ного общества — чувственное наслаждение.

Истинно религиозное общество основано на
понимании вечности души, связи с Богом, времен-
ности материального существования, и имеет абсо-
лютно иную направленность. В этом контексте мате-
риальный мир воспринимается местом временного
пребывания, где условия жизни не так важны и,
следовательно, терпимы. Общество в целом и ин-
дивидуумы в отдельности сосредоточены на идее
освобождения из этого материального плена. Это
стремление сдерживает их низменные желания.
В наше время люди обрели свободу греховно дей-
ствовать, и добродетель потеряла свою значи-
мость. Добродетельные люди чувствуют себя при-
тесненными. Людей воспевают не за добродетель,
а за способность как можно извращеннее занимать-
ся чувственным наслаждением. В истинно религи-
озном обществе неправедные люди чувствуют се-
бя стесненными (сдержанными), а праведные
имеют свободу быть благостными. Общество не
может поощрять порок и надеяться на праведные
результаты. Это абсурдная надежда. Правда то, что
материальный мир создан для обитания порочных
Душ, но правда и то. что здесь Бог предложил нор-
мы поведения, которые помогли бы нам преодо-
леть свою порочную природу и вернуться в духов-
ный мир, нашу вечную обитель. Вечная природа
души (свобода от страха перед смертью) в духов-
ном мире является гарантом мирной жизни всех жи-
вых существ. Духовное тело вечно, и никто не хочет
повредить ему, а самое важное, никто и не может это
сделать. А временное тело способствует поддержа-
нию атмосферы борьбы за существование, нагому
что любой, кто хочет навредить, может это сделать.
Концепция же перерождения дает возможность
осознать необходимость считаться друг с другом.

Люди обычно от рождения наделены опреде-
ленными качествами. Одни проявляют способности
к умственному труду, другие к физическому, одни
к производству и торговле, а другие должны нахо-
диться под руководством более умелых людей, так
как сами не способны к творчеству, но могут на
очень высоком уровне реализовывать чужие идеи.
Когда умственные способности человека служат для
удовлетворения склонности к чувственному наслаж-
дению. человек считается ученым. Когда физиче-
ская сила служит материалистическим целям, чело-
век начинает насиловать других, нация — другие
нации для того, чтобы использовать блага и дости-
жения других для себя. С помощью силы они навя-
зывают другим свой образ мышления. Когда сила
творчества служит материалистическим идеям, че-
ловек пытается навязать другим свое мировосприя-
тие, которое обычно никого не делает счастливым
и не решает никаких проблем. Когда человек обла-
дает способностью к простой работе, он старается
как можно дороже продать свой труд.

Любое общество стоит перед необходимо-
стью обеспечить гармоничное взаимодействие
этих способностей людей. Гармоничность означа-
ет использование такого механизма, который по-
зволяет контролировать и, если возможно, унич-
тожить полностью высокомерие сильного
(стремление унижать слабых) и зависть слабых, их
желание совершать революции, чтобы уничто-
жить сильных и занять их место. Если у общества
имеется механизм, который позволяет решить эту
проблему и одновременно обеспечить счастье лю-
дей и в этой жизни, и в следующей, то оно может
считаться совершенным. Эти проблемы не могут
решить обычные люди, потому что, кем бы ни бы-
ли, они принадлежат либо к гордецам, либо к зави-
стникам и, соответственно, защищают интересы
своей группы людей. Только Верховный Господь
может утвердить принцип справедливости, пото-
му что Он беспристрастный. Какую природу имеет
беспристрастность Бога? Дело в том, что все жи-
вые существа являются частичками Бога и, следо-
вательно, одинаково дороги Ему. Все остальные
живые существа подчинены причинно-следствен-
ным связям желания и ненависти или симпатии
и антипатии и потому не в состоянии быть спра-
ведливыми. 1осподь единственный, кто может спра-
виться с необходимостью разработать механизмы
удовлетворения тех душ, которые развили желание
лидерства (материальное сознание), и в то же время
решип, проблему' восстановления духовного созна-
ния. Согласно пониманию арийцев, в этом заключа-
ется и главная проблема, и главная трудность.

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит (гла-
ва 4, текст 13):
Б.-г. 4.13

«В соответствии стремя Гунами материальной
природы и связанной с ними деятельностью, Я раз-
делил человеческое общество на четыре сосло-
вия. Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем
этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, не-
причастен к какой-либо деятельности».

Когда человек (или общество) достаточно
страдает на пути достижения чувственного наслаж-
дения, он (или оно) пробует принять определен-
ные регулирующие принципы поведения. Эта
попытка уже содержит в себе компонент добро-
детели, Начиная с этого момента, человек в со-
стоянии принять систему, предложенную Госпо-
дом, которая предназначена для поэтапного,
последовательного преобразования материально-
го сознания в духовное.

Вышеперечисленные способности людей
в обществе обеспечивают исполнение чегырех со-
циальных функций. Умственно развитые люди обыч-
но являются идейными лидерами общества. Те, кто
обладают физической силой и силой духа, ее защит-
никами. Производители обеспечивают экономиче-
ское развитие, а рабочие и служащие помогают дру-
гим сословиям реализовывать свои идеи. Образно
говоря, эти четыре функции составляют разные
части одного тела и имеют свою санскритскую тер-
минологию:

1)	интеллектуалы-религиозные деятели (брах-
маны) — голова.

2)	Предводители-воины (кшатрии) — руки.

3)	Крестьяне-производители (вайшьи)— утроба.

4)	Рабочие-служащие (шудры) — ноги.

I

104


Никто не может организовать функциониро-
вание общества, пренебрегая этими четырьмя
классами. Для гармоничного функционирования
общества необходимы:

1)	Интеллектуалы, которые советуют и указы-
вают пути развития общества;

2)	Производители (крестьяне) и торговцы, ко-
торые создают материальные ценности и обеспечи-
вают пищей;

3)	Рабочие, которые выполняют тяжелую работу;

4)	Правители, которые обеспечивают гармо-
ничное сотрудничество между этими тремя класса-
ми, и воины, которые защищают всех от внутрен-
них и внешних врагов.

Как невозможно сказать, какая часть тела важ-
нее, так и невозможно сказать, какой класс важ-
нее. Как только поднимается вопрос приоритета,
любая система превращается в систему привиле-
гий и унижений. Учитывая психологию людей, на-
ходящихся под влиянием трех гун материальной
природы, можно сказать, что успех общества зави-
сит от того, под влиянием какой гуны находятся
люди, исполняющие эти функции. Если, напри-
мер, человек под влиянием невежества исполняет
обязанности советника, то общество развивается
в соответствии с принципами насилия и жестокости
внутри государства и ведет захватническую внеш-
нюю политику. Если советник под влиянием гуны
страсти, то он обязательно разделит общество на
друзей и врагов (кланы). А если он под влиянием Гу-
ны благости, то он будет вести общество к всеоб-
щему равенству и станет источником всеобщего
счастья (не создавая лишних конфликтов). Люди
под влиянием невежества ограничивают свобод}' лю-
дей, потом}’ что считают, что только они вправе на-
слаждаться и властвовать над этим миром (дикта-
торские правители). Те, кто в гуне страсти, ведут
общество к свободе чувств (могу делать, что
хочу) во имя чувственного наслаждения (демо-
кратические государства). В добродетели пред-
лагают сдержанность чувств, во имя свободы от
страданий и беспокойств (арийское общество).
Существует еще одна категория людей, пре-
данные Господа, которые предлагают свободу
чувств, но во имя удовлетворения Господа (жите-
ли духовного мира).

При выполнении деятельности, как уже упо-
миналось, от знания зависит получаемый резуль-
тат. Развитие знания — обязанность брахманов.
Благодаря богоцентричности в арийском общест-
ве особенно ценилось развитие духовного знания,
потом}’ что на его основе человек освобождается
от порока. Порочные люди не могут связаться с Гос-
подом. 1осподь — абсолютная чистота, и Он не обща-
ется ни с чем грязным. Арийское общество было ос-
новано на Ведах, которые состоят из различных
частей, обсуждающих различные материальные про-
блемы и указывающих праведные пути их решения.
Основная идея заключается в том, что все живые су-
щества зависят от1оспода и для решения возникаю-
щих проблем должны удовлетворить Его или Его
представителя.

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит (гла-
ва з, тексты ю и 15):
Б.-г. 3.10

«На заре творения Господь, повелитель всех
существ, создал людей и полубогов вместе с жерт-
воприношениями в честь Вишну и благословил их,
сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью
(жертвоприношение), ибо она дарует вам все же-
лаемое, чтобы вы могли жить безбедно и, в конце
концов, обрели освобождение.

Предписания, регулирующие деятельность лю-
дей, содержатся в Ведах, которые исходят непосред-
ственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вез-
десущее Божественное начало вечно присутствует
в акте жертвоприношения».

Для удовлетворения 1оспода необходимо со-
вершать жертвоприношения, а для того чтобы жерт-
воприношения были приняты, необходимы чистые
люди. Эти чистые личности и есть брахманы. От их
квалификации зависело состояние общества. Там,
где живут квалифицированные брахманы, там живет
Сам Бог. Брахманы обладают разной квалификацией.
Самые простые брахманы те, кто изучали раздел кар-
ма-канды Вед, жили чистой жизнью и совершали
жертвоприношения для исполнения материальных
желаний религиозными методами. Они были ответ-
ственны за материальное процветание общества
и минимальное духовное развитие.

Жертвоприношения являлись осью деятель-
ности арийского общества. Здесь возникает тема
для серьезного обсуждения. Дело в том, что веди-
ческая литература полна описаний жертвоприно-
шений, процесс и особенно результат которых не-
понятен и не вызывает доверия у современного
человека. Итак, нужен ответ на самый важный

Б.-г. 3.15
вопрос: на чем была основана богоцентричность
арийского общества? В ответе на этот вопрос кроет-
ся разница между лжерелигиозным и арийским об-
ществами. Арийская литература полна описаний
встреч с Верховной Божественной Личностью.
Ни одна другая древняя, а тем более современная,
литература не содержит подробных описаний лич-
ности Бога, полубогов и других личностей, при-
шедших к нам с различных планет. Это кажется та-
ким невозможным, что современные ученые
объявляют эти описания выдумками или переоцен-
ками реально существовавших «простых смерт-
ных», проявивших какие-нибудь невероятные воз-
можности и потому почитаемых наравне с богами.
С одной стороны, ведическая литература содер-
жит в себе такое серьезное знание, тайны которого
до сих пор остаются недоступными современным
ученым, философам и простым людям. С другой
стороны, там описываются, с нашей точки зрения,
невероятные события. Это противоречие делает
Веды для людей с мирским складом ума чем-то не-
понятным.

Чтобы не казаться глупыми, люди начинают
выбирать из ведической литературы то, что кажется
правдоподобным и умным, и отвергают то, что по-
хоже на выдумку. Создается хаос, в результате кото-
рого конечная цель Вед остается недоступной для
большинства, кроме тех, кто изучает их под ру-
ководством истинного духовного учителя. Секрет
заключается в том, что Веды следует восприни-
мать комплексно, чтобы раскрыть их внутренний
смысл. В противном случае они не могут быть
применимы, а служат только основой для различ-
ных философских распрей. На самом деле то, что
в Ведах кажется невероятным, и есть тот резуль-
тат, который получается от следования им. Если
человек следует принципам, описанным в Ведах,
он действительно получает тот результат, кото-
рый Веды описывают и который кажется нам неве-
роятным. На самом деле, если нет этого результата,
то нег и необходимости следовать Ведам.

Если Вьясадева (автор Вед) был такой серьез-
ной личностью, что описал самые сокровенные сек-
реты и материального и духовного знания, то поче-
му параллельно с этим он описывает события,
которые делают Веды похожими на выдумку? Если
у человека есть цель быть принятым и создать серь-
езное писание, то какой смысл наполнять это писа-
ние выдумками или преувеличениями, которые мо-
гут быть присущи только сентиментальным людям
и вызывать сомнения в умах прагматиков? Если ав-
тор серьезный человек и цель в том. чтобы быть
полезным, то он будет стараться писать приемле-
мые для серьезных людей истины. Так в чем причи-
на, что Вьясадева спокойно пишет о том, что по-
лубоги и Бог (Вишну) лично посещали арену
жертвоприношения, если оставались удовлетво-
ренными? Зачем нужна была Вьясадеве эта бес-
смысленная выдумка? Или он лживый аферист,
а верящий ему — глупец, или он говорит правду,
и тогда мы должны суметь понять его. По отноше-
нию к автору такого философского трактата, как
Веданта-сутра, невозможно применить определение
«лживого афериста». Остается принять описания
непривычных для нас событий правдивыми, и то-
гда мы должны постараться понять, почему- такие
события происходили в прошлом и не происходят
сейчас?

Любая цивилизация оставляет после себя опи-
сания той действительности, в которой она сущест-
вовала. В наше время, например, Господь никогда не
посещает планету, и потому нет таких описаний.
Если даже через тысячу лет наши потомки будут
находить остатки современной литературы или
научных трактатов, в них никогда не будет описа-
ний Бога, просто потому что в современной жиз-
ни контактов с Богом у представителей различ-
ных религий просто нет. Книга иудеев (Ветхий
Завет) описывает, как некоторые аскеты слышали
голос Бога или видели Его в виде огня, но нигде
нет описаний Его личности. Древние греки обща-
лись с полубогами и соответственно описывали это
общение, и там нет описаний общения с Богом,
потому что такого общения не было, то же каса-
ется египетской цивилизации и т. д.

Арийская литература при описании общест-
венной жизни, особенно когда речь идет о реше-
нии возникающих проблем, говорит о том, что
арийцы пробовали решать проблемы с помощью
Верховной Божественной Личности или полубо-
гов (инопланетян). Существовал метод, с помо-
щью которого арийцы приглашали их к себе на пла-
нету и просили решить возникшие проблемы.
Этот метод — жертвоприношение. Когда оно было
принято, Господь, вместе с полубогами, посещал
арену' жертвоприношения. От чего зависела удов-
летворенность Господа? Во-первых, она зависела
от квалификации брахманов. От них требовалась со-
вершенная чистота —как внешняя, так и внутрен-
няя. Во-вторых, требовалась чистота окружающей
атмосферы и предлагаемых 1осподу и полубогам ат
рибутов. Золото считается чистым элементом,
и потому для проведения ведических жертвопри-
ношений оно требовалось в очень большом количе-
стве. В процессе жертвоприношений Господ)' и полу-
богам предлагалось золото, зерно, топленое масло
и т. д. Иногда жертвовали коня, козла или быка. Но
ведические жертвоприношения принципиально
отличались от современных. Посредством жертво-
приношений решались не только материальные
проблемы, но брахманы доказывали свою чистоту
и идущую от нее удивительную силу. Особенность
арийского общества заключалась в том, что оно
было богоцентричным, основываясь не просто на
вере в Бога, а на реальном общении с Ним. Это
утверждение для современных людей звучит, как
издевательство над их жизненным опытом. Но пока
не будет понята эта разница, мы не сможем осоз-
нать, почему арийская система ценностей и их соци-
ально-общественное устройство более предпочти-
тельны. Уникальная особенность этого общества
состоит как раз в том, что оно в силах утвердить
реальную связь с Богом и его слугами (полубогами)
ис их помощью решать возникшие проблемы, что
и делает арийцев уникальными (а не форма головы,
цвет кожи или героизм).

Жизнь арийцев зависела от встреч с Богом.
Для Его удовлетворения была необходима чистота.
Этой чистотой обладали брахманы (жрецы).
Для обычных людей идея Бога таинственна. Хри-
стос был «вынужден» все время показывать чудеса,
чтобы его проповедь имела воздействие. Обыч-
ные люди, проявляющие желание чувственного на-
слаждения, эгоцентричны и, как правило, имеют
ограниченный круг интересов. Направлять таких
людей в сферу духовной жизни очень тяжкий труд.
Система варнашрама-дхармы предложена живым
сув1ествам. населяющим материальный мир. самим
Богом и существует она для того, чтобы обеспе-
чить счастливую жизнь и минимальный духовный
прогресс. Обязанностью брахманов является уста-
новление связи между обществом и Богом посредст-
вом жертвоприношений. Обычные люди не любят
принимать регулирующие принципы поведения. Мы
можем видеть, что обычно религии не удается удер-
жать людей в рамках добродетели (конечно, если это
не делается с помощью насилия.). Но на них очень дей-
ствует чудо. В арийском обществе тоже имело место та-
кое чудо, которое держало всех его членов в рамках
определенного поведения. Во время жертвоприноше-
ния в жертву предлагали коня, козла или быка. Если
жертвоприношение было принято, то на глазах у всех
животное обретало новое тело и выходило из огня.

Можно возразить, что это просто выдумки или
обман хитрых брахманов, стремящихся к власти над
народом. Но здесь важно, что на глазах у всего обще-
ства брахманы жили совершенно чистой и аскетич-
ной (полной лишений) жизнью. Обычно они были
очень аскетичны, жили в уединении и обладали
сверхестественными силами, которые снимали
необходимость лгать и хитрить. Они могли просто
воздействовать на людей, чтобы получить желае-
мое. как это делают современные экстрасенсы,
не показывая никаких чудес. Значит, лгать не бы-
ло необходимости. Здесь есть одно очень важное
обстоятельство. Материальное сознание (стрем-
ление к чувственному наслаждению и власти) ну-
ждается в сдерживающем факторе. В арийском
обществе рабочие-служащие, производственники-
торговцы контролировались силой руководите-
лей. Руководители контролировались со стороны
жрецов. А кто контролировал самих жрецов? Жре-
цов контролировал Бог. Это очень уязвимая точка.
Лжерелигиозные люди сотни лет делали людей не-
счастными именно в этой точке. Если жрец, как са-
мый обычный человек, подвержен влиянию жела-
ний (привязанностей) и ненависти (вражды), то
религия — самый удобный способ для управления
людьми. Гак поступали и поступают все религиоз-
ные деятели, кроме аскетов. Аскеты принимают
отреченный образ жизни, и со временем их серд-
це очищается от связывающих нитей привязанно-
сти и ненависти. В Бхагавад-гите есть описание
специфического настроения, как симптома само-
реализации (глава 2, текст 56):

«Сохраняющий спокойствие даже среди стра-
даний всех трех видов и не ликующий в счастье,
свободный от привязанностей, страха и гнева,
именуется мудрецом, ум которого уравновешен».

С точки зрения обычных ценностей это
очень странный текст, где предлагается терпеть
счастье точно так же, как страдание! С первого

Б I . 2.56
взгляда это очень странное предложение. Блажен-
ная природа души незамедлительно наслаждается
всем, что причиняет нам радость, и отвергает
страдание. Что же имеет в вид)' Кришна? Дело
в том, что материальное счастье точно так же за-
держивает возвращение души в духовный мир, как
и страдание. Текст подсказывает нам, что только
тот, кто свободен от привязанности и ненависти, мо-
жет сохранять равновесие в счастье и страдании.

Привязанности возникают в общении. Аскет
сводит к возможному минимуму общение. Благодаря
этому его сердце освобождается от материальной за-
грязненности и обретает уравновешенную природу.
Только этой уравновешенности можно доверить че-
ловеческую жизнь, а брахманы были советниками
общества, следовательно, ответственными за тече-
ние и результат человеческой жизни. Когда брахман
достигал совершенства в чистоте, совершаемые им
жертвоприношения были похожи на чудо, и это
обстоятельство помогало обществу доверять ему.
Когда 1осподь вместе с полубогами посещал арен)'
жертвоприношения. Он показывал всем, что сове-
там этого брахмана можно доверять. Когда же Он
или полубоги не приходили, их недовольство стано-
вилось очевидным, и общество ждало неприятно-
сти. В ведической литературе есть и такие истории.
Таким образом, цепь контроля становилась совер-
шенной, деятельность всех звеньев общества получа-
ла оценку в этот момент. Если 1осподь был доволен
взаимодействием всех слоев общества. Он являлся
и удовлетворял желания всех. Когда брахман
нечист, он не в состоянии пригласить Господа,
и тогда общество вынуждено удовлетворять свои
желания материальными методами. Начинается
соперничество и борьба, таким образом нарушает-
ся равновесие. Как поступают такие религиозные
деятели, чтобы скрыть собственную немощь? Они
объявляют, что Бога невозможно увидеть.

В арийском обществе было такое количество
чистых, имеющих высочайшую квалификацию брах-
манов, благодаря которым люди видели полубогов
и Бога, что не вставал вопрос о Его существовании.
Проблема была только в том, что каждый понимал:
встреча с Богом возможна только благодаря совер-
шенной чистоте, которую обеспечивает совершен-
ный религиозный процесс. Арийское общество
достигало фантастических результатов только бла-
годаря тесной связи с полубогами и Верховной Бо-
жественной Личностью. На силе брахмана основы-
ваюсь процветание всего общества.

При наличии силы всегда существует опасность
ее неправильного (несправедливого) применения.
Поэтому не может считаться брахманом тот, у кого
есть сверхъестественные силы, но нет самооблада-
ния. Самообладание означает — не использовать
свои возможности на удовлетворение собственных
привязанностей и ненависти. Самообладание помо-
гает брахману развить всепрощающую природу.
Таким образом, брахманы были сосредоточены на
достижении Всевышнего. Они достигали совершен-
ства в самореализации, восстановив свою духов-
ную природу, и могли сопровождать обычных лю-
дей к Богу, а сверхъестественные силы были
побочным продуктом их аскетизма.
В жизни общества очень важную роль играло
ясновидение брахманов. Это фактор, без которого
не существует ни одно общество. В материальном
мире наличие сверхъестественных сил факт, кото-
рый невозможно отрицать. Остается только найти
точку их правильного применения. Светское обще-
ство также пользуется услугами различных ясно-
видцев. советам которых следуют многие предво-
дители. Какова же разница между обычным
ясновидцем и брахманом? Разница в источнике си-
лы, мировозрении, которому' эта сила служит, в об-
разе жизни и получаемых от этого результатах.
Утвержденные в самореализации брахманы это
личности, которые получают свою силу от полубо-
гов или Господа. Это гарантия истинности получае-
мой информации.

Современные ясновидцы получают свои силы
от духов или жителей низших планет, называемых
асурами. Поэтому мы можем видеть, что образ жизни
современных ясновидцев ничем не отличается от об-
раза жизни обычных людей. Все они находятся под
влиянием гун невежества и страсти и имеют соот-
ветствующие привычки и сознание. Страсть прину-
ждает их иметь личную заинтересованность,
а невежество, для ее удовлетворения, лгать и наси-
ловать. Современный ясновидец делает все от не-
го зависящее, чтобы попавший в его руки, подоб-
но наркоману, всегда испытывал нужду в его
услугах. Очень часто они сначала освобождают
человека от страданий, чтобы он убедился в их
силе, а потом создают новые неприятности, что-
бы человек снова и снова обращался к ним и был
от них в зависимости. Это становится возможным
потом); что общество позволяет, чтобы ясновид-
цы жили мирской жизнью.

Брахманы жили аскетично, и состояние их
ума было подходящим для религиозного человека.
Уже было отмечено, что этот образ жизни позволял
освободиться от влияния низших гун материальной
природы, что, в свою очередь, являлось гарантией
их правдивости и непредвзятости. Арийское обще-
ство требовало от ясновидцев (жрецов) очень
благочестивого поведения. Тех, кто обладали
сверхъестественными силами, но имели низмен-
ные склоности, общество изгоняло, как опасных
и вносящих беспокойство. Как правило, такие лич-
ности становились «украшением» демонического
общества. В «Махабхарате» есть интересный эпи-
зод, относящийся к этой теме. Перед многократно
упомянутой битвой между Пандавами и Дурьодха-
ной перед последним неожиданно появились ка-
кие-то странные личности с низших планет (демо-
ны). В этот момент Дурьодхана начал сомневаться
в правильности своего поведения, и тут они подо-
шли и сказали ему: «Ты думаешь, что это твоя битва
с Пандавами? Нет, ты ошибаешься. Это наша битва
с полубогами за власть над этой планетой. Мы очень
могущественны и благодаря нашему покровительству
ты победишь. Иди непокойно сражайся». Дурьодха-
на, веря в это пророчество бился до последней ми-
нуты, уверенный в своей победе. Когда его сора т-
ники подходили к нему и говорили, что битва
проиграна и нет смысла больше сопротивляться,
в уме он смеялся и думал, что они просто не знают
того, что знает он. Точно так же был обманут ясно-
видцами, например, Адольф Гитлер, который до
последнего верил в предсказание, сделанное для
него, а результатом стали руины Европы и его со-
жженное тело. Таким образом, обычный яснови-
дец вносит беспокойство в общество (например,
на 1997 год было предсказано самыми «авторитет-
ными» астрологами, что Британия окажется под
водой), а брахман наоборот— умиротворение.

Советы брахманов всегда гасили конфликты
и вносили в общество мир. Они оставляли свои ас-
кезы, приходили в общество для того, чтобы вывес-
ти обычных людей из под влияния страсти и неве-
жества и утвердить добродетель, потому что их
сердце было свободно от зависти. Поэтому очень
важно, какими силами пользуются ясновидцы, кото-
рые управляют человеческими жизнями. От этого
фактора зависит судьба человека в отдельности, на-
ции и страны в целом. Брахманы были источником
добродетели для общества. Не может распростра-
нять добродетель тог. кто сам нечист. «Проповедь» та-
кого человека обесценена тем, что не подкреплена
собственным опытом, а значит ине способна ни-
кого утвердить в благости. Важно было также и то,
что брахманы не стремились к власти. Если обще-
ство не нуждалось в них. они не вмешивались в об-
щественные дела.

Итак, во главе арийского общества стояли
брахманы. Они были истинно религиозными людь-
ми, обладающими возвышенными богоугодными
качествами, знанием и мистической силой. Их обя-
занностью было совершать аскезы для сохранения


чистоты тела, ума и сознания. Обладающие возвы-
шенным мышлением, они развивали невероятное
могущество (оно так и называется брахма-теджа,
«сила брахмана»), которое использовали только
для обеспечения связи общества с Богом. Арий-
ская культура категорически запрещала людям
с низким сознанием (нечистыми привычками) изу-
чать Веды. В современном мире думают, что брахма-
ны так поступали из высокомерия. Но это не так.
Изучение ведической литературы для людей с гре-
ховными склонностями запрещалось для того, что-
бы не позволить им спекулировать этим знанием
для оправдания своих греховных наклонностей.
Говорится, что люди подходят к божественном}'
знанию из трех побуждений:

1)	удовлетворить свой гнев (ненависть),

2)	оправдать свои желания,

3)	привести в соответствие со святыми писа-
ниями свои желания, т. е. принять божественные за-
коны поведения.

Первые изучают святые писания, чтобы нахо-
дить недостатки в поведении возвышенных лично-
стей, тем самым утвердиться в той точке зрения,
что совершенных людей нет, а значит стремиться
к совершенству бессмысленно. Вторые изучают бо-
жественные писания (Веды), чтобы развить мисти-
ческие силы и научиться уникальным методам удов-
летворения чувств во имя наслаждения в этом
мире. Обычно они обращают внимание на те раз-
делы святых писаний, где описываются жизни
очень возвышенных личностей, внутренние мо-
тивы поведения которых не доступны простым
людям. Находя в их поведении то, что они сами
хотели бы делать, люди приходят к выводу, что ес-
ли это можно героям «Махабхараты», например,
то почему нельзя им?! Или они изучают те разде-
лы, при помощи которых можно научиться искус-
ству воздействия на других и т. д. Третьи же изуча-
ют Веды, чтобы следовать их советам, научиться
правильно вести себя и не причинять страдания
другим. Совершенно очевидно, что первые два мо-
тива—-это мотивы, присущие людям, находящимся
под влиянием невежества и страсти. Чтобы защи-
тить Веды от неквалифицированных интерпрета-
ций, которые могли бы стать причиной их искаже-
ния (что как раз имеет место в наше время), их
изучение запрещалось всем тем, у кого в сердце бы-
ло много греховных наклонностей и не было жела-
ния избавляться от них.

Сами Веды устроены так, что их тайны не от-
крываются перед тем, кто не пробует контролиро-
вать свои чувства, т. е. необуздан и порочен. Опас-
ность заключается в том, что, на самом деле, ничего
не получив от изучения Вед (вспомним пример меда
и стеклянной тары), они искренне думают, что
что-то поняли. На самом деле истинный смысл Вед
можно понять только милостью истинного духовно-
го учителя, соблюдая предложенные им регулирую-
щие принципы поведения. Во всех остальных слу-
чаях, изучая Веды, можно выглядеть философом
высокого уровня или стать мистиком, но оставать-
ся той же мизерной личностью. Недобросовест-
ные читатели искажают смысл ведических текстов
и поставленной ими конечной цели для удовлетво-


рения собственных корыстных интересов. Такие
люди асуры, или люди с демонической природой,
которые, как правило, ищут возможности дости-
жения власти, в том числе и посредством Вед. Они
также обретают силы, но используют их для реали-
зации власти над людьми. Поэтому нужно внима-
тельно смотреть на направление деятельности
тех, кто опирается на ведическое знание и объ-
являет себя арийцем. Брахманы, пытаясь религи-
озными методами удовлетворить наши желания,
обязательно пробуют утвердить нас в религиоз-
ных принципах. Обычный человек не интересу-
ется потребностями души, его интересует толь-
ко материальное вознаграждение (деньги, слава,
положение). Брахман всегда бескомпромиссно
предлагает сдерживать свои незаконные жела-
ния (причиняющие беспокойство другим), давая
регулирующие принципы поведения в соответст-
вии с законами религии. Светский же ясновидец,
наоборот, обслуживает наши желания и ненависть,
а потом контролирует и держит в зависимости.
Для достижения своей цели он должен обманы-
вать (так как неисполнение наших желаний не бу-
дет оплачено) или поощрять наши греховные же-
лания. и в этом его опасность, как мы увидели на
примере Дурьодханы.

Обычный человек подвержен четырем видам
недостатков:

i)	склонен обманывать,

2)	склонен ошибаться.

3)	хочет наслаждаться,
4) хочет властвовать.
Сочетание этих недостатков и мистической
силы очень опасно. При наличии этих недостатков
человек использует любые возможности (в том чис-
ле и экстрасенсорные) для удовлетворения своего
стремления к чувственному наслаждению. Брахман
это человек, свободный от этих четырех видов не-
достатков. Кшатрий это человек, который пробу-
ет контролировать первые два недостатка и удов-
летворить вторые две потребности. Но в отличие
от обычных правителей арийские кшатрии делали
это под опекой брахманов (не контроля). Вот по-
чему так важно их сотрудничество. Лгущий и оши-
бающийся предводитель становится источником
страдания общества, а благостный и религиозный—
источником процветания непокойной жизни.

Добродетель и богоугодное поведение ценны
только при их добровольном принятии. Для под-
держания связи между обществом и брахманами по-
следние никогда не прилагали никаких усилий, в этом
были заинтересованы кшатрии (правители).

Правитель (царь) имеет две обязанности:

1) защищать общество,

я) обеспечивать его связь с брахманами.

В свободном состоянии каждый класс пыта-
ется установить свое превосходство. Правители
должны иметь достаточно сил, чтобы обеспечить
гармоничное сотрудничество всех классов, пре-
доставляя каждому свое поле деятельности, и не
позволить эксплуатации одного класса людей дру-
гим. Только в этом случае общество действует как
одно тело, в противном случае оно похоже на те-
ло, все суставы которого вывихнуты.
Общество нужно защищать от врагов. Враги
бывают двух типов: внешние и внутренние. Внут-
ренние враги общества это преступные элементы,
кланы, мафиозные группировки и т. д.

Преступниками считаются те, кто угрожают
существованию человека (убийцы) и его имуществу
(воры), а также люди, распространяющие порок.
По ведическим стандартам существует шесть видов
преступников, убийство которых не вызывает гре-
ховных реакций: нападающие со смертоносным ору-
жием, поджигающие чужой дом, отравители, похи-
тители чужого имущества, захватчики чужой земли
и похитители чужой жены. Эти шесть видов пре-
ступников подвергались немедленной смертной каз-
ни. Наказание этих преступников — обязанность
кшатрия. Если быть внимательным, можно увидеть,
что арийцы строго охраняли все то, что делало
существование человека спокойным: жизнь, собст-
венность и возможность размножаться. Из этих
шести типов преступников трое — убийцы.

1)	Убийцы. Откуда возникает необходимость
убийства? Материальное тело временно. Религиоз-
ная концепция всегда гласит, что жизнь дал Бог,
и никто не вправе ее своевольно отбирать. Концеп-
ция наказания возникает потому, что материальное
сознание полно насилия, и необходим регулирующий
принцип, который вынудит людей не посягать на
чужую жизнь. Эгоцентричное сознание требует,
чтобы все живые существа исполняли наши же-
лания. Но они, в свою очередь, имеют свои жела-
ния. Противоречие этих желаний у добродетель-
ного человека порождает терпение, потому что
он согласен уступить, если желания другого челове-
ка покажутся ему важнее или справедливее его же-
ланий. У эгоцентрика чужое желание порождает
необходимость любой ценой настоять на своих
желаниях, чтобы не быть вынужденным усту-
пить. А невежественный (гневный, ненавидя-
щий) склонен просто уничтожать все, что не
подчиняется его желаниям. Арийский царь, опира-
ясь на силу, строго наказывал тех, кто пробова,!
уничтожить что-либо или кого-либо, и, руково-
дствуясь мудростью брахманов, помогал общест-
ву создать атмосферу всеобщей уступчивости.
Вот почему было необходимо сотрудничество
брахманов и кшатриев.

Убийство, как и мясоедение,— максимальное
выражение нежелания считаться с другими живы-
ми существами. Для восстановления своей изна-
чальной духовной позиции живое существо долж-
но, в первую очередь, сдерживать свое стремление
исполнять свои желания за счет чужой жизни. Если
человек не хочет поступать так, управителя должна
быть решимость и сила обязать всех к этой сдержан-
ности.

2)	Воры. Воровство — это стремление жить
за счет чужого труда без затраты усилий. Арийское
общество было почти свободно от воровства.
За счет привилегии добродетели члены общества не
были склонны к захвату' чужого имущества. Но вне
арийского общества, конечно, существовали пле-
мена, где люди обладали демонической приро-
дой. Они совершали нападения на арийцев, если
вдруг складывалась такая ситуация, что общество
оставалось без могучего кшатрия. Когда воровство
не наказывается, люди развивают склонность к не-
му. Когда сам руководитель общества не обладает
такой силой или решимостью наказывать воров,
он дает им власть. Когда руководитель ариец, он
уничтожает воров.

3)	Распространители порока. Это люди, имею-
щие склонность к наркомании разных видов (наркоти-
ки, алкоголь, курение ит. д.). незаконному общению
с женщинами (содержание притонов), мясоедению
и азартным играм.

Арийское общество было просто свободно от
людей, имеющих такие склонности. В дальнейшем
мы рассмотрим, обладатели каких качеств стано-
вились членами арийского общества. Кшатрий дол-
жен обладать силой изгнать из общества эти четыре
типа порока (интоксикация, мясоедение, азарт-
ные игры, свободные отношения с противополож-
ным полом). В достижении этой цели они опира-
лись на силу брахманов, их проповеди и воспитание
в соответствии с ведическими принципами.

Внешние враги это те, кто приходит овладеть
чужой землей, присвоить чужое богатство и оск-
вернить чужую жену. Когда кшатрий создает условия
для жертвоприношений, проводимых брахманами
с целью удовлетворения Господа, брахманы, в свою
очередь, награждают такого кшатрия силой защи-
щать общество от внешних врагов. Никто не мог
победить кшатрия, если даже он был демон, если
его учитель (брахман) был доволен им. В этом за-
ключается самая важная тайна арийского общества.
Оно пользовалось силой благословения брахманов
и процветало или слабело, если наносило оскорб-
ление им. Будет общество богоцентричным или
нет, зависит от лидера (царя, президента ит. д.).
Светская цивилизация во главе со светским лиде-
ром создает благоприятные условия для процвета-
ния порока, а богоцентричное общество во главе
с благочестивым лидером создает условия для про-
цветания добродетели. Богоцентричное общест-
во за счет совершения жертвоприношений (мы
уже обсуждали специфику' арийских жертвоприно-
шений) так усиливалось, что никто не смел даже ду-
мать о его захвате. Когда религия деградирует,
страна захватывается демонами и становится уяз-
вимой для всех желающих завладеть ее ресурсами.
Господь в таком случае остается в роли нейтраль-
ного наблюдателя. Он не имеет обязанности защи-
щать порок. Тогда побеждает не тот, кто прав, так
как светское общество не может быть справедли-
вым, а тот, кто силен.

В кшатрийском классе особое место занимал
царь (лидер). Царем выбирался тот. кто в наиболь-
шей степени обладал качествами, необходимыми
для лидера. Царь был гарантом справедливости
и добродетели. Его основной функцией была защи-
та религии, а значит, справедливости. Справедли-
вость означает, что виновный обязательно должен
быть наказан, а невинный должен иметь возмож-
ность спокойно и обеспеченно жить. Царь, обычно
с благословения брахманов, получал мистические
силы, в том числе и ясновидение. Никто не мог обма-
нуть царя-арийца. Те, кто исследуют арийское обще-
ство, делая выводы на основе внешнего поведения
и не зная внутренних законов арийцев, обычно
приходят к выводу, что это было общество, в кото-
ром не могло быть справедливости, и царь, просто
по своему желанию, наказывал или миловал людей.
Но это не так. Сохранившийся до наших дней, но
имеющий абсолютно формальный характер обряд
посвящения в лидеры (царя, президента) в те дни но-
сил иной характер. Шримад-Бхагаватам представля-
ет церемонию коронации царя Притху, в которой
описано, что получал царь-ариец от брахманов, полу-
богов и Самого Бога в процессе этого обряда.

Царь-ариец Анга не имел сыновей. Он 61.1л ве-
ликим преданным Господа, и сложившаяся ситуация
была абсолютно непонятна. Он пригласил квалифи-
цированных брахманов для проведения жертвопри-
ношения, чтобы обрести сына. В процессе жертво-
приношения, когда все пригласительные мантры
(молитвы) были произнесены, полубоги не явились.
Брахманы забеспокоились, так как были уверены,
что npaBiun.no выполнили все требования, и было
непонятно, чем недовольны полубоги. Тогда царь Ан-
га пригласил к себе других брахманов и спросил, за ка-
кой совершенный им грех полубоги отказываются
принять участие в жертвоприношении.

Брахманы ответили, что в этой жизни царь
безгрешен, но в прошлой он совершил проступок,
из-за которого не может иметь сына. Тогда брахманы
посоветовали Анге поклоняться Самому 1осподу, а не
полубогам. Они сказали: «Если 1осподь примет твои
молитвы и явится, все полубоги придут вместе
с Ним». Гак брахманы остановили жертвоприно-
шение, предназначенное для полубогов, и начали
Бхаг. 4.14.14

Бхаг. 4.14.15

поклоняться Господу Вишну (изначальной Божест-
венной Личности). Как только они возлили масло
в огонь, из него вышел полубог с кувшином в руках.
Он предложил кувшин царю. Было понятно, что
полубог предлагал царю то, что должно способство-
вать рождению сына. После того, как он и царица
приняли дар полубогов, царица забеременела и в
должный срок родила сына.

Но царица была дочерью воплощения Без-
божия, и сын унаследовал качества деда по мате-
ри, он был абсолютным безбожником. Видя это.
царь Анга долго пытался перевоспитать сына, но
все было тщетно, сын проявлял беспрецедент-
ную жестокость. Разочарованный Анга думал,
что это великая милость Бога, потому что, имея
такого сына, он не привязывался к материаль-
ным ценностям. Так царь Анга принял отречение
и удалился в лес. Брахманы возвели на престол
его сына, Вену. Царь Вена начал свое правление
с того, что запретил этим же самым брахманам
совершать ведические жертвоприношения и от-
влек простой народ от религии. Так общество
стало несчастным. Видя это, брахманы решили
навестить царя Вену и предложить ему пересмот-
реть свое поведение. Они сказали:

•Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе
добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай
нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь
прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить
свое бога тство, силу' и славу.

Люди, строго соблюдающие все заповеди ре-
лигии, не отклоняющиеся от них в своих речах
и подчинившие этим заповедям деятельность сво-
его тела, ума и интеллекта, попадают на райские пла-
неты. где нет страданий. Гак они выходят из-под
влияния материальной энергии и обретают безгра-
ничное счастье.

Поэтому, о великий герой, тебе ни в коем слу-
чае не следует мешать людям исполнять свои рели-
гиозные обязанности. Если из-за тебя остановится
духовное развитие подданных, ты непременно ли-
шишься своего богатства и власти.

Царь, оберегающий граждан от произвола без-
нравственных чиновников и защищающий их от
грабителей, в награду за это имеет право взимать со
своих подданных налоги. Такой благочестивый пра-
витель, несомненно, достоин того, чтобы наслаж-
даться жизнью не только в этом мире, но и в том,
который уготован ему после смерти.

Праведным считается тот царь, в чьем госу-
дарстве жители всех городов и селений неукосни-
тельно исполняют свои обязанности в соответст-
вии с системой четырех варн и четырех ашрамов
и таким образом поклоняются Верховной Лично-
сти Бога.

О великодушный, если царь следит за тем, что-
бы его подданные поклонялись Верховной Лично-
сти Бога, изначальной причине космического про-
явления и Сверхдуше в сердце каждого живого
существа, Господь всегда будет доволен им.

Верховной Личности Бога поклоняются даже
могущественные полубоги, вершившие делами
Вселенной. Для того, кто сумел удовлетворить
Господа, нет ничего невозможного. Поэтому все

Бхаг. 4.14.16

Бхаг. 4.14.17

Бхаг. 4.14.18

Бхаг 4.14.19

Бхаг. 4.14.20

5 АрмЙПЫ и мы
Бхаг. 4.14.21

Бхаг. 4.14.22

Бхаг. 4.14.23

Бхаг. 4.14.24

полубоги, управляющие многочисленными планета-
ми Вселенной, так же, как и обитатели этих планет,
с великой радостью поклоняются Господу, предлагая
Емуг всевозможные дары.

О царь, Верховный Господь вместе с полубога-
ми, повелителями многочисленных планет Все-
ленной, наслаждается плодами всех жертвоприно-
шений, которые совершают обитатели этих
планет. Он— олицетворение трех Вед, владыка
всего сущего и конечная цель всех аскез. Поэтому,
если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни
или в следующей, ты должен следить, чтобы твои
подданные совершали разнообразные жертвопри-
ношения. Воистину; тебе следует всячески поощ-
рять их в этом.

Когда все брахманы в твоем государстве ста-
нут совершать жертвоприношения, полубоги, ко-
торые являются частичными экспансиями Верхов-
ного Господа, будут очень довольны этим и с
готовностью исполнят любое твое желание. По-
этому, о герой, никогда не препятствуй проведе-
нию жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нане-
сешь оскорбление полубогам».

Царь Вена ответил: «Ваши суждения незрелы.
На свою беду, вы принимаете за религию то, что
не имеет к ней никакого отношения, и упорствуе-
те в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите
изменить своему законному супругу, который кор-
мит и поит вас, и подыскиваете себе любовника,
чтобы молиться на него.

Тем, кто по своему' невежеству отказывается
поклоняться царю, который, в сущности, является
Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни
в этой жизни, ни в следующей.

Кто такие эти полубоги, которым вы так пре-
даны? Поистине, ваше преклонение перед ними
напоминает поведение распутной женщины, кото-
рая, пренебрегая супружескими обязанностями,
все внимание уделяет любовнику.

Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Ши-
ва, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог
смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель
райских сокровищ Кувера, повелитель вод Вару-
на — эти и другие могущественные полубоги, спо-
собные благословлять и проклинать, пребывают
в теле царя. Вот почему царя называют средоточи-
ем всех полубогов, которые являются не чем
иным, как различными частями его тела.

Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать
мне и, совершая обряды, поклоняйтесь и приносите
жертвы мне одном)'. Если вы достаточно разумны,
то должны понимать, что во всем мире нет никого
превыше меня, и потому право первым принимать
жертвенные дары принадлежит мне».

Как только царь, сбившийся с правильного пу-
ти и из-за своих грехов утративший последние кру-
пицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась
от него. Отказав мудрецам, которые с великим поч-
тением изложили ему свою просьбу, он подписал
себе смертный приговор» (Шримад-Бхагаватам,
песнь 4, глава 14, тексты 14—29).

Разгневанные брахманы использовали свою
брахманическую силу и посредством особых мантр
(молитв) убили греховного царя, асами вернулись

Бхаг. 4.14.25

Бхаг. 4 14 2Б-27

Бхаг. 4.14.28

Бхаг. 4.14.29
Бхаг. 4.15.14

Бхаг. 4.15.15

Бхаг. 4.15.16

Бхаг. 4.15.17

идее, к своим ежедневным аскезам. Спустя некото-
рое время они увидели, что общество, которое
осталось без царя, стало беззащитным. Активизи-
ровались преступные элементы, которые притес-
няли простых людей. Чувствуя ответственность за
создавшееся положение, брахманы взяли бальзами-
рованное тело царя и, пахтая его, дали рождение
новому царю. На этот раз родился добродетельный
царь Притху, который, по существу, был воплощени-
ем Верховной Личности Бога. II вот мудрец Майтрея
описывает, какие дары получил царь Притху от полу-
богов. Это описание полно символов:

«Дорогой Видура, Кувера подарил великому
царю трон из чистого золота, а повелитель вод Вару-
на преподнес ему' зонт, разбрызгивавший мельчай-
шие капельки воды и сиявший, как полная Луна.

Повелитель воздушной стихии, Ваю, препод-
нес царю Притху два волосяных опахала (чамары),
а царь религии Дхарма надел на него гирлянду, кото-
рая должна была принести ему' славу. Царь небес
Индра подарил Махарадже Притху драгоценный
венец, аЯмараджа, бог смерти, вручил ему ски-
петр, символ власти над миром.

Господь Брахма подари л царю Притху доспехи
из духовного знания, а Бхарати (Сарасвати, богиня
знания), супруга Брахмы, преподнесла ему транс-
цендентное ожерелье. От Господа Вишну царь по-
лучил диск Сударшана (символ уничтожающего
времени), а жена Господа Вишну, богиня процвета-
ния. наградила его несметными богатствами.

Господь Шива подарил царю меч, ножны
которого украшало изображение десяти лун, а его
жена, богиня Дурга, вручила ему щит, на котором
сияла целая сотня лун. Повелитель Луны привел Маха-
радже Притху коней, сотворенных из эликсира
бессмертия, а от полубога Вишвакармы царь полу-
чил в дар великолепную колесницу.

Агни, полубог огня, преподнес царю лук, сде-
ланный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солн-
ца-стрелы, сиявшие, как само Солнце. Богиня
Бхурлоки подарила царю волшебные сандалии, а не-
божители снова и снова осыпали его с небес потока-
ми цветов.

Полубоги, которые постоянно путешествуют
в космосе, наделили царя Притху артистическим да-
ром и научили его петь и играть на музыкальных ин-
струментах и делаться невидимым, когда он того по-
желает. Великие мудрецы даровали царю свои
неизменно сбывающиеся благословения, а Океан
преподнес ему в дар раковину, родившуюся в его пу-
чинах» (Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 15, тек-
сты 14—19).

Как видим, общая идея такова, что, когда ли-
дер общества намерен создать истинно богоцен-
тричное общество, все полубоги наделяют его
сверхъестественными возможностями. Не вда-
ваясь в подробности для разъяснения символики
этих даров, скажем, что они давали возможность
кшатрию-царю иметь беспрекословную автори-
тетность. Внутри арийского общества никто не
соперничал с таким царем. А извне, кто взращи-
вал такое намерение, встречал сопротивление
могучего царя. Практически арийское общество
было непобедимым благодаря преданности царей

Ьхаг. 4.15.18

Бхаг. 4.15.19
брахманической культуре и потому что находилось
под непосредственной опекой Бога.

Источником богатства общества являются
вайшьи (производители-торговцы). Для них суще-
ствуют два принципа:

1) им надо давать возможность нормально ра-
ботать. не возлагая лишних налогов,

г) им никогда нельзя позволять иметь власть.

Если царь в состоянии соблюдать эти два
принципа, общество защищено от коррупции и не-
справедливости. Если же у лидера нет этой силы,
вайшьи (торговцы, бизнесмены) подкупают прави-
телей всех рангов и подчиняют общество интере-
сам своей прибыли, создавая атмосферу всеобщей
жадности. В этом случае, из элемента, обогащаю-
щего общество за счет своей щедрости, они пре-
вращаются в элемент, обкрадывающий общество
из жадности. Когда правитель не заинтересован
в процветании добродетели, т. е. не хочет жить
сдержанной жизнью, а рвется к власти во имя чув-
ственных наслаждений, он отвергает покрови-
тельство брахманов, лишая их возможности давать
советы, и принимает «покровительство» торгов-
цев, превращаясь в раба денег. По существу, брах-
ман помогает правителю не попасть под влияние
торговцев. Обязанность правителя — служить идео-
логии, богоцентричной или светской. Поэтому он
должен подчиняться носителям идеологии, а нако-
пителей материальных богатств он должен исполь-
зовать для реализации принятой идеологии. Когда
нет идеологии, правитель попадает под влияние
богатств и наслаждений, идущих от них, а следо-
вательно, он попадает под влияние торговцев. Если
над правителями и торговцами отсутствует «кон-
троль» (забота) истинного брахмана, они начина-
ют беспрепятственно грабить простой народ. Точ-
но также, если этот «контроль» осуществляется
лжерелигиозными деятелями, то они присоединя-
ются к правителям и торговцам и осуществляют не
меньший грабеж под предлогом проведения рели-
гиозных обрядов, которые на самом деле ничего
не дают.

Шудры — это сословие, наиболее подвержен-
ное склонности к чувственному наслаждению. Они
не проявляют спонтанной склонности к доброде-
тели и соблюдают моральный этикет, только руко-
водимые высшими сословиями общества. Этот
класс должен быть под постоянным контролем.
Нельзя дотекать, чтобы представители этого со-
словия занимались торговлей, или захватывали
власть, или, тем более, были советниками. Богоцен-
тричное общество, заинтересованное в превосход-
стве добродетели, никогда не позволяет шудрам
(склонным к пороку' людям) заниматься деятельно-
стью, предназначенной для высших сословий.
Если шудра получает возможность заниматься ка-
кой-либо другой деятельностью, кроме служения, де-
градация к господству насилия в обществе неизбеж-
на. Ярким примером этого являлся Советский Союз.
Это было классическое общество, созданное шуд-
рами. Шудра с помощью насилия (массовых рас-
стрелов и арестов интеллигенции, правителей,
воинов и торговцев) запрещал не только созда-
ние богоцентричного общества, но и лишал все
сословия их привилегий, т. е. возможности иметь
соответствующее своему положению материаль-
ное обеспечение.

Когда властвуют светские правители или тор-
говцы, они, если даже позволяют другим сослови-
ям наслаждаться, делают это неправедными мето-
дами, обрекая общество на дальнейшие страдания.
Для них обязательным условием является собст-
венное превосходство над всеми остальными в об-
ласти приобретения материальных благ. По этой
причине естественным образом образуются кла-
ны, и общество разделяется в соответствии со
сферами влияния этих кланов. Добродетельные лю-
ди также не отвергают материальное благополучие,
просто они достигают его благочестивыми метода-
ми, не причиняющими страдания в будущем. Тако-
во краткое описание общих принципов, которых
придерживались арийцы при создании социально-об-
щественной структуры.

Выполнение этих четырех общественных
функций не может быть механическим. Каждая
функция предполагает соответствующую квалифи-
кацию. Как уже было сказано, результаты даже бла-
гочестивой деятельности зависят от уровня ее
исполнителя. Светское общество доверяет исполне-
ние этих функций людям с соответствующей про-
фессиональной подготовкой. Все, кто исполняют
эти обязанности, ожидают материального возна-
граждения (удовлетворения своих желаний) и по-
тому' выполняют их, исходя из эгоцентричных побу-
ждений. Нельзя сказать, что арийцы свободны от
таких стремлений. Это было бы преувеличением.
Просто арийцы соглашались ставить удовлетворе-
ние своих эгоцентричных желаний в зависимость
от воли Господа. Свою волю Господь изложил, дав
человеческому обществу принципы варнашрама-
дхармы, которая обеспечивает максимально спо-
койную или, как ее называют, счастливую жизнь
и в конце освобождает от пут материальной при-
роды. Что означает варнашрама-дхарма? Дхар-
ма — это вечная обязанность живого существа.
Вечная обязанность живого существа заключает-
ся в удовлетворении Бога и поддержании связи
с Ним. В материальном мире эта связь создается
посредством жертвоприношений. Жертвопри-
ношения — это средство вернуть развившим ма-
териальное сознание живым существам настрое-
ние зависимости от Бога. Следовательно,
совершать жертвоприношения это вечная обя-
занность живых существ, и она называется дхар-
ма. В четвертой главе Бхагавад-гиты Господь
Кришна дает разъяснения относительно жертво-
приношений (стихи 25—31):

«Иные йоги безупречно поклоняются полубо-
гам, совершая в их честь различные жертвоприно-
шения, другие приносят жертвы на огонь Верховного
Брахмана.

Некоторые (настоящие брахмачари) прино-
сят в жертву процесс слушания и чувства на огонь
умственного контроля, а другие (ведущие регули-
руемую семейную жизнь) приносят в жертву чувст-
ва на огонь чувств.

Те, кто желают осознать свое истинное «Я»
посредством обуздания ума и чувств, предлагают

Б.-г. 4.25

Б.-г. 4.26

Б.-г. 4.27
Б.-г. 4.28

Б.-г. 4.29

Б.-г. 4.30

Б.-г. 4.31

функции чувств и дыхания жизни как жертву на
огонь контролируемого ума.

Одни обретают просветление, жертвуя
свою собственность, другие — совершая аскети-
ческие подвиги, занимаясь практикой восьмисту-
пенчатой йоги или изучая Веды ради обретения
трансцендентного знания. Все они строго хра-
нят свои обеты.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учат-
ся управлять дыханием, принося выдыхаемый воз-
дух в жертву вдыхаемому а вдыхаемый в жертву
выдыхаемому': в конце концов они полностью пе-
рестают дышать и погружаются в транс. Другие же.
ограничивая себя в еде, предлагают в качестве
жертвы выдыхаемый воздух.

Все они, знающие истинную цель этих жерт-
воприношений, очищаются от греха и, изведав нек-
тарный вкус их плодов, достигают духовной обители.

О лучший из Куру, не принося жертв, невоз-
можно обрести счастье на этой планете и в этой
жизни, что же тогда говорить о последующей?»

Вот перечень тех жертвоприношений, кото-
рые совершают различные люди в соответствии
с их природой. Арийцы обладали уравновешенной
психологией. Если судьба не благоволила к кому-то,
и он получал низкое рождение, то не наполнялся зло-
бой, потому' что осознавал, что страдает в ответ на
порочную деятельность, совершенную в прошлой
жизни. Поэтому они приступали к скрупулезному
выполнению своих обязанностей для улучшения по-
ложения в следующей жизни. Если человек был рож-
ден в теле шудры, то, должным образом выполняя
предписанные обязанности и соблюдая религиоз-
ные принципы своей касты, в следующей жизни он
возвышался до уровня вайшьи (торгового сословия).
В этом случае человек получал возможность зараба-
тывать и накапливать богатство и таким образом воз-
местить лишения прошлой жизни.

Когда человек рождается в торговом сословии
и, злоупотребляя своим положением, начинает гра-
бить общество ради личного обогащения, не спо-
собствуя равномерному распределению богатства,
он в следующей человеческой жизни снова рожда-
ется шудрой и несет на себе бремя малообеспечен-
ной жизни. Если же он добросовестный вайшья, то
в следующей жизни он рождается как кшатрий и та-
ким образом получает то. что ему не хватало в жиз-
ни вайшьи,— силу и порождаемую ею власть. Родив-
шись кшатрией и используя свое положение для
соблюдения законности в обществе путем установ-
ления религиозных принципов, человек получает
возможность родиться брахманом и заниматься
в материальном мире самой возвышенной деятель-
ностью, духовной самореализацией. А если он зло-
употребляет властью, в следующей жизни рождает-
ся. например, неудачливым бизнесменом. Это то,
что касается прогресса из жизни в жизнь.

Материальное существование — тяжелый груз:
общество нуждается в гармонии, чтобы жизнь лю-
дей была удачной и с точки зрения материального
благополучия, и с точки зрения духовной реализа-
ции. Осознание необходимости этой гармонии
способствует развитию благостной атмосферы. Нет
описаний, свидетельствующих о том, что в арийском
обществе низшие слои общества испытывали необ-
ходимость совершать революцию. Что есть рево-
люция? По существу, это попытка низших слоев об-
щества доказать непригодность высших слоев. Это
происходит, когда представители высших слоев
злоупотребляют своим положением и не выпол-
няют функцию защитников общества. Или же
представители сословия кшатриев используют
гневную и завистливую природу низших сословий
для того, чтобы отстранить действующих правите-
лей и осуществить переворот. Первое, как было
сказано, происходит, когда представители высших
сословий злоупотребляют своим положением,
а второе, когда какому-либо из кшатриев не было
предоставлено соответствующее положение.

2.2	Общие качества арийцев

Для гармоничного развития общества необхо-
димо, чтобы все талантливые люди получали воз-
можность применить свои способности на благо об-
ществу. Существуют два способа определения
положения человека. Первый это происхождение
(рождение), а второй — квалификация. Если в на-
стоящем условия жизни не случайны, а определены
деятельностью в прошлой жизни, то рождение
в той или иной семье закономерно. Можно уверен-
но сказать, что если человек рождается в семье ин-
теллектуала, например, то он должен проявлять
соответствующие качества. В гаком случае можно,
не раздумывая, дать человеку, рожденному в семье
интеллектуала, образование, а человека, рожден-
ного в семье служащего, научить служить. Арийское
общество так и поступало. Когда варнашрама-дхарма
четко действует, как правило, нарушений в соответ
ствии рождения и качеств не бывает. «Как правило»
означает, что иногда, ввиду особых обстоятельств,
такие исключения всетаки происходят, и тогда
решающим становится не фактор рождения, а на-
личие качеств, проявляемых личностью. В даль-
нейшем (после развала арийского общества) мно-
гие цивилизации учитывали только фактор
происхождения под лозунгом «что можно Зевсу,
того нельзя быку» и взращивали идею избранности
того или иного сословия или даже нации (так
поступил Адольф Гитлер, который явился ярким
примером извращенной интерпретации идеи
арийской расы). Исследования показывают, что
эта идея ошибочна.

Дело в том. что за миллионы перевоплоще-
ний живое существо проходит очень запутанный
путь. Даже если ватой жизни человек получил вы-
сокое рождение, никто не может сказать, какого
ребенка он удостоится. Поэтому рождение не мо-
жет играть решающей роли в определении сосло-
вия. Арийская литература предлагает определять
сословие человека не по рождению и, тем более,
не по профессиональным навыкам, а по тем каче-
ствам, которые проявляет от рождения данная
личность. Существует извечный вопрос: форми-
руется ли характер под влиянием среды, в кото-
рой человек рожден, или качества — неотъемле-
мая часть личности от рождения? И та, и другая
Б.-г. 13.8—12

концепции приводят много доказательств
в свою пользу. Истина однако в том, что и то
и другое является неотъемлемой частью форми-
рования личности. Сначала человек имеет ка-
кие-то врожденные качества, которые под влия-
нием внешнего воздействия или получают
развитие, или деформируются. Таким образом,
в соответствии с ведической концепцией, воспи-
тание — это процесс помощи для полноценного
проявления изначальной природы личности. Но
тогда возникает вопрос: как определить изначаль-
ную природу личности?

По наличию соответствующих качеств арий-
цы сначала определяли, является ли данная лич-
ность пригодной для жизни в арийском обществе
в целом, а потом они определяли сословие челове-
ка, т. е. его конкретное место в арийском общест-
ве. Необходимые качества любого арийца пере-
числяются в «Бхагавад-гите» (глава 13, тексты 8—12).
Знаменательно, что арийцы качества называли зна-
нием. Они считали, что качества развиваемые чело-
веком. соответствуют его знаниям (убеждениям).

«Скромность, смирение: отсутствие тщесла-
вия: отказ от насилия: терпение; простота; обра-
щение к истинному духовному учителю; чистота;
постоянство; самодисциплина; отказ от того,
что приносит чувственное наслаждение; отсут-
ствие ложного эго; понимание того, что рожде-
ние, смерть, болезни и старость есть зло; самоотре-
чение; отсутствие привязанности к детям, жене,
дому и т. д.; невозмутимость в счастье Игоре; не-
поколебимая. безраздельная преданность Богу;
стремление жить в уединенном месте; отстранен-
ность от мирских людей; признание важности са-
мореализации и склонность к философском)' поис-
ку Абсолютной Истины — это Я объявляю
знанием, а все прочее есть невежество».

По своей структуре этот текст очень слож-
ный. Он состоит из параллельных и перпендику-
лярных причинно-следственных связей. Парал-
лельная связь заключается в том, что человек
поочередно развивает все эти качества, и одно
качество вытекает из другого. А в случае перпенди-
кулярных связей первые пять качеств приводят
к следующим пяти результатам, которые, в свою
очередь, порождают пять следующих состояний,
в результате которых человек реализует послед-
ние пять истин. Рассмотрим сказанное подробнее.

Когда человек осознает, посредством ведиче-
ского знания, причину своего появления в этом ма-
териальном мире (зависть), у него исчезает высокое
мнение о себе, и он больше не ожидает прославляю-
щего отношения к себе. Такое настроение называ-
ется смирением. Когда человек всегда помнит, что
является мельчайшей частичкой целого (Бога или
природы), он становится скромным. В общем мож-
но сказать, что живое существо, обусловленное ма-
териальным сознанием, развивает благоприятные
качества только в сравнении с Богом или в общении
с Ним и Его преданными. Когда человек восприни-
мает всех живых существ неотъемлемыми частич-
ками Бога и понимает, что и в счастье, и в горе все
похожи на него самого, он становится очень сми-
ренным и не требует особого внимания к себе.
Это одно из главных настроении брахманов — ви-
деть общность всех живых существ в страдании
и счастье. Смирение помогает брахманам (религи-
озным людям) быть терпеливыми и не злоупот-
реблять силой, идущей от аскез (чистоты), равно
как и противостоять беспокойствам материаль-
ного мира и продолжать прилагать усилия в само-
реализации.

Кшатриям (правителям) смирение помогает
«подчиняться» брахманам, правильно использо-
вать свою власть и не злоупотреблять ею: так кон-
тролируется высокомерие, идущее от власти. Вай-
шьям (производителям и торговцам) смирение
помогает контролировать жадность, а шудрам —
служить другим без предательства.

Свобода от насилия это не только запрет на
убийство. Не применять насилие означает никогда
не быть источником чужого страдания. Вовлекать
людей в любые виды чувственного наслаждения —
значит совершать над ними насилие. Истинная
свобода от насилия заключается в понимании, что
все живые существа предназначены для наслажде-
ния Господа, и помощи в выполнении этой функ-
ции. Часто так случается, что человек прибегает
к насилию, когда не исполняются его желания. При
правильном подходе человек учится сдерживать
недовольство и считаться с чужими желаниями.

Терпимость означает способность позволять,
чтобы исполнялись чужие желания и терпеть бес-
покойства, идущие от них. После обретения этого
качества человек становится простым. Простота
это украшение того человека, который больше не
Глава а. Варнашрама-дхарма
стремится к чувственному наслаждению сверх ме-
ры. Когда человек не умеет отказываться от своих
желаний, он хитрит, чтобы исполнить их. Когда
человек готов уступать, у него нет больше необхо-
димости в хитрости, ион становится прост. Такие
люди удовлетворяют потребности тела в пределах
необходимого. Таким образом, когда человек не
стремится к излишним наслаждениям, понимает ис-
тинный смысл жизни, не привлекается ничем без-
нравственным, он проявляет качество простоты.

Склонность к незаконному чувственному нас-
лаждению погружает человека в цепь порочной
деятельности, и человек оказывается не в состоя-
нии принять возвышенные идеи. Это очень важ-
ный момент. Возвышенные идеи не могут войти
в загрязненный ум. Простой человек легко воспри-
нимает истину, потом)' что способен доверять. Те,
кого арийцы считали демонами (а коварный ум это
их украшение), обычно оказывались не в состоя-
нии воспринимать самые простые истины. А если
и воспринимали, то не могли им следовать. Только
после развития простоты человек оказывается в со-
стоянии обратиться к духовному' учителю. Кон такт
с ним приводит к очищению. Истинный духовный
учитель передает своему ученику очень возвышен-
ное духовное знание, которое очищает сознание
ученика. Но, чтобы тайны этого знания открылись
нам, мы должны проявлять специфическую спо-
собность подчиняться. Духовное знание имеет
очень требовательную природу и раскрывается
только благодаря чистоте и искренности. 11оэтому
брахманы прилагают много усилий для соблюдения


своей внутренней и внешней чистоты. Только чис-
тым Господь открываег Свою природу, дает силы
и духовный прогресс, который способствует пра-
вильному' пониманию этого мира.

Благодаря полученному от духовного учителя
знанию человек постепенно утверждается в чисто-
те, которая приводит к специфическому состоянию
мира и спокойствия. Однако такое состояние мало
приобрести, его нужно суметь сохранить. Для сохра-
нения необходима стойкость. У разных людей раз-
ные судьбы. Очень часто человек оказывается в за-
труднительном положении. Если он еще не достиг
совершенства в самореализации, ему необходимы
регулирующие принципы поведения, которые по-
могают сохранить уравновешенность. Одно из
этих качеств — самодисциплина. Посредством са-
модисциплины человек получает возможность вы-
полнять свои материальные обязанности или отка-
заться от объектов чувственного наслаждения
и утвердиться в регулирующих принципах духов-
ной жизни. Как следствие, он развивает сознание,
свободное от материальных концепций, осознает,
что рождение, болезни, старость и смерть есть зло.

В результате этого осознания человек стано-
вился очень сострадательным, потому что ясно
видел, что в этом мире нет наслаждений. Все
есть лишь разновидность страдания, а состоя-
ние, свободное от страданий, воспринимается
как счастье. Это настроение выводило человека из
области борьбы за чувственное наслаждение — он
не соперничал ни с кем во имя достижения какого-
либо положения. В зависимости от того, насколько
человек развил эти качества и реализовал эти ис-
тины, определялась его каста (сословие).

Теперь рассмотрим параллельные связи дан-
ного текста.

Скромность способствует принятию духовного
учителя, который уничтожает ложное эго. Это дос-
тижение приводит к постоянной и чистой предан-
ности. Чем человек скромнее, тем он серьезнее
(а нс формально) принимает духовного учителя. Его
ложное эго уничтожается в соответствии с предан-
ностью духовному учителю, а насколько уничтожа-
ется ложное эго, настолько человек восстанавли-
вает преданность по отношению к Богу.

Смирение приводит к чистоте. Это качество
противоположно гордости. Смирение означает,
что человек приспосабливается к данным ему судь-
бой условиям жизни. Гордость означает, что чело-
век считает себя достойным гораздо большего,
чем он имеет. Это очень важная тема. Что должен
делать человек, если он недоволен своей судь-
бой? Гордость (высокомерие, тщеславие) побуж-
дает человека к различного рода нечистоплотной
деятельности во имя достижения превосходства.
Таким образом, человек вовлекается в причинно-
следственные механизмы порочной деятельности
и обрекает себя на страдания в следующей жизни.
Смирение освобождает человека от стремления
к неправедным методам достижения своих жела-
ний, и человек становится чист в выборе методов
обеспечения жизненно необходимых потребно-
стей. Чистота утверждает человека в благости,
а благость приносит с собой истинное знание.
позволяющее правильно оценивать материальное
существование. Человек осознает, что самое боль-
шое по для него это необходимость рождения, бо-
лезни. старости и смерти. На основе ведического
знания он начинает понимать, что эта необходи-
мость возникает в результате общения с другими
живыми существами для использования их в своем
чувственном наслаждении. Пока мы общаемся с дру-
гими живыми существами на уровне материального
сознания (эгоцентричного), мы собираем карму
(деятельность, способствующую формированию
новых и новых материальных тел). Деятельность,
возникающая на основе наших привязанностей
и антипатий по отношению к разным объектам чув-
ственного наслаждения, порождает необходимость
встречаться с ними из жизни в жизнь. Когда человек
осознает это. он стремится жить в уединении, чтобы
не развивать ни привязанность, ни ненависть. Со-
стояние, свободное от насилия,—основа стойко-
сти. Насилие является выражением гнева, гнев по-
рождается неудовлетворенным желанием. Когда
человек хочет неограниченно наслаждаться или
властвовать, он привязывается ко всем, кто позво-
ляет ему это делать, и ненавидит (насилует) всех
тех, кто добровольно не способствует его наслаж-
дению или власти. Как уже было сказано, самым
грубым проявлением насилия арийцы считали
мясоедение.

Когда человек посредством смирения и
скромности освобождается от склонности к наси-
лию, он становится стойким в своем стремлении
к добродетели. На этой стадии он начинает пони-
мать, что его главный враг, заставляющий его при-
бегать к насилию, это привязанности. Посредством
стойкости он учится контролировать их и потихонь-
ку освобождается от них. Эта ступень реализации ис-
тины выражается в том, что человек отходит от об-
щей массы людей, так как именно чрезмерное
общение является источником развития все новых
и новых привязанностей.

Терпимость (терпение) возникает только то-
гда, когда человек одолел свою склонность к наси-
лию. Быть самому свободным от этой склонности
еще не означает быть свободным от насилия других.
Так Христос отказался от насилия. Он обладал доста-
точными сверхъестественными силами, чтобы пре-
вратить в прах всех тех, кто готовился терзать его.
Но он снес насилие над собой и смиренно принял
его, как Волю своего Отца (Бога). Итак, терпимость
необходима для того, чтобы сносить насилие над
собой или волю Бога, которая может выражаться
в виде страдания за прошлые грехи. Терпимость — ос-
нова самодисциплины, а она, в свою очередь, позво-
ляет не подчиняться затягивающем)' влиянию
семьи, которая и есть основа разного рода грехов-
ной деятельности во имя ее обеспечения. Когда
человек полноценно оценивает, насколько семья
погружает его в материальное существование, он
осознает необходимость самореализации.

Простота возникает, когда человек освобож-
дается от грубого желания наслаждаться и властво-
вать. Полностью это желание исчезает на самых
больших высотах самореализации. Но с самых пер-
вых шагов праведной жизни это желание очень
ослабевает. Когда человек больше не болен жела-
нием наслаждаться и властвовать в этом мире неза-
конными методами, он становится простым, не
строит больше запутанных планов эксплуатации ма-
териального мира и живых существ, проживающих
в нем. Когда человек свободен от желания и ненавис-
ти по отношению к объектам чувственного наслаж-
дения, он спокойно встречает как приятные, так
и неприятные события. Эта уравновешенность — со-
вершенная почва для философских поисков Абсо-
лютной Истины.

Такими качествами в той или иной степе-
ни обладал каждый член арийского общества.
Все начинается со смирения и скромности
и завершается встречей с Богом. Когда чело-
век понимает идею души, принимает концеп-
цию перерождения, он освобождается от мизер-
ности мышления. Это состояние— благоприятная
почва для развития многих возвышенных качеств.
Когда человек осознает свою связь и связь всех жи-
вых существ с Богом, он становится терпимым и за-
ботливым. Поэтом}' только истинная религия в со-
стоянии объединить людей вокруг возвышенных
и нравственных идей. Арийцы не использовали ре-
лигию для эксплуатации человеческой веры. Они
просто знали, что вера — неотъемлемая часть соз-
нания живого существа, как и живое существо — не-
отъемлемая часть Бога. Они замечали, что живые
существа подсознательно знают Бога, потом)' что
вечно связаны с Ним невидимыми нитями. Но в ма-
териальном мире 1осподь скрыт от нас, потом)’ что
мы не хотим Его присутствия (контроля). Арийцы
были направлены на восстановление осязаемости
этой связи и потому придавали большое значение
людям, которые в действительности умели делать
эти нити видимыми. Это были брахманы.

2.3	Качества брахманов,

или интелектуального сословия

Очень важно, чтобы каждый человек занимал
положение, соответствующее его природе и качест-
вам. Все проблемы возникают, когда люди на основе
своих личных привязанностей (родственных свя-
зей) позволяют нарушение принципа этой справед-
ливости. В основном такое положение дел есть
результат превосходства в обществе гун страсти
и невежества. Общество не осознает, что, когда
главенствуют родственные (или клановые) интере-
сы, общество в целом слабеет. Каждое сословие,
кроме профессиональных навыков, для квалифици-
рованного выполнения своих обязанностей должно
обладать соответствующими качествами. Это необ-
ходимо для исполнения обязанностей на благо
общества в целом. В противном случае человек
использует свое положение для достижения эгоцен-
тричных целей. Ни одно общество не может избе-
жать этого, если оно основано только на профес-
сионализме.

Опишем качества брахманов. Шримад-Бхага-
ватам (песнь 7. глава 11, текст 21):

«Признаки брахмана это владение своим умом
и чувствами, аскетичность, чистота, удовлетво-

Бхаг. 7.11.21
Б.-г. 18.42

ренность, незлопамятность, бесхитростность, зна-
ние, милосердие, правдивость, полная предан-
ность Верховной Личности Бога».

В Бхагавад-гите (глава 18, текст 42) Господь
Кришна также описывает качества брахмана:

«Удовлетворенность, самообладание, аске-
тичность, чистота, терпение, честность, знание,
мудрость и религиозность — таковы природные каче-
ства брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Богоцентричное общество в обязательном
порядке должно иметь людей, которые в состоянии
связать его с Богом, как и свегское общество долж-
но иметь людей, обеспечивающих его научный
«прогресс».

Неоднократно было сказано, что Бог —абсо-
лютная чистота и никогда не общается ни с чем
оскверненным: чистота доставляет Ему удовольствие
и удовлетворяет. Загрязненность сознания включа-
ет в себя настроение эксплуатации, которое пол-
ностью противоречит изначальному положению
души. Учитывая, что материальный мир. в соответ-
ствии с философией арийцев, имеет строго воспи-
тательное предназначение, следование принци-
пам чистоты становится очень важным. В связи
с этим люди, которые имеют специфическое спон-
танное стремление к чистоте и имеют силу ее со-
блюдать, очень важны для создания богоцентри-
чного общества. В дальнейшем мы увидим, что
представители всех сословий имеют качества, ко-
торые составляют его основу, и качества для обще-
ния с внешним миром, беря на себя определенные
обязанности.
Брахманы от природы проявляют склонность
к контролю чувств, аскетизму и развитию знания.
Эти три качества они проявляют на основе запаса
благочестивой деятельности, совершенной в про-
шлых жизнях. Ведическое знание не раскрывает
своих секретов погруженным в неограниченное чув-
ственное наслаждение личностям. Оно содержит
в себе большое количество тайн, которые могут
быть доверены только чистому сердцу. Дело в том,
что ведическое знание достаточно могучее оружие.
Оно дает неограниченные возможности властво-
вать над людьми и использовать их в своем чувст-
венном наслаждении. Но цель Вед заключается
не в том, чтобы обеспечить эгоцентричную дея-
тельность, а в том, чтобы постепенно и грамотно
восстановить связь живого существа с Богом.
По этой причине ведическое знание остается не-
доступным для эгоцентричных людей, сколько бы
они его ни изучали, и полноценно раскрывается
перед желающими знать истину. Это происходит за
счет сдержанности по отношению к чувственному
наслаждению. Обычный человек изо дня вдень за-
нят такой деятельностью, которая увеличивает
его грехи. А желающие знать истину люди «оста-
навливают» поток греха и приступают к процессу
очищения, желая освободиться от материальной
загрязненности. Для очищения им необходимо со-
вершать аскезы. Таким образом, брахманическая
природа определяется естественным стремлени-
ем к ведическому знанию, наличием естественной
готовности контролировать свои чувства ради
его достижения и естественной способностью
совершать аскезы, из которых рождается чистота.
Как следствие, такая личность развивает удовле-
творенность. Основа этой удовлетворенности —
свобода от страданий за счет чистоты.

Незлопамятность, бесхитростность, знание,
милосердие, правдивость — это качества, которые
брахманы проявляют в общении. Абсолютная пре-
данность лотосным стопам Господа обеспечивает им
собственный духовный прогресс и способность все
общество связывать с Богом.

Рассмотрим все это более детально. Согласно
перечисленным в Бхагавад-гите качествам, все начи-
нается с религиозности.

Религиозность, в данном случае, означает очи-
щение посредством совершения ведических
жертвоприношений и изучения ведического зна-
ния, обеспечивающего духовный прогресс. Веди-
ческие жертвоприношения — главная деятель-
ность брахманов. Основу истинной религиозности
составляют Веды. Изучая их, человек становится
мудрым, не проходя через перипетии жизни. Это
происходит просто благодаря смиренному изуче-
нию ведической литературы и познаванию описан-
ных в них тайн.

Честность — важное качество для брахмана.
Духовная жизнь требует очистительного процесса.
Для этого человек должен быть готов принимать
свои недостатки. Эта готовность и есть честность.
Обычный человек маскирует свои недостатки,
а брахман готов освободиться от них и именно с этой
целью находится в постоянном общении с Ведами.
Это касается честного отношения к собственной


личности. Честность брахманам необходима и для
общения с другими. Дело в том, что духовный про-
гресс общества зависит от брахманов. Это озна-
чает. что они часто имеют дело с человеческими
недостатками и последующими греховными дейст-
виями. Люди, как правило, предпочитают лелеять
свои недостатки для оправдания бесконтрольного
чувственного наслаждения, а брахман, который
пробует дать обществу законы добродетели, пред-
лагает регулирующие принципы поведения без
дипломатии.

Терпение. Материальный мир — это мир бес-
покойств, идущих от временности тела. Духовное
тело не может быть уничтожено. Если даже кому-
нибудь придет в голову причинить ему’ вред, это не-
возможно ввиду его вечности. Материальное тело
временно, и этим обусловлено то. что оно являет-
ся источником страха, потому что в этом мире
тот, кто хочет причинить нам вред, может это сде-
лать. Сей факт делает этот мир полным опасности
и вражды. Учитывая эту атмосферу, духовная прак-
тика очень трудна. Духовная жизнь начинается
с того, что человек прекращает совершать наси-
лие над внешним миром. Но внешний мир не пре-
кращает своих агрессивных выпадов. Терпение
нужно, чтобы уравновешенно противостоять трем
видам страданий (идущих от ума и тела, других жи-
вых существ и природы).

Чистота. Если терпение это фактор, посред-
ством которого человек уравновешенно отно-
сится к страданиям, идущим от собственной
греховной деятельности в прошлых жизнях, то
чистота — средство для предотвращения необхо-
димости новых рождений в неблагоприятной ат-
мосфере. Чистота бывает двух видов: внешняя
и внутренняя. Внешняя чистота защищает от бо-
лезней, внутренняя — от вожделения, жадности,
гнева, иллюзии. Чистота отличает брахмана от
всех остальных людей. Господь— абсолютно чис-
тая Личность. Он раскрывает Себя только перед
чистыми живыми существами. Все современные
разговоры о том, что Бога нельзя увидеть, свиде-
тельствуют лишь о том, что в настоящее время нет
брахманов (религиозных деятелей), обладающих
такой чистотой, чтобы Бог встретился с ними. Это
происходит из-за всеобщей деквалификации рели-
гиозных деятелей. Не будучи освященными чисто-
той. они никогда не встречаются с Богом. Самый
легкий способ скрыть собственную немощь— это
объявить, что никто не может видеть Его. Как уже
было сказано, в арийском обществе было такое ко-
личество чистых брахманов, встретивших Бога,
что никому даже в голову не приходило сомневать-
ся в возможности Его видеть. Чистота является за-
логом удовлетворенности Бога нами. Брахману
чистота нужна также, чтобы быть справедливым.
Когда человек способен терпеть этот мир (не гне-
ваться в страданиях ине гордиться удачами), он
имеет силу соблюдать чистоту.

Аскетизм. Для достижения духовного про-
гресса человек должен совершать аскезы, т. е. сдер-
живать свои желания чувственных наслаждений
и предоставлять время духовной деятельности.
Чистота помогает человеку' не быть вовлеченным
в несдержанное чувственное наслаждение, кото-
рое имеет материальную направленность, и от-
крывает дорогу для совершения аскез во имя
духовного прогресса. Чистота и аскетичность—
источники силы брахмана. Из существующих в ма-
териальном мире двух сил: ума (сверхъестествен-
ной) и тела (физической) — брахманы пользуются
первой. Сила ума проявляется как ясновидение, ис-
полнение желаний, способность воздействовать на
других людей, лечить и другие сверхъестественные
способности. Чрезвычайно важно, что источником
сил брахмана является аскеза, т. е. лишения. На силе
брахмана основано все общество. Благодаря этой си-
ле брахман может быть источником счастья людей.
Когда есть сила, существует угроза ее неправильного
применения. Поэтому не может считаться брахма-
ном тот, у кого есть сверхъестественные силы, но
пег самоконтроля и чистоты, идущей от аскетизма.

Самоконтроль, спокойствие. Когда брахман,
на основе религиозности, развивает вышепере-
численные качества, он приобретает еще два каче-
ства. которые делают его пригодным на роль со-
ветника общества — самоконтроль и спокойствие.
Самоконтроль означает неиспользование своих
возможностей для удовлетворения собственных
привязанностей и антипатий. Это возможно
только тогда, когда человек живет сдержанной
жизнью. Привязанности и антипатии — непозво-
лительная загрязненность для брахмана. Достиг-
ший самоконтроля брахман проявляет спокойст-
вие. Это спокойствие Кришна в Бхагавад-гите
(глава 2, текст 70) описывает так:
Б.-г. 2.70

«Умиротворения может достичь лишь тот, ко-
го не беспокоит непрерывный поток желаний, по-
добный рекам, впадающим в вечно наполняемый,
но всегда спокойный океан. Нет мира тому, кто стре-
мится удовлетворить свои желания».

Опыт существования в материальном мире
приводит к тому, что живое существо начинает
понимать, что «что-то в этом мире не то». Матери-
альный мир дает живому существу надежду на бла-
женство (до контакта), общение (контакт) и раз-
очарование (после контакта). Никогда не удается
совместить материальные достижения и потреб-
ности души. Такова структура этого мира. Это про-
тиворечие, долгое время причиняя страдания, по-
рождает вопросы.

Разум человека обретает смысл только тогда,
когда он начинает вопрошать о смысле жизни.
Эти вопросы толкают его на поиски таких личностей,
которые имеют философский склад ума и сведущи
в таких вопросах. Они бывают светскими или ма-
териалистичными, имеющими склонность к сверхъ-
естественным силам, или духовными (ученые,
эксграсенсы-ясновидцы, религиозные люди). От че-
го зависит, в каком направлении человек использует
свою любознательную природу? Это зависит от при-
роды человека. Если он развил благостную природу,
то, за счет более утонченных ор1анов чувств (осо-
бенно ума), ему доступно восприятие более утон-
ченных истин. Если же у человека страстная или
гневная природа, то из-за неспособности воспри-
нимать духовную истину он обращается к развитию
материального знания. Таким образом, как было
сказано, в соответствии с накопленным запасом опы-
та в прошлых жизнях, количества и характера благо-
честивой деятельности, человек в той или иной сте-
пени развивает интерес к вопросам о смысле жизни.

Возвышенный ариец Нарада Муни добавляет
качества, необходимые брахману: удовлетворен-
ность, незлопамятность, бесхитростность, милосер-
дие, правдивость и полная преданность Господу.

Удовлетворенность. В материальном мире
быть утвержденным в чистоте очень трудно. Это
возможно только тогда, когда человек не стремится
иметь больше, чем необходимо. Быть свободным
от этого стремления возможно только тогда, когда
отсутствует желание проявлять превосходство над
другими. Чистота возможна только при удовлетво-
ренности. Брахманы никогда не прилагают особых
усилий для удовлетворения материальных потреб-
ностей, и потому они живут на подаяния.

Незлопамятность. Человек может быть незло-
памятным только в двух случаях:

1)	когда он победил,

2)	когда видит истину.

В материальном мире все больны жадностью,
порожденной вожделением. Жадность толкает че-
ловека к насилию. Тот, кто сумел на основе ведиче-
ского знания победить жадность, хорошо знает,
как трудно это сделать. Благодаря этому пониманию
брахман в состоянии помогать духовно прогрессиро-
вать даже тому, кто причинил ему беспокойство.
Только брахманы обязаны прощать греховного че-
ловека. Кшатрии, например, обязаны наказывать,
а вайшьи и шудры избегать. Обязанность прощать
принадлежит только брахманам, потом)' что толь-
ко они должны вести человека по пути духовного
прогресса. А духовный путь любого из нас начина-
ется с прощения грехов. Невозможно помочь че-
ловеку, все время напоминая ему о его греховной
деятельности и ошибках.

Простота. Когда у человека нет тайных непо-
зволительных стремлений, он бывает простодуш-
ным. Обычно это качество неправильно понима-
ется. Людям кажется, что брахман —это самый
глупый человек, которого можно легко обмануть.
Если брахман в состоянии понять хитросплете-
ния чужой мысли и дать достойный ответ, то лю-
ди думают, что брахман не так уж и чист и даже
очень коварен. Среди обывателей почему-то бы-
тует мнение, что чистота и граничащая с глупо-
стью наивность идентичны. Брахман утвержден
в ведическом знании и, следовательно, мудр.
Простота означает, что сам человек никогда не
бывает источником интриг и коварства. Мудрость
означает, что человек всегда может дать должный
отпор чужим интригам и коварству.

Милосердие. Па основе ведического знания
брахман сознает, в каком плачевном положении
оказалась духовная частица в материальном мире.
Сам он выходит из-под влияния гун невежества
и страсти и наслаждается свободой, идущей от бла-
гости. Он испытывает сострадание ко всем, нахо-
дящимся под влиянием низших гун природы. Серд-
це утвержденного в знании человека милосердно,
потому что он видит чистую духовную частицу, за-
ключенную в когтях материального плена.
Правдивость. Когда человек утвержден в ви-
дении духовной природы всего живого, он больше
не находится в иллюзии. Свобода от влияния иллю-
зии называется правдивостью. Такой человек все
видит с точки зрения интересов души, никого нс
обманывает и не обещает взамен неблагочестивой
деятельности счастье (как это делают обычные экст-
расенсы-ясновидцы). Брахман направляет всех к ос-
вобождению души от влияния иллюзии в соответ-
ствии с их способностями.

Полная преданность Верховной Личности
Бога. Это самое важное качество брахмана. Брах-
ман никогда не использует религию для удовлетво-
рения своих материальных потребностей. Религия
используется им только для обеспечения процесса
духовного прогресса. На основе религиозности
арийцы развивали вышеперечисленные качества,
которые превращали брахманов в гарантов мира
и справедливости в обществе.

Когда общество принимает лжерелигию (фор-
мальную) или имеет светское направление, развива-
ются совсем другие качества.

Религиозность означает, что человек прини-
мает существование Бога. Принятие Бога, в свою
очередь, порождает целый ряд проблем. Если Бог
есть, то какие отношения мы с Ним имеем? Если
от Него зависит все, то как узнать Его мнение? Ес-
ли Он Личность, то как Его встретить? Ответы на
все эти вопросы получают через духовное образо-
вание. Чем совершеннее это знание (а различные
религии обладают этим знанием в различной
степени), тем надежнее защищены духовная жизнь

6 Армины и мы
человека, его путь к Богу. Духовное знание должно
содержать в себе ответы на следующие вопросы:

1)	Какова природа души?

2)	Какова природа Бога?

3)	Как душа оказалась в материальном мире?

4)	Как устроен материальный мир (его физиче-
ское и психологическое строение)?

5)	Как выйти из материального мира и устано-
вить связь с Богом?

6)	Каков духовный мир (его физическое и пси-
хологическое строение)?

7)	Какие условия нужны для возвращения в ду-
ховный мир, и какими для этого нужно обладать
качествами?

8)	Каков процесс достижения этих качеств и ус-
ловий?

Чем неполноценнее ответы на эти вопросы,
тем несовершеннее религия и, следовательно, бес-
смысленнее (вспомним пример доения козы за бо-
роду). Арийская концепция не имеет недостатков
ни в одном из этих пунктов. Поэтому многие мир-
ские ученые признают, что ведическая философская
концепция — единственная в мире завершенная
концепция. Все остальные, как религиозные ,так
и мирские мировоззрения, так или иначе, имеют
ведическое происхождение, просто представляют
ее небольшую часть, да еще и через трансформа-
цию в соответствии с обстоятельствами, в кото-
рых это делается. Стремление к славе заставляет
их скрывать источник мировоззрения — Веды.
Так. например, дарвинизм в сущности представля-
ет идею перевоплощения, просто из нее извлечен
компонент души, и получилось так, что не душа во-
площается из одного типа тела в другой, а одно те-
ло развивается в другое. Так идея перевоплощения
переродилась в идею эволюции. Эта теория была раз-
работана в Англии, которая долгое время властвова-
ла в Индии и была хорошо знакома с ее философской
концепцией.

На основе ведического знания человек следу-
ет истинным религиозным принципам и получает
соответствующий результат: встречает Бога или
Его преданного. Безбожное общество оторвано от
Бога, основано на светском знании и, следователь-
но, развивает другие качества. Возникает вопрос:
какие? Ответ мы находим у Кришны в Бхагавад- ги-
те (глава 16, тексты 7, ю, 18):

«Демоны не знают, что следует делать, а что —
не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного по-
ведения, ни правды.

Находя отрад} в ненасытном вожделении и по-
глощенные тщеславием, гордостью и ложным пре-
стижем, демоны, находящиеся таким образом
в иллюзии, всегда привлекаются нечистой дея-
тельностью, притягиваются преходящим.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой,
гордостью, вожделением и гневом демоны начина-
ют испытывать зависть к Верховной Божественной
Личности, пребывающей в их собственном теле
и в телах других существ, и богохульствуют по пово-
ду истинной религии».

Как видим, это прямо противоположные
качества. Такова психология человека, развиваю-
щего материалистичное знание. В основе лежит

Б.-г. 16.7

Б.-г. 16.10

Б.-г. 16.18
необходимость удовлетворения нужд временного
материального тела, как основного смысла жизни.
Идея временного тела сразу порождает страх
смерти и исходящую из нее необходимость вести
борьбу за существование. Необходимость соперни-
чества не может стать основой добродетели,
в этом случае люди становятся врагами. Это приво-
дит к неправедной деятельности. А для неправед-
ной деятельности человек должен иметь непра-
ведный характер и т. д. Если брахманы никогда не
входят друг с другом в соперничество и совместны-
ми усилиями стараются держать общество в рамках
религиозности, то так называемые мирские уче-
ные, философы, а также ясновидцы, которые для
светского общества выполняют ту же функцию со-
ветников, ведут жесткую борьбу за превосходство.
Почему? Они развивают знание (получают образова-
ние), чтобы хорошо жить (удовлетворять свои чувст-
ва). Когда основа деятельности — чувственное насла-
ждение, всегда имеет место борьба за приобретение
материальных благ.

Брахманы же никогда не требовали больше,
чем это было необходимо для самой простой жиз-
ни. они отказывались от мирской жизни и потому не
вели борьбу за превосходство. Предпочтение отда-
валось тому, кто был духовно наиболее развит,
а следовательно, отречен. Это возможно только
в том случае, если религия не имеет организован-
ный характер. Светское или лжерелигиозное об-
щество в первую очередь организует религию (соз-
дает иерархию должностей). Организованная
религия становится центром притока денег. Там.
Глава 1. Варнашрама-дхарма

где есть деньги, начинается поток лжецов, которые
изгоняют из религии честных ее последователей
и занимают все посты, обеспечивающие прибыль.
Честные последователи данной религии оставля-
ют организацию и организуют новую группу; кото-
рую впоследствии представители основной рели-
гиозной доктрины называют сектой. Как только
образуется новая группа, сразу возникает потреб-
ность нового лидера. Так религия становится фор-
мальным явлением, не содержащим духовной си-
лы, решающим финансовые проблемы людей,
входящих в ее состав и обслуживающим политиче-
ские интересы страны, в которой она действует.
А общество начинает следовать советам мирских
ученых, которые ведут его к господству вышепере-
численных качеств и порожденных ими хаосу
и страданиям.

2.4	Качества кшатрия

или правящего сословия и военных

Теперь опишем качества кшатриев (Бхагавад-
гита, глава 18, текст 43):

«Героизм, сила, решимость, находчивость, от-
вага в бою. благородство, умение руководить — вот

Б.-г. 18.43

природные качества, определяющие деятельность
кшатриев».

Нарада Муни добавляет: «Непобедимость, вы-

держка. сила, щедрость, воздержанность, умение



прощать, преданность брахманам, неистощимая

жизнерадостность и правдивость».
Мы уже рассмотрели, что, согласно арийской
концепции, положение кшатриев очень своеоб-
разное, общество полностью зависит от их квали-
фикации. В их руках находится сила, и они обеспе-
чивают взаимодействие всех слоев общества,
создают законодательство, решая, кто и как дол-
жен быть наказан. От их квалификации зависит, на
что направлена доверенная им власть: на прогресс
общества, его крушение или обеспечение личных
интересов. Для правильного выполнения функции
правителя необходимы вышеперечисленные каче-
ства. При отсутствии этих качеств правитель не
может правильно исполнять свои обязанности
и обязательно ведет общество к деградации.

Героизм. Способность вне собственных инте-
ресов. во имя защиты жизни других, подвергать
опасности свою жизнь, называется героизмом. Со-
гласно арийской литературе, существует два типа
личной выгоды:

1)	Концентрированный эгоизм. Выгода, кото-
рая относится к собственному существованию,
телу, наслаждению, власти, отдыху ит. д.

2)	Распространенный эгоизм, касается близких.
Человек часто испытывает привязанность к служе-
нию интересам семьи, рода, нации, государства и, на-
конец, человечества. Все эти формы привязанности
побуждают его воспринимать нужды этих групп лю-
дей, как собственные, и человек бывает готов по-
жертвовать собой во имя этих интересов.

Очевидно, что второй тип заинтересован-
ности — занятие людей с более возвышенной при-
родой. Такая природа ярко выражена у кшатриев.
Для того чтобы пожертвовать своей жизнью во
имя существования общества, его процветания
и будущего, нужен особый героизм. Как уже было
сказано, представитель любого сословия обладает
качествами, данными от природы, с помощью ко-
торых определяется его принадлежность к сосло-
вию. 1ероизм как раз является врожденной способ-
ностью, которую невозможно воспитать.

Сила. Сила бывает двух типов: крепкое тело-
сложение и сила разума. Оба эти качества необходи-
мы кшатрию. Кшатрий постоянно борется за благо
получие общества. Когда общество имеет сильного
лидера, и внутренние враги (преступные элемен-
ты), и внешние враги (захватчики) боятся действо-
вать. А сила разума помогает ему мудро управлять
государством.

Решительность. Очень часто враг бывает
очень силен (внутри это преступная мафия, извне —
более сильная нация). Для борьбы с таким врагом
кшатрий должен проявить решимость и стой-
кость. Эти два качества обеспечивают готовность
бороться до конца. Кшатрий никогда не покидал
поля боя, будь то в буквальном смысле слова или
переносном (дипломатия — тоже метод борьбы).
Он боролся до победы или смерти. Жизнь лидера
или воина часто складывается так, что тяжелая
ситуация длится долго, и тогда его сила должна по-
лучить поддержку выдержки (стойкости). А реши-
мость кшатрия наказывать преступников должна
быть безграничной.

Находчивость. Иногда кшатрий встречает
такого соперника, который равен ему в силе и
храбрости. Тогда побеждает тот, кто более наход-
чив. Это означает, что кшатрии должны быть очень
разумны. И это действительно так, просто их разум
слишком погружен в материальные ценности, по-
этому и необходимо, чтобы они время от времени
получали духовные наставления брахманов.

Общество часто оказывается в таких ситуациях,
что кшатрию требуется специфическая находчи-
вость, чтобы преодолеть их и найти правильные jx--
шения. Эти решения могут быть очень опасными,
и их реализация может требовать большой смелости.

Благородство, умение прощать. Когда закан-
чиваются конфликтные ситуации, всегда есть про-
игравшие. В бою все кшатрии борются изо всех
сил. В этом процессе они доставляют друг другу
много неприятностей. Но когда чья-то победа стано-
вится очевидной, очень важно, чтобы он проявил
благородство и был в состоянии простить все причи-
ненные неприятности, не бросался в объятия мсти-
тельности и не уничтожал весь род противника.
В арийском обществе дрались только кшатрии, все
вопросы решались в этих рамках. Никому' даже в го-
лову' не приходило брать в заложники родственни-
ков противника (жену, детей, родителей или других)
и вовлекать мирных жителей в войну. Уже упомяну-
тые Нандавы неоднократно становились жертва-
ми интриг своего дяди. Он пробовал отравить их,
сжечь в собственном доме, сослал на 13 лет и т. д.
Нандавы победили в битве, и тогда они этого же
самого дядю почитали, как полагалось почитать
старшего, и ничего не предпринимали, нс посове-
товавшись с ним, простив ему все причиненные им


страдания. Таким образом, благородство кшатрию
необходимо, чтобы не причинить излишние страда-
ния потерпевшему' поражение врап. Кшатрий нико-
гда не должен позволять себе поднимать руку на
слабого: ни в прямом, ни в переносном смысле сло-
ва. Благородство ему необходимо, чтобы быть спра-
ведзивым и не причинять лишних страданий.

Щедрость. Обладающий силой всегда имеет
возможность отбирать у других накопленные ими
материальные ценности и стать грабителем. Когда
же человек раздает свое имущество, он освобожда-
ется от жадности. Те средства, которые кшатрии
собирают от общества в виде налогов, должны
быть возвращены обществу для обеспечения его
процветания. Во времена арийской цивилизации
лидер (царь) помимо повседневной хозяйствен-
ной деятельности, постоянно заботился о благопо-
лучии вверенного ему общества, распределяя на-
логи. во время жертвоприношений он раздавал
также и свое личное имущество брахманам и про-
стому народу.

Воздержанность (умеренность). Когда прави-
тель щедр, он проявляет воздержанность в своем
быту. В общем можно сказать, что жадность — мо-
гила всех хороших качеств. Поэтому арийское об-
щество было устроено так, что каждый щедро раз-
давал то, чем владел. Брахманы без зависти
раздавали свое знание. Ярким примером такого
щедрого поведения является Дроначарья. Он в со-
вершенстве владел воинским искусством, хотя
и был брахманом. Поэтому’ ему было поручено выпол-
нять функцию духовного учителя для сословия
кшатриев, где он обучал их тайнам воинского искус-
ства и духовному знанию. Между Дроначарьей и ца-
рем Друпадой возник конфликт, в результате которо-
го царь совершил жертвоприношение и попросил
сына, способного убить Дроначарью. Впоследствии
его (будущего убийцу) привели к Дроне для обучения
воинскому искусству. Не раздумывая. Дрона передал
юноше все секреты, которыми владел сам. Вот ка-
кие крайние проявления щедрости (свободы от за-
висти) имели место в арийской культуре. Кшатрии
же без злоупотребления раздавали свою силу, защи-
щая общество. Они отвечали за благополучие лю-
дей и при малейшей опасности были готовы совер-
шать подвиги.

В качестве примера можно привести случай
с Арджуной. Однажды жена некоего брахмана ро-
дила ребенка, который, к несчастью, сразу умер.
Отец-брахман взял ребенка, пошел во дворец к ца-
рю и обвинил его в отсутствии кшатрийской квали-
фикации. Он обвинил царя в том, что у него нет
силы остановить полубога смерти Ямараджу. Тогда
к брахману вышел Арджуна и заговорил: «Мой до-
рогой брахман, почему ты говоришь, что в твоей
стране нет достойных кшатриев, которые защища-
ли бы своих подданных? Что же, нет даже такого,
который изображал бы из себя кшатрию, способ-
ного держать в руках лук и стрелы, чтобы хотя бы
создать видимость защиты? Если брахман против
своей воли разлучается со своими женой и деть-
ми, и цари-кшатрии не заботятся о них, такие
кшатрии не лучше, чем актеры на сцене, ибо они
также поддельны. Мой господин, я обещаю, что
защищу твоих детей, а если мне это не удастся,
тогда я брошусь в горящий костер, чтобы очи-
ститься от скверны, затронувшей меня».

Вайшьи щедро раздавали свое богатство,
а шудры щедро (без гнева) раздавали свою способ-
ность служить и создавать уют.

Преданность брахманам. Это самое главное ка-
чество арийского кшатрия. Благодаря этому качеству
арийское общество было богоцентричным. Когда
правитель не предан брахманической культуре, он
создает светское общество, которое порождает все
те проблемы, в которых мы сегодня живем. Брах-
маническая культура означает цивилизацию, соз-
дающую благоприятные условия для тех, кто
стремится к Богу, истинной религиозности (а не
формальной) и чистоте. Светский лидер всегда
создает благоприятные условия процветания по-
рока, а богоцентричная цивилизация — доброде-
тели. Этот выбор зависит от кшатрия. Эта ответ-
ственность побуждала брахманов заниматься
воспитанием кшатриев, имеющих высокое поло-
жение. Брахманы обычно обладают могучими
сверхъестественными силами и, при желании,
могут любому человеку навязать определенный
образ поведения, но они никогда так не пос-
тупали. Верность брахманам должна быть доб-
ровольной. То, что навязывается силой, рано или
поздно отвергается и приводит к плачевным
результатам.

Жизнерадостность. Правитель — опора об-
щества. Очевидна необходимость в жизнерадост-
ности, дарящей людям оптимистический настрой.
Б.-г. 3.19

Б.-г. 3.20

Б.-г. 3.21

Люди всегда нуждаются в воодушевлении. Жизне-
радостность лидера должна быть практически без-
гранична. Общество всегда должно видеть своего
предводителя сильным и жизнерадостным. Это вы-
зывает у народа желание выполнять волю правите-
ля с чувством доверия. В Бхагавад-гите (глава $,
тексты 19—21) Кришна так говорит об этом:

«Человек должен действовать из чувства дол-
га, не беспокоясь о плодах своей деятельности,
ибо, действуя так, он достигнет Всевышнего.

Цари, такие как Джанака, достигли совершен-
ства единственно исполнением предписанного дол-
га. Поэтому хотя бы ради воспитания людей ты
должен выполнять свое дело.

Что бы ни делал великий человек, обыкновен-
ные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни ус-
танавливал на примере своих действий, весь мир
следует им».

Правитель-ариец с большим воодушевлением
и неисчерпаемым вдохновением принимал ценно-
сти брахманичной культуры и на собственном при-
мере распространял их среди людей.

Правдивость. Если для брахмана правдивость
означает следование Ведам, то для кшатрии это зна-
чит следование тому' знанию, которое он получает
от брахманов. Часто это качество путают с простоду-
шием. Правитель, исполняя свои обязанности, ино-
гда бывает вынужден прибегать к дипломатии, то
есть лгать. Это для него не грех. От правителя и,
особенно, воина зависят жизни тысяч людей и, что-
бы уберечь их, кшатрий должен уметь учитывать ко-
варство врага, и потому враг никогда не должен
знать, как на самом деле он собирается защитить
общество. Правдивость для кшатрия означает все-
гда выполнять данное слово, никогда не наказы-
вать справедливого (даже если это его враг) и ни-
когда не защищать виновного (даже если это его
родственник).

Умение руководить. Все вышеперечисленные
качества в сумме проявляются, как умение правиль-
но руководить обществом. Героизм, сила, реши-
мость. находчивость, храбрость необходимы кшат-
рию, чтобы защищать общество, а благородство,
щедрость, умеренность, умение прощать, жизнера-
достность и правдивость, чтобы справедливо руково-
дить. Преданность брахманам и правдивость необхо-
димы, с одной стороны, для собственного духовного
прогресса, с другой — для безукоризненного выпол-
нения функций защиты и руководства обществом.

Большое значение придавалось способности
кшатрия держать данное слово. Если правитель да-
ет обещание, он должен обязательно выполнять
его, ведь от него зависит течение жизни людей. Это
качество в литературе арийцев очень часто описыва-
ется в непонятных для наших современников
настроениях. Мы уже отмечали, что царевна Драупа-
ди по благословению прошлой жизни получила пять
мужей. Когда об этоц узнал их противник Дурьодха-
на, он возликовал. Он был уверен, что из-за женщи-
ны-то Пандавы точно перессорятся. Но Пандавы
приняли решение, которое помогло им никогда не
ссориться из-за Драупади. Никто не имел права вхо-
дить в ту комнату, где Драупади находилась в уеди-
нении с кем-то из братьев. Они покаялись, что тот
из них, кто нарушит этот договор, обязательно уйдет
в лес на один год.

Однажды царица Драупади находилась в уеди-
нении с Юдхиштхирой, старшим из братьев.
А в той комнате хранились лук и стрелы Арджуны.
Сложилась такая ситуация, что оружие Арджуны
срочно потребовалось ему. Он направился к комна-
те брата, но, узнав, что Драупади находится там,
остановился. Немного поразмыслив, он быстро
вошел в комнату', взял свое оружие и вышел, посчи-
тав, что выполнение кшатрийского долга (защиты
слабого) важнее данного обещания. После выпол-
нения долга Арджуна собрался уйти в лес. Царь
Юдхиштхира уговаривал Арджуну не уходить, так
как причина, по которой он нарушил обещание,
была очень веской. Но Арджуна был неумолим. Он
настаивал на том, что ни одна причина не может
заставить его нарушить данное слово. Кажется,
что такое поведение граничит с глупостью. Но. если
мы вспомним уже приведенный стих из Бхагавад-
гиты, где Кришна говорит, что поступкам великих
следуют обычные люди, то все выглядит совсем
иначе. Дело в том, что каким-либо качеством чело-
век или обладает, или нет.

Если качество в каких-то ситуациях приме-
няется, а в каких-то нет, это означает, что, по-боль-
шому счету; его и нет вовсе. Качество проявляется
в любой ситуации и никогда не уступает место кажу-
щемуся благоразумию. Если человек позволяет се-
бе отклониться от какого-либо принципа (если
даже, с первого взгляда, это кажется совершен-
но необходимым), есть гарантия, что следующим
шагом человек так же поступит, следуя собствен-
ным привязанностям или антипатиям. Это самое
важное. Человек укореняет в своем сознании ка-
кой-то принцип и никогда, ни при каких обстоя-
тельствах не нарушает его. Люди, которые зави-
сят от такого человека, знают, что его слово
зависит не от обстоятельств, а независимо ни от
чего, непоколебимо. Такой кшатрий надежен и за-
служивает доверие людей, а люди подчиняются то-
му, кому доверяют. Если кшатрий нарушает данное
слово, в дальнейшем, когда ему необходимо содейся
вне простого народа в реализации своих планов, как
правило, народ остается безразличным, а намерения
правителя неисполненными. Поэтому слово кшат
рии имело особое значение.

Мы обсудили требования, предъявляемые арий-
ской цивилизацией к кшатриям-правителям. Только
при наличии данных качеств можно сказать, что име-
ем дело с арийцем-правителем или воином. В основ-
ном мы рассмотрели данные качества применимо
к правителям. Теперь рассмотрим их с точки зрения
применимости к воинам. Никогда не могло быть так,
чтобы воевода принимал решения о военных действи-
ях, не подвергая опасности свою собственную жизнь.
Если управителя или воеводы возникали планы, ис-
полнение которых приводило к военным действиям,
то первое, чем они рисковали, была их собственная
жизнь. Поэтому кшатрий серьезно обдумывал, преж-
де чем повести людей в бой, и не прятался за спиной
у простых воинов. Наоборот, он находился в пще
самых яростных битв. Когда творится о щедрости
кшатрия, то здесь имеется в виду также способность
Арчи деви даси. Арийцы и мы
во имя защиты общества или личности жертвовать
собственной жизнью.

В общем, самым важным настроением кшат-
рия является способность получать удовольствие
от использования своей силы для защиты других
людей. Когда он использует ее для эксплуатации
общества — это демонизм. В Пуранах есть история,
где описывается, до какой крайности доходила эта
способность у кшатриев. По ведическим стандар-
там царь страны был обязан защищать не только
людей, живущих в его государстве, но и зверей,
проживающих на его территории. Однажды полу-
боги решили проверить преданность одного из ца-
рей своим подданным и ведическим принципам.
Один из них стал голубем, а другой орлом. Орел на
глазах у царя набросился на голубя, чтобы съесть.
Царь сразу же взял лук и стрелы и попробовал
убить орла, но не смог. Он понял, что это не про-
стой орел, когда тот заговорил. Царь предложил
орлу взять его плоть, только не трогать голубя.
Орел согласился. Царь взял весы, на одну чашу он
посадил голубя, а на другую стал класть куски собст-
венного мяса, отрезанного от его ноги. Но голубь
тоже был полубогом и обладал сверхъестественны-
ми силами. Он сделал так, что стал тяжелее, чем
кусок, поставленный царем. Тогда царь, не задумы-
ваясь, отрезал еще немного своей плоти и снова
поставил на чашу, но голубь снова стал тяжелее.
Когда царь увидел, что чтобы он не делал, голубь
оказывается тяжелее, он просто сам встал на чашу
весов, таким образом предложив свою жизнь вза-
мен жизни голубя.
Удовлетворенные полубоги приняли свой ис-
тинный облик, вылечили раны царя и наградили
его божественными благословениями. Отсюда вид-
но, до какого максимализма доходило стремление
арийца-правителя защищать своих подданных. Об
этом идет речь, когда мы говорим, что если каче-
ство есть, то оно проявляется во всех ситуациях,
а если качество иногда проявляется, а иногда нет,
то можно считать, что его нет, потому что в лю-
бой момент, когда оно окажется нужным, оно мо-
жет не проявиться. Современным людям трудно
представить, какими защищенными себя чувство-
вали подданные такого правителя.

2.5	Качества вайшьев

или торговцев-производителей

Рассмотрим качества торговцев-производителей.

Бхагавад-гита перечисляет в связи с ними
только профессиональную деятельность, а Нарада
Муни добавляет и качества, которыми должны об-
ладать представители этого сословия:

«Земледелие, защита коров и торговля — вот
естественные занятия для вайшьев».

«Преданность полубогам, духовному учите-
лю и Верховному Господу Вишну, стремление со-
вершенствоваться в выполнении религиозных
обязанностей, обеспечение материального бла-
гополучия и удовлетворение чувств (в дхарме,
артхе и каме), вера в слова духовного учителя
и священных писаний, а также умение и неизменное

Б.-г. 18.44

Бхаг. 7.11.23
желание зарабатывать деньги — таковы признаки
вайшьи».

Как видим, на первый взгляд, довольно стран-
ный перечень для торговца. Торговцы-производите-
ли накапливают материальные средства. В этом
смысле это сословие одновременно важно и опас-
но. В материальном мире для удовлетворения
нужд временного тела нужно прилагать много уси-
лий. Мы стремимся удовлетворить потребности
тела, потому что с ним связываем возможность на-
слаждаться и властвовать. В этом смысле богатство
играет огромную роль. Так или иначе, все стремят-
ся к богатству, и те, кто создают богатство, могут
обрести над обществом огромное влияние. А арий-
ское общество называлось брахманическим, пото-
му что в нем главной ценностью была идея освобо-
ждения, и потому' были важны те, кто знали пути
их достижения. Брахманы возглавляли общество
без властвования (не занимая должностей), а про-
сто чтобы быть путеводителями. Те же, у кого ре-
альные материальные богатства, всегда, так или
иначе, берут власть в свои руки. Как же получа-
лось, что в ведическом обществе богатые вайшьи
«подчинялись» бедным брахманам? Этого результа-
та арийцы достигали за счет вышеперечисленных
качеств.

Умение и желание зарабатывать деньги —
природная склонность вайшьев. Если естественная
склонность брахманов — развитие знания и аске-
тизм. кшатриев — физическая сила, героизм и разум-
ность, то вайшьи от природы умеют и хотят соз-
давать материальные ценности. Эта способность
создавать материальные ценности и организовать их
торговлю и есть основная характеристика вайшьи.

Вера в слова духовного учителя и святых пи-
саний. Это сословие единственное, которое создает
материальные ценности, но и единственное, кото-
рое должно отдавать их обществу. Святые писания
предлагают 50 % прибыли возвращать обществу.
Чтобы не платить налоги, светский вайшья (бизнес-
мен) подкупает светского правителя (чиновника).
Так возникает преступная группировка, которая
в наше время называется коррумпированная власть.
Из текста видно, что арийцы применяли все воспи-
тательные возможности ведической культуры по
отношению к вайшье. Чтобы добиться честности
торговцев, они с детских лет воспитывали в них
верность ведическим писаниям. Мы периодически
повторяем, что участие в варнашрама-дхарме доб-
ровольное. Как уже было сказано, и один человек
может привести лошадь к водопою, но и сорок не
могут заставить ее пить. Все, насильственно навя-
занное, может быть лишь источником страданий.
Человек — существо разумное и очень часто, опи-
раясь на свой разум, принимает регулирующие
принципы. Крайне важно, чтобы эти принципы
принимались добровольно, иначе они никогда не
превратятся в качество, а всегда будут оставаться
тяжким бременем. Когда говорится о вере в святые
f писания и духовного учителя, нет места принужде-
нию или насилию. Так какую же роль играют святые
писания и духовный учитель в жизни вайшьи?

Дело в том, что остальные слои общества не
в состоянии создавать материальные ценности.
Брахманы накапливают знания, кшатрии — силу,
шудры — создают удобства, и только производите-
ли и крестьяне создают конкретные материальные
ценности. Но, с другой стороны, брахманы и кшат-
рии обладают гораздо более возвышенным сознани-
ем и качествами. Гуна, действующая на брахманов —
добродетель, а на кшатриев — страсть вперемешку
с добродетелью (вперемешку с невежеством это уже
демон, а не кшатрий). Поэтому' общество должно
следовать таким законам, которые обеспечивают
господство этих двух сословий. Если нарушается
этот принцип, власть в свои руки берут торговцы
(бизнесмены), которые подчиняют все закону' при-
были и его использованию для чувственного удо-
вольствия. Для защиты от этой опасности в вар-
нашрама-дхарме предполагалось очень строгое
воспитание торгового сословия, практический
смысл которого сводился к тому, что торговое
сословие училось накопленное богатство возвра-
щать обществу. Делать это его учили святые писания
и духовный учитель. В результате ариец-вайшья нико-
гда не занимался недозволенным чувственным на-
слаждением. Он делал это посредством дхармы (1).
артхи (я) и камы (3):

1)	Дхарма означает религиозность или из-
начальные обязанности. Вера состоит из двух час-
тей. Первая часть касается получения чувственно-
го наслаждения богоугодными способами,
а вторая — возвращения в духовный мир за счет от-
каза от стремления к чувственному наслаждению
и восстановления своей духовной сущности. Как
говорится в Бхагавад-гите (глава 7. текст 16):
«Четыре типа праведных людей преданно слу-
жат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, любо-
знательные и стремящиеся к познанию Абсолюта».

На самом деле это участники варнашрама-дхар-
мы. Как видим, здесь представлены все типы людей.

Те, кто в беде,—это шудры, стремящиеся к
богатству — вайшьи, любознательные — кшатрии, а
ищущие Абсолютную истину — брахманы. Конечно
сказанное не означает, что вайшьи или кшатрии не
попадают в беду: Просто все эти мотивы действуют
как для любого человека (например, шудра может
стремиться освободиться от страданий и иметь бо-
гатство, и быть утвержденным в вере), гак и для со-
словия в целом. Шудра обычно молится, чтобы ос-
вободиться от страданий, потому что в его жизни
страданий больше. Вайшья хочет от Бога удачи
в своем накопительстве, потому что для его образа
жизни это важно. Кшатрий интересуется истиной,
потому что имеет обязанность правильно руково-
дить обществом, применяя принцип справедливо-
сти. Брахман желает Абсолютную истину, потому
что сначала хочет понять этот мир, а поняв, хочет
уйти из него.

Для удовлетворения материальных желаний
существуют жертвоприношения. Они помогают
решать проблему свободы от страданий и накопле-
ния материальных благ. Желание обрести богатст-
во религиозными методами является компонен-
том добродетели в жизни того человека, который
хочет благостными методами достичь благополу-
чия. Если общество оказывается в состоянии при-
нять идею вечности (которая является первой

Б.-г. 7.16
Б.-г. 7.15

необходимостью религиозности), то люди избегают
погружения в греховную деятельность в процессе ма-
териального обогащения, хорошо понимая, что она
приводит к страданиям, если не в этой жизни, то
в следующей, без сомнения.

Удовлетворение же своих желаний религиоз-
ными методами освобождает человека от необходи-
мости потом страдать. Истинная религиозность
помогает человеку правильно понять взаимодейст-
вие различных слоев общества и сохранять равно-
весие в нем, гармоничное существование и разви-
тие. Таким образом, мы можем видеть, что если
у брахманов и кшатриев, так или иначе, очень вы-
сокий уровень самоконтроля, то, начиная с вай-
шьи, человеку позволялось заниматься чувствен-
ным наслаждением в рамках религиозности.

2)	А р т х а — экономическое развитие по-
средством религии. Для современных людей это
очень странное утверждение. В Бхагавад-гите (гла-
ва 7, текст 15) Кришна утверждает:

«Только лишенные разума неверующие, послед-
ние из людей, чье знание украдено иллюзией, и ко-
торым присуща безбожная природа демонов, не
вручают себя Мне».

Здесь также описываются четыре типа лю-
дей: душкрити (неверующие), мудхи (глупцы или
«ослы»), нарадхамы (низшие из людей) и, нако-
нец, маяяпахритатьяна (те, знание которых на-
ходится под влиянием иллюзии — мирские уче-
ные). Если будем внимательны, то это те же
четыре типа людей, просто надеющиеся на соб-
ственные силы.
Душкрити (неверующие) думают, что все зави-
сит от их усилий. Они даже не замечают, что два
человека могут прилагать те же самые усилия, но
один достигает успеха, а другой нет. Неверую-
щий не понимает, что происходит. Погруженный
в материализм разум в случае неудачи погружает-
ся в зависть и проистекающую из нее незаконную
деятельность, в надежде достичь успеха. Нахо-
дящееся под контролем материального сознания
общество обречено на господство обмана, лице-
мерия, насилия, взяточничества и т. д., причи-
няющих людям многочисленные страдания. Душ-
крити (неверующие) страдают и ищут выход из
страданий, но не там, где следует.

Мудхи (дословно «ослы», глупцы) — это те, кто
тяжело работают во имя накопления богатства.

Нарадхамы (низшие из людей)—это тс, кто не
следуют никаким регулирующим принципам. Такие
люди живут абсолютно «свободными», или следуя
законам, созданным благодаря их собственным ум-
ственным спекуляциям. Такие люди обычно любо-
знательны, обладают пытливым умом, создают раз-
личные теории в поисках совершенства. Они даже
не замечают, что ищут совершенство в плодах ра-
боты несовершенного разума.

Маяяпахритагъяна (те, чье знание украдено
иллюзией, материалисты-ученые) также хотят по-
нять окружающий их мир, исключая, что он создан
Богом, ищут объяснения в природе, развивая свет-
скую науку. Как видим, это те же люди, но с матери-
ально направленным разумом. Если это те же лю-
ди, то возникает вопрос, что побуждает одних
искать ответ в Боге, а других надеяться на собст-
венный разум?

Достижение материальных благ посредством
религии защищает человека от необходимости
страдать в будущем и уничтожает в обществе атмо-
сферу соперничества. По этой причине духовный
человек тратит много усилий, чтобы сословие
(каста) торговцев-производителей смогло понять,
что богатство нужно получать от полубогов и Вер-
ховной Божественной Личности. Когда вайшьи по-
клоняются им и убеждаются, что, будучи довольны-
ми ими, полубоги и Верховная Божественная
Личность дают им богатство и удачу в делах, их ве-
ра укрепляется. Подкрепленная практикой вера
помогает вайшьям подчиняться указаниям святых
писаний и, освобождаясь от жадности, честно от-
давать 50% своей прибыли тем, кто обеспечивает
их знанием (брахманам), защитой (кшатриям)
и служит им (шудрам).

3)	Кама — желание. Когда человек с матери-
альными желаниями обращается к религии, т. е. сле-
дует указаниям святых писаний, он обязательно по-
лучаег экономическое процветание. Арийское
общество было очень богатым. В нем не было ра-
бов. Рабов любят держать демоны. Когда количест-
во демонических правителей увеличилось, образо-
валось рабовладельческое общество. А в арийском
обществе никто не был унижен: все жили обеспе-
ченно и были защищены. Исполнение желаний по-
средством религии укрепляло веру людей в Бога
и помогало им совершить реальный шаг по пути ду-
ховного прогресса.
Крестьяне также платили налоги царю. Арий-
цы считали настоящим богатством зерно и масло.
Для совершения жертвоприношений было необхо-
димо большое количество богатств. Говорится даже,
что в наш век невозможно совершать ведические
жертвоприношения, потом}' что ни у кого нет необ-
ходимого количества золота, зерна, масла, сколько
нужно для их проведения. Масло (молоко) вообще
играло особую роль в ведическом обществе. Оно бы-
ло главной пищей брахманов. Горячее молоко спо-
собствует хорошей работе мозга. Основное занятие
брахманов — изучение ведической литературы, кото-
рое является работой ума. А его хорошей работе
способствовало молоко (брахманы не пользуются
обычным средством ученых-интеллектуалов, т. е. си-
гаретой, отупляющей работу' мозга, или алкоголем
для «стимуляции» хорошей работы мозга, они пользу-
ются благостной пищей для достижения благостных
результатов). Поэтому' коровы занимали особое по-
ложение в арийском обществе. Они принимались как
матери. Их мясо никогда не использовалось в пищу,
им всегда оказывалось заботливое отношение вне за-
висимости от их возможности быть полезными. Если
общество организует бойни для коров, природа
(Бог) наказывает тем, что организовывает людские
бойни в виде жестоких войн, эпидемий, природных
катастроф. Защита коров была особым занятием вай-
шьев-крестьян. Это был их вклад в брахманическую
культуру (арийскую).

Таким образом взаимодействовали эти три
сословия. Брахманы хранили знание Бога, кшат-
рии защищали брахманов и обеспечивали связь
общества с брахманами, а вайшьи предоставляли
брахманам самый главный продукт для совершения
жертвоприношения —масло и зерно. Вайшьи не
уходили в отречение. Они до конца оставались до-
ма, но развивали добродетель и религиозность.

Торговец-материалист также обладает способ-
ностью и желанием накапливать богатство, но для
незаконного чувственного наслаждения. Он стара-
ется платить как можно меньше налогов обществу
и использовать богатство не для заботы об общест-
ве. а для его эксплуатации. Эта жадность толкает
его подкупать правителей (чиновников). Светское
общество никогда не сможет избавиться от корруп-
ции, потому что его основу составляет стремление
чувственного наслаждения, которое делает пред-
ставителей всех сословий лишенными квалифика-
ции. Светский торговец также иногда жертвует
деньги на нужды церкви или занимается благотвори-
тельностью для нищих, но он делает это не ради сво-
его духовного прогресса, а исключительно из мате-
риалистических соображений (славы, еще большего
накопления, власти ит.д.). В этом случае общество
с помощью силы или закона отбирает у бизнесмена-
олигарха то, что может отобрать. А бизнесмен-оли-
гарх, подкупая чиновников, стремится сбросить бре-
мя налогов на народ (средний класс бизнесменов).

2.6 Качества шудры

или рабочих и служащих

Качества шудры описываются так:
Бхаг. 7.11.24

«Почитание представителей высших сосло-
вий (брахманов, кшатриев и вайшьев), безукориз-
ненная чистоплотность, отсутствие лицемерия,
преданность своему господину, совершение жерт-
воприношений без произнесения мантр, отсутст-
вие склонности к воровству, правдивость и стремле-
ние всячески защищать коров и брахманов — таковы
признаки шудры».

Почитание представителей высших сосло-
вий (брахманов, кшатриев и вайшьев). В мате-
риальном мире гораздо естественнее завидовать
тем, чье положение выше. Но на самом деле это
имеет место тогда, когда те, кто занимают более
высокое положение, унижают тех, кто занимают
более низкое.

Для удержания шудры в смиренном, но «удов-
летворенном» состоянии существует несколько
способов:

1) посредством силы, порождение чувства
страха (различные рабовладельческие и лжерели-
гиозные общества);

г) позволяя чувственное наслаждение, погру-
жать в грех (демократические общества);

3) заботясь о духовном прогрессе, держа в
рамках законного чувственного наслаждения (арий-
ское общество).

Итак, шудра-ариец (человек самого низкого со-
словия), в первую очередь, был смиренным. Он не
завидовал тем, кто был выше него, а просто прини-
мал их высокую позицию (это тоже может иметь
место благодаря принятию идеи перерождения
и вечности души).
Если шудра неудовлетворен, рано или поздно
он совершает революции, уничтожая все сосло-
вия, одно за другим. Сословие человека определя-
лось по количеству его склонности к чувственному
наслаждению: чем больше склонность, тем ниже
положение. Как было видно из описания, брахма-
ны — это те, кто менее всех интересовались чувст-
венным наслаждением и посвящали свою жизнь ду-
ховному прогрессу, обеспечивая строгий контроль
чувств. Кшатрии увлечены гораздо более возвы-
шенными вещами, чем просто удовлетворение же-
лудка и гениталий (общественные, национальные,
общечеловеческие интересы), и для достижения
этой цели готовы жертвовать своей жизнью.
Вайшьи уже хотят чувственное наслаждение и не
любят приносить себя в жертву во имя более вы-
соких идей. Поэтому им предлагается не кон-
троль чувств, а их удовлетворение религиозны-
ми методами.

Шудры в этом смысле наиболее слабые люди.
У них нет ни сдержанности, ни желания удовлетво-
рять свои чувства религиозными методами.
По этой причине они должны постоянно находит-
ься под защитой более высоких сословий, которые
вовлекают шудру в благоприятную дчя контроля
чувств деятельность. Как женщина дчя контроля
своих чувств должна подчиняться мужчине, так
и шудра для самоконтроля должен подчиняться
представителям более высоких каст. Когда высо-
кие касты имеют квалификацию, они не унижают,
а заботятся о тех. кто зависит от них. Забота — га-
рантия удовлетворенности низших каст.
Безукоризненная чистоплотность. У выс-
ших каст возникает чувство заботы, когда низ-
шие касты нормально служат. Взамен служения
получить защиту это принцип совершенного
взаимодействия высших и низших каст. В основе
такого поведения лежит убежденность в том.
что человек получил низкое рождение благода-
ря его греховной деятельности в прошлой жиз-
ни. В этом случае шудра может понять, что не-
достаток добродетели поставил его в такое
положение. Высшие касты пробуют внушить шуд-
рам благость, предлагая им регулирующие прин-
ципы добродетели. Развитие благости начинает-
ся для шудр с двух очень важных для них качеств:

1) отсутствия лицемерия.

г) отсутствия склонности к воровству.

Первое помогает контролировать ненависть,
второе — зависть. Лицемерие означает, что шудра в
любую минуту может предать. Во времена арийско-
го общества шудры были так верны своим хозяе-
вам. что могли даже умереть ради них. Во многих
случаях именно так и происходило, особенно так
поступали слуги кшатриев. Впоследствии это пре-
вратилось в варварскую традицию насильно уби-
вать личных слуг царя и хоронить их вместе с ним.
Представитель правящего сословия часто стано-
вится мишенью соперников. Поэтому верность за-
висящих от него слуг очень важна. Предательство
шудры делает царя уязвимым и переносит его из
области здорового соперничества в область ин-
триг и коварства. Так шудра способствует распро-
странению порока. А шудра-ариец, понимая, что
удостоился своего положения из-за собственных
грехов, не находит другого пути исправления поло-
жения, кроме восстановления благостных качеств
(богоугодных). Добродетель шудры прежде всего
выражается в отсутствии склонности воровать.
Шудра не ворует в двух случаях:

1) когда крайне боится (диктаторское общество),
а) когда благодарен (арийское и демократиче-
ское общества).

Первое имеет место, когда шудра служит де-
монам (материалистам), а второе, когда благода-
рен набожным (арийцам) или же предоставляюще-
му свободу (демократическому правительству).

Правдивость. Как видим, правдивость пред-
назначалась для брахманов, кшатриев и шудр. Вай-
шьи имеют право обманывать — это специфика их
работы. Если для брахмана правдивость означала
неотступность от духовного знания, для кшат-
рия — неукоснительное выполнение данного сло-
ва, то для шудры — это простая необходимость не
обманывать своего хозяина, как и склонность чест-
но исполнять указания высших каст.

Чистота и занятость в религиозности у шудр
выражается их вовлеченностью в проведение ве-
дических жертвоприношений без права повторе-
ния мантр (молитв).

Когда общество светское, религиозные деяте-
ли теряют свою чистоту, правители — свое благо-
родство и склонность защищать, торговцы (биз-
несмены) — свою щедрость и готовность раздавать
нажитое, а шудры — желание служить другим.
Тогда шудры, как уже было сказано, поочередно


уничтожают все сословия и берут все обществен-
ные функции на себя. Но они стремятся удовлетво-
рять свои чувства, следовательно, и религию,
и власть, и торговлю используют только в эгоцентри-
чных целях из неодолимого желания разбогатеть,
наслаждаться и властвовать. Такие шудры завиду-
ют высшим кастам, лицемерны, предатели, воры
и лжецы, а также используют все только для своего
наслаждения.

Таким образом, любое общество состоит из
этих четырех функций. Весь вопрос только в том,
обладатель каких качеств выполняег ту или иную
функцию. Если проявленные качества не соответ-
ствуют вышеперечисленным, то, по убеждению
арийцев, человек обязательно будет выполнять
свои обязанности с изъяном, порождая множество
проблем на пути создания гармоничного и процве-
тающего общества.

Социально-общественное устройство, назы-
ваемое варнашрама-дхарма, единственное в своем
роде, обеспечивающее присутствие и господство
благости. Это означает, что общество получает ре-
альную возможность удовлетворять свои желания
добродетельными методами, а не в атмосфере же-
сткого соперничества. В этом случае сословия не
ведут жесткую борьбу за превосходство, а заботят-
ся друг о друге, учась считаться друг с другом.

Люди с низким уровнем сознания приходят
к власти и все подчиняют удовлетворению потреб-
ностей собственного языка, желудка и гениталий.
В обществе царит несправедливость, насилие, раз-
очарование. Люди начинают борьбу за наслаждение
властью, а в этом случае основой является жесткое
соперничество, которое не может быть источником
счастья даже в условиях достижения победы, потому
что обрести победу бывает так же трудно, как
и удержать ее. Такая система не может принести
счастье ни тому, кто в подчинении, ни тому, кто
у власти. Итак, секрет счастья заключается в том,
какими качествами человек контактирует с обязан-
ностями. В этом весь психологический секрет уст-
ройства материального мира. Исполнение обязан-
ностей во имя эгоцентричного чувственного
наслаждения неизбежно становится основой стра-
даний. а та же деятельность, выполненная на осно-
ве вышерассмотренных качеств, ведет к счастью.
В этом заключается разница между богоцентричным
и светским, или лжерелигиозным, государствами.
ГЛАВА 3

МУЖЧИНА и жсничина

3.1 Общие положения

Человеческие отношения всегда
порождают большое количество про-
блем, ибо стремящиеся удовлетворить
свое вожделение и жадность люди со-
перничают за чувственное наслаждение
и власть. Ощутимую часть этого соперни-
чества составляет ожидание чувственно-
го наслаждения в отношениях между
мужчиной и женщиной. Как регулиро-
вать проблемы, возникающие в этой об-
ласти?

Сильные всегда стремятся создать
такие законы, которые позволяют им
утнетать слабых и беспрепятственно на-
слаждаться тем, что они приобрели по-
средством применения своей силы. Это
касается и отношений между мужчиной
и женщиной.

Физически обычный мужчина силь-
нее обычной женщины и, в связи с этим,

7 Армиям
.3.31.37

. 3.31.38

возникает проблема свободы женщины, так как
мужчина может злоупотреблять своей силой, что-
бы ограничивать ее. С другой стороны, женщина
больше подвержена диктовке чувств и менее ра-
зумна, и если она не следует определенным регули-
рующим принципам, то создает много проблем
в жизни мужчины, семьи и общества в целом. Борь-
ба за превосходство между мужчиной и женщиной
проявляется в том, что мужчина пробует ограни-
чить свободу женщины за счет своей силы, а жен-
щина стремится привлечь мужчину к себе и взять
его под контроль своей телесной красоты (привле-
кательности). Перед красивой женщиной мужчи-
ны обычно «становятся на колени». .Арийская лите-
ратура выражает следующее мнение (Шримад-
Бхагаватам, песнь 3, глава 31, тексты 37, 38):

«Среди всех живых существ, созданных Брах-
мой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме
мудреца Нараяны, не способен устоять против чар
майи в облике женщины.

Теперь ты видишь, каким могуществом обладает
Моя майя, принявшая облик женщины, которая од-
ним движением бровей может заставить повиновать-
ся себе величайших воинов и завоевателей мира».

Необходимость принципа существования жен-
щины и мужчины, или самки и самца вообще, возни-
кает для обеспечения размножения. Мужчине выде-
лена функция защитника, и потому ему необходимы
сила и разум, а женщине — функция размножения,
и потому ей необходимы обаяние, выносливость
и терпение. Природа так и поступила. Она дала
мужчине сильное тело, а женщине необъяснимую
Глава 3. Мужчина и женщина
привлекательность, посредством которой она не
только соблазняет мужчину сначала, но и удержива-
ет его рядом во времени.

Согласно арийской концепции человеческое
тело наиболее благоприятно для развития религиоз-
ности (благоприятнее тела полубогов), т. е. для вос-
становления своей духовной сущности. Следова-
тельно, и в этой области арийцы старались иметь
такие регулирующие принципы поведения, кото-
рые способствовали бы решению этой сверхзадачи.
Природа наградила одного силой, другого обаянием.
Как добиться того, чтобы оба вида не злоупот-
ребляли данными им возможностями? Неправильно
примененная сила —основа несправедливости в
отношениях с женщиной, а обаяние — средство
ослабления мужчины. Как урегулировать это про-
тиворечие? Как сделать, чтобы мужчина не зло-
употреблял своей силой, а женщина своим обаяни-
ем? Эту проблему пробовали, пробуют и будут
пробовать решить все цивилизации. Описания
свидетельствуют, что 5000 лет назад в этой облас-
ти произошли огромные изменения. Арийская ли-
тература, которая описывает историю арийской
цивилизации с незапамятных времен (а точнее
с момента создания Вселенной), содержит цело-
стное описание этой темы. В Ведах можно обна-
ружить все те принципы, с помощью которых
арийцы регулировали отношения между мужчи-
ной и женщиной.

Мы завершили описание социально-общест-
венного устройства арийцев, теперь представим
регулирующие принципы и качества, на основе
которых они строили отношения между женщи-
ной и мужчиной.

Любой образ жизни в первую очередь осно-
ван на системе ценностей личности или общества.
Психология всегда основана на философии. Мы
уже представили философскую концепцию арий-
цев, теперь рассмотрим, как они применяли ее для
урегулирования отношений между женщиной
и мужчиной.

Арийское общество придавало большое значе-
ние воспитанию и мужчин и женщин. Они разделя-
ли мужчин и женщин на две группы, каждая из кото-
рых состояла еще из двух подгрупп:

1) трансцендентные, ведические (религиозные),
2) свободные, уличные (нерелигиозные).

Все люди в этом мире рождаются в разных ус-
ловиях. Кто-то обладает большим состоянием, кто-
то средним, а кто-то и вовсе нищий. Это факт. Все
пробуют решить проблему изначального неравенст-
ва. Кто-то рождается в теле льва и обречен поедать
оленя, а кто-то рождается оленем и становится пи-
щей для льва. Кто-то рождается богатым и обречен
наслаждаться всеми благами этого мира, а кто-то
рождается нищим и обречен зависеть от богатых
до конца своей жизни. Эта «обреченность» — крае-
угольный камень поведения живых существ. Необ-
ходимо много терпения и мудрости, чтобы нести на
своих плечах бремя судьбы, когда она не очень бла-
гоприятна, и скромности, когда благоприятна. Толь-
ко при соблюдении этих двух принципов возможно
мирное сосуществование удачливых и неудачливых
людей. В решении проблемы взаимоотношений между
мужчиной и женщиной арийцы опирались на
воспитании определенных качеств так же, как
и в общественно-социальном устройстве.

Главной функцией женщины считалось вос-
производство, а мужчины — защита и прогресс об-
щества. Женщина обеспечивала рождение, а муж-
чина — существование. В соответствии с этим,
каждый имеет свои обязанности, для исполнения
которых необходимы определенные качества. Су-
ществуют так называемая «чисто» мужская и жен-
ская природы. Одна и та же личность может содер-
жать в себе и мужские, и женские качества. Когда
в женщине много мужских качеств, она бывает му-
жественной, а когда в мужчине проявляются жен-
ские качества, его называют гомосексуалистом.

Арийское общество было свободно от таких
примесей. Оно обеспечивало чистоту женщин, кото-
рая была гарантией хорошего потомства, и мужест-
венность мужчин, которая была гарантией здорово-
го и безопасного существования общества. Арийцы
были убеждены, что хорошее потомство получается
не за счет воспитания, аза счег врожденной внут-
ренней и внешней чистоты женщин. Воспитание
рассматривалось просто как средство уберечь эту хо-
рошую природу или изуродовать ее. Поэтому перво-
степенным они считали правильную оценку данных
от природы качеств, а второстепенным обеспече-
ние воспитания в соответствии с этой природой.

В материальном мире нет совершенства. Со-
вершенство предполагает в первую очередь веч-
ность, а в этом мире все временно. Временны
красота, молодость, здоровье. И значит, к какой
бы совершенной личности, с точки зрения телес-
ной концепции, мы ни привязались, все это со вре-
менем будет утеряно. В связи с этим становятся
важными убеждения человека и его характер.
Арийцы ценили чистоту женщины и чувство долга
мужчины. Когда женщина сохраняла свою чистоту,
а мужчина относился к своей семье с должным чув-
ством долга, такая семья считалась наиболее совер-
шенной для материального мира.

В супружеских отношениях особое значение
имеет квалификация супругов. Существуют четыре
типа супружеских пар:

1) оба супруга не имеют достаточной квалифи-
кации;

г) женщина имеет квалификацию, а мужчина нет;

3)	мужчина имеет квалификацию, а женщина нет;

4)	оба супруга имеют высокую квалификацию.
Четвертое сочетание наиболее совершенное.
Арийцы были специалистами получать именно та-
кое сочетание. И в наше время, и во времена суще-
ствования арийского общества, в племенах, живу-
щих вне этой цивилизации, наблюдается, что
н семье один из партнеров может обладать хоро-
шими качествами, а другой нет. Плохие качества
причиняют много страданий окружающим. Напри-
мер, когда женщина безнравственна, она играет
честью членов семьи. Мужчину такой женщины ок-
ружающие игнорируют, а детей унижают. Это
очень затрудняет спокойное течение жизни лю-
дей, имеющих связь с такой женщиной.

Или отец вор. Никто не доверяет детям тако-
го отца. Многочисленное количество талантливых
людей не находят применения своим талантам
или, как говорится, свое место в жизни, из-за безот-
ветственного поведения ближайших родственни-
ков. В арийском обществе такое поведение исключа-
лось. Они прекрасно владели тайнами знания
мужской и женской психологии и умели искоренять
безнравственные наклонности. Здесь необходимо
отметить, что все религиозные направления пробу-
ют решать задачу нравственности, но, как мы еще
убедимся, арийцы в этом направлении были и оста-
ются самыми удачливыми. Это происходит из-за со-
вершенства философской концепции.

Как и во всех остальных вопросах, так и в во-
просе отношений между мужчиной и женщиной,
арийцы опирались на религиозность. Поэтому самой
опасной ситуацией они считали проявление нерели-
гиозности у кого-либо из членов семьи. Состояние
общества зависело от чистоты и характера женщин,
а это зависит от степени их религиозности. Перед бит-
вой на Курукшетре Арджуна проявит большую озабо-
ченность в этом вопросе. Он не хотел сражаться, и для
него далеко не последним аргументом было следующее:

«Истребление рода приводит к разрушению
извечных семейных традиций, и члены семьи, ос-
тавшиеся в живых, забывают законы религии.

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна,
женщины в нем развращаются, а развращение жен-
щины, о потомок Вришни, приводит к появлению
на свет нежеланного потомства.

Рост числа нежеланных детей неизбежно при-
водит к тому, что члены семьи и люди, разрушаю-
щие семейные традиции, попадают в ад».

Б.-г. 1.39

Б.-г. 1.40

Б.-г. 1.41
Как видим, арийцы осознавали в непосредст-
венной связи чистота' женщины, идущую от рели-
гиозности. и качество потомства. В святых писа-
ниях это подтверждается историей Кашьяпа Муни
и его двух жен. Кашьяпа Муни был отцом и по-
лубогов (праведников), и демонов (безверных) од-
новременно. У него были две жены—Адити,
в высшей степени религиозная и нравственная
женщина, и Дити, которая считалась неблагочес-
тивой только потому, что позволяла себе подойти
к своему мужу, когда ей этого хотелось. Безнравст-
венность женщины не выражалась в том, что она
изменяла мужу. Она выражалась в том. что женщи-
на нарушала то или иное правило в общении с му-
жем. Дити подходила к своему мужу и просила
детей в неблагоприятное для этого время. В ре-
зультате Адити, которая с этой же целью сначала
поклонялась Богу, имела благочестивых детей, ко-
торые назначались руководителями Вселенной и
благодаря своим возвышенным качествам называ-
лись полубогами. А у Дити рождались демоны, ко-
торые из-за своей неблагочестивой природы по-
стоянно вносили беспокойство в мирное течение
жизни Вселенной и препятствовали проведению
религиозных обрядов. То есть, в зависимости от
качеств женщины, от одного и того же отца рожда-
лись благочестивые идемоничные дети. Так стано-
вится очевидным, что от чистоты женщины зави-
сит качество потомства. Арийцы воспитывали
женщин на основе этой концепции.

Материальный мир —это мир чувственного
наслаждения. Главным объектом этого наслаждения
является женщина (противоположный пол), по-
этому от ее поведения зависит процветание и мир
в обществе.

И женщин и мужчин арийцы, как уже было ска-
зано, разделяли на четыре типа:

1)	трансцендентные,

2)	благочестивые (религиозные),

3)	свободные,

4)	безнравственные (уличные).

Как неоднократно было сказано, согласно арий-
ской философии, материальный мир подчиняется
влиянию трех гун: добродетели, страсти и невежест-
ва. Можно заметить, что и классификация прово-
дится в соответствии с этими тремя закономерно-
стями. Мужчины и женщины, находящиеся под
влиянием гуны невежества, обычно бывают без-
нравственными или «уличными». Под влиянием
гуны страсти они стремятся к свободе. Доброде-
тельные —обычно благочестивы («домашние»),
а те, кто служат Богу, трансцендентны, т. е. выше
всяких материальных концепций (благочестиво-
сти в том числе).

Попытаемся описать эти четыре категории лю-
дей. Начнем с женщин.

1) Трансцендентные женщины. Эти женщи-
ны обычно являются преданными Бога. Утвержден-
ные на трансцендентном уровне, они обладают фан-
тастической выдержкой по отношению ко всем
проявлениям материального мира. Они никогда
не вносят беспокойства в общество и умеют мас-
терски обращаться с мужчиной, всегда проявляют
возвышенные качества, независимо от обстоя-
тельств. Их правильное поведение не зависит от
квалификации мужчины, и они хорошо знают свои
женские обязанности. Такие женщины проявляют
уравновешенное поведение независимо от квали-
фикации мужчины. Их основа — вера и уверен-
ность в собственной вечности. Они исполняют
свои обязанности не ради своей выгоды, а во имя
спокойствия общества, никогда не проявляют не-
покорности, потому что хорошо знают: все, что
имеют, сами заслужили в прошлых жизнях, за счет
собственной праведной или греховной деятельно-
сти, и исполняют свои обязанности, как минималь-
ное преданное служение лотосным стопам 1оспода.
Разговор о психологии трансцендентных женщин
с неподготовленным читателем — неблагодарное за-
нятие, и потому О1раничимся сказанным.

г) Благочестивые женщины. Эти женщины
хотят иметь защиту мужчины, но не знают, как ему
правильно подчиняться. В жизни этих женщин ква-
лификация мужчины имеет огромное значение.
Квалифицированный мужчина способствует разви-
тию всех ее благоприятных качеств, а неквалифици-
рованный испортит все ее хорошие качества посред-
ством гнева, рожденного из разочарования. Такие
женщины непостоянны в вере и имеют потребность
в заботе мудрого мужчины. Как правило, такие жен-
щины очень верны своим мужьям и никогда не обща-
ются с посторонними мужчинами ни на уровне ума,
ни на уровне тела, ни на уровне слова. Для сохране-
ния собственной чистоты они ведут себя так, чтобы
все посторонние мужчины относились к ним, как
к матерям. Поэтом}' они добровольно никогда не
носят такую одежду, которая привлекает внима-
ние, хотя, как правило, очень красиво одеваются,
потому что обладают прекрасным вкусом. Принцип
не в том, что религиозная женщина обязательно
должна быть неухожена, а в том, что она осознан-
но не делает ничего, что вызывало бы вожделение
у других мужчин. Они никогда не шутят с посторон-
ними мужчинами, хотя и могут иметь серьезный
разговор. Арийцы шутки считают формой тонко-
го секса (а с него начинается грубый). Эта идея
наверняка непонятна современному человеку.
Дело в том, что арийцы разделяют секс на тон-
кий и грубый. Грубый секс имеет буквальное зна-
чение, а тонкий —это общение на основе ожида-
ния чувственного наслаждения. Благочестивые
женщины никогда не проявляют недовольства по
отношению к своему' мужу в присутствии посто-
ронних, чтобы никто не думал, что может их со-
блазнить на основе их неудовлетворенности. А ес-
ли посторонний мужчина проявляет интерес
к такой женщине, она всячески подчеркивает свое
хорошее отношение к мужу, не считаясь с тем, ка-
кое недовольство вызывает это у претендента. Та-
кие женщины являются гарантией спокойной жиз-
ни мужчины. Когда мужчина видит, что появление
более интересного мужчины не возбуждает ум жен-
щины, он успокаивается и спокойно занимается
вопросами защиты и обеспечения своей семьи. Та-
кое поведение женщины — основа спокойного со-
существования мужчины и женщины. Такие жен-
щины понимают, что от их поведения зависит их
счастье и счастье их детей, и исполняют свои обязан-
ности, как бы они ни были тяжелы. Они понимают,
что доверие мужчины (отца, брата, мужа, сына) явля-
ется единственным источником их счастья.

Женщины 3-го и 4-го типа это современные
женщины.

3)	Свободные женщины. Женщина, которая
имеет свободу, когда еще незамужем, выходит замуж
и приходит в дом к мужчине. Основа этих женщин —
любовь (привычка) к свободе. Домашние женщины
всегда стремятся иметь защиту' мужчины (в детст-
ве — отца, в молодости — мужа, а в старости — сына),
независимо от их талантов, а эти женщины всегда
стремятся к независимости. И даже если рядом с та-
кой женщиной есть мужчина, она стремится сохра-
нить независимость в своих желаниях и образе
мышления. Домашняя женщина принимает образ
мышления своего мужа и служит его идеям, а сво-
бодная женщина стремится подчинить мысли мужа
своим желаниям. Такие женщины, в своем сердце,
всегда мечтают о праве на свободу' мыслей и дейст-
вий. Возникает вопрос: почему' они вообще выходят
замуж? Нужно сказать, что если они достигают мате-
риального обеспечения, то, как правило, и нс выхо-
дят замуж, а ведут свободную жизнь с различными
мужчинами, по своему усмотрению. Из этой группы
стремятся к замужеству в двух случаях. Первое, когда
хотят достичь более высокого положения за счет по-
ложения мужчины, и второе, когда много страдали
и нуждаются в отдыхе.

Свободное общение с мужчинами, на самом
деле, причиняет женщине много страданий. Это
происходит из-за незащищенности женщины. На-
рушение традиций приводит к том); что женщина
оказывается на улице. Когда мужчины видят, что
у женщины «за спиной» нет защиты мужчины, они
используют ее для своего наслаждения. Женщина
страдает, когда мужчина, насытившись ею, покида-
ет ее. Каждый такой случай оставляет неизлечи-
мый шрам на чувстве достоинства таких женщин.
Почему? Потому что природой не предусмотрено,
чтобы женщина «ходила по рукам». Бог создал одну
женщину для одного мужчины. Когда имеет место
передача женщины из рук в руки, она чувствует себя
униженной. Привязанность к чувствам и идущие от
этого страдания, в конце концов, приводят женщину
к одному из двух состояний. Первое —она начинает
стремиться к защите мужчины, чтобы спасти свое
униженное достоинство и восстановить свою честь
за счет чести мужа. Второе —она становится улич-
ной и геряет последние крохи достоинства.

Женщины, страдавшие от своей свободы,—
самые опасные для благочестивых мужчин. Без-
нравственные мужчины, основываясь на собствен-
ном опыте, просто не верят таким женщинам.
Религиозные (мудрые) мужчины осторожны с ни-
ми, потому что хорошо знают их природу, а домаш-
ние мужчины, на основе недостатка опыта, облада-
ют специфической добротой, идущей от их
чистоты и наивности. Эти два качества — доброта
и наивность — являются хорошим полем деятель-
ности для таких женщин.

От природы мужчина доверяег только верной
женщине. Свободные женщины в своем желании
обрести мужа тратят много усилий, чтобы завое-
вать доверие мужчины. Их ум, как правило, бывает
осквернен привязанностью к другому. В этом смыс-
ле свободные женщины оказываются перед нераз-
решимой задачей и должны опровергнуть очевид-
ное. Они должны убедить мужчину, что, хотя
пришли с улицы, не чувствовали ни к одному муж-
чине то, что чувствуют сейчас. Как правило, это
заведомая ложь. Но это цена обретения доверия
мужчины. На пути достижения этой цели женщина
использует метод «возрастающего» доверия. Пре-
следуя цель отдохнуть и восстановить силы, такие
женщины делают все возможное, чтобы мужчина по-
верил их любви и верности. Сначала они подчеркну-
то подчиняются своему избраннику (супругу), вызы-
вая у него уверенность по отношению к собственным
силам, а потом изменяют ему и возвращаются к сво-
бодной жизни.

Это не только уход к другому мужчине. Когда
женщина не хочет быть занята только процветани-
ем своей семьи и хочет общаться с улицей (рабо-
тать)—это уже возврат к свободе. Мужчина не мо-
жет противостоять такой женщине.

Что заставляет женщину' нарушить предназна-
ченную ей позицию и стремиться к свободной жиз-
ни? Это стремление может возникнуть в двух случа-
ях. Первое, когда у женщины природные данные
(судьба) хороши, а у мужчины нет, т. е. красивое
тело, высокое происхождение, богатая семья,
хорошее образование, талант. Это все способству-
ет появлению высокомерия у женщины и жела-
нию выставить напоказ свое превосходство, чтобы
получить высокую оценку мужчин и стать «яблоком
раздора». Это дает возможность иметь выбор.
Но женщина ориентируется на чувства, и какой бы
выбор она ни совершила, он редко бывает пра-
вильным. Так женщина оказывается в круговороте,
в котором вынуждена переходить от одного муж-
чины к другому' и, в конце концов, потеряв чисто-
ту, стать источником плохого потомства (плохое
потомство не означает уродливое или бездарное,
но означает порочное, когда даже талант использу-
ется в неблагочестивых целях).

Вторая причина стремления к свободе — не-
нависть или зависть. Если мужчина не смог удов-
летворить женщину на должном уровне (а жад-
ность женщины, действующей на уровне чувств,
практически бесконечна), у нее возникает зависть
или ненависть по отношению ко всем тем женщи-
нам, которые удачливее ее. В этом случае (побуж-
даемая идеей «чем я хуже?») женщина делает шаг
к свободе, чтобы попытаться самой удовлетво-
рить свои потребности. Мужчины обычно не
в состоянии остановить таких женщин и вернуть
домой. Они постоянно колеблются между жела-
нием иметь семейный уют и. одновременно,
быть свободными.

4)	Уличные женщины. Эти женщины не лю-
бят служить ни мужчине, ни детям, ни семье.
Их движущая сила — безудержное чувственное
удовлетворение. Подчиненность потребностям
чувств арийцы считали симптомом безнадежной
деградации женщины. Такие женщины никогда
никому не подчиняются. Испытывая чувство
ненависти либо презрение к мужчине, они пор-
тят жизнь и себе, и другим. Основой такого пове-
дения обычно являются либо красота, либо урод-
ство, но в обоих случаях почти всегда низкое
рождение. В первом случае — это «дорогие» жен-
щины, во втором — «дешевые».

Мужчины также делятся на четыре группы.

1)	Трансцендентные мужчины. Эти мужчины
общаются только с трансцендентными женщинами,
потому что последние могут стать причиной предан-
ного служения Господу или серьезной поддержкой
в этом служении. Эти мужчины часто не имеют ни-
какой склонности к общению с женщинами. Но они
понимают, что трансцендентные женщины не могут
жить ни с кем из других групп мужчин, потому что
все остальные мужчины используют женщин в сво-
ем чувственном наслаждении, и только трансцен-
дентный мужчина способствует духовном}' прогрессу'
религиозной женщины, занимая ее в преданном слу-
жении лотосным стопам Господа. Побуждаемые этим
пониманием и состраданием к женщинам, проявляю-
щим стремление к религиозности, такие мужчины
берут в жены только таких женщин.

На пути религиозности мужчины, особенно
в начале, имеют много проблем, связанных с мате-
риальными желаниями. В этом случае религиозная
женщина оказывает сильную поддержку мужчине
в благополучном .завершении его стремлений к ду-
ховному' совершенству. Для уровня трансцендентно-
сти чистота является необходимым условием и пото-
му имеет особое значение. Иногда возникающее
под сильным влиянием материального мира же-
лание чувственного наслаждения может толк-
нуть мужчину, занятого духовной практикой,
в объятия безнравственных женщин и таким об-
разом испортить его духовную жизнь. В случае,
когда на пути к трансцендентальному уровню
у мужчины случается срыв, религиозная женщи-
на удовлетворяет случайно возникшие потребно-
сти в чувственном наслаждении и помогает муж-
чине оставаться в духовной жизни, продолжая
свой путь. У религиозной женщины есть эта сила
не заниматься удовлетворением чувственного
наслаждения во имя преданного служения Госпо-
ду и не требовать интимной близости от мужа.
Но когда мужчина «спотыкается», она обладает
необходимым великодушием, чтобы помочь сво-
ему мужу. В общем, сдержанность в половых от-
ношениях является обязательным условием жиз-
ни религиозных людей.

Если религиозный мужчина имеет жену-мате-
риалистку, последняя всегда стремится отвлечь его
от пути религиозности и вовлечь в собственное чув-
ственное наслаждение. Хорошо понимая эту ее при-
роду, трансцендентный мужчина никогда не берет
материалистку в жены и всегда дает защиту религиоз-
ной женщине, независимо от ее прошлого. Послед-
нее относится только к современному миру. В наше
время, особенно в демократических странах, обще-
ство дало женщине свободу общения, в результате
которото у нее, как правило, довольно «пестрое»
прошлое до утверждения в религиозности. Суще-
ствуют даже страны, где после определенного
Арчи деви даси. Арийцы и мы
возраста (обычно 14—15 лет) стыдно сохранять
чистоту и нетронутость.

А религиозность требует чистоты. Поэтому
в наше время принцип таков, что и мужчина, и жен-
щина похожи на грязного человека, который прини-
мает омовение. Какой смысл обвинять в грязи того,
кто стоит под душем? Через несколько минут он бу-
дет чист. Счедуя этому принципу, религиозные люди
общаются с человеком в настоящем и не учитывают
его прошлое. Наше время чрезвычайно сложное
для тех. кто стремится к чистоте. Часто их судьба
складывается не очень благоприятно, но сточки
зрения трансцендентности это не имеет значения.
А во время существования арийского общества та-
кие инциденты были исключены из-за всеобщей бла-
гостной атмосферы. Иначе обстоят дела у обычных
благочестивых мужчин.

2)	Благочестивые мужчины. Эти мужчины,
как правило, воспитаны на чувстве долга и тради-
циях. В течение всей жизни они стремятся пра-
вильно выполнять свои обязанности. Для решения
этой задачи они всегда стремятся удерживать свою
жизнь в рамках контроля авторитетов: в арий-
ском обществе это Веды и те, кто хорошо их зна-
ют (брахманы). Таким образом, в арийском обще-
стве благочестивым считался тот мужчина,
который следовал ведическим предписаниям и брах-
манической культуре, обеспечивая себе безопасную
жизнь. Опыт показывает, что мужчины, занятые
чувственным наслаждением, обычно не в состоя-
нии жить спокойной жизнью и выполнять мужские
обязанности.
Эту склонность имеют те, кто соблюдают тра-
диции, потому' что традиция обучает человека счи-
таться с интересами общества. Такие мужчины дос-
таточно наивны и чисты. Для них очень свободные
женщины опасны. От уличных женщин они защище-
ны естественным чувством антипатии. А свободные
женщины не воспринимаются, как безнравствен-
ные, и очень часто могут быть весьма привлекатель-
ными. Но они всегда пробуют подчинить мужчину
своей потребности в свободе. Из-за привязанности
к свободе такая женщина всегда создает нервозное
состояние у благочестивого мужчины, который
пробует держать ее в рамках нравственности и ог-
раниченного общения с внешним миром. Эта нер-
возность становится причиной деградации таких
мужчин. Свободные женщины — серьезные враги
для таких мужчин, а благочестивые женщины очень
благоприятны. Дгя них благочестива та женщина, ко-
торая не требует от них ничего больше их возможно-
стей. Это очень важно. Свободные женщины обычно
требовательны. Вначале, если мужчина нравится им.
они, под воздействием вожделения, искренне думают,
что смогут противостоять лишениям. Потом оказыва-
ется, что, кроме удовлетворения своих чувств, они
больше ни на что не способны. Привыкшие к свободе,
такие женщины получают от мужчины все. что они
хотят, посредством половых отношений. Чрезмер-
ная вовлеченность в половую активность оказывает
плохое воздействие на умственные способности
мужчины и продолжительность его жизни.

Домашние женщины получают внимание муж-
чины за счет служения ему. Свободная женщина


обеспечивает свои нужды и нужды своих детей,
давая мужчине чувственное наслаждение, а до-
машняя женщина — служа ему. По этому признаку
арийцы определяли природу женщины. Обладающая
склонностью служить мужу женщина была желанна
в любой арийской семье, а женщина, склонная
к чувственному наслаждению, рассматривалась как
потенциальная проблема.

3)	Свободный мужчина. Обычно это мужчина,
имеющий опыт свободного общения со свободными
и уличными женщинами и потому лишенный чувст-
ва долга. В процессе свободной жизни он все вре-
мя занят поисками женщины, приятной для
чувств. Но как бы ни была женщина приятна, как
только она проявляет какой-либо недостаток, он
сразу бросает ее. После общения с такими мужчи-
нами женщины становятся несчастными и начина-
ют искать защиты у благочестивых мужчин, кото-
рым. между прочим, мстят за нанесенную им боль
со стороны свободного (безответственного) муж-
чины. Свободные мужчины обычно очень ревни-
вы. Собственный опыт заставляет их быть сомне-
вающимися. Вначале женщины получают большое
удовольствие от общения с такими мужчинами (от
чувства удовлетворенного тщеславия), думая, что
заполучили его сердце. Они не подозревают, что
он, в свою очередь, заранее знает, что никакой от-
ветственности на себя не возьмет.

Такие мужчины могут испортить благочести-
вую женщину, если даже женятся на ней. Благо-
честивость всегда должна быть оценена, а такие
мужчины «закрывают своих жен на замок» после
рождения ребенка, а сами возвращаются на улицу
к своей развратной и безответственной жизни.
Когда благочестивость женщины остается неоце-
ненной, она теряет свою ценность, и благочести-
вая женщина начинает завидовать свободным жен-
щинам. Так начинается бунт домашних женщин
и их стремление к свободной жизни. Некоторые вы-
ходят из-под контроля таких мужей и оказываются
«на улице» (разводятся), имея на руках незащищен-
ных детей. Так этим мужчинам сначала кажется,
что они могут быть верны любимой женщине, а по-
том они оказываются не в состоянии нести «бремя
верности».

4)	Уличные мужчины. Эти мужчины, как
и женщины, руководствуются желанием безответст-
венного чувственного наслаждения и для достиже-
ния своей цели прибегают к насилию. Они очень
опасны для всех типов женщин, но особенно лю-
бят осквернять чужих жен: для них это способ са-
моутверждения. Как ни странно, такие мужчины
пользуются особым успехом у женщин. Это проис-
ходит, потому что женщина, потерявшая защиту'
мужчины, обычно руководствуется чувствами, и
любое действие, направленное на удовлетворение
этих чувств, принимается ею. А уличные мужчины
всегда «ловят» женщину в таких ситуациях, где ря-
дом с ней нет защищающего ее мужчины (отца, бра-
та, мужа, сына). Женщина, как правило, не может
противостоять попыткам мужчины удовлетворить
ее чувства. Поэтому арийская женщина никогда не
позволяла себе разговоров с чужими мужчинами вне
присутствия защищающих ее мужчин, чтобы
противостоять попыткам ее осквернить. В обще-
стве безнравственный мужчина —самое опасное
явление. Они оскверняют чужие семьи, общество
и, следовательно, нацию.

Мы описали типы мужчин и женщин в соответ-
ствии со степенью их чистоты по арийской шкале
ценностей. Теперь посмотрим, как арийцы объясня-
ют возникновение этих четырех типов людей и
какие предлагают пути для решения проблемы
нравственности общества.

Уже было сказано, что для содержания тела
люди вынуждены заниматься четырьмя видами дея-
тельности:

1)	добывание пищи,

2)	отдых.

3)	размножение,

4)	защита.

Материальное тело вынуждает человека вес-
ти борьбу за существование. В материальном мире
господствуют три состояния (гуны), и методы
борьбы зависят от того, какая гуна действует на
конкретного человека. Как уже неоднократно бы-
ло сказано, под влиянием гуны невежества чело-
век обращается к насилию, страсти — «торгуется»,
а добродетели — выполняет обязанности. Тот же
принцип действует в отношениях женщина — муж-
чина. Те женщины и мужчины, которые находятся
под влиянием невежества (уличные), абсолютно
не интересуются чувствами партнера. Самым ост-
рым проявлением этого является способность
человека иметь секс с трупом. Немногим от этого
отличается и мужская и женская проституция. Че-
ловек покупает удовольствие для тела, и это озна-
чает, что его не интересует эмоциональный мир
партнера. Это и есть настроение, присущее пне
невежества. Под влиянием этого настроения че-
ловек эксплуатирует партнера и совсем не инте-
ресуется его удовлетворенностью. Они чрезмерно
эгоцентричны и потому не способны подарить кому-
либо радость. В этой пне человек предпочитает,
чтобы партнер боялся.

Те мужчины и женщины, которые находятся
под влиянием гуны страсти, всегда стремятся к сво-
боде, чтобы иметь возможность удовлетворить
свое желание чувственного наслаждения, но насла-
ждение для этой группы людей предполагает обя-
зательные ответные чувства партнера. Когда оче-
редное тело теряет для них привлекательность,
они начинают искать нового партнера. Матери-
альные органы чувств быстро пресыщаются мате-
риальными объектами. Но и здесь желание души
вечно наслаждаться остается неудовлетворен-
ным из-за несовершенства всех объектов матери-
ального мира.

Материальный разум, под влиянием гуны стра-
сти, не в состоянии понять собственную сущность
и потому стремится удовлетвориться общением
с материальной энергией. Душа не может забыть
наслаждение, идущее от общения в духовном мире
с Богом и Его преданными. С одной стороны, уду-
ши есть желание наслаждаться, с другой стороны —
она помнит, что наслаждение заключается в обще-
нии. Будучи покрыта невежеством материального
мира, душа не помнит истинную природу общения
(взаимоотношений) и пробует удовлетворить эту
потребность через обусловленные живые сущест-
ва. которые обладают таким же материальным те-
лом, как и она сама. Если мы будем внимательны, то
увидим, что духовная душа не принимает несовер-
шенство материального тела, навязанного ей мате-
риальной энергией. Мы всегда стремимся быть моло-
дыми и красивыми. Стремимся, потому что такова
природа души, которая ни на мгновение не может
забыть свою духовную природу. Душа не может по-
нять, почему стареет ее тело, она не может при-
нять старость. То же самое происходит и в общении
с другими. В общении душа всегда стремится к со-
вершенству, и для этого она всегда хочет иметь со-
вершенные объекты: недостатки порождают в ней
чувство неудовлетворенности. Люди, стремящие-
ся к свободе, пробуют удовлетворить желание ду-
ши общаться с совершенными объектами, часто
меняя объекты общения, ибо в материальном ми-
ре не существует совершенных объектов. То есть
они общаются с любым объектом до тех пор. пока
он не проявил свои недостатки. Как только начи-
нается этап проявления недостатков, они уходят.
Каждый раз при новом общении человек сначала
общается с достоинствами объекта, потому что
любой объект вначале делает все возможное, что-
бы убедить всех, что у него нет недостатков (ну
или почти нет), а потом не может сдержать их по-
ток. Стремящиеся к наслаждению люди не любят
терпеть чужие недостатки. Посредством опыта
они хорошо знают, когда во взаимоотношениях
начинают проявляться недостатки и уходят, когда си-
туация приближается к этой точке.

Это особенно хорошо проявляется во взаимо-
отношениях женщины и мужчины. Когда человек
уверен, что живет только один раз. он старается на-
слаждаться в этом мире всем, чем возможно. Ответ-
ственность, возлагаемая на человека при необходи-
мости жить с одним человеком до конца жизни,
очень ограничивает возможности наслаждения. Ци-
вилизация, направленная на удовлетворение по-
требностей в области чувственного наслаждения,
способствует появлению людей, избегающих исполне-
ния долга. Такая цивилизация начинает платить лю-
дям за исполнение предназначенных обязанностей.

Например, в демократическом обществе жен-
щина хочет наслаждаться всеми предоставленны-
ми возможностями. Тогда она идет работать, а ко-
му-то платят за то, что они ухаживают за ее
ребенком, исполняя ее материнские обязанности
(няня, детсад и т. д.). Таким образом отношения,
основанные на гуне страсти, приводят к отказу от
исполнения своих обязанностей по отношению
к другим, из желания собственного чувственного на-
слаждения. Общество, направленное на удовлетворе-
ние материальных желаний, обречено на деграда-
цию традиций, обеспечивающих нравственность.
Традиции обычно тяжелое бремя для людей.

Гуна страсти всегда сначала бывает приятной,
а потом причиняет страдания на основе разочаро-
вания и одиночества. Это результат свободы. Ко-
гда такие люди нуждаются в помощи, никто не при-
ходит к ним, как они никогда не протягивали руку
помощи никому из страха потерять свои наслажде-
ния, боясь взять на себя бремя чужого страдания.
Так в обществе появляются безответственные ро-
дители, которые порождают недовольных детей.
Дети, в свою очередь, ищут опору. Не найдя ее,
они отдаются свободе, так появляются одинокие
старцы, о которых никто не заботится и которые
оказываются в домах для престарелых. Становится
удобнее платить няням, которые ухаживают за ста-
риками. Это неизбежный результат общества,
«производящего» личностей, привязанных к чув-
ственному наслаждению на основе материализма.

Люди, живущие под влиянием гуны благости,
имеют высокое чувство ответственности (на ос-
нове знания о душе и ее вечной природе). Чувст-
во ответственности проявляется, как готов-
ность следовать традициям, поддерживающим
нравственные принципы. Традиции имеют практи-
чески все нации, населяющие планету. Вопрос
в том, насколько эти традиции способствуют ут-
верждению нравственности. Добродетель (нравст-
венность) очень важна для материальной природы.
Неоднократно было отмечено, что невежество раз-
рушает этот мир, страсть — творит, и только добро-
детель поддерживает существование. Можно раз-
рушить традиции прошлого, можно создать
новые, но во времени эти два процесса имеют
смысл только тогда, когда существует поддержи-
вающая сила. Этой поддерживающей силой всегда
являются благостные люди.

Наличие добродетельных людей способству-
ет стабильности общества. Но существуют далеко
не благостные традиции, которые мешают укорене-
нию благости в обществе, сеют семена греховности.
Поэтому очень важно принятие только добродетель-
ных традиций. Какова добродетель в отношениях
мужчина-женщина, в соответствии с представления-
ми арийцев? В первую очередь, это правильное по-
нимание их функций. Мы это уже обсудили. Арий-
цы считают, что женщина и мужчина — это два
разных психологических типа, которые имеют
разные обязанности и права. Они считают, что
в том же типе тела наличие разного сознания фор-
мирует принцип самки и самца. Они никогда не по-
зволяли смешивание этих, от природы разных,
принципов.

Традиция содержит в себе один недостаток.
Даже самая совершенная истина, примененная на-
сильно, никогда не может дать благостных резуль-
татов. Все, что было внедрено силой, рано или
поздно порождает сопротивление или претерпе-
вает большие искажения. Сопротивление выража-
ется разными способами: от простой непокорно-
сти до применения дипломатических способов
обхода традиций. Так общество оказывается в ло-
вушке притворства. В этом заключается вред не-
правильного (насильственного) способа примене-
ния традиции. Но с другой стороны, любой закон
(традиция) построен на регулирующем принципе
поведения. А регулирующий принцип —это систе-
ма запретов и разрешений (насилие). Вечное
стремление души получать от всего наслаждение
спонтанно сопротивляется самой идее регулирую-
щего принципа.
Проблема в том, что в духовном мире, благо-
даря правильной направленности, желание наслаж-
даться не причиняет душе страданий, а в материаль-
ном мире, из-за неправильной направленности, оно
причиняег много страданий. В духовном мире оно
связано с совершенной природой Бога и Его прибли-
женных. а в материальном мире зависит от несовер-
шенной и полной недостатков природы обусловлен-
ной души. В попытках сгладить этот недостаток,
в материальном мире, живые существа создают регу-
лирующие принципы поведения, которые призваны
решать проблемы, возникающие от недостатков.
Но посредством насилия (силой закона, традиции,
оружия, власти) никто не может внедрить доброде-
тель. Насилием получаемая добродетель наиграна
и всегда готова к деградации (ум остается полон
желаний), такова природа насилия. Если кто-то наси-
лует общество, навязывая ему не близкие по духу
принципы поведения, требуется лишь немного
времени, чтобы оно стало сопротивляться, и, в ко-
нечном итоге, эти законы останутся лишь на бумаге.
Если не была понята необходимость данного закона
или традиции, то всегда будут совершаться попытки
так inn иначе их обойти. Лидер сначала посредст-
вом насилия обязывает людей к принятию какой-то
традиции (даже из самых лучших побуждений), а по-
том, причинив множеству людей страдания, превраща-
ется в объект всеобщей ненависти. Так, например, если
женщина не понимает пользы, которую она получает
от соблюдения принципов нравственности, то они
превращаются для нее в большое препятствие на пу-
ти к свободному наслаждению, иона начинает борьбу
за освобождение от необходимости соблюдать тради-
ции или регулирующие принципы поведения. Поэто-
му' очень важно понять, что человек должен прини-
мать какой-то регулирующий принцип только на
основе добровольности, чтобы получить благост-
ный результат. Применение одного итого же прин-
ципа на основе добровольности приводит человека
к удовлетворенному состоянию (счастью), а его насиль-
ственное применение при'шняет страдание и. следова-
тельно, делает человека мятежным.

3.2 Взаимоотношения
мужчины и женщины
на основе религиозности мужчины

Мы уже говорили, что арийская литература
полна символов и тайнописей. Описание на первый
взгляд абсолютно неинтересных и скучных явле-
ний может, на самом деле, быть описанием
целой системы ценностей, применение которых
предназначено решать проблемы, возникающие
в материальном мире. Эти тайны открываются
посредством цепи ученической преемственности
и понятны и доступны только чистым людям.

Например, арийцы имели привычку нарекать
своих детей именами, соответствующими качест-
вам данного ребенка, которые определяли брахма-
ны. В Шримад-Бхагаватам описывается родослов-
ная племен, населяющих Вселенную с момента ее
зарождения. На первый взгляд, это обычное пере-
числение имен. Представим тексты подлинника:
Ккаг. 4.1.49—53

«Тринадцать дочерей Дакши, ставших женами
Дхармы, звали Шрадха. Майтри, Дая, Шанти, Туш-
ти, Пушти, Крив, Уннати, Будхи, Медха, Титикша,
Хри и Мурти. Эти тринадцать дочерей Дакши роди-
ли тринадцать сыновей. Шрадха родила Шубху,
Майтри— Прасаду, Дая—Абхая, Шанти — Сукху,
Тушти — Муду, 11ушти — Смаю. Крия — Йогу, Унна-
ти — Дарпу, Буддхи - Лртху, Медха — Смрити, Титик-
ша — Кшему, а Хри — Прашраю, Мурти, кладезь всех
добродетелей, родила Шри Нару-Нараяну, Верхов-
ную Личность Бога. В день явления Нары-Нараяны
весь мир пребывал в радости. В умах всех живых су-
ществ воцарилось умиротворение, и все в приро-
де — небеса, реки и горы — было исполнено неизъ-
яснимого очарования».

На первый взгляд, это довольно скучное пе-
речисление чужих для нас имен. Но когда раскрыва-
ется смысл текста, все обретает иную ценность.
Дхарма означает религиозность. Религиозность —
самое важное условие присутствия Верховной
Личности Бога. Так Дхарма, который является
мужем этих тринадцати женщин, символизирует
принцип самца. Мы еще увидим, что, на самом
деле, религия не женское занятие. Обеспечение
религиозности — обязанность мужчин, это в выс-
шей степени ответственное и трудное занятие.
Таким образом, религиозность, объединяясь с раз-
ными качествами, обеспечивает присутствие Бога
в этом мире. Каковы эти качества? Их носители
женщины. Это Шраддха - вера, Майтри — друже-
любие. Дая — милостливость, Шанти — умиротво-
рение, Тушти— удовлетворенность, Пушти —про-
цветание, Крия—деятельность в соответствии
с регулирующими принципами религии, Уннати —
великодушие, Буддхи — рассудительность, Медха —
разум, Титикша — терпение, Хри — стыдливость,
Мурти — изваяние Верховной Божественной Лич-
ности. Эти качества, соединяясь с религиозностью,
дают рождение другим качествам, каковыми являются:
1Пубха —благочестивость, Прасада — милосердие. Аб-
хая — бесстрашие, Сукха — счастье, Муда— хорошее
настроение, Смая — восторженность. Йога — связь
с Верховной Божественной Личностью, Дарпа —
достоинство, Артха — экономическое развитие,
Смрити — память, Кшема — спокойствие, Прашрая —
скромность, Нара-Нараяна — Верховная Божествен-
ная Личность.

Выведем схему и посмотрим, что получилось:
1) Дхарма + Шраддха  Шубха.

2)	Дхарма + Майтри = Прасада.

3)	Дхарма + Дая = Абхая.

4)	Дхарма + Шанти = Сукха.

5)	Дхарма + Тушти  Муда.

6)	Дхарма + Пушти = Смая.

7)	Дхарма + Крия = Йога.

8)	Дхарма + Уннати = Дарпа.

д) Дхарма + Будхи = Артха.

ю) Дхарма + Медха = Смрити.

11)	Дхарма + Титикша = Кшема.

12)	Дхарма + Хри = Прашрая.

13)	Дхарма + Мурти = Нара-Нараяна.
Переведем на русский:

1)	Религиозность + Вера - Благочестивость.

2)	Религиозность + Дружелюбие = Милосердие.
3)	Религиозность + Милостливость = Бесстра-

шие.

4)	Религиозность + Умиротворение = Счастье.

5)	Религиозность + Удовлетворенность = Хо-
рошее настроение.

6)	Религиозность* Процветание = Ликование

7)	Религиозность + Деятельность в соответ-
ствии с регулирующими принципами религии =
Связь с Верховной Божественной Личностью.

8)	Религиозность + Благородство = Досто-
инство.

д) Религиозность*РассудительностьжЭконо-
мическое процветание.

ю) Религиозность + Разум = Память.

11)	Религиозность + Терпение = Спокойствие

12)	Религиозность + Стыдливость = Скромность.

13)	Религиозность + Изваяние Верховной Бо-
жественной Личности “ Верховная Божественная
Личность.

В материальном мире носителем религиозно-
сти является мужчина. Женщина, приходя в сопри-
косновение с религиозностью мужа благочестивыми
качествами, которыми она обладает, дает рожде-
ние различным качествам. Так, если у нее есть
вера, то в общении с религиозностью мужа она
утверждается в благочестивости. Эта благочести-
вость крайне важна для утверждения атмосферы
нравственности в обществе. Когда женщина теряет
благочестивость, она распространяет вокруг себя
чувственное наслаждение и вносит беспокойство
в общество, ссоря между собой двух или более муж-
чин. Но все начинается с религиозности мужчины.
Под религиозностью мужчины понимается его ут-
вержден ноль в концепциях вечности души, переро-
ждения и других ценностях арийской философии.
Чтобы помочь мужчине быть утвержденным в рели-
гиозности, а также чтобы нс вовлекать его в секс,
женщине необходимо дружелюбие. Эта дружест-
венность делает женщину помощницей мужчины.
Когда он видит жену в роли помощницы, его сердце
смягчается, ион становится милосердным. Это ми-
лосердие очень важно для женского счастья.
Но чтобы получить это мужское милосердие, жен-
щина должна быть именно другом, а не объектом
чувственного наслаждения.

В материальном мире все одиноки. Люди
стремятся иметь родственные связи (в прямом
и переносном смысле этого слова), чтобы изба-
виться от одиночества. Когда муж одаривает своей
милостью жену (обеспечивает ее всем необходи-
мым в рамках своих возможностей), женщина об-
ретает бесстрашие в вопросе обеспеченности своих
детей и себя. Мужчина же поступает так, когда ви-
дит благочестивость своей жены. Отсутствие стра-
ха за будущее становится причиной умиротворен-
ности женщины, а умиротворение есть основа
счастья в этом мире. Это счастье отличается от сча-
стья, которое человек испытывает в страсти. Это са-
мая стабильная форма счастья в материальном мире,
которая возможна только при условии, что супруги
строят отношения на основе истинной религиозно-
сти. Этот тип счастья даст женщине чувство удовле-
творенности. Это исключительное явление, когда
женщина удовлетворена. На самом деле женщина

в А рейны
может быть удовлетворена только с религиозным
мужчиной. Все остальные виды удовлетворенности
временны и несравнимо более скучны.

На основе религиозности и всех вышепере-
численных качеств возникает хорошее настрое-
ние. Если счастье — это то, что женщина испыты-
вает внутри себя, то хорошее настроение это то,
что она распространяет вокруг себя, благодаря об-
щению с религиозным мужем. Это хорошее настрое-
ние способствует доброжелательному отношению
окружения к этой семье, которое приносит про-
цветание. Процветание становится источником
ликования. Процветание воодушевляет женщину
снова и снова совершать действия в рамках религи-
озных ритуалов, которые создают реальную связь
с Богом. Так женщина утверждается в счастье, иду-
щем от религиозности, которая называется добро-
детель. Женщина, утвержденная в добродетели, раз-
вивает очень своеобразное величие, которое
порождает чувство своего достоинства (нс гордо-
сти). Это чувство достоинства делает женщину
уравновешенной и рассудительной (она не проме-
няет свое счастье, идущее от добродетели, на сча-
стье, идущее от страсти). А рассудительность жен-
щины приводит к экономическому процветанию.

Если разум используется в экономическом раз-
витии ради чувственного наслаждения, то такая
цивилизация называется демонической (свет-
ской). Если тот же разум используется для обеспе-
чения религиозности, то у человека проявляется
специфическая память. Под памятью здесь имеется
в виду не механическая память, а реализация изна-
чальной природы души или реальное пробуждение
памяти о своей духовной сущности. Эта память да-
ет возможность правильно оценивать духовный
и материальный миры. Человек видит свою духов-
ную природу (а не верит в нее) и оценивает истин-
ное «лицо» материального мира.

Эта оценка порождает терпение. Терпение,
возникающее на основе религиозности, не име-
ет границ. Это терпение женщины приводит
к спокойствию. Когда женщина терпелива и
спокойна, а не поддается вожделению, у нее про-
является качество стыдливости. Стыдливость по-
рождает скромность, потому что под влиянием
стыдливости женщина перестает использовать при-
влекательность своего тела для вовлечения мужчи-
ны в чувственное наслаждение. Наконец, благода-
ря религиозности своего мужа, женщина служит
изваянию Верховной Божественной Личности,
и довольный религиозностью мужчины и служением
женщины, Он проявляется. Как видно из схемы,
присутствие Верховной Божественной Личности
становится источником исполнения всех желаний
и безграничного духовного блаженства. Таков путь
к счастью, к которому' все так стремятся.

Все вышеперечисленные качества, в контак-
те с нерелигиозностью, приводят к рождению
светского общества, которое не можег быть ис-
точником счастья, так как полно борьбы за превос-
ходство (соперничества). Такое общество может
сначала дать много чувственного наслаждения,
а потом запутать в проблемах, порожденных безу-
держным наслаждением.
3.3 Качества, приводящие к процветанию

Как уже было сказано, материальное тело
обязывает душу быть занятой в четырех типах
деятельности для обеспечения своего существо-
вания: добыча пищи, отдых, размножение и за-
щита. Для удовлетворения этих потребностей
религиозные люди обращаются к Богу и от Него
получают все необходимое. В этом заключается
самое главное настроение арийцев: все получать
от Бога. Почем}' это было так важно для них?
Они реализовали практически, что то, что полу-
чается от Бога, никогда не причиняет страдания.
Главное желание души — это желание избежать
страдания. Следовательно, очень важно для обес-
печения своего существования иметь такой образ
действий, который ведет к счастью, а таковым
считался путь связи с Богом.

Этого результата можно достичь, когда жен-
щина и мужчина сотрудничают качествами, идущи-
ми от религиозности. Эти качества представлены
в святых писаниях арийцев.

КАЧЕСТВА ПРОЦВЕТАНИЯ

мужские

1.	Религиозность

2.	Правдивость

3.	Щедрость

4.	Серьезность

5.	Миролюбивость

6.	Вечность

7.	Процветание

женские

1.	Терпение

2.	Верность

3.	Рассудительность

4.	Память

5.	Изящная речь

6.	Удача

7.	Слава
Религиозность —очень тяжелая ноша для то-
го, кто хочет чувственных наслаждений. Арийцем
же является тот, кому религиозность доставляет
удовольствие, кому сдержанность и чистота в рели-
гиозности доставляют радость. А притворщику не-
обходимо, чтобы принципам чистоты следовали
другие, а он имел бы возможность обманывать.
Ариец — тот, для кого чистота, прежде всего,
предназначена для него самого. Поэтому у арийцев
добровольность имела особое значение. Ни одна
цивилизация, основанная на насилии, не может
быть источником счастья людей. Добродетель име-
ет смысл и цену только тогда, когда осуществляется
добровольно. Только та добродетель, которая осно-
вана на разуме, может быть источником счастья.
Так обстоят дела и в вопросе взаимоотношений
женщины и мужчины. Арийцы так воспитывали
женщин, что добродетель доставляла им удоволь-
ствие. Не было необходимости их контролиро-
вать. Ревность была бессмысленным чувством:
в арийской литературе не встречается описаний
сцен ревности или проявляемых со стороны жен-
щины желаний быть свободными.

Женщина получала удовольствие от своей
чистоты. Но во всех случаях считалось, что жен-
щина проявляла свои самые возвышенные качест-
ва, имея пример религиозности мужчины (его чис-
тоты). Как человек принимает религию? В этом
мире все подвержены вожделению, которое вы-
нуждает человека нарушать принципы религиоз-
ности (нравственности). Действующие под воз-
действием вожделения личности всегда имеют
тенденцию брать на себя выполнение чужих обя-
занностей. Система варнашрама-дхармы разруша-
ется именно из-за этой тенденции. По существу —
это зависть.

Все стремятся к высокому положению не для
того, чтобы выполнять тяжелые обязанности, при-
сущие этому положению, а для того чтобы наслаж-
даться привилегиями этого положения. Так обстоят
дела и в отношениях «мужчина — женщина». Жен-
щина надевает «брюки», чтобы обрести свободу.
Но с обретением свободы она оказывается лицом
клицу перед необходимостью защищать и содер-
жать себя. Борьба за существование делает женщи-
ну грубой, заставляет ее использовать свои «жен-
ские прелести» для налаживания дел. Это делает
женщину, по существу, или «мужчиной», или без-
нравственной.

Что касается вожделения, то арийская лите-
ратура утверждает, что у женщины оно вд раз боль-
ше, чем у мужчины. Это большая проблема, решению
которой арийцы уделяли особое внимание. В матери-
альном мире для живого существа труднее всего при-
нять привилегированное положение другой лично-
сти. Как раз из-за неспособности принять чужое
превосходство мы и оказываемся в тюрьме этого ми-
ра. А оказавшись здесь, прилагаем усилия для утвер-
ждения собственного превосходства.

Во взаимоотношениях «мужчина —женщина»
природой (Богом) устроено так, что женщина зави-
сима от мужчины. Именно поэтому мы можем ви-
деть, что женщина стремится занять позицию муж-
чины (более высокое положение), а не наоборот.
Святые писания пробуют помочь нам решить эту
проблему и восстановить наше изначальное духов-
ное благородство, способность принимать чужое
превосходство и общаться с ним с позиции смире-
ния и согласия и принимать волю Бога, Его пред-
почтение, без зависти и недовольства.

Система варнашрамы-дхармы предусмотрена
для поэтапного решения этой проблемы. Что озна-
чает варнашрама-дхарма как настроение? Это наше
согласие поставить свою зависть под контроль свя-
тых писаний. Ведические принципы основаны на
концепциях вечности души, судьбы и Верховной
Личности Бога, как решающего фактора.

В жизни часто так случается, что кто-то имеет
плохую судьбу, а кто-то хорошую. Это серьезная
проблема, мешающая поддерживать общество в рав-
новесии. В борьбе с кажущейся несправедливостью
мы пробуем превзойти положение, данное нам при-
родой с рождения, и выполнять чужие обязанности в
надежде улучшить свое положение. Но, нарушая за-
коны природы, мы получаем страдание. Во имя из-
бавления от страданий живое существо готово
принять регулирующие принципы поведения. Это
согласие называется добродетелью и является
единственным источником счастья. Готовность по-
ставить под контроль шастр (святых писаний) собст-
венное вожделение у мужчины называется религиоз-
ностью, а у женщины — терпением.

3.3.1	Качества мужчин

Религиозность. Сточки зрения взаимоотноше-
ний мужчины и женщины религиозность мужчины
заключается в его готовности дать защит}’ женщи-
не. которой он дал ребенка. Эта готовность позво-
ляет женщине сохранять статус «порядочной».
Это очень важный фактор в деле сохранения чис-
тоты общества. Причем представления арийцев
отличались от традиционно христианских. Религи-
озность мужчины выражалась не в его верности од-
ной женщине, а в готовности дать защиту любой
женщине, которой он дал ребенка. Когда порядоч-
ность мужчины основана на традициях, всегда
существует опасность отклонения от традиций,
потому что материальный мир всегда может пред-
ложить нам разные, приятные для наших чувств
объекты наслаждения. Если основа человека про-
сто традиции, как правило, они становятся жерт-
вой желания. А когда нравственность основана на
религиозности (убеждении), то, как правило, убеж-
дение побеждает вожделение. Все остальные по-
пытки контролировать вожделение и регулиро-
вать его с целью сохранения равновесия общества
обречены на провал.

Обычно в Кали-югу (век процветания порока)
под религиозностью понимают религиозное наси-
лие, совершаемое какой-либо сектой (будь то неза-
конной или принимаемой властями). Но истинная
религиозность основана на понимании. Истинная
религия всегда способна указать на причинно-след-
ственные связи этого мира и помочь утвердиться
в добродетели. Это и есть симптом истинной ре-
лигии. В контакте с ней человек должен обретать
силу соблюдать чистоту.

В Бхагавад-гите говорится (глава 3, текст 43):
«Итак, осознав свою трансцендентную сущ-
ность по отношению к материальным чувствам,
уму' и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек дол-
жен укрепить ум с помощью зрелого духовного разу-
ма и таким образом — духовной силой — победить
своего ненасытного врага, вожделение».

Как видим, для отвержения вожделения (похот-
ливости) необходима сила разума, которой от приро-
ды наделен мужчина. Поэтому истинная религия, ко-
торая обязательно наделена сложной философией,
является привилегией мужчины. Женщина достига-
ет результатов в религиозности, служа такому' мужчи-
не. Во взаимоотношениях мужчины и женщины ре-
лигиозность мужчины заключается в том, что он
прекрасно знает женскую природу’ и не позволяет ей
контролировать себя, вовлекая в чувственное насла-
ждение. С другой стороны, он очень честно относит-
ся к своему вожделению, и если оно побеждает его,
он готов взять на себя всю ту ответственнос ть, кото-
рая возникает от близости с женщиной: семья, дети,
дом, создание материальной обеспеченности. Все
это он делает в рамках законов религии. Он никогда
не дает себе волю и не ведет себя безответственно.
Таков мужчина-ариец, который никогда не нуждается
в том. чтобы обманывать женщину из желания бро-
сить ее на произвол судьбы после получения чувст-
венного наслаждения. Поэтому религиозный мужчи-
на всегда обладает следующими качествами.

Правдивость. Если мужчина честен, то он нико-
гда не стремится к безответственному чувственному'
наслаждению. Правдивость выражается в ютовно-
сти брать на себя ответственность за женщину: Такой

Б.-г. 3.43
мужчина, как говорится, сначала женится и только
потом наслаждается женщиной. Он не стремится
сделать женщин) уличной, а рад, что она доброде-
тельная и «домашняя». Он наполнен большим уваже-
нием к чистоте женщины, забирает ее уродителей,
отводит в свой дом и дает защиту до конца ее жизни.
Его правдивость также заключается в способности
быть непредвзятым по отношению к качествам, про-
являемым женщиной. Религиозный мужчина высоко
ценит чистоту' и благочестие. Он никогда не оскор-
бит порядочную женщину и никогда не окажет уважи-
тельного отношения уличной. Он относится ко всем
чужим, но благочестивым женщинам, как к мате-
рям, а неблагочестивых избегает. Нерелигиозный
мужчина, наоборот, активизируется, когда встреча-
ет уличных женщин, от которых имеет надежду полу-
чить чувственное наслаждение, и унижает или пре-
небрегает порядочными женщинами, потому' что не
может насладиться. Для религиозного мужчины
правдивость выражается в готовности взять на себя
ответственность и проявлять непредвзятое уваже-
ние к возвышенным благочестивым качествам
женщины.

Щедрость. Если религиозный мужчина уве-
рен в верности своей жены (на всех уровнях: тела,
речи и ума), он обычно очень щедрый. Крайне важ-
но. чтобы благочестивая женщина была вознаграж-
дена за свое благочестие. Когда наступает век Кали,
и мужчины становятся рабами чувственного насла-
ждения. они начинают тратить больше денег на не-
порядочных женщин. Так обесценивается благо-
честие в глазах молодого поколения, и общество
развращается. Женщина имеет потребность быть
защищенной, и если мужчина дает защиту (обеспе-
ченность) непорядочным женщинам, то они начи-
нают стремиться к непорядочной жизни. А если
мужчина защищает за порядочность, то женщины
стремятся к порядочности. Эта ответственность
лежит на мужчине. Религиозный мужчина никогда
не платит за непорядочность женщины, но он все-
гда готов дать защиту' (обеспечение) порядочной
женщине — так выражается его щедрость. Жен-
щины обычно ненасытны, и если мужчина зани-
мается удовлетворением чувств женщины, этот
процесс не имеет KoHiia. Религиозный мужчина нико-
гда не общается с женщиной больше необходимого
и больше необходимого не удовлетворяет ее чувст-
ва. Он больше озабочен тем, чтобы женщина была
занята исполнением религиозных ритуалов. Такая за-
нятость чувств обеспечивает чистоту' женщины и ее
духовный прогресс. Дтя обеспечения последнего
мужчине необходима по отношению к женщине
серьезность и доброта.

Серьезность, доброта. Мужчина-ариец очень
серьезно относился не только к собственной рели-
гиозности, но и к духовному прогрессу женщины.
Когда женщина терпеливо следует рекомендациям
религиозного мужа (отца, сына), она развиваег воз-
вышенное сознание и духовные качества. Такая жен-
щина является украшением любой семьи, общества
и нации, потому что является источником чистого
и беспорочного потомства, мира и процветания.
Серьезность мужчины помогает ей контролировать
свою алчность по отношению к чувственному
наслаждению. Женщина сама должна не жалеть
усилий, чтобы быть рядом с таким мужчиной.
Арийские женщины понимали, что ни ватой жиз-
ни, ни в следующей, женщина не может достигнуть
успеха (счастья), если она отвергнута таким мужчи-
ной. Благочестивая женщина всегда старается удов-
летворить религиозного мужа своим терпеливым от-
ношением и созданием хорошего настроения.
Религиозный мужчина с такой женщиной бывает
крайне добр, и такая доброта становится основой
проявления следующего качества.

Миролюбие. Если ревность и жадность дела-
ют мужчину сварливым и опасным для женщины, то
религиозный мужчина —источник мира и счастья.
Миролюбие арийца не означало, что с ним можно
было делать что угодно. Как правило, они были
очень сильными, характерными, принципиальны-
ми мужчинами. Просто они не создавали конфлик-
тов на основе чувственного наслаждения. Напри-
мер, когда у женщины рождается ребенок, он
поглощает ее внимание и время. Обычный мужчи-
на сердится, если женщина не успевает что-то, ка-
сающееся ее служения ему. Часто это заканчивает-
ся тем, что мужчина уходит к другой женщине,
свободной и способной уделить ему столько внима-
ния, сколько ему хочется. А религиозный (или муж-
чина. следующий традициям) сам создает такую си-
туацию, при которой женщина спокойно может
заботиться о ребенке и при этом не бояться быть
брошенной. Религиозный мужчина становится ис-
точником мира за счет того, что придает большое
значение выполнению обязанностей.
Вечность. Все вышеперечисленные качества
являются гарантами процветания, долголетия и здо-
ровья. .Аюрведа утверждает, что все болезни (воздей-
ствующие на продолжительность жизни) возникают
из нервозною состояния, неправильного питания
и нечистоплотности. Жизнь религиозного челове-
ка, как правило, свободна от этих недостатков. По этой
причине люди бывают долгожителями, а в следую-
щей жизни получают высокое рождение (вплоть
до положения полубога на райских планетах).

Процветание. В Бхагавад-гите говорится (гла-
ва 18, текст 37):

«То, что в начале кажется ядом (основано на
терпении), а в конце становится подобным нектару,
состояние, в котором человек пробуждается к само-
осознанию, называют счастьем в гуне благости».

Если быть внимательным, то можно понять,
что состояние, о котором здесь говорится, требу-
ет большого внутреннего труда. Эту работу' мужчи-
на обычно совершает под руководством своего ду-
ховного учителя. Когда наступало время выбора
супруги, мужчина-ариец обладал такой системой цен-
ностей и получал такое воспитание, что мог стать
источником счастья любой женщины. Поэтому’
в арийском обществе очень часто будущие супруги
знакомились только во время свадьбы. В наше время,
когда ни у кого нет квалификации арийца, кажется,
что это была традиция, ущемляющая свободу жен-
щины и опускающая ее до положения рабыни.
Но мы не видим таких признаков в арийской ли-
тературе. Когда для женщины мужа выбирал
отец, женщина знала точно, что она будет счастлива.

Ь.-г. 18.37
При составлении супружеских пар учитывался лич-
ный гороскоп, с помощью которого брахманы прове-
ряли совместимость характеров пары. Это была
очень точная наука, секреты которой сейчас утеря-
ны. Все. что в наше время называется астрологией
и используется для составления гороскопов, очень
далеко от того знания, которым обладали брахманы-
арийцы. Все арийцы-мужчины обладали искусством
обращения с женщиной и могли осчастливить любую
женщину.

3.3.2	Качества женщин

Теперь рассмотрим женские качества.

Неоднократно было сказано, что арийское об-
щество было богоцентричным. С этой точки зрения,
женщина считалась большим препятствием на пути
к самореализации. Женщина приносит с собой де-
тей и необходимость их содержать. Эта необходи-
мость погружает мужчину в материальную деятель-
ность. Арийцы считали благородной ту женщину,
которая умела позволить мужчине заниматься са-
мореализацией. Природой устроено так, что жен-
щина имеет две кажущиеся проблемы:

1)	гораздо большее количество желания чув-
ственного наслаждения, чем у мужчины;

2)	зависимость от мужчины.

Если общество пробует эти два противоречия
решать посредством традиций, без религиозной
основы, то женщина обязательно, со временем,
бунтует и борется за независимость, сбрасывая
бремя душащих ее традиций. Никакая традиция
не может контролировать вожделение женщины.
Глава J. Мужчина и женщина

Женщина всегда нуждается в заботливости мужчи-
ны. Л нерелигиозный, но благочестивый мужчина
пробует подавлять свободу женщины силой тради-
ций, порождая у женщины чувство неудовлетворен-
ности. Нэтом случае забота превращается в грубый
контроль. Женщина становится абсолютно бесправ-
ной. что не может ее удовлетворить. Рано или
поздно жешцины бунтуют против такого контроля.

У арийцев же это было, скорее, похоже на по-
ложение детей. Арийцы вообще женщин, детей,
стариков и больных причисляли к одной и той же
группе, которая во всех ситуациях должна быть за-
щищена. Ребенок не может без родителя испол-
нить какое-либо свое желание. Так и женщина. Ес-
ли она старается оставаться в рамках поведения,
предусмотренного природой, не создавая искусст-
венных ситуаций, то становится зависимой от муж-
чины. Здесь возникают две проблемы.

1)	Женщина, точно как ребенок от родите-
лей. должна научиться ставить в зависимость испол-
нение своих желаний от возможностей мужа.

2)	Мужчина не должен злоупотреблять зависи-
мым положением женщины, но и не должен подчи-
няться ее желаниям.

Например, если родители будут подчиняться
желаниям детей, то 85 % из них не получат образо-
вания (дети в основном не любят учиться). Осозна-
вая такое несерьезное отношение к образованию,
родители обязывают детей учиться. Так и мужчина,
осознавая неподдающуюся контролю природу жен-
щины, должен занять ее в исполнении религиоз-
ных обрядов, общественных традиций, чтобы ее


чувства не оставались свободными и не требовали
чувственного наслаждения. Чтобы сдерживать
свои желания и исполнять желания мужа, женщине
требуется первое качество:

Терпение. Женщина должна сознавать, что
если она занимает мужчину в служении себе, муж-
чина слабеет. Он всегда слабеет, если служит жен-
щине. А женщина, наоборот, набирается сил, если
служит мужчине так, чтобы он был доволен ею.
Конечно, слабость мужчины устраивает женщи-
ну-материалистку. Но это выгодно только на пер-
вый взгляд. Уже было сказано, что, согласно
арийской философии, вожделение женщины
в девять раз больше мужского. Практически это
означает, что женщина состоит только из идеи
секса и всего того, что этот секс обеспечивает.
А мужчина, кроме желания чувственного наслаж-
дения, наделен еще и способностью (склонно-
стью) к другим интересам. В идеальном случае
это интерес к самореализации. Для удовлетво-
рения этой склонности мужчины женщина должна
уметь сдерживать свое желание и позволять муж-
чине заниматься еще чем-нибудь, кроме удовлетво-
рения ее потребностей (рождение детей, их со-
держание, обретение материальных благ, средств
защиты и т. д.).

У арийцев все было именно так. Мужчина
удовлетворял потребности женщины, насколько
это позволяли ему его возможности, а свободное
время посвящал общественной деятельности в со-
ответствии со своей природой (брахмана, кшат-
рии, вайшьи или шудры). Благочестивая женщина
Глава 3- Мужчина н женщина



принимает, что дети, дом, семья и т. д. больше нуж-
ны ей, чем мужчине. Такое отношение к своим же-
ланиям порождает у нее чувство благодарности
к тому мужчине, который согласился все это ей
дать. Из благодарности она старается служить сво-
ему мужчине так, чтобы не быть обузой для него.
Это настроение очень отличается от настроений
нерелигиозной женщины, которая считает, что
она и ее потребности должны быть единственным
смыслом жизни мужчины.

Основа религиозной женщины — вера в собст-
венную вечность, которая вместе с концепцией
перерождения дает возможность терпеть трудно-
сти, возникающие из-за плохой кармы (судьбы).
Когда женщина знает, что она вечная душа, а мате-
риальный мир — временное пристанище, и конеч-
ная цель —это возвращение в духовный мир, ее по-
ведение меняется. Зависть заставляет нас
стремиться занять место удачливых людей, за счет
соперничества уничтожая их любым способом.
Сознание всех воплощенных в материальном мире
живых существ «больно». Мы все постоянно пробу-
ем доказать, что мы лучше всех и достойны самого
большого счастья. Система варнашрама-дхармы ре-
гулирует это желание и учит нас считаться с дос-
тижениями других людей (хорошая судьба — это
плод благочестивой деятельности в прошлых
жизнях, т. е. достижение личности). Так мы вос-
станавливаем нашу способность смиренно при-
нимать высокое положение других, оказывая им
должные почести. Терпение арийской женщине
было необходимо для соблюдения своей чистоты
и принципа «неравенства» между собой и мужчи-
ной. Терпение давало ей возможность быть вер-
ной и «не бегать» от одного мужчины к другому, да-
же на уровне ума.

Когда ум женщины сосредоточен только на
своем муже, она делит с ним только его хорошую
карму. Что касается «неравенства», то мы специ-
ально взяли это слово в кавычки, потому что, на
самом деле, женщина не ниже мужчины, а просто
это другой образ жизни, который, при правильном
течении, проявляется в некоторой зависимости
от мужчины. Как можно понять, женщина терпели-
ва или нет? Терпеливая женщина всегда стыдлива.

Стыдливость — то качество, посредством ко-
торого женщина достигает счастья, потому что муж-
чина подсознательно доверяет только стыдливой
женщине. Все несчастья женщины начинаются от не-
доверия мужчины (ревности). Женщина-неарийка
дает мужчине чувственное наслаждение и убеждает
его, что это наслаждение она дает только ему, по-
тому что он исключительный мужчина, все осталь-
ные для нее просто не существуют. Это заведомая
ложь. Если основа женщины — чувственное наслаж-
дение, то она просто ищет, с кем можно наилуч-
шим образом наслаждаться и удовлетворить свое
вожделение.

Арийская женщина, наоборот, стремится сдер-
жать свое желание чувственного наслаждения, даже
с собственным мужем. Она в высшей степени стыд-
лива и терпелива. Такой женщиной увлекаются
только благочестивые мужчины, а неблагочести-
вые прилагают много усилий, чтобы преодолеть
ее стыдливость и сделать ее бесстыжей, а потому
доступной. Стыдливая женщина никогда не вы-
ставляет напоказ свою телесную красоту, потому
что уверена в своей предназначенности только
одному мужчине. Она так ведет себя, чтобы все
другие мужчины относились к ней, как к матери,
и проявляли уважение. Это не означает, что жен-
щина не имеет права ухаживать за собой, приво-
дить себя в порядок, пользоваться косметикой
или красиво одеваться. Просто она делает это все
в такой форме, чтобы не вызывать вожделение у дру-
гих мужчин. Такая женщина вызывает у мужчин ува-
жение и доверие, а бесстыжая женщина — вожде-
ление, но и недоверие. Но у мужчины только
доверие становится основой положительной привя-
занности. Арийские женщины хорошо понимали
это и в совершенстве развивали качества, порож-
дающие доверие мужчины. Только положительная
привязанность мужчины и его доверие обеспечи-
вают мирную жизнь. Для доверия большое значе-
ние имеет верность женщины.

Верность. Арийские женщины были фанта-
стически верны своим мужьям. Арийцы воспитыва-
ли женщину в настроениях верности не к конкрет-
ному мужчине, а к идее «муж». Философская основа
этого подхода в том, что в материальном мире не
существует идеального объекта, а несовершенный
объект не может быть объектом совершенной вер-
ности. Но к идеальной идее можно применить иде-
альную верность. Арийские женщины особым об-
разом проявляли свою верность, когда муж умирал
раньше них. Они хорошо знали, что смерти нет,
и после смерти наступает новая жизнь. Арийское
общество сжигало трупы умерших (кстати, в этом
причина, что не обнаруживаются скелеты арий-
цев). Когда совершался обряд сожжения тела мужа,
они добровольно вставали в огонь и сгорали вме-
сте с его трупом, чтобы в следующей жизни снова
быть с ним. То есть их верность была вечной и бес-
конечной. Можно возразить, что они так поступали
под воздействием эмоционального стресса от поте-
ри. Возразим вопросом. Можно утверждать, что
эмоциональный стресс мог стать причиной вхож-
дения в огонь, но какая сила могла заставить жен-
щину продолжать оставаться в огне, кроме особой
убежденности? Таким образом, верность была регу-
лирующим принципом арийской женщины, ее «пло-
тью и кровью», которая не зависела от качеств
мужа, хотя во имя справедливости нужно сказать,
что арийский мужчина был наделен самыми возвы-
шенными качествами, которые мы уже рассмотрели.

Параллельно исчезновению арийского общес-
тва исчезали и арийские женщины. Тогда женщина
начала терять свои возвышенные качества и, в пер-
вую очередь, верность. При таких обстоятельствах
добровольный акт самосожжения, как проявление
высшей, спонтанной внутренней преданности,
превратился в омерзительную «традицию» насиль-
но сжигать в огне жену умерше!Х> мужа (которая во-
все не хотела умирать вместе с ним). Это еще один
яркий пример топ), насколько бессмысленно насильем
венное выполнение какого-либо ритуала (традиции),
если оно не подкреплено внутренним желанием
исполнять его. При добровольном самосожжении
женщина думала о своем муже с любовью и желани-
ем быть с ним и в следующей жизни. При насильст-
венном сожжении женщина была сосредоточена
на своем муже ненавистью. Эта «традиция» — яркое
доказательство того, что ни одно явление не имеет
смысла, если оно не добровольное. Верность жен-
щины и правдивость мужчины составляют основу
счастья в добродетели.

Рассудительность. Это очень специфическое
качество. Обычно святые писания утверждают,
что женщина — малоразумное существо. А здесь ут-
верждается, что женщина, основа которой тер-
пение и верность, как следствие, рассудительна,
то есть разумна. Эта рассудительность позволяет
женщине быть источником равновесия в обществе
и «тушить» все конфликты, а не создавать их или
еще больше развивать, когда конфликт уже сущест-
вует. Когда женщина в своем сердце, на основе ре-
лигиозности, соглашается без гнева (неудовлетво-
ренности) выносить бремя плохой судьбы. Бог Сам
помогает ей, одаривая таким разумом, который по-
зволит проявить уравновешенное поведение. Так
женщина-арийка использует свой разум, чтобы
обеспечить мирную атмосферу в обществе, а жен-
щина-материалистка—чтобы создавать конфлик-
ты. В этих конфликтах женщина-материалистка
решает проблему собственной выгоды. Мирная
атмосфера очень важна в семье и обществе. Если
атмосфера мирная, мужчина бывает в состоянии
правильно оценивать любую ситуацию и находить
правильные выходы. Когда атмосфера накалена
из-за истерического поведения женщины, мужчина
спешит принимать решения, что нередко приводит
к ошибкам и следующим за ними несправедливым
решениям. А справедливые решения мужчины име-
ют судьбоносные значения в жизни общества.

Память. Материальный мир подчиняется при-
чинно-следственным связям. Для выхода из запу-
танности в материальном мире живое существо
должно уметь правильно оценивать эти причинно-
следственные связи. А для этого необходима па-
мять. Нерелигиозная женщина, как неоднократно
говорилось, основана на чувствах, т. е. она руково-
дствуется не оценкой разума, а диктовкой чувств.
А что хотят чувства? Чувственное наслаждение,
без учета желаний других живых существ. Больше
ничего! Память позволяет использовать разум для
получения правильных выводов в течение времени.
Очень важно руководствоваться ведическим зна-
нием в повседневной жизни. Нерелигиозные люди
не способны действовать на основе этого знания, ко-
гда в этом есть нужда. Они не в состоянии руково-
дствоваться этим знанием, даже если слышали и зна-
ют о представленной в нем системе ценностей, и
действуют в соответствии со своими желаниями и
ненавистью (антипатией). А сознание арийца нахо-
дится под контролем (защитой) ведического знания,
ион практически действует под его руководством.

Ведическая литература — эго непосредственное
мнение Бога касательно всех проблем, возникаю-
щих в материальном мире. Когда женщина ставит
свой разум под контроль Вед или мужчины, кото-
рый владеет этим знанием, Верховная Личность
Бога удовлетворяется ею и дает память, которой
не обладают обычные женщины, на основе кото-
рой женщина бывает рассудительной и объектив-
ной, что практически невозможно для обычных
женщин. Например, когда обычная женщина-мате-
риалистка встречает такую женщину, которая по
всем параметрам превосходит ее, она завидует, по-
тому что не знает, что за хорошей судьбой (или
привилегиями) стоят ее благочестивые поступки
в прошлых жизнях. А женщина-арийка сразу дума-
ет: «Наверное эта женщина в своих прошлых жиз-
нях совершила все ведические ритуалы и удовле-
творила Бога, поэтому сейчас так удачлива». Как
видим, она связывает причину (благочестивость
прошлой жизни) с настоящим (хорошей судьбой).
Такой образ мышления увеличивает веру в Бога
и помогает контролировать зависть, что не удается
больше никому.

Изящная речь. Религиозная или благочести-
вая женщина не направлена на причинение боли
другим или проявление неуважительного отно-
шения. Она всегда контролирует свою зависть ре-
лигиозными методами, никогда не сплетничает
(грубая речь), а прославляет хорошие качества дру-
гих личностей. Женщина-арийка обладала высо-
ким чувством своего достоинства (не гордости)
и очень уважительно относилась к окружающим
ее мужчинам, то есть никогда не говорила неува-
жительно ни с ними, ни о них. Это защищало ее
от фамильярного отношения мужчин и охраняло ее
достоинство. Она очень любила детей, будь то своих
или чужих. Это удивительное качество арийских жен-
щин. Поэтому' она никогда не грубила детям.
Если женщина обладает чистотой, терпени-
ем. рассудительностью, стыдливостью — она нико-
гда не использует грубые слова. Грубая речь являет-
ся признаком совсем другой природы.

Удача. Для обычных людей удача благочести-
вой женщины не всегда очевидна. Например, бла-
гочестивая женщина может иметь нищего мужа
и сохранять свое благочестие до конца жизни.
Светская женщина думает: «Как глупа эта женщина,
она прожила бессмысленную жизнь с этим убожест-
вом. Что она видела за всю свою жизнь, или что
она поняла в своей жизни? Неужели этот идиот
достоин такой жертвы? Если бы у нее были мозги,
она плюнула бы на него и жила бы в свое удоволь-
ствие. Один раз живем, никто не стоит того,
чтобы из-за него портить свою жизнь».

Арийская женщина в той же ситуации думает:
«Из-за грехов, совершенных в прошлых жизнях,
я оказалась в такой неблагоприятной ситуации
и получила немощного мужа. Теперь я должна слу-
жить ему, чтобы удовлетворить Верховную Лич-
ность Бога и никогда больше не оказываться в та-
кой ситуации». Арийская женщина всегда пробует
загладить страдания, идущие из прошлых жизней,
религиозной деятельностью, чтобы в следующей
жизни вновь не оказаться в затруднительном поло-
жении. Вера — это движущая сила такой женщины.
Человек, убежденный в своей вечности, всегда
в состоянии пожертвовать одной жизнью, если
она неудачна с точки зрения материального благо-
получия. Но с другой стороны, такая личность при-
ложит максимальное усилие, чтобы сделать ту же
жизнь удачливой с точки зрения духовного разви-
тия. Таким образом, человек получает более благо-
приятные условия в следующей жизни. Все те, кто
верит в вечность живого существа, уважают такую
женщину, а все те, кто не сведущи в вопросах веч-
ной природы живого существа, считают ее жизнь
бессмысленной тратой времени. Верховная Боже-
ственная Личность с большим уважением относит-
ся к тем живым существам (в том числе и женщи-
нам), кто на основе ведического знания терпеливо
сносит тяготы плохой судьбы, сформированной их
же греховной деятельностью в прошлых жизнях.
Женщина, которая выполняет свои обязанности
по отношению к мужу, не считаясь с его материаль-
ными недостатками (нищета, низкое рождение,
отсутствие образования ит.д.), достигает славы.

Слава. Результаты благочестивой деятельно-
сти не всегда проявлены в настоящем, потому что
они не всегда приходят в этой жизни. Но те, у кого
открыто духовное зрение, всегда подносят такой
женщине уважение: мудрецы, благочестивые ста-
рейшины, полубоги, преданные Господа и, нако-
нец, сам Верховный Господь. Все прославляют та-
кую женщину, а в следующей жизни она получает
высокое рождение. Такая женщина удачлива и с ма-
териальной, и с духовной точек зрения. Она делит
со своим мужем его хорошую карму' и не разделяет
результаты плохой.

Как видим, арийцы придавали огромное зна-
чение терпению. Но они принципиально считали,
что без истинной религиозности не существует ис-
тинного терпения.
3.4 Качества, приводящие к деградации

Бхаг. 4.Н.2-5

Посредством таких же тайнописей арийцы
представляют психологию нерелигиозных женщи-
ны и мужчины, которую мы условно назовем «Меха-
низм деградации».

Шримад-Бхагаватам (песнь 4, глава 8, тексты 2—5):

«У Брахмы был также сын по имени Адхармасья
(Безверие). Его жену звали Мри та (Ложь). От их
союза родились два демона, которых звали Дамбха
(Лицемерие) и Майя (Обман). Этих двух демонов
усыновил бездетный демон по имени Ниррити (Па-
дение, Деградация). От Дамбхи и Майи появились на
свет Лобха (Жадность) и Никрити (Хитрость). От их
союза родились Кродха (Гнев) и Химса (Злость, За-
висть), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали
(Ссора) и его сестра Дурукти (Злая Речь). От Кали
и Дурукти появились на свет дети по имени Мритыо
(Смерть) и Бхити (Страх). А от них родились Ятана
(Сильная боль) и Нирая (.Ад)».

Выпишем полученную схему:

МЕХАНИЗМ ДЕГРАДАЦИИ

Деградация

мужчина

1.	Безверие

2.	Обман

3.	Жадность

4.	Гнев

5.	Ссора

6.	Смерть

7.	Сильная боль

женщина

1.	Ложь

2.	Лицемерие

3.	Хитрость

4.	Злость, зависть

5.	Злая Речь

6.	Страх

7-	Ад
Падение начинается с нерелигиозное™ муж-
чины и лживости женщины. Благодаря строгой бо-
гоцентричности. арийцы считали материальный
мир искаженным отображением духовного мира.
Вечная склонность души к любви в материальном
мире трансформируется в вожделение (похоть).
Если в духовном мире любовь выражается посред-
ством служения, через желание удовлетворить
Бога и Его преданных, то в материальном мире вож-
деление имеет прямо противоположную направлен-
ность—использовать других в целях самоудовле-
творения. Согласно арийской концепции, перед
живым существом стоит задача превращения мате-
риальной похотливости (вожделения) в духовную
любовь. Этот процесс, собственно, и называется
религиозностью, а стремление удовлетворить по-
хотливость — нерелигиозностыо или материализ-
мом. Материализм начинается с эгоцентричного
сознания и имеет следующий механизм.

3.4.1	Качества мужчин

Нерелигиозность. Основой нерелигиозно-
сти является стремление получить чувственное
наслаждение посредством неблагочестивой дея-
тельности. нарушения законов Бога или их выбо-
рочного исполнения. Есть личности, которые
в этом мире создают собственные законы (против
законов Бога, или же, без учета мнения Бога, соз-
давая собственные религиозные течения)—такова
основа материального существования. В нашу эпох)'
популярны выдуманные простыми людьми альтерна-
тивные религиозные принципы. Но в классическом
понимании, религиозные принципы даются Самим
Богом и поддерживаются Его преданными слугами.
Сточки зрения интересующей нас темы, нерелиги-
озность мужчины проявляется в его стремлении ис-
пользовать женщину в безответственном чувствен-
ном наслаждении. Уже было сказано, что арийцы
разделяли людей на четыре группы. В соответствии
с этим разделением, свободные и уличные мужчи-
ны относятся к нерелигиозной группе. Стремле-
ние к безответственности, одновременно, являет-
ся и их основой и самым опасным качеством.

Благочестивая женщина всегда нуждается в за-
щите мужчины. Нерелигиозный мужчина не любит
защищать женщину. Он любит использовать ее
в своем чувственном наслаждении. Чтобы понять,
каким образом в обществе утверждаются или от-
вергаются нравственные принципы, это очень
важный момент. Нерелигиозный мужчина выхо-
дит на улицу и начинает искать свободных женщин.
Женщина всегда становится такой, какой ее хочет
видеть мужчина. Если мужчина хочет видеть ее нрав-
ственной, она становится таковой, а если уличной,
то она такой и становится (готовой к свободным
отношениям). Так происходит, потому что женщи-
на энергетически зависима от мужчины, как бы она
не сопротивлялась этому. В энергетическом смыс-
ле, мужчина — солнце, а женщина — луна. Мужчи-
на— энергетический источник, а женщина только
отражает его энергию. Это очень существенная
форма зависимости.

Арийское общество принимало многоженство.
В природе, обычно, женщин больше, чем мужчин.
Если этот факт не учитывается, то неизбежно уве-
личивается количество уличных (свободных) жен-
щин. Многоженства все равно не удается избежать.
Если действует принцип одноженства, то со вре-
менем обязательно мужчина добивается права
развестись и жениться на другой. Так возникают
беззащитные женщины и дети. А когда действует
принцип многоженства, мужчина продолжает за-
ботиться о первой жене и берет под защиту еще
одну женщину. Так мужчина, опять же, имеет мно-
го женщин, но ни одна из них не остается без
защиты и заботы. Беременная женщина выходит из
цикла активной половой жизни. Чистота женщины
в течение беременности очень важна для качества
потомства. Женщину нельзя использовать в чувст-
венном наслаждении, когда она беременна.

Так для мужчины возникает необходимость
или воздерживаться от половой активности, или
обратиться к другой женщине. Ведический прин-
цип гласит, что лоно ни одной женщины не должно
остаться пустым. Когда этот принцип не соблюда-
ется, в обществе появляются свободные и неудов-
летворенные, а потому жестокие женщины. Это
опадает хаос и соперничество между' женщинами.
Это соперничество переходит в поле чувственного
наслаждения: ту, что способна дать больше чувствен-
ного наслаждения, мужчина и избирает. Так развра-
щается общество. В сердце женщины входит страх,
и, чтобы удержать мужчину' рядом, многие женщины
обращаются к колдовскому искусству магии, что
в энергетическом смысле просто разрушает мужчину
и делает его слабым.
В арийском обществе мужчины имели право
иметь несколько жен, и это было способом удержи-
вать общество в равновесии. Разные мужчины могут
иметь разное количество жен. Есть мужчины, для ко-
торых иметь пять жен,—благочестивость. Для дру-
гого мужчины одна женщина гарант его благочес-
тия. А существуют мужчины, которые могут
вообще не иметь жен ине общаться с женщинами.
Обычно это зависит от степени религиозности
мужчины. Те из них, кто имеют большое количест-
во вожделения (похоти) и больше необходимого
сосредоточены на половой жизни, обычно стре-
мятся к общению с большим количеством женщин.
Если основа такого мужчины — нерелигиозность,
он оскверняет одну женщину за другой, не беря на
себя никакой ответственности за них. Так возника-
ет необходимость убийства нерожденных детей
еще во чреве матери.

Когда мужчина с тем же количеством вожде-
ления воспитывается с чувством ответственности,
то он, не теряя своей склонности к женщинам, быва-
ет хотя бы готов взять за всех ответственность,
и это и есть проявление его религиозности. Поря-
дочность мужчины не в том, чтобы быть верным од-
ной женщине, а в том, чтобы взять на себя ответ-
ственность за всех тех женщин, которым он дал
ребенка. Женщина и ребенок — большое бремя от-
ветственности на плечах мужчины. Те, кто не хоте-
ли нести это бремя, принимали отречение, отка-
зывались от мирской жизни и уходили в лес
заниматься самореализацией. Они не входили
с женщинами в свободные, но безответственные
отношения. Таких всегда было мало. Арийцы со-
хранили славу таких отреченных личностей в сво-
их писаниях, воспевая их деятельность и достигну-
тые в сфере религиозности достижения.

Обычные люди обязательно проходят инсти-
тут семьи (близости с женщиной), придерживаясь
ведических принципов, благодаря этому наслажда-
ясь всеми возможными в материальном мире вида-
ми счастья, реализуя невозможность удовлетворе-
ния всех материальных желаний и несовершенную
природу материального мира. Человеческая жизнь
полна всевозможных обязательств и обязанно-
стей. Небольшое наслаждение взамен тяжелого
бремени обязанностей — вот все, что можно полу-
чить в этом мире. Ответственность означает бремя
обязанностей, а человек, привязанный к наслажде-
ниям, не любит обязанности. Только благостные
традиции воспитывают в человеке ответственное
и серьезное отношение к обязанностям.

Женщина в отношениях с мужчиной всегда
ищет надежность. Нерелигиозный мужчина всегда
ищет безответственных отношений с женщиной.
Для того, чтобы завоевать женщину, он должен ос-
тавить впечатление надежного. Для достижения
этой цели ему необходимы следующие качества:

Обман (лицемерие). Та деятельность, кото-
рую предпринимает мужчина для достижения без-
ответственного чувственного наслаждения, назы-
вается обманом. Это: обещания жениться, клятвы
в любви до последнего дыхания, подарки ит. д.
Женщина, в свою очередь, прибегает к хитрости,
чтобы обязать мужчину жениться, взять на себя
ответственность за полученное «наслаждение».
Так свободный мужчина и свободная женщина
входят в борьбу: мужчина стремится насладиться
и избежать ответственности, а женщина — дать на-
слаждение и обязать.

Жадность (ревность). Это самое опасное чув-
ство для мужчины. Когда мужчина хочет наслажде-
ния, он стремится накапливать богатства, чтобы
быть притягательным для женщины и опасным для
других мужчин. Стремление накопить как можно
больше богатства толкает мужчину на разные гре-
ховные действия. Чтобы стать надежной опорой,
в соответствии со своими представлениями, муж-
чина становится преступником.

Что касается ревности, то мужчина, поддав-
шийся этому чувству, не может выйти из-под кон-
троля женщины. В действительности, здесь для
мужчины кроется самая большая тайна. Если муж-
чина умеет сдерживать свою ревность или жад-
ность по отношению к женщине, то может иметь
безграничное наслаждение без опасности для себя
оказаться под контролем женщины и потерять ра-
зум. Ревность (жадность) — это чувство, поддавшись
которому, мужчина становится игрушкой в руках
женщины. Оно похоже на кольцо, вдетое в ноздри
быка, которое делает его слабым и управляемым.
Какую природу имеет это чувство?

Если основа отношений — чувственное насла-
ждение. мужчина хочет, чтобы женщина принад-
лежала только ему. Причем для него важны не толь-
ко верность тела, но и верность ума. Неверность
женщины на уровне ума причиняет мужчине
не меньшую боль, чем неверность на уровне тела.
Когда мужчина видит, что женщина сосредотачи-
вает свой ум на других мужчинах, сравнивая их со
своим мужем, он теряет доверие.

Потеря доверия и появление сомнений назы-
вается ревностью. Тогда мужчина перестает дове-
рять не конкретной женщине, а идее женщины
вообще. Все несчастья женщины начинаются с не-
доверия мужчины. В реальной жизни женщины
часто не понимают, почему мужчины ревнуют. Сек-
рет заключается в этом — если женщина сравнила
своего мужчину с другим, она обречена нести на
своих плечах бремя его ревности. Сравнение — это
измена на уровне ума, и она так же унизительна для
мужчины, как измена на уровне тела. Если мужчина
имел дело с такой женщиной (это может быть его
мать, которая вечно «пилила» отца, сравнивая его
с другими, сестра ит. д.), которая унижала мужчин,
он бывает ревнив. Ревность —та последняя точка,
до которой мужчина может себя контролировать.
Если же он поддался чувству ревности, то деграда-
ция неизбежна.

Гнев. Это чувство возникает от неудовлетво-
ренного желания быть для женщины чем-то значи-
мым. Это желание заложено в природе мужчины
так же. как в женщине заложено желание быть для
мужчины самым приятным объектом чувственного
наслаждения. Разумная женщина никогда не указы-
вает мужчине на его промахи в исполнении функ-
ции опоры. Она только помогает ему выполнять эту
функцию, насколько возможно хорошо, и «расти над
собой». Неудовлетворенное желание мужчины быть

9 Лрийим  мы
хорошей опорой становится основой его гневливой
природы. В соответствии со святыми писаниями,
гнев деградирует в насилие, которое невозможно
контролировать, поэтому гнев выражается в ссорах.

Ссора. Это углубленная форма гнева, которая
содержит обязательный компонент насилия. Ссо-
ры, крики, побои, разрушение семьи —таковы
присущие этому качеству результаты. Такое пове-
дение способствует резкому сокращению продол-
жительности жизни посредством возникновения
различных заболеваний.

Смерть. Так сокращается жизнь.

Адская боль. Здесь имеется в виду то наказа-
ние, которое несет мужчина на адских планетах за
насилие, совершенное над женщиной, непредос-
тавление ей защиты и использование в бесконтроль-
ном чувственном наслаждении. Если принимается,
что мужская форма жизни более возвышенная, это
не означает, что такое положение позволяет мужчи-
не использовать женщину, не считаясь с ней. Это
означает, что он имеет гораздо большую ответст-
венность. Точно так, как родители ответственны
за несчастья, происходящие с ребенком (из-за не-
досмотра), так и мужчина ответственен за все, что
происходит с женщиной, если он оставляет ее без
защиты (это не касается того случая, когда женщина
сама отвергает защиту мужчины).

3.4.2	Качества женщин

Ложь. Святые писания арийцев утверждают,
что женщина — символ полового наслаждения, и
больше ничего. Обычно все ее мечты направлены
на удовлетворение желаний, связанных с этим на-
слаждением: муж, дети, дом, общественное поло-
жение, богатство. Как уже было сказано, арийцы
считали половое желание женщины в девять раз
сильнее мужского. Арийские женщины принимали
тот факт, что дети и семья им нужны больше.
В знак признательности по отношению к мужчине,
взявшего на себя бремя их содержания, они забот-
ливо ухаживали за ним, доставляя ему’ удовольствие
и понимая, что его обязанности очень нелегки.

Нерелигиозные женщины проявляют прямо
противоположное поведение. Они вынуждают
мужчину думать, что без чувственного наслажде-
ния он пропадет, а они, женщины, спокойно могут
обходиться. Поэтому мужчина должен бегать за
женщиной и умолять ее дать ему чувственное на-
слаждение. Такие женщины фальшивы, потому что
скрывают истину о своих потребностях в чувствен-
ном наслаждении. Это очень опасная ситуация для
мужчины. На мужчину от природы возложена от-
ветственность за правильное (богоцентричное)
течение общественной жизни. Когда имеет место
эта фальшь, мужчина сосредотачивается на удовле-
творении вожделения женщины, и общество стано-
вится материалистичным (отвергающим Бога).

Это очень важный момент. Жить с такой жен-
щиной не менее опасно, чем оказаться водной клет-
ке с ядовитой змеей. Неблагочестивая женщина со-
средотачивает все общество на идее чувственного
наслаждения, убедив всех, что нет ничего важнее
этого. Подчинившись такой женщине, мужчина
становится туп и опускается на животный уровень
г
половой жизни. Для достижения этой цели (когда
мужчина считает основной целью своей жизни чувст-
венное наслаждение с женщиной) женщине тоже не-
обходим обман.

Притворство. Ложь мужчины основана на ло-
гике. Ложь женщины гораздо опаснее, потому что
не подчиняется никакой логике и, следовательно,
трудно поддается распознанию. По этой причине
ложь женщины абсолютно непонятна мужчине. Глав-
ная цель, которую преследует женщина, когда врет
мужчине,—достижение доверия, в котором заключе-
на ее удача. Если неблагочестивый (нерелигиозный)
мужчина убеждает женщину', что является надежной
опорой, готов взять на себя ответственность, про-
сто после получения чувственного наслаждения, то
неблагочестивая фальшивая женщина должна убе-
дить мужчину, что она чиста. Для обоих это главное —
надежность мужчины и чистота женщины.

Свободная женщина не может быть чистой.
Можно видегь, что свободные женщины приобрета-
ют мужей, играя на слабостях мужчин. Вот эта
слабость — желание сознания собственной непо-
вторимости. Конечно, это желание присуще
и женщинам, но у мужчин оно имеет несколько иной
оттенок. Женщина принимаем что существует мно-
го женщин, и хочет быть лучшей из них для своего
мужчины, а мужчина хочет быть единственным,
так. как если бы во всей Вселенной не существова-
ло больше других мужчин. Разница, как видим, суще-
ственная. Задача, поставленная перед женщиной,
гораздо сложнее, но тысячелетиями женщина
прекрасно справлялась с ней, используя метод
«возрастающего доверия». Женщина так долго и с
таким упорством льстит мужчине, пока он не пове-
рит, что для нее он единственный.

Хитрость. Среди неблагочестивых (свобод-
ных) людей идет постоянная борьба за чувственное
наслаждение. В процессе этой борьбы мужчина обма-
нывает женщину, основываясь на разуме (логике),
а женщина, как уже было сказано, не считается с ло-
гикой и потому абсолютно непонятна для мужчины.
В этом материальном мире все хотят иметь удоволь-
ствия и для достижения этой цели стремятся к само-
му лучшему объекту, к том); кто красив, образован,
обеспечен, имеет хорошее происхождение и силен.
В Кали-югу между женщинами идет жестокая борьба
за «владение» таким мужчиной, и хитрость занимает
не последнее место в этой борьбе.

Хитрость женщины имеет три оружия:

1)сплетня,

2)	истерика,

3)	колдовство.

Кто хочет хорошо понимать психологию не-
религиозных женщин и быть защищенным от них,
должен досконально изучить эти три проявления.

i)	Сплетня. Для обычного человека труд-
но понять причины поведения другой личности.
В арийском обществе это было нетрудно, потому
что арийцы в большинстве своем, благодаря своей
чистоте, идущей от религиозности, были ясновид-
цами. Арийцы обычно прекрасно читали чужие
мысли, и не возникало проблемы быть обманутым.
В этом заключается самая большая тайна арийского
общества. Ясновидцами были брахманы (жрецы),
кшатрии (цари и воины), вайшьи (производители
и торговцы), как мужчины, так и женщины этих со-
словий. и потому не было возможности обманы-
вать друг друга.

Нерелигиозные люди не все имеют такие спо-
собности, а те, кто владеют ясновидением, пользу-
ясь тем, что большинство населения не имеет таких
способностей. используют его. чтобы изощреннее
обманывать людей во имя собственного обогащения.
Те же, кто не обладают ясновидением или мудростью
(а «глазами» мудрости иногда можно видеть гораздо
глубже, чем ясновидением), очень затрудняются
понимать мотивы деятельности других людей.
Женщины Кали-юги очень искусно пользуются соз-
давшейся обстановкой. Мужчина, лишенный ясно-
видения, может оценить женщину, если владеет
ведическим знанием. Согласно этому знанию, в по-
пытках оценить женщину' следует быть вниматель-
ным в двух пунктах.

11ервое — нужно смотреть, какую направлен-
ность имеет ее поведение. Если женщина направ-
лена на служение мужчине, то она безопасна, если
же она направлена на то, чтобы давать чувственное
наслаждение, то можно быть уверенным, что она
будет требовать материальной компенсации за дос-
тавленное удовольствие. Такие женщины погружа-
ют мужчину в пучину бесконтрольного секса, из-за
чего разум мужчины становится очень слабым.

Второе — нужно наблюдать, как женщина
предлагает относиться к своим недостаткам (мате-
риалистка всегда ожидает, что ее недостатки долж-
ны быть прощены) и как к недостаткам других
(за самую небольшую вину требует «смертного при-
говора»). Это самая характерная черта неблагочес-
тивых, завистливых женщин. Так поступают жен-
щины, когда хотят использовать мужчину, чтобы
уничтожить другую женщину, которую считают
своей соперницей. И в достижении этой цели
сплетни — «бриллиант» в короне лжецаря Кали
(воплощения порока). Посредством сплетни были
изуродованы судьбы миллионов людей. Арийцы
считали сплетню следствием зависти. Мужчина,
обладающий сильным разумом, никогда не подчи-
няется женской сплетне.

2)	Истерика. Это самое могучее оружие
женщины. В чем его сила? Дело в том, что в «вол-
нах» истерики тонет истина. В этом самый опас-
ный результат истерики. С помощью истерики
женщина поднимает такой шум, что истина боль-
ше никого не интересует, все бывают озабочены
только тем, чтобы женщина замолчала. Когда мы
видим женщину' в истерике, то должны понимать,
что она решаег проблему подчинения своей воле.
Так она может поступать только тогда, когда имеет
дело с нерелигиозными людьми, потому что они
безразличны к истине и ценят только собствен-
ный покой. Тогда звучит общеизвестное: «Что хо-
чешь делай, только оставь меня в покое». Религи-
озный мужчина всегда направлен на истину. Он
никогда не избегает беспокойств, которые нужно
принять на себя во имя истины и справедливости.
Посредством истерики женщина обычно позорит
ту, кого выбрала своей жертвой. Это оружие в Ка-
ли-югу действует на юо %. Редко, но все же бывает.
что и в Кали-югу женщина встречает принципиаль-
ного мужчину; которого невозможно контролиро-
вать с помощью истерики. Тогда она обращается
к следующему оружию — колдовству.

3)	Колдовство. Это самое любимое ору-
жие низкосортных женщин. Часто можно видеть,
как женщина, обладающая очень низкими качест-
вами, «вертит» мужчинами, как хочет. Как прави-
ло, такие женщины пользуются услугами ведьм
и черной магии. Ведические (арийские женщины)
всегда были направлены на то, чтобы привлекать
мужчину своими возвышенными качествами.
В этом заключалась их надежда на хорошую судьбу,
ведь ариец-мужчина ожидал от женщины проявле-
ния именно возвышенных качеств. Нерелигиоз-
ные женщины обращаются к колдовству и очень
хитрым образом руководят жизнью окружающих
их людей. К этому методу обращаются также и те
женщины, которые стали жертвами безнравствен-
ных мужчин. Опыт показывает, что если сначала
они обращаются к методу' колдовства, чтобы удер-
жать мужчину рядом, то спустя некоторые время
уже сами наводят на него порчу, чтобы добиться от
него желаемого поведения. Таким образом, мужчи-
на слабеет, становясь управляемым. Образуется
своеобразный порочный крут, где женщина пробует
с помощью колдовства сделать мужчину управляе-
мым, в конечном итоге общество становится руко-
водимым женщиной, так как мужчина, под воздей-
ствием порчи, все делает так, как хочет женщина.
А женщина стремится только к чувственному' насла-
ждению. то есть материализму. Это очень опасная


ситуация для развития и благополучия общества,
так как сердце женщины лишено справедливости.

Злость (зависть). Если женщина-арийка по-
стоянно контролирует свои желания и ненависть,
находясь под покровительством арийца-мужчи-
ны, то нерелигиозные женщины выходят из-под
контроля мужчины и отдаются диктовке своих
чувств. А чувства, во всех случаях, диктуют нам
привязанность к тем, кто их удовлетворяет, и не-
нависть к тем, кто нет. В этом суть психологии со-
временного человека. Нерелигиозность не может
быть источником удовлетворенности. Неудовле-
творенность пылает в сердце материалистичных
людей, но при посторонних они «изображают»
счастье. Жизнь нерелигиозных людей состоит
из тяжелой борьбы, это театр, где все «играют»
в счастье. Этот театр возбуждает зависть и злость
неудачливых. Под воздействием этих чувств (ко-
торым женщины подвержены больше), неудачли-
вые (некрасивые, нищие, необразованные, не
имеющие славы) начинают строить козни (интри-
ги, революции и т. д.) против удачливых. Зависть
обычно предполагает попытку уничтожить удач-
ливых.

Грубые слова. Если женщина завидует более
удачливой женщине, она начинает грубить своему-
мужчине. Грубая речь — признак полной деградации
женщины. Женщина, которая позволила себе под-
нять голос на мужчину, с точки зрения арийских
ценностей нравственности является трупом (обла-
дателем абсолютно бесполезных качеств). В арий-
ском обществе таких женщин просто не было.
Это звучит фантастически, но это факт. Причем
арийская женщина никогда не поднимала голос на
мужчину' не из страха, а из уважения. Женщины,
имеющие грубую речь, являются «украшением»
только нерелигиозного общества.

Страх. Грех всегда порождает страх. Нерелиги-
озная женщина всегда грешит (из зависти, из вожде-
ления, из гнева ит.д.), а бремя совершенных грехов
всегда порождает подсознательный страх.

Позор, ад. Женщина, живущая по вышеуказан-
ным закономерностям, обречена на позор. Истина
рано или поздно всплывает на поверхность, потому'
что в ней заинтересован Бог. Но по мере развития
Кали-юги божественная истина исчезает. По этой
причине, только в эту эпоху' (югу) прославляют
непорядочных женщин и презирают порядочных.
Пока ситуация остается таковой, действует эпоха
интриг и коварства. Как только общество поклоня-
ется благочестивости, воздействие Кали (порока)
ослабевает, и начинает рождаться идущее от благо-
сти процветание, которое и является гарантом су-
ществования общества.

Представим две ведические истории, объяс-
няющие психологию этих двух схем в реальной
жизни. В механизме деградации мы рассмотрели
те качества, которыми «сотрудничают» между со-
бой нерелигиозные мужчина и женщина, а в меха-
низме процветания — религиозные.

Рассмотрим сначала историю жизни людей,
соединившихся на основе нерелигиозное™ — царя
Яяти и его жены, Деваяни (Шримад-Бхагаватам,
песнь д, глава 18, стихи 6—37):
«Дочь Вришапарвы по имени Шармиштха бы-
ла чиста, но гневлива от природы. Однажды она
гуляла с Деваяни, дочерью Шукрачарьи, и тысяча-
ми других подруг в дворцовом саду. В саду росли
лотосы и деревья, усыпанные плодами и цветами,
сладкозвучно пели птицы и жужжали пчелы.

Когда юные лотосоокие девушки пришли на
берег пруда, им захотелось искупаться. Оставив
свои одежды на берегу, они стали играть и брызгать
друг друга водой.

Играя в водах озера, девушки внезапно увидели
Господа Шиву него супругу Парвати, едущих верхом
на быке. Устыдившись своей наготы, они поспешно
вышли из воды и прикрыли себя одеждой.

Когда Шармиштха по ошибке надела одежды
Деваяни, та, рассердившись, произнесла такие слова:

«Только посмотрите, как ведет себя эта слу-
жанка Шармиштха! Позабыв обо всех правилах
приличия, она взяла мое платье, как собака крадет
топленое масло, предназначенное для жертвопри-
ношения.

Нас, ученых-брахманов, считают устами Вер-
ховной Личности Бога. Силой своей аскезы брах-
маны сотворили Вселенную, и в своем сердце они
всегда хранят Абсолютную Истину. Брахманы ука-
зывают путь к успеху, путь ведической цивилиза-
ции, и поскольку в этом мире они одни достойны
почитания, им возносят молитвы и поклоняются
великие полубоги, вершащие дела Вселенной, и да-
же Сама Верховная Личность Бога, Сверхдуша,
наичистейший, супруг богини процветания. Мы
же, потомки Бхригу, занимаем еще более высокое

Бхаг. 9.18.6-7

Бхаг. 9.18.8

Бхаг. 9.18.9

Бхаг. 9.18.10

Бхаг. 9.18.11

Бхаг. 9.18 12—1-
хаг. 9.18.15

хаг. 9.18.16

•хаг. 9.18.17

>хаг. 9.18.18

•хаг. 9.18.19

хаг. 9.18.20-21

!хаг. 9.18.22

положение. И хотя отец этой девушки, как и про-
чие демоны, наш ученик, она осмелилась надеть
мое платье, уподобившись шудре, который берет-
ся изучать ведическое знание».

Шукадева 1освами сказа;!: «Эти резкие слова
разгневали Шармиштху. Закусив нижнюю губу и
тяжело дыша, как змея, она так ответила дочери
Шукрачарьи:

«Если ты, нищенка, не знаешь своего места,
зачем так много говорить? Разве вы не ждете от нас
подачек, слетевшись к нашему дому, как воронье?»

Такими гневными словами Шармиштха отругала
Деваяни, дочь Шукрачарьи. Разгневавшись, она ото-
брала у Деваяни одежду, а саму ее бросила в колодец.

Бросив Деваяни в колодец, Шармиштха вер-
нулась во дворец. Гем временем царь Яяти, охотив-
шийся в лесу на диких зверей, случайно набрел на
этот колодец и, решив напиться из него, увидел
Деваяни.

Увидев обнаженную Деваяни, царь, не разду-
мывая отдал ей свою верхнюю одежду'. Затем он
милостиво протянул ей руку и вытащил из колодца.

Деваяни обратилась к царю Яяти со словами,
исполненными нежности и любви: «О великий
герой, о царь, покоривший крепости своих врагов,
взяв меня за руку, ты стал моим мужем. Я не хочу
принадлежать никому другому; ибо наш союз устроен
не кем-то из смертных, а самим провидением.

Я встретилась с тобой благодаря тому, что
попала в колодец. Воистину, это произошло по во-
ле судьбы. Когда я прокляла Качу, сына мудреца
Брихаспати, он в ответ проклял меня, сказав, что
я не смогу выйти замуж за брахмана. Поэтому, о могу-
черукий, я никогда не стану женой брахмана».

Поскольку писания не одобряют такой брак,
царь Яяти не был ему рад. Все же он согласился взять
Деваяни в жены, так как был очарован ее красотой
и знал, что их союз устроен самим провидением.

После того как сведущий в писаниях царь от-
правился к себе во дворец, заплаканная Деваяни
вернулась домой и рассказала своему отцу, Шукра-
чарье, обо всем, что случилось с ней по вине Шар-
миштхи. Она рассказала ему о том, как очутилась
в колодце и как царь спас ее.

Узнав, что произошло с Деваяни, Шукрачарья
очень огорчился. Проклиная свое положение жре-
ца и превознося унчха-вритти (собирание зерен
в поле), он вместе с дочерью вышел из дома.

Царь Вришапарва понял, что Шукрачарья со-
бирается или наказать, или проклясть его. Поэто-
му. прежде чем Шукрачарья вошел во дворец. Ври-
шапарва вышел ему навстречу и посреди дороги
упал ему в ноги. Этим он удовлетворил своего гуру
и сдержал его гнев.

Могущественный Шукрачарья еще несколько
мгновений продолжал сердиться на Вришапарву.
но потом, довольный им, сказал: «Любезный царь,
пожалуйста, исполни желание Деваяни, ибо она —
моя дочь, и ничто в этом мире не заставит меня
отказаться от нее или пренебречь ею».

Выслушав просьбу Шукрачарьи, Вришапарва
согласился исполнить желание Деваяни и стал ожи-
дать ее слов. Деваяни сказала: «Когда отец решит
выдать меня замуж, Шармиштха и ее подруги, став

Бхаг. 9.18.23

Бхаг. 9.18.2'

Бхаг. 9.18.2!

Бхаг. 9.18.21

Бхаг. 9.18.2

Бхаг. 9.18.2
xar. 9.18.29

каг. 9.18.30

car. 9.18.31

car. 9.18.32

;ar. 9.18.33

ar. 9.18.34

ar. 9.18.35

Арчи деви даси. Арийцы и мы
моими служанками, должны последовать за мной
в дом моего мужа».

Вришапарва мудро рассудил, что сердить Шу
крачарью опасно, но если он удовлетворит его, то
получит выгоду. Поэтому он исполнил волю Шукра-
чарьи, пресмыкаясь перед ним, как раб. Вришапар-
ва отдал свою дочь Шармишгху в служанки Деваяни,
и Шармиштха вместе с тысячами других девушек
стала ее рабыней.

Когда Шукрачарья выдал Деваяни замуж за
Яяти, он отдал с ней и Шармиштху, но предупре-
дил царя: «Любезный царь, никогда не позволяй
этой девушке, Шармиштхе, делить с тобой ложе».

О царь Парикшит, видя, что у Деваяни родился
хороший сын, Шармиштха пришла к царю Яяти, му
жу своей подруги Деваяни, когда настало время, под-
ходящее для зачатия ребенка. В уединенном месте
она обратилась к царю с просьбой подарить ей сына».

Несомненно, царь Яяти был осведомлен о прин-
ципах религии, поэтому, когда царевна Шармиштха
попросила его зачать с ней сына, он согласился ис-
полнить ее желание. Хотя царь помнил предупреж-
дение Шукрачарьи, он согласился соединиться
с Шармиштхой, поскольку считал, что это угодно
Всевышнему.

Так у Деваяни родились Яду и Турвасу, а у Шар-
миштхи — Друхью, Ану и Пуру.

Когда надменная Деваяни узнала о том, что
Шармиштха вынашивает ребенка от ее мужа, она
вне себя от гнева направилась в дом своего отца.

Царь Яяти, который был очень страстен, пом-
чался вслед за своей женой, догнал ее, остановил
и попытался успокоить, говоря ей приятные слова
и массируя стопы, но ничто не могло утешить ее.

Шукрачарьи пришел в великий гнев. «О невер-
ный муж, обуянный вожделением, о глупец! Ты совер-
шил непростительную ошибку'! — сказал он. — Пусть
же по моему проклятию старость поразит тебя, обез-
образив твое тело».

Царь Яяти сказал: «О мудрый и почтительный
брахман, я еще недостаточно насладился твоей до-
черью». На это Шукрачарьи ответил: «Ты сможешь
отдать свою старость тому, кто согласится поменять
ее на свою юность».

Яяти, благословленный Шукрачарьей, решил
обратиться к своим сыновьям. Трое сыновей царя
отказали ему, и только Пуру согласился. Яяти полу-
чил молодость своего сына и продолжил наслаж-
даться жизнью. В один прекрасный день он осоз-
нал всю мизерность своего поведения и понял,
что никакое количество чувственного наслажде-
ния не может насытить желание этих наслажде-
ний. Тогда он вернул молодость своему сыну, поса-
дил его на трон и принял отречение, уйдя в лес,
чтобы приложить усилия для самореализации.

Яяти был царем. С точки зрения обесцени-
вания чувственного наслаждения это очень важ-
но. Чувственное наслаждение обычного челове-
ка ограничено, потому что у него нет средств
для получения полноценного чувственного на-
слаждения. Царю же доступны самые высокока-
чественные наслаждения, и это очень важно
в этой истории. В противном случае можно было
бы сказать, что герой истории вынужденно принял

Бхаг. 9.18.34

Бхаг. 9.18.3'
Б.-г. 3.36

Арчи деви даси. Арийцы и мы
отречение, т. к. ему были доступны не все удовольст-
вия этого мира.

Говорят, что деградацию живое существо все-
гда выбирает самостоятельно, по доброй воле. По-
пытаемся найти этот компонент добровольности
в этой истории. Арийцы применяли очень строгие
ограничительные правила в общении мужчины
и женщины. Утвержденные в религиозности муж-
чины никогда не нарушали этих законов, а нерели-
гиозные люди, во всех отношениях, позволяют се-
бе свободу' чувств. С одной стороны кажется, что
царь никак не мог не помочь «бедной» девушке,
попавшей в беду. С другой стороны, когда Яяти по-
смотрел на обнаженную девушку, она понравилась
ему. Это и есть тот компонент нерелигиозности,
которую позволил себе царь. Он посмотрел на ца-
ревну не как на человека, попавшего в беду, а как на
красивую девушку (с точки зрения «пригодности»
для чувственного наслаждения). В Бхагавад-гите го-
ворится, что вожделение пылает, как огонь, и ни-
когда не удовлетворяется. Для утвержденного
в религиозности арийца ситуация закончилась
бы сразу после того, как он спас девушку и пере-
дал ее отцу. Но природа вожделения такова, что
человек не в состоянии контролировать себя поста-
новить наплыв чувств. В Бхагавад-гите (глава 3,
текст 36) вопрос Арджуны звучит так:

«Что принуждает человека поступать грехов-
но, даже помимо его воли, как будто им управляет
какая-то сила?»

Царь Яяти видел, что девушка красива, и же-
лание чувственного наслаждения победило его.
Такова судьба свободных людей. Яяти встретил Де-
ваяни на улице. Оказалось, что у девушки уже есть
какая-то история, связанная с другим юношей. Из-за
этих отношений она получила проклятие юноши.
Это уже означает, что Деваяни однажды позволила
себе нерелигиозное поведение. В чем ее нерелиги-
озность? Отец Деваяни, Шукрачарьи, был могучим
брахманом. В его доме постоянно жили молодые
люди, тоже брахманы, которые были его ученика-
ми. Они обучались у него знанию о самореализа-
ции. По традиции, все они были обязаны относить-
ся к женщинам дома своего учителя с должным
уважением.

Ту же обязанность имели и женщины по отно-
шению к ученикам. Этот закон свято чтился всеми.
Деваяни нарушила этот закон и подошла с предло-
жением к одному из учеников своего отца. Юноша
ответил, что он не может испытывать вожделение
к дочери своего учителя. Деваяни не скрыла от Яя-
ти свое нерелигиозное прошлое. Но Яяти это не
остановило, потому что она была красива. Как ви-
дим. нерелигиозного» мужчины выражается в том,
что он перестает интересоваться благочестивыми
качествами женщины и интересуется ее внешней
красотой, потому что собирается использовать
ее в чувственном наслаждении. А для чувственно-
го наслаждения внутренние качества неважны.
Таким образом, находясь под контролем вожде-
ления. царь Яяти не смог вовремя себя остано-
вить и погрузился в судьбу Деваяни. Религиозный
мужчина, услышав историю Деваяни, сказал бы ей:
«Дорогая девушка, из твоего рассказа я понял, что
ты не обладаешь чистым характером и не можешь
быть благопристойной женщиной. Такая женщина
нс может быть принята мной. Пожалуйста, прости,
но я не думаю, что ты моя судьба».

Но царь добровольно принял ее неблагочес-
тивость (он знал о ней — девушка не скрыла от
него правды). Это очень важный психологический
момент. Нерелигиозность (непристойность) все-
гда приобретается добровольно и всегда основа-
на на желании получить чувственное наслажде-
ние. Мы увидели, что нерелигиозность мужчины
проявилась в форме терпимости к неблагочести-
вой природе женщины из-за чаяния получить от
нее чувственное наслаждение.

Рассмотрим природу Деваяни.

Ведя свой рассказ, Шукадева Госвами специ-
ально упомянул, что Шармиштха случайно перепута-
ла одежды. Это важно для правильного понимания
природы нерелигиозности. Для неблагочестивых
людей очень характерно преувеличение чужой
вины. У женщин это обычно имеет место из-за
тщеславия. Как видим, поведение Деваяни фак-
тически говорило: «Как посмела ты, низкая по
рождению, прикоснуться к моей одежде?» Это
высокомерие (гордыня, тщеславие). Гордыня (тще-
славие) — основное качество неблагочестивых жен-
щин. Они создают в обществе конфликты, руково-
дствуясь неизменным стремлением проявить свое
превосходство.

Шармиштха — образ женщины, действующей на
основе чувства гнева. Она могла «потушить» кон-
фликт, но продолжила его, дав ему развитие.
На чем была основана гордыня Деваяни? Ко-
гда в ситуацию вмешался ее отец, все стало ясно. Он
сказал, что любит свою дочь и не может отказаться
от нее, следовательно, обречен исполнять ее жела-
ния. Таким образом, Шукадева 1освами показывает,
что тщеславие (высокомерие, гордыня) женщины
всегда основано на пристрастном отношении к ней
какого-либо мужчины (в данном случае это отец, но
это может быть брат, муж, сын, какой-нибудь мужчина
из родственников или, в самом худшем случае, лю-
бовник). От пристрастного отношения мужчины
женщина становится избалованной и развивает гор-
дыню, которая в дальнейшем становится в ее руках
оружием для притеснения других. В данном случае,
отец девушки был могучим брахманом и мог причи-
нить большие неприятности силой своего прокля-
тия тому, кто «обидел* его дочь. Общий принцип за-
ключается в том, что пристрастный мужчина не
интересуется истиной. Обычно он просто использу-
ет свои достижения (деньги, должность, положение,
власть, силу') для удовлетворения истерик любимой
женщины. 11очему он так поступает? Потому что лю-
бую ситуацию, связанную с его женщиной, он вос-
принимает как личное оскорбление.

Как видим, за случайный проступок (царевна
перепутала одежду) и небольшое оскорбление
(толкнула ее в колодец), Деваяни потребовала жес-
токое наказание — пожизненное рабство. Такова
природа женской истерики и гордыни. Для нее са-
мое главное — исполнение ее желаний.

В этой истории описываются царь, подвласт
ный вожделению (нерелигиозности), и два типа
женщин, воплотивших гордость и гнев. Таких жен-
щин арийцы считали для мужчины опаснее ядови-
той змеи. Они сознавали, что, когда встречаются
эти два типа женщин, конфликт неизбежен. Важно
то, кто из этих двух типов женщин является причи-
ной конфликта. Говоря о Шармиштхе, Шукадева Гос-
вами употребил слово «невинная». Это означает, что
конфликт не она создала, хотя и дала ему развитие.
Согласно арийцам, женская гордыня создает кон-
фликты в обществе, а ее гнев дает им развитие.

Итак, высокомерная Деваяни оказалась на
улице и там нашла для себя мужа. Какова была осно-
ва ее выбора? Вожделение Яяти. Было сказано,
что Деваяни понравилась царю. Именно эта гор-
дость (она сознавала, что нравится) и позволила
ей сделать предложение Яяти. Это и есть основа
нерелигиозности. Если помните, было сказано,
что нерелигиозная женщина сначала убеждает муж-
чину, что чувственное наслаждение с ней ему нуж-
но больше, а потом завоевывает его.

На самом деле истина вдрутом. Деваяни уже
была осквернена вожделением к ученику своего от-
ца, и она это не скрыла от Яяти. Это очень характер-
ная черта. Когда женщина уверена, что соблазнила
мужчину, она не скрывает от него свою осквернен-
ность. Так нерелигиозная женщина находит себе
мужа на улице. Потом она приходит к отцу' и говорит
ему об этом. Такое было возможно только в том
случае, если отец с самого начала был не в своей
позиции. В противном случае, девушка никогда
не посмеет сказать, что нашла себе мужа на улице.
Из истории видно, что Шукрачарья принимает
истерику своей дочери и удовлетворяет ее. Автор
показывает, что истина «тонет» в истерике жен-
щины, и что истерика одной женщины всегда на-
правлена на уничтожение другой.

Деваяни потребовала рабства Шармиштхи,
но этого ей было мало, она хотела, чтобы юная
царевна осталась бесплодной. Такова природа не-
религиозной женщины. Узнав, что ее тщеславие не-
удовлетворено (Шармиштха все же родила детей),
Деваяни снова пошла к своему отцу. Женщина, по-
лучившая правильное воспитание, все свои про-
блемы решает в своем доме. Она так поступает, по-
тому что заинтересована в мирном существовании
своей семьи. Тщеславная женщина изначально на-
строена на го, что мужчина создан для ее наслажде-
ния (секс, дети, золото, дом, наряды, деньги, уваже-
ние за счет положения мужа ит. д.), а не для служения
ему: Поэтому, когда поведение мужа выходит за рамки
ее представлений, она бежит к тому' мужчине, кото-
рый изначально ее избаловал (отец, брат и др.).
Такое поведение имеет место, когда мужчина ба-
лует женщину (отец— дочь, муж —жену, брат —
сестру). Такого мужчину женщина потом обяза-
тельно использует против другого мужчины. Ко-
гда женщина религиозна, следует традициям
и правильно воспитана, она всегда пробует по-
мочь мужу исправить ошибки. Терпение и служе-
ние мужу' составляют основу ее поведения.

Отец уже полностью проиграл ситуацию, нару-
шив выполнение своей религиозной обязанности —
следование принципу' справедливости. Но, прокляв
царя Яяти и использовав свою брахманическую силу
для удовлетворения истерик собственной дочери,
он причинил вред не только царю Яяти. но и своей
дочери. Подчиняясь женской истерике, мужчина
способствует ослаблению друтого мужчины, но от
этого сама женщина тоже страдает. Желая причи-
нить вред мужчине, женщина «рубит сук, на котором
сидит». Так женщина оказывается на улице и осквер-
няется необходимостью найти друтого мужчину.

Получивший проклятие брахмана царь немед-
ленно состарился. Такова природа нерелигиозно-
сти. Она способствует старению и сокращению
продолжительности жизни.

Для современников очень трудно принять,
что были времена, когда люди жили юоооо лет
или даже юооо. Современные ученые убедили нас,
что наше время — самое благоприятное лчя продол-
жительности жизни. Но это не так. Безудержное чув-
ственное наслаждение (как и искусственное его
сдерживание) сокращает жизнь и способствует ин-
тенсивному старению.

Как видим, Деваяни и Яяти «прошли» сквозь
все этапы, данные в схеме деградации. Сначала Яя-
ти испытал вожделение к Деваяни, потом, на осно-
ве его вожделения, Деваяни осмелилась сделать
предложение о женитьбе, не скрыв, что в про-
шлом была осквернена (а для арийского общества
свободное общение с посторонним мужчиной бы-
ло признаком осквернения). Из ложного сострада-
ния, которое было основано на хитрости Деваяни
(она убедила его, что их встречу организовала сама
судьба), царь принял ее, как свою жену, потому что
она была красива, а не потому, что обладала возвы-
темными качествами. Деваяни потребовала от му-
жа верности (а идеи мужской верности не сущест-
вует вообще), использовав отца. Яяти обманул ее
и имел детей и от Шармиштхи, воспользовавшись
санкциями святых писаний (а они гласят, что ни
один мужчина не имеет права отказать женщине,
если она попросила у него ребенка), ради удовлетво-
рения собственной жадности. Узнав об этом, Де-
ваяни пошла к отцу и обвинила мужа (грубая речь
и истерика). Яяти получил проклятие и состарил-
ся. История вошла в самое авторитетное святое
писание и навсегда осталась примером непозволи-
тельного поведения (позор).

Обычно нерелигиозные женщины любят муж-
чин, проявляющих вожделение и, по существу, веду-
щих женщин к осквернению, деградации и беде.
Такие мужчины не останавливают вожделение жен-
щины, а пробуют удовлетворить его. Религиозный
мужчина, наоборот, предлагает женщине контроль
вожделения, что очень не нравится неблагочести-
вой женщине. Если женщина неблагочестива, она
использует все доступные ей методы, чтобы от-
влечь мужчину от идеи необходимости контроля
чувств.

Когда Яяти «изменил» Деваяни, она вернулась
к своему отцу. Нерелигиозная женщина всегда стара-
ется иметь запасную защиту' или надеется на себя. По-
следняя — это, так называемая, деловая женщина. Де-
ловая женщина появляется только и только в ту
эпоху, в которую мы с вами живем (она называется
Кали-юга — эпоха ссор и раздоров). В арийском обще-
стве это считалось невозможным по той простой
причине, что женщина перестает быть женщиной
и превращается в мужчину.

В конце истории царь Яяти принимает отре-
чение и уходит в лес, чтобы приложить усилия для
самореализации, поняв, что никакое количество
чувственного наслаждения не способно насытить
потребность в нем. Таков подход арийцев к мате-
риальному существованию.

Обобщив, можно сказать следующее. При помо-
щи этой истории Шукадева Госвами показывает, что
процесс погружения в плодотворную деятельность
(деятельность, приносящую приятные и неприят-
ные результаты) живое существо всегда выбирает
само, проявляя свою нерелигиозность (желание бес-
контрольного чувственного наслаждения). Нере-
лигиозность толкает мужчину к деятельности,
основанной на вожделении, а в женщине пробу-
ждает гордыню, если у нее благополучная судьба,
и гнев и зависть, если судьба сложилась неудачно.
Такая женщина, основываясь на ошибках отца,
в дальнейшем отказывается служить своему мужу
и хочет только наслаждаться им.

От природы мужчина так создан, что ожида-
ет от женщины покорности, верности и служения.
Не получая этого от высокомерной и надменной
женщины, он превращается в «тряпку», если слаб,
или в скандалиста, если в состоянии противосто-
ять такой женщине и не уступить ей. Это приводит
к нарушению мира, как в семье, так и в обществе.
Было показано, как опасно для мужчины стать оруди-
ем в руках истеричной женщины (на основе приме-
ра отца Деваяни). На примере царя Яяти мы
увидели, что воспитанный на ведических прин-
ципах мужчина, в конечном итоге, оказывается
в состоянии очень резко порвать свою связь с та-
кой женщиной.

Здесь ясно видно, как важно духовное разви-
тие мужчины. А мужчина-материалист отказывает-
ся от женщины, если получил большое количество
унижений и боль, идущую от измены. Оба эти вида
отречения имеют материальную природу. Поэто-
му, как только боль утихает и появляется соответ-
ствующий объект, мужчина восстанавливает свою
надежду быть счастливым с женщиной. А мужчина-
ариец с самого начала на основе ведического знания
понимает, что все материальные обьекты временны
и несовершенны, и, следовательно, ожидание сча-
стья бессмысленно. Они относятся к жизни из чувст-
ва долга, на основе знания проявляя к этому миру
правильное отношение.

Теперь рассмотрим историю, представляющую
схему процветания. Шримад-Бхагаватам (песнь 9,
глава 3, стихи 1—23):

«Шарьяти, еще один из сыновей Ману, был муд-
рым правителем, в совершенстве знавшим Веды.
Он объяснил потомкам Ангиры, что нужно делать
на второй день ягьи, которую они совершали.

У Шарьяти была прекрасная лотосоокая дочь
по имени Шуканья. Однажды вместе с ней он от-
правился в лес, к ашраму Чьявана Муни.

Когда, в окружении подруг, Шуканья гуляла по
лесу и собирала лесные плоды, в норке муравья она
вдруг заметила две ярко светящиеся точки.

Бхаг. 9.3.1

Бхаг. 9.3.2

Бхаг. 9.3.3
Бхаг. 9.3.4

Бхаг. 9.3.5

Бхаг. 9.3.6

Бхаг. 9.3.7

Бхаг. 9.3.8

Бхаг. 9.3.9

Бхаг. 9.3.10

Бхаг. 9.3.11

Бхаг. 9.3.12

Ведомая провидением, девушка бездумно про-
ткнула светлячков колючкой. Когда она это сдела-
ла, она увидела, что из норки потекла кровь.

В тот же миг Шарьяти и его воины обнаружи-
ли, что не могут справлять ни большую, ни малую
нужду. Недоумевая, Шарьяти обратился к своим
спутникам:

«Кто из вас мог причинить какой-то вред Чья-
ване Муни, сыну Бхригу? Судя по всему, кто-то сре-
ди нас осквернил его ашрам.

Испуганная Шуканья сказала отцу: «Это я ви-
новата. Нечаянно я проткнула колючкой два светя-
щихся существа».

Услышав признание своей дочери, царь Шарь-
яти не на шутку испугался. Он стал делать все, что-
бы умилостивить Чьявану Муни, ибо это он сидел
в норке муравья.

Необычайно проницательный царь Шарьяти
понял намерение Чьяваны Муни и отдал свою дочь
ему в жены. Так, с трудом избежав опасности, Шарь-
яти, с дозволения Чьяваны Муни, вернулся домой.

Чьявана Муни был очень гневлив, однако Шу-
канья, как верная жена, всегда вела себя с ним
очень покладисто. Понимая характер супруга, она
невозмутимо служила ему.

Прошло время, и как-то братья Ашвини-кума-
ры, небесные целители, пришли к ашраму Чьяваны
Муни. Поклонившись им, Чьявана Муни обратился
к ним с просьбой вернуть ему молодость, ибо знал,
что они могли это сделать.

Чьявана Муни сказал: «Хотя вам не полагается
пить сома-расу во время жертвоприношения,
я устрою так, что вы получите полную чашу это-
го напитка. Сделайте меня, пожалуйста, моло-
дым и красивым, ибо молодость и красота при-
влекают женщину».

Великие целители Ашвини-кумары очень об-
радовались предложению Чьяваны-Муни и сказа.'!и
этому брахман)': «Окунись в озеро удачи». (Каждый,
кто искупается в нем, исполнит все свои желания.)

Сказав это, Ашвини-кумары подхватили Чья-
вану Муни, больного, немощного старца с дряблой
кожей, седыми волосами и вздувшимися по всему
телу венами, и все втроем окунулись в озеро.

Через некоторое время из воды вышли трое
прекрасных мужчин. Они были красиво одеты, их
украшали серьги и гирлянды из лотоса. По своей
красоте ни один из них не уступал другому.

Целомудренная и очаровательная Шуканья не
смогла отличить своего мужа от Ашвини-кумаров,
ибо все они выглядели одинаково прекрасными.
Не понимая, кто из них ее муж, Шуканья взмоли-
лась о помощи Ашвини-кумарам.

Ашвини-кумары были очень довольны цело-
мудрием и верностью Шуканьи. Они указали ей ее
мужа, Чья вану Муни, и, испросив его дозволения, на
воздушном корабле вернулись на райские планеты.

Вскоре после этого царь Шарьяти пожелал со-
вершить жертвоприношение и вновь пришел к жи-
лищу' Чья вана Муни. Там. рядом со своей дочерью он
увидел прекрасного юношу, сиявшего как солнце.

Шуканья поклонилась своему отцу, но тот,
не став ее благословлять, выразил лишь крайнее
недовольство и сказал:

Ьхаг. 9.3.13

Бхаг. 9.3.14

Бхаг. 9.3.15

Бхаг. 9.3.16

Бхаг. 9.3.17

Бхаг. 9.3.18

Бхаг. 9.3.19
Бхаг. 9.3.20

Бхаг. 9.3.21

Бхаг. 9.3.22

Бхаг. 9.3 23

«О распутная женщина, что ты вздумала делать?
Ты обманула столь почтенного, всеми уважаемого
мужа. Ты бросила его только потому, что он стар,
болен и некрасив, и взяла себе в мужья этого юнца,
похожего на попрошайку с улицы.

О дочь моя, ты родилась в достойной семье,
как же могло твое сознание так деградировать? Как
случилось, что без зазрения совести ты завела себе
любовника? Твой поступок приведет вад и род
твоего отца, и род мужа».

Но Шуканья, гордясь своим целомудрием,
только улыбалась в ответ на упреки отца. С улыб-
кой на устах она сказала ему: «Дорогой отец, этот
юноша, что стоит рядом со мной, и есть твой зять,
великий мудрец Чьявана, потомок Бхригу».

Шуканья поведала отцу о том, как ее муж об-
рел тело прекрасного юноши. Узнав об этом, царь
очень удивился и в великой радости обнял люби-
мую дочь».

В процессе рассмотрения истории Яяти мы
отметили, что, в соответствии с арийской точкой
зрения, безудержное чувственное наслаждение
приводит к преждевременному старению. Эта ис-
тория имеет прямо противоположный итог, здесь
описывается поведение женщины-арийки, когда
она имеет проблему, связанную с мужем. Если Де-
ваяни взяла в мужья могучего юношу и превратила
его в старца, то здесь мы видим, как старец превра-
тился в юношу. Молодость — символ чувственного
наслаждения, а старость наоборот. Арийцы пони-
мали, что старость не уничтожает желание чувст-
венного наслаждения, а лишает возможности удов-
летворять ее. Шукадева мог рассмотреть любую
другую проблему, которая могла возникнуть между
мужчиной и женщиной, но отсутствие возможности
получить чувственное наслаждение создает край-
нюю ситуацию.

Любая проблема имеет религиозные и нере-
лигиозные методы решения. Поведение арийской
женщины отличалось тем, что она давала возмож-
ность мужу не только просто решить проблему, но,
что гораздо важнее, решить ее религиозными ме-
тодами, без спешки. Высокая квалификация Шука-
ньи видна уже с первых эпизодов истории. Было
сказано, что царь Шарьяти отдал свою дочь Чьява-
на Муни, чтобы усмирить его гнев. Нет ни одного
упоминания о том, что девочка была недовольна
решением своего отца. Когда в тексте говорится
«юная», не имеется в виду девушка 20—25 лет. Арий-
цы выдавали своих дочерей замуж в 13—16 лет.
Итак, столь юная девушка была отдана в жены стар-
цу. Нигде не упоминается, что девушка сопротивля-
лась воле отца или была недовольна его решением,
или что она чувствовала себя несчастной с мужем.
Это и есть то качество, о котором мы уже говори-
ли. Арийка была верна не конкретному мужу; а идее
«муж» в целом. Принятие концепции судьбы помо-
гала арийкам сохранять уравновешенность в край-
них ситуациях. Юная девушка отдана старцу. Реше-
ние отца не вызывает гнева у девушки. Она знает,
что мудрец — могучий брахман, него гнев может
испепелить все царство ее отца. Девушка готова
пожертвовать собой ради благополучия других
и ответить за невольную ошибку. Интересно, что
рассказчик нигде не упоминает, что Шуканья хоте-
ла видеть своего мужа молодым. Она честно испол-
няла свои женские обязанности, не мечтая о смер-
ти мужа. Она служила мужу так, как если бы он был
молодым, прекрасным юношей.

Было сказано, что Чьявана Муни был гневлив
и вспыльчив, но Шуканья служила ему не мешкая, учи-
тывая его характер. Она следовала трем принципам:

1) женщина должна понимать характер своего
мужа — в этом ее победа;

я) мужчина имеет право на гнев, а женщина нет;

3) мужчина не должен развиваться по настоя-
нию женщины.

Вопросы темперамента мужчины, его харак-
тера считались очень важными. Правильное обра-
щение с характером мужа со стороны жены зависе-
ло от ее воспитания и природной интуиции.
Например, брахман любит уединяться, потому что
тратит свое время на аскезы и медитацию. Для не-
го неприемлемы частые гости, большое коли-
чество детей и другие источники беспокойств.
А в доме кшатрии, наоборот, женщина должна
быть готова принимать часто и в большом количе-
стве гостей. Если жена брахмана должна быть гото-
ва к тому, что ее муж будет обращать на нее мало
внимания, то жена кшатрии должна быть готова
к тому, что она будет не единственной женщиной
в его жизни.

Кшатрий ведет жизнь, полную опасностей и бес-
покойств, и женщина должна уметь разделить с ним
его предпочтения. Общий принцип заключается
в том, что женщина должна принять традиции до-
ма своего мужа и забыть о том опыте, который
у нее был в доме отца. Шуканья была дочерью царя.
Значит, она привыкла к роскоши, пиршествам, об-
ществу. Чьявана Муни был брахманом, живущим
в уединении и нищете. Она приняла своего мужа
и служила ему «невозмутимо». Это слово содержит
в себе очень возвышенное поведение.

В современном мире любая женщина, оказав-
шаяся на месте Шуканьи, сутра идо вечера «пилила»
бы своего мужа сравнениями с той жизнью, к кото-
рой она привыкла в доме своего отца. Среди ариев
это было бы невозможно, потому что арийское об-
щество следовало брахманической культуре, и брах-
маны пользовались особым уважением. Никому не
пришло бы в голову обвинить брахмана за его аске-
тизм, наоборот, аскетизм от брахмана ожидался.

Что касается гнева, то гнев женщины всегда
имеет тяжелые последствия. Когда женщина позво-
ляет себе чувство гнева (или истерики и мести),
надолго разрушается гармония ее окружения.
В описании схемы деградации мы сказали, что
в истерике женщины «тонег» истина. В этом ее
опасность. Из-за мстительной природы, когда не-
религиозная женщина чувствует себя обиженной,
она старается причинить мужчине как можно боль-
шую боль. Женщина обиду не умеет ни прощать, ни
забывать. Эти качества она обретает только в об-
щении с благочестивым (религиозным) мужчиной.

С другой стороны, женщина не может быть
справедливой, потому что всегда руководствуется
чувствами. Это приводит к тому; что присужденное
ею наказание всегда превосходит количество ви-
ны, а прощает она тоже без учета степени вины
(может наказать очень строго за небольшой про-
ступок, если человек ей лично не нравится, и про-
стить самый большой грех, если, например, ей
нравя тся глаза грешника). В этом ее опасность. А муж-
чина не таков, потому что обычно истина его инте-
ресует (конечно, есть и исключения, когда мужчи-
на находится под влиянием женщины). В этом
заключается существенная разница между женской
и мужской природами.

Женщины уровня Шуканьи. основываясь на
ведическом знании, никогда не позволяли себе
чувство гнева, чтобы не нарушить равновесие
в обществе, а обладающие знанием мужчины ни-
когда не опекали женский гнев, потому что зна-
ли — всегда есть опасность кого-то наказать сверх
меры. Это очень важный принцип для мирной жиз-
ни общества.

Шукадева Госвами сказал, что Шуканья служи-
ла мужу, учитывая его характер, зная, что он не мо-
жет дать любовной близости и подарить ребенка.
Когда человек сдерживает свое желание чувствен-
ного наслаждения, он обязательно или гневается
или болеет. Если ум обеспокоен желанием неудов-
летворенного чувственного наслаждения, человек
или выплескивает эту неудовлетворенность наружу'
в форме гнева, причиняя страдание другим, или, ес-
ли он сдерживает эту неудовлетворенность, болеет,
разрушая собственное тело. «Энергия» неудовлетво-
ренности причиняет вред другим или своему источ-
нику (потому' что гнев это элемент гуны невежества.
а она является разрушительным началом). Эта
«энергия» исчезает только через прощение (вот
почему все религии проповедуют всепрощение).
Прощение позволяет генерируемую энергию гнева
трансформировать в доброту (саттву, доброде-
тель). не причинив вреда ни себе, ни другим жи-
вым существам. Шуканья в совершенстве владела
этим искусством и никогда не была неудовлетво-
ренной из-за недостатков мужа. Это очень высо-
кий уровень, на котором, кстати, находились прак-
тически все арийские женщины.

Брахманы обычно терпеливые, уравновешен-
ные, вооруженные знанием личности. О каком гневе
говорит Шукадева 1освами? Это тот гнев, который
входит в мужчину, когда у него есть проблема. Чья-
вана Муни был старым, а Шуканья юной. Он был не
в состоянии дать своей жене то, что так естествен-
но для семейной жизни. Шукадева Госвами указыва-
ет на источник мужской нервозности: мужчина
нервничает (накапливает гнев), когда не в сос-
тоянии удовлетворить потребности жены. Мудрая
женщина понимает это. От природы в мужчине
заложено желание дать защит)' чувствам женщины.
Мужчина чувствует, что может контролировать
чувства женщины, частично их удовлетворяя. Когда
он вообще не в состоянии удовлетворить ее, он на-
полняется гневом. Такова природа мужчины. Негра-
мотная женщина вместо того, чтобы учитывать эту
природу начинает упрекать мужчин); способствуя
развитию его гнева. Как обращалась с проблемой
мужа арийка Шуканья? Из текстов видно, что она
не обманывала мужа. Чьявана Муни обратился

10 Армйин

мн
к Ашвини-кумарам: «Сделайте меня, пожалуйста,
молодым и красивым, ибо молодость и красота
привлекают женщину». Эти слова означают, что
Шуканья не обманывала своего мужа. Когда основа
поведения женщины — верность мужу, она не скры-
вает проблемы, но и не придает ей особого значе-
ния. Шуканья не говорила мужу, что ей нравится
его старость, иначе Чьявана Муни не говорил бы,
что молодость привлекает женщин. Она следовала
двум принципам:

1)	она не врала мужу, что у него нет недостатков;

2)	она не мечтала о другом мужчине и верно
служила своему мужу, не обращая внимания на не-
достатки.

В современном мире часто молодая женщина
выходит замуж за старика, преследуя разные мате-
риальные цели. Когда в сердце старца входит со-
мнение, она отвечает ему обычно примерно так:
«Ну что ты говоришь, мой дорогой! Ну и что, что
ты старый, зато ты добрый (или мудрый, или еще
что-то)», втайне изменяя с молодым, хоть и не очень
добрым или мудрым. В этих двух настроениях есть
огромная разница. Женщина-арийка не скрывает,
что у мужчины есть проблема, но своим поведени-
ем она как будто говорит: «Все это не имеет значе-
ния, ты мой муж и для меня этим все сказано». Одно
поведение основано на верности женщины, а дру-
гое — на ее лицемерии.

Таким образом, арийцы обучали женщину не скры-
вать проблемы, а, не обращая внимания на них,
продолжать служи ть мужу. Что это давало? В отно-
шениях с женщиной, для мужчины имеет большое
значение ее верность. Женщина — честь мужчины.
От верности женщины зависит отношение обще-
ства к мужчине. Если мужчина имеет какие-то не-
достатки, первый страх, который у него возника-
ет, это страх быть брошенным женщиной или
опозоренным ею. Любая проблема имеет благочес-
тивые и неблагочестивые методы решений. От по-
ведения женщины зависит, какие методы выберет
мужчина. Понимание этой ответственности очень
важно для женщины.

С чего начинается верность женщины? Как
видим, в текстах не говорится, что Шуканья гру-
стила, была недовольна своим мужем или сожале-
ла, что он не юный принц (хотя, по нашим пред-
ставлениям, это было бы так естественно!).
Отсутствие всех этих настроений и есть верность
на уровне ума. Как определяли верность ума арий-
цы? Верная на всех уровнях женщина (ума, речи,
тела) никогда не сравнивает своего мужчину с дру-
гими или не оценивает других мужчин.

Например, когда женщина не удовлетворена
своим мужчиной, она может думать так: «Видишь,
как все хорошо получается у него, как он хорошо
содержит семью, а ты ни на что не годный! Не мо-
жешь даже...» Если даже женщина довольна своим
мужчиной, но имеет привычку оценивать других
мужчин (например, при просмотре фильма она
оценивает внешние телесные данные актеров),
это значит, что как только появится мужчина, бо-
лее интересный, чем ее муж, она может изменить
мужу. А Шуканья просто сказала: «Я предлагаю свои
поклоны Ашвини-кумарам и прошу указать мне на
моего мужа». Когда неудовлетворенная женщина
сравнивает своего мужа с другим мужчиной, то муж
воспринимает это как измену. По ведическим стан-
дартам это так и есть.

Шуканья не обманывала своего мужа, что его
недостатки нравятся ей, но и не сравнивала его
с молодыми мужчинами. Она не сравнивала его
с теми, у кого было то. что недоставало ее мужу.
Это был очень важный принцип поведения арий-
ских женщин. Даже измена на уровне ума (сравне-
ние) воспринимается мужчиной, как унижение его
достоинства. В таких случаях (когда мужчина име-
ет проблемы), он старается исправить положение
дел, а благочестивые методы решения любых про-
блем требуют времени. Если женщина неверна му-
жу, когда у него возникают проблемы, то страх
быть опозоренным толкает мужчину' на неблаго-
честивые методы решения проблем, а это «сушит»
сердце мужчины, и он теряет все благочестивые
качества. Осознание этого результата помогало
арийским женщинам сохранять верность мужчине
в проблемах.

Когда мужчина видит уравновешенное пове-
дение женщины, он не теряет спокойствие и, чув-
ствуя себя защищенным, стремится преодолеть
проблемы, принимая уравновешенные и обдуман-
ные решения. Арийская женщина вела себя так, что-
бы мужчина приступил к решению возникших про-
блем не из страха быть опозоренным, а из желания
освободиться от проблемы и вознаградить женщи-
ну', проявившую столь возвышенное поведение.
Как видим, арийцы считали, что победа женщины


в ее верности и способности служить мужчине, а не
в красивых ножках или глазках. Хотя красота тоже
очень высоко ценилась, но ценилась только в паре
с благочестивостью.

Если женщина следует этим принципам пове-
дения, то, даже если мужчина не в состоянии ре-
шить проблемы, их вместо него решает Природа
(то есть Бог). Он поступает так, чтобы вознагра-
дить по достоинству такую женщину. Шуканья зна-
ла, что ее муж — могучий брахман и обладает от
ромным мистическим могуществом. Это означало,
что ее муж имел возможность исправить положе-
ние (что он и сделал в конце концов), но молодая
женщина никогда не просила старого брахмана
использовать свои силы, чтобы стать молодым.
Эта сдержанность была следствием воспитания —
женщина никогда не позволяла себе коснуться дос-
тоинства мужчины. А мужчина был свободен при-
нять самостоятельное решение —развиваться или
нет. Если женщина хочет, чтобы мужчина развивал-
ся и приобрел возвышенные качества, то она не
должна побуждать его или указывать направление
деятельности, а должна быть правильной и надеж-
ной опорой, когда мужчина принимает такое
решение. Когда женщина толкает мужчину к ре-
шению проблем, указывая на них. мужчина чувст-
вует себя униженным. В процессе такого «разви-
тия» он чувствует себя скованно и никогда не
забывает это состояние. Заблуждение думать, что
мужчина благодарен такой женщине, которая тол-
кает его к «развитию», да еще и похваляется этим
при посторонних. В такой ситуации достоинство
мужчины очень страдает. Согласно арийцам, муж-
чина всегда ищет ту, которая хорошо служит ему,
а женщина —того, кто ее хорошо защищает.

Упрекая дочь, отец Шуканьи сказал: «О дочь
моя, ты родилась в достойной семье, как же могло
твое сознание так деградировать?» В соответствии
с ценностями арийского общества, рождение в дос-
тойной семье предполагало идеальное воспитание.

Интересно также отношение Шуканьи к гневу
ее отца. Обычно женщины впадают в истерику; ес-
ли их необоснованно обвинили, но Шуканья улыб-
нулась. Такое отношение проявляет та женщина,
которая чиста не только на уровне тела, но и ума
и речи. Истерика — признак того, что на каком-то
из этих уровней женщина нечиста.

Шукадева Госвами использовал очень интерес-
ное словосочетание. Он сказал: «Гордясь своим цело-
мудрием, Шуканья ответила». Обычно гордыня,
в свете арийской системы ценностей, была неприем-
лемым качеством для женщины. В истории Деваяни
и Яяти мы увидели, что именно гордыня управляла
Деваяни. Мы увидели, что такие женщины бывают
источником конфликтов. А здесь мы видим, что го-
ворится о гордости, как о чем-то очень естествен-
ном, это слово было использовано вместе со сло-
вом целомудрие. Фактически великий Шукадева
Госвами сказал: «Единственное, чем женщина может
гордиться,— это ее порядочность».

Шесть достояний материального мира состав-
ляют основу материального высокомерия: красо-
та, аристократическое рождение, хорошее обра-
зование, богатство, молодость и сила. Основанное
на этих ценностях высокомерие — основа пре-
небрежения (презрения), а презрение — основа
насилия, которое является основой хаоса и ссор.
Высокомерие для женщины — пагубное качест-
во: нет уюта в том доме, в котором живет высо-
комерная женщина.

Когда проблемы возникали у женщины, муж-
чина возвращал ее под защиту ведических законов
силой своей религиозности. Слабости женщины
обычно выражаются в неспособности контроли-
ровать свои привязанности (особенно к родствен-
никам) и склонности к чувственном}' наслаждению.

Арийское общество не обращалось к насилию,
защищая женщину. Если женщина выходила из-под
контроля мужчины, он сначала пробовал ее оста-
новить, давая поучения. Если женщина не подчи-
нялась этим поучениям, он отпускал такую женщи-
ну, то есть принимал отречение и уходил в лес
заниматься самореализацией. Во всех святых писа-
ниях есть только одна история, когда женщина не
подчинилась и вышла из дома без согласия мужа.
Эта история закончилась тем, что ею пренебрегли,
и она, оскорбленная, покончила с собой. Когда
женщина разворачивает деятельность без согласия
мужа, по существу она — труп, а ее «дело» обречено
на неудачу, оно не принесет ей счастья, а станет
источником все новых и новых беспокойств.

Мы представили точку зрения арийцев на взаи-
моотношения мужчины и женщины, затронув лишь
главные принципы. Как стало понятно, арийцы
считали, что если мужчина и женщина подходят
друг к другу с позиции чувственного наслаждения.
то возникают различные проблемы и укорачива-
ется продолжительность жизни. В наше время ос-
новой практически всех отношений являются же-
лания чувственного наслаждения, и поэтому все
те проблемы, на которые указывают Веды, присут-
ствуют во взаимоотношениях женщины и мужчи-
ны. Когда люди подходят друг другу на основе ка-
честв, перечисленных в схеме «Процветания*,
то бывают счастливы и живут фантастически дол-
го. Причина ясна. Они общались друг с другом каче-
ствами, присущими гуне благости, а эта гуна — ре-
зервуар процветания, счастья, долголетия и знания,
а гуны страсти и невежества— лжи. разочарования,
ссор, разлук и сокращенной жизни.

Материальный мир строго причинно-следст-
венный и способствует только восстановлению на-
шей духовной сущности. Когда мужчина и женщина
подходят друг к другу с желанием чувственного на-
слаждения, то все больше и больше запутываются
в сетях материального существования. А когда они
подходят друг к другу в настроении взаимного служе-
ния, то постепенно выходят из-под влияния этих пут.
ГЛАВА 4

Сс/иъя

Для существования нации или общесг-
ва достаточно серьезная задача — устойчи-
вость семьи, ее процветание и счастье.
Неудовлетворенные в семье люди выпле-
скивают наружу свой гнев, ненависть
и неудовлетворенность и становятся на-
пастью для общества. Вообще неудовле-
творенный человек очень опасен для
мирного существования общества и его
процветания. Люди с мирским складом
ума обычно таковы. Для справедливо-
сти нужно сказать, что человек не
может быть в этом мире полностью удов-
летворенным ни при каких обстоятельс г-
вах. Говоря об удовлетворенности, мы
всегда имеем в виду относительную
удовлетворенность, ибо в материаль-
ном мире это принципиально недостижи-
мая цель. Поэтому в Бхагавад-гите мы не
встречаем обещаний счастья в этом ми-
ре. Уже было сказано, что к нему арийцы
советуют относиться с терпением.
Когда члены общества воспитываются на ос-
нове чувства долга, жизнь человека может проте-
кать по двум направлениям. В первом случае чело-
век становится мрачным под тяжестью традиций,
а его душа хочет свободы. Это происходит тогда,
когда человек имеет мирской склад ума, т. е. стре-
мится наслаждаться этим миром, но отягощен бре-
менем неполноценной религии или традициями
благочестивости. В этом случае люди стремятся со
временем отбросить бремя и традиций и религиоз-
ности во имя свободы.

Во втором случае человек философски подхо-
дит к существованию в этом мире и учится полу-
чать более возвышенные удовольствия—духовные.
В этом случае материальное счастье становится на-
столько ничтожным и непривлекательным, что че-
ловек, просто из чувства долга, исполняет свои
обязанности и испытывает чувство счастья на
уровне удовлетворения потребностей души. В на-
ше время такие личности встречаются очень ред-
ко. Но их было достаточно много во времена про-
цветания арийской культуры.

Семья — это та ячейка, которая, при правиль-
ной организации, обеспечивает человек)’ удовле-
творение его потребности в тепле, уюте и дружбе.
Но та же семья превращается в невыносимую обузу,
если она лишена гармонии. Современные исследова-
тели полагают, что в арийской семье женщины были
забиты и несчастны, лишены права голоса и притес-
нены, а мужчины грубы и властны. 11о это ни так.

Арийцы общались друт с другом качествами, пе-
речисленными в схеме процветания. Эти качества
позволяют мирно сосуществовать. Семья в арий-
ском обществе играла важную роль. Какова была
культура взаимоотношений в семье?

Традиции формировались на основе того под-
хода. что женщины, дети, больные и старики долж-
ны быть защищены (а не грубо контролируемы).

В семье, во взаимоотношениях особое значе-
ние имел уют. Уют предполагает такие отношения,
которые способствуют спокойной и «гладкой» жиз-
ни. Основной принцип заключался не в том. что
мужчина был свободен, а женщина нет. Принцип
был в том, что и женщина и мужчина должны чувст-
вовать себя удовлетворенными в семье. А это воз-
можно только тогда, когда женщина имеет возмож-
ность оставаться женщиной, а мужчина — мужчиной.

Люди с мирским складом ума полагают, что
удовлетворенность зависит от количества чувст-
венного наслаждения. Но уют во взаимоотно-
шениях зависит от отсутствия конфликтов, а не
количества чувственного наслаждения. От чего
возникают конфликты? От неправильного отно-
шения друг к другу. Неправильное распределение
обязанностей приводит к конфликтам или стес-
ненному состоянию одного из супругов. В связи
с этим особое значение приобретает необходи-
мость правильного понимания женской и мужской
природы и долга по отношению друг к другу.
Мы уже представили, как характеризуют арийские
писания мужчину и женщин}', в зависимости от гу-
ны, действующей на них. Арийская литература
утверждает, что создание материальных и духов-
ных ценностей — это обязанность мужчины, а их
сохранение — женщины. Мужчина создает их по-
средством тяжкого труда (тела или ума), а женщина
сохраняет посредством служения мужу и детям.

С раннего возраста, в доме духовного учите-
ля, мужчину воспитывали так, что он хорошо знал
женскую природу. Арийцы относились к женщине,
как к ребенку'. Они обучали мужчину не сердиться
на непонятливость женщины так же, как не сердят-
ся на несмышленность ребенка. Мудростью женщи-
ны считалась не ее способность самостоятельно
жить, а талант правильно служить мужу и детям. На
первый взгляд, кажется, что это до боли знакомая
идея, практикуемая в загруженном традициями об-
ществе, и нет ничего нового, кроме порабощенно-
го положения женщины. Женщины пробуют освобо-
диться именно от этой нагрузки, ведя борьбу за
всемирное установление «европейских ценностей»
и обретение свободы.

Попробуем представить разницу позиций
арийской женщины и женщины из общества, отя-
гощенного обычными традициями. С поверхност-
ного взгляда, в обоих случаях, требуется служение.
Но существует огромная разница. Служение мужу
арийской женщине доставляло удовольствие. Она
занимала позицию служения с удовольствием, а не
по принуждению, и это качество взращивалось на
основе арийской философии. Женщины имели
разные права, в соответствии со своей квалифика-
цией. Чем выше был уровень ее способности кон-
тролировать свои чувства и руководствоваться
трезвым разумом, тем больше свобод ей предос-
тавлялось, вплоть до свободы самой выбрать мужа.
Если женщина была чиста, но не очень разумна,
то в целях ее же благополучия родители сами
выбирали ей мужа, а она понимала, что не могла бы
сделать это лучше них.

Для поддержания в женщине настроений слу-
жения арийцы особое внимание обращали на тще-
славие женщины. Тщеславие считалось для женщи-
ны самым губительным качеством. Совершенно
очевидно, что служение и тщеславие — прямо про-
тивоположные настроения. Святые писания арий-
цев так говорят об этом (Шримад-Бхагаватам,
песнь 3, глава 23, тексты 2—3):

«Служа мужу; Девахути находилась с ним
в очень близких отношениях, и в то же время глу-
боко почитала и любила его, была с ним сдержанна
и услаждала слух ласковыми речами.

Трудясь прилежно и разумно, она избавилась
от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха
и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность
своего могущественного мужа».

В этих двух текстах содержится описание вы-
сококвалифицированной женщины. Какое поведе-
ние должна проявлять женщина, чтобы считаться
идеальной? Служа мужу; одновременно проявлять
близость, уважение и любовь. Сточки зрения психо-
логии это очень интересное сочетание. В действи-
тельности, сточки зрения логики, уважение и лю-
бовь — противоречащие друт другу настроения.

Чувства любви и близости противоречат чув-
ству уважения. Существует целое направление
духовного знания, которое объясняет, как в духов-
ном мире во взаимоотношениях с Богом, маленькой

Бхаг. 3.23.2

Бхаг. 3.23.3
духовной частичке чувство уважения мешает раз-
вить чувство любви к Богу. Это очень возвышен-
ное и сложное духовное знание. В материальном
мире то же самое явление проявляется иначе.
Сюда все живые существа приходят с нарушением
гармонии любви. Поэтому в материальном мире
любовь обычно сопровождается избалованно-
стью. Отсюда возникают все проблемы взаимоот-
ношений между мужчиной и женщиной. Когда
мужчина сверх меры погружен в желание чувствен-
ного наслаждения ина этой основе позволяет поте-
рять женщине чувство уважения к нему, у женщины
поднимают голову все порочные качества, которые
в конечном итоге проявляются в презрении.

Как уже было сказано, из-за загрязненности
сознания в материальном мире проявление сво-
бодной любви приводит к избалованности. В чем
опасность этого явления? Когда женщина изба-
лована, следующим шагом она испытывает пре-
зрение к мужчине. А презрение женщины — это
смерть мужчины. Когда женщина испытывает чув-
ство презрения к мужчине, она идет «на улицу'» вы-
полнять обязанности мужчины. Так возникает
идея деловой женщины. Это проявление не прин-
ципа равенства, а презрения женщины по отноше-
нию к мужчине. Когда женщина выходит «на улицу»
выполнять обязанности мужчины, естественное
течение жизни семьи нарушается. Общество быва-
ет вынуждено принять добавочные меры, чтобы
взять обязанности женщины на себя. Так возника-
ют детсады, школы-интернаты ит.д. По большому
счету, личности, получившие воспитание у чужих
людей, вырастают людьми, стремящимися к свобо-
де. Общество превращается в собрание одиноких
людей. С первого взгляда свобода кажется сладкой.
Но в дальнейшем она приводит к отклонениям, ко-
торыми полны практически все члены современ-
ных так называемых «свободных миров». Точно
так же. примененные насильственно традиции сна-
чала кажутся правильным методом воспитания,
а в конце приводят к моральным или обществен-
ным революциям, которые становятся причиной
кровопролития и изуродованных судеб. В свобод-
ном мире человек для решения различных про-
блем обращается к психологам. В основном, это
потребность одинокого человека — платить врачу'
за то, что тот терпеливо слушает историю одиноче-
ства его души. А в порабощенном традициями обще-
стве (например, мусульманские страны) никого не
интересуют потребности души, человек просто дол-
жен придерживаться каких-то правил поведения.

Арийцы так воспитывали мужчин, что женщи-
нам даже в голову не приходило взять, например,
меч и пойти в бой. Арийские женщины не боро-
лись за равноправие между мужчиной и женщиной.
Это смешная борьба. Арийцы обеспечивали женщи-
не свободу быть женщиной, а мужчине — мужчиной.
Это настоящая демократия. Демократия не в том,
чтобы плодить стремящихся к позиции мужчин жен-
щин и к позиции женщин — мужчин и потом защи-
щать их «права». Рождение людей с такими склон-
ностями — характеристика только нашей эпохи,
и происходит это из-за всеобщей греховной об-
становки.
Как \же отмечалось, арийцы считали, что ка-
чество потомства зависит от чистоты женщины.
Общество, в котором чистота женщин перестает
быть ценностью, а в некоторых случаях даже на-
оборот — обязательным условием является их оск-
верненность, обречено быть обществом грубых
и непорядочных женщин и слабых и трусливых
мужчин. Этой закономерности никто не может из-
бежать. Следовательно, традиции, касающиеся по-
ведения женщин и мужчин, для общества очень
важны. Для справедливости нужно сказать, что
традиции нарушаются, когда начинают иметь ме-
сто различные формы насилия в их применении.
Арийцы, на основе концепции перерождения
(судьбы), воспитывали благочестивых людей и по-
томство, соответственно, получали с удивительно
возвышенными качествами.

В семье особое значение имело спокойствие
женщины. С этой целью мужчине позволялось дер-
жать втайне неприятности в деловых отношениях.
Это единственная ситуация, в которой мужчине по-
зволялось «обманывать» женщин}'. Женщина обычно
очень чувственно воспринимает любые неприят-
ности и может сильно навредить мужчине, если да-
же хочет помочь ему.

Общий принцип состоял в том, что общество
поощряло порядочность женщины, ее верность
семье и осуждало непорядочность. Когда властвует
принцип свободы, все происходит наоборот.
Непорядочные женщины наслаждаются жизнью,
получая все материальные возможности для это-
го, а порядочные женщины игнорируются. Слово
«домохозяйка» звучит почти как ругательство как
синоним понятий «бездарность», «глупость» ит.д.
Арийцы прославляли женщину в зависимости от
того, насколько она могла обеспечивать счастли-
вую жизнь своей семье и дать хорошее потомство
обществу.

Арийцы не обеспечивали абсолютно беззабот-
ную жизнь непорядочным женщинам, которые,
демонстрируя перед всем миром свою телесную
красоту; занимались сексом на глазах у всего мира
и становились обладателями огромных состояний.
Такие «традиции» деморализуют общество. Это
тенденция прославления порока. Как можно, про-
славляя порок, вводя в общество концептуальный
хаос, иметь надежду на светлое будущее в жизни лич-
ности, общества, нации и, наконец, человечества;
создавать законодательную почву для процветания
порока (под предлогом свободы личности) и иметь
надежду на созидание нравственного общества? Эта
надежда является проявлением пика невежества,
самым большим поражением человеческого разума
перед разумом Бога. Это желание и есть та проблема,
о которой мы говорили вначале книги. Душа имеет
маленькую потенцию, но хочет наслаждаться столь-
ко, сколько это может делать только Бог (то есть
безгранично). Это то желание, невыполнимость ко-
торого мы никак не можем воспринять, и которое
арийцы называют невежеством (тамас). Быть сво-
бодным в праве быть порочным и получать за это ре-
зультаты благочестия — вот все, к чему мы все стре-
мимся. Душа поставила перед собой изначально
неразрешимую задачу. Природа (Бог) имеет свои
законы, и их нарушение неминуемо приводит
к страданиям. Страданиям, которых мы так стремим-
ся избежать, но которые приглашаем к себе своим
поведением. Так обстоят дела и в семейных отноше-
ниях. Для достижения счастья и процветания жен-
щина должна соблюдать позицию служения, а муж-
чина — идейного лидера и защитника. Если эти
две позиции в семье соблюдаются, такая семья
«обречена» на счастье, как обречена на страда-
ния (дисгармонию) та семья, в которой эти прин-
ципы нарушены. Таким образом, чем квали-
фицированнее была женщина, тем строже она
соблюдала эту естественную разницу между со-
бой и мужчиной (не в позиции «я раба, а ты хозя-
ин», а в настроении «я нежная, а ты сильный,
и потому я завишу от тебя»). Чем возвышеннее
были качества женщины, тем смиреннее она бы-
ла. Чем квалифицированнее был мужчина, тем
лучше он выполнял роль защитника и обеспечи-
вал женщину спокойной жизнью (а только при
этом условии женщина соглашается иметь доста-
точно много детей и обеспечивает нормальное
функционирование общества), как родитель обес-
печивает покой своего ребенка.

Но семья —это не только супруги, но и дети.
В этом вопросе главных принципов было три:

1) девочки и мальчики воспитывались отдельно,
2) отец должен быть для ребенка авторитетом.
3) мать для ребенка должна быть и объектом
и источником любви.

Принцип арийцев гласит: ребенку до 5-ти лет
нужно служить, как царю; от 5-ти до 12-ти лет — его
нужно использовать, как слугу; ас 12-ти идо конца
жизни — дружить с ним.

С рождения и до пяти лет у человека формиру-
ется основное отношение к этому миру. Если в этом
возрасте человек получает много запретов, он привя-
зывается к этому миру ненавистью. Душа спонтанно
ожидает, что ее желания должны исполнятся. Ма-
териальный мир — это мир противоречивых жела-
ний. Поэтому не все желания души могут быть вы-
полнены. Здесь исполняются только те желания,
реализацию которых мы заслужили. Это становит-
ся причиной того, что все живые существа привя-
заны к материальному миру двойственностью, то
есть привязаны в том месте, где их желания испол-
няются, и ненавидят его там, где в исполнении же-
ланий отказано. Поэтому чтобы ребенок с самого
начала не попал в затруднительное положение, где
ему во всем отказано, арийцы применяли этот
принцип. В современном мире этот принцип
очень часто неправильно применяется и приво-
дит к появлению избалованного и потому наглого
потомства.

Маленький ребенок ничего не знает об этом
мире. Он не знает, как устроен этот мир и как об-
ращаться со всем тем, что его окружает. Когда гово-
рится, что родители должны ему служить,—это
не означает, что ему нужно дарить дорогие подар-
ки, или, не считаясь с желаниями других, баловать
его. Это значит, что ребенок имеет свой ритм жиз-
ни. Ребенка нужно кормить, когда он в этом нуж-
дается, позволять играть, когда ему хочется. По-
средством применения такого принципа ребенок
не становится избалованным. Просто он сохраня-
ет мягкое отношение к этому’ миру, которое очень
важно для его дальнейшей деятельности на благо
общества. Если же ребенка до пяти лет во всех во-
просах обязывать, он привязывается к этому миру
ненавистью. В его сознании формируется убежде-
ние. что этот мир—мир насилия. В дальнейшем
для исполнения своих желаний он также обраща-
ется к насилию или превращается в «тряпку», если
родителям все же удалось сломать его посредством
слишком большого количества запретов. Поэтому’
для правильного воспитания ребенка в первые
пять лет он должен убедиться, что его окружают
любящие и добрые люди. Это позволяет ему ду-
мать, что он оказался в благоприятном месте, где
с его желаниями считаются. Конечно, это иллю-
зия. и материальный мир исполняет наши жела-
ния ровно настолько, насколько мы это заслужи-
ли в своих прошлых жизнях. Но этот небольшой
«обман» позволяет еще не развитому разуму ма-
ленького человечка не относиться к этому миру
с ненавистью. Принцип заключается в том, что
благодаря системе запретов и наказаний ребенок
проявляет ненависть, а исполнением невинных
желаний сохраняет мягкое состояние сердца.
Для арийцев это был очень важный принцип,
с помощью которого они развивали благоприят-
ные качества.

После пяти лет разум человека начинает рабо-
тать, и он развивает понимание. С этого возраста,
посредством служения, человеку' помогают по-
нять, что он взаимосвязан с этим миром и имеет
в нем обязанности. До этого момента, имея мягкое
состояние ума. человек с легкостью понимает, что
он. в свою очередь, должен служить тем, кто желает
ему добра. Так строятся правильные отношения
между молодыми и пожилыми людьми. Сначала по-
жилой не злоупотребляет зависимостью молодо-
го, а потом молодой не покидает пожилого, когда
тот оказывается в зависимости.

Соблюдая эти два принципа: служить до 5 лет
и учить служить от 5 до 12 лет, общество обеспе-
чивает наличие достаточно высокого уровня бла-
гочестивости, которое способствует всеобщему
утверждению добродетели в обществе. Когда чело-
века притесняют до 5 лет, он вырастает тираном
(в той или иной степени). Когда продолжают слу-
жить ему после 5 лет, человек становится эгоцен-
тричным и обычно не возвращает свой долг ни ро-
дителям, ни взрослым, ни обществ); ни родине.

Если эти два принципа правильно соблюдают-
ся родителями, такой ребенок готов к обществен-
ной жизни, просто нуждается в дружеском отно-
шении взрослых. Эта дружественность — дружба
мудрого советника, который учит ориентироваться
в жизни, чтобы правильно выполнять обязанности.
За счет этой дружественности человек никогда
не испытывает чувство одиночества. А отсутствие
чувства одиночества необходимо человеку для гар-
моничного состояния его внутреннего мира.

Где находится грань между мягким воспитани-
ем ребенка и его избалованностью? Арийская лите-
ратура утверждает, что ребенок становится изба-
лованным не от любви матери (женщины), а от
неправильного поведения отца. Дело в том, что ма-
теринская любовь, со стороны ребенка, восприни-
мается, как нечто естественное. По этой причине
любое количество материнской любви помогает
ребенку просто быть мягким. Это происходит по-
тому, что ребенок не чувствует никакого диском-
форта от той личности, от которой .зависят его
бытовые потребности. Если мать недостаточно
любит своего ребенка, это, как правило, выража-
ется в том, что она неполноценно удовлетворяет
потребности ребенка. Таким поведением она спо-
собствует тому, что ребенок начинает вырабаты-
вать убеждение, что самое неприятное в этом ми-
ре,— это от кого-то .зависеть (это и есть основа
европейской цивилизации). В дальнейшем он стре-
мится любой ценой быть независимым. А это на-
строение делает его человеком, избегающим обя-
занностей.

Если ребенок не получает достаточно любви
от матери, в дальнейшем он становится закомплек-
сованным. Это состояние в зрелом возрасте стано-
вится причиной различных психологических про-
блем. Арийцы считали, что мать должна быть очень
любвеобильной по отношению к детям (и своим и чу-
жим). Для женщины считалось важным, чтобы ре-
бенок подчинялся ей из любви. Женщина никогда
не позволяла себе общаться с ребенком в качестве
авторитета, того, кто передает систему ценностей
(особенно с ребенком мужского пола).

Функция авторитетности делает женщину- гру-
бой и сухой. Обычно, если женщина стремится
к другим формам наслаждения, кроме своей семьи,
она не способна общаться с ребенком на основе
любви и обязательно прибегает к методу авторите-
та, потому что ребенок должен сдерживать свои
потребности, чтобы у женщины оставалось время
на другие «важные дела». В этом случае она обяза-
тельно применяет метод запретов и наказаний.
Но арийцы считали, что это в общении с ребенком —
метод мужчины. Авторитетность — это функция муж-
чины. Таким образом, с позиции авторитегности
с ребенком общаются женщины, стремящиеся к сво-
боде, или женщины, «привязанные» ненавистью
к своим материнским обязанностям. На их пути
к «наслаждениям» (это может быть даже желание
наслаждаться с мужем, ходить в гости, в места
развлечений, иметь работу, большой дружеский
круг и т. д.) ребенок рассматривается как препят-
ствие. Тогда женщина посредством грубых запре-
тов и наказаний заставляет ребенка сдерживать
свои желания из страха быть наказанным. Ребе-
нок начинает избегать выражать свои желания
и наполняется к миру ненавистью. Когда ребенок
боится матери, он теряет чувство уюта, а отсут-
ствие этого чувства очень вредит душевному здо-
ровью личности. Когда женщина хочет быть сво-
бодной, она обречена нанести этот вред своему
ребенку. Поэтому арийцы не щадили сил в вопро-
се правильного воспитания женщин. Почему так
важно было для матери общаться с ребенком
с позиции бесконечной любви? Потому что эта
любовь сохраняет мягкость сердца ребенка, и он
растет добрым и великодушным. А когда мать
принимает позицию авторитетности — счастье
Бхаг. 7.11.28

ребенка, а вместе с ним и все хорошие качества ис-
чезают.

Отец (мужчина) обычно являлся тем, кто пе-
редавал ребенку систем)' ценностей: формировал
отношение к жизни, давал знания о смысле сущест-
вования, о профессиональных навыках ит.д. По-
этом)' арийцы считали, что ребенок не должен лю-
бить отца так, как мать. Отца он должен уважать.
Отец, вообще, должен быть авторитетом для всей
семьи. Уважение, для мужчины — это правильная
форма общения с семьей. Личности, имеющие не-
правильное представление о традициях, утвержда-
ют', что мужчина должен быть уважаем, если даже
имеет низкие качества, в любом случае. Именно
эта концепция и стала причиной того, что женщи-
ны начали борьбу за освобождение от гнета неква-
лифицированных мужчин, и вряд ли можно их
в этом упрекнуть. Святые же писания арийцев
показывают их отношение к этому вопросу (Шри-
мад-Бхагаватам, песнь 7, глава и, текст 28):

«Добродетельная женщина должна быть не жад-
ной и удовлетворенной при любых обстоятельствах.
Она должна умело вести домашние дела и хорошо
знать законы религии. Она всегда должна быть
внимательной и чистоплотной, а речь ее — прият-
ной и правдивой. Так добродетельная женщина
должна с любовью служить своем)' мужу, если он
не падший».

Арийцы не требовали от женщины слепой
подчиненности неквалифицированному мужчине,
а прилагали все усилия, чтобы воспитать мужчин,
обладающих исключительными качествами. Это
им удавалось настолько, что девушки смело доверя-
ли свой выбор мужа родителям, зная, что кого бы
ни выбрали родители, они будут счастливы с этим
мужчиной. Эта традиция не была проявлением
своевольного отношения к женщине и обращения
с ней, как с неодушевленным предметом. Традиция
такого отношения к ней появилась уже после ис-
чезновения арийской цивилизации, когда у разных
народов осталась память о внешнем образе поведе-
ния, но понимание о внутреннем смысле явления
была утеряна. А во времена процветания арийской
цивилизации арийцы умели воспитывать таких
мужчин, которые могли осчастливить любую жен-
щину; Поэтому женщины со спокойной совестью
выходили замуж, лаже не встретившись с женихом
до свадьбы.

Для современных людей это абсолютно непо-
нятный принцип и он может быть воспринят толь-
ко как проявление угнетенного состояния женщи-
ны, лишенной права голоса. На самом же деле
это было абсолютное доверие женщин к мужчи-
нам, способным быть квалифицированными авто-
ритетами. Доказательством этого является то, что
в арийской литературе просто отсутствуют описа-
ния случаев неудовлетворенности женщин. Мы
можем видеть, что позже, когда этот же принцип
применялся другими цивилизациями, литература
этих цивилизаций полна описаний несчастных жен-
щин, томящихся в объятиях нелюбимых мужей, как
в тюрьме.

Итак, для мужчины правильный метод обще-
ния в семье — авторитетность. В противном случае,
члены семьи постепенно развивают пренебреже-
ние по отношению к требованиям мужчины, и при-
чиной тому всегда бывает непозволительная бли-
зость. Сказанное не означает, что мужчина-ариец
грубо отталкивал женщину, нет, он очень нежно
дружил с ней, но никогда не позволял женщине пе-
рейти грань уважения. Для достижения этой цели
мужчина очень строго следовал одном)' принци-
пу — он никогда не обсуждал свои проблемы с жен-
щиной. Мужчина обсуждал их с авторитетными для
него мужчинами. Когда мужчина позволяет, чтобы
женщина использовала интимную близость с ним
для того, чтобы вмешиваться в его дела, по сущест-
ву он оказывается под ее влиянием. Сначала жен-
щина очень заботливо и тепло выслушивает про-
блемы мужчины, потом она сочувствует мужчине,
а в конце начинает давать ему советы. Таким обра-
зом, мужчина оказывается под контролем женско-
го разума. Добычная женщина всегда стремится
использовать мужчину в удовлетворении своего
тщеславия. Так мужчина учится у женщины только
ей свойственной хитрости и становится интрига-
ном. Мужчины, имеющие авторитет, наоборот,
всегда устремлены на сохранение добродетели
в обществе. По этой причине быть под их защитой
для женщины означает иметь надежный оплот
и никогда не идти по пути греха, с надеждой дости-
жения удачи.

Арийцы считали, что если мужчина хочет со-
хранить лидерство, то он должен со всеми членами
семьи общаться с позиции авторитетности. Ска-
занное не означает, что мужчина вправе давать
членам семьи глупые советы, и все обязаны выслу-
шивать их и, тем более, следовать им. Сказанное оз-
начает, что в арийском обществе мужчина, опираясь
на духовного учителя, квалифицированного брахма-
на и других взрослых (во всех случаях — мужчин), дол-
жен работать над своим развитием и. руководствуясь
ведическим знанием во всех ситуациях, быть в со-
стоянии дать правильное решение проблем. Авто-
ритет мужчина «зарабатывал» за счет своей квали-
фикации. В наше время этот принцип обычно не
соблюдается. Следующие «традициям» мужчины
считают, что в семье все должно быть так, как они
сказали, независимо от степени их правоты; если
семья не подчиняется, то надо всех, что называет-
ся. «под ремень», чтобы они поняли, что неподчи-
нение может иметь болезненные результаты в пря-
мом смысле этого слова.

Мужчина-ариец владел знанием о гущах мате-
риальной природы и всегда знал, как обходиться
с людьми, находящимися под влиянием этих гун
(причинно-следственных связей). Он знал, как
удовлетворить святых, полубогов. Господа, и был
в состоянии заботливо провести свою семью сквозь
все неприятности этого мира. В этом случае, члены
семьи естественным образом уважали его.

Для соблюдения принципа авторитетности
мужчина не должен часто целовать детей и не дол-
жен позволять ребенку' пренебрегать матерью и ба-
бушкой. Если это имеет место, ребенок становится
избалованным. Отец должен воспитывать примером
и словом. Ни в коем случае не позволялось, чтобы
ребенок мужского пола обретал систему ценностей
от матери. Мать отвечала только за благополучие
тела. В вопросе обретения системы ценностей от-
ветственным был отец или другой мужчина, напри-
мер, брахман, который брал на себя роль учителя
ребенка. Если идейное воспитание мальчика дове-
ряется женщине, она делает это сточки зрения
чувственного наслаждения. Она воспитывает или
мужчину, который будет подчиняться всем женщи-
нам. или мужчину, который будет подчиняться ей
и пренебрегать всеми остальными женщинами.
А мужчина воспитывает соратника. Это очень важ-
но для здорового развития общества.

Девочки обучались у матери (женщин семьи)
грамотно вести домашнее хозяйство и служить мужчи-
не (будущему мужу'), а в общении с отцом они учились
подчиняться мужчине. Если эти функции наруша-
ются, то девушка вырастает неквалифицирован-
ной женщиной, ожидающей от своего мужа такого
же поведения, к которому она привыкла со своим
отцом. Такая женщина думает, что ее муж предна-
значен для служения ей. Это крайне опасная си-
туация и для мужчины, и для женщины. По этой
причине арийцы старались, чтобы отец имел ква-
лификацию быть в семье авторитетом, а мать—ис-
точником любви и уюта. Может показаться, что
арийцы лишали отца возможности любить ребен-
ка. но это не так. Просто авторитетность это пра-
вильная форма любви мужчины. В наше время отец
часто разрешает ребенку то, что ему запретила
мать, чтобы быть для ребенка более любимым
и приятным. Это портит ребенка. Отец никогда
не должен мешать ребенку любить свою мать, и отец
никогда не должен позволять, чтобы ребенок при-
нял свою мать авторитетом. В этом заключался глав-
ный принцип, предназначенный для отца. Уже было
сказано, что арийцы считали основой доброты лич-
ности любовь ее матери, а основой ее квалификации
и разумности — авторитетность отца.

Нарушение этих функций имеет место только
тогда, когда женщина и мужчина не обладают каче-
ствами, соответствующими их природе. Когда жен-
щина не способна проявлять такие качества, за ко-
торые ребенок мог бы ее любить, она стремится
быть для ребенка авторитетом, и сухим и грубым
поведением делает его несчастным. Так женщина,
не способная добиться послушания ребенка из люб-
ви к ней, делает так, чтобы он слушался ее из стра-
ха. И, наоборот, когда мужчина не обладает мудро-
стью. чтобы ребенок естественно принимал его
авторитет и руководствовался советами отца
в практической жизни, он начинает баловать ре-
бенка, чтобы ребенок подчинялся ему из любви.
Так нарушается естественное распределение ролей
между отцом и матерью в деле воспитания ребенка.

Следующей слабой точкой считалось несогла-
сованное поведение родителей. Несогласованное
поведение родителей очень быстро превращает ре-
бенка в дипломата, и он ловко использует создавшее-
ся положение для достижения собственных целей.
Каковы они? В основном это желание не следовать
никаким регулирующим принципам поведения, ко-
торые становятся необходимыми, если родители
слаженно занимаются воспитанием ребенка. Это
опасная ситуация для ребенка. В чем опасность?
В соответствии с арийскими канонами, девочку вос-
питывали матери, а мальчиков — отцы или духов-
ные учителя. Женщина обучала девочку не толь-
ко правильно вести хозяйство, но и правильно
служить мужчине. Естественно, что ребенок не
всегда проявляет серьезность в учебе. Если мать
обучает дочь в духе служения мужчине, а отец ба-
лует ее, то она никогда не научится служить мужу.
Когда придет ее пора, она от своего мужа будет
ожидать отношения, которое она получала от
отца и, если не получит его, то окажется в край-
не неудовлетворенном состоянии. Неудовлетво-
ренное состояние пагубно влияет на мирную об-
становку в семье.

Например, если мать учит свою дочь подавать
тапочки зашедшем)' домой уставшему отцу, а отец
говорит: «Ничего, дочка, не нужно. Все нормаль-
но», — дочка начинает думать, что если ее отец не
нуждается в служении, значит нужно найти такого
мужчин)', который похож на ее отца. Или, если
отец возложил на сына какую-то обязанность, в це-
лях его воспитания, а мать все ходит и причитает:
«Что ты мучаешь ребенка? Дай передохнуть», —
сын начинает думать, что было бы хорошо, если
бы его воспитанием занималась мать, тогда можно
ничего не делать. Применение двойного стандар-
та — очень опасная ситуация для ребенка. Поэтому'
в деле воспитания детей арийцы применяли прин-
цип строгого разделения, то есть девочки воспи-
тывались отдельно от мальчиков. Гак достигалась
главная цель: мужчины вырастали мужчинами,
а женщины — женщинами.


Арийцы под словом «свобода» никогда не по-
нимали смешение функций мужчин и женщин (сти-
рающие пеленки мужчины и «вкалывающие» на ра-
боте женщины). Они предоставляли женщине
свободу быть женщиной и никогда не обременяли
ее необходимостью выполнять мужские обязанно-
сти, а мужчине — свободу быть мужчиной и никогда
не позволяли ему избегать выполнения тяжелых
мужских обязанностей. Для воспитания людей с та-
ким менталитетом и применялся принцип раздель-
ного воспитания полов. Мужчина должен быть
в состоянии защищать, создавать и обеспечивать
прогресс общества. Женщина должна быть в силах
служить выдвинутой мужчиной идеологии. Эго аб-
солютно противоположные функции, и невозмож-
но обучать им совместно. Мужчина должен учиться
быть ведущим, а женщина — подчиняться воле муж-
чины (ни одна женщина не воспринимала это как
унижение просто потому, что защиту мужчина пре-
доставлял женщине, не унижая ее). Опыт показыва-
ет, что только какое распределение функций стано-
вится основой крепкой семьи и общества. Арийцы
создавали семьи, имеющие именно такую основу,
и достигали этого путем раздельного воспитания
девочек и мальчиков.

Муж обращался с женой очень заботливо, но
вто же время не становился под ее контроль. Ве-
дические (арийские) женщины соблюдали очень
строгие принципы поведения. Они делали это не
потому, что мужчины их «душили», а потому что сами
были заинтересованы в своей чистоте. Ведические
женщины сами считали внимание любого другого
мужчины, кроме своего мужа, большим осквернени-
ем. Стремление к чистоте у них выражалось в доб-
ровольном соблюдении очень строгих принципов
поведения. Такие женщины крайне надежны для
своих мужей.

Завершая тему, можно обобщить.

В соответствии с арийской философской кон-
цепцией, женская форма жизни считалась более
низкой. Так считалось, потому что женщина, как
правило, руководствуется чувствами. Чувствен-
ность делает ее более материалистичной. Тот
факт, что женщина делает выбор не в пользу разу-
ма, создает опасную ситуацию. Поэтому мужчины
контролировали женщин, ставя в зависимость ис-
полнение их желаний от удовлетворенности мужа.
В целом, это тот же принцип, который родители
применяют при воспитании детей. Ведь именно от
удовлетворенности родителя зависит исполнение
желаний ребенка. Что дает применение этого прин-
ципа детям? Они учатся контролировать свои жела-
ния. То же самое касается женщины. Они чувственны
и потому, в своих желаниях, должны зависеть от
мужчины, который более разумен. Это позволяет
удерживать общество в рамках цивилизованного
образа жизни, уводя его от следования «животным
инстинктам». А ведь чувственность и есть следова-
ние потребностям тела.

Благочестивая жизнь в семье, а следовательно
и в обществе, зависит от религиозности мужчины
и чистоты женщины. Если общество заботится о со-
блюдении этих двух принципов, то его жизнь бывает
спокойной и процветающей. В наше время религия.
обычно, является тормозом для развития науки.
Это имеет место потому, что нет результата, идуще-
го от истинной религии. Истинная религия развива-
ет в человеке истинную добродетель, которая вы-
ражается. как идущая от чистоты специфическая
развитость разума. Тот прогресс, который имели
арийские мужчины, в том числе и в науке, пока еще
недоступен современным ученым. Если даже эти
достижения будут доступны для современных уче-
ных, они будут вести общество к деградации,
а арийцев они вели к процветанию (их технологии
не вели к пагубным последствиям).

Современный мужчина, на основе своей демо-
нической природы, использует элементы материаль-
ного мира для достижения научного «прогресса»,
но делает это таким образом, что никто не может
сказать, чего здесь больше: вреда, наносимого при-
роде от развития науки, который создает угрозу
существованию жизни на планете, или идущего от
этого прогресса удобства? И кто может сказать,
что лучше: следовать за современным мужчиной,
в так называемый «прогрессивный» мир, где жен-
щины становятся культуристками и ходят по ули-
цам с газовыми баллончиками, чтобы защититься
от вожделенных мужчин, или идти за арийским
мужчиной, быть защищенной и вести образ жизни,
достойный женщины.

В отношениях «мужчина —женщина» все зави-
сит от того, как человек относится к своему вожде-
лению. Если человек хочет безответственно удовле-
творять свое вожделение, то он находится под
контролем законов нерелигиозности. Если человек

11 Арнйны и мм
согласен взять на себя ответственность за деятель-
ность, совершенную под воздействием вожделе-
ния, он находится под контролем законов религи-
озности.

Безответственное чувственное удовлетворе-
ние-основа нерелигиозности мужчины. Такие
мужчины, как правило, являются жертвами собст-
венной жадности. Жадность (ревность) — та важ-
ная черта в характере мужчины, за которой не-
возможно остановить его деградацию. У женщин
нерелигиозность выражается в нетерпеливости
получить чувственное наслаждение. Хитрость
и интриганство — основные качества таких жен-
щин. Признак окончательной деградации женщи-
ны — тщеславие. Женщины тщеславные (гордые,
высокомерные) являются явной или скрытой при-
чиной почти всех общественных конфликтов. Для
достижения своих целей такие женщины пользу-
ются тремя методами: истерика, сплетня и колдов-
ство. Женщины, склонные к гневу, обычно не соз-
дают конфликтов, но они всегда дают им развитие,
если уже тщеславная женщина начала конфликт.
Причем в конфликте они всегда используют муж-
чину, которого держат под контролем. Когда
встречаются тщеславные и гневные женщины,
война неизбежна.

Главная характеристика таких женщин — за-
висть. Неблагочестивая, завистливая женщина
контролирует своего мужа посредством чувствен-
ного наслаждения, истерик, унижения (за счет срав-
нения с другими мужчинами) и колдовства. Ведиче-
ская, благочестивая женщина входит в отношения
с мужчиной надежными качествами, на основании
которых мужчина развивает доверие к женщине.
.Арийские женщины придавали огромное значение
доверию своих мужчин (отца, брата, родственников
мужского пола, мужа, сына, внука). Они сознавали,
что от недоверия мужчины начинаются практически
все страдания женщины. Поэтому в «Манусамхите» уста-
новлены очень строгие законы поведения женщин.
Для современных людей они кажутся свидетельст-
вом угнетенного положения арийской женщины.
На самом же деле, для арийской женщины их со-
блюдение не составляло никакого труда, так как
они были сами заинтересованы в своей чистоте.
Соблюдение всех этих законов было их гарантией
чистоты, и они следовали им с удовольствием.
Принято считать, и это действительно так, что
женщина подвластна чувствам, и потому она созда-
ет хаос в обществе, когда предоставлена сама себе.
Арийцы, для осуществления контроля чувств
женщины, старались, чтобы женщина на всех эта-
пах своей жизни была под опекой мужчины: в юно-
сти — отца, в молодости — мужа, в старости — сына.

Женщина часто бывает красивой и обольсти-
тельной, и тогда для нее есть опасность стать жерт-
вой безответственных мужчин. Арийская женщина
была заинтересована в своей чистоте, была крайне
благочестивой и потому делала все, чтобы не стать
объектом внимания чужого мужчины. Так, стече-
нием времени, сформировались законы пове-
дения, которым арийские женщины следовали
с удовольствием. В дальнейшем, с разрушением
арийской цивилизации женщины начали терять
свою привязанность к чистоте, и удовлетворение
своих чувств для них стало гораздо важнее, а для
достижения этой цели использование своей телес-
ной красоты обретает особое значение. В этой ситуа-
ции уже правила, соблюдаемые арийками, стали
неописуемым бременем на плечах женщин, и с тех
пор они стремятся сбросить со своих плеч это бре-
мя и «наслаждаться» свободой.

Главный принцип арийцев в вопросе этикета
женского поведения состоял в искусстве женщины
быть одновременно близкой с мужем, но сохранять
уважение к нему. Решение этого вопроса ставилось
в зависимость от квалификации мужчины. Как бы-
ло неоднократно сказано, арийцы были мастера-
ми в воспитании мужчин, обладающих уникаль-
ными возвышенными качествами. Если женщина
нарушает принципы близости и уважения, возни-
кают проблемы. Если у женщины есть уважение
к мужу, но нет чувства близости (родной), то она
чувствует себя одинокой. В этом случае часто воз-
никает потребность обратиться к другому мужчи-
не. А если женщина устанавливает близость с му-
жем, но не имеет уважения к нему, то посредством
обсуждения с ним его недостатков развивает пре-
небрежение к нему.

Арийцы считали, что все беды в обществе
возникают от пренебрежения женщиной мужчи-
ны, потому' что в этом случае она «выходит на ули-
цу» и пробует взять на себя обязанности мужчины
(доставать пищу, обеспечивать покой, защиту
и размножение). В такой ситуации все функции
мужчины и женщины смешиваются. Появляются
деловые женщины и слабовольные мужчины. Жен-
щины берут на себя обязанности мужчины, а обще-
ство бывает вынуждено взять на себя обязанности
женщины. Таким образом, дети оказываются в ру-
ках посторонних людей (что особенно опасно для
девочек). Ребенок теряет чувство уюта. И все это
начинается с пренебрежения женщины по отно-
шению к мужчине. Для защищеннскти от возникно-
вения этой проблемы ариец-мужчина никогда не об-
суждал с женщиной свои проблемы. Он делал это
с более квалифицированными мужчинами.

Обычно женщины имеют большое количест-
во материальных желаний. Для урегулирования
этой проблемы арийцы обучали женщину, без гне-
ва, ставить исполнение своих желаний в зависи-
мость от возможностей мужчины. Этот результат
достигался на основе концепции перерождения.
Каждая женщина знала, что получила того мужа,
которого сама же заслужила в прошлой жизни.
Концепция перерождения имела огромное влия-
ние на сознание арийцев. Большое влияние имело
также и убеждение, что все мы духовные души,
и значит, человеческое тело должно быть использо-
вано для завершения материального существования.

В этой связи контроль чувств становился одним
из краеугольных камней для выхода из этого мира.
Мужчины учились контролировать свои чувства
посредством ведического знания (разума), а жен-
щины — ставя свои чувства в зависимость от жела-
ний мужчины. Но это очень трудно, потому’ что
индивидуальная душа имеет свои желания в этом ми-
ре, и часто так получается, что в сердце женщины
зарождается желание, не зависимое от желаний му-
жа. В этом случае мужчина использует свою духов-
ную силу, приобретенную в религиозности, чтобы
привести женщину под свой контроль (за счет силы
убеждения и мудрости, а не за счет насилия). Это де-
лалось тогда, когда женщина выходила из-под защиты
мужчины и позволяла себе самостоятельные реше-
ния. А если для удовлетворения своего, несинхрони-
зированного с мужем, желания женщина выбирала
путь служения мужу; то мужчина был очень осторо-
жен в вопросе исполнения желаний женщины. Дело
в том, что сердце женщины мстительно, иона часто
использует достижения мужа, его положение в своих
интригах по отношению к тем, кого не любит. Но
она может это сделать, только если муж доволен
ею, или если она держит его под своим абсолют-
ным контролем. Для удовлетворения мужа сущест-
вуют два способа:

1)	доставлять мужчине чувственное наслажде-
ние или колдовать на него,

2)	служить мужчине.

В обоих случаях у мужчины возникает жела-
ние вознаградить женщину. Арийцы знали, что
женщина может злоупотребить чувством благодар-
ности мужчины. Поэтому они обучали мужчину
правильно вознаграждать женщину, проявляющую
смирение. Дело в том, что мужчина никогда не дол-
жен позволять себе давать слово женщине выпол-
нить любое ее желание, когда он доволен ею.
Из его уст никогда не должны выходить слова:
«Я сделаю для тебя все, что ты захочешь». Если
условно считать, что женщина это символ чувств,
а мужчина — разума, то такая фраза знаменует побе-
ду чувств над разумом. А мужчина, находящийся
под контролем чувств, это очень опасное явление
для общества, потом}' что сердце такого мужчины
лишается и чистоты и справедливости. Мужчина
должен всегда предлагать в качестве вознагражде-
ния то, что он в силах сделать для женщины, не
совершая греховных поступков. Настроение долж-
но быть такое: «Я доволен тобой, дорогая. Я могу
сделать то-то и то-то. Что ты предпочитаешь?»
Так мужчина защищает себя от опасности быть
использованным женщиной.

Одновременно арийцы прекрасно понимали,
что нельзя без конца отказывать женщине в испол-
нении ее желаний. Женщина так устроена, что ес-
ли она постоянно получает отказ, то начинает ис-
кать на стороне того, кто выполнит ее желания.
Следовательно, требуется достаточно серьезная
подготовка, чтобы мужчина был в силах правильно
выбрать грань между исполнением желаний при-
лежно служащей ему женщины и опасностью ока-
заться под ее контролем. Для достижения этой
цели арийцы строго соблюдали принцип вознагра-
ждения за служение, а не просто исполняли жела-
ния женщины. В этом была мудрость арийца-мужчи-
ны — никогда не позволять женщине вовлечь
мужчину в ее интриги, так как ее интриги всегда
направлены на удовлетворение зависти и тщеславия.
Попавший под контроль этих качеств женщины удо-
стаивался всеобщего презрения.

Совершенным считалось то сотрудничество
между мужчиной и женщиной, когда женщина
способствовала усилению мужчины во всех вопро-
сах. а потом мужчина вознаграждал ее за помощь.
Во всех случаях мужчина стремился держать жен-
щину в рамках своих возможностей, чтобы не быть
никому должным. Когда мужчина, для удовлетворе-
ния потребностей женщины, обращается к друго-
му мужчине, очень скоро семья оказывается под
контролем «спонсора», а это опасная ситуация
с точки зрения соблюдения чистоты женщины. Ес-
ли все же женщина позволяла себе удовлетворить
свои потребности, отказавшись от покровительст-
ва своего мужа (за счет своих сил), то мужчина не
шел за такой женщиной, гонимый стремлением
вернуть ее. Мужчина всегда был в силах отрезать
внутреннюю связь с такой женщиной. Если женщина
возвращалась, раскаявшись в своем поступке, то муж-
чина мог и простить ее. но если нет. то он никогда за
ней не шел. В этом была сила арийца-мужчины.

Арийка-женщина, в свои» очередь, понимала,
что оказаться на улице без защиты мужчины для нее
равносильно деморализации. Она знала, что если уж
женщина оказывается на улице, то ее деградация
неизбежна, а в большинстве случаев и необратима.
Для тою ч тобы быт!> рядом с мужчиной, усилия при-
лагала женщина, а мужчина никогда ничего не пред-
принимал, чтобы удержать женщину' рядом (из жад-
ности или ревности). В противном случае мужчина
управляем, как бык с продетым в ноздрю кольцом.
Так мужчина теряет роль ведущего, что делает совме-
стную жизнь мужчины и женщины бессмысленной.

Традиции арийцев требовали, чтобы мужчина
был сосредоточен на своем прогрессе и правильном


выполнении общественных обязанностей, а жен-
щина—на служении мужчине. В этом случае союз
мужчины и женщины считался совершенным. Сло-
во «служение» должно быть правильно понято.
Под этим словом арийцы понимали не просто уме-
ние женщины хорошо вести хозяйство. Женщина
должна уметь служить той идеологии, которой сле-
дует ее муж. Только тогда жизнь обоих может ус-
пешно протекать и завершиться.

Благочестивость считалась в материальном
мире для живого существа источником мирной
и защищенной жизни. Благочестивость рассматри-
валась, как минимальная платформа для достиже-
ния умиртворения. Для мужчины благочестиво-
стью считалась готовность дать защиту всем тем
женщинам, которым он дал ребенка, а для женщи-
ны — в бесконечной верности, проявляемой по от-
ношению к своему' мужу. При соблюдении законов
благочестия, человек получал способность про-
никнуть глубже в смысл ведических писаний и про-
должить свое развитие из материальной обуслов-
ленности к духовной реализации.

Обычно путь религии людям кажется слиш-
ком долгим. В надежде на получение быстрого
результата они обращаются к нерелигиозным
методам, посредством насилия и лжи пытаясь
«обмануть» судьбу. Женщины обращаются к наве-
дению порчи и интригам, а мужчины—к наси-
лию. Эти пути приятны лишь на первый взгляд,
потому что приводят к быстрым результатам,
но следующим шагом женщина теряет чистоту,
а мужчина — склонность к справедливости. Эти
качества приводят их к неудовлетворительному
результату.

Никакое внешнее достижение не может заме-
нить внутреннюю удовлетворенность.

Душа не стремится обрести счастье за счет
внешних явлений. Для души главное — ее внутрен-
нее состояние, а основой внутренней удовлетво-
ренности является благочестивость.

Самая большая проблема в этом мире — это
бремя плохой судьбы. Под тяжестью совершенных
в прошлых жизнях грехов живые существа всячески
стараются выйти из-под ответственности и, прила-
гая усилия, еще больше запутываются в сетях судь-
бы, совершая все больше и больше грехов. В отно-
шениях «мужчина —женщина» это выражается
следующим образом: мужчина, имеющий плохую
судьбу (нищий, необразованный, некрасивый, не-
вежественный, слабый ит. д.), пробует нерелиги-
озными методами решать проблему своего лидерст-
ва. В этом случае он начинает истреблять сильных,
богатых, образованных мужчин, чтобы на их фоне не
подчеркивалось его ничтожество. Так слабеет обще-
ство, нация, человечество. Власть в свои руки берут
слабые и порочные мужчины, которые, во имя соб-
ственных амбиций, ведут общество по пути дегра-
дации. За «спиной» у таких мужчин, как правило,
есть тщеславная женщина, которая, во имя своего
положения и возможности получения как можно
большего чувственного наслаждения, при помощи
мужчины уничтожает положительную потенцию
общества, нации и, наконец, человечества. Так
распространяется нерелигиозность посредством
отсутствия благочестивых норм поведения. Такие
мужчины и женщины составляют свой свод законов,
которые преследуют только одну цель — удовле-
творение их тщеславия, и нарушают закон спра-
ведливости. Самый опасный результат такого раз-
вития в том, что благочестивость теряет свою
ценность. Арийцы хорошо сознавали это. Они
всегда соблюдали законы благочестивости, дан-
ные в Ведах. Во взаимоотношениях мужчины
и женщины соблюдение этих правил способство-
вало следованию принципов справедливости
у мужчин и чистоты у женщины.

Считалось важным, чтобы женщина не под-
талкивала мужчину к решению своих проблем. Муж-
чина должен был приступить к этому без вме-
шательства женщины. Женщина, в свою очередь,
не торопила мужчину к решению возникших про-
блем, она служила ему во всех случаях и никогда
не сравнивала своего мужа с другими мужчинами.
Когда сравнение имело место, это рассматрива-
лось, как измена. А измена женщины, когда у муж-
чины есть проблемы, равносильна ножу, воткнуто-
му в его спину. В этом случае мужчина становится
или жестоким, или жалким. В обоих случаях ему
уже нельзя доверять роль ведущего или лидера об-
щества, потому что внутренняя боль лишает его
силы быть непредвзятым. А в этом случае, желание
удовлетворить свою ненависть (идущую от чувства
униженности) не дает ему возможности приме-
нить в обществе принцип справедливости. В пер-
вом случае для этого нет великодушия, во вто-
ром — силы. Но когда идущие от плохой судьбы
неприятности натыкаются на терпеливое и стой-
кое отношение женщины, они вдребезги разбива-
ются об это отношение. Тогда Сама Верховная Боже-
ственная Личность, во имя вознаграждения такой
женщины, снимает с мужчины бремя плохой судь-
бы, и перед ним открываются врата процветания.

Этот же принцип применим и для нации.
Нация, как и индивидуум, имеет судьбу, которая
возникает на основе той деятельности, которую
нация разворачивает в течение своего существова-
ния. Когда судьба нации складывается не очень бла-
гоприятно, это означает, что Верховная Личность
Бога не очень довольна поведением этой нации,
и ее перегружает бремя совершенных неправед-
ных действий. Особенно нация страдает, если ос-
корбительно относится к своим святым. В этом
случае многое зависит от позиции женщин. Если
женщины нации сохраняют уравновешенное поведе-
ние и, за счет своей верности, создают благоприя г-
ное поле для мужчин, мужчины нации получают воз-
можность устранить бремя плохой кармы (судьбы).
А это всегда имеет место тогда, когда мужчины следу-
ют варнашрама-дхарме. В этом случае нация пережи-
вает возрождение.

Если же женщины нации, под воздействием
сиюминутного желания получить чувственное на-
слаждение, «изменяют» мужчинам, то последние
слабеют и проваливают дело процветания нации,
потому что, гонимые страхом быть преданными
женщинами, обращаются к более неправедным ме-
тодам, начинают уничтожать друт друга, и бросая
друг друга под ноги, ведут борьбу за богатство
и власть. В такой борьбе уничтожаются честные
и благочестивые, хотя и выживают сильнейшие,
но — безнравственные. Так нация теряет последнюю
возможность возрождения. Арийцы понимали, что
процветание нации и сила мужчин зависит от поря-
дочности женщин. Но порядочность, как неодно-
кратно было отмечено, имела цену только при доб-
ровольности.

Было сказано, что для женщины самым опас-
ным качеством была гордость или высокомерие,
тщеславие. На основе этого качества она развивает
пренебрежение к мужчине и начинает стремиться
к свободе. Свободные женщины рождают плохих
детей. Плохих не сточки зрения здоровья, ас точ-
ки зрения квалификации. Причем не всегда эти де-
ти бывают слабыми или глупыми. Наоборот, в Бха-
гавад-гите Господь Кришна говорит: «Я — доблесть
демонов». Это означает, что неблагочестивые лю-
ди тоже могут обладать глубоким разумом, храбро-
стью и силой. Разница в том, что они с рождения
обладают такими склонностями, из-за которых ис-
пользуют эти качества только для удовлетворения
своего тщеславия. А благочестивые женщины рож-
дают таких благочестивых детей, которые способ-
ны быть заботливыми по отношению к другим чле-
нам общества. В этом разница. А для развития
общества и его процветания эта разница огромна.

Арийское общество следовало варнашрама-
дхарме. Положение мужчины определялось рож-
дением (происхождением) и квалификацией, а
женщины — происхождением и мужем. Причем дей-
ствовал строгий закон — мужчина должен был
быть всегда не ниже происхождением, чем
женщина. Это было обязательным условием. Ко-
гда имело место нарушение этого принципа, это
считалось благоприятной основой для развития
нерелигиозности (неблагочестивости). Такие
нарушения происходят только на основе вожде-
ления и являются причиной рождения низкока-
чественного потомства и возникновения внут-
рисемейных проблем. Когда женщина выше по
происхождению, происходит самое опасное яв-
ление — мужчина не в состоянии удовлетворить
внутренние потребности такой женщины. Со
временем это становится причиной ее неудовле-
творенности и толкает ее на поиски нового муж-
чины. Поэтому арийцы, обычно, не позволяли
брака, если женщина была происхождением вы-
ше. Женщина принадлежала к тому же сословию,
что и ее будущий муж.

Мужчина происхождением выше доставался
той женщине, которая, как говорится, имела
потенцию для развития. Когда муж брахман, от
женщины требуется аскетизм. Брахманы очень
привязаны к смирению, аскезам, изучению святых
писаний. Обычные люди безудержно стремятся к на-
слаждениям, и знания брахмана не всегда востребова-
ны. С другой стороны, мудрость брахмана —его
единственное богатство. По этой причине, брах-
маны, обычно, бывают бедными, избегающими об-
щения с обычными людьми. Все это требует опре-
деленных качеств от женщины, которая живет
с таким мужчиной. Она должна быть способна жить
простой и сдержанной жизнью. Идейное богатство
мужа для нее должно быть выше всего, а его бед-
ность не должна огорчать.

А если мужчина принадлежит к касте власти-
телей (руководителей или защитников), женщина
должна уметь устраивать пышные приемы, никогда
не уставать от них и, одновременно, не развивать
высокомерие и гордость от богатства и положения
своего мужа. При большом богатстве и власти
очень трудно оставаться смиренной и вниматель-
ной по отношению к другим. Она должна суметь
позволить своему мужу защищать слабых и невин-
ных и никогда не заставлять мужа нарушать прин-
цип справедливости на основе родственных свя-
зей. Она должна быть готова к тому, что у такого
мужчины не может быть только одна женщина,
и он всегда будет стремиться иметь много женщин.
Она должна понимать, что таким образом природа
позволяет всем женщинам иметь мужчину и детей,
и никогда не обращаться к черной магии и колдов-
ству, чтобы привязать его только к себе. Если она
хочет быть единственной женщиной, она должна
выбрать себе соответствующего мужчину'. Если же
муж женщины торговец (бизнесмен), она должна
свыкнуться с мыслью, что он должен часть зарабо-
танного возвращать обществу в виде налогов и благо-
творительности. И, наконец, жена служащего долж-
на суметь смиренно и терпеливо вынести бремя
низкого положения своего мужа.

Мы сказали, что женщина имела право выйти
замуж за представителя более высокой касты, если
она обладала потенцией развития. Например,
жены брахманов обычно очень высокоразвиты,
утонченны и аскетичны. Жены кшатриев не менее
интеллектуальны, но не аскетичны, а прямо наобо-
рот, привязаны к роскоши и власти. Но иногда слу-
чается, что в семье кшатрия рождается достаточно
интеллектуальная, но непривязанная к богатству
женщина. Это означает, что она может быть выда-
на за брахмана и тогда, в доме брахмана, получить
возможность использовать свой интеллект в сво-
ем развитии, а непривязанность к богатству помо-
гала бы ей постепенно развить качества аскета.
В следующей жизни такая женщина может сразу по-
лучить мужское тело, родившись в семье брахмана
и уже в чистом виде заниматься самореализацией.

В деле воспи тания детей самый главный прин-
цип состоял в раздельном воспитании. Арийцы при-
давали этому большое значение, потому что для
женщины и мужчины были предусмотрены разные
обязанности. Иначе ни женщины не бывают жен-
ственными, ни мужчины — мужественными. Воз-
никают своеобразные человеческие существа,
обладающие средним сознанием, которые, с психо-
логической точки зрения, ни женщины и ни мужчи-
ны. Гарантией женской чистоты является стыдли-
вость, а ею женщина обладаег только в том случае,
если воспитывается отдельно от мужчин.

Всех этих целей арийцы достигали в совер-
шенстве. На первый взгляд, излишне строгие
и жестокие законы, описанные в законодательном
своде арийцев «Ману-самхите», являются всего
лишь отображением степени благочестивости
женщин и мужчин тех времен. То, что нам кажется
слишком жестоким, арийцы с легкостью принимали
и следовали этим законам без страдания, а наобо-
рот, испытывая при этом удовольствие. По сущест-
ву, в этих законах не было необходимости, потому
что ариец-мужчина и арийка-женщина автоматиче-
ски соблюдали эти законы с удовольствием и по
собственной воле. Эти законы существовали для
того, чтобы представители неарийских племен не
могли проникнуть в арийское общество. Арийцами
были те, кто обладали силой соблюдать эти законы
общения. А это было возможно только при доста-
точно большом уровне благочестивости. Предста-
вители одновременно существующих племен все-
гда стремились войти в арийское общество, но
тогда они должны были бы суметь соблюдать арий-
ские принципы поведения, что невозможно, если
человек не обладает соответствующими качества-
ми и в своем сердце не свободен от определенных
недостатков. Если в сердце человека нет такой бла-
гочестивости, позволяющей быть арийцем, то эти
законы соблюдаются лишь внешне, а не внутренне,
и человек всегда находится в поисках путей их об-
хода. Таковы нравы современных наций, считаю-
щихся традиционными.

Современный человек неблагочестив в своем
сердце, и, если он родился в таком месте, где еще
существуют традиции благочестивости, он воспри-
нимает их как огромный груз и все время пытается
избавиться от них. Если это не удается сделать
на месте, то он сбегает туда, где эти традиции уже
не действуют. Например, женщины давно хотят
свободы, и даже в деревнях, где, казалось бы, сохра-
нились законы добродетели, есть многочисленные
примеры нарушения традиций, имеющие место из-
за внутренней неудовлетворенности. Внутренняя
удовлетворенность является следствием внутренней
добродетельности, которую невозможно воспи-
тать. Благочестивость — это врожденное качест-
во. Просто, когда женщина чиста, у нее рождаются
дети, которые достойны иметь такую мать, и это
означает, что, в своем сердце, они не менее бла-
гочестивы, чем она. Поэтому арийцы тратили
свои силы не на то, чтобы воспитывать благочес-
тивость у детей, рожденных от неблагочестивых
женщин, а хранили чистоту женщин, чтобы про-
сто получать благочестивое потомство. И система
воспитания была предназначена не для воспита-
ния добродетели, а для ее поддержания. А это
очень разные вещи.

Мы видим, что в современном мире многие ци-
вилизации пытаются воспитать добродетель, и им
это не удается. Материальный мир имеет тенденцию
осквернять все благочестивое. Поэтому' требуются
огромные усилия, чтобы сохранить благочестивость.
В этом случае придавалось огромное значение воспи-
танию. Рождение обеспечивало качество, а воспита-
ние не позволяло это качество осквернить. В этом
вся тайна арийской системы. Они воспитывали жен-
щин такого высокого качества, что даже полубоги
очень часто желали иметь от таких женщин детей.
Арийская литература полна описаний таких собы-
тий. Эти женщины привлекали полубогов не своей
телесной красотой. Этот фактор не мог быть решаю-
щим, ведь на райских планетах, где живут полубоги,
женщины гораздо красивее. Арийки привлекали
полубогов своей благочестивостью, которая была
сродни той, которой обладают полубогини. Таким
образом, арийки были женщинами, которые были
достойны иметь детей с качествами полубогов.
Обычные земные мужчины нс всегда могли дать
такое потомство, поэтому часто полубоги приходи-
ли и давали таким женщинам детей, соответствую-
щих их благочестивости.

Точно также существовали мужчины, кото-
рые, благодаря своей мужественности и благород-
ству, пленяли умы полубогинь. И они, стелившись
с райских планет, рожали для таких мужчин детей
и, оставив их на планете Земля, возвращались на
райские планеты. Хотя, ради справедливости, нуж-
но сказать, что к таким мужчинам обычно прихо-
дили куртизанки райских планет (апсары). Как бы
там ни было, факт заключается в том, что арий-
ское общество, за счет своей чистоты, достаточно
интенсивно общалось и с Богом, и с полубогами,
и в этом его уникальность. В арийца нельзя сыг-
рать, им можно только быть.

Создалось впечатление, что женщина была уг-
нетена. Но проблема не в ограничении прав жен-
щины. Женщина может быть очень активна, но ее
активность никогда не должна выходить за рамки
желаний ее мужа. В этом успех ее активности. Ина-
че активность женщины становится источником
ее страданий. В этом секрет дозволенной активно-
сти женщины, которая не приводит к страданиям.

Как мы увидели, арийское общество было
традиционным. Как неоднократно было отме-
чено, если традиции не основаны на ведической
философии, то они не имеют силы удерживать
человека в рамках добровольного соблюдения тра-
диций. Тогда общество вынуждено насильно обязы-
вать людей к соблюдению определенных регули-
рующих принципов поведения. Навязанная
благочестивость борется с природным вожделени-
ем. идущим от материального сознания, и стано-
вится причиной страдания людей. Так общество на-
чинает стремиться к свободной, светской жизни.

Общество, созданное на истинной религии,
развивает процветание, основанное на благочести-
вости, которое, проходя через дхарму (религию),
артху (экономическое благополучие), каму (удоаае-
творение желаний), мокшу (освобождение), обеспе-
чивает всем членам общества счастливую и обеспе-
ченную жизнь. Светское общество, в процессе
развития, исчерпывает природные запасы и обрека-
ет общество на различные страдания в виде возни-
кающих новых форм заболеваний от загрязненно-
сти экологии.

Религиозное общество основано на религиоз-
ных традициях, основным столпом которых явля-
ется жертвоприношение. От чистоты тех, кто
совершает эти жертвоприношения, зависят взаи-
моотношения между обществом и Богом. Если Гос-
подь доволен чистотой брахманов (жрецов, мона-
хов), Он дарует различные материальные блага.
Преимущество этого метода — отсутствие небла-
гоприятных последствий. Религиозные деятели,
в свою очередь, делают все от них зависящее, чтобы
удерживать общество в рамках истинной религии,
обучая людей соблюдать законы благочестивости.
терпению и чистоте. Здесь есть одна закономер-
ность, которую невозможно фальсифицировать.
Чистоту может сеять только тот, кто сам чист.
Таким образом, если религиозные деятели исполь-
зуют религию только для удовлетворения своих
материальных потребностей, то и члены общества
не имеют силы соблюдать принципы религии. Поэто-
му' чистота, духовный прогресс брахманов имели осо-
бое значение в арийском обществе. Арийские цари
создавали все благоприятные условия для успешного
завершения усилий брахманов на пути их самореали-
зации. Общество развивало благочестивость, опира-
ясь на аскетичность брахманов. Благочестивость бы-
ла основой процветания арийского общества. Все
слои общества благополучно сотрудничали друг с дру-
гом, не соперничая между' собой. Соперничество
слоев общества начинаегся, когда основа его разви-
тия — чувственное наслаждение.

Одним из краеугольных камней арийского об-
щества была честь. Этот компонент вообще всегда
играет огромную роль в любом традиционном об-
ществе. В Бхагавад-гите (глава 2, тексты 33—36),
Шри Кришна говорит:

«Если, однако, ты не исполнишь свой религи-
озный долг и не будешь сражаться, то совершишь
грех пренебрежения долгом и таким образом поте-
ряешь воинскую честь.

Люди всегда будут говорить о твоем позоре,
а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти.

Великие полководцы, превозносившие твое
имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты поки-
нул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

Б.-г. 2.33

Б.-г. 2.34

Б.-г. 2.35
Б.-г. 2.36

Враги станут поносить тебя и с презрением
отзываться о твоем мужестве. Что может быть му-
чительнее этого?»

Для арийца его честь, добрая слава имели
особое значение. Большая часть арийцев были
ясновидцами, и потому невозможно было притво-
ряться. Это самая большая тайна арийцев, которую
не понимают современные исследователи. Если не
обращать внимания на эту действительность, то быт
арийцев не будет понятен ником}' из современников.
Так, в арийской системе кажется несправедливым,
что суд вершил царь. Современные исследователи
как раз так и думают. Но секрет в том, что ариец-царь
был ясновидец, и никто не мог его обмануть.

Наоборот, в наше время суд не может быть
справедливым, потому что тот, кто хочет обмануть,
может это сделать. В современной цивилизации
из-за многочисленных несправедливо вынесенных
приговоров человечество было вынуждено пойти
по пути отмены строгих мер наказания, так как очень
велик процент ошибок. Даже если общество обра-
тится к современным ясновидцам, все равно они
не смогут быть объективны, оттого, что их сердце
является рабом пут желания и ненависти этого
материального мира. Следовательно, они так же
будут осуждать того, кто им не нравится (или невы-
годен), и защищать того, кто нравится (или выго-
ден). Поэтому вопрос не в способностях. Негодяй
тоже может быть сильным, ясновидящим и бога-
тым. Вопрос в том, какими качествами соприкаса-
ется личность с этими тремя видами материально-
го могущества. Л арийцы не ошибались, потому что
все возможности использовали, проявляя благочес-
тие. Царь был гарантом справедливости в обществе,
за счет полученного ведического образования.

Культура отношений между мужчиной и жен-
щиной также основывалась на благочестивости
обоих, и потому супруги были лучшими друзьями
и никогда не предавали друг друга. Святые писания
арийцев предательство и распри между мужчиной
и женщиной описывают исключительно, как спе-
цифик}’ нашей эпохи.
ГЛАВА 5

Эпохи и мроя&\енны>
6 них клчссгибл

Мы не будем рассматривать творение
с механической точки зрения. Интересую-
щиеся этой темой могут обратиться
к «Шримад-Бхагаватам», (2—5 песни), где
достаточно детально изложена ведиче-
ская точка зрения на творение. Ска-
жем, что даже миллионы лет тому* назад
арийцы знали, что космос наполнен
планетами, а.'Земля круглая. Они знали,
как устроены различные планеты, и об-
щались с их жителями, как с полубога-
ми, так и с демонами.

В соответствии с ведической кон-
цепцией, Вселенная — не результат слу-
чайного соединения химических элемен-
тов. Арийская точка зрения на творение
исключительно богоцентричная. Верхов-
ная Личность Бога рассматривается как
Творец Вселенной. Он является источ-
ником как духовного, так и материаль-
ного миров. Одновременно ведическая
литература ставит четкое разграниче-
ние между духовным и материальным ми-
рами. Современные ученые выдвигают
теорию антиматерии, которая, по суще-
ству; и есть духовный мир.
Природа Верховного Господа духовна. Не-
смотря на то что материальная энергия тоже при-
надлежит Ему, Он не принимает непосредственно-
го участия в процессе творения. Эту «работу»
выполняет Господь Брахма, первый из главных
пяти полубогов арийцев. У Господа Брахмы четыре
головы, возможно, символизирующие четыре сто-
роны света, или четыре Веды, или трехмерное
пространство плюс время. Но, как нам кажется,
одна из главных функций та, что Господь Брахма
повторяет четыре Веды, предназначенные для
мирного сосуществования в материальном мире
и возвращения в духовный мир. Господь Брахма
творит все остальные живые существа.

Как уже было сказано, материальный мир, со-
гласно арийской концепции, это согласие Бога дать
возможность сомневающимся душам реализовать
собственные представления о справедливости. Бы-
ло сказано, что Господь предоставляет нам Свою
энергию, исполняющую наши желания, которую мы
используем в соответствии с нашими предпочтения-
ми. Таким образом, для живого существа ничего не
меняется. В духовном мире Господь точно так же
предоставляет нам Свою энергию, исполняющую на-
ши желания. Просто духовное сознание неэгоцен-
трично, и потом}' трансформации этой энергии не
причиняют нам страданий, а наоборот, являются ис-
точником блаженства. Там Господь лично распоряжа-
ется своей энергией, а маленькое живое существо
добровольно ставит себя в зависимость от Бога, на-
ходясь с Ним в гармонии. Бог — совершенен, и такая
зависимость является источником блаженства.
В материальном мире живое существо имеет
желание быть независимым от Бога. Эта незави-
симость ему нужна для осуществления эгоцентри-
чного наслаждения. Но эгоцентричны все. Как
же возможно реализовать эти желания? Здесь пе-
ред Богом стоит противоречивая задача. С од-
ной стороны, только Он может быть источни-
ком нашего счастья, ас другой стороны, если Он
независтлив, то должен дать нам возможность
попробовать быть счастливыми без Него (что,
в принципе, невозможно). Любое счастье может
существовать только на основе благочестивых
качеств. Страсть и невежество могут быть лишь
источником надежды на счастье в начале и раз-
очарования в конце.

В Ведах Господь предусмотрел те качества,
которые необходимы для мирной и гармоничной
жизни. Это основа общественной жизни. Мы уви-
дим, какие проблемы возникают в обществе с ис-
чезновением каждого из этих качеств.

Можно видеть, что в современном мире мно-
гочисленные «знатоки», посредством различных
спекуляций, представляют собственные идеи под
прикрытием ведической литературы. Но все это
похоже на попытки определить вкус меда облизы-
ванием банки снаружи. Так мы знакомимся только
со вкусом стекла, хотя и уверены, что это вкус ме-
да. Уверяем вас, что ровно настолько, насколько
вкус меда далек от вкуса стекла, настолько же отли-
чается ведическое знание, полученное через цепь
авторитетной ученической преемственности, от
его капризного восприятия.
Считаем важным сказать, что формы жизни
в материальном мире, согласно ведической кон-
цепции, возникли параллельно, а не последова-
тельно. со временем. То есть одновременно появ-
ляются как живые существа, наделенные
благочестивостью, так и живые существа, наделен-
ные порочностью. Арийцы утверждают, что нача-
ло творения является самым благочестивым пе-
риодом. И это утверждение очень логично. Только
что пришедшие из духовного мира живые сущест-
ва должны были обладать очень высоким уровнем.
Лишь длительное общение с материальным миром
искажает благородную природу духовной частич-
ки. Точка зрения арийцев очень отличается от ны-
не принятой теории дарвинизма. Теория арийцев
кажется более гармоничной и убедительной, но ка-
ждый человек волен принимать ту точку зрения, ко-
торая ему ближе. Мы ничего не утверждаем, а стара-
емся представить традиционное арийское знание.

Многократно говорилось, что в соответст-
вии с арийской концепцией, материальный мир
является своеобразной тюрьмой для богоотвер-
гающих живых существ. Причем у этой тюрьмы нет
ограждения из колючей проволоки. Ее стены —
это наши негармоничные, следовательно, дающие
нежелательные плоды желания, которые скрыва-
ют от нас духовный мир лучше всякого забора. Как
и в любой тюрьме, здесь также существуют законы,
соблюдение которых освобождает нас из этой
тюрьмы материального мира и возвращает в бла-
женный для нас духовный мир, и есть поступки,
которые задерживают наше пребывание в ней.
И существуют законы, соблюдая которые, человек
получает возможность для относительно спокой-
ной жизни в тюрьме, вплоть до освобождения из
нее. В этом случае человек может иметь много беспо-
койств от других заключенных, но жандармы (полу-
боги) не беспокоят его, благодаря его примерному
поведению.

Из материальной тюрьмы можно выйти толь-
ко за счет восстановления определенных духов-
ных качеств. Соблюдая законы благочестивости,
можно без беспокойств существовать в материаль-
ной тюрьме, вплоть до исполнения «срока». Пре-
давшись страсти и невежеству — продлить срок за-
ключения.

Способом правильного взаимоотношения с ма-
териальным миром (для освобождения из заточе-
ния) арийцы принимают четыре принципа, которые
составляют основу истинной религиозности:

1)аскетизм,

2)	чистота,

З)	милосердие (сострадание),

4)	правдивость.

Эти принципы обеспечивают относительно
спокойную жизнь в этом, полном опасностей, мире.
11очему они так думали? Какая связь существует ме-
жду этими качествами и спокойной жизнью?

Как было сказано в первой главе, материачьный
мир — причинно-следственный. В нем действитель-
но действует закон: «Что посеешь, то и пожнешь».
С учетом концепции перерождения, этот закон
действует из жизни в жизнь. Поэтому потерявшие
память живые существа не способны воспринять
связь между своими страданиями в этой жизни
и собственной деятельностью в прошлых жизнях.
Истина заключается в том, что чем «глубже» мы
общаемся с материальным миром, тем больше запу-
тываемся в хитросплетениях счастья и несчастья.
Материальный мир похож на химическую лабора-
торию, где надо быть очень осторожным во избе-
жание неожиданных реакций. Какова та гарантия,
которая может защитить нас от страданий? Рели-
гия. А она основана на аскетизме, чистоте, мило-
сердии и правдивости.

Посредством порочных и низменных жела-
ний мы возбуждаем низшие гуны природы. Обычно
это имеет место из-за отсутствия знания. Знание о
душе является основой правдивости. В чем истина?
Истина в том, что живое существо в материальном
мире страдает из-за противоречий между при-
родой души и качествами материи. Сосредото-
ченность на этой истине, на основе ведического
знания, и называется правдивостью. Арийская ли-
тература постоянно сосредоточена на том, что ма-
териальный мир —это неблагоприятное место для
обитания живого существа. Используя это знание,
личности и общество в целом развивают специ-
фическое сострадание к личности. В этом случае
предпринимается попытка помочь личности из-
бавиться от оскорбления, нанесенного в духов-
ном мире, и вернуться в свою вечную обитель.
То есть утвержденные в правдивости общество или
личность стремятся завершить свое материаль-
ное существование и в этом стремлении испыты-
вают сострадание ко всем тем, кто запутался
в круговороте рождения и смерти. Одна из форм со-
страдания — это отказ от мясоедения. Это неминуе-
мый результат истинно сострадательного сердца.

Когда сердце человека подчиняется только
собственным привязанностям и ненависти, он не
может быть милосердным. Для милосердия такой
человек лишен беспристрастности. Поэтому арий-
цы обращали особое внимание на воспитание это-
го качества. Принцип справедливости в обществе
применяется при наличии этого качества. Со-
страдание возникает из понимания чужого горя,
терпимости к чужим ошибкам и строгого отноше-
ния к своим.

Сострадание подталкивает личность (общест-
во) не причинять боль другим живым существам.
Проявляя сострадание, личность утверждаегся
в чистоте. В чем причина наших беспокойств
(страдания)? Дело в том, что мы возбуждаем низ-
шие гуны (закономерности) материальной приро-
ды нашими порочными желаниями и следующими
за ними неконтролируемыми действиями, а потом
страдаем от их реакций. Существуют виды деятель-
ности, которые неизбежно приводят к страданию,
таковыми являются:

1)	мясоедение,

2)	свободное общение с противоположным
полом,

3)	азартные игры.

4)	интоксикации (наркомания, алкоголь, ни-
котин ит. д.).

Низшие гуны материальной природы при-
носят живым существам страдание. Гуна страсти
посредством надежды сначала запутывает нас
в грехе, а в конце — в круговороте страданий, иду-
щих от грехов. Невежество делает то же самое
посредством гнева. Итак, обе эти гуны причиня-
ют страдания живым существам: одна — посред-
ством вовлеченности в греховные формы насла-
ждения, другая — в насилие.

Гуна страсти начинает действовать в свобод-
ном общении с противоположным полом и в азарт-
ных играх. Нужно сказать, что любая гуна имеет
свои грубые и тонкие проявления. Тонкие призна-
ки связаны с работой ума и разума, а грубые — с дея-
тельностью. Так, различными желаниями и надеж-
дой на счастье мы возбуждаем гуну страсти. Для
удовлетворения желаний нам нужен представитель
противоположного пола.

Как мы увидели, арийцы имели своеобразную
точку' зрения на отношения между женщинами
и мужчинами, хотя на первый взгляд она кажется
похожей на отношения мусульман (из-за принятия
принципа многоженства). В материальном мире
90 % проблем возникают из-за свободного обще-
ния различных полов. Арийцы избегали свободного
общения, тем самым обеспечивая покой общества,
но делали это не так, как это делают мусульмане.
На основе насилия. Следующий фактор, подвер-
гающий человека влиянию гуны страсти и обре-
кающий его на страдания, это азартные игры.
Следовательно, когда личность (или общество)
принимает регулирующие принципы в этих двух
пунктах, она бывает свободна от влияния гуны стра-
сти (или хотя бы находится под минимачьным ее
контролем). А отказываясь от мясоедения и интокси-
кации, личность (или общество) освобождается от
влияния гуны невежества. Невежество — это та гуна,
которая «обеспечивает» разорительные процес-
сы, как в жизни личности, так и н жизни общества.

В арийском обществе мясоедение считалось
склонностью людей низших сословий, так назы-
ваемых внекастовых людей. Будучи глубоко религи-
озными личностями, арийцы понимали, что мясо-
едение — это самая грубая форма материального
сознания. Не существует по отношению к духовно-
му миру более противоположного настроения,
чем готовность наслаждаться за счет чужой жизни.
Преследуя цель вернуться в духовный мир, арий-
цы, обычно, воздерживались от этой низменной
привычки. Веды говорят: «В материальном мире
одно живое существо служит пищей для другого
живого существа». Но каждое живое существо име-
ет дозволенную Богом сферу убийства. Хищные
звери питаются сырым мясом. Травоядные отбира-
ют жизнь растений ит. д. В соответствии с арий-
ской концепцией, чем больше человек стремится
к добродетели или в духовный мир, тем больше он
должен стараться освободиться от желания (согла-
сия) жить за счет чужой жизни. Мясоеды называ-
лись млеччхами.

Арийское общество существовало параллель-
но с другими «цивилизациями». Одновременно
сосуществовали «цивилизации» млеччхов (мясо-
едов), чандалов (собакоедов), ракшасов (канниба-
лов). А в самом арийском обществе разрешалось
есть только мясо жертвенного животного, но,
в основном, представителям низших каст. Мы это
уже обсуждали. Основной принцип заключался
в том, что, хорошо зная законы материального ми-
ра. арийцы привлекали членов общества к благочес-
тивой деятельности, чтобы получить благочестивые
результаты.

Низшие гуны материальной природы начи-
нают действовать при нарушении этих четырех
запретов: на мясо, незаконные отношения с про-
тивоположным полом, интоксикации и азартные
игры. Утвердив соблюдение вышеперечислен-
ных принципов в сознании людей как источник
счастья, арийцы обеспечивали преобладание
в обществе благости. Эта благочестивость делала
их невероятно возвышенными личностями, а об-
щество мирным, счастливым и процветающим.
Для всех остальных арийцы были божественны-
ми личностями и предметом всеобщей зависти и
поклонения.

Благочестивость, в первую очередь, подразу-
мевает чистоту. Чистота состоит из двух частей:

1)	стремление чистой души не смешиваться
с материальным миром;

2)	решимость не совершать греховную дея-
тельность.

Когда общество предпринимает попытки при-
менить эти два метода, оно следует принципу' аске-
тизма.

Аскетизм означает — сдерживание склонности
к греховной деятельности. От этой склонности пол-
ноценно можно освободиться только на очень высо-
ком уровне преданного служения Господу. Во всех

12 Арийцы
остальных случаях эту склонность сдерживают на
основе аскетизма.

Любая добродетель начинается с того, что че-
ловек добровольно принимает регулирующие прин-
ципы поведения. Принятие принципов дозволен-
ных и запрещенных действий и есть аскетизм. Эта
аскеза благостна, как было сказано, если личность
принимает регулирующие принципы поведения
добровольно, на основе разума или убеждений.
Принцип добровольности крайне важен. Арийцем
не бывают насильно. Регулирующие принципы
принимаются на основе разума. Вначале арийцы
делали все, чтобы организовать воспитание ребен-
ка в гармонии с божественными законами. Когда
человек вырастал, он был волен выбирать —хочет
ли он жить по этим законам. Только после свободно
осуществленного выбора он был обязан соблюдать
все правила своей касты со всей строгостью. Арий-
цы не насиловали. Они просто не принимали в свое
общество тех, кто был не готов следовать регулирую-
щим принципам чистоты. Такие люди, группы или
нации оставались вне рамок арийской цивилизации.

Усилия утвердиться в благости очень часто
прерываются, если они не основаны на ведиче-
ском знании (правдивости). Аскетизм во имя
чувственного наслаждения содержит материали-
стический оттенок гг потому не в состоянии утвер-
дить человека в благости. Но во всех случаях аске-
зы придают человеку особую силу'. Богоугодные
аскезы придают силы соблюдать принципы чисто-
ты, а богоотвергающие аскезы придают силы гре-
шить (для греховной деятельности тоже нужна
сила, не замечали?). Соответственно, первое ос-
лабляет воздействие материального мира, а вто-
рое — погружает в него.

Любая справедливость основана на правдиво-
сти. Причем под правдивостью арийцы понимают
не только простое требование не лгать, но необхо-
димость не искажать ведическое знание. Какое бы
знание мы ни развивали, если оно отдаляет нас от
нашей духовной природы, оно ложное. Правдивость
имеет исключительное значение, как в жизни обще-
ства. так и личности. На основе этого качества раз-
виваются все остальные божественные качества,
которые делают нас приятными для Бога.

Величайшая ложь в этом мире — это обеща-
ния достичь счастья. Сам Господь ни водной
строчке Бхагавад-гиты не обещает счастья в ма-
териальном мире. Здесь можно иметь уют, но
счастье не зависит от комфорта. Истинное сча-
стье приходит к человек)' в занятости истинной
религией. Ни одно материальное «наслаждение» не
способно наградить душу блаженством. В матери-
альном мире существует только высокомерие, по-
рожденное чувством превосходства, и намерение
подойти, с надеждой на счастье, к несовершенным
материальным объектам. О счастье как таковом не
может быть и речи, но можно достичь спокойст-
вия. Мудрецы утверждают, что отсутствие страда-
ний в этом мире воспринимается, как счастье. Сточ-
ки зрения абсолютной истины это, конечно, истина.

Правильное отношение к этому миру —это
терпение. Величайший из арийцев, живший вна-
чале века, Бхактивинода Тхакур, говорил, что
человек может общаться с материальным миром,
но при этом важно, чтобы он не испытывал лож-
ное чувство удовольствия. В материальном мире
одно живое существо живет за счет другого живо-
го существа, причем это справедливо и на телес-
ном, и на эмоциальном уровнях. Это принцип,
который отображает грубость сознания обуслов-
ленных душ в отличие от освобожденных душ, жи-
вущих в духовном мире. Говорится, что в духовном
мире все живое. Грубо говоря, там вы даже на стул
не можете сесть, если стул не дал вам своего согла-
сия. Таков принцип духовного мира: абсолютная
добровольность. Материальный же мир основан
как раз на нежелании некоторых живых существ
считаться с другими, то есть на насилии. Это
нежеление является причиной того, что
материальный мир основан на мертвой материи, то
есть предметах, с которыми мы можем делать что
хотим, не причиняя им беспокойства, так как они
лишены сознания.

Обычный человек время от времени стремится
остаться один. Что значит одиночество? Это со-
стояние, в котором мы получаем возможность ос-
таться только с теми предметами, с которыми не
нужно считаться. В общении мы постоянно стре-
мимся доказать людям, что чего-то стоим, а люди
постоянно указывают нам на наши недостатки.
Этот процесс очень утомительный и раздражающий
душу, потому что невозможно доказать ей, что она
имеет недостатки — она помнит, что совершенна
и достойна счастья. Когда человек утомляется от
этого процесса, ему хочется остаться наедине
с неодушевленными предметами, которые не пе-
речат ему; с которыми не нужно соперничать,
а можно просто чувствовать себя этаким малень-
ким богом, не встречая на пути реализации этого
состояния никаких возражений. Когда живое суще-
ство болеет этой болезнью, называемой «желание
чувствовать свое превосходство», оно соверша-
ет непозволительные действия. Это происхо-
дит, потому что в материальном мире все хотят
наслаждаться, как Бог, и начинается борьба за
максимальный захват поля наслаждения. Эта
борьба толкает к совершению недозволенной
деятельности, которая порождает в этом мире
насилие и вытекающие из нее страдания. А ис-
тинное ведическое знание обеспечивает спокой-
ную обстановку. Если в обществе отсутствует это
качество, оно обречено на уничтожение (или ад-
ские условия существования).

Наличие этих четырех качеств позволяет Бо-
гу' не причинять беспокойства данному обществу
или личности, а их отсутствие освобождает Его от
необходимости предоставлять защиту.

Беспокойства, от которых личность и обще-
ство нуждаются в защите, бывают разные: природ-
ные катастрофы, беспокойства, идущие от других
живых существ, и беспокойства, причиняемые нам
собственным телом и умом. Таким образом, нали-
чие этих четырех качеств является предпосылкой
превосходства атмосферы истинной религиозности.
Исчезновение любого из этих качеств приводит
к деградации общества на одну ступень. Все это мы
представили для того, чтобы стало ясно, согласно
каким внутренним закономерностям происходит
смена эпох.

Творение Вселенной — таинственное явле-
ние, раскрытие которого мучило тысячи людей,
поглощая их жизнь, силу разума, способности к ис-
следованию. Если этот мир всего лишь соединение
химических элементов, то мы обречены никогда
не узнать его тайны. Никакой разум или исследова-
ние не в состоянии восстановить тайну творения.
А если у нее есть Творец, то только Он может ска-
зать, как Он это сделал. Веды и есть слово этого
Творца, обращенное к нам. отделившимся от Не-
го, от нашей естественной славы и блаженства ду-
шам, а арийцы —это те заботливые «руки», кото-
рые хранят для нас эти слова Творца, высоко
держа факел этого знания, как маяк светит заблуд-
шим в море кораблям.

Арийская литература разделяет историю кос-
моса на так называемые юги (эпохи): Сатья-юга (зо-
лотой век), Двапара-юга (серебряный век), Трета-
юга (медный век) и, наконец, Кали-юга (железный
век). Мы попробуем описать эти эпохи, чтобы стало
ясно, в какую эпоху мы живем, и как можно преодо-
леть ее влияние.

Сатья-юга самая благочестивая. Уже было ска-
зано, что религия стоит на четырех «ногах»: аске-
тизме, чистоте, милосердии и правдивости. В эту'
эпоху все эти качества ярко выражены. Поэтому
говорится, что жители Сатья-юги обладают золотым
сердцем, и, соответственно, век называется золо-
тым. Численность населения планеты бывает огра-
ниченной. Они, для наших современников, живут
фантастически долго—100000 лет. Так происхо-
дит за счет превосходства гуны благости, так как
продолжительность жизни строго связана с общей
атмосферой, царящей в мире, и благочестивостью
населения. В эту эпоху методом выхода из матери-
ального мира является процесс медитации. Это
происходит из-за специфической силы их разума.
Они так были защищены силой своего разума, что
спонтанно вели чистую и сдержанную жизнь. По-
этому' они были в состоянии долго медитировать
(сосредотачиваться на Боге) за счет высокого уров-
ня самообладания. Чем больше деградируют живые
существа, тем больше они зависят от внешних фак-
торов, которые с течением времени превращаются
в религиозные ритуалы. Изначально живые существа
возвращались в духовный мир за счет своей чисто-
ты и способности сосредотачиваться на Боге дли-
тельное время. Основное население в Сатья-югу —
мудрецы, очень строго соблюдающие законы Вед.
Большинство жителей этой юги заканчивают свою
жизнь достижением самореализации. В эту эпоху
склонность людей к самореализации так велика, что
не возникает необходимость формирования каст.
Эпоха длится 1 728000 лет, а большинство населения
осознает, что этот мир не его место, и большую
часть своей жизни посвящает усилиям выхода из
этого мира.

Двапара-юга знаменуется исчезновением ас-
кетизма (или, вернее сказать, его значительным
ослаблением). Исчезновение аскетизма приводит
к росту склонности к чувственному наслаждению.
Чувственного наслаждения в этом мире хотят все.
Начинается соперничество за завоевание поля
деятельности. В этой борьбе каждый использует то
«богатство», которым наделен от природы. Брахма-
ны используют свою мудрость (знание), кшатрии —
свою силу (власть), вайшьи — богатство (влияние),
а шудры — способность служить. Так формируются
касты (классы). Из-за убывания склонности к аске-
тизму сильно уменьшается способность к медита-
ции (а вСатья-югу мудрецы из юоооо лет жизни
8оооо посвящали медитации). Поэтому метод са-
мореализации начинает зависеть от внешних фак-
торов. Метод освобождения из материального за-
точения — совершение жертвоприношений. Это
искусство поклоняться полубогам. Здесь большую
роль играет величайший из полубогов Господь
Вишну. Общество делится на касты, и каждая каста
имеет свою роль в жертвоприношениях. Различные
касты действуют в духе сотрудничества. Особенное
значение имеют касты брахманов и кшатриев.

Увеличение чувственного наслаждения при-
водит к склонности к азартным играм. Азартные
игры символизируют собой возможность без уси-
лий получить чувственное наслаждение. Эта психо-
логия очень плохо действует на живые существа.
Люди теряют свою способность к аскезам. В ре-
зультате этого медитация становится невозмож-
ной, ведь для того чтобы медитировать, необходи-
мо иметь силы отречься от мира. В качестве опоры
религии служат: чистота, милосердие и правдивость.
Жители этой юги сравниваются с серебром. В эту
эпоху начинает действовать варнашрама-дхарма,
социально-общественное устройство, на котором
основано арийское общество. Продолжитель-
ность жизни сокращается до юооо лет. Эпоха
длится 1 296 ооо лет.

В Трета-югу человечество теряет еще одно ка-
чество—чистоту. В эту эпоху уже возникают раз-
личные проблемы. Чистота теряется из-за относи-
тельно свободного общения с противоположным
полом. Свободное общение приводит к резкому'
повышению вожделения и приносит с собой раз-
личные проблемы. Основным методом освобожде-
ния из материального мира становится поклоне-
ние в храмах (то, что современники называют
язычеством). Продолжительность жизни длится
1000 лет, а эпоха длится 864 ооо лет. До этой эпохи
включительно человечество интенсивно общает-
ся с инопланетянами, но, в отличие от нашего вре-
мени, с высших планет. Об этом неоднократно упо-
минается в арийской литературе. По существу можно
сказать, что арийская цивилизация это образ жиз-
ни полубогов. Лучшие из арийцев на нашей плане-
те были рождены от полубогов. Так, например,
Карна был сыном бога солнца Вивасвана, Арджу-
на—сыном царя полубогов Индры, Юдхиштхира —
сыном бога религии Дхармы и т. д.

Эта эпоха знаменуется формированием вне-
кастовых групп, которые называются: млеччхи,
яваны, ракшасы. Как правило это те группы, кото-
рые сверх меры склонны к чувственному наслажде-
нию и потому не могут принимать регулирующие
принципы поведения. Например, арийское обще-
ство считало, что у каждого человека есть семь
матерей: родившая мать, кормилица, жена царя.
жена духовного учителя, жена брахмана, мать-Зем-
ля и корова.

Корова снабжает нас самым важным продук-
том — молоком, из которого получаются масло,
сыр, разновидности йогурта, сметана и творог.
Безнравственным считалось после этого поедать
еще и ее плоть. Масло (топленое) было необходи-
мо для проведения жертвоприношений. Полубоги
не принимали жертвоприношение, если в огонь не
возливалось нужное количество масла. В молоке
содержатся элементы, способствующие повыше-
нию работоспособности мозга (ума). В арийской
цивилизации в любом процессе самореализации,
будь то медитация, поклонение божеству или
жертвоприношение, состоянию ума придавалось
О1ромное значение. Учитывая все это, арийцы при-
давали большое значение корове и относились
к ней, как к матери. Они не поедали ее даже тогда,
когда она уже не давала молока, как не убивают свою
мать, если она, например, не может больше стирать.

А млеччхи поедали мясо коровы и потом)'
никогда не могли войти в арийское общество
и жить там. Млеччхи, яваны и ракшасы жили вне
арийского общества. Безудержное чувственное на-
слаждение, нечистые привычки, низкий уровень
интеллекта, отрицание регулирующих принципов
поведения, демоническое направление развития —
таковы «достижения» внекастовых племен. Таким
образом, вместе с процессом деградации и исчез-
новением благочестивых качеств рождались все бо-
лее низкие личности, которые формировали все
более демоническое общество. Обычно ученые счи-
тают, что стечением времени человечество разви-
вается, но арийская цивилизация утверждает прямо
противоположное. Со временем, из-за длительного
контакта с материей, человечество теряет свою ци-
вилизованность.

В эту эпоху человечество больше погружается
в проблемы, возникающие от общения, основанно-
го на материализме. Больше нарушается принцип
справедливости. Учащаются случаи эксплуатации
одной касты другой.

Наконец наступает Кали-юга (эпоха, в кото-
рую живем мы с вами, дорогой читатель). Это ужас-
ная эпоха. Святые писания утверждают, что это
эпоха ссор, лицемерия, лжи, безнравственности,
обмана, и, самое главное, это эпоха максимальной
деградации религиозности и процветания мате-
риализма (светских цивилизаций). Слово «кали»
означает «ссора». Это символ эпохи. Притворство за-
владевает религией, и она становится жертвой карье-
ристов. Исчезает следующая «нога» религиозности —
милосердие (сострадание). Это, в первую очередь,
знаменуется мясоедением, которое распространя-
ется под предлогом ведических жертвоприноше-
ний. Как мы уже говорили, ведические жертво-
приношения иногда сопровождались принесением
в жертву животного, и в этом случае животное не
имело потерь.

Эпоха длится 432 ооо лет, из коих 5000 лет
уже прошли. Продолжительность жизни — 100
лет с убыванием до 35 лет в конце эпохи. Это
единственная эпоха, которую Господь уничтожает
Лично, не выдержав безбожия, воплотившись как
Калки-аватара. Переход всех остальных эпох про-
исходит плавно.

Для нас очень важно понять, в какую эпоху мы
живем, как она образуется, каким законам подчи-
няется и как одолеть ее влияние.

Во-первых, арийская литература утверждает,
что арийская цивилизация не действует в Кали-югу,
потому что в Кали-югу все цивилизации либо свет-
ские, либо притворно-религиозные, либо богоот-
вергающие (демонические).

В конце прошлой Двапара-юги произошли со-
бытия, которые подготовили приход Кали-юги.
В данном случае нас не интересует историческая
хроника, мы продолжаем рассматривать тему с точ-
ки зрения психологии, потому что именно такая
точка зрения обеспечивает восприятие внутрен-
него смысла событий, ее внутренней логики. А это
восприятие делает арийскую цивилизацию понят-
ной и, при желании, восстанавливаемой.

Итак, в конце Двапара-юги на Земле в боль-
шом количестве родились демонические цари,
психология которых уже соответствовала Кали-
юге. Это было преддверие Кали-юги. Для исчезно-
вения Двапара-юги должны были исчезнуть религи-
озные принципы. Для реализации этой цели
и родились все эти цари. Главным из них был Дурь-
одхана, который считается воплощением (симво-
лом) Кали-юги (эпохи раздоров). Нужно сказать,
что все участники тех далеких событий являлись
воплощениями всех типов людей, но в данной
книге их полное представление не представляет-
ся целесообразным. Для этого нужно было бы
составить полноценный комментарий к «Махабха-
рате», который целесообразен только в том слу-
чае, если общество изъявит желание владеть арий-
скими ценностями. Поэтом)' мы ограничимся
только выявлением символов тех личностей, ко-
торые играли главную роль в смене эпох (в обеспече-
нии перехода благочестивого общества в порочное).

Царь Дурьодхана был старшим сыном царя
Дхритараштры. Уже было сказано, что царь был сим-
волом духовной слепоты. Когда личность теряет
свое духовное видение, она становится рабом сво-
их привязанностей и антипатий. Это царь показы-
вает всем своим поведением в ходе разворачивае-
мых событий.

Однажды царь Панду пошел в лес охотиться.
Кшатриям это позволялось, чтобы они в мирное
время не утрачивали свое боевое искусство, боевой
дух. В лесу он встретил пару спаривавшихся оленей.
Панду выстрелил в оленя и смертельно ранил его.
Раненный олень вдруг преобразился в человека,
и оказалось, ч то это были не олени, а брахманиче-
ская супружеская пара. Умирающий брахман про-
клял Панду; чтобы тот сразу умер, если попробует
подойти к своей жене. У царя Панду было две же-
ны — Кунти и Мадри, которые родили детей от по-
лубогов. С царицей Мадри он нарушил условие
проклятия и совокупился с ней, ведомый вожделе-
нием. Это лишний раз показывает, как велико влия-
ние страсти на человека. Проклятие брахмана на-
чало действовать, и Панду знал, что должен
умереть. Он ушел в лес, чтобы перед смертью со-
вершать аскезы и прилагать усилия самореализации.
Царица Мадри ушла вместе с ним. Кунти осталась
заботиться о двух близнецах Мадри и своих трех
сыновьях. Царство временно было передано сле-
пому брату царя Панду, Дхритараштре, который
должен был вернуть сыновьям брата царство, когда
они станут совершеннолетними.

Но когда наступило время, царь Дхритараш-
тра начал плести интриги, чтобы уничтожить сы-
новей Панду и передать бразды правления своему
старшему' сыну' Дурьодхане. Такова природа духов-
ной слепоты — она стремится господствовать над
нами, хотя и не знает, как сделать нас счастливы-
ми. А сыновья Панду символизировали собой пять
ветвей преданного служения Богу'. Они были одни
из последних арийских царей. После них царство-
вали еще два наследника их рода, и век Кали всту-
пил в свою силу.

Когда сыновья выросли, царь Дхритараштра
отказался передать им царство. Внешне кажется,
что шла борьба за власть между' царями, но на самом
деле шло соперничество между' двумя силами, одна
из которых хотела вести общество по пути бла-
гочестивости (посредством внедрения принципов
служения Богу'), а другая —по пути порока (основы-
ваясь на духовной слепоте и руководствуясь притвор-
ством). После долгих интриг и попыток убить сы-
новей Панду война стала неизбежной. Пандавы
использовали все дипломатические методы для дос-
тижения договоренности, но тщетно. Дурьодхана ос-
тавался непоколебим. По ведическим стандартам
человек не имеет права нарушать свои кастовые
обязанности. Пандавы были из царской семьи
и были обязаны жить, руководя обществом. Они
предложили дать им пять деревень, чтобы они мог-
ли руководить этими деревнями в соответствии
с их кшатрийской природой. Дурьодхана ответил:
«Я не дам вам даже столько земли, чтобы вы могли
воткнуть туда иглу». Это очень важное настроение,
которое проявляется уКали (порока). В действи-
тельности. порок никогда не настроен уступить
место добродетели.

На своем примере Пандавы и Дурьодхана по-
казали. что захват поля деятельности совершается
только за счет жестокой борьбы. В этом мире неве-
жество никогда не настроено уступить свои пози-
ции без борьбы. Дурьодхана своим поведением по-
казывает. как важно для нерелигиозности
создавать неразбериху, чтобы, как говорится, «в
мутной воде рыбу ловить». Не преследуя цели
представить всю «Махабхарату», мы только пере-
числим те качества, в содружестве с которыми Ка-
ли (порок) способствует процветанию порока.
Изучение поведения таких личностей имеет ис-
ключительное значение для понимания психоло-
гического устройства материального мира. Было
сказано, что Кали (нерелигиозность) никогда доб-
ровольно не уступает свои позиции религиозности
(добродетели). В этой борьбе Дурьодхана опирал-
ся на своих близких, которые олицетворяли осо-
бые качества нерелигиозности:

1)	Дхритараштра - духовная слепота (отец,
порождающий порок). Он никогда не порицал
Дурьодхану, даже если видел, что сын поступал
просто преступно. Духовная слепота-отец — основа
порока-сына, который контролирует отца через при-
вязанности и ненависть последнего. Лишенный ду-
ховного знания и видения, человек превращается
в их раба. Их оковы похожи на кольцо, вдетое бы-
ку в ноздри. Такое кольцо делает быка легко
управляемым. Точно также лишенный духовного
зрения, отдавшись во власть привязанностей и не-
нависти, превращается в легко контролируемую
личность для порока. Знаменательно, что Кали
(порок) родился у Дхритараштры (духовной слепо-
ты). .Можно сказать, что на основе нашей духов-
ной слепоты в нашем сердце расцвело материаль-
ное сознание, которое приводит к атмосфере ссор
и интриг, как в сердце индивидуума в отдельности,
так и в обществе в целом.

2)	Шакуни, близкий друг Дурьодханы (поро-
ка), символизирует хитрость и обман. Происхож-
дением он кшатрий, но как и присуще порочным
людям, не проявляет никаких истинно кшатрий-
ских качеств (героизм, сила, решимость, находчи-
вость, храбрость в бою, благородство или же спо-
собность руководить, так чтобы быть источником
счастья). Наоборот, он получает удовольствие от
процесса получения результата посредством обма-
на и интриг. Интересно, что Дхритараштра (духов-
ная слепота) и Карна (высокомерие) его не любят,
но считают его легким способом в достижении це-
лей и с удовольствием используют.

3)	Ашватхама — воплощение жестокости, ос-
нованное на злоумышленности. Происхождением
он брахман, но не проявляет брахманических
качеств (спокойствие, самоконтроль, аскетизм,
чистота, терпение, честность, знание, мудрость
и религиозность). Он полностью занят удовлетво-
рением чувств. Использует брахманическую силу,
чтобы спасать (сохранять) свою жизнь, и исполняет
кшатрийские обязанности для реализации своей
жестокости. Когда предается своим желаниям, уме-
ние прощать заменяется мстительностью. В этой
ситуации брахман оставляет исполнение обязанно-
стей, присущих его касте, и использует свою силу
для удовлетворения своей ненависти.

4)	Шалья — личность, уступающая истину сво-
им чувствам. Только в Кали-югу люди уступают исти-
ну, став рабом своих чувств (желания наслаждаться).
Используется со стороны Кали (порока) как слабое,
беспринципное существо, которое своим безраз-
личием способствует процветанию порока. Это
самый распространенный тип людей нашей эпо-
хи — во имя своего наслаждения проявляющий аб-
солютное безразличие к истине.

5)	Бхишма — религиозная, но нейтральная
личность. Всегда занимает уступчивую позицию,
хотя и религиозен. Пробует равно относиться
и к пороку, и к добродетели. В результате попадает
в зависимость от Кали (порока), а точнее, от его
богатства, и, когда наступает ответственный мо-
мент, бывает вынужден защищать интересы Кали
(порока). Обычно люди, несущие знамя религии,
стараются не попадать в зависимость от богатых
людей. Богатый человек, с одной стороны, финан-
сирует, ас другой, обычно, начинает контролиро-
вать и требовать обслуживание его интересов. Для
религиозного человека самое важное — истина.
Поэтом)' он предпочитает жить бедно, но сохра-
нять свободу служить истине, чем жить обеспечен-
но, но не иметь права голоса. В светском обществе
так поступают честные представители так называе-
мой интеллигенции, а лицемерные продаются
и служат богачам или порочным властителям. Это
имеет место из-за безразличия к истине.

6)	Дрона — человек, привязанный к чувству
долга, который попадает вдовушку’ Кали (порока).
Это имеет место, когда личность, обладающая бла-
гостными качествами, удостаивается уважения со
стороны Кали. Кали к таким личностям проявляет
уважение, исходя из желания использовать таких
людей. Они обычно привязаны к чувству долга и,
принимая от Кали (порочного руководителя) уваже-
ние, затем чувствуют себя обязанными и попадают
под влияние Кали (порочного руководителя), слу-
жа ему'. Именно для достижения этой цели Кали
и выказывает им уважение.

7)	Каника —личность, изображающая из себя
брахмана, но не имеющая этой квалификации. Это
символ лицемерного политического деятеля, специ-
фичный только для Кали-юги. Он гордится своим
происхождением и использует его для процветания
Кали (порочного руководителя) него слуг. Обычно
особым образом способствуют обману (не хитрости)
Шакуни. Мастер управления государством посредст-
вом уничтожения политических оппонентов.

8)	Джарасандха — воплощение ложного чувст-
ва авторитетности.

Мы перечислили качества, присущие руково-
дителям нашей эпохи, в соответствии с арийской

I

I
I

литературой. Изучив это описание, можно понять
психологию политических лидеров нашего времени.

Война между вышеописанными личностями
и Пандавами была неизбежна. Все цари раздели-
лись на два лагеря: те, кто были верны Пандавам
(преданным Господа), и те, кто были склонны
кДурьодхане (порок)). Большинство представите-
лей второго лагеря состояло из царей-мошенни-
ков. Но в лагере порочных были две личности, по-
ложение которых было особенным — учителя
военного искусства Пандавов иДурьодханы —Дро-
на (6) и их дед Бхишма (5). Психологически это
очень важные символы. Первая важная их характе-
ристика, бросающаяся в глаза,— они одинаково
обучали и благостных и порочных людей. Кали (по-
рок) обычно преследует вероломные цели и пото-
му изначально старается обязать все свое окруже-
ние предоставляемыми материальными благами,
чтобы потом использовать в корыстных целях.
Добродетельному человеку' сначала зависимость
от Кали (порока) может показаться безвредной,
но Кали хорошо знает, от кого что взять и кого как
использовать, чтобы распространить порочность.

Дрона и Бхишма обладали особой силой
и, следовательно, влиянием, но в результате не-
правильного поведения оказались в лагере по-
рочных царей. Дурьодхана (порок) искусно исполь-
зовал их неправильно направленную серьезность.
В 5-м пункте было сказано, что Бхишма символи-
зирует религиозную, но нейтральную личность.
Автор «Махабхараты» описывает, как опасно без-
различие, особенно в сердце могучего человека.
Для поддержания общества в рамках благочестиво-
сти сильные и могучие люди должны проявлять
крайнюю заинтересованность. Они должны быть
внимательны, чтобы их сила не была использована
для того, чтобы вести общество к деградации.
Опасности быть неправильно использованными
подвержены два типа людей:

1)	Безразличные религиозные люди, которые
под покровом проповеди равенства фактически по-
ощряют процветание порока. Их главный мотив —
собственное материальное благополучие. Такие лже-
религиозные люди занимаются религией не для того,
чтобы указывать людям путь выхода из материаль-
ного мира, а во имя удовлетворения собственных
потребностей, и очень привязаны к своему почету;
Силу, идущую от религии, они используют для за-
щиты материальных (политических, экономиче-
ских) выгод правящего клана и, вместо того чтобы
быть слугами Бога, превращаются в слуг государст-
ва и власти. Так они теряют свою квалификацию
советников и превращаются в слуг кшатриев, что не-
позволительно, потому что способствует искаже-
нию истины.

2)	Люди, привязанные к чувству долга. Такие
люди бывают двух типов. Для первого типа очень
важно, кому они служат (принципиальные), а вторые
думают, что это не так важно. Важно, чтобы каждый
просто исполнял свои обязанности. В дальнейшем
они разделяют грехи, совершенные неблагочести-
вым лидером (царем, президентом ит.д.).

Общий принцип таков: когда Кали (порок) пре-
следует меркантильные цели, он этим двум типам
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества
людей предоставляет такое высокое положение,
что потом они бывают вынуждены в качестве ком-
пенсации защищать интересы Кали. Кали сначала
подкупает, а потом использует. Для принципиальных
людей очень важно быть свободными от влияния
Кали (порока). Опыт показывает, что действитель-
но, если человек имеет смелость не подкупиться,
то Кали обычно такому человеку не предоставляет
место, даже чтобы воткнуть иголку. Поэтому' влияния
Кали можно избежать только исполнением юга-дхар-
мы. Юга-дхарма это те религиозные принципы, кото-
рые предназначены Богом для данной эпохи и пото-
му' особым образом защищенные Им.

Когда все сделали свой выбор, с кем и против
кого они будут сражаться, настала очередь для са-
мой важной личности, Верховного Господа, кото-
рый к тому моменту воплотился в одном из самых
уважаемых арийских родов —Яду. Он объявил, что
не будет сражаться. Одной из сторон он предложил
Свое войско, адругой — Себя, но не в качестве вои-
на, а в качестве колесничего. Это тоже очень инте-
ресный момент. Арджуна, благочестивый лидер,
выбрал Верховную Личность Бога, а Дурьодхана —
Его войско (силу). В материальном мире всегда так:
для благочестивой личности важно отношение Бо-
га, а для грешного материалиста — эгоцентричное ис-
пользование Его силы. По завершении процесса вы-
бора обе армии встретились на поле боя Курукшетра.
Перед боем еще раз проявилась разница природы
благочестивого человека и материалиста. Арджуна
впал в состояние, которое характерно для преданно-
го Господу или благочестивого человека. Конечно,
Б.-г. 1.28

Б.-г. 1.29

Б.-г. 1.30

Б.-г. 1.31

i.-r. 1.52-М

он понимал, что Дурьодхана порочный и не в со-
стоянии поддерживать благочестивость общества,
но он жалел остальных родственников и воинов,
которых пришлось бы убивать. Свое сострадание
он выразил своему другу. В словах Арджуны выра-
жены все ценности арийца. Вот что он говорил
(Бхагавад-гита, глава 1, тексты 28—45):

«Мой дорогой Кришна, видя перед собой дру-
зей и родственников, горящих желанием сражать-
ся, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги,
а во рту пересыхает.

Тело мое охватила дрожь, волосы встали ды-
бом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пыла-
ет, как в огне.

Я более не в силах оставаться здесь. Я не вла-
дею собой, и разум мой помутился. Я предвижу одни
лишь несчастья, о Кришна, победитель демона Кеши.

Что может принести мне эта битва, где погиб-
нут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как
могу' я желать победы в ней, надеяться на царство
и радости, которые оно мне принесет?

О Говинда, зачем нам царства, счастье и даже
сама жизнь, если те, ради кого мы могли бы этого
желать, выстроены сейчас против нас в боевом по-
рядке на этом поле? О Мадхусудана, когда учителя,
отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести, вну-
ки, зятья и другие родственники, готовые отдать
свои жизни и состояния, стоят предо мной, как
могу я желать их смерти, пусть даже в ином случае
я потеряю жизнь? О Ты, поддерживающий жизнь
во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с ни-
ми, даже в обмен на все три мира, не то что за эту
землю. Какую радость принесет нам убийство сы-
новей Дхритараштры?

Грех падет на нас за убийство сыновей Дхрита-
раштры и наших друзей, пусть даже они и злодеи —
мы не должны этого делать. И чего мы этим достиг-
нем, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы мо-
жем быть счастливы, убив наших близких?

О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные
жадностью, не видят никакого греха в том, чтобы
убивать членов своей семьи или враждовать с друзь-
ями, но почему’ же мы, осознающие, что уничтоже-
ние семьи есть преступление, должны вовлекаться
в подобный грех?

Истребление династии приводит к разруше-
нию вечных семейных традиций, и. таким обра-
зом, оставшиеся в живых члены семьи забывают
законы религии.

Когда в семье господствует безверие, о Кришна,
женщины развращаются, а деградация женщин, пото-
мок Вришни, приводит к нежеланному’ потомству'.

Рост числа нежеланных потомков создает
адское положение как для семьи, так и для разру-
шителей семейных традиций. Предки таких семей
падают вниз, так как приношения им воды и пищи
полностью прекращаются.

Из-за прегрешений тех, кто разрушает се-
мейные традиции и способствует появлению не-
желанных детей, забываются принципы, на кото-
рых зиждется благополучие и гармония семьи
и нации.

О Кришна, хранитель рода человеческого,
от наставников, принадлежащих к цепи духовных

Б.-г. 1.36

Б.-г. 1.S7-S8

Б.-г. 1.39

Б.-г. 1.40

Б.-г. 1.41

Б.-г. 1.42

Б.-г. 1.43
Б.-г. 1.44

Б.-Г. 1.45

Б.-г. 1.7

Б.-г. 1.S-9

учителей, я слышал, что те, кто разрушают семей-
ные традиции, всегда ввергаются в ад.

Не странно ли, что и мы теперь замышляем
тягчайший грех? Движимые желанием насладиться
радостями царствования, мы готовы убить своих
близких.

Лучше мне, безоружному быть убитым сыновь-
ями Дхритараштры, не сопротивляясь».

Это слова величайшего арийца перед боем за
власть. А его противник Дурьодхана (воплощение
порока) обратился к своему учителю с такими слова-
ми (Бхагавад-гита, глава 1, тексты 7—9):

«О лучший из брахманов, позволь сообщить
тебе о тех командующих, которые особенно подхо-
дят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

Среди них такие воины, как Бхишма, Карна,
Крипа, Ашватхама, Викарна и сын Сомадаты по
имени Бхуришрава, которые не знают поражений
в битвах, как и ты сам. Там много других героев,
готовых отдать за меня свои жизни. Все они хоро-
шо снаряжены всевозможным оружием и опытны
в военной науке».

Как видим, настроения прямо противопо-
ложные. Арийский царь беспокоился о процвета-
нии общества, его гармоничном развитии и мир-
ном существовании. Он не был готов пожертвовать
ради собственной корысти интересами общества.
Иное настроение уКали (порока). Он горд тем,
что сумел вовлечь лучших мужей общества в борь-
бу за его корыстные интересы (кстати, отсюда на-
чинается формирование «мафиозных» клановых
группировок). Из этого примера ясно видна разница
между правителями Кали-юги (нашей эпохи)
и арийского общества. Но здесь есть очень инте-
ресный момент, о котором мы уже говорили и те-
перь повторим для лучшего понимания темы.
Именно в тот момент, когда Арджуна выразил свои
сомнения, приводя все аргументы благочестивого
человека, озабоченного благом других людей. Вер-
ховная Божественная Личность. Шри Кришна за-
дал вопрос (Бхагавад-гита, глава 2, тексты а, 3, и):

«О Арджуна, как могла эта скверна одолеть те-
бя? Это не подобает арию (человеку, знающему ис-
тинные ценности жизни) и приведет тебя не к выс-
шим планетам, а к бесчестию.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному
малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из серд-
ца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты,
карающий врагов.

Произнося эти слова, ты скорбишь о том. что
недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых,
ни о мертвых».

Здесь следует отметить, что аргументы, пред-
ставленные Арджуной, относились к материально-
му благополучию общества, и 1осподь сразу сказал,
что для Него это не представляет большой ценно-
сти. В соответствии с арийской философией,
жизнь общества предназначена для успешного про-
движения к Богу посредством соблюдения религи-
озных принципов. Если это не обеспечивается, то
ничто другое, в конечном итоге, не имеет смысла,
потому что все больше и больше погружает людей
в материальное существование. АКали (порок)
ведет общество к нравственной деградации (под

Б г. 2.2

Б.-г. 2.3

Б.-г. 2 .11
Б.-г. 18.73

Б.-г. 18.63

знаменем «свободы») и уже этим приглашает к себе
безразличие Бога. Та же самая варнашрама-дхарма
соблюдалась и Дурьодханой, но это делалось без
желания в конечном итоге удовлетворить Бога,
и поэтому та же самая система превращалась в бес-
полезную, лишенную гармонии и способности при-
носить счастье людям. Поэтому Кришна полному
сомнений Арджуне в течение полутора часов разъ-
яснял, какими ценностями должен руководство-
ваться истинный ариец. В конце беседы утвер-
жденный в своей арийской природе Арджуна
сказал (глава 18, текст 73):

«О безгрешный, о дорогой Кришна, мои ил-
люзии рассеялись. Твоей милостью память моя вос-
становлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений
и готов действовать согласно твоим наставлениям».

В свою очередь Шри Кришна, завершив Свои
поучения относительно Его воли, сказал (глава 18,
текст 63):

«Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из
всего знания. Хорошо обдумай это, а потом посту-
пай, как пожелаешь».

Как видим, звучит самый главный принцип
арийцев, принцип добровольности. В Бхагавад-гите
Кришна просто представляет принципы действия
материального и духовного миров, указывает на
их недостатки и преимущества, а потом предлага-
ет свободный выбор. От этого выбора зависит все
наше существование, и за этот выбор Бог не несет
никакой ответственности.

Как бы там ни было, битва на Курукшетрс про-
изошла и закончилась исчезновением обеих армий.
Это исчезновение было необходимо, чтобы эпоха
Кали могла войти в свои права. Пока планета нахо-
дилась под покровительством арийских царей, Гу-
на невежества не могла стать преобладающей,
а именно эта гуна — «любимая» гуна жителей Кали-
юги. Арийские правители в совершенстве умели,
обеспечивая благополучное существование лично-
сти и общества, удерживать общество в рамках
влияния гуны благости, то есть добродетели. Но,
с другой стороны, материальный мир, согласно их
философии, является местом обитания взбунто-
вавшихся душ. Если нс здесь, то где еще Богу удов-
летворять осуществление неправильных желаний
душ? Именно в материальном мире Господь дает
возможность душам жить с чувством независимо-
сти от Него. Но душа не может полностью
забыть Господа. По существу, оказавшись в мате-
риальном мире, она тут же обращается к этой за-
висимости в форме религии, так как связь между
Богом и душой вечна и неразрывна. Если во все
остальные юги люди, в той или иной степени,
были заинтересованы в необходимости реаль-
ной связи с Богом, то в Кали-югу люди, в основ-
ном, атеисты или лжерелигиозны, потому’ что
с точки зрения духовной истины это эпоха превос-
ходства невежественных людей. Чтобы эта эпоха
могла начаться, арийская цивилизация, властвую-
щая во все остальные юги, должна была быть раз-
рушена. Эта цель и была достигнута войной на по-
ле боя Курукшетра.

После этой войны царем планеты стал Юд-
хиштхира, старший брат Пандавов. После него
Бхаг. 1.14.2

Бхаг. 1.14.3

Бхаг. 1.14.4

Бхаг. 1.14.5

хаг. 1.14.10

правил его внук, Парикшит. Когда мальчик подрос,
царь Махараджа Юдхиштхира начал думать о при-
нятии отречения. Причиной этого стало известие
об уходе с этой планеты Господа Кришны, тогда
Пандавы поняли, что на этой планете им больше
нечего делать. Но параллельно Юдхиштхира начал
замечать признаки прихода Кали-юги. Это выгля-
дело так (Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 14,
тексты 2—5, ю):

«Тем временем Махараджа Юдхиштхира стал за-
мечать пугающие знаки, предвещающие недоброе.

Он заметил, что вечное время изменило свое
направление, и это было ужасно. Нарушилась регу-
лярность смены времен года. Люди стали очень жад-
ными, злыми и лживыми. Еще он заметил, что они
стали зарабатывать на жизнь нечестными способами.

Обман стал омрачать все обычные взаимо-
отношения и дела, даже между друзьями. В семь-
ях отец, мать, сыновья, доброжелатели и братья
тоже перестали понимать друг друга. Даже между
мужем и женой отношения стали напряженными
и участились ссоры.

С течением времени люди привыкли к жадно-
сти, злобе, гордыне. Заметив эти зловещие знаки.
Махараджа Юдхиштхира обратился к своему млад-
шему брату.

«Посмотри, сколькими бедами и смертельными
опасностями, вызванными влиянием небес, реакция-
ми земли и телесными муками, грозит нам ближай-
шее будущее, вводя в заблуждение наш разум».

Богоцентричное арийское общество исчезало.
Вместе с ним исчезали благочестивые качества.
Как уже было сказано, общественно-социальная
система варнашрама-дхарма была основана на
принципе «различные части одного тела». Когда
начинается влияние века Кали, между кастами (час-
тями тела) начинается борьба за лидерство. Каж-
дая каста ведет борьбу за утверждение своего пре-
восходства. Если в другие юги господствуют
настроения сотрудничества, осознания роли и зна-
чения каждой касты, то в Кали-югу эти настроения
полностью исчезают. Происходит это из-за ослаб-
ления реальной связи с. Богом, превосходства завис-
ти и порожденной ею вражды.

В арийском обществе цари занимали особое
положение, потому что именно они обеспечивали
связь общества с брахманами. Эта связь, в свою
очередь, обеспечивала связь каждого члена об-
щества с Верховной Личностью Господа. В Кали-
югу начинаются разногласия между этими двумя
кастами. Как уже было сказано, царь-ариец обла-
дал особой силой. Благодаря этой силе царь-ари-
ец мог защитить общество от порока. Такой царь
обеспечивал здоровое состояние всего общества.
Это требовало особой силы:

1) внешней — для наказания порочных людей,
2) внутренней — для удержания себя и дове-
ренного ему общества в рамках благочестивости.

Дело в том, что только добродетельный чело-
век может создать благочестивое общество. Эга
цель достигалась благодаря верности царей брах-
манической культуре. Но на пороге Кали-юги уже
начались нарушения этого сотрудничества. Как
вошла Кали-юга? Оказывается, с позволения царя
хаг. 1.16.3

Парикшита. Царь Парикшит встретил воплощение
Кали в виде шудры, одетого в наряды царя. Эта
встреча очень знаменательна. Кали проявлял са-
мое гнусное свое качество, которое в дальнейшем
проявят все лжецари Кали-юги. Он палкой избивал
того, кого должен был по своему' статусу лидера
защищать. Это очень характерная черта. Так назы-
ваемые лидеры Кали-юги, которые не имеют цар-
ской «крови» (т. е. соответствующих качеств, а не
происхождения, мы это уже обсуждали во второй
главе), обладают качествами шудры. А «шудра» оз-
начает — человек, сознание которого направлено
на обеспечение собственного чувственного удов-
летворения или клана, которому он служит. Арий-
ский царь был отцом всего общества. Судьба каждо-
го человека находилась под его строгой защитой.
А «цари» Кали-юги начали использовать свое поло-
жение, чтобы наслаждаться своим превосходством
«над толпой», и нет даже речи о настоящей защите.
В святых писаниях арийцев говорится, что в расцве-
те этой эпохи (сейчас прошло всего 5000 лет), руко-
водители будут так мучить своих подданных, что по-
следние будут уходить в леса, ч тобы спокойно жить.

Парикшит 5000 лет назад впервые встретил
такого «царя». Он удивился. Наряженного в цар-
ские одежды, но проявляющего такие низкие каче-
ства, он видел впервые. «Шримад- Бхагаватам» так
описывает эту' встречу (песнь 1, главы 16—17):

«Избрав Крипачарью своим духовным учите-
лем, Махараджа Парикшит совершил на берегу Ганга
три жертвоприношения коня. Все, кто присутст-
вовал на них, были достойно награждены. На этих
жертвоприношениях даже простой человек мог
видеть полубогов.

Однажды, когда он отправился завоевывать
мир. он увидел повелителя Кали-юги, более низко-
го, чем шудра, который был одет, словно царь, и ка-
лечил ноги коровы и быка. Царь немедленно схва-
тил его, чтобы наказать по заслугам.

Шаунака Риши спросил: «Почему' Махараджа
Парикшит только наказал его, ведь он был самым
низким из шудр, который, одевшись как царь, бил
корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случа-
ях, если они связаны с 1осподом Кришной».

Сута Госвами ответил: «Пока Махараджа Па-
рикшит жил в столице империи Куру, в его государст-
во начали проникать признаки века Кали. Узнав об
этом, он не счел эту новость слишком приятной. Эго
однако, давало ему' возможность сразиться. Он взял
лук и стрелы и приготовился к военным действиям.

Повсюду он слышал истории, прославляющие
его предков.

Теперь я расскажу вам, что случилось в то вре-
мя, когда он проводил свои дни, слушая рассказы
о добрых делах своих предков и был погружен
в мысли о них.

Дхарма, олицетворение религии, скитаясь
в образе быка, встретил олицетворение Земли в об-
лике коровы, которая, казалось, скорбела, словно
мать, потерявшая ребенка. В глазах у нее стояли сле-
зы, атечо ее утратило красоту; Поэтому Дхарма
обратился к Земле со следующими вопросами.

Дхарма в облике быка спросил: «О почтенная,
здорова ли ты? Почему тень горя легла на тебя?

Бхаг. 1.16.4

Бхаг. 1.16.5

Бхаг. 1.16.10

Бхаг. 1.16.13

Бхаг. 1.16.17

Бхаг. 1.16.18

Бхаг. 1.16.19
Бхаг. 1.16.20

Бхаг. 1.16.21

Бхаг. 1.16.22

Твое лицо как будто почернело. Наверное, ты стра-
даешь от какой-то внутренней болезни или думаешь
о родственнике, который находится вдали от тебя?

Я потерял ноги и теперь стою на одной.
Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты
в великой тревоге потому, что отныне преступные
мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть
ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились сво-
ей доли жертвенных подношений, потому что сей-
час люди перестали совершать жертвоприноше-
ния? Или ты скорбишь о живых существах,
страдающих от голода и засухи?

Может быть, ты жалеешь несчастных женщин
и детей, которых бросили бессовестные мужчины?
Или ты несчастна оттого, что богиней знания рас-
поряжаются брахманы, склонные поступать вопре-
ки принципам религии? Или же ты опечалена, ви-
дя, как брахманы приняли покровительство родов
правителей, которые не уважают брахманическую
культуру?

Сейчас так называемые правители, сбитые
с толку под влиянием века Кали, привели государ-
ственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок
является причиной твоей скорби? Сейчас люди не
следуют правилам и предписаниям, касающимся
еды, сна, питья, совокупления и прочего, и склон-
ны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого
ли ты так несчастна?

О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари,
снизошел как Господь Кришна, чтобы облегчить
твое тяжкое бремя. Все Его деяния здесь транс-
цендентны и прокладывают путь к освобождению.


Наверное, ты думаешь сейчас об этих деяниях и со-
крушаешься, что они остались в прошлом.

О мать, ты — источник всех богатств. Пове-
дай же мне о главной причине своих страданий,
которые довели тебя до такой слабости. Мне ка-
жется, что могущественное влияние времени, по-
беждающее даже самых могучих, силой отняло у те-
бя счастье, которым восхищались даже полубоги».

Божество Земли в облике коровы так ответило
олицетворению религии в облике быка: «О Дхар-
ма, ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я поста-
раюсь ответить на твои вопросы. Когда-то ты тоже
опирался на четыре ноги и по милости 1оспода уве-
личивал счастье всей Вселенной.

В Нем пребывают: правдивость, чистота,
нетерпимость к чужому несчастью, способность
сдерживать гнев, самоудовлетворение, прямота,
твердость ума, способность контролировать органы
чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость,
невозмутимость, верность, знание, свобода от жела-
ния чувственного наслаждения, главенство, рыцар-
ство, влиятельность, способность совершить не-
возможное, исполнение Своего долга, полная
независимость, искусность, обладание всей красо-
ты, невозмутимость, добросердечие, изобретатель-
ность, благородство, великодушие, решительность,
совершенство в любом знании, должное исполне-
ние, обладание всеми объектами наслаждения, радо-
стность, неподвижность, верность, слава, поклоне-
ние. отсутствие гордыни, бытие (как Личности
Бога), вечность и многие другие трансцендентные
качества, вечно присущие Ему и неотделимые от

Бхаг. 1.16.24

Бхаг. 1.16.25

Бхаг. 1.16.26—30

13 Арийцы и мы
Арчи деви даси. Арийцы и мы

Бхаг. 1.16.31

аг. 1.16.32-33

эхаг. 1.16.34

>хаг. 1.16.35

Него. Личность Бога, источник всей добродетели
и красоты, Господь Шри Кришна, уже закончил Свои
трансцендентные И1ры на этой Земле. В Его отсутст-
вие век Кали распространил свое влияние повсюду,
и мне грустно видеть эти условия существования.

О лучший из полубогов, я думаю о себе и тебе,
а также о полубогах, мудрецах, обитателях Пит-
рилоки, преданных Господа и всех людях, сле-
дующих системе варн и ашрамов в человеческом
обществе.

Лакшмиджи, богиня процветания, благо-
склонного взгляда которой искали такие полубоги,
как Брахма, ради которой они каждый день во мно-
жестве предавались Личности Бога, оставила свою
обитель в лесу из лотосов и стала служить лотос-
ным стопам Господа. Я была наделена особыми си-
лами так, что по удачливости мне не было равных
во всех трех планетных системах, ибо я была укра-
шена отпечатками флага, молнии, стрекала погон-
щика слонов и лотоса — знаков на лотосных стопах
Господа. Но в конце, когда я осознала, какая удача
выпала на мою долю, Господь покинул меня.

О воплощение религии, меня очень обреме-
няли лишние воинские фаланги, собранные атеи-
стическими царями, и по милости Личности Бога я
получила облегчение. Ты тоже был в бедственном
положении, ослабев настолько, что тебе трудно
было держаться на ногах. Поэтому посредством
Своей внутренней энергии Он воплотился в семье
Яду и помог тебе.

Кто, скажи, сможет вынести боль разлуки
с Верховной Личностью Бога? Своими сладостными


улыбками, в которых сквозила любовь, взглядом,
полным нежности, и сердечными обращениями
Он мог победить серьезность и страстный гнев та-
ких Своих возлюбленных, как Сатьябхама. Когда
Он проходил по моей поверхности, я погружалась
в пыль Его лотосных стоп и потому покрывалась
густой травой, которая казалась волосами, подняв-
шимися от удовольствия».

Пока Земля и олицетворение религии беседо-
вали, берегов реки Сарасвати, текущей на восток,
достиг святой царь Парикшит.

Достигнув того места. Махараджа Парикшит уви-
дел, что шудра низкой касты, одетый как царь, бьет
корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина.

Бык был белым, как белый лотос. Шудра, из-
бивавший его, вселял в него ужас, и бык был так
напуган, что стоял на одной ноге, дрожал и ис-
пускал мочу.

Хотя корова приносит пользу, потому что мо-
жет дать основы религии, ее сделали несчастной
и лишили теленка. Шудра бил ее по ногам. В глазах
у нее стояли слезы. Она была измучена, слаба
и очень хотела поесть хоть немного травы в поле.

Махараджа Парикшит, вооруженный луком
и стрелами, сидя в кованной золотом колеснице,
обратился к нему громовым голосом:

«Эй. кто ты? Ты кажешься сильным и все же
осмеливаешься убивать беспомощных, находящих-
ся под моей защитой. Облачившись в эти одежды,
ты выдаешь себя за богочеловека (царя), но дела
твои противоречат принципам дваждырожденных
кшатриев.

Бхаг. 1.16.36

Бхаг. 1.17.1

Бхаг. 1.17.2

Бхаг. 1.17.3

Бхаг. 1.17.4

Бхаг. 1.17.5
Бхаг. 1.17.6

Бхаг. 1.17.7

Бхаг. 1.17.8

Бхаг. 1.17.9

xar I 17.10-11

>хаг. 1.17.12

Негодяй, не потом}' ли ты осмелился бить не-
винную корову, что поблизости нет Господа Криш-
ны и Арджуны, носителя .тука Гандивы? Раз ты изби-
ваешь невинных в укромном месте, ты преступник
и потому заслуживаешь смерти».

Затем он спросил быка: «Кто ты? Бык ли ты
белый, как белый лотос, или же полубог? Ты поте-
рял три ноги и теперь передвигаешься только на од-
ной. Может быть, ты — полубог в образе быка, при-
чиняющий нам горе?

В царстве, надежно защищенном руками ца-
рей династии Куру, я впервые вижу тебя горюющим,
со слезами на глазах. До сих пор на Земле никто и ни-
когда не лил слез из-за нерадивости царей.

О сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать.
Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать коро-
ва, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокознен-
ных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя
будет хорошо.

О целомудренная! Царь лишается своей репу-
тации, продолжительность его жизни сокращает-
ся, и в следующей жизни он не получает хорошего
тела, если негодяи в его царстве держат в страхе
живых существ. Несомненно, первейший долг
царя — облегчить страдания страждущих. Поэтому
я должен убить этого подлейшего из людей за его
жестокость к другим живым существам».

Он снова и снова обращался к быку, спрашивая
его: «О сын Сурабхи, кто отрубил тебе три ноги?
В стране царей, послушных законам Верховной
Личности Бога, Кришны, нет никого, кто был бы
так же несчастен.
О бык, ты непорочен и безукоризненно чес- Бхаг. 1.17.13
тен. потому я желаю тебе всех благ. Скажи мне, кто
нанес тебе эти увечья, пятнающие доброе имя сы-
новей Притхи?

Кто бы и где бы ни заставлял невинные живые Бхаг. 1.17.14
существа страдать, должен страшиться меня. Обуз-
дывая бессовестных негодяев, человек тем самым
приносит благо праведным.

Я уничтожу' любое обнаглевшее живое сущест- Бхаг. 1.17.15
во, которое совершает преступления, мучая непо-
рочных, даже если им окажется небожитель в доспе-
хах и богатых украшениях.

Высший долг правящего царя —всегда и во Бхаг. 1.17.16
всем защищать законопослушных и наказывать
тех, кто нарушает заповеди писаний в обычное
время, когда это не вызвано какой-то особой не-
обходимостью».

Олицетворение религии (бык) сказало: «Сло- Бхаг. 1.17.17
ва, только что произнесенные тобой, достойны
представителя династии Пандавов. Даже Господь
Кришна. Личность Бога, плененный качествами
преданных Ему Пандавов, исполнял обязанности
их посланника.

О величайший среди людей, очень трудно ука- Бхаг. 1.17.18
зать того негодяя, который повинен в наших стра-
даниях, так как мы введены в заблуждение разноре-
чивыми мнениями философов-теоретиков.

Некоторые философы, отрицающие все виды Бхаг. 1.17.19
двойственности, утверждают, что счастье и несча-
стье живого существа зависят от него самого. Другие
говорят, что они зависят от высших сил, третьи
утверждают, что они зависят от деятельности.
ixar. 1.17.20

ixar. 1.17.22

ixar. 1.17.23

>хаг. 1.17.24

ixar. 1 17.25

ixar. 1.17.26

а вульгарные материалисты полагают, что их пер-
вопричиной является природа.

Есть и такие мыслители, которые считают,
что причину' страданий невозможно ни выяснить
с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выра-
зить словами. О мудрец среди царей, составь об
этом свое собственное суждение, обдумав все это
и прибегнув к помощи своего разума».

Царь ответил: «О принявший облик быка!
Ты воистину знаешь религию, и твои речи находятся
в соответствии с законом, согласно которому' то, что
утотовано виновному в безбожных поступках, ожида-
ет и того, кто указывает на преступника. Ты не кто
иной, как олицетворение религии.

Итак, можно сделать вывод, что энергии Гос-
пода непостижимы, их нельзя постичь ни с помо-
щью спекулятивных размышлений, ни жонглируя
словами.

В век Сатьи (правдивости) ты прочно стоял
на своих четырех ногах благодаря четырем прин-
ципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правди-
вости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за
неимоверно распространившегося безбожия, про-
являющегося в виде гордыни, страсти к женщинам
и опьянения.

Сейчас ты стоишь на одной ноге, олицетво-
ряющей правдивость, и еще кое-как можешь пе-
редвигаться. Но олицетворение раздоров (Кали),
процветающий благодаря обману, пытается пере-
бить и эту ногу.

Тяжкое бремя Земли было, конечно же, облег-
чено Личностью Бога и другими. Когда Он вопло-
тился здесь, все хорошее совершалось благодаря
отпечаткам Его стоп, приносящих удачу.

Теперь же она, целомудренная, на свою беду
покинутая Личностью Бога, со слезами на глазах
скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и на-
слаждаются люди низшего класса, выдающие себя
за правителей».

Махараджа Парикшит, способный в одиночку
сражаться с тысячей врагов, успокоил таким обра-
зом олицетворение религии и Земли. После этого
он занес свой острый меч, чтобы убить олицетво-
рение Кали, причину безбожия.

Когда олицетворение Кали понял, что царь со-
бирается убить его, он немедленно сбросил царскую
одежду и от страха склонил свою голову, целиком
сдавшись на его милость.

Махараджа Парикшит, способный простить
сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава
была воспета в веках, не убил жалкого, покоривше-
гося и падшего Кали, ас состраданием улыбнулся
ему, потому что был милостив к несчастным.

Царь сказал: «Мы унаследовали славу Арджу-
ны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладо-
ни, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе
нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты —при-
спешник безбожия.

Если олицетворению Кали (безбожия) разре-
шить действовать как богочеловек)', т. е. главе
правительства, несомненно, распространятся принци-
пы безбожия: жадность, вероломство, воровство,
грубость, предательство, несчастье, мошенниче-
ство, вражда и тщеславие.

Бхаг. 1.17.2"

Бхаг. 1.17.21

Бхаг. 1.17.21

Бхаг. 1.17.31

Бхаг. 1.17.3

Бхаг. 1.17.3!
хаг. 1.17.33

хаг. 1.17.34

хаг. 1.17.35

хаг. 1.17.36

хаг. 1.17.37

хаг. 1.17 33

хаг. 1.17.39

хаг. 1.17.41

Поэтому о друг безбожия, ты недостоин оста-
ваться там, где сведущие люди, в соответствии с ис-
тиной и религиозными принципами, совершают
жертвоприношения ради удовлетворения Верхов-
ной Личности Бога.

Все жертвенные обряды, даже если они про-
водятся ради какого-нибудь полубога,— это способ
поклонения Верховному Господу', Личности Бога,
ибо Он Сверхдуша каждого и, подобно воздуху,
пребывает как внутри, так и снаружи. Таким обра-
зом. именно Он дарует поклоняющимся все блага».

Услышав приказ Махараджи Парикшита, оли-
цетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед со-
бой царя, подобного Ямарадже, готового убить
его. Кали обратился к царю с такими словами:

«О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно
Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас.
вооруженного луком и стрелами.

Поэтому, о главный среди защитников рели-
гии. молю тебя, отведи мне такое место, где бы я
мог постоянно жить, защищаемый твоей властью».

В ответ на мольбу олицетворения Кали Маха-
раджа Парикшит позволил ему жить там, где игра-
ют в азартные игры, пьют, занимаются проститу-
цией и убивают животных.

Олицетворение Кали попросил дать ему еще
что-нибудь, и, в ответ на его мольбу, царь разрешил
ему жить гам, где есть золото, ибо там, где есть золо-
то, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враж-
дебность.

Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу
и благосостоянию, особенно цари, религиозные
люди, общественные деятели, брахманы и саннья-
си, никогда не должны соприкасаться с четырьмя
указанными выше принципами безбожия».

Попробуем рассмотреть данный отрывок
с интересующей нас психологической точки
зрения.

Итак, одно из первых качеств Кали (эпохи
ссор и порока) это то, что касты перестают дей-
ствовать. Представитель низшей касты притво-
ряется представителем высшей касты. Как ви-
дим, Сута Госвами говорит не о происхождении,
а о деятельности. Он говорит, что шудра одел
одежду царя, но все равно продолжал действо-
вать как шудра, личность с низменными привыч-
ками. Какова первейшая характеристика челове-
ка с низкой природой? Это стремление бороться
против религии скрытыми (подпольными) мето-
дами (бык, являющийся олицетворением рели-
гии, избивался в укромном месте). Что означает
борьба против религии скрытыми методами? Че-
ловеческое общество не может жить без рели-
гии (веры). Религия — самый надежный и резуль-
тативный способ удерживать общество в рамках
благочестивости. Но это так, когда религиозные
лидеры не фальшивые. За счет чего обеспечива-
ется чистота и искренность религии? Она обес-
печивается посредством ученической преемст-
венности, когда тайны об Абсолютной истине
передаются от учителя к ученику только взамен
соответствующей чистоты (и внешней, и внут-
ренней). Этот процесс обеспечивает защиту ре-
лигии от ее превращения в секту.
Что значит секта по определению арийцев?
Арийцы дают по этому вопросу интересную форму-
лировку. Любая организованная религия является
сектой и становится убежищем для лжерелигиоз-
ных карьеристов. Неоднократно было сказано,
что религия сильна при наличии четырех «ног»:
аскетичности, чистоты, милосердия и правдиво-
сти. Эти четыре качества особенно необходимы
брахманам (жрецам) и кшатриям (правителям). Кали
в укромном месте ломал эти ноги, что означает, что
в Кали-югу правители заинтересованы в том. чтобы
религия была ложной. Поэтому' они способствуют
уничтожению аскетизма, чистоты, милосердия
и правдивости руками лжерелигиозных людей.
Для достижения этой цели, только в Кали-югу,
религия бывает организованной.

Что означает организованная религия? Систе-
ма подчиненности, где один подчиняется другому
не в соответствии с уровнем духовной реализации,
а по должности. Наличие должностей в религии
уничтожает суть религии, уводит людей от этой су-
ти и превращает религию в организацию, посред-
ством которой правители решают политические
задачи и используют религию, как еще один рычаг
для массового воздействия на общество. Такая ре-
лигия не может служить вечным интересам души
и Господа, а решает политические, национальные,
общечеловеческие проблемы, но ни в коем случае не
духовные.

Кали-юга основана на атеизме. Это атеизм
превращает условия существования человеческого
общества вад, хотя, ради справедливости, нужно


сказать, что не менее адские условия жизни созда-
ют лжерелигиозные общества. Человечество при-
нимает путь атеизма, чтобы избавиться от насилия
лжерелигий, и это неизбежно, потому что такие
религии не способны дать человек)' освобождение
от тисков материального существования и счастье,
идущее от этой свободы. В этом случае принципы
религии превращаются в тяжелое бремя на плечах
человека, и человек не хочет следовать им. Так
возникает необходимость создания светского об-
щества, в надежде обрести счастье, будучи свобод-
ными от лжерелигии. Сектантство, как таковое,
является страшным явлением, потому что содер-
жит в себе элемент насилия, идущего от невежест-
ва. В чем выражается это невежество? В уверенно-
сти каждой секты в своей правоте. Именно на этой
уверенности в Кали- югу' (последние 5000 лет) бази-
руются имевшие место все религиозные войны,
в основе которых лежало стремление к религиоз-
ной экспансии. Стремящиеся, посредством рели-
гии, достичь власти, сектанты обращаются к рели-
гиозному насилию, используя возможности своей
власти, насильно навязывая людям свою секту.
Это, если можно гак сказать, «религиозные» тер-
рористы.

А те, кто хотят использовать религию для по-
лучения чувственного наслаждения, искажают суть
репигии, уступая соблюдение нравственных прин-
ципов. Такие «религиозные» деятели позволяют
людям грешить и считаться при этом религиозны-
ми, потому что сами не имеют сил следовать нрав-
ственным принципам. Это имеет место по той
простой причине, что должность в религии пре-
вращает религию в еще одну отличную возмож-
ность сделать карьеру. Как может соблюдать чисто-
ту тот, кто пришел в религиозную организацию
ради того, чтобы использовать ее для достижения
чувственных наслаждений?

Так, если человек пришел в религию, чтобы
использовать ее возможности для своего наслажде-
ния, то то же самое наслаждение он должен позво-
лить и остальным. А если религиозный деятель
использует материальные возможности своей долж-
ности, чтобы самому наслаждаться, а от других требу-
ет соблюдения нравственных принципов, то очень
скоро простые люди начинают возмущаться такой
несправедливостью, и начинается конфликт, в ре-
зультате которого люди стремятся выйти из-под кон-
троля таких «религиозных» деятелей. А если религи-
озный лидер и сам наслаждается своей властью
и другим позволяет это делать, то люди не испыты-
вают дискомфорта и спокойно следуют этой рели-
гии, правда, не получая при этом никакой духов-
ной пользы, но она, в большинстве случаев, и не
нужна жителям Кали-юги. Так теряется истинный
смысл религии и придается значение только рели-
гиозным обрядам, которые, на самом деле, просто
обеспечивают прилив денежных средств в данную
религиозную организацию.

А благочестивый верующий заинтересован
в следовании коренным принципам религии, в
использовании религии в целях очищения и дос-
тижения благосклонного отношения Бога. Шудры,
обычно, заинтересованы только в обеспечении


чувственного наслаждения. Поэтому, обязанности ка-
кой бы касты они ни взяли бы на себя, все равно
будут стремиться использовать ее для своих насла-
ждений. Для достижения этой цели самая первая
необходимость— это уничтожение правдивости.
Когда представители высших сословий теряют
свою сдержанность, чистоту и милосердие, шудра
стремится захватить власть и уничтожает правди-
вость, чтобы иметь право властвовать.

Царь (лидер) призван быть гарантом пра-
вильных взаимоотношений между брахманами
и обществом. Мы уже описали качества кшатрии.
Как вы помните, большую роль в этих качествах
играла способность давать защиту. Эта защита
предполагала, что кшатрий был в состоянии от-
личить лжерелигиозного деятеля от истинного
брахмана и обеспечивал связь между таким брах-
маном и обществом, что, в свою очередь, позво-
ляло брахману утвердить всеобщее превосходст-
во добродетели. Когда функцию кшатрии берет
на себя неимеющая квалификации личность, она
использует власть для удовлетворения своих же-
ланий и ненависти. Как видим, Шаунака Риши
очень удивился — почему царь не убил Кали? Дая
жителя тех времен это очень естественный во-
прос. Все привыкли видеть царя защитником
добродетели.

В ответе Суты Госвами был один важный мо-
мент. Кали предался Парикшиту и, в соответствии
со своей благородной природой, Парикшит позво-
лил Кали существовать. Возникает вопрос. Неуже-
ли у Парикшита не было такого видения, чтобы
1.18.24—25

понять, к каким последствиям приведет такая уступ-
чивость? Если он уверенно вознес над Кали свой меч,
это означало, что он обладал такой силой, чтобы
остановить Кали. В противном случае Кали не испу-
гался бы и не предался бы ему. Наоборот, как гово-
рится, оставил бы быка и взялся бы за Парикшита.
Но поведение Кали говорит о том, что царь Парик-
шит один был в силах остановить приход целой эпо-
хи. Без посторонней помощи он мог не позволить
Кади (порок)') вторгнуться в общество. Как видим,
тот же самый Кали смиренно склонил голову перед
царем Нарикшитом и, самое главное, снял царский
наряд. То есть при соприкосновении с истинным
арийским царем выявляется притворство (ложь,
лицемерие). Что же означает арийский царь? Это
просто означает, как минимум, «утвержденная в доб-
родетели», а, как максимум, «преданная Богу лич-
ность, которая черпает свою силу в своей чистоте».
Парикшиту «помешала» его благородная природа,
и он уступил Кали. С этого дня золото перестало
служить удовлетворению Бога и начало служить мате-
риалистичным желаниям людей. До этого момента
золото сначала служило для удовлетворения Бога
и полубогов, и только потом обществу.

Чтобы Кали-юга полноценно вошла в свои
права, Парикшит Махараджа должен был оставить
эту планету. За счет силы своей чистоты он оста-
навливал приход целой эпохи. Но пришло время,
и Парикшит должен был покинуть планету (Шри-
мад-Бхагаватам, песнь 1, глава 18, тексты 24—46).

«Однажды, охотясь в лесу слухом и стрелами.
Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень
утомился и почувствовал чрезвычайный голод
и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаме-
нитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего
в безмолвии с закрытыми глазами.

Муни удерживал от материальной деятельно-
сти органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал
в трансе вне трех состояний: бодрствования, сна
и бессознательного положения, качественно равно-
го положению Высшего Абсолюта.

Мудрец, погруженный в медитацию, был на-
крыт оленьей шкурой, и его длинные густые воло-
сы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого
пересохло во рту от жажды, попросил у него воды.

Царь, которому не оказали достойного прие-
ма: не предложили подстилки, не усадили, не дали
воды и не приветствовали приятными речами —
подумал, что им пренебрегают, и разгневался.

О брахманы! Неприязнь царя, который волею
обстоятельств был голоден и испытывал жажду,
к брахману-мудрецу, и его гнев на него были беспре-
цедентны.

Уходя, оскорбленный царь поддет луком мерт-
вою змею и в гневе набросил ее на плечо мудреца. По-
сле этого он возвратился к себе во дворец.

По возвращении он стал раздумывать и спорить
сам с собой, пытаясь понять, действительно ли муд-
рец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился
в медитации или только изображал транс, чтобы не
принимать более низкого по рождению кшатрия.

У мудреца был сын, который, как сын брахма-
на, был очень могущественен. Он узнал об оскорб-
лении, причиненном его отцу царем, когда играл

Бхаг. 1.18.26

Бхаг. 1.18.27

Бхаг. 1.18.28

Бхаг. 1.18.29

Бхаг. 1.18.3(1

Бхаг. 1.18.31

Бхаг. 1.18.3S
аг. 1.18.33

аг. 1.18.34

аг. 1.18.35

аг. 1.18.345

аг. 1.18.37

аг. 1.18.38

аг. 1.18.39

аг. 1.18.40

с несмышлеными мальчиками. Тотчас же мальчик
сказал следующее:

«О, только полюбуйтесь на грехи правителей,
которые, подобно воронам и сторожевым псам,
совершают греховные поступки, направленные
против своих хозяев, вопреки всем правилам, уста-
новленным для слуг.

Потомков царских родов справедливо называ-
ют сторожевыми псами, и их место у дверей. С какой
стати псы должны заходить в дом и претендовать на
то. чтобы их угощали из хозяйской тарелки?

После ухода Господа Шри Кришны. Личности
Бога и Высшего Правителя, эти выскочки, пользуясь
отсутствием нашего защитника, процветают. По-
этому я возьму дело в свои руки и накажу их. Будьте
же свидетелями моего могущества».

Сказав это товарищам по игре, сын риши,
с покрасневшими от гнева глазами, коснулся воды
реки Каушики и произнес слова, которые были
подобны грому:

«На седьмой день, считая от сегодняшнего,
летучий змей ужалит самого скверного из этого ро-
да, Махараджу Парикшита, ибо, оскорбив моего
отца, он нарушил правила этикета».

Затем, войдя в хижину, мальчик увидел змею
на плече у своего отца и громко зарыдал от горя.

О брахманы, риши, рожденный в роду Ангиры
Муни, услышав плач своего сына, медленно от-
крыл глаза и увидел у себя на шее мертвую змею.

Он сбросил ее и спросил сына, почему тот
плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. В от-
вет сын объяснил ему, что произошло.
Бхаг. 1.18.41

Отец услышал от сына, что тот проклял царя,
хотя его ни в коем случае нельзя было осуждать,
так как он был лучшим из людей. Риши не одобрил
поступка своего сына, а напротив, стал сокрушать-
ся, говоря: «Увы! Какой великий грех совершил
мой сын! Он присудил суровое наказание за ни-
чтожное оскорбление.

О сын мой! Твой разум еще незрел, поэтому
тебе неизвестно, что царь—«лучший из людей» —
практически равен Верховному Господу'. К нему' ни
при каких обстоятельствах нельзя относиться, как
к обыкновенному человеку. Люди в государстве благо-
получны. когда его непобедимая доблесть хранит их.

Дорогой мальчик! Монархический строй пред-
ставляет Господа, несущего колесо от колесницы,
и когда этот строй упраздняется, весь мир наполняет-
ся ворами, которые тотчас же набрасываются на
беззащитных подданных, как на отбившихся от
стада ягнят.

Конец монархий и разграбление достояния
людей мошенниками и ворами приведут к великим
беспорядкам в обществе. Людей будут убивать и ка-
лечить, а животных и женщин красть. И ответст-
венность за эти грехи ляжет на нас.

В это время большинство людей будет систе-
матически отклоняться от пути передовой цивили-
зации, пренебрегая предписаниями Вед и обязан-
ностями каст и социальных укладов. Их будет
больше привлекать развитие экономики во имя
удовлетворения чувств, в результате чего мир засе-
лят нежелательные люди, стоящие на уровне собак
и обезьян.

Бхаг. 1.18.42

Бхаг. 1.18.43

Бхаг. 1.18.44

Бхаг. 1.18.45
:аг. 1.18.46

Император Парикшит — благочестивый царь.
Он очень знаменит и является совершенным пре-
данным Верховного Господа. Он — святой в цар-
ском роду, и на его счет)' много жертвоприноше-
ний. Если такой царь утомлен, измучен голодом
и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия».

Это описание непосредственного вторжения
Кали-юги. Что имеет место в первую очередь? Как
мы увидели, Парикшит Махараджа позволил себе
грубое нарушение этикета в общении со святыми
людьми. Обычно арийские кшатрии — привержен-
цы брахманической культуры. Это означает, что
они никогда не проявляли неуважение по отноше-
нию к брахманам ни в уме, ни словами, ни дейст-
виями, хорошо сознавая их положение и роль в де-
ле поддержания нравственности в обществе.
Очень удивительно, что Парикшит не смог выне-
сти простой жажды и не очень сильного голода.
В дальнейшем, тот же самый Парикшит семь дней
и ночей не будет ни есть, ни спать, ни пить и будет
беспрерывно слушать о Верховной Личности Бога.
Если он та личность, которая была в состоянии со-
вершить такую аскезу, то как он не смог вынести
простую жажд}' и нанес оскорбление святой лично-
сти, да еще тогда, когда тот был сосредоточен на
Всевышнем Господе и прервал почти всю связь
с внешним миром?

Здесь возникает необходимость разъяснения
различия между той деятельностью, которую вы-
полняет обычный человек, и той, которую лич-
ность выполняет в соответствии с волей Господа,
т. е. ответить на вопрос как можно различить ту
деятельность, которая выражает волю Бога? Мы уже
говорили, что материальный мир —строго при-
чинно-следственный. Это означает, что пребываю-
щий в знании этих связей в состоянии по деятель-
ности предвидеть плоды, которые он получит.
Это очень сокровенное знание, которое исчерпы-
вающе можно объяснить только находящимся в про-
цессе очищения личностям. Поэтому мы ограничим-
ся только общим описанием принципа.

Общий принцип таков, что в материальном ми-
ре каждое действие имеет свою причину и следст-
вие. Если, например, известен результат, то можно
понять побуждающие причины. Если понятны внут-
ренние побуждения к деятельности, то можно доста-
точно точно сказать об ожидаемых результатах. Тот,
кто обладает секретами этого знания, имеет транс-
цендентное видение, которое гораздо возвышен-
нее, чем обычное ясновидение, потому что позволя-
ет видеть прошлое и будущее не только в рамках
одной жизни, но и из жизни в жизнь. Когда в действи-
ях отсутствуют присущие материальному миру при-
чинно-следственные связи, это означает, что проис-
ходят события, непосредственно выражающие волю
Бога. Необходимо сказать, что такие проявления мо-
гут иметь место только и только у чистых, трансцен-
дентных (полностью свободных от воздействия ма-
териального мира) личностей. Ни один человек,
имеющий хоть небольшую привязанность к этому'
миру, не может быть проводником Воли Бога.

Парикшит был великим преданным Господа,
строго соблюдающим принципы чистоты и религиоз-
ности. Неблагочестивое и несдержанное поведение
было не присуще ему. А в этом случае он повел себя
непривычным для себя образом. Это означает, что
в данном случае он стал инструментом в руках Госпо-
да Д1Я достижения какой-то цели. Эта цель скоро ста-
ла понятна Парикшиту, ион принял решение, кото-
рое полностью соответствовало Воле Бога.

Обращает на себя внимание поведение сына
брахмана. Мы уже говорили, что брахманы обычно
обладают очень терпеливой природой. Эта терпе-
ливость помогает, помимо всего прочего, правиль-
но обращаться со страстной и вспыльчивой приро-
дой кшатриев. В этом случае мы были свидетелями
вспыльчивости, проявленной неквалифицирован-
ным брахманом. Какое нарушение имело место
в первую очередь? Брахман использовал свою силу
для утверждения собственного авторитета. Пра-
вильным образом утвержденный в своих качествах
брахман использует свою силу только для защиты
в обществе принципов нравственности и религи-
озности. Алжебрахман еще обладает силой, но уже
неправильно ее применяет, и первым объектом ее
неправильного применения становится кшатрий.
Мы увидели, что слова сына брахмана были полны
высокомерия. Он назвал кшатриев собаками на
привязи у порога брахманов. Это и есть точка распа-
да социально-общественного устройства арийцев,
называемая варнашрама-дхарма.

Сотрудничество между кастами превращается
в соперничество на основе своих привилегий. Ко-
гда Парикшит услышал, что сын брахмана проклял
его, он понял (помимо того, что он сам хотел сво-
его наказания), что брахманы, под воздействием
времени, начали терять свою квалификацию. По-
этому бороться было бессмысленно. Когда вырож-
даются истинные брахманы, у благочестивого
кшатрии не остается «оружия», чтобы поддержи-
вать общество в рамках нравственности и религи-
озности. И наоборот, когда нет истинного кшатрии,
брахманы бывают невостребованы и оторваны от
общества.

Обычные люди (шудры) никогда не хотят при-
держиваться регулирующих принципов поведения.
Следование таким принципам обеспечивает квалифи-
цированный кшатрий, предоставляя брахманам воз-
можность воспитывать общество (проповедовать).
Сточки зрения нравственности общества плодо-
творным является только и только гармоничное
взаимодействие брахманов (священнослужителей)
и кшатриев (правителей). В данном случае, сын брах-
мана использовал свою силу для уничтожения пра-
ведного царя только за то, что он не очень учтиво
обошелся и оскорбил его собственную личность.
У него не было квалификации оценить, сколько поль-
зы приносил этот царь другим живым существам.

После этого случая 1осподь начал потихоньку;
параллельно с развитием Кали-юги, лишать брахма-
нов их брахманической силы. Это было сделано для
того, чтобы не имеющие соответствующей квалифи-
кации брахманы не могли использовать свою силу' для
удовлетворения своих привязанностей и антипатий
и причинять вред обществу. В противовес поведе-
нию сына мы видим, как повел себя так назы-
ваемый классический брахман. В отличие от сы-
на, он даже не заметил нанесенное ему оскорбление
и ценил Парикшита за то, что тот был убежищем сво-
их подданных. Первые его слова были о том, что
нельзя никого наказывать сверх меры. Парикшит
был прекрасным царем, обеспечивающим счастье
и религиозность общества. Это было важно, чтобы
чистота приносила людям радость. Чистота, осно-
ванная на насилии, не имеет никакой ценности, она
причиняет страдание и потому неизбежно времен-
на. Можно понять, что арийское общество не бы-
ло основано на насилии. Но когда мы знакомимся
с «Ману-самхитой», законодательством арийцев,
то может так показаться. Такое впечатление воз-
никает только при отсутствии понимания внутрен-
ней структуры арийского общества.

Арийское общество можег существовать только
тогда, когда кшатрий хочет «подчиняться» брахманам,
а брахманы имеют квалификацию давать кшатриям
правильные советы, сдерживая их вспыльчивость,
когда существует опасность несправедливого нака-
зания, и поощряя их, когда есть необходимость на-
казать преступление.

В этом эпизоде мы увидели, что в семье ква-
лифицированного брахмана родился и жил неквали-
фицированный ребенок. В арийском обществе такое
было невозможно. Это и было предзнаменованием
прихода Кали-юги, когда человек от рождения не
обладал необходимой его происхождению квалифи-
кацией. И этот факт указывает на то, что в Кали-югу
происхождение, то есть рождение, не может быть
признаком арийства. Этот принцип действовал во
все остальные юги, кроме Кали-юги. В Кали-югу
арийство определяется только по проявляемым
качествам. Когда действовала варнашрама-дхарма,
кшатрии обеспечивали защиту тела и всех ее атри-
бутов, заботясь о нуждах общества, а брахманы на-
деляли кшатриев силой и были основой идеоло-
гии. Никто не мог низвергнуть того кшатрия,
которым был доволен квалифицированный брах-
ман, и никто не мог защитить того, кого брахман
проклял.

Однако продолжим следить за событиями:

«Возвращаясь домой, царь Парикшит чувство-
вал, что его поступок по отношению к безупречному
и могущественному' брахману’ был отвратительным
и варварским. Поэтому он был очень опечален.

Он думал: «Я пренебрег указаниями Верховно-
го Господа и потому, несомненно, должен ожидать,
что в ближайшем будущем на меня обрушится беда.
Теперь я хочу одного — чтобы эта беда пришла не-
медленно, так как тогда я освобожусь от греха и не
совершу подобного оскорбления вновь.

Я невежественен и греховен из-за того, что
пренебрегаю брахманической культурой, сознани-
ем Бога и не защищаю коров. Так пусть же мое цар-
ство. силу и богатство немедленно испепелит
огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не подда-
вался таким недобрым порывам».

Пока он так раскаивался, до него дошло извес-
тие о том, что по проклятию сына мудреца он дол-
жен умереть от укуса летучего змея. Царь воспри-
нял это как добрую весть, потому что это могло
помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.

Махараджа Парикшит сел, приняв удобную
позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум

Бхаг. 1.19.1

Бхаг. 1.19.2

Бхаг. 1.19.3

Бхаг. 1.19.4

Бхаг. 1.19.5
на сознании Кришны, отказавшись от других мето-
дов самоосознания, поскольку трансцендентное
любовное служение Кришне — высочайшее дости-
жение, превосходящее все прочие методы».

Заслуживает внимания отношение Парикши-
та к содеянной ошибке. Такова разница, о которой
мы говорили в начале книги, между человеком, убеж-
денным в своей вечности, и безверным. Это не сказ-
ка, а реальное поведение реального человека. Па-
рикшит знал, что в этом мире нет ничего страшнее
проклятия брахмана. Он знал, что их проклятие
могло стать причиной его смерти, но как мы ви-
дим, он фактически выпрашивал у Бога эту смерть.
Парикшит был так могуч (он был в силах остано-
вить приход Кали-юги), что мог не принять про-
клятие сына брахмана. Он был преданным слугой
Бога и обладал таким могуществом. Тогда почему
он принял это проклятие? Он принял это прокля-
тие именно потому, что был преданным слугой
Бога. Он понимал, что своим присутствием задер-
живал приход Кали-юги. Но так не могло продол-
жаться долго.

Пришло время для рождения очень падших
душ, обладающих низменными наклонностями. По-
ведение людей уже начало меняться, и Парикшит
сознавал, что своим присутствием препятствует
разрушению арийской цивилизации. Преданные
Господа не боятся смерти, более того, они с нетер-
пением ждут, когда Верховный Господь позволит
им оставить этот бренный мир и вернуться в
свою вечную обитель — духовный мир. Такое от-
ношение имеет место не на основе слепой веры.
аза счет реального процесса восстановления своей
духовной природы.

Арийцы не просто верили, что существует
Бог, духовный мир, который является их вечной
обителью. Нет. Они видели Бога, видели духовный
мир и точно знали, какое положение занимают
в том мире. Остается только отбросить это вре-
менное материальное тело, которое представляет
из себя только мешок, полный слизи, слюны, кро-
ви и костей и, восстановив духовное тело, кото-
рое является резервуаром вечности, знания и бла-
женства, вернуться в свою вечную обитель.
Достигшие этой ступени самореализации предан-
ные не проявляют привязанности к продолжению
материального существования. Они исполняют Во-
лю Бога (как это сделал и Иисус) и, завершив свое
дело, так или иначе, безотлагательно возвращают-
ся в духовный мир. Парикшит жил на этой земле
в теле кшатрии (правителя) и имел обязанность удер-
живать общество в рамках религиозности. Когда он
понял, что начинается эпоха людей со светским об-
разом мышления (материалистов), он немедленно
с большим воодушевлением принял проклятие сына
брахмана и оставил свое материальное тело. Но
прежде он обратился к мудрецам своего времени,
чтобы указать жителям Кали-юги путь религии, пред-
назначенный для этой эпохи.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 19:

«Эта река Ганга, у которой постился царь, не-
сет самые благодатные воды, которые смешаны
с пылью с лотосных стоп Господа и листьями тула-
си. Потому эти воды, изнутри и снаружи, освящают

Бхаг. 1.19.6
. 1.19.7

-. 1.19.8

г. 1.19.9—10

хаг. 1.19.11

хаг. 1.19.12

все три мира и даже Господа Шиву и других полубо-
гов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть,
должен найти прибежище на берегу этой реки.

Итак, царь, достойный потомок Пандавов,
решился раз и навсегда обосноваться на берегу Ган-
ги, чтобы поститься до самой смерти и предаться
лотосным стопам Господа Кришны, который один
способен даровать освобождение. Так, освободив-
шись от всевозможных связей и привязанностей,
он дал обеты мудреца.

В это время все великие умы и мыслители
в сопровождении своих учеников, а также мудре-
цы, которые одним своим присутствием могли ос-
вятить место паломничества, явились туда под
предлогом совершения паломничества.

С разных концов Вселенной явились такие ве-
ликие мудрецы, как: Атри, Чьявана, Шарадван,
Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишва-
митра, Ангира, Парашурама, Утатхья, Индрапрама-
да, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена,
Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Майтрея, Аурва,
Каваша, Кумбхайони, Двайпаяна и великий Нарада
(это перечень величайших арийцев).

Там было много и других святых полубогов,
царей и особого рода правителей, называемых
арунадаями (особый разряд царей) из различных
династий мудрецов. Когда все они собрались вме-
сте, чтобы встретиться с императором Парик-
шитом, он принял их, как положено, и поклонил-
ся до земли.

После того как риши и другие удобно уселись,
царь, смиренно стоя перед ними со сложенными
ладонями, рассказал о своем решении поститься
до прихода смерти.

Удачливый царь сказал: «Из всех царей, умею-
щих добиваться благосклонности великих душ, я —
самый благодарный. Обычно вы, мудрецы, считаете
правителей мусором, который нужно выбрасывать,
как можно дальше.

Господь. Верховная Личность, правитель и транс-
цендентного, и материального миров, милостиво одо-
лел меня в форме проклятия брахмана. Я был слиш-
ком привязан к семейной жизни, и потом}’ 1осподь,
чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике,
что только от одного страха я отрешусь от мира.

О брахманы, считайте меня полностью пре-
давшейся душой, и пусть мать Ганга, представляю-
щая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже
поместил лотосные стопы Господа в своем серд-
це. Пусть летучий змей или любое другое магиче-
ское творение — что бы там ни создал брахман —
сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хо-
чу—чтобы вы все продолжали воспевать деяния
Господа Вишну.

Вновь выражая почтение всем вам, о брахма-
ны, я молюсь о том. что если мне будет суждено
снова родиться в материальном мире, то я хотел
бы быть безраздельно привязанным к безгранично-
му Господу Кришне, общению с Его преданными
и находиться в дружеских отношениях со всеми
живыми существами».

Сохраняя полное самообладание, Махараджа
Парикшит сел на подстилку из травы, корни кото-
рой были обращены к востоку. Он расположился на

Бхаг. 1.19.13

Бхаг. 1.19.14

Бхаг. 1.19.15

Бхаг. 1.19.16

Бхаг. 1.19.17
>хаг. 1.19.18

>хаг. 1.19.19

>хаг. 1.19.20

>хаг. 1.19.21

хаг. 1.19.22

4Г2

южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до
этого он вручил бразды правления царством сво-
ем}' сыну.

Итак, царь Махараджа Парикшит сел, чтобы
поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших
планет восславили действия царя и в радости осыпали
землю цветами и ударили в небесные барабаны.

Все великие мудрецы, собравшиеся там, востор-
женно приняли решение Махараджи Парикшита и вы-
разили свое одобрение словами: «Очень хорошо!»
Мудрецы по своей природе склонны делать добро про-
стым людям, поскольку обладают теми же силами,
что и Верховный Господь. Поэтом}' им доставило or
ромное удовольствие видеть Махараджу Парикшита,
преданного Господа, и они сказали ему следующее:

«О главный среди святых царей династии Пан-
ду, строго следующих Самому Господу Шри Криш-
не! Нет ничего удивительного, что ты отказыва-
ешься от своего трона, украшенного шлемами
многих царей, ради того чтобы обрести возмож-
ность вечно общаться с Личностью Бога.

Мы будем ждать здесь, пока самый выдающийся
преданный Господа, Махараджа Парикшит, не вер-
нется на верховную планету, совершенно свободную
от всех видов материальной скверны и скорби».

Будучи совершенной истиной, все сказанное
великими мудрецами радовало слух, было исполне-
но глубокого смысла и должным образом выраже-
но. Поэтому, выслушав их, Махараджа Парикшит,
желая услышать повествования о деяниях Господа
Шри Кришны, Личности Бога, обратился к вели-
ким мудрецам с приветствием.
Бхаг. 1.19.23

Царь сказал: «О великие мудрецы, вы все ми-
лостиво собрались сюда со всех концов Вселен-
ной. Все вы практически равны олицетворению
верховного знания, которое обитает на планете,
находящейся выше трех миров (Сатьялоке). Поэто-
му вы по природе склонны делать добро другим,
и кроме этого у вас нет иной цели ни ватой жизни,
ни в следующей».

В этот момент там появился могущественный
сын Вьясадевы, который путешествовал по Земле,
безразличный ко всему и самоудовлетворенный. Он
не проявлял никаких признаков принадлежности
к какому-либо социальному укладу или статусу. Его
окружали женщины и дети, и одет он был так, как
будто никто не обращал на него внимания.

Сыну Вьясадевы было всего шестнадцать лет.
Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие
части тела имели совершенную форму. У него были
прекрасные большие глаза, а нос и уши были распо-
ложены высоко. Черты его лица были очень при-
влекательны, а шея своей прекрасной формой на-
поминала раковину.

Его ключицы были покрыты мышцами, грудь
была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а жи-
вот пересекали прекрасные линии. Его руки были
длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его пре-
красное лицо. Он был обнажен и цветом тела напо-
минал 1оспода Кришну.

Цвет его кожи был темен, асам он был пре-
красен юношеской красотой. Совершенство его
тела и обаятельная улыбка привлекали к нему жен-
щин. Хотя он и старался скрыть свое естественное

Бхаг. 1.19.25

Бхаг. 1.19.26

Бхаг. 1.19.27

Бхаг. 1.19.28
хаг. 1.19.29

. 1.19.30

г. 1.19.31

-. 1.19.32

хаг. 1.19.33

хаг. 1.19.34

величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были
искушены в физиогномистке и потому почтили
его, поднявшись со своих мест.

Махараджа Парикшит, которого знали также
под именем «Вишнурата» («тот, кто всегда находит-
ся под защитой Вишну»), склонил голову, приветст-
вуя главного гостя — Шукадеву Госвами. Тогда невеже-
ственные женщины и дети отстали от Шрилы
Шукадевы. Все выразили ему свое почтение, и Шука-
дева Госвами занял почетное место на возвышении.

Шукадеву 1освами окружили святые мудрецы
и полубоги, подобно тому как луну окружают звез-
ды, планеты и другие небесные тела. Он выглядел
великолепно, и все были преисполнены уважения
к нему.

Он в полном спокойствии занял свое место.
Он был разумен и готов без промедлений ответить
на любые вопросы. Великий преданный Махараджа
Парикшит приблизился к нему, выразил свое почте-
ние, склонившись перед ним, и, сложив ладони,
вежливо обратился к нему с приятными словами:

«О брахман, только по своей милости ты освя-
тил нас, превратив в места паломничества, и ты
сделал это одним своим присутствием, придя сю-
да, как мой гость. По твоей милости мы, недостой-
ные правители, обрели право служить преданному.

Наши дома мгновенно освящаются, даже если
мы просто вспоминаем тебя, тем более если мы со-
зерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои свя-
тые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме.

О святой! О великий мистик! Как атеист не мо-
жет находиться в присутствии Личности Бога, так
одного твоего присутствия достаточно, чтобы
немедленно уничтожить все неодолимые грехи
человека.

Разве, невдохновляемый Господом Кришной,
ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто
странствует повсюду, неузнанный простыми людьми
и недоступный моему взору, человека, находящегося
на грани смерти?

'Гы — духовный учитель великих святых и пре-
данных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, кото-
рый может привести к совершенству каждого, а осо-
бенно тех, кто стоит на пороге смерти.

Открой мне, пожалуйста, что человек должен
слушать, воспевать, вспоминать и кому поклонять-
ся, а также, чего ему не следует делать. Пожалуй-
ста, объясни мне все это.

Так, подбирая приятные слова, царь обратил-
ся к мудрецу с вопросами. Выслушав его, этот вели-
кий и могущественный человек, сын Вьясадевы,
которому были ведомы принципы религии, стал
отвечать».

Парикшит считается на нашей планете за-
дающим самые глубокомысленные вопросы. Его
вопросы стали поводом, чтобы прозвучали со-
кровеннейшие тайны о духовном мире. Как пре-
данный Господа и царь-ариец, он понимал, что
приближается век всеобщего атеизма. Будучи
серьезным преданным и заботливой личностью,
он даже свою смерть использовал для воспевания
славы Бога и за счет этого воспевания указал обыч-
ным людям пути выхода из этого материального
мира. Мы уже говорили, что согласно арийской
философии, в материальный мир приходят не при-
нимающие славу Бога, бунтующие живые существа.
Потому и метод выхода из этого мира заключается
в том, что было отвергнуто —в воспевании славы
Господа. Так мы восстанавливаем свое утраченное
к Нему доверие. Бог приходит в этот материальный
мир, совершает здесь различную деятельность, защи-
щая Своих преданных. Благодаря этому склонные
к чистоте личности осознают, что чистота их души
ценна только для Бога и Его преданных, только Им
лелеема и защищена. Изучая Его деятельность в мате-
риальном мире, обусловленные материальным соз-
нанием души вспоминают о том, как были Им защи-
щены в духовном мире от всяких страданий и
развивают желание снова быть с Ним.

Беседа между Парикшитом и Шукадевой Гос-
вами беспрецедентна. Поэтому; как мы видели, со-
брались величайшие из современников: мудрецы,
цари, брахманы, святые, йоги и преданные Госпо-
да. Это была беседа о вечности. Верховной Боже-
ственной Личности, Его преданных, строении ма-
териального мира, психологии духовного мира, о
которой никакая другая религиозная доктрина не
содержит информации.

1оворил великий Шутсадева. Чтобы встретить-
ся с ним, живое существо должно совершать аске-
зы в течение многих жизней. Великий преданный
Господа, который пришел в этот мир только ради
этой беседы и шестнадцать лет молча ждал ее, на-
конец заговорил. Прозвучали такие тайны, кото-
рые были похожи на факел, выводящий затуманен-
ное сознание обусловленной души из-под влияния
тьмы невежества. Факел, который указывает путь
в духовный мир. Эта беседа наполнила Вселенную
ликованием.

Представим характеристик)' Шукадевы 1осва-
ми. В начале книги было сказано, что арийскую фи-
лософию изложил письменно Вьясадева в преддве-
рии разрушения арийской цивилизации. Он имел
нескольких сыновей, величайшим из которых был
Шукадева. «Шука» означает «попутай» (повторякк
щий). Шукадева пришел в этот мир только для того,
чтобы дать (повторить) тайное знание о Боге жите-
лям Кали-юги. Он находился в чреве своей матери
шестнадцать лет. Этим он проявил степень своего
отречения от материального мира. Его не привле-
кали никакие «прелести» этого мира и детские иг-
ры в том числе. Он «сидел» в чреве своей матери
и ждал, когда сможет родиться и сразу заняться пре-
данным служением Господу. Когда он «родился»,
Вьясадева передал ему знание о Боге.

Затем Шукадева Госвами оставил свой дом
и стал отшельником. Он ходил обнаженным и ни
с кем не разговаривал. Женщины и дети (неразум-
ные существа) принимали его за безумного и забра-
сывали камнями. Но он проявлял абсолютное без-
различие к материальной славе и бесславию. Он
ждал своего часа, чтобы дать жителям Кали-юги
знание о Боге. Это было одно из намерений Вер-
ховной Личности Бога. Когда исчезла Двапара-юга.
наступила эпоха, в которую Верховная Божествен-
ная Личность никогда не приходит Сам. Почему?
По очень простой причине. Господь общается
только с абсолютно чистыми живыми существами.

14 АрнОцм и мы
В другие юги, когда таких личностей становится
много. Он лично приходит и забирает их к Себе.
А век Кали это век самых малодушных и падших
душ. Верховная Личность не приходит к таким жи-
вым существам, потому что они не готовы к обще-
нию с Ним. Поэтому Веды называют Его Три-юга
аватара, тот, кто появляется только в три юги.
В нашу эпоху люди возвращаются к Богу', не встре-
чаясь с Ним. а слушая о Нем. Поэтому, заботясь о
нас. Верховный Господь создал такую ситуацию,
чтобы два величайших преданных (лучший вопро-
шающий и лучший отвечающий) стали причиной
появления тем для слушания.

Когда Шукадева узнал, что Парикшит получил
проклятие, он понял, что его время пришло. После
этой беседы Шукадева 1освами больше никому не да-
вал поучений. На седьмой день змей укусил Парикши-
та, ион освободился, вернувшись в духовный мир,
потому что в момент смерти был сосредоточен на
Верховной Личности Бога. 'Гак был поведан естест-
венный комментарий к Веданта-сутре, Шримад-Бха-
гаватам, который считается сливками всех Вед.

Арийская цивилизация потеряла своего по-
следнего квалифицированного царя, и началось
окончательное разрушение.

В первую очередь деградировали брахманы.
Группа брахманов отделилась с кшатриями, гото-
выми подчиняться их власти, и ушла на террито-
рию нынешнего Египта. Брахманы более низкого
класса, как вы помните, не обладали знанием о
Верховной Божественной Личности. Они удовле-
творялись знанием о безличном Брахмане. Это
знание включает в себя поклонение полубогам, как
промежуточном}' этапу, где особое место занимает
поклонение богу Солнца. Можно видеть, что еги-
петские жрецы владели очень серьезными знания-
ми о строении Вселенной и нашей планеты. Они
были очень могучи и обладали огромными мисти-
ческими силами. Египетская цивилизация была ос-
нована на сотрудничестве брахманов (жрецов)
и кшатриен (фараонов). Однако в отличие от арийской,
это сотрудничество уже преследовало материальные
цели. Это привело к тому, что шудры из полноценных
членов общества превратились в рабов.

Чрезмерная вовлеченность жрецов в общест-
венную и политическую жизнь государства уже
говорила о серьезной материальной загрязненно-
сти сознания этих «брахманов». Когда существует
тенденция служения духовной энергии материаль-
ной выгоде, эта энергия начинает уменьшаться до
полного исчезновения. Неправильно применен-
ная брахманическая сила делала египетскую циви-
лизацию обреченной на уничтожение, что и про-
изошло. Так с лица земли исчезли брахманы,
обладающие духовной силой, но имеющие жела-
ние вмешиваться в материальные дела и стремя-
щиеся к верховной власти. Египетская цивилиза-
ция, судя по ее характеристикам, была основана на
тех брахманах, которые стояли близко к царской
власти, были советниками царя, но были недоволь-
ны количеством власти над царями. Советники
царя, общающиеся с царями сверх меры, развива-
ли материальные желания и падали с платформы
своей чистоты.
Небольшое отклонение сознания брахмана со
временем становится причиной возникновения
достаточно больших проблем из-за активизации
материального сознания. Таким образом, с психо-
логической точки зрения, египетская цивилиза-
ция является символом злоупотребления брах-
манической силой. Можно видеть, что в этом
случае происходит беспрецедентное обогащение
жрецов и порождение неудовлетворенности дру-
гих слоев общества, особенно низших. Если в арий-
ской цивилизации брахманы обеспечивали про-
цветание и счастье всего общества за счет своей
способности удовлетворить Верховную Божест-
венную Личность, а сами обычно предпочитали ос-
таваться нищими, то здесь уже наблюдается пря-
мое использование брахманической силы для
обеспечения собственного богатства. Но в этом
случае, стечением времени, другие сословия пере-
стали понимать, почему брахманы должны накап-
ливать богатство в своих руках, если власть и сила
принадлежат царю.

Лишенные истинного знания и духовной силы,
кшатрии начали борьбу против ига брахманов-жре-
цов, чтобы отобрать у них огромные накопления зо-
лота. В результате этой борьбы египетская цивилиза-
ция ослабла и исчезла. Так происходит, когда
брахманы (жрецы, попы) больше не в состоянии ус-
тановить реальную связь между обществом и Богом.

Взбунтовавшиеся кшатрии, в свою очередь,
создали свою цивилизацию. Здесь брахманы уже,
как правило, не исполняют функцию духовных
лидеров.
Брахманы обычно были ясновидцами. Арий-
ские брахманы использовали свое ясновидение
для обеспечения духовного развития общества.
А в этом случае они использовали свое ясновидение
для удовлетворения материальных потребностей
кшатриев. Главная роль принадлежала кшатриям,
а брахманы, потерявшие свою чистоту, просто пре-
вратились в советников для осуществления захватни-
ческой политики правителей. Тогда и возник слой
так называемых светских философов, пытающихся
понять мироздание, основываясь на собственном ра-
зуме. Они нс следовали очищающим принципам по-
ведения, ажили, руководимые своими желаниями,
философствуя о смысле жизни.

Как видим, исчезает культура узнавать истину
о мироздании от Бога, удовлетворяя Его и проходя
через очистительные обряды. Это цивилизации
древних греков, римлян, ассирийцев, армян и дру-
гих ярко выраженных кшатрийских цивилизаций.
Представители этих цивилизаций еще не успели
очень загрязниться и потому имели тесные контак-
ты с полубогами, часто от них рождались дети. На-
пример, греческая «мифология» полна таких сви-
детельств.

В этих цивилизациях еще не была утеряна
привычка совершать жергвоприношения, но уже
нигде нет упоминания о Верховной Божественной
Личности. Есть только главный среди полубогов,
Зевс, который у разных народов именуется по-раз-
ному, но это та же самая личность — царь полу-
богов Господь Индра. Оружие Зевса, так же как у
Индры — молния, и он также царь полубогов.
В египетской цивилизации большое значение име-
ет бог солнца Ра, так как в деятельности брахманов
солнце играло особую роль, а брахманы были лиде-
рами египетской цивилизации. В греко-римской ци-
вилизации особую роль играет царь полубогов Зевс.
Он больше склонен удовлетворять материальные по-
требности своих последователей и, по настроениям,
ближе кшагрийскому сословию, которое, потеряв
руководство квалифицированных брахманов, те-
ряет склонность к Абсолютной Истине и интересу-
ется только методами достижения власти на земле.
Поэтому их больше интересует Зевс-Индра, который
такой же кшатрий, как и они сами.

Когда во главе общества стоят брахманы, они
стремятся дать обществу путь достижения вечно-
сти. По этой причине можно видеть, что в египет-
ской цивилизации концепция вечности играет
особую роль. Потерявшие свою духовную квалифи-
кацию, но еще обладающие огромным мистиче-
ским могуществом брахманы-жрецы пробуют эту'
функцию исполнять посредством изготовления му-
мий («не можем дать вечность душе, попробуем
увековечить тело») представителей кшатриев,
личностей царского происхождения, так как именно
сними у жрецов было сотрудничество в достижении
материального обогащения. Остальными сословия-
ми брахманы относительно пренебрегали.

Греки (кшатрийская цивилизация) придавали
большее значение идее демократии. Это уже была
реальная попытка установить справедливость без
богоцентричной идеологии. В основе лежала сила за-
кона. Это происходило потому, что традиционные
кшатрии являлись защитниками закона справедли-
вости. В арийском обществе они делали это под
покровительством идеологии брахманов. Брахма-
ны знали, как обеспечить справедливость и чисто-
ту, а кшатрии обладали силой применять это зна-
ние. Лишенные покровительства брахманов,
кшатрии, как правило, запутываются и пробуют ут-
вердить «справедливость» с помощью силы, а, по
существу, свое превосходство в обществе. Такие
кшатрии посредством силы завоевывают власть
(будь то чужие земли или власть в собственной
стране), а посредством выдуманных законов дер-
жат общество в подчинении.

Как видим, о богоцентричности нет даже ре-
чи. Потерявшие реальную связь с Богом кшатрии на-
чинают использовать свою силу не для обеспечения
благочестивости и защиты общества, а для подчине-
ния других племен, народов, государств. Начинаются
войны во имя власти. В исконно арийском обществе
такие войны практически отсутствовали. Они воз-
никали тогда, когда внеарийские племена посягали
на богатство или женщин арийцев, т. е. имели чис-
то оборонительный характер. Хотя следует отме-
тить, что арийские кшатрии были гак могучи, что
могли завоевать всю планету. Но с помощью брахма-
нов они понимали, что все виды жизни имеют право
на существование и не трогали низкоразвитые пле-
мена, если те не проявляли агрессивного поведения.
С наступлением Кали-юги, когда представители
разных сословий арийского общества разошлись
по всему миру, создавая различные цивилизации,
представители этих диких племен уничтожили все
эти цивилизации, одну за другой, будь то египет-
ская, греческая, римская или любая другая.

Как неоднократно было сказано, кшатрии об-
ладали храброй и вспыльчивой природой. Эта
вспыльчивая природа в варнашрама-дхарме ис-
пользовалась для защиты общества от греха и нахо-
дилась под «наблюдением» и защитой брахманов.
Брахманы «тушили» вспыльчивость кшатриев, ко-
гда она возникала несправедливо, и направляли ее,
когда она была уместна. Когда кшатрии остаются
без опекунства брахманов, эта вспыльчивая приро-
да делает их пленниками привязанностей и антипа-
тий. В этом случае любое личное оскорбление мо-
жет стать причиной войны, а сила используется
для подчинения общества личным интересам пра-
вителей. Это уже не классические кшатрии. Они не
защищают общество, а эксплуатируют его во имя
обеспечения богатства и власти кучки людей. Та-
кие государства уже являются местом, где члены
общества подчиняются не из уважения и любви,
а из праха. Брахманическое общество (арийское)
печется об обычных людях. А такие цивилизации
используют человеческие ресурсы для обеспече-
ния своих собственных интересов, провозглашая
их государственными. Полностью исчезает прин-
цип добровольности. Людей просто силой заставля-
ют подчиняться определенным «условиям игры».

Мы можем видеть, что если египетская циви-
лизация основана на мистических силах брахманов
и служит их власти, то греческая и римская цивили-
зации в центре имеют уже соблюдение интересов
кша триев. В этом случае ясновидение брахманов
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества
используется только для предсказания будущего,
когда кшатрий собирался напасть на кого-то, или
когда нападали на него самого. Мы можем видеть,
что обе эти цивилизации основаны на интригах,
дипломатии, заговорах и переворотах. Злоупот-
ребление своим положением со стороны высших
каст порождает недовольство низших каст и их
стремление избавиться от ига неквалифицирован-
ных правителей. Когда общество отклоняется от
богоцентризма, эти процессы неизбежны.

В так называемых кшатрийских государствах
боги уже предназначены не для освобождения из
материального плена, а для обеспечения матери-
ального благополучия. Если арийское общество
поклонялось Богу, чтобы выйти из материально-
го заточения, а полубогам, чтобы получить мате-
риальное благополучие без совершения грехов-
ных действий, то эти, если можно так сказать,
переходные цивилизации принимают какую-
либо форму поклонения, только преследуя мате-
риальные цели. Теряется практическое примене-
ние идеи реинкарнации (перевоплощения).
Атам, где она сохраняется (Индия), ее превра-
щают в средство для усмирения неудачливых со
стороны удачливых, в систему унижения и пре-
восходства.

Некоторая часть кшатриев и вайшьев пере-
местилась на территорию нынешнего Кавказа
и Ирана. В то время здесь жили нецивилизованные
племена. Некоторые источники утверждают, что
кшатрии и вайшьи (торговое сословие арийцев),
пришедшие на территорию Ирана, вырезали эти
племена и утвердились на их земле, а, например,
армяне, которые являются потомками арийских
кшатриев, смешались с ними. Крушение арийской
цивилизации продолжалось.

Как говорится, оставшиеся «сиротами» вай-
шьи ушли туда, где нынче проживают большинст-
во европейских народов. Основанная этим
сословием цивилизация должна была, со време-
нем, утвердить систему ценностей, присущую
торговцам, и превосходство торговли (бизнеса)
во всех областях. Знание, сила могли быть вос-
требованы не ради справедливости, а если могли
принести доход. Для реализации этого вайшьи
должны были последовательно свергнуть господ-
ство брахманов (духовенства), затем кшатриев
(царей) и утвердить власть сословия торговцев
во всех областях жизни общества. Как видим,
развитие европейских государств произошло
именно по этой схеме. Сначала была уничтожена
власть духовенства, и короли обрели огромную
власть, но они были абсолютно лишены арий-
ских качеств. Если кшатрии греческой и рим-
ской цивилизаций обладали благородной приро-
дой, хотя и были захватчиками (такова природа
кшатриев), они придерживались строгих правил
поведения. Просто потеряв покровительство ква-
лифицированных брахманов и поэтому развив ра-
зум, подверженный чувственному наслаждению,
они начали придавать огромное значение нацио-
налистическим идеям, которые напрочь отсутство-
вали в арийском обществе. Европейские короли бы-
ли лишены благородства. Все общество служило их

I
собственническим интересам. Со временем тор-
говое сословие свергло их и взяло руководство
обществом в свои руки (буржуазное общество).
Началась эпоха превосходства капитала (денег).

Общий принцип, как видите, гаков, что если
общество не богоцентричное, то каждое сословие
придает значение той функции, которая присуща
данному сословию. Брахманы (жрецы, духовенство)
придают большое значение религиозным церемони-
ям и заставляют общество подчиняться этим цере-
мониям посредством мистических сил (или, го-
воря проще, колдовства). Кшатрии (короли
и правители-воины) той же цели (власти) дости-
гают за счет военной силы и дипломатии, пре-
небрегая важностью остальных сословий. Вай-
шьи (торговцы) делают власть доступной для
себя с помощью богатства, ставя в зависимость
от денег мистические и военные силы.

Шудры (служащие и рабочие) вообще всех ис-
требляют (Советский Союз был классическим при-
мером такого государства) и утверждают главенство
грубого труда. Если при господстве других сословий
религии выделяется какая-то роль, хотя и совер-
шенно мизерная, то при господстве шудр религия
полностью истребляется и утверждается грубый ма-
териализм. Как мы видели, Советский Союз так и по-
ступил. Религиозность являлась предметом насме-
шек, а общество взяло за основу дарвинизм. Такова
мечта шудр: нет никакого Бога, и можно наслаж-
даться этим миром всеми доступными способами.
Но следующим шагом оказывается, что все равно
не удается избавиться от необходимости создания
регулирующих принципов поведения. Общество
перегружается различными законами, которые
не приносят людям счастье, потому7 что служат
только интересам господствующего сословия.

Если это лжерелигиозное общество, то людей
обязывают подчиняться законам этой религии,
и при этом никого не интересует их счастье. Если
господствуют лжекшатрии, то весь свод законов со-
ставляется так, чтобы им было легко и просто об-
крадывать простых граждан и притеснять их своей
силой во имя удержания власти в своих руках. Если
господствует сословие торговцев, то законы пропи-
сываются таким образом, чтобы общество неволь-
но обогащало торговцев-бизнесменов, а счастье
остальных его членов никого не интересует. Все
подчиняется жестокому закону прибыли. И, нако-
нец, если это общество шудр, то все законы состав-
ляются так, чтобы иметь возможность полностью
отобрать свободу7 людей. Шудры от природы не в со-
стоянии создавать возвышенные идеи и тем более
следовать им. Чтобы их низкая природа не бросалась
в глаза, необходимо, чтобы все те человеческие ти-
пы, которые в состоянии быть генераторами возвы-
шенных идей, были уничтожены посредством жесто-
ких репрессий (например, сталинизм).

Это все имеет место по той простой при-
чине, что люди отклоняются от истинной рели-
гии. Когда представитель низшего класса видит,
что представитель высшего класса просто насла-
ждается своей позицией, не исполняя тяжелей-
ших обязанностей, лежащих на данном классе
людей, то обязательно у первых возникает желание
свергнуть последних. Так происходит разло-
жение социально-общественной структуры арийцев,
называемой варнашрама-дхарма, которая была
строго богоцентричной. Религия переживает еще
большую деградацию, и цивилизация становится
светской или мирской (материалистической). Ре-
лигия же превращается в простую формальность
не только в жизни общества, но даже для духовен-
ства. Связь с Богом исчезает полностью, особое
значение приобретают экстрасенсы и колдуны
(как мужчины, так и женщины), которые, в отличие
от арийцев, получают свою силу не от полубогов
или Бога, а от различных духов и низших существ.
Их способности служат тому, чтобы, не соблюдая
никаких принципов чистоты, исполнять свои ма-
териальные желания, что, в свою очередь, приво-
дит к определенным отрицательным результатам.
Истинное счастье становится недосягаемой меч-
той, взамен предлагается иллюзорное счастье, по-
рождаемое чувственным наслаждением, с гаранти-
ей последующих страданий. Во всех случаях, даже
если такие люди имеют арийское происхождение,
они уже не обладают ни одним качеством, прису-
щим арийцам.

Социально-общественное устройство арийцев
сохранялось только на территории Индии, но и там
оно претерпело множество изменений и пре-
вратилось в систему обеспечения превосходства
и унижений и уже не являлось источником счастья
людей. Но в индийской цивилизации есть одно
преимущество. Именно индийские арийцы сохра-
нили ведическое знание в чистом виде. Любой
человек, который хочет следовать системе цен-
ностей арийцев, может получить их из Вед, ко-
торые сохранились только в Индии. Но и здесь
также брахманы уже, в основном, не обладают
высокой квалификацией, а кшатрии — благородст-
вом. А на сегодняшний день мы даже можем ви-
деть, что индусы стремятся к европейской свет-
ской цивилизации. Можно сказать, что Кали-юга
процветает и там, хотя, во имя справедливости,
нужно сказать, что истинная религия сохранилась
только там (это не индуизм).

Следовательно, существуют все основания ут-
верждать, что Веды не принадлежат ни индусам, ни
какой бы то ни было другой нации. Веды были ос-
новой образа жизни арийцев и были записаны ими
(не индусами). Они принадлежат арийцам. Веды
принадлежат тому, кто следует арийским ценно-
стям, и он и есть истинный ариец. Так утверждают
во всяком случае сами Веды.

Мы вкратце описали крушение арийской циви-
лизации не с исторической, а с психологической точ-
ки зрения. Историческая точка зрения, как мы неод-
нократно упоминали на страницах нашей книги,
в данном случае нас не интересует. Для обсуждения
остался только один вопрос. Арийское общество
было строго богоцентричным. Кали-юга. в сущности,
это эпоха богоотрицающих людей, где любое обще-
ство пробует найти лучшие пути удовлетворения
чувств. Но, тем не менее, в эту эпоху тоже есть люди,
которые духовно прогрессируют и нуждаются в пра-
вильной духовной жизни. Следовательно, возникает
вопрос: какой путь освобождения (религиозности)
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества
предусмотрел Господь, в соответствии с арийскими
писаниями, для нашей эпохи?

На стыке двух эпох, когда завершилась битва
на поле боя Курукшетра и с нашей планеты ушли
Верховная Божественная Личность, Его великие
преданные, лучшие из арийцев, Пандавы, на бере-
гу' реки Сарасвати, в своей хижине, сидел задумчи-
вый мудрец Вьясадева. Как уже было ск&гано в на-
чале книги, он был частичным воплощением
Господа. Частичное воплощение означает прояв-
ление энергии Господа, которое предназначено
для решения какой-то проблемы. Вьясадева был
озабочен путями духовного развития, предназна-
ченными для жителей Кали-юги. Ограниченное
живое существо не способно охватить и предста-
вить полноценное и завершенное знание о Вер-
ховной Божественной Личности. Так или иначе,
эту работу всегда исполняет Сам Господь. Веды —
Его дыхание, посредством которого Он указывает
обратный путь из материального заточения к Себе.

В прошлые юги люди были способны, однаж-
ды устно услышав, запомнить все ведические тек-
сты. Секреты этого знания передавались от учите-
ля к ученику'. Четыре Веды были предназначены
для всего общества. Они обеспечивали взаимо-
связь между обусловленными материальным созна-
нием живыми существами, полубогами и Богом.
«Махабхарата» была предназначена для шудр, жен-
щин. вайшьев и других людей, имеющих низкий
уровень духовного развития. В основном в ней нет
тяжелых философских дискуссий. «Махабхарата»
представлена в виде историй, где описана жизнь
рахличных арийских царских семей. Единствен-
ный философский эпизод, обсуждающий истину
об этом мире, это беседа между Арджуной и Криш-
ной. которая и является «библией» арийцев и называ-
ется Бхагавад-гита («Песнь, пропетая Господом»),
«Веданта-сутра» предназначена для желающих са-
мореализации. Упанишады представляют безлич-
ностный аспект Всевышнего, Пураны — истории,
а Шримад-Бхагаватам обсуждает все темы сточки
зрения личностного аспекта Абсолюта и искусства
отношений с Ним.

Жители Кали-юги не в состоянии воспринять
все это знание в течение одной жизни из-за корот-
кой ее продолжительности, а также плохой рабо-
ты разума, которая проявляется в неспособности
запоминать услышанное с одного раза и понимать
весь смысл полученной информации сразу. Совре-
менный человек для усвоения знания проходит
процесс изучения, а арийцы все понимали и запо-
минали сразу. Еще одно важное обстоятельство.
Секреты ведической литературы раскрываются
только благочестивым людям, а они в Кали-югу,
эпоху всеобщей деградации и порочности, боль-
шой дефицит. Следовательно, жители Кали-юги
практически лишены возможности духовного раз-
вития тем методом, которым пользовались арийцы
прошлого. И поэтому великий Вьясадева, озабочен-
ный, сидел на берегу’ Сарасвати. Он записывал Веды
для нас и беспокоился о том, как это сделать понят-
ным для всех образом.

Необходимо отметить, что исконная Веда
является монолитным произведением, но чтобы


сделать ее для нас понятной, Вьясадева разделил
ее на четыре части: Риг-веду, Сама-веду, Яджур-
веду, Атхарва-веду. Эти Веды вобрали в себя раз-
личные разделы знания о материальном мире. Но
когда работа была закончена, он не испытал удов-
летворения. В глубине души он знал, что работа вы-
полнена наполовину, ибо неописанной осталась
слава Верховной Божественной Личности и пре-
данного служения Ему. Он не описал ее, потому
что это тайное знание, не предназначенное для
несведущих людей. Обычным людям нельзя было
иметь доступ к конфиденциальному знанию о Бо-
ге. И Вьясадева сомневался, можно ли доверить
это знание, как говорится, бумаге и сделать его
доступным для широких масс, которые в Кали-югу
будут очень неблагочестивы, завистливы и будут
обладать мирским складом ума.

В Ведах описано искусство удовлетворения ма-
териальных желаний посредством жертвоприноше-
ний, а искусство удовлетворения Бога, посредством
преданного служения Ему, всегда игнорировалось
материалистами. Необходимость считаться с Его
волей была занозой в их сердце. Настроение бес-
корыстного служения является украшением сер-
дец преданных Господа. Вьясадева очень сомне-
вался в необходимости этого знания в Кали-югу.
Но, несмотря на аргументированность его сомне-
ний, он не испытывал чувства удовлетворенно-
сти. Это крайне важный психологический момент.
Преданный Бога знает, что мир без Бога не имеет
смысла, что без общения с Ним живые существа по-
гружаются в материальное существование, которое
ixar. 1.4.28- 29

ixar. 1.4.30

ixar. 1.4.31

>xar. 1.4.32

^xar. 1.4.33

является местом повторяющихся рождений, стра-
даний, болезней, старости и смертей. Когда в серд-
це преданного рождается сомнение, он обращает-
ся к авторитетам (духовным учителям). Веды
говорят, что когда есть вопрос, появляется соот-
ветствующий вопросу учитель и дает ответ. Итак,
Вьясадева в сомнениях сидел и думал (Шримад-Ьха-
гаватам, песнь i, глава 4, стихи 28—33; глава 5,
стихи 1—21; глава 7. стихи 2, 4—7):

«Я смиренно поклонялся Ведам, духовному
учителю и жертвенному алтарю, соблюдая все
строгие обеты ученичества. Придерживался
всех правил и показал значение ученической
преемственности, составив «Махабхарату», бла-
годаря которой даже женщины, шудры и прочие
друзья дваждырожденных могут встать на путь
религии.

Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я
обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо
человеку.

Возможно, причина этого кроется в том, что я
не выделил преданное служение Господу, которое
привлекает и совершенных существ, и непогреши-
мого Господа».

Великий Нарада Муни подошел к хижине
Кришны-Двайпаяны Вьясы, расположенной на бере-
гу Сарасвати, в тот момент, когда Вьясадева сокру-
шался о своем несовершенстве.

При появлении Шри Нарады, которое было до-
брым знаком, Шри Вьясадева почтительно поднялся
и склонился перед ним с таким благоговением, с ка-
ким поклонился бы Брахме, творцу' Вселенной.
Удобно расположившись и не скрывая улыбки,
мудрец среди богов Нарада обратился к риши (муд-
рецу) среди брахманов Вьясадеве.

«Удовлетворен ли ты, отождествляя себя с те-
лом и умом, как с объектами самоосознания?

Ты исследовал все, и познания твои совершен-
ны. Нет сомнений в том, что ты создал великое и за-
мечательное произведение — «Махабхарату», в кото-
рой детально объяснены различные ведические
процедуры.

Ты подробно описал безличный Брахман
и все вытекающее из этого знание. Почему же, до-
рогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешь-
ся, считая, что не завершил своего дела?»

Шри Вьясадева сказал: «Все, что ты сказал обо
мне, соответствует истине, но, несмотря на все
это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить
мне основную причину' моей неудовлетворенно-
сти, ведь твои знания безграничны, ибо ты явля-
ешься потомком саморожденного Брахмы, не
имеющего мирских отца и матери.

Мой господин! Тебе открыты все тайны, ибо ты
поклоняешься создателю и разрушителю материаль-
ного мира, хранителю духовного мира — изначаль-
ной Личности Бога, трансцендентной к трем гулам
материальной природы.

О добродетельный, подобно солнцу, ты мо-
жешь странствовать всюду' по трем мирам и, подоб-
но воздуху, проникать в сердце каждого. В этом ты
практически равен всепроникающей Сверхдуше.
Поэтому, прошу' тебя, открой мне, чего мне не дос-
тает, несмотря на то, что, следуя всем предписаниям

Бхаг. 1.5.1

Бхаг. 1.5.2

Бхаг. 1.5.3

Бхаг. 1.5.4

Бхаг. 1.5.5

Бхаг. 1.5.6

Бхаг. 1.5.7
>хаг. 1.5.8

>хаг. 1.5.9

хаг. 1.5.10

хаг. 1.5.11

хаг, 1.5.12

и выполняя все обеты, я полностью погружен
в трансцендентное».

Шри Нарада сказал: «Ты фактически не вос-
пел возвышенную и безупречную славу Личности
Бога. Философия, не доставляющая удовлетворе-
ния трансцендентным чувствам Господа, считает-
ся бесполезной.

О великий мудрец, хотя ты очень подробно
описал четыре принципа, начиная с религиозных
обрядов, ты не описал величия Верховной Лично-
сти, Васудевы.

Слова, не описывающие величие Господа, ко-
торый один способен освятить атмосферу целой
Вселенной, по мнению святых людей, подобны
месту паломничества ворон. Совершенные лично-
сти не находят в них никакого удовольствия, ибо
всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний транс-
цендентного величия, имени, славы, форм, игр
безграничного Верховного Господа, резко отлича-
ется от них. Оно составлено из трансцендентных
слов, назначение которых — совершить переворот
в неправедной жизни сбившейся с пути цивилиза-
ции. Такие трансцендентные произведения, даже ес-
ли они несовершенны по форме, слушают, поют
и принимают чистые люди, которые безукоризнен-
но честны.

Учение о самоосознании, в котором нет поня-
тия о Непогрешимом Боге, непривлекательно, да-
же если в нем нет и тени материального. Какой же
тогда прок в кармической деятельности — по
природе преходящей и болезненной от начала
до конца —если она не используется в предан-
ном служении Господу?

О Вьясадева, твое видение совершенно, твоя
добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах
и правдив. Поэтому ты способен в трансе размыш-
лять об играх Господа ради освобождения обыч-
ных людей из материального рабства.

Все, что ты желаешь описать по видимости от
деленным от Господа, различными формами, имена-
ми и следствиями, проел о возбуждает ум, подобно
тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую
пристанища.

В людях от природы заложена склонность
к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склон-
ность под прикрытием религии. Это непредусмот-
рительно и неблагоразумно. Руководствуясь твои-
ми наставлениями, они будут заниматься этим,
прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо
всех запретах.

Верховный Господь безграничен. Только иску-
шенный человек, оставивший деятельность, направ-
ленную на достижение материального счастья,
достоин того, чтобы постичь науку’ о духовных цен-
ностях. Поэтому, о добродетельный, ты должен опи-
сать трансцендентные деяния Верховного Господа,
указав тем самым пути трансцендентного осознания
людям, которые из-за своих материальных привязан-
ностей находятся в худшем положении.

Человек, оставивший материальные занятия ра-
ди преданного служения Господу, но не достигший
зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой
неудаче для него нет ничего плохого. С другой

Бхаг. 1.5.13

Бхаг. 1.5.14

Бхаг. 1.5.15

Бхаг. 1.5.16

Бхаг. 1.5.17
bear. 1.5.18

bwr. 1.5.19

эхаг. 1.5.20

bear. 1.5.21

стороны, человек, не занимающийся преданным
служением, даже если он выполняет все предпи-
санные ему обязанности, ничего не достигает.

Истинно разумные и склонные к философии
люди должны стремиться только к достижению
той цели, которой нельзя достичь в этой Вселен-
ной, даже если обойти всю ее от высшей плане-
ты Брахмалоки до низшей Паталы. Что же каса-
ется счастья, которое приносят чувственные
наслаждения, то в положенный срок оно само при-
ходит к нам так же, как в положенный срок к нам.
вопреки нашей воле, приходят непрошенные
страдания.

Мой дорогой Вьяса, даже если преданный
Господа Кришны порой падает, он. безусловно,
не живет в материальном мире, как другие люди,
занятые кармической деятельностью, потому что
человек, однажды ощутивший сладость лотосных
стоп Господа, не может заниматься ничем другим,
кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатиче-
ское ощущение.

Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть
этот космос, и все же Он в стороне от него. Это
космическое проявление исходит из Господа, на
Нем оно покоится и в Него погружается после
уничтожения. Тебе известно об этом все, я же
вкратце изложил это.

О добродетельный, ты обладаешь совершен-
ным видением. Ты способен познать Сверхдушу,
Личность Бога, ибо являешься полной частью Гос-
пода. Хотя ты нерожденный, ты появился на Зем-
ле на благо всех людей. Поэтом}’ опиши как можно
ярче трансцендентные игры Верховной Личности
Бога Шри Кришны».

На западном берегу реки Сарасвати, нераз-
рывно связанной с Ведами, в месте, называемом
Шамьяпрасой, которое вдохновляет мудрецов
в их трансцендентной деятельности, стоит хижина,
предназначенная для медитации.

Итак, мудрец сосредоточил свой ум, «совер-
шенстве заняв его связующим процессом преданно-
го служения (бхакти-йогой), в котором нет ни малей-
шей примеси материального, и увидел Абсолютную
Личность и Его внешнюю энергию, полностью нахо-
дящуюся в Его власти.

Хотя живое существо трансцендентно к трем
гунам материальной природы, находясь под воз-
действием этой внешней энергии, оно считает се-
бя порождением материи и потому испытывает ма-
териальное страдания.

Связующий процесс преданного служения мо-
жет непосредственно облегчить все материальные
страдания живого существа, которые чужды его
природе. Но люди в большинстве своем не знают
этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведиче-
ское писание, которое связано с Высшей Истиной.

В человеке, который просто слушает ведиче-
ские писания, тотчас же пробуждается влечение
к любовному преданному' служению Господу Кришне,
Верховной Личности Бога, которое гасит в нем
пламя скорби, иллюзии и страха».

Как видим, великий Вьясадева, сознавая сте-
пень нерелигиозности жителей Кали-юги, гак соста-
вил Веды, что Верховный Господь в них открыто

Бхаг. 1.7.2

Бхаг. 1.7.4

Бхаг. 1.7.5

Бхаг. 1.7.6

Бхаг. 1.7.7
непроявлен и потому невоспринимаем. Он сделал
это, чтобы удержать людей в рамках хоть какой-ни-
будь религиозности, даже если они не осознавали
бы этого, описав различные типы жертвоприно-
шений, предназначенных для удовлетворения раз-
личных материальных желаний. Но Верховная Лич-
ность Бога, из его сердца, не соглашался с ним. Он
породил чувство неудовлетворенности в сердце Вья-
садевы. Это очень важный момент. Обычно предан-
ные Господа живут в абсолютно удовлетворенном
состоянии, которое вытекает из гармонии с волей
Бога. Когда в их сердце возникает неудовлетворен-
ность, она очень беспокоит их, потому что гово-
рит о неудовлетворенности Бога. Тогда преданный
Бога начинает искать причины своей неудовле-
творенности и ищет ответ. Как видим, в первую
очередь Вьясадева проверил степень собственной
чистоты. Он говорил: «Я смиренно поклонялся Ве-
дам. духовному Учителю и алтарю жертвоприно-
шений, соблюдая все обеты ученика. Я следовал
всем законам».

Обычно 1осподь действует только через абсо-
лютно чистых людей (или любые другие формы
жизни, например полубогов). В этом причина, что
Вьясадева, в первую очередь, проверяет, не про-
явил ли он случайно какие-либо признаки матери-
ального сознания. Каковы признаки человека,
утвержденного на уровне трансцендентности, вне
влияния материальных законов? Ответ в словах
Вьясадевы. Когда он убедился, что за счет своей
чистоты продолжает быть совершенным инстру-
ментом в руках 1оспода, Вьясадева пытался понять.
чем же в таком случае остался недоволен Господь?
Как видим, у него есть ответ, но ариец никогда
не удовлетворяется своим мнением. Он не доверяет
своем>г разуму, хотя учитель не раз сказал ему, что
его видение (уровень понимания) и знание совер-
шенны. Несмотря на это, он ждет подтверждения
от авторитета. Больше никто в этом материальном
мире, кроме трансцендентного духовного учите-
ля, обладающего совершенной чистотой, не мо-
жет быть непогрешимым советником.

В данном случае развеять сомнения Вьясаде-
вы пришел Нарада Муни, воплощение преданного
служения Господу, и это символично. В искусстве
служения Богу' ему известны все секреты (он автор
«Панчаратра Видхи», где даны регулирующие прин-
ципы преданного служения и принципы храмового
поклонения Божествам). Его мнение не подлежит
обсуждению. И что сказала эта великая личность?
В сущности, он сказал: «Ты боишься открыто гово-
рить о Боге материалистам, потому что знаешь,
что они весьма сдержанно (а честно говоря, доста-
точно агрессивно) относятся к идее преданного
служения Богу. Но ты хорошо знаешь, что они Его
частички, и только восстановление служения Ему
может вырвать их из материального заточения.
Потому не бойся, открыто воспой Его славу, а об
остальном Он (лм позаботится».

Вьясадева так и поступил. Он составил Шри-
мад-Бхагаватам, который в своих девяти песнях го-
товит читателя принять истину о Верховной Лич-
ности Бога, без агрессии и загрязненности сердца,
а в десятой песни представил исчерпывающее
знание о Боге и возможность вкушать духовное бла-
женство. На нашей планете это самое совершенное
знание о Боге. Великий Вьясадева записал это знание
для обеспечения падшим личностям Кали-юги путей
освобождения и восстановления духовного положе-
ния. По существу, Шримад-Бхагаватам является
символом сострадания Вьясадевы к нам, жителям
Кали-юги.

Вышедшие из арийского общества брахманы,
кшатрии и вайшьи уже основали свои цивилизации
(египетскую, греческую, римскую, персидскую или
восточную, европейскую, китайскую), на основе
частичного знания арийцев. В буквальном смысле
слова, арийцы (последователи полного знания) со-
хранились только на территории Бхарата-варши,
которая находилась в нынешней Индии. Это стало
причиной того, что в дальнейшем Верховный Гос-
подь проявлялся именно здесь. Ученые и предста-
вители других религий не принимают этот факт,
поднимая вопрос: почему Бог должен был прояв-
ляться только в Индии?

Ответ прост. Он проявлялся не в Индии, а
у арийцев, потому что только они являются доб-
росовестными последователями данного Им зна-
ния и умеют узнавать Его и Его преданных, когда
они приходят на нашу планету. Арийцы никогда
с Богом или Его представителями не обращались
так, как, например, обошлись варварские, с этой
точки зрения, цивилизации с Его сыном, Иису-
сом и его учениками. Забегая вперед, скажем,
что именно варварское отношение является пре-
красным ответом на вопрос: почему Господь или
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества



Его преданные не являются больше нигде, кроме
арийского общества?

Арийцы, за счет своей чистоты и добродете-
ли, развивают трансцендентное видение, и когда
приходят такие личности, которые имеют связь
с Богом, они в первую очередь узнают их как гако-
вых, подносят им божественное уважение, внима-
тельно слушают и следуют их наставлениям. Арий-
цы никогда не поднимают слуг Бога на распятие, не
делают из кожи их святых тел барабаны, не уклады-
вают в ямы. полные голодных крыс, чтобы послед-
ние истерзали их невинные тела, не выпускают их
на арену гладиаторов, устраивая зрелище для тол-
пы. где львы поедают их. Они никогда не разруша-
ют чужие храмы лишь потому, что там поклоняют-
ся Богу не так. как они привыкли.

Не раз упоминаемый на страницах нашей книги
величайший из арийцев Бхактивинода Тхакур гово-
рил: «Когда ариец проходит рядом с местом покло-
нения другой религии, будь-то церковь, мечеть или
храм, он думает: «Вот здесь поклоняются моему
обожаемом}’ Господу, просто не в близкой мне фор-
ме. И в уме предлагая свое уважение и поклоны,
продолжает свой путь».

А варварские жители Кали-юги превращают
религию в еще одно средство для сеяния ненавис-
ти и раздоров, из-за которых за последние пять ты-
сяч лет человеческой истории были разрушены
тысячи храмов, убиты миллионы людей и миллиар-
ды подверглись религиозном) насилию. Так пос-
тупают те, кто, на самом деле, ненавидят Бога, како-
выми в Кали-югу являются все, кроме арийцев.
а они в своем чистом виде сохранились только на
территории Индии. Все остальные нации, имею-
щие арийское происхождение, проявляют свою
природ}’ в том, что не могут прекратить свои поис-
ки построения справедливого общества. А теперь
пусть читатель ответит на вопрос: зачем Богу или
Его представителям являться в светском государст-
ве или среди лжерелигиозных людей, которые
используют религию для удовлетворения своих ма-
териальных потребностей — потребностей насла-
ждений, власти, силы? Если даже Он придет к та-
ким людям, в чем будет смысл такого явления, если
эти люди не в состоянии Его узнать и принять? Ка-
кое для Него удовольствие являться среди тех лю-
дей. которые, в действительности, не хотят Его,
Его авторитетности. Его мнения? В сущности, та-
кие люди принимают Бога только во имя собствен-
ного прославления. Они принимают Его скорее
как своего слугу, а не авторитет, мнение которого
не подлежит обсуждению.

Господь обычно не разговаривает с теми, у ко-
го нет желания прислушиваться к Его мнению,
а ожидает только исполнение своих желаний. А у
арийцев это желание есть. Это самая существенная
разница между’ арийцами и всеми остальными.

Таким образом, ушедшие из арийского обще-
ства группы пошли своим путем, потеряв связь
с Богом и отклонившись от истины. Начался про-
цесс возникновения мирских философов, кото-
рые, по существу, заменили брахманов в поисках
смысла жизни. Эти поиски, в той или иной мере,
должны были быть мирскими, потому’ что Бог дает


информацию о Себе только посредством Вед. Это
факт, что такую информацию в себе содержит
только ведическая литература. Она содержит
в себе знание истины для людей любого уровня,
поэтому у Бога нет необходимости повторять ее
еще где-либо. Те, кого интересует конечная исти-
на, так или иначе встречаются с Ведами или теми,
кто хранят ведические ценности в своем сердце,
и берут то, что в данном случае их интересует. Об-
щий принцип таков, что всем, и индивидуально-
стям и нациям, истина дается ровно настолько, на-
сколько искренне желание ее знать.

Мы сказали, что Веды были сохранены в Ин-
дии, но и там они начали эксплуатироваться недоб-
росовестными людьми. Сами Веды говорят, что
в Кали-югу они не действуют. Речь идет о четырех
Ведах и Законах Ману, которые известны как «Ма-
ну-самхита».

Теперь рассмотрим, какой путь прошли Веды
в самой Индии. Мы хотим показать, что Веды
не имеют национальной принадлежности.

После крушения арийской цивилизации
только в Индии сохранилось функционирование
четырех каст. Они остались на той же террито-
рии и продолжали сотрудничать, сохраняя иерар-
хию. Но и туда пришла эпоха Кали и система вар-
нашрамы должна была потерять свою силу. Это
произошло за счет понижения интереса к Богу'
и злоупотребления своим социальным положени-
ем. При этих условиях та же самая варнашрама-дхар-
ма, которая раннее была источником гармонии
и счастья, спокойной и обеспеченной жизни, чис-
тоты и добродетели, стала для обычных людей ис-
точником страданий, а для избранных — источником
богатой жизни. Идея перерождения начинает ис-
пользоваться для усмирения людей с плохой судь-
бой, а люди с хорошей судьбой наглеют и зло-
употребляют своим положением, унижая
и насилуя тех, кто у них в подчинении. Так вар-
нашрама-дхарма становится такой же нестерпи-
мой, как и все остальные системы.

Существует мнение, что Иисус с тринадцати
до тридцати лет провел в Индии. Судя по характе-
ру его проповеди, это похоже на правду. Он обучал-
ся в одном из индийских храмов. Судя по его мисти-
ческим возможностям, можно предположить, что
он не только изучал знание о Боге, но практиковал
медитационную восьмиступенчатую систему йоги
и приобрел мистические силы, позволяющие ему
в дальнейшем показывать «чудеса».

Одновременно он описывается в летописях
храма, в котором жил, как бунтарь. Этот бунтарский
дух он проявил, проповедуя идею всеобщего равен-
ства перед Богом. По существу, это было его несогла-
сие с кастовыми брахманами, которые считали, что
знать Бога или. тем более, служение Ему, только их
привилегия. Он выразил свое несогласие с ними, ко-
торое исходило из более правильного, сего сторо-
ны, понимания ведических истин. Он проповедовал
равное право всех живых существ служить Богу. Он
опровергал социальное неравенство. И это было
правильно, потому что касты были созданы не для
проявления превосходства. Бог их создал для со-
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества
вершенного баланса общества, и все касты имели
свои возможности служить Ьогу. Ни у кого нет ни-
каких привилегий в этом вопросе. Принципом яв-
ляется лишь степень чистоты. Чем человек чище,
тем лучше он может служить Богу. Вот и все.

А в Кали-югу, как утверждают Веды, все люди
падшие и от рождения обладают природой шудры.
В наше время это еще не так очевидно, потому что
эпоха еще только вступила в свои права. Если
учесть, что Кали-юга длится 432 ооо лет, то те 5000
лет, которые прошли, это не так уж и много. Брах-
маны были очень привязаны к жертвоприношени-
ям. А Иисус сказал: «Я последняя жертва». За счет
своей искренности этот Великий Сын Божий
видел, что, в действительности, жертвоприноше-
ния, совершаемые кастовыми брахманами, не
принимаются Богом, и тогда прозвучала его об-
щеизвестная заповедь «не убий» (которая полу-
чила весьма своеобразную интерпретацию тех
Его последователей, которые хотят заниматься
чревоугодием и, одновременно, считаться хри-
стианами). Он понимал, что брахманы отклони-
лись от истины, и проповедовал, что все живые
существа — дети Бога и потому равны между со-
бой; и попробовал проповедовать идею Лично-
стного аспекта Господа.

Оторванные от конечных ведических истин,
кастовые брахманы погрузились в грех убийства жи-
вотных под предлогом поклонения полубогам
(напрасно лилась кровь невинных животных, в ко-
торой не нуждались ни полубоги, ни Бог). Авнекас-
товые яваны и так не были привязаны к процессу


Арчи деви даси. Арийцы и мы
поклонения Верховному Господу, а поклонялись
различным духам.

Общество к тому времени для удовлетворе-
ния Бога пользовалось только процессом жертво-
приношений. Часть этих жертвоприношений со-
стояла из принесения в жертву животных. Как мы
уже представили, второстепенный смысл этих
жертвоприношений состоял в том. что при их со-
вершении брахманы доказывали свою силу и чис-
тоту, и общество, наполнившись доверием к таким
брахманам, слушало их советы.

С наступлением эпохи Кали брахманы начали
терять свою чистоту' и силу, идущую от нее. Жерт-
воприношения превратились в фарс, где уже ни
Господь, ни главные из полуботов не приходили
принимать предложенные дары. Если животное,
принесенное в жертву квалифицированным брах-
маном, на глазах у всех получало новое тело, то
к этом)' времени подобные «чудеса» уже не проис-
ходили, и убийство животных стало только грехов-
ной деятельностью. Общество постепенно погру-
зилось в страсть поедать тела животных. Под
предлогом жертвоприношений мясоедение стало
обычным делом. Получалось, что люди начали ис-
пользовать Веды для его оправдания. До этого
арийское общество было свободно от привычки
мясоедения. Этим занимались только внеарийские
племена. Такое использование Вед было непозво-
лительно.

Верховная Божественная Личность всегда
строго следит, чтобы истина не искажалась. Тогда
Он дал Свое очередное воплощение, на этот раз.
чтобы защитить Веды от неправильного использо-
вания. Эту обязанность на себя взял воплощение
Верховной Божественной Личности, Господь Буд-
да. Он пришел, чтобы опровергнуть Веды и поста-
вить конец бессмысленному убийству животных
(то же самое пробовал сделать Христос у себя на
родине). Поэтому краеугольным камнем буддизма
является принцип ненасилия — ахимса. «Химса» оз-
начает насилие, отрицательная частичка «а» при-
дает слову обратное значение, т. е. быть свобод-
ным от склонности к насилию (и заметьте, что
основной смысл, вкладываемый в это, был прин-
цип отказа от убийства животных). Мясоедение
в арийском обществе рассматривалось как самое
грубое насилие. В общем, буддизм состоит из девя-
ти философских точек, которые содержат доста-
точно глубокие противоречия:

1)	творение вечно, и потому нет смысла гово-
рить о том, кто его создал;

2)	творение иллюзорно;

3)	«я — существую», это единственная истина;

4)	существует состояние, свободное от влия-
ния материального мира, которое называется
«мокша», освобождение;

5)	Будда — единственный источник истины;

6)	человек должен стремиться к уничтоже-
нию материального тела и растворению в пустоте,
«нирване»;

7)	буддизм — единственный аргументирован-
ный философский путь;

8)	Веды даны обычным человеком;

9)	человек должен быть благочестивым;

15 Ар«Аиы и ми
Очень трудная задача стояла перед Господом
в Кали-югу, век ссор и интриг. С одной стороны. Он
должен обеспечить путь освобождения для чест-
ных людей, учитывая условия этой эпохи, ас дру-
гой стороны. Он должен скрыть этот путь от нере-
лигиозных людей, чтобы последние не могли
исказить истину о Нем (как это было сделано с уче-
нием Христа). Преследуя цель остановить бессмыс-
ленные жертвоприношения животных, Господь
Будда был «вынужден» опровергнуть того, кому эти
жертвоприношения были предназначены — Бога.
Он провозгласил принцип пустоты — «нирваны».
В сущности, это иная форма материализма, и пото-
му' она очень любима учеными. Разве нельзя утвер-
ждать, что если мы только это тело, то после смерти
мы также превращаемся в ничто? Если совершен-
ство в нирване, пустоте, то какой имеет смысл
чистота? В принципе нет разницы между идеей
уничтожения души и уничтожения тела. Если по-
сле смерти нет активности, то никакое стремле-
ние не имеет смысла. Если душа активна только
в материальном мире, то имеют смысл только те
качества, которые она проявляет здесь. Какой
смысл стремиться к совершенству, если оно не
имеет применения?

Но религиозность от этого практически не
пострадала. Сосредотачиваясь на Будде, люди
опять же фактически сосредотачивались на Боге,
просто, на этот раз, без совершения жертвопри-
ношений. Можно спросить: если Веды не действу-
ют в Кали-югу, то зачем Вьясадева записал их и тем
самым положил основу для бесконечных споров об


их применимости? Пусть он записал бы только Пу-
раны, Упанишады, Сутры и Шримад-Бхагаватам.
Ответ в том, что в материальном мире все подчи-
нено закону инерции. Когда меняется эпоха, то это
происходит не за один день. С начала Кали-юги
прошло 5000 лет, исчезли все касты, но идо сих
пор в Европе сохранилась каста вайшьев, лишь по-
сле исчезновения которой Кали-юга войдет в свои
права полноценно. Тогда человечество будет со-
стоять только из шудр и более низких людей, край-
не жестоких и материалистичных. Возникнут об-
щества, полные насилия, которые под знаменем
свободы, по существу, лишат людей возможности
быть добродетельными и узаконят «свободу» быть
греховными и порочными. Продолжительность
жизни постепенно сократится до 35 лет, средний
рост человека снизится до 1,30 м и только за про-
изнесение слова «бог» людей будут подвергать
смертной казни.

А 5000 лет назад юга только менялась. Эти из-
менения происходили последовательно, и Вьяса-
дева записал Веды для этого переходного периода,
чтобы те, у кого была квалификация, имели бы воз-
можность жить в соответствии с ее указаниями.
Ате, кто в наше время пробуют использовать Веды
для удовлетворения своих материальных потреб-
ностей, похожи на невежественную женщину, ко-
торая пробует доить козу за бороду. Под бородой
у козы есть небольшой сгусток мяса, который
очень похож на соски. Но сколько бы мы ни доили
этот сгусток мяса, молока все равно не будет. Так
и все «последователи» Вед в наше время заняты
бессмысленным делом. Веды не действуют в Кали-
югу. Они были предназначены только для переходно-
го периода. Ни полубоги, ни, тем более, Господь не
приходят в Кали-югу на нашу планету и не принима-
ют жертвоприношения, которые совершаются
людьми, не имеющими для этого никакой квалифи-
кации, сколько бы они ни провозглашали себя
брахманами (духовенством).

Таким образом, когда исчезли квалифициро-
ванные брахманы и жертвоприношения преврати-
лись просто в средство поощрения мясоедения,
Господь Будда опроверг Веды с целью приостанов-
ления жертвоприношений.

Единственными реальными арийцами на плане-
те остались преданные Господа, вайшнавы, которые
жили в различных святых местах на территории Ин-
дии и следовали принципам жизни, достойных арий-
ца. Пятьсот лет тому назад Верховная Личность Бога
восполнил пробел, оставленный Христом. Иисус
провозгласил, что Бог един, и что Он —Личность.
Но он не дал никаких сведений о Боге. Во имя спра-
ведливости следует сказать, что варварство, прояв-
ленное человечеством по отношению к Христу него
ученикам, которые непосредственно слышали его
проповедь и должны были распространить учение
по всей планете, беспрецедентно. В другие юги чело-
вечество очень редко так обращается со святыми
людьми. Поэтом}', даже приблизительно, невозмож-
но догадаться, какую часть ведического знания Иисус
представил своим сородичам.

Передача божественного знания требует ат-
мосферы взаимодоверия. Мы видим, что христи-
анское учение половинчато и скомкано. Не дума-
ем, что это недостаток Христа. Скорее, это следст-
вие того варварства, с которым человечество
уничтожило его учеников, и последние просто не
смогли записать все то, что слышали от своего ве-
ликого Учителя. То же можно сказать и о Христе,
который гак и не успел передать полноценное ду-
ховное знание, а может и успел, но эти личности
стали кормом голодных львов на арене гладиато-
ров. На этот счет теперь можно делать только
предположения. Что касается Христа, то можно
сказать, что когда он провозгласил свое общеизве-
стное «Отче наш на небесах, да святится Имя
Твое», ему хорошо были известны и имя Господа,
и Его Личность, и Его времяпровождение, качест-
ва и вообще все то, что ведическая литература
содержит в себе о Господе. Но, по стечению об-
стоятельств, а значит, по воле Бога, все это тогда
не было дано человечеству. Религия эпохи остава-
лась непровозглашенной.

Пятьсот лет назад, в индийском городе Навад-
випе, явился Сам Верховная Божественная Лич-
ность в виде преданного и раскрыл полное знание
о Боге. Наконец, во всем своем блеске была провоз-
глашена религия эпохи, которая называется бхакти-
йога (искусство восстановления любовной связи
с Богом), в которой главное место занимают — воспе-
вание святых имен Господа (обрело смысл изрече-
ние Христа—«да святится Имя Твое»), изучение
Шримад-Бхагаватам (было раскрыто то, о чем
Иисус говорил: «Земные вещи говорю —не пони-
маете, как же говорить о небесных истинах?»).
Посредством воспевания святых имен Госпо-
да и слушания о Нем осуществляется восстановле-
ние реальной связи с Богом (обретает смысл запо-
ведь Христа «будьте совершенны, как Отец ваш
небесный»). Это воплощение звали Господь Чайта-
нья. Он пришел и, наконец, провозгласил юга-дхар-
му (религию, соответствующую эпохе). Каков
этот путь? В первую очередь учитывается, что
в Кали-югу никто не обладает природой и качест-
вами, соответствующими кастам. Это означает,
что в Кали-югу невозможно обеспечить эволюци-
онный духовный прогресс. Если в остальных эпо-
хах действовала варнашрама-дхарма, и это было
гарантией очищения из жизни в жизнь, то в Ка-
ли-югу, когда эта социально-общественная струк-
тура не действует, люди полностью лишены воз-
можности постепенного развития. Поэтому
Господь Чайтанья провозгласил принцип «силь-
но больному — сильное лекарство». Говорится,
что Он взломал замки со склада, хранящего Лю-
бовь к Богу, и раздал эту любовь всем падшим ду-
шам. Когда 1осподь Чайтанья присутствовал на
нашей планете, то даже те регионы, которые ни-
чего не знали о Его пришествии, ощутили на се-
бе Его воздействие, которое, в дальнейшем, бы-
ло названо эпохой Возрождения, вся планета
несла на себе влияние Его присутствия. Он по-
зволил всем живым существам воспевать имя
Верховной Божественной Личности и не оста-
вил никаких невыясненных точек. Жертвопри-
ношения были заменены воспеванием святых
имен Господа, которое в Бхагавад-гите Кришна
Глава 5. Эпохи и проявленные в них качества
провозгласил истинным актом жертвоприноше-
ния (Бхагавад-гита, глава ю, текст 25):

«...Из жертвоприношений Я — воспевание
святых имен, джапа».

Знание о Господе стало полноценным и завер-
шенным. Воспевание святых имен состоит из ман-
тры (молитвы), составленной из трех главных
имен Господа, она звучит так:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе.

Представим внутренний смысл данной ман-
тры. Обычно, когда Бог приходит на нашу планету,
люди не верят испрашивают: как может Бог (!)
принять облик обычного человека? На самом деле
эта постановка вопроса неправильна. Не Он при-
ходит в этот мир подражать нам, а мы пришли сю-
да, чтобы подражать Ему. Бэтой связи нужно ска-
зать, что для обычного человека, последователя
любой другой религии, очень трудно представить,
что Господь тоже может иметь разные отношения
со своими преданными, вплоть до любовных. Имен-
но поэтому эта часть знания всегда была тайной, и к
ней допускались лишь очень квалифицированные
личности, способные понять природу Господа, в силу'
своей свободы от воздействия материального созна-
ния. Это очень глубокая, конфиденциальная и объем-
ная тема. Теперь же мы просто хотим дать некото-
рое представление о смысле ман гры Харе Кришна,
чтобы она не казалась чем-то непонятным, а потому
неприемлемым.

Б.-г. 10.25
Бэсподь имеет Свою личную жизнь и связана
она с очень возвышенной преданной, которая
практически является воплощением Его Личной
внутренней энергии любви. Зовут ее Шримати
Радхарани. Она владеет самым возвышенным зна-
нием Бога и любит Его так, как не может любить
больше ни одно живое существо в вечности. Пото-
му она — вечная супруга Господа. Все остальные,
кто хотят быть с Ним в супружеских отношениях
(а это возможно для всех), так или иначе пользуют-
ся Ее милостью. Ее энергия называется Хари. У Не-
го есть также особая внутренняя энергия, энергия
духовного блаженства, которая называется Рама.
Что же значит эта мантра, сложенная из трех
имен: Бога, Его внутренней потенции духовной си-
лы и блаженства? Вот как объясняет ее значение
один из представителей цепи ученической преем-
ственности вайшнавов:

«Точно как огонь при соприкосновении с объ-
ектом автоматически сжигает его. имя Хари сжига-
ет (харатэ) все грехи людей, чьи сердца материали-
стичны. Оно (имя Хари) освобождает от всего
невежества и раскрывает трансцендентную и бла-
женную форму- Господа. Хари также означает ту
Личность, которая привлекает умы всех людей во
всей Вселенной, когда они слышат трансцендент-
ные истории о Нем, Его качествах. Он привлекает
своей красивой, вечно юной формой (в отличие от
представлений других религий о Бого. как о старце).
Те, кто видели Его, знают, что Он — вечно прекрас-
ный юноша». В форме обращения Хари произно-
сится как Харе. Хара —это Шримати Радхарани,
которая похищает ум Хари или Кришны своей чис-
тейшей любовью.

Слово Кришна состоит из корня криши, смысл
которой означает бху или прибежище всего живого,
а частичка на, смысл которой заключается в слове
ниврити — символизирует высшую форму наслажде-
ния. Объединяясь, слово Кришна означает «Парам
Брахман», Верховную Божественную Личность,
которая обладает блаженной формой.

Слово рама. Парам Брахман известен как Ра-
ма, потому что йоги получают наслаждение «ра-
манте», когда медитируют на Его вечно блаженную
форму. Верховный Господь называется Рама, пото-
му что любит приятное времяпровождение с са-
мой блаженной Шримати Радхарани».

Таковы разъяснения по поводу значений имен
Харе. Рама, Кришна. Отсюда складывается смысл
мантры. Тот. кто постоянно воспевает мантру:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе,

на самом деле молится Богу следующими образом:

«О Рама, прошу Тебя, привлеки мой ум и осво-
боди меня от влияния этого материального мира.
О Кришна (Верховная Божественная Личность), мо-
лю Тебя, привлеки мой ум. О Радха, привлеки мое
сердце, проявив свою сладость. О Кришна, очисти
мой ум, даруя мне знание, как совершать поклоне-
ние Твоим стопам, с помощью чистейших твоих
преданных. О Кришна, даруй мне стойкость, чтобы
я ценил Твое имя, качества и времяпровождение.
О Кришна, позволь мне развить вкус к служению
Твоим лотосным стопам.

О Радха, прошу Тебя, даруй мне квалификацию
для преданного служения Тебе. О Радха, молю Тебя,
научи меня, как служить Тебе? О Радха, позволь слу-
шать Твои сокровенные беседы с Твоим возлюб-
ленным Кришной (Верховной Божественной Лич-
ностью). О Радха, раскрой мне Твои игры с Твоим
возлюбленным.

О Рама, прошу Тебя, раскрой мне Свое время-
провождение с Радхой. О Рама, займи меня в памя-
товании Твоих имени, формы и качеств. О Рама,
прошу Тебя, даруй мне квалификацию служить Тебе.
О Радха, будь довольна мной».

По существу, все, кто принимают этот путь
очищения своего существования, становятся луч-
шими из арийцев, восстановив свою возвышенную
и чистую природу. Речь идет о процессе бхакти-йо-
ги, которую по всему миру распространил один из
возвышеннейших арийцев Бхакти веданта Свами
Прабхупада. Он сделал это для того, чтобы все те
нации, которые захотят принять соответствующую
эпохе религию, придав новое дыхание процветанию
своих государств на основе добродетели, знали бы,
как это сделать. Следуя принципам арийской культу-
ры, любая нация имеет возможность создать брах-
маническую культуру и достичь счастливого и урав-
новешенного состояния общества.

Если в прошлых югах (эпохах), совершая
жертвоприношения, все видели Господа, когда Он
являлся, чтобы принять предназначенные Ему дары,
то в нашу эпоху это невозможно из-за всеобщей
деградации людей (мы уже обсуждали, что Бог не
является там, где нет чистоты и благочестивости).
Поэтому теперь основное настроение, ведущее лю-
дей к Богу, не встреча с Ним. а тоска по Нему.
Слушать о Нем и Его приближенных, о том, как
они наслаждаются Его обществом, и развивать же-
лание достичь Его посредством чувства тоски.

Мы ответили на вопрос, какой путь прошла
религия в Кали-югу в Индии до провозглашения
юга-дхармы (религии, предназначенной для нашей
эпохи). Как мы видели, арийцы нашли формулу сча-
стья и процветания общества, и она была строго
связана с религиозностью. Под религиозностью
они понимали не просто религиозные церемонии.
Религиозные деятели, за счет своей чистоты и ас-
кетичности, обеспечивали благоприятное отно-
шение Бога к своей стране и людям, живущим в ней.
Правители, охраняя принципы чистоты, «распреде-
ляли» это отношение равномерно среди всех сосло-
вий общества, в виде справедливого правления. Тор-
говцы за счет своего милосердия раздавали другим
слоям общества накопленные ими богатства и, таким
образом, давали им возможность накапливать знания
и,для духовного, и для материального развития, а для
защиты — силу; А шудры за счет своей правдивости
принимали свою низкую природу и смиренно позво-
ляли, чтобы люди с возвышенным сознанием руково-
дили ими. сопутствуя их духовному развитию.

Отмеченные в начале главы четыре столпа
религиозности: аскетизм, чистота, милосердие
и правдивость, соответственно, являлись основой
для религиозности разных сословий.
1)	аскетизм — брахманы (духовенство);

2)	чистота — кшатрии (правители и воины);

3)	милосердие — вайшьи (торговцы-бизнесмены);

4)	правдивость — шудры (служащие).

Можно сказать, что религиозность для шуд-
ры воплощается в правдивости, в принятии зна-
ния о душе, перевоплощениях и судьбе в том чис-
ле. Это помогает шудре принять свое «низкое»
положение и не бунтовать на основе зависти.
В разделе «Социально-общественное устройст-
во» уже говорилось о том, что шудра должен
быть верен своему «хозяину», т. е. тому, от кого
зависит его благополучие. Шудра не должен зави-
довать тем. у кого положение выше. Это очень
важный принцип, применение которого можно
получить только на основе концепции перерож-
дения.

Основа вайшьев тоже правдивость, но их об-
раз жизни таков, что они накапливают большое
количество богатства. Какое-то качество должно
их «принуждать» делиться накопленным, и это ка-
чество — милосердие (щедрость). Это качество по-
могает им отдавать часть накопленных богатств
без насилия, совершаемого над ними, кшатриям,
чтобы они могли равномерно распределить богат-
ства между всеми слоями общества. Кшатрии осно-
ваны и на правдивости, и на милосердии, но они
обладают силой (властью) и обязаны справедливо
использовать свою силу. Для этого им необходимо
следующее качество — чистота. Только чистота
сердца позволяет человеку обладать силой и быть
при этом справедливым.
Брахманы, которые владеют неимоверной
брахманической силой и способны влиять не толь-
ко на судьбу индивидуума, но и на судьбу целой на-
ции, а, если необходимо, то и человечества, про-
являя вышеперечисленные качества, обладают
еще одним качеством — аскетизмом. Таким обра-
зом, аскетичность (отказ от материальных наслаж-
дений) — привилегия брахманов. Если брахман не
обладает этим качеством, он не обладает возмож-
ностью удовлетворить Бога. Так работает варнаш-
рама-дхарма на основе религиозности.

Те же сословия присутствуют и в светском об-
ществе. При построении и организации общества
никто не может избежать этих четырех функций:
советник и духовник, правитель и воин, торговец
и производитель, служащий и рабочий. Новосно-
ве светского общества лежит стремление к чувст-
венному наслаждению, движущей силой которого
является идея, что человек живет один раз. В этом
случае потенции сословия направлены не в сторо-
ну' интересов общества, а в сторону удовлетворе-
ния своих потребностей. Это неизбежно для
людей с мирским складом ума или лжерелигиозных
деятелей, потому' что последние не очень отлича-
ются от мирских людей. Таким образом, счастье
людей зависит не от промышленного развития,
а от духовного прогресса. А каждая эпоха имеет
свой метод религиозности, в зависимости от ка-
честв, проявляемых людьми. В эпоху Кали люди
обладают низкими качествами. Это способствует
тому, что общество развивается в направлении удов-
летворения чувств посредством экономического
Б.-г. 16.7

Б.-г. 16.8

Бг. 16.9

Б.-г. 16.10

».-г. 16.11-12

i.-r. 16.13—15

«развития», которое уничтожает естественные
ресурсы планеты, обрекая наших потомков на
страдания.

В Бхагавад-гите Кришна так и описывает пси-
хологию демонов (глава 16, тексты 7—20):

«Демоны не знают, что следует делать, и что
не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного
поведения, ни правды.

Они говорят, что этот мир нереален, что у не-
го нет основания, нет Бога, управляющего им. Они
говорят, что мир возник из плотского желания,
и что ему нет другой причины, кроме вожделения.

Следуя таким заключениям, демоны, потеряв-
шие себя и не имеющие разума, занимаются ужас-
ной, вредной деятельностью, направленной на
разрушение мира.

Находя отраду в ненасытном вожделении и
поглощенные тщеславием, гордостью и ложным пре-
стижем, демоны, находящиеся таким образом в ил-
люзии, всегда привлекаются нечистой деятельно-
стью, притягиваются преходящим.

Они считают, что удовлетворять свои чувст-
ва — первая необходимость человеческой цивили-
зации. Таким образом, до конца жизни их тревоги
неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч жела-
ний и поглощенные вожделением и гневом, они
добывают деньги неправедными путями во имя
удовлетворения чувств.

Демон думает: «Сегодня у меня есть столько-
то денег, а будет еще больше, таковы мои планы.
Теперь мне принадлежит столькото, и мое богат-
ство будет возрастать все больше и больше. Он мой


враг, и я убил его. И другие мои враги также будут
убиты. Я господин всего окружающего, я — наслаж-
дающийся. Я совершенен, могущественен и счаст-
лив. Я самый богатый человек, окруженный ари-
стократическими родственниками. Нет никого,
кто бы превосходил меня в силе и был бы счастли-
вей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься
благотворительностью и, таким образом, узнаю ра-
дость». Так подобные люди бывают обмануты неве-
жеством.

Постоянно находясь в заботах и тревогах, за-
путавшись в сетях иллюзий, они приобретают
слишком сильную привязанность к чувственным
удовольствиям и попадают в ад.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обма-
нутые богатством и ложным престижем, они
иногда с гордостью совершают жертвоприноше-
ния лишь для виду, не следуя никаким правилам
и предписаниям.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой,
гордостью, вожделением и гневом, демоны начи-
нают испытывать зависть к Верховной Божествен-
ной Личности, пребывающей в их собственном те-
ле и в телах других существ, и богохульствуют по
поводу истинной религии.

Завистливых и злонравных, низших среди лю-
дей, Я постоянно низвергаю в океан материально-
го существования, в различные демонические фор-
мы жизни.

Многократно рождаясь среди этих форм
жизни, такие люди никогда не могут приблизиться
ко Мне».

Б.-г. 16.16

Б.-г. 16.17

Б.-г. 16.18

Б.-г. 16.19

Б.-г. 16.20
Как видим, в этом мире существуют божест-
венная и демоническая природы. Все живые суще-
ства, в зависимости от своих предпочтений, раз-
вивают божественную или демоническую
природу. Остальное от нас не зависит. Обе эти
природы имеют свои закономерности, обойти ко-
торые невозможно. Закономерность божествен-
ной природы заключается в том, что человек сна-
чала сдерживает свои чувства, для совершения
благочестивых поступков, а в конце наслаждается
в материальном мире всеми возможными формами
благочестивого счастья и процветания. Люди, об-
ладающие демонической природой, спешат удов-
летворить чувства, как говорится, здесь и сейчас,
а потом страдают. Божественные выбирают путь ре-
лигии, а демонические — мирской, божественные —
сохранения и вечности, демонические — уничтоже-
ния и временности.

Невозможно иметь демонический образ жиз-
ни и получать результаты божественной жизни,
как если обладаешь божественной природой, не-
возможно получать беспокойства, присущие демо-
ническому образу мышления.

Таким образом, можно сказать, что арийцы —
это люди, стремящиеся в духовный мир гармо-
нии, которые регулируют свою жизнь в матери-
альном мире в соответствии с этой целью. Они
заботливо оберегают данное Богом знание и жи-
вут в соответствии с требованиями, предъявляе-
мыми этим знанием. Следовательно, слово «ариец»
подразумевает личность, которая пробует завер-
шить свое материальное существование и, приняв


социально-общественную структуру, называемую
варнашрама-дхарма, стремится вернуться в свой веч-
ный дом — к Верховной Божественной Личности.

А теперь давайте вновь зададимся вопросом —
арийцы ли мы и хотим ли вообще быть арийцами?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы попытались представить пси-
хологическую характеристику' арийско-
го общества. Как видим, доктрина арий-
цев основана на философии крайнего
противоречия между материальным те-
лом и стремлениями, проявляемыми
всеми живыми существами. Для пра-
вильного формирования общества необ-
ходимо понимание психологии души
и природы ее противоречия с материей.

Душа (индивидуальность) нуждает-
ся в общении. Как и все вечное, душа
неизменна. Поэтому в материальном
мире она проявляет те же самые каче-
ства, что и в духовном, — вечности, зна-
ния, блаженства. Эти качества вечной
души, в противоречии с материальным
телом, приобретают определенную ха-
рактеристику. которая и является осно-
вой психологии любого живого сущест-
ва в этом материальном мире.
Существует два пути организации человече-
ского общества:

i)	общество, направленное на удовлетворение
потребностей материального тела на основе психо-
логии, диктуемой этим временным телом (светское
общество);

2)	общество, основанное на сглаживании про-
тиворечий между потребностями временного тела
и вечной души (богоцентричное общество).

Общество, основанное на удовлетворении
потребностей тела, формирует атмосферу сопер-
ничества. Оно всегда направлено на удовлетворе-
ние привязанностей и антипатий (ненависти). Эта
направленность лишает общество возможности
применения принципа справедливости, потому'
что делит людей на друзей и врагов. Так общество
делится на кланы, что, с психологической точки
зрения, в материальном мире неизбежно.

Человеческая форма жизни подразумевает
регулирующие принципы поведения, которые
формируются или в виде традиций, или в виде зако-
нодательства. Если общество следует принципам
добродетели, то применение религиозных принци-
пов, которые выражаются в виде благочестивых тра-
диций, оказывается вполне достаточным. Следую-
щее религиозным традициям общество обычно
формирует крепкую семейную ячейку, что обеспечи-
вает женщинам чувство защищенности. Это чувство
безопасности дает им возможность иметь много де-
тей. Так решается проблема численности населения.

Как мы увидели, арийцы начинали формиро-
вание своего общества с убеждения, что хорошая
природа людей (которая необходима для мирного
и гармоничного существования общества) зависит
не от воспитания, а присуща им с рождения. Причем,
хорошее качество потомства они связывали с чис-
тотой женщин. Чистота женщин обеспечивалась
за счет раздельного обучения и строгого соблюде-
ния женских и мужских принципов поведения,
а, следовательно, и их функций. Этого принципа
арийцы придерживались не ради насилия над чело-
веком, а для того чтобы каждой форме жизни (муж-
ской и женской) дать свободу проявить свою при-
роду полностью.

Женщины никогда не обременялись необхо-
димостью исполнять мужские обязанности, и на-
оборот. Благодаря общей атмосфере добродетели,
в арийском обществе просто не рождались женщи-
ны. имеющие склонность к независимости и свобо-
де. Женщины-арийки от природы были очень
женственны и верны. Эту порядочность они насле-
довали от своих матерей. Когда началась эпоха
Кали, начали рождаться женщины, стремящиеся
к свободе и положению мужчин. Когда женщина
рождается такой, мы видим, что никакая традиция
и никакие законы оказываются не в силах сдержать
эту склонность женщины. Следовательно, для под-
держания добродетели общества мужчины, в пер-
вую очередь, должны заботиться о чистоте жен-
щин. В этих условиях женщина дает благочестивое
потомство. Отсюда начинается успех общества.
Женщина сохраняет свою чистоту; она верна муж-
чине и дает хорошее потомство, если мужчина ра-
вен или выше ее по кастовой принадлежности.
В противном случае, женщины дают рождение
безнравственному; слабому, стремящемуся к свобо-
де и безответственности потомству, которое хочет
только удовлетворения своих чувств. В такой ситуа-
ции страдают и фактор человеческой квалифика-
ции, и численность населения. Такие люди, как пра-
вило, не любят детей или, имея их, рано или поздно
бросают на произвол судьбы.

Если вопрос чистоты женщин поставлен пра-
вильно и общество получает хорошее потомство,
следующая задача — правильное формирование со-
словий. Если женщина, за счет своей чистоты, дает
хорошее потомство, то мужчины должны создать
такую обстановку, чтобы каждый из такого благо-
честивого потомства имел возможность занять
достойное своей квалификации положение. В чем
здесь проблема? Если мужчина руководствуется
своими привязанностями, он не может быть спра-
ведливым. Если женщина, благодаря своему благо-
честию, дала хорошее потомство, но живет в об-
ществе, которым руководят подобные мужчины,
то они все равно высшие посты будут беречь для
своих, пусть и бездарных, детей. Таким образом,
имеющий хорошее качество, но не имеющий покро-
вителя человек во всех случаях остается неправиль-
но использованным.

В этом смысле правильной концепции придер-
живается американская доктрина. Был принят прин-
цип, что человек неответственен за жизнь, прожи-
тую его предками. Каждый должен быть оценен
в соответствии со своими способностями. Но, с дру-
гой стороны, такая действительность разрывает
семейные связи и порождает общество одиноких лю-
дей. С психологической точки зрения, это большая
проблема. Одинокий человек не следует традициям
и не готов создать семью. Даже если такой человек
решается на этот шаг, он оказывается не в состоянии
выполнить свои обязанности до конца. Так появля-
ются одинокие матери, а общество наполняется
детьми, перенесшими тяжелые психологические
травмы. Через два поколения формируется своеоб-
разный круг, состоящий из недобросовестных ро-
дителей и безответственных детей. Это обязывает
общество разорвать цепь ответственности друг за
друга. И возникают интернаты, сиротские дома,
дома для престарелых и т. д.

Общество, оберегающее традиции, воспиты-
вает терпеливых людей с возвышенными качества-
ми. Отец, из чувства ответственности перед сы-
ном, старается жить так, чтобы сыну никогда не
было стыдно за него. А сын ведет себя так, чтобы
отец спокойно передал сыну накопленные матери-
альные и духовные ценности. Но здесь существует
опасность. Она заключается в том, что традицион-
ное общество в свою очередь придает слишком
большое значение родственным связям. Как уже
было сказано, в таком случае применение принци-
па справедливости также становится невозмож-
ным. Следовательно, для утверждения принципа
справедливости должен существовать иной способ.
Для арийцев — это принципы, позволяющие регу-
лировать привязанности и антипатии (ненависть).
Применение этих принципов — обязанность муж-
чин. Как видим, религия, в понимании арийцев.
не предназначена для утешения сентиментальных
женщин, а является корнем ответственности серьез-
ных мужчин, из которого произрастает справедли-
вое и мирное общество. И значит, от объективно-
сти мужчин, их квалификации, зависит решение
этой проблемы. Но очень легко сказать: не быть
привязанным. Как не быть привязанным, напри-
мер. к ребенку, рожденному от любимой женщины.
На самом деле это очень большая проблема. И где
грань между непривязанностью и безразличием?
Именно в этой ситуации особое значение приоб-
ретает та система ценностей, которой следует
мужчина.

Существуют четыре сословия общества, кото-
рые называются варны:

1)духовенство;

2)	правители и воины;

3)	производители и торговцы;

4)	рабочие и служащие.

Исполнение этих четырех типов обязанно-
стей предполагает определенную квалификацию.
Благочестивые мужчины в состоянии организовать
все таким образом, чтобы действовал принцип спра-
ведливости. Общество —это целостный организм,
а варны — различные части этого тела. Каждое со-
словие имеет свои обязанности. Человек только то-
гда в состоянии правильно исполнять обязанности,
когда свободен от лишних (имеющих несправедли-
вую основу или ошибочных) привязанностей. Самая
большая психологическая тайна поведения арий-
цев— это их готовность контролировать свои при-
вязанности и антипатии во имя исполнения своих
обязанностей. Эту проблему они решали с помо-
щью религии.

Можно сказать, что создание богоцентричного
общества — не новость. Такими были все древние
цивилизации. Конечно же, человечество обладает
огромным опытом в создании диктаторских лже-
религиозных культур. Такие государства постоянно
использовали религию для притеснения простых
людей. Первым признаком такого использования
религии является ее организованный характер.
Когда религия преследует материальные цели, она
непременно бывает организованной, обслуживает
политические интересы правителей, оставаясь
достаточно отдаленной от прямого предназначе-
ния религии — обеспечения благочестивой жизни
и возвращения обратно к Богу в духовный мир.

Государство арийцев, в этом смысле, резко от-
личалось от таких «богоцентричных» государств.
Религию арийцы использовали исключительно для
решения психологических и духовных проблем.
Проблем, решение которых позволяет человеку от-
личаться от животного и возвыситься над простым
служением таким инстинктам, как потребность в пи-
ще, отдыхе, размножении и защите.

Существуют Веды, которые являются инструк-
цией Самого Бога по урегулированию материального
существования и поэтапного восстановления своих
отношений с Ним. Те, кто стремились к глубокому
изучению ведической литературы, ограничивали
свое чувственное наслаждение и тратили свою
жизнь на реализацию духовного прогресса. Когда
они. в своей практике, достигали высот духовного
прогресса, то автоматически становились духовны-
ми авторитетами, но при этом не занимали постов.
Религия не была организованной, а занимающиеся
духовной практикой люди связывали общество с Бо-
гом. Ариец-духовный лидер в совершенстве кон-
тролировал свои привязанности и антипатии, а во
многих случаях просто был свободен от них. Это
достигалось за счет совершенства теории и методов
ее реализации, которые общеизвестны как йога.
Чем совершеннее религиозная доктрина, тем
больше ее последователи способны отказываться
от «наслаждений» этого мира. Самое удивительное
явление в этом мире —это отреченный (отказав-
шийся от обычной жизни), но удовлетворенный
человек. Таковыми были большинство арийских
брахманов и санньяси. Лжерелигиозными являют-
ся те, кто используют религию для подчинения
простых людей своему' чувственному наслажде-
нию. Сердца таких горе-брахманов (жрецов, духо-
венства ит. д.) горят в огне материальных жела-
ний. Обычный человек замечает этот огонь. Теряя
уважение к такому' религиозному деятелю, человек
практически теряет и веру в религию, которую та-
кой брахман представляет. О чем можно говорить,
если религия не делает счастливым даже того, кто
отдал ей, казалось бы, всю свою жизнь? Во всяком
случае, не настолько осчастливливает, чтобы рели-
гиозный деятель освободился от желания наслаж-
даться этим миром. Это имеет место по двум при-
чинам:

1)	религиозный деятель недобросовестно сле-
дует заповедям своей религии;
2)	доктрина религии несовершенна, и, как бы
честно человек ни следовал ей, она не в состоянии
одарить духовным блаженством, ввиду своего не-
совершенства (мы уже перечисляли вопросы, на
которые религиозная доктрина должна содержать
ответы).

Лжива или неполноценна та религия, которая
не дает возможности человеку утвердиться в духов-
ном блаженстве. Обычно последователи неполно-
ценных религий путают материальные эмоции с ду-
ховными. Полностью находясь под воздействием
материального мира, они думают, что завоевали ду-
ховные высоты. Критерий один. Человек должен
всмотреться в свое сердце и ответить самому себе,
насколько его религия сделала его сердце свобод-
ным от материальных желаний. Если практикуемая
им религия смогла породить безразличие к матери-
альному счастью, то данная религия—действую-
щая и могучая. Как мы увидели, арийское общество
отличалось качеством религии и удовлетворенно-
стью людей, идущей от совершенства этой религии.

В соответствии с учением арийцев религия
имеет пять этапов развития:

1)	Анна-мая (анна — пища). Это самая простая
ступень веры, когда человек начинает верить, что
его материальное существование (пища, отдых, су-
ществование и т. д.) зависят от воли Бога. Эта вера
имеет материальную окраску поскольку, на этом эта-
пе духовного развития человек ожидает от Бога
только решения проблем своего материального су-
ществования. Освобождение от страданий и матери-
альные наслаждения — вот все то, ради чего человек
сначала обращается к Богу. Большинство людей нахо-
дится на этом этапе веры и обращается к Богу имен-
но с этим мотивом. Утвердившись в такой вере, чело-
век становится последователем варнашрама-дхармы.

2)	Прана-мая (прана — жизненная сила). Это
та ступень, на которой человек понимает, что все
живые существа — частички Бога, и Бог является
первоисточником всего живого.

3)	Гьяна-мая (гъяна — знание). Это тот уро-
вень, когда человек связывает с Богом не только
потребности своего тела, но пума, эмоционально-
го мира и желаний. Это уровень теоретического изу-
чения природы Бога, собственной сущности и иных
философских вопросов, уровень нереализованного
теоретического знания о Боге. В конце этого этапа
человек осознает свою духовную идентичность
с Богом.

4)	Вигьяна-мая (вигъяна — выше обычного, спе-
кулятивного знания, реализованное знание). Этап
реализации духовной природы Бога. На этом этапе
вера вооружается реализацией духовной энергии.
Эго уже реальное восприятие разницы материаль-
ной и божественной природы, в том числе тонкой
материи — энергии ума.

5)	Ананда-мая (ананда — блаженство). Уровень
восприятия Бога как единственного источника
блаженства. Если на уровне вигьяна-мая человек
реализует свою духовную природу и утверждается
в душевном покое, то на этом этапе человек связы-
вается с Богом предпочтительным для себя чувст-
вом и утверждается в духовном блаженстве, иду-
щем от общения с Ним. Утвержденные на этом
этапе личности называются парамахамсами, теми,
кто умеют отделять. Эти личности в любых ситуа-
циях умеют отделить духовное наслаждение от мате-
риального счастья, духовный принцип — от матери-
ального и наслаждаться духовным. По преданию,
так поступает лебедь. Если лебедю дать молоко, сме-
шанное с водой, он выпивает молоко, оставив воду.

Можно видеть, что большинство людей осоз-
нает или обращается к Богу на уровне анна-мая,
стремясь с помощью Бога удовлетворить свои же-
лания. Когда общество обращается к Богу с первых
трех уровней веры и пробует организовать функ-
ционирование этого общества на основе веры
этих трех уровней, такое общество называется
варнашрама-дхарма, основные настроения кото-
рой мы, по возможности, сжато представили вни-
манию читателя.

Так какова же разница между арийским и лю-
бым другим религиозным обществом? Как было ска-
зано, общество для удовлетворения своих четырех
потребностей (потребностей в пище, отдыхе, защи-
те и размножении) нуждается в четырех типах лю-
дей — духовенстве, воинах и правителях, производи-
телях и торговцах, рабочих и служащих. Разница
заключается в том, что ложные и несовершенные
религиозные доктрины предлагают один духовный
принцип для всех четырех сословий. Это нереали-
зуемый принцип, и потому он порождает множество
проблем.

Например, для духовенства религиозный
принцип заключается в умении прощать, для вои-
нов-правителей — в использовании своей силы для
наказания порока, для производителей и торгов-
цев — в готовности раздавать обществу нажитое
богатство в виде благотворительности, а для слу-
жащих и рабочих — в терпении. Если всем сослови-
ям предлагается один и тот же принцип, то осталь-
ные оказываются не в состоянии редлизовать свои
религиозные обязанности и, по существу, превра-
щаются в представителей одного сословия. Люди
бывают вынуждены нарушать предлагаемые их
религией принципы, от этого нарушается равно-
весие функционирования общества, и оно стано-
вится неполноценным.

Например, если всем предлагается принцип
прощения, то воин при следовании этому прин-
ципу лишается возможности исполнять свой долг
наказания порочных людей во имя господства в об-
ществе благочестивости. Скоро общество напол-
няется порочными людьми, а правители, по суще-
ству, должны прощать, если они действительно
следуют принципам своей религиозной доктрины.
Но, на самом деле, это невозможно. Никто не может
построить общество, обойдя структуру, предложен-
ную Самим Богом и предназначенную для его гармо-
ничного развития. Следовательно, люди бывают вы-
нуждены нарушать заповеди своей религии
и поступать так, как того требует жизнь. А жизнь тре-
бует, чтобы правитель наказывал преступность. Так
правильная религия, первым шагом, определяет
принципы, соответствующие природе человека,
а вторым шагом — религиозность приходит на по-
мощь, чтобы ни один человек не злоупотреблял
своим положением. Для достижения этой цели
арийцы придавали очень большое значение квали-
фикации человека. Говоря о профессиональной
пригодности, они, в первую очередь, имели в вид)'
качества, которые проявлял человек, а не теорети-
ческую подготовленность. Для исполнения какой-ли-
бо социальной функции считалось важным не теоре-
тическое знание, а обладание теми качествами,
которые необходимы для профессионального вы-
полнения долга. Когда личность проявляла такие ка-
чества, арийские брахманы давали соответствую-
щее знание, требуемое для выполнения данной
функции.

Например, не мог быть брахманом тот, у кого
проявлялась тяга к безудержному чувственному на-
слаждению. Для исполнения обязанностей брахма-
на человек должен был быть готов жить жизнью
аскета и благодаря аскетичности достичь духовной
реализации. Только при этом условии он мог иметь
квалификацию быть духовным лидером. Для при-
нятия на себя заботы о духовном благополучии лю-
дей человек должен быть готов жертвовать своим
чувственным наслаждением, живя достойной аске-
та чистой и сдержанной жизнью. Квалифициро-
ванные брахманы очень часто были семейными
людьми. Возникает вопрос, как такие брахманы со-
держали свою семью? Принцип не в том, что семья
брахмана должна голодать, а в том, на что брахман
тратит свою жизнь. В арийском обществе кшатрии
брали на себя забот}' о семье брахмана, жертвуя ему
все, что было необходимо для спокойной жизни.
Это давало возможность брахману не тратить вре-
мя на добывание средств к существованию и все
свое время использовать для духовного прогресса.
В этом разница между лживым и истинным брахма-
ном. Лжебрахман использует средства, поступаю-
щие от исполнения религиозных ритуалов, на чув-
ственное наслаждение, непозволительное для
представителя духовенства, а истинный брахман
эту обеспеченность использует на более рацио-
нальное использование времени для достижения
высот духовной жизни. В этом случае общество
в лице такого брахмана имеет квалифицированно-
го религиозного деятеля, который может взять на
себя ответственность за духовную жизнь общест-
ва. В противном случае действует принцип: «куда
может привести один слепой другого? До ближай-
шей ямы».

Чтобы быть правителем, недостаточно было
обладать способностью вести правильную политику.
Правитель не мог позволить жертвовать жизнями
людей для реализации своих планов, без того что-
бы, в первую очередь, не жертвовать своей собст-
венной. В соответствии с арийским принципом, ар-
мия должна состоять из профессионалов, так как
необходимость убивать требует особой способно-
сти. Ни представители духовенства (брахманы), ни
торговцы, ни, тем более, рабочие не могут убивать,
не подвергаясь при этом тяжелым психологиче-
ским травмам. В этом случае общество имеет
неквалифицированных воинов, которые всегда
пытаются избежать необходимости убивать.
Воин — защитник общества, ион должен всегда
быть незыблемым в вопросе уничтожения пре-
ступников и агрессоров. Чтобы, как говорится,
не превратиться в зверя, он должен получить вос-
питание в рамках религиозности, чтобы обеспе-
чить свое благородство, которое позволит прави-
телю-воину справедливо применять свою силу
и возможность наказывать. Следовательно, армия
арийцев состояла из людей, обладающих приро-
дой воина, и простых граждан, которые практиче-
ски не участвовали в бою, а помогали кшатриям
в боевых действиях, исполняя побочные обязан-
ности. А подвергая опасности жизнь своих вои-
нов, воевода, в первую очередь, рисковал собой.
Это сдерживающий фактор, который напрочь от-
сутствует в наше время, и потому воины в наше
время имеют особо жестокий характер.

Примечательны описания оружия, используе-
мого арийцами. Считается, что достижения совре-
менной цивилизации в области вооружений беспре-
цедентны. Но это не совсем так. При изучении
арийской литературы становится ясно, что арий-
ские кшатрии владели оружием неимоверной си-
лы. Обычно, при описании вооружения кшатри-
ев, используется слово «стрела». Одновременно
утверждается, что с помощью одной такой стре-
лы кшатрий уничтожал целую армию. Здесь мы
снова стоим перед выбором: или мы должны при-
нять, что автор Вед — примитивная личность,
считающая своего читателя глупцом, или опять
есть непонятная для нас, современников, тайна.
Тайна заключается в том, что кшатрии получали
от брахманов особые мантры (можно сказать, за-
клинания). Эти мантры наделяли их «стрелы»
сверхъестественным могуществом. Например,
существовало оружие, которое называлось брах-
мастрой. По существу, это было ядерное оружие
личного пользования («карманное», если можно
так сказать). Это оружие активизировалось не
с помощью кнопки, а посредством специального
заклинания. Причем мантра активизации отлича-
лась от мантры пассивизации. Как видим, степень
управляемости этим оружием была выше совре-
менного уровня. Его можно было не только активи-
зировать, но и в любой момент времени остано-
вить его действие. На самом деле — это техника на
уровне фантастики. Но к этой технике не могли под-
ступить случайные люди. Брахманы хорошо знали,
кому можно доверить эти мантры. Это не кнопка,
нажатие которой может осуществить, например,
террорист. Ариец-кшатрий направлял свое ядер-
ное оружие к нужной цели, не причиняя вреда
невинным. Он использовал сверхъестественные
силы, а современные воины пользуются обыкно-
венной техникой (как мы уже отмечали, чем демо-
ничнее цивилизация, тем более механическими
средствами она пользуется). Следующее отличие
арийцев-кшатриев от современных воинов заклю-
чается в том, что они часто получали свое оружие
от полубогов (инопланетян). Они пользовались
сверхъестественными силами брахманов, и никто
не мог навредить кшатрию, которым был доволен
такой брахман.

Как видим, в социально-общественном строе
арийцев каждое сословие имеет свой религиозный
принцип. В чем главная проблема? Как устроить
свою жизнь, чтобы нс совершать ошибок? Любая

16 Арийиы и мы
ошибка приводит к запутанности и страданиям.
Никто не может дать нам рецепты безошибочной
жизни, это может сделать только Тот, Кто знает
о нас все.

С первого взгляда кажется, что светское об-
щество обладает бесспорным преимуществом —
свободой. Но вместе с этой свободой мы получа-
ем, как говорится, и «дар» сиротства. На самом де-
ле свободы не существует.

С одной стороны, существует Бог и выдвигае-
мые Им условия, выполняя которые, мы оказыва-
емся под защитой Его силы. С друтой стороны —
материальный мир, который также диктует свои
условия, при выполнении которых человек оказы-
вается в области так называемого материального
благополучия. Условия обоих сторон одинаково
трудновыполнимы для обусловленных материаль-
ным сознанием душ. А посредине стоим мы, живые
существа. Единственная свобода, данная нам — это
свобода выбора. Светское общество отличается от
богоцентричного лишь тем, что меняется объект
зависимости. Вместо зависимости от совершенно-
го Бога, мы выбираем зависимость от несовершен-
ных людей, которые становятся для нас источни-
ком страданий и неудовлетворенности. И что же
тогда заставило человечество отвергнуть религию
и принять светский путь развития? Ответ один. Ко-
личество страданий, причиненных лже- или непол-
ноценными религиями. Мы представили точку зре-
ния арийцев относительно смены эпох, из
которой стало ясно, что мы живем в «железный»
век, который называется Кали-югой, веком ссор
и интриг. Это та эпоха, где, в основном, рождаются
люди с мирскими наклонностями. Мы не хотим Бо-
га — вот в чем основная проблема нашей эпохи.
Арийцы, в отличие от нас, стремились к Богу, как
говорится, каждой частичкой своей благород-
ной души.

Арийцы считали материальный мир строго
причинно-следственным. Основное отношение
к этому' миру такое, что это не место наслаждений
(как, впрочем, и во всякой другой религиозной док-
трине). Стремление к наслаждению рассматривается
как основная болезнь души, а Веды — это лекарство,
предоставленное Богом для поэтапного лечения
этой болезни. Любое наслаждение в этом мире со-
держит в себе элемент неудобства. Никто не может
избежать этого закона равновесия. Разница только
в том, что человек выбирает: сначала страдание —
потом наслаждение или наоборот. Эта необходи-
мость возникает из психологического построения
мира. Ее основу составляет зависть, стремление
к наслаждению и власти. Эти стремления, в обяза-
тельном порядке, содержат в себе необходимость
причинять беспокойство другим живым сущест-
вам. Она возникает из атмосферы соперничества
во имя достижения наибольшего наслаждения
и власти.

В Бхагавад-гите (глава 18, стихи 36—39) Гос-
подь Шри Кришна говорит:

«Сейчас услышь от Меня о трех видах счастья,
которым наслаждается обусловленная душа и кото-
рое иногда позволяет ей покончить со всеми стра-
даниями.

Б.-г. 18.36

ip
Б.-г. 1Н..Ч7

.-г. 18.38

Б.-г. 18.39

То, что в начале кажется ядом, а в конце ста-
новится подобным нектару, состояние, в котором
человек пробуждается к самоосознанию, называ-
ют счастьем в гуне благости.

Счастье, которое человек испытывает от со-
прикосновения чувств с их объектами, которое
в начале кажется нектаром, а в конце становится
подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

А счастье, которое ослепляет человека, ли-
шая его возможности постичь природу души, об-
манчивое и в начале, и в конце, порожденное сном,
ленью и иллюзией, — такое счастье называют счасть-
ем в гуне невежества».

Как видим, во всех случаях присутствует ком-
понент «яда». Под «ядом» подразумевается то, что
требует терпения. Все материальные объекты —
люди, животные, духи и даже полубоги — несовер-
шенны. Общение с несовершенством обязательно
требует терпения. Если человек сначала терпит
недостатки этого мира и тратит усилия для их
преодоления, то потом благодаря терпению и по-
траченным усилиям он достигает успеха, и таким об-
разом, основанные на взаимоуступчивости отно-
шения утверждают мирную атмосферу (в конце
превращаются в нектар). Такие люди или нации
с легкостью принимают традиции благочестиво-
сти, которые требуют терпения, и развивают доб-
родетель.

Арийцы принципиально считали, что тради-
ции без истинной религиозности не могут быть
источником счастья, потому что содержат в себе
насилие. Можно видеть, что история существования
человечества доказала это. Следование истинной
религии помогало арийцам получать от своей чис-
тоты удовольствие. Только в этом случае традиция
не угнетает (или подавляет) греховные наклонно-
сти, а защищает имеющуюся добродетель (чистоту).
Поэтому истинно религиозные люди принимают
традиции с ликованием, а нерелигиозные — чувст-
вуют себя угнетенными и постоянно стараются
освободиться от них. Если человек или нация вна-
чале ожидают, что объект должен вести себя в со-
ответствии с их желаниями (надежда на счастье ка-
жется нектаром), то чуть погодя объект начинает
проявлять свои недостатки и причиняет страда-
ние (превращается в яд). Ате, кто совершенно не
интересуются настроениями перед ними стоящего
объекта, под давлением своей силы принуждают
его изменить свое поведение и при этом думают,
что наслаждаются, от начала до конца вкушают
яд. так как их поведение основано на насилии,
но кажется нектаром. Эти три типа людей, полу-
чая власть, создают три типа государств. Первые —
это арийские, вторые — демократические, а тре-
тьи — диктаторские государства.

Шудры, под воздействием желания безудерж-
ного чувственного наслаждения, создают общество,
где царят всеобщий порок и насилие (диктатор-
ский режим). Здесь даже речи нет о счастье людей.
Они просто вынуждены (без выбора) принимать
какое-либо навязанное мировоззрение, образ жиз-
ни и систему ценностей. С этой точки зрения абсо-
лютно безразлично, в чьих руках находится такое об-
щество — светского или религиозного диктатора.
В таком обществе все остальные сословия не могут
действовать и, как правило, подвергаются жесто-
ким репрессиям (уничтожению). Обычно шудры
уничтожают представителей всех остальных со-
словий и пробуют сами исполнять их обязанности.
Но это им не удается из-за отсутствия качеств, не-
обходимых для исполнения более ответственных
обязанностей, чем простое служение собствен-
ным чувствам.

Вайшьи и кшатрии создают в обществе: пер-
вые гегемонию торговли, а вторые — силы. В пер-
вом случае, торговцы обязывают всех продавать
свой «товар». Духовенство продает свой сверхъес-
тественный дар ясновидения и постепенно пре-
вращается в обычных ясновидцев-экстрасенсов
и проводит религиозные церемонии. Кшатрии
продают оружие, умение защищать и право уста-
навливать законы, служащие — свою работу; Так ду-
ховенство, вместо того, чтобы совершать аскезы,
накапливать духовную силу и тратить эту силу на ду-
ховное развитие общества, весь день думает, как
и где достать средства на содержание храма. Религия
превращается в обычный бизнес, где на первое ме-
сто выходит не духовный прогресс, а выполне-
ние церемоний, которые приносят доход (кре-
щение, свадьба, отпевание покойников ит.д.),
носят формальный характер и не имеют никако-
го реального отношения к Богу. Правители быва-
ют вынуждены подчинить свою власть интересам
торговцев (бизнесменов) и, вместо того чтобы
заботиться о построении справедливого общест-
ва, заботятся об интересах нескольких олигархов,
подчинив внутренние ресурсы своего государства
этой цели, даже если общество не осознает проис-
ходящего. Когда господствует сословие торговцев
(бизнесменов), все подчиняется интересам торгов-
ли, и целью существования общества в целом и инди-
видуума в отдельности становится удовлетворение
потребностей языка (хотим вкусно есть), желудка
(хотим много есть) и половых органов (хотим насла-
ждаться сексом самыми изощренными способами).

Сословие правителей, став единовластными
руководителями общества, подчиняет его обслужи-
ванию своих наслаждений и утверждению своей вла-
сти. Именно тогда возникает необходимость исполь-
зования дипломатии в кругу правителей. Когда
отсутствует богоцентричное сознание и защита муд-
рых и могучих брахманов, правители начинают борь-
бу за власть, и для победы в этой борьбе они органи-
зуют кланы. В этом случае интересы клана часто
превосходят интересы нации и государства. Прави-
тели утрачивают возможность применения принци-
па справедливости в обществе и вынуждены обслужи-
вать интересы финансирующего их клана. Таким
образом, правители из защитников общества пре-
вращаются в грабителей. Такова неизбежная направ-
ленность светского общества. Все попытки испра-
вить положение дел и борьба против коррупции
и прочих недостатков обречены на провал.

Величайший ариец Нарада Муни так описыва-
ет попытки решить материальными методами воз-
никающие жизненные проблемы:

Когда человек несет на голове кувшин, скоро
его голова и шея начинают болеть. Тогда человек
опускает кувшин на плечо. 1олова отдыхает, но чуть
позже начинает болеть плечо. Следовательно, зада-
ча в том, чтобы избавиться от кувшина, а не в том,
чтобы переставлять его с одной части тела на другую.

Бхагавад-гита раскрывает искусство избавле-
ния от «кувшина», которым владели арийцы. Внеш-
не они так же жили, любили, ненавидели, жени-
лись, рожали детей, но было одно «но», которое
отличало их от обычных людей. Это то, что арий-
цы делали это приятными для Бога методами и по-
лучали Его благословение.

Общество превращается в совершенстве дей-
ствующий организм только в том случае, если во
главе общества стоят аскетичные брахманы (духо-
венство). Эти брахманы общаются с миром на ос-
нове терпения, не неся на себе воздействия ни
причиненных им страданий, ни подаренных насла-
ждений. В случае лидерства, они создают истинно
религиозное общество, которое, на основе терпе-
ния и уступчивости, поддерживает атмосферу мира,
добра и заботливости. И значит, принципиально
ошибочна система, где руководителя выбирают те,
кто по природе ниже (простые люди, не контроли-
рующие свои чувства и ожидающие от лидера только
чувственных наслаждений). Принципиально важно,
чтобы правителя выбирали духовные лидеры, ко-
торые должны жить жизнью аскета, не зависеть ни
от кого финансово. Такие чистые брахманы не за-
нимаются ни мирскими делами, ни политикой.
Они только помогают обществу выбрать правите-
ля, способного дать людям спокойную материаль-
ную жизнь и правильное духовное развитие.
Следующая функция, выполняемая брахмана-
ми, это обеспечение общества духовной энергией,
которая дает возможность людям развивать благо-
честивые качества и, следовательно, быть для Бо-
га приятными. Очень трудно недооценивать этот
фактор. Тому, кто нравится Богу, никто не может
причинить беспокойство, ибо его защищает Бог.
И никто не может защитить того, кого Бог решил
наказать.

Любой процесс восстановления связи живого
существа с Богом называется йогой (йога — связь).
Существует четыре классических направления йо-
ги. Все остальные направления являются выдумкой
современных людей, которые не имеют никакого
отношения к классике и, следовательно, не обес-
печивают достижения основных целей классиче-
ской йоги.

Четыре процесса йоги это:

1)	Карма-йога — связь с Богом посредством
деятельности (жертвоприношений). Это система
варнашрама-дхармы.

2)	Гьяна-йога — искусство достижения свобо-
ды от влияния материального сознания посредст-
вом развития знания, так называемый путь импер-
соналистов. Это та категория людей, которая
понимает, что беспокойства и страдания человек
получает из-за деятельности. Они просто переста-
ют действовать, практикуя жесткое отречение, та-
ким образом прерывая свою связь с материальным
миром. Недостаток в том, что они уверены, что
освободившись от влияния материального мира,
растворяются в Брахмане (похож на свет), который
3.1.1

и принимается, как конечное духовное состояние.
Но, со временем, активная природа души дает о
себе знать и, как правило, они снова возвращаются
в этот мир удовлетворять свои чувства.

3)	Дхьяна-йога — реализация частичного пер-
сонального аспекта Бога, воплощенного в сердце
живых существ и осуществляющего контроль над
их деятельностью. «Мундака-упанишада» (3.1.1) так
описывают этот аспект Бога:

«Два супарна саюджъя сакхъя: Верховный Гос-
подь так милостив к живым существам, что всегда
сопровождает их и во всех ситуациях остается в их
сердцах, как Сверхдуша или Параматма».

4)	Бхакти-йога — искусство взаимоотношений
с Богом посредством преданного служения Ему.
Бхакти-йога считаегся королевой всех йог. Несведу-
щие люди воспринимают ее, как еще одно религиоз-
ное течение. В действительности — это единственный
способ реального восстановления связи с Личностью
Бога, данный со дня сотворения Вселенной.

В арийском обществе все системы йоги всегда
действовали в совершенстве. Они были неотъем-
лемой частью арийской цивилизации.

В наше время распространились различные
системы «йоги», которые, в лучшем случае, реша-
ют проблемы здоровья физического тела, а очень
часто наносят ему непоправимый вред из-за диле-
тантства. В глубоком заблуждении находятся те,
кто думают, что владеют тайнами системы йоги.
Основой любой йоги является система запретов
и искусство дыхания. Западные «йоги» думают, что
если владеют механикой дыхания йогов, то могут
достичь совершенства. Секрет заключается в том.
что выполняя дыхательные упражнения, классиче-
ские йоги используют специальные мантры, повто-
рение которых и придает смысл дыхательным
упражнениям и удовлетворяет Того, на кого на-
правлены, Бога. Квалифицированно повторяя тай-
ные мантры, такие йоги получают мистические си-
лы. Восточные йоги никогда не отдадут жителям
Запада эти мантры. Следовательно, их попытки за-
ниматься йогой ничто иное, как обман (вспомним
пример банки с медом). Так происходит потому,
что восточные йоги (последователи арийской куль-
туры) понимают, что западные жители стремятся
не к совершенству, а к более изощренным методам
наслаждения. Мистические силы, развиваемые по-
средством классической йоги, дают огромные воз-
можности, которые человеку, стремящемуся к на-
слаждениям и власти, опасно иметь.

Уникальность арийской системы заключается
в ее способности устраивать встречи с Богом и по-
лубогами. Эти встречи наполняли таким счастьем
людей, что все они были готовы развивать добро-
детель, лишь бы Бог или полубоги еще раз навести-
ли их во время очередного жертвоприношения,
чтобы принять те дары, которые готовили для них
царь и все общество в целом. Были готовы, потому
что все прекрасно понимали, что никакая сила не
может заставить Бога или полубогов общаться с по-
рочным человеком, как и знали по опыту, что ни-
какое общение не может содержать в себе столько
удовольствия, сколько содержит в себе встреча
с Богом.
Природа материального мира такова, что
здесь каждый человек (или нация) получает то,
что он заслужил, а в духовном мире то, что хочет.
Это существенная разница. Духовные желания сво-
бодны от насилия и потому никогда не приводят
к нежелательным результатам. Что бы ни желала
душа, все становится источником наслаждения.
В материальном мире та же самая душа склонна
всех использовать в своем личном удовлетворе-
нии. Эта склонность обязательно содержит в себе
необходимость насилия и проистекающего из него
страдания. Счастье, удача, исполнение желаний
для индивидуума зависят от запаса благочестиво-
сти, накопленного в прошлых жизнях, а для на-
ции—от благочестивости предков. И, значит, от
нашего благочестия зависят счастье и благополучие
наших детей. Тем, что мы создадим для них посред-
ством добродетельных методов, они смогут спокой-
но наслаждаться. За то, что приобретем, обманывая
и беспокоя других, наши наследники будут нести от-
ветственность.

В «Махабхарате» есть описание духовного и ма-
териального древа жизни. Оно выглядит так:

Материальное древо жизни — это Дурьодхана,
который является воплощением мстительности.
Корень этого дерева — Дхритараштра, вопло-
щение духовной слепоты. Ствол его — Карна, сим-
вол материального высокомерия (гордости), ветви
(плоды) — Духшасана него сто братьев, которые
символизируют результаты деятельности, прино-
сящей хорошие или плохие материальные плоды,
в виде: благородного рождения, богатства, красоты.
хорошего образования, силы, положения в общест-
ве и т. д., или страдание в виде рождения в неблаго-
получной семье, нищеты, уродства, безграмотно-
сти, болезней и т. д.

Духовное древо — это Юдхиштхира, вопло-
щение благочестивости. Корень древа — Верхов-
ная Божественная Личность, брахманы, Веды,
которые являются воплощениями религиозно-
сти. Ствол дерева — Арджуна, воплощение духов-
ной победы. Ветви (плоды) — Сахадева и Накула, бра-
тья-близнецы, символизирующие духовный upoipecc
и отречение от материального мира.

Знаменательно, что из представителей мате-
риального древа только воплощение духовной сле-
поты и мстительности находится в родственных
связях, остальные — просто единомышленники.
А духовное древо представляют неразлучные братья
Пандавы.

Юдхиштхира был знатоком религии. Основу
религиозности составляет правдивость. Он нико-
гда не лгал. Благодаря этому его стопы не касались
земли, когда он ходил.

Арджуна — духовная победа. Он является при-
мером для тех, кто надеется на побед)' религии.
«Махабхарата» описывает, что Арджуна никогда
никому не проигрывал. Это означает, что духов-
ное никогда не проигрывает материальному. Духов-
ная победа в отличие от материальной не порожда-
ет гордости или высокомерия, а скорее, это
средство выхода из материального мира.

Бхима — ветвь этого древа. Он обладал весь-
ма странным характером. Кажется, что он очень
несправедливая личность. Когда он впадал в гнев,
то уничтожал на своем пути всех встречных.
Но когда духовные учителя разъясняют символику,
становится ясно, что все, кто ему встречались, яв-
лялись воплощениями различных материальных
объектов. Такое агрессивное отношение символи-
зирует отношение преданного Господа к объектам
чувственного наслаждения, когда они «встают» пе-
ред ним. Бхима — воплощение той силы, с которой
человек уничтожает укоренившийся в своем сердце
порок. Когда тот же Бхима встречался с духовными
личностями, он становился неузнаваемо смирен-
ным. Настолько, что казался даже беззащитным.

Два брата-близнеца, Пакула и Сахадева. это те
плоды преданного служения, которые порождают
духовный прогресс и развитие духовного вкуса, от
реченность по отношению к материальному миру
и привязанность к преданному служению Господу;
Они близнецы, потому что отрешенность от мате-
риального мира и привязанность к духовной жизни
развиваются параллельно и одновременно. 'Гам,
где нет отречения от материального мира, там нет
привязанности к Богу.

Корень древа духовной жизни — Бог, брахма-
ны и Веды, без которых ничего не может быть.

Материальное древо — Дурьодхана, который
ненавидел Пандавов. Мстительность, порок тер-
петь не могут божественные качества. Порок ви-
дит в преданных Бога качества, которыми сам не об-
ладает. Когда религиозный человек видит хорошие
качества, он радуется и пробует развить те же качест-
ва в себе. Когда с теми же качествами встречается
порочный материалист, он гневается, потом)' что
не в состоянии развить такие же качества. Так зави-
стливые материалисты разрушают этот мир и все
благостное, нашедшее место в нем, а преданные
пробуют сохранить. Преданные-арийцы развивают
благочестивые качества в себе и в тех, кто общает-
ся с ними, а материалисты-завистники уничтожают
их и в себе, и в других.

Карна — ствол материального древа. Он — во-
площение материальной победы и высокомерия
или гордости. Карна — брат Пандавов, но их мать от-
казалась от него. С первого взгляда, можно подумать,
что царица Кунти не была так уж и благочестива, по-
тому что родила сына до замужества от полубога
Солнца и бросила ребенка в корзине в реку, чтобы
кто-нибудь подобрал. Но, на самом деле, это всего
лишь означает, что мать Кунти своим поведением
как бы говорит (аона — воплощение успеха), что ма-
териального успеха не существует. Однако, когда «ус-
пех» отказывается от материальной победы, т. к. она
временна, в Карне это порождает гнев и, объединив-
шись с мстительностью, он начинает борьбу против
тех, кто развивает любовь к Богу и достигает духов-
ного успеха, который вечен.

Духшасана и его сто братьев — материальные
плоды. Это те, кого Бхима уничтожал.

Корень материального древа — слепой Дхри-
тараштра. Личность, которая проявляла слепоту'
по отношению к духовной жизни. Он принимал
возвышенную природу Пандавов, но проявлял
особую привязанность к пороку (Дурьодхане),
который толкал его к разнообразной греховной
деятельности. Когда Дурьодхана родился, святые
брахманы посоветовали Дхритараштре: «Убей это-
го ребенка, он уничтожит весь твой род». Это озна-
чает, что материальный мир еще может существо-
вать. пока нет Кали — порока и основанных на нем
недостатков. Когда же Кали приходит, он неотвра-
тимо со временем уничтожает все. Но духовная
слепота так привязана к пороку; что всегда выбира-
ет его. Когда приходят страдания, порожденные
пороком, живое существо не может понять их про-
исхождение. Так и в жизни. Святые арийцы прихо-
дят к слепым, с точки зрения духовности, людям,
предлагают с помощью духовного знания поста-
вить конец их материальному существованию,
а люди думают: «Как я могу' отказаться от своих же-
ланий, привязанностей, мечты».

Арийцы считали, что для гармоничного суще-
ствования общества необходимо, чтобы религия
была под контролем аскетов, власть принадлежала
благородным правителям, торговлю организовы-
вали щедрые торговцы, а рабочие были бы честны.
Так считаем и мы. современные люди. Но арийцы
знали, как получить людей с такими качествами,
а мы — нет. В этом разница между арийским обще-
ством и современной цивилизацией. Порок не мо-
жет быть искоренен с помощью силы закона, он
уничтожается только с помощью религии, если она
совершенна. С целью ознакомления с принципами
этой совершенной религии, которая искореняет
пороки в сердцах людей и помогает утвердиться
в добродетели, не проявлять зависти в страдани-
ях и высокомерия в удачах и противос тоять этому
жестоком)' миру; мы, дорогие читатели, милостью
Бога, встретимся на страницах «библии» арийцев
Бхагавад-гиты.

Мы вступили в XXI век. Из каких деревьев мы
посадим сады на нашей земле? От этого зависит,
какие плоды будем собирать немного позже.

8 февраля 2007 года
Армения, г. Ереван
Арчи деви даси

С вопросами обращаться
по e-mail: archidevi@yahoo.com
Указатель

цитируемых стихов

Бхагавад-гита

Б.-г. 1.28-35 374	Б.-г. 6.62-63 39
Б.-г. 1.36-38 375	Б.-г. 7.15 182
Б.-г. 1.39-41 199, 375	Б.-г. 7.16 181
Б.-г. 1.42-43 375	Б.-г. 10.25 455
Б.-г. 1.44-45 376	Б.-г. 13.8-12 142
Б.-г. 1.7-9 376	Б.-г. 15.15 45
Б.-г. 2.2-3 377	Б.-г. 16.7 163, 462
Б.-г. 2.5 377	Б.-г. 16.8-9 462
Б.-г. 2.31-32 59	Б.-г. 16.10 163, 462
Б.-г. 2.33 59, 341	Б.-г. 16.11-15 462
Б.-г. 2.34-35 59, 341	Б.-г. 16.16-17 463
Б.-г. 2.36 59, 342	Б.-г. 16.18 163, 463
Б.-г. 2.56 113	Б.-г. 16.19-20 463
Б.-г. 2.57 73	Б.-г. 17.3 65
Б.-г. 2.70 158	Б.-г. 18.18-19 90
Б.-г. 3.10 107	Б.-г. 18.20-28 91
Б.-г. 3.15 107	Б.-г. 18.36 483
Б.-г. 3.18 57	Б.-г. 18.37 237, 484
Б.-г. 3.19-21 58, 172	Б.-г. 18.38-39 484
Б.-г. 3.36 49, 272	Б.-г. 18.42 152
Б.-г. 3.37 49	Б.-г. 18.43 165
Б.-г. 3.43 233	Б.-г. 18.44 177
Б.-г. 4.13 104	Б.-г. 18.63 378
Б.-г. 4.25-27 137	Б.-г. 18.73 378

Б.-г. 4.28-31 138
Шримад-Бхагаватам

Бхаг. 1.4.28-88 434	Бхаг. 1.18.26-32 399
Бхаг. 1.5.1-7 435	Бхаг. 1.18.33-40 400
Бхаг. 1.5.9—12 436	Бхаг. 1.18.41-45 401
Бхаг. 1.5.18-17 437	Бхаг. 1.18.46 402
Бхаг. 1.5.18-20 438	Бхаг. 1.19.1-5 407
Бхаг. 1.5.21 438	Бхаг. 1.19.6 409
Бхаг. 1.7.2 439	Бхаг. 1.19.7-12 410
Бхаг. 1.7.4—7 439	Бхаг. 1.19.13-17 411
Бхаг. 1.14.2-5 380	Бхаг. 1.19.18-22 412
Бхаг. 1.14.10 380	Бхаг. 1.19.23 413
Бхаг. 1.16.3 382	Бхаг. 1.19.25-28 413
Бхаг. 1.16.4—5 383	Бхаг. 1.19.29-34 414
Бхаг. 1.16.10 383	Бхаг. 1.19.36- 38 415
Бхаг. 1.16.13 383	Бхаг. 1.19.40 415
Бхаг. 1.16.17-19 383	Бхаг. 3.23.2-3 301
Бхаг. 1.16.20-23 384	Бхаг. 3.31.37-38 194
Бхаг. 1.16.24-30 385	Бхаг. 4.1.49-53 222
Бхаг. 1.16.31-35 386	Бхаг. 4.8.2—5 250
Бхаг. 1.16.36 387	Бхаг. 4.14.14-15 128
Бхаг. 1.17.1 387	Бхаг. 4.14.16-20 129
Бхаг. 1.17.2-5 387	Бхаг. 4.14.21-24 130
Бхаг. 1.17.6-9 388	Бхаг. 4.14.25-29 131
Бхаг. 1.17.10-12 388	Бхаг. 4.15.19 133
Бхаг. 1.17.13-19 389	Бхаг. 7.11.21 151
Бхаг. 1.17.20 390	Бхаг. 7.11.23 177
Бхаг. 1.17.22-26 390	Бхаг. 7.11.24 187
Бхаг. 1.17.27-32 391	Бхаг. 7.11.28 312
Бхаг. 1.17.33-39 392	Бхаг. 9.3.1-3 281
Бхаг. 1.17.41 392	Бхаг. 9.3.4-12 282
Бхаг. 1.18.24-25 398	Бхаг. 9.3.13-19 283
Бхаг. 9.3.20-23	284	Бхаг. 9.18.23-28	269
Бхаг. 9.18.6—14	267	Бхаг. 9.18.29-35	270
Бхаг. 9.18.15-22	268	Бхаг. 9.18.36-37	271

Мундака-упанишада

Мунд. 3.1.1 490
Оглавление

ПРЕДИСЛОВИЕ.................................... 3

глава 1. Философия..................... 19

глава г. Варнашрама-дхарма

Общественное устройство
И СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА АРИЙСКОГО ОБЩЕСТВА	82

глава з- Мужчина и женщина....................193

глава 4. Семья................................297

глава 5. Эпохи и проявленные в них качества	344

ЗАКЛЮЧЕНИЕ................................... 466

УКАЗАТЕЛЬ ЦИТИРУЕМЫХ СТИХОВ.................. 498
Духовно-просветительное издание

Арчи деви даси
(Аделаида Экмекчян)

Арийцы и мы

Макет обложки Быханоиа Л.
Компьютерная нерстка Фанин М.
Корректоры Ifni шагни Н., Фомина С.

Подписано в печать 27.11.2008.

Формат 60*84/16. Бумага офсетная.

11ечать офсетная. Тираж 1500 экз. Заказ № 5614.

ООО -Грань-

191002, г. Санкт-Петербург,
проспект Загородный, д.21 лит.А, пом. 2Н

«Философская Книга-
e-mail: pb.moscow(a'gmail.com
www: philbook.narod.ru

Отпечатано в полном соответствии с качеством
предоставленных материалов в ОАО «Дом печати — ВЯТКА
610033. г. Киров, ул. Московская, 122
Наши книги
вы можете приобрести
в ООО «Старклайт»

отдел реализации
e-mail: book@star-book.ru

интернет-магазин
www.svertok.ru
Доктор Аюрведы

Борис Владимирович Рагозин

Практикующий аюрведический врач, прошедший обу-
чение в Индии по специальности:

1.	BAMS (Bachelor of Ayurvedic medicine and surgery). Аюрведи-
ческий доктор (бакалавр аюрведической медицины и хирургии).
Обучение в Гуджаратском аюрведическом университете. Срок
обучения 6 лет.

2.	MD (кандидат медицинских наук). Защищена кандидатская
диссертация, посвященная лечению болезней с помощью
йоготерапии и традиционных методов лечения. Срок обучения 2
года.

3.	Обучение йоге в Патанджали-йога институте (Джамнагар,
Индия, 2003 год).

4.	Повышение квалификации по специальности «Йога Тера-
пия» в Бангалоре и Пуне (Индия) в 2003—2005 г. г.

5.	В 2003 году обучался у знаменитого аюрведического
доктора Васант Лада.

6.	Прошел частное обучение пульсовой диагностике, марма-
терапии в традиционных аюрведических школах.

7.	Более 1000 часов работы йога терапистом в Бенгальском
институте натуропатии и йоги.

8.	Более 1500 часов практики марма-терапии и пульсовой
диагностики в клинике АЮШАКТИ. город Бомбей (Мумбаи).

Активный участник научно-практических конференций и съез-
дов национального и международного уровней.

Неоднократно участвовал в презентациях и семинарах

по аюрведе в Индии и Турции, а также в России: Москве. Сочи,
Санкт-Петербурге.

WWW: ayurvedaru.ru

Тел. +7-926-3331198
Новый
вайшнавский
журнал

www.lOe.wda.m

Слово главного редактора

На страницах журнала «108» мы будем знакомить
вас с людьми, практикующими древние знания и обрет-
шими желанное счастье и гармонию, научившимися не
поддаваться сиюминутным поветриям моды, а строить
свою жизнь даже в наше время на незыблемых духовных
принципах. В конце концов, теоретическое знание долж-
но претворяться в живой опыт, а живой опыт превра-
щаться в реально ощутимое счастье жизни. Итак, в этом
журнале мы ставим перед собой смелую задачу — вернуть
в жизнь людей утраченную полноту, гармонию и совер-
шенство. Полнота знания должна будет привести к пол-
ноте опыта, а полнота опыта — к полноте жизни. Судить
же удалась эта наша попытка в полной мере или нет, при-
дется вам, нашим читателям. Одно мы можем обещать
точно — даже мимоходом соприкоснувшись с этими зна-
ниями и попытавшись применить их на практике, вы ста-
нете хотя бы чуточку счастливее, как стали мы — авторы
и создатели журнала. Что и требовалось доказать.

Так будьте же счастливы, и пусть магическое чисто
«108» принесет вам удачу.

Бхакти Вигъяна Госвами
Центр Ведической Культуры
на Ботаническом Саду

Цель

Пропаганда и обучение
широких масс людей принципам,
ценностям и практикам
аутентичной ведической культуры

Наша Миссия
«Мы учимся культуре отдавать!»

Программы: Лекции, семинары, курсы, мастер-классы и тренинги
по ведическим дисциплинам с приглашением ведущих спе-
циалистов - из России и Индии. Духовные программы. Тра
диционные ведические фестивали и праздники.

Контакты: Тел.: (495) 642-108-9, 642-108-4

Email: yasomati@mail.ru
СПЕШИТЕ ПОЛУЧИТЬ БЕСПЛАТНУЮ
РЕКЛАМНУЮ КОНСУЛЬТАЦИЮ!!!

Звоните (495) 517-04-18,
или пишите 5170418@inbox.ru,
заходите www.g-i.su.

Работаем БЕЗ ПРАЗДНИКОВ И ВЫХОДНЫХ

Полиграфия и сувенирка, фирменный стиль,
наружная реклама, разработка интернет сайта,
оригинальный дизайн и текст рекламы, видео
реклама, маркетинговый аудит.
Для заметок

Наши книги вы можете приобрести в ООО «Старклайт»
book@star-book.ru — отдел реализации.
www.svertok.ru — интернет-магазин.