Дорогами Ветхого Завета. Том 5. Малые пророки - Даума Й.

Предисловие к одиннадцатому тому оригинала

2.8. Выводы
2.9. Использованная литература

3.11. Этическое значение пророчеств Амоса

4.4. С шестнадцатого по двадцать первый стихи

4.7. Выводы
4.8. Использованная литература

5.7. На пути к Новому Завету
5.8. Выводы

6.11. Выводы
6.12. Использованная литература

7.7. Выводы
7.8. Использованная литература

11.8. Зах. 6, 9-15. Пророчество о коронации

11.11. Зах. 9 — 10, 1. Народ Яхве живет спокойно

11.12. Десятая глава. Народ Яхве становится непобедимым

11.13. Одинадцатая глава. Судьба негодного и доброго пастухов

11.14. Двенадцатая глава. Иерусалим освобожден, город в трауре

11.15. Тринадцатая глава. Очищение продолжается

11.16. Четырнадцатая глава. Яхве — царь над всеми народами

12.7. Выводы
12.8. Использованная литература

Автор: Даума Й.

Теги: христианство история христианства религия богословие библия религиоведение ветхий завет

ISBN: 978-966-8957-33-8

Год: 2012

Похожие

Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 1. Ветхий Завет

Введение в Учительные книги Ветхого Завета: учебное пособие

Библейская археология: Ветхий Завет. Свитки Мертвого моря. Новый Завет

Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета (каноническое)

Текст

ИОХЕМ ДАУМА
ДОРОГАМИ
ВЕТХОГО ЗАВЕТА
МАЛЫЕ ПРОРОКИ

ЙОХЕМ ДАУМА
ДОРОГАМИ
ВЕТХОГО ЗАВЕТА
МАЛЫЕ ПРОРОКИ
Перевод с нидерландского Зоряны Михайлишин
КОЛЛОКВИУМ
ЧЕРКАССЫ • 2012

ББК 86.37
Д21
Издание публикуется при поддержке организации Dutch Reformed Mission
in Ukraine (Hattem) с особой благодарностью фонду дорогой сестры
Г. Кваккель (1928-2006).
Даума Йохем.
Д21 Дорогами Ветхого Завета. Т. 5. Малые пророки. Пер. с нидерл. -
Черкассы: Коллоквиум, 2012. — 355 с.
ISBN 978-966-8957-33-8
«Малые пророки» завершают серию ветхозаветных толкований
известного голландского богослова. В пятом томе Й. Даума рассматривает
последние двеннадцать книг Ветхого Завета, вышедшие из-под пера так
называемых малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея,
Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Многотомник
предназначен как для личных библейских чтений, так и для занятий
в домашних группах.
ББК 86.37
ISBN 978-90-435-1383-8 (ориг.)
ISBN 978-90-435-1447-7 (ориг.)
ISBN 978-90-435-1516-0 (ориг.)
ISBN 978-966-8957-33-8 (рус.)
© Uitgeverij Kok - Kampen, 2007
© Uitgeverij Кок - Kampen, 2007
© Uitgeverij Кок - Kampen, 2008
© Коллоквиум, 2012

Предисловие к девятому тому оригинала
Исследование книг малых пророков, которым я завершаю серию
«Дорогами Ветхого Завета», изложено в трех книгах. В каждой книге
я уделяю внимание четырем пророкам, так что в этой книге речь идет
о пророках Осии, Иоиле, Амосе и Авдие. Определение «малые пророки»
вовсе не говорит о духовном значении этих пророков. Они не гномы по
сравнению с великанами Исайей, Иеремией, Иезекиилем и Даниилом.
Просто написанные ими пророчества невелики по объему. Вместе книги
двенадцати малых пророков содержат приблизительно такое же
количество глав, как одна Книга пророка Исайи. Несмотря на то, что мы можем
прочитать эти книги быстрее, это вовсе не значит, что их легче понять.
В книгах малых пророков есть такие отрывки, при толковании которых
переводчики до сегодняшнего дня испытывают и, вероятно, всегда будут
испытывать большие трудности. Я немного облегчил себе задание,
придерживаясь Нового перевода Библии (NBV), так что я не буду утомлять
читателя другими всевозможными переводами. Несколько раз я
обращаюсь к другим переводам, но потом снова возвращаюсь к
использованию перевода NBV. Моя задача - показать характерные особенности
этих книг, что хорошо позволяет сделать именно этот перевод.
Значение пророчеств стало движущей силой моего исследования,
причем за основу я взял именно тот текст, который мы читаем в книгах
Библии. Я не отрицаю того, что к написанию определенной библейской
книги было причастно много людей, а не только один пророк, однако
при толковании я принимаю единство книги, которую Бог нам передал
как свое истинное слово. Поэтому я не превращаю библейскую книгу
в головоломку, в которой следует найти, что принадлежит самому
пророку, а что нет, иными словами, что можно назвать первоисточником,
а что позже было дополнено, переписано или даже переделано. Я
прочитал много подобной литературы, однако результаты меня не
удовлетворили. Об этом можно сказать словами известной пословицы: сколько
людей, столько мнений. У нас есть библейские книги, но мы очень мало
знаем о том, как они возникли и были написаны. Доводы ученых всегда
отличаются остроумием, но все же они неубедительны.
Наше представление о Библии имеет огромное значение для
определения того, что важно для толкования, а что нет. Я - не исключение,
и поскольку исхожу из единства текста, в большинстве случаев при
детальном изучении я не останавливаюсь на противопоставлениях в
библейской книге.
Меня очень радует большой и постоянный интерес к курсу по
изучению Библии, который с самого начала был связан с появлением этой
серии книг. Одобрительные отзывы, которые мы с Адрианом Вербреем

6
Дорогами Ветхого Завета
постоянно получаем, вдохновляют нас продолжать эту работу. Я с
нетерпением ожидаю того момента, когда выйдут еще две книги, и эта серия
книг будет завершена!
Й. Даума
Харденберг, февраль 2007

Предисловие к десятому тому оригинала
Во второй книге, посвященной малым пророкам, я приближаюсь
к завершению серии книг «Дорогами Ветхого Завета». Я очень рад этому,
потому что как раз когда я заканчивал'эту книгу у меня возникли
некоторые проблемы со здоровьем. Поэтому теперь мне приходится
несколько сбавить тот темп работы, которого я придерживался при написании
этой серии книг. Тем не менее, я все же надеюсь, что последняя часть
малых пророков (Софония, Агтей, Захария и Малахия) также увидит
свет в скором будущем. Библейский курс в Зволле и Роттердаме,
связанный с этой серией книг и подтолкнувший Адриана Вербрея и меня
продолжать заниматься Ветхим Заветом, придает мне еще больше желания,
чтобы завершить эту важную работу.
Когда эта часть уже была готова к печати, я снова убедился в том,
насколько ценна помощь других людей в издании этой серии. Прежде
всего, я хотел бы поблагодарить проф. Й. П. Леттингу, который дал мне
ценные замечания по исследованию Книги Ионы, особенно второй
главы. Я благодарен добросовестным корректорам, которые позаботились
о том, чтобы мой текст не содержал опечаток. Надеюсь, что мой труд
найдет своих читателей, и они вместе со мной будут углублять свои
знания Писания, которое никого не оставляет равнодушным.
Й. Даума
Харденберг, июнь 2007

Предисловие к десятому тому оригинала
Во второй книге, посвященной малым пророкам, я приближаюсь
к завершению серии книг «Дорогами Ветхого Завета». Я очень рад этому,
потому что как раз когда я заканчивал эту книгу у меня возникли
некоторые проблемы со здоровьем. Поэтому теперь мне приходится
несколько сбавить тот темп работы, которого я придерживался при написании
этой серии книг. Тем не менее, я все же надеюсь, что последняя часть
малых пророков (Софония, Агтей, Захария и Малахия) также увидит
свет в скором будущем. Библейский курс в Зволле и Роттердаме,
связанный с этой серией книг и подтолкнувший Адриана Вербрея и меня
продолжать заниматься Ветхим Заветом, придает мне еще больше желания,
чтобы завершить эту важную работу.
Когда эта часть уже была готова к печати, я снова убедился в том,
насколько ценна помощь других людей в издании этой серии. Прежде
всего, я хотел бы поблагодарить проф. Й. П. Леттингу, который дал мне
ценные замечания по исследованию Книги Ионы, особенно второй
главы. Я благодарен добросовестным корректорам, которые позаботились
о том, чтобы мой текст не содержал опечаток. Надеюсь, что мой труд
найдет своих читателей, и они вместе со мной будут углублять свои
знания Писания, которое никого не оставляет равнодушным.
Й. Даума
Харденберг, июнь 2007

Предисловие к одиннадцатому тому оригинала
Около пятидесяти лет тому назад проф. Г. Й. Схилдер,
преподаватель по Ветхому завету, дал студентам задание написать курсовую
работу. Тогда в своей курсовой я писал о восьми видениях пророка Захарии.
Сейчас, в 2007 году, рассмотрев пророчества Софонии, Аггея и Малахии,
я заканчиваю серию книг «Дорогами Ветхого Завета» изучением всей
Книги пророка Захарии. Тот, кто слышал о сложностях этой книги,
поймет мою радость от того, что мне удалось закончить одиннадцатую
книгу вышеупомянутой серии. Прошло уже пятьдесят лет с тех пор, как
я писал курсовую работу об одной ветхозаветной книге. Недавно я
завершил серию книг, охватывающих весь Ветхий Завет. На протяжении
всех этих пятидесяти лет я никогда не изучал Библию так интенсивно
и последовательно, как в последние годы. Работа, которой я был
занят до этого — сначала как проповедник, а потом и как преподаватель
этики - конечно же, требовала постоянного изучения и толкования
Святого Писания. Однако часто я изучал только фрагменты. Никогда
я не испытывал такого огромного удовольствия от систематического
изучения Святого Писания (в данном случае — Ветхого Завета), как за
последние годы. Моя позиция относительно Писания осталась той же,
однако теперь я понимаю его и восхищаюсь им намного больше. Старая
работа, которую я приготовил как студент, значительно уступает тому,
что я смог написать в этой серии книг о Ветхом Завете.
Я понимаю, что некоторые читатели ожидали толкования Ветхого
Завета, которое будет больше касаться этики. Однако следует сказать,
что я всегда говорил об этике там, где, на мой взгляд, это было уместно.
Нет ни одной книги из этой серии, в которой бы я не учитывал нашу
сегодняшнюю ситуацию, а также значение Божьих заповедей для
сегодняшнего дня. Однако для меня было чрезвычайно важно
сосредоточиться на том, что значит для нас Бог в Ветхом Завете и кто мы для него.
Когда на связанном с этой серией курсе изучения Библии речь заходила
о скитаниях Израиля по пустыне, я говорил, что Яхве был милосердным
и долготерпеливым к Израилю, в то время как народ был малодушным,
неблагодарным и дерзким. Если кто-то хочет знать, чего мы стоим
с «этической» точки зрения, ему стоит пройтись по всему Ветхому Завету
и увидеть свою незначительность. Когда речь заходит об этике и морали,
то за все хорошее, что можно сказать о человеке, мы должны благодарить
Бога. Если кто-то желает идти дорогами Ветхого Завета, он, как мне
кажется, прежде всего, должен обратить внимание на основное отношение
человека к Божьей любви и гневу.
Можно сказать намного больше о Библии и этике, и отчасти я это
уже сделал. Однако я задумываюсь над тем, чтобы некоторые аспекты

Предисловия
9
рассмотреть отдельно. Так, мы продолжим курс по изучению Библии
в несколько суженной форме и постараемся в его свете рассмотреть
некоторые темы, которые помогут глубже раскрыть все то, что было
сказано ранее в данной серии книг. Можно предложить первую тему: наш
взгляд на современное государство Израиль. Что можно сказать об этом
с точки зрения Ветхого и Нового Заветов?
Однако давайте сначала закончим рассмотрение книг Софонии,
Аггея, Захарии и Малахии на курсе по изучению Библии. И прежде чем
приступить к новым проектам я хочу от всей души поблагодарить всех
тех, кто слушал курсы, которые мы проводили с Адрианом Вербреем.
Эти люди были полны энтузиазма и выражали свое мнение по поводу
каждой книги данной серии, заботясь о том, чтобы мы всегда
приступали к следующей книге с хорошим настроением.
Хочу выразить благодарность проф. Яну Леттинге, который помог
мне в ряде вопросов по транскрипции еврейских слов, а также при
решении различных экзегетических проблем. Он всегда по-дружески
направлял меня. Кроме того, меня поддерживали и помогали Баренд
Мейер (Кампен), Ян Бос (Роттердам), мой брат Are Даума (Меппел)
и Адриан Вербрей (Грамсберген). Я перечислил всего лишь несколько
имен, хотя тех, кому я благодарен за помощь, намного больше. Я не могу
не поблагодарить также свою жену. Ведь она очень хорошо понимала,
что долговременный исследовательский проект потребует отказаться от
заслуженного отдыха, которого можно было ожидать после выхода на
пенсию. Без нее я бы не закончил этот проект. А с ней этот проект стал
радостью, так как мы едины в своей любви к слову того, кого мы должны
благодарить за все доброе, что можно сказать о человеке.
Й. Даума
Харденберг, декабрь 2007

Таблица сокращений
ATD
ANCH
ВН3
ВКАТ
ВОТ
СЕ2
COS
СОТ
HALOT
KV
Lettinga/Muraoka
NBG
NBV
NIB
NICOT
OTG
POT
SV
T&T
THAT
ThWAT
WBC
WV
Das Alte Testament Deutsch (Vandenhoeck &
Ruprecht)
The Anchor Bibel (red. Albright/Freedman)
Bijbels Handboek 1999 (Beek e.a.)
Biblischer Kommentar Altes Testament (Westermann
e.a.)
De Boeken van het Oude Testament (Romen,
Roermond)
Christelijke Encyclopedic 2 (Kok, Kampen 1956
e.v.j.)
The Context of Scripture (ed. Hallo/Younger)
Commentaar op het Oude Testament (Kok, Kampen)
Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament
(Koehler, Baumgartner, Stamm), elektronische editie
Korte Verklaring der Heilige Schrift (Kok, Kampen)
Grammatica Bijbels Hebreeuws (Brill, Leiden 2000)
Vertaling Nederlands Bijbelgenootschap 1951
Nieuwe Bijbelvertaling 2004
The New Interpreter's Bible (Abingdon Press)
The new International Commentary on the Old
Testament (Callenbach, Nijkerk)
Old Testament Guides (Sheffield Academic Press)
De Prediking van het Oude Testament (Callenbach,
Nijkerk)
Statenvertaling 1637
Tekst en Toelichting (Kok, Kampen)
Theologisches Handworterbuch zum Alten Testament
(red. Jenni/Westermann)
Theologisches Worterbuch zum Alten Testament
(red. Botterweck/Ringgren)
Word Biblical Commentary (Wenham e.a.)
Willibrordvertaling Katholieke Bijbelstichting 1995

1. Книга пророка Осии
7. /. Пророк и его призвание
1. О происхождении Осии нам известно только то, что он был
«сыном Беерии». Он был пророком при четырех царях Южного царства:
Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Сообщается также об одном из царей
Северного царства: Иеровоаме II (Ос. 1,1). Это, конечно, удивительно,
ведь Осия должен был знать больше израильских царей. Возможно,
отсутствие упоминания об этих царях можно объяснить стихом Ос. 8, 4:
Израиль поставил царей без Яхве. Об Иеровоаме II нельзя этого сказать,
поскольку он происходил из дома Ииуя, получившего обетование, что
его потомки до четвертого колена будут сидеть на престоле Израиля
(4 Цар. 10, 30). Однако последняя декада существования Северного
царства была довольно хаотичной, если вспомнить, к примеру, шесть царей,
следовавших после Иеровоама II. Пять из них были убиты, и
большинство не правили даже одного года.
В книге Осии говорится о том, что он пророчествовал в Северном
царстве. Это была его родина, он называет царя Северного царства
«нашим» (Ос. 7, 5; ср. 10, 3). Множество мест, которые Осия
упоминает в своей книге, находятся в северной и восточной части Палестины.
Именования «Ефрем» и «Израиль» (относящиеся к одному народу) мы
встречаем более семидесяти раз, в то время как Иуда упоминается всего
лишь 14 раз. Впрочем, слова Осии адресованы не только Северному
царству, он не единожды обращается и к Иудее.
Все эти сведения говорят нам о том, что Осия был не только
пророком в Северном царстве, он там вырос и жил. Специалисты указывают
на то, что Осия обращался к народу на еврейском языке, который был
распространен на севере.
Осия, чье имя обозначает «Яхве спасает», начал пророчествовать
в последние годы правления дома Ииуя. Он пережил конец этой
династии при царях Иеровоаме II и Захарии (который правил всего лишь
полгода). После этого он был свидетелем неспокойных времен правления
последних царей Израиля (Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии).
Неизвестно, пророчествовал ли Осия в 722 г. до н. э., когда Израиль был
изгнан.
Общепринято считать, что Осия был младшим современником
Амоса, который был родом из Иудеи и около 750 г. до н. э.
пророчествовал в Израиле. А еще Осия — старший современник Исайи, который был
свидетелем конфликта между Езекией и ассирийцами в 701 г. до н. э.,
когда царь Сеннахирим стоял у ворот Иерусалима.

12
Дорогами Ветхого Завета
Эти данные представляет Девис [Davies 1993, 13w]. Он считает,
что долина Ахор (Ос. 2, 15) - единственное упомянутое Осией место
в Южном царстве.
Отсутствие имен израильских царей Ван Гелдерен [Gelderen,
1953, 19] объясняет так: правление Иеровоама II можно еще назвать
законным на основании обетования Иную. Что касается сына Иеровоама
Захарии (который правил всего лишь шесть месяцев, 4 Цар. 15,8),
законность его правления «можно поставить под сомнение». После Иеровоама
о божественной легитимации последующих царей не может быть и речи.
А «пророчество не предназначалось незаконному царствованию».
2. Книгу пророка Осии, равно как и книги остальных малых
пророков, мы будем рассматривать главу за главой. Книгу также можно
разделить на части. Несомненно, Ос. 1 - 3 представляет первую часть. В этих
главах мы читаем о браке Осии и Гомери и их детях - Изрееле, Лорухаме
и Лоамми. Как сама женитьба Осии, так и наречение троих детей имеют
пророческое значение.
Остальные главы Книги Осии не так легко разделить. Я предлагаю
вам один из возможных вариантов:
Ос. 4, 1 - 9, 9: «блуд» Израиля.
Ос. 9, 10 — 11, 11: Израиль в свете прошлого.
Ос. 11, 12 — 14, 9: Яхве, Бог из Египта.
Такое разделение выдвигает на первый план темы, заслуживающие
нашего внимания. Они сами появляются одна за другой, когда мы
рассматриваем главу за главой.
Перевод Книги пророка Осии с еврейского текста достаточно
сложный и проблематичный. Но я не буду утомлять читателей обсуждением
сложностей перевода, и буду использовать перевод NBV. Ведь главная
задача - рассмотреть основные темы книги, а не вдаваться в различные
детали. При чтении текста очень важно помнить, что имена «Ефрем»
и «Израиль», как правило, обозначают все Северное царство.
Предложенное здесь разделение на части встречается у Ван Леувена
[Leeuwen 1978, содержание], однако границы между частями
обозначены нечетко. Другое разделение, предлагаемое Кохом [Koch 1995, 152v],
в равной степени звучит неубедительно.
1.2. Первая глава
Осия слышит повеление Яхве жениться на блуднице, и предсказание
о том, что она должна родить ему детей. Вместе с тем говорится, почему
Осия должен заключить подобный брак. Земля согрешила блудом, от-

Книга пророка Осии
13
вернувшись от Яхве. Осия повинуется Божьей воле и женится на Гомери,
дочери Дивлаима.
Она должна родить Осии сына, которого он, по велению Яхве,
должен назвать Изреелем. Это имя говорит о возмездии царскому дому
Ииуя за убийства в Изрееле. Яхве положит конец царству Иеровоама II
в Израиле. В долине Изреель, которая прославилась победами Деворы
(Суд. 4 — 5), Гедеона (Суд. 6 - 8) и Ахава (3 Цар. 20), Бог положит конец
военной мощи Израиля.
Имя Изреель, указывающее на убийства, не следует связывать
с убийством Навуфея (3 Цар. 21), поскольку это преступление совершил
Ахав, и к Иную оно не имеет отношения. Однако здесь следует вспомнить
о варварской расправе Ииуя с царским домом Ахава (4 Цар. 9, 14-37;
10, 8) в Изрееле (а не в долине!). Кроме того, Ииуй также напал на
царский дом Иуды (4 Цар. 9, 27; 10, 12-36). Он истребил царский дом Ахава
и нанес ощутимый удар служению Ваалу, однако сам пошел стопами
Иеровоама, поклоняясь тельцу (4 Цар. 10, 31).
Через некоторое время Гомерь должна родить второго ребенка, на
этот раз дочь, которую должны называть Лорухама. Здесь уже не сказано,
что Гомерь родила ему (Осии) дочь, хотя мы должны понимать, что это
был ребенок их обоих. Ведь Яхве велел Осии родить детей
(множественное число) (Ос. 1, 2)! Имя Лорухама означает «непомилованная» и
подразумевает отказ Бога умилосердиться над своим народом: Яхве не будет
больше их прощать. Он окажет милость Иудее, но «ни луком, ни мечом,
ни конями, ни всадниками».
После того, как Гомерь перестала кормить грудью Лорухаму (в
возрасте двух-трех лет), снова родился сын, которого нужно было назвать
Лоаммы. И снова ничего не сказано о том, что Гомерь родила Ocuu сына.
Имя Лоамми достаточно зловещее. Оно обозначает «не Мой народ»:
Яхве желает подчеркнуть, что Израиль больше не его народ, а он больше
не будет их Богом. В еврейском тексте Ос. 1, 9 мы видим намек на имя
Яхве, которое Моисей услышал перед тем, как возвратиться в Египет:
«Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14). Однако с этого времени Бог для Северного
царства больше не «Сущий»: он уже не тот, «кто существует для них».
Связь между Яхве и Израилем разорвана!
В тексте дословно сказано, что Осия должен жениться на
блуднице (евр. 'eset zenunim) и родить детей блуда (eBp.jalde zenunim) (Ос. 1, 2).
Последние слова вовсе не означают, что это относится ко всем детям:
Изреель, вероятно, сын Осии, в то время как оба других ребенка,
возможно (см. выше), не его, однако были рождены, когда Осия был в браке
с этой женщиной. Определение «дети блуда» обозначает только то, что
они - дети блудницы Гомери.

14
Дорогами Ветхого Завета
Следует различать город и долину Изреель. В городе, который был
летней резиденцией Ахава, Ииуй умертвил большую часть царской
семьи и положил головы царских сыновей на две кучи у входа в городские
ворота (4 Цар. 10). Долина Изреель появляется тогда, когда речь заходит
о решающем поражении Израиля (ассирийцам). Возможно, битва
действительно была в долине Изрееля, и долина упоминается просто как
образ поля битвы [Ridderbos 1952, 30].
2. Нет сомнений, что и женитьба Осии, и наречение троих детей
связано с отношениями Яхве с его народом. Яхве имеет дело с блудливым
народом, и поэтому Осия должен жениться на блуднице. Яхве больше
не желает поддерживать отношения со своим народом, и поэтому трое
детей получают имена, провозглашающие, что Яхве собирается
положить конец царскому дому Ииуя (имя Изреель). Бог больше не будет
миловать народ (имя Лорухама) и не хочет признавать Израиль своим
народом (Лоамми). Эти три имени не означают, что сами дети были
плохими. Они носят имена, которые содержат весть, предназначенную для
Израиля.
Неизбежно возникает вопрос, как могло случиться, что Яхве
говорит своему пророку жениться на блуднице. Рассматривая этот вопрос
с этической точки зрения, многие толкователи пришли к выводу, что это
повеление следует рассматривать как символическое: на первый взгляд
кажется, что речь идет о настоящем браке, в котором родятся трое детей.
Однако это, скорее, притча или аллегория, которая, возможно, была
открыта пророку в каком-то видении. Все, что пережил пророк,
происходило не наяву.
Однако в первой главе Книги Осии ничто не говорит о том, что мы
должны воспринимать брак Осии и Гомери не буквально. К тому же,
упоминание имени женщины и ее отца (Дивлаим), свидетельствует
о реальном браке. Те, кому сложно принять, что Яхве действительно дал
такое повеление, должны помнить, что этот брак, по воле Яхве, несет
пророческую весть. Если сам Бог состоит в браке с блудницей, почему
тогда мы на основании этических убеждений должны отвергать
возможность того, что один их пророков Яхве вынужден заключить подобный
брак? Брак пророка, который был далеко не обычным человеком,
должен был шокировать народ Божий. Именно с этой целью было дано это
повеление. Важно было обратить внимание на поведение Израиля по
отношению к своему мужу Яхве!
Если мы принимаем, что это был реальный брак, тогда мы
должны принять и тр, что Осия действительно должен был жениться на
блуднице, иными словами, на женщине, которая уже блудодействовала.
Часто ошибочно утверждают, что женщину склонили к блуду, и только
в браке с Осией она стала такой. Яхве живет с народом, который уже

Книга пророка Осии
15
блудодействует. Поэтому Осия должен жениться на женщине, которая
поступает подобным образом.
Иероним и Кальвин считали, прежде всего, из этических
соображений, что здесь сказано не о настоящем браке. Другие говорили о видении,
например, Кайл [Keil 1866, 27v]. Буквального понимания
придерживались Августин и Альберт Великий. См. [Wolff 1961, 9].
В чем же состояло блудодейство Гомери? Возможно, она была
уличной женщиной, но возможно также и то, что ее блуд был связан с идо-
лослужением Ваалу. Второе предположение очень хорошо согласуется
с тем, что Осия говорит дальше об идолослужении. Позже мы вернемся
к этому вопросу.
1.3. Вторая глава
1. Удивительно, что сразу после этой неприятной вести для Израиля
следует пророчество о спасении: когда-то дети Израиля станут
неисчислимыми, как песок морской, который невозможно измерить и сосчитать!
Это пророчество соответствует обетованию, данному когда-то Аврааму
о его многочисленном потомстве (Быт. 15, 5; 22, 17).
Контраст с Ос. 1 становится еще более резким, если мы обратим
внимание на то, что имена троих детей Осии меняются на противоположные
по значению. Там, где было сказано израильтянам: «Вы больше не Мой
народ (Лоамми)», они снова называются детьми живого Бога. Указание
«там» в Ос. 1,10 может говорить о земле их изгнания, в которую
израильтяне должны будут отправиться. Оно также может говорить об Изрееле.
В Ос. 1, 4-5 это место обрело зловещее звучание, объявляющее конец
царскому дому Ииуя. Однако не только Лоамми станет Амми (Мой
народ). Имя Изрееля также поменяет свое значение. Дети Иуды и дети
Израиля снова воссоединятся, и будет у них один правитель. Тогда будет
покончено с разделением между Иудеей и Израилем, и они объединятся
в царстве сына Давида. Таким образом, Изреель больше не будет
обозначать кровопролитие и военное поражение, а снова напомнит о победах
в дни Варака, Деворы и Гедеона (Суд. 4, 14-24; 6 - 7)!
Возможно, здесь есть намек и на другое значение имени Изреель.
Изреель означает: «Бог сеет». И, принимая во внимание именно это
значение, можно объяснить продолжение Ос. 1, 11: «В день, когда Сам
Бог будет сеять, они вырастут из земли». Израильтяне станут невероятно
многочисленными на своей земле. «Дети Израиля» будут снова называть
друг друга братьями (Амми) и сестрами (Рухама). Это будет
свидетельствовать о том, что соперничество между Северным и Южным царством
осталось в прошлом.

16
Дорогами Ветхого Завета
Мнения расходятся касательно перевода Ос. 1,116, где NBV в словах
«из земли» [евр. min-ha'are§] видит «вырастать из земли» (плодородие
народа), a NBG — «выйти из земли» (из изгнания!). NBV переводит
достаточно свободно, основываясь на значении имени Изреелы «В день, когда
Сам Бог будет сеять», и т. д.
2. Эта удивительно добрая весть, следует сразу же после совершенно
противоположных пророчеств о бедствиях. Может создаться
впечатление, что она вряд ли имеет что-либо общее со словами Яхве о
несчастьях, надвигающихся на Израиль. Яхве говорит, что он больше никогда
не умилосердится над Израилем (Ос. 1, 6), однако насколько серьезно
следует воспринимать эти слова, если тремя стихами ниже мы читаем
совершенно противоположное?!
Было бы большой ошибкой рассуждать так, поскольку тогда мы
не принимаем во внимание продолжение Ос. 2. Ведь Ос. 2,2-13
выступает связывающим звеном между пророчествами о несчастьях и спасении.
Прежде чем исполнится Ос. 1, 10 — 2, 1, Израиль должен пройти через
«пустыню». Пророчество о несчастьях из Ос. 1 находит свое продолжение
в Ос. 2,2, чтобы в Ос. 2,14 снова превратиться в пророчество о спасении,
звучавшее в Ос. 1, 10 — 2, 1.
Это означает, что тогдашний Израиль не мог вздохнуть с
облегчением, думая, что он избежал гнева Яхве. Яхве исполнит свои обетования,
которые он когда-то дал праотцам, несмотря на предательство и идоло-
служение Израиля. Однако для этого Израиль должен был отправиться
в изгнание, а Яхве в своем гневе расправиться с тысячами израильтян.
У Израиля есть будущее, поскольку Яхве не нарушит завета,
заключенного когда-то с Авраамом. Он обещал народу, что тот станет
многочисленным, как песок морской, и это непременно сбудется. Однако эти
обетования даны Израилю, а не всем когда-либо жившим израильтянам.
Сбудется также предсказание о наказании народа за злодеяния. Как и во
времена странствий из Египта в Ханаан, большинство израильтян падут
и будут поражены в пустыне (1 Кор. 10, 5). Мы всегда должны помнить
об этом, когда в текстах пророков несчастье часто превращается в
спасение без каких-либо объяснений. Для богобоязненных - это утешение,
а для нечестивых — беспокойство.
Было бы нечестно связывать перспективу, предлагаемую в Ос. 1,10-
2, 1, с Ос. 1, 7 и, таким образом, только с будущим Иудеи. При
толковании Ос. 1, 10-2, 1 мы должны помнить, что речь идет о Северном
царстве, однако это не означает, что спасение предназначено только для
них [Van Geldefen 1953, 35].
3. Яхве призывает израильтян судиться с «их матерью», то есть с их
собственным народом. Это может показаться странным, потому что

Книга пророка Осии
17
израильтяне все вместе и есть «мать». Однако этот призыв дает
израильтянам возможность осознать свою собственную ответственность за
беззакония, которые совершает весь народ (особенно его вожди). Это очень
хорошо сочетается с обещаниями, звучащими в Ос. 1, 10-2, 1. Тот,
кому эти обетования близки и дороги, выступит против происходящего
в Северном царстве. «Мать» ведет себя не как жена Яхве, но как
блудница. Яхве не сжалится над ней, а публично разоблачит ее. Поведение
ее «детей» ничем не лучше поведения их «матери», все они отступники.
В чем заключается блудливое поведение матери и ее детей? Мать
пошла за своими «любовниками», которые обеспечивали ее едой, питьем
и одеждой (Ос. 2, 5), то есть всем, чем заботливый муж должен
обеспечивать свою жену. Этих любовников не нужно долго искать, это Ваалы,
к которым тянутся израильтяне. Чуть ниже мы читаем, что в
праздничные дни эта «мать» посвящала себя Ваалам и, вырядившись в свои
украшения, ходила за своими любовниками (Ос. 2, 13). В данном случае мы
должны вспомнить ритуалы плодородия, которым предавались
израильтяне в святилищах Ваала. Через интимные отношения со служителями
таких святилищ последователи Ваала, воспринимавшие его как бога
дождя и плодородия, могли рассчитывать на плодовитость собственной
жизни и на изобилие урожая.
Теперь Яхве желает покончить с этим. Он заградит путь «матери»
тернами и обнесет ее оградой, чтобы она больше не могла видеть своих
любовников. Когда она останется одна (в изгнании!), она опомнится
и скажет: «Я пойду и возвращусь к своему мужу, поскольку тогда мне
было лучше, нежели теперь».
Однако сейчас она не понимает, что все, что в Ос. 2, 5 она называет
моя пища, мое питье, моя шерсть, мой лен и т. д., все это — дары Яхве.
Золото и серебро, которое Бог ей подарил, она посвятила культу Ваала.
В наказание она лишится всех этих даров. На глазах ее любовников Яхве
сорвет с нее одежду, и никто не сможет вырвать ее из его рук. Ее идоло-
служению придет конец. Виноградную лозу и смоковницы — признаки
благоденствия Израиля — Яхве опустошит и отдаст зверям. Это будет
наказание жене, которая забыла своего мужа Яхве.
О культе Ваала и связанном с ним культовом блуде читайте Коха
[Koch 1995, 162w] и Ван Леувена [Leeuwen 1978, 56v]. Ван Леувен
обращает внимание на то, что культ Ваала, который берет свое начало
в мире Угарита и Финикии, несомненно, поддерживался работниками
Соломона, которые прибыли из Финикии, благодаря союзу с царем
Хирамом Тирским (3 Цар. 5). Привлекательность культа Ваала можно
понять в свете человеческого устремления к материальному
благосостоянию и освобождению от суетной жизни [1978, 57].
Жена (Израиль), в адрес которой здесь звучат обвинения, не
понимает [евр. lojade'a], что именно Яхве подарил ей все богатства (Ос. 2, 8)

18
Дорогами Ветхого Завета
и она забыла [евр. sacheha] его (Ос. 2, 13). «Непонимание» и «забвение» —
это больше, чем плохая память, поскольку Израиль сознательно выбрал
ложный путь. Но несмотря на это, в этих двух словах выражена воля Яхве
возвратить свою жену назад. То, что она сейчас забыла и не понимает,
может вернуться благодаря Божьим судам. Часто проводится параллель
между Ос. 2, 7 и блудным сыном, который пришел в себя и вспомнил,
как хорошо ему было раньше у своего отца (Лк. 15).
4. Впрочем, Яхве не намерен погубить свой народ. Он увлечет свою
«жену» в пустыню и там будет говорить к ее сердцу. Оттуда Яхве
возвратит ей виноградники. Яхве превратит в ворота надежды долину Ахор
(дословно «Долину несчастья»), где когда-то был казнен Ахан за
воровство того, что принадлежало Господу (Нав. 7). В те дни наказание Ахана
освободило Израиль от проклятия, и войску Израиля снова открылась
дорога к покорению земли Ханаана. В дни Осии снова возвращается
надежда. Яхве увлекает свою блудливую жену в пустыню и покоряет ее
сердце своей любовью. Она должна ответить на эту любовь, как это было
во времена ее юности, когда народ вышел из Египта. Тогда без всякой
фальши она снова скажет: «Ты мой муж». Ее уста будут произносить имя
Яхве, а не имя Ваала.
Картина в Ос. 2, 16-23 описывает «день», когда воцарится
совершенный мир между Яхве и его народом. Прежде всего, ради своих детей Яхве
заключит союз с дикими зверями и со всем, что летает и ползает. Этот
союз обеспечит безопасность его народа, и больше не надо будет бояться
зла, которое могут причинить (дикие) звери (ср. Ос. 2, 12). Кроме того,
больше не будет разногласий между людьми. Лук и меч больше не будут
тревожить мир и спокойствие в земле Ханаан.
Потом Яхве навсегда возьмет в жены Израиль. Еврейское слово,
которое здесь употребляется, не говорит, что Яхве, умилосердившись,
снова примет свою первую жену, но свидетельствует о совершенно
новом браке, который Яхве заключит со своей женой. Вместо того чтобы
указать на ее обязательства, он обещает, что будет любить ее и миловать.
Мы читаем, что она посвятит себя Яхве лишь тогда, когда он
засвидетельствует о своей верности.
Существует еще больше деталей, свидетельствующих о
совершенно измененном обществе. В этот «день» Яхве услышит моление своего
народа о хорошем урожае и благоденствии. Слова Ос. 2, 21-23 можно
понять таким образом: просить зерно, оливковое дерево и
виноградную лозу, как будто просить землю о плодородии; земля просит небо
(дождь) даровать плодородие, а небо должно снова взывать к Яхве,
чтобы даровать дождь. На этот гармоничный призыв творения Яхве
отвечает небу, небо ответит земле, после чего земля, в свою очередь, ответит

Книга пророка Осии
19
зерну, оливковому дереву и виноградной лозе. И именно таким путем
Изреель — и вместе с ним Израиль — получает то, что просит.
К тому же имя Изреель снова (после Ос. 1,11) получает
положительное звучание. Как мы видели, это имя также означает «Бог сеет». Изреель
снова становится житницей Израиля. Кроме того, Бог «засевает» землю
своим народом, который станет таким многочисленным, как песок на
морском берегу (Ос. 1, 10-11).
В таких новых и чистых отношениях между Яхве и его народом
имена Лорухама и Лоамми останутся в прошлом. Яхве снова умилосердится
над своим народом, а этот народ ответит словами: «Мой Бог».
Слово, использованное для выражения «Я возьму тебя в жены» [от
евр. 'rs\ в Ос. 2, 19, никогда не встречается в контексте возвращения
отвергнутой жены, а лишь когда говорится об обручении с девушкой,
которую потом возьмут в жены. По словам Кюлевайна [J.Ktihlewein THAT
I, 242] можно сказать, что согласно Ос. 2, 19-20 Яхве также платит вено,
состоящее из правды [евр. §edeq\, суда [евр. mispaf], благости [евр. hesed],
милосердия [евр. rahamim] и верности [евр. 'ётйпа]\
1.4. Третья глава
1. Рассмотрим эту короткую главу в свете предыдущих глай. Она
дополняет задание, которое Осия получил от Яхве: жениться на Гомери,
родить троих детей и назвать их определенными именами. После
заключения брака с Гомерью духовная ситуация в Израиле не
улучшилась. Обвинения Осии к народу от имени Яхве не принесли никаких
результатов.
Теперь Осия получает новое задание: еще раз полюбить женщину,
которая прелюбодействует, несмотря на любовь своего мужа. Своим
поступком Осия показывает, как Яхве любит свой народ, несмотря на
то что Израиль продолжает обращаться к другим богам. Они жаждут
лакомств в их храмах. «Лакомствами» называют «(виноградные) лепешки».
Это слово также встречается в Ос. 2, 3. Вероятно, здесь речь идет о
культовых сексуальных услугах в святилищах Ваала.
Прежде чем полюбить женщину, Осия должен ее купить. Развратный
образ жизни привел ее к рабству. Теперь ее следует выкупить, что Осия
делает частично за деньги (15 шекелей серебра) и частично за ячмень
(1,5хомера).
Кто эта женщина? Вероятно, это та самая Гомерь, о которой шла
речь в первой главе, хотя многоженство в Израиле не запрещалось,
и теоретически Осия мог жениться на другой женщине. Однако Книга
Осии говорит не о новом браке. Осия должен снова полюбить ту самую

20
Дорогами Ветхого Завета
Гомерь, которая оставила его, обеднела и стала рабыней. Осия должен
ее выкупить, чтобы она снова стала его женой. И первая, и третья главы
Книги Осии показывают то, что происходит между Яхве и Израилем.
Если в случае с Яхве речь идет об одной и той же женщине (Израиле), то
в случае с Осией мы также понимаем, что речь идет об одной и той же
женщине (Гомери).
После того как Осия купил женщину и привел ее домой, он
запрещает ей некоторое время покидать дом, чтобы она снова не начала блу-
додействовать. И он сам не будет вступать с ней в интимные отношения.
Предполагают, что Гомерь была блудницей в святилище Ваала, и
поэтому в ее отношениях с Осией отобразилось, как низко народ Израиля
пал, пойдя вслед Ваалу с его ритуалами плодородия. Смотрите Вольфа
[Wolff 1961, 14], который считает, что Гомерь, равно как и любая
достигшая брачного возраста израильская девушка в те времена, проходила
ритуал инициации в святилище Ваала (вступала в интимные отношения).
Я разделяю убеждение [Leeuwen 1978, 85], что в Ос. 3, 1 речь идет вовсе
не о блуднице, но о прелюбодейке, привязанной к другому мужчине.
2. Решение Осии по отношению к Гомери отображает то, что Яхве
собирается сделать со своим народом. Они некоторое время будут жить
как без политических лидеров, так и без какой-либо формы культа.
Первое - никакого царя и лидеров — означает падение Северного
царства. Народ будет уведен в плен, и там они не смогут служить Яхве, как
это было в Израиле.
Четыре формы культа, которых будут лишены израильтяне,
указывают как на законное служение Яхве (жертвоприношения и предсказания),
так и на культ идолослужения (посвященные камни и боги-хранители
домашнего очага). Израилю придется дальше жить без святилищ и
культовых высот!
Впрочем, все это временно. Третий раз (после Ос. 1,11 и 2,14)
пророчество Осии открывает перспективу лучших времен. Изгнание, которым
израильтяне будут наказаны за их злодеяния, имеет определенную цель.
Они должны раскаяться и снова взыскать Яхве. Тогда они снова обретут
то, что потеряли. Они снова будут искать Яхве, а не Ваала, в
«благоговении» они возвратятся к Яхве и получат то благо, которое он им дарует.
Они также снова станут независимым народом, однако их
существование обретет другую форму. Израиль будет жить под властью царя Давида,
что означает восстановление единства Северного и Южного царств.
Если говорить о служениях (культе), в Ос. 3,4 [согласно Van Gelderen
1953, 77w] мы видим, как то, что относится к законному служению Яхве
(жертва [евр. zevah] и предсказание [евр. 'efod\), чередуется с тем, что
указывает на практики культа Ваала (посвященные камни [евр. ma^evd]

Книга пророка Осии
21
и боги-хранители домашнего очага [евр. terafim]). Посвященные камни
могут быть и законными. Вспомните Иакова, который соорудил мас-
себы (камни) в Вефиле (Быт. 28, 18.22; 31, 13; 35, 14), и Моисея,
который построил двенадцать массебов у подножия горы Хорив (Исх. 24, 4).
Однако во дни Иеровоама массебы и ашеры (столбы) использовались
исключительно для служения Ваалу и богине Ашере.
1.5. Четвертая глава
1. В этой главе раздаются сильные упреки в адрес священников —
основных виновников вероотступничества народа Израиля от Яхве.
В четвертой главе Яхве продолжает обвинять свой народ в том,
о чем уже говорилось во второй главе. Нигде нет честности и любви.
Последнее говорит об отсутствии заботы о бедных и слабых в обществе.
В основе этого социального порока общества лежит духовная бедность:
в этой земле больше не знают о Боге (NBG), или как переводит NBV:
«Люди больше не знают Бога». Знания о Боге нужно черпать из закона
Яхве, и эти знания приведут народ к жизни с Яхве. Однако с Божьим
законом люди больше не считаются. Как результат, среди Израиля сильно
распространились такие грехи, как клятвопреступление, обман,
убийство, воровство и прелюбодейство. А все это имеет свои последствия.
Все творение будет стенать, что, вероятно, выльется в большую засуху
с чрезвычайно серьезными последствиями не только для жителей земли,
но также для полевых зверей и птиц. Засуха будет настолько серьезной,
что погибнут даже рыбы.
Тогда люди начнут жаловаться и винить друг друга. Кто виноват во
всем этом? Осия называет главных виновников. Он просит не
упрекать отдельных людей из народа, поскольку его стрелы направлены
на священников. «В твой адрес, священник, звучат мои обвинения!»
Священники почувствуют на себе эти последствия. Однажды во время
служения они будут падать один за другим. Впрочем, не только они одни,
но вместе с ними падут и пророки. Что происходит со священником,
который днем занят своей работой, то же произойдет и с пророком, но
только ночью, когда он слышит «откровения». Здесь речь идет о
лжепророках, которые поддерживают священников. В конце Ос. 4, 5 мы читаем,
что умрет также «мать» священников, что подразумевает, вероятно,
уничтожение всех священников.
Почему священники — главные виновники? Это объясняется
в Ос. 4, 6. Священники должны были обучать израильтян жить согласно
закону Яхве (Лев. 10, 11; Втор. 33, 10; 2 Пар. 17, 7-10; Неем. 9, 3-4; 10;
Мал. 2, 7). В этом состояла их основная задача.

22
Дорогами Ветхого Завета
Однако они не заботились о законе своего Бога! Нравственный хаос
в стране был бы невозможен, если бы священники не подходили к
выполнению своего долга так небрежно. Яхве не оставит их без наказания.
Они пренебрегли законом, и поэтому Бог пренебрежет их детьми - их
потомками или, что более вероятно, всеми, кто продолжит их служение.
Может показаться, будто большое количество священников в
благополучный период правления царя Иеровоама II свидетельствовало о
духовном росте, однако все было совершенно наоборот. Чем больше было
священников, тем больше они грешили перед Яхве! Они могли
пользоваться почтением среди своего народа, но Яхве посрамит их. В Ос. 3, 4
предполагается, в чем будет заключаться этот позор - культ угаснет,
когда народ будет в изгнании.
Судьба священников плачевная не только потому, что они не
заботились о законе Яхве, но потому что они благополучно процветали за счет
грехов народа. Они с удовольствием наблюдали за тем, как умножаются
грехи народа: ведь чем больше грехов, тем больше жертвоприношений
за грех и жертвенного мяса, которого они так жаждали (ср. 1 Цар. 2, 29)!
Яхве осудит как народ (Ос. 4, 1-3), так и священников (Ос. 4, 4-8).
Они будут есть, но не насытятся. Они будут прелюбодействовать, но
не размножаться. Здесь также следует помнить о такой форме блуда, как
культовая проституция. Люди пытаются добиться плодородия
сексуальной распущенностью, а получат лишь бесплодие.
Пророк и священник часто упоминаются вместе в негативном
контексте (Ис. 28, 7; Иер. 23, 11; Амос 7, 14; Мих. 3, 5). Но в таких случаях
мы должны думать не о таких пророках, как Осия, а о группе пророков,
которые служили при храме.
Еврейское слово [Ос. 4, 8; евр. haffat], которое обычно
переводиться как «грех», может также означать жертвоприношение за грех. Это
мясо было «великой святыней» (Лев. 10, 17). Однако от благоговения,
с которым следовало употреблять такую жертву, не осталось ничего.
Священники смотрят на это мясо как на наживу и с радостью наблюдают,
как народ грешит.
2. Большой грех народа и священников в том, что они повернулись
спиной к Яхве и теперь почитают (культовый) блуд и вино, из-за чего их
разум помутился. Пока они в таком состоянии, о познании Яхве больше
не может быть и речи. Отрывок Ос. 4, 12-19 рассказывает об этом более
подробно. Вместо того чтобы спрашивать совета у Яхве, люди
вопрошают самодельные предметы из дерева. Люди настолько одурманены
блудом и вином, что они больше не думают о Боге, а жаждут блудодействен-
ного служения Ваалу и для этого приносят жертвы, совершая каждения
на горах и холмах, и в тени различных деревьев.

Книга пророка Осии
23
Ответственность за такой сексуальный разврат ложится в первую
очередь на священников, которые, вероятно, сами пользуются услугами
блудниц и вместе с ними приносят жертвы! Если лидеры народа ведут
себя таким образом, что тогда говорить о невежественном народе,
который подражает дурному примеру своих лидеров?
Поэтому, в конце четвертой главы неверному народу Израиля
сказано не ходить в Галгал и Вефиль, и не клясться в нечестивых святилищах
именем Яхве. Как смеет человек в этом скверном окружении даже
упоминать имя Яхве?!
Кроме того, Осия призывает Иудею не грешить вместе с Израилем,
посещая упомянутые святилища в Северном царстве. В Иудее люди
должны знать, что Израиль упрямый, как непослушная телица, которая
не хочет пахать. Однако Яхве не будет пасти ее на пространном
пастбище, будто бы она кроткий агнец. Ситуация с Ефремом (другое имя
Израиля), который привязан к идолам, не улучшится. И поэтому, пусть
все идет своим путем! Как только люди протрезвляются, они снова идут
к блудницам, сгорая от страсти. Их князья чрезвычайно любят
постыдное, так что не только священники, но также и политические лидеры
толкают народ в пропасть. Вихрь унесет их с собой. Им казалось, что
страсть дарует им свободу, но эта свобода обманет их.
Хочу обратить внимание, что «беззаконный Вефиль» (Ос. 4, 15)
напоминает нам о «грехе Иеровоама (I)» с его тельцами в Дане и Вефиле.
Книга пророка Осии не отделяет своевольное служение Яхве от
служения Ваалу. Прежде всего, Осия выступает против культа Ваалу,
однако на заднем плане постоянно присутствует «грех Иеровоама». Позже
в Ос. 8, 4-7; 10, 5-6.15 мы увидим его очень явно.
Часто в Ос. 4, 12 в жезлах [евр. maqqel] видят особенный способ
гадания, когда вместе с некими заклинаниями бросают два жезла,
поставленных перпендикулярно, чтобы увидеть, как они упадут и таким
образом узнать будущее (божественную волю) [Van Leeuwen 1978, 109].
Культовое блудодейство можно четко проследить в упоминании
о храмовых блудницах [евр. qedesot, посвященных блудницах]. Наряду
с такими женщинами блудницами, во Втор. 23, 18 также говорится
о мужчинах или катамитах [евр. qedesim]. См. также 3 Цар. 14.24; 15, 12;
4 Цар. 23, 7.
/. 6. Пятая глава
1. После прочтения первых стихов этой главы создается впечатление,
что Осия находится перед большим собранием народа и обращается
к священникам, лидерам народа и придворным служителям. В Израиле

24
Дорогами Ветхого Завета
существуют три группы людей, которым адресована эта речь: 1)
священники, которые должны учить народ закону Яхве; 2) старейшины,
которые судят «у ворот»; 3) придворные служители, которые должны
заботиться о защите национальных интересов. Однако Осия должен от
имени Яхве обвинить их в том, что они не творят должного правосудия,
а на таких священных местах, как Массиф и Фавор, устроили для народа
западню, раскинули сети и загнали всех в глубокую яму. «Я (Яхве) буду
вас учить, всех!»
То, что произошло там, вовсе не пустяк. Яхве очень хорошо знал
Ефрема, и знал, что происходит в Израиле. А теперь он вынужден
признать, что Израиль стал блудливым, причем все зашло слишком
далеко, чтобы еще можно было думать о возвращении к Богу. Израильтяне
настолько одержимы прелюбодейством, как мы уже слышали то в Ос. 4,
что Яхве стал для них чужим. Они не думают о покаянии, они слишком
высокомерны. Высокомерие всегда проявляется в самодовольстве. Яхве
видит их самодовольство и гордость. Это высокомерие будет
свидетельствовать против Израиля на суде Яхве.
В поле зрения снова появляется Иуда; как в Ос. 4, 17, Иуду
предостерегают не грешить подобно Израилю. Теперь мы слышим, что Иудея
падет вместе с Ефремом (Израилем) в пропасть. Возможно, ситуация
в Иудее тем временем ухудшилась, что весьма вероятно, если мы
вспомним, какой была Иудея во времена от царя Озии до Ахаза (Ос. 1,1).
Однако после этого падения израильтяне со своими овцами, козлами
и волами больше не смогут найти Яхве. Яхве удалится от них и спрячется,
когда они со своим скотом (!) будут пытаться его разжалобить. Почему
невозможно будет найти Яхве? Неверные вожди в Израиле воспитали
новое поколение, которое считает Яхве абсолютно чужим, и поэтому
израильтяне стали внебрачными детьми. Но конец придет скоро. До
начала нового месяца, иными словами, через очень короткое время они
будут поглощены с их полями. Кем или чем? Об этом читаем дальше.
Массиф - это древнее священное место на север от Иерусалима,
которое мы знаем из Суд. 20; и 3 Цар. 7. Гора Фавор в Галилее на восток от
Назарета известна из истории о Деворе и Вараке (Суд. 4).
Выражение о высокомерии Израиля как главном свидетеле
против народа я позаимствовал у Ван Гелдерена [Van Gelderen 1953, 159v].
Еврейское слово, использованное в Ос. 5, 5 в значении «высокомерие»
или «гордость» (gd'on) иногда может иметь положительное значение,
например, в Пс. 46, 5 и Ам. 8, 7, где говорится о «гордости Иакова», то есть
о Яхве, которым гордится народ Иакова. И в положительном, и в
отрицательном значении речь всегда идет о величии и превосходстве. Когда
человек ведет себя высокомерно, он претендует на то, что подобает только
Богу. Си. Дорогами Ветхого,Завета. Т. 4, часть 5.6.3.

Книга пророка Осии
25
2. Исторический контекст, на фоне которого происходит призвание
пророка к колену Вениамина (Ос. 5, 8), следует искать в войне,
произошедшей незадолго до этого между Ахазом, царем иудейским, с
одной стороны, и арамейско-израильской коалицией Рецина и Факея,
с другой стороны. Эта война известна как Сирийско-Ефремова война
(734—733 г. до н. э.), в которой дело дошло до кровавого конфликта
между Северным и Южным царствами (4 Цар. 16; 2 Пар. 28; ср. Ис. 7).
Царь Рецин из Дамаска и Факей, царь израильский, хотели заставить
Иудею выступить с ними одним фронтом против ассирийского царя
Феглаффелласара III. Для Израиля эта война закончилась поражением.
Иудейский царь Ахаз получил помощь от ассирийцев, так что
израильтяне должны были отступить. Вполне возможно, что в Ос. 5, 8 описано,
как иудеи с помощью ассирийцев гнали назад армию израильтян
через землю Вениамина. Так в земле Вениамина, которая принадлежала
к Северному царству, звучит труба, поскольку иудеи (с ассирийцами)
нападают на них с тыла.
От нашего внимания не должно ускользнуть то, что в Ос. 5,9-13 Яхве
осуждает обе воюющие стороны (Израиль и Иудею). Все пророчества,
которые мы услышали об Израиле в предыдущей части (Ос. 5, 5-7),
неотвратимы. Ефрем (Израиль) превратится в ужасное зрелище, когда придет
день расплаты. Но Яхве изольет свой гнев также на Иудею. Иудейские
правители видят отличную возможность расширить свои владения за
счет Северного царства. Ефрем угнетают, а его права попраны. Впрочем,
это его собственная вина. Он невозмутимо следовал за ничтожными
державами, за идолами, которые бессильны, вступил с Арамом в
политическую коалицию, которая не могла привести ни к чему хорошему.
В любом случае, как Израиль, так и Иудея все делают наоборот. Яхве
для Израиля как язва, а для Иуды как гангрена. Это две болезни, которые
медленно, но уверенно приведут оба царства к смерти. Что же делали эти
царства, чтобы выздороветь? Вместо того чтобы искать Яхве, они искали
политической поддержки у мировых держав. Израиль просил помощи
у Ассирии. После смерти Факея в Северном царстве пытались сделать из
врага Ассирии друга. Так, царь Менаим заплатил Феглаффелласару III
тысячу талантов серебром, чтобы обеспечить себе его поддержку и
удержать царство в своих руках (4 Цар. 15). Осия с насмешкой говорит, что
подобную помощь искать можно также у царя Иарева, который не может
исцелить, поскольку у него нет лекарств от язвы и гангрены. За
исцелением нужно обращаться не к генералу, а к Яхве! Однако на севере и юге
действительно не видят, что Яхве стоит над всеми народами. Он
раздирает их и убирает с дороги, и никто не может их спасти. Потом он
возвратится в то место, где он живет — на небеса. Это значит не что иное, как
то, что он оставляет свой народ.

26
Дорогами Ветхого Завета
Но несмотря ни на что, это не последнее слово. Когда Израиль
и Иуда понесут наказание за свои дела, они взыщут Яхве. Об этом
ожидании уже говорилось в Ос. 2, 6-7; 3, 5. Оно снова позволяет увидеть,
что Яхве действительно уходит, но с нетерпением ожидает того момента,
когда он снова сможет вернуться к своему народу.
О Сирийско-Ефремовой войне смотрите мою книгу «Дорогами
Ветхого Завета», т. 2. Примечательной была деятельность пророка Одеда
из Самарии (!), который укорял своих соотечественников за их
отношение к пленным иудеям (2 Пар. 28).
В Ос. 5, 8 объявлена тревога, чтобы предупредить о враге,
надвигающемся с юга. Если мы обратим внимание на последовательность
упомянутых мест: Гива, Рама и Вефиль, лежащие на север от Иерусалима
на расстоянии 5, 8 и 17 км, то становится совершенно ясно, почему
сделано это предупреждение. Колено Вениамина сначала принадлежало
Южному царству, а позже оно стало частью Северного царства, к
которому по причине происхождения (брат Иосифа!) принадлежало
больше, чем Иуде. Собственно говоря, Иерусалим лежал в пределах земли
Вениамина. Вениамин как приграничная земля всегда был желанным
для Иудеи. А после изгнания Северного царства такой царь, как Иосия,
легко мог отправиться в Вефиль (2 Пар. 23).
Замечание о том, что помощь при болезни ищут у генерала, а не
у Яхве, я позаимствовал у Велдкампа [Veldkamp 1966,115w].
/. 7. Шестая глава
1. В первых стихах этой главы мы слышим песню покаяния, в
которой Израиль желает возвратиться к Яхве. Он нас уязвил, Он нас исцелит;
рука, которая нас поразила, перевяжет наши раны. Народ, признающий
здесь свою вину, высказывает надежду, что после двухдневной смерти
Яхве восстановит их на третий день, и что они снова будут жить с ним.
«Два дня» подразумевают короткий период, когда народ будет «мертв»,
после чего (на третий день) народ Яхве оживет. Здесь речь идет не об
индивидуальном воскресении, а о воскресении народа. Параллель можно
провести с тем, что мы читали в Иез. 37 об оживлении в долине костей.
После своего восстановления народ хочет познать Яхве. Об этом он
говорит в своем покаянии, или, во всяком случае, выражает свое
стремление к этому. В этих словах надежды нет места неуверенности: «Как
утренняя заря — явление Яхве. Он придет к нам, как легкий весенний
дождь, который орошает землю».
В Ос. 5, 15 мы можем найти нить, которая связывает эту главу
с предыдущей. Яхве ожидает, что его народ снова будет искать его. Что
ж, они это и делают в своей покаянной песне. Песня свидетельствует

Книга пророка Осии
27
о понимании корня зла, который упоминается довольно часто:
отсутствие познания Яхве (Ос. 2, 17 и 5, 4 NBG). Возвратившись к Яхве
(Ос. 5, 15), они снова станут близки с ним (Ос. 6, 2).
2. Однако насколько искренняя эта покаянная песня? Слова хорошие,
но одних лишь слов недостаточно. Об этом будет свидетельствовать
реакция Яхве (Ос. 6, 4-11). Обращение звучит как к Израилю, так и к
Иудее. Что им сделает Яхве? Их любовь — как утренний туман и как роса
на поле. Они слишком упрямые, именно поэтому Яхве бил их
словами, обращаясь к народу лично и через своих пророков. В этом случае
можно вспомнить, например, пророка Илию, Елисея и Амоса, слова
которых в Северном царстве провозглашали и приносили голод и смерть
(3 Цар. 17, 1; 19, 17; 4 Цар. 2, 23; Амос 7, 16-17). Таким образом
совершался Его (Яхве) суд. Яхве не понимал их отношения к себе. Он желал
ихлюбви, а не жертв, которые кажутся благочестивыми, но на самом деле
пропитаны любовью к Ваалу. Знание Бога [NBG], верность Богу [NBV] -
вот что ему нужно. Для него это намного важнее, чем любая жертва.
В ответ на покаянную песню народа звучат откровенные слова Яхве,
из которых ясно видно, что его - Яхве - не интересуют внешние
поступки. Для него важно сердце народа. Ос. 6, 6 — это осуждение только
того культа, в котором нет любви к Яхве. Израиль (и Иудея) нарушили
завет с Яхве. Они знали, чего может требовать у них Яхве на основании
того, что он - их Бог. Но они пренебрегли требованиями завета, и они
продолжают пренебрегать ими дальше, несмотря на красивые слова
покаяния и надежды. Яхве приводит несколько примеров, в которых
сложно разобраться в обстоятельствах этих поступков. В Адаме когда-то был
нарушен завет. Здесь имеется в виду не первый человек Адам, а местечко
у Иордана на север от Иерихона, где остановилась вода, когда
израильтяне входили в Ханаан через Иордан (Нав. 3, 16). Как именно был там
нарушен завет с Яхве, мы не слышим. Второй пример несколько яснее.
Город Галаад - очаг нечестивцев, и поэтому в городе всюду видны следы
крови. Наверное, священники также сыграли в этом не последнюю роль.
Они подстерегают и убивают на пути в Сихем, возможно, нападая на
караваны. Их поведение в любом случае мерзостно.
Это яркие примеры нарушения завета, который строго запрещает
убийство и умерщвление. Но чтобы выразить свое отвращение, Яхве
использует те же слова, что и в Ос. 5, 3, снова вспоминая о блудодеянии
Ефрема. Это оскверняет Ефрема (Израиль), а также, вероятно, Иудею.
«Ты также пожнешь то, что посеял».
По словам Ван Гелдерена [Van Gelderen 1953, 224], уже практически
2000 лет идут споры о значении слова «Адам». Это первый человек (что
подразумевает NBG) или же город? Ответ на этот вопрос не может быть

28
Дорогами Ветхого Завета
однозначным. Еврейский текст (Ос. 6, 7) звучит не «в (городе) Адаме»,
а «как Адам» (ke'adam). Это наводит на мысль о человеке Адаме. Однако
продолжение «там [евр. sam] они изменили Мне», скорее, указывает на
место.
Галаад встречается в Ветхом Завете как область (горная местность)
в Заиорданских землях на юг от реки Иавок. Поэтому название «Галаад»
указывает, вероятно, на определенные места в этой области (например,
Рамоф и Иавис в Галааде) [Yee 1996, 252].
1.8. Седьмая глава
1. Седьмая глава говорит о тяжелых последствиях грехов Израиля.
Яхве желает сделать добро своему народу и пытается изменить судьбу
Израиля. Однако примечательно, что как только он начинает врачевать,
неправда и грехи Израиля выходят наружу. Чем больше Яхве пытается
оздоровить Израиль, тем серьезней болезни у этого пациента. Исцеление
невозможно. Люди продолжают обманывать, воры пробираются в дома,
а разбойники грабят на улице. Грешникам не приходит в голову мысль,
что Яхве разоблачает их грехи, и что злодеяния, которые они пытаются
скрыть, происходят у него на глазах. Они не осознают, что мера их
грехов переполнена, и это будет им дорого стоить.
Впрочем, их начальники не призывают к порядку; лестью и
обманом они ублажают царя и его князей. Повсюду царит нечестие, что очень
хорошо видно в неверности людей правящему князю, они хотят убрать
царя. После Иеровоама II один за другим происходили дворцовые
перевороты [см. 1.1.1].
Это исторический контекст Ос. 7, 4-7, где используется образ
пекаря, разжигающего свою печь. С утра он занят растапливанием печи,
и огонь в ней пылает, чтобы пекарь больше не занимался печью, а смог
замесить тесто и оставить его подниматься. Так мы должны представить
себе заговорщиков, у которых сердце, как эта печь. Они подстерегают
и выслеживают. Огонь может тлеть целую ночь, а утром огонь снова
воспламеняется, и тогда их гнев пожирает их князей, которые падают один
за другим. Пламя ненависти больше невозможно потушить! Мы видим
одну важную деталь: в праздничный день (день рождения царя?) вожди
пресыщаются вином. А что делает царь? Ничего не подозревающий царь,
который станет следующей жертвой, пожимает руку своим изменникам!
Потом огонь воспламеняется и заговорщики делают свое дело. После
бурной праздничной ночи царя убирают с дороги. А кто взывает к Яхве?
Никто! Это выступает резким контрастом к намерениям, звучащим в
покаянной песне: «Пойдем и возвратимся к Яхве!» (Ос. 6, 1).

Книга пророка Осии
29
NBV переводит начало Ос. 7, 4 («Они все одинаково
прелюбодействуют» [евр. kullam mena'fim]) так: «Они все одинаково неверны». Это
очень хорошо вписывается в рамки злодеяния, о котором говорится
дальше. Речь идет не о культовом прелюбодействе, а о презрении к
царям, которым они поклялись в верности, и об их умерщвлении.
Скорее, речь идет о дне рождения, а не о ежегодном праздновании
восхождения царя на трон, поскольку цари не задерживались на троне
больше года и уступали место другим, так что вряд ли речь может идти
о праздновании восхождения на трон.
2. Образ пекаря с печью используется и дальше. Ефрем смешался
с другими народами и стал неудавшейся выпечкой или, как в тексте
сказано буквально, неперевернутой лепешкой, так что одна сторона
подгорела, а другая — не допеклась. Такие чужеземные державы, как Египет
и Ассирия, пожрали силу народа Божьего. Седина покрыла Израиль,
а он сам этого не понимает. Его силы поглощены, так как эти чужие
державы возложили на него тяжелые подати, а что еще хуже, — Израиль
духовно отдался в руки этих чужих народов. Слова Ос. 5, 5
повторяются в Ос. 7, 10: высокомерие израильтян свидетельствует против них.
Несмотря на все их неудачи, они перестали обращаться к Богу. Они
искали помощь повсюду и порхали, как глупый голубь, то к Египту, то
снова к Ассирии, прося о помощи. А Яхве накинет сеть на израильтян,
и они как птицы небесные (голубь!) падут вниз. Он непременно
исполнит наказание, провозглашенное ранее. Изгнание стало неизбежным!
«Горе», которое звучит в Ос. 7, 13 в адрес израильтян, стало
необходимостью, поскольку они оставили Яхве. Однако, как видно дальше, он
произносит это слово без радости. Бог хотел бы освободить их, но как он
может это сделать, если они пренебрегли им? Их обращения к Яхве
неискренние и нечистосердечные. Они только кажутся такими, как, к
примеру, в Ос. 6, 1-3. Однако жалостливый тон молений не исходит из
сердца. Они прилепились к своим богам, у которых просят хлеба и вина. Для
этого они даже секли свои тела, что напоминает нам о кровавых
истязаниях служителей Ваала на горе Кармил во времена Илии (3 Цар. 18, 28).
Подобное самоистязание было запрещено законом Моисея (Втор. 14, 1).
Однако Израиль не обращает на это внимания и пытается уговорить
Ваала послать дождь и плодородие на их поля и виноградники.
Все обстояло иначе в прошлом, когда Яхве учил свой народ и
наставлял их в вере, заботясь об их пропитании и защищая от врагов.
Неблагодарность народа резко выделяется на этом фоне. «Ко мне,
Всевышнему, они не возвращаются», - вынужден заключить Яхве.
Однако тем самым они лишились спокойного будущего. Их лук
больше не имеет прежней силы, их вожди будут умерщвлены в наказание за
дерзкий язык. В чем заключалась дерзость их языка и по отношению

30
Дорогами Ветхого Завета
к кому, нам не сказано. Кто знает, может некоторые вожди отправились
в Египет, чтобы убедить его стать на сторону Израиля, при этом
хвастаясь своей собственной силой. И как же ответил Египет? Он выставил
Израиль на посмешище!
Последнее предположение о дерзости вождей, хвастающих своей
силой в Египте, (Ос. 7, 16) принадлежит Чейне, которого цитировал Ван
Гелдерен [Т. К. Cheyne цит. по: Van Gelderen 1953, 271].
1.9. Восьмая глава
1. В Ос. 8,1, равно как в Ос. 5,8, мы слышим тревожный звук. Теперь
сам Яхве призывает пророка трубить в горн. Опасность, на которую
теперь следует обратить внимание, заключается в грифах, кружащих над
народом Яхве. Эти быстрые и кровожадные чудовища символизируют
врага, который как бич Яхве будет карать Израиль за его нарушение
завета и закона. Израильтянам бесполезно кричать, что Бог на их стороне,
и они продолжают оставаться его народом. Ведь они отказались от добра
и тем самым отказались от жизни, как сказал Израилю Амос,
предшественник Осии: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых»
(Ам. 5, 14). Однако Израиль отверг завет с Яхве и его закон, так что
теперь их ожидает горе: враг будет преследовать Израиль.
Осия конкретизирует, какое «добро» отвергли израильтяне. Прежде
всего, они сами, без ведома Яхве, поставили царя и князей. Речь идет об
Иеровоаме I, поскольку далее сказано об идолах и о тельце, который был
поставлен Иеровоамом I в Вефиле. Может возникнуть вопрос, неужели
цари Иеровоам I и Ииуй были возведены на царский трон без Божьей
воли (3 Цар. 11; 4 Цар. 9)? Как бы там ни было, в Ос. 1, 4 мы уже видели,
что своеволие этих царей не делало их царствование незаконным. Также
мы не должны забывать, что после смерти Иеровоама II, который все же
снискал Божье милосердие (4 Цар. 14), путем переворотов к власти
приходило много царей, но они очень быстро сменяли друг друга. Но ничего
не сказано о достойном царствовании этих царей, никто из них не взял
за основу завет и закон Яхве.
В Ос. 8, 4 описывается правление всех царей от Иеровоама I и далее:
из золота и серебра они сделали идолов, которые не принесли им
никакой пользы. Наоборот: «Самария, твой телец (в Вефиле) оставил тебя!»
Это примечательно. Гнев Яхве воспылал на Израиль и он воскликнул:
когда же они, наконец, очистятся? Ведь это поклонение тельцу длится
уже двести лет! Но почему в выше процитированном предложении
сказано, что уелец сам отвернулся от Израиля? Потому что изображение
тельца, в которого они вложили столько золота и серебра, обозначает

Книга пророка Осии
31
для них падение. Как царский дом - это только дело человеческих рук
и он гибнет, так и телец — простое изваяние, сделанное человеком. Его
изготовил ремесленник, он вовсе не божество и превратится в прах.
Осия указывает на такую закономерность: кто сеет ветер (несмотря на
то, что он называется семенами!), пожнет бурю. Вторая мудрость звучит
так: семена не приносят зерна, а если и принесут плоды, то они не дадут
муки, а если дадут муку, то ее проглотят чужие. Некоторое время может
казаться, будто идолослужение несет преимущества; однако если
человек пожнет муку, то все равно придут враги и съедят все.
Телец стоял в Вефиле, а не в Самарии. В Ос. 8,5 этот город обозначает
Северное царство, столицей которого он был. Может возникнуть вопрос,
почему упоминается телец из Вефиля, а не из Дана (ср. 3 Цар. 12, 29).
Святилище в Вефиле было «святыней царя и домом царским» (Ам. 7, 13).
А возможно, северный район Израиля, где расположен Дан, уже был
занят ассирийцами.
2. Положение Израиля среди народов тем временем сильно ослабевало
(Ос. 8, 8-14). Израиль был поглощен, иными словами, покорен
ассирийцами, которые тем временем уже проглотили какую-то часть
израильской земли. Другие народы считали Израиль разбитым кувшином,
осколком глиняного сосуда, который больше ни для чего не пригоден.
Израиль утратил уважение среди народов. Самое прискорбное то, что он
сам отдался в руки ассирийцев. Дикая ослица более разумная, поскольку
она держится в стороне, а в брачный период ожидает своих
возлюбленных, и ей нет надобности заманивать их к себе. А Израиль выставляет
свою любовь напоказ и добровольно отдается Ассирии. Блудницам
платят за любовные услуги, а блудница Израиль сама дарит подарки.
Впрочем, ничего не изменилось бы, даже если бы все было наоборот
и Израиль бы сам получал подарки от других народов, вместо того
чтобы дарить их. Яхве заявляет, что все равно «чаша гнева уже
переполнена». Он уже вынес окончательный приговор блудодействам Израиля.
И поэтому Израиль уже скорчился под гнетом могущественного царя
Ассирии.
В этом отрывке мы видим такое же отвержение внешней политики
Израиля, как мы встречали в Ис. 30, 15. В «спокойствии и раскаянии»,
в «терпении и уповании» сила Израиля. Но вместо того чтобы в тишине
уповать на Яхве и ждать, пока ассирийцы сами затребуют подарков, они
нервно вытаскивали подарки, чтобы получить расположение этого
мирового царства.
Расстояние между политическим и духовным отступничеством от
Яхве, описанным в Ос. 8, 11-14, небольшое. Ведь политическая и
духовная депрессия — это две формы отступничества от Яхве. В Израиле

32
Дорогами Ветхого Завета
построено много жертвенников, но для чего? Чтобы грешить! Даже
если бы Яхве тысячу раз написал свои законы, все равно Израиль
воспринимал бы их как законы чужого для них Бога. Так, они считают, что
из жертвоприношений можно извлечь для себя пользу. Жертвы
предназначены для Яхве, однако именно они едят это мясо (см. Ос. 4, 8).
Поэтому эти жертвоприношения стали неугодными Яхве. Он вспомнит
все их злодеяния, и теперь это сказано открыто: израильтяне
возвратятся в Египет.
Как понимать возвращение в Египет, буквально или же в переносном
смысле? Египет — это обычное обозначение земли угнетений. Однако
верно то, что много израильтян и иудеев, которые убегали от
ассирийцев, а позже от вавилонского царя Навуходоносора, пришли в Египет.
Египет встречается в Книге пророка Осии в разных значениях:
1) Египет как воспоминание о выходе из этой страны (Ос. 2, 15; 11, 1;
12,10.14); 2) как мировое государство наряду с Ассирией (Ос. 7,11; 12, 2);
3) как приют израильских беглецов (Ос. 9, 6); 4) как типичное место
Божьего суда (Ос. 8, 13; 9, 3; 11, 5). См. [Van Leeuwen 1978, 179v].
Ван Гелдерен [Van Gelderen 1953, 306] метко называет
жертвоприношения израильтян ради собственной выгоды «замаскированной
бакалеей».
1.10. Девятая глава
1. Многие считают, что эта глава переносит нас в дни, когда по
поводу сбора урожая зерна и винограда отмечался Праздник кущей.
Пророк Осия приходит, чтобы утихомирить это необузданное веселье,
поскольку оно такое же, как у других народов. Их «ликование» говорит
о бурных культовых танцах, связанных с поклонением Ваалу, а не с
благодарением Бога Яхве. На это указывают также слова «прелюбодейство»
и «блудодейные дары», которые Осия использует в связи с праздничным
весельем на гумнах, которые часто были культовыми местами. Но
радость не будет постоянной. Гумно и точило дадут мало сока. А дальше
будет еще хуже. Больше не будет хорошего урожая, поскольку Израиль
не останется в своей земле, а возвратится в Египет. В Ос. 9, 6 еще раз
звучит подтверждение того, что мы уже читали раньше: многие убегут
в Египет, чтобы избежать изгнания в Ассирию. Однако будь то в Египте
или в Ассирии, они будут вынуждены есть нечистую пищу. Иногда
человек становится нечистым также в Израиле: человек остается ритуально
нечистым на протяжении недели, если он ест хлеб в доме
покойника (Чис. 19, 14). А печать такой нечистоты будет лежать на них до тех
пор, пока они как изгнанники должны будут жить без святилища Яхве.

Книга пророка Осии
33
Они больше не смогут угодить ему вином и хлебными жертвами, так
как им будет хватать пищи только для того, чтобы утолить свой голод.
Одновременно приходит конец празднования и других особых дней,
таких, к примеру, как еженедельный шабат, новомесячие, Праздник
кущей и т. д.
Может быть, некоторые избежали изгнания, отправившись в Египет
и найдя там убежище. Однако о праздниках там тоже больше не
могло быть и речи. Их ждало одно — смерть: возможность погребения
в Мемфисе, находящемся около тридцати километров на юг от
современного Каира по соседству с впечатляющими пирамидами фараонов
и бесконечными захоронениями простых смертных, которым уже тогда
было две тысячи лет.
Израиль должен понять, что час расплаты уже настал. Но вместо
этого, они крутят пальцем у виска, показывая пророку, что он сумасшедший,
утративший рассудок. Осия отвечает ad rem: если я сумасшедший, то это
произошло из-за ваших грехов и враждебности. Это довольно
распространенное явление, когда люди, которые не желают услышать правду,
утверждают, что их собеседник не в себе и должен воздержаться от
произнесения пророчеств (ср. Ис. 30, 9-11; Амос 2, 12; 7, 10-17; Мих. 2, 6).
Осия остается спокойным, несмотря на оскорбления. Он твердо знает,
что служит Богу как страж Израиля, и готов к насмешкам и
враждебности даже в своем народе. В книгах других пророков мы также встречаем
случаи, когда пророка называли стражем.
Ос. 9,1 -9 заканчивается сравнением нынешнего Израиля с Израилем
дней судей, когда жители Гивы пренебрегли долгом гостеприимства
и целую ночь насиловали женщину, пока она не умерла. Результатом
стала гражданская война, которая чуть не привела к гибели всего
народа. То же самое происходит теперь и в Северном царстве: оно на грани
гибели. Возможно, более точным будет такое сравнение: пренебрежение
гостеприимством теперь повторяется в жизни пророка Осии, которого
отвергают ныне в своем же народе!
Обычно гумна располагались на высотах, где ветер мог развевать
шелуху. Однако высоты также часто использовались в культовых целях
(ср. гумно Орны, 2 Цар. 24). «Ликование» (евр. giJ) в Ос. 9, 1
выражается танцами, которые были связаны с ханаанским культом плодородия.
Осия выступает не против чувства радости как такового, а против
сопровождающих его языческих ритуалов [Ch. Barth, ThWAT I, 1017].
NBV в переводе Ос. 9, 6 говорит о тернах и чертополохах, которые
заглушили убежавших в Египет израильтян и их оставленные дома.
Большинство же полагает, что речь идет о том, что осталось от их
прежней собственности и «шатров» в Израиле [напр., Wolff 1961, 200v, у
которого я позаимствовал мысль о местах захоронения в Мемфисе]. Мне
кажется, NBV верно обращает внимание на полное забвение мертвых

34
Дорогами Ветхого Завета
в Египте, где их «драгоценности из серебра» тоже идут с ними в могилу.
Смотрите Ос. 12, 10, где речь тоже идет о шатрах (то же самое
еврейское слово, которое использовано в Ос. 9, 6 для «домов») за пределами
Израиля.
Израильтяне объявляют пророка (Ос. 9, 7) глупым или
сумасшедшим [евр. 'ewil\ и говорят о «человеке духа» (прорицателе), что он
«безумный» [евр. mesugga'Ts haruah].
Пророка как стража [евр. ?ofe] мы находим не только у Осии (9, 8),
но также у Исайи (52, 8; 56, 10), Иеремии (6, 17), Иезекииля (3, 17 и др.)
и Аввакума (2, 1).
2. В заключительных частях Книги Осии еще больше, чем в
предыдущих главах, говорится об истории Израиля, из которой следует
вынести ряд уроков для той ситуации, в которой они оказались. Пример
этому-Ос. 9, 10-17.
В первую очередь, показан резкий контраст между тем и
нынешним Израилем. Сначала Яхве видел в Израиле нечто весьма приятное.
Израиль был для него, как подарок, как (очень редкий) виноград в
пустыне, или как первые сочные плоды смоковницы (ср. Ис. 28,4). Однако
насколько приятным был Израиль вначале, настолько
разочаровывающим стало продолжение. Когда израильтяне пришли в Ситтим и там
себя «посвятили» (с ироническим подтекстом) Ваал-Фегору (Чис. 25),
они стали такими же отвратительными, как этот бог стыда. Блудодейство,
которому предавался тогда Израиль с девушками-моавитянками в
служении Ваалу, как две капли воды похоже на то, что теперь делает Ефрем
(Израиль) в дни Осии. Его великолепие улетучится, а его плодовитости,
которую он связывает с культом Ваала, придет конец. Молодые юноши
больше не будут иметь потомства. Без Яхве, которого они отвергли, они
не найдут ничего, кроме несчастья. Ефрем, когда-то полный жизни, как
молодая пальма в оазисе, выведет своих детей к убийцам.
В Ос. 9, 14 пророка одолевает скорбь. Неужели с его народом все
должно происходить именно так? «О, Господи, дай им все же...», а дальше
он не может найти прямого ответа. Однако он все же выбирает сторону
Яхве, который поступает справедливо, когда расплачивается со своим
народом: «Дай им утробу нерождающую и сухие сосцы».
Второй экскурс в историю приводит нас в Галгал. Вероятно, речь идет
о том Галгале, который мы встречаем также в Ос. 4, 15, где звучит
предупреждение не ходить в Галгал и беззаконный Вефиль. Под Галгалом
следует понимать место возле Иерихона, где Иеровоам I, возможно,
построил святилище. Нам неизвестно, как именно проявляется беззаконие
Израиля в Галгале. Может быть, их зло связано с пагубным культом или,
скорее всего, с деятельностью политических вождей, которые
называются отступниками. В любом случае, все, что произошло в Галгале, Яхве

Книга пророка Осии
35
считает основанием для того, чтобы отправить их из собственного дома
(в изгнание) и лишить их своей любви. Ударение снова делается на
будущую бесплодность. Яхве поразит самое дорогое, чем владеет Израиль -
их детей.
Заключительный стих подытоживает все сказанное раньше. Если
сначала Яхве избрал Израиль, то теперь он отвергнет свой народ из-за их
непослушания. Они будут скитаться между народами, как когда-то был
приговорен скитаться Каин (Быт. 4, 12.14).
Слова Ваал и стыд (евр. boSet) поставлены на одном уровне. Считают,
что имя Ешбаал (1 Пар. 8, 33, сын Саула) позже изменено в Иевосфей
(2 Цар. 3,14), чтобы ярче выразить стыд имени Ваал. Так, возможно, имя
Мериббаал (1 Пар. 8, 34), которое означает «воюющий с Ваалом», позже
изменено на Мефивосфей («распространитель стыда»).
В Ос. 9, 15 «их лидеры» (евр. sorehem) называются отступниками (евр.
sorenm); подобную игру слов в еврейском языке мы встречаем также
в Ис. 1, 23, что в NBV переводится как «князья твои - пройдохи».
/. //. Десятая глава
1. Здесь Израиль снова сравнивается с виноградом (ср. Ос. 9, 10).
Но теперь для того, чтобы подчеркнуть, что множество плодов,
дарованных Яхве, были использованы неправильно. Чем больше было плодов,
тем больше они попадали на жертвенник Ваала. И чем богаче была земля
в период правления царя Иеровоама II, тем богаче посвященные камни!
Обманщик Израиль будет наказан за это, поскольку Яхве поломает его
жертвенники и разрушит посвященные камни. Это произошло в период
правления царей после Иеровоама II, когда цари очень быстро сменяли
друг друга и не могли долго удержать свою власть. В чем народ видит
причину своего несчастья? Они говорят: «Нет у нас царя!». Ответ,
который Осия дает на это замечание, раскрывает действительную причину
происходящего. Что может сделать нам царь, особенно при том что мы
никогда не проявляли должного уважения к Яхве?! От царей не следует
ожидать ничего, кроме пустых слов, ложных клятв и заключения плохих
договоров. Здесь мы можем вспомнить нарушение данного слова
последним царем Осией, который сначала клялся в вассальской верности
Ассирии, а потом искал поддержки у Египта (4 Цар. 17).
Подобные ситуации свидетельствуют о расшатывании принципов
правосудия, и Осия сравнивает их с сорняками, которые разрастаются
как ядовитая трава на поле. Пророк Амос также предостерегал об
опасностях общества без права (Амос 5, 10; 6, 12).

36
Дорогами Ветхого Завета
Однако израильтяне заботятся совершенно о другом - о тельце
в Вефиле. Священники оплакивают его, поскольку скоро будет
покончено со славой тельца: его перенесут в Ассирию в подарок царю Иареву.
Победители всегда заботились о том, чтобы боги побежденных ими
народов заняли место в их собственных храмах. Так поступили еще
филистимляне, поместив ковчег Яхве в храме своего бога Дагона в Азоте
(1 Цар. 5). Какой позор для теперешнего Израиля и царя! Все, что еще
осталось от былой славы, можно сравнить с пеной на поверхности воды!
Царство и культ тесно переплетены и вместе катятся в пропасть.
Терн и волчцы - известные слова, упомянутые еще в Быт. 3, 18 как
знаки Божьего проклятия - покроют опустошенные высоты и обнажат
беспомощность народа. Народ будет взывать к горам: «Покройте нас!»
И к холмам: «Падите на нас!»
Как правило, пророки не одобряют нарушение клятвы верности.
Вспомните иудейского царя Седекию, который осуждался за то, что он
был связан клятвой с вавилонским царем Навуходоносором и, несмотря
на это, искал помощи у Египта (Иез. 17).
Многие по примеру Е. Селлина [цит. по: Van Leeuwen 1978,208]
считают, что в Ос. 10, 5 под улетучиванием славы тельца подразумевается
золотая оболочка этой статуи и все богатства святилища в Вефиле, которые
попадут в руки врага, в то время как в Ос. 10, 6 говорится о перенесении
самой (деревянной) статуи в Вавилон. Это звучит весьма
неправдоподобно, поскольку, скорее всего, вся статуя была из золота. Кроме того, на
мой взгляд, трудно представить себе, что статуя без внешней оболочки
еще могла послужить подарком царю Иареву (Салманассару V?).
2. Еще раз упоминается Гива (ср. Ос. 9, 9) как место, где мерзости,
которые совершались во времена судей, обернулись тяжелыми ударами
для будущих поколений. Однако то, что произошло там весьма типично
для всей истории Израиля. Он прилепился к своим грехам. И если в те
времена преступники были наказаны, то неужели теперь в Гиве их
пощадят? Тогда Израиль уничтожил почти все колено Вениамина; теперь
чужие народы расправятся с Израилем по велению Яхве. Враг захватит
землю Израиля и будет владеть всем, что жизненно необходимо для
человека: их источниками.
Сравнение Израиля с обученной телицей еще раз показывает, как
красиво все начиналось, но как ужасно продолжается их история.
Вначале Израиль вел себя как обученная телица, которая могла есть
вдоволь зерна на току. Когда Яхве увидел ее великолепную шею, он
хотел задействовать ее в более тяжелой работе: вспахивании. В
образе этой телицы представлен весь Израиль, как свидетельствуют имена
Ефрем, Иуда и Иаков. Взгляд переходит от кочующего животного на
земледельца. Все выглядело великолепно: сейте праведно, собирайте

Книга пророка Осии
37
с любовью, распахивайте новую землю! Это было процветание Израиля
во всей гармонии и с новыми возможностями («новая земля»). Тот, кто
искал бы Яхве в религиозном культе, который он предписал, мог бы
рассчитывать на его милосердие. Но что случилось? Израильтяне
возделывали нечестие и пожинали беззаконие, а могли бы собирать праведность
и любовь. Человек был лжецом перед лицом Яхве, когда служил не ему,
а языческим богам плодородия. Дошло до того, ч?о человек вопреки
завету надеялся не на дождь Яхве, а на дождь, изливаемый благодаря их
усилиям. Не Яхве, а множество их ратников должны были утвердить
успех. Можно вспомнить о большой военной силе, которой, должно быть,
обладал Израиль во времена правления Иеровоама II.
Тем не менее, они снова пожинают последствия. Гнев врагов
разразится против тех, кто надеялся на своих собственных ратников; враги
разрушат их укрепления. Нам непонятно, как ради опустошения земли
можно убивать матерей вместе с детьми. Также неизвестно, где
находится Бет-Арбел и кто такой Салман.
Заключительный стих этой главы вполне понятен. Корень зла -
в развращенности народа, что проявилось в отступническом культе
в Вефиле. Если принять во внимание единство культа и царства, нас
не должно смущать то, что в Ос. 11,1 сообщается о гибели последнего
царя Израиля (Осии). Он был пленен царем Салманассаром V еще до
осады Самарии.
NBV переводит Ос. 10, 10 так: «Чтобы их связать и выпить их
источники». В то время как другие переводы предлагают: «Чтобы их привязать
к их двум грехам» [NBG]. Здесь речь идет, прежде всего, о переводе
еврейских слов liste 'enotdm (ketiv) или liste 'awonotam (qere), где первое слово
может обозначать «два», а также может быть одой из форм глагола «пить».
Если мы согласны с переводом NBG и, например, с Ван Леувеном
[Leeuwen 1978,214], тогда возникает вопрос, что имелось в виду под двумя
грехами. Речь идет о двух тельцах в Дане и Вефиле? А может здесь
подразумевался отступнический культ и царство? Этот стих остается загадкой.
Равно как значение имен Бет-Арбел и Салман в Ос. 10, 14. Может,
говорится о Селлуме и его войне с династией Иеровоама II (4 Цар. 15, 10)?
Или мы должны думать о Салманассаре IV (V) и его опустошении
Арбелы на Тигре? Под словами «множество ратников» следует понимать
рост военной силы при правлении Иеровоама II. То, что Израиль мог
обладать военной силой, видно из анналов Салманассара III (854-824),
который утверждал, что он убил 10000 воинов царя Ахава [COS II, 262].

38
Дорогами Ветхого Завета
1.12. Одиннадцатая глава
1. Книга пророка Осии богата образами. В Ос. 1 - 3 отношения
между Яхве и его народом описываются как брак. В Ос. 11,1 Яхве — отец,
а Израиль — его дитя. Он любил свое дитя и освободил из египетского
рабства. Таким образом, в Ос. 11, 1 мы возвращаемся назад в еще более
далекое прошлое, чем в Ос. 9, 10 и 10, 1, где начало благоволения Яхве
к Израилю находилось в пустыне и Ханаане.
К сожалению, следует сказать, что после великого освобождения из
Египта отношение сына к своему отцу резко ухудшилось и
свидетельствовало о постоянной неблагодарности: «Чем больше их звали, тем
дальше они уходили». Глагол «звали» прежде всего указывает на все,
о чем трубным гласом кричали Израилю пророки, в первую очередь
Моисей (Ос. 12, 10.13). Однако они приносили жертвы Ваалам и кадили
истуканам. Они фактически говорили куску дерева: «Ты наш отец», а
обломку камня: «Ты нас родил» (Иер. 2, 27).
Нельзя сказать, что Израилю не хватало заботы Яхве. Как отец он
учил Израиль ходить и брал его на руки, однако они не осознавали, что
это он заботится о них. Добро, которое они получали, приписывалось
ваалам. Однако именно Яхве был как добрый земледелец, который брал
за уздцы своего вола и влек его узами любви. Он давал Израилю пищу,
как это делает заботящийся землепашец. Он освобождал его от ярма,
чтобы тому было удобно склониться и кушать.
Но что же происходит, если сын не признает своего отца и ищет
счастья у ваалов? Решение Яхве в этой ситуации вполне объяснимо:
израильтяне не должны возвращаться в Египет, но Ассирия будет
царствовать над ними, так как они отказались обратиться ко мне. Меч падет на
их города, истребит их священников-прорицателей за все их злые
умыслы! Народ Яхве сильно погряз в своем предательстве и поэтому: «Хотя
будут взывать ко Мне, Всевышнему, Я не облегчу их судьбу!»
Образ отца-сына также быстро исчезает, если обратить внимание на
переход от Ос. 11, 3 к Ос. 11, 4. Последний стих показывает нам
земледельца, который с любовью заботится о своем воле. Он освобождает
животное от возложенного на него ярма [Gispen 1953, 384] или облегчает
его [McComiskey 1992, 185], чтобы животное могло склониться и есть
пищу, приготовленную хозяином.
В Ос. 11, 6 NBV говорит о священниках-прорицателях (от евр.
bad), в то время как в переводе NBG говорится о засовах, которые
уничтожаются. Оба варианта — перевод одного и того же еврейского
слова, при этом «священников-прорицателей» можно найти в Ис. 44, 25.
Священники-прорицатели в Ос. 11,6- это, несомненно, последователи
Ваала, а пророчества сами по себе могут встречаться как в законном, так
и в незаконном культе. См. Исх. 28, 30; Плач 2, 14; Ос. 3,4.

Книга пророка Осии
39
2. Ос. 11,8-11- необычный отрывок, поскольку любовь Яхве к своему
народу в нем описана особенно волнующим образом. Можно подумать,
что Ос. 11,6-7 сообщает об окончательной гибели Израиля. Израильтяне
могут кричать, что пожелают, но Яхве не облегчит их судьбу. Но в
восьмом стихе весьма неожиданно представлена иная картина: «Ефрем,
как бы Я мог отказаться от тебя?» Может ли Яхве сделать с Ефремом
(Израилем) то, что он сделал с Адмой и Севоимом, двумя городами,
которые были разрушены вместе с Содомом и Гоморрой (Втор. 29, 22)?
Этого он не сделает, уже при этой мысли его сердце разрывается; им
движет милосердие. И поэтому Яхве усмиряет свой гнев и отказывается
истреблять Ефрем.
Перед нами весьма редкое объяснение, в котором Яхве
открывает свои чувства. Вместо того чтобы истребить Ефрема, как он
сделал с Адамой и Севоимом, его сердце перевернулось, как мы читаем
в Ос. 11, 8. Он продолжает любить Израиль как своего сына. Несмотря
на то, что он сильно наказывает Израиль, тот продолжает оставаться его
возлюбленным сыном.
Примечательна не только внутренняя борьба Яхве, результатом
которой становится усмирение гнева и отказ истребить народ, но и сама
причина такого решения: «Потому что Я — Бог, а не человек, Я среди вас,
Я Святой». Под словами святость Яхве мы всегда понимаем его величие,
неприступность для людей, чьих грехов он не переносит. Святость и гнев
часто идут бок о бок. Однако здесь святость Яхве выступает против его
гнева. Поскольку он святой, он больше не будет гневаться на свой народ.
Здесь святость Яхве отличается от того, что присуще человеку. Люди
позволяют, чтобы гнев овладевал ими, и поэтому не щадят своих близких.
Яхве сдерживает себя в гневе и как отец допускает, чтобы его любовь
к Израилю перевешивала справедливое отвращение к ненавистному ему
злу (ср. Ос. 9, 15). Не святость возносит Яхве над людьми, но его
непохожесть на людей: несмотря ни на что, он все равно продолжает любить
свой народ.
Неужели это теперь значит, что Израилю больше не грозит изгнание
и что наказания, о которых сообщалось в предыдущих главах,
отменяются? Это совсем не так, вначале Израиль отправится в изгнание. На это
указывают заключительные стихи, в которых мы читаем, что Яхве снова
соберет возле себя израильтян с разных концов света. Они придут с
запада, Египта и Ассирии. Тогда Яхве зарычит, как лев, но не для того, чтобы
устрашить свой народ (Ос. 5, 14; 13, 7), а для того, чтобы снова собрать
их вместе, как лев созывает своих детенышей, чтобы они шли за ним.
Израильтяне вернутся в свою землю. Они придут с запада или
из «заморских» земель — под этим словом мы понимаем побережье
Средиземного моря, куда отправили множество израильтян в рабство

40
Дорогами Ветхого Завета
(ср. Ам. 1, 3; 8, 12; Иоил. 4, 6). Дальше сказано, что они слетятся, как
пугливые птицы из Египта и как голуби из Ассирии. «Сын», который
когда-то мог так быстро отвернуться от Яхве (Ос. 11,2), теперь спешит за
рычащим Яхве. Трепет птиц из Египта и голубей из Ассирии побуждает
нас обратить внимание на то, что любовь Яхве — это чудо. Изгнанники
могут обрести свое незаслуженное спасение, только пребывая в трепете.
Этот трепет будет говорить об искренности их покаяния.
Ос. 11, 8 буквально звучит так: «Мое сердце повернулось во Мне»
[евр. nehpach 'alaj libbi\. Эти слова можно передать более эмоционально,
как в NBV: «Мое сердце разрывается». Однако в первом переводе
присутствует также рациональный аспект: Яхве меняет свое решение. Сердце
[евр. lev] - это источник разума, а значит размышления [Н. J. Fabry,
ThWAT IV, 432v]. Сначала в планах Яхве было истребление Ефрема, а
теперь он отказывается от прежнего намерения, движимый милосердием,
так как он милосердный. Вайзер [Weiser 1963, 86] считает, что Божий
гнев не исключает его любовь, а служит другой стороной одной и той же
монеты. Глагол «повернуть, перевернуть» [евр. И/к] также встречается
в описании ситуации с Содомом и Гоморрой (Быт. 19, 21.25.29).
1.13. Двенадцатая глава
1. Любовь Яхве, выраженная столь проникновенно в Ос. 11, не
мешает ему впоследствии критиковать поведение Израиля. Любовь и гнев
Яхве позволяют увидеть, что он желает пребывать среди своего народа
в святости. Он не истребляет Израиль и не оставляет свой народ на
произвол судьбы (его любовь). Однако Яхве не щадит Израиль, поскольку
он не может терпеть неверность народа (его гнев). Заключительный стих
двенадцатой главы показывает всю сложность ситуации: «Сильно
раздражил Ефрем Господа!».
За что осуждается Ефрем (Израиль)? За ложь и обман перед Яхве.
Бог пребывает среди них (Ос. 11,9) и видит насквозь этот лукавый народ.
Обман, прежде всего, присутствует во внешней политике Израиля,
которая основана на недоверии к Яхве. Они полагаются на союзы с Ассирией
и Египтом. Это говорит не только о неверности, но и о глупости. Ефрем
возлагает надежды на воздух и гоняется за опаляющим восточным
ветром, веющим со стороны Ассирии. Заключить союз с Ассирией — значит
перекрыть воздух самому себе. Когда они не находят помощи у Ассирии,
тогда начинают искать ее у Египта, который из-за нехватки оливковых
деревьев прекрасно может использовать их оливковое масло. И такая
политика «туда-сюда» существует наряду с насилием в народе, о
котором мы слышали раньше (Ос. 4, 2; 7, 6).

Книга пророка Осии
41
Что сказано об Израиле, не подходит в полной мере к Иудее. Она
еще поддерживает связь с Богом и пока остается верной Святому. У нас
еще раньше возникло чувство, что ситуация в Иудее была лучше, чем
и Израиле (Ос. 1, 7; 4, 15). Но ситуация в Иудее тоже оставляет желать
лучшего (Ос. 5, 5.10.12.14; 8, 14). Иудея недалеко ушла от
народа-побратима, так как Ос. 12, 2 говорит о суде Яхве над Иудеей. Однако суд над
Иаковом, под которым подразумевается не только Северное царство,
влечет за собой более серьезные последствия. Обман, которым Северное
царство окружило Яхве, израильтяне унаследовали от своего праотца
Иакова, который еще до своего рождения «запнул» своего брата Исава.
Здесь Осия играет со значением имени Иакова: «он крепко держится за
пяту» в значении «он хватает, он обманывает» (Быт. 25, 26; 27, 36). Еще
до своего рождения Иаков пытался помешать Исаву первым появиться
на свет! К счастью, об Иакове можно сказать намного больше. Когда
он был в Пенуэле, на пути из Месопотамии домой, он боролся с Богом
(Быт. 32). Ос. 12, 4 сообщает, что Иаков боролся с ангелом, и что он со
слезами молил этого ангела о снисхождении — детали, которые не
встречаются в Книге Бытия. Нет ничего удивительного в слезах человека,
который идет навстречу обманутому брату, поклявшемуся убить его.
Однако Иакову удалось победить ангела в борьбе, и поэтому его имя
изменилось на «Израиль».
Подтверждение того, что Бог защитит его, Иаков услышал в Вефиле,
как по дороге в Месопотамию, так и возвращаясь оттуда (Быт. 28; 35).
Обратите внимание на то, что Ос. 12, 4 говорит, что тогда Бог в Вефиле
«говорил к нам». Современные израильтяне должны знать, что все, что
произошло тогда в Вефиле, к ним тоже имеет отношение. Бог открылся
как Бог небесных сил, имя которому Яхве. На него как своего Бога они
должны постоянно возлагать свои надежды и позволять вести себя
путями любви и правды. Тогда они должны покончить с поиском поддержки
у чужеземных держав, а также с ложью и обманом. Они должны навсегда
возвратиться к тому Богу, который связал себя с их праотцом Иаковом.
Объясняя Ос. 12 толкователи сталкиваются с большими
трудностями. Непонятно, положительно или отрицательно автор говорит об
Иуде. В переводах можно услышать разные ответы: NBV (Иуда еще
поддерживал связь с Яхве) и NBG (Иуда вел себя разнузданно). Прежде
всего, проблема заключается в переводе редко встречающегося
еврейского слова, обозначающего связь (отсутствие связи, разнузданность)
[евр. глагол rud]. Многие считают, что принимая во внимание Ос. 12, 2
(с Иудою у Господа суд), Ос. 12, 1 не может благосклонно говорить об
Иуде. На мой взгляд, такое все же может быть, и поэтому перевод NBV
мне кажется весьма приемлемым. Его поддерживает также МакКомиски
[McComiskey 1992, 197v]. Другое мнение у Гиспена [Gispen 1953, 393w]
и Ван Леувена [Leeuwen 1978, 237w].

42
Дорогами Ветхого Завета
Образ праотца Иакова, которого представляет нам Ос. 12,4, не такой
благоприятный, как многие полагают. Так, например, Ван Леувен
утверждает, что Иаков во время борьбы в Пенуэле добился Божьего
благословения хитростью. Он вел себя так же, как и тогда когда обманул своего
брата Исава. Слезы Иакова он сравнивает с неискренними слезами из
Мал. 2, 13. Мне кажется, не следует отстаивать этот негативный образ,
созданный на основании только того, что говорится в Ос. 12, 4. Есть две
стороны Иакова.
2. Однако в теперешней ситуации еще нельзя сказать, что Израиль
раскаивается. Это «народ торговцев» в плохом смысле этого слова. Они
используют неверные весы, обсчитывают людей и за счет этого
обогащаются. Вместо того чтобы стыдиться такой наживы, они гордятся
этим. Ведь богатство Израиля сделало его уважаемым среди народов.
«Неужели моя прибыль говорит о чем-то плохом, что можно назвать
грехом?» Но Яхве рассуждает иначе. Он — Бог, который вывел их из Египта
(ср. Исх. 20, 2), заключил с ними завет и указал путь. Что Яхве
собирается делать? Он снова поселит Израиль в шатрах, как это было у горы
Синай. Как часто он показывал Израилю его истинное лицо, посылая
к ним пророков! Теперь в их жизни снова будет пустыня, им придется
расстаться с нажитым обманным путем богатством, чтобы снова понять,
что благополучие зависит от Яхве. Израильтяне редко обращали
внимание на слова пророков. Если Галаад был беззаконным (см. Ос. 6, 8), то
с Израилем дела обстоят еще хуже, особенно с их
жертвоприношениями тельцов в Галгале. Проблема была не в самих жертвоприношениях,
а в том, что они были связаны с культом Ваала. Яхве покончит с этим.
Жертвенники в Галгале превратятся в камни, которыми устилают межу
поля!
Осия еще раз возвращается к истории Иакова. Теперь он берет для
сравнения побег Иакова в Арам, где тот стал простым слугой, чтобы
жениться на Рахили. Для этого он должен был пасти овец Лавана. Ухаживая
за овцами Лавана, Иаков тяжело трудился долгие годы. Эта история
повторилась в жизни Моисея, который вывел Израиль из Египта. После
того как он убежал из Египта, он пас скот своего тестя Иофора (Исх. 3,1),
чтобы потом, подобно пророку, вывести Израиль из Египта и пасти
народ, как Иаков, который в свое время должен был пасти овец Лавана.
На фоне заботы Яхве о своем народе отношение теперешнего
Израиля выглядит совершенно иначе! Израиль оскорбил своего Господа.
Он оставит на Ефреме кровь, которая прилипла к его рукам. Поношение
Ефрема Яхве обратит против него самого.
Выражение «народ торговцев» (Ос. 12, 7, NBV) на еврейском
языке равноценно слову Ханаан, которое использует NBG. Израиль
опустился на уровень хананеев (и в особенности к «народу торговцев»

Книга пророка Осии
43
Финикии), купцов и спекулянтов из мира древнего Ближнего Востока.
См. «Примечания» на Ос. 12, 7: «Пророк будто бы сказал: этот отпрыск
(то есть тогдашний Израиль) ведет себя не как дитя Иакова; он похож
больше на язычника и побратима Хама!»
Мне снова кажется, что как в Ос. 12, 4, так и в Ос. 12, 12 не стоит
давать негативную оценку действиям Иакова, когда он отправился в Арам
на поиски жены. По словам Ван Леувена [Leeuwen 1978, 250] выражение
«служить за жену» можно сравнить с гнусным сношением
современников Осии с женщинами из культа плодородия. На мой взгляд, он заходит
слишком далеко. Ос. 12, 12-13 сравнивает Иакова и Моисея, в жизни
которых были трудности, им пришлось «служить» и «пасти», но Яхве
благословил их обоих (завоевание Рахили, исход из Египта и забота об
Израиле).
1.14. Тринадцатая глава
Эта глава напоминает предыдущую, так как в них обеих говорится,
что Яхве - Бог Израиля «от земли Египетской» (Ос. 12, 9; 13, 4). Эта
глава представляет собой цельный отрывок, что можно увидеть из
вступления и заключения, которые говорят о смерти (народа) Ефрема. К этому
заключению еще следует добавить Ос. 14, 1.
Колено Ефрема было очень уважаемо в Израиле. Когда Ефрем
говорил, трепетал весь Израиль. Ефрем разделил благословение, которое
Иосиф получил от своего отца Иакова (Быт. 48; 49, 26). Последующая
история свидетельствовала об особенном месте, которое занимал Ефрем
среди других колен. Иисус Навин вышел из этого колена (Чис. 13, 8.16),
Сихем был местом собраний колен (Нав. 24, 1), а в Силоме находилось
главное святилище (1 Цар. 1). После распада царства Ефрем вместе
с царем Иеровоамом I занял самое важное место среди колен Северного
царства (3 Цар. И, 26.29; 12).
Однако своим поклонением Ваалу Ефрем подписал себе смертный
приговор. Это началось еще в Фегоре (Ос. 9, 10), но Ефрем продолжал
идти путем идолопоклонства. Люди сделали истукана (тельца в Вефиле?)
и другие серебряные статуи. Несмотря на то, что эти статуи были
простой работой человеческих рук (ср. Ос. 8, 4.6), люди отдавали им честь,
целуя этих тельцов, как это происходило во времена, например, Илии
(3 Цар. 19, 18). Кто поклоняется Ваалу, может рассчитывать на то, что он
впускает смерть в свой дом, несмотря на то, что казалось, будто
поклонение этому богу приносит плодородие (ср. Ос. 4, 10-19). В этой главе
используется четыре образа, чтобы показать, что последователи культа
Ваала долго не проживут. Они похожи на утренний туман или росу,
которая утром быстро исчезает, на мякину, которую ветер развевает с гумна
и на дым, который выходит из дымохода.

44
Дорогами Ветхого Завета
Вместо того чтобы поклоняться статуям, как богу, Израиль должен
осознать, что Яхве — их Бог от Египта, и он не терпит, когда они
связываются с другими богами. Никто, кроме него, не спасет их. Израиль
пережил это во время странствований по пустыне, где они не испытывали
жажды. И Яхве вел их через пустыню, как пастух ведет своих овец к
хорошему пастбищу. Но тогда случалось то, что происходит всегда. Как
только у израильтян появилось вдоволь пищи, и они стали благоденствовать,
они в своем высокомерии отвернулись от Яхве. При обсуждении Ос. 5, 5
мы уже говорили, что высокомерный человек всегда очень доволен
собой (см. 1.6.1), он считает, что ему нет нужды в Яхве и ищет других богов
(Ос. 2, 13; Втор. 6, 10-12; 8; 32, 15-18. Притч. 30, 8-9). Однако
высокомерие приводит к тяжелым последствиям. Яхве превращается из
пастыря во льва или пантеру: он сидит в засаде и подстерегает овец из стада.
А может быть еще хуже. Яхве может вести себя как медведица, которую
лишили ее детей, и тогда она в гневе раздирает грудь всем, кто попадет
к ней в лапы. Чужие народы, как звери, будут раздирать Израиль.
Ос. 13, 4 буквально говорит, что Израиль не знает другого Бога [от
eep.yV/T, что NBV описывает как: вы не можете связываться с другими
богами. NBG описывает это «(не)знание» довольно часто. Так, например,
Ос. 5, 4: Яхве стал для них чужим [NBG: они не знают Яхве]; Ос. 13, 5:
Я нашел тебя в пустыне [NBG: Я признал тебя в пустыне].
Еще Ос. 5, 14 видит Яхве в образе льва, в гневе раздирающего свою
жертву. Лев и пантера очень часто упоминаются вместе в Иер. 5, 6.
Медведицу, которую лишили ее детенышей, мы встречаем также во
2Цар. 17, 8; Притч. 17, 12иАм. 5, 18-19.
2. В трудную минуту Израиль может рассчитывать только на Яхве.
Но если он отворачивается от Яхве, тогда ему не следует надеяться на
каких-то других спасителей. Где же их царь, который должен был их спасти
и защитить их города?! Они когда-то просили царя и вождей, и Яхве дал
им. Однако он дал их в гневе, а в ярости отнял их. Это относится к царям
Северного царства, но также может отображать ту ситуацию, о которой
мы читаем в 1 Цар. 8: когда Самуил состарился, Израиль просил
нового царя. Вопрос вовсе не в Самуиле. Как объясняет Яхве, израильтяне
своей просьбой отвергли не Самуила, а его самого как царя. Но
несмотря на это, Самуил по велению Яхве все же должен поставить царя
(1 Цар. 8, 7.9). Просьба о царе была отвержением Господа, но при этом
все же были цари, которые честно служили народу Израиля. Вспомните
Давида, Езекию и Осию. Однако всегда существовала угроза, что люди
забудут об истинном царе Яхве и вернутся к идолопоклонству. Обратите
внимание на то, что в 1 Цар. 8, 8 как раз видна такая связь между
наличием собственного царя и идолопоклонством! Идолопоклонство
процветало там, где цари первыми участвовали в нем. Этим можно

Книга пророка Осии
45
объяснить появление царей, которых Яхве дал в своем гневе и в ярости
их убрал (Ос. 13, 11). Начиная с Иеровоама I, это происходило
постоянно (см. 1.9.1). Особенно эта закономерность видна в дни пророка Осии,
когда после правления Иеровоама II дворцовые перевороты следовали
один за другим.
Неужели у Яхве истощилось милосердие, и он не может
перечеркнуть все злодеяния Ефрема? Нет, злодеяния накапливаются, как важные
документы, и сохраняются в кувшине, чтобы они не потерялись и не
испортились (ср. Ис. 32, 14). В этой главе еще раз говорится о глупости
Израиля (ср. Ос. 12, 1). Их глупость подобна глупости ребенка, который
вот-вот должен родиться, но не может найти дорогу на свет, и поэтому
умирает в утробе. Если Израиль сам виновен в том, что не идет дорогой
родильных мук к спасению, то почему Яхве должен выкупать их из
царства мертвых или спасать от смерти? Ответ звучит в последующих стихах.
Яхве призывает смерть и царство мертвых, чтобы они выполнили свою
работу. Пусть смерть сеет вокруг себя гибель, и пусть станут ощутимыми
муки смерти! Яхве больше не знает пощады.
Заключение Ос. 13 (ст. 15) еще раз противопоставляет славу Ефрема
его смерти. Когда-то это колено было самым счастливым среди своих
братьев. Но когда Яхве поднимет восточный ветер (иными словами,
выпустит Ассирию на Израиль), тогда Израиль будет отрезан от всех своих
жизненно важных источников (ср. Ос. 10, 10). И такой конец близок.
Самария, столица, согрешила своим восстанием против Бога. Приговор
над этим городом звучит устрашающе. Ни один отрывок в Книге Осии
так красочно не описывает жестокость, как Ос. 14, 1. Мужчины
города погибнут в сражении, их маленькие дети будут убиты, а беременные
женщины - рассечены. Такова жестокость ассирийцев. Однако Яхве
уже вынес приговор над городом. Неужели это последнее слово Яхве?
В последней главе Книги Осии еще звучит надежда.
Несмотря на то, что Израиль выбирает царей без ведома Яхве
(Ос. 8, 4), их участь в его руках. Это можно сравнить с Ассирией, как
бичом Яхве, хотя Ассирия имеет свою точку зрения на все
происходящее (Ис. 10, 5.7). Также в Ос. 13, 15 говорится, что именно Яхве в своей
ярости выпускает восточный ветер (Ассирию). Враги из Месопотамии
пошли северным путем, чтобы вторгнуться в Израиль, и поэтому мы
читаем о «несчастье с севера» (Иер. 4, 6; 6, 1). В то же время палящий
восточный ветер (который веет из Сирийской пустыни) показывает в
направлении Ассирии.
Во время осады Иерусалима Сеннахиримом у женщин не было сил
рожать (4 Цар. 19, 3). Если в этом стихе акцентируется внимание на
бессилии рожать детей, то в Ос. 13, 13 сказано о грехе Израиля, по причине
которого у них нет будущего. Израиль выбрал утробу (прообраз Божьего

46
Дорогами Ветхого Завета
суда) не как исходный пункт для начала новой жизни, а как могилу
(ср. Иер. 20,17 [Van Leeuwen 1978, 263]).
1.15. Четырнадцатая глава
1. Может показаться странным, что после такого ошеломляющего
приговора, вынесенного Израилю, в Ос. 14, 2-3 мы слышим весть о
спасении. Нужно помнить, что весть суда (Ос. 13, 14: «Я больше не знаю
пощады») всегда можно прочитать как призыв к покаянию. Захват Самарии
и пленение Северного царства неизбежны, и можно сказать, что это уже
отчасти сбылось: Израиль упал из-за своего нечестия (Ос. 14, 2). Однако
история не стоит на месте, и Яхве не откажется от своего народа,
подобно тому, как он поступил с Адмой и Севоимом (Ос. 11,8). Поэтому
в заключении мы слышим призыв обратиться к Яхве. Это должно быть
выражено в словах покаяния. Израиль должен приносить Яхве не
лицемерные жертвы овец и тельцов (Ос. 5, 6; 8, 13), а слова покаяния, в
которых они должны просить прощения за свои злодеяния. Они просят
Яхве принять от них все, что у них есть: они приносят ему в жертву
свое искреннее покаяние. Они не только говорят, что раскаиваются, но
действительно делают это, не надеясь больше на спасение от Ассирии
и на свои собственные военные силы, в состав которых входят кони из
Египта (ср. Ис. 30, 2.16; 31, 1; Иез. 17, 15). Они также желают покончить
с идолами, сделанными их руками. Они больше не будут называть их
«наши боги».
Ос. 14, 4-5 вселяет израильтянам надежду. Ведь Яхве — Бог, который
дарует милосердие беззащитному сироте. Для Яхве характерно защищать
вдов и сирот, которых часто притесняют в народе. Об этом часто
упоминается в законодательстве Моисея (Исх. 22, 21-22; Втор. 24, 17). Защита
слабых - одна из основных обязанностей Израиля. Закон Моисея
напоминает им о том, что и сами они были рабами в Египте (Исх. 22, 20;
Втор. 24, 22). Если израильтянин избавится от высокомерия и начнет
полагаться на милосердие Яхве, тогда он сможет возвратиться к своему
Богу, который был таковым «от земли Египетской».
В последней главе создается впечатление, что город Самария уже
был в осаде или даже пал. Неизвестно, испытал ли Осия изгнание на себе,
но существует достаточно оснований, чтобы утверждать, что для Осии
изгнание было неизбежно. Однако останется еще часть народа (остаток),
которые будут призваны вернуться к Яхве.
2. Милосердие, которое у Яхве находит сирота, он дарует также
каждому раскаявшемуся израильтянину. Об этом ясно говорит Ос. 14, 5-9.

Книга пророка Осии
47
Он исцелит их от неверности, и его гнев исчезнет. Собрание образов
в этом отрывке показывает, как расцветет Израиль в новых отношениях
с Яхве. Яхве будет для своего народа росою. Но не той росою, которая
быстро исчезает утром, как вел себя отступнический Израиль по
отношению к Яхве (Ос. 6, 4), а росою на траве, которая в месяцы засухи
поддерживает жизнь (Притч. 19, 12; Ис. 26, 19). Народ расцветет, как
лилия, и укрепится корнями, как кедр ливанский. Если Израиль за свое
отступничество от Яхве был наказан бесплодием, то теперь снова
появятся новые ростки. Народ Израиля будет красоваться, как оливковое
дерево, и благоухать, как смола ливанского кедра.
Образ меняется, Израиль больше не представлен как прекрасное
дерево, но сам живет в тени этих деревьев. Перед нами представлена
идиллия, когда израильтянин живет в мире и спокойствии (3 Цар. 5, 5;
Мих. 4, 4). Благоденствие возвращается. Мы снова видим изобилие
хлеба и вина. Образ снова меняется, когда мы видим уже сам Израиль,
который расцветает, как виноградная лоза, и прославляется, как ливанское
вино.
В этом новом мире, где Ефрем (Израиль) снова может наслаждаться
жизнью, он восклицает: «Что мне еще за дело до идолов?» Теперь явно
выбран новый курс отношений, так что Ефрем будет отвечать на любовь
Яхве и обращать свой взор к нему. Тогда Ефрем будет вечнозеленым
кипарисом, в отличие от того состояния бесплодия, на которое он был
обречен в культе Ваала. После ужасных событий, которые стали
результатом восстания Ефрема против Яхве, теперь он будет растить плоды,
посвященные только Яхве.
Книга пророка Осии заканчивается послесловием. В нем мы читаем
призыв к каждому, кто наделен разумом и мудростью, принять слова
Осии в свое сердце. Впрочем, существует две дороги. Человек может
идти «путями Яхве», соблюдая его заповеди, и тогда он будет жить.
Или же человек противится всему этому, и тогда он погибает.
Текст Ос. 14,9 истолковывают по-разному. Кто подразумевается под
местоимением «я»? Это во всех случаях Ефрем или же это во всех
случаях Яхве? Или же они чередуются? Можно почувствовать разницу, если
сравнить NBG («я» - это всегда Яхве) с NBV («я» - это всегда Ефрем).
Однозначно здесь ответить нельзя. На мой взгляд, решение,
предлагаемое NBV, заслуживает внимания. Только, насколько мне известно,
такое толкование никогда не звучало из уст предыдущих поколений
толкователей.

48
Дорогами Ветхого Завета
1.16. Пророчества Осии и их значение
1. Если мы желаем понять значение пророчеств Осии в общем,
тогда нам следует начать с образа Яхве, который представляет нам пророк.
Нигде в Ветхом Завете мы не находим, чтобы страстная любовь Яхве
к своему народу была изображена так, как у Осии. Израиль нарушил
завет с Яхве и воспротивился его закону (Ос. 8, 1). Это довольно
известные слова, которые мы встречаем на протяжении всего периода Ветхого
Завета. Однако то, что завет между Яхве и его народом представлен
в виде брака, хронологически мы встречаем впервые у пророка Осии.
Последующие пророки этот образ позаимствуют. Здесь также
используется другой тип отношений - отца и сына, - чтобы открыть нам, как
крепко Яхве привязан к своему народу (Ос. 11).
Эта привязанность не взаимная, поскольку Израиль постоянно
блудодействует, как поступала Гомерь по отношению к Осии (Ос. 3, 1;
ср. 2, 2; 7, 4; 9, 1). В дни Осии это означало, что человек следует за
Ваалами. Ни один культ не упоминается в Книге Осии так часто, как
поклонение Ваалу, который овладел умами вождей и народа (Ос. 2,8.13.16;
11, 2; 13, 1). Одним из видов блудодейства Израиля назван культ тельца
в Вефиле (Ос. 4, 15; 8, 5-6; 10, 5-15). Как мы видели, этот культ тельца
остается на заднем плане, когда мы слышим о поклонении Ваалу. Все
зло началось с этого культа тельца, и пророк называет Вефиль
источником всякого зла (Ос. 10, 15).
Яхве все же продолжает любить Израиль, несмотря на (духовное)
блудодейство в Северном царстве. Не следует забывать, что
обетования лучшего будущего в Книге Осии звучат в адрес Ефрема, а не Иуды
(Ос. 11, 8-9), хотя Иуда иногда при этом также упоминается (Ос. 1, 11).
Из Книги пророка Осии видно, что Яхве никогда не сводил счеты
с Ефремом, какой бы ни была там религиозная жизнь, начиная от
распада царства. Иуда обладает неким преимуществом над Ефремом, как
показано в Пс. 77, 67-68. Выбор горы Сион как места для храма, а
также царствование дома Давида служат свидетельствами такого
преимущества. Нет сомнений, что пророчество Осии о воссоединении детей
Иуды и Израиля подразумевает приход потомка Давида, единого царя
(Ос. 1, 11; ср. Ос. 3, 5). Но несмотря на все преимущества Иудеи, Яхве
говорит очень трогательные слова о своей связи с Ефремом, от которого
он не может отказаться (Ос. 11). Он будет делать все возможное, чтобы
снова завоевать Ефрема, увлекая его (как свою жену) в пустыню и
обращаясь к его сердцу (Ос. 2, 14).
Его любовь снова возносится над гневом, которым он воспылал
на израильтян из-за их блудодейства с другими народами. Мы
должны относиться серьезно как к любви, так и к гневу, так что не стоит

Книга пророка Осии
49
воспринимать отрывки, в которых Яхве сообщает об истреблении и
изгнании, всего лишь как бурю в стакане воды. Чтобы возвратиться к Яхве,
этот народ должен пройти тяжелый путь, на котором многие погибнут
(1.3.2). Яхве мог бы разорвать брачные узы с Ефремом, чтобы дальше
идти только с Иудой. Но он этого не делает. Много израильтян
погибнет из-за гнева Яхве, но через его любовь Израиль будет спасен. Иными
словами, многие умрут, но когда утихнет гнев Яхве, Израиль из остатка
снова восстанет (Ис. 10).
Таким образом, обетование, данное Аврааму о том, что дети Израиля
будут многочисленны, как морской песок (Быт. 22, 17; Ос. 1, 10),
исполнится через остаток Ефрема. То, что мы очень хорошо знаем о
возвращении из изгнания людей Северного царства, не может
свидетельствовать о противоположном. Впрочем, их количество тоже могло быть
намного больше, нежели мы думаем, поэтому нет надобности
ограничиваться свидетельством Луки (Лук. 2, 36) о пророчице Анне, которая
была из колена Асира. Можно вспомнить множество людей, которые
во время изгнания и после него в 722 г. до н. э. возвратились в Иудею.
В Северном царстве также остались люди, которых мы позже
встречаем во время празднований Пасхи в Иерусалиме при правлении царей
Езекии и Иосии (2 Пар. 30, 11.18; 34, 33; 35, 18). Если изгнанники из
Иудеи в 539 г. до н. э. вернулись в Ханаан, то это были люди из всего
народа Яхве (Езд. 1, 3; 7, 13). Среди них находится также семья
священника Верзеллия, который был родом из Галаада в Северном царстве
(Езд. 2, 61; ср. 2 Цар. 17, 27; 19, 32-39; 3 Цар. 2, 1).
Завет как брачные отношения мы встречаем у более поздних
пророков, например, Иер. 2, 14 (Яхве как жених); Иер. 3, 1; Ис. 50, 1 (разрыв
брака из-за неверности народа Яхве); Иер. 31,22 (жена Израиль, которая
ухаживает за своим мужем) и Иез. 16, 8-12 («ты стала Моей»).
Постоянное внимание, которое Яхве уделяет Северному царству, мы
встречаем у других пророков. См. Ис. 11; Иер. 3, 18; 31; Иез. 37; Зах. 10;
11,7.
Несмотря на плачевную ситуацию в Северном царстве, культ Яхве
все же присутствует там. Знание Яхве стерлось (Ос. 4, 1), но еще не
настолько, чтобы Осия не мог больше взывать к этим знаниям. Священники
обвиняются в том, что они не распространяли знания Яхве среди народа
(Ос. 4, 6), и за это они должны ответить. Шаббат и другие праздники еще
отмечались (Ос. 2, 13); в изгнании народ будет лишен такой
возможности (Ос. 9, 5). Люди называют Яхве «наш Бог» (Ос. 8, 2) и приносят ему
жертвы (Ос. 5, 6; 6, 6). Даже покаяние, каким бы поверхностным оно ни
было, еще присутствует (Ос. 6).
2. Рассматривая значение пророчеств Осии для нас, начнем с того,
что было сказано о завете как брачных отношениях. Примечательно то,

50
Дорогами Ветхого Завета
что Осия, с одной стороны, дает место эротике, изображая брак Яхве
с народом как интимные отношения. Однако в то же самое время
пророк показывает, что всякая сексуальность должна оставаться за рамками
культа Яхве. Ваал требует культового блуда с сексуальными ритуалами,
которые будто бы утверждают плодородие в жизни. Яхве категорически
запрещает использование сексуальности.
Образ Израиля как жены Яхве исключает сексуальный аспект этого
брака. А что же тогда он включает? Брак Израиля с Яхве требует от него
ответной любви к Яхве (Ос. 6, 4.6). Израильтяне должны быть преданы
исключительно своему супругу (Ос. 13, 4). Поэтому они не могут
связываться с Ваалами и другими идолами. Иными словами, брак с Яхве
абсолютно моногамный!
Как Израиль выказывает свою любовь к Яхве? Посвящает себя
ему (Ос. 2, 20), следует по его пути (Ос. 14, 10) и исполняет его
законы (Ос. 4, 6; 8, 12). Перечисление злодеяний (Ос. 4, 2) показывает, что
в Северном царстве люди знали, о чем говорится в Десяти заповедях.
Осия поддерживает традицию послушания, о которой Моисей
напоминал народу Израиля. Народ должен осознать, что только Яхве - их
Бог, и что он всегда верен тому, кто его любит и поступает так, как он
заповедал до тысячи родов (Втор. 7, 9).
В Книге Осии подчеркивается ответственность священников за
обучение народа знаниям Яхве (Ос. 4,4-6). Даже за пределами
центрального святилища Яхве в Иерусалиме священники, где бы они ни находились
в Израиле, должны были также поддерживать культ Яхве. Кто выбирает
другой путь и начинает поклоняться Ваалам, грешит. Однако
ответственность за это священников намного больше, чем простого человека
из народа.
К ответственным вождям следует причислить также царя и
служителей царского двора. В Израиле культ и политика неразделимы. Если
извращается служение Яхве, то в этом далеко не последнюю роль играет
царь. Наряду со священниками названы также старейшины и царь с его
помощниками (Ос. 5, 1). Если изготавливаются изображения богов, то
это не происходит без ведома царя (Ос. 8,4). Полагаться на альянсы с
чужеземными могущественными державами — это одна из форм духовного
блудодейства, когда царь и его приспешники отказываются доверять
Яхве (Ос. 8, 8-10; 12; 14, 4). А кто забывает своего Творца, полагается на
силу и богатства (Ос. 8, 14).
Мы должны учесть то, что Израиль должен был быть
теократией и что политическая ситуация на сегодняшний день совсем другая.
Но критика, которую Осия высказывает в адрес царей, немаловажна
и для нас. От имени Яхве он осмеливается говорить, что Яхве дает царей
в своем гневе и в ярости их отнимает (Ос. 13, 11). У царей, которые явно

Книга пророка Осии
51
Оорются с законом Бога, нет ничего святого и возвышенного. Правление
опасно изначально (ср. 1 Цар. 8!), поскольку обладание властью легко
уиодит человека от Яхве и приводит к идолопоклонству, как в свое время
Самуил должен был объяснить это народу Израиля (1 Цар. 8, 8).
Представление о том, будто мы должны считать всех царей
о Божьими помазанниками», сразу же меняется, когда мы читаем Осию.
Давид не хотел убивать Саула, поскольку тот был «помазанником Яхве»
(I Цар. 24; 26). Однако Осия однозначно не охарактеризовал бы так
израильских царей, правивших после Иеровоама II! Это нас тоже учит
быть более осторожными, когда мы характеризируем какого-либо царя.
Мы не можем утверждать, что только непосредственно Яхве в ярости
убирает плохих царей, а мы сами не имеем права этого делать. Кто
нарушает Божий закон и неистовствует, как тиран, может быть весьма
правомерно — насильно или нет — устранен со своего поста.
См. Коха [Koch 1995,150.155v] об исключении всякого сексуального
аспекта в культе Яхве, несмотря на то, что отношения Яхве с Израилем
представляют собой брачный союз.
Читая то, что Осия написал о священниках, мы осознаем, что
проповедники и другие духовные лидеры несут особенную ответственность
в Христовой церкви.
3. В социальной сфере слово Осии для нас тоже имеет большое
значение. Моральная ситуация в тогдашнем Северном царстве была
плачевной. Об этом свидетельствует перечисление грехов в Ос. 4, 2:
клятвопреступление, обман, убийство, воровство и прелюбодейство
(ср. также Ос. 6, 8-11; 7, 1). Честность и любовь просто отсутствуют, так
что можно предположить, что забота о бедных в обществе отсутствовала.
Социальное зло имеет религиозный корень, как констатировали все
пророки. Причиной связи одного с другим выступает отсутствие познания
Бога [NBG]: иными словами, люди больше не доверяют Яхве [NBV]. Из-
за этого народ гибнет (Ос. 4, 6). Между религиозным упадком и крахом
общества существует закономерная связь: кто сеет ветер, пожнет бурю
(Ос. 8, 7)! Судьи не судят, а в религиозной и социальной жизни заняты
тем, чтобы подталкивать народ к падению (Ос. 5).
Осия втолковывает нам, насколько зло упрямо. Яхве может тысячи
раз писать свои законы, но его народ продолжает видеть в нем чужого
Бога (Ос. 8, 12). Это подтверждается всей историей Израиля. Чем
больше их призывали, тем дальше они уходили (Ос. 11,2). Что касается
людей, они всегда беспокоились о том, чтобы иметь еду и питье и получить
возможность жить хорошо, купаясь в шерсти, льне, оливковом масле
и вине (Ос. 2, 5). И больше не имело значения, получают они эти дары от
Яхве или Ваалов. Также их мало беспокоило, честная их прибыль или же

52
Дорогами Ветхого Завета
они обманывают своего ближнего неточными весами. Успех - их
благословение. «Неужели моя прибыль говорит о чем-то плохом, что можно
назвать грехом?» (Ос. 12, 8).
Больше деталей о социальном вопросе, рассматриваемом другими
пророками, можно прочитать в предыдущем томе «Дорогами Ветхого
Завета». Там также обращалось внимание на связь между
отступничеством от Яхве и несправедливым обращением с ближним.
4. Если серьезно воспринимать слова Осии о зле в Израиле,
напрашивается вопрос: будет ли когда-нибудь народ Яхве действительно жить
как народ Яхве? Этим вопросом мы снова касаемся бездонной любви
Яхве, о которой говорит Ос. 11, 8-9. Мы понимаем, что для
окончательного спасения Израиля Яхве должен исцелить свой народ (Ос. 14,5). Яхве
часто исцелял свой народ, но после этого снова появлялось
вышеупомянутое упрямство народа (Ос. 7,1). В будущем все будет иначе. «Я исцелю
их от неверности, Мое сердце будет принадлежать им» (Ос. 14, 5). Тогда
Израиль перестанет изменять в браке с Яхве.
В тех частях Книги пророка Осии, которые бросают взгляд в
будущее абсолютного блага, дети Иуды и Израиля снова будут единым
народом с одним правителем и они станут невероятно многочисленными
(Ос. 1,11). Словами «мой муж» люди будут называть только Яхве, а имена
Ваалов больше не будут упоминать (Ос. 2, 16-23). Яхве будет заботиться
о том, чтобы его народ, полный раскаяния, расцветал, как лилия, и
укоренился так глубоко, как ливанский кедр. Израиль снова будет дома и к
нему возвратится благоденствие.
Этот взгляд в будущее очень простой, если сравнивать его с другими
перспективами, которые предложены в пророчествах Ветхого Завета.
Он, конечно, ветхозаветный, поскольку он ограничивается только
земным Израилем, который после несчастий снова будет жить в
ханаанской земле в мире и достатке. О расправе Яхве с врагами его народа
не упоминается.
«Простота» эсхатологии Осии (конец истории) сильно бросается
в глаза, когда мы взглянем на другие краткие зарисовки будущего
царства мира, например, Ис. 2, 1-5; Иоил. 4, 18-20; Ам. 9, 11-15. В этих
частях всегда говорится о большем количестве народов, а не только об
одном Израиле, и взгляд не ограничивается только землей Израиля.

Книга пророка Осии
53
1.17. На пути к Новому Завету
1. Во многих местах Нового Завета мы находим прямые цитаты из
Книги пророка Осии. Так, Иисус цитирует Ос. 6, 6 фарисеям, чтобы
показать им, что Бог желает милосердия, а не жертв. Он это делает, когда
фарисеи укоряют его в том, что он ест вместе с мытарями и грешниками
(Мф. 9,13), или когда его ученики срывали колосья в шаббат, чтобы
утолить голод (Мф. 12, 7). Мы находим слова из Ос. 10, 8: «Горы, покройте
нас» и «холмы, падите на нас», когда Иисус обращается к плачущим
женщинам в Иерусалиме, рассказывая им о том, что произойдет после
его распятия (Лк. 23, 30). Также в Книге Откровения (Откр. 6, 16) эти
слова встречаются, когда открывается шестая печать, и люди пытаются
спрятаться от гнева Агнца.
Еще следует обратить внимание на явную связь между выражением
«как жертву мы приносим Тебе слова уст наших» (Ос. 14, 3) и жертвой
хвалы в Евр. 13, 15, состоящей из «плода уст, прославляющих имя Его».
Прямую ссылку на Ос. 13, 14 мы видим в словах апостола Павла:
«Смерть, где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (1 Кор. 15, 55). Значение
этих слов у Осии отличается от того, что у Павла. В Ос. 13, 14 Яхве
призывает силы смерти стать инструментами его гнева. Они должны сеять
вокруг себя гибель и причинять страдания. Апостол Павел же
употребляет эти слова, чтобы показать, что смерть потеряла всю свою власть.
Здесь мы сталкиваемся с примером свободного толкования выражения
из Писания в Новом Завете.
Можно заметить, что между Ос. 12, 8 и Откр. 3, 17 лежит глубокая
смысловая связь, хотя здесь нет прямого цитирования. В обоих текстах
речь идет о людях, которым кажется, что они богаты, хотя на самом
деле они не таковы. Члены Лаодикийской церкви не понимают, как они
несчастны, в то время как они утверждают, что они богаты. Они
действительно похожи на израильтян дней Осии, которые просто не могут
понять, что их богатство «греховно».
Некоторые полагают, что воскресение Иисуса на третий день
можно связать с текстом Ос. 6, 2 («на третий день Он нас восставит»). Его
воскресение - «согласно Писанию» (1 Кор. 15, 4), но тогда мы должны
вспомнить такие тексты, как Пс. 15, 8-11; Ис. 53. На самом деле,
восстановление на третий день в Ос. 6, 2 не имеет ничего общего с
воскресением Иисуса.
2. Среди множества самых известных цитат, которые Новый Завет
позаимствовал у Осии, отметим Ос. 1, 9; 2, 8и 11, 1. Как апостол Павел,
так и апостол Петр указывают на то, что тех, которые когда-то не были
Божьим народом (Лоамми), Бог назвал своим народом (Амми), и кто

54
Дорогами Ветхого Завета
не был его любимой (Лорухама), теперь будет называться (Рухама) его
любимой (Рим. 9, 25-26; 1 Петр. 2, 10). Эта цитата настолько
поразительная, что в Книге Осии она касается одного и того же народа (Израиля),
который длительное время не был его народом, а позже снова стал им
и опять мог называться «детьми Бога живого». У Павла и Петра
изменение имен касается язычников. Мы уже увидели, что будущее, которое
раскрывают пророчества Осии, ограничивается тем, что сказано только
об Израиле. На том рубеже, который нам показывает Осия, нет
покаяния язычников. А после деятельности Иисуса Христа на земле апостол
Павел уже по-другому читает пророчества Осии. Он видит дальше, чем
Осия, и знает, что теперь и язычники, которые когда-то не имели своей
доли в наследии Израиля и его обетованиях, получили ее (Еф. 2), а
значит, также могут называться народом Божьим. Кроме того, он видит, что
слова, сказанные в Ос. 1,10 об Израиле (он станет многочисленным, как
морской песок), относятся ко всему миру.
Евангелист Матфей (Мф. 2,15) видит в пребывании Иосифа и Марии
с маленьким Иисусом в Египте исполнение слов Ос. И, 1: «Из Египта
Я вызвал Сына Моего». Когда-то Израиль как сын Бога (Исх. 4, 23) был
вызван из Египта. Теперь евангелист видит, как происходит то же самое
с Иисусом, нашедшим убежище в Египте, а после вынужденного
пребывания там был призван обратно. Это евангелист называет исполнением
Ос. И, 1, то есть это выражение имеет более глубокий смысл, нежели
вызов из Египта Израиля как Божьего сына под предводительством
Моисея. О таком исполнении Осия и не думал. Принятие язычников
в Божий народ также было за пределами его видения. Однако история
откровения идет вперед, и Матфей уже видит более глубокий смысл
Ос. 11,1. Иисус Христос, Сын Божий, уходит в Египет, чтобы быть
призванным оттуда и принести Божьему народу истинное освобождение из
рабства греха.
Наше восприятие исполнения определенных пророчеств не
исходит из того, что вышеупомянутые случаи непосредственно имеют дело
с пророчествами о Мессии. «Исполнение» также не означает, что Бог
не достиг цели исходом из Египта, и поэтому Иисус сначала должен был
отправиться в Египет, чтобы, так сказать, еще раз осуществить исход из
Египта. Исход из Египта достиг много целей (завоевание Ханаана,
утверждение жертвоприношений, царство Давида, без которого невозможно
представить приход Иисуса и т. д.). Однако новый исход из Египта,
который совершил Иисус, возвещает об освобождении, которое первый
исход не принес и не мог принести.

Книед пророка Осии
55
1.18. Выводы
1. Настоящий брак, заключенный Осией по велению Яхве с Гомерью,
которую Осия, несмотря на ее прелюбодейство, должен позже снова
полюбить, — это отображение отношений Яхве и его народа Израиля.
2. Эта непонятная любовь Яхве получает в Ос. 11, 8-9 удивительное
объяснение, так как она вытекает из святости Яхве. Святость Яхве — это
не ^го величие над людьми, но непохожесть на людей, поскольку он
продолжает любить Израиль, невзирая на все злодеяния этого народа.
3. Любовь Яхве к Израилю не влияет на всю серьезность и послед-
стьия его гнева. Яхве выполнит свои обетования, несмотря на падение
и идолопоклонство Израиля. Но эти обетования Израилю не относятся
ко всем израильтянам. Мы всегда должны помнить об этом, когда в
текстах пророков гибель меняется на спасение без всяких переходов. Что
дл** праведника утешение, для нечестивого не должно быть поводом для
спокойствия.
4. Любовь Яхве к Израилю обретает еще большую силу, когда мы
понимаем, что она направлена на Израиль в Северном царстве, где люди
согрешили поклонением Ваалу и содействовали извращенному культу
(в дамках обретения плодородия), связанному с этим поклонением.
5. Осия называет священников ответственными за отсутствие
познания Яхве среди народа. Эти знания должны черпаться из закона Яхве
и Привести народ к жизни с Яхве.
6. Царь также несет большую ответственность как за служение
Яхье, так и за связанный с этим политический курс (никаких альянсов
с Ассирией или Египтом). У царей, которые явно борются с законом
Бо^а, нет ничего святого и великого. Правление опасно изначально
(ср. 1 Цар. 8!), поскольку обладание властью легко уводит человека от
Яхье и приводит к идолопоклонству, что в свое время Самуил пытался
объяснить народу Израиля.
7. Социальное зло у Осии имеет религиозный корень, как заметили
вс$ пророки. Между религиозным упадком и крахом общества
существует закономерная связь: «Кто сеет ветер, пожнет бурю!»
8. Осия показывает нам, каким устойчивым было зло в Израиле.
Лк^ди всегда беспокоились о том, чтобы иметь еду и питье и получить
возможность жить хорошо. Им было неважно, получали они свою
прибыль честно или же зарабатывали неточными весами. Кто имеет успех,
считает, что слово «грех» к нему не подходит.
9. Будущее народа, который действительно желает жить в браке
исключительно с Яхве, предполагает, что Яхве исцелит Израиль от его
неверности. Взгляд на будущее, который предлагают пророчества Осии,
более ограничен, чем у других пророков. «Рубеж» Осии заканчивается

56
Дорогами Ветхого Завета
миром и плодородием только вернувшегося из изгнания Израиля
(объединенного с Иудой), а не других народов.
10. История откровения пошла вперед, так что Мф. 2, 15
предлагает нам более глубокое прочтение Ос. 11, 1 («Из Египта Я вызвал сына
Моего»), в то время как апостолы Петр и Павел изменение имен Лоамми
на Амми в Ос. 1,9; 1, 10 связывают с принятием язычников в Божий
народ.
1.19. Использованная литература
Davies, G. I., Hosea (OTG), Sheffield: Sheffield Academic Press 1993.
Gelderen, С van Gispen, W. H., Hetboek Hosea (COT), Kampen: Kok 1953.
Gispen, W. H., zie bij: Gelderen, С van Gispen, W. H. Keil, С E, Die zwolf
kleinen Propheten, Leipzig: Dorffling und Franke 1866.
Koch, K., Die Profeten I3, Stuttgart; Kohlhammer 1995.
Leeuwen, C. van, Hosea2 (POT), Nijkerk: Callenbach 1978.
McComiskey, Th.E., Hosea, in: McComiskey, Th.E. (ed.), The Minor Prophets
I, Grand Rapids: Baker Book House 1992.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten /(KV), Kampen: Kok 1952.
Veldkamp, Dezoon van Been3, Franeker: Wever z.j. [1966].
Weiser, A., Das Buch derzwolf Kleinen Propheten I, Gottingen: Vandenhoeck &
Ruprecht 1963.
Wolff, H. W., Dodekapropheton /, Hosea (BKAT), Neukirchen: Neukirchener
Verlag 1961.
Yee, G. A., The Book of Hosea, in: NIB VII, Nashville: Abingdon Press
1996, 195-297.

2. Книга пророка Иоиля
2.1. Пророк и время
Об Иоиле мы знаем только то, что он был сыном также неизвестного
нам Вафуила (Иоил. 1,1). Имя «Иоиль» ничего особенного не говорит.
Оно встречается очень часто. Так, например, сын Самуила (1 Цар. 8, 2)
и один из героев армии Давида носили это имя (1 Пар. 11, 38). Значение
имени («Яхве - Бог») напоминает нам имя «Илия», в котором оба имени
Бога стоят в обратном порядке: «Мой Бог - Яхве».
Если мы прочитаем пророчества Иоиля, то все равно не получим
много сведений о самом пророке. Не хватает доказательств даже для
того, чтобы утверждать, что он был связан с культом в Иерусалиме как
пророк храма. Конечно, он интересуется храмом и покаянием,
необходимым в рамках храмового служения (Иоил. 1, 9.13.16; 2, 15-16),
однако это еще ничего не говорит о возможном месте Иоиля в храмовом
служении. Мы можем с уверенностью утверждать только то, что Иоиль
пророчествовал в Иерусалиме.
К сожалению, очень трудно определить время деятельности Иоиля.
Поскольку он не упоминает ни об одном царе Израиля или Иудеи,
многие помещают Иоиля во времена без царя. Поэтому называют время
первосвященника Иодая, который правил в младенческие годы Иоаса
(ок. 840 г. до н. э.). Другие думают о периоде после изгнания, когда также
не могло быть и речи о правлении какого-либо иудейского царя. Должно
быть, это было время после восстановления храма (515 г. до н. э.),
поскольку в Книге Иоиля храмовое служение играет большую роль.
Пророчества Иоиля в некоторых местах размещают между периодом
правления первосвященника Иодая и временами далеко после
изгнания. А это период длиной в семьсот лет! В этом вопросе нет единства,
и никогда не будет.
Место Книги пророка Иоиля среди двенадцати малых пророков также
мало что говорит о времени его деятельности. То, что Осия стоит перед
ним, а Амос идет после него, еще не говорит о том, что мы должны
думать о более раннем периоде, задолго до изгнания Иудеи (586 г. до н. э.).
В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) Иоиль стоит после
Михея. Расположение Иоиля в еврейской Библии связано с
совпадениями между Ам. 1, 2; 9, 13 и Иоил. 3, 16.18. Или же с тем фактом, что
и Амос, и Иоиль упоминают Тир, филистимлян и Эдом.
Очевидно то, что мы имеем дело с периодом после изгнания Северного
царства. Из Иоил. 3, 2 можно сделать вывод, что изгнание Божьего
народа Израиля уже произошло. Поскольку храмовое служение продол-

58
Дорогами Ветхого Завета
жается, следует думать о периоде между 722 и 586 гг., или же о времени
после восстановления храма (515 г. до н. э.).
Если просмотреть весь текст Книги Иоиля, мне кажется, что
лучшим временем для его деятельности следует считать период незадолго до
трагического 586 г. до н. э. Это бы значило, что Иоиль был
современником Иеремии, Иезекииля и Даниила. Однако есть аргументы, которые
свидетельствуют о более позднем периоде. Так, например, в глаза
бросается тот факт, что в книге не звучат предостережения против
поклонения чужим богам, что характерно для пророков, живших во времена
до изгнания.
О вопросе датирования см. Ван Леувена [Van Leeuwen 1993, 7w].
Вризен/Ван дер Вауде [Vriezen/Van der Woude 2000, 290] замечают, что
Иоиля называли как самым старшим, так и самым младшим пророком
в Писании! Толкователи Кайл и Риддербос поместили Иоиля во время
Иоаса. Диллард [Dillard 1992, 240w] отстаивает датирование книги
временами после возвращения Иуды из изгнания.
В Книге Иоиля видят пророчества из разных периодов: как до, так
и после изгнания. Так, такие толкователи и критики Писания, как
Б. Дум и другие, полагают, что мы имеем дело с несколькими авторами.
Им вторит также Ван дер Меер [Van der Меег 1989], который написал
исследование об Иоиле под названием: «Старые слова становятся
новыми». Старые слова, которые будто бы составляли ядро Книги Иоиля
(конец седьмого начало восьмого века), позже были, по мнению Ван дер
Меера, дважды сформулированы «по-новому»: сначала благодаря
дополнению ок. 600 г. и потом еще раз после того, как Иудея была отправлена
в изгнание.
2.2. Первая глава
1. Книга Иоиля начинается с призыва и сообщения о неповторимом
событии, которое должны пересказывать от поколения к поколению.
Только в четвертом стихе мы слышим, что речь идет об ужасном
нашествии саранчи. Саранча сожрала все. Первые, кому сообщается о
последствиях, - это пьяницы. Они должны пробудиться и рыдать, поскольку
у них отняли виноградный сок. Земля стала добычей саранчи, «сильного
и бесчисленного народа», который превратил виноградные лозы в
мертвые ветки, а смоковницы — в дрова.
Дальше Иоиль призывает весь народ облечься в траур и скорбеть, как
скорбит молодая невеста о муже, с которым она должна была пойти под
венец, но которого у нее перед самой свадьбой забрала смерть. Таким же
образом теперь разорвана связь Яхве с его народом, потому что больше
невозможно приносить жертвоприношения. Ведь где после нашествия

Книга пророка Иоиля
59
саранчи еще можно найти какое-то зернышко или мимо ;иш
жертвоприношения в храме Яхве? Священники в храме рыдают. Сухая земля
рыдает, зерно уничтожено, вино высохло и масло потеряно. Крестьяне и
виноделы должны выразить свое горе, потому что их урожай уничтожен.
Пропали все деревья, а не только виноградная лоза и маслина. Больше
среди людей не будет радости.
Во что выльется этот общий призыв скорбеть? Иоиль призывает
священников плакать и даже провести всю ночь в храме, рьщая, так как
теперь больше невозможно делать приношения хлеба и вина в Божьем
храме. Священники должны объявить пост и собрать всех на общую
молитву к Яхве. Для этого в храм должны прийти не только старцы (такие,
как вожди), но и все жители этой земли.
Следует заметить, что в Книге Иоиля нигде не названы определенные
грехи, в которых народ должен раскаяться. Это не значит, что не было
грехов, на которые стоило бы обратить внимание. Важно заметить, что
эти грехи описаны в общем, и мы видели пример тому во многих
псалмах. Возможно, Книга пророка Иоиля сыграла свою роль в составлении
храмовых молитв, касающихся несчастий и «дня Яхве». Если бы
назывались особые грехи, в которых одни виновны, а другие — нет, это не
приковывало бы внимание людей так, как общее слово «грех».
Иоил. 1,4 упоминает четыре вида саранчи (см. NBG), которые очень
трудно отличить друг от друга. NBV не прилагает особенных усилий и
переводит: «одна саранча», «вторая», «третья» и «четвертая». Нашествия
саранчи не были редкостью, как видно из того, что в Библии встречается,
по крайней мере, восемь названий саранчи [Van Leeuwen 1993, 34v].
«Старейшины» (евр. zeqenim) в Иоил. 1, 2.14 - это однозначно вожди
народа; однако это еврейское слово может также указывать на старших
людей в отличие от молодых (как, например, мы увидим в Иоил. 2, 28).
То, что старейшины упоминаются как вожди народа, и при этом нет
никакого упоминания о царе, еще не решает вопрос о датировании этой
книги. В Ис. 3, 2-3 царь и вожди также не упоминаются вместе, хотя
в дни Исайи царь все же был.
О грехе в общем смотрите третий том серии «Дорогами Ветхого
Завета», разделы об Иове и Псалмах. Мейсон [Mason 1994, 102]
указывает на переплетение Книги Иоиля и культа.
2. Пророк видит вестника несчастья в нашествии саранчи.
Необходимы пост и молитва, потому что бедствие, причиненное
саранчой предвещает грядущий суд — день Яхве Всемогущего. Этот страшный
день, день гибели, уже близко. Нехватка еды и отсутствие радостных
песнопений в храме - предзнаменования этого дня. Семя в поле больше
не прорастает, житницы опустели. Скот ревет, волы нигде не находят
травы. Овцы и козлы, которым не нужно много для пропитания, также

60
Дорогами ЕГетхого Завета
наказаны. Иоиль взывает к Яхве, потому что пастбища дл« скота
выгорели под знойным солнцем.
Нашествие саранчи пришло вместе с большой засухой, тгак что трава
и деревья повяли и посохли. Не только Иоиль взывает к Яхяве о помощи,
но также «животные поля», то есть дикие животные, поскольку нет
никакой воды и травы.
У пророков день Яхве всегда выступает тем решающи жм моментом,
когда Яхве величественно появляется и вмешивается в ход событий,
то ли спасая свой народ, то ли наказывая его. Таким днем мсэжно назвать
день разрушения Вавилона (Ис. 13, 6.9) или день унижения всех
высокомерных и гордых (Ис . 2). Это может быть день суда над всегчли народами
(Иез. 30, 3), к:огда на голову этих народов падут те злодеяигия, которые
они причинили Израилю (Авд. 15).
Однако день Яхве наступает не только для вражеских народов.
Он также мозкет коснуться самого Израиля. Ужасный конец в «день
тьмы и мрака» (Соф. 1) постигнет всех тех представителей народа
Израиля, кто преклонялся перед чужими богами. Суд в день Яхве
может начаться с Иерусалима, после чего будут судимы наро^ды, которые
выступили против Иерусалима (Зах. 14). На самом деле, это вовсе не тот
день, приближения которого следует желать, как, вероятно, это было во
времена Амоса (Ам. 5,18). Тогда люди полагали, что этот день коснется
не их самих (ср. Ам. 5 ,14), а только других народов. Нет никаких
сомнений в том, что день суда Яхве наступит. Однако и здесь это шророчество
содержит некоторое условие. Этот день не имеет определенного времени,
потому что люди могут покаяться и тем самым предотвратить
объявленные несчастья: (Соф. 2). В другом пророчестве мы читаем, что перед тем,
как наступит лень Яхве, он пошлет пророка Илию, чтобы отцы
помирились с детьми ради того, чтобы земля не была полиостью опустошена
(Мал. 4, 6). В Книге Иоиля призыв пророка поститься и чиолиться
направлен на то, чтобы убедить Яхве отменить свой приговор.
О «дне Яхве» [eapjom Jhwh илиу'от leJhwh] читайте Ван Леу^вена [Van
Leeuwen 1993, 60w| и М. Себо [ М. Saebo bTHWAT III, 584v).
Примечательно, что к человеческим голосам присоединяются также
голоса скота и дики^с животных. Этот пророк, подобно свое^жу Творцу,
уделяет внимание « всему живому». А это совсем не похоже на Иону,
который, вероятно, не переживал за гибель людей и скота в Ниневии
(Иона 4, 11).

Книга пророка Иоиля
61
2.3. Вторая глава
1. Снова пророк должен поднять на ноги всех жителей этой земли,
чтобы рассказать им обо всей серьезности грядущего дня Яхве. Нашествие
саранчи, принесшее много беды, настолько ужасно, что оно
изображается еще раз, но теперь в красках дня Яхве, который вот-вот наступит.
Чтобы передать уничтожающую силу дня Яхве, Иоиль использует образ
армии саранчи, налетающей бурей. Различные детали этого описания
позволяют увидеть, что Иоил. 2 полностью соответствует Иоил. 1. Обе
главы говорят о дне Яхве (Иоил. 1, 15; 2, 11); обе подчеркивают это
особенное событие (Иоил. 1, 2; 2, 2); в обеих речь идет о «сильном
народе» (Иоил. 1, 6; 2, 2). То, что под этим сильным народом в Иоил. 2
не подразумевается армия людей, видно из сравнения, представленного
в Иоил. 2, 4-7: он будто армия (людей) с безумными всадниками,
дребезжащими колесницами и будто сильный народ, выстроенный к битве.
Как же выглядит описание Иоиля в деталях? Приближается
многочисленный и сильный народ, подобного которому никогда еще не было.
Он быстрый, как утренний свет, и распространяется по горам. Рой
саранчи настолько большой, что он заслоняет солнечный свет и день
превращает в тьму и мрак. Если они налетают на землю, тогда место,
которое когда-то было «Эдемским садом», превращается в голую пустыню.
Ничто и никто не может убежать от их опустошающей силы. Кажется,
будто они своей быстротой и прыгучестью похожи на несущихся коней
и грохочущие колесницы, которые ведут свое наступление через
вершины гор. Их наступление напоминает треск соломы, горящей в огне. Видя
это, все поражены.
Рассказ Иоиля продолжается описанием того, что случится с городом
(Иерусалимом). Армия саранчи бесстрашно взберется на стены города.
Они очень дисциплинированы. Никто не отклоняется от выбранного
маршрута, никто никого не толкает, все остаются на своих местах. Если
«солдаты» падают в бою, то цепочка вновь смыкается. Они лезут на
стены, вторгаются в дома и лезут через окна, как воры.
Подобное зрелище просто ужасает. Однако предупреждение о дне
Яхве еще больше впечатляет, когда Иоиль сообщает, что именно Яхве
идет впереди этой армии, и они слушаются его голоса. Земля дрожит,
небо колеблется, солнце и луна теряют свой свет. Весь космос находится
в смятении. Кто может пережить этот великий и страшный день Яхве?
Слова тьма [евр. hosech] и мрак [евр. 'qfela] из Иоил. 2, 2 встречаются
также в истории о казнях египетских (Исх. 19, 16; 24, 16). Они служат
признаками дня Яхве не только здесь, но также в Ам. 5,18-20 и Соф. 1,15.
Удивительные совпадения можно увидеть в описании дня Яхве в Ис. 13,
хотя этот «день» касается только Вавилона. Обратите внимание на Ис. 13

62
Дорогами Ветхого Завета
(Яхве руководит; большая армия наступает; это день гибели по велению
Всемогущего; земля превращается в пустыню; свет солнца, луны и звезд
тускнеет; небо колеблется, земля дрожит). Однако разница состоит в том,
что в Ис. 13,15 проливается кровь, в то время как в Иоил. 2 мы не читаем
об этом.
2. После описания приближающегося страшного дня Яхве пророк
снова настоятельно призывает к покаянию. Люди должны всем сердцем
обратиться к Яхве через пост, плач и рыдания. Покаяние не может
состоять только из внешних проявлений: «Не одежду вы должны раздирать,
а ваше сердце». Если народ возвратится к Яхве, тогда, возможно, он
отменит свой приговор, потому что он милосердный и
многомилостивый, долготерпеливый, верный и прощающий. Результатом этого
могло бы быть благословение Яхве, чтобы люди снова могли приносить ему
в жертву хлеб и вино.
Снова трубный глас на Сионе возвещает о посте. Людей созывают
на торжественное собрание. Весь Израиль должен очиститься перед
этим собранием - вероятно, омовением и воздержанием от интимных
связей (ср. Исх. 19). Прийти должны все: старые и молодые, включая
грудных младенцев. Теперь не время наслаждаться первой брачной
ночью. Жених должен подняться с брачного ложа, и его невеста должна
оставить спальню. Отказавшись от своего медового месяца, они тоже
должны поститься и скорбеть вместе с остальными.
Священники как слуги Яхве должны руководить молитвой. Пока
народ находится во внешнем дворе, священники молятся лицом к
жертвеннику, чтобы Яхве пощадил свой народ, свое наследие. Чтобы
склонить Яхве к такому решению, они спрашивают его, не желает ли он
предотвратить позор его народа перед лицом других народов. Почему
эти народы могут говорить: «Где теперь их Бог?»
Очень часто в Библии мы находим желание разжалобить Яхве. Его
собственный народ тяжко согрешил и навлек на себя гнев Яхве. Но
может ли Яхве терпеть, чтобы другие народы посмеивались над падением
Израиля и потому презирали его, видя, что он больше не заботится
о своем народе? Можно вспомнить Моисея, который много раз именно
такими словами взывал к Яхве (Исх. 32, 12; Чис. 14; Втор. 9, 28). Сам
Яхве очень чувствителен к такому аргументу (Исх. 36). В некоторых
псалмах мы также встречаем это желание, когда к Яхве взывают о
спасении народа (Пс. 78; 88).
Когда речь идет о том, что нужно раздирать свое сердце, а не одежду
(Иоил. 2, 13) это не значит, что «внешний» плач и пост не нужны. Ведь
Иудея была призвана как раз к такому плачу и посту (Иоил. 1, 13-14)!
Не раздирать свою одежду здесь означает: раздирать не только одежду.

Книга пророка Иоиля
63
Из взывания к Яхве можно сделать вывод, что священники
ссылаются на завет Яхве с его народом и на его обетования о Ханаане. Они
указывают на то, что народ, стоящий перед такой угрозой, называется
«Твоим народом» (евр. 'ammechd) и «Твоей собственностью», или, еще
лучше, «Твоим наследием* (евр. nahalatecha) (Иоил. 2, 17). Кто просит Яхве
пощадить его народ, его наследие, одновременно молится за сохранение
народа его завета и за сохранение земли, которую Яхве отдал своему
народу в наследие (3 Цар. 8, 36). В основе понимания народа как наследия
Яхве лежит представление о том, что Яхве — Отец, который родил своего
сына Израиля (Втор. 32, 6; ср. Исх. 4; Ис. 63, 13; 64, 7; Иер. 3, 4; 31, 9;
Ос. 11,1; Мал. 1,6), относится к нему как к любимому ребенку и
обеспечивает его наследием (Пс. 46, 5, с использованием слова nahala). См. об
этом [E.Lipinski ThWAT V, 353w].
3. Начиная с Иоил. 2, 18, происходит большой поворот. Молитва
священников и народа услышана. Яхве снова выступает в защиту своей
земли и народа. В его ответе звучит обещание, что он снова даст своему
народу изобилие зерна, вина и масла. Он больше не позволит другим
народам поносить его наследие. Он освободит свой народ от врага с севера,
которого он уведет в безводную и пустынную землю. Яхве прогонит его
как на восток, так и на запад и утопит в море. После уничтожения врага,
который «сделал такие великие дела», останется невыносимый смрад.
Возникает вопрос, кто именно подразумевается под врагом с севера
или буквально «северянином». Самое распространенное объяснение: мы
снова имеем дело с саранчой. Яхве ветром разнесет саранчу на три
стороны: в безводную и пустынную землю на юг, в Мертвое море на восток и в
Средиземное море на запад (Иоил. 2, 20). Они утонут в этих морях, после
чего множество трупов начнут разлагаться и распространять ужасный
смрад. Это значит абсолютный конец «северянина», который сначала
(по велению Яхве) сделал такие великие (опустошающие) дела.
Подобное объяснение того, что мы видим в названии «северянин»,
подходит также к Иоил. 2, 25. Ведь из этого стиха можно сделать вывод,
что дарование зерна, вина и масла (Иоил. 2, 19) немыслимо без
уничтожения «всех этих роев саранчи», которые сожрали урожай многих лет.
Однако при таком толковании возникает некоторая трудность.
Саранча всегда несла угрозу ханаанской земле с юга или востока, а здесь
враг называется «северянином». Враг в образе человека всегда появлялся
с севера. Вспомните ассирийцев как врага в дни Исайи, или
вавилонян и других врагов, которые приходили с севера (Иер. 1, 13-14; 4, 6;
Иез. 38, 6.15; 39, 2). Так, в Иоил. 2, 20 мы тоже можем воспринимать
«северянина» как обозначение «несчастья и опасности», хотя сама саранча
налетела с юга или востока.

64
Дорогами Ветхого Завета
В отличие от NBVh Риддербоса [Ridderbos 1952, 145v], которые
переводят Иоил. 2,18 как «Тогда Господь защитит Свою землю, и т. д.», NBG
переводит так: «Тогда защитил Господь Свою землю и т. д.». Последний
перевод мне кажется более приемлемым, если обратить внимание на
использованную форму глагола. Мне не совсем понятно, почему мы
не можем предположить, что большое собрание народа для совместного
рыдания и молитвы происходило как раз в тот момент, и Иоил. 2, 18 —
ответ на это [против Ridderbos 1952, 146].
Что касается «северянина» [евр. ha§sefonT\ в Иоил. 2, 20, я больше
склоняюсь к толкованию Ван Леувена [Van Leeuwen 1993, 126v]. Другие
толкователи, как, например, Риддербос [Ridderbos 1952, 147] и Дейден
[Deden 1953, 102v], тоже считают, что «северянин» - это саранча. Есть
и такие толкователи, которые воспринимают «северянина» как
вторгающихся скифов, вавилонян или македонцев (Александр Великий),
которые все пришли с севера. Вольф [Wolff 1969, 74] и др. полагают, что
Иоиль воспринял саранчу как возвещение о последнем враге, который
под мифическим названием «северянин» имеет отношение к
апокалиптическим врагам Гогу и Магогу из Иез. 37. В подобных объяснениях нет
границ фантазии: так, например, «море», в котором утонула саранча,
представляет собой хаос, над которым Яхве одержал победу.
4. Если саранча уничтожена, появляется повод для торжества.
Пророк показывает это троекратным призывом, Поля больше не должны
бояться, а должны веселиться, поскольку Яхве совершил великие дела.
Он сначала позволил саранче решить свои великие дела (Иоил. 2, 20), но
теперь показывает свою силу совсем по-другому. Равно и диким
животным больше не следует бояться, поскольку пустыня облекается в одежду
из зелени. Также деревья, а особенно маслина и виноградная лоза, снова
полны плодов.
Дети Сиона тоже должны ликовать вместе с полями и дикими
животными. В отличие от земли, человек в своем ликовании должен
обратиться к Яхве, своему Богу. Ведь дождь снова обильно орошает землю, гумна
снова наполнены зерном, и давильни истекают вином и маслом.
Яхве снова проявляет свое милосердие: «Я возмещу вам урожай
прежних лет, который был истреблен роями саранчи, моим войском,
которое Я послал на вас». Народ опять будет иметь вдоволь еды, и
восхвалять за это имя Яхве. Он показал чудеса. Его народ больше никогда
не будет посрамлен. Заветные отношения снова будут восстановлены:
«Вы узнаете, что Я среди Израиля, что только Я - ваш Бог». И еще раз
Яхве подтверждает: «Никогда больше Мой народ не посрамится».
В этой части мы видим, что дарование таких материальных благ, как
дождь и еда, должно сопровождаться восхвалением имени Яхве. То, что
это взаимосвязано, еще ярче видно, когда мы прочитаем то, что NBV
предлагает как альтернативу в примечании к Иоил. 2, 23. Вместо: «Он (Яхве)

Книга пророка Иоиля
65
дарует дождь, чтобы вас оживить», можно прочитать: «Он (Яхве)
дарует вам учителя правды». Это выглядит странным замечанием в данном
контексте, поскольку перед этими словами говорилось о зеленом поле
и плодах на деревьях, а сразу же после них — о даровании дождя. Но,
вероятно, в этом «учителе правды» мы имеем дело с тем, кто
предупреждает народ. Народ получает благословение Яхве, но теперь он должен
идти дорогой правды. Так когда-то Соломон при освящении храма
просил о двух вещах: «Покажи им (т. е. народу Израиля) истинный путь
и пошли дождь на землю» (3 Цар. 8, 36)! В переводе NBV Иоил. 2, 18-27
совершенно четко видно, что материальные блага не задержатся, если
люди не будут восхвалять и благодарить за это Яхве.
В Иоил. 2, 23 дважды встречается еврейское слово тоге. Оно может
означать «дождь», а также «учитель». Во второй раз оно, конечно,
означает «дождь» в смысле «ранний дождь» (евр. gesem more). NBV обращает
внимание на то, что в первый раз и далее употребление слова тоге
говорит о «природных» явлениях, и это послужило основанием для того,
чтобы дважды перевести его словом «дождь». Только сочетание слов more
lisdaqa (с евр. словом seddqa, правда] вызывает некое затруднение. Это
«дождь к правде» в смысле «к спасению» [Ridderbos 1952,145] или «дождь
к тому, что есть правдой» [Кальвин], или «дождь согласно с Божьей
верностью завету» [см. Van Leeuwen 1993, 138v], или «дождь для оживления»
[NBV]? NBG, Ван Леувен и др. переводят это слово как «учитель правды».
2.4. Иоил. 2, 28-321
1. Это самая известная глава из Книги пророка Иоиля, поскольку она
напоминает нам о Пятидесятнице в Иерусалиме, когда Петр связывает
сошествие Святого Духа со сказанным у Иоиля (Деян. 2).
Какая связь между Иоил. 2, 28-32 и предыдущими главами? Мы
читали, что Иоиль видел в нашествии саранчи предвестника дня Яхве.
Поэтому он призвал всех к посту и молитве. Возможно, Яхве отвратит
свой приговор и снова дарует им зерно и вино. Что ж, нашествие
саранчи прекратилось, и Яхве снова показал, какой он: полный милосердия
и готовый к прощению (Иоил. 2, 14-19). Тем не менее, это значит всего
лишь отсрочку великого и страшного дня Яхве. Этот день еще придет,
а что произойдет тогда, мы прочитаем в третьей главе Книги Иоиля.
То, что описывает Иоил. 2, 28-32, — это всего лишь вступление.
Прежде чем наступит день Яхве, произойдет следующее: Яхве изольет
1 В голландском переводе Библии стихи Иоил. 2, 28-32 образуют отдельную
главу — третью, а четвертая глава в этом переводе соответствует третьей главе
в русском переводе.

66
Дорогами Ветхого Завета
своего Духа на все живое. То, что раньше было привилегией некоторых,
теперь будет даровано разным вековым категориям и группам. «Ваши
сыны и дочери будут пророчествовать, старики будут видеть сны и
молодые - видения. Даже на рабов и рабынь Яхве изольет своего Духа».
После того, как это произойдет, Яхве покажет знамения на небе и на
земле: кровь и огонь, и столбы дыма. Солнце превратится во тьму, а луна
в кровь, чтобы возвестить о великом и страшном дне Яхве.
Спасение в этом ужасе возможно только для тех, кто призовет имя
Яхве и найдет свое убежище на горе Сион в Иерусалиме. Именно Яхве
определит их количество. Каждый, кого он призовет, спасется.
Саранча больше не появляется в поле зрения. Взгляд теперь обращен
на всемирные события. Кровь и огонь напоминают нам о нашествиях
в Египте (Исх. 7, 17; 9, 23); огонь и дым — о явлении Яхве у горы Синай
(Исх. 19, 18; ср. Пс. 96, 3). Но в Иоил. 2, 28-32 эти «чудесные знаки» (евр.
mofetim) по своей значимости превосходят все предыдущие явления [Van
Leeuwen 1993, 158v].
2. Все особенности откровения о дне Яхве в Книге Иоиля содержат
некоторые примечательные детали. Прежде всего, количество людей, на
которых Яхве изольет своего Духа, будет намного больше, чем в прежние
времена. Тогда Дух Божий был на таких воинах, как Гофониил, Гедеон,
Иеффай, Самсон (Суд. 3, 10; 6, 34; 11, 29; 14, 6), или таких пророках, как
Давид и Михей, сын Иемвлая (2 Цар. 23, 2; 3 Цар. 22, 24). Дух Божий
сходил на особых людей, таких как мастер Веселиил (Исх. 31, 3), или
в особые моменты. Вспомните тот случай, когда Моисей сказал Иисусу
Навину, который хотел воспретить Елдаду и Модаду пророчествовать:
«Пусть Яхве изольет Своего Духа на весь народ! Пусть все
пророчествуют!» (Чис. 11, 29). Что ж, этот час придет еще до наступления дня Яхве.
Вторая и третья главы Книги Иоиля показывают, что только
священники и старейшины должны передавать народу весть Яхве о дне покаяния
и моления. А Иоил. 2, 28-32 совершенно неожиданно утверждает, что
сны и видения, которые до этого дня считались привилегией пророков,
становятся достоянием всех.
Старые и молодые, девушки и юноши будут «видеть сны» и
видения. Они также смогут «видеть», что стоит за этими событиями. И тогда
каждый сможет понять Божье откровение и его замысел по отношению
к народу, его земле и миру.
Поражает и то, что Дух будет послан на рабов и рабынь, в образе
которых мы видим тех израильтян, которые из-за долгов стали рабами или
рабынями у своих же соотечественников. Эти социально незащищенные
люди вскоре будут находиться наравне с другими, когда дары Духа Яхве
изольются на «все живое».

Книга пророка Иоиля
67
В этом отрывке есть еще некоторые особенно интересные детали.
Кажется, что сообщение о том, что Яхве изольет своего Духа на все
живое (Иоил. 2, 28), ограничено только самим Израилем. Подробное
объяснение о сыновьях и дочерях и т. д. нацелено только на тех, кто живет
в Израиле или в Иудее. Иоил. 2, 32 подтверждает эту мысль, сообщая
(только) о Сионе в Иерусалиме как пристанище в день Яхве. Тем не
менее, в этом стихе сказано также, что каждый, кто призовет его (Яхве),
будет спасен. И почему бы Яхве не расширить круг, не ограничиваясь
только народом Израиля?!
Ясно только то, что люди, которые будут спасены (также в Иудее),
лично выбрали Яхве: каждый, кто призовет имя Яхве, спасется. Тот, кто
не сделает этого, конечно, окажется за рамками спасения в день Яхве.
Как видно, здесь уже нет места коллективному спасению в котором
отсутствует личный выбор каждого. Мысль о том, что только часть
народа спасется, встречается еще в некоторых местах, когда мы читаем об
остатке, который избежит суда в день Яхве (ср. Ис. 4, 3; 10, 21-22; 28, 5;
Зах. 14, 2).
Если бы в Иоил. 2, 18 не было никакого поворота событий, тогда
не было бы никакого «избежания» [евр. pelefa] в день Яхве. Теперь же
есть люди, которые избегут суда [евр. seridim]. Синонимы sand и раЩ
(Иоил. 2, 32) также используются в Авд. 1, где эдомитяне незадолго до
изгнания в 586 г. до н. э. не оставили иудеям никакого шанса на спасение,
поскольку они отдали их в руки врага. Некоторые указывают на то, что
греческий и латинский переводы добавили в Иоил. 2, 32 слово «мои»:
«мои рабы и мои рабыни», возможно, для того, чтобы одухотворить
положение рабов и рабынь [Deden 1953, 107]. Это показывает, насколько
важно было дать людям, которые были обделены в социальном
отношении, полноценное место среди Божьего народа.
2.5. Третья глава
1. В последней части Книги Иоиля уделяется внимание всем народам.
В то время как вторая глава показывает, что в судьбе Иудеи и Иерусалима
через сошествие Духа Яхве произойдет поворот к лучшему, третья глава
рассказывает, что в свой день Яхве соберет все народы вместе и отправит
их в долину Иосафата, чтобы там произвести над ними свой суд.
«Долину Иосафата» достаточно трудно определить географически.
Однако в этом и нет необходимости. В Иоил. 3, 14 это место уже
называется по-другому — «долина суда». И речь идет о суде. Равно как и у
других пророков, в день Яхве решительный суд над народами происходит
на территории Израиля (Иудеи). Для этого Яхве созывает всех вместе.
Иезекииль сообщает об этом, когда описывает сражение между Яхве

68
Дорогами Ветхого Завета
и народами, которые находятся под руководством Гога (Иез. 38). Что-то
подобное мы читаем у Михея в четвертой главе и в четырнадцатой главе
Книги Захарии.
Почему народы должны собраться все вместе и потом получить свое
наказание? Яхве отплатит им за то, что они сделали его народу Израиля,
его наследию. Они в ответе за рассеивание Израиля среди чужих
народов. Вспомните изгнание, в котором уже находилось Северное царство.
Иоил. 4, 17 предполагает, что чужеземцы уже вторглись в священный
город Иерусалим (в 597 г. до н. э.?). Дальше враги набросились на землю
Израиль, присвоили ее себе и разделили между собой. Также, бросая
жребий, они разделили между собой жителей Израиля. Они обменяли
юношей на блудниц, а девушек на вино, чтобы напиться.
Возможно, «долина Иосафата» должна напомнить о победе,
которую Иосафат одержал над моавитянами, аммонитянами и эдомитяна-
ми (2 Пар. 20). Имя этого царя хорошо здесь вписывается, потому что
Иосафат означает: «Яхве держит суд». Примечательно, что в отличие от
«высот», где находятся боги и святилища, долина часто считается местом
жительства нечестивых. Вспомните «долину видения», где показано
легкомыслие Иерусалима (Ис. 22, 1.5), или «долину прохожих» и «долину
полчища Гога» (Иез. 39, 11).
2. К вражеским народам теперь обращается сам Яхве. Что вы
думаете, жители Тира и Сидона, и вы, филистимляне? Вы хотите воздать мне
возмездием? Я немедленно обращу ваши дела на вашу голову! Эти
слова повторяются еще раз после рассказа о том, как эти народы вывезли
богатства Яхве в свои дворцы, а жителей Иудеи и Иерусалима продали
грекам. Яхве возвратит этих пленников. Теперь будет происходить
обратное: жители Иудеи будут продавать сыновей и дочерей вражеских
народов савеям - народу, который живет очень далеко.
Иоил. 3 рассказывает о призыве народов. Вестники (ангелы?)
должны призвать эти народы готовиться к сражению. Эти народы должны
использовать все средства, так что даже орала они перекуют на мечи.
Таким образом, это противоположно тому, что мы читаем о царстве
мира в Ис. 2, 4 и Мих. 4, 3, где мечи перекуют на орала, а копья — на
серпы! Следует не только использовать все, что может послужить
оружием, но также необходимо вовлечь всех людей. Даже слабый, неумеющий
держать в руках оружие, должен приложить все усилия и показать себя
героем.
Призыв звучит ко всем народам вокруг Израиля, чтобы они
поспешно собирались. Конечно, они могут еще раз, теперь все вместе,
показать свою ненависть к народу Яхве. Иоиль бурно реагирует на это

Книга пророка Иоиля
69
и восклицает при мысли о таком собрании сил: «О Яхис, покажи им Свое
могущество!»
Еще раз народы слышат призыв спешить и отправляться в долину
Иосафата, где Яхве совершит над ними суд. Приговор приводится в
исполнение. Яхве созывает своих слуг (ангелов) для совершения
правосудия: «Пустите в дело серпы, потому что пришло время жатвы. Точило
полно, подточилия переливаются». От чего они переливаются? От
злодеяний, которые совершили эти народы (по отношению к Израилю).
В следующих стихах (14-16), вероятно, снова говорит Иоиль. Он
видит все происходящее своими глазами. Толпы собрались в долине суда,
где приговор будет приведен в исполнение. Солнце и луна меркнут
и звезды теряют свой блеск. Кажется, будто небесные светила не
могут смотреть на ужасное зрелище, которое сейчас происходит в долине
Иосафата. Из Сиона Яхве возгремит и, как лев, даст свой глас с такой
силой, что содрогнутся от этого небо и земля. Его ужасающее
присутствие на Сионе, которое для врагов означает истребление, приносит
спокойствие городу, для которого Яхве — прибежище.
Работорговля имела место среди греков (евр.уеига/шя) и других
народов еще задолго до изгнания. Упоминание греков еще не говорит о том,
что Книга Иоиля могла быть написана в более поздние времена. Ведь
еще Гомер [Одиссея 15, 415] упоминает о работорговле между греками
и финикийцами.
Савеев, проживающих в Саве (евр. sevd или seva), наверное, следует
поместить на территорию современного Йемена. Это был
предприимчивый народ торговцев, поставляющий такие дорогостоящие вещи, как
ладан, специи и драгоценные камни. См. Быт. 10, 7; 3 Цар. 10 (царица
Савская!); Пс. 71, 15; Ис. 60, 6; Иер. 6, 20 и Иез. 27, 22-23. Они посягали
на скот и слуг Иова (Иов 1, 15). Работорговцы, которые продавали
израильтян на далекий север (Греция), окажутся в их положении: их детей
будут продавать на далекий юг (Иоил. 4, 8)! См. [Dillard 1992, 303].
Примечательно, что в Иоил. 4, 13 кажется, будто суд Яхве
происходит в долине Иосафата, в то время как в Иоил. 4, 16 голос Яхве
звучит с Сиона. Риддербос правильно обращает внимание на то, что
описание, которое предлагает Иоиль, следует понимать не буквально,
а пророческо-поэтически.
3. И, наконец, Яхве показывает, что произойдет, когда он истребит
врагов. Сначала он обращается к своему народу: «Вы увидите, что Я, Яхве,
ваш Бог, живу на Сионе, Своей святой горе». После истребления всех
врагов Израиль будет смотреть на своего Бога по-другому. Они познали
его как своего сильного защитника и пристанище. Они тогда осознают,
что Яхве живет на святой горе Сион, и что Иерусалим - священный город.
Слово «святой» заключает в себе понятие как неприкосновенности, так

70
Дорогами Ветхого Завета
и чистоты. Город Иерусалим — непобедимый, если Яхве восседает на
горе Сион. Но тогда этот город больше не допустит никакой нечистоты.
Он станет непроходимым для «иноплеменников». Под этим словом
подразумеваются не только чужие народы, но также «чужие» израильтяне.
Чужие народы раньше заходили в Иерусалим и могли это делать,
потому что Израиль отвернулся от Яхве и в ответ Яхве оставил свой народ.
Вспомните, что Иезекииль пишет о Яхве, который покидает свой храм
(Иез. 11), из-за чего Иерусалим стал беззащитным. Однако после дня
Яхве такие времена уже будут позади. Яхве будет жить навеки на Сионе!
Тогда наступит время, когда горы будут истекать вином, а холмы
молоком, в то время как все источники Иудеи будут наполнены водой.
Пророк переводит свой взгляд от высоких гор к глубоким долинам. Вода -
это источник жизни, который будет выходить из храма и поить даже
самую сухую долину в пустыне. Основой плодородия станет источник,
вытекающий из дома Яхве (ср. Иез. 47). Храм - это не только то место,
где возносится хвала Яхве, но также источник всякого благосостояния.
Совсем другая картина возникает перед глазами врагов. Египет
превратится в пустошь, а Эдом - в голую пустыню. Почему? Еще раз сказано
о том, что они пролили невинную кровь. Почему упоминаются именно
эти два народа и никакие другие, можно объяснить, обращая внимание
на характерные черты обеих держав. Египет был для Израиля землей
притеснения и рабства от дней Моисея. Он всегда был врагом Израилю.
А когда Израиль хотел опереться на него на международной арене, он
был тростниковой палочкой, которая ломалась (ср. Иез. 29, 6). После
дня Яхве Ханаан превратится в землю, богатую на водные потоки, в то
время как Нил высохнет (ср. Ис. 19), и поэтому Египет станет пустыней.
Эдом был древним врагом Израиля и радовался падению своего брата.
Он вместе с вавилонянами воспользовался случаем. Грабя и убивая, он
вторгся в ворота Иерусалима (Авд. 10-11). Неудивительно, что за такое
поведение их ожидает возмездие, как об этом расскажут также другие
пророчества (см. дальше п. 4.5 о пророке Авдие).
Последние слова в Книге Иоиля посвящаются Иудее. Иудея никогда
не погибнет и Иерусалим всегда будет жить! Кто считает, что последние
слова Книги Иоиля (Иоил. 3, 21) продолжают говорить об Иудее,
должно быть, переводит их иначе, чем это делает NBV. Этот перевод снова
возвращает нас к вине Египта и Эдома: «Неужели Я (Яхве) не отомщу за
невинно пролитую кровь? Конечно, отомщу!» Однако возможен также
другой перевод, который NBV предлагает как альтернативное прочтение
этого стиха: «Я смою их кровь, которую до этого момента еще не смыл»
(так же переводит NBG). В этом переводе речь идет не о той крови,
которую пролили враги, но о той, которую несправедливо пролили иудеи,

Книга пророка Иоиля
71
когда они вели себя постыдно в Иерусалиме по отношению к Яхве и
поэтому должны были отправиться в изгнание.
Подходит ли такой перевод к данному контексту? На мой взгляд,
даже очень хорошо. Он снова показывает большой поворот судьбы, на
который мы обращали внимание в Иоил. 2, 18. Сначала кажется, что
день Яхве обращен на виновную Иудею, но в конце суд Яхве
сокрушает не Иудею, а ее врагов. А как же Иудея? Она остается? Да, и все это
по милости, любви и верности того, кто готов прощать (Иоил. 2, 13).
А к этому Яхве всегда готов. Он смывает их кровь, которую до этого дня
не смывал. Их злодеяния были настоящими злодеяниями;
кровопролитие, совершенное иудеями, выставляется напоказ во многих местах
(напр., Ис. 1, 15; Иер. 2, 34; 7, 6; 19, 4; Иез. 22; Мих. 3, 10; 7, 2). Тем
не менее, Яхве прощает Иудее все ее злодеяния. Здесь можно поставить
вопрос «почему», так же как в случае с приговорами вражеским народам.
Ответ находится в самых последних словах Книги Иоиля: Яхве живет на
Сионе. Когда-то он избрал потомков Авраама, это его народ. Эдом был
истреблен из-за кровопролития, а Иудея - нет. Почему? Потому что он
избрал Иудею и будет вечно обитать на Сионе.
Может быть, два вышеуказанных народа рассматриваются как
представители всех народов. То, что произойдет с этими народами, ожидает
и других. Однако возможно также, что другие народы потеряли своих
воинов в «долине Иосафата», но сами остались живы. То, что Египет
и Эдом превратятся в пустыню, означает, что они исчезнут с карты мира.
Кроме того, о будущем Египта в других пророчествах сказано немного
мягче, как можно увидеть в Ис. 19, 23-24 и Иез. 29, 13-14.
Иоил. 4, 21 использует евр. слово nqh — объявить невиновным (евр.
niqqeti damam lo-niqqeti), а не евр. nqm (мстить), несмотря на то, что
Септуагинта и множество других толкователей (среди которых Ridderbos
1952, 157) следуют именно этому изменению. Мы видим это и в NBV,
где первые слова переводятся как вопрос, хотя в еврейском тексте нет
вопросительной частицы (вопрос должен тогда передаваться с помощью
интонации), в то время как 16 тогда было бы опиской утвердительного
la или Ш, известного из угаритского. Перевод этих слов неоднозначный,
и поэтому нельзя с уверенностью утверждать какой-либо вариант. Но тот,
кто считает, что после девятнадцатого стиха о кровопролитии врагов
взгляд снова перемещается на Иудею, и кто в двадцатом стихе читает об
«их крови», может спокойно связывать слово «смыть» с кровопролитием,
совершенным иудеями.

12
Дорогами Ветхого Завета
2.6. Значение пророчеств Иоиля
1. В пророчествах Иоиля главное место занимает откровение о дне
Яхве. Нашествие саранчи, можно сказать, выступает вступлением к
этому откровению (Иоил. 1). Пагубное нашествие настолько серьезное, что
оно изображается еще раз, но теперь в красках приближающегося дня
Яхве (Иоил. 2). Оба описания заканчиваются призывом к посту и
молитве, надеждой на то, что Яхве проявит милосердие к своему народу
(Иоил. 1, 13-14; 2, 12-16). Эта надежда не обманет, поскольку Яхве
действительно отменяет свой приговор и снова начинает заботиться о своем
народе. Нашествию саранчи приходит конец; зерно, вино и масло в
изобилии возвращаются назад (Иоил. 2, 18-19).
Однако тема дня Яхве остается главной. Прежде чем наступит этот
день, Яхве изольет своего Духа на все живое (Иоил. 2, 28-32). Каждый,
кто призовет его имя, и кого он позовет, найдет убежище на горе Сион
в Иерусалиме. Это спасение изображено на фоне дня Яхве, о
наступлении которого будет объявлено знаками на небе и на земле, кровью,
огнем и столбами дыма.
Сошествие Святого Духа подчеркивает особенность пророчеств
Иоиля о дне Яхве. Описание этого дня Яхве позволяет увидеть, что
спасение Иудеи обращается осуждением для народов, выступивших против
Иудеи (Иоил. 3). Яхве созывает их для сражения с Иерусалимом, после
чего им выносится приговор в «долине Иосафата». Этот приговор
особенно касается Египта и Эдома. Для народа Яхве наступает время
материального достатка, а Египет и Эдом превращаются в голые пустыни.
Мы уже видели (2.2.2), что «день Яхве» не всегда означает одно
и то же время или событие. Он может сообщать о падении Вавилона, об
изгнании Иудеи, а также об окончательном сражении народа Яхве с его
врагами, как в Книге Иоиля. Однако даже тогда горизонт пророчеств
Иоиля не совпадает с концом истории. История продолжает свой ход
в новых обстоятельствах, как видно из короткого сообщения о вине,
молоке и воде (Иоил. 3,18). Здесь мы можем сравнить Иоиля с Иезекиилем,
хотя этот пророк более подробно описывает картину новой истории.
С одной стороны, этот пророк объявляет о конце «земли Израиля»; день
пришел, гибель приближается (Иез. 7, 10). Однако с другой стороны,
Иезекииль знает также о продолжении истории для Израиля в новом
Ханаане вместе со святым храмом и священным городом (Иез. 37).
Поэтому, глядя на такое продолжение истории, было бы неверно
видеть в «дне Яхве» эсхатологическое событие, в том смысле, что речь
идет о таком дне, который закрывает историю мира и человека. Об этом
можно говорить в Книге Откровения, но не в Ветхом Завете.

Книга пророка Иоиля
73
Перспективы будущего, предлагаемые пророками, всегда
направлены на земное, и речь вовсе не идет о новом небе и ноной земле, как
в Новом Завете. Придет время, когда народы не будут воевать друг
с другом (Ис. 2). Наступят райские времена (Ис. 11). Однако внимание
направлено на земной Иерусалим с новым храмом и на землю Ханаана,
разделенную по-новому (Иез. 37). Жизнь человека и этого мира
продолжается при других обстоятельствах. Заключение Дан. 12 о конце дней
(евр. qe§ hajjamin) и воскресении из мертвых, чтобы достичь «своего
предназначения» (евр. gorat), наиболее близко подводит нас к
новозаветному откровению совершенно другого мира.
2. Если мы хотим узнать этическое значение Книги пророка Иоиля,
тогда мы должны обратить внимание на необходимость раскаяния и
искупления. «Устрашающий день Яхве» (Иоил. 1, 15) не приходит сам по
себе, но Иоиль должен возвестить об этом дне, чтобы Иудея раскаялась.
Как видно, это пророчество условное, в том смысле, что Яхве,
возможно (!), отменит свой приговор, если народ будет поститься, плакать и
рыдать (Иоил. 2, 14). В глаза особенно бросается то, что задействовано все
население, от мала до велика. Раскаяние нужно показывать через пост
и молитву и при этом всему народу собираться вместе (Иоил. 1, 13-14;
2, 12-18). Эти внешние проявления необходимы, но результат будет
только тогда, когда человек будет раздирать не (только) свою одежду, но
и свое сердце. Перед нами яркий пример того, насколько в критических
ситуациях важны две вещи: свое раскаяние люди должны показывать,
а также они должны его переживать. Внешнее проявление
предполагает, что должны быть люди, которые будут всем этим руководить. Это
должны делать священники (Иоил. 1, 3; 2, 17), не только потому, что все
происходит в храме и возле него, но еще потому, что долгом
священников было обучение народа (Лев. 10, 11; Втор. 33, 10; 2 Пар. 17; Неем. 9;
10; Мал. 2, 7). Насколько важным это было можно судить по тому, что
даже жених должен был отказаться от медового месяца ради общего
собрания. В Израиле новобрачные обладали особенными привилегиями
(Втор. 20, 7; 24, 5). Однако если народ пребывает в большой духовной
нужде, каждый должен оставить свою радость и присоединиться к народу.
Также бросается в глаза сила, которая может исходить из подобного
действия молитвы и раскаяния. «День Яхве» приближается, а молитва
его народа может отвратить много несчастья и вернуть благословение.
Не действия народа, но милосердие Яхве делает этот поворот в судьбе
народа. Это становится ясно, когда мы читаем, что Яхве, возможно,
отменит свой приговор. Однако он хочет, чтобы его народ полностью
посвятил себя этому повороту судьбы, и чтобы он поверил в силу покаяния.
Ничего плохого нет в том, чтобы подчеркнуть значение самого Бога, когда
мы просим о спасении. Так же поступают священники в Книге Иоиля,

74
Дорогами Ветхого Завета
когда они просят Яхве, чтобы он не отдавал народ на посмеяние и
презрение другим народам, чтобы те не могли кричать: «И где же теперь ваш
Бог?» (Иоил. 2, 17)! Это пример и для нас, когда Яхве нас освобождает от
несчастья.
Как я говорил, грехи народа в Книге Иоиля описаны в общих
чертах, и именно такое обобщение очень важно, потому что каждый может
увидеть в них себя (см. 2.2.1). Следует заметить, как считает Ахтемеер
[Achtemeier 1998, 29], что имя Иоиль («Яхве - Бог») здесь также имеет
большое значение (см. Иоил. 2, 27; 4, 17). Народ должен знать, что Яхве —
их Бог, и что возлагать надежды на других богов и богинь — грех, который
столь распространен среди Божьего народа.
2.7. На пути к Новому Завету
1. Чтобы рассказать о конце истории, Новый Завет многое
позаимствовал из описания Иоилем дня Яхве. Саранча с зубами, как у льва,
и похожая на лошадь (Иоил. 1, 6; 2,4) снова появляется в Откр. 9, хотя
теперь она умерщвляет не растения, кусты и деревья, а только людей. Тьму
и мрак, дрожание земли, затмение солнца, луны и звезд (Иоил. 2, 2.10;
3, 4), знаки крови, огня и столбы дыма (Иоил. 3, 3) мы находим в
словах Иисуса о своем втором пришествии на землю (Мф. 24), в проповеди
Петра в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 2) и в описании конца
истории, которое дает Иоанн на острове Патмос (Откр. 6). Хочу
напомнить, что здесь горизонт видения пророка хорошо совпадает с концом
истории. Иисус приходит во второй раз, и новое небо и новая земля
становятся реальностью. Вода, дающая жизнь, больше не вытекает из
«дома Яхве» (Иоил. 4, 18), но исходит от Божьего престола (Откр. 22, 1).
Горизонт видения ветхозаветных пророков, в котором храм,
жертвоприношение и земля Ханаан (ср. Иез. 40) занимали еще центральное место,
заменяется новым горизонтом видения, который нацелен на новый
Иерусалим: без храма, без жертвоприношений и без света солнца или
луны. Ведь сам Бог — свет в этом городе. И в этом свете живут народы,
а земные цари возносят хвалу (Откр. 21).
Расправа с врагами Бога, которая в Книге Иоиля красочно
изображена при помощи серпа и давильни (Иоил. 4, 13), снова упоминается
в Откр. 14; 19, 15.
Сильно ошибается тот, кто считает, что месть — это устаревшее
ветхозаветное явление, и что слова Иоиля о мести (Иоил. 4) в Новом
Завете больше не повторяются. Иисус прямо говорит, что его ученики
не имеют права мстить (Мф. 5, 38-42), а это право принадлежит
исключительно Богу и Агнцу (Рим. 12,17-21; Откр. 14,10-11.15-20идр.). Инет

Книга пророка Иоиля
75
ничего предосудительного в взывании мучеников у жертвенника: «Когда
Ты (Боже) накажешь людей, живущих на земле, и отомстишь им за нашу
кровь?» (Откр. 6, 10). Их призыв к мести адресован туда, куда нужно.
Об отличиях между горизонтом видения и абсолютным концом
смотрите четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 5.4.7 и 5.10. За
горизонтами видения ветхозаветных пророков снова лежат горизонты, но
еще не конец, о котором говорится в Откровении от Иоанна. Горизонт
видения Иоанна больше не рассказывает о возвращении изгнанников
в землю Израиля, о храме и жертвоприношении. Мы немного
переносимся во времени. Также земли вокруг Израиля, равно как и великие
державы Ассирия, Вавилон, Персия или Греция больше не находятся
в поле зрения новозаветного провидца. Римскому царству уделяется
много внимания, но за ним четко виден абсолютный конец: вечная жизнь
в рамках нового неба и новой земли.
2. Кроме совпадений следует обратить также внимание на различия
между сказанным в Иоил. 2, 28-32 о сошествии Духа Яхве и объяснением,
которое дает апостол Петр в день Пятидесятницы. То, что Иоиль
изображает как прелюдию ко дню Яхве, Петр видит как (прелюдию) к
концу времен (Деян. 2, 17). Если Иоиль ограничивает сошествие Духа Яхве
только территорией Сиона и Иерусалима, то в Деян. 2 сошествие Духа
«на всех людей» наделено большим радиусом действия. Проповедь Петра
утверждает всемирное свидетельство о Божьих великих делах, которое
в день Пятидесятницы было дано на разных языках. Заключительный
стих Иоил. 2 у апостола Петра получает более расширенное толкование,
когда в Деян. 2, 39 обетование Святого Духа относится не только к «вам
и вашим детям», но также ко всем, кто находится далеко и кто
призовет Господа, Бога нашего (Деян. 2, 39; ср. Деян. 13, 48; 22, 16). Апостол
Павел также объясняет Иоил. 2, 32 как то, что относится ко всем, будь то
иудеи или другие народы (Рим. 10, 13). А то, что Павел говорит о
единстве всех в Иисусе Христе - иудеев и греков, рабов и свободных граждан,
мужчин и женщин (Гал. 3, 28) - можно назвать расширенным
толкованием Иоил. 2, 32.
Можно сделать вывод, что «день Яхве» стал днем Иисуса Христа и все
нацелено на его второе пришествие (1 Фес. 5, 2; 1 Кор. 1, 8; 2 Кор. 1, 14;
Флп. 1, 10).
Возможно, слова в Иоил. 2, 32 о Сионе и Иерусалиме, где можно
будет найти пристанище, были опущены апостолом Петром в Деян. 2, 21,
поскольку эти слова могли бы указывать на ограничения сошествия Духа
на всякую плоть. См. Ван Леувена [Van Leeuwen 1993, 165v]. Ван Леувен
также замечает, что призывание имени Яхве заменяется именем Иисуса
и его вторым пришествием.

76
Дорогами Ветхого Завета
2.8. Выводы
1. Откровение о дне Яхве выступает центральной темой в
пророчествах Иоиля. Нашествие саранчи - это вступление ко дню Яхве, который
будет днем опустошения для Иудеи.
2. Возвещение о дне Яхве под видом нашествия саранчи носило
условный характер, потому что Яхве отменил свой приговор после того,
как Иудея в посте и молитве раскаялась.
3. Вместо того чтобы обрушиться на свой народ, Яхве изольет своего
Духа на все живое, чтобы потом обрушиться с уничтожающей силой на
врагов своего народа после того, как они ополчаться против Иерусалима.
Для Иудеи (Израиля) наступают времена изобилия, в то время как
Египет и Эдом превратятся в голую пустыню.
4. Необходимость раскаяния и искупления - важный этический
аспект Книги пророка Иоиля. Раскаяние нужно показывать и испытывать.
Как свидетельствует продолжение этой истории, от молитвы и
раскаяния исходит огромная сила. «Возвеличивание Бога» - это не только цель
молитвы, оно может быть использовано как аргумент, чтобы еще раз
подтвердить значимость имени Бога, которое не может быть посрамлено
перед другими народами.
5. Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы выступает
началом конца времен и позволяет увидеть, что деяния Святого Духа носят
всемирный характер, в отличие от Иоил. 2, где спасение ограничено
только Израилем. «День Яхве» стал днем Иисуса Христа, и все нацелено
на его второе пришествие.
2.9. Использованная литература
Achtemeier, Е., Preaching from the Minor Prophets, Grand Rapids: Eerdmans
1993.
Deden, D., Joel, in: De Kleine Profeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.
Dillard, R., Joel in: McComiskey, Th.E. (ed.), The Minor Prophets I, Grand
Rapids: Baker Book House 1992.
Leeuwen, C. van, /оё/(РОТ), Nijkerk: Callenbach 1993.
Mason, R., Zephaniah, Habakkuk, Joel (OTG), Sheffield: Sheffield Academic
Press 1994.
Meer, W. van der, Oude woorden worden nieuw, Kampen: Kok 1952.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten I (KM), Kampen: Kok 1952.
Vriezen, Th.C. Wounde, A. S. van der, Oudisraelitische en vroegjoodse literatuur,
Kampen: Kok 2000.
Wolff, H. W., Joel undAmos (BKAT), Neukirchen: Neukirchener Verlag 1969.

3. Книга пророка Амоса
3.1 Пророк и его призвание
1. О личности Амоса мы знаем лишь то, что сообщается в его книге.
Отсутствие имени отца Амоса иногда воспринимают как свидетельство
о его происхождении из низших социальных слоев. Он был пастухом
овец и ответственным за смоковницы (Ам. 1, 1; 7, 14), что говорит
о человеке небогатом и незнатном. В любом случае он не принадлежит
к пророкам, которые служат при дворе царя или при храме, тем самым
зарабатывая себе на хлеб. Амасия, вефильский первосвященник,
увидел в Амосе именно такого пророка и запретил ему пророчествовать
в Вефиле. Амасия пожелал, чтобы Амос отправился назад в Иудею и там
пророчествовал, зарабатывая себе на хлеб (Ам. 7, 12). Однако Амос
говорил, что он не пророк в привычном значении. Он сам обеспечивал себе
пропитание, совершая пророческое служение, к которому призвал его
Яхве (Ам. 7, 14-15).
Амоса нельзя назвать простым земледельцем. Его пророчества
говорят о мастерстве в слове. Он отличался образным мышлением и обладал
незаурядными знаниями национальной и зарубежной истории. В
своих девяти главах он использует не меньше пятидесяти географических
названий. Пастух пастуху рознь. Даже такой человек, как Меса, царь
Моависткий, был пастухом овец (4 Цар. 3, 4).
Амос пророчествовал в Северном царстве, несмотря на то, что
сам жил в Иудее. Он работал в Фекое, находящейся на юго-восток от
Вифлеема. Амос пророчествовал в Вефиле, где в те времена находилась
«святыня царя (Иеровоама II) и дом царский» (Ам. 7, 13). Возможно, он
пророчествовал также в других местах - например, в Галгале и Самарии.
Для этого ему не надо было преодолевать очень большие расстояния.
Пересечение границы между Южным и Северным царством не было
проблематичным, как можно было бы подумать, учитывая раздор между
Израилем и Иудеей. Складывается впечатление, что между Израилем
и Иудеей было очень оживленное движение. Так, мы читаем о
паломничествах, которые совершали люди из Северного царства в Вирсавию
(Ам. 5, 5; 8, 14), в то время как она находилась на крайнем юге Иудеи.
Имя Амос означает «принесенный (Яхве)». Это значение мы также
встречаем в имени военачальника Амасии (2 Пар. 17, 16). Больше имя
Амос не встречается в Ветхом Завете. Имя Амос, которое носил отец
Исайи (Ис. 1, 1), а также имя священника Амасии (Ам. 7, 10), должно
быть, имели другой корень и означали «Яхве могущий».

78
Дорогами Ветхого Завета
Деятельность Амоса в Северном царстве напоминает нам о Божьем
человеке из Иудеи, который так же был призван Яхве служить в Вефиле
(ЗЦар. 13).
2. Когда пророчествовал Амос? При царе Озии в Южном царстве
и царе Иеровоаме II в Северном царстве. Таким образом, мы находимся
между 780 и 740 гг. до н. э. Как правило, принято считать, что Амос служил
пророком в Северном царстве около 760 года. Его пророческая
деятельность продолжалась недолго, «за два года до землетрясения» (Ам. 1,1).
Мы не знаем, когда произошло это землетрясение. Но это указание
времени подразумевает, что Амос пророчествовал в Северном царстве за
два года до землетрясения. Противостояние, с которым он столкнулся со
стороны Амасии, (перво)священника в Вефиле (Ам. 7, 10-17), вынудило
его вернуться назад в Фекою. Нам неизвестно, пророчествовал ли Амос
также в Иудее. Возможно, его пророческая деятельность была лишь
временной, и после этого он принялся за свое прежнее дело - пасти овец
и смотреть за смоковницами. Во время своей пророческой деятельности
в Израиле он также обращался к Иудее, где грех проник так же глубоко,
как в Северном царстве (Ам. 2, 4-5; 6, 1).
Многие детали, которые Амос описывает в своих пророчествах,
полностью соответствуют тому образу, который у нас сложился из других
источников о правлении Иеровоама II. Северное царство переживало
расцвет после периода большого угнетения со стороны арамеев. Пророк
Иона, который был (старшим) современником Амоса, сообщал об этом
расцвете (4 Цар. 14, 23-27). Наряду с освобождением из-под власти
арамеев наступило благоденствие, которое привело к сильному
противостоянию между богатыми и бедными. Богатые не упускали возможности
нажиться за счет бедных. Раскрывая эти социальные проблемы, Амос
резко порицал богатых. Все это происходило во времена после
правления Иеровоама И. Надвигающуюся угрозу Амос видел не только в
землетрясении, но также в изгнании, которое ожидало Северное царство
(Ам. 5, 27; 6, 7.14; 9, 4).
Примечательно, что Ассирия ни разу не упоминается, в то время
как она была мировой державой в те времена. Под врагом, который
отправит Израиль в изгнание, имеется в виду именно Ассирия. Но явное
превосходство Ассирии станет ощутимым только при правлении царя
Феглаффелласара III (745-727 гг. до н. э.). Возможно, во времена
пророческой деятельности Амоса сами ассирийцы были еще заняты угрозами,
надвигающимися на них из земли Урарту, которая находилась на север
от Ассирии. Однако спокойствие, в котором пребывает Израиль,
обманчиво. Человек, который передавал слово Яхве, видел приближение
изгнания.

Книга пророка Амоса
79
То, что Амос выступает в основном против Израиля, а не против
Иудеи, видно, прежде всего, из видений, которые он видит (Ам. 7 — 9).
Ван Гелдерен говорит: «Мы очень хорошо знаем слова, которые Амос
говорит в адрес Иудеи, но не видения».
В Ветхом Завете очень мало написано об Урарту, или Арарате, и его
жителях, урартянах. Адрамелех и Шарецер, сыновья Сеннахирима,
после убийства своего отца убегают в Арарат (4 Цар. 19, 37; Ис. 37, 38), то
есть в область врага Ассирии. Потом царство Арарат упоминается среди
других царств в Иер. 51, 27. Земля Урарту лежала у озера Ван (Восточная
Турция) со столицей Тушпа. Царство пало из-за скифов и мидян. Много
лет спустя в этой области появились армяне.
3. Книга пророка Амоса должна датироваться более поздними
временами, чем устная пророческая деятельность Амоса, совершаемая
ок. 760 г. до н. э. Нет никаких причин сомневаться, что вся книга или
большая ее часть была написана самим Амосом. Многие ученые считают,
что (большая) часть книги написана позднее, после пленения. Однако
их аргументы взяты не из самой книги, а из их собственных
представлений об истории ее написания. Например, тот, кто считает, что Амос
возвестил Северному царству только приговор, должен предполагать,
что пророчество о спасении, находящееся в конце книги (Ам. 9, 11-15),
не принадлежит самому Амосу. Вопреки этому подходу, мы твердо знаем,
что пророчества о приговоре и спасении очень часто идут бок о бок, как
мы это уже видели у других пророков. Нет никаких причин сомневаться,
что Книга Амоса была написана одним автором и в одно время:
пророчества Амоса охватывают достаточно широкий период истории Израиля.
Амос — это первый пишущий пророк, иными словами, пророк,
который не только выступал с речью (как, например, Илия и Елисей), но
и записывал свои пророчества. Есть много общего между первым
пишущим пророком и всеми, кто следовал за ним, если обратить внимание на
их основные темы: разоблачение Израиля в том, что он отвернулся от
Яхве; обличение соотечественников; провозглашение приговоров, вести
о спасении и пророчества против других народов.
Самое простое разделение пророчеств Амоса выглядит таким
образом:
Ам. 1 и 2: возвещение о суде над окружающими народами, а также
Иудой и Израилем. Как мы увидим, в Ам. 3, 1-8 продолжается
предыдущая тема и поэтому можно рассматривать первую часть как Ам. 1,1 - 3,8.
Ам. 3—6: другие пророчества Амоса.
Ам. 7—9. пять видений Амоса, заканчивающиеся пророчеством
о спасении.
Разницу в комментариях на пророчества Амоса на
нидерландском языке можно проследить на примере толкований Ван Леувена

80 Дорогами Ветхого Завета
[Van Leeuwen 1985] и Ван дер Вауде [Van der Woude 1997]. Ван Леувен
воспринимает всю книгу как творение Амоса. Ван дер Вауде так не
считает, несмотря на большое уважение, с которым он относится к
толкованию Ван Леувена. Согласно Ван дер Вауде [1997, 16], Амос высказал
радикальное «нет» в адрес Израиля и предсказал ему безоговорочный
конец. Поэтому пророчества о спасении (Ам. 9, 11-15) дописаны кем-то
позже.
3.2. Первая и вторая главы
1. Возвещение о суде над народами, окружающими Израиль,
начинается с поэтического высказывания (Ам. 1,2), которое характеризирует
всю книгу. Яхве, живущий в Иерусалиме, возгремит своим могучим
гласом. Он рычит, как лев, но это будет сказано только в конце первой части
(Ам. 3,4.12; ср. Иоил. 3,16). Яхве будет наказывать народы. Последствия
этого суда будут катастрофические. Пастбища пастухов высохнут, а
вершина горы Кармил, самая лесистая из всех гор в Ханаане, иссохнет.
На этой горе человек больше не сможет найти убежища от гнева Яхве
под кронами больших деревьев.
На кого обрушится суд Яхве? В первую очередь, на Дамаск (Арама).
Чаша его злодеяний переполнена, и суд Яхве неотвратим. Арамеи
опустошили Галаад. Эта заиорданская область, принадлежащая Израилю,
сильно пострадала от рук царя Азаила и его преемника Венадада III.
Елисей, который помазал Азаила на царя (3 Цар. 19, 15; 4 Цар. 8),
начал рыдать, осознав, какое горе принесет царь Азаил. Нам известно,
что при царях Иоасе и Иеровоаме II утраченные области снова были
отвоеваны Израилем. Однако вполне возможно, что во времена Амоса
арамеи вновь находились в Галааде. Что ж, Яхве накажет их за
злодеяния. Дворцы и другие большие здания (замки) их царей пожрет огонь.
Столица Дамаск будет открыта и местные правители найдут свою смерть,
как «цари» в Авене и Едене. Народ Арама будет изгнан в Кир - землю их
происхождения (Ам. 9, 7)!
На фоне мстительности арамеев выделяется мягкость, с которой
израильтяне обходились с пленными арамейцами (3 Цар. 20 и 4 Цар. 6).
Однако наряду с примерами мягкого обращения с пленными в Израиле
также были случаи мщения: например, когда в войне с эдомитянами
иудеи сбросили со скалы десять тысяч человек (2 Пар. 25, 12).
Вонк [Vonk 1983, 707] обращает внимание на то, что Дамаск,
невзирая на то, что не был сильной державой, мог с большой силой выступить
против Израиля, в то время как Ассирия была по уши занята Урарту
(см. 3.1.2).
Авен («долина греха») и Еден («дом сладострастия») могли
действительно существовать как области с местными правителями. Правда, их

Книга пророка Амоса
81
расположение нам неизвестно. А также они могли быть просто
символическими названиями, чтобы подчеркнуть грех и роскошь арамеев.
Нельзя с точностью определить местонахождение зеши Кир. Часто
считают, что она лежала на восток от Тигра, где также находился Елам.
Некоторые отождествляют ее даже с Уром в долине Нижнего Евфрата.
2. Второй приговор — над народом Газы (Ам. 1,6-8) — имеет такую же
структуру, как приговор над Дамаском. Здесь также говорится о
«накоплении злодеяний». Как и в случае с Дамаском, это повод для Яхве, чтобы
не менять своего приговора. Что плохого сделала Газа? Она не пощадила
пленных израильтян и отдала их в рабство Эдому. Филистимляне всегда
внушали страх своими набегами и грабежами, а также похищением
людей. Вспомните времена иудейского царя Иорама, когда Яхве позволил
филистимлянам похитить жену и детей Иорама, что стало мерой
наказания за его отступничество (2 Пар. 21). Очищение Яхве царского дома
Давида филистимляне восприняли, как удобный случай уничтожить
Иудею (Израиль). Такое происходило довольно часто. Ассирия вскоре
обрушится на Израиль, как бич Божьего гнева, но в своем порыве к
уничтожению будет похожа на пилу, которая поднимается на того, кто
орудует этой пилой (Ис. 10, 15).
Речь идет не только о Газе. Это видно из упоминания еще трех
городов: Азота, Аскалона и Екрона. Здесь Яхве поступит так же, как с
арамеями. Город Газа сгорит в огне, а царей в других филистимских городах
он умертвит. Здесь говорится не об изгнании филистимлян, а об их
истреблении, во время которого не выживет ни один человек.
Филистимляне известны как враги Израиля на протяжение многих
веков. Только Давид смог их победить. Однако после этого
филистимляне продолжали заниматься работорговлей и воровать людей, что
осуждалось в законе (Исх. 20, 16). Мы читаем о филистимлянах до дней после
изгнания, где в Зах. 9, 6 мы снова видим упоминание этих четырех
городов. О городе Гефе нет никаких упоминаний ни там, ни у пророка Амоса,
потому что в те времена он уже потерял свое былое могущество. Азаил,
царь арамский, сделал себя начальником этого города (4 Цар. 12, 18).
3. Третий народ, который живет по соседству и услышит свой
приговор - это Тир (Ам. 1, 9-10). Этот город также накапливал злодеяния,
которые были такими же, как грехи филистимлян. Тир так же, как
Эдом, передал в плен целый народ и не обращал внимания на
«братский союз». Тир, как и филистимские города, был замешан в
работорговле (ср. Иоил. 3, 6). В этом случае мы также должны понимать, что
речь идет об израильских пленниках, которых передали или продали
Эдому. От дней царя Хирама финикийского и Давида, Тир и Израиль
были братскими народами (2 Цар. 5; 3 Цар. 5). Позже возникли связи

82
Дорогами Ветхого Завета
между царскими домами через брак финикийской принцессы Иезавели
с Ахавом (3 Цар. 16, 31). Приговор Яхве звучит здесь так же: город (Тир)
вместе с замками будет предан огню.
В древности Тир был известной торговой столицей и, как и Газа,
продавал рабов. О пророчествах, прозвучавших в адрес Тира, см.
четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 4.4.
4. Четвертый народ — Эдом (Ам. 1, 11-12). Он тоже накапливал свои
злодеяния, которые описаны так: «Они преследовали братьев своих
мечом, не проявляя никакого сочувствия». Их ярость была
безгранична. Обвинение слишком серьезное, чтобы Яхве мог отменить приговор.
Он утопит в огне Феман и замки в столице Восора. Под словом Феман
имеется в виду вовсе не город, поскольку в этом предложении не
хватает слова «стена» (см. Ам. 1, 7.10.14). Возможно, это область в Эдоме
(Иез. 25, 13) или же обозначение всего Эдома.
Отношения между Израилем (Иудеей) и братским народом Эдома
были всегда натянутыми. Вспомните переход Израиля через пустыню,
когда Эдом не позволил Израилю пройти через свою землю и даже
угрожал уничтожением (Чис. 20). В пророчестве Амоса речь идет о недавних
конфликтах: например, о вторжении эдомитян в Иудею при правлении
царя Ахаза (2 Пар. 28, 17). Обвинение против Эдома звучит еще
серьезней, если мы вспомним ту радость, которую испытывал Эдом при
падении Иудеи и Иерусалима в 586 г. до н. э. Мы еще увидим, что об этом
говорит Авдий.
Существует разница в братских связях между Израилем и Тиром
и Израилем и Эдомом. Ван Гелдерен [Van Gelderen 1933, 23] считает, что
с Тиром Израиль связывал союз, а с Эдомом у него было кровное
родство. Вражда между братьями была с самого начала. Исав стал служить
своему брату, но он сбросит иго со своих плеч (Быт. 27, 40).
5. Пятый народ - это Аммон (Ам. 1, 13-15). Этот народ также
злодействовал, расширяя свои владения за счет территории Израиля.
Аммонитяне были очень жестоки, они распарывали животы
беременным женщинам в северной области Галаад. Можно предположить, что
такое умерщвление матери и ребенка было преднамеренным, чтобы
о следующем поколении не могло быть и речи. Приговор, вынесенный
Аммону, Яхве также не изменит. Он сожжет столицу Равву и ее замки.
Сражение будет весьма жестоким.
Не совсем понятно, когда именно Аммон вел себя нечестиво.
Времена Иеффая и Саула, которые должны были обороняться от аммо-
нитян (Суд. 10; 1 Цар. 11), уже давно отошли в прошлое. Однако
можно предположить, что во времена Амоса Аммон выбрал сторону Арама

Книга пророка Амоса
83
и хотел стать правителем Галаада. Еще в дни Давида Аммон искал
поддержки у арамеев (2 Цар. 10).
Огонь войны пожрет столицу Аммона и все ее величественные
здания. Кроме того, царь аммонитян и его князья отправятся в изгнание.
Некоторые названия остались и по сей день: Палестина —
филистимляне, Аммон - столица современной Иордании - Амман. Вблизи
этого города даже сегодня можно найти руины древней столицы Раввы
(евр. Rabba — большой город).
Из других источников нам известно, что не только арамеи
(4 Цар. 8, 12), но и израильский царь Менаим (4 Цар. 15, 16) вспарывал
животы беременных женщин.
6. Шестой народ - Моав (Ам. 2, 1-3). Один из примеров их
злодеяний - сожжение костей царя Эдома. Злодеяний так много, что об отмене
приговора тоже не может быть и речи. Часто в этих словах видят историю
из 4 Цар. 3, когда моавитяне были разбиты совместными усилиями
царей Израиля (Иорам), Иудеи (Иосафат) и Эдома. Поэтому люди в Моаве
хотели отомстить Эдому, который стал на сторону Израиля. Месть
состояла в том, что они сожгли кости царя Эдома, которые нашли на поле
битвы или выкопали из его могилы. Такое надругательство над телом
или могилой вызвало всеобщее негодование. Возможно, пророчество
Амоса здесь касается какого-то недавнего события, а не именно истории
из 4 Цар. 3, которая произошла почти столетие назад. Кости, которые
следовало оставить в покое, люди собирались использовать, чтобы
получить из них известь (стройматериал)!
Наказание Моава параллельно наказанию Аммона. Моав сгорит
и огне, равно как замки Кериофа, который был одним из самых главных
юродов Моава (ср. Иер. 48, 24), а в те дни, возможно, даже столицей.
Под шум войны, крики и устрашающий звук трубы погибнет Моав.
Их князь вместе с другими начальниками будет умерщвлен.
Совсем недавний пример надругательства над трупами мы видели
во время Второй мировой войны, когда нацисты делали мыло из трупов
убитых в газовых камерах евреев [Van Leeuwen 1985, 72]. Царь Иосия,
сжигая человеческие кости (4 Цар. 23), исполнял Божье проклятие
(3 Цар. 13, 2). То, что Иосия с почтением относился к погребениям, а не
просто сжигал кости, видно из того, что он тогда оставил определенные
могилы нетронутыми, а именно - могилу Божьего человека из Иудеи
и пророка из Самарии.
7. Седьмой народ - Иудея (Ам. 2, 4-5). Могло показаться, что суд
предназначен только для тех народов, которые вели себя враждебно
но отношению к Израилю. Но мы видим, что Иудея тоже осуждается.

84
Дорогами Ветхого Завета
В чем ее вина перед Яхве? Точно так же, как в приговорах над другими
народами, здесь говорится о многих злодеяниях. Однако природа этих
злодеяний носит совершенно другой характер. Иуда провинился не
посягательством на своего соседа, а тем, что он отверг законы Яхве и не
держался его заповедей. Иудеи, таким образом, нарушили завет с Яхве,
своим Богом. Они ходили ложными путями, следуя за чужими богами,
как когда-то поступали их праотцы. Приговор, нависший над Иудеей,
Яхве тоже не отвратит. Иудея будет наказана подобно другим народам.
Яхве пошлет огонь на Иудею и ее столицу Иерусалим.
Здесь мы видим, насколько важно то, что народ Яхве получил от него
законы. На еврейском здесь используется единственное число: отвергли
закон (tora) Яхве. Этот закон содержит не перечень произвольных
правил. Это закон завета, в котором Яхве как Бог связывает себя со своим
народом: я буду вашим Богом, а вы будете моим народом (Исх. 6, 7;
Лев. 26, 12; Иер. И, 4; 31, 33; Иез. 36, 28). Если нарушен этот закон,
тогда произойдет то, что мы уже слышали при обсуждении Книги пророка
Осии: Божий народ погибает, потому что больше не обладает знаниями
о Яхве, то есть больше не знает его (Ос. 4, 6). Как это могло случиться?
Он следовал за чужими лживыми богами, что постоянно происходило
в истории Божьего народа. Другие народы не знали такого завета с Яхве,
и поэтому они за это не осуждаются в Ам. 1 и 2. А Иудея и Израиль знали.
В Ам. 2 не уточняется, какие именно заповеди («предписания»,
NBG) нарушил Иуда. Здесь упоминается одно большое злодеяние: Иуда
оставил Яхве и пошел вслед лжебогов. Какие именно злодеяния Иуда
накапливал, нарушая разные «предписания» закона, не говорится. Это
можно объяснить тем, что пророк, в первую очередь, должен
обращаться к Израилю. Основной грех Иуды назван; при обсуждении злодеяний
Израиля Амос будет более конкретным.
Мне кажется, достаточно важно точно определить, в чем состоял
главный грех Иудеи: отвержение (не «законов», как переводит NBV, но)
закона Яхве (евр. torat Jhwh) и многих других особых положений (евр.
huqqot) в законе завета, которые можно перевести словами «заповеди»
[NBV] или «предписания» [NBGJ.
Лжебоги (евр. kezavim, буквально: ложь) названы лживыми, потому
что они - творения, и творят ложь [Van Gelderen 1933, 31; Keil 1866, 179].
Подобные характеристики богов мы находим в словах «ничтожества»
(евр. 'ёШТт ) в Ис. 2, 8.18.20; 10, 10 и далее и «бесполезные вещи, идолы»
(евр. havalim) в 4 Цар. 17, 15; Иер. 2, 5; 10.15.
8. Восьмой народ, ожидающий своего суда, - это Израиль
(Ам. 2, 6-16), то есть Северное царство. Пророчества Амоса нацелены
главным образом именно на него и поэтому среди восьми народов ему
уделено наибольшее внимание. Израиль также полон беззаконий, так

Книга пророка Амоса
85
что приговор Яхве неотвратим. В этом пророчестве перечисляются
некоторые беззакония. Израильтяне продавали праведников за серебро,
а бедных — за пару сандалий. Богатые не заботились о бедных, наоборот,
притесняли их, превращая в долговых рабов. Не имея возможности
возвратить долги, бедняки становились легкой добычей своих заимодавцев.
Хотя долг бедного крестьянина стоил всего лишь «пару сандалий», для
заимодавца этого было достаточно, чтобы продать его, возможно даже,
иностранному работорговцу.
Если в других приговорах мы слышали, что один народ плохо
относился к другому народу, то здесь люди несправедливы к своим же
соотечественникам, которые оказались в нужде.
Потом приводится пример второго беззакония: отец и сын ходят
к одной и той же женщине. Преступление состоит в том, что не
только законный муж или владелец, но также его сын вступает в интимные
отношения с рабыней. Такое преступление осуждается в Книге Левит
(Лев. 18, 8.10; 20, 11). Это намного больше, чем просто социальное
преступление по отношению к беззащитной рабыне, которую используют
владелец и его сын. Мы имеем дело с одной из тех мерзостей, которые
приводят к осквернению имени Яхве. Подобное поведение не имеет
ничего общего со святым образом жизни, которого Яхве требует от своего
народа (Лев. 22, 31-33).
Дальше говорится еще об одном злодеянии: люди возлежат в тех
одеждах, которые они взяли у бедных в качестве залога, вместо того
чтобы, согласно закону Яхве, еще до наступления ночи обратно отдать эти
одежды владельцу (ср. Исх. 22, 26; Втор. 24, 12-13). Люди беспечно пьют
вино, которое отобрали у бедных виноградарей. Они идут в святилище,
чтобы выспаться и напиться!
Понятно, что к Израилю как Божьему народу требования не
меньше, чем к Иудее. Они как народ Яхве нарушили закон Яхве. Это
выступает резким контрастом с тем, что было в начале истории между Яхве
и Израилем. Неужели он не истребил аморреев ради Израиля? Он
вырвал их с корнем, несмотря на необыкновенную силу коренных жителей
Ханаана, которые были высоки, как кедр, и могучи, как дуб. Яхве вывел
Израиль из Египта и сорок лет водил по пустыне (долгое время обучения),
чтобы потом отдать землю Ханаана во владение Израилю. Наряду с
этими двумя благодеяниями - освобождение из Египта и обучение в
пустыне - Яхве даровал Израилю еще одно преимущество. Некоторых из них
Яхве сделал пророками, а других - назореями. Одни должны были нести
слово Яхве, а другие должны были своим примером (умеренность, отказ
от употребления вина) показывать, что Яхве ожидает увидеть в своем
народе. В пророке и назорее он дал средство, с помощью которого можно

86
Дорогами Ветхого Завета
было противостоять ханаанскому духу в этой земле. Однако израильтяне
поили назореев вином и заставляли пророков молчать!
Поэтому приговор неотвратим. Яхве сделает так, что земля затрещит
под ногами израильтян (землетрясение!), как трещит повозка,
нагруженная доверху снопами. Урожай, готовый к уборке, будет потерян. Все —
повозка и снопы — будет уничтожено землетрясением. Скорость, сила
и храбрость больше ничего не значат. Оружие и кони не принесут
спасения. Даже у самого проворного нет никаких шансов убежать. Самому
сильному не поможет его сила, храбрец не сможет спасти свою жизнь.
Стрельцы, скороходы и всадники — никто из них не избежит наказания.
Единственное, что может попытаться сделать самый умный смельчак
в день суда Яхве — это уйти. Яхве будет производить свой суд над
народом, к которому он был столь милосерден и который потом показал свое
бесстыдство и неблагодарность. На мой взгляд, вовсе не случайно то, что
здесь описывается краткая история освобождения Израиля из Египта на
фоне аморреев. Они должны были уступить свое место из-за того, что
чаша их беззаконий уже переполнилась (Быт. 15, 16). Но как идут дела
у самих израильтян в дни Амоса? Не похожи ли они в своих
злодеяниях на аморреев? И, следовательно, есть ли еще причины защищать
Израиль? Аморреи были истреблены из-за своих мерзких грехов, прежде
всего, в сексуальной сфере. А в Торе можно прочитать предостережение,
что Израиль тоже будет изгнан из своей земли, если он совершит
подобные злодеяния (Лев. 20, 22).
Текст Ам. 2, 10 представляет сорокалетний период пребывания
в пустыне как время подготовки к покорению Ханаана: «Сорок лет... для
того, чтобы вы взяли во владение землю аморреев» (евр. lareset 'it- 'ёгё$
hd'emori). Я цитирую здесь Ван Гелдерена [Van Gelderen 1933, 38v].
Относительно неупотребления назореями вина см. первый том
«Дорогами Ветхого Завета», ч. 3.5.2, а также Иер. 35, где Иеремия
должен был предлагать вино рехавитам, которые отказались его пить. Читая
Ам. 2, 11 складывается впечатление, что назореи занимали более важное
место в жизни Израиля, чем об этом говорят скудные сведения Ветхого
Завета (Чис. 6; назореи Самсон и Самуил, рехавиты). Мне кажется, что
нужно вспомнить о священниках, которые для отделения чистого от
нечистого, должны были воздерживаться от употребления алкогольных
напитков (Лев. 10).
Аморреи в Ам. 2 — обобщенное название всех коренных жителей
Ханаана, в то время как в других книгах Библии они разделяются на
различные группы населения: кенеев, хеттов, гергесеев и др. (Быт. 15, 19-21;
Втор. 7, 1).

Книга пророка Амоса
87
3.3. Краткое размышление о прочитанном
1. Прежде чем мы рассмотрим третью главу, давайте обсудим
вопросы, которые могли возникнуть после прочтения в первых двух главах
пророчеств о народах.
Какая цель этой части? От нашего внимания не должно ускользнуть
то, что Амос начинает свою книгу с объявления приговора Араму,
филистимлянам, Тиру и Эдому. Другие книги - например, четырех больших
пророков, - также содержат детальные пророчества о народах. Но эти
книги не начинаются с этих пророчеств. Так почему же Амос начинает
свою книгу таким образом? На мой взгляд, самый лучший ответ
заключается в том, что главная цель этих пророчеств - не спасение народов, но
обращение к Израилю (Ам. 2, 6-16). Как мы еще увидим дальше в Книге
Амоса, Израиль считает, что он — избранный народ Яхве, и поэтому его
суд коснется других народов, но не самого Израиля. Израильтяне даже
с нетерпением ждут «день Яхве» (Ам. 5, 18), поскольку этот день,
конечно, будет означать гибель для других народов! Однако Амос должен
возвестить Израилю, что приговор Яхве имеет прямое отношение к его
народу. Несомненно, другие народы виновны в своих злодеяниях, как
это отмечено в начале Книги Амоса. Однако все эти суды ведут к
главному суду - суду над Израилем.
Израильтяне дружно кивали головой, когда слышали, как Амос
оглашал приговор окружающим народам. Однако не ожидали услышать
в свой адрес такие же резкие слова («накапливать злодеяния») с той же
решимостью («Я не отменю Своего приговора»).
В провозглашении приговоров можно увидеть определенную
последовательность. Первыми на очереди стоят наиболее языческие народы
(Арам, филистимляне и Тир); потом народы, родственные Израилю —
Эдом (Исав!), Моав и Аммон (потомки Лота); и, наконец, братья из
одного дома: Иуда. Однако уже на примере Иудеи становится понятно, что
народ Яхве будет наказан именно потому, что он народ Яхве.
Мы забежим немного вперед — в Ам. 3, 2, где Яхве говорит: «Из всех
народов на земле Я избрал вас, и поэтому Я буду судить вас за все ваши
злодеяния». Это объяснение дает нам ключ к правильному пониманию
Ам. 1 и 2. Язычники были наказаны за злодеяния, которые они
причинили Израилю. Израиль - особенный народ, и кто выступает против
Израиля, убедится в этом. Но Иудея и Израиль были наказаны именно
потому, что они — особенный народ. Они отвернулись от Яхве и
унизили закон, свидетельства пророков и назореев. Избранность обязывает!
Не нужно думать, что избрание Израиля заставит Яхве смотреть на их
грехи сквозь пальцы. Все как раз наоборот: из-за того, что Яхве избрал
израильтян, их отступничество становится еще более серьезным.

88
Дорогами Ветхого Завета
Если посмотреть на то, что написано после Ам. 1 и 2, то из Ам. 3, 1-8
становится понятно, что все сказанное об окружающих народах — это
всего лишь трамплин к тому, чтобы перейти непосредственно к Израилю.
Слова в Ам. 1 и 2 обращены к «вам, израильтяне» (Ам. 3, 1). До конца
книги окружающие народы, которым огласили приговор, вообще
исчезнут из поля зрения.
2. Почему же окружающим народам выносится приговор? По
причине тех злодеяний, которые они совершили. Они настолько мерзкие,
что получают заслуженный приговор Яхве. Эти народы не согрешили
настолько ужасно, как Израиль, что становится понятно из Ам. 2. Иудея
и Израиль отвергли Яхве, а этого не сказано о других народах. Те
поступали неправильно по отношению к народу Яхве. Окружающие
народы осуждаются за злодеяния, совершаемые по отношению к Израилю
(Иудее) или друг другу. Вспомните осуждение Моава, который
использовал кости царя Эдома, чтобы сделать из них известь.
В Ам. 1 и 2, вероятно, ударение делается на преступлениях соседних
народов по отношению к Израилю и Иудее. Неправильно было бы
утверждать, что эти народы осуждаются только за злодеяния, совершенные
против человечества. Работорговля (Газа, Тир) или стремление к
расширению территории (Дамаск, Аммон) не были чем-то удивительным. В те
дни работорговля и война были вполне приемлемыми. Существование
рабства в Израиле не осуждалось (Ам. 2, 6-8). Порицалось только
ужасное обращение богатых с бедными.
Совершенно ясно, что Яхве может призвать к ответу народы за
их дурное поведение. Иногда эти народы сами поражаются
поведению Израиля. Иерусалим может больше грешить, чем другие народы
(Иез. 5, 6). Подобное поведение бросается в глаза даже этим народам.
Вспомните женщин-филистимлянок, которые устыдились позорного
образа жизни женщин из Иерусалима (Иез. 16, 27). См. также третий том
«Дорогами Ветхого Завета», ч. 3.3 (всемирный характер мудрости).
З.ПочемувАм. 1 и 2упоминаются Дамаск, Азот и т.д., ане, например,
Египет и Ассирия, которых мы видим в других пророчествах о народах?
Этот вопрос покажется уже не столь важным, если вспомнить о главной
цели пророчеств Амоса о народах. Они нацелены на Израиль, и поэтому
нет надобности упоминать Египет и Ассирию. Тем не менее, Ассирия
играет свою роль на заднем плане. Когда речь заходит о надвигающейся
гибели окружающих народов, включая также Израиль, следует думать,
прежде всего, об Ассуре как исполнителе приговора Яхве.
Можно также сказать, что Амос ограничивается только теми
народами, с которыми Израиль на протяжении веков жил по соседству. Их
злодеяния заключаются в отношениях с Израилем. Это делает контраст

Книга пророка Амоса
89
между этими народами и Израилем (Иудеей) более резким. Эти народы
осуждаются за свои прямые или косвенные преступления по отношению
к народу Яхве. Однако несмотря на все это при вынесении приговора
больше всего страдает Израиль (Иудея).
Упоминание только этих народов может быть вызвано еще и тем, что
большая часть их территорий принадлежала царству Давида и Соломона.
Соломон правил всеми царствами на запад от Евфрата, отТипсахадо Газы,
до границы с Египтом (3 Цар. 4, 21). Цари, соседствующие с Израилем,
в то время были еще вассалами Израиля. Если исходить из этого, тогда
заключение Книги Амоса очень хорошо бы подходило к (только) самым
близким народам-соседям. В заключении Книги Амоса говорится о
восстановлении дома Давида. Израиль завладевает Эдомом и всеми
народами, «которые когда-то принадлежали Яхве» (Ам. 9, 11-12).
Как бы там ни было, ясно одно: Яхве правит всеми народами и имеет
право вынести суд любому из них.
В толковании о соответствии начала и окончания Книги Амоса
я использовал идеи Ли [Lee 2005, 106v] и Ван Гелдерена [Van Gelderen
1933, 294]. Упоминание Тира не вписывается в это толкование, потому
что во времена Давида и Соломона Тир был не вассалом, а другом и
союзником (2 Цар. 5; 3 Цар. 5, 26). Тем не менее, Тир своим «братским
союзом» с Давидом (Соломоном), возможно, тоже сделал свой вклад в
прославление царства Давида. См. толкование заключения Книги Амоса.
3.4. Третья глава
1. Третья глава примыкает к пророчествам о народах, сказанным
в Ам. 1 и 2. Слушатели в Израиле, должно быть, сильно удивились,
когда услышали резкое осуждение своих поступков. Они не хотели
слушать этого пророка с юга. Неужели он считает, что сам Яхве послал
его? Несчастья, о которых он говорит, на самом деле не будут такими
ужасными!
Что ж, Амос снова призывает прислушаться к словам Яхве. И
сразу же во втором стихе заявляет о главном: именно потому, что Яхве вывел
Израиль из Египта и выделил его среди остальных народов, он накажет
их за все их беззакония.
Чтобы сказать о неотвратимости суда Яхве, пророк использует
множество сравнений, взятых из повседневной жизни. Видели ли вы
когда-нибудь двух людей, которые куда-то целенаправленно идут
вместе, предварительно не договорившись об этом? Если вы слышите, как
рычит лев в лесу, то можете сделать вывод, что он поймал добычу. А если
<>п ревет в своем логове, тогда понятно, что он ничего не поймал. Птица

90
Дорогами Ветхого Завета
не попадает в клетку, если там нет корма. И клетка не захлопывается
сама по себе, если в нее ничего не попало. Слышали ли вы когда-нибудь,
чтобы трубила труба, и никто из жителей не испугался? Ведь эта труба
предназначена для того, чтобы предупреждать жителей об опасности,
а значит, звук ее говорит об определенных последствиях. Происходит ли
когда-нибудь в городе бедствие, которое Яхве не допустил бы?
В Ам. 3, 3-6 приводятся различные примеры-вопросы, которые
предполагают, что все в Израиле знают на них однозначный ответ. Ответ на
все вопросы без исключения — «нет»! Также вопрос из Ам. 3, 6
(происходит ли какое-либо несчастье без ведома Яхве?) предполагает, что
каждый израильтянин ответит на него «нет». Атеистов там нет, каждый из
них «верит». Если происходит беда, то она от Яхве.
Однако если жители Израиля пришли к таким очевидным выводам,
почему же они пожимают плечами, когда Яхве еще раз говорит свое
слово? Почему они удивляются, что Яхве через пророка предупреждает их
об опасности (ср. Ам. 2, 11)? Лев (Яхве) зарычал (ср. Ам. 1, 2) — и кто
не устрашится? Яхве сказал — и пророк (в данном случае Амос) передает
эту весть Израилю. Как Израиль может не видеть, что Амос от имени
Яхве бьет в колокола? Почему же люди не испытывают страха перед
грядущими событиями?
Вывод в восьмом стихе: лев прорычал (ср. Ам. 1, 2). Яхве открыл
Амосу свой замысел. Амос сказал - и поэтому весть о надвигающихся
наказаниях Яхве должна потрясти Израиль.
Не следует искать «более глубокого» смысла в выше упомянутых
сравнениях: например, что двое идущих по дороге (Ам. 3,3)- это Яхве
и Израиль или Яхве и пророк. Голверда справедливо отвергает подобные
«аллегоризации» [Holwerda 1953, 37v). В отличие от Голверды, я считаю
что самый главный смысл всех этих сравнений лежит не в шестом, а в
восьмом стихе. В шестом стихе подытоживается то, что было «само собой
разумеющимся»: в Израиле все находят связь между уже случившимся
несчастьем и Яхве, который послал это несчастье. А взаимозависимость
между только надвигающимся бедствием и Яхве, который посылает его,
израильтяне еще должны понять!
2. Израильтяне, видимо, не понимают, насколько все плохо в их
положении. Пусть жители роскошных дворцов в Азоте (над которым
в Ам. 1, 8 прозвучал приговор) и в Египте еще раз посмотрят на Самарию
и ее окрестности! Они увидят, как там богатые притесняют бедных.
О справедливых поступках в Самарии не может быть и речи: их дворцы
переполнены угнетением и насилием. И поэтому Яхве снова
возвещает приговор Самарии: земля будет осаждена врагами, крепости падут,
а дворцы будут уничтожены.

Книга пророка Амоса
91
Неужели все погибнут? В руках пастуха, который вырывает из пасти
льва овцу, остается только пара копыт или часть уха. Так же от
израильтян в Самарии, которые прожили свою жизнь в роскоши, нежась в
постели, не останется ничего стоящего.
Возможно, следующие стихи (Ам. 3, 13-15) обращены к
вышеупомянутым представителям из Азота и Египта или к некоторым
израильтянам. В любом случае они должны предупредить «потомков Иакова»,
что день суда приближается. Яхве будет наказывать Израиль за все его
преступления и его наказание, в первую очередь, падет на жертвенник
в Вефиле. Социальный беспорядок и притеснение бедных имеют в
своей основе религиозный аспект. Кто желает знать об источнике всех бед,
должен отправиться в Вефиль и увидеть, как там искажено служение
Яхве. В день суда Яхве коснется всех жертвенников: их четыре рога будут
отсечены. Кровь для очищения и омовения грехов больше не сможет
стекать по этим рогам, как велел закон Яхве (Исх. 29, 12; Лев. 4, 7.18.30;
ср. Иер. 17, 1). И люди, которые искали убежища в Божьем доме,
больше не смогут ухватиться за эти рога (ср. Исх. 21, 13-14; 3 Цар. 1, 50-53;
2, 28-34).
Потом Яхве уничтожит богатства богатых: их зимние и летние
дворцы, с домами, украшенными дорогими материалами. Утех, кто умножил
свое богатство, изнуряя бедных тяжелым трудом, не останется ничего.
Вряд ли можно сказать, что Ам. 3, 12 говорит об остатке, который
будет спасен в Израиле. Такой остаток существует, однако о нем будет
сказано позже (Ам. 5, 15). А здесь пара копыт и кусок уха, которые пастух
вытянул из пасти льва, свидетельствуют лишь о смертоносной хватке льва.
3.5. Четвертая глава
1. За свою беспутную жизнь будут также отвечать женщины из
высших сословий Самарии (Ам. 4, 1-3). Как Исайя обличает женщин
Иерусалима (Ис. 3), так же и Амос обличает самаритянок. Он
сравнивает женщин в этом городе с «тучными телицами», или, в дословном
переводе, с «васанскими телицами». Это далеко не оскорбление. Израиль
был аграрной страной, считалось комплиментом, если женщин
сравнивали с самыми лучшими животными — коровами, которые становились
тучными в Васане, плодородном крае на восток от Галилеи. Однако эти
слова превращаются в обвинение, если женщины ведут себя подобным
образом здесь, в Самарии. Они роскошествуют и, обращаясь к своим
мужьям, говорят: «Принесите нам что-то выпить!» Они называют
своих мужей «господами» (NBG Ам. 4, 1; ср. Быт. 18, 12; 1 Петр. 3, 6), но

92
Дорогами Ветхого Завета
обводят их вокруг пальца. А ведь их «тучность» — результат угнетения
и притеснения бедных.
Жизнь этих женщин радикально отличается от образа жизни назо-
реев, которых избрал Яхве (Ам. 2, 12), чтобы они учили народ трезвости.
Эти барышни не обладают чертами идеальной жены, которая описана
в тридцать первой главе Книги Притчей.
Их пустой жизни пришел конец. Святое имя Яхве (Ам. 2, 7) больше
не будет в поношении из-за поведения этих женщин. Он клянется своей
святостью, что приближается время расплаты. Картины судов над ними
сменяют друг друга: их потянут удами, как вытаскивают рыб из пруда;
тех, кто останется (в живых), поволокут крючьями в плен. Стены города
будут зиять проломами после его осаждения врагами. Одну за другой
женщин будут вытаскивать из города через пролом, а потом за крюк или
кольцо в носу, как скот (!), уводить далеко от дома в плен в Гармон,
неизвестное нам место.
Наастенпад [Naastenpad 1976, 24v] указывает на то, что обе жены
Иакова носили имя животных: Рахиль означает «мать овца», Лия - «мать
корова». По мнению Наастенпада, выражение «телицы васанские»
[NBG, но не NBV] может подчеркивать великолепие женщин. Однако
в нашем тексте все красивое становится безобразным. Тучный здесь
становится дряблым.
В переводе NBV не говорится, что в Ам. 4, 1 женщины называют
своих мужей «господами» (евр. 'adori) [a NBG переводит так]. См. Ван
дер Вауде [Van der Woude 1997, 44.49], который переводит: «Которые
командуют своими господами». Хозяин дома превратился в послушного
слугу и подчиненного своей жены.
2. Дальше пророк обращается ко всему народу (Ам. 4, 4-13). На этот
раз он перечисляет пять бедствий, нависших над Израилем, в то время
как Яхве пять раз утверждает: «Но вы не обратились ко Мне». Прежде
чем пророк переходит к перечислению этих пяти бедствий, он
иронически призывает израильтян продолжать вести греховный образ жизни.
Пусть они идут в Вефиль, чтобы там грешить, и в Галгал, чтобы там
грешить еще больше! Израилю не занимать религиозности. Пророк
подталкивает их к тому, чтобы они утром приносили жертвы, а на следующий
день - десятины. Пусть приносят жертвы благодарения квасным хлебом
и хвастаются своими добровольными приношениями! Очевидно, они
с большим удовольствием разглашают о том, какие они религиозные.
Глядя на названия жертвоприношений, которые упоминает Амос
(жертва всесожжения, жертва благодарения, добровольная жертва), можно
заметить, что религиозная активность была достаточно высокой.
В чем же их грех, если они ходят в исконно «святые» места - Вефиль
(Быт. 28; 35,1) и Галгал (Нав. 5,9)? Несомненно, израильтяне, о которых

Книга пророка Амоса
93
здесь идет речь, были очень ревностными и считали, что они делают
угодное Яхве, Богу Израиля, стараясь изо всех сил, как это
(иронически) представляет здесь Амос. Когда мы читаем о жертве благодарения
с квасным, то есть дрожжевым хлебом, то понимаем, что это полностью
расходится с законами в Лев. 2, 1, где категорически запрещается
использовать квасной хлеб для хлебного жертвоприношения. Возможно,
израильтяне были настолько щедры, что даже на жертвенник
приносили то, от чего отказался Яхве. Возникает вопрос, направляет ли Амос
свою критику специально на эту деталь. Его критика намного глубже.
Он видит насквозь неискренность «религиозных» людей, которые любят
систему жертвоприношений, но, на самом деле, в своих
жертвоприношениях не думают ни о Яхве, ни о ближних. Вовсе неслучайно, что наряду
с принесением жертв Амос говорит о десятине. Десятины должны были
приноситься в храм каждый год, чтобы поблагодарить Яхве. Потом
вкушали от этих принесенных Яхве десятин, празднуя всей семьей, включая
рабов, рабынь и левитов, которые не владели землей (Втор. 12; 26, 12).
Однако что тогда значат эти десятины в обществе, где исчезла
праведность, а слабых и бедных притесняют?! И к чему восхваление Яхве, если
люди абсолютно не реагировали на все его предостережения?
Квасной (дрожжевой) хлеб поднимается благодаря брожению,
и (поэтому) не должен был приноситься в жертву святому Богу. Другие
считают, что не следует связывать брожение с разложением и смертью.
«Пресный» хлеб [евр. та$$а] — это хлеб быстрого приготовления, его
пекут тогда, когда нет времени ждать пока тесто забродит, как во время
выхода из Египта. Д. Келлерманн [D. Kellermann ThWAT IV, 1074w]
обращает внимание на пресный хлеб, приготовленный для ангелов у Лота
и для Саула у волшебницы в Аэндоре (Быт. 19, 3 и 1 Цар. 28, 24) — тогда
тоже, вероятно, надо было все сделать быстро. Квасной хлеб не был
запрещен во время мирной жертвы, которую вкушали в храме (Лев. 7, 13).
Ван Гелдерен [Van Gelderen 1933, 86v] считает, что израильтяне были
ревнителями культа и приносили квасной хлеб на жертвеннике.
В каждом семилетнем цикле десятины не приносились в храм в
третий и седьмой год, их оставляли в городе для бедных (левитов,
чужеземцев, вдов и сирот). Тем не менее, люди шли в храм, чтобы торжественно
заявить, что они ничего не припрятали (Втор. 14; 26, 12). Приношение
десятины было не только выражением благодарности Яхве, но и
социальным мероприятием. Амос говорит, что в его время приношение десятины
было показным.
3. Рассмотрим пять испытаний Яхве для Израиля, чтобы вразумить
его. Все пять бедствий заканчиваются словами: «Но они не обратились
ко Мне». Каждое новое несчастье было тяжелее предыдущего; в конце
жучит предостережение: «Готовься к приходу своего Бога, Израиль». Это
наводит на мысль, что бедствия произошли в Израиле совсем недавно.

94
Дорогами Ветхого Завета
Первое бедствие — это голод, который коснулся и городов, и
деревень. Во время второго бедствия Яхве удержал от Израиля дождь на
протяжении трех месяцев перед уборкой урожая. Примечательно, что во
время этого бедствия одни города и поля пострадали от засухи, а другие
нет. В тех местах, где царила засуха, люди пытались пешком добраться
до города, чтобы там утолить свою жажду. Однако запасы воды не были
безграничными, чтобы утолить жажду всех людей, прибывших из разных
уголков. Вторая беда, как видно, была хуже первой. Голод — это плохо,
а голод и жажда — еще хуже.
Третье бедствие было нацелено на зерно и плоды деревьев. Ржа
и блеклость - две серьезные болезни растений — уничтожили урожай.
А нашествие саранчи только ухудшило ситуацию: пострадали сады и
виноградники, а от смоковниц и маслин ничего не остшдоеь. Складывается
впечатление, что это бедствие еще более масштабное, чем второе.
Четвертое бедствие уничтожало людей. Яхве ниспослал моровую
язву, как когда-то послал ее на египтян. Возможно, эта язва была
результатом войны, которая стоила жизни многим солдатам и захваченным
(у арамеев?) коням. Последствия такой войны (моровая язва из-за
непогребенных трупов и зловония) дали о себе знать.
Во время пятого бедствия Яхве уничтожил Израиль почти так же,
как Содом и Гоморру. «Вы стали как черное выжженное полено,
которое вытащили из огня» (ср. Зах. 3,2). Каким именно был характер этого
бедствия, остается загадкой. Была ли это страшная война с тяжелыми
последствиями, или же это был природный катаклизм
(землетрясение)? В любом случае, это было последнее предупреждение, поскольку
Израиль все равно не обратился. И поэтому Яхве снова вмешается в ход
их истории.
Эта часть завершается песней хвалы Всемогущему Яхве как творцу гор
и ветра. Он может превратить день в ночь. Он шествует по вершинам гор.
Такой гимн Богу повторяется трижды (Ам. 4,13; 5, 8-9; 9, 5-6). Несмотря
на то, что используются разные слова, цель их одна и та же. Израиль
узнает, кто есть Бог: его имя Яхве. Все три песни хвалы завершают часть,
в которой Яхве оглашает Израилю свой приговор. В первой песне хвалы
говорится, что Яхве открывает человеку свой замысел (ср. Ам. 2, 1; 3, 7).
Придет ли Израиль к покаянию после пяти бедствий? Прослеживается
некоторая нелогичность. Люди верят (теоретически), что ни одно
несчастье в городе не происходит без участия Яхве (Ам. 3,6). Тогда почему же
они не каются?
Хотя у нас нет никаких исторических сведений об этих бедствиях,
в 4 Цар. 14 говорится, что израильтяне от мала до велика сильно страдали,
прежде чем пришел Иеровоам II и освободил их от бедствий. Причиной
этих бедствий были они сами. Яхве наказал их. Однако он все же решил

Книга пророка Амоса
95
«не уничтожать Израиль». Снова наступило успокоение, но искренне
Израиль так и не покаялся.
Вышеупомянутые нашествия наводят на мысль о наказаниях,
которые Яхве установил за нарушение своего завета (Втор. 28 и особенно
Лев. 26). В этих отрывках о законе не хватает только такого наказания
как для Содома и Гоморры (Ам. 4, 11).
3.6. Пятая глава
1. На первый взгляд, в пятой главе вовсе нелегко отыскать
связующую нить рассказа. В кратком изложении Ам. 5, 1-17 встречаются
следующие темы: стенания Ам. 5, 2-7; нарушение прав в Ам. 5, 7-10 и
дважды повторяющийся призыв взыскать Яхве в Ам. 5, 5-14. Тем не менее,
отрывок Ам. 5, 1-17 структурирован следующим образом:
а. рыдания над Израилем (1-3)
б. ищите Яхве и живите (4-6)
в. обвинение в неправде (7)
г. Яхве его имя (8-9)
в1, обвинение в неправде (10-13)
б1, ищите Яхве и живите (14-15)
а1, рыдания над Израилем (16-17).
Из этой схемы видно, что три темы повторяются дважды, но они
стоят в определенном, сознательно выбранном порядке. Кроме того,
абсолютно ясно, что песня хвалы Ам. 5, 8-9 находится в центре этой
структуры. В свою очередь, в центре самой песни хвалы находятся слова
«Яхве Его имя». Как я уже говорил, Книга Амоса содержит три похожих
песни хвалы (3.5.3). В двух других случаях слова «Яхве Его имя»
находятся в конце песен хвалы, а здесь — в середине. Даже без составления
схем ясно видно, что имя Яхве стоит в центре всей Книги пророка Амоса.
Однако мы еще раз находим его в этом искусно построенном отрывке
Дм. 5, 1-17!
Эту структуру можно увидеть у Ван Леувена [Van Leeuwen 1985],
Аулда [Auld 1986, 51] и Дорси [Dorsey 1999, 281], которые в свою очередь,
позаимствовали ее у Й. де Ваарда. Подобные структуры часто
встречаются в современной литературе, но далеко не всегда убедительны. Если же
они убедительны, то тогда (как, например, здесь) помогают лучше
понять отрывок из Библии.
2. Амос начинает эту главу с надгробного плача, в результате
которого создается впечатление, будто Израиль уже приговорен, а «дева

96
Дорогами Ветхого Завета
Израиль» погибла. Она лежит одиноко на земле, и никто не может ее
поднять. Она пала на войне, как говорили, рыдая, о Сауле и Ионафане
(ср. 2 Цар. 1, 19.25.27). В этой войне количество жителей сократилось
вдесятеро. В городе с тысячным населением осталось сто жителей, а в
городе с сотней людей — десять человек. Должно быть, подобное
жалобное пение странно звучало для тех, кто во времена Иеровоама II жил
в благополучии, после стольких бед прежних дней.
Однако Амос оценивает свое время иначе. Яхве подает своему
народу все, что нужно: «Ищите Меня и живите!» Из этих слов видно, что
Амос — больше, чем только пророк, объявляющий о бедствиях. В
предыдущих главах он сообщил о приходе дня расплаты, чтобы призвать своих
слушателей к покаянию. Ведь тот, кто ищет Яхве, увидит, что он желает
своему народу не смерти, а жизни. А если народ хочет жить, а не
погибнуть оставленным на поле сражения, тогда он должен идти другим путем
духовного развития. Он не должен ходить ни в Вефиль, ни в Галгал, ни
в Вирсавию, поскольку эти места (по крайней мере, первые два) ожидает
опустошение и изгнание. Если человек ищет Яхве в святилищах с
вероотступническим культом, и при этом хочет остаться в живых, он обречен
не иметь будущего. Мы уже видели, что те, кто ходят в Вефиль и Галгал,
еще больше грешат (Ам. 4,4-5). Человек должен искренне взыскать Яхве,
в противном случае Господь превратится в огонь и его пламя уничтожит
Вефиль. О том, чтобы потушить этот пожар, не может быть и речи.
Что значит «искать Яхве»? Это выражение часто встречается в Ветхом
Завете. Иногда оно подразумевает посещение места, где находится его
святилище (Втор. 12, 5; 1 Пар. 22, 19; 2 Пар. 20, 4; Пс. 26,4; Ос. 5, 6 и др.).
В Северном царстве люди были религиозными и посещали святилища
Яхве. Однако там его уже не нет! Почему? Ам. 5, 7 отвечает: «Вы суд
превращаете в отраву и правду повергаете на землю». Чаще ветхозаветное
выражение «искать Яхве» означает, что люди ищут его всем сердцем
и душой, в смирении соблюдая его заповеди (Втор. 4, 29; 2 Пар. 14, 4;
30, 19; Пс. 21, 27; Притч. 28, 5). Как же можно совместить посещение
святилищ Яхве с превращением суда в отраву и попиранием правды
в общественных отношениях?
Ам. 5, 1-17 показывает, что речь идет об имени Яхве, о его чести, об
отвержении всяких богослужебных практик, в которых человек за счет
других сам становится центром внимания. Нечестивые в Израиле
превратили суд во что-то ужасное, однако Яхве тоже знает о превращениях:
глубокую тьму ночи он превращает в утренний свет, а день он делает
темным, как ночь. Испарения из моря поднимаются к облакам,
которые проливаются дождем на землю. Однако Яхве может как все менять,
так и опустошать. Его молния поражает сильных и уничтожает все их

Книга пророка Амоса
97
крепости. Люди в Израиле должны помнить это! Имя Яхве — это шарнир,
вокруг которого вращается благословение и проклятие.
В структуре текста, который мы сейчас обсуждаем, видно умение
Амоса облечь свои слова в правильную форму. Он использует красивую
игру слов в Ам. 5, 5, где речь идет о Галгале. «Галгал идет в изгнание» -
это еврейское выражение: haggigal galo ijgle. Й. Веллхаузен перевел его
так: «Gilgal wird zum Galgen werden» (нем: Галгал превратится в
виселицу) [цит. по: Lettinga 1996, 37]. Что касается Вирсавии, то она
упоминается один раз, к тому же о бедствии ничего не сказано, как в случае
с Вефилем и Галгалом. Амос обращался к Израилю, а не к Иудее, где
находилась Вирсавия.
О значении «искать Яхве» (евр. dirsu et-Jhwh) см. С. Вагнера
[S. Wagner ThWAT II, 319w].
3. Согласно структуре Ам. 5, 1-17 во второй половине (Ам. 5, 10-17)
мы идем в обратном направлении: от обвинения в неправде через «ищите
Яхве и живите» к рыданию в Израиле. Теперь попирание
справедливости обретает более ясные очертания. Впервые мы слышим, что хорошие
судьи все еще сидят «у ворот», то есть там, где публично вершится суд.
Они защищают право и не боятся говорить правду. Такие судьи
защищают слабых и не позволяют угнетать их. В последних словах говорится
о слишком высокой плате натуральными продуктами, которую малые
земледельцы не в силах были заплатить. Этим земледельцам не стоило
рассчитывать на то, что закон Моисея будет соблюден (Лев. 25, 39-43).
Наказание за эти злодеяния не заставит себя ждать. Тот, кто таким
сомнительным способом построил себе дома из камня, не будет в них
жить; кто посадил роскошные виноградники, не насладится плодами их.
Этот приговор абсолютно справедливый, поскольку Яхве (или пророк)
шает, как часто люди попирают суд. Они загоняют невиновного в тупик
гак, что кажется, будто он действительно виновен. Судей можно
подкупить взятками. Есть несколько хороших судей, однако большинство
коррумпированы. Так, слабые лишаются своих прав «у ворот».
Отрывок, в котором говорится о несправедливости по отношению
к бедным, заканчивается удивительным образом (Ам. 5, 13). Мы
читаем, что в «это злое время» разумный молчит. Желает ли Амос этим
сказать, что любые увещевания все равно бесполезны и поэтому лучше
молчать, чем выступать против большой неправды? Странно услышать
1акие слова из уст пророка, который все высказывает прямо! Вероятно,
»десь описывается вся серьезность сложившейся ситуации. Время стало
1'пким «злым», что умный человек, который прекрасно видит все
проблемы в обществе, предпочитает молчать, чтобы выжить. Слова Ам. 5, 13
но следует воспринимать, как совет молчать в те времена, когда своим
\и< теванием все равно ничего нельзя изменить. Этот текст говорит

98
Дорогами Ветхого Завета
о том, насколько печальным было положение в Израиле. Даже для
проницательных людей, которые сознавали сложность ситуации в Израиле
и могли бы все это рассказать, стало жизненно опасно возвышать свой
голос против зла.
О взимании платы см. первый том «Дорогами Ветхого Завета»,
ч. 4.10.2. Процентная ставка на древнем Востоке была высокой для
денежного займа — до 25%, а для займа зерна - от 30 до 50%. Следует учесть,
что заем носил потребительский характер, а не торговый. Необходимость
займа в Израиле свидетельствовала об обеднении [Van Leeuwen 1985,201 ].
Именно поэтому запрет на взимание платы считается социальной мерой.
Искать Яхве - значит искать добро для бедных.
См. также толкование Ам. 5, 12 Велдкампом [Veldkamp 1960, 155v],
который говорит о «безответственном молчании».
4. Амос продолжает призывать к обращению, как когда-то он
призывал: «Ищите Яхве и живите». Теперь эти слова повторяются вновь,
но в несколько иной форме: «Ищите добро, а не зло» (Ам. 5, 14). Это
кажется менее благочестивым (имя Яхве не упоминается) и к тому же
абстрактным (что такое добро?). Однако это как раз и лежит в основе
обращения. Если человек ищет Яхве, он должен искать не зло, а добро, то
есть немедленно прекратить притеснения людей и начать творить добро,
возвращая этим людям их права. В этом нет ничего абстрактного. Это
как раз единственный путь, чтобы искать Яхве. Ненавидьте зло, любите
добро и таким образом заботьтесь о том, чтобы производился честный
суд у ворот.
Для того, кто так поступает, еще есть будущее. «Тогда Яхве, Бог
небесных сил, будет с вами, как вы всегда говорите». Это предложение
также разоблачает Израиль. В Израиле неизменно верили, что Яхве
всегда с ними, независимо от обстоятельств. Ведь они - его народ, и он
всегда будет действовать в их интересах. «С нами не может ничего
случиться» (ср. Иер. 7, 10). Однако эти люди должны осознать, что Яхве
будет с ними, если они будут искать добро. Возможно, Яхве проявит
тогда свое милосердие над теми, кто остался из народа Иосифа (Ам. 5, 15).
Обратите внимание на глубокий смысл слова «возможно». Если он
спасает, то спасает по милосердию. А также обратите внимание на глубокий
смысл слова «остался». Если Яхве и спасает, то спасает не больше, чем
только остаток народа.
Таким образом, мы снова подошли к рыданиям, с которых начинался
отрывок Ам. 5, 1-17. На всех площадях, на всех улицах будут оплакивать
мертвых. Земледелец, работавший в поле, будет призван в город, потому
что в его семье кто-то внезапно умер. За пределами городов, в
виноградниках, тоже царит рыдание. Яхве сам ходит среди своего народа — это
выражение леденит кровь, оно звучит так же, как когда-то звучало среди

Книга пророка Амоса
99
египтян, ведь тогда это привело к гибели всех их первенцев (Исх. 11,4;
12, 12.23).
«Остаток» — это слово, которое вселяет скорее грусть (X. М. Оманн;
см. четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 1.7.3). Перед нами
именно такой случай. Над оставшимися, возможно, проявят милосердие
(Ам. 5, 15); но большое количество оплакиваемых мертвых неизбежно.
А еще этот остаток можно сравнить с головней, вытащенной из огня
(Ам.4, 11).
5. Если ситуация в Израиле выглядит такой мрачной, то
кажется странным, что некоторые израильтяне жаждут прихода дня Яхве
(Ам. 5, 18). Вероятно, они считали, то этот день принесет несчастье
врагам Израиля и (поэтому) для самого Израиля он будет благоприятным.
Мы очень часто замечаем подобный оптимизм в Книге Амоса (Ам. 6, 1;
9,10). Но Амос говорит «горе» в адрес тех, кто желает дня Яхве. Это будет
день тьмы (гибели), а не света (спасения). От его ужаса никто не убежит.
Это похоже на то, как человек, который спасся из лап льва и даже
медведя, пришел спокойно домой, вздохнул с облегчением, оперся рукой
о стену и... его смертельно ужалила змея, которая неожиданно выползла
из щели в стене. День Яхве будет очень темным, и никто не сможет
найти себе безопасного места.
Многие представляли день Яхве удивительно светлым. Очевидно,
они считали, что с людьми, которые преданно посещали большие
празднества, не может случиться ничего злого. Однако Яхве рассказывает им
нечто иное (Ам. 5, 21-27). Он говорит, что питает отвращение к вашим
праздникам, вашим жертвоприношениям, вашим тучным животным
и вашим песням. Он желает, чтобы звук их песен и звучание арф были
удалены от него. Почему постоянно повторяется это слово «ваши», в то
время как они пытались всем этим услужить Яхве? А все потому, что
неправда, которую они творят, вызывает в нем отвращение ко всякому
иыражению их религиозности. Амос осуждает не всякий культ, но
именно этот культ. Как может человек прославлять Яхве, и при этом угне-
мггь слабых? «Пусть, как вода, течет суд, и правда - как сильный поток».
Правосудие должно совершаться свободно и спокойно. Оно должно
оыть постоянным. Яхве хочет видеть не поток жертвоприношений в дни
шаббата и праздники, а повседневную жизнь, в которой израильтянин
умажительно относится к своему соотечественнику.
Ван Гелдерен [Van Gelderen 1933, 143] указал, что в Ам. 5, 24
упоминается два разных вида правосудия: с одной стороны то, которое зависит
от обстоятельств, а с другой — постоянное правосудие.
Существует разница между потоком (евр. nahal), который
становится полноводным только после обильных ливней, и «постоянным»

100
Дорогами Ветхого Завета
потоком (евр. naha I'etan), упомянутым во Втор. 21,4 и Ам. 5,24, который
круглый год наполнен водой. Ср. также Пс. 73, 15; Иер. 49, 19 и 50, 44.
См. [L. A. Snijders ThWAT V, 36 lw].
6. Итак, Яхве разбивает благочестивые надежды, которые Израиль
возлагает на день Яхве. Неужели в Ам. 5, 25 подразумевается, что
народ Израиля, находясь сорок лет в пустыне, вовсе не приносил жертвы
и хлебные дары? И поэтому все сегодняшние жертвоприношения тоже
не имеют никакой ценности? Это было бы весьма странно, ведь
порядок жертвоприношений, согласно с книгами Моисея, был установлен
как раз во время странствований по пустыне! Поэтому Ам. 5, 25 следует
понимать иначе. Этот стих связан со следующим и допускает такой
перевод: «Когда вы приносили Мне жертвы и хлебные дары в пустыне на
протяжении сорока лет, дом Израиля, разве носили вы тогда вашего царя
Саккута и звездного бога Кевана, творение ваших рук?» Люди
приносили жертвоприношения в пустыне, но при этом они не поклонялись идолам,
как это было во времена Амоса. К тому, что было сказано в предыдущем
стихе о лицемерном поклонении Яхве, пророк теперь добавляет, что
израильтяне наряду с Яхве поклоняются ассирийско-вавилонским
звездным богам. И это поклонение идолам он противопоставляет истинному
поклонению Яхве, которое было установлено в дни странствований по
пустыне.
Правда, Амос больше нигде в своих пророчествах не упрекает
Израиль в поклонении другим богам. Мы даже нигде не находим
упреков в том, что Израиль, начиная с правления Иеровоама I, поклонялся
одновременно Яхве и статуям тельца в Вефиле и Дане. Однако молчание
еще не свидетельствует о том, что Амос считает это неважным. Осия, как
мы видели, порицает культ тельца в Израиле. А чистое идолопоклонство
лишь мельком появляется в Ам. 5, 26, но раскрывает, что в Израиле было
намного больше проблем, чем просто искаженное поклонение Яхве.
О вышеупомянутом идолослужении нам также известно из других
источников. Так, Иезекииль указывает на грех Оголы (Самарии), которая
прелюбодействовала со всей ассирийской элитой и осквернила себя их
идолами (Иез. 23, 7)! Именно это и подразумевает Амос. Среди
ассирийцев звездные боги особенно почитались купцами и караванщиками.
Амос показывает свое отвращение к этим богам, изменяя их имена. В
еврейском тексте Ам. 5, 26 мы читаем не имена Саккут и Кеван, а Сиккут
и Кийун, обозначающие «мерзость»!
Идолопоклонство Израиля наполняет чашу их злодеяний. Яхве
отправит израильтян в изгнание, далеко от дома, за Дамаск. Никакая сила
не сможет воспрепятствовать Яхве, привести в исполнение свой
приговор, ведь его имя — Бог небесных сил.

Книга пророка Амоса
101
, В Ам. 5, 25-26 я следую переводу Ван дер Вауде, который
поддержали также Ван Леувен [Van Leeuwen 1985, 228] и Леттинга [Lettinga
1996, 19.38]. Еврейское вопросительное слово, которым начинается стих
25, делает вопросом не 25 стих, а стих 26: «Когда вы приносили Мне
жертвы...» (ст. 25), «тогда вы...» (ст. 26)? Леттинга и др. приводят
примеры подобного построения двух выражений. Напр., Иер. 8, 4: «Человек
упадет и больше не встанет?» мы должны переводить так: «Если кто-то
падает, неужели он не поднимается снова?» NBVb Am. 5, 25-26
использует довольно свободный перевод и предполагает, что израильтяне вскоре
(в изгнании) должны будут носить с собой обоих звездных богов.
Мне кажется, неправильно было бы подчеркивать вслед за
Риддербосом [Ridderbos 1952, 223v], что во время странствований по
пустыне очень долгое время не было регулярных жертвоприношений.
Даже если допустить, что это верно, то в Ам. 5, 25-26 это не главная тема
обсуждения.
3.7. Шестая глава
1. Израилю не избежать изгнания. Однако в Самарии люди вовсе
не осознают свое зло. «Горе вам, беспечным на Сионе и
простодушным на горе Самарии!» Амос, пророк с юга, также смотрит в сторону
Иерусалима, хотя дальше видно, что его речь адресована Израилю. Слова
из Ам. 6, 1-7 направлены, прежде всего, к элите Самарии. Эти люди
беспечно сидят на горе Самарии. Они стоят во главе своего народа. Они
также много думают о своем международном положении. Идите в Калне
(и Северной Сирии), в большой Емаф и в Геф. Неужели они лучше, чем
царства Израиля и Иудеи? Неужели их территория больше? Ответ этих
самоуверенных вождей Самарии можно легко угадать.
Но как реагирует пророк! Он восклицает «горе» этим людям,
которые думают, что день несчастья далеко. Ведь действительность совсем
другая. Они могут отодвинуть от себя день суда, но своим постыдным
поведением как раз приближают «торжество насилия». Это торжество
насилия обладает двойным эффектом. Неправда, которую они
проявляют по отношению к своим бедным соотечественникам, так овладела
нождями в Самарии, что последствия не заставят себя ждать. Там, где
иместо справедливости царит насилие, народ гибнет. Это торжество
насилия только приближает день суда Яхве.
Дальше нам представлена жизнь беспечных людей на горе Самарии.
()ни лежат на ложах из слоновой кости, нежатся на своих постелях и
готовят блюда из мяса самых лучших овнов и молодых телят. Они едят,
моют песни, играя на арфе, и даже считают, что поют не хуже Давида.
Их кутежи, похоже, носят характер посвящения: они пьют вино из
больших чаш (сосуды для возлияния) и мажутся наилучшим маслом.

102
Дорогами Ветхого Завета
В Ветхом Завете сосуд для возлияния и елей встречаются тогда, когда
речь заходит о служении в храме!
Их необузданное веселье резко выделяется на фоне общей
ситуации в этой земле: «Вы не соболезнуете тому, что народ Иосифа
гибнет». Здесь можно вспомнить то, что позже сообщает Даниил. Во время
шумного празднования царь Валтасар и все его князья узнали о своей
судьбе, и в ту же ночь пали вместе с могуществом Вавилона (Дан. 5).
Возвращаясь к нашей главе, отметим: вожди в Самарии хвастают, что
они первые среди окружающих их народов, но вскоре они станут
первыми изгнанниками (Ам. 6, 1.7)!
При толковании Ам. 6, 1-2 я придерживаюсь перевода NBG, а не
NBV. Особенно ст. 2 имеет разное значение в этих переводах.
Некоторые полагают, что слово marzeah (которое NBG в Ам. 6, 7
переводит как «вопли», a NBV - как «празднество») означает
богослужебное собрание в разных странах древнего Ближнего Востока. Тогда речь
идет о созданной элитой культово-религиозной общине, установившей
общие праздники божеству, которому они поклонялись. См. Барстада
[Barstad 1984, 127w]. Ван дер Вауде [Van der Woude 1997, 76v] также
считает, что в Ам. 6 (равно как и в Иер. 16, 5) предполагается подобный
культ, что видно из использования «чаш для возлияния» и «елея»,
которые в Ветхом Завете связаны исключительно с культом. Если бы это было
так (но сведения, на мой взгляд, слишком скудные, чтобы утверждать
это с уверенностью), тогда мы бы могли прочитать осуждение подобного
культа в Ам. 6, 7 как продолжение того, что сказано об идолопоклонстве
вАм. 5, 26.
2. О высокомерии сказано вскользь в первых стихах шестой главы,
но в последующих стихах говорится об этом подробно. Как мы знаем
от многих пророков, Яхве питает отвращение к высокомерию. Израиль
также узнает, что Яхве больше не будет терпеть высокомерия. Яхве
отдаст Самарию и ее жителей в руки врага. Даже если останется один дом
и в нем найдут свое убежище всего десять человек, то эти десять также
погибнут. Если кто-то из наилучших благочестивых побуждений
захочет забрать тело своего родственника из этого дома, чтобы похоронить,
это будет невозможно из-за большого количества мертвых. Этот
человек пришел еще с кем-то. Он спросит другого, выжил ли кто-нибудь
в этом доме, и начнет богохульствовать, когда услышит отрицательный
ответ. Скорбь и гнев выливаются проклятиями из его уст. Другой
захочет остановить его и будет уговаривать, чтобы он не упоминал имени
Яхве. Ведь Яхве стоит только дать повеление, и все дома вместе с людьми
рассыплются.
Дальше Амос снова возвращается к такому злу как угнетение. Он
постоянно напоминает о нем. Однако теперь Амос показывает, насколько

Книга пророка Амоса
103
зло абсурдно. Бегают ли когда-нибудь кони по скале? Или может скалу
распахивают волами? Подобное глупое поведение демонстрируют
израильтяне, когда превращают суд в ад и плод правды — в горечь (ср. Ам. 5,7).
Тем самым они выбивают почву из-под ног общества. Ни одно общество
не сможет стоять твердо на ногах, если понимание права отравлено.
В Ам. 6, 3 мы уже видели, что когда насилие начинает править бал, о мире
больше не может быть и речи.
Вожди в Самарии чтят праздники и в то же время они бесчувственны
к приближающейся гибели народа Иосифа. Они безрассудны, поскольку
думают, что их обществу ничего не угрожает, даже если торжествует
неправда. Они еще и хвастаются своими победами! Они покорили Лодевар
(на север от потока Иавок в Галааде), а также Карнаим (важный город
в Васане). Однако Амос вовсе не впечатлен их победами. «Лодевар»
буквально означает «часть ничего», а «Карнаим» означает «рога». Тем
не менее, славу этих завоеваний вожди приписывают себе. Но что
будут значить эти несколько завоеваний в свете того, что их ожидает?
Их высокомерию приходит конец. Яхве, Бог небесных сил, пошлет на
них народ (ассирийцев?), который завоюет всю страну и покорит всех
жителей от Лево-Емафа на крайнем Севере до Вади-Арава в северной
части Мертвого моря.
С некоторыми изменениями еврейского текста Ам. 6, 12 можно
прочитать так: «Море распахивают волами?» [NBG, Van Gelderen 1933, 185;
Lettinga 1996, 22]. Скалу тоже невозможно распахивать волами. В обоих
переводах суть не меняется.
3. Часто обращают внимание на то, что в пророчествах Амоса
Северное царство нигде не осуждается непосредственно за «грех
Иеровоама». Было бы совершенно неправильно полагать, что Амос
находил культ тельца Иеровоама I недостойным того, чтобы ему уделить
внимание. Он ведь осуждает Израиль за этот культ, когда выступает
против святилища в Вефиле и против бога Дана (Ам. 8, 14). Амос
выступает не только против социальных злодеяний, но и против культовых.
Однако, обличая Северное царство, Амос, в отличие от Осии, не выносит
это в отдельный пункт. Возможно, Амос не рассматривал подробно эту
тему, поскольку он пришел с юга и как иудей обращал внимание на
другие злодеяния. В любом случае Амосу пришлось делать все возможное,
чтобы убедить Израиль снова обратиться к Яхве. При этом он
апеллировал к тому, в чем он точно не сомневался: Израиль (Северное царство)
придерживается своевольного культа, но он все еще часть народа Яхве
(Ам. 3,2; 7, 8.15; 8, 2; 9, 10).

104
Дорогами Ветхого Завета
Не указывая прямо на культ тельца, пророк выступил против
лжесвятилищ, где люди верили, что найдут Яхве, и против поклонения
чужим богам (Ам. 5, 25). Амос очень хотел возвратить Израиль к Богу.
Ван Леувен [Van Leeuwen 1985, 29] пишет, что без ответа остается
вопрос, почему Амос, в отличие от своего более позднего
современника, нигде не упрекает Израиль в том, что их религиозное служение
превратилось в синкретический культ. Ван Леувен предполагает, что
у Амоса весь акцент падает на упрямое самовозвышение и социальную
несправедливость, так что прямых аргументов касательно культа ни разу
не встречается. Последнее мне кажется преувеличением, если вспомнить
контраст, который Амос отчетливо проводит между служением Яхве
с одной стороны и культом в святилищах и поклонением чужим богам
с другой (Ам. 3, 14-15; 5,4-6.21-26; 7, 9; 8, 14; 9, 1).
3.8. Седьмая глава
1. Обсудив «слова» в Ам. 1 - 6, теперь обратим внимание на
«видения». О них упоминается уже в Ам. 1, 1, но находятся они в Ам. 7-9.
Четыре из них начинаются одними и теми же словами: «Такое видение
открыл мне Бог Яхве» (Ам. 7, 1.4.7; 8, 1).
В первом видении Амос видит, что Яхве создал рой саранчи.
В Иоил. 1, 4 мы уже видели, каким пагубным может быть нашествие
саранчи. Такое нашествие особенно опасно в апреле, когда поднимается
поздняя трава. Эта трава необходима для скота, чтобы он смог
продержаться весной и в жаркие летние месяцы. Не совсем понятно, что такое
«царский» покос. Можно предположить, что это запас травы или урожай
ячменя, который нужно было доставить в царские хлева. Кони и другие
животные, должно быть, пострадали в этой случайной войне. Крестьяне
со своим скотом зависели от этой поздней травы. Однако саранча,
посланная Яхве, пожирает последнюю зелень и вызывает большое бедствие.
Амос был настолько напуган видением, что просит о прощении
«народа Иакова» (то есть Северного царства). Как тогда сможет выжить это
маленькое царство? Амос указывает на эту «малость» не для того, чтобы
скрыть грех Израиля. Он взывает к милосердию Яхве, которого
можно тронуть слабостью и незначительностью его народа (Пс. 77, 38-39;
102, 13-14; Ис. 64, 7). И Яхве проявляет сочувствие: «Не будет сего».
Во втором видении Яхве показывает, как он дал повеление наказать
землю огнем. В этом случае это означает, что все источники воды
высохнут, по всей земле разойдутся языки пламени и распространится
невероятная жара. Нашествие саранчи удалось предотвратить, зато придет
большая засуха. И снова Амос заступается за Израиль и использует те же

Книга пророка Амоса
105
аргументы, что и в первом видении, чтобы Яхве отвел и это несчастье.
И вновь Яхве выслушивает молитву Амоса.
В Ам. 7, 3 говорится, что Яхве проявляет сочувствие [NBV] или
раскаивается [NBG) (евр. niham). Как уже было где-то сказано, Яхве не
испытывает раскаяния в том смысле, как его испытывает (непостоянный)
человек (Чис. 23, 19; 1 Цар. 15, 29). Но он «раскаивается» как Бог [Van der
Woude 1997, 85v], неизменчивость которого сочетается с милосердием,
любовью, терпением, верностью и «раскаянием» о причиненном
несчастье (Иоил. 2,14; Иона 4,2). Наряду с молитвой Амоса можно вспомнить
также Моисея и Самуила (Иер. 15,1), Давида (2 Цар. 21,1; 24,17),атакже
молитвы некоторых пророков (напр., Иер. 7,16). Приведенные примеры
показывают, что Яхве далеко не всегда «раскаивается»!
Можно задать вопрос, почему Амос не молился об Израиле в
предыдущей части. То, что об этом ничего не сказано, еще не значит, что этого
не было. Кроме того, мы не знаем, когда Амосу были даны эти видения.
Это также вполне могло случиться в начале его пророческого служения
в Израиле.
2. Третье видение носит совсем другой характер. Амос видит Яхве,
стоящего на отвесной стене со свинцовым предметом в руке. На этот
раз Амос должен ответить на вопрос, что он видит, потому что ему
нужно понять увиденное. Он отвечает, что видит свинец: стену из свинца
и свинцовый предмет, который Яхве держит в своей руке. Тогда Яхве
объясняет ему, что он возложит на Израиль свинцовую ношу и, в
отличие от первых двух видений, уже не спасет народ. Жертвенные высоты
«народа Иакова» (еще одно определение Израиля, ср. Быт. 31, 53)
развалятся, и Яхве поразит мечом царский дом Иеровоама II.
Толкование этого видения вызывает некоторые трудности. Что
означала свинцовая стена и свинцовый предмет в руке Яхве? В некоторых
переводах используется слово «олово» наряду со «свинцом»: в этом
видят неисчерпаемый запас (целая стена из олова!), которым владеет Яхве,
чтобы делать из него мечи, которые поразят дом Иеровоама. Другие
считают слово «свинец» — это отвес в руке Яхве (NBG). Возведенная
вертикальная стена, возможно, говорит о том, что когда-то Израиль
был хорошо построен. А теперь Яхве с отвесом посмотрит, насколько
Израиль покосился. Также можно видеть в этих образах измерение меры
суда и правды, о чем говорится также в Ис. 28, 17. Тогда будет ясно,
насколько отклонился Израиль, попирая правду (Ам. 5, 7).
Толкование евр. слова 'anach, которое одни переводят как «олово»
[напр. Van Leeuwen 1985], а другие - как «свинец» («отвес») [Lettinga
1996, 23.40; Van der Woude 1997, 87v], остается трудным для перевода.
Для отвеса существует другое еврейское слово (misqelet или misqolet],
использованное в 4 Цар. 21, 13 и Ис. 28, 17. Из этих двух отрывков более

106
Дорогами Ветхого Завета
примечательный первый, поскольку в 4 Цар. 21,13 речь идет об
опустошении Ииуем дома Ахава. Теперь дом Ииуя в лице Иеровоама II сам на
грани уничтожения. На мой взгляд, в Книге Амоса слово «свинец»
(«отвес») тоже подходит. «Свинцовая» стена, которая отвечает отвесу, более
естественна, нежели оловянная стена, из которой хотя и можно делать
мечи, но сначала мягкое олово еще нужно соединить с медью, чтобы
получить бронзу.
3. Третье видение имеет своеобразное, но в то же время логичное
продолжение. Вефильский (перво)священник Амасия узнает о третьем
видении, которое Амос передал у святилища в Вефиле. Он понимает,
что это видение настраивает людей против святилища в Вефиле и
против царя. Поэтому, чтобы предупредить о надвигающейся опасности,
Амасия посылает весть Иеровоаму II. «Народ не сможет устоять против
слов Амоса», — так звучит донесение царю. Тем самым Амасия
невольно подчеркнул силу слов Амоса. А также он понял, что именно третье
видение предрекало несчастье. Царь Иеровоам II и его семейство умрет,
а Израиль будет уведен в плен. Несмотря на то, что в видении не
говорится прямо об изгнании, Амасия был проницательным человеком и
сознавал исходящую опасность для царя и Вефиля. Амос должен замолчать.
Нам неизвестно, как отреагировал сам царь. Однако мы точно
знаем, что Амасия сам вмешивается в это дело: велит Амосу умолкнуть
в Вефиле и отправляться в его родную Иудею, чтобы там как «провидцу»
зарабатывать себе на хлеб. В Вефиле больше нет места Амосу, поскольку
он выступил против «царства этого царя, храма этого царства». Амасия
сообщает Иеровоаму не то, что сказал Яхве, а, то, что сказал Амос. Этот
священник в святилище Вефиля - всего лишь служитель царя, а не
представитель Яхве. На первом плане интересы государства, поэтому Амос
после грозного пророчества, исходящего из его уст, должен как можно
быстрее покинуть Вефиль.
Что же отвечает на это Амос? Он отрицает, что он пророк по
профессии или что принадлежит к какой-то группе пророков. Он зарабатывает
себе на жизнь как пастух, а также ухаживает за смоковницами. Но
однажды во время выполнения своих повседневных обязанностей по уходу
за овцами Яхве призвал его и поручил особенное задание: «Иди к Моему
народу Израиля и пророчествуй там». И сразу же Яхве подтверждает
пророческий авторитет Амоса, передавая через него пророчество,
предназначенное для Амасии и его семьи. Они все станут жертвами насилия
на войне. Жена Амасии вынуждена будет стать блудницей в городе. Его
дети падут от меча. Его земельный участок, который согласно закону
(Чис. 18, 20) был во владении священника, будет разделен между
другими людьми. А сам Амасия будет отправлен в другую страну и умрет
в нечистой земле.

Книга пророка Амоса
107
Этим пророчеством Амос попрощался с Амасией. Неизвестно,
возвратился ли он в Иудею сразу же или еще некоторое время пробыл
в Израиле. Ясно одно: Амос не спрятался в свою скорлупу, когда Амасия
велел ему замолчать. Он продолжал передавать слово Яхве. В первую
очередь самому священнику Амасии. И если в этом была необходимость,
он доносил также слова до царя и народа Израиля. В любом случае, ряд
полученных Амосом откровений не заканчивается тремя видениями.
Существует много разных мнений по поводу позиции как Амасии,
так и царя. Может Амасия больше из благих намерений посоветовал (а не
потребовал) Амосу убежать в свою землю? Может он, не имея на это
никаких полномочий, хотел изгнать Амоса из Израиля? Может Иеровоам II
повел себя предусмотрительно, чтобы избежать неприятностей с
пророком, так как ни об одном царе из дома Ииуя неизвестно, чтобы он повел
себя грубо с пророком? Из Книги Амоса мы этого не узнаем. С
уверенностью можно утверждать лишь о прямодушии, с которым Амос выполнял
свое задание. Не священник Амасия заставил замолчать пророка Амоса,
а наоборот. Последнее слово было за пророком.
3.9. Восьмая глава
1. В четвертом пророчестве Яхве показывает пророку корзину
с фруктами. Яхве снова спрашивает, что видит Амос. Пророк говорит
о корзине с фруктами и получает следующее объяснение: «Приспел
конец Моему народу Израиля, не буду больше прощать его». В еврейском
тексте присутствует игра слов: «фрукты» и «конец» — очень похожие
слова в еврейском. Это созвучие NBV и NBG выражают идеей о спелости.
Амос видит корзину спелых фруктов, Израиль созрел к суду. В чем
заключается конец народа Израиля? Корзина с фруктами вызывает ощущение
идиллии, но весть предвещает бедствие. Вскоре Яхве не пощадит свой
народ, и смерть будет повсюду. В день возмездия в храме будут слышны
только стенания. Повсюду будут брошены трупы. Мертвые будут лежать
непогребенными, как добыча для собак и стервятников. Мы не знаем
причины этого страшного бедствия. Может быть это война, эпидемия
или землетрясение, описанное немного позже (Ам. 8, 8-14).
Речь идет об игре слов «фрукты», то есть зрелые плоды (евр. qaji$)>
и «конец» (евр. qe?). Подобная игра слов встречается часто — например,
в видении Иеремии о его призвании (Иер. 1). Там миндальное дерево
(евр. saqed) созвучно «бодрости» (евр. soqed), чтобы исполнить слово
Яхве. Ван Гелдерен [Van Gelderen 1933, 221] говорит, что корзина с
плодами напоминает цветущую ветку миндального дерева у Иеремии.

108
Дорогами Ветхого Завета
2. Следующие стихи этой главы (Ам. 8, 4-7) еще раз обращают
внимание на справедливость страшного возмездия, о котором рассказывает
четвертое видение, и на причины приближающегося землетрясения.
Снова бросается в глаза, какие тяжкие злодеяния совершает
израильтянин по отношению к своему соотечественнику. На этот раз Амос
обращается не к уважаемому высшему сословию Израиля, а к купцам. Они
не могут успокоиться, что дни новолуния и шаббата длятся так долго.
Они сгорают от нетерпения, чтобы продавать зерно и торговать. Это
отнюдь не добрые намерения. Они воспринимают четвертую заповедь
как ярмо на шее. К тому же их торговля мошенническая. Они
уменьшают меру зерна (ефу), возможно, делая двойное дно, чтобы выручить
больше денег за меньшее количество зерна. Сикель (гирю) делают более
тяжелым, чтобы поднять цену. Весы разгибают так, что они показывают
неправильный вес. Дальнейший текст свидетельствует о том, что купцы
воспринимают людей как товар. Они покупают слабого за горсть
серебра. Покупку людей не следует воспринимать буквально. Обманутые
люди не могут платить по таким ценам и попадают в рабство к купцам.
На первый взгляд кажется, будто бедные покупают зерно у торговцев
в городе, но на самом деле торговец покупает своих клиентов! Бедный
должен одалживать, так что, в конце концов, у него ничего другого
не остается, как продать себя в рабство своему заимодавцу. Причем
необязательно чтобы долг был большой. «Бедных вы покупаете за пару
сандалий» (ср. Ам. 2, 6). Чтобы получить большую прибыль,
обманывают не только весами и мерами. Качество товара также сомнительно.
И они говорят: «Мы и высевки продаем как зерно!»
Если сложить все вместе, то этого будет более чем достаточно, чтобы
Яхве не отменял своего приговора. Он клянется «гордостью Иакова»,
что не забудет ни одного их греха. Если Яхве клянется, он клянется
самим собой (Ам. 4, 2; 6, 8). Что ж, Иаков гордится Яхве и хвастается им
(NBV). Несмотря на то, что израильтяне поступают вопреки воле Яхве,
они все же делают видимость того, что служат Яхве. Неужели купцы
не соблюдали дня новолуния и шаббата? Они увидят, как оценивает их
«соблюдение» тот, кем они хвастаются!
В законе Моисея не говорится о том, что день новолуния - это день
отдыха. Однако он стал таковым, что видно из 4 Цар. 4, 23 и Неем. 10, 32.
Замечание о том, что на самом деле не бедные покупают зерно у
торговца, а торговец покупает своих клиентов, я позаимствовал у Б. Ланга,
которого процитировал Ван Леувен [Van Leeuwen 1985, 30 lv].
3. Земля начнет колебаться, и живущие на ней восплачут, как уже
было сказано в четвертом видении (Ам. 8, 3). Землетрясение описано
как внезапные клокочущие подъемы и опускания реки Нил. Ясный день

Книга пророка Амоса
109
превратится во мрак, и Яхве прекратит все празднества. Веселая песня
превратится в жалобное пение. Вретище на чреслах и побритая налысо
голова свидетельствуют о том, что Яхве исполнил свой приговор, и у
народа Израиля больше нет будущего. «Вы будете рыдать, как о
единственном сыне, который умер», — то есть вы осознаете, что следующего
поколения больше не будет (ср. Иер. 6, 26; Зах. 12, 10). День закончится
горечью, жизнь перейдет в смерть.
В Ам. 8, 11-13 открываются еще некоторые детали приговора,
который Яхве выносит своему народу. Приходят дни, когда Яхве пошлет на
землю голод. Это не будет обычный голод из-за нехватки хлеба или воды,
но голод по словам Яхве. Кто подумает, что судьба Израиля улучшается,
сильно ошибается, потому что этот голод выльется в беспомощность.
Народ будет бродить от моря (Мертвого моря) до моря (Средиземного
моря) и скитаться с севера на восток в поисках Яхве, но так и не
найдет его. Те, кто в лице Амасии запретил Амосу говорить, когда Яхве
еще можно было найти, теперь могут искать, что хотят, но уже
слишком поздно. Те, которые не слушались призыва «ищите Яхве и живите»
(Ам. 5, 6), повсюду натыкаются на закрытую дверь. Несмотря на свою
молодость, воинственность и красоту новое поколение Израиля также
сходит с дистанции. Они все упадут и больше не встанут.
Почему? Основная причина - социальное притеснение в Ам. 8, 4-6.
В конце этой главы еще раз прямо сказано, что попирание правосудия
неотделимо от духовного упадка, в котором оказался Израиль по
собственной вине. Этот упадок проявляется в клятве грехом Самарии, богом
Дана и паломническим путем в Вирсавию. Клятва грехом Самарии, как
и богом Дана, связана с культом тельца в Вефиле и Дане, которые
определяли духовную жизнь Израиля, начиная от Иеровоама I. Поскольку
святилище в Вефиле также можно назвать святилищем царя (Ам. 7, 13),
а царь находится в Самарии, неудивительно, что культ тельца в Вефиле
также называется «грехом Самарии». Третья форма
отступничества - это клятва паломничествами в Вирсавию. Таким образом, люди
в Израиле клянутся всем, от Дана до Вирсавии. Но люди не клянутся
тем единственным, кто имеет на это право. Вот причина всех несчастий
в Израиле. И именно поэтому невозможно избежать того, что в день
Яхве люди падут и больше не поднимутся.
Следует заметить, что клятва жизнью Яхве (евр. haj-jhwh) настолько
уникальна, что клятва жизнью фараона (Быт. 42, 15) или, как здесь,
жизнью бога Дана, в еврейском тексте звучит и пишется совсем по-другому
(евр. heoihaj). См. Lettinga/Muraoka, ч. 85.

по
Дорогами Ветхого Завета
3.10. Девятая глава
1. В пятом и последнем видении Амос видит Яхве, стоящего у
жертвенника. Здесь не сообщается, в каком храме Амос повстречался с Яхве.
Это храм в Иерусалиме или святилище в Израиле, а значит в Вефиле?
Последнее подходит больше, чем Иерусалим, поскольку это видение
адресовано Израилю. Яхве велит разбить капитель и потрясти
порогами. Неизвестно, кому он дает это задание. Это мог быть Амос или ангел.
Однако вполне возможно, что здесь мы видим землетрясение, которое
было вызвано самим Яхве. Удар в капитель (или капители) над столбами,
на которых лежит крыша святилища, должен быть такой силы, чтобы
содрогнулись пороги святилища. Из-за мощного сотрясения
разрушится потолок, так что обломки упадут прямо на головы присутствующих
там людей.
Исполнение приговора Яхве начинается с отступнического
святилища (ср. 1 Петр. 4,17), а потом переходит на весь народ. Всех, кто выживет
во святилище, Яхве умертвит мечом. Никому не удастся убежать. Люди
могут спуститься в подземный мир, взобраться на небеса или спрятаться
на вершине Кармила, но Яхве везде их найдет. Даже на дне моря они
все равно попадут в руки Яхве, поскольку продолжением его рук
станет морская змея, которая будет кусать людей. Даже если израильтяне
попадут к врагам и будут уведены в плен, Яхве повелит умертвить их
мечом. Он покажет свою власть повсюду: в самой земле и за ее
пределами. Он больше не знает сострадания. «Обращу на них Мои очи на беду
им, а не во благо». Как только любовь Яхве меняется на ярость, мы еще
раз можем почувствовать, что значит избрание Израиля народом Яхве.
Последнее из пяти видений — яркий тому пример. Весть Ам. 3, 2
предстает перед нами во всем своем ужасе.
В третий раз возносится песня, в которой восхваляется величие
Яхве (Ам. 9, 5-6). Когда Яхве хочет исполнить свой приговор, все силы
творения подчиняются ему. Ему стоит только коснуться земли - и она
зашатается и все ее жители - в этом случае жители Израиля -
заплачут о своих родственниках, которые пострадают в этом землетрясении.
Земля поднимется и опустится, как Нил, как об этом уже было сказано
ранее (Ам. 8, 8). Создатель восседает высоко над небесной твердью,
которая подобна куполу на земле. Стоит ему сказать - и воды моря
соберутся, как во всемирном потопе, чтобы затопить землю. Вода, которая
в первой песне хвалы (см. 3.6.2) состояла из мягкого дождя, падающего
на землю, превратилась теперь в уничтожающего врага!
Перевод Ам. 9, 1 вызывает большие трудности. Леттинга [Lettinga
1996,27] замечает, что здесь никто ничего не может утверждать наверняка.

Книга пророка Амоса
111
Кальвин считает, что здесь речь идет о храме в Иерусалиме,
поскольку присутствие Яхве в Вефиле могло бы означать непрямое одобрение
совершающегося там идолослужения. Ван Гелдерен [1933, 256]
опровергает такое мнение, утверждая, что разрушительные действия Яхве
говорят совсем о другом.
2. Может возникнуть вопрос: какой смысл в избрании Израиля из
множества других народов, если Яхве так жестоко наказывает этот
народ? Продолжение Ам. 9 покажет, что два положения остаются
неизменными:
а) Если Израиль отворачивается от Яхве и кичится своим
особенным положением среди других народов, он становится на один уровень
с ними (Ам. 9, 7-9).
б) Если мы обратим внимание на продолжение истории, то увидим,
что Яхве все-таки когда-то выполнит обетования, данные им своему
народу о царском доме и владении землей (Ам. 9, 11-15).
Начнем со сравнения Израиля с другими народами. «Не таковы ли,
как сыны нубийцев, и вы для Меня, сыны Израилевы?» Нубийцы жили
далеко, на краю тогдашнего мира, в той земле, которую мы сейчас
называем Эфиопией. Мы уже читали об их черной, блестящей коже (Ис. 18,2;
Иер. 13, 23), но это вовсе не звучало как дискриминация. Также не
следует думать о нубийцах как о морально падшем народе, каким теперь
предстает перед нами Израиль. Здесь речь идет о сравнении Израиля со
своевольным народом, который живет очень далеко и ни на что не
претендует, равно как Израиль теперь.
Еще одним разочарованием для Израиля становится то, что такое
великое историческое событие, как выход из Египта, больше не
имеет никакого значения. Ведь Яхве так же вывел филистимлян из Крита,
а арамеев - из Кира!
Тем не менее, следует заметить, что особенная связь между Яхве
и Израилем все же остается, но только «на беду». Яхве выступает против
грешного Израиля. Он сотрет их с лица земли, правда не до конца: «Я не
совсем истреблю дом Иакова». Где-то слабо теплится надежда; в Ам. 5,15
сказано, что Яхве, возможно, проявит милосердие. Мы снова встречаем
по милосердие в заключении, а здесь все внимание сосредоточено на
сю гневе. Израильтяне по его велению рассеются среди всех народов,
как в решете, через которое не проходит ни один, даже самый маленький
кпмушек. Здесь говорится о большом решете, которое пропускает зерна,
и камни задерживает. Ни один грешник не избежит приговора, хотя они,
Осспечно полагаясь на свою избранность, утверждают, что Яхве защитит
их от всякого зла.

112
Дорогами Ветхого Завета
Филистимляне пришли с Крита на континент ок. 1200 г. до н. э. См. об
этом Ван Гелдерена [Van Gelderen 1933, 277v]. Еще со времен Самсона
они сражаются с Израилем. В хелефеях и фелефеях, которые были
охранниками Давида (2 Цар. 8, 18; 15, 18 и др.), возможно, присутствуют оба
народа: критяне (с большим количеством критской крови в жилах, по
мнению Ван Гелдерена) и филистимляне. См. также Быт. 10, 14, где
филистимляне и критяне упоминаются вместе.
О родине арамеев Кире см. п. 3.2.1.
Замечание о сохранении особенной связи между Яхве и Израилем
«на беду», даже если (или: как только?!) Израиль лишится своих
преимуществ над другими народами, я позаимствовал у Ван Леувена [Van
Leeuwen 1985, 332].
3. Читая девятый стих, уже можно было в некоторой степени
предвидеть невероятное: не весь народ Яхве постигнет гибель. В Ам. 9,11 -15 эта
мысль обретает более отчетливые формы. Не кто-то один будет спасен,
а весь падший дом (дословно: падшая хижина) Давида будет
восстановлен. И с восстановлением этого дома, который через разделение на
Северное и Южное царство пришел в упадок, в прежней славе восстанет
Иерусалим. Ясно то, что о восстановлении Северного царства не
может быть и речи, если не будет положен конец разделению, и потомки
Давида снова не воцарятся в восстановленном Иерусалиме. Славное
время Давида и Соломона возвратится.
Это видно также из тринадцатого стиха. В нем сообщается, что
Израильзавладееттем,чтоещеосталосьотЭдома(Ам. 1,12). Постоянная
вражда Эдома, о которой так часто говорят пророки, приведет к
восстановлению былого господства Израиля над Эдомом.
Однако это восстановление касается всех народов, которые
когда-то принадлежали Яхве, то есть всех земель, которые в дни Давида
и Соломона находились под властью правителя Иерусалима. Если
сказать еще более точно - все земли, которые мы встречаем в Ам. 1 и 2.
Следовательно, Ам. 9 - это заключение тех пророчеств, которые
прозвучали в начале книги. Они закончились жестким осуждением (Иудеи и)
Израиля. Однако заключение Книги Амоса показывает нам, что падший
дом Давида восстановится и все живущие вокруг народы (которые
покорятся) увидят, что Яхве не покинул свой народ. Не они будут царствовать
над Израилем, а наоборот. Они будут принадлежать Яхве и признают
нового Давида своим царем.
Новые времена будут временами достатка. Пахарь снова будет
выходить, когда сеятель еще будет трудиться. И урожай винограда осенью
будет таким богатым, что люди будут топтать виноград еще во время
сеяния. Достаток будет таким, что горы будут истекать вином, а все холмы
колыхаться от хлеба (ср. Иоил. 3, 18).

Книга пророка Амоса
113
Так Яхве повернет судьбу Израиля, которого он все еще
называет «Мой народ Израиля». Их опустошенные города будут отстроены
и снова заселены. Люди снова будут садить виноградники и взращивать
сады, чтобы пить вино и наслаждаться плодами. А все, что произошло
в изгнании, больше не повторится. «Они не будут исторгнуты из земли,
которую Я им дал — говорит Яхве, ваш Бог».
Что N BV говорит о народах, «которые Мне когда-то принадлежали»
(Ам. 9, 12), NBG переводит буквально: «Между которыми возвестится
имя Мое» (евр. 'aser-niqra semi 'alehem). В свое время Иоав не хотел
завоевывать город Равву в Аммоне, но оставил его Давиду, чтобы его имя
прозвучало над городом (2 Цар. 12, 28) и город, таким образом, начал
принадлежать Давиду. На эту параллель очень часто указывают, напр.,
Ван Гелдерен [Van Gelderen 1933, 293v] и Нихаус [Niehaus 1992, 491v].
Я тоже разделяю их мнение, когда они указывают на параллель между
началом и заключением Книги Амоса.
3.11. Этическое значение пророчеств Амоса
1. Если обратить внимание, на какие грехи Израиля указывает
пророк Амос, то в первую очередь, несомненно, бросается в глаза
социальная несправедливость. Люди притесняют бедных и относятся к ним, как
к товару (Ам. 2, 6-8; 4, 1; 5, 11-12; 8, 6). Честному суду больше нет места
(Ам. 5, 10; 6, 12). Шаббат и другие праздничные дни воспринимаются
как помеха, потому что в эти дни нельзя ни продавать, ни покупать.
Люди обманывают мерами и гирями, чтобы увеличить свои доходы
(Ам. 8, 5). Правосудие настолько отравлено, что к тем, кто заступается
за правду у ворот, относятся с пренебрежением. Люди берут взятки и
лишают бедных их прав (Ам. 5,10-13; 6,12). И в то время как бедные стонут,
богатые со своими женами живут роскошной жизнью, которая поражает
внутренней пустотой (Ам. 4; 6, 4-7).
Такие грехи носят не только социальный, но и религиозный характер.
В центре внимания стоит не бедный соотечественник, к которому
относятся как к товару и чьи права нарушают, а честь самого Яхве. Можно
вспомнить, что интимные отношения отца и сына с одной и той же
девушкой позорят имя Яхве (Ам. 2, 7). Тот, кто в Израиле оскверняет
своего ближнего - оскверняет имя Яхве. Это становится понятным,
когда мы прочитаем Ам. 3, 2. Из всех народов Яхве выбрал только Израиль
(Иудею) и поэтому он будет наказывать их за все злодеяния. Если Израиль
грешит, он грешит более тяжко, чем народ за его пределами, поскольку
Израиль должен чтить имя Яхве. Социальная несправедливость - это
несправедливость по отношению к самому Яхве. Невозможно отделить

114
Дорогами Ветхого Завета
«социальную» несправедливость от «религиозной». Искать Яхве —
значит одновременно искать добро (Ам. 5, 6.14).
Для Амоса настолько важно сочетание служения Яхве и
справедливого отношения к (бедному) ближнему, что он категорически выступает
против отмечания праздников, посещений святилищ и
жертвоприношений. Ведь они лицемерны. Невозможно быть благочестивым и в то же
время угнетать своего ближнего. Это свидетельствует о том, что человек
неискренен перед Яхве.
Пророк должен выступить против Израиля ради имени (нести) Яхве.
Было бы неправильно осуждать притеснение бедных богатыми
только ради того, чтобы поднять на щите бедного, притесненного человека.
В Самарии будут уничтожены все дома, большие и малые (Ам. 6, 11).
В социальном отношении речь идет не о дилемме «богатые против
бедных», а о жизни «за или против Яхве».
2. Пророчества Амоса раскрывают, что происходит с человеком,
который возвышает себя, вместо того, чтобы восхвалять Яхве. Это
особенно видно, когда мы посмотрим на описание нежелания Израиля
раскаяться.
В первую очередь, Книга Амоса подчеркивает, что это нежелание
раскаяться - следствие отсутствия благоразумия. Все, прислушавшиеся
к голосу разума, могли бы прийти к тому выводу, к которому их
подталкивает Амос, наводя примеры из обыденной жизни (Ам. 3, 3-6). То, что
израильтяне не слышат, как рычит лев Яхве, и не желают слушать своего
пророка Амоса, можно расценивать как некое безрассудство. Так же
глупо надеяться на то, что общество устоит, если убирать у него из-под
ног основу - честное правосудие. По скале же не бегают кони, и ее ведь
не распахивают? (Ам. 6, 12).
Такого рода размышления часто встречаются в Библии, и церковь их
тоже всегда использовала. Кто служит Богу — апеллирует к разуму. А кто
ему не служит - лишен трезвого взгляда на действительность, которую
можно понять только с помощью разума.
На второе место можно поставить отсутствие желания. Яхве не
виноват, если человек сам отказывается покаяться. Он достаточно часто
давал знать, что для него это серьезно. Вспомните пять бедствий,
которые послал Яхве. После каждого бедствия звучали слова: «Но вы ко
Мне не обратились» (Ам. 4, 6-13). Упрямство сочетается с высокомерием,
которое проявлял народ Иакова по отношению к Яхве. Яхве питает
отвращение к высокомерию. Кто перед ним возвышается и строит замки
(Ам. 6, 8), узнает, кто он. Обсуждая Ам. 5, мы уже видели, что в центре
внимания стоит не их имя, а имя Яхве.

Книга пророка Амоса
115
В-третьих, заметим, что как только человек отходит от Яхве,
начинаются проблемы и с чувствами. Тогда появляется беззаботность, которая
делает из Израиля господина. Люди больше не чувствуют, что между
истинным служением Яхве и той набожностью, которую они показывают,
существует значительное расхождение. Амос саркастически призывает
их ходить в Галгал и Вефиль, чтобы грешить еще больше. Они уже не
понимают, что человек должен искать Яхве и не посещать подобные места
(Ам. 5, 4-6). Люди живут беззаботно и беспечно (Ам. 6, 1-7). Ведь Яхве
все равно с ними (Ам. 5, 14). Люди желают «дня Яхве» (Ам. 5, 18), не осо-
шавая, что они сами могут стать жертвами. У них отсутствует
предчувствие того, что народ Иакова погибнет (Ам. 6, 6).
Таким образом, пророчества Амоса показывают, что происходит
с разумом, чувствами и волей человека, когда он возвеличивает не Яхве,
а себя.
На самом деле я не собираюсь рассматривать все схематически
и утверждать, что в Книге Амоса мы можем прочитать о структуре
человеческой природы, состоящей из разума, воли и чувств (то есть об
антропологии). Я просто хочу показать, что грех разрушает всего человека.
3. Все, что сказано в Ам. 1 о поступках языческих народов, также акту-
iUibHo для нашего параграфа об этике. Окружающие народы осуждаются
m то, что они сделали Израилю (Иуде), а также за то, что они сделали
друг другу. Моав осуждается за то, что он осквернил кости царя Эдома
(Ам. 2, 1). Это можно воспринимать как негуманный поступок, который
исе народы считали злодеянием. Эти народы также понимают, что сою-
»ы, которые они заключают друг с другом, не должны нарушаться (Тир-
Израиль, Ам. 1, 9). Неправильно было бы утверждать, что у языческих
народов отсутствовала этика. Это можно увидеть из различных сведений
Ветхого Завета, особенно на примере мудрых высказываний, которые
рождались и за пределами Израиля (3 Цар. 5; Притч. 31,1; Иер. 49, 7;
Иез. 28; Авд. 8). Книга Амоса также позволяет увидеть это: язычников из
Л юта и Египта призывают, чтобы они своими глазами увидели,
насколько несправедливо поступают люди в Самарии (Ам. 3, 9-10). Внешний
мир обладает острым зрением и сам может определить, что в Израиле
дела идут намного хуже, чем в их собственном языческом мире!
Взирая на нормы тогдашнего общества, мы не должны расценивать
как нарушение прав человека тот факт, что языческие народы
провинились работорговлей (Газа, Тир) или стремились расширить свои
владения (Дамаск, Аммон). Ведь Израиль также знал некоторые формы
рибства (Ам. 2, 6-8) и занимался работорговлей. Рассечение беременных
женщин в военное время (Аммоном) свидетельствует о жестокости,
которая была свойственна также Израилю. Однако перечисленным здесь

116
Дорогами Ветхого Завета
грехам уделяется особое внимание, поскольку они были сделаны против
Израиля и Иудеи. В очередной раз мы сталкиваемся с тем, что мы
называли «небеспристрастностью» Яхве. Зло нужно называть злом, однако
оно обретает особенные черты, когда народы наносят ущерб Израилю.
Следует сказать, что особенное положение Израиля и Иудеи как
народа Яхве проявляется двумя способами. Народам вокруг Израиля
выносится приговор, взирая, прежде всего, на то, что они сделали народу Яхве.
Однако особенное положение народа Яхве приводит к тому, что этому
особенному народу достаются самые сильные удары. Завет с Яхве
предполагает как особенные преимущества, так и особенные обязательства.
Израиль согрешил рассечением беременных женщин при
правлении израильского царя Менаима (4 Цар. 15, 16). При осуждении этого
злодеяния мы снова сталкиваемся с небеспристрастностью Яхве. См. об
этом 2.5.3.
J. 12. На пути к Новому Завету
1. В Новом Завете встречается несколько прямых ссылок на Книгу
Амоса. Стефан в своей речи упоминает Ам. 5, 25-26, из чего делает
вывод, что Израиль во время странствований по пустыне
поклонялся идолам (Деян. 7, 42-43). Стефан обращался к феческому переводу
(Септуагинте) этого текста, который сильно отличается от еврейского
текста. В Деяниях говорится не об идолах Саккуте и Кеване, как у Амоса,
а о шатре Молоха и звезде бога Ремфана. Такое использование цитаты из
Книги Амоса говорит об идолопоклонстве во времена странствований
по пустыне, в то время как будет более правильным (см. 3.6.6) думать об
идолопоклонстве в дни Амоса.
Вторая цитата вызывает меньше трудностей, хотя она снова взята из
Септуагинты, которая сильно отходит от еврейского текста. Речь идет
об отрывке из Ам. 9, 11-12, который Иаков цитирует на собрании
апостолов в Деян. 15. Он применяет этот отрывок к новой ситуации в
христианской общине, показывая, что язычники могут стать частью народа
Божьего. После того, как Иаков процитировал Амоса о восстановлении
«падшего дома Давида», он передает Ам. 9, 12 таким образом: «Чтобы
взыскали Господа прочие люди и все язычники, между которыми воз-
вестится имя Мое» (Деян. 15, 17). Самое удивительное в этой цитате то,
что она не точно передает Ам. 9, 12, но в то же время прекрасно
выступает в качестве «новозаветного исполнения». В Ам. 9, 12 говорится, что
Израиль завладеет остатком Эдома и всеми (вокруг лежащими)
народами, которые принадлежали Яхве (букв, «между которыми возвещалось
Мое имя»). Однако Иаков рассказывает (через перевод Септуагинты),

Книга пророка Амоса
117
что оставшиеся люди ищут Господа и имя Яхве возвещается среди всех
язычников. Таким образом, речь больше не идет о господстве,
которое Израиль держит над всеми язычниками, но о язычниках, которые
в сердце желают искать Господа (Иисуса)!
Слово «Эдом» (евр. 'edorn) в Септуагинте переведено как «человек»
(евр. 'adam), так что больше речь не шла об остатке Эдома, а об остатке
людей («остальные люди»). А вместо Израиль «завладеет» (евр. jiresu)
в Септуагинте сказано «будет искать» (евр. jidresu), что
применяется к народам, которые будут искать Яхве. Ван Гелдерен [Van Gelderen
1933, 295v] говорит о «самом примечательном случае использования
Писания в Новом Завете», который одновременно показывает различия
между Давидовым прошлым и Мессианским сегодняшним днем. Вместо
внешнего ярма чужого господства Израиля над окружающими народами,
приходит Христос и покоряет человечество изнутри!
2. Если сравнить возвещение о восстановлении дома Давида
и Ам. 9, 11 и толкование этого стиха Иаковом в Деян. 15, 17, то мы ясно
увидим переход от Ветхого Завета к Новому. Пророческие приговоры,
нависшие над Северным царством, исполнились один за другим. Они
говорили о землетрясении (Ам. 1, 1; 2, 13-16; 8, 8-14; 9, 5), о войнах
(Ам. 3, 11; 5, 3) и об изгнании (Ам. 4, 3; 5, 5; 6, 3; 7, 17; 9, 4). Северное
царство пережило это изгнание в 722 г. до н. э. «День Яхве» (Ам. 3, 14;
5, 18; 6, 3; 8, 9) наступал несколько раз в разные дни, начиная от
землетрясения, произошедшего спустя два года после пророчеств Амоса, до
изгнания с последующими бедствиями.
Однако когда исполнилось радостное пророчество Ам. 9,11-12? Когда
старый воссоединенный Израиль снова стал домом Давида и к тому же
восстал во всей славе золотого века Давида и Соломона? Следует
сказать, что это восстановление в ветхозаветные времена сбылось только
отчасти. Изгнанию Израиля и Иудеи пришел конец, и из Езд. 1; 7, 13
можно сделать вывод, что все люди, принадлежащие к народу Яхве,
имели право возвратиться в свою землю. А значит, это относилось и ко всем
потомкам пережившим изгнание в 722 г. до н. э. Однако до
восстановления царского дома в Иерусалиме и до большого расширения владений
древнего Израиля дело не дошло. К сожалению, о восстановлении
семерных колен мы можем сказать немного, но в дни Иисуса среди иудеев
находились такие люди, как Анна из колена Асира (Лк. 2, 36).
Пророки среди народа Израиля, начиная от Амоса, могли
рассказывать о своих ожиданиях лучшего будущего, когда Бог умилосердится к их
земле, их царю, их городу Иерусалиму и их храму. Это был ограниченный
взгляд. В поле зрения Амоса попадало не больше, чем будущее его
собственной страны и вокруг лежащих земель. Его взгляд еще не охватывает
целый мир, в отличие от некоторых более поздних пророков. Кругозор

118
Дорогами Ветхого Завета
апостолов после прихода Иисуса Христа был намного шире. И поэтому
Иаков мог прочитать Ам. 9 именно так, как он это сделал. Несколько
народов вокруг Израиля стали всеми народами, которые могли слушать
евангелие.
К нашему пониманию, как и к пониманию апостолами будущего,
больше не подходит разговор об обетованиях земного города, страны,
храма и господства над другими народами. В Иисусе, который
восстановил дом Давида, исполнились и исполняются все обетования. Теперь
речь идет о небесном Иерусалиме, который спустится на новую землю.
Было бы излишним напоминать о том, что, несмотря на то, что
пророчества Амоса отчасти устарели, они продолжают быть
актуальными, и не только потому, что в них были даны обетования будущего.
Актуальными остаются также предостережения. Это касается
избранности Израиля со всей связанной с этим ответственностью и наказаниями.
А что касается повседневной жизни, предостережения Амоса
затрагивают мнимое благочестие, которое человек умудряется сочетать с
несправедливостью по отношению к бедным. Например, апостол Иаков знал,
как христиане стремились вести торговлю и зарабатывать деньги за счет
бедных (Иак. 4, 13-5, 6).
Я исхожу из того, что богатые люди, к которым обращался Иаков,
тоже были членами церкви. Из первой и второй глав Послания Иакова
можно сделать вывод, что в церковной общине между богатыми и
бедными был резкий, бросающийся в глаза, контраст.
3.13. Выводы
1. Амос — первый пишущий пророк. Его пророчества содержат общие
элементы для всех последующих пророков: разоблачение
отступничества израильтян и притеснения ими соотечественников, возвещение
о суде и спасении, а также пророчества о других народах. Амос твердо
убежден, что говорит от имени Яхве.
2. Приговор над злодеяниями народов, окружающих Израиль (Ам. 1
и 2), - это своего рода трамплин к приговору над злодеяниями Израиля.
Но в то же время начало пророчеств Амоса о народах заканчивается
(Ам. 9, 12) покорением их восстановленному дому Давида.
3. В Северном царстве люди тешили себя мыслью, что избранность
Израиля служит гарантом от всех бед. Но Амос говорит, что их
избранность означает большую ответственность. Так, что они будут жестоко
наказаны за свои злодеяния.
4. Примечательно, что Северное царство нигде не осуждается прямо
за «грех Иеровоама» и что к Израилю постоянно звучит обращение как

Книга пророка Амоса
119
к народу Яхве. Однако это вовсе не значит, что осуждаются только
социальные злодеяния, а культовые игнорируются.
5. После первых видений суда, показанных Амосу, он больше не может
взывать к милосердию Яхве. Третье видение об отвесе приводит пророка
к столкновению с Амасией, первосвященником в Вефиле. Его
неприятие Амоса как пророка заканчивается тем, что Амос оглашает приговор
Амасии и его семье. Четвертое видение корзины со спелыми фруктами
сообщает о неотвратимости приговора. Пятое видение рисует картину
полного уничтожения, которое начинается со святилища (в Вефиле).
6. До третьего видения пророчества о судном дне оставляют
возможность покаяться: «Ищите Яхве и живите». Несмотря на постоянно
осуждающий тон пророчеств, Амос знает, что остаток народа избежит
приговора Яхве, хотя сам приговор обязательно будет исполнен. В
конце книги он предрекает восстановление дома Давида, его земли и
народа с пышностью и благоденствием, превосходящим даже золотой век
Давида и Соломона.
7. Плохое поведение, которое постоянно разоблачает Амос,
заключается в лживом правосудии и в использовании элитой и купцами бедных
соотечественников. Этот социальный изъян, несомненно, имеет
религиозные корни в отступничестве Израиля, несмотря на видимость
благочестивой активности.
8. Пророчества Амоса раскрывают, что происходит с разумом,
чувствами и волей человека, когда он восхваляет не Яхве, а самого себя.
9. Зло нужно называть злом, однако оно обретает особенные черты,
когда народы наносят ущерб Израилю, и когда Израиль, будучи народом
Божьим, грешит.
10. Будущее, представленное Амосом, ведет нас к Иисусу Христу как
восстановителю падшего дома Давида, несмотря на то, что в пределах
своего поля зрения сам Амос видит не больше, чем восстановление
(объединенного) Израиля с потомком Давида, правящим на престоле
в Иерусалиме.
3.14. Использованная литература
Auld, A. G., Amos (OTG), Sheffield: Sheffield Academic Press 1986.
Barstad, H. M., The religious Polemics of Amos, Leiden: Brill 1984.
Dorsey, D. A., The Literary Structure of the Old Testament, Grand Rapids:
Baker 1999.
Gelderen, С van, HetboekAmos, Kampen: Kok 1933.
Holwerda, В., De exegese van Amos 3:3-8, in: Holwerda, В., '...Begonnen heb-
bende van Mozes..., Terneuzen: Littooij 1953.
Keil, С F, Die zytblfkleinen Propheten, Leipzig: Dorffling und Franke 1866.

120
Дорогами Ветхого Завета
Lee, S., Election and Ethics. Ethical basis of the prophecy of Amos, Seoul:
Dong Bang 2005.
Leeuwen, C. van, Amos (POT), Nijkerk: Callenbach 1985.
Lettinga, J. P., Amos. Notities bij de Hebreeuwse tekst en proeve van vertaling,
Kampen: Publicatiecommissie FQI 1996.
Naastenpad, Th. J. M.^Amos, Kampen: Kok, z.j. (1976).
Niehaus, J., Amos, in: McComiskey, Th.E. (ed.), The Minor Prophets /, Grand
Rapids: Baker Book House 1992.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten /(KV), Kampen: Kok 1952
Veldkamp, Deboeruit Tekoa3, Franeker: Weverz.j. (1960).
Vonk, C, Hosea - Maleachi, in: De Voorzeide Leer I Hc, Barendrecht: Liebeek
& Hooijmeijer 1983.
Woude, A. S. van der, Amos — Obadja — Jona (T&T), Kampen: Kok 1997.

4. Книга пророка Авдия
4.1. Пророк и его время
О пророке Авдие мы не знаем ничего, кроме его имени. Значение
этого имени («слуга» или «почитатель») для пророка не слишком
примечательное. Практически обо всех пророках мы знаем не намного
больше: например, имя их отца, их место рождения или место их служения.
Однако в Авд. 1 сказано лишь: «Пророчество (или: видение) Авдия».
Из содержания его слов мы приходим к выводу, что имеем дело с
пророком, несмотря на то, что об этом не сообщается прямо (как, например,
в случае с Аввакумом (Авв. 1, 1), сведения о котором такие же скудные,
как об Авдие). Книга Авдия насчитывает всего лишь двадцать один стих;
это самая маленькая книга в Ветхом Завете.
К счастью, смысл пророчеств Авдия не столь загадочен, как сам
автор. Они содержат возвещение о суде над Эдомом - братским народом
Израиля. Но нет единого мнения относительно времени, когда пророк
возвестил об этом суде. Возвращаемся ли мы во времена иудейского
царя Иорама (850-845 до н. э.), при правлении которого Эдом отделился
от Иудеи (4 Цар. 8) и филистимляне с арабами вторглись в Иерусалим,
разграбив город (2 Пар. 21)? Или действие происходит вскоре после
изгнания в 586 г. до н. э. и возвещается суд над Эдомом, который вел себя
неподобающе по отношению к иудеям, уведенным в плен?
Таким образом, датировка отличается на целых три столетия! Кроме
того, эта разница еще связана с тем, что в Иер. 49, 7-22 мы видим
пророчество об Эдоме, в котором некоторые стихи, как две капли воды,
похожи на пророчество Авдия. Позаимствовал ли Авдий эти сведения
у Иеремии? Это бы означало, что он жил после Иеремии, а значит и после
изгнания Иудеи. Или же это Иеремия позаимствовал материал у Авдия,
так что мы должны поместить Авдия (задолго) до времени Иеремии?
Существует и третье предположение: мы имеем дело с письменным
источником, из которого черпали сведения и Иеремия, и Авдий.
Тем не менее, как мы увидим при обсуждении текста Авдия,
изгнание Иудеи уже произошло, если Авдий от имени Яхве должен выступить
против Эдома, который при падении Иерусалима вел себя неподобающе.
Имя Авдий — обычное и часто встречается в Ветхом Завете. Можно
упомянуть двух самых известных человек, которые наряду с пророком
Авдием носили это имя: Авдий - начальник над дворцом, который
во времена израильского царя Ахава встречался с Илией (3 Цар. 18),
и Авдий - князь при иудейском царе Иосафите, который вместе с
другими обучал народ закону Яхве в городах Иудеи (2 Пар. 17). Однако ни
один из них не мог быть автором Книги Авдия.

122
Дорогами Ветхого Завета
Есть некоторые толкователи, которые помещают Авдия во времена
царя Иорама или немного позже [напр., Niehaus 1993, 496w]. Иногда
также указывают на место пророка среди других малых пророков: после
Осии, Иоиля и Амоса, но перед Ионой. Однако этот аргумент не имеет
никакой силы, если Иоиль тоже не был пророком до изгнания.
4.2. С первого по девятый стихи
В пророчестве Авдия можно выделить три части: Авд. 1-9; 10-15
и 16-21.
Пророчество начинается со второго стиха, так как Авд. 16 —
вводное предложение, в котором звучит основное воззвание пророчества:
«Вставайте, выступим против Эдома войной!» Яхве послал вестника
(ангела) ко всем народам, в то время как все, принадлежащие к народу Яхве,
услышали этот призыв и приготовились к сражению.
Почему на Эдом нужно нападать? Яхве превратит Эдом в
ничтожный народ, который все будут презирать. А причина всему этому -
высокомерие Эдома. Он много о себе воображал, обитая высоко в расселинах
скал, в неприступной крепости. Кто сможет стянуть его вниз? Однако
Яхве знает, как достать Эдом. Даже если бы Эдом летал так высоко, как
орел, и даже если бы устроил себе гнездо среди звезд, Яхве все равно бы
его достал.
Падение Эдома в Авд. 5-7 пророчески изображается так, будто бы
это уже свершившийся факт: «Эдом, тебя разграбили... народ Исава
разорен». Воры и грабители, которые действуют ночью и поэтому в спешке
выполняют свою работу, воруют то, что лежит под рукой. А
разграбление Эдома будет полным. Сборщики винограда не срезают все гроздья.
А народ Исава оберут до нитки. Его тайники с большими запасами
драгоценностей будут опустошены.
Эдому не стоит ждать поддержки от своих бывших союзников и
друзей. Наоборот, старые союзники теперь помогают выдворить Эдом из
его собственной земли. Друзья превратились в изменников,
сотрапезники заманивают его в ловушку. Результат — хаос в своих рядах.
У Эдома есть множество мудрецов. Однако от них не будет никакой
пользы, потому что Яхве умертвит их. А вместе с тем народ потеряет
своих благоразумных вождей, которые в этом хаосе будут пытаться
навести порядок. Если нет мудрости, «храбрецы Фемана» потеряют свое
мужество. Люди будут отданы в руки врага. На горе Исава больше никто
не будет жить.
Эдом был скалистой страной и большей частью неплодородной
(ср. Быт. 27, 39). Однако расположение Эдома с его дорогами в арабский

Книга пророка Авдия
123
мир и доступом к Акабскому заливу сделало его центром торговли, так
что его «тайники» (Авд. 6) могли содержать много запасов.
В древние времена мудрецы составляли правительство страны
(ср. Ис. 19, 3.11; 29, 14). Эдом славился своей мудростью. Иова и его
друзей из земли Уц (Иов 1,1) часто связывают с Эдомом. Иер. 49, 7 делает
еще больший акцент на «мудрых Фемана». Название Феман здесь (как
и в Авд. 9) - это синоним Эдома. Возможно также, что это был какой-то
город или район в Эдоме (Иез. 25, 13).
Авд. 7очень трудно правильно перевести. Имеется ли в виду, что
союзники выгоняют эдомитян через границы из их собственной земли [NBV],
или же речь идет о том, что эдомитян выпроводят до границы и они,
таким образом, попадут в руки врагов уже в самом Эдоме [Deden 1953,173]?
Последнее, на мой взгляд, больше соответствует еврейскому тексту.
4.3. С десятого по пятнадцатый стихи
Во второй части Книги Авдия становится понятным, почему
в Авд. 2-9 Эдом изображен именно так. Почему Эдом называется
высокомерным и почему он наказан за это высокомерие? Причина состоит
в том, что Эдом выступил против своего собственного брата, народа
Иакова. Старый конфликт между Иаковом и Исавом получает новое
продолжение, когда в 586 г. до н. э. братский народ Иуды был отправлен
в изгнание. В отрывке Авд. 11 -15 не меньше одиннадцати раз
используется слово «день», чем подчеркивается значение решающего момента в
истории Иудеи. В этот злосчастный для Иудеи «день» Навуходоносор и его
союзники вывезли все имущество иудеев (Авд. 11). Однако этот момент
обретает особенное значение из-за линии поведения, которую выбрали
тогда эдомитяне. Они наблюдали, как другие народы вывозили
имущество братского им народа, как чужеземцы заходили в ворота Иерусалима
и бросали жребий, чтобы разделить между собой людей и добро. Однако
они не ограничились лишь «наблюдением». Они стали на сторону
вавилонян, радуясь несчастью иудеев и насмехаясь над ними. И они не
остановились на этом. Эдомитяне решили присоединиться к захватчикам. Они
вошли в ворота Иерусалима и грабили имущество иудеев. В этот
страшный день они преграждали дорогу беглецам и убивали их. Эдомитяне
поймали иудеев, которые думали, что спасутся, и отдали их вавилонянам.
Эта вторая часть Книги Авдия начинается и заканчивается
приговором, который будет исполнен над Эдомом из-за его позорного
поведения. Он покроется позором и навсегда будет уничтожен (Авд. 10).
А ужасный «день» для Иудеи превратится в «день» Яхве, когда «с тобой,
Эдом, будет сделано то, что ты сделал с ними, тогда твои дела падут тебе
на голову» (Авд. 15). День Яхве, таким образом, станет днем воздаяния.
Эдом будет истреблен навсегда.

124
Дорогами Ветхого Завета
«День» несчастья для Иудеи - это одновременно «день» нечестия
Эдома, который приводит ко «дню» Яхве, дню расплаты с Эдомом.
Таким же примечательным, как повторение слова «день»,
выступает восьмикратное предостережение в стихах 12-14. Строчки восемь раз
начинаются запретом эдомитянам, чтобы они не (евр. fal) обольщались,
не радовались, не входили в ворота, не посягали и т. д. NBV (в отличие
NBG) переводит глаголы: вам не следовало обольщаться, и т. д. «День»
несчастья Иудеи - уже в прошлом.
Я полностью согласен с Ван Леувеном [Van Leeuwen 1993, 58], что
описание в Авд. 11-14 может относиться только к 586 году до н. э., ко
«дню» самого большого несчастья, которое когда-либо переживала Иудея.
Только во время этого события сообщалось о подобном позорном
поведении эдомитян. Об этом свидетельствуют Иез. 25; 35 (Эдом наказан,
потому что он отомстил народу Иуды и людей отдал под меч); Пс. 136, 7
(во время падения Иерусалима народ Эдома говорил: «Разрушайте,
разрушайте до основания его») и Плач. 4, 21-22 (Эдом радуется и веселится,
но чаша дойдет и до тебя!).
4.4. С шестнадцатого по двадцать первый стихи
1. В третьей части пророчества Авдия его взгляд направлен в
будущее. Каким будет конец народов, которые были враждебны к Израилю?
И как будет выглядеть будущее Израиля?
Прежде всего, «день Яхве» будет днем возмездия. Подобно тому,
как Израиль должен был испить чашу гнева Яхве и поэтому был уведен
в плен, так теперь должны будут испить ее все народы. Из Вавилона,
как из чаши Яхве, должен был испить Иуда (Ис. 51, 17). Теперь пришла
очередь других народов пить из этой чаши (ср. Ис. 51, 22; Иер. 25, 15).
И эти народы будут пить, даже прихлебывать, до тех пор, пока есть силы.
Глядя на жалкие остатки народов, будет создаваться впечатление, что
они как народы никогда не существовали!
Однако день Яхве имеет и обратную сторону. Суд над народами
будет означать спасение для Израиля. Израиль найдет убежище на Сионе —
в противоположность тому, что эдомитяне сделали иудеям, перекрывая
им дорогу и убивая их (ср. Авд. 14). Теперь они в безопасности на горе
Сион, которая стала снова святой, то есть недоступной для чужих
завоевателей. Они уже больше не могут осквернить город (ср. Иоил. 4, 17).
Однако спасение Израиля будет включать в себя еще больше. Вскоре
город Иерусалим снова станет святым и недоступным, и превратится
в опорный пункт для покорения прежних земель. Когда будут прогонять
жителей, окажется, что народ Иакова - огонь, а народ Иосифа - пламя,
которые сожгут стерни народа Исава (ср. образ в Ис. 10, 17). Никто из
народа Исава не выживет. Все это — ради возвращения жителей Южного

Книга пророка Авдия
125
(Иакова) и Северного царства (Иосифа). Они вновь выступят вместе
и будут преследовать Эдом, который после 586 г. до н. э. поселился на
землях Иудеи.
NBV переводит Лед. 16так: «Так же как и вы, народ Иакова, на Моей
святой горе должны были испить... чашу» — это, скорее, парафраз. Слова,
выделенные курсивом, в еврейском тексте отсутствуют. Переводчики
NBV посчитали, что под словом «вы» подразумеваются не эдомитяне,
а иудеи. Я поддерживаю такое мнение, но хотел бы заметить, что
некоторые видят эдомитян в слове «вы». Они видят в слове «пить» не испитие из
чаши гнева Яхве, а пирушки, которые эдомитяне позволяли себе на горе
Сион. См. [Ridderbos 1949, 17v], [Aalders 1958,41w].
В Лед. 18 мы читаем, что никто из народа Исава не выживет. Скорее,
это преувеличение [Aalders 1958,48]. И это подтверждается в Авд. 21, где
горой Исава управляют из Сиона. Это управление подразумевает то, что
в Эдоме все-таки выжил «остаток». Ведь нет никаких оснований считать,
что Эдом будет заселен израильтянами.
2. Истребление Эдома, какой бы важной исходной точкой оно ни
было, — это всего лишь часть программы, которая будет выполнена,
чтобы восстановить Израиль в былой славе. Расширение происходит во
все четыре стороны. На юге народ Иакова (Иудея) «завладеет» Негевом
и горной страной Исава. Он даже «завладеет» землей Ефрема и Самарией,
Вениамина и заиорданским Галаадом. Повторяющееся дважды слово
«завладеет» напоминает нам о днях завоевания Ханаана, когда Израиль
завладел землей обетованной (Нав. 1, 11 и др.; ср. Быт. 15, 7 и др.). Тогда
сбылось обетование, данное праотцам о владении землей, а теперь оно
будет выполнено снова, но более щедро (Авд. 19).
Изгнанники из Израиля (Северного царства) после своего
возвращения также соберут армию и отвоюют свои владения до дальнего
севера, то есть до Сарепты, лежащей в области Тира. Такие города, как
Тир и Сидон, после трагедии 586 года до н. э. расширили свою сферу
влияния до северных земель Израиля. Но дни таких (идеальных) границ,
какие Иисус Навин провел на севере (Нав. 19, 28), станут реальностью,
когда достигнут Сарепты — места, которое мы знаем из истории об Илии
(3 Цар. 17). Наконец, внимание уделяется также тем изгнанникам из
Иерусалима, которые еще не вернулись. Те, которые сейчас еще
находятся в Сефараде (Сардес в западной части Малой Азии), могут завладеть
городами в Негеве, откуда тем временем будут изгнаны эдомитяне (Авд. 20)!
Конец пророчества после всех этих завоеваний снова возвращает нас
к Иерусалиму. Освободители, в лице которых мы видим начальников
всех военных операций с целью отвоевать центральное место Израиля
среди народов, правят с горы Сион «горой Исава». «Правят» не в смысле
«подчиняют». Это правление миром происходит в мире и спокойствии.

726
Дорогами Ветхого Завета
Ситуация абсолютно противоположна той, которая была в 586 году
до н. э. Не Эдом и другие враждебные народы господствуют над Сионом,
а Сион господствует над Эдомом и миром народов. Яхве будет править
народами из всемирного центра Сиона.
Использованное в Лед. 19 и 20 слово «завладеть» (евр.у/s), начиная
с Быт. 15, 7, очень часто встречается в смысле «завладеть землей
обетованной» или «изгнать людей (евр. jrs hi) из земли, принадлежащей
Израилю» [G. Gerleman THAT I, 779].
Стих девятнадцатый труден для перевода, поскольку еврейский
текст неясный. Если мы присоединяемся к NBV, тогда кажется
странным, что под «народом Иакова» имеются в виду иудеи. Тогда выходит,
что иудеи собираются завладеть также Ефремом и Самарией, а значит
сердцем Северного царства?!
Не следует забывать, что «Иосиф» и «Иаков» снова действуют
вместе. Между ними больше нет взаимной борьбы. См. Авд. 18, где они
вместе выступают против Эдома, хотя Северное царство меньше
имело дел с ним, нежели Иудея. Они вместе снова завладевают Северным
Израилем.
См. Аллена [Allen 1976, 171], который замечает, что во времена
Персидского царства в Малой Азии (Сардес) находилась еврейская
колония. Они могли возвратиться и поселиться в Негеве, южной области
Иудеи. Не следует забывать, что для пророка и его слушателей в этом
содержалось удивительное обетование. Так, Аллен указывает на то, что еще
во времена Маккавеев Хеврон (на севере Негева) был в руках эдомитян
(1Макк. 5,65).
4.5. Значение пророчеств Авдия
1. После прочтения всего пророчества, вырисовывается целостная
картина. Пророчество адресовано Эдому, и поэтому его можно
рассматривать как пророчество о народах. В нем мы слышим то, что уже
встречали во многих других пророчествах. Пророчества об Эдоме мы
слышим в Ис. 34; 63; Иер. 49; Иез. 25; 35; Ам. 1 и Мал. 1. Во всех этих
пророчествах видно, что главное внимание уделяется отношению Эдома
к Иудее (Израилю), даже если мы находимся еще задолго до 586 г. до н. э.
(особенно Книга Амоса). В большинстве перечисленных пророчеств мы
можем предположить, что именно отношение Эдома к Иудее (Израилю)
незадолго до изгнания сыграло решающую роль. Все это хорошо
видно в Иер. 25; 35; Иез. 25, 12; 35, 5, а также (вне пророчеств) в Плач. 4
и Пс. 136, 7. Иер. 49 содержит много общего с Авдием и так же
осуждает высокомерие Эдома. Наряду с Авдием стих Иез. 35, 10 показывает,
как Эдом жаждал завладеть территорией Иудеи и Северного царства.
Отмщение Яхве Эдому, согласно Ис. 63, берет свое начало, прежде всего,

Книга пророка Авдия
127
в событиях 586 года до н. э. Одновременно становится ясным, что борьба
между Эдомом и Израилем была всегда (Иез. 35, 5) и имела глубокие
корни, которые уходили к братской ссоре между Иаковом и Исавом
(ср. Мал. 1).
В Книге Авдия есть то, чего нет в других книгах в пророчестве об
Эдоме. На мой взгляд, наиболее примечательным у Авдия есть
сочетание возвещения о суде и спасении. Эдом уничтожится, а границы народа
Израиля расширятся и станут прежними, как во дни царя Давида. Может
возникнуть вопрос, не сказано ли здесь также о спасении других
народов? Можно ли сказать, что само по себе царствование Яхве над горной
землей Исава (Авд. 21) означает, что мир для Иерусалима одновременно
будет миром для всего мира? На мой взгляд, в Авд. 21 этого не сказано,
хотя заключение текста не исключает этого. Израиль снова будет жить
в безопасности — вот основная суть послания Авдия. И в этом Авдий
наиболее близок к Иезекиилю. Иезекииль видел в истреблении Эдома
(Иез. 35) одно из условий восстановления Израиля (Иез. 37). Что-то
подобное, но более незаметное, мы находим у Авдия. Однако, как и в
Иез. 40, у Авдия ничего не сказано о других народах, которые
участвуют в спасении Израиля. Заключительный стих Авдия показывает, что
Яхве - царь над своим собственным народом и над врагами этого народа.
См. мою книгу «Дорогами Ветхого Завета» (ч. 4.5.4 [Эдом]; 4.5.9
[один Израиль]). Пророчество Иезекииля также ограничивается
будущим Израиля и не говорит о спасении всего мира (4.5.10). Разница
состоит в том, что Иезекииль больше не считал заиорданские земли
принадлежащими Израилю, в то время как Авдий причислял к Израилю
и Галаад.
Ван Леувен [Van Leeuwen 1993, 92.94], на мой взгляд, слишком
много видит в Авд. 21, когда утверждает: «Кажущаяся партикулярист-
ской Книга пророка Авдия заканчивается великолепной перспективой
всемирного царствования Яхве». То, что Яхве - царь всего мира, можно
прочитать повсюду в Ветхом Завете. Однако Ван Леувен вряд ли может
утверждать на основании Авд. 21, что народы (то есть все народы) будут
принадлежать к владениям Яхве, и поэтому будут участвовать в спасении
Израиля. Само по себе это правильно: см., например, Ис. 19; Иер. 46, 26;
48, 47; 49, 6.39 (наряду с известными пророчествами о всемирном
спасении в Ис. 2; 9; 11; Ис. 42 о слуге Яхве; Соф. 3; Зах. 14). Однако у Авдия,
как и у Иезекииля, мы еще не видим, чтобы этот всемирный аспект был
ясно выражен.
2. Чтобы понять этическое значение Книги Авдия, мы должны
понять, что определенные узы, которыми связаны люди, приносят с собой
определенные обязательства. Для нас это вполне естественно в рамках
отношений между мужем и женой, родителями и детьми, правительством

128
Дорогами Ветхого Завета
и подчиненными. А у пророка Авдия Эдом обвиняется в том, что он
нарушил свои обязательства по отношению к брату. Присутствующее
в Книге Авдия высокомерие Эдома (Авд. 3) встречается у многих народов.
А что особенно характеризует поведение Эдома, так это его отношение
к братскому народу Иудее (Авд. 10, 12). Израиль мог позволить себе по
отношению к другим народам то, что не имел права делать по
отношению к эдомитянам, поскольку «это ваши братья» (Втор. 23, 7). В братьях,
хотя они живут нечестиво, нужно ценить хорошее, как поступал Израиль,
когда признавал, что в Эдоме было много мудрости (Авд. 8).
Однако Эдом поступил плохо, восьмикратно совершив то, что нельзя
было делать по отношению к своему брату (Авд. 12). И за это Яхве
отплатит ему. С Эдомом произойдет то же самое, что он сделал с Иудеей. Кто-
то считает, что это — злопамятство, но это не так. Не Иудея мстит Эдому,
а сам Яхве, который имеет полное право мстить или давать повеления
людям. Эта месть, таким образом, вовсе не автоматическая в смысле «то
за это». Здесь решает Яхве. Он объявляет злоумышленника виновным.
Он дает ему заслуженное наказание (3 Цар. 8, 32).
Следует заметить, что Ветхий Завет осторожен, когда речь идет
о человеческом мщении. См. мою книгу «Дорогами Ветхого Завета», т. 3
(ч. 2.8 о «чувстве мести»), в которой я рассматривал просьбы от
отмщении, обращенные к Яхве.
4.6. На пути к Новому Завету
Все, что мы сказали в п. 4.5.1, свидетельствует о том, что мы
находимся еще в рамках ветхозаветного горизонта. И это понятно, когда о Сионе
говорится как о святом месте, и когда надежда направлена на овладение
землей обетованной. У других пророков явно сказано о всемирном
характере спасения - другие народы тоже станут соучастниками Божьего
наследия. У Авдия мы находим, что потомки Авраама завладеют
городами своих врагов (Быт. 22, 17), и их владения расширятся (Быт. 28, 14).
Но при этом у Авдия не упоминается, что все народы на земле будут
желать получить благословение как потомки Авраама (Быт. 12, 3; 22, 18;
26, 4; 28, 14).
В Книге Авдия все внимание направлено на Исава как на злейшего
(на самом деле) врага Израиля, в то время как у других пророков внимание
уделяется мировой державе Вавилону, которая должна быть уничтожена.
«День Яхве» как день мести врагам Божьего народа в Книге Откровения
связан с Вавилоном, а не Эдомом. Но связь между ними все-таки видна,
поскольку образы «одежды, пропитанной кровью» и «точила, в которых

Книга пророка Авдия 129
топчут» позаимствовано из описания Божьего мщения Эдому (Ис. 63;
ср.Откр. 14; 19, 13.15).
Впрочем, нет никаких оснований считать отмщение, о котором
говорит пророчество Авдия, ветхозаветным. В свете сказанного Христом
в Нагорной проповеди (Мф. 5) и апостолом Павлом в Рим. 12 о любви
к ближнему, мы не должны мстить. Это право принадлежит Богу. Для
этого Павел цитирует текст из Ветхого Завета: «Мне отмщение, Я
воздам» (Втор. 32, 35; Рим. 12, 19). И именно Иисус Христос будет топтать
точило ярости и гнева Всемогущего Бога (Откр. 19, 15).
Чтобы проследить динамику развития учения о мести в Ветхом
и Новом Заветах, см. мою книгу «Дорогами Ветхого Завета», т. 3 (ч. 2.8).
4.7. Выводы
1. Пророчества Авдия относятся к временам после изгнания Иудеи
в 586 г. до н. э., когда Эдом как братский народ Иуды совершил тяжкие
преступления.
2. Наряду с элементами, известными нам из других пророчеств
(например, враждебное и высокомерное поведение Эдома по отношению
к народу Яхве), выделяется также описание надежды на восстановление
Израиля. Объединенный Израиль завладеет обширной территорией.
3. Говоря об этическом значении Книги пророка Авдия, нужно
обратить внимание на братские обязательства, даже если они связывают
разные народы. Месть, которая выпадает на долю Эдома из-за
невыполнения им братских обязательств, исходит от Яхве, а не от Иудеи.
4. Взгляд на полное надежд будущее в Книге Авдия еще ограничен
ветхозаветными рамками. Так, в ней не уделяется никакого внимания
тому спасению, которое обретут все народы.
4.8. Использованная литература
Aalders, G. Ch., Obadja en Jona (COT), Kampen: Kok 1958.
Allen, L. C, The Book of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, Grand Rapids:
Eerdmans 1976.
Deden, D., Abdias, in: De Kleine Profeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.
Leeuwen, С van Obadja (POT), Nijkerk: Callenbach 1978.
Niehaus, J., Obadiah, in: McComiskey, Th.E. (ed.), The Minor Prophets II,
Grand Rapids: Baker Book House 1993.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten 7/(KV), Kampen: Kok 1949.

5. Книга пророка Ионы
5. /. Пророк и писатель
1. О пророке Ионе мы знаем лишь то, что написано в его книге,
а также о чем сказано в 4 Цар. 14, 25. Как и в Ион. 1,1, там сообщается,
что он был сыном Амафии и родом из Гафхефера, городка, лежащего
недалеко от Назарета. Из 4 Цар. 14, 25 видно, что он пророчествовал во
времена царя Иеровоама II (784—743 гг. до н. э.). Иеровоам восстановил
границы Израиля от Емафа (на севере) до Мертвого моря. Такое
большое расширение Северного царства Яхве предсказал устами Ионы. Оно
произошло вместе с избавлением Израиля от многих бедствий, которые
он испытывал от арамеев (4 Цар. 10; 13), аммонитян (Ам. 1, 13) и моави-
тян(4 Цар. 13).
Таким образом, Иона - пророк из Северного царства. Однако о его
пророческой деятельности в Израиле нам известно только то, о чем мы
уже упомянули. Имя Ионы чаще всего вспоминают в связи с его
миссией в Ниневии. Нельзя сказать точно, в какой период существования
Ассирийского царства это произошло. Когда мы читаем о «царе Ниневии»,
упоминаются четыре ассирийских князя (Ион. 3, 6). Во времена
правления Иеровоама II трон в Ассирии занимали такие правители:
известный царь Адад-нирари III (810-783 гг. до н. э.); его сын Салманасар IV
(782-772 гг. до н. э.); второй его сын Ашшур-дан II (772-754 гг. до н. э.);
третий его сын Ашшур-нирари V (754—745 гг. до н. э.). К сожалению,
в летописях ничего не сказано об этих трех сыновьях. У нас нет никаких
свидетельств из небиблейских источников о работе этого израильского
пророка. О конфликтах между ассирийцами и Северным царством во
времена Иеровоама II нам не известно ничего. Люди больше страдали
от Арама (Дамаска), чем от Ассирии. Однако это вовсе не означает, что
Ассирия не представляла постоянной угрозы Израилю. Известно, что
отец Иеровоама II, царь Иоас, должен был платить дань царю Адад-
нирари III. Хотя территория Израиля могла расширяться, народ все же
оставался в сильной зависимости от политического курса Ассирии.
Если поместить Иону среди других пророков из Северного царства,
то Илия и Елисей - его великие предшественники. Елисей умер при
правлении царя Иоаса (4 Цар. 13), а Иона действовал во времена сына
Иоаса Иеровоама II. Современником Ионы был пророк Амос, родом из
Иудеи, пророчествующий в Вефиле (Ам. 7). Возможно, Иона также знал
своего соотечественника Осию.
Сведения об Ассирии смотрите у К. Р. Веенгофа в ВН3 I, 438.
Веенгоф сообщает, что наряду с Дамаском, Тиром, Сидоном, Эдомом
и филистимлянами также «Иоас, муж из Самарии» должен был платить

Книга пророка Ионы
131
дань царю Адад-нирари III. См. также COS II, 276. Всснтф
предполагает, что Адад-нирари III - это упомянутый в 4 Цар. 13, 5 освободитель,
который в дни царя Иоахаза (отца Иоаса) снял ярмо Дамаска с Израиля
[437]. Однако Дамаск снова был восстановлен, так что Иеровоам снова
выступил против Арама. Он покорил тогда Дамаск и Емаф (4 Цар. 14, 28).
2. Кто и когда написал Книгу пророка Ионы? Не похоже на то,
чтобы текст был написан самим Ионой. В нем говорится об Ионе подобно
тому, как в Книге Царств рассказано о пророках Илие и Елисее. В Книге
Ионы часть, содержащая пророчества, довольно краткая. Фактически
только стих Ион. 3, 4 можно называть пророчеством, а все остальное
и этой книге - история, связанная с этим пророчеством. Книга Ионы
наименее пророческая книга из всех двенадцати малых пророков. В ней
нет никакой связи между пророчествами и историей Израиля.
Весьма сомнительно, что Иона был автором книги. Кто написал
)ту историю, мы не знаем. А также не знаем, когда она была написана.
Многие считают, что речь идет о пятом или даже четвертом веке до
нашей эры. Язык, используемый в книге, характерен для периода после
изгнания. В Книге Ионы встречаются слова на арамейском и позднем
еврейском языках. Об авторе нельзя сказать ничего конкретного. Мнения
ученых относительно датировки расходятся на много веков. Однако для
нас это не так уж важно, послание книги от этого вовсе не меняется.
О датировке Книги Ионы см. Вризена/Ван дер Вауде [Vriezen/van
der Woude 2000, 301] и Леттингу [Lettinga 1996, 10]. Аалдерс считает, что
Иона сам написал книгу, хотя «очень даже возможно», что кто-то другой
на основании устных или письменных свидетельств Ионы через малое
или долгое время после случившегося записал весь рассказ. Сравнение
этого рассказа с рассказами об Илие и Елисее скорее свидетельствует
о том, что Иона ле был его автором.
5.2. Первая глава
1. Иона получает от Яхве задание отправиться в «великий город»
Ниневию и объявить ему приговор за все его злодеяния. Иона
отказывается выполнить это поручение. Вместо того чтобы идти в Ниневию,
он в Иоппии садится на корабль, который плыл в Фарсис. Почему?
Он хотел бежать «от лица Яхве» (Ион. 1,3). Это желание пророка весьма
любопытно. Пророк, который служит Яхве (ср. 3 Цар. 17, 1 об Илие),
теперь желает дезертировать и считает, что сможет убежать от Бога. В то
время как он должен пройти, скажем, 500 километров на восток,
чтобы достичь Ниневии и там встретиться с Яхве, он считает, что, пройдя
этих же 500 километров на запад, он избежит этой встречи!

132
Дорогами Ветхого Завета
После того, как на море начался шторм, он объяснил морякам, что
почитает Яхве, который сотворил море и землю (Ион. 1, 9). Если он
так считает, то вряд ли может одновременно утверждать, что встретит
Яхве только на далеком востоке, а не на далеком западе. Иона больше
не желает состоять на службе у Яхве, однако это вовсе не значит, что он
отрекается от всей веры. Это приводит к тому, что он начинает странно
мыслить и действовать.
Моряки также замечают эти странности и высказывают свое
удивление о том, что Иона убежал от Яхве (Ион. 1, 10): «Как ты смог так
поступить?» Капитан корабля очень удивлен, что во время шторма Иона
продолжает спокойно спать: «Что ты спишь? Встань, воззови к Богу
твоему! Может быть, Он вспомнит о нас, и мы не погибнем» (Ион. 1, 6).
Иона сразу понял, что он стал причиной шторма. Однако он начинает
что-то делать только тогда, когда люди, попавшие из-за него в беду, его
обо всем расспросили. Он предлагает им выбросить его в море, после
чего море утихнет (Ион. 1, 12). Подобное «вероисповедание» характерно
для непоследовательного поведения Ионы. Сначала он не желает иметь
ничего общего с Яхве; немного погодя он осознает, что не может убежать
от Яхве и тогда начинает думать более трезво. Если они его бросят в море,
то Яхве прекратит шторм. И все происходит именно так (Ион. 1, 15).
Неразумное отношение к Богу часто приводит к появлению
вопросов. Вспомните Деян. 5, 3.9, где апостол Петр спросил Ананию
и Сапфиру, как они могли так поступить. Вспомните также вопросы,
которые апостол Павел задает иудеям. Почему те, которые так хорошо
знают закон и других ему учат, сами так непоследовательны: воруют,
прелюбодействуют и святотатствуют (Рим. 2)? Это последствия греха,
к которому приводит странное и неразумное поведение человека.
К какой только географической территории не относили Фарсис:
от далекой Испании (Тартесс возле устья Гвадалквивира на юго-западе
Испании) до окрестностей современного Туниса или даже на Сардинии.
Возможно, существовало еще больше местностей с таким названием
[Baldwin 1993, 553]. В любом случае, расстояние от Иоппии до Фарсиса
было таким же большим, как расстояние от Иоппии до Ниневии.
Только в Ион. 4, 2 мы узнаем, почему Иона не желал отправляться
в Ниневию. Об этом мы поговорим позже. Пока же мы имеем дело с
нежеланием Ионы отправляться в Ниневию, и его попыткой к бегству. Как
предложил Ван дер Вауде [Van der Woude 1978, 20], выражение «уйти от
лица Яхве» (евр. millifne Jhwh) очень хорошо противопоставляется
выражению «стоять перед лицом Яхве». Как пророк (евр. famad lifne Jhwh)
Иона дезертирует. То, что Иона отвергает непростое служение, а также
вдобавок к тому желает оставить Израиль, придает выражению «прочь
от лица Яхве» некоторые нюансы. Он желает оказаться вне досягаемости
Яхве, каким бы безрассудным ни казалось это желание.

Книга пророка Ионы
/33
2. Примечательно поведение не только Ионы. Моряки тоже ведут
себя странно. Они устрашились и взывают к своим богам, чтобы спастись
от гибели в сильном шторме. Они также выбрасывают груз с корабля
в море. Когда ни то ни другое не приносит никакого результата, они
бросают жребий, чтобы найти виновника. Такое решение типично не
только для язычников, ведь жребий использовали и в Израиле. Вспомните
разоблачение Ахана. После падения Иерихона он украл вещи, которые
были посвящены только Яхве (Нав. 7). Ионафан также был обличен
посредством жребия, когда он вопреки клятвенному повелению своего
отца Саула что-то съел раньше времени (1 Цар. 14).
От нашего внимания не должно ускользнуть желание моряков спасти
жизнь Ионы, несмотря на то, что жребий указал именно на него. Сначала
они засыпают Иону вопросами, желая узнать больше о причинах
такого шторма (Ион. 1, 8). В результате они устрашились еще больше, чем
раньше (ср. Ион. 1, 5.10). Когда Иона советует им выбросить его за борт,
они пытаются сначала хоть как-то доплыть до берега. Однако эта
попытка не удается, потому что шторм становится все сильнее. Потом они
молятся к Яхве, не вменит ли он им греха, если они невинного (!) выбросят
за борт (Ион. 1, 13-14). Они осознают свою ответственность не только
перед Ионой, но и перед Яхве. Иона не совершил никакого
преступления против моряков, поэтому его смерть будет на их руках. Они
напуганы и думают, что Яхве взыщет с них за кровь пророка! Примечательно,
что моряки выбрасывают Иону в море только после того, как со страхом
обратились к Яхве.
Как только Иона оказывается за бортом, море утихает в «своей
ярости». Мы слышим, что моряки, которые устрашились великим страхом,
теперь находились под глубоким впечатлением от величия и силы Яхве
(Ион. 1, 15-16). Сопоставьте это с поведением Ионы. Иона хотел
расстаться с Яхве и из-за этого подверг смертельной опасности корабль
и всю команду. А моряки начали с обращения к своим богам, а
закончили чувством великого почтения к Яхве. Очевидно, это почтение
не ограничивалось только благоговейным трепетом. После того, как они
целые и невредимые добрались до берега, они выполнили свои обеты,
которые дали во время смертельной опасности на корабле, и принесли
Яхве жертву (Ион. 1, 15-16).
Отличия между Ионой и моряками весьма примечательны. Пророк
Яхве своим грешным поведением подвергает опасности
моряков-язычников. Он отворачивается от Яхве, в то время как они обращаются
к нему. Пророк из Божьего народа не оправдывает ожиданий, а моряки
из «мира», которых он подвергает опасности, поступают намного
лучше, чем от них можно было ожидать. Моряки в Ион. 1 - предвестники
ниневитян, которые покаются перед Яхве. В Ион. 1 также показано, что

134
Дорогами Ветхого Завета
Яхве - господин в мире своего творения. Он повелевает морю и
земле (Ион. 1, 9). Иона ограничивает его деятельность только пределами
Израиля, земли Яхве. Но как только Иона покидает пределы этой земли,
он сразу должен признать, что Яхве присутствует везде. Яхве вызывает
шторм, и Иона осознает, что он всему виной. Яхве усмиряет этот шторм
и не дает погибнуть морякам по их молитвам.
Попытка моряков добраться до берега, несмотря на то, что корабль
был разбит, показывает, что в те времена из-за штормов плавали вдоль
побережья на достаточно близком расстоянии.
Леттинга [Lettinga 1996, 13] в своем переводе ставит принесение
обетов перед приношением жертвы: моряки «принесли Яхве жертву; до
этого они дали обеты». Здесь мы имеем дело со стилистическим приемом
ретроспекции: сообщается о чем-то, что произошло намного раньше.
Таким образом, правильно переводить не «они принесли жертву Яхве
и тогда дали Яхве обеты» [согласно NBV], а «они еще раньше дали эти
обеты». В Ион. 1, 5 мы видим подобный случай: Иона спустился внутрь
корабля [см. NBV], но сделал это не тогда, когда разыгрался шторм на
море. См. также [Vriezen/Van der Woude 2000,301 ]. Рассказ в Книге Ионы
построен очень искусно. Обратите внимание на постоянное повторение
слов «большой» (евр. gadol, большой город, шторм, рыба и т. д.) и «зло»
(евр. га'а в различных значениях).
5.3. Вторая глава
После того как Иона был выброшен в море, его проглотила большая
рыба, внутри которой он провел три дня и три ночи. Обозначенное
время подчеркивало, что произошло нечто невероятное. Никто бы не
выжил столько времени в чреве рыбы. Но Иона еще жив и в животе рыбы
молится к Яхве, своему Богу. Примечательно, что слова, произносимые
им, - это вовсе не молитва о спасении (что следовало бы ожидать), а
явная песня благодарения за полученное спасение, которая произносилась
в храме. Доказательства тому видны в пятом стихе («однако я опять
увижу святый храм Твой») и десятом, где спасение связано с обетами -
разумеется, в храме.
Как и следовало ожидать, находясь в таком критическом положении,
Иона вспомнил строки из уже существующих псалмов. Эти строки он
позже использовал, дополняя песню благодарения, которую он
воспевал уже после своего спасения. В чреве рыбы Иона взывал о спасении,
а после своего спасения он благодарил Бога за него. Еще Кальвин считал,
что Иона вряд ли так молился, сложно себе представить, что именно об
этом он думал в чреве морского чудовища. Эти мысли и привели Иону

Книга пророка Ионы
135
назад к Яхве, его Богу. В трудные минуты мы также можем вспоминать
известные строки из псалмов (напр. Пс. 41, 5).
Псалом благодарения Ионы, как видно, содержит слова,
которые нам известны из псалмов. В Ион. 2, 3 говорится то же самое, что
в Пс. 119, 1. Стих Ион. 2, 4 (единственная дословная цитата во всей
песне) совпадает с Пс. 41, 8. «Чувство отвержения» из Ион. 2, 5 мы также
встречаем в Пс. 50, 13 и др. Об изнеможении души (Ион. 2, 8) говорится
также в Пс. 106, 5. Ион. 2, 9 с его упоминанием о «суетных богах»
совпадает с Пс. 30, 7. И заключение песни благодарения Ионы о принесении
жертв и обетов (Ион. 2, 10) напоминает нам Пс. 115, 8. Также начало
Пс. 114, 1, где говорится об избавлении из царства мертвых и призвании
имени Яхве, напоминает нам псалом благодарения Ионы. Этот
пророк очень хорошо знает Книгу Псалмов, выражая как свою скорбь, так
и благодарение словами Псалтыря. В этом смысле он - пример для всех
верующих.
Следует обратить внимание, что наряду с известными строками из
псалмов в песне благодарения автор обращается к тому, что Иона
пережил в жизни еще до того, как морское чудовище его поглотило:
показано, как он, запутавшись в морских водорослях, был ввергнут в морскую
пучину на самое дно моря. Иона заслуженно попал в царство мертвых,
и засовы этого царства могли закрыться за ним навсегда. «Но Ты
вытащил меня живого из могилы, о Яхве, мой Бог!» Когда Иона
почувствовал, что его душа покидает его, он возопил к Богу, и слова его молитвы
дошли до Яхве в его святом храме (Ион. 2, 6-10). В противоположность
тем, кто почитает суетных богов, Иона, громко воспевая Яхве, желает
принести ему жертву и свои обеты. «У Яхве спасение!» (Ион. 2, 9-10).
Спасение показано нам как свершившийся факт, когда по велению Яхве
рыба извергает Иону, и он снова может встать на землю (Ион. 2, 11).
Неизвестный нам автор Книги Ионы разместил псалом
благодарения Ионы между поглощением и извержением пророка (Ион. 1, 17
и 2, 10).
NBV предлагает другой вариант перевода, используя глаголы в
настоящем времени. Подобное слишком свободное обращение с
еврейской грамматикой приводит к искаженному переводу, который создает
нам множество проблем. Поэтому мы отдаем предпочтение переводу
NBG. Для перевода Ион. 2, 5 смотрите Ван дер Вауде [Van der Woude
1978, 31], а также Леттингу [Lettinga 1996, 14]. Риддербос [Ridderbos
1949, 38] и Леттинга [Lettinga 1996, 11] разделяют точку зрения Кальвина.
Рыба, как было остроумно подмечено, вовсе не была «морским такси»,
которое бы заставило Иону ликовать о своем спасении [Van der Woude
1978, 33]. Иона тогда этого и не делал.
В ярком описании мы видим, что морское чудовище очень активно
принимает во всем участие. В Ион. 2, 10 дословно написано: «И сказал

136
Дорогами Ветхого Завета
Яхве рыбе, и она извергла Иону на сушу». Даже такие неживые предметы,
как корабль в Ион. 1, 4, просто оживают на наших глазах: корабль так
бросало туда-сюда, что он думал [евр. hisseva], что разобьется.
В рыбе Иона был подготовлен к путешествию. Для этого
используется очень красивый образ: чтобы сделать лук из тугой вербной ветки, она
должна сама согнуться. Если согнуть ветку слишком сильно, она
сломается; однако если сначала положить ветку в воду, тогда из нее можно
сделать добротный лук!
Следует заметить, что Иона не признает никакой вины перед Богом.
Мы должны понимать, что снова находимся на пути в Ниневию, где
Иона только осознает, насколько неправильным было его «бегство от
Яхве».
2. Трижды перед нами появляется Иерусалимский храм: как место,
куда стремится сердце Ионы (Ион. 2,5), где его молитва доходит до Яхве
(Ион. 2, 8) и где он собирается приносить жертвы (Ион. 2, 10). Можно
сделать вывод, что (настоящий) пророк с Северного царства чувствовал
себя связанным с храмом в Иерусалиме и отправлялся туда не один раз.
Северное царство, конечно, не было отделено от Южного железным
занавесом, несмотря на то, что лидеры с Севера запрещали паломничества
в Иерусалимский храм, рассматривая это как пренебрежение их
собственных святилищ в Дане, Вирсавии и других местах (ср. 3 Цар. 12, 27).
Но движение, тем не менее, было с обеих сторон: Иона мог приносить
жертвы в Иерусалиме, а Амос не боялся пророчествовать в Вефиле.
5.4. Третья глава
После того как рыба извергла Иону, он снова получил задание
отправиться в Ниневию. Яхве не отказался от своего намерения, несмотря
на то, что пророк проявляет упрямство. Однако на этот раз Иона
соглашается выполнить задание без возражений. Он должен обратиться к
городу от имени Яхве. Возможно, в тот момент ему самому было неясно,
что именно Яхве повелит ему сказать ниневитянам. Прибыв в большой
город, Ионе нужно три дня, чтобы возвестить всему городу слова Яхве.
Эти слова звучат так: «Еще сорок дней и Ниневия будет разрушена!»
(Ион. 3, 4). Эта весть полностью соответствует первому заданию,
полученному Ионой (Ион. 1, 1.2).
Уже после первого дня становится ясно, что ниневитяне приняли
надвигающуюся угрозу всерьез. Они уверовали в Бога и приняли слово
о падении Ниневии. Они объявили пост, и все, от мала до велика,
оделись во вретища.
Объявление покаянного периода было результатом проповеди Ионы,
которая произвела большое впечатление на царя Ниневии. Он поднялся
со своего трона, снял с себя царские одежды и, облачившись во вретище,

Книга пророка Ионы
137
сел на пепле (Ион. 3,6). По велению царя и его вельмож был назначен
период поста и смирения как для людей, так и для скота. Людям
запрещалось есть или пить, они (вместе со скотом) должны были покрыться
вретищем и громогласно взывать к Богу. То, что это касалось скота,
кажется менее странным, нежели то, что этот указ должны были
выполнять старики. Знаменитый историк Геродот упоминает о том, что в знак
траура брили коней и вьючных животных. Также апокрифическая книга
Иудифь (4, 10) говорит о трауре и для человека, и «для животного».
Однако дело не заканчивалось только внешним проявлением скорби.
Каждый должен был начать жить по-другому, оставив злодеяния. Царь
и его вельможи надеялись, что город будет спасен: «Кто знает, может
быть, Бог еще умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой,
и мы не погибнем» (Ион. 3, 9).
Происходит именно то, на что надеется и о чем молится Ниневия.
Бог увидел, что люди начали жить по-другому, и поэтому Яхве
отменяет свое решение. «Он не сделал этого» (Ион. 3, 10). Таким образом,
нам становится понятно, почему между проповедью и исполнением
пророчества лежит сорок дней. Бог в своем милосердии дает еще время
для покаяния. Мы видели, что провозглашение приговора часто носит
условный характер. Если человек кается, Яхве отводит от него свой
приговор. И ниневитяне воспользовались этим временем. Им понадобилось
не сорок, а всего лишь несколько дней, чтобы показать, что их покаяние
искреннее.
Поступки иудейского царя Иоакима в дни пророка Иеремии резко
отличаются от поведения царя Ниневии. Иеремия также
пророчествовал народу Иудеи о надвигающемся бедствии. Который раз иудеи
получали возможность раскаяться и оставить свои злодеяния (Иер. 36, 3).
Однако когда царь Иоаким слушал пророчества о надвигавшемся суде,
которые ему читали из книжного свитка Иеремии, он отрезал кусочки
свитка и бросал их в огонь (Иер. 36, 23).
Историчность рассказа Ионы весьма сомнительна, поскольку
Ниневия во дни израильского царя Иеровоама II не была столицей
ассирийцев. Столицей был Ассур, в то время как Ниневия стала столицей
только при правлении царя Сеннахирима (704-681 гг. до н. э.). Однако
Ниневию можно рассматривать как большой ассирийский город и в
более ранние времена. Упомянутый раньше царь Адад-нирари III вел
строительство в Ниневии и мог, как и его сыновья, временно проживать
там [Baldwin 1993, 545].
Иногда задают вопрос, на каком языке говорил Иона в Ниневии. Здесь
можно вспомнить, что ассирийский рабсак во времена осады Иерусалима
(701) обращался на иудейском к людям на стене (4 Цар. 18, 26). Так же
Иона мог говорить на ассирийском на улицах Ниневии.

138
Дорогами Ветхого Завета
Что касается условного или безусловного характера пророчеств, мы
уже раньше видели, что не каждое пророчество должно безоговорочно
исполниться. См. напр., Ис. 38,1 и 5 (о смерти Езекии) и Зах. 6,15. Более
подробно см. четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 1.5 и 5, 6.
5.5. Четвертая глава
В четвертой главе находится развязка рассказа. Пророк возмущен
тем, что Яхве пощадил город. Из его уст звучит признание: «О Яхве,
разве я не знал об этом, когда был еще дома? Именно поэтому я и решил
отправиться в Фарсис. Я хорошо знал: Ты - Бог, милосердный и
любящий, терпеливый и многомилостивый и всегда готовый к прощению»
(Ион. 4, 2). В таком случае Иона считает, что ему лучше умереть, чем
жить. Однако Яхве спрашивает его: «Неужели это огорчило тебя так
сильно?» (Ион. 4, 4).
Тем временем Иона вышел из города, чтобы с восточной стороны
наблюдать, что же будет с городом. Это можно представить себе так:
сразу же после своей проповеди Иона отправился на восток от Ниневии,
чтобы оттуда наблюдать за городом. С восточной стороны города уже
начиналась гористая местность: открывался хороший вид на город. Там
он ожидал, что увидит, как суд Божий падет на город через сорок дней.
Именно здесь Иона разозлился, что бедствие откладывается, и Яхве
укорял своего пророка. Чтобы иметь хоть какое-то укрытие и защиту от
солнца, Иона сделал себе кущу (Ион. 4, 5).
После того как Иона понял, что город будет помилован, он очень
сильно огорчился. Яхве же произрастил чудесное дерево, которое стало
Ионе тенью и защитой от жары. Это чудесное дерево напоминает
растение под названием ricinus communis, которое растет необычно быстро
и может достигать 12 метров в высоту. Дерево, заградившее Иону от
палящего солнца, подняло настроение Ионы. Однако уже на
следующий день Бог устроил так, что червь подточил это растение и оно
засохло, и солнце начало палить голову Ионы. Иона снова просит смерти.
И снова Бог спрашивает его, неужели он так расстроился из-за дерева?
Иона подтверждает это; очевидно, в тот момент он даже считает свое
огорчение абсолютно оправданным. Книга Иова заканчивается словами,
которые Яхве произносит в ответ на огорчение Ионы: «Ты сожалеешь
о растении, над которым ты не трудился и которого не растил. Мне ли
не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати
тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество
скота?» (Ион. 4, 10-11).
Из этих слов видно, что Яхве говорит не только о людях (а прежде
всего, детях), но также и о животных. Каждое творение ему дорого.

Книга пророка Ионы
139
Что-то подобное мы видим также в Книге Иоиля, где внимание
обращается не только на горе, постигшее людей, но также на рев скота, который
страдал от засухи (Иоил. 1, 18-20).
Развязка в четвертой главе немного напоминает историю о пророке
Илие на горе Кармил. Илия находится в пещере, Иона в шатре; оба
пророка огорчены, оба говорят Яхве о своем желании умереть (3 Цар. 19, 4;
Ион. 4, 3.8). У обоих Яхве дважды спрашивает о том, что они сделали
(3 Цар. 19, 9.13; Ион. 4, 3.9). Обоим Яхве по-дружески, но
одновременно строго, делает выговор. Конечно, между ними существует разница.
Илия желает умереть, поскольку израильтяне, несмотря на его старания,
не покаялись, в то время как Иона огорчен покаянием ниневитян и
отменой наказания. Однако они оба желали отказаться от пророческого
служения и оба получили порицание, чтобы снова могли служить в том
звании, к которому Бог призвал их.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1978, 56w] и Леттинга [Lettinga
1996, 8.12] считают, что не только Ион. 4, 5, но также события,
описанные в Ион. 4, 5-9, предшествуют или всему Ион. 4, 1-4 [Van der Woude],
или только Ион. 4, 4 [Lettinga]. Таким образом, мы здесь снова
сталкиваемся с ретроспективой [см. п. 1.2.2]. Оба толкователя считают, что
чудесное дерево стало вместо кущи. В их переводах говорится, что Иона
хотел построить кущу, чтобы в тени ожидать, что произойдет с городом.
Вместо этого Яхве произрастил чудесное дерево, чтобы защитить Иону
от несчастья, которое могло бы с ним случиться (евр. ra'ato), то есть
несчастье от солнечного удара. NBV и др. не согласны с Ван дер Вауде
и Литтингой, а я все-таки соглашусь. Их перевод (Иона хотел построить
кущу) кажется мне весьма приемлемым. См. также [Room 1994, 51v].
О параллели между Илией и Ионой см. примечания Дейдена [Deden
1953, 182].
5.6. Значение Книги Ионы
1. Четвертая глава помогает нам понять значение всей книги. В
первую очередь становится ясно, что Яхве уделяет внимание не только
своему народу. Он — Господь всего мира и поэтому заботится также
о Ниневии. В этом смысле Книга Ионы напоминает другие пророчества
о народах, которые встречаются у пророков. Удивительно в этой книге
то, что Иона должен объявить приговор беззаконному городу Ниневии,
в то время как продолжение показывает Божье терпение и милосердное
отношение к миру. Город пощажен после того, как его жители
обратились к Богу.
В Ион. 4 мы находим ответ на вопрос, почему Иона в свое время
хотел бежать в Фарсис, а теперь огорчен в Ниневии из-за того, что этот

140
Дорогами Ветхого Завета
город не будет уничтожен. В тексте сказано, что Иона сердится на
решение Бога: говорит, что он Ниневию перевернет, а сам этого не делает!
Таким образом, последовательно мыслящий Иона не может перенести
непоследовательности Яхве. Наряду с этим Иона переживает о своей
репутации и влиянии как пророка. Разве для пророка, который говорит от
имени Яхве, не характерно, что его слова не сбываются? (Втор. 18,21-22).
Однако в Ниневии произошло все как раз наоборот! По словам Кальвина,
Иона будто бы беспокоился не о своей чести как пророка, а о чести Бога.
Иона бы не сомневался ни минуты и отправился бы в Ниневию, если бы
его заданием было провозгласить, что Бог будет милосердным и благим
по отношению к ниневитянам. Однако поскольку Иона должен был
объявить пророчество о падении Ниневии, он побоялся, что пророческая
ложь опорочит славу Пославшего его среди язычников. Беззаконники
будут смеяться над Богом, который - выразим это другими словами —
сказал ниневитянам «нет», а сам сделал «да».
Но такое объяснение побега и негодования несколько
приукрашивает Иону. Негодование Ионы превращается в скорбь о чести Бога.
Выходит, что пророк не знал о том, что провозглашение приговора очень
часто было направлено на то, чтобы призвать людей к раскаянию.
Также нельзя сказать, что Иона не понимал, что Бог может раскаяться
или отказаться от своего решения наказать Ниневию (Ион. 3,10). Мы не
должны делать из Ионы богослова, который озабочен (теоретическим)
вопросом, может ли Бог изменить свое решение. Ведь в этом изменении
совершилось то, что, по словам Ионы, он и ожидал от Бога. Он знал,
каков Бог. Если Бог в своем милосердии может пощадить людей, он это,
несомненно, сделает. Использованные Ионой слова о Боге как благом,
милостивом, терпеливом и милосердном служат краеугольным камнем
веры израильтян. Эти слова практически в такой же форме можно найти
в разных местах (Неем. 9, 17; Пс. 85, 15; 102, 8; 145, 8; Иоил. 2, 13).
О непонимании Ионой непоследовательности Яхве см. Ван дер Вауде
[Van der Woude 1978, 13v]. Кальвин изложил свою точку зрения, прежде
всего, при толковании Ион. 4,2. В том же направлении следуют «Заметки
на полях» (Kanttekeningen SV). Дейден [Deden 1953, 195], оправдывая
Иону, говорит, что его авторитет как пророка «в некотором роде»
ставился под сомнение. Он указывает на Втор. 18, 22. Немного дальше
Дейден правильно замечает, что если Яхве наказывает, то он делает это
для того, чтобы вызвать раскаяние (Амос 4, 6-13; Ис. 9, 12; Иер. 2, 30;
3, 3; 5, 3). Смотрите вышесказанное в п. 5.4 об условном характере
предсказаний о бедствии. Мне кажется, что Иона не мог не знать об этом.
Определение правдивости или неправдивости пророчества на основании
всего лишь слов, которые произносит пророк, — это очень ограниченный
подход. Ведь речь также идет и о цели пророчества. И кто обращает
внимание на цель пророчества, знает, что множество пророков произносили

Книга пророка Ионы
141
страшные слова, чтобы побудить народ к покаянию, и чтобы таким
образом народ мог избежать провозглашенного бедствия. С этим следует
всегда считаться при проверке пророчества на основании Втор. 18, 22.
Словами «терпеливость» (NBV) или «снисходительность» (NBG),
которые упоминаются среди пяти характеристик Яхве, переводится
еврейское слово 'ёгёсп 'appajim, то есть: «Тот, Кто долго удерживает Свой
гнев». Он не взрывается, как поступают вспыльчивые люди, но
управляет своим гневом.
2. Объяснение странного поведения Ионы нам следует искать в
другом направлении. Окончание книги дает нам в руки ключ и разоблачает
суть сомнений Ионы. Иона все же испытывает некоторого рода
трудности с пониманием того, кто такой Яхве. Он знает, что Яхве
последовательный в своей милости, любви и верности, но он сердится, когда
Ниневия получает эту милость. Он знает, что Яхве терпелив, иными
словами, сдерживает свой гнев и контролирует его, в отличие от
многих людей. Однако Иона с радостью бы посмотрел, как Ниневия гибнет.
Он знает, кто такой Яхве; Ионе приятно, когда Яхве милостив и
долготерпелив по отношению к народу Израиля. Давайте вернемся к первому
заданию Ионы провозгласить от имени Яхве, что пределы Израиля при
царе Иеровоаме II протянутся от Емафа до Мертвого моря (4 Цар. 14).
Автор Книги Царств показывает, что это что-то особенное. Как могло
такое произойти, если Иеровоам II шел следами грехов Иеровоама I?
Ответ дает сам автор: Яхве увидел горькую трагедию своего народа,
и решил не искоренять имя Израиля. Здесь можно прочитать то же
самое в устах Ионы, когда была спасена Ниневия. Яхве был милостивый,
терпеливый и милосердный по отношению к своему грешному народу.
Тогда для Ионы это было радостью, а пощада Ниневии вызывает в нем
злость. Как только речь заходит о Ниневии Иона не желает, чтобы Яхве
был тем, кем он есть. Ионе было жаль иссохшего чудесного дерева, но
он не чувствовал никакой жалости к людям, маленьким детям и скоту из
этого большого города, который был угрозой для Израиля.
Не сказано прямо, что Иона мыслил националистически и считал,
что спасение ограничено лишь его народом. Но сказано совершенно
ясно, что он думает о Яхве. И такого всепрощающего Яхве он не желает
дарить ниневитянам. Насколько щедро Яхве поступал с людьми, детьми
и животными, которых он создал, настолько ограниченным было
поведение Ионы.
Это утверждение позволяет нам выделить один из главных уроков
Книги Ионы. Она призывает нас не думать ограниченно о Божьей
милости и радоваться, когда объявленный приговор Яхве не исполняется
над тем, что мы называем «миром». Народ Израиля, действительно,
станет носителем спасения среди народов. Он был избран не за счет мира,

142
Дорогами Ветхого Завета
но для его блага. Иона об этом совершенно забыл. Пророк из Самарии
не должен смеяться тогда, когда Ниневия рыдает.
См. Ван Андела [Van Andel 1908,92w], который резко осуждает
поведение Ионы. Этот «недальновидный человек» заключен «в узкой камере»
(большой рыбы), в то время как сердце моряков «расширяется» и
начинает прославлять Яхве [1908, 102]. У Ван Андела я позаимствовал
замечание, что народ Израиля избран не за счет мира, но ради его блага, и что
Самария (Иона) смеется, когда Ниневия сидит и рыдает [1908, 100.104].
В заключении Ион. 4 Ван Андел считает, что Иона исчезает, и, «вероятно,
мы не сильно жаждем его возвращения». В то время как другие пророки
(например, Исайя и Иеремия) оставляли в своих пророчествах радостные
вести, «этот Иона не показывает нам ничего другого, как только самого
Иону» [1908, 108]. Такое суждение об Ионе все же слишком негативное,
поскольку Ван Андел несколько выше называет молитву из Ион. 2
«прекрасной» и видит в ней свидетельство веры Ионы.
3. Наряду с долготерпением Яхве к миру, в Книге Ионы присутствует
еще один аспект, на который следует обратить внимание. Он касается
отношений между пророком и тем, кто его послал. Иона, несомненно,
был пророком, даже если все, что он как пророк сказал, можно
прочитать всего лишь в одном тексте (Ион. 4, 2). Обрамление этого текста нам
показывает, что значит быть пророком. Если Иона отказывается
проповедовать в Ниневии, это не проходит бесследно. Человек либо пророк
Яхве, либо нет. Когда Иона потом все же идет в Ниневию, он снова
выступает против решения Яхве. Он, очевидно, не осознает, что он состоит
на службе у Яхве, который поступает по своей воле, а не по воле своего
пророка.
Книгу Ионы часто называют настольной книгой служителя. Тот,
кто удостоился чести служить Яхве, должен переносить все связанные
с этим трудности. Нелегкое бремя пришлось вынести многим
пророкам: Моисею (Исх. 3; Чис. 20), Илии (3 Цар. 19) и Иеремии (Иер. 15;
20). Но разве кто-то не будет пророчествовать, если Бог сказал (Ам. 3, 8)?
Яхве выслушивает критику своих решений, но пророки должны
подчинять свои желания (Иер. 15) и идеи (Иона) его воле. Иеремии казалось,
что Яхве слишком суров (Иер. 20, 7). Иона тоже должен понимать, что
все, что делает Яхве, хорошо. Бегство от Яхве и глупо, и опасно - как
для самого пророка, так и для людей, от которых таким образом будет
скрыта хорошая (однако для них не всегда приятная) весть Яхве.
Смотрите Ван дер Вауде [Van der Woude 1978, 39v], у которого я
позаимствовал замечание, что Книга Ионы — это книга для служителей.
Он пишет: «Кто укажет на него (Иону) и поднимет первый камень?
Возможно, те, которые еще никогда на своей шкуре не испытывали ис-

Книга пророка Ионы
143
кушение служением, которые никогда не желали убежать от него,
потому что никогда и не призывались к нему».
5.7. На пути к Новому Завету
В Новом Завете Книга Ионы обретает особенное значение. Когда
книжники и фарисеи просят Иисуса о знамении, он говорит им о
знамении пророка Ионы. Как Иона находился три дня и три ночи в чреве
большой рыбы, так и Сын Человеческий будет пребывать в сердце
земли три дня и три ночи (Мф. 12, 38-39; ср. 16, 4). Смерть и воскресение
Иисуса Христа в образе пребывания Ионы в рыбе привело к тому, что
христианство от катакомб в Риме и до сегодняшнего дня использует
рыбу как символ христианства. Греческие буквы, из которых состоит
слово «рыба» (IX0YZ), расшифровывают: Иисус Христос, Сын Божий,
Спаситель ('Itioouq Хркттбд, Qzov Yl6c;, Хсотпр).
После упоминания о проповеди Ионы Иисус добавляет: «И вот здесь
вы видите Того, Кто больше Ионы» (Мф. 12, 41). Это нам показывает,
что с Ионой мы находимся еще в ветхозаветных рамках. Это ясно
видно, когда мы сравним негодование Ионы, которое было буквально «до
смерти», с печалью Иисуса в Гефсимании, которая тоже была «до
смерти» (Ион. 4, 9; Мф. 26, 38; Мк. 14, 34). Иона огорчился из-за иссохшего
дерева, а также из-за того, что Яхве пощадил Ниневию. Подобно Яхве,
Божий Сын Иисус Христос, который от начала и до конца был предан
своей миссии и желал умереть, но не для того, чтобы прекратить свои
страдания, а чтобы спасти мир. Его смертельная скорбь резко
отличается от скорби Ионы и его желания умереть.
В образе Иисуса пред нами предстает тот, кто больше Ионы. Отказ
его слушать приводит к более серьезным последствиям, чем непринятие
пророчеств Ионы. Иисус почитает Иону как пророка, не критикуя его.
Однако в словах Иисуса - «больше, чем Иона» - можно увидеть
выражение бросающихся в глаза слабостей Ионы.
5.8. Выводы
1. Как и все «пророчества о народах» у других пророков, Книга
Ионы показывает, что Бог - Господин всего мира. Он посылает Иону
в Ниневию с вестью о суде. Это приводит к удивительному результату:
город раскаивается. Бог открывается таким, каким он есть для Израиля:
благим и милосердным, долготерпеливым и многомилостивым и
готовым к прощению (Ион. 4, 2).

144
Дорогами Ветхого Завета
2. Иона, который сначала пытался убежать от Яхве, потом
расстроился, когда объявил приговор Ниневии и узнал, что Яхве пощадит город.
Из этого видно, что Иона не понимал Божьего отношения к «миру».
Книга Ионы учит нас мыслить шире и не ограничивать Божье
милосердие лишь народом Божьим. Бог любит мир и жаждет его спасения, а не
гибели.
3. Книга Ионы показывает нам, что требуется от пророка, который
призван Яхве к служению. Прежде всего, это книга для служителей. Они
должны подчинять собственные идеи и желания той миссии, которую
возложил на них Яхве.
5.9 Использованная литература
Aalders, G. Ch., Obadja en Jona (COT), Kampen: Kok 1958.
Andel, J., van, Jona, in: Bloemlezing uit 'de Avondster', Kampen: Kok
1908,92-111.
Baldwin, J., Jonah, in: McComiskey, Th.E., The Minor Prophets II, Grand
Rapids: Baker Books 1993.
Deden, D., Jona, in: De Kleine Profeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.
Lettinga, J. P., Jona, Ruth. Notities bij de Hebreeuwse tekst en proeve van ver-
taling, Kampen: Publicatiecommissie FQI 1996.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten //(KV), Obadja tot Zefanja, Kampen: Kok
1949.
Room, H. J., Jona,profeet van God, Bameveld: De Vuurbaak 1994.
Vriezen, Th.C. Woude, A. S., van der, Oudisraelitische en vroegjoodse literatuur,
Kampen: Kok 2000.
Woude, A. S. van der, Jona en Nahum (POT), Nijkerk: Callenbach 1978.

6. Книга пророка Михея
6.1. Пророк и его время
Пророк Михей был родом из Морасфита, который следует искать
в районе Гефа (Мих. 1, 1.15), где-то между Иудеей и филистимскими
городами на юго-запад от Иерусалима. Мы видим перед собой
иудейского пророка, который обращался, прежде всего, к Иудее, хотя наряду
с Иерусалимом в поле его зрения попадает также Самария (Мих. 1,1).
Имя Михей часто встречается в Ветхом Завете. Буквально оно
означает следующее: «Кто равен Яхве?» Пророк Михей пророчествовал при
правлении трех иудейских царей: Иоафама (739—735 гг. до н. э.), Ахаза
(735-716 гг. до н. э.) и Езекии (716-687 гг. до н. э.). О его деятельности при
царе Езекии нам известно также из других источников. Приблизительно
через сто лет, во времена царя Иоакима (609—598 гг. до н. э.), народ
выступил против пророка Иеремии, а священники и пророки пытались его
убить, поскольку он предсказал, что Иерусалим вместе с храмом
превратится в руины. Но (политические) лидеры не позволили убить Иеремию,
ссылаясь на Михея, который в дни царя Езекии от имени Яхве сказал
народу: «Сион будет распахан как поле, Иерусалим превратится в груду
развалин, храмовая гора - в лесистый холм» (Иер. 26, 18; ср. Мих. 3, 12).
Езекия принял эти слова близко к сердцу из страха перед Яхве, и Бог
умилосердился и отменил несчастье, которое он предрек Иерусалиму.
Если Езекия так отреагировал на слова Михея, то какое бедствие люди
навлекут на себя, умертвив Иеремию, который принес известие
подобное тому, которое приносил Михей (Иер. 26, 19)?
Из этих слов можно сделать вывод, что пророчество Михея в дни
Езекии произвело сильное впечатление. Не исключено, что
пророчество Михея о бедствии послужило толчком к духовному очищению при
Езекии (4 Цар. 18; 2 Пар. 29). Поэтому пророчество Мих. 3, 12 следует
поставить в начале царствования Езекии. Возможно, это произошло еще
до того, как Езекия стал царем Иудеи. Согласно 2 Пар. 29, 3, Езекия еще
в первый месяц своего правления принял соответствующие меры, чтобы
покончить с идолопоклонством своего отца Ахаза (2 Пар. 29, 3).
Можно ли еще больше конкретизировать исторические
обстоятельства? Для некоторых пророчеств Михея — да. Так, весьма очевидно, что
пророчества Мих. 1,1-7 звучат где-то незадолго до 722 г. до н. э.,
потому что падение Самарии, как видно из Мих. 1, 6, еще не произошло.
Дальше сообщается о числе местностей на юго-западе от Иудеи,
которые стояли перед угрозой нападения (Мих. 1, 10-15). Это можно
сопоставить с походами, которые предпринимал ассирийский царь Саргон II
в 720 и 713 (712) гг. до н. э. против восставших (филистимских) городов

146
Дорогами Ветхого Завета
на западе. Таким образом, к Ассирии присоединили город Азот и еще
одну филистимскую область. Мы находимся недалеко от пресловутого
701 г. до н. э., когда ассирийский царь Сеннахирим осадил Иерусалим,
а вокруг лежащие земли Иудеи были охвачены войной.
Все это происходит во времена царя Езекии. Знаем ли мы также
о деятельности Михея при правлении предшественников Езекии -
Иоафама и Ахаза? Многие толкователи предполагают, что особенно
заключительные главы Книги Михея (6 и 7) датируются более ранними
временами. В них говорится о соблюдении «обычаев Амврия» и «советов
дома Ахава» (Мих. 6, 16). Такое невозможно представить при правлении
Езекии. Поэтому нам следует отнести эти главы к более раннему
периоду, а именно — к правлению царей Иоафама и Ахаза.
Если собрать все воедино, можно сказать, что пророк Михей
пророчествовал во времена ассирийского господства над иудеями, которые
при правлении Иоафама и Ахаза переживали духовный кризис. Когда
Северное царство стояло на грани падения, Михей пророчествовал,
что Иудею ждет то же самое. Но разница была в том, что на юге во дни
Езекии прислушались к его пророчествам и сделали выводы.
Довольно сложно определить точный период правления Езекии.
Согласно 4 Цар. 18, Самария пала в 722 г. до н. э., на шестой год правления
Езекии. Тогда начало правления Езекии должно быть около 727 г. до н. э.
Однако согласно 4 Цар. 18, 13 (Ис. 36, 1), Сеннахирим осадил Иерусалим
в 701 г. до н. э., на четырнадцатый год правления Езекии. Тогда началом
его правления следует считать приблизительно 716 г. до н. э. Это
возможно, но тогда мы должны принять во внимание, что Езекия после смерти
своего предшественника Ахаза был еще слишком молод, чтобы
эффективно управлять царством, и что только в 716 году он стал полноправным
правителем. Так считает Й. Ридцербос [Ridderbos 1949, 55].
Весть Михея об опустошении Иерусалима (Мих. 3, 12), которая
привела Езекию к покаянию, также лучше поместить во времена незадолго
до падения Самарии (Мих. 1, 6) и начала правления Езекии как царя, то
есть приблизительно между 723 и 716 гг. до н. э.
2. Если поставить Михея в один ряд с другими пророками, то его
деятельность приходится на период, который можно назвать расцветом
пророчества. Перед ним в Северном царстве проповедовали Иона, Амос
и Осия. Все трое трудились при царе Иеровоаме II: кто-то раньше, кто-то
позже в период его длительного правления (ок. 784-743 гг.). Это время
было еще свежим в памяти, когда появился в Иудее Михей. Вероятно,
Михей начал пророчествовать незадолго до Исайи. Они наверняка
знали друг друга. Спорным остается вопрос, был ли отрывок Мих. 4, 1-3,
который практически дословно повторяет Ис. 2, 2-4, позаимствован

Книга пророка Михея
147
Исайей у Михея, или же Михеем у Исайи, или оба пророка почерпнули
его из третьего источника.
Ионе, Амосу и Осии предшествовали такие великие пророки, как
Илия и Елисей, но с ними мы возвращаемся на целый век назад. В эти
ранние времена мы встречаемся еще с одним пророком под именем
Михей, а именно с Михеем, сыном Иемвлая, который объявил о
смерти Ахава в сражении у Рамофа Галаадского (3 Цар. 22). Что связывает
-этого Михея с «нашим» Михеем, так это слова: «Слушай, весь народ!»
(3 Цар. 22, 28; Мих. 1, 2). Разница во времени слишком велика, чтобы
думать об одном и том же человеке. Первый Михей пророчествовал,
когда у власти был дом Амврия, в то время как второй Михей и другие
вышеупомянутые пророки проповедовали в последнем периоде царского
дома Ииуя.
Об определении «период расцвета пророчества» см. Й. Риддербоса
[Ridderbos 1949, 55]. Общее у обоих Михеев обращение «Слушай, весь
народ!» еще не значит, что можно говорить о какой-то связи между ними.
Подобный призыв к вниманию и ответственности народа был,
возможно, общепринятым. Нет надобности утверждать, что этот призыв был
позже добавлен в 4 Цар. 22, 28 тем человеком, который хотел
отождествить Михея, сына Иемвлая, с Михеем из Морасфита.
3. Книгу пророка Михея невозможно воспринимать как цельное
и последовательное обращение, звучащее от начала до конца книги.
Весьма примечательны внезапные переходы от пророчеств о несчастьях
к пророчествам о спасении (Мих. 2, 12-13; 4; 5). Каждый читатель
испытывает некоторые трудности при объяснении этих переходов.
Достаточно нелегко разделить книгу на определенные целостные
единицы. Ее можно разделить на две части: Мих. 1 - 5 и Мих. 6-7.
Обе части начинаются с возвещения о справедливых действиях Яхве
(Мих. 1, 2; 6, 1). А дальше между двумя частями мы видим явное
различие в содержании. Но не стоит думать, что шестая и седьмая главы
принадлежат перу другого автора.
Предпринимались разные попытки отыскать определенную
структуру в Книге Михея — например, в чередовании пророчеств о бедствии
и спасении. Однако многие подобные разделения выглядят
неестественно. Я считаю, что наилучший вариант - это разделение на две части:
Михея 1 - 5 и Михея 6-7. Как мы увидим позже, эти части можно
разделить еще на отдельные отрывки.
Ради удобства я рассматриваю содержание Книги Михея по главам.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 195v] считает, что в Мих. 6 и 7
говорит другой автор, которого он называет Второ-Михей. Его
пророчества адресованы не Иудее, а Северному царству в период между 732

148
Дорогами Ветхого Завета
и 724 гг. до н. э. О разделении на основании пророчеств о бедствиях
и спасении см. Аллена [Allen 1976, 260v]. Длинные пророчества о
бедствиях чередуются, на его взгляд, с короткими возвещениями надежды.
6.2. Первая глава
1. Михей морасфитянин увидел видение о Самарии и Иудее, то
есть получил от Яхве откровение о том, что произойдет со столицами
Северного и Южного царства. Похоже, что во втором стихе кругозор
расширяется, поскольку слушать должны все народы. Яхве
свидетельствует против всех народов, против всей земли и ее жителей. Пророк
описывает впечатляющее явление Бога (теофанию): Яхве спускается на
землю из своего святого храма (здесь: небеса) и идет вперед по горным
хребтам и долинам, которые тают под его ногами, как перед огнем, и
бегут от него, как вода, льющаяся со склона. Но если Яхве объявляет суд
всем народам, то дальше этот суд, начиная с Мих. 1, 5, ограничивается
Израилем и Иудеей.
Подобное сужение (в наших глазах) встречается часто. Что-то
подобное мы видим, например, в первой и второй главах Книги Амоса,
где приговоры разным народам звучат на основании приговора Иудее
и Израилю (см. также Иер. 25; Соф. 1). Яхве - Бог неба и земли; он
правит всеми народами. Благословение Израиля имеет отношение и к
другим народам, как и суд над народом Иудеи. Каждое пророчество о
падении или спасении Израиля в определенном смысле также выступает
«пророчеством о народах»!
Почему Яхве явился Михею таким впечатляющим, и вместе с тем
зловещим образом? Из-за злодеяний Иакова (Северного царства),
которые сосредоточены в столице Самарии. А также из-за жертвенных высот
Иудеи, которые заклеймили Иерусалим идолопоклонством.
Для Самарии это означает, что Яхве сравняет этот город с землей. Все
ее истуканы будут разбиты, а подарки, которые приносили в святилище
за культовый блуд (Ос. 2, 11; 4, 14; 9, 1), сгорят в огне. Золото и серебро
«священных» предметов, которые были сделаны на деньги блудниц,
враги (ассирийцы) захватят как добычу, чтобы ими, в свою очередь, вновь
оплачивать услуги блудниц!
Подобно первой и второй главам Книги Амоса, в построении
первой главы Книги Михея мы встречаем элементы неожиданности. Можно
подумать, что Яхве будет наказывать врагов Израиля. Он это сделает
непременно, поскольку он свидетельствует против народов (Мих. 1, 2).
Но первыми понесут наказание Израиль и Иудея. Что-то подобное мы
видим в Ис. 3. [Allen 1976, 269v].

Книга пророка Михея
/49
2. Есть ли какая-либо надежда на восстановление Самарии? Нет,
и что еще хуже, несчастья не остановятся на границе с Иудеей. Они
также стоят на пороге народа Михея, то есть Иерусалима. Михей — человек
из сельской местности (Морасфита), но он знает, что в Иерусалиме
будет решена судьба всей Иудеи. И поэтому печаль, которой охвачен
пророк, так сильна. Он ходит вокруг обнаженный и босой, будто оплакивает
мертвого. Он плачет и рыдает, стонет и воет, как шакал и страус.
Кажется, будто Мих. 1, 10-15 отводит нас от Иерусалима. Однако
это только так кажется, поскольку окольными путями пророк приводит
нас снова в столицу Иудеи. Сначала Михей говорит, что ожидает города
и деревни на юго-запад от Иерусалима, чтобы потом в Мих. 1, 16
призвать жителей Иерусалима скорбеть вместе с ним. Зловещей новостью
для Иерусалима станет как падение Самарии, так и предсказание о
падении разных городов на запад от Иерусалима. Ввиду этого Иерусалим
должен готовиться к самому худшему.
То, что Михей распознал в пророческом видении, станет
действительностью во время нескольких походов Сарагона II ок. 720 и 712
(713) гг. до н. э. Мы сказали об этом еще в п. 5.1.1. Круг замкнется.
Сначала в руки ассирийцев попадет Самария, а за ней последуют другие
западные города. И не ожидает ли то же самое Иерусалим, ведь после
Самарии Яхве желает наказать именно столицу Иудеи?
В Мих. 1, 10-15 упоминаются не менее восьми городов, которые
попадут в руки ассирийцев. Прежде чем Михей их перечисляет, он
предупреждает слушателей, чтобы они не рассказывали эту ужасную новость
и филистимском Гефе и громко не плакали там. Эти слова напоминают
нам, что говорил Давид, скорбя о смерти Саула и Ионафана, когда
филистимляне радовались поражению Саула (ср. 2 Цар. 1, 20). В девяти
местностях, которые постигнет бедствие, жители находятся в смятении.
Михей использует игру слов, которую очень трудно передать на русский
язык. В Беф-ле-Офре люди должны посыпать себя пеплом. Население
Шафира должно ходить в изорванной одежде и быть в стыде, поскольку
они будут уведены в плен. Население Цаана также думает, что избежит
плена, но этого не будет. Жители Ецеля могут сетовать, что их город
будет отнят. Город Марофа - с именем, в котором звучит слово «горечь», -
надеялся на лучшее, но зло сошло на него и достигло врат Иерусалима.
Население города-крепости Лахиса должно запрягать колесницы,
чтобы обратиться в бегство. Не стоит ожидать спасения городу, в
котором живет «зло» Израиля и «грех» Сиона. Это описание напоминает нам,
что было сказано уже в Мих. 1, 5. Олицетворение зла, очевидно,
сосредоточено именно в Лахисе, поскольку он надеялся на оружие, а не на Яхве.
Поэтому этот город, как военный бастион, по праву может называться
началом греха.

150
Дорогами Ветхого Завета
Злодеяния Лахиса привели к тому, что этот город должен
попрощаться с близлежащим Морешефом-Гефом. Обратите внимание, это город,
откуда Михей родом! Иудей видел насмешку в совпадении между
именами Морешеф и еврейским словом «невеста», которая получает приданое,
когда оставляет родительский дом. Невеста вступает в счастливый брак,
но вместо счастливого будущего ее ожидает пленение. Лахис должен
бросить Морешеф-Геф! Можно сказать, что эта невеста будет отдана
не своему мужу, а врагу.
Рабочие селения Ахзива, которые поставляли гончарские изделия
и лен для царского двора, станут - на иврите снова используется игра
слов - ручьем, который во время дождей полон воды, а когда
становится жарко — полностью высыхает. Опустошение ассирийцами покончит
с искусной работой Ахзива.
Яхве снова пришлет захватчиков в Морешу. Пока они еще в пути,
вожди, которые когда-то имели власть в этом или близлежащих городах,
убегут в Одоллам. Когда-то Давид, убегая от Саула, нашел там в пещере
пристанище. Однако перед ним еще было славное будущее. А теперь
бегство элиты в Одоллам не имеет никакой перспективы.
Как уже было сказано, в Мих. 1, 16 пророк снова возвращается
к оплакиванию, которое он начал в Мих. 1, 8-10 и к которому он
призывает население Иерусалима. Люди должны побриться налысо в знак
скорби (ср. Ам. 8, 10; Иер. 7, 29) и сделать лысину такой большой, как на
голове грифа. Такая скорбь вызвана тем, что Иерусалим потеряет своих
детей. Вместе с ним пострадают и другие города, которые будут
захвачены ассирийцами.
В русском переводе невозможно передать всю игру слов, которую
Михей использует в описании вышеупомянутых городов. Так, Веф-ли-
Офра связана с евр. словом 'afar (пепел), Цаан - со словом jase'a
(выходить), Марофа - со словом marot (горечь), Лахис — со словом riches
(запряженные лошади), Морешеф-Геф - со словом moreset (невеста)
и Ахзив - со словом 'achzav (от kzb, «врать», здесь имеется в виду
ручей, который обманывает; вы ожидаете воду, а в нем больше нет воды,
ср. Иер. 15, 18). См. Van der Woude [1977, 47w] и Allen [1976, 279w].
Что касается исполнения сказанного в Мих. 1, 10-15, многие
толкователи полагают, что это времена осады Иерусалима Сеннахиримом
(701 г. до н. э.), когда Иудея оказалась в руках ассирийцев. Так считает
также Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 2001, 619].

Книга пророка Михея
151
6.3. Вторая глава
1. В первой главе было сказано, что как Самария, так и Иерусалим
грешат и творят злодеяния (Мих. 1, 5.13). Не сказано только, какие
именно. Вторая глава показывает, что первое место занимают
социальные преступления. Прозвучавшее «горе» касается, прежде всего, элиты
народа. Можно предположить, что это должностные лица на службе
у царя. Социальные притеснения, на которые указывает Михей,
вскрывают недостатки, подобные тем, какие мы видели также в книгах Амоса
и Осии, когда речь шла о Северном царстве. Те, кто всегда говорит
последнее слово, составляют коварные планы на своих ложах, и потом
как можно скорее воплощают их в жизнь. На кого они наложат руку
в очередной раз - на поле, дом или даже самого человека? Они считают
себя всемогущими. Среди народа Яхве, где три ценности - человек, дом,
наследственный участок поля - должны считаться правом для всех
жителей, теперь царит своеволие. Люди больше не заботятся о «наследии»,
которое жребием было предназначено каждому роду (Нав. 14, 1; 18, 10;
Пс. 16, 6; Лев. 25, 23). Мы читаем, что некоторые люди возомнили себя
хозяевами других. Здесь нужно вспомнить о тех, кто попал в рабство,
чтобы только остаться в живых после того, как у них отобрали землю
и все имущество. Также в Ис. 5, 8 звучит «горе» тем, кто присваивает себе
дом за домом и поле за полем. Бедный человек со своим участком земли
выдворяется богатыми, которые становятся земельными магнатами.
Наказание таких людей не заставит себя долго ждать. Яхве пошлет
врагов, которые поработят таких людей, так что они не смогут сбросить
с себя это ярмо. Тогда прозвучит жалобная песня с ироническим
подтекстом. Люди, которые не выказывали никакого уважения к наследию
других, жалуются теперь, что их «наследие» разбазаривается. Те, кто
своими злодеяниями отошли от Яхве, причитают теперь, что
«враги-отступники» разделяют между собой их землю. В Мих. 2, 6 ясно показано,
что те, кто жалуются, получают заслуженное возмездие. Когда вскоре
наступят лучшие времена для Иудеи, и наследие снова будет разделяться
по праву и справедливости, никто не бросит жребий в пользу тех, кто
в свое время грабил земли и добро. Это будет значить, что виновная
элита земельных грабителей уведена в изгнание и поэтому их собственность
будет разделена между другими иудеями.
В Мих. 2, 2 предлагается красивая иллюстрация десятой
заповеди. Словом «желают» переведен еврейский глагол hamad
(«направлять свои чувства на»), который характерен для десятой заповеди.
Злоумышленники в дни Михея сильно жаждут всего на своих ложах,
но это больше, нежели просто менты об увеличении своей
собственности! Они «жаждут» в смысле «хотят присвоить себе чужое» [Lettinga

152
Дорогами Ветхого Завета
1999, 506v]. Они дополняют свое желание делом, и как можно скорее:
следующим утром! См. Allen [1976, 288]. Кох [Koch 1995, 180.186]
характеризует поведение господствующего класса как «каннибализм», прежде
всего, на основании Мих. 3, 2-3.
2. Пророчество Михея звучит вызывающе для тех, кто чувствует, что
оно касается именно их. «Перестаньте, перестаньте пророчествовать!
Неужели это оскорбление никогда не прекратится?» И подобно тому,
в чем убеждали их лжепророки, они считают, что Михей должен иначе
говорить о Яхве. Возвещаемое им бедствие для народа Иакова не может
быть правдой. У Яхве не могло так быстро лопнуть терпение. Они
исходят из того, что связь между Яхве и его народом нерушима. Ужасные
события, которые предвещает Михей, не могут произойти в Иудее,
поскольку Яхве никогда не отдаст Иерусалим. Вместо того чтобы признать
свою вину, они нападают на Михея из-за передаваемого им сурового
образа Бога.
Такое возражение виновной элиты (несомненно, поддерживаемой
лжепророками) нам уже знакомо. Если кто-то от имени Яхве
разоблачает их злодеяния, они отвечают, что Яхве намного милостивей к
грешникам, чем мы думаем.
Ответ Михея на такое «благочестивое» поведение ошеломляет. Его
острые слова имели очень мирное значение. Он хотел показать, что
люди, которые ходят правдивыми путями, обретут счастье. Однако
народ (особенно элита) навлекают на себя беды и войну. Таким образом,
Михей меняет роли. Не он настроен враждебно к миру и
благосостоянию народа, а они — из-за своих мерзостей. Ведь это совершенно ясно!
У ничего не подозревающих, миролюбивых прохожих отбирают одежду.
Мы можем вспомнить о тех бедных, которые не могут расплатиться
с заимодавцами, вследствие чего у них отбирают одеяло, которым они
укрываются ночью (Исх. 22, 25). Вдов, которые испытывают
финансовые трудности, выгоняют из дому. Они теряют своих детей, которых
могут продать как рабов, возможно, даже чужеземцам. Тем самым у
детей отбирают их будущее, их честь, дарованные Яхве. Рабы уже не могут
снова стать полноценными гражданами народа Яхве.
Последствия нечестивого отношения к бедным, вдовам и сиротам
подталкивают Михея призвать виновных к побегу. Они больше не
найдут в этой земле покоя, так как отняли его у тех, кому покой
принадлежал по праву. Здесь можно вспомнить о мире и благосостоянии, которые
были обещаны народу Яхве в земле обетованной (Втор. 12, 9; 25, 19). Те,
кто отнял у других «покой», по своей вине лишились места среди народа
Яхве. Они уйдут в изгнание. Как когда-то хананеи осквернили землю
своими злодеяниями и были искоренены, так теперь должны уйти зло-

Книга пророка Михея
153
умышленники из Иудеи. Они настолько осквернили эту землю, что их
ожидает только сокрушение и уничтожение.
В Мих. 2, 10 столкновение Михея с лжепророками заканчивается
своеобразно. Слова этих пророков не соответствуют действительности:
пустота и ложь. И что они пророчествуют? «Я вижу вино и напиток!» Они
видят впереди светлое будущее, о котором проповедовал другой пророк,
когда он провозгласил о времени, в котором вино будет бежать с гор
(Ам. 9, 13). Народ считает истинными именно таких пророков! Однако
они - лживые пророки, поскольку такое красивое будущее не для
лживых людей, которые думают, что Яхве всегда будет на их стороне, даже
если они унижают бедных, вдов и сирот.
Покой, о котором говорит Мих. 2, 10, для израильтянина имел
особенное звучание. На это указывает Втор. 12, 9 и другие тексты. Приход
в землю- обетованную был приходом «в место покоя и наследия»
(Втор. 12, 9; евр. 'el-hammenuha we 'el-hannahala). Но в Пс. 94, 11
показано, что большинство израильтян, по причине Божьего гнева за их
упрямство в пустыне, не вошли в место покоя (землю Ханаана). Вхождение,
а также пребывание связано с доверием Яхве. Ван дер Вауде [Van der
Woude 1977, 81] показывает разницу между двумя латинскими словами:
securitas - в смысле лживой беспечности, будто Яхве никогда не оставит
свой народ, и certitudo - в значении уверенности, которая возникает как
живая вера в Яхве и зависимость от него.
3. Вторая глава заканчивается пророчеством о спасении, которое
немало удивляет. Так что некоторые толкователи даже пытаются увидеть
в Мих. 2, 12-13 пророчество о бедствии, чтобы предшествующие стихи
получили более логичное завершение. Однако для этого следует очень
сильно перекромсать текст! Понятно, что овец собирают, а не разгоняют
внутри ограды овчарни. А также нельзя возразить, что люди в городе, где
выбита дыра, будут выходить за царем и навстречу свободе, а не для того,
чтобы быть убитыми!
Другие считают, что в этом пророчестве о спасении звучит голос
не Михея, а его противников. Ведь как мы уже видели, лжепророки
охотно предрекают спасение и благосостояние. Может, они и здесь говорят,
опираясь на уже существующее пророчество, которое они охотно
противопоставляют объявлению Михеем бедствия? С этим можно было бы
согласиться, если бы это пророчество не предвещало несчастья от
изгнания и возвращения остатка народа («что осталось от Израиля»)! Об
изгнании и малом остатке лжепророки не желали знать.
Таким образом, мы исходим из того, что это пророчество о спасении,
сказанное Михеем. И нас не должен удивлять внезапный переход от
осуждения к спасению. Подобный поворот встречается часто. Вспомните
переход от Ис. 1 (объявление приговора) к Ис. 2 (весть о царстве мира).

154
Дорогами Ветхого Завета
Вспомните переход от Ос. 1 (Л оамми и Лорухама) к Ос. 2 (Амми и Рухама).
И такой быстрый переход ободряет верующих, потому что они замечают,
что последнее слово Ях»е — не бедствие, а спасение.
Такой переход от несчастья к спасению не должен привести к тому,
что мы начнем рассматривать пророчество о бедствии через призму
пророчества о спасении. Наосновании этого перехода было бы неправильно
делать вывод, что с гнеюм Яхве покончено. Если конец хороший, то все
хорошо? Нет, в Мих. 2,12-13 ясно показано, что спасение придет только
после того, как сбудете* несчастье. Спасение будет даровано тому
народу, который сначала отправится в изгнание, а потом как малый остаток
возвратится, чтобы толнео тогда (снова) превратиться в большой народ.
В Мих. 2,12-13 мы имеем дело с двумя образами. В первом, Яхве - это
пастырь, собирающий разбежавшихся овец в одно стадо, которое
возвращается с пастбища в безопасную овчарню. Это ассоциируется с
собиранием того, что остаюсь от израильтян Северного и Южного царств
после изгнания. В Мих.2, 13 этот образ переходит к образу города, в
котором кто-то (снова Яхве) пробивает дыру в стене, и тогда все за царем
Яхве выходят наружу. Это напоминает освобождение Яхве (остатка) его
народа из города, которой своими стенами и вратами не может держать
изгнанников в заключении.
О превращении Мих. 2, 12-13 в пророчество о бедствии см. Валтке
[Waltke 1993, 652], ко:орый сам отвергает подобный подход. Ван дер
Вауде [Van der Woudei977, 94vv] предлагает толкование, согласно
которому это пророчество)спасении было сказано лжепророками. Ван дер
Вауде, кстати, постоянно перемешивает слова Михея с
контраргументами лжепророков, начиная от Мих. 2, 12 до Мих. 5,15! Но чтобы дойти так
до конца, Ван дер Bavie должен совсем по-другому переводить то, что
практически все в Мих2,12 передают как «остаток Израиля» (евр. se'erit
jisra'el). Ведь лжепрорки не желали слышать об изгнании Иудеи и об
остатке, который остается от народа! Ван дер Вауде переводит не
«остаток Израиля», а «потомство Израиля». На мой взгляд, понимание Ван
дер Вауде структуры Мих. 2-5 необоснованное; подобное замечают
делают также Де PloHr|Jong 1977, 3v) и Вагенаар [Wagenaar 2001, 16w].
Немного странно виден дискуссию между Михеем и лжепророками там,
где не указано, что говорит одна сторона, а что - другая.
6.4 Третья глава
1. В пророчестве о спасении Мих. 2, 12-13 мы видели, что Яхве как
пастырь (ст. 12) и царь (гг. 13) заботится о своих разбежавшихся овцах.
Совсем другой образ пристает перед нами, когда Михей изображает
вождей иудейского народа к которым он обращается во всей этой главе.

Книга пророка Михея
155
От вождей ожидалось, что они станут пастухами, заботящимися о
вверенном им стаде. Вожди и правители должны поступать справедливо.
Для этого они должны знать, что такое правда. Однако вместо этого
вожди ненавидят добро и поддерживают зло. Овцы в плохом положении,
поскольку вожди едят их мясо, обдирают их кожу и ломают их кости.
Они рубят народ («мой народ», говорит Михей) на куски, как мясо,
чтобы сварить в горшке или котле и съесть (ср. Иез. 34). Яхве не оставит
подобный каннибализм безнаказанным. Если вожди попадут потом
в затруднительную ситуацию и будут взывать к Яхве о помощи, на ответ
они могут больше не рассчитывать. Яхве будет смотреть в другую
сторону и делать вид, будто их нет.
В Мих. 3, 4 говорится, что Яхве спрячет свое лицо (евр. histirpanim).
Это выражение не подразумевает, что Яхве скрывает свое лицо, но что
он лишает людей своего лица. Он больше не обращает свой взор на
людей (ср. Чис. 6, 25-26) и прекращает общение с ними. См. С. Вагнера
[S.Wagner in ThWAT V, 971v].
2. Потом (Мих. 3, 5-11) Михей рассказывает, чего вожди могут ждать
от своих пророков. Эти пророки вводят в заблуждение народ,
поскольку за похлебку рассказывают о мире. Их пророчества зависят от того,
дают ли им что-то люди. Они пророчествуют, чтобы иметь от этого
выгоду (ср. Ам. 7, 12). Кто не понимает их намеков, тому вместо слов о мире
возвещают о войне! В Мих. 2, 11 мы видели, что лжепророки были
изображены как вещуны, говорящие то, что приятно человеческому слуху.
Здесь их разоблачают как людей, которые миролюбивы до тех пор, пока
люди готовы платить за их пророчества.
Что ж, - говорит Михей вождям, - вы войдете в темную ночь
неправды и суда и больше не получите от своих пророков слова Яхве. А для
самих пророков тоже наступит ночь, поскольку Яхве устыдит их. Они
больше не смогут ничего сказать, так как Бог больше не даст им ответа.
О том, что Бог перестанет говорить к вождям, мы читали еще в Мих. 3,4,
а теперь сказано почему. Скоро, оказавшись в нужде, они не смогут
рассчитывать на Божье слово из уст своих пророков.
Совсем иначе Михей показывает собственное положение (Мих. 3, 8).
Он знает, что он - истинный пророк Яхве. Он исполнен силы Духа Яхве,
и слова, которые он говорит, исходят от самого Бога. Его весть не
зависит от того, что он получит за нее. Он может каждому посмотреть
прямо в глаза. Кроме того, он имеет мужество обличать народ в его грехах.
Михей храбро возвещает слово Яхве, хотя он знает, что реакция народа
будет враждебной (Мих. 2, 6-13).

156
Дорогами Ветхого Завета
Я соглашусь с Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 112], что
в Мих. 2, 5-8 говорится о пророках, но обращение идет к вождям
народа. К ним же обращен девятый и последующие стихи. Во второй части
Михей показывает, что вожди ничего не получат от своих пророков и что
они должны относиться с уважением к тому, что он как истинный
пророк Яхве им говорит.
3. В заключении третьей главы Михей снова показывает вождям
народа печальную картину. Они осквернили правду и искривили все
прямое. Они считают, что могут построить Сион на крови и неправде
(ср. Авв. 2, 12). Это видно на практике. Об убийствах людей уже
говорилось в Мих. 3, 3. Таким образом, вожди (судьи) судят неправдой, потому
что их можно подкупить. Священники, призванные обучать народ
закону Яхве, также неравнодушны к деньгам. Пророки с радостью
предвещают приятное, так как могут получить за это некую сумму. «Яхве
ведь все равно среди нас? С нами не может случиться ничего плохого!»
Убежденность в неприступности Сиона (Пс. 45; 47, 9 и др.) стала чем-то
само собой разумеющимся, основой беззаботной жизни. Никто не
сможет причинить нам зло, ведь Яхве все равно среди нас!
Однако вожди увидят, что их злодеяния и пустая болтовня о Яхве,
который действительно защитил бы их от всех врагов, навлекают
ужасную беду. Сион будет распахан как поле. Иерусалим превратится в одну
руину, а на месте, где стоял храм, поселятся дикие звери. Это страшное
известие было таким шокирующим, что даже через сто лет в Иерусалиме
оглядывались на это событие. В Иер. 26, 19 мы читаем, что Езекия сумел
склонить Яхве к тому, чтобы он отменил объявленное им бедствие. Таким
образом, Езекия прислушался к вести Михея и последовал ей. Бедствие
было отложено и случилось намного позже (586 г. до н. э.). Мы видим,
что пророчество говорит не о том, что произойдет непременно, но том,
что случится, если вожди и народ не покаются.
О важной обязанности священников обучать народ см. Ос. 4 и главу
Книга пророка Осии, 4.1.5.1.
Как было раньше замечено, «Сионское богословие» (Пс. 45 и 47)
не разделяет убежденности в несокрушимости тогдашнего Сиона.
Лжепророки в дни Михея или Иеремии неправильно использовали псалмы
(Мих. 3, 11; Иер. 7, 4). См. четвертый том «Дорогами Ветхого Завета»,
4. 1.9.7.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 124] кратко и точно формулирует
свою мысль, когда выступает против автоматического исполнения
пророчеств: «Пророк объявляет не то, что будет, а то, что взирая на данную
ситуацию, должно произойти».

Книга пророка Михея
157
6.5. Четвертая глава
1. Снова после объявления о падении Иерусалима (Мих. 3, 12) мы
слышим пророчество о спасении (Мих. 4). В пункте 6.3.3. мы объясняли
такие внезапные переходы. На этот раз мы встречаем пророчество о
спасении в словах, которые очень похожи на Ис. 2, 2-4. Никто не может
с уверенностью сказать, позаимствовал Михей это пророчество у Исайи
или же наоборот. Возможно, оба пророка почерпнули его из третьего
источника.
Содержание этого пророчества идет вразрез с только что
провозглашенным опустошением Иерусалима. Мы перемещаемся в (далекое)
будущее. Настанет время, когда гора Сион с храмом Яхве будет стоять,
как скала, и возвышаться над самыми высокими горами. Тогда народы
пойдут в Иерусалим, но не для того, чтобы напасть на этот город, а
чтобы поучиться у Яхве и узнать, какими дорогами им ходить. На одну
дорогу они уже точно не повернут. Войнам придет конец. Яхве будет судить
сильные народы, которые перекуют свои мечи на орала и свои копья на
серпы. С борьбой одного народа против другого будет покончено. Война
станет вчерашним днем.
Продолжение этого пророчества (Мих. 4, 4) у Исайи не встречается,
но очень хорошо подходит к пониманию мира израильтянином: каждый
будет сидеть под своей виноградной лозой и под своей смоковницей,
и никто не будет устрашать их (ср. 3 Цар. 5, 5; 4 Цар. 18, 31; Зах. 3, 10).
О том, что это картина будущего видно из Мих. 4, 5. Там мы еще
четко видим разделение на Израиль и другие народы: пусть другие народы
поклоняются своим богам, а мы (израильтяне) верим имени Яхве,
нашего Бога во веки веков. Становится ясно, что пророчество о спасении
дано не только для того, чтобы помечтать о будущем, но и для того,
чтобы сегодня найти в нем утешение и поддержку. Яхве показывает своему
народу картинку из будущего, чтобы тот в трудные времена полагался
на него.
Можно назвать преувеличением то, что Сион (всего лишь холм)
станет самой высокой горой. Это преувеличение мы находим также в Пс. 47,
где Сион назван вершиной мира и представлен как истинная Божья гора,
подобно тому, как язычники пытались найти ее в горе где-то «на севере»
(Пс. 47, 3; ср. Ис. 14, 13; Иез. 28, 14.16). Поскольку Яхве живет на Сионе,
эта «гора» высокая, как небо, и одновременно крепкая, как основа земли
(Пс. 77, 69; ср. Ис. 2). Конечно, это следует воспринимать духовно!
2. Из продолжения (Мих. 4, 6-13) видно, что мирное будущее
наступит только после времени больших трудностей. Яхве соберет
хромых, созовет рассеянных и объединит несчастных. Из оставшихся калек

158
Дорогами Ветхого Завета
и изгнанного остатка он снова воссоздаст большой народ. Он будет
навеки царем Сиона. Яхве называет Иерусалим «башней стада» и
«твердыней Сиона». Последнее обращение на еврейском указывается на Офель
(см. NBG) — холм, на котором раньше стоял царский дворец. Его былая
слава возвратится. Иерусалиму будет принадлежать царство.
Отдаленное будущее вовсе не похоже на то, как Мих. 4, 9 описывает
теперешнюю ситуацию в Иерусалиме. Люди кричат и корчатся от боли,
как рождающая женщина. Михей иронически спрашивает, нет ли царя
и советников. Вместо того чтобы дешевым способом утешать народ, он
показывает, что их беда только начинается. Пусть они корчатся, как
рождающая женщина, так как «ты покинешь город и будешь жить в поле»!
Предсказание об опустошении Иерусалима сбудется, и население будет
отправлено в Вавилон. «И там ты будешь свободна», когда Яхве
освободит народ из рук врагов. Дважды употребляется слово «там»: «Там ты
будешь освобождена, там Яхве тебя искупит». Здесь мы находим
подтверждение, которое уже встречалось несколько раз: спасение придет,
но возвышению будет предшествовать падение.
Когда речь идет об изгнании в Вавилон, это еще не значит, что Михей
уже пророчествовал об изгнании 586 г. до н. э., когда Вавилонское
царство заняло место Ассирийского. Ведь мы знаем, что ассирийцы после
покорения Северного царства (722 г. до н. э.) переселяли людей из их
городов (среди которых упоминается также Вавилон) в землю Самарии
и ее окрестности (4 Цар. 17, 24). Не исключено, что было и обратное,
когда людей еще в те времена переселяли в Вавилон.
В Ветхом Завете царь постоянно упоминается как пастырь для
стада. См. Иер. 23, 3; Иез. 34, 23; Мих. 5, 3. Так же могут называться
другие вожди народа (Иер. 23; Иез. 34; Наум. 3, 18; Зах. 10, 3; 11; 13, 7).
Но примечательно, что ни к одному из известных нам царей Израиля
не применялся титул «пастырь» [J. A. Soggin in ThWAT II, 974]. Впрочем,
персидский царь Кир в Иер. 44, 28 все же так именуется.
Город Вавилон был самостоятельным, а потом вновь стал зависим от
Ассирии. При царе Меродахе Валадане Вавилон был независимым
государством, которое успешно выступало против силы Ассура. См. Ис. 39,
где послы царя посещали выздоровевшего царя Езекию. Это
посещение также имело политические мотивы (укрепление коалиции против
Ассирии). Однако Вавилон длительное время был также ассирийским
городом, как отмечается в 4 Цар. 17, 24. Поэтому мы должны быть
осторожными с отождествлением Вавилона только с Неовавилонским
царством. См. Й. Риддербоса [Ridderbos 1949, 87v], Дейдена [Deden
1953, 217), Аллена [Allen 1976, 245v) и Ван дер Вауде [Van der Woude
1977, 157].

Книга пророка Михея
159
3. Чтобы хорошо понять четвертую главу, следует обратить внимание
на слово «теперь», которое употребляется трижды (Мих. 4, 9.11; 5, I2).
Все три раза отмечается контраст между теперешним бедствием и
скорым освобождением. Все это мы уже видели при обсуждении первого
«теперь» в Мих. 4, 9-10. Во втором «теперь» Михей рассказывает, что
многие народы сейчас ополчилось против Сиона. Под словами «многие
народы» мы можем понимать Ассирийское царство, в войсках которого
было много рекрутов из других народов, платящих дань.
Эти народы не понимают, какой план у Яхве относительно их. Как
магнитом их всех тянет в Иерусалим. Народы выступят против Сиона,
и Яхве соберет их, как зерно на току, чтобы расправиться с ними. Снова
Яхве обращается словами «дочь Сиона», чтобы дать задание молотить
зерно (собравшиеся народы) на току. Для этого Яхве вооружит Израиль
железным рогом, символизирующим силу и мужество. Народу будут
даны сильные копыта, как у молотящей коровы, которая вытаптывает
зерно из колосьев. Здесь речь идет о том, что Израиль получает от Яхве
указания и силу смолоть народы. Мощь и богатства этих народов
должны быть посвящены Яхве - правителю всех народов, как должно было
происходить после «священной» войны, объявленной Яхве в Ветхом
Завете (Нав. 6, 7.19.24).
Может показаться, будто это вытаптывание народов не сочетается
с тем, что было сказано в Мих. 4, 1-2 о народах, которые отправятся
в Иерусалим, чтобы там получить от Яхве поучения. Мы должны учесть
то, что существует разница между народами, равно как между хорошими
и плохими людьми в Израиле. Как не все израильтяне будут спасены
и станут участниками царства мира, так и не все народы пойдут
познавать Яхве. Народы, которые сильно притесняли Израиль, будут
наказаны. А другие народы станут участниками будущего спасения Израиля.
Может быть даже так, что выжившие из народов, которые покушались
на Иерусалим, будут также принадлежать к нему (Зах. 14, 16).
Аллен [Allen 1976, 336] пишет о «господствующем разуме» Яхве,
который реализует свой план вопреки намерениям врагов осадить
Иерусалим. Мы видим, как здесь внимание сосредоточено на мыслях
Яхве (NBV: то, что Яхве «намерен с ними сделать»; евр. mahsavot) и на его
плане (евр: 'ё$а). Ис. 28, 29 говорит о примечательном поведении Яхве:
оно чудесное [NBV] и дивное [NBG]!
Мы часто встречаем, что Яхве собирает народы, чтобы они напали на
Иерусалим (Иез. 39, 2; Иоил. 4, 2; Соф. 3, 8; Зах. 14, 2). И всегда
именно Яхве во главе отмщения. В Мих. 4, 13 это действие выполняет народ,
которому Яхве даровал силу. См. также Авд. 18, где говорится об Эдоме.
2 Стих Мих. 5, 1 в русском переводе соответствует стиху Мих. 4, 14
в голландском.

160
Дорогами Ветхого Завета
6.6. Пятая глава
1. В Мих. 5, 1 мы в третий раз встречаем слово «ныне». Дальше мы
находим объяснение тому, что сказано в этом стихе, хотя последующие
стихи служат полным контрастом первому. С Иерусалимом, похоже, дела
идут плохо. Пророк видит, что город осажден. Михей чувствует себя
причастным к этому, потому что говорит о «наших» осажденных стенах. Тем
не менее, он осуждает здесь «дочь Сиона», которая раздирает свое тело
от горя. Он называет дочь Сиона воинственной женщиной - вероятно
потому, что город рассчитывал на свою силу. Народ больше не имеет
почтенного царя. Того, кто должен вести Израиль (правящего царя из дома
Давида), враг ударит тростью по лицу, унизив его (ср. Ис. 10, 24; 14, 29).
А теперь контраст! Из Вифлеема-Ефрафа появится тот, кто будет
править Израилем во имя Яхве. Время теперешнего царского дома,
оттесненного и оскорбленного ассирийцами, похоже, закончилось.
Однако из ничтожного Вифлеема, колыбели этого царского дома, снова
появится потомок Давида, чтобы во имя Яхве царствовать в Израиле.
Очень примечательно, что царь Давид происходил из местности,
которая в политическом и стратегическом отношении в Израиле была
слишком маленькой и незначительной. Теперь Яхве снова позовет потомка
из того же маленького Вифлеема, чтобы принести спасение. Следует
заметить, что он не будет называться царем, хотя и будет им. В Мих. 5, 3
отсутствует это обозначение, поскольку новый вождь будет знать, кто
есть настоящий царь: Яхве!
Об этом новом царе сказано, что его происхождение от давних
времен. Не стоит сразу думать, что здесь идет речь о вечном существовании
Мессии. В Мих. 5, 2 говорится о происхождении нового царя, которое
следует прослеживать до времен Давида, сына Иессея, где-то три века
назад.
Однако прежде, чем родится этот царь, который спасет Израиль,
состояние народа будет еще плачевным. Его братья оставлены на произвол
судьбы. Новый царь будет пасти стадо как пастырь, но эти овцы пока
еще рассеяны. В данном случае можно понять, что речь идет о братьях из
Северного царства, которые были отправлены в изгнание. Деятельность
нового царя только тогда сможет начаться, когда рассеянные овцы вновь
найдут друг друга.
Желание такого объединения Северного и Южного царств можно
найти во многих пророчествах (Ос. 2; Ис. 11; Иер. 30; 31; Иез. 37). Когда
рассеянию придет конец, тогда сможет править новый царь,
облеченный властью и величием от Бога. Народ будет жить спокойно, потому
что все враги будут истреблены. Новый царь будет заботиться о по-

Книга пророка Михея
161
стоянном мире. Эти слова хорошо подходят к тому, что было сказано
в пророчестве о спасении Мих. 4, 1-2.
В NBV евр. jeme 'olam переведено как «от давних времен», а в
NBG - «в дни вечности». Не стоит навязывать современное значение
слова «вечность» древнему тексту. См. Ис. 63, 9.11; Ам. 9, 11; Мих. 7, 14;
Мал. 3, 4, что в NBG переведено словами: «в давние дни» или
подобными им. Перевод словом «вечность» в смысле «прежде всех времен» здесь
невозможен.
2. Следует обратить внимание на то, что происходит после
объявления нового царя из дома Давида. Кажется, будто в Mux. 5, 5-15 вдруг
начинает звучать националистический боевой клич. Что мы, иудеи,
будем делать, если ассирийцы вторгнутся в нашу землю и захотят
укрыться в наших дворцах? «Мы поднимем семь пастырей и восемь князей».
Под этими семью пастырями и восемью князьями следует понимать
семь-восемь царей, которые в коалиции с Иудеей желают напасть на
ассирийцев. Это князья - избранники из народа; иными словами, Яхве
их не назначал. Значит, князья «из мира»! Иудея приложит все усилия,
чтобы с этими союзниками стереть (дословно: «выпасти»!) Ассирию
и уничтожить Нимрода - другое обозначение Ассирии (ср. Быт. 10, 11).
Кто все это говорит? Исходят ли эти слова из уст Михея? Следует ли
действительно ожидать истребление Ассирии с помощью чужеземных
сил? На мой взгляд, эти смелые слова не исходят из уст Михея, но здесь
он иронически использует известную в те времена националистическую
военную песенку. Какую цель преследует Михей? Он показывает, что
песенка лопается, как мыльный пузырь, когда в Мих. 5, 6 появляются
слова: «Он освободит нас от Ассирии»! И под этим «он» следует понимать
только будущего царя из Вифлеема. Они хвастают силой собственного
царя и чужеземных союзников, но всему этому противостоит
единственный царь, который может обеспечить этот мир.
Царство мира покончит со всеми войнами и надеждой людей на
оружие. Мы видели, что в городе-крепости Лахисе поселилось «зло
Израиля» (Мих. 1, 13). Что ж, это зло живет также в убеждении народа,
что он сам может расправиться с Ассирией, вместо того, чтобы вверить
себя Яхве.
Тем не менее, Он — единственный спаситель, так что только он
«освободит нас от Ассирии, когда она нападет на нашу землю и
переступит наши пределы». Возможно, это тоже еще строчки из упомянутой
песенки. Вместе с тем, все это не значит, что Михей видел в грядущем
сыне из дома Давида освободителя для Иудеи от Ассирийского мирового
господства. Ведь из предыдущих, а также из последующих слов
становится ясно, что, прежде чем наступит мир нового царя, народ Израиля

162
Дорогами Ветхого Завета
сначала должен пройти долину изгнания и просеивания. Слова Михея
противоречат всякой надежде и ожиданиям без участия Яхве и
помазанного им царя.
Я придерживаюсь здесь толкования Аллена [Allen 1976, 347w] и Де
Йонга [Jong 1977, 8]. Аллен говорит о национальной военной песне
в стиле: «Если они насмелятся напасть на нас, тогда мы их!» Де Йонг
говорит о «фривольной песенке» в стиле: «И что же мы сделаем с фюрером,
когда он придет?» Оба толкователя при этом подчеркивают, что Михей
оспаривает слова песни, хотя используют для этого разные аргументы.
Также я ссылаюсь на Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 175], который
под словами «выбранные из людей» видит князей из «мира», то есть не из
Божьего народа. Тогда я вижу контраст между многими «мировыми»
князьями и одним князем мира, который поставлен не людьми, а самим
Яхве.
3. Седьмой и восьмой стихи очень похожи. Оба начинаются со слов:
«И будет остаток Иакова между народами». В седьмом стихе этот остаток
сравнивается с зеленым полем, которое зависит от росы и капель
дождя, а в восьмом стихе этот остаток превращается в могучего льва. Речь
седьмого стиха мирная, а восьмого - воинственная. Как могут эти два
стиха исходить из одних уст?! Некоторые полагают, что такое
невозможно и поэтому считают, что в седьмом стихе говорит Михей, а в восьмом
звучит тот же национализм, который мы слышали в Мих. 5, 5-6. Оба
стиха могут быть написаны Михеем, несмотря на то, что указывают на две
действительности, которые имеют место для народа Иакова.
Мих. 5, 7 показывает, что народ Иакова не погибнет. Так может
казаться, когда остаток этого народа рассеется между другими народами.
Однако Яхве решил иначе. Как зеленое поле нуждается в росе и каплях
дождя, чтобы не засохнуть, так Яхве, от которого зависит и роса, и дождь,
оберегает свой народ от гибели. Остаток Израиля - как зелень, которая
для цветения и роста нуждается не в людях, а в Яхве. Что ж, Яхве дарует
росу и дождь и снова сделает из Иакова могучий народ. То, что мы
читаем в Мих. 5, 7, было сказано другими словами еще в Мих. 4, 6-7, где
хромые, рассеянные и изгнанные станут большим народом.
Но если этот народ станет когда-то большим и могучим, тогда среди
больших народов он будет как «могучий лев среди диких зверей». Перед
ним не устоит ни одна овчарня; он будет терзать и раздирать. Никто
не сможет его удержать. В девятом стихе Михей говорит о своем желании,
чтобы лев истребил врагов и неприятели узнали его силу. Благословение,
которое дарует Яхве своему народу (ст. 7), превратится в бедствие для его
врагов и неприятелей.

Книга пророка Михея
163
Если истолковывать Мих. 5, 7 так, будто роса и дождь — это
благословение, которое народы получат в Израиле, согласно обетованию
Аврааму (Быт. 12, 2 и др.), то это только усложняет ситуацию. Тогда
Мих. 5, 7 и 5, 8 противоречат друг другу: в седьмом стихе Израиль — это
благословение для народов, а в восьмом Израиль уничтожает народы.
Обетование, что Израиль будет благословением для народов,
следует искать в Мих. 4, 2. В Мих. 5, 7 их нет. Роса и дождь здесь означают
благословение для Израиля, который станет большим и сильным (ст. 8),
чтобы победить своих неприятелей и врагов. Тем самым не сказано,
что он будет воинственно истреблять все народы, ведь это бы
противоречило Мих. 4, 2. В своем исследовании этого текста я ссылаюсь на
Й. Риддербоса [Ridderbos 1949, 96], который справедливо замечает, что
окончание седьмого стиха (благословение росы и дождя не ожидается от
людей) указывает на благословение, которое Израиль будет черпать сам.
4. Заключение пятой главы включает слова Бога о том, что
произойдет в определенный день в будущем. В этой речи Яхве показывает, что
для прихода царства мира нужно намного больше, нежели только
истребление врагов Израиля, как об этом сказано в Мих. 5, 9. Израиль сам
не станет участником царства мира, если не будет основательно очищен.
•)то очищение включает истребление коней и колесниц. Укрепленные
города и крепости Яхве сравняет с землей. Но не только военный
потенциал будет уничтожен. Яхве также положит конец всем формам
идолопоклонства: чародейству, гаданию, истуканам и посвященным камням.
Человек будет падать на колени только перед Яхве, а не перед богами
собственного производства. Яхве уничтожит столбы, посвященные богине
Лшере, и храмовые укрепления. Мих. 5, 10-14 показывает, что именно
Яхве должен уничтожить и убрать то, что Израиль построил: твоих коней,
колесницы и крепости, твое чародейство, истуканов, дело твоих рук. Все
по должно быть искоренено «из твоей среды» (Мих. 5, 10.13.14), чтобы
возобновить завет между Яхве и народом. Впредь Израиль должен
зависеть только от него и только перед ним должен преклонять свои колени.
В Ис. 2, 5 мы видим такой же призыв к Израилю, после того, как
н Ис. 2, 2-4 провозглашено царство мира: «Потомки Иакова, придите
и будем ходить во свете Яхве». И после этого изображается карикатура
iого, что Израиль сделал из этого «ходить» в дни Исайи (и Михея). Люди
предались гаданиям, наполнили свои конюшни конями, а свои дома -
истуканами собственного производства (Ис. 2, 6-8). Похожую картину
мы наблюдаем также в Книге Михея.
Если Яхве так очистил свою землю, то что ожидает врагов Израиля.
Стихи Мих. 5, 9 и 5, 15 несут одну весть. Мы снова не должны забы-
иагь, что много народов станут участниками будущего царства мира
(Мих. 4, 2), а значит гнев Яхве обрушится не на все народы. В Мих. 5, 15
говорится о народах, которые не послушали его.

164
Дорогами Ветхого Завета
Ашера - богиня плодородия, которая в Ветхом Завете встречается
наряду с Ваалом (Суд. 3, 7; 3 Цар. 18, 19; 4 Цар. 23, 4). Столбы Ашеры
(евр. 'aserim, культовые столбы, возможно в форме стилизованного
дерева) упоминаются наряду с камнями Ваала (евр. ma??evot, «массевы») как
объекты, с помощью которых поклонялись определенным богам. Что
касается всей этой части, см. Валтке [Waltke 1993, 717w].
6.7. Шестая глава
1. Последние главы составляют второй раздел Книги Михея. Как мы
уже видели, Мих. 1,2 и Мих. 6,1 начинаются с суда (см. 6.1.3). В Мих. 6,2
пророк должен подняться и выступить в роли обвинителя, призывая
горы и холмы слушать его. Что они услышат? Они должны стать
свидетелями судебного процесса против народа Божьего. В глаза бросается
то, что Яхве открывает процесс не резким обвинением, а жалобой: «Мой
народ, что Я сделал тебе?» Может Яхве обидел народ? Яхве сам ответит
на этот вопрос!
Сначала Яхве напоминает о четырех событиях. (1) Он вывел Израиль
из рабства в Египте. (2) Он послал Моисея, Аарона и Мариам, чтобы они
вели этот народ. (3) Он благословил Израиль через Валаама, хотя царь
Валак просил этого пророка проклясть Израиль. (4) Он позволил народу
пройти между Ситтимом и Галгалом через Иордан. Это свидетельство
справедливости Яхве, его верности завету с Израилем. Он называет его
«Мой» народ и теперь, на основании четырех упомянутых событий,
может спросить, что именно он сделал не так. Почему они отвернулись от
него?
Михей дает народу возможность ответить на эту жалобу. Нужно
понимать, что пророк сам дает ответ и вкладывает его в уста Израиля. Этот
ответ, конечно, не высокомерный и основан на том, что Израиль грешил
(заключение Мих. 6, 7). Что я могу предложить Яхве и чем могу
засвидетельствовать свое почтение Всевышнему Богу? Могу ли я угодить Яхве
жертвами всесожжения в виде однолетних тельцов? Могу ли я сделать
это, жертвуя тысячи баранов? Могу ли я принести елей, важную
составляющую жертвоприношения, который бы струился десятью тысячами
потоков? Или же я должен даже моего первенца пожертвовать - высшая
степень жертвенной готовности, — чтобы исправить то, что я сделал?
Связь между Яхве и его народом может быть представлена
по-разному. Она может изображаться как брак (Ос. 1 — 3) или как отношения
отца и сына (Ос. 11, 1). Здесь в Мих. 6, 1 ударение ставится на
заключение отношений завета между Яхве и его народом, который он освободил,
направлял, защищал и привел в обетованную землю. Вместо того, чтобы

Книга пророка Михея
165
терзать свой народ (евр. hel'etica), он вывел его (евр. he'elMchd), согласно
Мих. 6, 4.
Под словами «мой народ» Михей и его соотечественники понимали
большей частью свой собственный народ (Мих. 1, 9; 2, 4; 3, 3.5). Однако
как в Мих. 2, 9 (вопреки Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 209]), так и в
Мих. 6, 3.5 эти слова обозначают Божий народ.
Ситтим был последней остановкой в пути перед переправой
(Нав. 3, 1), а Галгал — первой, когда израильтяне перешли на другую
сторону Иордана.
2. Как показал пророк в Mux. 6, 6.7, гнев Яхве невозможно
усмирить жертвами всесожжения. Это один из самых известных текстов
в книге. Народ знает, что он должен делать: «О человек! Сказано тебе,
что есть добро». Слово «человек» употребляется здесь, чтобы
подчеркнуть человеческую ограниченность и подчиненность Всевышнему Богу
(Мих. 6, 8). Человек знает, что Бог требует от него. Таким образом
«добро» совпадает с тем, что Яхве ждет от человека. Михей не открывает
ничего нового. Каждый прекрасно знает, что он должен делать. Поэтому
Михей не прибегает к длинным объяснениям, излагая кратко и по
существу то, что Яхве ожидает от человека.
Можно было бы сказать, что не Яхве, а другая сторона завета
осложняет дело. Что-то подобное заметил Осия, имея дело с Северным
царством. Когда этому царству угрожало нападение врагов, которые, как
стервятники, кружили над ним, реакция народа была такой: «О Боже,
Ты ведь все равно с нами. Мы — Твой Израиль!» Но вместо того, чтобы
согласиться с заявлением народа, Осия отвечает, что израильтяне
отказались от добра, и поэтому враг будет их преследовать (Ос. 8). Здесь
такая же ситуация. Народ спрашивает пророка, что они могут сделать,
чтобы умилостивить Яхве. Продемонстрировать ли свою жертвенность?
Пророк говорит, что нет надобности в жертвоприношениях, так как
хорошо известно, что такое добро и чего Яхве хочет. Явно одних лишь
жертв недостаточно. Все жертвы предписаны в законе Яхве, кроме
приношения в жертву детей (Лев. 18, 21; 20). А их вопрос о
жертвоприношениях выказывает их мнимую набожность, поскольку они не желают
ничего знать о любви и справедливости (Ис. 1, 13; ср. 1 Цар. 15; Ос. 6, 6;
Ам. 5). Они ненавидят добро и любят зло (Мих. 3, 2).
В чем же заключается «добро»? Михей указывает на три
составляющих: поступать справедливо, проявлять милосердие и смирецно идти по
пути Яхве. Здесь мы можем говорить о двух составляющих: (1) человек
должен поступать справедливо и оставаться верным своему ближнему
и (2) он должен смиренно идти вместе с Богом.
В первую очередь, израильтянин должен быть справедливым. Как?
Выступать за справедливый суд и поддерживать правду в обществе.

166
Дорогами Ветхого Завета
Не будет справедливости, если не будет правосудия у ворот (Ам. 5, 15),
а суд будет отравлен (Ос. 10, 4; Ам. 5, 7; 6, 12). Мы хорошо знаем, что
думал Михей о тех богатых, которые отбирали у своих ближних землю
и добро и отнимали у вдов и сирот их счастье и честь (Мих. 2). Во
втором указании раскрывается, что значит творить добро своему
ближнему: быть верным (NBV) или, более дословно, любить верность (NBG).
Внешней набожности Михей противопоставляет верную жизнь человека.
Такое отношение предполагает братские отношения в завете. Правовые
принципы должны соблюдаться, и главное при этом, чтобы человек жил
верной жизнью. Чтобы в его жизни царили любовь и милосердие, даже
если бы не существовало правовых обязательств. Вспомните о верности
Яхве своему народу, в то время как этот народ часто не оправдывал его
ожидания (Мих. 7, 18).
Второй аспект понятия «добра» - это смиренное хождение Божьими
путями. Смирение основано на адекватном восприятии самого себя,
как человека: человек - это не Бог. Он осознает, что подотчетен Богу
и должен повиноваться его воле. Речь идет о своем Боге, поскольку
человек поддерживает с ним отношения завета и поэтому должен ходить
его путями. Дальше Михей не объясняет, что это значит, достаточно уже
сказанного. Он дает понять, что отношения с Яхве - отдельный пункт
наряду с проявлением правды и милосердия в обществе. Яхве ждет, что
люди уделят ему должное внимание, и указывает им путь, которым они
должны идти (ср. Мих. 4, 2). Они, конечно, узнают, что такое правда
и верность, но «добро» по отношению к Яхве имеет много сторон.
Служение Богу — это не часть социальной этики, однако известно, что
Всевышний Бог заслуживает почитания. Народ это понял, несмотря на
неправильный вопрос о жертвоприношении (Мих. 6, 6). Частью этого
уважения выступают жертвоприношения, но не для того, чтобы
поддерживать мнимое благочестие. Кто почитает Яхве, ищет не себя самого,
а Бога. Яхве хочет не жертвоприношений, но наше преданное сердце.
Употребление слова «человек», на мой взгляд, еще не говорит о том,
что призыв адресован всем людям. Объяснение понятия «добра» явно
нацелено на поддержание завета Израиля с Яхве. Речь идет о человеке,
который знает, что он ниже Яхве. Смотрите Дейдена [Deden 1953, 225],
Аллена [Allen 1976, 371] и Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 216].
И все же здесь следует сказать больше. См. п. 6.9.2.
Я согласен с Валтке [Waltke 1993, 733], когда он говорит, что
основа существования каждого человека - познать «добро», однако здесь об
этом речь не идет. Здесь слова касаются человека, который живет в
завете с Яхве. См. Мих. 4, 5: «Пусть другие народы ходят за своими богами,
мы будем ходить во имя Господа, Бога нашего».
Чтобы делать добро (евр. /ov), нужно действовать справедливо (евр.
'asot mispat), быть верным (евр. 'ahavat hesed) и ходить с Богом (евр. lechet

Книга пророка Михея
167
'im-'elohecha). Не так просто отметить все нюансы еврейского слова hesed.
В нем содержится элемент преданности, верности (завету), причем часто
это верность, которую больший (напр., великий царь) проявляет по
отношению к меньшему (своему вассалу), т. е. милосердие. См. Н. J. Stoebe
[THATI,610w].
3. Все, что мы читаем в Мих. 6, 9-16, снова показывает, насколько
народ Израиля отдалился от Бога. Снова Яхве взывает к городу. Его
голос — это одновременно розга, которой он стегает город. Мудрый
человек почитает имя Яхве и не будет выступать в защиту Иерусалима.
От Яхве не скроются бессовестные люди, обогатившиеся нечестным
способом. Они используют слишком маленькую ефу (меру), неверные
весы и обманчивые гири. Обман и насилие взывают к возмездию,
которое падет на голову богатых.
Яхве уже принял меры, чтобы воздать за их грехи. Пострадает город
и его жители. Они могут попытаться начать новую жизнь где-то в другом
месте, но у них ничего не получится. Они будут есть и не насыщаться,
сеять, не пожиная плодов, давить оливки, но не умащать свою кожу
этим елеем и выжимать виноград, но не пить вина из него. Это
проклятие напоминает нам то, что было предсказано в Лев. 26 и Втор. 28, когда
Израиль нарушил завет с Богом. Ам. 5, 11 и Соф. 1,13 говорят о таком же
наказании: жизнь поражается бесплодием.
Из Мих. 6,16 видно, какдалекоони отошли от Яхве: город Иерусалим
и его жители ходят путями царя Амврия и дома Ахава. Это пути
царского дома, который прославился кровопролитием (вспомните убийство
Навуфея, 3 Цар. 21). Насколько оскорбительно должно быть для Иудеи,
что ее сравнили с домом Ахава, который в дни Гофолии (4 Цар. И)
пытался полностью истребить царский дом Давида! Но Иерусалим
сознательно идет стезями Северного царства и скоро увидит результаты.
Город, который должен быть ярким примером для народов,
превращается в объект для насмешек и поношения. Иерусалим и его жители
должны будут нести бесчестье народа Яхве из-за того, что выбрали образ
жизни нечестивого царского дома.
Вероятно, описанные здесь ситуации не имеют отношения к
временам царя Езекии, который проводил реформы. В Мих. 6 и 7 речь
идет о периоде, предшествующем временам Езекии, то есть при царях
Иоафаме и Ахазе.
См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 231] и Влаардингербрука
[Vlaardingerbroek 2001, 622] касательно Мих. 6, 14-15, где проклятие
завета падает на жителей Иерусалима и ставит на их жизни печать
бессмысленности.
Крайне редко можно встретить имена царей в пророчестве.
В этом смысле Мих. 6, 16 - скорее, исключение. По мнению Валтке,

168
Дорогами Ветхого Завета
в пророчествах такое не встречается, кроме вводных стихов и заглавий
к пророчествам [Waltke 1993, 742].
6.8. Седьмая глава
1. Последнюю главу можно разделить на две части: Мих. 7, 1-7
и 7, 8-20. Первая часть - сетования пророка о тяжелом положении
народа. Он несчастен, словно человек, который хочет есть и пить, но не
находит после сбора урожая ни виноградины, ни спелой ягоды. Пророк
показывает, что не стало верных и праведных людей на земле. Если
в Мих. 2, 2.8-11; 3, 9 обращение звучало только к определенным
правящим группам, то теперь Михей сетует об общем упадке в Иудее. Люди
жаждут крови, каждый покушается на своего ближнего. Все пропиталось
коррупцией. Вожди не расследуют преступлений, если за это им не
заплатят. Судьи также ждут взяток, а начальники ищут собственной
выгоды, не заботясь о правде. Самый благодетельный среди этих людей - как
терн, а самый честный - хуже колючей изгороди! Люди больше не могут
жить рядом друг с другом, потому что ближние колют бока и глаза, как
шипы (ср. Чис. 33, 55)!
День расплаты, так часто предвозвещаемый «стражами» пророками
(Иер. 6, 17; Иез. 3, 17; Ос. 9, 8), больше не может откладываться. Все
зашло настолько далеко, что зло охватило целое общество. Человек
не может никому доверять, даже своим друзьям. Нужно следить за
своими словами, даже когда спишь рядом с собственной женой! Дети
не стыдятся назвать своего отца глупцом, дочери восстают против
матерей, невестки — против свекрови. Если когда-то домашние жили мирно
и счастливо друг с другом, то теперь они стали врагами.
Неужели Михей не видит никакого будущего? Он надеется на
спасение от Яхве. Он также уверен в том, что Бог его услышит. В этой части
наше внимание должно привлечь одиночество, переживаемое Михеем.
Он ищет единомышленников, но не находит, так как каждый идет
ложным путем. Ситуация Михея напоминает нам ситуацию Иеремии,
который испытывал определенные трудности и изнемогал под их тяжестью
(Иер. 5; 9; 20).
Ситуация, описанная в седьмой главе, не могла иметь место в дни
царя Езекии. Речь идет о другом периоде. Тяжелая ситуация могла быть
в период после царя Езекии, при его преемнике Манассии. Однако этот
царь не упоминается в Мих. 1,1.
Ван дер Вауде [Van der Woude 197, 248] указывает на одиночество
Михея и Иеремии: «Когда среди твоего окружения нет
единомышленников, остается только сетовать... Жизнь без утешения общества - тяжелое

Книга пророка Михея
169
испытание». Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 2001, 6231 задает себе
вопрос, может ли Мих. 7, 7 указывать на то, что Михей чувствовал себя
в опасности.
2. Мих. 7, 8-20 напоминает нам псалом плача после большого
несчастья. Этот жалобный псалом состоит из четырех частей: Мих. 7, 8-10;
11-13; 14-17 и 18-20. Под первым лицом («я») в Мих. 7, 8
подразумевается Иерусалим. Начиная с четырнадцатого стиха, сам пророк выходит
на передний план, а в «Я», которое отвечает в пятнадцатом стихе, мы
слышим самого Яхве.
Жалобный псалом рождается на фоне ужасного бедствия. Иерусалим
пал (Мих. 7, 8). Какие слова теперь вложит Михей в уста этому городу?
Пока враг утешается над его падением, город свидетельствует о своей
вере: «Хотя я упал, я встану, хотя я во мраке, но Яхве - мой свет».
Враг Иерусалима — это Ассирия, хотя мы знаем, что ассирийцы
всегда угрожали Иерусалиму, в частности в 701 г. до н. э. (осада города
Сеннахиримом), но они ни разу его не взяли. Пророк увидел падение
Иерусалима в видении (Мих. 1,1). Чего еще он мог ожидать, глядя на то,
что происходит в народе Яхве (Мих. 7, 4)? Но несмотря на это, Михей
не теряет мужества и говорит устами Иерусалима, что Яхве останется
«моим светом». Город желает испытать на себе гнев Яхве и хочет
загладить свою вину. Он знает, что наступит время, и Яхве выведет правду
и сменит мрак на свет. Для нас это может звучать странно, поскольку
в Иерусалиме больше нет никакой правды. Однако город исповедует
свою вину, он знает своего Бога, который верен своему завету с Израилем.
Он не потерпит, чтобы враг его народа радовался падению Иерусалима.
Иерусалим и его враг представлены как две женщины. И этот враг -
Ассирия. Та женщина, которая сейчас радуется и язвительно
спрашивает, где же Яхве, «твой Бог», вскоре будет посрамлена. И тогда они
поменяются ролями: город Иерусалим будет смотреть и наслаждаться, как его
неприятельница будет попираема, подобно грязи на улицах!
Для современного общества смотреть и «наслаждаться» подобным -
просто неслыханно. Однако именно Яхве наказывает врага, поскольку
он не терпит, когда человек говорит о нем пренебрежительно. И
почему бы сторонникам Яхве не радоваться падению его врагов? Речь идет
не о мстительности, но о радости за Яхве, который быстро
расправляется с врагами.
О том, что в Ветхом Завете месть никогда не может вершиться по
инициативе человека, но только по воле Яхве - либо (в большинстве
случаев) самим Яхве, либо посредством его народа — читайте в третьем
томе «Дорогами Ветхого Завета», ч. 2.8. Кроме того, смотрите
обсуждение Книги пророка Наума ч. 7.1.

170
Дорогами Ветхого Завета
3. Во второй части этого псалма (Мих. 7, 11-13) Иерусалим получает
ответ от Яхве через пророка или священника. Надежда на превращение
мрака в свет, который был предвещен городу, начинает исполняться.
Какой ответ получил Иерусалим? «Теперь настал день сооружать стены,
день, когда твои границы будут передвинуты». Здесь речь идет о потоке
людей, которые придут в Иерусалим от Ассирии до Египта, или более
конкретно: от Египта до Евфрата, и от моря на западе до самой
высокой горы (на востоке?). Можно подумать, что речь идет об
изгнанниках, которые возвращаются назад. Некоторые толкователи считают, что
здесь речь идет о язычниках, которые со всех сторон стекаются, чтобы
в Иерусалиме отдать честь Яхве (ср. Мих. 4, 2). Однако, скорее, здесь
следует видеть только народ Израиля, если обратить внимание на
последующие стихи. В отличие от Израиля, народы осуждаются (Мих. 7, 13),
а Израиль живет в мире (Мих. 7, 14-15).
Мысль о том, что во второй части мы имеем дело с ответом, я
позаимствовал у Аллена [Allen 1976, 393.396]. Можно привести такие
примеры из Книги Псалмов: Пс. 11,6; 19, 7; 27, 5 и др. О «культовом стиле»
молитвы и ответа на нее см. Н. X. Риддербоса [Ridderbos 1962, 16].
4. Об этом мире звучит моление в третьей части данного псалма.
Можно предположить, что говорит Михей. Он молится, чтобы Яхве пас
свой народ жезлом, как пастырь, который пасет свое стадо (ср. Пс. 22).
О стаде сказано, что оно живет уединенно в лесу, в окружении
плодородной земли. Мнения расходятся относительно того как (позитивно или
негативно) понимать слово «уединенно». В позитивном смысле это
могло бы значить, что народу Яхве никто не угрожает, и он живет спокойно
в лесу. Это напоминает пророчество Валаама об Израиле: народ,
который живет отдельно (Чис. 23, 9; ср. Втор. 33, 28). Однако здесь больше
подходит негативное значение слова «уединенно». Если плодородные
земли находятся вокруг стада, можно предположить, что овцы пасутся
на бедной земле в лесу. В следующем стихе (Мих. 7, 14) Михей просит,
можно ли, чтобы стадо вскоре ушло отсюда и таким образом снова
могло пастись на просторных лугах Вассана и Галаада. Тогда это сочетается
с тем, что было сказано о расширении границ (Мих. 7, 11), к которому
привело большое количество возвратившихся изгнанников. Вопрос
Михея предполагает, что стадо не имеет места из-за врагов, которых еще
нужно истребить.
То, что это действительно еще должно произойти, видно из
следующих стихов, в которых Яхве отвечает на вопрос Михея. Яхве говорит:
«Явлю этому народу дивные дела», как в дни исхода Израиля из Египта.
Когда Яхве придет спасти свой рассеянный народ, он лишит силы
другие народы. Они будут постыжены и станут глухими от устрашающей

Книга пророка Михея
171
силы, с которой Яхве выступит против них. Они будут молчать и больше
не осмелятся сказать с насмешкой: «Где Яхве, твой Бог?» Они будут
унижены так, что будут лизать прах, как змеи, и, извиваясь, ползти по земле,
боясь того, перед кем они с трепетом вылезут из своих укрытий.
Большинство толкователей воспринимают слово «уединенно»
в Мих. 7, 14 негативно. Однако некоторые придерживаются другого
мнения: например, Й. Ридцербос [Ridderbos 1949, 115] и Валтке [Waltke
1993, 759]. Интересное замечание делает Аллен [Allen 1976, 399],
ссылаясь на Мих. 3, 12, где в опустошенном Иерусалиме храмовая гора
становится «лесистым холмом», причем в этом стихе используется то же самое
слово «лес» (евр.уд'яг), что и в Мих. 7, 14.
5. Заключение псалма — Мих. 7, 18-20 - это восхваление. Чудесное
спасение народа побуждает Михея восхвалять Яхве. «Кто Бог, как Ты?»
Тем самым Михей размышляет о своем собственном имени (см. 6.1.1!).
В Боге Михей особенно подчеркивает готовность прощать. Яхве не
гневается на остаток, который выжил после суда, он остается верен ему.
Верность — это главная характеристика Яхве. Века назад он заключил
завет с Авраамом, Исааком и Иаковом. Он постоянно подтверждает
этот завет (Быт. 15, 18; Исх. 24, 8; Втор. 29, 9-10). И все это несмотря
на постоянные разочарования в народе, неверном завету. Михей верит,
что Яхве снова умилосердится после разоблачения множества злодеяний
своего народа. «Наши грехи Ты ввергнешь в морские глубины». Они, как
отходы, попадут в море и окажутся так глубоко, что Яхве никогда их
поднимет. Яхве остается верен своему завету.
Еврейское слово hesed, которое употребляется в Мих. 7, 18 и 7, 20,
NBV переводит не как «верность», а как «благость». Вероятно из-за того,
что слово 'emit в этом стихе NBV переводит как «верность». Часто это
слово означает «правда». Такой перевод подошел хорошо бы и здесь,
потому что Яхве делает то, что он клятвенно обещал.
6.9. Значение Книги пророка Михея
1. В этой части я хочу подробно остановиться на некоторых
аспектах Книги Михея, чтобы Подчеркнуть актуальность этих пророчеств.
Несмотря на то, что Михей жил в абсолютно другом мире, мы можем
понять его слова (Мих. 6, 8!) без особых трудностей.
Сначала рассмотрим, что Михей сказал о социальных злодеяниях
своих дней. Без сомнения, общественные структуры во многом
изменились, если сравнить время Михея и современную ситуацию в западной
Европе. Однако именно поэтому критика Михеем упадка в своей земле

172
Дорогами Ветхого Завета
остается очень ценной для всех последующих поколений. Михей снова
возвращается к желанному Яхве миру для своего народа, участниками
которого станут все семейства в Израиле. Они будут спокойно жить в
своем доме на предназначенном им участке земли. Поэтому не может быть
и речи об обществе с теми, кто возомнил себя хозяевами всего, включая
даже жизнь своего ближнего (Мих. 2, 2.9). Но это будет в будущем, пока
трехсоставное понятие — человек-дом-наследие — в Израиле полностью
попрано. Человек не может спокойно сидеть под своей виноградной
лозой и смоковницей (Мих. 4, 4). Понятие «сидеть» не подразумевало
идеальную картинку из будущего царства мира (Мих. 4, 1-2), а было правом
каждого в народе Яхве. Это было действительностью в Израиле от Дана
до Вирсавии во время правления Соломона (3 Цар. 5,5). Чтобы требовать
такую социальную безопасность, израильтянин мог ссылаться на
дарованное Яхве право еще за много веков до того, как люди в мире начали
говорить о «правах человека». Именно это законное право (евр. mispat)
нарушалось вождями Израиля и защищалось Михеем (Мих. 3, 1.8). В
известном отрывке Мих. 6, 8 делание добра тесно связано со справедливым
отношением к ближнему. Эта справедливость — не милость, которую
человек должен оказывать ближнему, а право, дарованное ему Богом.
Снисходительная доброта - нечто иное, чем уважение прав.
Правильно подмечено, что в Книге Михея богатство нигде не
унижается, а бедность нигде не возвышается. Здесь показана борьба с
социально-экономическим притеснением, но при этом речь идет не о том,
чтобы защищать бедных, а о том, чтобы осудить лишение прав своего
ближнего. Михей, равно как и другие пророки, не пропагандирует
социалистическую или либеральную программы. Он делает то, что
следовало делать во все века: разоблачать неправду и защищать право.
См., прежде всего, Коха [Koch 1995, 185сл.]. Он понимает еврейское
слово nahala («наследие») как «место свободного отдыха» и видит в нем
еврейское понимание слова «свобода». Согласно Коху, в Книге Амоса
речь идет о владении землей Израиля (Ам. 2, 7; 7, 11.17), в то время
как Михей защищает права семейств на их собственном участке и с их
собственным местом отдыха. Ссылаясь на Е. Трултша, Кох говорит об
идеале братской этики. По его словам, во всей древней истории никто
так радикально не критиковал социальные преступления, как Михей.
[1995, 190]. См. также Ван дер Вауде [Van der Woude 1977, 74].
2. Дальше бросается в глаза глубокая укорененность зла в душе
человека. Это видно уже из социального упадка среди Божьего народа. Однако
это не только коллективное зло. Михей говорит, что каждый уже
заражен им (Мих. 7, 2.4). Поэтому понятно, что для Михея важно
прощение грехов. «Я», которое представляет город Иерусалим, знает, что оно
нагрешило перед Богом (Мих. 7, 9). Когда изображается величие Бога,

Книга пророка Михея
173
речь идет о том, кто прощает беззакония и не вменяет грехи (Мих. 7, 18).
«Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7, 19) — одна из
ключевых фраз. В Книге Михея к израильтянину часто обращаются как
к обществу, однако обращение в Мих. 6, 8 — «О человек}. Сказано тебе,
что добро» — очень личное. В свете добра человеку видно, что такое зло.
Тогда он уже будет спрашивать себя не о том, что Бог Израиля сделал
не так (ср. Мих. 6, 1), а о том, что он сам сделал не так по отношению
к Богу. Книга пророка Михея поощряет осознание грехов и
благодарность за прощение.
Я снова возвращаюсь к Мих. 6, 8. Как уже было сказано в 6.7.2,
обращение «человек» указывает не на всех людей вообще, а на всех людей
Божьего народа. Это обращение звучит к каждому лично внутри этого
народа.
3. Если мы посмотрим на будущее, представленное Михеем, в глаза
бросаются разные детали, которые мы уже видели у других пророков.
Народ (Иудея вместе с Израилем) возвращается из изгнания
(Мих. 2, 12; 4, 6). Иерусалим и Сион снова обретают свою былую славу
(Мих. 4, 1.8). Дом Давида снова будет править, однако в лице особенного
потомка из Вифлеема (Мих. 5, 2-3). Мир будет царить повсюду, и все
забудут, что такое война. Каждый будет мирно и спокойно жить под своим
виноградом и смоковницей (Мих. 4, 3-4). Такой мир будет постоянным,
поскольку речь идет также о мире среди народов. Могущественные
народы придут на Сион и будут ходить стезями Бога Иакова (Мих. 4, 2).
У других пророков упоминается то, чего нет у Михея, —
восстановление храма и жертвоприношений (напр., Ис. 66, 20; Иер. 33, 18; Иез. 40),
заключение нового завета (Ис. 55, 3; 61, 8; Иер. 32, 40) и уничтожение
смерти (Ис. 25, 8; ср. Ис. 65, 20). Тем не менее, совершенно ясно, что
пророк Михей смотрит на конец истории, когда изгнание и страдания
уже будут позади, и народ Божий будет спокойно жить в собственной
земле.
Что значит «в связи с последующим откровением в Новом Завете»,
я раскрываю в ч. 6.10.3.
4. Следует обратить внимание также на то, что Михей говорит о
лжепророках. Не так просто определить, какая разница между истинным
и лживым пророком. В Ветхом Завете упоминаются разные критерии.
То, в чем уверяет лжепророк, не сбывается (Втор. 18). Бывают ситуации,
когда он сознательно врет (3 Цар. 13, 18; Иер. 14, 14). Он может
пророчествовать только за деньги (Мих. 3, 5.11). Он говорит только лишь
о мире и спасении (Иер. 5, 31; 6, 13-14; Мих. 3, 11). Он утверждает людей

174
Дорогами Ветхого Завета
в их беззакониях (Иер. 23). В Книге Михея некоторые из этих критериев
встречаются, но к ним добавляется еще один, а именно: абсолютно
разное поведение ложного и истинного пророка. Уста лжепророка
исполнены мира, но он объявляет войну тем, кто отягощает его существование.
Он всеми силами стремится заставить замолчать истинного пророка
(Мих. 2, 6; ср. Ам. 7, 12) и враждебно настроен к нему. Истинный же
пророк миролюбив (Иер. 26, 9; Мих. 2, 6), но при этом имеет мужество
указывать Божьему народу на его злодеяния. Такое проявление
мужества - характерная черта истинного пророка, в противовес лжепророку,
которому не надо прилагать много усилий, чтобы оставаться хорошим
другом с людьми, ведь он говорит им то, что они желают услышать.
См. Б. Маарсинга [Maarsingh 1985, 174w], который рассматривает
характерные черты лжепророка. К ним я бы добавил отсутствие
мужества. Не все черты можно найти у каждого конкретного лжепророка.
6.10. На пути к Новому Завету
1. Две детали из Книги Михея в Новом Завете подчеркиваются очень
выразительно. Прежде всего, это касается Мих. 5, 2, где
предсказывается, что из Вифлеема появится тот, кто будет править всем Израилем.
Этот текст, на который ссылаются Мф. 2, 6 и Ин. 7, 42, евреи прочитали
как предсказание о Мессии, но при этом не воспринимали Иисуса как
своего Мессию. Несомненно, в Мих. 5, 2 мы находим нечто большее,
чем только возвещение о царе из потомков Давида. Это будет особый
царь, если вспомнить, что Михей определенно был невысокого
мнения о правящем царском доме Давида (Мих. 4, 9.14). Михей, вероятно,
сознательно говорит о грядущем вожде не как о царе, а как о пастыре,
который будет пасти свой народ (Мих. 5, 1.3). Об этом вожде сказано,
что его происхождение от давних времен. Как мы уже видели, это еще
не значит, что здесь следует думать о вечном происхождении Иисуса
Христа. Однако приход этого вождя, как и появление ребенка в Ис. 7, 14,
касается особенного потомка Давида. О роде его отца и матери не
сообщается ничего. Его, несомненно, нельзя просто поставить в один ряд
с правителями Иудеи!
ВМф. 10,21.35, Мк. 13, 12иЛк. 12, 53 авторы ссылаются на Мих. 7,6.
Контекст в Евангелиях, где используется Мих. 7,6, сильно отличается от
контекста в Книге Михея. В дни Михея члены семьи противостоят друг
другу из-за царящей в обществе несправедливости. Ничто не говорит
о том, что праведный восстает против беззаконника. А в Новом Завете
евангелие становится причиной разделения в семьях. Последователи
Иисуса противостоят другим членам своей семьи.

Книга пророка Михея
175
Даже без прямой ссылки на Мих. 6, 8 в Мф. 23, 23 показана ситуация
с книжниками и фарисеями, которая очень сильно напоминает Книгу
Михея. Иисус осуждает духовных лидеров своего времени. Эти лидеры
лицемерят, отдавая десятину с таких незначительных вещей, как мята,
анис и тмин, но не заботятся о том, что значительно важнее в законе:
суд, милость и вера. Образы у Матфея и Михея поразительно похожи.
В этих текстах речь идет о человеке, который готов жертвовать, но при
этом отказывается быть справедливым и верным. Лицемерие
книжников и фарисеев в Евангелии от Матфея напоминает мнимое благочестие
в Книге Михея (см. 6.7). То, что Иисус подразумевает под «лицемерами»,
в Мк. 7, 6 объясняется с помощью цитаты из Книги Исайи: человек
восхваляет Бога устами, а сердце его далеко от него. Это говорит о
моральной ущербности. Благочестивые слова и нечестивые поступки -
плохое сочетание. Оно касается не тех, кто оступается, несмотря на самые
лучшие намерения, а тех, у кого непослушное сердце (Мф. 12, 33-35).
Мы должны быть всегда осторожны в вынесении подобных резких
приговоров, но здесь говорит Иисус. Он знает сердца своих противников
(Мф. 12,25).
Тексты из Ветхого Завета довольно часто цитируются в Новом
Завете не дословно. В Мих. 5, 2 говорится, что Вифлеем «мал, чтобы
принадлежать к Иудиным потомкам» (NBG; см. Ван дер Вауде [Van der
Woude 1976, 166]: «мал для области в Иудее»), в то время как в Мф. 2, 6
совсем наоборот: Вифлеем «ничем не меньше воеводств Иудиных». Здесь
Вифлеем занимает более важное место, нежели в Мих. 5, 2.
Кох [Koch 1995, 194] противопоставляет большой провал царского
дома Давида в дни Михея таинственному объявлению о David redivivus
(то есть воскресшем Давиде), чье рождение происходит при
таинственных обстоятельствах. См также Дейдена [Deden 1953, 220] и Вайзера
[Weiser 1963, 273v]. Из разговоров о «происхождении от давних времен»
Вайзер делает вывод, что мы имеем дело со вторым Адамом (ср. Рим. 5;
1 Кор. 15). Дело в том, что мы имеем дело не с каким-то царем, а с
определенным царем из дома Давида.
2. Можно было бы привести больше примеров из Нового Завета, где
Книга Михея не цитируется напрямую, но даются на нее аллюзии. Когда
мы читаем о том, как Иисус переживал о людях, которые были как овцы
без пастыря (Мф. 9, 36), можно вспомнить о милосердии Яхве к хромым
и рассеянным, которых он собирает как пастырь (Мих. 4, 6-7).
Еще можно упомянуть двойную заповедь любви к Богу и ближнему
(Мф. 22, 37-38), которую так напоминает Мих. 6, 8. Если соединить
заповедь о любви к ближнему из Лев. 19, 18 с заповедью о любви к Богу из
Втор. 6, 5, мы приходим к Мих. 6, 8, где звучит их обобщение.

176
Дорогами Ветхого Завета
Замечание Петра о том, что суд начинается с народа Божьего
(1 Петр. 4, 17), очень напоминают слова Михея. Все народы должны
слушать пророка; над ними тоже будет суд (Мих. 1, 2; 4, 12-13; 5, 9.15;
7,13.16-17). Однако прежде чем это произойдет, народ Яхве должен
пройти долину изгнания и очистить свою землю от беззакония (Мих. 5,10-15).
Тогда совершится окончательный суд над другими народами.
Ударение, которое Михей делает на грехах народа и каждого
человека в отдельности (см. 6.9.2), показывает, что спасение может прийти
только извне. Нужен особый пастырь, если не нашлось обычных.
3. Мир, который приносит Иисус, разбивая стену вражды между
иудеями и язычниками (Еф. 2, 14), можно связать с миром, который
приносит Мессия согласно Мих. 5, 5. Однако нельзя просто так
поставить знак равенства между этими двумя отрывками. Михей говорит на
языке Ветхого Завета и поэтому связывает мир Давидового князя с
народом Израиля, который, будучи рассеянным и потом собранным вновь,
будет спокойно жить при новом пастыре из Вифлеема. Его власть будет
простираться от Иерусалима и до концов земли (Мих. 3, 4). Язычники
могут стекаться в Иерусалим, чтобы услышать поучения Яхве (Мих. 4, 2).
Однако пока нет речи об обратном движении, когда евреи обращаются
к язычникам, чтобы принести им евангелие. Также следует принять во
внимание разницу между горизонтом видения пророка и концом истории.
Взгляд пророка остается еще в рамках освобождения от ассирийских уз
и внутри израильского мира (Мих. 5, 6; 7, 12). Он объявляет о царстве
мира на языке своих дней. Мы же видим дальше того, что он мог тогда
видеть. Мы видим, что обетования Ветхого Завета исполняются через
приход, страдания, смерть, воскресение и второе пришествие Иисуса
Христа и через создание его церкви из всех народов мира. После
прихода Иисуса Христа горизонт видения, с которого Михей проповедовал,
получил более ясные очертания.
То, что мы видим сейчас, Михей еще не видел. Наши горизонты
видения изменились. Поэтому Валтке [Waltke 1993, 680] может по праву
сказать, что пророчества Михея нашли свое исполнение во Христе и его
церкви как истинном Израиле (Гал. 3, 26-28), который имеет право стать
участником обетовании нового завета. Валтке [Waltke 1993, 678]
приходит к выводу, что нет никакого четкого новозаветного учения о будущем
национальном восстановлении Израиля. В Рим. 11 подразумевается, по
его словам, восстановление Израиля ради царства (Божьего), а не
восстановление царства ради (земного) Израиля.

Книга пророка Михея
177
6.11. Выводы
1. В Книге пророка Михея встречаются внезапные переходы от
пророчеств о бедствии к пророчествам о спасении. Это не должно нас
удивлять и не следует думать, что пророчества о спасении преуменьшают
значение пророчеств о бедствиях.
2. Михей осуждает общество, в котором богатые грабят и бесчестят
бедных. Из-за продажности суда и беспечного образа жизни («С нами
ничего не случится, потому что Яхве среди нас»), Михей видит
приближение суда над Иерусалимом.
3. Михей, который как истинный пророк имеет мужество обличать
злодеяния, противопоставляет себя лжепророкам. Он разоблачает
слащавость их пророчеств и их «миролюбие», которое продолжается до тех
пор, пока им платят за пророчества.
4. Царство мира покончит со всеми войнами и надеждой на оружие.
Это идет вразрез с убеждением народа, что они сами смогут
расправиться с Ассирией, вместо того, чтобы возложить свои надежды на Яхве.
5. Пророчество о новом вожде из дома Давида, который придет из
Вифлеема, обращено в будущее, в котором Северное и Южное царства,
после рассеивания в изгнании, снова будут собраны воедино и смогут
жить в мире при новом пастыре. Взгляд пророка остается еще в
рамках освобождения от ассирийского ярма. В новозаветном исполнении
будет видно, что не только народы текут рекой в Иерусалим, но также
«Иерусалим» приносит евангелие народам.
6. В Мих. 6, 8 отвергается всякое мнимое благочестие людей,
которые готовы к культовым жертвоприношениям, но отказываются отдать
свое сердце Яхве и поступать справедливо по отношению к ближнему,
оставаясь верным Богу и смиренно следуя его путями. В Новом Завете
мы находим ту же идею в двойной заповеди любви к Богу и своему
ближнему.
7. Книга Михея актуальна по многим причинам. Она может нас
научить смотреть глубже, когда речь заходит о социальных преступлениях,
от которых невозможно избавиться, изменив лишь структуру общества.
Она показывает, насколько сильно эгоизм завладел обществом. Книга
также призывает к мужеству, называть зло своими именами и верить,
что это будет способствовать установлению мира в обществе.
6.12. Использованная литература
Allen, L. С, The Books of Joel, Obadiah, Jonah, and Micah (NICOT), Grand
Rapids: Eerdmans 1976.
Deden, D., Micha, in: De kleine Profeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.

178
Дорогами Ветхого Завета
Jong, Н. de, Bespreking van het commentaar op de profetie van Micha van prof dr.
A. S. van der Woude, (niet in de handel) 1977.
Koch, K., DieProfeten P, Stuttgart: Kolhhammer 1995.
Lettinga, J. P., Notifies bijde Hebreeuwse tekst van de Tien Geboden, in: Douma,
J., De Tien Geboden2, Kampen: Voorhoeve 1999.
Maarsingh, В., Ezechiel I (POT), Nijkerk: Callenbach 1985.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten II (KV), Obadja tot Zefanja, Kampen: Kok
1949.
Ridderbos, N. H., DePsalmen /(KV), Kampen: Kok 1962
Vlaardingerbroek, J., Micha, in Oeveren, B. van e.a., Tekst voor tekst,
Zoetermeer: Boekencentrum 2001.
Wagenaar, J. A., Judgment & Salvation, The Composition & Redaction of
Micah 2-5, Leiden: Brill 2001.
Waltke, В., Micah, in: McComiskey, Th.E., The Minor Prophets II, Grand
Rapids: Baker Book House 1993.
Weiser, A., Micha, in: Weiser A./Eliiger, K., Das Buch der zwolf Kleinen
Propheten (ATD), Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1963-1964.
Woude, A. S. van der, Micha (POT), Nijkerk: Callenbach 1977.

7. Книга пророка Наума
7. /. Пророк, время и тема
1. О пророке Науме мы знаем только то, что сказано в Наум. 1,1.
Он был родом из Елкоса, однако эта местность нам неизвестна. Одни
считают, что она находилась в северной части Галилеи, возле границы
с Ливаном, где сейчас находится еврейское поселение Елькош. Отец
церкви Иероним (340—420 гг.) рассказывает, что проводник в Палестине
показал ему эту деревню как место рождения Наума. Выглядит
достаточно правдоподобно, однако что же делать с замечанием в Ин. 7, 52,
что из Галилеи никогда не было пророка? Другие думают, что это
Капернаум, название которого может означать «деревня Наума» (Кфар
Наум). Другие считают, что Елкос находился в Иудейской области. Есть
и такие исследователи, которые считают, что Наум был изгнанником из
Северного царства. Согласно (поздней) традиции, его могила находится
в Аль Куш (Елкос!), приблизительно сорок километров на север от руин
Ниневии.
Мы еще поговорим о происхождении Наума, но прежде следует
выяснить время, когда он пророчествовал. К счастью, о времени
деятельности Наума расхождений меньше. Главная тема пророчеств Наума -
падение Ниневии. Этот город был опустошен мидянами и вавилонянами
в 612 году. Пророчество Наума, таким образом, было произнесено до
этого события. Мы можем еще больше сузить эти рамки. В Наум. 3, 8-9
рассказывается, что Ниневию ожидала та же судьба, что и город Фивы.
Эта столица Нового Египетского царства называлась также Но-Аммон
(см. NBG), то есть город бога Амона. Город Фивы считался почти
неприступным, однако в 663 г. до н. э. он попал в руки ассирийцев. Поэтому
наиболее вероятно, что Наум пророчествовал между 663 и 612 гг. до н. э.
Чем ближе мы подходим к 612 г. до н. э., тем хуже общая ситуация для
Ассирии. Согласно пророчествам Наума, Ассирия еще находится на
вершине своей славы. Поэтому будет логично поместить пророчества
Наума около 660 г. до н. э.
Спронк [Spronk 1999, 55v] считает, что имена Наум и Елкос следует
рассматривать не буквально, а образно. Имя Наум означает, возможно,
«полный надежды» (ср. евр. nahum как «полный надежды» с hannun как
«милосердный», Van der Woude 1978, 78). Название Елкос, по словам
Спронка, - это сочетание слов «Бог» (евр. 'ё!) и «суровый» (евр. qase).
Вместе с именем Наум это название отражает суть пророчества:
утешение, несмотря на суровое наказание, которое падет на Ниневию. На мой
взгляд, нет причины отказываться от традиционного понимания и
следовать мнению Спронка.

180
Дорогами Ветхого Завета
2. Мы снова возвращаемся к вопросу о происхождении Наума. Когда
он пророчествовал в Иудее, царем, вероятно, был Манассия (687-642 гг.
до н. э.). Мы знаем, что этот царь прекратил реформы своего отца царя
Езекии. Он предался идолослужению еще больше, чем все его
предшественники (4 Цар. 21). Почему же в пророчествах Наума мы не находим
никакого порицания дел царя Манассии? Вряд ли Наум молчал, чтобы
избежать неприятностей с царем. Ведь мы верим, что Наум не был
одним из лжепророков, которые радовались падению могучей Ниневии,
не допуская мысли, что город Иерусалим с его храмом также когда-то
падет. Молчание об идолопоклонстве в дни Манассии должно было
иметь причины, которые невозможно понять. Наум - единственный
пророк до изгнания, который не говорит прямо о грехах своего народа.
Напрашивается мысль, что Наум не был иудеем, и что мы должны
искать его среди израильских изгнанников, которые около 732 г. до н. э.
были уведены ассирийцами из Галилеи (также из Елкоса). Мы знаем,
что область Галилеи была занята ассирийцами около 10 лет до падения
Самарии (722 г. до н. э.). Тогда это уже что-то объясняет: Наум, родом
из Северного царства, был в изгнании и поэтому не говорил о грехах
Манассии и народа Иудеи. Он получил Божье послание о падении
великого города Ниневии, которое было предназначено для Иудеи, но
также имело большое значение для изгнанников из Северного царства.
Наум использовал ассирийские образы, и создается впечатление, что
он знал Ниневию не понаслышке. Это усиливает точку зрения, что он
жил там или где-то в окрестностях. Тем не менее, все это остается всего
лишь предположением, для подтверждения которого у нас нет прямых
свидетельств.
Я ссылаюсь на Ван дер Вауде [Van der Woude 1978, 71v], который
указывает на то, что Наум может называться ел косея ни ном, даже если
в Елкосе родился не он сам, а его отец. Вавилонские пленники в
дошедших до нас списках (Езд. 2 и Неем. 7) назывались также согласно
иудейским местностям своих семейств. Если сам Наум не родился и не вырос
в Елкосе, то сказанное в Ин. 7, 52 мало относится к нему. Другое мнение
выдвигает Пеелс [Peels 1993, 28v].
3. Как было сказано раньше, тема Книги Наума - падение Ниневии,
города, лежащего на восточном берегу реки Тигр. Во времена Наума
Ниневия была столицей Ассирийского царства. Это был большой
город и центр тогдашнего цивилизованного мира. В нем было много
больших дворцов, один из которых - дворец Сеннахирима (705-681 гг.
до н. э.). Этот царь осадил Иерусалим в 701 г. до н. э. Был также царь
Ашшурбанапал (669-628 гг. ДО н. э.), который построил известный
дворец в Ниневии. Этот царь прославился большой библиотекой, в которой

Книга пророка Наума
181
он собрал всю письменность, существовавшую в те времена. При
раскопках обнаружили более 20.000 текстов. Ашшурбанапал также покорил
Египет и завоевал Фивы в 663 г. до н. э. Впрочем, покорение Египта
ассирийцами не длилось долго, потому что около 660 г. до н. э. Ассирия
снова начала терять власть над Египтом. При правлении Ашшурбанапала
слава Ассирийского царства поблекла, и после его смерти это царство
вообще потеряло свое прежнее положение. Вскоре после падения
Ниневии в битве при Кархемисе (605 г. до н. э.) Навуходоносор разбил
армию египтян. Египтяне хотели, чтобы ассирийцы пришли на помощь
против грозной силы Нововавилонского царства. Поскольку Ассирия
после падения Ниневии все еще продолжала существовать, она стала
вассалом вавилонян.
Ниневия была также центром международной торговли. В Наум. 3,16
рассказывается, что в городе было больше торговцев, чем звезд на небе!
Земля была неплодородна, и поэтому должна была получать
большинство товаров через торговые сделки.
Ниневия известна нам уже из Книги пророка Ионы. Однако тогда
мы были где-то за сто лет до пророчествования Наума. Пророк Иона
действовал во времена, когда еще существовало Северное царство и
царем был Иеровоам II (784-743 гг. до н. э.). Век спустя после пророчеств
Ионы город Ниневия снова оказался в центре интереса пророков. В те
времена город был помилован благодаря милосердию Яхве, несмотря на
огорчение Ионы. Теперь же Яхве решил погубить город, который стал
называться «городом крови», «полным обмана» (Наум. 3, 1).
Разделение Книги Наума для лучшего ее прочтения может
оставаться таким, как есть, — три главы. Но можно ее разделить и по-другому.
Сначала мы видим описание мстительной силы и защищающей
благости Яхве и объявление о суде над Ниневией (Наум. 1). Потом сообщается
о радости, которая будет в Иудее после падения Ниневии (Наум. 2, 1-3).
И, наконец, в Наум. 2, 4 - 3, 19 описывается падение Ниневии.
Руины Ниневии можно найти возле современного иракского города
Мосул. Из Ниневии, существующей уже тысячи лет, Сеннахирим сделал
столицу Ассирийского царства. Из-за этого она стала еще более важной,
чем была в дни Ионы. Об истории Ассирийского царства в этот период
см. К. Р. Веенгофа [К. R. Veenhof in ВН31, 450w].
7.2. Первая глава
1. Текст Наум. 1, 2-8 построен в виде акростиха, в котором первые
буквы каждой строчки повторяют еврейский алфавит. Правда, акростих
неполный, как, например, в Книге Псалмов (Пс. 9; 24; 118) и в Книге

182
Дорогами Ветхого Завета
Плач Иеремии. Для толкования первой части это не так уж важно.
Намного важнее то, что из Наум. 1, 2-7 мы узнаем, что Яхве
мстительный (1-6) и благой Бог (7). Не меньше трех раз в Наум. 1, 2 повторяется,
что Яхве — мстительный Бог.
Что это значит? Бог не потерпит конкуренции. Он «ревнивый Бог»
(напр., NBG). Так сказано о нем во второй заповеди (Исх. 20, 5). Месть
Яхве - вовсе не своевольный всплеск гнева, как это случается у людей,
но контролированная реакция на действия его врагов. В своем гневе он
долготерпелив - прежде чем перейти к действиям, он может ждать
долго. Он никогда не оставляет никого безнаказанным, и когда он в гневе,
действует очень жестко. Поэтому сдерживание гнева никогда не
свидетельствует о его слабости.
В следующих стихах (3-5) Наум описывает явление Бога, который
царствует над стихиями в природе. Он идет в вихре и буре; облака — как
пыль под его стопами. Своим гласом он осушает моря и реки. В
подобных описаниях «природа» и «история спасения» связаны друг с другом.
Касательно моря, мы можем вспомнить переход через Красное море
(Пс. 105, 9), а касательно реки - переход через Иордан (Пс. 65). Когда
Яхве возвышает свой голос, тогда вянут гордые горы Васан и Кармил
и блекнет цвет в Ливане. При этом мы можем вспомнить о засухах,
которые приходят, когда Яхве поднимает палящий сирокко из восточной
пустыни. Если земля сотрясается, колеблются горы перед ним и шатаются
холмы. Мир чахнет и вместе с ним все его жители (ср. Ис. 24, 4). Никто
не может устоять, если Яхве в гневе. Пламя его гнева никто не может
вынести.
Но Бог не только гневающийся и мстительный. В Наум. 1, 7
показана другая сторона. Яхве не только восстает в гневе против своих врагов,
но также может быть благим убежищем в трудные времена для людей,
которые ищут у него свою защиту (ср. Пс. 30, 2.4). Он посылает мрак
на своих врагов. Мы приближаемся к тому моменту, когда пророк Наум
прямо показывает, на что именно нацелено его воспевание мести Яхве.
Эта месть проявится над городом, который он разрушит всепотопляю-
щим наводнением.
В трех из четырех случаев не человек, а Бог выступает субъектом
«мщения» (евр. nqm). См. Van der Woude [1978, 94].
Выражение, что Яхве - ревнивый Бог (евр. 'el qanno от ['el qanna]),
здесь касается только врагов Израиля. Дальше оно всегда встречается
как Божья ревность к своему народу. Он как Бог завета не может терпеть,
когда его народ отворачивается от него и почитает других богов [Spronk
1999, 58v].
Об акростихе в Ветхом Завете см. третий том «Дорогами Ветхого
Завета», ч. 3.1.1. и Лонгмана [Longman 1993, 773w].

Книга пророка Наума
183
Что касается терпения или снисхождения Яхве, то мы уже заметили
в Книге Ионы (см. 1.5.1), что это еврейское выражение'ёгёсп 'appajim
означает «того, кто долго сдерживает свой гнев». Он не вспыхивает так,
как раздражительные люди, но управляет своим гневом.
2. Пророк теперь показывает, что что-то случится для пользы Иудеи.
Враги могут пытаться что-то предпринять против Яхве, но он
расстроит их планы и Иудее больше не будет никто угрожать. Многие считают,
что здесь имеется в виду угроза Иерусалиму со стороны Сеннахирима
в 701 г. до н. э. или, может быть, произошедшее раньше падение Самарии
в 722 г. до н. э. Подобное не произойдет во второй раз, то есть
ассирийцы больше не восстановятся после нанесенного им удара. Их
беспечное поведение напоминает пьяниц. Хотя они и пытаются «сплестись»
(Наум. 1, 10) и стать похожими на непроходимый терновник, они будут
сожжены, как сухая солома.
Сразу после того, как в девятом стихе сказано, что Яхве расстроит
планы врагов, в одиннадцатом стихе мы читаем, что кто-то составляет
нечестивые планы против Яхве. Здесь трудно определить, о ком идет речь.
Дословно здесь написано, что кто-то произошел «из тебя». Под этим
«тебя» может подразумеваться Иудея, причем некоторые видят здесь
нечестивого царя Манассию. Однако дальше в Книге Наума мы ничего
больше не читаем о нем. Носителей злых планов в пророчествах Наума
следует, скорее всего, искать в лагере врагов Иудеи. При этом можно
подумать о ком-то из Ассирии, а именно о царе в Ниневии. «Произошел из
тебя» может также переводиться как «ушел из тебя». Некоторые думают,
что это царь Сеннахирим, который должен был снять осаду Иерусалима
в 701 г. до н. э. и отойти от города. Однако это все же нечто другое, чем
уйти из Иерусалима, поскольку нога Сеннахирима никогда не ступала
в этот город. На мой взгляд, наиболее правильно переводить эту фразу
как «произошел от» и видеть в ней кого-то (царя) из ассирийцев,
который всеми силами стремится покончить с Иудеей. Этот человек
вынашивает нечестивые замыслы и сможет их воплотить.
Это видно из продолжения. Яхве говорит, что его противники
многочисленны, но все равно будут покошены. С ними будет покончено.
С помощью этих врагов Яхве терзал Иудею, но больше он этого делать
не будет. Из этого замечания видно, что Наум все же говорит что-то
о грешной Иудее, хоть и немного. Яхве бы не терзал свой народ, если бы
тот жил, как предписано в завете! Но теперь Яхве уберет Ассирию, этот
«жезл Его гнева», бич, которым он в гневе бил Иудею (ср. Ис. 10). Он
разломает ярмо Ассирии, которое лежало на плечах Иудеи, и разорвет узы,
которыми связана Иудея. С ассирийским врагом будет покончено. Его
имя будет стерто, идолы в его храмах разгромлены и Яхве уже копает
могилу для своего гнусного противника.

184
Дорогами Ветхого Завета
Текст Наум. 1, 10 достаточно трудно перевести. Говоря об
упомянутом здесь пьянстве, часто обращают внимание на слова греческого
историка Диодора о падении Ниневии: царь ассирийцев был в таком
восторге от своих прошлых успехов, что предался самодовольству и без
меры угощал своих солдат вином [Spronk 1999, 82]. Праздничное веселье
перед гибелью напоминает нам пиршество Валтасара перед падением
Вавилона (Дан. 5).
В Наум. 1, 11 встречается глагол [евр.у^Т, который одни переводят
«происходить» (от), а другие «уходить» (из). Человек, исполненный злых
мыслей против Яхве, называется одновременно умыслившим зло или
гибель [евр.уо'ё? belya'af]. Происхождение слова «Велиал», которое находим
в этом выражении - неоднозначное. Спронк [Spronk 1999, 83] считает,
что это сочетание отрицания «нет» (евр. bal или belt) и глагола (евр.уТ),
означающего «быть стоящим». Таким образом, подобный человек
«ничего не стоит». Спронк связывает значение слова с идолами, которые
в Ветхом Завете также названы ничтожными.
7.3. Вторая глава
1. Кажется, что борьба с людьми, которые вынашивали нечестивые
планы, уже завершена, так как через горы, окружающие Иерусалим,
спешит благовестник. Он возвещает о мире над Иудеей. Этот благовестник
нам уже известен из Ис. 52, 7, где он также спешит по горам и возвещает
о спасении. Там речь идет не о падении Ниневии, а о падении Вавилона
и восстановлении Сиона для изгнанников, которые возвращаются назад.
Благовестник в Книге Наума призывает праздновать (ср. Иер. 31).
Люди должны теперь исполнять обеты, которые возложили на себя
в трудные времена. Люди могут спокойно праздновать, поскольку
больше «никогда через их землю не пройдут бессовестные люди («люди
Велиала»), они полностью искоренены!». Наум прямо связывает
предстоящее падение Ниневии с освобождением Иерусалима. В Наум. 2, 1
обращение звучит прямо к Ниневии (ассирийцам). Против ассирийцев
кто-то восстанет и разгонит их. С некоторой иронией звучит
предостережение Ниневии. Пусть она охраняет крепости, выставит часовых,
которые будут охранять все дороги, ведущие к ее воротам. Пусть она будет
готова («опоясав чресла») и собирает свои силы!
В человеке («кто-то»), который восстанет против города Ниневия,
видят разных личностей. Одни думают, что это Навуходоносор, другие -
мидийский царь. Звучало даже имя фараона (Нехао), потому что он
хотел прийти на помощь Ассирии, но в битве при Кархемисе в 605 г. до н. э.
был разбит Навуходоносором. На сегодняшний день вопрос о том, кто
такой этот «разрушитель», остается открытым. На мой взгляд, это
совершенно правильно. Здесь также речь может идти о вражеской армии,

Книга пророка Наума
185
которая нападет на Ниневию. В любом случае готовность Ниневии
не сможет предотвратить падение города, поскольку Яхве позаботится
о восстановлении Иакова (Израиля) после всех разрушений, которые
причинили ассирийские уничтожители. Они опустошили виноградные
ветви Израиля (Иакова). Вспомните об изгнании Северного царства.
Вспомните опустошения иудейской земли Сеннахиримом, несмотря на
то, что в 701 г. до н. э. ему не удалось взять город Иерусалим. Остается
вопрос, нужно ли делать различие между Иаковом как Южным царством
(Иудеей) и Израилем как Северным царством. Неясно также,
предвещается ли здесь возвращение изгнанников «Израиля», то есть Северного
царства.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1978, 98w] полагает, что в Наум. 2, 2
все же говорится о возвращении изгнанников из области десяти колен.
Риддербос [Ridderbos 1949, 133], кажется, идет в том же направлении,
делая различие между «Иаковом» как Иудеей и «Израилем» как
царством десяти колен. Возвращение изгнанников из Северного царства,
несомненно, играет большую роль у многих пророков, но здесь вопрос
состоит в том, предвозвещал ли Наум здесь такое возвращение. Спронк
[Spronk 1999, 110v] и Пеелс [Peels 1993, 33v] основательно опровергают
этот взгляд.
2. Начиная с Наум. 2, 3 мы становимся свидетелями очень живого
описания нападения и взятия города Ниневии. Следует вспомнить, что
Науму было видение (Наум. 1, 1) о городе, который падет. Таким
образом, мы имеем дело не с историческим описанием, составленным после
падения Ниневии в 612 г. до н. э. Наум видит воинов,
устремляющихся к городу с красными щитами и в одежде, которая своим багряным
цветом предвещает мало хорошего осажденному городу. В то время как
за пределами города враг действует очень грозно, внутри города по
широким улицам и площадям бешено мчат колесницы. Они стремительно
несутся по улицам подобно блеску молнии. В следующем стихе после
Наум. 2, 4 снова говорится о том, что происходит за стенами. Он (царь,
который нападает на город?) подталкивает своих начальников, которые
быстро продвигаются к городским стенам и там сооружают прикрытие.
Со всех стен города на это прикрытие сыплются камни и стрелы, а
воины, укрываясь под ним, пробивают таранами дыры в стене. Стены
больше не могут выдержать натиска нападающих. Возможно, в Наум. 2,6 под
словом «шлюзы» имеются в виду городские ворота. Возможно также, что
высокий уровень Тигра и его притока (Чосер) оказался на руку
нападающим. В любом случае противостояние было сломлено. Дворец как
символ власти обрушился.
Что происходит потом, понять непросто, поскольку Наум. 2, 7
переводят по-разному. NBV видит в упомянутом «он» царя, который

186
Дорогами Ветхого Завета
захватывает город и уводит в плен его жителей. Должны ли мы видеть
в «ее» рабынях рабынь царицы? Или, как предлагают некоторые,
подчиненные Ниневии города и деревни? Есть и те, кто думают, что «ее»
относится к богине Иштар, которую ассирийцы носили на многие победы
и которую здесь уносят прочь вместе с ее плачущими служанками.
Ниневия, которая всегда была как наполненный пруд, теперь
опустошается. Чей-то голос призывает остановиться, но никто его не
слушает, все бегут прочь. Другой голос обращается к врагам, которые взяли
город, чтобы те грабили его несметные богатства из серебра и золота.
В Наум. 2, 10 описывается жалкая картина существования Ниневии.
Повсюду опустошение, напуганные люди, трясущиеся колени,
дрожащие чресла и бледные лица!
Описание очень хорошо показывает, что пророчество имеет
характер видения. Это особенно подчеркивается короткими
характеристиками, которые иду! одна за другой. На мой взгляд, было бы неправильно
разделять мнение Влаардингербрука [Vlaardingerbroek 2001, 625], что
содержание Книги Наума не отвечает характеру видения. Использованное
в Наум. 1, 1 слово «видение», по его словам, больше носит общий
характер «откровения». Однако мне кажется, Книга Наума — это и откровение,
и видение.
О разных переводах Наум. 2, 7 см. Спронка [Spronk 1999, 123wJ.
В своем толковании я придерживаюсь NBV, но в то же время знаю, что
этот перевод предлагает всего лишь один из многих вариантов. Часто
в местоимении «он» видят царя Ассирии, который после взятия его
дворца должен был безучастно наблюдать, как его жену царицу раздели,
изнасиловали и увели в плен вместе с ее рабынями.
3. В заключительных стихах второй главы царская семья из Ниневии
описывается как логовище львов. Лев (царь), львица (царица) и львята
(принцы) могли делать, что хотели, и никто им не мог помешать. На
протяжении веков никто не мог сравниться с ассирийцами. В их хвастливых
записях о сражениях мы читаем, сколько добра они захватили. Лев
грабил для своих львят и перегрызал глотки для своих львиц; он наполнял
свои пещеры добычей и свои логовища — похищенным. Говоря более
прозаически: царь был очень занят грабежом других народов ради
своей семьи и других вождей в своем царстве, обогащая большой город
Ниневию сокровищами этих народов.
В Наум. 2, 13 снова напоминается, что борьба еще должна произойти,
а падение Ниневии изображено как видение. Но падение должно уже
начаться. Оно неизбежно. В Наум. 2, 13 говорит сам Яхве и вызывает
Ниневию или царя Ассирии. Слова «Я вас накажу» (NBV) — это
отображение краткой еврейской формулы, в которой Яхве призывает своего
противника к решающему противостоянию (NBG: «Смотри, Я покажу

Книга пророка Наума
187
тебе!»). Он, Господь небесных сил, тогда покажет, что с военным
могуществом Ассирии и их грабежами покончено. Он сожжет их
колесницы, убьет мечом их воинов (представленных здесь как львов) и отнимет
добычу. Могущественный голос ассирийских послов, которые когда-то
требовали подчинения вассалов, умолкнет навсегда.
В Наум. 2, 11-13 образ львов меняется. Лев, львица и львята
обозначают только царскую семью. Однако включают ли львята и львицы
в Наум. 2, 12 больше, чем только членов царской семьи — напр.,
наложниц [Van der Woude 1978, 109] или элиту города, или даже всех жителей?
В Наум. 2, 13 под словом «львы» имеются в виду герои или (более
обобщенно) воины.
Слова из Наум. 2, 13, которые известны как формула вызова, звучат
так: hinerii 'elajich. В похожей форме их можно найти также в Иер. 21, 13;
23, 30 и Иез. 5, 8; 21, 8.
7.4. Третья глава
1. Можно задать себе вопрос, почему в третьей главе во второй раз
говорится о падении Ниневии. Ведь это точно не повторение. Если
во второй главе падение Ниневии поставлено в рамки Яхве-Ниневия-
Иудея, то в третьей главе рамки расширяются до Яхве-Ниневия-народы.
Освобождение Иудеи посредством падения Ниневии становится теперь
освобождением других народов, которые стонали под ярмом Ассирии.
Видение в третьей главе начинается характеристикой Ниневии как
города крови. Он был столицей Ассирийского царства, которое
прославилось жестокими войнами и притеснением народов. Ассирийские
князья в хрониках описывают свои походы. Город, который «полон
обмана», напоминает нам о действиях ассирийских послов, упоминаемых
в Наум. 2, 13. Можно вспомнить также рабсака царя Сеннахирима,
который в 701 году перед вратами Иерусалима пытался красивыми словами
о мире и благоденствии при правлении ассирийцев склонить на свою
сторону жителей города (Ис. 36). За такими красивыми словами
скрывается то, что в Наум. 3, 1 упоминается как грабительство. Истинную
суть ассирийцев люди узнали из хлопанья бича, стука крутящихся колес,
ржания коней, сверкающих мечей, блестящих копий и т. д. И как
результат - множество трупов, о которые спотыкаются люди.
В Наум. 3, 4 приводится новая характеристика, вдобавок к военному
насилию. Ниневия ведет себя как блудница, которая хорошо владеет
искусством обольщения. Подобно блуднице из Притч. 7, 26, которая
нашла много жертв, Ниневия растратила (продала) народы ради своего
разврата. Ниневия соблазняла во многих сферах - как в политике, так

188
Дорогами Ветхого Завета
и в экономике. Несмотря на постоянные предостережения пророков,
иудейские цари Ахаз и Манассия искали поддержки у Ассирии. Ниневия
была важной международной торговой столицей (см. Наум. 3,16) и
потому множество людей приходило в город со всех концов. От этого центра
политики, торговли и культуры исходила огромная поглощающая сила,
чем и пользовалась блудница. Таким образом, Ассирия была не только
грубой и безжалостной! Если говорить о блуднице как о соблазняющей
силе, которая служила Ассирийскому мировому государству, тогда
становится понятно, что она соблазняла народы и превращала их в рабов
Ассирии.
Такое распутное поведение обретает религиозный оттенок, если дела
блудницы Ниневии соединить с чародейством. Сочетание распутного
поведения и чародейства мы видим у Иезавели (4 Цар. 9, 22). Кем для
Иезавели была богиня Ашера, тем для ассирийцев была Иштар, богиня
города Ниневии. Политика и торговля толкали народы в руки Ниневии,
в то время как чародейство соблазняло их участвовать в культе
плодородия этой ассирийской богини или в подобных идолослужениях. Нам
известно, как политические коалиции, похожие на ту, что была между
царем Ахазом и Феглафелласаром 111, способствовали идолопоклонству.
Этот ассирийский царь мог положиться на свое могущество, когда речь
шла об изменениях в храме (4 Цар. 16). Апогеем идолослужения в Иудее
в дни Манассии было то, что культ Ашеры проник в храм (4 Цар. 21;
23, 4). Это можно объяснить с помощью ассирийского «блудодеяния».
Но Яхве накажет Ниневию так, как было принято высмеивать
блудниц. Ее одежду поднимут на лицо, так что ее нагота будет выставлена
напоказ всем народам (ср. Иер. 13; 16; Ос. 2, 5.12). Яхве
собственноручно покроет ее грязью и выставит на посмешище. Та, которая оттачивала
свое мастерство соблазнения, будет осмеяна и опозорена. Все
отвернутся от разграбленной Ниневии, и Яхве не видит никого, кто выступил бы
в защиту Ниневии.
Многие считают, что в Наум. 3,2-J говорится об осаждении Ниневии,
а не об ассирийской манере ведения войны. Здесь я согласен с Ван дер
Вауде [Van der Woude 1978, 114v]. К тому же в Наум. 3, 4 снова говорится
о поведении Ниневии и ассирийцев.
2. Ниневия больше не может рассчитывать на свои крепкие стены
и благоприятное географическое положение. «Неужели ты лучше, чем
Фивы?» Как Ниневия лежала на Тигре, так Фивы - на берегах Нила,
который защищал этот город, как вал. Город мог рассчитывать на помощь
Нубии (современный Судан) и практически всего Египта. Также Пут3
В русском переводе «копты».

Книга пророка Наума
189
(Эфиопия?) и ливийцы были ее союзниками. И что случилось с этими
«непобедимыми» Фивами? В 663 году город был взят ассирийским (!)
царем Ашшурбанапалом и его постигла участь многих других городов,
жители которых были уведены в плен. Грудные младенцы были разбиты
о камни на всех углах улиц (ср. 4Цар. 8,12; Пс. 136,8-9). Маленькие дети
были в тягость при переселении пленников и потом могли бы стать
новым и опасным поколением для победителей. Бросив жребий, солдаты
разделили пленников, которые принадлежали к элите Фив, и те стали их
рабами. Кто когда-то был славой Фив, теперь в кандалах уведен прочь.
И почему с Ниневией не может произойти ничего подобного? «Ты
также опьянеешь и скроешься» после того, как выпьешь чашу гнева Яхве.
«Ты также будешь бежать от врага».
Фивы были резиденцией Египетского царства при правлении
двадцать пятой династии. Греческий поэт Гомер называл этот город
богатым и «стовратным». Город не лежал на море, но окружавшая его вода
называлась «морем». Как уже раньше было замечено, властвование
Ассирии над Египтом (и Фивами) не было долгим (см. 7.1.3).
3. Дальше снова изображается падение Ниневии. Мы слышим, что
ассирийские укрепления (на границе и вокруг Ниневии) попали в руки
завоевателей. Они, как спелые плоды смоковницы, падают в рот
каждому, кто хочет есть и трусит смоковницу. Армия защиты парализована
и становится слабой и бессильной, как собрание женщин. К городу
можно беспрепятственно подойти, его ворота открыты для врага, потому что
огонь сжег запоры. Иронически звучит призыв черпать воду для осады
и укреплять крепости глиной, которая нужна для изготовления кирпича
в печи. Что еще может помочь, если все пожирает огонь, а меч рубит
людей? Огонь истребит людей, подобно гусеницам, полностью
уничтожающим урожай. Весь народ погибнет, несмотря на свою многочисленность.
После того, как пророк обратил внимание на большое количество
жителей в городе, он говорит о городских торговцах, которых больше,
чем звезд на небе! Как только они получат шанс бежать, они это
сделают. Они становятся подобны саранче, которая исчезает в мгновение
ока. Кстати, это говорится обо всех вождях и начальниках, которые
сравниваются с саранчой и мухами. Если холодно, они замедляют свое
движение и их можно найти на стенах. Но как только пригреет солнце,
они улетают прочь. То же происходит с князьями и начальниками,
которые знают все ходы и знают куда бежать, как только учуют опасность!
Но куда бежать? Никто не знает. В хаосе разрушения Ассирийского
царства трудно увидеть, смогли ли они спасти свою шкуру!
В заключительных стихах показаны последствия от падения
Ниневии. Ассирийцы стали как овцы без пастыря, рассеялись по горам

190
Дорогами Ветхого Завета
(ср. Наум. 2,1). Вожди народа, которые были поставлены царем Ассирии
как пастыри, не выполняют своих обязательств, они спят. Овцы
разбежались, и никто их больше не соберет. Рана настолько глубока, что
ее уже не исцелить. Пока Ассирия стонет, народы радуются: «На кого
не простиралась беспрестанно злоба твоя?»
Толкователи постоянно пытаются понять сравнения с саранчой
в Наум. 3, 17-19. Мнения расходятся. См. Спронка [Spronk 1999, 164w].
Лонгман [Longman 1993, 824w] видит в Наум. 3, 15 («хотя ты такой же
многочисленный») начало нового подраздела, который заканчивается
в семнадцатом стихе.
О значении понятия «пастырь» см. ч. 6.5.2. Не царь Ассирии здесь
называется пастырем, а вожди, которые от его имени должны служить.
7.5. Значение Книги пророка Наума
1. Книга пророка Наума повествует о мести Бога против Ниневии.
Яхве освободит Иудею от ассирийского ярма. Даже в своей мести
Бог не похож на людей, которые навлекли на себя гибель. Он никого
не оставляет безнаказанным и действует жестко, однако его месть
управляема. Наум. 1, 3 подтверждает это, называя Яхве долготерпеливым.
Его месть - не слепая, импульсивная агрессия, которая напоминает
о семидесяти семикратной мести Ламеха (Быт. 4). Яхве сначала
наказывает свой народ, а потом наказывает зло его противников. Он всегда
благ к тем, кто находит в нем свою защиту (Наум. 1, 7). Даже отмщение
идет во благо его народа. Впрочем, падение Ниневии обрадовало также
другие народы (Наум. 3, 19). Празднества были во многих городах, а не
только в Иерусалиме!
Было бы неправильно считать месть Бога «ветхозаветной». В
следующем параграфе мы увидим, что месть Бога представлена и в Новом
Завете. Речь идет о том, чтобы отдать Богу должное - как Богу, который
не терпит никого другого рядом с собой, или (если сказать другими
словами) как «ревнивому» Богу (Исх. 20, 5; Нав. 24, 19). Также он не потерпит
блудливой Ниневии, соблазняющей своим чародейством (Наум. 3, 4-6)
другие народы. Он уничтожит в их храмах идолов (Наум. 1, 14). Он не
потерпит нарушения его права и бесчестия его имени, будь то со
стороны своего народа или какого-либо другого. Он обращает свою месть
против Ниневии не как против языческого города, но как города,
который долгое время преследовал его народ, Иудею. Поэтому в Книге
Наума мы ясно видим связь Божьей мести и завета с Израилем. Впрочем,
Божья месть может обратиться против народов, даже если они не имеют
ничего общего с его заветом с Израилем. Бог — царь не только Израиля,

Книга пророка Наума
191
но и всех народов. Признание того, что Бог имеет право мстить или
местью защищать свой народ, не противоречит Лев. 19, 18 («не мсти; люби
своего ближнего как самого себя»). Израильтянину запрещалось мстить
самостоятельно, потому что мщение принадлежит Яхве (Втор. 32, 35.41).
Но, к счастью, Бог имеет право мстить. Если бы Бог не имел такого
права, то кто тогда восстановил бы справедливость в мире и покончил бы
с неправдой?
См. Пеелса [Peels 1992, 164v], который считает, что в Книге Наума
месть и спасение идут бок о бок. По его словам, нет никакого
противопоставления между Божьей благостью и гневом. Благодаря мести Бога
в Иудее могли отмечать праздник освобождения (Наум. 1, 15). Спронк
[Spronk 1999, 45] рассматривает разницу между человеческой местью,
которая очень быстро приводит к насилию, и Божьей местью, которая
предоставляет надежду тем, кто страдает от насилия.
Пеелс [Peels 1992, 242v] показывает, что месть Бога в большинстве
случаев сочетается с заветом с Израилем. Однако это не всегда так,
поскольку «месть» не следует воспринимать только как понятие завета.
Божья месть направлена не только на тех, кто нарушил завет или
угрожает ему, но на всех, кто унижает Божье господство.
2. Поэтому было бы неправильно искать противоречия между Книгой
Ионы и Книгой Наума. Обе книги заканчиваются вопросом. Иона
заканчивает Божьим восклицанием: «Мне ли не пожалеть Ниневии (...), где
более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки
от левой, и множество скота?» А Книга Наума заканчивается вопросом
к Ниневии: «На кого не простиралась непрестанно злоба твоя?» Книга
Ионы, по словам некоторых толкователей, может восприниматься как
реакция на пророчество Наума. Книга Ионы будто бы сбалансировала
страшную весть о мести Книги Наума. Такое толкование подталкивает
к мысли, что в Книге Наума мы имеем дело с ограниченным
национализмом. Не молчит ли эта книга о грехах Иудеи? И не было ли это
характерной чертой лжепророков в дни Иеремии? Ниневия должна
погибнуть, а Иерусалим — никогда!
Однако мы уже видели, что Наум дает понять, что Яхве терзал Иудею
(Наум. 1, 12). Мы не можем обвинить Наума в национализме. Скорее,
это относится к Ионе, который должен был понять, что Божья месть
не противоречит его терпению. Бог хотел отомстить Ниневии, но
отказался от своего решения, когда Ниневия покаялась. Однако «отложить»
не значит «отменить» месть. Послания Наума и Ионы дополняют друг
друга. Бог мстит, но он также терпелив.
Спронк [Spronk 1999, 172] видит Книгу пророка Ионы как поправку
к Книге Наума. Между Ионой (живущим при Иеровоаме II) и Наумом

192
Дорогами Ветхого Завета
(незадолго до падения Ниневии) существует немалый временной разрыв.
Почему же город, который покаялся, за это время не мог вновь заслужить
гнев Господний? См. Робертсона [Robertson 1990, 131v]. Мейсон [Mason
1991, 83] указывает на то, что в Септуагинте Книги Ионы и Наума идут
одна за другой. Что касается Божьего суда и милости, обе книги
показывают, что Яхве добивается своих целей относительно права и порядка
в этом мире.
7.6. На пути к Новому Завету
В Новом Завете мы встречаем очень мало тем и мотивов из Книги
пророка Наума. Нет ни одной прямой цитаты. Сочетание блуда и
чародейства в Книге Наума напоминает нам Откр. 1.8, 23, где говорится о
народах, которые ослабли из-за соблазнительного чародейства блудницы
Вавилона (ср. также Откр. 17, 2).
Намного интереснее вопрос: продолжается ли Божья мстительность
в Новом Завете? На это можно дать только утвердительный ответ. Новый
Завет также говорит о том, что месть принадлежит не нам, а одному Богу
(Рим. 12, 19; Евр. 10, 30) или властям, которым он дарует полномочия
(Рим. 13, 4). Евангелие основывается на мире, которого нельзя достичь
без справедливого суда. Мученики веры взывают к мести (Откр. 6, 10).
Иисус говорит не только о небесном царстве, но также об аде (Мф. 10,28).
Он будет топтать точило ярости и гнева Бога Вседержителя (Откр. 19,15)
и на страшном суде отделять овец от козлов (Мф. 25). Участь, которая
выпала на долю Вавилона в Откр. 17 - 18 за его грехи (Откр. 18, 5),
напоминает произошедшее с Ниневией в дни пророка Наума.
Следует заметить, что в Новом Завете Божья месть всегда служит
его милосердию. Не уничтожение Ниневии, но освобождение и радость
Иудеи — главная цель Божьей мести. Еще яснее видно его милосердие
с приходом Иисуса Христа и вестью о царстве небесном. Однако царство
небесное наступит после мщения Вавилону.
Примечательно, что в Лк. 4, 18 Иисус цитирует Ис. 61 и
провозглашает «лето Господнее», однако слова «день мщения Бога нашего»
(Ис. 61, 2) при этом пропускает. Можно согласиться с Пеелсом [Peels
1992, 260], что день мести Иисуса Христа не отменен (вспомните,
например, Лк. 18; 21, 22!), но отложен. Наше «настоящее» - это «настоящее
милосердия», в котором присутствует жених (Лк. 5, 34).

Книга пророка Наума
193
7.7. Выводы
1. Книга пророка Наума предсказывает падение Ассирийской
столицы Ниневии как результат Божьей мести врагам, которые
притесняли его народ. Месть Божьим врагам здесь идет бок о бок с его
благостью к Израилю и другим народам, которые также радуются падению
Ниневии.
2. Даже в мести Бог не такой, как люди. Его месть — это не
импульсивная, слепая агрессия. Месть вызвана злодеяниями его народа или
других народов, и она проявляется только после того, как он проявил
долготерпение.
3. Тот факт, что в Книге Наума ничего не сказано о грехах
собственного народа, еще не свидетельствует о том, что мы имеем дело с
самодовольным национализмом, который может радоваться только падению
своих врагов. Божья месть Ниневии положит конец мучениям Израиля,
который был наказан этим врагом.
4. Между Книгой пророка Наума и Книгой пророка Ионы нет
никаких противоречий. Бог мстит (Наум), но при этом долготерпелив (Иона).
5. Как Ветхий, так и Новый Завет говорят о мести Бога.
7.8. Использованная литература
Longman III, Т., Nahum in: McComiskey, Th.E., The Minor Prophets II,
Grand Rapids: Baker Book 1993.
Mason, R., Micha, Nahum, Obadiah (OTG), Sheffield: Sheffield Academic
Press 1991.
Peels, H. G. L., De wraak van God., Zoetermeer: Boekencentrum 1992.
Peels, H. G. L., Voedhetoudvertrouwen weder. De Godsopenbaringbij Nahum,
Kampen: Kok 1993.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten II (KV), Obadja tot Zefanja, Kampen: Kok
1949.
Robertson, O. P., The Books of Nahum. Habakkuk & Zephaniah (NICOT),
Grand Rapids: Eerdmans 1990.
Spronk, K., Nahum (COT), Kampen: Kok 1999.
Vlaardingerbroek, J., Nahum, in Oeveren, B. van e.a., Tekst voor tekst,
Zoetermeer: Boekencentrum 2001.
Woude, A. S. van der, Jona en Nahum (POT), Nijkerk: Callenbach 1978.

8. Книга пророка Аввакума
8.1. Пророк и его время
1. Об Аввакуме нам известно только его имя. Ничего не сказано о его
семье (имени отца) или о его месторожден \л w. Принимая во внимание
именование Аввакума пророком (Abb. 1, i ; 3, 1), некоторые пришли
к выводу, что он служил пророком при храме. В Авв. 3, 19 говорится:
«Начальнику хора. Для струнных инструментов». Разве это не указывает
на то, что Аввакум принадлежал к левитеkimivi храмовым музыкантам?
Однако это не больше, нежели предположение. В любом случае это
не имеет значения для нашего толкования: кыиги, поскольку Аввакум
нигде не выступает из храма. Он не обращается к народу, его беспокоит
вопрос о страдании его народа, а особенно гтраведников в его народе.
Имя Аввакум истолковывают по-разно**у. Означает ли это имя
«заключенный в объятия», то есть особенно любимый? Или мы должны
связывать это слово с ассирийским словом, обозначающим садовые
растения? Может, Аввакум принадлежал к знатному роду в Иерусалиме,
который был хорошо знаком с ассирийской культурой? Это было бы
не так уж удивительно, поскольку Ассирийская мировая держава имела
сильное влияние на Иудею и Иерусалим, когда Аввакум увидел белый
свет. Однако это всего лишь предположения .
Предполагаемая связь между именем .Аввакум и «заключенным
в объятия» (евр. hbq) привела к тому, что в еврейской традиции стали
видеть в Аввакуме сына женщины сонамитян ки , которой Елисей сказал:
«Через год, в то самое время, ты будешь дер>:ясатъ на руках сына (NBG:
будешь сына заключать в объятия)». См. 4 1Дар>. 4, 16. Однако
расстояние во времени в более чем два века делают подобное отождествление
невозможным.
2. К счастью, сведения о времени, когда пророчествовал Аввакум,
более определенны. В Авв. 1, 6 мы читаем о халдеях, которые были
опорой Нововавилонского царства Навуходоносора. «Халдеи» и «вельможи
в Нововавилонском царстве» — это два названия одних и тех же людей.
Из Авв. 1, 5 можно сделать вывод, что халдеи - точнее, царь
Навуходоносор — еще не утвердили свою власть над Иудеей, но это
вскоре случится. Таким образом, можло предполагать, что речь идет
о времени незадолго до большой битвы у 1Сархемиса в 605 г. до н. э.
Египет пытался помочь Ассирии противостоять вавилонянам, но был
разбит в этой битве. Когда фараон Нехао II шел на помощь Ассирии, он
по дороге убил царя Иосию возле Мегиддо в 609 г. до н. э. (ср. 4 Цар. 23;
2 Пар. 35). Поэтому провозглашение о приходе халдеев (Авв. 1, 5-6)

Книга пророка Аввакума
195
можно поместить во время сразу же после смерти Иосии в период
правления Иоакима (609—598 г. до н. э.). Описание беззаконий в Иудее
больше соответствует именно этому периоду, а не времени правления Иосии.
Может быть, далее после Авв. 1,5-11 мы имеем дело с пророчествами
из более позднего периода, когда власть Навуходоносора уже была
ощутима в Иудее. Однако уверенности в этом нет.
Халдеи (евр. kasdim) упоминаются в Ветхом Завете много (80) раз.
Например, в истории об Авраме, который был из Ура Халдейского
(Быт. 11, 31). Они жили вдоль Евфрата и в южной части Вавилонии.
Они были независимы от вавилонских царей, но все же оказались под
их влиянием. Многие халдеи вскоре «овавилонились» и стали носить
вавилонские имена. В конце концов халдеи ассимилировались с
вавилонянами. См. К. R. Veenhof в ВН31, 418. Иногда они имели возможность
занять трон в Вавилоне, как Меродах Валадан (Ис. 39,1; ср. 4 Цар. 20, 12,
где он называется Беродах Баладан). Наибольшая слава пришла к
халдеям при правлении «халдейской» династии Набопаласара и его сына
Навуходоносора.
8.2. Первая глава
1. Первая глава состоит из трех частей. В NBV они отображаются так:
Авв. 1, 2-4; 5-11; 12-17. На мой взгляд, мы лучше поймем эти три части,
если примем во внимание следующее.
В Авв. 1, 2-4 Аввакум жалуется на ужасный упадок своего народа
в дни (как мы уже увидели) последних царей Иудеи. Внимание, которое
уделяется здесь попиранию закона (Авв. 2, 4), показывает предельно
ясно, что Аввакум думает о своем народе.
Почему Бог не спасает в этой плачевной ситуации, когда право
попирается ногами? В Авв. 1,5-11 Яхве провозглашает, что придут халдеи
(Авв. 1,6). Хотя халдеи думают о своей силе и могуществе, как видно
из заключения Авв. 1, 7, Бог позволяет им появиться на мировой арене,
чтобы наказать другие народы, которые поступают так же. Бешеным
темпом халдеи (читай: царь Навуходоносор!) покоряют один народ
за другим. Иудею постигнет та же участь. Почему она должна понести
наказание? Потому что она точно так же, как другие народы, считает,
что «сила ее — бог ее» (Авв. 1, 11). Этот стих вовсе не подразумевает, что
вождь халдеев (Навуходоносор) должен будет понести наказание. Здесь
он еще вождь, который становится инструментом в Божьих руках, чтобы
наказать народы.
Если понимать Авв. 1,11 именно так, тогда последующие стихи-это
прямой ответ на призыв пророка к Яхве вмешаться. Яхве вмешается,
однако пророк испуганно спрашивает, должно ли это произойти именно так!

196
Дорогами Ветхого Завета
Из Авв. 1, 12-17 видно, что Аввакум испытывает большие
трудности в понимании того бедствия, о котором провозглашает Бог. Неужели
приговор Яхве Иудее исполнит такой человек, как Навуходоносор,
беспощадно уничтожающий народы?
Не существует единого мнения касательно соотношения трех
вышеназванных частей в первой главе. Многие считают, что средняя часть —
это вовсе не ответ на Авв. 1, 2-4. Часто говорят, что Авв. 1, 2-4 - это
отдельное пророчество о духовном и социальном упадке в Иудее, которое
добавлено в более поздние времена (после Аввакума), причем эта часть
не имеет тесной связи с последующей. Однако такой подход не нужен,
если воспринимать Авв. 1,11 так, как предлагает NBV. Многие говорят,
что «он» в Авв. 1,1- это Навуходоносор. Однако тогда очень трудно
понять последовавшую на это реакцию Аввакума. Не предстоящее
наказание Навуходоносора беспокоит Аввакума, а наказание его народа
(и царского дома).
2. В Авв. 1, 2 видно, что Аввакум долгое время взывает к Яхве и не
получает никакого ответа. Он вынужден наблюдать, как в Иудее
совершается насилие. Даже когда он восклицает перед Богом: «Насилие!», все
равно спасение не приходит. Почему Бог бездействует, показывая ему
это плачевное состояние?
Аввакум рисует очень мрачную картину бед своего народа. Он видит
только опустошение и насилие, вражду и раздор. Никто не уважает
закон, нечестивые притесняют праведных. О честном суде больше не
может быть и речи.
Что отвечает Яхве на эту жалобу? Мы находим ответ, начиная
с пятого стиха. Этот ответ адресован не только Аввакуму, но и всем
иудеям. Они удивятся, когда увидят, что произойдет с народами еще
при их жизни. Это будет настолько поразительно, что они не поверят,
когда им будут об этом рассказывать. Яхве позволит прийти халдеям,
жестокому и необузданному народу, который захватывает все новые
города. Это страшный народ, его сила позволяет ему делать все, что он
хочет. Собственная воля - вот закон для этого народа. Они нападают
стремительно, как орел, который бросается на свою добычу. Этот народ
быстр, как восточный ветер. Он уводит несметное количество
пленников, выставляет на посмешище царей и военачальников и на маленьком
кусочке земли возле стен вражеского города может соорудить осадный
вал. Через вал он вторгается в город и берет его. Потом он вихрем
проносится сквозь город и идет дальше, оставляя позади руины. Растоптан
будет каждый, кто полагается на свои силы. Каждый, кто наблюдает за
народами, узнает, что именно Яхве допустил приход халдеев (Авв. 1,5-6)!

Книга пророка Аввакума
197
Авв. 1,11 можно прочитать по-другому: Навуходоносор должен
будет понести наказание за то, что он, будучи всего лишь инструментом
в Божьих руках, гордо обожествляет свою силу. Однако это видно только
в Авв. 2, 5! Здесь же внимание направлено только на Божий гнев над
другими народами и особенно над Иудеей. В Авв. 1, 7 можно увидеть, что,
в конце концов, халдеи (нововавилоняне) также должны попасть под
осуждение. Однако определенно сказано об этом в Авв. 2,5.
3. В Авв. 1, 5-11 изложен ответ Яхве на жалобу Аввакума. Но
почему Аввакум не может понять этот ответ? Аввакум говорит от первого
лица, однако в этом «я» можно увидеть также весь народ Иудеи. Чтобы
выразить словами непонимание ответа, Аввакум начинает воспевать
святость Яхве. На первый взгляд кажется странным, что именно на
основании святости Яхве Аввакум не может понять грубые действия
Навуходоносора. Разве в свете святости Яхве так уж странно, что гнев
Яхве может быть явлен Иудее таким ужасным способом?
Но Аввакум, взывая к святости Яхве, имеет в виду нечто иное. Я бы
хотел возвратиться к тому, что мы обсуждали при рассмотрении
одиннадцатой главы Книги Осии. Поскольку Яхве святой и в своем гневе
не импульсивен, как люди, в его святости есть что-то успокаивающее
нас. Люди позволяют гневу овладеть ими, а Яхве сдерживает себя в гневе,
и как отец допускает, чтобы его любовь к Израилю перевешивала
справедливое отвращение к злу. Именно это было перед глазами Аввакума,
когда он боялся, что наказание Яхве посредством халдеев приведет
к уничтожению Иудеи. «Мы ведь не умрем?!» Яхве исполняет свой
приговор и для этого призывает халдеев, однако что они оставят от Иудеи?
Неужели Яхве — не скала для Иудеи (ср. Втор. 32, 4.30; Пс. 17, 3.32)?
Чтобы выразить свое непонимание действий Яхве, Аввакум
обращаемся к еще одному аспекту его святости. Разве Божьи глаза не слишком
чисты, чтобы наблюдать за злом (врага) и терпеть горе (своего народа)?
Как он может терпеть халдеев и молчать, когда эти нечестивые
поглощают иудеев, которые все же более праведны, чем их враги? Аввакум,
таким образом, не оправдывает иудеев, но считает, что халдеи своими
ужасными поступками все же перегибают палку. Яхве дает возможность
халдеям убивать людей, как беззащитных рыб и пресмыкающихся,
которых не может защитить их хозяин, потому что его нет. Халдеи
радуются тому, с какой легкостью народы попадаются им на крючок. Они
отмечают свои языческце праздники и благодарят капканы и ловушки,
которым приносят жертвы и воскурения! Аввакум не понимает, как Яхве
может мириться с чем-то подобным. Неужели враг дальше может
расставлять сети, чтобы безжалостно убивать народы?

198
Дорогами Ветхого Завета
О святости Яхве как защите его народа см. раздел Книга пророка Осии,
ч. 1.12.2. Можно вспомнить и Пс. 21,4, где автор взывает к святости Яхве,
чтобы обрести спасение. См. также Ис. 5,16. Святость Яхве говорит о его
величии, а также о его несхожести с человеком в гневе, милосердии,
раскаянии и т. д. Поэтому сказано: «Мои мысли — не ваши мысли, не ваши
пути — пути Мои, — говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути
Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 8-9).
8.3. Вторая глава
1. Стоя на посту, Аввакум как страж города ждал, что Яхве ответит
ему на жалобу. И ответ пришел, причем Аввакум получил задание
выгравировать его на каменных плитах так, чтобы каждый, кто умеет читать,
мог легко и быстро прочитать слово Яхве. Обычно пророки получали
весть от Яхве и устно передавали ее людям. Но здесь Яхве дает другое
задание. Вероятно, этот факт свидетельствует о том, что послание должно
быть прочитано скоро и слова должны запечатлеться в памяти. Можно
предположить, что на скрижалях нужно было написать только Авв. 2, 4.
Нас не должно смущать, что для такого короткого послания нужны
скрижали (множ. число). Послание должно было разнестись по многим
местам в Иерусалиме и Иудее.
Выгравированный текст должен был постоянно стоять перед глазами
читающих. Ведь видение, которое получил Аввакум, не скоро сбудется.
Оно сбудется непременно, однако «ждет», когда придет его час.
Ход событий можно представить себе так: сначала приходят халдеи;
они исполнят приговор над Иудеей. Однако на основании Авв. 2, 4-5
иудеи могут прийти к выводу, что потом халдеи сами будут наказаны.
Только на это нужно еще время. А тем временем иудеи должны
постоянно думать, что для них значит написанное на камне.
Что же сказано в этой надписи? В Авв. 2, 4 содержится двойное
послание. Во-первых, надменные погибнут. Похоже на то, что халдеи
продолжат идти своим путем. Однако они исчезнут. Когда-то будет
положен конец их дерзости. Во-вторых, праведный будет жить своей верой
(доверием). При правлении халдеев праведному будет очень нелегко,
однако если он будет доверять слову Яхве о падении Вавилона, он
останется в живых. Может показаться, будто впереди халдеев ждет жизнь,
а иудеев — смерть, однако все совсем наоборот. Враги исчезнут, а Иудея
будет жить!
Де Йонг [Jong 2007, 42v] своеобразно толкует Авв. 2, 4 и 2, 5,
считая, что на скрижалях был написан не текст из Авв. 2, 4, а пятикратное
высказывание «горе» (Авв. 2, 6-20). Я не нахожу такое объяснение
убедительным, так как не могу себе представить, чтобы такой длинный текст из

Книга пророка Аввакума
199
пяти «горе» проходящие могли почитать «быстро» [NBV] или «мельком»
[NBG]. Де Йонга смущает то, что краткий текст Авв. 2, 4 должен был
быть написан на скрижалях (множ. ч.). На мой взгляд, это можно легко
объяснить тем, что скрижали (евр. ШШ) должны были привлекать
внимание прохожих во многих местах.
2. Продолжение второй главы — это, по сути, объяснение Авв. 2, 4а.
Что случится с халдеями, которые так жестоко уничтожают народы
(Авв. 1, 17)? Даже без упоминания имени этого народа в Авв. 2 и 3, все
равно понятно, что речь идет именно о них. Прежде всего, об их вожде,
царе Вавилона, сказано, что он - надменный. «Надменный человек, как
бродящее вино» (Авв. 2, 5). Он думает, что может покорить мир, однако
у него ничего не получится. Такой человек имеет власть и похож на
преисподнюю с неутолимой жаждой. Но несмотря на то, что царь Вавилона,
как и преисподняя, желает поглотить все народы, ему это не удастся.
Угнетенные Вавилоном народы будут сочинять о своем властелине
притчи, насмешливые песни и загадки. Эти три слова также
встречаются вместе в Притч. 1, 6. Речь может идти как о выражениях с
глубоким значением, так и о насмешливых и оскорбительных песнях, часто
с двойным смыслом. Не каждый может понять их. Ведь притесненные
люди должны быть предусмотрительными, когда берут на прицел своих
угнетателей. Однако своими горькими или юмористическими словами
они предсказывают падение своим врагам и завоевателям.
Предсказание народов царю Вавилона и его царству показано в
пятикратном восклицании «горе». Поскольку такие восклицания звучат
обычно в доме покойника, становится ясно, что вавилонский царь и его
царство скоро умрут. Обратите внимание, что за каждым восклицанием
«горе» (в NBV поставлено в кавычках) идет подробное объяснение.
Первое «горе» изображает царя Вавилона как грабителя, который
обогащается добром, не принадлежащим ему. «Долго еще ты будешь так
продолжать?» Он увидит, что его заимодавцы восстанут и ограбят его
самого. В следующем восклицании «горе» бросается в глаза, что
притеснитель будет наказан тем же злом, которое он причинил другим. Как
видно, будет показано jus talionis, то есть право на возмездие, согласно
принципу «глаз за глаз» и «зуб за зуб» (ср. Ис. 33, 1; Иоил. 4, 4-5)! Царь
Вавилона уничтожил многие народы, но вскоре другие народы
уничтожат его. И тем самым народы рассчитаются с Вавилоном за пролитую
кровь и за насилие на их земле.
Второе «горе» касается царя Вавилона, потому что он пользуется
ростовщическими барышами на благо своей династии. Он желает
«построить себе гнездо на высоте», то есть сделать себя неприступным,
подобно орлу высоко в горах. Не следует воспринимать выражение «на
высоте» буквально, поскольку Вавилон лежал на равнине. В нем говорится

200
Дорогами Ветхого Завета
о силе и красоте этого города. Вспомните, что Навуходоносор в своем
высокомерии говорил о Вавилоне: «Это ли не величественный Вавилон,
который построил я в дом царства силой моего могущества и в славу
моего величия?» (Дан. 4, 27). Однако это высокомерие (Авв. 2, 5!) будет
стоить ему очень дорого. Царь Вавилона (и не только Навуходоносор)
желает сделать себя неприступным, чтобы избежать несчастья. Но он
уничтожает народы ради своего собственного величия и в итоге падет
сам. Даже камни и перекладины всех великолепных дворцов будут
обвинять его в несправедливой прибыли и социальном притеснении, за счет
которых стали возможными такие стройки.
В высокомерии человек всегда примеряет на себя то, что подобает
только Богу. См. четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 5.6.3,
а также главу «Книга пророка Осии», ч. 1.6.1.
Слово «загадки» (евр. hidot) во второй главе может означать, что
в восклицаниях «горе» присутствует игра слов и двусмысленность.
Перевести эти выражения очень сложно. См. Ван дер Вауде [Van der
Woude 1985,41w] и Ван Леувена [Leeuwen 1996,43w], которые приводят
разные примеры двусмысленного использования слов в Авв. 2.
3. Как мы видели, восклицание «горе» звучит из уст притесненных
народов. В первом и втором восклицаниях это однозначно. Однако
последующие восклицания принадлежит, по всей видимости, пророку
Аввакуму. В них встречаются такие замечания, которые вряд ли могут
исходить от языческих народов.
И это видно уже в третьем «горе», которое обращено к царю
Вавилона, который строит город (Вавилон) на крови и крепость - на
неправде. Оно продолжает мысль второго «горе». Возможно, здесь в образе
города и крепости следует видеть строительство всех городов и
крепостей, которые правители строили за счет каторжников. Однако наиболее
примечательно здесь объяснение. В нем звучит вопрос, не воля ли на это
Бога Вседержителя, что народы трудятся так тяжело для Вавилона. Они
изнуряют себя тяжелой работой напрасно, потому что все, что они
построили с таким трудом, будет уничтожено огнем. И Яхве стоит за этим.
Он управляет так, что работа, которую должны были делать угнетенные
народы, в конце концов не принесет Вавилону никакой пользы. Ведь все
погибнет в огне. Однако это не конец. Потому что как море наполнено
водою, так земля когда-то наполнится познанием величия Яхве. Слава
Вавилона будет уничтожена, а слава Яхве наполнит всю землю. Мы
видим, что праведника, который будет жить своей верой, ожидает
потрясающее будущее (Авв. 2, 46).
Четвертое «горе» адресовано царю за его гнусные дела. Следует
вспомнить о его поведении с народами и князьями, которых он покоряет.

Книга пророка Аввакума
201
Чтобы навредить им, он спаивает их вином, смешанным с ядом. Этот яд
не убивает, но содержит дурман. Человек, выпивший такое вино,
начинает снимать с себя одежду и показывать свою срамоту. Это напоминает
нам опьянение и наготу Ноя (Быт. 9). Кто делает подобное, поступает
подло и нечестно. Поэтому Яхве позаботится о том, чтобы царь Вавилона
также выпил такую чашу и предстал перед всеми во всей своей срамоте.
Авв. 2, 17 расширяет четвертое «горе», указывая на насилие, с
которым вавилоняне действовали в Ливане. Здесь следует вспомнить
о продаже широко известных в те дни «кедров Ливанских», которые
Навуходоносор также хотел переправить в Вавилон. Поскольку деревья
посажены не человеком, а это «деревья Яхве» (Пс. 103, 16; ср. 79, 11),
вавилоняне затронули самого Яхве, убив при этом животных. Возможно,
здесь речь идет о животных, которых они загнали при переправке кедров.
Яхве уделяет внимание не только своим людям, их земле, городам и
жителям, но также созданным им деревьям и животным!
Пятое «горе» (Авв. 2, 18-19) не начинается сразу со слова «горе», как
это было в предыдущих четырех восклицаниях. Это слово мы находим
только в девятнадцатом стихе. Поэтому некоторые считают, что
первоначально стихи восемнадцатый и девятнадцатый стояли в обратном
порядке. Но для толкования порядок не имеет значения. Содержание
этого «горя» сильно напоминает то, что мы уже встречали в Ис. 40; 41, 7;
44, 9-10 и 46, 6-7. В Авв. 2 повсюду изображается и высмеивается полное
бессилие истуканов. Поэтому горе тем (царю Вавилона), кто говорит
куску дерева: «Пробудись!» и безмолвному камню: «Встань!» Эти
изваяния могут быть из золота и серебра, но жизни в них нет. Подобно
пророчествам Исайи, речь здесь идет о вавилонских идолах, которые когда-то,
поломанные и разбитые, будут вывезены на вьючных животных, как
Вил и Нево (Ис. 46).
Мы не должны исключать, что это «горе» об идолослужителях может
звучать не только от иудеев, но и от других народов. Равно как
предыдущие восклицания, мы не должны отделять и пятое восклицание от
народов (Авв. 2, 6-8), которые рано или поздно скажут, что идолы - немые
боги. Посмотрите Ис. 45, 14-16; Иер. 16, 19-21, где другие народы или
представители этих народов пришли к подобному признанию немощи
своих собственных идолов.
Кайл [Keil 1866, 420] считает, что ни одно из восклицаний «горе»
не звучит из уст языческих народов; его произносят только верующие
среди тех народов, которые ожидают от Яхве суда над халдеями. На мой
взгляд, мы имеем дело со смешанными репликами. Пророк вкладывает
в уста народов все восклицания («они будут говорить», Авв. 2, 6), хотя
есть такие моменты, когда только он один может понять послание Яхве.
Cp.Ridderbos[1949, 164].

202
Дорогами Ветхого Завета
Нельзя с уверенностью сказать, что отрывки о наготе не следует
воспринимать буквально (как, например, утверждает Кальвин в своем
комментарии на Авв. 2, 15-16, где он видит только метафорическое или
аллегорическое объяснение). Буквальное понимание не исключает того,
что мы можем увидеть здесь также и более глубокое значение. Чаша
гнева Яхве (напр., Ис. 51, 17.22) как раз имеет такое глубокое значение.
Однако это не обязывает воспринимать целый отрывок в переносном
смысле [в отличие от Van Leeuwen 1996, 48]. Мне также кажется
весьма сомнительным, что, придерживаясь буквального понимания, мы
должны видеть в наготе мужчин намек на гомосексуальные отношения
[Robertson 1990, 202].
О кедрах и животных Л ивана см. Ван Леувена [Van Leeuwen 1996,50v],
который также цитирует указание Навуходоносора о транспортировке
кедров в Вавилон.
8.4. Третья глава
1. Судя по заглавию, третья глава - это молитва Аввакума. Заглавие
напоминает нам Книгу Псалмов. Мы встречаем характерные для
псалмов обозначения: «жалобная песня» (ср. Пс. 7, 1) - в начале, и
«начальнику хора. Под струнные инструменты» - в конце. Эта пророческая
глава заняла свое место в храмовом служении как молитва. Троекратное
«села»4 (Авв. 3, 3.9.13), которое мы встречаем только в Книге Псалмов,
также указывает на это.
Аввакум услышал возвещение о судах Яхве, которые отображены
в пятикратном «горе» во второй главе. Это «горе» наполняет его страхом.
Но все же он спрашивает, скоро ли («в это время») Яхве совершит все то,
что он объявил. Аввакум связывает эти слова с замечанием в Авв. 2, 3,
что на исполнение Божьих слов нужно еще какое-то время. Он надеется,
что Бог скоро вмешается и спасет свой народ от халдеев. В то же время
он спрашивает, проявит ли Бог свою милость во гневе.
Описанное в Авв. 3, 3-7, показывает нам явление Бога (теофанию).
Это явление Аввакум, вероятно, созерцал как видение. Он видит, как
Бог спускается от Фемана и из гор Фарана — областей, расположенных
на юг от Иудеи, которые напоминают о явлении Бога во время
странствований народа Израиля по пустыне (ср. Втор. 33, 2).
Бог являет себя святым. В Книге Аввакума Бог уже назывался
святым, чем подчеркивалось, что его глаза слишком чисты, чтобы смотреть
на зло (Авв. 1, 12-13). Его слава сияет, как лучи восходящего солнца.
4 «Села» - слово, употребляемое для указания разделения, повышения
тональности или паузы, вслух не читается. — Прим. ред.

Книга пророка Аввакума
203
Они исходят от его руки, откуда идет вся его сила. Вся земля откликается
восхвалением на его явление.
То, что явление Бога принесет губительный результат, видно из язвы,
которая идет перед ним, и лихорадки, следующей по его стопам. Язву
и лихорадку, которые у язычников выступают демонами или
устрашающими богами, Бог взял себе как эскорт (ср. Втор. 32; Ос. 13,14; Пс. 90,6)!
Он ставит стопы на землю - и все содрогается. Ему стоит только
посмотреть — и народы трепещут. Горы и холмы, которые казались твердыми
и нерушимыми, в один момент распадаются и рушатся. Пути Господни
неисповедимы: они могут привести как к спасению, так и к наказанию
его народа. Аввакум видит в этом богоявлении, как сотрясаются палатки
бедуинов в Кузане и Медиане (вероятно, синоним Кузана). Возможно,
под этим следует понимать обжигающий ветер пустыни (сирокко),
который уносит все палатки.
Села вне Книги Псалмов встречается только в Авв. 3. Его значение
до конца не ясно. Может, речь идет о музыкальном термине для
повышения голоса, паузы, и т. д. (HALOT sela)? Или же оно подразумевает ответ
слушателей, как своего рода «аминь».
Авв. 3 - это псалом, однако Аввакум - все-таки не храмовый пророк,
как мы показали в 8.1.
2. Следующая часть (Авв. 3, 8-15) - это, несомненно, продолжение
предыдущих стихов. Однако теперь звучит обращение пророка к Яхве.
Пророк ставит вопрос и в Авв. 3, 13 сам отвечает на него. Кажется, что
Яхве идет для того, чтобы спасти свой народ.
Аввакум задает вопрос, направлен ли гнев Яхве на реки и море. Он
видит его как воина на колеснице, резко нападающего на воду. Ужасная
буря приводит в смятение небо; сверкают стрелы его молний; земля
раскрывается, так что поднимаются подземные воды; горы стонут под
силой потока воды. Бездна, то есть воды, которые взбудоражила буря,
создают ужасный шум. Волны, представленные в образе рук,
беспомощно поднимаются вверх. И только сверкание молний освещает темную
ночь, в которой нет ни солнца, ни луны. В ярости Яхве шествует по
земле и в негодовании попирает народы.
Вопрос, который задал Аввакум о Божьем сражении с силами моря
и клокочущей бездной, получает ответ в самом видении. Аввакум
констатирует, что Бог идет, чтобы спасти свой народ и его помазанника.
В этом «помазаннике» следует видеть царя из рода Давида. Это может
показаться странным, потому что тогдашний царь (Иоаким?), конечно
же, не жил в духе Давида - человека по сердцу Бога. Однако следует
понимать, что видение Аввакума касается будущего. И в этом будущем еще
будет помазанный царь, который будет жить по Божьему закону.

204
Дорогами Ветхого Завета
Если Божий народ и князь видят спасение, то нечестивые —
погибель (Авв. 3, 13.14-15). Здесь, несомненно, речь идет о царстве
халдеев, которое больше не будет иметь крыши над головой, в то время как
основания его могущества распадутся до последнего камня. Подобно
тому, как эти враги набрасывались на Божий народ и с удовольствием
нападали на беззащитных людей, так теперь Бог бросит их на их же меч.
Он со своими конями величественно прокладывает путь через пучину
великих вод. Этот и другие образы господства Яхве над водой
напоминают нам об истории с фараоном, который вместе с армией когда-то
утонул в Красном море.
Открытая в видении перспектива во всей этой части направлена на
конец истории. Поэтому в помазанном царе не обязательно искать
какого-то царя дней Аввакума, не говоря уже о том, что тогдашний царь
не был богоугоден. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1985, 71], который
тем самым отвергает интерпретацию, будто «помазанники» - это
верующие среди Божьего народа.
Лев. 3, 14 (как и другие стихи этой главы) очень трудно переводить
и истолковывать. Мое описание - это одна из множества попыток
понять значение еврейского текста.
3. Теперь перед нами реакция пророка на видение (Авв. 3, 16-19).
Он с тревогой просил Бога вмешаться еще во время его жизни. Теперь
он увидел его действия в видении и в заключении главы рассказывает
о своем страхе. Он трепещет до самых костей, губы его дрожат и ноги
подкашиваются. Так он ждет того дня, когда Бог выступит против
халдеев. В этом месте снова подтверждается, что Аввакум видел падение
халдеев в видении, а не пережил его в действительности.
Таким образом, Аввакум находится под глубоким впечатлением от
всего увиденного. Его пронизывает дрожь с головы до пят. Но
одновременно мы слышим нечто противоположное. Он может спокойно
ожидать, несмотря на то, что придет бедствие. Красивыми словами Аввакум
выражает свою веру вопреки фактам. Даже если не будет цвести
смоковница, виноградная лоза не будет плодоносить, маслины не дадут урожая,
на поле не будет зерна, в загоне - овец и в стойлах - рогатого скота, «все
равно я буду радоваться в Господе и веселиться в Боге спасения моего».
Здесь мы видим прекрасное выражение веры, которая, несмотря на
большие неудачи, все равно полагается на спасение от Яхве. Замешательство
пророка переходит в спокойную веру. В Боге он находит свою силу, так
что может бегать по горам так быстро, как олень.
Может показаться, будто реакция Аввакума не связана с
увиденным им военным бедствием. Бесплодие земли и скота, по мнению
Ван дер Вауде [Van der Woude 1985, 73], нельзя связывать с вражеской

Книга пророка Аввакума
205
оккупацией. Но почему же нет? Аввакум показывает, что даже если
не будет всего, что называется жизненно необходимым (урожая плодов,
хлеба, молока и мяса), он все равно будет надеяться на Божье спасение
[Robertson 1990, 245]. Это может произойти и во время войны и во время
большой засухи.
8.5. Значение Книги пророка Аввакума
1. Как было показано, пророчество Аввакума состоит из вопроса
и ответа. Сначала пророк просит Яхве о помощи в связи с
беззакониями его народа (Авв. 1, 2-5). Потом Яхве отвечает, что он пошлет
халдеев и что Иудея также должна расплатиться за свои грехи (Авв. 1, 6-11).
В свою очередь Аввакум снова спрашивает Яхве, должна ли Иудея
действительно понести наказание от нечестивых и бесстрашных
халдеев (Авв. 1, 12-17). На это Яхве отвечает, что путь нечестивых погибнет
(включая Навуходоносора), но праведник должен проявить терпение
и жить верой (Авв. 2, 4). Снова Аввакум спрашивает, произведет ли
Бог суд в его (Аввакума) время и будет ли он милосердным к его народу
(Авв. 3, 2). И снова Аввакум видит, как Бог в ярости попирает народы,
но только с одной целью - спасти свой народ (Авв. 3,8—15). Из-за этого
Аввакум весь дрожит, но в конце концов чувствует полную
умиротворенность и согласие с действиями Бога в истории (Авв. 3, 16-19).
Если посмотреть на этот текст в целом, можно с уверенностью
сказать, что здесь все крутится вокруг вопроса, как Бог может допустить
страдания праведника и при этом смотреть на них. Аввакум выражает
свое недоумение, подобное тому, которое испытывал автор Пс. 72 и другие.
Единственное различие состоит в том, что в других отрывках (особенно
в Книге Иова) речь идет об успехе нечестивого и неудаче праведника
среди народа Яхве, а здесь мы находимся уже на международной арене.
Как может быть такое, что Яхве допускает страдания своего народа
под всеуничтожающим гнетом мирового государства, которое ничего
и никого не боится? В поступках Яхве раскрывается особенный аспект.
Он наказывает, но делает это так, что средство наказания выглядит хуже,
нежели сам порок. Яхве использует врагов, которые действуют еще
более нечестиво, нежели сама Иудея. Беззаконник (Навуходоносор)
уничтожает того, кто более праведный (иудей) (Авв. 2, 13)!
Топор в руках Яхве (ср. Ис. 10) рубит так, что пророк отчаянно
спрашивает Яхве: неужели так и должно быть?
Но пророк не получает ответа, так же как когда-то не получил его
Иов. Тем не менее, Аввакум может увидеть будущее Божьих врагов,
с которыми будет покончено. Этот момент обязательно настанет, но
в определенное Богом время. Поэтому праведник должен жить верой.

206
Дорогами Ветхого Завета
Даже если не будет самых необходимых для жизни вещей, нет никакой
причины сомневаться в Божьем спасении.
Как только автор Пс. 72 вспоминает о Яхве, живущем в своем святом
храме, он находит успокоение в нем. См. [Robertson 1990, 211]. Но все же
существует разница. В Пс. 72, 17 говорится о том, что человек при входе
в святилище Божье сознает конец нечестивых. Аввакум же указывает
на живого Бога, который восседает на престоле (в храме), в отличие от
мертвых истуканов.
Де Йонг справедливо замечает [Jong 2007, 9v.l5], что, как следствие
суда Божьего мы можем попасть из огня да в полымя. Человек убегает
от Гитлера и попадает в руки к Сталину! Иоаким - маленький мальчик
по сравнению с восточным царем. Де Йонг также указывает на Пс. 72,
где описан конец, когда Господь Бог сведет счеты со всеми нечестивыми
«инструментами», которые он использовал в большей или меньшей мере
для своего провидения в истории.
2. Как мы видели, в Ветхом Завете часто не конкретизируется вид
греха, за который Яхве наказывает. Многие утверждают, что подобная
неясность вносится намеренно. Некоторые даже замечают, что иногда
исторические сведения также намеренно подаются кратко и неясно. Все
это обеспечивает общий характер пророчеств (например, Аввакума),
благодаря чему они могут быть полезны в любых ситуациях. Об этом
можно много говорить. В пророчестве Аввакума нечестивые
противопоставлены праведным без уточнения различий между ними (Авв. 1, 4.13;
2, 4; 3,13).
Следует заметить, что это сочетается с общим характером Книги
Аввакума. Здесь не говорится о конкретных грехах Иудеи. Однако перед
нами рисуется живая картина грехов халдеев в виде пяти восклицаний
«горе» (Авв. 2). Грех высокомерия особенно характерен для вождя
халдеев - их царя (Авв. 2, 5). Он — грабитель, который обогащается добром
других; он получает прибыль для блага своей династии; он строит свой
город (Вавилон) на крови; он совершает зло и сооружает истуканов, на
которых возлагает свои надежды. Эффект от всех этих греховных
поступков нулевой. В третьем из пяти восклицаний «горе» это показано
предельно ясно. Враги, которые посягают на народ Яхве, изнуряют себя
понапрасну. И это - тоже воля Яхве (Авв. 2,13). Возлагать свои надежды
на истуканов и смешно, и бессмысленно. Вместо того чтобы смириться
перед единственным истинным и живым Богом, люди возлагают
надежды на немых и бездыханных истуканов (Авв. 2, 19). Примечательно,
что враг упадет на свой же меч. Тот, кто разрушает, будет сам разрушен
(Авв. 2, 8); тот, кто уничтожает народы, лишается жизни (Авв. 2, 10);
тот, кто другим дает пить из чаши с ядом, сам получит такую чашу
(Авв. 2, 15-17).

Книга пророка Аввакума
207
Образ вождя халдеев, который своим высокомерием навлекает на
себя смертный приговор, несомненно, описывает Навуходоносора.
Но почему в Авв. 2 Навуходоносор представлен намного хуже, чем
в Дан. 2? Как мы помним, в Дан. 2 сравниваются мировые царства,
и тогда Навуходоносор как золотая голова большого истукана, который
ему приснился, представлен особенно положительно. Впрочем, Даниил
тоже рассказывает о высокомерии Навуходоносора. В Авв. 2 перед нами
раскрывается полная картина того, что толкает мировые царства к
завоеваниям, хотя Яхве иногда использует их как орудие своего гнева,
чтобы наказать Израиль (Иудею): «Я подниму халдеев» (Авв. 1, 6). Но сами
халдеи вдохновлены вовсе не чем-то возвышенным. Они, так же как
ассирийцы, — это секира, которой рубит Яхве (Ис. 10, 15)! В поступках
халдеев в Авв. 2 можно увидеть образ любого мирового царства, которое
высокомерно посягает на другие народы. Неизбежным будет и
результат: из-за своего высокомерия они погибнут. Я бы хотел еще раз обратить
внимание на то, что «горе» в адрес халдеев может исходить не только из
уст богобоязненных людей, но также из уст тех, кто на собственном
опыте знает, что такое угнетение (Авв. 2, 6). Каждый угнетатель роет себе
могилу. Это универсальная мудрость. См. также 8.3.3.
О противопоставлении праведник — нечестивый см. третий том
«Дорогами Ветхого Завета». Замечание о размытости исторических
данных Мейсон [Mason 1994, 65v] позаимствовал у таких толкователей, как
Й. Д. Уаттс, Й. X. Итон и И. Ахтемейер.
Грехи, описанные в пятикратных «горе», — вовсе необщие или
неясные. Они настолько точные, что можно назвать их характерными для
всех правителей, которые жаждут покорить мир, а не только для
тогдашних халдеев.
3. Какой образ будущего представляет нам Книга пророка Аввакума?
Напрасно здесь искать характеристики, присущие другим пророкам:
изгнание Божьего народа, возвращение, восстановление Иерусалима
и храма, жизнь в мире и спокойствии, наслаждение и благоденствие,
новый завет между Богом и его народом, который будет существовать
вечно.
В Авв. 1, 15 можно подумать, что речь идет об изгнании, когда мы
читаем, что халдеи всех ловят на крючок и ловят в свои сети. Однако
все это не обязательно свидетельствует об изгнании. Мы читаем, что
Яхве спасет свой народ и вместе с ним - своего помазанника (Авв. 3, 13).
В этом заключен глубокий смысл, поскольку это спасение говорит
о восстановлении Израиля под руководством праведного царя. Настанут
совсем другие времена, и прежние будут забыты. Однако дальнейшие
описания будущего нам не предлагаются. В пророчествах Аввакума

208
Дорогами Ветхого Завета
открыт не столько образ будущего, сколько дорога к лучшему будущему.
Халдеи сильно навредят народу Яхве, но боящиеся Бога не должны
падать духом. Праведник будет жив верой (Авв. 2, 4). Халдеи погибнут по
причине высокомерия. Аввакум не рисует образ будущего, а показывает,
как важна вера в будущее. Книга Аввакума не говорит много о будущем,
однако именно в этой немногословности проявляется ее сила, особенно
когда мы обратим внимание на заключение книги. Какими бы
большими ни были утраты, вера в Божью силу имеет будущность.
Аввакум получил ответ на вопрос о страданиях своего народа.
«Мы ведь не умрем?» - спрашивал он Яхве (Авв. 1, 12). Аввакум не
получает прямой ответ на вопрос, почему Яхве допускает приход халдеев,
которые будут так неистовствовать. Писание нигде не дает ответов на
подобные вопросы, и Книга Аввакума призывает смириться со
страданиями. Даже когда (праведному) народу не хватает того, что жизненно
необходимо, вера в Божью силу и в то, что страданиям придет конец,
не умирает. Нечестивый исчезнет, а праведник будет жить\
Робертсон [Robertson 1990, 19] считает, что в последний момент
перед изгнанием Яхве больше не говорит о приходе Мессии и заявляет,
что только он может быть единственным царем Израиля. Более ранние
пророки - такие как Осия, Исайя и Михей - незадолго до изгнания
Северного царства и после него говорили о приходе Мессии. Более
поздние пророки, вещавшие незадолго до изгнания Иудеи, уже не говорили
об этом. Я сомневаюсь, что так и есть. Царствование Иоакима и его
преемников не было удачным, но несмотря на это, спасение народа может
быть связано с «помазанником», истинным сыном Давида. Робертсон
видит в Авв. 3, 13 не помазанного царя, а помазанный народ [1990, 237].
Я не разделяю его точку зрения. См. 8.4.2.
8.6. На пути к Новому Завету
В Авв. 1, 5 говорится о событии, столь удивительном, что люди не
верят в его наступление. То же самое мы видим в Деян. 13, 41. В Книге
Аввакума речь идет о приходе халдеев, во что иудеи не хотят верить.
Апостол Павел применяет это пророчество к тем, кто не желает веровать
в Иисуса Христа. Цитирование Авв. 1, 5 подчеркивает всю серьезность
прихода Иисуса и прощения грехов. Те, кто с пренебрежением отвергает
Иисуса, более грешны, чем иудеи в дни Аввакума.
Наиболее важный текст, который мы находим в Новом Завете, -
это Авв. 2, 3 и 2, 4. В Евр. 10, 37 напоминается о недолгом времени,
которое остается до прихода Иисуса. Автор говорит об этом, ссылаясь
на Авв. 2, 3, несмотря на то, что там ударение делается на уверенности,
что видение о халдеях в будущем непременно сбудется. Здесь мы видим

Книга пророка Аввакума
209
свободное использование текста, который непосредственно
предшествует другому знаменитому тексту из Книги Аввакума. В Авв. 2, 4
говорится о «праведнике», который останется жив верой. Этот стих
цитируется в Евр. 10, 38, Рим. 1, 17 и Гал. 3, 11. Но в Новом Завете он трактуется
по-другому. Аввакум делает ударение на твердую веру праведных иудеев
в Бога, несмотря на все ужасы, которые предстоит им пережить. А три
текста Нового Завета говорят не столько о надежде и терпении, сколько
о вере в деяния Иисуса Христа. Слово «вера» напрашивалось само собой,
поскольку авторы Нового Завета пользовались греческим переводом
Ветхого Завета. В Рим. 1, 17 и Гал. 3, 11 апостол Павел указывает на веру
во Христа в противоположность собственным делам, которые не могут
сделать из нас праведников. Обращаясь к Авв. 2, 4, апостол не толкует
этот текст, а обращает внимание на его основной принцип: в своем
спасении полностью возлагай надежды на Бога! Окончание Книги Аввакума
более ярко говорит об этом принципе веры: «Даже если смоковницы
не будут цвести... я буду радоваться в Боге спасения моего».
Сочетание тяжелых обстоятельств и (несмотря на них) уверенности
в том, что мы все же будем (есть) спасены, можно найти в исповедальной
формулировке «веры вопреки». Например, ответ 60 Гейдельбергского
Катехизиса: «Хотя моя совесть обвиняет меня, что я тяжко согрешил
против всех Божьих заповедей и не придерживался ни одной... все же Бог
дарует мне... полное прощение, праведность и святость Христа».
8.7. Выводы
1. Путем вопросов и ответов Аввакум приходит к уверенности, что он
и его народ полностью могут положиться на Яхве, даже если им нужно
будет пострадать от халдеев.
2. Аввакум выражает свое недоумение, подобное тому, которое
испытывал автор Пс. 72 и другие. В Книге Аввакума мы находимся уже на
международной арене. Почему Яхве наказывает Иудею рукой жестоких
халдеев? Тут раскрывается особенный аспект характера деятельности
Бога: гнев Яхве в адрес его народа утихает, после того как они наказаны
рукою врага, который действует еще более нечестиво, нежели Иудея.
Не получив объяснений, почему Яхве действует именно таким образом,
Аввакум все же обретает уверенность, что наказание Яхве приведет к
падению не его народа, а самих халдеев.
3. Пятикратное «горе» в адрес вождя халдеев показывает, как этот
мировой правитель погибнет из-за своего высокомерия. Если
сопоставить более мягкий приговор Навуходоносору в Дан. 2 и приговор,
звучащий в Авв. 2, можно предположить, что Аввакум рисует образ любого

210
Дорогами Ветхого Завета
правителя, который посягает на народ Яхве и своим высокомерием роет
себе могилу.
4. Слова о праведнике, который живет, потому что с верой уповает
на слова Яхве, в Новом Завете обретают более глубокий смысл: основа
нашего спасения — вера в Иисуса Христа, а не надежда на собственные
достижения. Заключение Книги пророка Аввакума подтверждает
основную мысль книги - надежду на Божье спасение: «Даже если
смоковницы не будут цвести... я буду радоваться в Боге спасения моего».
8.8. Использованная литература
Jong, Н. de, Geloven bij nacht en ontij. Deprofetie van Habakuk, Franeker: Van
Wijnen 2007.
Keil, С F, Biblischer Commentar iiber die zwolf kleinen Propheten, Leipzig:
Dorfling und Franke 1866.
Leeuwen, С van, Habakuk (T&T), Kampen: Kok 1996.
Mason, R., Zephaniah, Habakkuk, Joel (OTG), Sheffield: Sheffield Academic
Press 1994.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten II (KV), Obadja tot Zefanja, Kampen: Kok
1949.
Robertson, O. P., The Books of Nahum. Habakkuk & Zephaniah (NICOT),
Grand Rapids: Eerdmans 1990.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten II (KV), Obadia tot Zefania, Kampen: Kok
1949.
Robertson, O. P., The Books of Nahum. Habakkuk and Zephaniah (NICOT),
Grand Rapids: Eerdmans 1990.
Woude, A. S. van der, Habakuk-Zefanja (POT), Nijkerk: Callenbach 1985.

9. Книга пророка Софонии
9.1. Пророк и его время
1. О Софонии мы знаем только то, что сказано в Соф. 1,1. Имя
Софония часто встречается в Ветхом Завете. Например, так звали
священника во дни пророка Иеремии (4 Цар. 25, 18; Иер. 21, 1; 29, 25).
Можно предположить, что этот священник и есть пророк Софония.
Однако доказательств этому нет. Будь это так, было бы странно, что
в Книге Софонии нигде не сказано, что он был не только пророком, но
и священником.
В Соф. 1, 1 рассказывается о предках Софонии. То, что он назван
сыном Хусия, еще не значит, что его отец был хуситом, то есть
темнокожим нубийцем или эфиопом. Это все равно, что современные
фамилии Черный, Белый или Мавров связывать с цветом их кожи или
происхождением.
Намного интереснее вопрос о прадеде Софонии. Неужели им был
царь Езекия? В таком случае Софония из царского дома. Не
исключено, что Софония мог быть потомком царя Езекии в четвертом
поколении. Однако почему тогда рядом с именем Езекия не стоит
обозначение «царь»? Существовало много людей с именем Езекия (Неем. 7, 21).
Впрочем, для толкования Книги Софонии его происхождение не имеет
никакого значения.
Само имя Софония говорит немного. Оно означает: «Яхве
защищает» или «оберегает». Возможно, родители пророка в этом имени хотели
выразить свое упование на Яхве во дни нечестивого царя Манассии.
Но это не больше чем предположение.
См. Влаардингербрука [Vlaardingerbroek 1993, 33w]. Как потомок
Езекии Софония мог быть братом Манассии. Так считает, например,
Гослинга [Goslinga 1952, 58]. Вышеупомянутое предположение,
касающееся наречения именем Софония, мы находим у Ейделкоорта
[Edelkoort 1956, 274].
2. Более интересно упоминание в Соф. 1, 1 о том, что пророк
услышал обращенное к нему слово Яхве в дни царя Иосии, сына Амона.
Мы хорошо знаем, что Иосия правил в 640 — 609 гг. до н. э. Мы знаем,
что этот царь, в отличие от своего деда Манассии и отца Амона, от дней
своей юности боялся Яхве. Согласно сведениям из 2 Пар. 34, Иосия
и возрасте двадцати лет начал очищать Иудею и Иерусалим от идольских
жертвенников и изваяний. Немного позже (622 г. до н. э.) при
расчистке храма была найдена книга закона Яхве, которая послужила толчком
к продолжению реформ И ос и и и к большому празднованию Пасхи

212
Дорогами Ветхого Завета
(2 Пар. 34 и 35). Возникает вопрос: когда Софония услышал слова Яхве -
до или после реформ царя Иосии? Все указывает на то, что мы имеем
дело с первым периодом правления Иосии, а значит до проведения его
реформ. В Книге пророка Софонии, которая провозглашает «день Яхве»
как судный день для Иудеи и Иерусалима (Соф. 1, 7-2, 3) и очень резко
говорит о жителях и лидерах Иерусалима (Соф. 3), мы ничего не читаем
о реформах Иосии. Заметим, что осуждаются только лидеры, но не сам
царь. Разве это не указывает на начало правления Иосии? Ведь он стал
царем в восемь лет — в том возрасте, когда царь не правит сам, а за
него это делают другие. А эти другие все еще продолжали идти
следами нечестивых предшественников Иосии - царей Манассии и Амона!
Некоторые считают даже, что Иосия начал проводить реформаторскую
деятельность под влиянием пророчеств Софонии.
Тем не менее, не следует исключать возможности того, что
пророчества Софонии могли иметь место и в конце правления Иосии. Не следует
забывать, что Божий приговор над городом и землей прозвучал еще в дни
Манассии, и их судьба была предрешена. Какими бы впечатляющими
ни были реформы Иосии, Яхве не изменил своего решения, потому что
в дни Манассии терпение Господа лопнуло (4 Цар. 23,26). Зло настолько
глубоко проникло в жизнь иудейского народа, что дороги назад больше
не было. О том же говорила пророчица Олдама, когда к ней обратились
за советом после того, как была найдена книга закона в храме. Первое,
что она сказала: Яхве пошлет несчастье на Иерусалим, точно так, как
написано в найденной книге закона. Гнев Яхве на город весьма велик
и не успокоится. Второе: благодаря смирению, царь Иосия не увидит,
как Яхве поразит город несчастьем (4 Цар. 22). Приговор над Иудеей
и Иерусалимом может быть отложен, но не отменен. Из этого можно
сделать вывод, что реформы при правлении царя Иосии, должно быть,
были поверхностными, поскольку они не смогли радикально изменить
ситуацию. Однако тем самым сказано, что провозглашение судного
дня Софонией после реформ Иосии было не менее актуальным, чем до
них. Иосии удалось справиться с ситуацией, которая сложилась после
его предшественников Манассии и Амона, но он не смог ее устранить
окончательно.
Большинство толкователей исходят из того, что Софония, должно
быть, проповедовал до проведения реформ Иосией. Так считает также
Гослинга, который называет проповедование Софонии «косвенной
причиной» реформ Иосии [Goslinga 1952, 59]. Влаардингербрук полагает,
что аргументы за и против равноценны [Vlaardingerbroek 1993, 36w].
Смит [Smith 1984, 121] обращает внимание на то, что ветхозаветное
пророчество молчало около трех четвертых века между временами Исайи

Книга пророка Софонии
213
и Михея (ок. 700 г. до н. э.) и временами Софонии, Наума и Иеремии
(ок. 625 г. до н. э.).
3. Книга пророка Софонии состоит из трех глав, которые
объединены одной темой: приговор Иудее и Иерусалиму исполнится в великий
день Яхве. Однако не сказано, что индивидуальное спасение больше
невозможно и призыв к покаянию больше не имеет никакого смысла. Первая
часть этой книги говорит о неизбежности приговора, но в то же время
открывает возможность индивидуальному спасению (Соф. 1, 1 - 2, 3).
Из второй части видно, что в день Яхве пострадают также другие
народы - как соседи Иудеи, так и мировое государство Ассирия с городом
Ниневией (Соф. 2, 3 - 3, 8).
Из третьей части становится понятно, что у народа Яхве все же есть
будущее. Остаток спасется, Сион и Иерусалим будут восстановлены
и все народы на земле будут прославлять их.
Мы не знаем, было ли пророчество даровано Софонии все сразу
или же это было несколько отдельных пророчеств. На мой взгляд, нет
никаких оснований, чтобы не рассматривать пророчества Софонии как
одну весть. Некоторые не видят связи между пророчествами в Книге
Софонии и поэтому полагают, что эти вести, должно быть, были
получены в разное время. На мой взгляд, это не так.
9.2. Соф. 1,1-2,3
1. Опустошение в день Яхве, о котором должен сообщить Софония,
носит всемирный характер. Яхве уничтожит все на земле: людей и
животных, птиц и даже рыб. То, что даже рыбам не будет пощады, наводит
на мысль о более масштабной катастрофе, нежели всемирный потоп,
не затронувший рыб (ср. Быт. 6, 7). Гнев Яхве изливается против этих
созданий из-за нечестивого поведения людей. И сразу же становится
понятно, о каких именно людях идет речь: о людях в Иудее и Иерусалиме.
Яхве уничтожит там Ваалов с их почитателями и священниками. Он
также истребит тех людей, которые на крышах своих домов преклоняются
перед звездным воинством на небе. Всякой неопределенности будет
положен конец. Нельзя клясться в верности Яхве и Милхому, богу
аммонитов. Вскоре Яхве уничтожит всех, кто отвернулся от него, не ищет
его и не спрашивает у него совета.
Согласно NBV, в Соф. 1, 3 указана причина того, почему будут
уничтожены птицы и рыбы: потому что они привели грешников к духовному
упадку. В связи с этим следует вспомнить вторую заповедь (Исх. 20, 4),
которая запрещает делать и \ птиц, рыб и других животных предметы для

214
Дорогами Ветхого Завета
поклонения. К сожалению, текст Соф. 1, 3 неясный. Его можно
перевести и по-другому, например: Я (Яхве) уничтожу птиц и рыб и «камни
преткновения, грешников» [WV].
Согласно Ейделкоорту [Edelkoort 1956, 274], Софония - первый из
пророков, у которого встречается мысль о том, что приговор касается
всего мира. Следует понимать, что речь идет о мире, который был
известен на то время. А это был мир, в котором правила Ассирия.
2. Начиная с Соф. 1, 7, грядущее событие называется «днем Яхве».
Люди должны быть напуганы этой вестью и умолкнуть. Это будет день,
когда Яхве приготовит жертвенную трапезу. Приглашенных на нее он
освятит (ср. 1 Цар. 16, 5; Ис. 30, 29), чтобы они были достойными сидеть
вместе с ним за этой трапезой. Сразу становится ясным, кто послужит
лсертвой на этой трапезе. Это вовсе не животные, а люди. Какие люди?
В Иерусалиме будут наказаны вожди и сыновья царя! Они закутываются
в одежду иноплеменников, из чего видно, что их сердца отвернулись от
Яхве. Своим поведением они стремятся уподобиться врагам Божьего
народа. Яхве накажет также тех, «кто перепрыгивает через порог» дома
своего хозяина, чтобы наполнить его добром, отобранным у других
обманом и силой.
Пострадает не только элита города. Будут кричать от ужаса также
жители районов нового города. Живущие там торговцы и финансисты
тоже становятся жертвами суда Яхве. Он осмотрит Иерусалим со
светильником, чтобы найти каждого, кто думает, что ему нечего бояться
Яхве.
Очень ярко описан образ жизни и рассуждения о жизни тех, кто
пьянствует и думает: «Яхве не делает ни добра, ни зла!» Это жизненная
позиция атеиста, который не отрицает существования Бога, но
ограничивает его только небесами. Яхве там, но не здесь! Ведь добрые не здесь
получат свое вознаграждение, как и плохие — свое наказание. Поэтому
можно спокойно предаваться вину и продолжать обманывать в торговле
и денежных расчетах. Однако в великий день Яхве покажет свою силу!
Имущество найденных злоумышленников будет захвачено другими, а их
дома будут опустошены. Они строят дома, в которых будут жить другие,
и садят виноградники, вино из которых будут пить другие.
В словах «перепрыгивать через порог» также видят одну из практик
идолослужения, которую мы находим в 1 Цар. 5,5 у филистимлян. После
обезглавливания их бога Дагона они больше не осмеливались
переступить порог своего храма. О подобном культовом страхе в более поздние
времена нам не известно практически ничего. Более логично связать
Соф. 1, 9а со стихом 96. В нем человек отправляется не к святилищу, но
вторгается в дом своего ближнего [Goslinga 1952,67v] или хозяина, чтобы
ограбить его [Deddens 1973, 29v].

Книга пророка Софонии
215
Мысль об атеизме: Бог существует там (высоко), но не здесь (внизу),
я позаимствовал у Мотьера [Motyer 1998, 921].
3. Великий день Яхве неумолимо приближается. Слушатели Софонии
должны навострить уши, чтобы понять, какое ужасное событие вскоре
произойдет. Даже самые смелые будут рыдать. Это будет день, когда
разразится гнев Яхве. Первые слова Соф. 1,15 можно перевести и так:
«Этот день - день гнева». Это будет день скорби и тесноты, опустошения
и разорения, тьмы и мрака. Звук трубы - это сигнал переходить к бою
против укрепленных городов и их высоких башен.
Мы видим в тексте часто встречающееся явление, что пророк
сначала говорит о Яхве в третьем лице, а потом Яхве говорит от первого лица.
Здесь такая же ситуация. После извещения о том, что великий день Яхве
уже близко (Соф. 1, 14-18), в семнадцатом стихе сказано: «Я стесню
людей», так что они станут беспомощными и будут бессмысленно ходить
вокруг, как слепые. Человеческая кровь больше не будет цениться; люди
будут проливать ее так легко, как что-то ненужное. Их мертвые тела
превратятся в уличный мусор! Богатые увидят, что их золото и серебро
не принесет им никакого спасения, когда их поразит пламя гнева Яхве
(теперь снова в третьем лице!) Еврейское выражение «огонь его
ревности» говорит о нетерпимости Яхве к идолопоклонству в его народе
(Исх. 20, 5). Все жители земли без исключения идут навстречу такому
печальному концу.
Этот суд однозначно всемирный, поскольку касается всей земли.
Он охватывает абсолютно всех людей, хотя нацелен, конечно, на народ
Яхве. Он также неизбежен, хотя это вовсе не значит, что спасение
отдельных людей или остатка народа уже невозможно (вскоре мы увидим это).
Соф. 1, 15 («этот день — день гнева») - основные слова
средневековой песни «Dies irae, dies ilia», когда с ужасом и трепетом ожидают
наступления судного дня.
В WV Соф. 1,18 (равно как Соф. 3, 8) переводится словами «огонь
Его ревности» (евр. be'es qin'ato) вместо «огонь Его ярости» [NBV]. Такой
вариант, мне кажется, больше соответствует еврейскому тексту.
4. Может показаться, будто все погибнут, и день Яхве означает
гибель всех людей. Однако в Соф. 2, 1-3 открывается другая картина.
Достаточно сложно сделать точный перевод этих стихов, потому что
текст на еврейском языке вызывает много вопросов. Но несмотря на это,
изданных стихов становится предельно ясно, что возможность спасения
жизни все же существует. Если следовать переводу NBV, в Соф. 2, 1
записан призыв ко всему иудейскому народу, чтобы он образумился и
собрался, прежде чем решение Яхве воплотится в действительность и его
гнев падет на всех. В Соф. 2, 3 звучит особое обращение к смиренным

216
Дорогами Ветхого Завета
людям земли, которые живут по закону Яхве, чтобы они искали правду.
Этих смиренных мы часто встречали раньше. И они зависят от милости
Яхве. Они названы «смиренными», однако здесь они призваны искать
правду и смирение. Это касается каждого. Предупреждение звучит для
всех: и для необузданного народа (Соф. 2, 1), и для смиренных
верующих, которые не отвергли законы Яхве (Соф. 2, 3). Возможность
спасения остается: «Может быть, вы укроетесь в день гнева Господнего».
Слова «может быть» уже встречались нам в подобном контексте: Иоиль
призывал народ обратиться к Яхве, и тогда он, может быть, отменит
свой приговор (Иоил. 2, 14).
Влаардингербрук усложняет толкование, когда утверждает, что
Софония вместе с пророчицей Олдамой принадлежали к «пророческому
течению», представители которого больше не видели никакой пользы
в реформах Иосии. Соф. 2, 4-15 показывает другое, позитивное
отношение к этим реформам [Vlaardingerbroek 1993, 41v]. Влаардингербрук
без всяких оснований противопоставляет Олдаму Иосии, поскольку
все пророческие послания в Ветхом Завете можно связать с призывом
к покаянию и тем самым с реформой в жизни народа. Дедденс [Deddens
1973, 9] справедливо отвергает какое-либо напряжение между словами
о суде Софонии и реформаторскими действиями Иосии.
9.3. Соф. 2,3-3,8
1. Если в первой главе возвещается день Яхве для Иудеи и Иерусалима,
то вторая часть Книги Софонии позволяет увидеть, что приговор
распространяется также на народы, окружающие Иудею. Одно за другим
провозглашается падение филистимских городов (Соф. 2, 4-5), Моава
и Аммона (Соф. 2, 8-9), Нубии (Соф. 2, 12) и, наконец, Ассирии с ее
городом Ниневией (Соф. 2,13-15). После этого пророк снова возвращается
к Иерусалиму (Соф. 3, 1-4). Могущественные города филистимлян,
которые на протяжении всей истории причиняли вред народу Яхве,
обречены на гибель. Газа превратится в покинутый город, Аскалон - в пустыню.
Азот будет опустошен среди бела дня, о чем жители его даже не
подозревают. Екрон будет искоренен, как дерево. Звучит «горе» в адрес жителей
побережья - критян. Это название, которым филистимляне обязаны
острову Крит, откуда они первоначально вышли. Пророк
по-особенному обращается к земле филистимлян, награждая ее названием «Ханаан»,
которое здесь имеет негативный религиозно-культурный оттенок. Это
название напоминает об идолослужениях и образе жизни коренного
населения Ханаана, на что так часто соблазнялся Израиль. За это народ
Иудеи будет наказан в день Яхве. Но та же участь постигнет и
филистимлян. Города превратятся в руины, останется лишь луг, пригодный для

Книга пророка Софонии
217
выпаса овец. А кто будет владеть этой землей? Остаток из Иудеи,
который будет пользоваться землей и домами Аскалона, чтобы выпасать
своих овец! Из этих слов видно, что с Иудеей не будет покончено. Яхве
умилосердится над остатком своего народа и даст им будущность.
Из Нав. 13, 3 становится понятным, что филистимляне заселяли
часть земли Ханаана. Они были и оставались язычниками, несмотря
на то, что их владения по праву достались израильтянам. Слово
«ханаанский» выступало для израильтянина клеймом того, что Яхве отверг
и проклял (ср. Быт. 9, 25). Под названием Ханаан в Соф. 2, 5 следует
понимать первоначальный языческий Ханаан, который будет иметь свое
религиозно-культурное влияние на протяжении всей истории. «Ханаан»
также может употребляться в позитивном значении: например,
пророчество в Ис. 19, 18 о пяти городах в Египте, «где люди говорят на
ханаанском языке» и признают Яхве. См. Н. J. Zobel in ThWAT IV, 230.243.
Во времена Софонии существовала тесная связь между
филистимлянами и Финикией. Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 1993, 143] указывает
на Иоил. 3, 6, где мы читаем о том, как филистимляне продавали грекам
жителей Иудеи.
2. После предсказаний о враге на западе мы читаем, какая судьба
ожидает Моав и Амон — врагов на востоке. Яхве услышал, как они
осыпали насмешками и оскорблениями его народ, и как они посягали на
землю Иудеи. Моав и Аммон ожидает судьба Содома и Гоморры: они
станут полем с крапивой и соленым озером, вечной пустыней. Что было
сказано о земле филистимлян, произойдет и здесь. Все, что останется от
Моава и Аммона, попадет в руки остатка народа Яхве.
В отличие от ситуации с филистимлянами, здесь сказано прямо,
почему Яхве поступит с ними именно таким образом. Яхве отплатит им за
высокомерие, с которым они угрожали его народу и издевались над ним.
Падение Моава и Аммона имеет некоторые последствия для других
народов мира. Яхве внушит им большой страх, потому что он уничтожит
всех богов земли. И вместо дальнейшего сопротивления Яхве люди со
всех берегов поклонятся ему, каждый в своей земле!
Обратите внимание на то, что после Соф. 1 Яхве снова называет
народ Иудеи (Израиля) «Своим» (Соф. 2, 8-9)!
Грех высокомерия постоянно упоминается в «пророчествах о
народах». Высокомерный человек всегда примеряет на себя те качества,
которые подобают только Богу, как мы это не раз видели. См. четвертый
том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 5.6.3 и главу «Книга пророка Осии»,
ч. 1.6.1.
Поклонение народов (Соф. 2, 11) могло бы натолкнуть нас на мысль
об их собрании на месте храма (евр. mimmeqdmo). Однако это все же значит,
что каждый поклоняется Яхве на своем месте, в своей земле (ср. Мал. 1, 11).

218
Дорогами Ветхого Завета
3. Всего лишь один стих посвящается нубийцам, которых
следует искать на юге. Очень часто при этом думают об эфиопах, однако,
скорее всего, речь идет о местности на юг от Египта. Многие считают,
и небезосновательно, что это египтяне. Египтяне имели много общего
с нубийцами. Длительное время нубийцы даже правили Египтом (при
двадцать пятой династии). Одного из них, Тиргака, мы знаем из времен
Исайи, когда Иерусалим был осажден Сеннахиримом в 701 г. до н. э.
(4 Цар. 19, 94; Ис. 37, 9). Именно нубийцы, начиная с 616 г. до н. э.,
приходили на помощь ассирийцам против мидян и вавилонян. К такой
ситуации очень хорошо подходило бы это краткое пророчество о
народах. Египтяне (нубийцы) пытались одолеть вавилонян и помогали
ассирийцам. Но Яхве решил иначе. Нубийские войска, которые пришли
поддержать ассирийцев, будут поражены мечом Яхве.
См. К. Р. Вейнгофа [ВН3, 449v] о нубийцах. Я отдаю предпочтение
переводу NBV, в котором еврейское слово kusim передано словом
«нубийцы». Ср. также то, что об этом уже было сказано в Соф. 1,1. NBG,
Ван дер Вауде [Van der Woude 1985,122] и др. переводят словом «эфиопы».
4. Больше всего внимания уделяется врагу с севера — Ассирии. Яхве
прострет свою руку и сравняет с землей эту мировую державу. Мы
живем во время заката этого мирового царства, которое стоит на грани
разрушения. Звучат слова о падении «жемчужины» Ниневии, которая нам
известна из пророчеств Ионы и Наума. В 612 г. до н. э. совместными
усилиями мидян и вавилонян город будет ослаблен и основательно
разрушен. Ниневия навсегда утратит свое влияние на мировой арене.
В Соф. 2, 13-15 провозглашается окончательное уничтожение
Ниневии. Ниневия превращается в развалины, в пустыню. Только
стада животных будут пастись в этих местах. Вспомните, что было сказано
раньше о филистимских городах! Совы и дикобразы живут рядом с
колонами, которые когда-то свидетельствовали о величии этого города.
Ветер завывает в окнах, повсюду руины города, который когда-то думал
в своей беспечности: «Я и только я!». Город превращается в чащу, где
находят пристанище только дикие животные. Каждый, кто проходит мимо
этого города, посвищет и махнет разочарованно рукой.
Снова обратите внимание на переход речи Бога от первого лица
(Соф. 2, 12) к третьему (Соф. 2, 13). В Соф. 2, 15 предполагается, что
Ниневия уже пала. Об исполнении этого пророчества не стоит и
сомневаться. Оно свершилось очень скоро. Город Ассур пал в 614 г.,
а Ниневия - в 612 г.
5. Описание «дня Яхве» как судного дня над народами начиналось
и заканчивается описанием того, что ожидает Иерусалим. В этой части

Книга пророка Софонии
219
еще больше, чем в первой главе, объясняется, почему Иерусалим
заслужил такой приговор. «Горе», звучащее в адрес города — результат его
беззаконий. Иерусалим превратился в непокорный, нечистый и
оскверненный город. Он не принимает никаких поучений, не уповает на Яхве
и не ищет его в час нужды. Вместо этого мы читаем о вождях народа,
которые не заботятся ни о чем другом, кроме как о своей выгоде.
Здесь названы четыре категории людей, которые управляют городом:
1) «вожди», к которым принадлежат правители и политические лидеры;
2) судьи; 3) пророки и 4) священники. Они представлены здесь крайне
негативно.
Вожди - рыкающие львы, причем их рев обращен на их подданных.
Люди, которые должны были быть пастырями для своих подданных,
превратились в грозных львов.
Не лучше ситуация с судьями. Им надлежит творить правосудие,
чтобы защищать беззащитных людей. Однако вместо этого они, как волки,
жадно бросаются на всех, кто ищет у них правды. Они выходят на охоту
подобно волкам в темное время и загрызают тех, кто ищет у них
правосудия. В Израиле суд производился утром (ср. 2 Цар. 15, 2; Пс. 100, 8;
Иер. 21, 12). Но утром судей нет. Они промышляют ночью в поисках
наживы.
Пророки в городе, которые должны доносить слово Яхве людям, тоже
заботятся о своем благе. Они называются бессовестными обманщиками,
из чего можно сделать вывод, что даже те, которые должны быть
носителями слова Яхве, не спасают своего ближнего, а наоборот - причиняют
ему вред. Они ничуть не лучше вождей и судей. Такие люди по праву
называются «лжепророками».
Также священники не делают того, что от них ожидается. Все, что
свято (также в храме), они оскверняют. А закон Яхве, которому
священники должны обучать народ, они сами нарушают. Это говорит о том (как
и в ситуации с вождями, судьями и пророками), что они преследуют
собственные интересы, обманывая своего ближнего.
На фоне плачевной ситуации в стенах Иерусалима кажется
удивительным стих Соф. 3, 5. Прежде всего, в нем сказано, что Яхве
находится посреди Иерусалима. Но это не означает, что он мирится со злом
(ср. Исх. 33, 3; Иез. 11, 23). Однако кто думает, что Яхве сейчас
находится посреди Иерусалима, чтобы вмешаться в ход событий и положить
конец «непокорному, нечистому и оскверненному городу», не находит
подтверждения своим мыслям в Соф. 3, 5. Там перед нами образ Яхве,
противопоставленный образу правящей элиты города. Вожди, судьи,
пророки и священники - все поступают несправедливо. Праведен один
Яхве. Он не делает неправды. В то время как судьи пренебрегают своей
обязанностью производить суд с утра, Яхве присутствует каждое утро,

220
Дорогами Ветхого Завета
когда становится светло, и являет свой суд. Тем не менее, это вовсе
не значит, что он здесь для того, чтобы уничтожать нечестивых в
городе. Он каждый день присутствует и записывает все зло, совершаемое
в городе. Злоумышленники хорошо это осознают поскольку им стыдно
за свое поведение. Бесстыдство никогда не может служить оправданием,
а наоборот — обвинением. Люди знают все очень хорошо, однако
предаются злу без стыда и совести.
Перевод и толкование Соф. 3, 1-5 ставит нас перед вопросами, на
которые невозможно дать уверенные ответы. При описании образа
судей, которые называются «вечерними волками», я придерживаюсь (в
общих чертах) объяснения Б. Йонгелинга [по: Vlaardingerbroek 1993, 172].
Существуют также весьма большие трудности с переводом Соф. 3, 5.
Здесь я придерживался NBV. Отцы церкви переводили Соф. 3, 5 в
будущем времени: Бог будет производить суд и действовать в день суда.
Смотрите также перевод Вульгаты. Но если речь идет о (единственном)
«дне Яхве», тогда невозможно объяснить, почему Яхве «каждое утро»
будет производить суд. См. дальше ч. 9.5.
6. На основании Соф. 3, 5 могло показаться, что Яхве пристально за
всем наблюдает и все записывает, но не вмешивается. Это не совсем так,
если вспомнить об объявленном «дне Яхве», а также о том, что он часто
делал в прошлом: Яхве уничтожал народы, разрушал их города и
опустошал их улицы, так что люди больше не могли там жить. Но народ Яхве
не усвоил этих уроков. Если бы они помнили о них, тогда Иерусалим
был бы в безопасности. Однако люди продолжали делать постыдные
дела. И поэтому «день Яхве» больше невозможно предотвратить. Он
совершит суд и для этого собирает народы и царства. Он изольет на них
свой гнев.
Гнев Яхве почувствуют не только Иудея и Иерусалим. Соф. 3, 8
показывает, что его клокочущая ярость выльется на все народы, включая
Иудею. Вся земля пройдет через огонь гнева Яхве.
Не вижу никаких оснований считать Соф. 3, 6-8 новым отрывком,
как предлагает NBV (NBG иначе). То, что Яхве сейчас не вмешивается
в ход событий в Иерусалиме, присутствуя там (Соф. 3, 5), еще не значит,
что он не может или не будет вмешиваться. Это хорошо видно из
прошлого (Соф. 3, 6).

Книга пророка Софонии
221
9.4. Соф. 3, 9-20
1. В третьей части Книги Софонии показано, что день Яхве включает
в себя не только суд и уничтожение. Происходит спасительный поворот
событий, причем не только для Иерусалима и Израиля, но и для всех
народов. Обратите внимание, что спасение приходит только тогда,
когда излился гнев Яхве. Сначала мы читаем, что через огонь его
ревности пройдет вся земля (Соф. 3, 8); после этого наступает время, когда
он очистит уста народов (Соф. 3, 9). Между этими двумя стихами видна
тесная связь. Когда в огне ревности Яхве исчезнут идолы народов, тогда
народы смогут призывать уже не этих идолов, а имя Яхве. После того как
будут уничтожены идолы, которые принесли разделения, народы станут
служить Яхве, и теперь уже единодушно. Объединенными силами («бок
о бок») они будут служить Единому Богу.
Сразу же после этого пророчество снова обращается к народу Яхве,
который он рассеял в день приговора. Теперь они снова возвращаются
в свою землю из самых дальних стран, где они жили, как изгнанники.
Слова «из заречных стран Нубии» подразумевают края известного тогда
мира. Изгнанники приводят свои жертвы в Иерусалим как
свидетельство того, что они навсегда отдают свое сердце Яхве.
Потом Яхве обращается к самому Иерусалиму. Город «в этот день»
(спасения после исполнения приговора) больше не должен стыдиться
своей непокорности Яхве. Слова в Соф. 3, 1 («горе городу нечистому
и оскверненному, притеснителю») больше не относятся к Иерусалиму.
Ведь Яхве изгнал из города всех дерзких людей, и не будет больше
высокомерного на его священной горе (Сионе). После изгнания беззакон-
ников из города Иерусалима, в городе останется бедный и слабый народ,
ищущий прибежища в имени Яхве (ср. Притч. 18, 10). Также остаток
Израиля (когда-то - Северного царства) оставит прежний образ жизни
и больше не будет надеяться на неправду, обман и ложь. Жизнь снова
наладится. Враги больше не будут на них охотиться, как на дикого
зверя. Теперь они смогут спокойно пастись, как овцы, и никакие народы
не нарушат их мирной жизни.
Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 1993, 189.192] в Соф. 3, 9 вместо
«уста Моего народа» читает «уста народов». На мой взгляд, на это нет
никаких оснований. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1985,13 lv], который
в Соф. 3, 9 видит такую же перспективу мирной жизни для всех народов,
как в Ис. 2; Мих. 4; Зах. 2,15; 8; 14,16. По мнению Влаардингербрука,
тогда Соф. 3, 9 стоял бы особняком, ведь в продолжении Книги Софонии
народы не играют никакой роли. Но это вовсе не так, если мы обратим
внимание на Соф. 3, 20. Что бы ни говорилось в Соф. 3,9, у нас нет
никаких оснований изменять текст. В противном случае, мы выйдем за рамки

222
Дорогами Ветхого Завета
экзегезы и подгоним текст под свою предвзятую (догматическую) точку
зрения.
2. В Соф. 3, 14-20 кажется, будто о тяжкой вине Иудеи и Иерусалима
не было и речи! Мы снова видим Бога, исполненного любви. Он отменил
приговор над Иудеей, Израилем и Иерусалимом, прогнал их врагов и как
царь Израиля живет посреди Иерусалима. «Не бойся никакого зла!» -
говорит он Иерусалиму. Если вспомнить Соф. 3, 5, то отчетливо видна
разница между предыдущими главами и заключением Книги Софонии.
Там тоже было сказано, что Яхве «посреди» Иерусалима. Однако тогда
это было, прежде всего, угрожающие замечание в адрес разнузданных
вождей Иерусалима, которые не избегнут наказания, а в Соф. 3, 15 его
присутствие приносит только утешение. Людям больше нечего бояться
зла, поскольку Яхве рядом с ними.
Как жених радуется о невесте (ср. Ис. 62, 5; 65,19), так здесь описано
ликование и радость Яхве об Иерусалиме. У толкователей не вызывает
споров любовь Яхве к своему народу, но они не приходят к единому
мнению о «молчании», в котором проявляется эта любовь (в NBV Соф. 3, 17
звучит как «будет молчалив в своей любви»). Неужели в своей любви
он молчит о грехах, которые народ совершал ранее? Неужели он забыл
о них, глядя на обновленный народ? Или же стоит переводить иначе:
например, Яхве обновляет свою любовь или горит любовью? Выбор
сделать нелегко, но можно сказать с уверенностью, что слово «молчать»
здесь не подходит. Ведь сразу же после этого мы читаем, что Яхве ликует
в своей радости об Иерусалиме.
Пророчество Софонии снова говорит о возвращении Божьего
народа из изгнания (ср. Соф. 3, 10). Народ Божий когда-то был в изгнании
далеко от Иерусалима, но теперь они будут собраны вместе. Унижению
Иерусалима вскоре придет конец. Яхве расквитается с народами,
которые притесняли Израиль, и соберет всех изгнанников. Сейчас их
презирают во всем мире, но вскоре все народы будут прославлять их
и воздавать почести. Сбудется то, что было предсказано Аврааму, когда
он был призван выйти из Ура: когда-то все народы пожелают получить
такое благословение, как потомки Авраама (Быт. 12, 3 NBV). Но иногда
в народе Божьем все идет плохо по их же вине. Народ лишается чести
и славы. Приговор будет исполнен, и, возможно (Соф. 2, 3), некоторые
люди будут спасены. Каждый должен осознать, что спасение
подразумевает милость и благодать. Изгнанники собственными глазами увидят,
как Яхве меняет их судьбу в лучшую сторону. В свете всего откровения
мы снова видим, что хотя Яхве будет судить и истреблять, он также
хранит верность завету благодати с Авраамом и его потомками.

Книга пророка Софонии
223
Молчание Яхве в его любви связывают с глубиной этой любви,
подразумевая, что такую любовь сложно выразить словами, в то время
как в другие моменты слова вырываются наружу, выражая бурную
радость [Goslinga 1952, 82]. См. также Риддербоса [Ridderbos 1952, 200]
и Робертсона [Robertson 1990, 341], которые, опираясь на убеждение,
что Бог по своей природе есть любовь, даже говорят о «созерцательном
спокойствии», в которое погружается Бог в своей любви к грешникам.
На мой взгляд, в Соф. 3, 17 перевод словом «молчание» не совсем
подходит, что отражено уже в греческом переводе [LXX]. Выбрать
соответствующий перевод достаточно трудно. Я упомяну Ван дер Вауде [Van
der Woude 1985, 137], который переводит словами «Он будет гореть
любовью», и Дедденса [Deddens 1973, 118], который (следуя переводу
LXX) предлагает: «Он обновляет Свою любовь». Последнее хорошо
вписывается в мое заключительное утверждение о подтверждении завета
с Авраамом.
9.5. Значение Книги пророка Софонии
1. Прежде всего, следует сказать о теме Книги пророка Софонии.
Пророк должен объявить о «дне Яхве». Он - не первый пророк,
который возвещает об этом. Это выражение мы находим еще у Амоса
(Ам. 5, 18.20). Складывается впечатление, будто в дни Амоса народ с
нетерпением ожидал прихода этого дня, поскольку ожидалось, что в этот
день произойдет расправа над врагами Израиля. Некоторые пророки
поддерживают это (ср. Ис. 13, 6.9; Авд. 15), однако Амос показывает, что
Яхве в свой «день» выступит против своего народа. А более ясно об этом
сказано в книгах Иоиля (Иоил. 1, 15; 2, 1.11) и Софонии. Тем не менее,
послание этих двух пророков имеет двойную перспективу. Приговор
касается, в первую очередь, народа Яхве. Однако когда гнев Яхве утихнет,
для спасенного остатка все же открывается будущее (Иоил. 3; Соф. 3).
Именно тогда его суд обрушится на другие народы, и Яхве заверяет, что
чужеземцы больше никогда не потревожат его народ (Иоил. 4, 9-10;
Соф. 3,8.15).
Если принять всерьез оба аспекта дня Яхве для его народа, мы
увидим своего рода абсолютизирование выражений в Соф. 1, 18 и Соф. 3, 8,
которые, как кажется, указывают на полное и масштабное истребление
всего мира. Невозможно истолковать Соф. 1 правильно, если не учесть
Соф. 3. Из народа Яхве спасутся бедные и слабые изгнанники. Однако
народы также не будут искоренены полностью. Когда будут уничтожены
идолы, появится надежда на лучшую жизнь, наполненную чувством
глубокого уважения к единому истинному Богу. Наконец любовь Яхве
превосходит над его судом. Любовь имеет глубокие корни, которые уходят

224
Дорогами Ветхого Завета
к завету с Авраамом, который был когда-то заключен ради блага всего
мира.
О дне Яхве с его всеуничтожающим гневом говорится весьма
серьезно — как по отношению к самой Иудее, так и по отношению к ее врагам.
Примечательно, что народы, которые притесняли Иудею (филистим-
ские города, Моав и Аммон), будут наказаны за то, что они причинили
народу Яхве. Таким образом, беззакония Иудеи и Иерусалима не
смягчают приговор Яхве над врагами его народа!
Впрочем, гнев, который обрушится на врагов Иудеи в Соф. 2, не
говорит о конце всех народов в мире. Спасется остаток не только Иудеи
и Израиля, Яхве проявит милосердие к народам, которые оставят своих
богов и будут служить ему.
Как считает Кох, как раз в Книге пророка Софонии мы находим
яркое изображение дня Яхве как кульминационного момента в истории
мира [Koch 1995, 264v].
Есть исследователи, которые считают, что Соф. 1 как пророчество
о тотальном истреблении Иудеи и Иерусалима противоречит Соф. 2, 7.9,
где говорится, что Иудея может стать владельцем того, что останется
от филистимских и моавитских областей. Но такая экзегеза слишком
упрощенная.
2. Если поместить Софонию в рамки его времени, то есть во
времена правления Иосии (640—609 гг. до н. э.), то возникает вопрос: как
согласовать провозглашение дня Яхве с реформами, которые
инициировал Иосия (4 Цар. 22 - 23; 2 Пар. 34 - 35). Мы уже касались этой темы
(см. 9.1.2). Божий приговор над городом и землей был определен еще до
того, как Иосия начал проводить реформы. Если Яхве так и не
отвратил свой гнев от Иудеи, то неужели деятельность царя была напрасной?
Нет, одно не мешает другому. Преемник Манассии отдал свое сердце
Яхве и ограничил идолопоклонство среди народа настолько, насколько
он смог. День Яхве наступит только после смерти Иосии, и этот царь
не боится его, а прилагает все усилия, чтобы провести реформы в жизни
народа. День Яхве наступит непременно, но суровый тон Соф. 1,
который, как кажется, ни для кого не оставляет надежды на спасение, все же
может сосуществовать с призывом к спасению. И это самый важный
урок, который следует вынести из Книги пророка Софонии наряду с тем,
что мы читаем в книгах Царств и Паралипоменон о реформах Иосии.
Оглашение неизбежного приговора Яхве не перечеркивает
необходимость покаяния для каждого отдельного человека.
Это особенно подчеркнул Дедценс [Deddens 1973, 9.86.112]:
«Непонятно, почему одно не может сочетаться с другим. Предстоящий суд
не сводит к нулю призыв к реформам» [1973,9]. Дедденс присоединяется

Книга пророка Софонии
225
к С. Ф. Кайлу, который говорит, что реформы Иосии означают отсрочку,
а не отмену суда.
3. Мы уже увидели, как низко в нравственном отношении пали
жители Иерусалима. Люди оскорбляли не только Яхве, поклоняясь
другим богам, они также причиняли вред своим ближним. Особенно
в Соф. 3,1-8 разоблачается зло жителей Иерусалима, как простых людей
(Соф. 3, 1), так и вождей, судей, пророков и священников (Соф. 3, 3-4).
Пророк не говорит об этом подробно, однако ясно, что люди искали
собственной выгоды, вместо того, чтобы служить ближнему. Человек
находился уже на той стадии, когда он потерял всякий стыд. Бесстыжие
знают, что такое стыд (Соф. 3, 5). Светильник праведности, который
зажег Яхве в стенах Иерусалима, горел постоянно, так что ни один житель
города, и даже вожди народа, не смогли оправдаться.
Возможно ли спасение хоть для кого-то? Следует задуматься о
подтексте слова «возможно» (Соф. 2, 3). Есть смиренные люди, которые
живут по закону Яхве. Однако и к ним обращен призыв искать праведность
и смирение. Из огня гнева Яхве никто не выйдет невредимым, полагаясь
на свою собственную праведность, если это не будет угодно самому Яхве.
Милость подобна мостику между гневом Яхве и его любовью и
верностью к своему народу.
Когда в Соф. 2, 3 говорится о «смиренных», а в Соф. 3, 12 - о бедных
и слабых, которые будут спасены в стенах Иерусалима, речь идет, прежде
всего, не о социальном положении. Как описано в Соф. 2, 3, не в этом
суть их смирения. Они желают служить Яхве. Тем не менее, разговоры
о бедных и слабых все же содержат социальный аспект. Богатые не
упоминаются рядом со словом «возможно», поскольку они слишком
бессовестно поступали с ближними. Поэтому Яхве, как всегда, изберет тех
людей, которые не пользовались уважением в мире.
Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 1993,198] правильно заметил, что
ни в Соф. 3, 12, ни где бы то ни было в Ветхом Завете не написано, что
Яхве отдает предпочтение бедным только лишь из-за того, что они
бедные. Стих Лев. 19, 15 можно считать предостережением от «богословия
бедных»! См. также Ван дер Вауде [Van der Woude 1985, 133], который
в подобном ключе цитирует Иер. 5. С другой стороны, истинно и то, что
Бог следует своим принципам избрания и выбирает то, что в глазах мира
называется немудрым (1 Кор. 1, 27). И в эту категорию скорее попадают
бедные, нежели богатые, как видно также из поучений Иисуса.
См. значение слова «смиренные» (евр. 'andwlm) в третьем томе
«Дорогами Ветхого Завета», в главах «Притчи», «Книга Екклесиаста»,
«Песнь песней» [2006, 51].

226
Дорогами Ветхого Завета
4. Учитывая все вышесказанное, становится ясно, что «день Яхве»
не следует воспринимать как конец истории (мира). История
продолжается. День Яхве и в будущем, и в прошлом. Так, в Книге Плач Иеремии
(Плач 1, 12; 2, 1.21-22) автор смотрит на уже произошедшее падение
Иерусалима. В Соф. 3, 13 показано, что история Божьего народа и
других народов идет дальше. Складывается впечатление, что в
последующей истории уже не будет злоумышленников, лжецов и обманщиков.
Однако это не значит, что их больше не может быть после того, как
Яхве пошел дальше с остатком своего народа. То же самое имеет место
в отношениях Божьего народа с другими народами. Они будут пастись
и спокойно лежать, потому что Яхве будет заботиться о том, чтобы никто
не нарушил их покой.
Не стоит в новой ситуации видеть новую землю, из которой
изгнаны зло, беды и смерть. Остается народ Яхве наряду с другими
народами, с которыми Яхве продолжает историю мира. Такую же картину мы
встречали у других пророков - например, в Иез. 40 — 44, где также мы
видим продолжение истории Израиля в очищенном Ханаане со
священным храмом и священным городом. Чужеземцы с еще не обрезанным
сердцем и плотью не могут входить в святилище (Иез. 44, 9). Пока еще
нужны жертвоприношения и очищение. Еще присутствует разница
между чистым и нечистым, а смерть пока еще не побеждена (ср. Иез. 44).
Картина будущего Израиля у Софонии показывает, что рано еще
говорить об абсолютно другом мире, в котором все исполнилось, и
уничтожено всякое зло. Речь идет о возвращении из изгнания, мирной
жизни среди других народов и о Сионе как постоянном центре поклонения.
О восстановлении дома Давида у Софонии ничего не сказано. Говорится
о движении народов к Израилю, однако о движении Израиля как
посланника к другим народам не сказано ни слова. Это же характерно для
Иоиля, несмотря на то, что он пророчествовал о нисхождении Святого
Духа (Иоил. 2).
См. М. Саебо в ThWAT III, 548w, который ссылается на Г. фон Рада
[G. Von Rad in ThWAT II, 947]. Фон Рад, ссылаясь на Плач 1, 21,
справедливо заметил, что «день Яхве» происходит в истории и становится
прошлым.
Говоря о будущем, представленным у других пророков, я ссылаюсь
на книги из этой серии. Например, «Дорогами Ветхого Завета», т. 4,
ч. 4.6.7 и главы о пророках Осии, Иоиле, Амосе и Авдие.

Книга пророка Софонии
227
9.6. На пути к Новому Завету
1. В Новом Завете очень мало текстов, ссылающихся на Книгу
пророка Софонии. Однако невзирая на незначительное количество цитат,
тема «дня Яхве» в Новом Завете звучит достаточно часто. День суда,
который начался с опустошения Иерусалима, изгнания иудеев и расправы
над другими народами, стал одной из стадий на пути к великому дню
Иисуса Христа, когда он вновь придет, чтобы судить живых и мертвых.
Этот судный день (Мф. 10, 15; 24, 36.42; Лк. 17, 24; Рим. 2, 5; 1 Фес. 5, 2;
Откр. 6, 17; 16 и др.) станет Божьей расправой над нечестивыми на земле,
чтобы осуществить свой замысел относительно этого мира.
Все, о чем я говорил в разделе «На пути к Новому Завету» при
рассмотрении Книги пророка Иоиля, я мог бы повторить и здесь. Коротко
вспомним основные мысли. Гнев и месть Яхве, о которых говорится
у обоих пророков, нельзя назвать только ветхозаветными. В Новом
Завете достаточно сказано о гневе Бога и Агнца (Рим. 12; Откр. 14 и др.).
То, на что мы обратили внимание, сравнивая Иоил. 3 и Деян. 2 о
схождении Святого Духа, справедливо и для Книги Софонии: о
миссионерском поручении провозгласить спасение языческим народам не сказано
ни в Иоил. 3, ни здесь. В Книге Софонии речь, в первую очередь, идет
о спасении самого Израиля. Евангелие для народов в полной мере
раскрывается лишь в новозаветном исполнении.
В известном издании Нового Завета под редакцией Нестле и Аланда
приводятся также другие совпадения между Книгой Софонии и Новым
Заветом. Так, связываются Деян. 8, 27 (встреча Филиппа с эфиопом)
и Соф. 3, 10. Также сравниваются праведность Нафанаила из Ин. 1, 47
(«подлинный израильтянин, в котором нет лукавства») и праведность
выжившего «остатка» в Иерусалиме (Соф. 3,13). Но вряд ли здесь можно
говорить о сознательном заимствовании из Книги Софонии.
О совпадениях между книгами Иоиля и Софонии см. главу о Книге
Иоиля, ч. 2.7.
2. Из Книги Софонии можно сделать вывод, что день суда и
спасения придет в определенное время. Это может вызвать некоторые
недоразумения. Те, кто в Иерусалиме неуважительно относятся к Богу,
говорят: «Не делает Яхве ни добра, ни зла» (Соф. 1, 12). Ведь он ничего
не делает, чтобы вознаградить добрых и наказать злых, так что люди (то
есть нечестивые) могут спокойно продолжать идти путем заблуждений.
Им нечего бояться Яхве! С другой стороны, можно представить, что
притесненные люди в городе спрашивали себя, где этот день, когда
Яхве в своей ярости будет истреблять нечестивых. Как мы уже видели,
в Соф. 3, 5-8 объединяются две мысли: 1) Яхве присутствует в городе,

228
Дорогами Ветхого Завета
несмотря на 2) нечестие, которое творится там постоянно. Известие
о дне Яхве требует веры и терпения. Это мы видели также в Авв. 2, 3:
«Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце —
и не обманет. И хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется,
не отменится!»
То же самое касается вести Нового Завета о дне Христа. Здесь также
достаточно насмешников с вопросами: «Где обетование пришествия
Его?» (2 Пет. 3,4). Верующие жаждут действий того, кому дана всякая
власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Особенно тогда, когда христиан
преследуют, они бы с радостью увидели эту власть в действии. «Придут
дни, когда пожелаете видеть хоть один из дней Сына Человеческого и не
увидите» (Лк. 17, 22). До конца необходимо хранить веру и терпение
в ожидании часа расплаты.
Не так легко понять, как именно следует воспринимать слова «один
из дней Сына Человеческого» в Лк. 17, 22. Если обратить внимание на
контекст этого стиха, мы можем допустить, что преследуемые за имя
Христово ожидают его явления в терпении.
9.7. Выводы
1. Есть все основания считать Книгу пророка Софонии одной
целостной книгой. Не следует думать, что день Яхве в Соф. 1 предполагает
полное истребление народа Яхве, а в Соф. 2 и 3, в противовес первой
главе, предлагаются некие дополнительные детали.
2. Приговор над Иудеей и Иерусалимом, который из-за беззаконий
царя Манассии еще тогда стал неизбежным, не исключает, что
реформаторская деятельность его потомка Иосии была целесообразным
поручением Яхве. Любое провозглашение какого бы то ни было неизбежного
приговора Яхве не освобождает никого от обязанности покаяться и
призвать других к покаянию.
3. Слово «возможно» в контексте спасения во время суда касается
даже упомянутых в этом стихе (Соф. 2, 3) «смиренных». Из огня
гнева Яхве никто не выйдет невредимым, полагаясь на свою собственную
праведность, если на то не будет воли Яхве. Милость подобна мостику
между гневом Яхве и его любовью и верностью.
4. Жизнь в мире после «дня Яхве» в Книге Софонии ограничивается
мирной жизнью среди других народов с Сионом как центром
поклонения. Здесь говорится о движении народов к Израилю, но еще ничего
не сказано, как в Новом Завете, о движении Израиля к народам.
5. До последних дней истории необходимо сохранять веру и терпение,
пока справедливый Бог не совершит суд. Книга Софонии показывает

Книга пророка Софонии
229
это предельно ясно. Яхве находится в Иерусалиме и не уничтожает
всякое беззаконие, несмотря на то, что видит его ежедневно (Соф. 3, 5).
В Ветхом и Новом Завете весть о дне Яхве требует веры и терпения.
9.8. Использованная литература
Deddens, К., Zefanja's profetieen, Goes: Oosterbaan & Le Cointre 1973.
Edelkoort, A. H., De profeet Zefanja, in: Bavinck, J. H. en Edelkoort, A. H.
(red.), Bijbel met Kanttekeningen III (Ezechiel tot Maleachi), Baarn: Bosch
& Keuning 1956.
Goslinga, С J., Paraphrase van het boek den profeet Zefanja, in: Paraphrase van
het boeken den profeten Nahum, Habakuk en Zefanja2, Franeker: Wever z.j.
(1952), 55-85.
Koch, K., Die Profeten /J, Stuttgart: Kohlhammer 1995.
Motyer, J. A., Zephaniah, in: McComiskey, Th.E. (ed.), The Minor Prophets
III, Grand Rapids: Baker Book House 1998.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten IIP (KV), Kampen: Kok 1952.
Robertson, O. P., The Books of Nahum, Habakkuk and Zephaniah (NICOT),
Grand Rapids: Eerdmans 1990.
Smith, R. L., Micah - Malachi (WBC), Waco Texas: Word Books 1984.
Van der Woude, A. S., Habakuk-Zefanja (POT), Nijkerk: Callenbach 1985.
Vlaardingerbroek, J., Sefanja (COT), Kampen: Kok 1993.

10. Книга пророка Аггея
10.1. Пророк и время
1. О личности Аггея мы знаем очень мало. Ничего не сказано о том,
кто был его отец, откуда он родом и где он жил. Его имя тоже много
не скажет. «Аггей» означает «рожденный в день праздника». Это имя
не редкое, в Писании много Аггеев (Быт. 46, 16; Чис. 26, 15; 1 Пар. 6, 15),
а одну из жен Давида звали Аггиф (2 Цар. 3, 4). Во всяком случае, ясно
одно: Аггей - пророк, и называют его так много раз. Аггей
пророчествовал в период после вавилонского плена. Был ли он сам в плену,
неизвестно. Он мог быть одним из оставшихся иудеев. Его считают старым
пророком, поскольку он, возможно, видел еще храм Соломона во всей
его красе. Однако все это не больше чем предположение, поскольку
слова «Кто остался между вами, который видел этот храм в его прежней
славе?» (Агг. 2, 3) не обязательно означают, что Аггей сам видел этот храм.
Имя Аггей связывают с еврейским словом для обозначения
праздника [hag]. Это напоминает нам такие имена, как, например, Доминик -
«Дитя воскресенья» [Koole 1967, 10]. Поскольку не так легко изменить
слово иностранного происхождения, мы произносим имя пророка
«Аггей», несмотря на то, что оно пишется как «Хаггей».
2. Нам известно только то, что Аггей был пророком, и что период его
деятельности был очень коротким — всего лишь четыре месяца. Мы
располагаем точными сведениями, которые касаются времени и даже дней
его пророческой деятельности. Мы поместили эти сведения в таблицу.
Они снова нам понадобятся при рассмотрении Книги пророка Захарии,
который начал пророчествовать приблизительно в то же время.
539 г. Изгнанники в Вавилонском царстве получают от царя Кира
разрешение вернуться в свою родную землю и построить Иерусалимский
храм.
537 г. Под предводительством Иисуса и Зоровавеля был сначала
построен жертвенник, а после этого был заложен фундамент для нового
храма (Езд. 3). После этого работа прекращается из-за протестов «са-
марян» (Езд. 4). О восстановлении храма в последние годы правления
царя Кира, как и на протяжении всего правления его преемника, царя
Камбиса (530—522 гг. до н. э.), уже не было и речи.
520 г. Во второй год правления персидского царя Дария (522-486 гг.
до н. э.) пророки Аггей и Захария призывали иудеев снова взяться за
строительство храма (Езд. 4). Правитель иудеев Зоровавель и
первосвященник Иисус прислушались к пророкам (Езд. 5, 2; Агг. 1, 12-15), и вое-

Книга пророка Аггея
231
становление храма продолжилось. Все четыре пророчества Аггея были
провозглашены в 520 г. до н. э.
Они датируются так: - в первый день шестого месяца (Агг. 1, 1; 29
августа). - в двадцать первый день седьмого месяца (Агг. 2, 1; 17
октября). — в двадцать четвертый день девятого месяца - два пророчества
(Агг. 2, 10.20; 18 декабря).
515 г. - Строительство храма заканчивается в шестой год правления
царя Дария (Езд. 6, 15). Это восстановление стало возможным
благодаря финансовой поддержке Дария после того, как он отклонил жалобу
Фафная, заречного областеначальника (Езд. 5,3-6, 14).
485 г. - Написана жалоба на иудеев, которые восстанавливали стены
Иерусалима в начале правления персидского царя Ксеркса (486—465 гг.
до н. э.), известного также под именем Ахашверош (Езд. 4, 6).
Подобная жалоба была удовлетворена преемником Ахашвероша, царем
Артаксерксом I (465—424 гг. до н. э.). См. Езд. 4.
458 г. — Ездра отправляется из Вавилона в Иерусалим.
445 г. - Неемия отправляется из Суз в Иерусалим. Восстановление
стен Иерусалима закончено.
Смотрите обзор во втором томе «Дорогами Ветхого Завета». На
основании этого обзора мы видим, что пророчества Аггея появились
в очень короткое время, учитывая длительность восстановления храма
и города Иерусалима. Насколько важна роль Аггея, станет понятно
позже. Примечательно, что в Езд. 5, 1 сказано, что в 520 г. до н. э.
пророчествовали и Аггей, и Захария, в то время как в Книге пророка Аггея имя
Захарии не встречается. Захария начал пророчествовать немного позже,
а именно в восьмом месяце второго года правления Дария (Зах. 1, 1).
Возможно, Аггей вскоре умер, а Захария продолжал свою пророческую
деятельность.
3. Книга пророка Аггея могла быть написана либо самим пророком,
либо кем-то другим. То, что об Аггее говорится в третьем лице, еще
не значит, что он сам не мог написать эту книгу. Вполне возможно, что
в нужный момент появился помощник и текст, который мы имеем
теперь, передал не Аггей, а кто-то другой, чтобы текст, наконец, нашел
свое место в ветхозаветном каноне. Очевидно, что Книга Аггея обрела
свою форму вскоре после 520 г. до н. э. Она полностью написана прозой,
без каких-либо поэтических вставок, что представляет собой некое
исключение для пишущих пророков. Книга Аггея содержит всего тридцать
восемь стихов и после Книги Авдия является самым маленьким
ветхозаветным писанием. Такой незначительный объем, впрочем, еще ничего
не говорит о значении этого писания. При рассмотрении содержания
мы условно разделим книгу на две части.

232
Дорогами Ветхого Завета
Книги Аггея и Малахии отличаются от других пророков своей
«прозой» [Coggins 1987, 36]. Смотрите также Ван дер Вауде [Van der Woude
1982, 11], который все же отыскал «поэтический оттенок» в речи пророка.
10.2. Первая глава
1. Первое пророчество, которое Аггей получил от Яхве, он должен
был передать Зоровавелю — политическому лидеру иудеев, и Иисусу -
духовному лидеру народа. Пророк получил это послание во втором году
правления царя Дария (520 г. до н. э.). Упоминание этого персидского
царя наряду с Зоровавелем, правителем Иудеи, — не случайно. В книгах
Царств и Паралипоменон, а также в книгах больших пророков можно
заметить, что свои пророчества они в большинстве случаев адресуют
царю или другому политическому лидеру. Поэтому неудивительно, что
сначала упоминается Зоровавель, и только потом — Иисус. Точная дата -
первый день шестого месяца (многие полагают, что зто 29 августа) —
показывает, что мы имеем дело с праздником новомесячия (ср. 1 Цар. 20, 5;
Ис. 1, 13; Ос. 2, 11; Ам. 8, 5). В подобный день пророк мог рассчитывать
на внимание большего количества людей, нежели в обычный день. Как
мы увидим, его последующее обращение также выпадет на праздничный
день.
Это пророчество адресовано двум лидерам иудейского народа,
однако из продолжения (Агг. 1, 5-6) становится предельно ясно, что
послание должно через вождей дойти до всего народа. Ведь» текст переходит от
слов «Народ этот говорит...» (ст. 2) к прямому обращению: «Каким путем
вы идете?» (ст. 5). Можно предположить, что пророк сначала говорил
с двумя лидерами, чтобы потом обратиться ко всему народу. Лидеры -
это первые ответственные лица, и они долж:ны стать» за Аггеем, прежде
чем прозвучит обращение к самому народу.
О чем же говорится в пророчестве Аггея? Оно выступает против
позиции народа, который говорит: «Еще не пришло время снова вос-
становлять храм Яхве». Как показывает следующий вопрос Аггея, эта
позиция очень беспечна: «Неужели пришло время сагмим жить в красиво
обустроенных домах, в то время как этот дом (то есть»» храм) еще остается
руиной?»
Следует вспомнить, что в 537 г. до н. э. иудеи уж_е начали
восстанавливать храм, но потом эти работы прекратились при мерно на пятьдесят
лет. Запустение уже начатого строительства представляет собой ту же
мрачную картину, которая была до восстановления храма. И виноваты
в этом, конечно, иудеи, а не персидские цари, несмотря на то, что и они
приложили к этому свою руку. Иудеи тратили свое время на украшение
собственных домов, а не на восстановление дома Ях:ве.

Книга пророка Аггея
233
См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 12] о пророчествах, которые
адресованы, прежде всего, царю. Как предполагает Кооле [Koole 1967, 27],
после того, как прозвучало обращение к Зоровавелю и Иисусу, Аггей,
вероятно, обратился к народу на храмовой площади, при этом указывая на
храм (евр. habbajit hazze\ Агг. 1,4).
Если говорить об ответственности персидских правителей за
восстановление храма нужно отметить, что царь Кир и его преемник Камбис
недолго обращали внимание на декрет 539 г. до н. э. о восстановлении
храма. В Ездр. 4, 4 сказано, что «народ земли» (евр. 'am ha'are$) был
настроен против восстановления храма. Под этим народом, вероятно,
подразумевается «смешанное население», часто называемое
«самаритянами». Зоровавель и Иисус не желали вместе с ними восстанавливать храм.
Поэтому, самаритяне делали все возможное, чтобы очернить иудеев
перед персидскими властями. Примечательно, что Аггей нигде не
упомянул этих противников, а вину за остановку в восстановительных работах
возложил на самих иудеев, в том числе на Зоровавеля и Иисуса, которые
еще в 537 г. до н. э. были вождями народа.
2. Настоящее препятствие для восстановления храма Аггей видит
в мышлении народа (Агг. 1,5-11). Они должны задуматься о том, как они
живут. Им приводятся в пример различные экономические неудачи.
Они сеют много зерна, но собирают мало. Урожая недостаточно, чтобы
утолить голод. Они пьют, но не могут утолить жажду. Они одеваются, но
их одежда не защищает от холода. Они зарабатывают деньги, но словно
для дырявого кошелька.
Почему все эти неудачи не заставили их задуматься? Как такое могло
случиться? Они оказались на ложном пути. Что же теперь? Они должны
взобраться на горы, чтобы там набрать древесины и снова строить дом
Яхве. Если они так сделают, у них снова появится надежда на будущее.
Яхве с радостью примет их работу и снова наполнит храм своею славою.
И снова пророк говорит о причине бедствий народа (Агг. 1, 9-11).
Он дает понять, что именно Яхве — причина всех трудностей. Люди
ожидают от урожая многого, а выходит очень мало. И что человек
собрал и принес домой, Яхве уничтожил одним дуновением. В амбаре все
очень скоро портится! Но за что? Иудеям еще раз напоминают: дом Яхве
находится в запустении, в то время как каждый стремится обустраивать
только свой дом. Поэтому Яхве вмешивается: больше нет дождя, и небо
не дает утренней росы на землю, которая перестала быть плодородной.
Большая засуха влияет на землю, горы, фруктовые деревья, даже на
каждого человека и животное. Человек может тяжело работать, но Яхве все
уничтожает засухой. Зерно, вино и елей — три главнейших
составляющих для существования в этой земле — поражены, так что все страдает
от засухи. Пророк также не забывает страданий животных. Животные
стоят рядом с человеком, когда Яхве приносит спасение (Пс. 35, 7), но

234
Дорогами Ветхого Завета
они принимают участие и в страданиях, и в скорби (Иер. 7, 20; 21, 6;
Иоил. 1, 17-18; Ион. 3, 7-8). Эгоистичному иудею, который занят только
своим домом, Яхве указывает на последствия его поведения, которые
отразились и на животных.
Кооле [Koole 1967,39] переводит Агг. 1,9 словами: «Ты все собрал, но
Я еще раньше все это развеял». Сначала Яхве делает урожай бесплодным,
а потом человек его собирает. Качество урож:ая из-за «дуновения» Яхве
оставляет желать лучшего. На мой взгляд, лучше соблюдать временную
последовательность: урожай был собран, а потом на него подействовало
проклятие Яхве. Так считает и Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 31v].
Кооле [Koole 1967, 45] обращает внимание на последствия грехов
человека в мире животных.
3. Проповедь Аггея не прошла даром (Агг. 1,12-15). Вожди Зоровавель
и Иисус прислушались к призыву, который Яхве вложил в уста Аггея.
Народ (здесь упоминаются «те, которые еще остались», «остаток»,
который пережил изгнание) также исполнился страхом перед Яхве. Это
выражается в том, что народ убоялся Яхве. О «страхе перед Яхве» в Ветхом
Завете часто говорится намного позитивней, чем в Агг. 1, 12. Страх или
«боязнь» — это почтительная надежда на Яхве и исполнение его
заповедей. Здесь же (в Агг. 1, 12), скорее всего, можно говорить о
пробуждающемся осознании вины. Народ растерян, видя последствия гнева Яхве.
Однако Яхве идет навстречу народу, который начинает
чувствовать свою вину. Аггей как «вестник Яхве» получает поручение передать
следующие слова: «Я с вами». Слова «Яхве с вами» могут означать
приветствие (ср. Руфь 2, 4). Однако здесь они имеют более глубокое
значение. Мы уже неоднократно встречали следующую мысль: для боязни
нет места, поскольку «Я с вами» (Ис. 43, 5; ср. Чис. 14, 9; 4 Цар. 6, 16).
Ободряющее слово, которое Аггей должен произнести здесь от имени
Пославшего его, прекрасно вписывается в контекст предыдущего стиха,
где мы читали о страхе народа. Вместо того чтобы бояться Яхве, они
могут успокоиться, так как он возле них или с ними. «Я с вами» - это
также краткое описание завета, который Бог заключил со своим народом
и который он желает постоянно подтверждать.
Инициатива каждый раз принадлежит Яхве. То же самое мы видим
здесь. Яхве побудил Зоровавеля, Иисуса и возвратившихся изгнанников
начать восстановление храма. Пророк призвал людей к этой работе,
однако именно Яхве всколыхнул их сердца. В двадцать четвертый день, то
есть около трех недель после пророчествования Аггея, люди приступают
к делу. Следует заметить, что о медлительности не может быть и речи.
Ведь нужно было несколько недель, чтобы подготовиться к работе. Эта

Книга пророка Аггея
235
работа требовала организации, нужно было созвать людей и собрать
материалы, прежде чем начинать саму работу.
О страхе (боязни) Яхве (евр. jir'at jhwh) см. третий том «Дорогами
Ветхого Завета». Согласно Книге Притчей, страх перед Яхве в
положительном смысле - это начало всякой премудрости.
Кооле [Koole 1967, 49v] указывает на связь между Агг. 1, 12 и 1, 13,
ссылаясь на тексты, которые я также упоминал.
В Ветхом Завете понятие «вестник Яхве» (евр. mal'ach jhwh) может
иметь несколько значений. Оно может указывать на «ангела Яхве», в
котором присутствует сам Яхве (Исх. 14, 19; Ис. 63, 9). Это может быть
также один из ангелов или призванный Яхве пророк (как Аггей), или
священник, который обучает закону (Мал. 2, 7).
10.3. Вторая глава
1. В двадцать первый день седьмого месяца в 520 г. до н. э. Аггей
снова получает поручение от Яхве обратиться к вождям (Зоровавелю
и Иисусу) и к народу. И снова это послание приходится на праздничный
день, то есть на седьмой день Праздника кущей (ср. Лев. 23; Втор. 16).
Аггей должен задать вопрос вождям и народу, кто из них видел храм
в прежнем величии. «А как он выглядит сейчас? Неужели он таков каким
должен быть?!» (Агг. 2, 3).
Несложно догадаться о смысле этого риторического вопроса.
Праздник кущей был торжественным событием, когда люди
праздновали выход из Египта. Люди испытывали чувство удовлетворения от того,
что урожай собран. Однако что можно было праздновать в это время
засухи и экономического кризиса? Мы находимся на полтора месяца
дальше от предыдущего пророчества Аггея, когда перед нами была
изображена печальная картина жизни иудеев. Очевидно, вскоре среди них
начали распространяться уныние и сомнение. Люди только включились
в работу по восстановлению храма, хотя на тот момент они, скорее всего,
убрали только завалы. Вероятно, от начатого в 537 г. до н. э.
восстановления не осталось ничего основательного, и пришлось заново закладывать
фундамент (Агг. 2, 17).
Усердие могло быстро ослабеть, когда люди начинали сравнивать
великолепие былого храма с тем, что они видели сейчас. Только
старейшины из народа, которые до того времени достигли весьма почтительного
возраста (около семидесяти лет), еще помнили храм Соломона. Однако
рассказы о нем могли только повергнуть в отчаяние молодых: они могли
думать, что у них ничего не выйдет, и все их усилия напрасны.
Поэтому Аггей приходит ободрить народ продолжать работы. Сначала
он обращается к двум лидерам. Следует заметить, что при упоминании

236
Дорогами Ветхого Завета
имени Иисуса Аггей делает особое ударение на занимаемой им
должности первосвященника. Может, этот первосвященник не участвовал
в восстановлении? Ко всем - вождям и народу — относится призыв:
«Продолжайте работу, Я с вами». Так говорит Яхве, Бог небесных сил.
Это обещание Яхве дал, когда вывел свой народ из Египта. Из еврейского
текста Агг. 2, 5 становится предельно ясно, как точно следует понимать
«с вами»: «Мой Дух пребывает среди вас». Эти слова напоминают нам об
облачном столбе, который сопровождал Израиль при выходе из Египта
и во время странствий по пустыне (Исх. 13; 33). Облачный столб был
откровением Божьего Духа, а значит - самого Бога, который желал
пребывать среди своего народа Израиля (ср. Чис. 12, 5; 14, 14; Втор. 31, 15).
Это должны помнить израильтяне при восстановлении храма. Несмотря
на то, что храм все еще в руинах, они должны видеть дальше, ведь Яхве
с ними, и поэтому им нечего бояться. Последние слова — это
подтверждение того, что Аггей уже говорил в первом пророчестве (Агг. 1).
Мне кажется слишком смелым предположение Кооле [Koole
1967, 58] о мнимой праведности, когда люди на основании сравнений
между старым и новым храмом желают остановить работу: «Люди считают,
что новый храм слишком не похож на тот, что был обещан пророками,
а потому Бог не будет в нем присутствовать». Ответ Агтея, на мой взгляд,
больше напоминает мягкую реакцию на подавленность, нежели на
сознательный благочестивый протест против восстановления.
О связи между «Я с вами» и облачным столбом (евр. 'amrnud Нё'апап)
см. Еллигера [Elliger 1964, 92], Кооле [Koole 1967, 61 v] и Ван дер Вауде
[Van der Woude 1982, 46]. Первые два толкователя видят связь между
словами «Мой Дух продолжает стоять» и облачным столбом (евр. 'omedet
и 'ammudhe'anan). NBV переводит словосочетание «Мой Дух» (евр. гйНТ)
невыразительной, на мой взгляд, в данном контексте фразой «Я буду
пребывать среди вас».
2. То, что иудеи сегодня еще не видят из-за уныния, все-таки
произойдет. Еще немного и Яхве сотрясет небо, землю, море и сушу.
Он поднимет все народы, так что их богатства будут принадлежать ему,
и он наполнит свой дом великолепием. «Серебро для Меня и золото для
Меня», - говорит Яхве небесных сил. Как результат, великолепие
нового храма будет намного больше, чем предыдущего. W из нового Сиона
Яхве дарует иудеям мир и благосостояние (Агг. 2, 7-9).
Пророк Аггей цитирует эти слова Яхве, чтобы подтвердить свой
призыв к вождям и народу продолжить работу. Может показаться, что
великолепие восстановленного храма никак не сможет сравниться с
красотой храма Соломона. Однако те, кто верит в планы Яхве, говорят иначе.
Яхве объявит войну народам, и эта война будет сопровождаться такими
природными явлениями, как землетрясение (ср. Суд. 5, 4; 2 Цар. 22, 8).

Книга пророка Аггея
237
Дрожать будут не только небо и земля, но и народы. В результате
народы поспособствуют, чтобы храм стал богатым и красивым. Что не могут
принести бедные иудеи, то сделают другие народы. Золото и серебро,
которые всегда принадлежат Яхве, народы принесут в Сион.
Подтекст этого обетования становится понятным, если принять
во внимание то, что говорится о народах, которые и разрушили
старый храм. Множество раз они завладевали храмовыми сокровищами
(4 Цар. 18; 24,13; 25). И на этот раз Яхве потребует вернуть долги. А Сион
(Иерусалим) будет в будущем жить в мире и благополучии (Агг. 2,9). Это
довольно конкретные слова: Иерусалим станет столицей мира, будет
жить в благополучии, он станет экономическим центром нового мира,
а его храм будет наполнен богатствами!
В части 10.4.5 мы продолжим рассматривать картину будущего,
которую изображает Книга Аггея. Однако можно задать вопрос: о чем
думали тогда иудеи, размышляя о будущем великолепии нового храма?
Неужели они не думали о помощи со стороны персидских царей для
их нового храма, подобно тому, что было обещано декретом царя Кира
в 539 г. до н. э.? Можно вспомнить помощь, которую предложил царь
Дарий (Езд. 6, 8), вероятно, вскоре после выступлений Аггея. Позже
также царь Артаксеркс предложит свою помощь (Езд. 7, 14). Однако,
несомненно, это все составляло всего лишь маленькую часть того, что
рассказано Аггеем о великолепном храме и большом мире, который
ожидает иудеев в будущем.
Отношения церковь-государство на сегодняшний день построены
совсем иначе, чем раньше. Храмы на древнем Ближнем Востоке, равно
как и в Иерусалиме, строились за счет государства. Существовали также
экономические центры, которые были безопасными местами, куда люди
могли отдать свои деньги на депозит под защитой божества. Из 2 Макк. 3
можно сделать вывод, что храм в Иерусалиме также участвовал в
подобной схеме депозитов [Koole 1967, 71].
3. Аггей в третий раз получает от Яхве поручение передать весть
иудеям. На этот раз это происходит в двадцать четвертый день девятого
месяца. Насколько нам известно, это не был праздничный день. Уже
прошло три месяца с тех пор, как началась работа над восстановлением
храма. Теперь обращение звучит не только к двум вождям народа, но
и к священникам. Создается впечатление, что начиная с Агг. 2, 15,
обращение адресовано всему народу.
Священникам задают два вопроса. Если кто-то несет в подоле
своей одежды освященное мясо, и этот подол касается какой-либо
пищи, становится ли эта пища также освященной через «освященное
мясо»? Вопрос, который задается священникам, имеет к ним прямое

238
Дорогами Ветхого Завета
отношение. Ведь одежда, в которой они несут освященное мясо,
вероятно, также освящена. А это наталкивает нас на мысль о священническом
одеянии. Выходит ли святость одежды и мяса за пределы одежды и
становится ли пища, к которой прикасаются священники, когда придут
домой, также освященной? Священники отвечают: «Нет». Второй вопрос
относится к тому, кто стал нечистым после прикосновения к мертвецу.
Становится ли все, к чему он теперь прикоснется, также нечистым?
В ответ звучит: «Да».
Вероятно, Аггей соглашается с ответами компетентных
священников, которые очень хорошо разбираются в том, что чистое, а что — нет.
Ведь это их обязанность (Лев. 10, 10)! Однако дальше пророк
поворачивает все не в пользу священников. Аггей применяет слова о чистом
и нечистом к народу иудеев. Они не чисты, несмотря на то, что приносят
священные жертвоприношения; они нечисты, а вместе с ними и плоды
их труда. Все, к чему они прикасаются, — нечистое, включая их
«священные жертвы». Об очищении не говорится, несмотря на то, что они
приносят жертвы на жертвеннике. Все свидетельствует об осквернении,
даже их жертвы становятся нечистыми.
Однако на этом не заканчивается третье пророчество Аггея.
Приведенное только что описание отражало положение дел до
сегодняшнего дня. Как все происходило до сих пор? Люди думали, что
могут рассчитывать на двадцать мер зерна, а там было всего лишь десять.
Ожидали пятьдесят мер вина, в то время как точило давало всего лишь
двадцать. А почему так происходило? Потому что Яхве поразил их
ржавчиной, блеклостью хлеба и градом. Это наказания, которые Яхве
посылает, когда нарушают его завет (ср. Лев. 26; Втор. 28). Однако обратите
внимание на то, что будет происходить после того, как положен
фундамент для храма Яхве! Начиная с двадцать первого дня седьмого месяца
(Агг. 2, 1) до сегодня, двадцать четвертого дня девятого месяца, работа
настолько продвинулась, что фундамент заложен заново. И поскольку
люди снова принялись за строительство дома Яхве, нечистота отступила.
Поэтому на зерне, которое еще лежит в амбаре, и на виноградной лозе,
смоковнице, гранатовом и оливковом дереве больше не стоит печать
нечистоты и проклятия. «От сегодняшнего дня Я (Яхве) благословлю вас»
(Агг. 2, 19).
Как видно, люди могли приносить жертвы и без храма, а также на
обновленном жертвеннике (Езд. 3). Первосвященник и священники
делали свою работу, как могли. Священники, которых отметил Аггей,
делали свою работу, научая закону. Так, они высказали свое мнение
(евр. tora\) о вопросе Аггея. Это мнение о чистом и нечистом, вероятно,
соотносилось с тогдашней ситуацией народа без храма. При других
обстоятельствах (например, внутри храмового комплекса) святость одежды

Книга пророка Лггея
239
священников распространялась на людей и вещи. Смотрите, например,
Лев. 6; 7, 6, где священники могли употреблять в пищу мясо от мирных
жертв только в пределах храмового комплекса. См. также Иез. 44, 19;
46, 20.
Существует предположение, что возникновение нечистоты
через прикосновение к телу касается тех иудеев, которые примирились
с «мертвым» храмом [Koole 1967, 84]. Но мне эта мысль кажется
слишком смелой. Нечистота народа имеет определенное отношение к
перерыву в восстановлении храма. Однако все это свидетельствует о том, что
не «прикосновение» к руине храма сделало иудеев нечистыми, а отказ от
строительства.
4. В тот же день Яхве снова обращается к Аггею. На этот раз с
посланием, которое пророк должен передать Зоровавелю. Здесь уже не
упоминается ни другой вождь, Иисус, ни народ Иудеи в целом. Таким образом,
новое пророчество предназначено только для Зоровавеля, правителя
Иудеи. Аггей должен ему рассказать, что Яхве сотрясет небо и землю,
он опрокинет все царские престолы и свергнет власть всех народов.
Колесницы с наездниками перевернутся, а всадники убьют друг друга
мечом. Но как и на войне, о которой говорилось в Агг. 2, 6-7, гибель
царей, народов, всадников и лошадей — это еще не последнее слово. В
великий день Яхве произойдет нечто радостное для Зоровавеля. «Я возьму
тебя, Зоровавель, сын Салафиила, слуга Мой, и буду держать тебя как
печать, ибо Я избрал тебя - говорит Яхве небесных сил» (Агг. 2, 23).
Таким славным будущим заканчиваются пророчества Аггея.
Это окончание должно очень ободрить как правителя, который
состоит на службе у персидских властей, так и всех иудеев, которыми он
управляет. Приходит конец подчинению Зоровавеля и его обязанности
нести ответственность перед языческим князем. Зоровавель получает
от Яхве почетный титул «Мой слуга». Этот титул могли носить такие
люди, как Авраам (Быт. 26, 24), Моисей (Нав. 1), Иов (1,8) или пророк
(Ис. 20, 3). Титул также относился к страдающему «слуге Яхве» из Ис. 42
и следующих отрывков Книги Исайи. Для Зоровавеля, который по
линии Салафиила происходил из дома Давида (1 Пар. 3, 17; Мф. 1, 12),
почетный титул «Мой слуга» имел особое значение. Это почетное имя
принадлежало также Давиду (2 Цар. 7). Царский дом Давида, а также
город Иерусалим существовали благодаря особенным отношениям Яхве
иДавида(ЗЦар. И, 13.32;4Цар. 19,34;20,6; Пс. 88,20-21; Иер. 33,21-26).
После всего Яхве поставит над своим народом одного пастыря — своего
слугу Давида (Иез. 34, 23-24; 37, 24).
Сообщение о том, что Зоровавель избран Яхве, хорошо вписывается
в мессианскую перспективу. Отношения Яхве с ним сокровенные, что
подтверждает образ печати. Такую печать носят (на шнурке) возле
сердца (Песн. 8, 6) или на правой руке (Иер. 22, 24). Текст из Книги пророка

240
Дорогами Ветхого Завета
Иеремии особенно важен. В Иер. 22, 24 сказано, что Яхве, даже если бы
он носил царя Иехонию как печать на своей правой руке, все равно бы
ее сорвал. Быть сыном Давида не значит быть слугой Яхве! А Зоровавель —
потомок того самого Иехонии. Яхве прекратил отвержение князей из
дома Давида. На Зоровавеля распространяется сердечная
благосклонность, которую Яхве снова открывает перед домом Давида! Мир
зашатается, цари будут свергнуты со своих престолов, а дом Давида устоит. Для
Зоровавеля и его народа придет спасение.
Трудно представить, что подобные обетования могут относиться
только ко времени Зоровавеля.
Если обетование дому Давида (и его народу) соотносить буквально
с личностью Зоровавеля, а не с будущим правлением сына Давида, тогда
следовало бы предположить, что восстановление Иудеи под
руководством этого потомка Давида во времена персов не удалось. Многие так
и считают. Зоровавель будто бы попытался прибрать власть к своим
рукам, но персы его устранили. Данное предположение не имеет никакого
подтверждения в Писании. Читая книги Аггея, Захарии, Ездры и Неемии,
нигде не видно, что люди попытались освободиться от персидского
ига. В Зах. 4, 6 всякое насилие отвергается словами, адресованными
Зоровавелю: «не воинством и не силой... но Духом Моим». См. второй
том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 9.5 об отношениях с властью.
5. Предсказанное здесь осталось обетованием в дни Зоровавеля.
Храм был восстановлен, а царская власть дома Давида - нет. Зоровавель
остался всего лишь правителем Иудеи, подчиненным персидскому царю.
Он не получил царской власти. Это приводит нас к тому, что в Зоровавеле
следует видеть дом Давида. В этом праотце, с которым Яхве связывает
себя, нашему вниманию предоставляется будущее народа Яхве под
предводительством сына Давида.
Такое окончание служит прекрасной концовкой Книги пророка
Аггея. Книга начинается с напоминания правителю Зоровавелю о его
ответственности (Агг. 1, 1), а заканчивается тем, что Зоровавель
называется избранным, перед которым раскрывается большое будущее.
Роуз [Rose 2000, 241v] считает, что в Агг. 2, 23 Зоровавелю
обещается не больше чем защита в тот час, когда Яхве будет истреблять все
народы. Зоровавелю здесь не обещается царство. Мне это кажется
слишком «скудным», если принять во внимание, что любовь Яхве изливается
на Зоровавеля, который принадлежит к дому Давида. Восстановление
царства Давида — это часть эсхатологической перспективы Израиля
(Ис. 9, 6; Иер. 33, 18; Иез. 34, 32-33; 37, 24; Ос. 3, 5; Ам. 9, И; Мих. 5).
Кроме того, осторожное обращение к Зоровавелю в конце Книги Аггея
не как к сыну Давида и будущему царю, ставится понятным ввиду
чужеземной власти в Иерусалиме.

Книга пророка Лггея
241
10.4. Значение Книги пророка Аггея
1. Если посмотреть на историческое значение Книги пророка Аггея
(вместе с Книгой Захарии), можно сказать, что он побудил вождей
и народ продолжить восстановление храма. Он обличил их нерадивость
и ободрил на строительство. Восстановление было продолжено, и
вскоре на том месте возвысился храм, который на протяжении пяти веков
будет центром духовной жизни евреев.
Наряду с похвалой современные толкователи высказывают
немало критики в адрес Аггея. Аггей и Захария станут «отцами иудейства»,
которое отличалось духовной ограниченностью, изоляционизмом (от
самаритян и др.), абсолютизированием закона и праведностью через
соблюдение «буквы закона». Все несовершенства, которые мы находим
в позднем фарисействе, берут свое начало здесь.
Отвечая на эту критику, следует сказать, что ничего из
вышеупомянутого мы не находим ни в Книге Аггея, ни в Книге Захарии. Нигде
не упоминается закон и его предписания. О самаритянах тоже не
говорится. Экономические неурядицы объясняются греховным поведением
Божьего народа, что характерно и для предыдущих пророков. Однако
многие критикуют Аггея не только за связь между грехом и проклятием.
Критики отрицают связь между непослушанием народа и несчастьями
от Бога, а также выступают против связи, которую Аггей делает между
послушанием и благословением. Как только был снова положен первый
камень при строительстве храма, сразу прекратилась засуха и все начало
плодоносить! Люди начинают строить - и Яхве начинает
благословлять. Неужели вследствие этого храм не обретает ключевой позиции,
которая бы наталкивала на мысль: если Яхве снова живет в храме,
тогда в Иерусалиме с нами больше ничего не случится? Это соображение
также следует отвергнуть. То, что Яхве покинул свой храм, когда он
отправил свой народ в изгнание, выступает самым ярким доказательством,
что он не заключен в храме. Еще Соломон при открытии первого храма
понимал это. Неужели Бог на самом деле сможет жить на земле? «Даже
самые высокие небеса не могут Тебя вместить, тем более этот храм,
который я построил Тебе» (3 Цар. 8, 27)! В дни Иеремии нечестивый народ
и его вожди считали, что они в безопасности, потому что у них был храм
(Иер. 7, 4.14). Однако они сильно ошибались. Также теперь
восстановление храма не приводит автоматически к исчезновению засухи и других
бедствий. Это не происходит автоматически, а только благодаря воле
Яхве.
О значении выражения «отцы иудейства» см. Коха [Koch 1988,164v].
Он считает, что о законничестве нельзя говорить до времени Маккавеев.

242
Дорогами Ветхого Завета
А это значит, что только начиная со второго, а не с шестого века до
нашей эры уместно употребление этого слова.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982.39v] цитирует В. Рудольфа,
который в сплетении вины и наказания, добрых дел и вознаграждения
упускает пророческий элемент, который мы находим в Ам. 5, 15 и Соф. 2, 3:
возможно, Яхве проявит милосердие. В противовес этому Ван дер Вауде
утверждает, что связь между грехом и наказанием, послушанием и
вознаграждением можно найти на «каждой странице» писаний пророков.
Важное слово «возможно» ясно показывает, что мы всегда зависим от
милости. См. об этом 9.4.2 и 9.5.3.
2. Все вышесказанное показывает нам, кто такой Яхве. От начала до
конца Книги Аггея именно от Яхве исходит инициатива. Он
управляет всем и поэтому одиннадцать раз назван здесь «Яхве небесных сил».
Судьба народов и их царей лежит в его руках (Агг. 2, 6.21-22). Он
наказывает грешников (Агг. 1, 10) и проявляет милосердие через
благословение: «Я с вами». То, что он хочет вскоре жить в восстановленном храме,
вовсе не необходимость; ведь и без этого храма его слова ободрения —
«Я с вами» - были важны и актуальны (Агг. 1, 13; 2, 4). Строительство
храма для Яхве предлагает форму его обитания среди его народа, так как
всякие отношения между Богом и человеком требуют формы и образа:
в храме, в законодательстве с разделением на чистое и нечистое, в
жертвоприношениях священников и передаче слов Яхве через пророков.
Несмотря на все эти элементы, Яхве действует по своей воле. Проклятие
не всегда следует после непослушания; доказательством тому служит
благосостояние множества беззаконников в ветхозаветных текстах.
Бедствия, которые постигают многих праведников (прежде всего, Иова),
также показывают, что после послушания не следует автоматически
благословение.
Если посмотреть на действия Яхве глазами Аггея, перед нами
предстает образ Яхве, который по своему милосердию желает дальше иметь
дело с иудеями после их возвращения, несмотря на их нерадивость
в восстановлении храма. Однако Яхве как их Бог имеет полное право
требовать, чтобы они сначала думали о нем, а потом — о себе. Не должно
быть так, чтобы собственные дома украшали, а храм оставался руиной.
Речь идет не о храме как таковом, а об их уважении к Яхве. Не их
благосостояние, а его величие должно быть на первом месте (Агг. 1,8). Это
самое важное религиозное послание в Книге пророка Аггея. Речь идет
о служении Яхве, а внимание к восстановлению его дома — это просто
результат служения.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 41] пишет, что спасение
открывается в первую очередь в формо- и образосодержащих элементах:
в Святом Писании, в Божьем доме, в церковных служениях и, прежде

Книга пророка Аггея
243
всего, в личности исторического Христа. См. также Коггинса |Coggins
1987, 34], который опровергает мнение, будто восстановление храма
было самым главным для Аггея. Он заботился о восстановлении
хороших отношений между Богом и его народом, для чего требовалось
восстановление храма.
3. В противовес справедливому требованию Яхве о восстановлении
храма описано поведение иудеев, которые не думали о храме. А это
значило, что они не думали о своих отношениях с Яхве. Они были
слишком заняты собой, чтобы беспокоиться об этом. Они не понимали, что
именно Яхве поражает их неурожаем. Вместо того чтобы искать его, они
занимались собой, украшая свои собственные жилища. Речь идет об
экономическом упадке привилегированных иудеев, которые могли
позволить себе красивые дома. В Книге Аггея ничего не сказано о
социальной проблеме, когда богатые угнетают бедных. Также прямо не
осуждается строительство красивых домов, будто бы всякая роскошь греховна.
Однако Яхве выступает против строительства этих домов, потому что
люди считают, что еще не пришло время для восстановления его дома.
Мы видим всю глубину греха иудеев, когда понимаем, что они были
заняты собой, а дом Яхве тем временем оставался руиной.
Перед нами открывается картина меры зла, когда мы обратим
внимание на вопрос, который Аггей ставит священникам о чистом и
нечистом (Агг. 2, 11-12). Из ответа видно, что у нечестивого народа все
становится нечистым. Их нечестивое поведение заразило все, к чему они
прикасались. Все было осквернено. А их праведные поступки (например,
жертвоприношения) не имели никакой силы. Вывод напрашивается сам
по себе: греховное поведение подобно нефтяному пятну, а «праведный»
поступок больше не имеет очищающей силы.
Мы снова видим, насколько важно хорошее отношение народа к
своему Богу. Очищает чистосердечное раскаяние, а не жертвоприношение.
Грешное сердце заражает всю жизнь. «Обычная» повседневная работа
при строительстве домов и «духовное» принесение жертвы на
жертвеннике — все это становится оскверненным из-за греховного поведения
иудеев. В результате жизнь становится бесплодной и бессмысленной
(Агг. 1, 6). Если Яхве не протянет руку помощи Иудеям, они могут
только глубже погрузиться в рутину.
Как было замечено раньше при обсуждении Агг. 2, освящение
присутствует только на первой ступени (мясо) и на второй (одежда, в которой
человек несет мясо). А осквернение распространяется дальше к третьей
ступени (вся пища) и четвертой (даже жертвоприношения). См. Кооле
[Koole 1967, 80v]. Даже если не расставлять по ступеням, должно быть
ясно, что сила греха действует оскверняюще на все, и нет такой сферы,
которая осталась бы неоскверненной. Из-за скверного поведения иудеев

244
Дорогами Ветхого Завета
по отношению к Богу их общество рушится, и их религиозные действия
им не помогут. Так же считает Мотьер [Motyer 1998, 996].
4. В Книге пророка Аггея присутствует также политический аспект.
Его можно увидеть, когда речь идет о строительстве храма. Разве
персидский царь Кир не обещал финансовую поддержку? Однако ни он, ни
его преемник Камбиз никак не поддерживали иудеев. Но Аггей молчит
об этом! Вина за остановку в строительстве храма лежит на самих иудеях.
Новую политическую и финансовую помощь иудеи получают только
после тогоу как начинают восстанавливать храм. Поэтому, скорее, можно
было бы сказать, что духовное оживление среди иудеев и восстановление
храма вскоре после этого были благословлены политическим
поворотом. Персидский царь Дарий отклонил жалобу самарян и способствовал
строительству храма.
По моему убеждению, этот политический аспект можно также
прочитать в Агг. 2, 6-8, где Яхве отбирает золото и серебро народов для
своего храма. Эти народы сами принесут его в Иерусалим! Неужели это
пророчество не сбывается частично в финансовой поддержке царя Дария?!
Эта деталь одновременно свидетельствует о том, что Аггей не был
пророком с узким кругозором, который видел только восстановление
храма. Это восстановление получило всемирную перспективу, когда
Аггей от имени Яхве пророчествовал о потрясающих изменениях на
мировом уровне, когда народы вместе с золотом и серебром придут к горе
Сион.
Во всех пророчествах Аггея в глаза снова бросается инициатива Яхве.
Ведь это не Зоровавель приберет к своим рукам власть, свергнув
персидское правление и освободив народ Яхве от чужеземного господства.
Именно Яхве управляет политикой и заботится о том, чтобы персы
внесли свою лепту в строительство храма.
Об историческом основании смотрите Вергуфа [Verhoef 1987, 25w].
Кооле [Koole 1967, 104] считает, что в заключении Книги Аггея
присутствует переход от старого ожидания царя для Иерусалима к перспективе
прихода Мессии в конце мира, чье царство будет «не от мира сего». Это
подводит нас к эсхатологическому аспекту. На мой взгляд, этого нельзя
увидеть в самом тексте. Речь идет о настоящем, земном царстве.
5. Тексты Агг. 2, 6-10 и 2, 21-23 также подводят нас к
эсхатологическому аспекту, то есть к тому, что будет исполнено в более позднее время.
В книге мы читали о сотрясении неба и земли в определенный момент,
в «день Яхве» (ср. Агг. 2, 21), когда сила всех народов будет сломлена.
Этот день не будет гибельным для народа Яхве, как это было раньше
(Ос. 10,8;Ам.2,13-14; Мих. 1,5; Соф. 1,4-5). Напротив, он будет нацелен

Книга пророка Аггея
245
на восстановление храма и царства дома Давида. Сбылись ли эти
пророчества в дни Аггея? Ответ однозначный: лишь отчасти. В дни Аггея люди
могли увидеть восстановление храма, который своим великолепием
был обязан «золоту и серебру» Персидского мирового государства. Они
могли также увидеть благосклонность Яхве, который в лице Зоровавеля
подтвердил старые обетования дому Давида. Люди также поняли, что
эти обетования не ограничивались восстановлением царского престола
в Иерусалиме, а распространялись на весь мир после свержения других
престолов (таким образом, не только персов!) Этот всемирный элемент
можно назвать примечательным в пророчествах Аггея, поскольку в
пророчествах о народах горизонт видения часто ограничивается
восстановлением Иудеи и Иерусалима среди других народов.
Но сам Зоровавель не имел ничего общего с исполнением
обетования. Мы даже не знаем, как закончилась его жизнь. Однако мы знаем,
что власть персов еще долгое время оставалась нерушимой и что даже
после этого Иудея продолжала гнуть спину под чужеземным
господством. Как же быть тогда с Агг. 2, 6, где мы читаем, что пройдет «еще
краткое время, еще малость», прежде чем сбудется пророчество? В
данной ситуации следует вспомнить то, что мы уже встречали раньше.
Что-то из пророчества может исполниться, в то время как исполнение
всего пророчества может ожидать первого или даже второго пришествия
Иисуса Христа в конце истории мира. Уже в Ветхом Завете было
сказано о «замедлении». Например, в Авв. 2, 3 можно прочитать: «Видение
относится к определенному времени и говорит о конце. И не обманет;
и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется!» Гарантом
его исполнения выступает сам Яхве, который в Книге Аггея постоянно
называется Яхве «небесных сил» (Агг. 1, 2.5.7, и т. д.)
Обратите внимание, что значение «сотрясения» неба и земли
в Агг. 2, 6 и в Агг. 2, 21 немного отличается. В Агг. 2, 6 перед нашими
глазами еще строительство храма (золото и серебро!), а в Агг. 2, 21 речь идет
о падении всех престолов, которое заканчивается водружением одного
престола для «Зоровавеля» (и его потомков).
Сотрясение земли и падение князей на земле часто сравнивают со
«священной войной», которую Яхве вел в свое время, чтобы искоренить
аммореев и освободить место для своего народа (ср. Суд. 5,4; 2 Цар. 22,8;
Пс. 17, 8; 67, 9; Ис. 13, 13; 24, 18 и др.). См. [Koole 1967, 65v] и [Verhoef
1987, 102v].
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 52] замечает, что непоколебимая
вера в Божью победу «в своей основе почти всегда приводит к
выражениям, которые представляют приход спасения как скоро грядущее
событие, хотя человек не знает ни дня, ни часа» (Мф. 24, 36; ср. Деян. 1, 7).
Смотрите также Риддербоса [Ridderbos 1952, 22], который ссылается на
Агг. 2, 3.

246
Дорогами Ветхого Завета
10.5. На пути к Новому Завету
1. В Новом Завете мы находим всего лишь одну цитату из Книги
пророка Аггея. В Евр. 12, 2 цитируется Агг. 2, 6: «Еще раз Я потрясу землю,
а с землей и небо». В этом парафразе Агг. 2, 6 автор Послания к Евреям
акцентирует внимание на том, что Бог скоро потрясет не только землю,
но и небо. Когда-то его голос на Синае сотряс землю (Евр. 12, 26а), но
скоро это произойдет и с небом. Тогда все сотворенное поколеблется
и ослабеет, так что останется только непоколебимое (Евр. 12, 27).
Как видно, Евр. 12, 26-28 идет дальше, чем ветхозаветное
пророчество Аггея. У всех пророков после «дня Яхве» история продолжает свой
ход. То же самое происходит и в Книге Аггея, потому что из заключения
книги можно сделать вывод, что сын Давида будет сидеть на престоле
в Иерусалиме. А вот Послание к Евреям переносит нас в святилище
в небесном Иерусалиме (Евр. 9, 24; 12, 22), где больше не надо будет
приносить жертвы, потому что Иисус Христос однажды принес вечную
жертву (Евр. 8 - 10). Сотворенная земная действительность уступает
место непоколебимому Божьему царству. Поле зрения в Новом Завете
настолько расширяется, что видение больше не ограничивается только
этим миром, а направлено на абсолютно новый мир.
Для эсхатологии Аггея справедливо то, что мы уже отметили
касательно Софонии [см. 9.5.4]: после «дня Яхве» история просто идет
вперед, несмотря на специфические обстоятельства. Поэтому, на мой
взгляд, не совсем правильно считать, как это делает Ридцербос [Ridderbos
1952, 30], что потрясение земли и неба в Книге Аггея прямо указывает
на конец света. День Яхве в Ветхом Завете находится в будущем, но он
снова становится прошедшим временем, потому что история земли
продолжается. О новозаветной эсхатологии (представленной, например,
в Евр. 12) этого уже сказать нельзя.
2. Когда Аггей в своих пророчествах призывает иудеев поставить
строительство храма выше, чем строительство собственных домов, то
он ставит их перед вопросом приоритетов, который в рамках Нового
Завета можно сформулировать словами Иисуса: «Ищите сначала
Царство Божье, а все остальное вам приложится» (Мф. 6, 33; Лк. 12, 31).
Как Иисус Христос творил не свою волю, а волю пославшего его Отца
(Ин. 5, 30; 6, 38), так он призывает нас уподобиться ему в этом. Зло
заключается не в стремлении иметь красивый дом, а в том, что люди ставят
свои личные дела выше почитания Бога, подражания Христу и любви
к его церкви. Как Иисус вознагражден был за свое послушание, так и его
последователи будут вознаграждены. Если они смогут все оставить ради
Иисуса и евангелия, им вернется стократно: в нынешнем веке - братья,

Книга пророка Лггея
247
сестры, матери и дети, дома и поля (все это будет во время гонений), а в
будущем — вечная жизнь (Мк. 10, 29-30). Сначала - Бог, Иисус Христос,
наше стремление нести евангелие и созидать церковь, и только потом -
вознаграждение. Здесь и там вознаграждение будет большим.
Нет надобности долго говорить о том, что Новый Завет более
серьезно воспринимает неправильное отношение, чем неправильный
поступок. Это хорошо иллюстрирует рассказ о двух сыновьях, которым отец
поручил поработать в винограднике. Первый сын, который сначала
говорит «я не хочу», а потом все же идет, получает похвалу. А второй сын,
который сначала говорит «да», но потом ничего не делает, осуждается
(Мф. 21, 28-31). Осуждение мнимой праведности и показной религии
в Новом Завете, а также ударение, которое делается на любви как
исполнении заповеди, продолжают то послание, которое начал еще Аггей.
Из многих примеров в Новом Завете я упомяну Нагорную
проповедь (Мф. 5 - 7), «горе» книжникам и фарисеям, которые
сравниваются с окрашенными гробами (Мф. 23), любовь как исполнение закона
(Рим. 13), любовь, которая сравнивается с великим усердием во всяком
деле (1 Кор. 13), и любовь, которая выражается не в словах, а в поступках
(1Ин. 3, 18).
10.6. Выводы
1. Пророчества Аггея подтолкнули вождей и иудейский народ
восстановить храм, который на протяжении пяти веков после этого будет
центром духовной жизни евреев. Некоторые исследователи называют
Аггея «отцом иудейства» в негативном смысле, видя в нем защитника
законничества и духовной ограниченности. Но этот ярлык не
соответствует тому, что мы читаем о нем в его книге.
2. Яхве требует, чтобы иудеи восстановили храм, и в тех жизненных
обстоятельствах сделать это было трудно. Но это не просто внешнее
действие, которое автоматически принесет благословение. Это требование
нацелено на формирование отношений завета между Яхве и его народом
(«Я с вами»).
3. Грех иудеев заключается не столько в их делах, сколько в их
отношении. Из-за их неправильного отношения все, к чему они прикасались,
становилось нечистым. А их жертвоприношения не могли их очистить.
4. В Книге Аггея не видно никакого сопротивления Персидскому
царству. Именно Яхве руководит международной политикой. Он
позаботится о том, чтобы «золото и серебро» народов пришло в храм
в Иерусалиме, начиная с обещанной материальной поддержки со
стороны персидских властей.

248
Дорогами Ветхого Завета
5. Заключение Книги пророка Аггея примечательно тем, что
восстановление царского дома Давида не ограничивается только
восстановлением Иудеи и Иерусалима, но носит всемирный характер.
6. Автор Послания к Евреям идет дальше по сравнению с тем, что
сказано в Агг. 2,6. Сотворенная земная действителы-юсть в Евр. 12,26-28
уступает место непоколебимому царству Бога и Иисуса Христа, в то
время как в Агг. 2 эсхатологический горизонт еще ограничивается земным
миром.
10.7. Использованная литература
Coggins, R. J., Haggai, Zechariah, Malachi (OTG), Sheffield: Academic Press
1987.
Elliger, K., Das Buck der zwolf Kleinen Propheten II (ATD), Gottingen:
Vandenhoeck & Ruprecht 1963.
Koch, K., Die Propheten IP, Stuttgart: Kohlhammer 1988.
Koole, J. L., Haggai (COT), Kampen: Kok 1967.
Motyer, J. A., Haggai, in: McComiskey, Th.E. (ed.), T^he Minor Prophets HI,
Grand Rapids: Baker Book House 1998.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten IIP(KV), Kampen: Kok 1952.
Rose, W. H., Zemah and Zerubbabel. Messianic Expectations in the Early
Postexilic Period, Sheffield: Academic Press 2000.
Verhoef, P. A., The Books of Haggai and Malachi (N1COT), Grand Rapids:
Eerdmans 1987
Woude, A. S. van der, Haggai, Maleachi (POT), Nijkerk: Callenbach 1982.

11. Книга пророка Захарии
ILL Первая часть. Пророк и его время
1. Книгу Захарии можно разделить на две части. Зах. 1 — 8 составляет
первую часть, Зах. 9 — 14— вторую. Многие толкователи считают, что
мы имеем дело не с одним автором, и что вторая часть возникла в другое
время. В введении ко второй части [см. 11.10] я попробую объяснить
должны ли мы разделять эту позицию. Здесь мы проследим, кто был пророк
Захария, который в Зах. 1 — 8 упоминается множество раз и выступает от
первого лица (Зах. 1, 1.7 и т. д.)
О пророке Захарии, как и о его современнике Аггее, мы знаем
больше, чем о большинстве других малых пророков. Ведь он вместе с Аггеем
сыграл важную роль в истории иудеев, вернувшихся из изгнания. Оба
пророка побудили иудеев к восстановлению храма (Езд. 6, 14). Захария
был сыном Варахии и внуком Адды. Он был среди возвратившихся
изгнанников и принадлежал к священническому роду (Неем. 12,16, в NBV
упоминается Захария). Если бы дед Адда возвратился из изгнания после
539 г. до н. э., тогда его внук Захария начал бы пророчествовать в очень
раннем возрасте.
Захария начал пророчествовать около 520 г. до н. э., когда Иисус,
упоминаемый в Зах. 3, 1, занимал очень важное место
первосвященника. Как долго он был пророком, нам не известно. Возможно, Захария
тоже священнодействовал при преемнике Иисуса Иоакиме. Во времена
Иоакима упоминается имя Захарии, главы священнической семьи Адды
(Неем. 12, 12.16). Это был бы весьма примечательный случай: человек,
который войдет в историю как пророк, после пророческой деятельности
еще служил как священник!
Имя Захария означает: «Яхве помнит (нас)». Это имя встречается
часто: 1) Захария - первосвященник во времена царя Иоаса (2 Пар. 24, 20);
2) Захария - последний царь Северного царства (4 Цар. 14,29); 3) Захария,
который вместе со священником Урией был свидетелем того, как Исайя
написал: «Быстрое ограбление, скорая добыча» (Ис. 8, 2).
Когда Захария в Езд. 5, 1; 6, 14 называется всего лишь сыном Адды,
следует помнить, что в Ветхом Завете слово «сын» часто означает также
«внук»: например, Лаван, сын Нахора (евр. Ьёп\ Быт. 29, 5; ср. Быт. 28, 5).
В NBV (в отличие от NBG) в том отрывке тоже используется слово «внук».
Комбинация имен Захария и Адда (редко встречающееся имя), по
мнению многих толкователей, дает право видеть «нашего» Захарию
в Неем. 12, 16. Но мы не знаем наверняка, служил ли он священником.
2. Что касается времени пророчеств Захарии, можно предположить,
что главы 1 — 8 относятся к периоду 520 — 518 гг. до н. э. В Зах. 1, 1

250
Дорогами Ветхого Завета
сообщается, что Яхве обратился к пророку в восьмой месяц второго
года правления персидского царя Дария. Из этого можно сделать
вывод, что пророчества Захарии появились вскоре после пророчеств Аггея.
См. в 10.1.2! Как раз через два месяца после последнего пророчества Аггея
(Агг. 2, 10.20) Захарии было открыто восемь видений, которые мы
находим в Зах. 1, 8 — 6, 8. В Зах. 7, 1 сообщается, что следующее после этого
откровение было получено в четвертый год правления Дария, в
четвертый из девяти месяцев. Это откровение содержит сообщение, которое
мы находим в Зах. 7 и 8. Если пророческая деятельность Аггея, как видно
из Книги Аггея, ограничивается несколькими месяцами второго года
правления Дария (см. 10.1.2), то пророчества Захарии распространяются
как минимум на несколько лет. Вначале мы рассмотрим Зах. 1 - 8, после
чего сделаем некоторое отступление (11.10); и немного позже мы
остановимся на датировке Зах. 9—14.
Даты пророчеств Захарии можно расставить так::
Зах. 1, 1-6 2 год правления Дария, 8 месяц
Зах. 1, 7-6.15 2 год правления Дария, 11 месяц, 24 день
Зах. 7, 1-8.23 4 год правления Дария, 9 месяц, 4 день
В Книге Аггея мы уже рассматривали обстоятельства, в которых
проповедовали оба пророка - Аггей и Захария. Вожди Зоровавель
и Иисус поддержали их призыв и приступили к восстановлению храма.
В то время как Аггей побуждал иудеев к возобновлению строительства
храма и обличал их нежелание, Захария, прежде всего, говорил о
благословении, которое Яхве дарует своему народу.
Следует сказать, что Аггей не упоминает Захари ю, а Захария не
упоминает Аггея. Это вызвало подозрения. Так начали утверждать, что
Книга пророка Аггея была написана для того, чтобы доказать ее
превосходство над Книгой Захарии. Однако для этого у нас нет никаких
доказательств [Van der Woude 1984, 10v]. Некоторые считают, что Захария
сосредотачивался не только на «внешнем» новом будущем (именно для
этого, в первую очередь, нужно было построить храм), но он также
указывал на «внутреннее» обновление, при котором на первом месте стоит
вторая скрижаль Декалога [Zenger 2001, 529]. Но подобное замечание
также не выдерживает критики. Различие между двумя книгами - это
еще не противопоставление.

Книга пророка Захарии
251
11.2. Первое видение
1. Из первого послания, которое Захария должен передать народу,
можно увидеть, что в отношениях завета, которые народ поддерживает
с Яхве, еще много чего недостает. Иначе не было бы призыва к
покаянию после того, как иудеи в двадцать четвертый день шестого месяца —
значит, два месяца спустя (ср. Зах. 1,1с Агг. 1, 15) - вновь принялись
за строительство храма. Приблизительно через месяц будет уже заложен
фундамент храма (ср. Зах. 1,1с Агг. 2, 18). Но, как видно, необходимо
слово предостережения. После восьми видений, о которых сообщается,
начиная с Зах. 1,7, пророк снова укажет на необходимость принять во
внимание завет с Яхве (Зах. 7, 9-14; 8, 16-17).
Захария должен напомнить иудеям их историю. Нынешнее
поколение снова чувствует на себе гнев Яхве, который часто изливался на их
праотцов из-за их непослушания. В этом случае можно вспомнить
падение Иудеи и наказание изгнанием (Ис. 47, 6; 54; 64, 4.9). Однако в
поведении возвратившихся иудеев также много чего недостает. Разве плохие
урожаи - это не следствие такого поведения (Агг. 1 - 2)? То, что иудеи
все же приступили к строительству храма, вызывает восхищение, но
этого недостаточно, чтобы говорить о полном восстановлении их связи
с Яхве. Ведь для этого необходимо нечто большее, нежели строительство
храма. Народ должен покаяться всем сердцем. Изменения будут
только тогда, когда народ сердцем обратится к Яхве: «Обратитесь ко Мне,
и тогда Я обращусь к вам, - говорит Яхве, Бог небесных сил» (Зах. 1, 3;
см. также Мал. 3, 7; ср. 2 Пар. 30, 6).
Здесь не сказано, в какой форме должно произойти покаяние.
Призыв будет основываться на желании Яхве, чтобы люди всем сердцем
отдавались строительству храма. Однако существуют также недостатки,
которые напоминают о грехах их праотцов. Они ходили злыми путями
и делали злые дела (Зах. 1, 4).
Когда тогдашние пророки призывали Израиль обратиться от злых
путей и злых дел, этот призыв не был услышан. Пророк понимает, что
праотцы упокоились, и пророки, которые их предостерегали, также
отошли в вечность. Они все умерли. Тем не менее, иудеи, современники
пророка, должны вынести два урока из прошлого.
В первую очередь, слова и законы, которые Яхве передавал прежним
поколениям через своих пророков, остаются действенными и сейчас.
Люди могли убедиться в этом. Теперешнее поколение может вспомнить
своих собственных родителей, которые умерли в изгнании (Зах. 1, 6а)!
Во-вторых, праотцы также знали о покаянии (Зах. 1, 66). При этом
я считаю, что Зах. 1, 66 относится не к поколению Захарии, а к праот-

252
Дорогами Ветхого Завета
цам. Теперешнее поколение должно осознать, что слова и законы Яхве
не теряют своей актуальности.
Собственно говоря, если рассмотреть части: этого послания, Захария
ничего нового не сообщает. Его содержание повторялось снова и снова
(ср. Втор. 28, 2.15.45; Иер. 25; Плач. 2, 17; Иез. 24, 14).
Иногда в Зах. 1, 5 в слове пророки видят лжепророков. Однако мне
кажется неправдоподобным, что в пятом стихе подразумеваются другие
пророки, а не те, которые упомянуты в Зах. 1, 4.6.
NBV, вероятно, исходит из того, что современные иудеи («народ»)
обратились и что, в Зах. 1, 66 не говорится об обращении их праотцов.
Я соглашаюсь с другими толкователями [как Van der Woude 1984, 26v]
и не считаю это очевидным. Это было бы тем более сомнительным,
если бы данное обращение было условием для получения следующих
восьми видений с их радостными вестями. Как уже было сказано,
предостережения со ссылкой на праотцов звучат и после этих видений.
2. Яхве снова обращается к Захарии три месяца спустя, в
одиннадцатый месяц — то есть в шеват (вавилонское название этого месяца).
На этот раз Захария получает первое из восьми видений. Впрочем, вполне
вероятно, что все восемь видений он получил за одну ночь. Видение
отличается от сна тем, что его созерцают, бодрствуя, в то время как сны
видят спящие. Из Зах. 4,1 видно, что пророк все же спал между видениями.
Сведения о видениях в Ветхом Завете показывают нам, что они всегда
связаны с раскрытием того, что произойдет в будущем. Складывается
впечатление, что видения Захарии не так сильно влияли на него
физически, как это было в случае с Авраамом (Быт. 15, 12) и Даниилом
(Дан. 7, 28; 8, 27). В большинстве случаев новое видение начинается
с простых слов: «я поднял глаза мои».
Все видения происходят на небесах. Появляются ангелы, а возле них
и возле пророка пребывает Яхве.
В первом видении пророк видит человека на рыжем коне между
кустами мирты у воды. Немного дальше Захария видит больше коней
разного цвета: рыжих, золотисто-рыжих и белых. Он просит ангела,
который будет присутствовать во всех видениях, истолковать все это.
Ангел отвечает, что он покажет Захарии, о чем тот спрашивает. Таким
образом, он не отвечает сам, поскольку ответ исходит от всадника на
рыжей лошади, которая стоит между миртами. Он, вероятно, вождь других
всадников, стоящих позади него. Начальник всадников рассказывает
Захарии, что Яхве послал их, чтобы они объехали землю. Однако на
вопрос Захарии еще не дан полный ответ, так как всадники теперь вместе
отвечают третьему лицу, а именно — ангелу Яхве, который находится
между кустами мирты. Ему всадники дают отчет об их поездке вокруг
земли: «Обошли мы землю, и вот вся земля в мире и спокойствии».

Книга пророка Захарии
253
Эти слова не такие мирные, как кажется. Ведь ангел взывает к Яхве:
«Яхве, Боже небесных сил — Тот, Который владеет всеми силами —
сколько еще пройдет, как Ты сжалишься над Иерусалимом и городами Иудеи,
на которых Ты уже гневаешься семьдесят лет?» Полное спокойствие по
всей земле, включая Иудею, — это тревожная весть. На вопрос отвечает
сам Яхве, причем ангел, который сопровождает Захарию, выступает как
посредник. Яхве говорит ему утешительные и ободряющие слова,
которые этот ангел, в свою очередь, передает Захарии.
В ответе Яхве прослеживаются две мысли: исполненный любви,
Яхве выступает в защиту Иерусалима и Сиона, в то время как он кипит
от гнева к «самодовольным народам». Он излил свой гнев на Израиль,
а эти народы еще обозлились на его народ. Яхве подключил вавилонян
и ассирийцев, чтобы наказать свой народ, а они проявили
самодовольство и высокомерие. Секира восстала на хозяина (Ис. 10; ср. Авв. 1; 2)!
Через сопровождающего его ангела Захарии было передано не все,
что сказал Яхве. В Зах. 1, 16.17 мы находим дополнение. Яхве
обращается к Иерусалиму и велит отстроить его дом. Здесь впервые сказано прямо
о восстановлении храма. Как с момента оставления храма (ср. Иез. 9, 3;
10, 4; 11, 22-23) началось время гнева и наказания Яхве, так с его
поселения в Иерусалиме снова начинается время милосердия. Потом
провозглашается о восстановлении всего Иерусалима. Землемерная вервь
протянется по Иерусалиму в знак начала его восстановления.
Однако Захария от имени Яхве должен передать еще кое-что: города
в земле Яхве снова будут процветать. Это станет результатом утешения,
которое Яхве снова приносит Сиону, и возобновления избранности
Иерусалима. Тогдашнее положение Иерусалима было еще плачевным.
Конечно, там были обжитые дома (ср. Агг. 1, 4), однако город был еще
пуст (Неем. 7, 4). Свидетельством милосердного возвращения Яхве
к своему народу послужит не только восстановление храма и города, но
также экономическое процветание городов. Яхве утешит и покажет, что
он снова избрал Иерусалим.
Сочетание экономического благополучия и восстановления храма
встречается также в Книге Аггея (Агг. 2, 18-19).
Между сном и видением может быть небольшая разница, как видно
из Ис. 29, 7, где сон и видение употребляются как синонимы.
При последующих видениях не указывается дата, что наводит на
мысль о том, что все видения пророк увидел за одну ночь. В Зах. 4, 1
упоминается краткий перерыв между четвертым и пятым видением.
Не все толкователи считают, что наряду с ангелом, «который
говорил со мной» (лат. angelus interpres, то есть истолковывающий ангел),
и всадником между кустами мирты можно говорить еще о третьем лице,
то есть об ангеле Яхве. Многие полагают, что упомянутый всадник и
ангел Яхве — это одно и то же лицо. Для этого следует объединить указания

254
Дорогами Ветхого Завета
«человек» для всадника и «ангел» для ангела Яхве. Я считаю, что было
три фигуры, две из которых стояли «между миртами», то есть всадник
на рыжей лошади как начальник всех всадников и ангел Яхве. Об этом
особенном ангеле см. 10.2.3.
В Зах. 1,15 прямо сказано, что народы пришли помочь Яхве (евр. 'zr).
Это слово встречается часто (ср. Ис. 63, 5: Яхве не находит помощника).
Однако народы помогли «злом» (Зах. 1, 15, евр. 'azeru lera'a) и не
считались с тем, что Яхве стремился не уничтожить свой народ, а наказать.
3. Следует обратить внимание на некоторые подробности первого
видения. Имеет ли значение то, что кони были разных мастей? Подобную
картину мы встречаем также в Зах. 6 и Откр. 6. Были попытки увидеть
четыре, а не три цвета в вышеупомянутых главах. Но в тексте говорится
лишь о трех. Точные цвета, кстати, трудно определить. Некоторые
считают, что мы имеем дело фактически с двумя группами цветов, причем
в первой (куда входят два цвета) доминирует красный, а во второй
группе - белый. Всадники были посланы вступить в бой со злом («красный»).
Одновременно их победа заранее ясна («белый»). Тот факт, что дело еще
не дошло до битвы, а всего лишь остановилось на разведке, не
исключает того, что позже состоится сражение.
Что же подразумевается под большой тишиной, свидетелями которой
стали всадники при объезде земли? Предполагается, что речь идет о
ситуации в Персидском царстве. После смерти Камбиза, сына царя Кира,
Дарий I (521—486 гг. до н. э.) взял всю власть в свои руки. В течение
нескольких лет он уничтожил всех своих противников. Во время похода
в Египет в 519 - 518 гг. до н. э. (то есть через некоторое время после
видений Захарии) армия Дария проходит через Иудею, где полным ходом
идет строительство храма, которое поддержал также новый царь. Он был
заинтересован в том, чтобы отношения с Иерусалимом были хорошие.
Ведь Иудея занимала важное стратегическое положение.
Большой покой, о котором говорят всадники после своего осмотра,
хорошо согласовывается с уничтожением противников Дария, что уже
произошло или вскоре должно было произойти. Что ж, у Дария
больше не было противников, и народы покорились его власти. На первый
взгляд может показаться, будто царящий мир является хорошим
условием для восстановления народа Яхве после изгнания. Сначала все так
и выглядело. Изгнанию пришел конец, когда царь Кир уничтожил
вавилонян. Но что будет происходить дальше? Мы знаем, что отношение
персов к иудеям ухудшилось, и строительство храма остановилось.
«Сколько еще будет так продолжаться...?» - восклицает ангел Яхве,
обращаясь к самому Яхве. Ангел Яхве, который заступается за народ
Израиля, знает, что Яхве сопереживает своему народу (Ис. 63, 9). Ангел
Яхве не удовлетворяется тем «миром», который царит на земле. И ангел

Книга пророка Захарии
255
обращается к Яхве не зря. Доклад всадников тронул сердце Яхве и
побудил его сказать «утешительные и благие слова» (Зах. 1, 13). Таким
образом, ситуация изменится.
Эти изменения коснутся трех аспектов: строительства храма,
восстановления города и нового благосостояния после экономического
возрождения (Зах. 1, 16-17). Обратите внимание, что восстановление храма
стоит на первом месте. Этот приоритет мы увидим также в следующих
четырех видениях. Всадники — это как глаза Яхве, которые
показывают ему, что происходит в мире. Он всезнающий, и это должно успокоить
иудейский народ. Ведь реакция ангела Яхве показывает, что Яхве не
удовлетворен установившимся покоем в мире. После обнадеживающего
начала народ столкнулся с противостоянием. Но в планах Яхве есть три
дела, которые будут реализованы после всех трудностей, которые
испытал народ.
В вопросе, где речь идет о сведении трех основных цветов к двум,
я присоединяюсь к Ригнеллу [Rignell 1950, 33v). Рыжий и
золотисто-рыжий цвет (евр. 'adumim и seruqqim) говорят о двух оттенках красного.
О политической ситуации около 520 г. до н. э. смотрите К. Р. Веенгофа
[BH3462w]. Он пишет, что Дарию I, члену младшей ветви Ахаменидов,
удалось спасти персидский трон от мага Гауматы, который восстал
против Камбиза.
Первое видение, которое показывает всеведение Яхве, напоминает
заключительное восьмое видение, которое рассказывает о
всемогуществе Яхве. Я присоединяюсь к Кэрол Меерс и Эрику Меерсу [Meyers en
Meyers 1987, 128] и возвращаюсь к этому при обсуждении последнего
видения (см. 11.7.2).
11.3. Второе и третье видения
1. В следующем видении Захария видит четыре рога. Он спрашивает
о значении увиденного у ангела, сопровождавшего его. Оказывается, это
рога, которые разбросали Иудею, Израиль и Иерусалим. Рога здесь - это
образ силы (ср. Втор. 33, 17). Число четыре может указывать на четыре
стороны горизонта. Иудеям со всех сторон угрожали враги: эдомитяне,
аммонитяне, египтяне, ассирийцы, вавилоняне и др. Как разъяренный
бык своими рогами бросает в воздух все, что стоит на его пути, так
поступили народы с избранным народом Яхве. Обратите внимание, что
наряду с Иудеей (Иерусалимом) сказано также об Израиле, так что следует
говорить не только о Вавилонском царстве, но также об Ассирийском,
которое увело в плен Северное царство (Израиль). Дальше Захария
видит четырех рабочих. Теперь сам Яхве открывает ему на это глаза.
На вопрос, что эти рабочие собираются делать, Яхве (или ангел Яхве)

256
Дорогами Ветхого Завета
отвечает, что их действия — это реакция на эти рога. Рога разбросали
Иудею и сломили ее сопротивление, а теперь пришли рабочие, чтобы
устрашить народы и сбить рога. Это логическое продолжение первого
видения, так как самодовольные народы, наслаждающиеся своим
миром, во втором видении будут повергнуты в страх рабочими, которые
потом сломают эти рога.
Упоминание Израиля наряду с Иудеей не обязательно указывает на два
царства. «Израиль» и «Иуда» также могут быть синонимами. Смотрите,
например, Мал. 2, 11: «Вероломно поступает Иуда, и мерзость
совершается в Израиле», где потом в тексте говорится только об Иудее. Однако
когда речь заходит о мировых царствах, которые рассеяли народ Иудеи,
Израиля и Иерусалима, очевидно, в первую очередь следует думать об
Ассирии и Вавилоне.
2. Какое значение второго видения? Совершенно ясно, что под
образом рогов следует видеть языческие народы, которые рассеяли
Иудею. При этом, как мы уже видели, нужно в первую очередь думать
об Ассирийском и Вавилонском царстве. Но кто эти рабочие? Считают,
что это ангелы, и против такого мнения трудно возразить. Из Ветхого
Завета мы знаем разные ситуации, где ангелы действовали на земле
(напр., 4 Цар. 6, 17; Ис. 37, 36). Тем не менее, в этом случае стоит сказать
больше. Хотя сражение между народом Яхве и языческими народами
можно назвать мировой войной, в которой Яхве подключает небесные
силы, это сражение на земле воспринимается как война между людьми.
Поэтому можно предположить, что наряду с ангелами следует
принимать во внимание и земные силы. На вопрос, кто такие рабочие, можно
дать простой ответ: рабочие - это другие рога! Они символизируют
мировые державы, которые в определенный момент сильнее, чем
существующие «рога», и поэтому уничтожают эти «первые» рога. Одно мировое
государство истребляет другое.
Эта мысль находит явное подтверждение в Писании. Вспомните
Ис. 8, где Арам (Сирия) уничтожается Ассирией. Или Ис. 10, где Ассирия
в свою очередь уничтожается Вавилоном. И то же самое происходит
снова с Вавилоном или филистимлянами и Египтом (Ис. 13; 14,29-30; 19,4).
Во втором видении мы видим, как именно Яхве исполнит приговор
над народами. Народы, которые подняли свои рога на Иудею, сильны,
но Яхве призовет более могучие силы (рабочих), чтобы они отомстили
за нападение на его народ. Он управляет так, что одна вражеская сила
истребляет другую. Таким образом, (еще) невозможно, чтобы ненависть,
которая движет всеми, переросла во всеобщую ненависть. Раздираемый
войнами мир оставляет место на земле для народа Яхве.

Книга пророка Захарии
257
Должно быть понятно, что для свершения своих замыслов Яхве
использует рабочих, даже если это не обязательно ангелы. Насилие со
стороны мирового царства в адрес народа Яхве наказывается другим
мировым царством. Как мы знаем, во время правления Навуходоносора
Нововавилонское царство положило конец Ассирийскому
мировому царству, так же как Персидское царство положило конец
Нововавилонскому царству. Ведь центральным остается народ Иудеи,
Израиля и Иерусалима. Они были рассеяны рогами, которые, в свою
очередь, будут сбиты рабочими. Вероятно, пока мы не можем
говорить о Персидском царстве, потому что оно содействовало тому, чтобы
иудеи (и израильтяне) снова смогли возвратиться в свою землю. Однако
Персидское царство, которое сначала выступало в образе «рабочего»,
потом снова выступает рогом, который в свое время опять же будет
свержен следующим рабочим. Из восьмого видения будет видно, что вся
история мира находится под контролем Яхве.
О втором видении Кальвин в своем комментарии сказал следующее:
«Кто такие рабочие? Это, конечно, также рога. Все, что они хотят, —
броситься на церковь, и они бы так и сделали, если бы это зависело от них,
но Бог этого не позволяет. Он натравливает их друг против друга, чтобы
они истребили себя».
3. И снова Захария поднимает глаза и теперь видит человека с
землемерной веревкой в руке. На этот раз пророк спрашивает о значении
увиденного не ангела, который его сопровождает, а самого человека
с мерилом. Тот рассказывает, что этим мерилом он будет мерить, каким
по величине должен стать Иерусалим. Сразу же после этого появляется
ангел, который сопровождает его, вместе с другим ангелом. Один ангел
идет навстречу с поручением: «Поспеши, скажи юноше, что Иерусалим
будет открытым городом без стен из-за большого количества людей
и скота, которые будут жить в нем».
Кто этот юноша? Это пророк или человек с землемерной веревкой
в руке? Я присоединяюсь к тем, кто видит здесь человека с землемерной
веревкой. Захария — всего лишь слушатель, и он не получает никаких
поручений в видениях. Почему человек с землемерной веревкой должен
прекратить свою работу? Его работа не осуждается, но корректируется.
Еще в первом видении говорилось, что будет положено начало
восстановлению города (Зах. 1, 16). Землемерная веревка всегда используется
для нанесения границ определенной территории. Однако сказанное
ангелом означает нечто иное. Иерусалим, собственно говоря, невозможно
измерить из-за большого количества людей и животных, которые будут
там жить. Следует заметить, что Яхве говорит не только о людях, но и о
других живых существах, а именно - животных.

258
Дорогами Ветхого Завета
Человек с землемерной веревкой пытался узнать, сколько
изгнанников, которые еще пребывают в чужих землях, мог приютить Иерусалим.
Но теперь его работа излишняя. Нынешний Иерусалим не сможет
вместить новых жителей с их скотом.
Как невозможно измерить пределы Иерусалима, так же невозможно
поставить стены вокруг города. Эти стены, кстати, также не нужны для
защиты города, поскольку сам Яхве будет вокруг города огненной
стеной. И пока враги будут стоять вне стен города, Яхве наполнит его своим
великолепием и славой (Ис. 4, 5; 60, 1.19; Агг. 1, 8; 2, 7).
Человек с землемерной веревкой - это землемер, а не архитектор.
В третьем видении также речь идет о восстановлении стен города [Van
derWoudel984,47].
4. Третье видение продолжает предыдущие. Первое видение
показывает, что не бывать политическому миру. Оно содержит моление о войне.
Яхве отвечает, что он помилует Иерусалим и город снова восстановится.
Второе видение показывает, каким образом Яхве собирается исполнить
приговор над языческими народами: люди истребят друг друга. Третье
видение описывает благословения, которые Яхве предназначил своему
народу. Землемерные веревки оказываются слишком короткими, чтобы
измерить его длину и ширину. Яхве стал для Иудеи защитной стеной
и впереди ее ожидает славное будущее.
Это третье видение напрямую связано с первым. Оно также
сообщает о землемерной веревке. Но там землемерная веревка говорит о том,
что Яхве снова отстроит Иерусалим, в то время как третье видение
показывает, что восстановление города перейдет в разрастание, которое
невозможно будет измерить никакой веревкой.
Конечно, все сказанное здесь образно. Как только речь идет об
Иерусалиме и других городах Иудеи (ср. Зах. 1, 6), им отводят место и
измеряют. Однако тот, кто слышит это, должен представить себе великие
благословения, которые Яхве дарует своему народу. Нет такого мерила,
которое могло бы их измерить.
Если говорить о буквальном характере этого видения, тогда мы
сталкиваемся с некоторыми трудностями. Вспомните Неемию, который
позже все-таки восстанавливает стены и врата Иерусалима (Неем. 3). В этом
нет никаких сомнений. Исполнение третьего видения, кстати, выходит
за пределы того, что увидели в своей жизни Аггей, Захария и Неемия.
В этом видении также выражается надежда на то, что
возвратившиеся из изгнания получат новую поддержку от евреев, которые все еще
находятся в Вавилоне и других местах изгнания. Известно, что ситуация
в иудейских городах была плачевной, и что Иерусалим все еще лежал
в руинах (Зах. 1, 12.16). Он еще не наполнен людьми (ср. Мих. 2, 12)!

Книга пророка Захарии
259
Поэтому следующая часть (Зах. 2, 6-13) служит продолжением третьего
видения. Живущие в Вавилоне должны уйти в безопасное место, то есть
возвратиться в Иерусалим.
Великолепие (евр. kavod, дословно «вес») Яхве — это его
величие и слава. Яхве может являть великолепие (Исх. 40, 34; 3 Цар. 8, 11;
Иез. 44, 4), но также может его забрать (1 Цар. 4; Иез. 9, 3 и др.).
5. Слово Яхве в отступлении между третьим и четвертым видением
призывает людей с севера (изгнанников) бежать. Как мы видели
раньше, здесь подразумевается Вавилон (Иер. 1, 14; 6, 22; 10, 22 и др.). Эта
территория в географическом отношении лежала на восток от Ханаана,
но дорога из Израиля в Вавилон шла сначала в северном направлении,
прежде чем повернуть на восток. В 539 г. до н. э. царь Кир захватил город
Вавилон. Город потерял свое прежнее великолепие, но он не был
опустошен. То, что этот призыв бежать из Вавилона адресован изгнанникам,
становится понятным из следующих слов Яхве: «По четырем ветрам
небесным Я рассеял вас». Народ Яхве раньше был развеян во все стороны.
Сион, который (частично) проживает в Вавилоне, должен позаботиться
о своей безопасности. У невозвратившихся изгнанников есть все
основания бежать в Иерусалим, поскольку Яхве благословит свой народ,
в том числе и материально. То, что они должны позаботиться о своей
безопасности, указывает на сражение, которое скоро начнется. Оно
должно побудить рассеянных детей народа Яхве отправиться в Иерусалим.
Но почему изгнанники должны возвращаться в Иерусалим? Потому
что Яхве, Бог небесных сил, вынес приговор народам. Это весть, которую
пророк передал народу не от себя, а от имени Яхве, который открыл ему
свое величие. А почему народы постигнет суд Яхве? «Кто касается вас,
касается зеницы Моего ока». Люди имеют дело с Яхве, когда они
выступают против его народа. Поэтому произойдет следующее. Яхве прострет
свою руку на эти народы. И тогда роли поменяются. Не хозяева будут
грабить своих слуг, а слуги - хозяев. Такое явление часто встречалось -
например, при выходе из Египта (Исх. 3, 22; 12, 36; Пс. 104, 37). Кроме
Захарии это предвещали также другие пророки (Ис. 14, 2; Иез. 39, 10).
Если это вскоре (снова) произойдет, иудеи поймут, что Яхве
действительно послал пророка Захарию. Его слова исполнятся! И это должно
привести к ликованию и великой радости. Яхве будет жить среди своего
народа!
Итак, хозяева станут подвластными своим слугам. Это, разумеется,
касается народа Яхве, который больше не будет подчиняться народам.
Вскоре наступит время, когда многие народы придут к Яхве. «Они (эти
языческие народы!) прибегнут ко Мне. Они будут Моим народом».
Изумительный поворот! Сион больше не должен проживать в Вавилоне

260
Дорогами Ветхого Завета
(Зах. 2, 7), но Вавилон будет жить в Сионе. И даже называться «народом
Яхве». Это означает, что Яхве заключит завет с другими народами. Ведь
известно, что слова «Я буду вашим Богом, а вы Моим народом» (Исх. 6,7;
Лев. 26,12; Иер. 11,4; 31, 33; Иез. 36, 28) указывают на отношения завета.
А значит, у Яхве будут такие отношения с другими народами!
Неужели это значит, что Иудея утратит особенное положение? Нет,
поскольку после Зах. 2, 11 (где говорится, что многие народы станут
народом Яхве) сказано следующее: «Я поселюсь посреди тебя, Сион».
Другие народы будут принадлежать к народу Яхве, но (только) Иуда
живет на той территории, которую Яхве подарил в наследие своему народу
Израиля. Он снова выберет местом обитания Иерусалим. Все народы
должны молчать перед Яхве, поскольку он выходит из своего
священного жилища (Иерусалима)!
Стих Зах. 2, 8 перевести непросто. Мнения расходятся о
посланном Яхве. Кто подразумевается под словом «меня»: пророк, как считает
Ридцербос (которого я поддерживаю), или кто-то другой - например,
ангел, который сопровождает Захарию в видениях? Так считает Ван дер
Вауде [Van der Woude 1984, 49v], который переводит восьмой стих так,
будто упомянутая личность была послана к народам, что о Захарии
нельзя сказать.
В NBV Зах. 2, 86 переводится так: «Кто касается Моего народа,
касается Моей зеницы ока». Но там же отмечается, что другие переводят
словами «его зеницы ока». Этот перевод отражает одну из восемнадцати
еврейских tiqqune soferim, то есть «поправок книжников». Считалось, что
мысль о прикосновении к зенице ока Яхве слишком антропоморфна.
Поэтому они изменили «Моей» в «его», так чтобы стих звучал: «Кто
касается Моего народа, касается своей собственной зеницы ока». Это
странное прочтение стало результатом неуместного выражения
почтения к Яхве.
6. Возможно, в Зах. 2, 6-13 описывается пророчество, которое
пророку было открыто в другое время, и поэтому оно не совсем
вписывается в рамки того откровения, которое он получил в ночь видений. Тем
не менее, его смысл подходит к третьему видению. Ведь это видение
призывает еще невозвратившихся изгнанников вернуться в Иерусалим.
Описание Иерусалима в-третьем видении как открытого и необнесен-
ного стеной города должно было побудить всех израильтян, которые
в то время были рассеяны по всем сторонам ветра, возвратиться назад
в Иерусалим. Сион не может и не должен оставаться в Вавилоне,
поскольку для каждого из народа Яхве есть место в Иерусалиме.
Тем не менее, в Зах. 2, 6-9 содержится больше, чем только призыв
к оставшимся изгнанникам. В сочетании с первым и вторым
видением этот отрывок также показывает, что в мире ожидаются большие

Книга пророка Захарии
261
изменения. Народы примкнут к Яхве. И это будет не просто подчинение
народов Яхве. Грабители теперь будут сами ограблены (Зах. 2, 9). Но что
еще важнее, грабители превращаются в почитателей Яхве. Поскольку
«они будут Моим народом»! В то же время особое положение народа
Яхве остается без изменений. Все живое должно умолкнуть перед Яхве,
который выходит из священного жилища в Иерусалиме. Иуда остается его
зеницей ока!
Возвещение нового времени, когда и другие народы будут участвовать
в милосердии Яхве, можно найти также в других местах Ветхого Завета
(Ис. 2; 14, 1; 19; Мих. 4; Зах. 8, 23). Народы будут искать Яхве и найдут
его на Сионе. Иерусалим останется центром. Даже если где-то «чужой
народ» называется народом Яхве, все равно там подчеркивается, что
народ Израиля занимает особое место. Вспомните Ис. 19, 25: «Благословен
народ Мой - египтяне, и дело рук Моих - ассирийцы, и наследие
Мое — Израиль»!
Связь с третьим видением не настолько тесная, как думает Ван дер
Вауде [Van der Woude 1984, 49]. Он полагает, что в Зах. 2, 6-13 ангел,
сопровождающий Захарию, продолжает третье видение. Однако в то же
время Зах. 2,6-13 больше, нем просто интермедия к предыдущему видению.
11.4. Четвертое видение
1. Ангел, который сопровождает Захарию, показывает ему в
четвертом видении, что первосвященник Иисус обвинен сатаной. В то время
как Иисус стоит перед ангелом Яхве, который упоминался в первом
видении, сатана находится как обвинитель по правую руку от Иисуса.
Самого обвинения сатаны мы не слышим, но, указывая на человека,
стоявшего слева от него, сатана может обвинить Иисуса в том, что он
появился перед ангелом Яхве в грязной одежде. Это похоже на небесный
суд, на котором сатана, (которого мы узнали из 1 Пар. 21,2; Иов 1, 6-7;
Иов 2 как противника Яхве) выступает обвинителем. На этот раз,
обвиняя Иисуса, сатана стоит не перед Яхве, а перед ангелом Яхве.
Почему же сатана обвиняет первосвященника? В Зах. 3, 3 сказано,
что Иисус появился перед ангелом Яхве в грязной одежде. Иисус как
первосвященник, несомненно, представляет весь иудейский народ. Как
может первосвященник, который должен представлять свой народ перед
Яхве в безупречной одежде, появиться здесь в грязной одежде? Эта
одежда символизирует греховность народа. Сатана пытается извлечь выгоду
из этой ситуации. Благодаря Яхве строительство храма идет спокойно
(видение 1), злоба народов утихла (видение 2) и Иерусалим
превращается в красивый город, которому не нужны стены, потому что Яхве будет

262
Дорогами Ветхого Завета
его огненной стеной (видение 3). Однако как может Яхве выбрать город
с народом, которого представляет священник в запятнанной одежде?
Вместо того чтобы поддержать сатану, ангел Яхве резко выступает
против его обвинений. Он объявляет, что Яхве заставит сатану
замолчать. Ангел не удаляет Иисуса, но показывает, что Яхве испытывает
жалость к этому первосвященнику. Разве он не головня, исторгнутая
из огня? Яхве сделал то, чего никто не ожидал: позаботился, чтобы
это полено не сгорело, и вовремя выхватил его из огня. Сначала Яхве
в своем гневе наказал народ изгнанием. Но потом он все же проявил
милосердие, освободив (остаток) народа из изгнания. И тем самым спор
решается в пользу Иисуса и народа, который стоит за ним. Сатана может
указывать пальцем на грязную одежду Иисуса, но Яхве решил еще раз
проявить милость к своему народу.
Только на основании восстановленного избрания Иерусалима
можно понять то, что ангел Яхве повелевает другим ангелам, стоящим
возле него: они должны снять грязную одежду Иисуса. Одновременно
он говорит Иисусу: «Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды
торжественные». После того, как была снята грязная одежда, новая
одежда отвечает новому положению Иисуса. Священники будут служить
в избранном Яхве Иерусалиме (Зах. 3, 2)!
Особенность четвертого видения в активном участии самого
пророка. Он берет слово и говорит, что Иисусу нужен новый кидар. Кидар —
это кусок ткани, который обматывался вокруг головы. Первосвященник
также носил такой кидар (Лев. 8, 9; 16, 4; и др.). Возможно, Захария
обращает на это внимание, потому что на кидаре первосвященника
находилась золотая полированная дощечка с выгравированными на ней
словами: «Святыня Яхве» (ср. Исх. 28, 36; 29, 6). Эту дощечку Аарон
должен был постоянно носить. Он брал грех израильтян на себя, когда они
не выполняли до конца своего долга в приношении священных даров.
Памятуя о дощечке, Яхве все же принимал их приношения, несмотря на
все недостатки (Исх. 28, 38).
Просьба пророка была удовлетворена. Это происходит еще до того,
как ангелы облачают Иисуса в новую одежду под присмотром ангела
Яхве.
В тексте сказано, что Иисус очищается от вины (евр. 'awon).
Употребленное здесь еврейское слово означает не только какой-то
проступок, но также грех и наказание, которое связано с проступками [Van
der Woude 1984, 65v]. Когда Иисус избавляется от грязной одежды, грех
народа полностью очищен.
Кидар (евр. $anjf\ чаще используется mi$nefet), который
получает Иисус, носили не только первосвященники. Смотрите Иез. 21, 31
(княжий головной убор); Ис. 3, 23 (женский головной убор); Иов 29, 14

Книга пророка Захарии
263
(у мужчин). У первосвященника особенностью было то, что к его кида-
ру прикреплялась золотая дощечка с написанными словами: «Святыня
Яхве» (евр. qodeslejhwh).
2. Как показано в продолжении третьей главы, Иисус получит от
ангела Яхве заверение, что связь между храмом и небесами для
первосвященника станет сокровенной. Мне кажется, на основании текста
невозможно понять, что здесь имеется в виду. Переводчики предлагают
различные варианты окончания Зах. 3, 7. Может, первосвященник сам
получит доступ к небесному совету? Или же этот отрывок следует
перевести иначе, так, что ангел Яхве обещает Иисусу, что он сможет
распоряжаться людьми (ангелами), которые ему помогают? Может, по воле Яхве
первосвященнику будет дано откровение, или его собственные просьбы
и молитвы (больше «снизу вверх») будут приноситься перед Яхве? Для
первосвященника из Зах. 3 будет характерно то же, что позже сказано
об Иисусе Христе: ангелы «восходят и нисходят» к Сыну Человеческому
(Ин. 1, 51). Он может рассчитывать на ангелов, которые будут
сопровождать его (Пс. 90, 11). Как бы мы ни понимали заверение из Зах. 3, 7,
ясно, что обновленное и очищенное священство может рассчитывать на
сокровенные отношения с небесными ангелами.
Почему это утверждение Яхве такое важное? Потому что оно
подтверждает свободный доступ первосвященника Иисуса к престолу Яхве.
Путь сообщения, который был закрыт из-за изгнания, снова
восстановлен. Разве Яхве не покинул свой храм (Иез. 10)? Тогда храмовое
служение колена Левия прекратилось. Они больше не «стояли» перед Яхве
(Втор. 10, 8; Суд. 20, 28). Но в будущем оно все же будет восстановлено.
С этим обетованием связано условие. Иисус должен слушаться Яхве
и внимать его указаниям. Он должен руководить служением в храме
Яхве и наблюдать за его дворами. Здесь следует понимать как
жизненный путь, который Яхве предписывает Иисусу, так и предписания Яхве
касательно храмового служения, которые должен выполнять
первосвященник. Они должны во всех отношениях отвечать воле и закону Яхве.
Первосвященник несет ответственность за все, что происходит в
храмовом комплексе. Он должен руководить людьми, обслуживающими храм,
и смотреть, чтобы идолослужение не проникло в храм. Все служители
храма должны образцово соблюдать заповеди Яхве, чтобы их служение
было богоугодным. В обязанности первосвященника также входит
наблюдение за дворами, где раньше можно было увидеть так много
беззакония (ср. Ис. 1, 12; Иез. 8).
О разных переводах заключения Зах. 3, 7 смотрите Роуза [Rose
2000, 70w]. Роуз отвергает переводы, которые подразумевают доступ
Иисуса к «тем, кто стоит щесь» (ангелам). Он считает, что Яхве отдает

264
Дорогами Ветхого Завета
здесь ангелов в распоряжение Иисуса. Несмотря на все расхождения
переводов, остается ясным то, что отметил Ван дер Вауде [Van der Woude
1984, 70]: Иисусу будут дарованы сокровенные отношения с
небесными служителями, если он будет благочестиво выполнять возложенные
на него обязанности. «Здесь подразумевается прямая связь с
небесными ангелами и таким образом осведомленность о Божьих намерениях
и желаниях».
Я не думаю, что в Зах. 3, 7 содержится что-то новое, а именно, что
теперь наблюдение за храмовым служением вверено первосвященнику,
а (уже) не царю. Во всяком случае, здесь ударение делается не на права,
а на обязанности первосвященника. Он должен выметать из храма все,
что не отвечает заповедям и предписаниям Яхве. Однако это и раньше
было его «духовным» заданием (ср. 4 Цар. 11; 2 Пар. 26, 16).
3. Следует заметить, что Иисус получает еще одно заверение. О нем
и священниках, которые вместе формируют своего рода совет для
решения проблем храма, сказано, что они в состоянии толковать знамения
(NBV), или — как другие переводят — что они сами выступают
знамением. Последнее уже раньше происходило в случае с Исайей и его детьми
(Ис. 8, 18), а также с Иезекиилем, который должен был собрать свои
пожитки, чтобы отправиться в изгнание (Иез. 12, 6-11), или не должен
был оплакивать смерть своей жены (Иез. 24, 16-24). Такое понимание
(что Иисус и его священники также являются знамениями для других),
на мой взгляд, более очевидное, чем другое (что они могут
истолковывать знамения). Разве они не спасены из изгнания, как головня из огня?
Разве они не участвуют в реабилитации первосвященника Иисуса,
которая в видении стала свершившимся фактом? В этом они уже стали
знамением того, что Яхве избрал Иерусалим. Однако они также могут быть
знамением чего-то большего. Теперешнее священство, которое под
руководством Иисуса снова может рассчитывать на милосердие Яхве, будет
знамением того, что Яхве пошлет своего «слугу», Отрасль (Зах. 3, 8). При
обсуждении Зах. 6, 11-13, где Отрасль упоминается снова, мы
рассмотрим, что имеется в виду под этим посланием. Здесь мы довольствуемся
тем, что Отрасль (или как его еще иначе называют [см. в 11.8.1] - сын
Давида, Мессия) восстановит храм Яхве. Что ж, Иисус и его
священники становятся знамением этого нового великого события, или (как
еще можно понять это слово) — залогом и гарантией. Приход потомка
Давида такой же реальный, как восстановление священства, которое
было восстановлено вместе с Иисусом. Царство Давида было унижено,
но оно восстанет в славе. Яхве пошлет своего «слугу» (ср. Ис. 49; 52, 13).
Что касается значения слова «знамение» (евр: mqfet) я поддерживаю
мнение Роуза [Rose 2000, 44w.58v]. Краткое обозначение «мужи-знаме-
ние» (евр. 'anse mofet) можно передать словами «мужи, которые служат

Книга пророка Захарии
265
знамением». Кто придерживается перевода NBV, вероятно, исходит
из того, что священники в состоянии тотчас объяснить знамение камня
(Зах. 3, 8). Однако это объяснение идет не со стороны Иисуса и
священников. Кроме того, знамение и камень - это две разных вещи.
Священники выступают знамением - то есть гарантией того, что придет
Отрасль, о которой будет говориться в Зах. 6. Как мы сейчас увидим,
камень — это образ чего-то другого.
Несмотря на то, что в еврейском тексте этого нет, NBV добавляет
к слову «Отрасль» слова: «из колена Давида», ссылаясь на Иер. 33, 15.
Однако на еврейском языке в вышеупомянутом тексте не сказано, что
Отрасль будет потомком Давида, но говорится, что Яхве дарует ее Давиду.
См. [Rose 2000,114w]. В любом случае, есть все основания видеть в слове
«Отрасль» потомка Давида.
4. В Зах. 3, 9 рассказывается о камне, который Яхве кладет перед
Иисусом. На этом камне покоятся или — как другие считают -
отображаются семь очей. Яхве сам вырежет начертание на этом камне и за один
день очистит землю Иудеи от всякой скверны.
Давайте более детально рассмотрим десятый стих. Что
подразумевается под камнем? Существуют несколько подходов. Одни считают, что
это фундамент храма или его краеугольный камень. Другие полагают,
что камень - это образ храмовой скалы. Некоторые видели в нем
свидетельство, которым Иисус назначается новым первосвященником. Или
даже полированную дощечку на кидаре первосвященника, на которой
написано: «Святость Яхве» (см. 11.4.1).
Мы должны определиться с выбором, причем здесь ничего нельзя
утверждать с полной уверенностью. Мне кажется, что существует связь
между тем, что мы здесь читаем о камне с семью глазами на нем (или:
направленными на него), и тем, что рассказывается в Зах. 4, 10. Там в
пятом видении мы слышим, что глаза Яхве с удовольствием покоятся на
выгравированном камне в руках Зоровавеля, и что семь светильников -
это глаза Яхве, которые объемлют взором всю землю (NBV). Перед этим
Яхве сообщает, что работа над храмом будет завершена Зоровавелем,
несмотря на то, что иудеи сначала не верили в успех. Поэтому многое
можно понять, если принять во внимание комбинацию Зах. 3, 9 и 4, 10
и прийти к выводу, что под камнем имеется в виду фасадный камень
храма. Захария вскоре принесет его и собственноручно закончит новый
храм (Зах. 4, 7). То, что этот камень был положен перед
первосвященником Иисусом, может придать уверенности, что строительство будет
завершено. Это заверение присутствует также в следующем видении.
И также там мы слышим о глазах Яхве, которые объемлют взором всю
землю (Зах. 4, 10). Яхве подтверждает завершение строительства храма.
Также он гарантирует, что этот храм будет находиться под его покрови-

266
Дорогами Ветхого Завета
тельством. Он видит всякую опасность в мире, и он отвратит беду от
храма.
Что именно Яхве вырежет на этом камне, не сказано. Надпись,
которую Яхве нанесет на камень, нам не раскрывается. Можно
предположить, что это слова, которыми Яхве подтверждает, что он желает обитать
в храме и оттуда благословлять народ и землю Иудеи. Он очистит землю
от всякой скверны (греха). Иисус и священники уже объявлены
чистыми. Однако благословение, которое будет исходить из нового храма,
настолько всеобъемлющее, что всякая вина, которая лежит на народе
и самой земле, будет очищена.
Такое очищение вины всего народа за один день наталкивает нас на
мысль о «дне Яхве», когда придет время Мессии. В этот день наступит
Мессианский мир. «В этот день, - говорит Яхве, - вы будете друг друга
приглашать под виноград и под смоковницу» (ср. 3 Цар. 5, 5; Мих. 4, 4).
Я больше не придерживаюсь того толкования «камня», которое
у меня было когда-то (в моей диссертации «Общая благодать» [1966]).
Тогда я переводил Зах. 3, 9 таким образом: «Посмотри на камень,
который я положил на лоб Иисуса - этот камень имел семь граней, -
Я Сам выгравирую надпись». И надпись тогда была: «Святость Яхве»
(Исх. 28, 36). Это заманчивая идея, но она не соответствует еврейскому
тексту. Надпись Яхве на фасадном камне действительно могла звучать
«Святость Яхве», однако это остается лишь предположением.
11.5. Пятое видение
1. Ангел, сопровождающий Захарию, будит его ото сна. Конечно,
между видениями пророк засыпал. Ангел спрашивает, чтб Захария видит
в новом видении. Он видит светильник, весь золотой с чашечкой наверху.
Эта чашечка чаще всего воспринимается как чашечка для елея. На этой
чашечке находятся семь лампад, каждая из которых имеет по семь
трубочек, через которые елей может поступать в лампадку. А чашечка в свою
очередь черпает елей из двух маслин - одной справа, а второй слева от
чашечки.
Захария не понимает значение светильника, чашечки и деревьев.
Поэтому он просит объяснений. Очевидно, ангел удивляется этому.
Но Захария снова показывает, что значение ему так и не понятно.
Это видение имеет отношение к Зоровавелю, областеначаль-
нику. Почему именно к нему? Однозначно, потому что речь будет
идти о строительстве храма, которое ведется под его руководством.
В Зах. 4, 6-7 говорится, что Захария под радостные крики принесет
фасадный камень и собственноручно закончит новый храм, так же как он

Книга пророка Захарии
267
заложил его фундамент. Можно предположить, что во время
строительства храма пришлось преодолевать трудности. Страх мог легко овладеть
Зоровавелем, и он мог решить, что в теперешней политической
ситуации не следует и думать о восстановлении храма, или, по крайней мере,
не стоит предпринимать никаких шагов. Пятое видение показывает, что
человеческая сила не нужна. «Не воинством и не силой он (Зоровавель)
победит, — говорит Яхве небесных сил, — но с помощью Моего Духа»
(Зах. 4, 6).
При разговоре об использовании силы часто высказывают разные
мысли о Зоровавеле, который как правитель и потомок Давида взял
или хотел взять власть в свои руки, чтобы освободить еврейский народ
от чужеземцев. Персы его уничтожили, когда он претендовал на роль
мессианского царя. На основании этого многие воспринимают слово
о Зоровавеле (Зах. 4, 6) не как утешение, но как предостережение
отказаться от его инициатив по применению силы! Однако все эти
рассуждения не имеют никакого подтверждения в Библии или в других
источниках. После Зах. 4, 10 мы больше ничего не слышим о Зоровавеле, а после
видений ничего нет больше и об Иисусе.
Поэтому известные слова о том, чтобы полагаться не на собственную
силу или воинства, а на помощь Духа Яхве, мы воспринимаем как
утешение, а не как предупреждение. Они, конечно же, не
антимилитаристские. Но воинство или сила Зоровавеля при окончании храма не
обязательно должна исходить от самого Зоровавеля. Обетования Яхве при
выходе из Египта остаются актуальными и сейчас: «Я буду постоянно
среди вас, не бойтесь» (Агг. 2, 5). Работа заканчивается, несмотря на то,
что против него восстает самая высокая гора. Эту «гору» мы не должны
истолковывать как гору трудностей, которые еще появятся, прежде чем
будет завершено строительство храма. В образе «самой высокой горы»
однозначно можно видеть Персидское царство, которое —
подстрекаемое врагами Иудеи, живущими вокруг нее - легко может отравить
радость, когда речь идет об Иерусалиме и восстановлении храма.
Завершение строительства храма будет подтверждением того, что
Захария, объявляя о восстановлении и завершении храма, говорил не от
себя, а от имени Яхве (Зах. 4, 9). Начало строительства было отнюдь
не внушительным (Агг. 2). Оно могло иметь непредвиденные
последствия, особенно после пророчества Агг. 2 (об избранности Зоровавеля!).
Не только страх перед противодействиями извне, но также грустные
воспоминания о славе старого храма могли привести к тому, что у людей
опустились руки. Что ж, глаза Яхве будут с радостью смотреть на
«выгравированный камень в руках Зоровавеля» (Зах. 4, 10).
Необязательно в этом камне видеть фасадный камень, который
вскоре принесет Зоровавель. Еврейские слова указывают на «камень из

268
Дорогами Ветхого Завета
олова»; это может означать, что на камень нанесены слова из
расплавленного олова. Там могла быть надпись, выгравированная Яхве (Зах. 3, 9).
В окончании Зах. 4, 10 продолжается рассмотрение семи лампад,
которые Захария увидел в видении на светильнике. Ангел, который
сопровождает Захарию и по его просьбе объяснил часть видения, наконец,
указывает на семь лампад на светильнике. Это семь глаз Яхве,
которые смотрят на фасадный камень, а вместе с ним — на храм (Зах. 3, 9).
Но теперь мы также слышим, что они охватывают взором всю землю.
Строителям не стоит беспокоиться о завершении храма, равно как
о бдительности Яхве по отношению к храму, когда тот будет окончен.
Ведь глаза Яхве обходят весь (политический) мир. Как бы ни было
тревожно в мире, Иудее нет надобности беспокоиться о служении в храме.
Яхве управляет всеми переменами.
Когда речь заходит о «чашке» (евр. guild), «трубочках» (евр. mu?aqoi)
и количестве этих трубочек (7, 14 или 42?), толкователи расходятся во
мнениях. Я придерживаюсь перевода NBV, сознавая, что и здесь можно
также по-другому перевести (и истолковать). Это не было копией меноры
с (десятью) семью подсвечниками из храма Соломона, хотя некоторые
(по примеру Ригнелла [Rignell 1950, 148w]) видят в guild «корону» как
часть светильника, которая охватывает семь подсвечников и их
украшение. Кажется очевидным, что оба дерева дают маслины, которые через
чашечку подают елей, с помощью которого горят семь лампад (елей при
этом подается через трубочки).
Утверждения об исчезновении Зоровавеля см. у Роуза [Rose
2000, 18v.33w]. Если прибегать к различным рассуждениям и
размышлениям, можно дочитаться до многого, как показывает Голверда [Holwerda
1946, 17vv].
Наблюдение о камне из олова (евр. 'even habbedTl; см. также LXX)
я позаимствовал из заметок, в которых переводчики NBV объясняют
свой перевод Зах. 4, 10, ссылаясь на Иов 19, 24. Мое прочтение трудных
глав Зах. 3 и 4 основывается на мнении, что камень, надпись и глаза из
Зах. 3, 9 снова встречаются в Зах. 4, 10.
2. Захария задает второй вопрос ангелу, который его сопровождает:
что означают две маслины справа и слева от светильника? И сразу же
Захария добавляет еще один вопрос. Он видит, как с обеих маслин
свисают две ветки, из которых через две золотые трубочки течет золотой
елей. Поскольку здесь говорится о двух ветвях и двух золотых трубочках,
очевидна прямая связь между двумя маслинами и их производством
«золотого» елея, который попадает в светильник.
Когда ангел услышал оба вопроса Захарии, он, вероятно, снова
удивился, что пророк сам не может дать на них ответ. Поэтому ангел
отвечает на вопрос о двух маслинах: «Это два помазанника, которые стоят
возле Господа всей земли» (Зах. 4, 14). Еврейское сочетание «сыны елея»

Книга пророка Захарии
269
переводится весьма обобщенно словом «помазанники». Возможно, более
точно это словосочетание можно передать чем-то вроде «поставщики
елея». Перевод зависит от того, кого или что мы подразумеваем в образе
двух маслин. Может это Иисус и Зоровавель как представители
политической и священнической власти? Или это два пророка, о которых на
основании этого текста говорится в Откр. 11,4 как о двух свидетелях?
О них сказано, что это две маслины и два светильника, которые стоят
перед Господом всей земли. Так как эти два свидетеля, согласно Откр. 11,6,
пророчествуют, в Зах. 4, 12 часто видят пророков Аггея и Захарию.
На мой взгляд, можно выдвинуть существенное возражение против
таких трактовок обеих маслин. Мы видели, что маслины - это не только
носители, но и податели елея, благодаря чему лампады Яхве (постоянно)
горят. Разве можем мы увидеть в них каких-то людей?! Исполненные
Божьего Духа служители выполняют свои функции как пророки,
священники или цари. Не они, а им подают елей небесного происхождения.
Оба источника елея находятся возле Господа небесных сил и поэтому
склоняют нас к тому, чтобы увидеть в «сынах елея» скорее ангелов, чем
людей. Возможно, лучше всего воспринимать маслины как «сыновей
елея». Мысль о том, что елей в лампадах исходит от самого Яхве,
иллюстрируют две маслины, которые находятся в непосредственной близости
к Богу.
В объяснении двух «сыновей елея» (евр. bene hajjishar) я
присоединяюсь к Риддербосу [Ridderbos 1952, 86w] и Роузу [Rose 2000, 177w]. Они
оба выступают против перевода «помазанники». Разница между ними
в том, что Роуз видит в двух маслинах два лица, а именно два небесных
существа (ангела) [2000, 202w], в то время как Риддербос в самих
маслинах видит «сыновей елея». Риддербос по праву ставит под сомнение
прямую параллель между Зах. 4, 12 и Откр. 11,6. Ведь в Откр. 11
говорится о двух маслинах и светильниках, и ни слова не сказано о
непосредственной связи между ними. Фактически упоминание в Откр. 1, 4;
4, 5 о семи духах (очах) перед Божьим престолом и о семи духах Бога,
которые посланы в мир (Откр. 5,6), намного лучше подходит к видению
о светильнике, чем то, что написано в Откр. 11,6.
3. Если посмотреть в целом на все видение, в глаза бросаются
тишина и покой. Дух Яхве совершает свою работу на «заднем плане» того, что
происходит на земле. Семь лампад - это семь глаз Яхве, которые
смотрят на храм в Иерусалиме и охватывают взором всю землю. Из своего
нового жилища в Иерусалиме он охраняет и защищает свой народ по
всему миру. Строительство храма закончится, несмотря на трудности
и препятствия. Яхве сказал свое слово народу через пророка Захарию.
В окончании строительства храма это слово исполнится. Пусть даже
строители храма вначале не имели никакой веры в успех работы, но глаза

270
Дорогами Ветхого Завета
Яхве будут с радостью смотреть на выгравированный фасадный камень,
который под восторженные крики принесет Зоровавель.
Находясь в своем храме в Иерусалиме, Яхве непрерывно продолжает
работать в мире. В этой работе его поддерживают семь лампад
получающих небесный елей от двух маслин.
Первоначальное отсутствие веры в восстановление храма (Зах. 4,10а)
в других переводах [NBG] отображается более дословно и звучит как:
пренебрегать маловажным днем (евр. buz lejom qefanndt). Кто пренебрегает
«маловажным днем», легко приходит к решению искать более важные
вещи, которых можно добиться только воинством или силой (Зах. 4, 6).
11.6. Шестое и седьмое видение
1. В следующем видении (Зах. 5) Захария видит летящий книжный
свиток в двадцать локтей длиной и в десять локтей шириной. Ангел,
сопровождающий Захарию, объясняет ему, что под этим свитком имеется
в виду проклятие, которое исходит на всю землю. Это проклятие падает,
согласно одной стороне текста книжного свитка, на тех, кто ворует, а
согласно другой стороне текста - на тех, кто совершает
клятвопреступление, ложно присягая именем Яхве. Никто из них не избегнет наказания.
Яхве навел это проклятие, и оно придет в дом вора и клятвопреступника.
Проклятие водворится у них и разрушит все - и деревья, и камни.
Проклятие (евр. 'aid или qelala) мы встречаем довольно часто
в Ветхом Завете. О нем сказано, когда муж узнает о неверности своей
жены (Чис. 5, 21). Еще чаще проклятие звучит, когда нарушается
завет с Яхве (Втор. 27; 28, [«проклят каждый...»; евр. 'агйг ha'Is\\ 29, 26;
Ис. 24, 6; Иер. 11; 23, 10; Дан. 9, 11). Смотрите об этом Й. Схарберта
[ThWATI,282w].
2. Какое значение этого книжного свитка, летящего на Захарию?
Вероятно, мы должны представить себе раскрытый книжный свиток
(ср. Ис. 34, 4). Свиток летит, что указывает на близость проклятия.
Также можно представить книжный свиток как хищную птицу, которая
собирается напасть на свою добычу. В глаза бросается размер книжного
свитка - двадцать на десять локтей (или десять на пять метров). Его
соотносят с площадью святилища в скинии (Исх. 26) и площадью
притвора в храме Соломона (3 Цар. 6, 3). Таким образом, можно увидеть связь
с предыдущим видением. Яхве восстанавливает свой храм, но он
позаботится также о том, чтобы злоумышленники не имели доступа к нему!
Такая связь с размерами элементов прежней скинии и храма
Соломона все-таки надуманная. Лучше обратить внимание на сам размер

Книга пророка Захарии
271
книжного свитка, что акцентирует внимание на необыкновенном
действии проклятия или на большом количество грехов и наказаний.
Примечательно, что проклятие здесь ограничивается только ворами
и клятвопреступниками. Это наталкивает на мысль, что под воровством
и клятвопреступлением подразумеваются также другие грехи. Тогда
вор выступает прообразом грешника, нарушившего вторую скрижаль
закона, а клятвопреступник - первую. Проклятие также падает на тех
злоумышленников, чью вину невозможно доказать. Их тайные
злодеяния воровства и клятвопреступления не обнаруживаются, но Яхве все же
посылает на них проклятие. Он с ними расправляется окончательно, так
что у них больше нет ни дома, ни наследия в Израиле.
Обратите внимание на существующую связь между шестым и
предыдущими видениями. Если восстановлен храм и снова проводятся
богоугодные служения Яхве, то должен существовать и народ, который
желает жить согласно законам Яхве. Духовная и моральная жизнь
должны быть в гармонии. Если храм - дом Яхве, то дома беззаконников
в городах и деревнях должны быть разрушены. Их жизнь не сочетается
со святостью Яхве.
Этот моральный аспект появился еще в Зах. 1, когда речь шла о
нечестивых путях и злых делах иудеев. Яхве желает жить в восстановленном
храме, но не среди народа злоумышленников, а среди людей, которые
желают следовать заповедям Яхве.
Использованное здесь слово «проклятие» (евр. 'aid) часто
употребляется в сочетании с «заветом» с Яхве. Ригнелл [Rignell 1950, 181]
описывает это слово как «обязательство под клятвой». В Быт. 24, 41 оно может
выступать даже синонимом к слову клятва.
Об объяснении размеров книжного свитка, который
сравнивается с размерами элементов храма, см. Ван Андела [Van Andel 1905, 295].
О восприятии воров и клятвопреступников как представителей всех
грешников см. Ригнелла [Rignell 1950, 186v].
О моральном аспекте как дополнении предыдущих видений
см. Крейги [Craigie 1985, 181w].
3. Снова появляется ангел, сопровождающий Захарию. В седьмом
видении появляется особенный предмет. Захария спрашивает, что он
означает, и слышит от ангела, что это ефа — мера зерна, которая может
вмещать от тридцати до сорока литров. Все жители земли направили
свой взор на нее. Как понимать последние слова, не совсем понятно.
Возможно, они означают нечто подобное тому, что мы читаем о
книжном свитке в Зах. 5, 3: как книжный свиток простирается над всей
землей, так же и ефа. К этому имеет отношение вся земля.
На ефе находится свинцовая крышка, которая вдруг
открывается. Оказывается, в ефе сидит женщина. Вероятно, именно она сама

272
Дорогами Ветхого Завета
поднимает крышку. «Это нечестие», — говорит ангел, объясняя
значение образа женщины. Он толкает ее обратно в сосуд и снова накрывает
свинцовой крышкой.
Немного позже пророк видит, как прилетели две женщины с
крыльями, как у аиста. Аист в Израиле считался нечистой птицей (Лев. 11, 19;
Втор. 14, 18), однако здесь, скорее, имеется в виду широкий размах
крыльев этих птиц, которые смогут перенести эту тяжелую ефу на
большое расстояние. Две женщины нужны для того, чтобы совершить такой
перелет. На вопрос пророка, куда эти женщины унесут ефу, звучит ответ:
«Они построят для нее храм в Сеннааре, и когда он будет готов, ефа будет
поставлена там на основе». Название напоминает нам о сильном
охотнике Нимроде, который основал в Сеннааре первое царство (Быт. 10, 10).
На этой же территории была сооружена Вавилонская башня (Быт. 11).
Политически Вавилон в дни Захарии не имел большого значения, но
в названии Сеннаар, скорее, следует видеть символ мировой силы,
которая настроена враждебно против Яхве.
В Зах. 5, 66 NBV придерживается перевода Ригнелла: «На которую
обращен взгляд всей земли» [Rignell 1950, 191]. В NBG эта фраза
переведена по-другому: «Так они выглядят на всей земле», причем под словом
«они» подразумеваются воры и злоумышленники, о которых говорилось
в предыдущем видении. Ефу связывают с грешниками, живущими по
всей земле (Иудее). Другой перевод [WV] немного изменяет еврейский
текст ('awonam вместо 'ёпат) и передает его следующим образом: «Это
беззаконие, которое они творят по всей земле». Такой перевод мы видим
также в греческом переводе (Септуагинте). Его же придерживаются
Риддербос [Ridderbos 1952, 89] и Ван дер Вауде [Van derWoude 1984, 102].
4. Значение седьмого видения прямо связано с шестым. Если шестое
видение направлено против грешников, седьмое видение истребляет грех
как вездесущую силу. Как проклятие кружит по всей земле, чтобы
уничтожить беззаконников, так в седьмом видении изгоняется сила греха из
земли Израиля, чтобы найти свое место в Вавилоне, земле
беззаконников. Дом фешников разрушается в Израиле (Зах. 5, 4), дом «женщины»
беззакония строится в Вавилоне. Тем самым противоположности
обостряются. Праведность навсегда воцарится среди народа Яхве, и
свинцовая крышка навеки закроет ефу с беззакониями.
Чтобы понять, почему в этом видении присутствуют три женщины,
следует вспомнить образы, которые часто используют для изображения
греха. Неверность народа изображают как женщину-блудницу, которую
собственный муж отдает в руки других мужчин, которые
соблазняют ее поклоняться другим богам (Ис. 50; Иер. 2; 3, 1; Иез. 16; Ос. 3, 1;
9, 1; Мал. 2, 11). Нечестие в Зах. 5, 8 - это общее понятие зла народа
Израиля, а не только грех идолослужения. В книгах Аггея и Захарии мы

Книга пророка Захарии
273
не находим борьбы с этим грехом. Когда женщина получает храм в земле
Сеннаар, там ее могут почитать как богиню, но из земли Израиля она
изгнана. Народ Яхве очищен от беззакония и может участвовать в
будущем спасении! Но прежде чем народ Яхве сможет наслаждаться полным
покоем, должно произойти большое очищение. Это мы находим также
в других местах Ветхого Завета: Ис. 4, 4 и Иез. 36; 37.
О нечестии или беззаконии (евр. ris'a) см. Г. Ринггрена [ThWAT VI,
675w.682v]. Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 102] указывает на то, что
в книгах Аггея и Захарии отсутствует полемика об идолослужении и
синкретизме. «Беззаконие» следует здесь воспринимать как грех, который
стал частью людской природы.
//. 7. Зах. 6, 1-8. Восьмое видение.
1. В восьмом видении Захария видит четыре колесницы,
запряженные двумя или большим количеством коней. В первой колеснице —
рыжие кони, во второй - черные, в третьей - белые и в четвертой — пегие.
Всего лишь два из этих цветов мы встречаем в первом видении. Обо всех
конях сказано, что они были сильные (Зах. 6, 2).
Если в первом видении мы видели только коней (с их всадниками),
то здесь бросается в глаза, что кони запряжены в колесницы. Это
указывает на военно-политический характер данного видения. Вспоминаются
колесницы фараона у Чермного моря (Исх. 14, 25; 15,4), Иавина против
Иисуса Навина во время покорения Ханаана (Нав. 11, 6) и Сисары
против Варака (Суд. 4,15). Кони в первом видении обошли мир; колесницы
с конями в восьмом видении имеют возможность также захватить землю.
Колесницы в древнем мире давали возможность правителям расширять
свою территорию и таким образом увеличивать свое влияние.
Четыре колесницы выезжают из ущелья между двумя медными
горами, что указывает на то, что их послал Яхве. На древнем Ближнем
Востоке горы часто связывали с богами. Вспомните Пс. 47, 2, где гора
Сион - место пребывания Яхве. Наряду с горой Сион можно вспомнить
гору Синай. Но поскольку в видении горы медные, не следует видеть
в них существующие горы. Некоторые находят связь с восходом солнца
между двумя космическими горами при входе в небесные врата. В
любом случае колесницы с конями стоят перед Господом небесных сил
в ожидании, прежде чем они начнут действовать. Таким образом, мы
снова находимся на небесной сцене.
И снова Захария просит ангела, сопровождающего его, объяснить
увиденное. Ангел рассказывает, что четыре колесницы — это
четыре небесных ветра (направления ветра). Черные кони поедут на север,

274
Дорогами Ветхого Завета
белые — на запад, а пегие - на юг. Поедет ли колесница также на восток,
не сказано. Нельзя даже с уверенностью утверждать, что белые кони
поедут на запад. Многие толкователи считают, что белые кони поедут вслед
за черными на север. Это бы означало, что после суда (черные кони!) над
мировым государством (или мировыми государствами) на севере
наступит победа и (дальнейшее) освобождение еще оставшихся изгнанников
(белые кони!). Однако нет смысла углубляться в направления и цвета
коней. Здесь многое остается непонятным. Важно то, что кони умчатся по
всем направлениям ветра. Они стояли и били копытами, чтобы
поскорей отправиться в путь и обойти (всю) землю. Как только они получают
повеление (от Яхве), они исчезают и обходят всю землю.
Яхве особенно обращает внимание пророка на коней, идущих в
северном направлении. Почему? Все потому, что с севера в свое время
пришел враг, который увел в плен Израиль (Ассирия и Вавилон), а также
потому, что именно там в дни Захарии находилось правящее Персидское
мировое царство. Что такого особенного будут делать кони на севере?
Они успокоят там дух Яхве, то есть дух Яхве будет находиться там, чтобы
полностью контролировать ход дел на территории врагов народа Яхве.
Я сознательно придерживаюсь именно такого толкования Зах. 6, 8,
хотя существует также и другой перевод, согласно которому на севере
успокаивается или умиротворяется гнев Яхве (NBV). Причину моего
выбора я сейчас объясню.
В переводе NBV и др. указывается, что одна колесница отправляется
на запад. В других переводах использованное здесь слово (евр. 'aharehem)
отображается как «за ними», то есть за черными конями, а значит на
север.
Г. Д. Преусс [ThWAT V, 303] говорит, что в Зах. 6, 8 под словами
«земля северная» имеется в виду вавилонская диаспора, при этом
ссылка дается на Зах. 2, 6. В Зах. 6, 8 говорится, что отправившиеся на север
кони «успокоят Мой дух в земле северной» (евр. henihu et-ruhT be'eres
?afon\ Lettinga/Muraoka, ч. 57м). Под словом гйНТможет также
подразумеваться «гнев» (ср. Суд. 8, 3; Притч. 29, 11). Тогда бы это значило, что эта
ярость на севере унялась.
2. Чтобы понять значение восьмого видения важно знать, содержит
это видение расправу над врагами Израиля или нет. После
неудовлетворительной «тишины» из первого видения весьма логично в
заключительном видении усматривать в образе колесниц военные действия со
стороны Яхве. Тогда это бы успокоило ярость Яхве, о которой говорится
в Зах. 6,8. Но все-таки существуют некоторые возражения против такого
подхода.
В первую очередь, нигде в видении не показано, что будет сражение
и что враги Яхве будут уничтожены. Это не ясно, даже если говорить

Книга пророка Захарии
275
о врагах на севере, на что особенно обращается наше внимание. Речь
ведь не идет об Ассирии или Вавилоне, падение которых уже было
свершившимся фактом. Мировым царством на севере в тот момент
было Персидское царство. Однако совершенно невозможно, чтобы
Персидское царство в тот момент в видении было тронуто яростью
Яхве. Ведь это царство при царе Кире поспособствовало возвращению
изгнанников и восстановлению храма. Царь Дарий I (522—486), во
второй год правления которого Захария получает свои видения, даже
вопреки протесту самаритян, дал задание снова взяться за строительство храма
(Езд. 4, 24 — 6, 12). Также трудно представить, что мы должны говорить
о ярости Яхве, которая вначале падет на Персидское царство, а теперь
утихнет! Нам следует искать значение восьмого видения в другом
направлении: дух Яхве обосновывается во всех сторонах мира и особенно
в Персидском царстве, чтобы утвердить свою власть. В первом видении
говорилось о всеведении Яхве; восьмое видение рассказывает о его
всемогуществе. Глаза Яхве обходят весь мир; он действует повсюду. Именно
это обозначают колесницы: они свидетельствуют о власти Яхве и
доставляют его во все точки мира, куда он пожелает. Таким образом, значение
этого видения состоит в том, чтобы явить всемогущество Яхве. Он не
только знает все, что происходит на политической арене, но и
принимает все меры, чтобы возобновить строительство храма и т. д. Мысли
царей он направляет на то, на что он пожелает (Притч. 21, 1). В руках
Яхве языческий царь Дарий I выступает орудием восстановления храма.
Персидское царство не исключается, а подключается к реализации
планов Яхве.
Для иудеев все еще трудно понять, что восстановление храма не
сопровождается восстановлением независимости Иудеи во главе с
потомком Давида. Последнее видение показывает, что, несмотря на
реорганизацию национальной жизни под властью Персидского царства, бразды
правления находятся у Яхве. Теократия во главе с потомком Давида
(еще) не возвращается, но теократия Яхве, который своим духом и
властью присутствуют повсюду, в восьмом видении выступает центральной
темой. Всемирная власть Яхве, которую символизируют колесницы,
достигающие всех концов мира, узаконивает работу над храмом,
существование города и увеличение иудейского населения.
Из Зах. 6,10.15 сразу же станет ясно, как действует дух Яхве на севере.
Некоторые изгнанники приходят из Вавилона с дарами, которые
должен принять Захария. Из дальних стран также придут люди в Иерусалим,
чтобы помочь в строительстве храма Яхве. Эти сведения мы также
находим в других местах Книги Захарии (Зах. 2, 4.6; 8, 7.20; 9, 16), где
звучит пророчество о том, что возвратится еще больше изгнанников. Даже

276
Дорогами Ветхого Завета
большие (языческие) народы потекут в Иерусалим, чтобы участвовать во
благах Яхве (Зах. 2, 11; 8, 22).
Дейден [Deden 1953, 341] считает странной мысль, что Божий дух
передвигается на колеснице. Но почему же о «передвижении» сияющей
славы Яхве (евр. kevod-jhwh) в Иез. 10 можно говорить, а о передвижении
духа Яхве в Зах. 6, 8 — нет? Осуществление активного участия и власти
Яхве над целым миром антропоморфно выражается словами как
передвижение и размещение (вместе с евр. nuahl) «женщины-нечестия»
в земле Сеннаар (Зах. 5, 11).
Первое и восьмое видение служат обрамлением других видений.
Первое и последнее видение продолжают друг друга. Я придерживаюсь
мнения Кэрол Меерс и Эрика Меерса [Meyers en Meyers, 1987, 127.332];
они выделяют следующие ключевые слова этих двух видений: всеведение
Яхве (первое видение) и его всемогущество (восьмое видение). Также
я разделяю их мысль о том, что пророчества призывают Иудею
использовать реальные возможности, предоставленные во времена Персидского
царства, не упуская из вида идеал восстановления потомка Давида как
представителя Яхве на земле [1987, 122]. Этот идеал уже нашел свое
выражение тогда, когда призыв к «Сиону» в «Вавилоне» был назван
призывом к бегству (Зах. 2, 6). В Вавилоне (теперь под властью Персии) люди
не могли чувствовать себя как дома.
11.8. Зах. 6, 9-15. Пророчество о коронации
1. После того как Захария получил видения, Яхве поручает ему
принять дары, с которыми изгнанники Хелдай, Товия и Иедай пришли из
Вавилона в Иерусалим. Серебро и золото, которое принесли с собой
изгнанники предназначено для восстановления храма. Следует заметить,
что евреи, жившие при Персидской власти в разных странах, могли
свободно путешествовать в Иерусалим. При правлении Дария I,
который был таким же толерантным в делах религии, как его великий
предшественник Кир, вышеупомянутые евреи могли поселяться в Иудее.
Насколько они желали этого, мы не знаем. При обсуждении третьего
видения мы уже видели, что была нехватка жителей Иерусалима и Иудеи.
Пророку пришлось даже призывать людей бежать из северной земли
в Сион (Зах. 2, 6-7)!
Что должен был делать Захария с дарами, которые он принял?
Он должен был пойти в дом Иосии, сына Софонии, чтобы там сделать из
золота и серебра корону. Потом эту корону он должен был возложить на
голову первосвященника Иисуса. Непонятно, был ли Иосия серебряных
дел мастер, или же Захария должен был совершить некую церемонию
с короной в доме Иосии после того, как она была изготовлена кем-то

Книга пророка Захарии
277
другим. В любом случае Захария встречает там, в кругу изгнанников,
первосвященника, которому он от имени Яхве должен передать
особенную весть. Оказывается, корона, которая возлагается на голову Иисуса,
все-таки предназначена для кого-то другого: «Будьте внимательны, муж
с именем Отрасль, который распустится из корня, восстановит храм
Яхве. Именно он восстановит храм; он тот, кто будет обладать царским
достоинством и будет владычествовать на своем престоле» (Зах. 6,12-13).
Вскоре Захария должен будет положить эту корону в теперешнем храме
Яхве (когда он будет закончен) на память об упомянутых изгнанниках
Хелдае, Товии и Иедае, а также Иосии.
Это еще не все из того, что Захария должен передать Иисусу.
Однако давайте остановимся на этом и рассмотрим значение этой части
послания.
Об Отрасли говорилось еще раньше: в Зах. 3, 9 о нем сказано как
о слуге Яхве. Как мы тогда отметили: речь идет о потомке Давида. Выбор
еврейского слова «отрасль» обусловлен стремлением указать на чудо,
которое Яхве явит в даровании потомка Давида. Однако вместе с этим муж,
который (также) согласно Зах. 6, 13 называется «Отрасль» и будет
обладать титулом царя, — это не кто иной, как особенный потомок Давида.
Об этом потомке Давида теперь сказано, что он восстановит храм Яхве.
Это повторяется дважды и служит самой важной характеристикой
будущего царя. Это строительство храма во многом примечательное, если
мы вспомним, что иудеи в то время были заняты восстановлением храма
Яхве! Вероятно, под строительством храма будущего потомка Давида мы
должны понимать расширение или перестройку нынешнего храма. Храм,
строительством которого сейчас заняты люди, окажется невзрачным по
сравнению с тем, что новый царь вскоре покажет Иудее.
Нас не должно удивлять, что царь занимался строительством храма.
Прежний храм ведь также был построен царем (Соломоном). Все князья
в те времена строили храмы. Обратите внимание, что также
строительство теперешнего храма стало возможным с разрешения персидских
царей (Езд. 4, 3; 6.14). Дворец и храм были тесно связаны друг с другом,
так же как строительство храма и дворца в дни Соломона.
Роуз [Rose 2000, 91w] допускает, что существует разница между
прорастанием ростка или отростка [евр. hoter или nezer] из уже
существующего пня или существующих корней (см. Ис. 11, 1) и появлением
растения, которое на еврейском называется semah (ср. Быт. 19, 25; Ис. 61, 11;
Иез. 16,6-7). В Ис. 11,1 речь идет о части дерева, из которого появляется
новая жизнь, какой бы ничтожной эта часть ни была. Когда
употребляется слово semah, речь идет о новой растительности, которая произрастает
прямо из земли. Это еврейское слово мы находим в Иер. 23, 5; Зах. 3, 8;
6, 12, где говорится о новом потомке Давида. Роуз видит разницу в
исторической ситуации между И с. 11, 1 и Иер. 23, 5. В дни Исайи уже говорили

278
Дорогами Ветхого Завета
о падении монархии. Однако еще оставалась надежда на восстановление
и активную роль династии Давида в этом восстановлении. В дни Иер. 23
больше нет таких исторических возможностей (см. Иер. 22, 24-30!), так
что только посредством особенного вмешательства Яхве может быть
открыто будущее для дома Давида. Эту линию следует вести также
к Зах. 3, 8; 6, 12. Как еще может произрасти отрасль из дома Давида, если
вся власть в руках персов? См. также Де Вольфа [De Wolf 2002, 39],
который считает, что употребление слова ?emah делает ударение на чуде:
если что-то появится из дома Давида, то эта отрасль должна появиться
из ничего. Впрочем, каким бы «новым» ни было появление этого царя,
однозначно то, что мы имеем дело с человеком из дома Давида.
2. Возникает логичный вопрос: почему корона возлагается на
голову первосвященника, а не на голову потомка Давида Зоровавеля? Как
уже было замечено, корона всего лишь на мгновение остается на голове
первосвященника, чтобы потом получить свое место в храме. Здесь речь
идет не о коронации первосвященника, но об обетовании, что в будущем
снова появится царь (из дома Давида) с короной. Этот царь еще
появится, так что здесь не следует видеть Зоровавеля, несмотря на то, что он
также происходит из дома Давида. Он не царь, а всего лишь правитель,
состоящий на службе у персов. Зоровавель, который сейчас занимается
строительством храма, закончит его (Зах. 4, 9), но «Отрасль», которую
Яхве дарует своему народу, будет таким царем, который в единстве храма
и дворца восстановит дом Яхве в полной славе. То, что здесь речь идет
не о Зоровавеле, а о ком-то другом, можно понять из ударения, которое
ставится в Зах. 6, 13: он (то есть «Отрасль») восстановит храм Яхве; он
будет носить титул царя. Мы могли бы добавить: он, а не Зоровавель.
Многие критики Писания утверждают, что первоначально здесь
говорилось о коронации Зоровавеля. Но - рассуждения продолжаются -
Зоровавель был уничтожен персами, так что вместо этого законного
преемника Давида позиция первосвященника стала сильнее, и он
получил самое большое влияние на духовную и политическую жизнь среди
возвратившихся изгнанников. Тем не менее, ничто не указывает на то,
что в первоначальном тексте корона возлагалась на голову Зоровавеля
вместо Иисуса. Кроме того, мы увидели, что речь идет не о коронации
Иисуса, но о будущем потомке Давида, который снова будет носить
корону.
Вернемся к тому, что Захария возвестил об Иисусе. Первосвященнику
отводится важная роль. Наряду с царем, который вскоре начнет
править, на свой престол также воссядет священник, и они вместе будут
править землей в мире и благополучии (Зах. 6, 13). Следует ли здесь
говорить о коронации первосвященника наряду с коронацией царя? Мне
кажется, дела обстоят иначе. В случае с первосвященником речь идет
не о коронации, а о восседании на престоле. Кроме того, это касается

Книга пророка Захарии
279
будущего священника, так что можно с уверенностью сказать, что речь
вовсе не идет о первосвященнике Иисусе. Этот будущий
(первосвященник занимает важную позицию наряду с царем. Иначе не было бы
смысла говорить о двух престолах. Речь идет об одной короне (царю),
но о двух властях — политической и церковной (говоря современным
языком). Обе власти в будущем будут вместе управлять землей в мире
и благополучии.
Какое значение о будущем находится в этой части пророчеств
Захарии? В прошлом цари в Израиле и Иудее множество раз
злоупотребляли своей властью. Идолопоклонство, в котором участвовали многие
цари, начиная с Соломона, принесло много вреда народу. Иногда
первосвященники вмешивались, чтобы спасти народ и храмовые служения.
Так, в дни Иоаса священник Иодай восстал против Гофолии (4 Цар. 11),
а позже священник Азария - против Озии (2 Пар. 26). Видение храма
в Иез. 40 - 48 показывает, что в дальнейшем будет невозможно, чтобы
князь поставил свой порог рядом с порогом храма (Иез. 43, 8), и что
с угнетениями должно быть покончено (Иез. 45). Он получает большие
царские участки, выполняет свою функцию в храме (Иез. 44, 3), но
сферы влияния царя и священника явно расходятся. Поскольку вскоре при
новом царе Давиде наступит мир, между царем и священником, которые
вместе будут управлять землей, также воцарится гармония.
Но и это еще не все слова Захарии в адрес первосвященника Иисуса.
Мы слышали, что корона для будущего царя должна храниться в храме,
как память об изгнанниках и Иосии, сыне Софонии (дальше нам не
известном). Почему корона должна стать памятью об этих людях? Слово
«память» имеет здесь особое значение. Когда Яхве посмотрит на дар
изгнанников, он будет думать о своем обетовании, которое в Зах. 6, 15а
звучит так: «Из дальних краев придут сюда люди, чтобы помочь при
строительстве храма Яхве». Можно предположить, что речь идет о людях,
которые предложат свою помощь при строительстве храма под
руководством Зоровавеля. Однако это обетование, несомненно, имеет более
глубокий смысл, и его исполнение связано с мессианским спасением,
которое наступит при новом царе из дома Давида и его строительстве
храма. Для этого в Иерусалим из дальних краев отправятся не только
еврейские изгнанники, но и язычники.
С обетованием Яхве связано одно условие. Если это обетование
исполнится, тогда иудеи поймут, что Захария был послан Яхве. Однако
это обетование предполагает то, что иудеи будут слушать Яхве, их Бога
(Зах. 6, 15).
Для толкования, представленного выше, мне пришлось
использовать разные подходы, хотя нельзя сказать, что я полностью их разделяю.
Так, я не думаю, что речь идет о двух коронациях (и коронах), как,

280
Дорогами Ветхого Завета
например, считают Кэрол и Эрик Меерс [Meyers en Meyers 1987, 348w]
Они даже предполагают, что для Отрасли была приготовлена золотая
корона, а для Иисуса - серебренная. Еврейское слово со значением
«короны» Yatarot] говорит о единственном числе. Это подходит к тексту,
который сообщает об одной (царской) короне. Но я считаю, что в тексте
сказано о двух престолах или тронах. Их нельзя свести в один, подобно
тому, как переводит Ридцербос [Ridderbos 1952, 100.103v], который
считает, что царь одновременно будет священником на своем троне. Кроме
того дальше на еврейском написано, что «между этими двумя будет
совет мира» (Зах. 6, 13); если царь и священник выступают в одном лице
то такой совет довольно-таки трудно понять. Подход Риддербоса, на
мой взгляд, слишком сосредоточен на том, что царь и священник - это
Иисус Христос.
Мнение Роуза [Rose 2000, 63v], что царь сидит на престоле, а
священник выступает как его советник у престола, мне кажется
лингвистически сомнительным: в двойном 'al-kisse, которое сразу же идет одно за
другим, первое 'al значило бы «на», а второе - «у». С этой точки зрения
священник также играет всего лишь второстепенную роль. Он советует,
но у него нет власти. Впрочем, то, что и царь, и священник (здесь
имеется в виду будущий первосвященник) сидят на престоле или троне, на
мой взгляд, означает не тождество, а то, что они оба обладают властью.
Слово память (евр. zikkaron) следует соотнести с
жертвоприношениями, которые были подарены храму «как воспоминание», чтобы Яхве
не забыл, что сделали люди, и что он сам пообещал (ср. Исх. 30, 16;
Чис. 31,54).
11.9. Зах. 7—8. Вопрос о посте
1. В четвертый год правления царя Дария (518 г. до н. э.)
посланники из Вефиля пришли к священникам и пророкам в Иерусалим,
чтобы те ответили им на конкретный вопрос. Из Вефиля отправились
Сарецер и Регем-Мелех со своими спутниками. Можно предположить,
что эти люди, о которых дальше ничего не сказано, занимали
руководящие должности в Вефиле. Со времен царя Иеровоама I (3 Цар. 12)
на протяжении двух веков в Вефиле было самое важное святилище
в Северном царстве. И после того, как израильтяне были уведены в плен
(722 г. до н. э.), оно еще на протяжении века выполняло свои функции.
Именно иудейский царь Иосия разрушил старый жертвенник с
жертвенными высотами (4 Цар. 23). Город Вефиль, лежащий на расстоянии
около 15 км на север от Иерусалима, во времена царя Дария не
принадлежал Персидской провинции Самарии, а Иехуду (Иудее). Делегация
идет в Иерусалим, чтобы вымолить у Яхве благоволение и задать вопрос
духовным лидерам храма. То, что строительство храма было завершено
только в 515 г. до н. э., а делегация обратилась к храму, не должно нас

Книга пророка Захарии
281
удивлять. Ведь жертвоприношения возобновились уже при царе Кире
(Езд. 3) и наверняка существовали места, где священники могли
священнодействовать и народ мог обращаться к ним за советом.
В то время как делегация из Вефиля направилась к тогда
присутствующим священникам и пророкам, Захария от имени Яхве дал ответ
на их вопрос. Какой вопрос? Делегация спросила, действительно ли
нужно придерживаться обычая, который существует уже на
протяжении долгих лет, а именно, в пятый месяц плакать и поститься (Зах. 7, 3).
Немного позже оказывается также, что второй день поста — в седьмом
месяце - также соблюдается на протяжении семидесяти лет. Слова
«семьдесят лет» сразу же объясняют, почему люди постились. Если
сделать обратный отсчет, мы приходим где-то к году изгнания Иудеи.
В пятый месяц 586 г. до н. э. Иудея была уведена в плен. Несомненно,
это был самый важный месяц поста, которого придерживались
изгнанники и оставшиеся евреи в Иудее в знак воспоминания об опустошении
Иерусалима и храма. Под днем поста в седьмом месяце года изгнания
можно понимать умерщвление Годолии — правителя Иудеи,
назначенного Навуходоносором. Это убийство привело к тому, что многие иудеи
убежали в Египет (4 Цар. 25; Иер. 41).
То, что вопрос обращен и к священникам, и к пророкам, не
удивительно. Речь идет о культовом вопросе (пост), который связан
с храмовым служением. Священники объявляли дни поста (Иоил. 2).
Священники также обучали народ (ср. Иер. 18, 18; Ос. 4, 6; Мих. 3, 1;
Мал. 2, 7). Пророк и священник имели много общего. В храме
отводилось место как священникам, так и пророкам (ср. Плач. 2, 20).
Вопрос из Вефиля такой: нужно ли продолжать соблюдать дни
поста? Вопрос, очевидно, вызван тем, что в связи со скорым
завершением строительства храма наступает совсем другая ситуация. Если храм
в Иерусалиме снова будет отстроен, есть ли смысл продолжать плакать
и поститься о том, что произошло семьдесят лет назад?
Существуют некоторые расхождения в определении месяца изгнания.
В 4 Цар. 25, 8 назван пятый месяц, в то время как в Иер. 52, 12 говорится
о десятом месяце.
Перевод Зах. 7, 2 немного проблематичен. Балдвин [Baldwin
2003, 14lw] считает, что здесь не говорится о посланниках из Вефиля,
но о каком-то Вефиль-Сарецере, который послал Регем-Мелеха и его
людей в Иерусалим. Тогда бы это была делегация из Вавилона от
вышестоящих евреев или персидских прозелитов, которые спрашивают,
нужно ли поститься в память о падении Иерусалима, если храм вскоре будет
отстроен. Такое интересное мнение невозможно принять без внесения
изменений (в некоторой степени) в еврейский текст.

282
Дорогами Ветхого Завета
2. Что отвечает Захария? Он должен обратиться к населению Иудеи
и к священникам от имени Яхве. Сами священники не отвечают: они,
как и народ, слушают наставление Захарии о делегации из Вефиля.
Предупреждающий характер этого ответа связан с тем, как постятся
народ и его духовные лидеры. Если вы поститесь, спрашивает Яхве, вы это
делаете для Меня? Или же вы делаете это, потому что сами хотите, так же
как хотите есть или пить? Этот вопрос наверняка поразил слушателей.
Ведь вместо того чтобы ответить на вопрос о том, следует ли
продолжать поститься, Захария раскритиковал сам этот пост. Иудеи,
вероятно, постились и плакали не для того, чтобы смириться перед Яхве, но
из жалости к себе. Также тот, кто плачет и постится, может это делать
по личным интересам. Жалеть самого себя - это вовсе не означает
смириться с наказанием, которое Яхве в свое время послал на свой народ
посредством изгнания.
Иудеи все же могли знать, что говорили пророки до изгнания, когда
Иерусалим и его окрестности были населены людьми и жили в мире,
когда даже Негев (сухая южная земля) и гористая местность у границ земли
филистимской были еще населены иудеями. Захария должен повторить
слова тогдашних пророков: «Производите справедливый суд,
оказывайте милость и заботу друг для друга, не притесняйте вдов и сирот, а также
чужеземцев и бедных и не стремитесь делать зло другим» (Зах. 7, 9-10).
Здесь (как и в Мих. 6, 8) бросается в глаза то, что смирение, которое
ожидается от народа, состоит не в определенных культовых действиях
(жертвоприношениях, посте и т. д.), а в моральных поступках: не притеснять
слабых и бедных, а помогать им.
Праотцы этих иудеев не прислушались к данным словам. Они
делали противоположное. Дословно сказано, что они отворотились от этого
пленом, заткнули свои уши, чтобы ничего не слышать, и превратили свое
сердце в алмаз. Такие сердца не могли принять закон и слова, исходящие
от Божьего духа и переданные пророками (Зах. 7, 11-12).
Последствия несложно предугадать. Если люди не слушают
призыва Яхве, он больше не будет их слушать, когда они его призывают (на
помощь). Тогда он посылает им наказание: изгнание и рассеяние среди
неизвестных народов. Так и произошло. Земля Иудеи опустела, и никто
там не ходил и не жил. Так благодатная земля превратилась в пустыню
из-за скверного поведения ее жителей! Проклятие завета исполнилось
(ср. Втор. 28, 64-65).
Выражение «народ земли» (евр. 'am ha1 ares) в Зах. 7,4 имеет обычное
положительное значение, а не значение враждебного населения, которое
выступало против возвратившихся иудеев. См. второй том «Дорогами
Ветхого Завета», ч. 9.2.1.

Книга пророка Захарии
283
Смотрите Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 133v], который
обращает внимание на разные призывы в Зах. 7, 13: призыв Бога - это
проповедь пророков, призыв народа — это крик о помощи в трудную минуту.
«Слушание» в упомянутом стихе также двоякое.
3. В следующей, восьмой главе можно различить две части: стихи 1-17
и 18-23. Обе части начинаются приблизительно одинаково: Захарии
было слово от Яхве. Примечательно, что обе части составлены из
кратких Божьих речей: «Так говорит Яхве...», Зах. 8, 2.3.4.6.7.9.14 (7 раз)
и Зах. 8, 18.20.23 (3 раза). Все десять речей - это вести о спасении. Число
десять не случайное. Очевидно, вопреки скептическому настроению
народа («что исполнилось из всего того хорошего, что Яхве обещал?»),
Захария должен десятикратным повторением показать народу, что Яхве
выполнит свои обетования.
Глава начинается с того, что Яхве уже не чувствует гнева. С такой же
страстью, с которой он наказал Иудею, отправив ее в плен, теперь он
горит любовью к Сиону и Иерусалиму. Все утихло. Яхве возвращается
назад в Иерусалим, чтобы там поселиться (вторая речь). Этот город
теперь назовется «городом верности», а гора Сион будет названа
«священной». В этих названиях подчеркивается верность и святость Яхве, а
также то, что его народ должен соответствовать этой верности и святости,
как можно понять из только что процитированных слов о «социальной
справедливости». Верность и святость Яхве в прошлом также
предполагали условие, что его народ будет верным и святым. «Будьте святы,
потому что Я свят» (Лев. 11, 44-45). Условный характер спасения касается
(ср. Зах. 3, 7) всех детей народа, даже если Яхве сам будет заботиться об
этом народе. Он снова проявил верность, когда позволил остатку народа
вернуться из изгнания.
Восстановлению храма будет сопутствовать расцвет города
Иерусалима (третья Божья речь). На площадях снова будут сидеть
старые люди, опираясь на посох из-за преклонного возраста. Улицы будут
наполнены играющими детьми. Если у пожилых и очень маленьких все
идет хорошо, это свидетельствует о процветающей экономике, когда
достаточно еды не только для работающих, но и для тех, кто уже или еще
не может работать.
Захария ожидает, что эти прекрасные обетования покажутся
невероятными в глазах иудеев. Но если они считают, что такое не может
произойти, то неужели и для Яхве, Господа Саваофа, оно будет таким же
невероятным (четвертая речь Бога)?
Он приведет назад в Иерусалим иудеев, которые еще рассеяны по
разным странам (пятая речь). Там они будут жить и будут связаны с Яхве
навсегда: «Они будут Моим народом, а Я их Богом в истине и правде».

284
Дорогами Ветхого Завета
Это ключевые слова завета между Яхве и его народом (Втор. 26, 17-18;
Иер. 7, 23; 31, 33; Иез. 11, 20; Ос. 1, 9; 2, 25; Зах. 13, 9).
Из пятой речи можно сделать вывод, что возвращение из изгнания
еще затянется надолго. Город Иерусалим еще малонаселен (Зах. 2, 3-4),
строители храма нуждаются в рабочих руках (Зах. 6, 15). Внимание
постоянно обращено на тех, кто еще остался в изгнании (Зах. 2, 6-7; 6, 10).
Дейден [Deden 1953, 347]: «Старые люди, которые нежатся на
солнышке, и резвящиеся детишки - это картина благополучия и
нерушимого мира». Так же считают Кэрол и Эрик Меерс [Meyers en
Meyers 1987, 415]. Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 138] указывает на
Иер. 30, 19; 31, 4, где танцы и музыка характеризуют цветущую жизнь.
О росте населения см. дальше Ис. 49; 54; Иер. 31, 27; 32, 15 (поля, дома
и виноградники); Иер. 33, 11 (жених и невеста).
4. В шестой речи (Зах. 8,9-13) Яхве ободряет иудеев. В начале и в
конце этой речи слышен призыв к терпению (Зах. 8, 9.13). Это напоминает
нам, прежде всего, Агг. 2, 4, где встречается тот же призыв: не
отчаиваться и продолжать строительство храма. Поэтому под словом «пророки»
следует понимать Аггея и Захарию, которые призывали к строительству
храма. Восстановление уже началось, и иудеи теперь должны потерпеть.
Что их может воодушевлять, так это разница между прошлым и
настоящим. Прежде чем началось строительство храма, труд людей и животных
не приносил никакой прибыли (ср. Агг. 1, 6; 2, 15-16). Ситуация была
настолько опасной, что невозможно было ступить ногой за дверь, чтобы
не стать жертвой нападения. Такое бедственное положение наступило
не без участия Яхве. Именно Яхве в гневе настроил людей друг против
друга. Но теперь Яхве по-другому относится к своему народу. Семя
пустило корни, виноградная лоза дала плоды, земля снова принесла
урожай, и небо снова будет давать росу. Оставшиеся из народа увидят, что
Яхве переменил проклятие на благословение.
В жизни народов это также приведет к переменам. Иудеи считались
проклятыми в глазах других народов (ср. Иер. 24, 9; 25, 8-9; 29, 22), но
теперь Яхве придет на помощь Иудее и Израилю. Обратите внимание,
что речь идет не только об Иудее, но также об Израиле как другой
(северной) части народа Яхве. Они не будут прокляты среди народов, но станут
благословением для этих народов (см. Зах. 8, 20; Быт. 12, 2).
Седьмая речь (Зах. 8, 14-17) еще раз показывает разницу между
прошлым и настоящим. Яхве разгневался на отцов иудеев и наказал их так,
как сам определил. Он не поддался на уговоры. Мы часто читаем, что
в дни Манассии Яхве не желал отменять своего решения (Плач. 2, 17)
о наказании народа изгнанием (4 Цар. 21). Но теперь он вновь желает
благословить свой народ. Поэтому они не должны падать духом. Что

Книга пророка Захарии
285
еще (и снова, Зах. 7, 9-10) требуется от народа, так это совершенно иной
образ жизни, чем тот, что вели их отцы. Яхве снова стал их Богом. Они
должны снова быть его народом. А это требует, чтобы они говорили друг
другу правду и сохраняли мир, производя справедливый и честный суд
у ворот. Они должны раскаяться в нанесении вреда ближнему и
принесении ложных клятв. Все это Яхве ненавидит.
В этом отрывке мы видим порядок, который нам напоминает Десять
заповедей. После того как Яхве вывел народ из Египта, он дал им свои
заповеди (Исх. 20), то же происходит и здесь. Освобождение от изгнания
требует нового образа жизни народа.
Иеремия в своих пророчествах о будущем также включает две части
народа Яхве. Однако если у Иеремии сначала называется Израиль, а
потом — Иудея (Иер. 3, 12-13; 30, 4-5; 31, 27), в Зах. 8, 13 на первое место
ставится Иуда, чтобы акцентировать внимание на основной роли Иудеи
при восстановлении всего Израиля. См. Балдвина [Baldwin 2003, 153]
и четвертый том «Дорогами Ветхого Завета», ч. 2.6.6.
Балдвин [Baldwin 2003,153w], ссылаясь на седьмую речь, пишет, что
сначала идет милосердие, а потом — закон. Предписания, которые здесь
даны народу, — это ключевые тезисы того, что требуют отношения завета
Яхве с народом.
5. В восьмой речи, которой начинается вторая часть нашей главы
(Зах. 8, 18-23), Захария снова возвращается к теме поста. Мы замечаем,
что вопрос касается не только дней поста в пятом месяце (опустошение
храма и города) и седьмом месяце (убийство Годолии), но и еще двух
дней, которые имеют отношение к падению Иерусалима. Мы читаем
о постных днях в четвертом и десятом месяцах. В четвертом месяце
(девятого дня) Навуходоносор разбил городскую стену, что обеспечило
вавилонянам доступ к городу (Иер. 39). В десятый месяц (десятый день)
Навуходоносор начал осаждение Иерусалима (4 Цар. 25; Иер. 39, 1).
Что же говорит Захария относительно того, следует ли продолжать
соблюдать эти дни поста? Фактически его ответ сводится к тому, что это
больше не вопрос, так как такие дни превратятся в радостные
праздничные дни, наполненные весельем и торжеством. Проблема исчезнет сама
собой, когда люди поверят в то, что сделает Яхве. Ведь если яркое
будущее, которое описано в предыдущих речах, станет действительностью,
то больше незачем скорбеть, плакать и поститься!
Но, как и в Зах. 8,17, здесь напоминается о требовании Яхве почитать
мир и правду. Яхве дарует радость, но на том условии, что народ будет
любить мир и правду (ср. также Зах. 6, 15).
В девятой речи мы видим, как сбывается то, о чем уже было
сказано в Зах. 2, 11: многие народы придут к Яхве. В первую очередь, здесь

286
Дорогами Ветхого Завета
подразумеваются изгнанники, которые возвратятся в Иудею и Израиль.
Кроме того вернуться и изгнанники с Северного царства.
Это возвращение будет «заразительным» для других. Жители одного
города будут идти в другой и призывать его жителей идти вместе с ними,
чтобы поклоняться Яхве и молить о его благоволении. В этом
участвовала также делегация из Вефиля (Зах. 7, 2). Они отправились в путь, чтобы
отдать честь Яхве в его храме в Иерусалиме.
Однако возвращаются не только изгнанники. Большие и
могущественные (языческие) народы следом за изгнанниками идут в Иерусалим,
чтобы также воздать честь Яхве и молить о его благоволении.
Наконец, десятая речь показывает, как жаждут люди из народов
с разными языками участвовать в спасении, которое Яхве дарует своему
народу. Десять человек возьмут иудея за полу одежды и скажут: «Мы
хотим присоединиться к тебе, поскольку мы слышали, что с вами Бог»
(Зах. 8, 23). Эти слова трогательны, так как они касаются язычников.
Поскольку Бог с евреями, они желают присоединиться к евреям. И здесь,
и в других местах (Руф. 3, 9; Иез. 16, 8), держаться за полу одежды еврея
означает искать защищенность и связь с евреями. Народы желают и
могут участвовать в спасении, которое Яхве сначала предназначил только
для своего народа. Но теперь оно также распространяется на другие
народы: «Они будут Моим народом, а в тебе, Сион, Я поселюсь» (Зах. 2,11).
Обетование о благословении Аврааму (Быт. 12, 2), через которого будут
благословенны все народы на земле, становится действительностью.
В Зах. 8, 19 Яхве заповедает иудеям любить (ерв. ЪЬ) мир и правду.
В NBV3TO переводится так: почитать мир и правду. Не так часто в Ветхом
Завете требуется что-то любить. Можно вспомнить Лев. 19, 18.34
(любить ближнего и чужеземца); Втор. 6, 5 (любить Яхве); Ам. 5, 15 (любить
добро). Балдвин обращает внимание, что в Писании значимость чего-то
не определяется частотой или редкостью упоминания о нем. Впрочем,
любовь как центральный аспект в моральной жизни больше
показана в Новом Завете (Мф. 5, 43-48; Ин. 13, 34; 15, 12.17; Рим. 13, 8-10;
1 Фес. 4, 9; 1 Пет. 1, 22; 1 Ин. 3, 11 и др.).
11.10. Вторая часть. «Второй Захария»?
1. В отличие от первой части Книги пророка Захарии, во второй
части (Зах. 9—14) его имя не упоминается ни разу. Несколько раз
кто-то говорит от первого лица (Зах. 11,7-12; 14, 5). Но Захария ли это?
Во второй части нет никаких дат. Также больше не видно имен Иисуса
и Зоровавеля. Если восемь видений из первой части были
сосредоточены на завершении строительства храма, то во второй части об этом

Книга пророка Захарии
287
не сказано ничего. Можно предположить, что строительство храма уже
давно позади (Зах. 11, 3). В центре внимания находится уже Иерусалим,
а не храм. Видения, из которых главным образом состоит первая часть
Книги Захарии, во второй части уже не встречаются. Кроме того
существуют стилистические различия между двумя частями.
Эти различия побудили многих к тому, чтобы говорить о втором
«Захарии» (Второзахарии). Точно также предполагают существование
более позднего Второисаии (после изгнания), который писал на 150 лет
позже, чем первый Исайя. Соответственно многие толкователи иначе
датируют вторую часть Книги Захарии. В этом вопросе мнения
расходятся на сотни лет. Некоторые считают, что это период до изгнания. Для
этого они используют аргумент из самой Библии. Ведь разве в Мф. 27, 9
не говорится, что когда Иуда бросил тридцать серебряников в храме, то
это было исполнением того, что сказал пророк Иеремия, в то время как
это записано в Книге Захарии (Зах. 11, 13)? Есть исследователи, которые
полагают, что вторая часть Книги Захарии принадлежит Иеремии или
кому-то еще, жившему до изгнания. Многие другие ищут автора(ов)
намного позже и полагают, что это конец правления Персидского царства
при Александре Великом или даже намного позже - период Маккавеев.
Как известно, вполне возможно, что в рамках одной книги Библии
свой след оставили много авторов. Я говорил уже об этом в предыдущем
томе этой серии, когда обсуждал Книгу пророка Исайи. Но неужели
та же картина повторяется с Книгой Захарии? На мой взгляд, для этого
нет явных оснований.
Об авторе второй части Книги Исайи (Ис. 40 - 66) см. четвертый том
«Дорогами Ветхого Завета», ч. 1.3.
Цитата в Мф. 27, 9, которая приписывается Иеремии, может быть
давней ошибкой в источнике, который мы уже не можем отследить.
Также утверждают, что Матфей здесь соединил два события: покупку
земли горшечника (Иер. 18, 1) и бросание серебряников и их количество
(Зах. 11, 13). Матфей приписал все это одному пророку. Это «решение»
не убеждает, поскольку только понятие «горшечник», а не покупка поля
напоминает Книгу Иеремии.
2. Наряду с различиями между Зах. 1 - 8 и Зах. 9-14 существует
много деталей, которые могли бы указать на одного автора, хотя следует
признать, что это уже более поздний период его жизни. Можно
представить, что вскоре после завершения строительства храма в 516 г. до н. э.
духовная и материальная жизнь народа пришла в упадок. Сбылось ли
что-то хорошее из того, что было предвещено в видениях? Мы знаем,
какую ситуацию в Иерусалиме и окрестностях увидели Ездра и Неемия
через 50 лет после начала восстановления храма. Позже Захария испытал
что-то подобное, так что он снова действует от имени Яхве. Особенно

288
Дорогами Ветхого Завета
Зах. 11 позволяет предположить, что вожди народа в дни Захарии
поступали как пастыри, забывшие о своих обязанностях.
Кроме того, первая и вторая части Книги Захарии объединены
несколькими общими темами. Защита и неприкосновенность города
Иерусалима или Сиона встречаются в обеих частях (Зах. 2, 2-7; 8,2 и 9,9;
12, 3.8; 14, 11). Необходимость покаяния и очищения жителей и земли
Израиля также прослеживается в обеих частях (Зах. 1, 3; 3, 3-4; 5, 3-4;
7, 4-5 и 12, 10-11; 13); особенное внимание равно уделяется вождям
народа. В первой части это Иисус и Зоровавель, во второй — потомок
Давида, который въезжает в Иерусалим на осле (Зах. 9, 9; ср. 12, 7-10;
13, 1) и (прежде всего плохие) «пастыри» (Зах. 11). В обеих частях также
присутствует интерес к еще оставшимся изгнанникам и призыв к
возвращению (Зах. 9, 11-16; 10, 8 и 2, 8.10-11; 6, 10.15; 8, 7.20). Примечательно,
что Ефрем и изгнанники с Северного царства во второй части получают
даже больше внимания, нежели в первой (Зах. 9, 10.13; 10, 6 и 8, 13).
В общем, я не вижу никакой причины разделять две части Книги
Захарии. И поэтому я придерживаюсь мнения, что «я», к которому
в Зах. 11,7 обращается Яхве, это пророк Захария.
Краткий обзор мнений о разделении Зах. 1 — 8 и Зах. 9-14
см. у Балдвина [Baldwin 2003, 62v] и Коггинса [Coggins 1987, 61v].
Упоминание в Зах. 9, 13 о том, что сыны Сиона поднимут меч на
греков, еще не значит, что нечто подобное может иметь место только в
эллинистическом контексте (период Александра Великого или позже).
Смотрите мои замечания в ч. 11.11.3.
11.11. Зах. 9 — 10, L Народ Яхве живет спокойно
1. Общие замечания о Зах. 9 — 14 мы будем также учитывать при
рассмотрении Зах. 9. Там говорится о местностях и краях, которые нам
более или менее известны, но, к сожалению, мы не можем связать их
с определенной исторической ситуацией, в которой все упомянутые
местности играют роль. Так, нам не известен ни один поход, в котором
были бы задействованы северные города Сирии, прибрежные города Тир
и Сидон, а также филистимские города. Впрочем, о походе не говорится
и в Зах. 9, 1-8. Эта глава становится намного понятнее, если учитывать,
что Яхве устанавливает новые границы для своего народа. Царство Иудея
(Израиль) распрострется до крайнего севера (Хадрах и Дамаск), а также
охватит всю прибрежную территорию (от Тира и Сидона), включая
филистимские земли. Во всей этой области Яхве утверждает свою власть.
Слово Яхве сначала «основывается» в земле Хадрах, то есть
завладевает этим городом, чтобы потом сделать то же самое с Дамаском и Емафом.

Книга пророка Захарии
289
Оттуда слово Яхве продолжает свой путь к городам Тиру и Сидону,
которые, несмотря на их остроумие, не могут ничего сделать против силы
Яхве. Серебро, которое лежало там кучами, и золото, которое было как
уличная грязь, Яхве бросит в море, в то время как сам город будет
истреблен огнем. Филистимские города Аскалон и Газа, лежащие южнее,
придут в ужас от этого великого пленения, а Екрон после падения Тира
потеряет всякую надежду. Газа лишится царя, а Аскалон - своего
населения из-за смерти или из-за бегства во время военных действий. В Азоте,
который в более позднее время был названием персидской провинции
наряду с Иехудом (Иудеей) и Идумеей (Эдомом), жило «нечистое»
смешанное население, которому не доставало старой силы филистимлян,
чтобы сжать кулак против Яхве. С филистимлянами будет покончено.
Яхве сломит их высокомерие. И их беззаконию, которое среди прочего
проявлялось в том, что они употребляли в пищу мясо, в котором еще
была кровь (ср. Быт. 9, 4; Лев. 17, 10), придет конец.
Если сначала говорил сам Яхве, то в Зах. 9, 76 слово имеет пророк.
Он сообщает об удивительном факте. Часть филистимлян будет спасена.
Они будут принадлежать «нашему» Богу и найдут свое место в Иудее.
Об Екроне сказано, что он будет связан с «нами» таким же образом, как
когда-то произошло с иевусеями, коренными языческими жителями
старого Иерусалима. Давид покорил этот город (2 Цар. 5), но позволил
иевусеям жить среди иудеев (ср. Нав. 15, 63).
Яхве обеспечит безопасность, которая нужна его народу в пределах
его новых границ. Он будет стоять на посту и защищать землю от
проходящих войск. Новые границы автоматически не подразумевают мир
в царстве. Однако войска с военачальниками, которые могли бы угнетать
народ Яхве, больше не имеют шансов попасть в пределы этого царства.
Границы, установленные здесь для Израиля, напоминают нам об
обетованиях, которые были даны праотцам: «От реки Египта до
большой реки Евфрат» (Быт. 15, 18; Исх. 23, 31). Это обетованная земля,
которая когда-то, как земля Ханаан, находилась во власти египтян. В нее
не входили Заиорданские земли. Из Зах. 10,10 можно сделать вывод, что
Заиорданские земли (Галаад) также принадлежат новому Израилю.
Перевод заглавия и первого стиха вызывает некоторые трудности.
Какое прочтение правильное: «Яхве обращает Свой взор на все
человечество, как и на колена Израиля» [Baldwin 2003, 159] или же «человечество
и Израиль обращают свой взор на Яхве» [NBV]? Оба варианта могли бы
иметь право на существование в рамках второй части Книги Захарии.
Второй вариант хорошо подходит к тому, что мы читаем о глазах Яхве,
которые, согласно Зах. 4, 10 (ср. 3, 9), охватывают взором «всю землю».
В Зах. 9, 1 -6 нет никакого маршрута похода с севера на юг, с
которым связывают греческого царя Александра Великого, который после
битвы у Иссы (333 г. до н. :*.) покорил Северную Сирию, осадил Тир

290
Дорогами Ветхого Завета
и отправился в Иудею и Самарию. Филистимские города Газа, Аскалон
и Азот пролегают с юга на север, в то время как города Хадрах, Дамаск
и Емаф не пролегают с севера на юг. См. Ван дер Вауде [Van der Woude
1984, 163v], у которого я также позаимствовал замечание о границах
земли в рамках обетования праотцам.
Влияние Азота еще заметно в дни Неемии, который резко выступает
против того, что из-за смешанных браков дети иудеев говорят
наполовину по-азотски или языком других народов (Неем. 13, 24).
2. Новому царству нужен также новый царь (Зах. 9, 9). Сион может
ликовать от радости. Его царь въезжает в Иерусалим. О нем сказано, что
он справедлив и благословен. Его появление отличается от появления
его предшественников, которые строили свои дома на беззаконии и не
заботились о правах бедных и нуждающихся (Иер. 22, 13). Он
смиренный и сидит не высоко на коне, как персидский князь (ср. Есф. 6, 8),
а на молодом осле. Даже если здесь не сказано об этом прямо, мы все
равно должны видеть в нем Давидового царя, о котором мы читаем
в Зах. 12, 7-14. В конечном счете, сам Яхве есть царь, но трудно
представить, что пророк садит его на осла. Здесь речь идет о человеке,
который поступает справедливо и приносит мир. Его действия напоминают
Пс. 71. Его смирение показывает, что он думает не о себе, но как
истинный пастырь заботится о своем стаде.
В то время как Яхве представлен нам как победитель над народами на
севере и вдоль побережья, в Зах. 9,10 мы слышим, что он также действует
в Ефреме, северной части его народа. Оттуда он заберет колесницы, а в
южной части он истребит коней в Иерусалиме. В Псалмах и Пророках
критически высказываются об использовании коней как оружия царей,
желающих вести войну собственными силами (Пс. 19, 8; 32, 17; 146, 10;
Ис. 2, 7; 31, 1.3; Ос. 14, 4; Мих. 5, 9). Вместо войны с использованием
колесниц и коней, новый царь Давид восстановит мир между народами.
Он сможет это сделать, поскольку его царство протянется от моря и до
моря, и от реки (Евфрата) до концов земли. Таким образом, здесь
провозглашается всемирное царство, в то время как в Зах. 9 речь все еще идет
о границах новой земли, которая принадлежит народу Яхве.
Как показано в Суд. 10, 4; 12, 14, въезд на молодом осле мог говорить
о высоком положении. Пророки критиковали использование коней
на войне со времен Соломона, когда впервые их начали использовать
(3 Цар. 10, 28). Ехавший на осле мог стать вестником мира [Baldwin
2003, 166]. Впрочем, согласно Зах. 10, 3, Яхве сам может сделать из
народа Иудеи своего боевого коня.
3. В Зах. 9, 9-17 нам показан образ сына Давида, который принесет
мир на всей земле. Однако перед этим должно еще кое-что произойти.

Книга пророка Захарии
291
Об этом говорится в Зах. 9, 11-17. Обратите внимание: 1) должны
возвратиться изгнанники как с Северного, так и из Южного царства (ст. 11-12);
2) это освобождение из изгнания сопровождается большим сражением
против врагов народа Яхве (ст. 13-15); 3) народ Яхве будет жить в
спокойствии и благоденствии (ст. 16-17).
Освобождение из изгнания сравнивается с освобождением узников из
высохшего колодца; узники обречены на смерть, потому что умирают от
жажды. Можно вспомнить, что в колодец когда-то был брошен Иосиф
(Быт. 37, 24), а позже — Иеремия (Иер. 38). Однако завет, который Яхве
когда-то заключил со своим народом, побуждет его протянуть руку
спасения. Этот завет утвержден кровью и Яхве связан этим заветом. Под
кровью можно понимать завет Яхве с Авраамом (Быт. 15) или
заключение завета с народом Израиля у подножия горы Синай (Исх. 24).
От нашего внимания не должно уйти то, что готовность Яхве
освободить пленников соединяется с призывом к пленникам возвратиться
в убежище, то есть в Сион (Иерусалим). Они справедливо надеялись на
освобождение, и они должны знать, что в Сионе им воздастся вдвойне,
а значит очень щедро, за все беды, которые они вынесли (ср. Ис. 61,7).
Заключительные стихи Зах. 9 разъяснят эти слова. Мы не впервые
слышим призывы к изгнанникам возвращаться в свою землю. В этих
призывах продолжается мысль, уже прозвучавшая в Зах. 2, 6. Земля как на
севере, так и на юге нуждается в жителях!
Изгнанники не должны падать духом перед предстоящей борьбой.
Победа гарантирована. Кто сможет восстать против Яхве? Тот, кто
использует Иудею как свой лук, а Ефрема, как стрелы, и воздвигает
сыновей Сиона как меч против греков? Упоминание греков может навести
на мысль о периоде создания греко-македонского царства Александра
Великого. Однако название «Греция», которое на еврейском звучит как
Иаван (Иония), — очень древнее (ср. Быт. 10, 2.4). Это название также
встречается в Иоиля (3, 6), где речь идет о жителях Иудеи и Иерусалима,
которые были проданы грекам. Под словом «греки» нам следует
понимать далекие неизвестные народы, которые здесь, в Зах. 9, участвуют
и великом сражении Яхве.
Сражение в Зах. 9, 13 в последующих двух стихах переходит в
побоище. В полуденных бурях стрелы Яхве сверкают, как молнии, а звук его
рога гремит, как гром, которым он призывает к сражению. Яхве
защищает свой народ этой небесной силой, как щитом. Зах. 9,15 очень трудно
перевести, но совершенно ясно: Израиль в сражении со своими врагами
одержит победу и истребит их. Согласно NBV, победители не только
испачкаются кровью своих врагов, но будут ее пить, пока не опьянеют.
В другом месте Ветхого Завета говорится о птицах и зверях, которые

292
Дорогами Ветхого Завета
призываются, чтобы насытиться плотью и кровью врагов (Иез. 39, 17-18,
после победы над Гогом).
Результатом этого сражения в великий день Бога будет безопасность
народа Божьего. Сражение позади, безопасность повсюду, начинается
новая жизнь. Принадлежащие к народу Яхве будут сиять, как
драгоценные камни в короне. У молодых людей снова появляется перспектива,
поскольку есть вдоволь пищи и питья. Больше нет недостатка в вине
и зерне.
Содержание Зах. 10, 1 напрямую связано с рассмотренной нами
главой. Люди снова могут просить Яхве о дожде. Он создает тучи и весной
позаботится о том, чтобы люди, благодаря изобилию воды (проливным
дождям), снова увидели, как на полях все растет. Сравните этот стих
с ситуацией изгнанников, о которой написано в Зах. 9, 11. Изгнанники
оставили безводный колодец и пришли в свою землю, которая
орошается обильными дождями.
Упоминание о греках в Зах. 9, 13 привело к множеству
предположений. Следует ли нам видеть здесь времена Александра Великого,
который после победы над персами, установил господство Греческой
империи? Или же здесь описаны времена Селевкидов, которые вышли
из Греческого царства Александра Великого? Ведь тогда известный
Антиох IV Епифан (175-163 гг. до н. э.) преследовал еврейский народ,
и Маккавеи выступали как борцы за свободу. На мой взгляд, не следует
в упоминании греков видеть такие далекие времена, поскольку в центре
внимания было еще возвращение изгнанников после восхождения на трон
персидского царя Кира и следующих после него царей. Изгнанники
находились также под властью греков [Ollenburger 1996, 810]. Их
возвращение датируется как раз временами Аггея и Захарии, но вряд ли веками
позже.
11.12. Десятая глава. Народ Яхве становится непобедимым
1. В девятой главе представлена картина будущего Израиля. Но
теперешняя ситуация резко отличается. Это видно из Зах. 10, 2 и 3, где
в первую очередь пастыри, то есть предводители народа, навлекли на
себя гнев Яхве. Неужели из-за этих слов теряет силу прекрасное
пророчество, сказанное о будущем Израиля в Зах. 9? Как мы увидим далее,
никак нет. Яхве сделает народ Иудеи и Ефрема непобедимым и сломит
силу их врагов. Зах. 10, таким образом, подтверждает Зах. 9.
Новую главу можно начинать с Зах. 10, 2. Там сказано, что люди
обращаются к вещунам, предсказателям и сновидцам. Они ищут у них
утешение, однако это утешение пустое. В результате, люди бродят, как

Книга пророка Захарии
293
овцы. Они бедствуют, потому что у них нет пастыря, который их бы вел.
Конечно, есть злые вожди, но добрых больше нет.
Возникает вопрос: кого следует видеть в образе пастырей, а кого
в образе овец? Пастыри — это чужеземные вожди, на совести которых
скитания овец (принадлежащих к народу Яхве)? Они виновны в
изгнании Израиля и за это будут наказаны Яхве? Действительно,
чужеземные цари могут выступать в роли пастырей (Ис. 44, 28; Иер. 25, 34.36).
Однако вряд ли нам следует видеть здесь политических вождей. Ведь
речь идет о пастырях, которые своими предсказаниями и снами водят
за нос овец и не дают им никакого утешения. Такие слова указывают
на духовных вождей, пророков и священников, которые не заботились
о стаде. Читая Зах. 13, 2, мы увидим, что лжепророчество всегда связано
с идолами и провозглашает обман.
Под овцами в Зах. 10, 2 можно понимать изгнанников, которые
еще не возвратились в Израиль и Иудею. Но вскоре Яхве их соберет
(Зах. 10, 8). Может, эти духовные лжевожди находятся среди
изгнанников и не дают им возвратиться в землю Яхве?! Яхве в своем гневе найдет
их (Зах. 10, За).
Начиная с Зах. 10, 36, мы видим попеременные реплики Яхве
(«Я буду...») и комментарий на них пророка. Я-отрывки чередуются с
отрывками, в которых пророк говорит о делах Яхве.
О пастыре как о царе или другом вожде см. Г. Уаллиса [ThWAT VII,
572w]. Яхве сам может называться Пастырем (Быт. 48,15; Пс. 22,1), хотя
это случается крайне редко. Также царь Давид неоднократно назван так
(Иез. 34; 37, 24; ср. с Иер. 23, высказывание против пастырей в первом
стихе). Я придерживаюсь мнения Уаллиса, что в Зах. 10, 3, скорее всего,
говорится о духовном вожде. В Еккл. 12, 11 пастырем называется учитель
мудрости.
2. В противовес гневу, который Яхве изольет на пастырей, ведущих
его народ ложным путем, выступает милосердие, которое он явит своему
стаду. Подобно тому, что мы читаем в Зах. 9,14 (где Яхве использует свой
народ как стрелу, лук и меч), здесь говорится о том, что он превратит
свой народ в прекрасного боевого коня. Из этого народа (согласно
другому переводу, «из Него», то есть по воле Яхве) появится краеугольный
камень, гвоздь и военный лук. Есть предположение, что мы имеем дело
с определенными должностями в армии: главнокомандующий,
командир и стрелок. Все они будут наступать как победители.
Само сражение описано в Зах. 10, 5. Враги не могут держать своих
позиций. Их попирают, как уличную грязь. Это происходит потому, что
Яхве стал на сторону своего народа, так что враги, как бы высоко они ни
сидели на своих конях, бесславно гибнут. Для этого сражения он делает

294
Дорогами Ветхого Завета
свой народ — Иудею на юге и потомков Иосифа на севере —
непобедимым. Он заботится о своем народе и приведет их домой в безопасности.
Мы видим, что здесь речь идет о том же сражении, которое в Зах. 9
заканчивается приходом народа Яхве домой из изгнания.
Потом все будет так, как и прежде, будто Яхве никогда не рассеивал
свой народ. Почему это возможно? Потому что он - Яхве, их Бог, и он
слышит их молитвы. После сражения в Зах. 9, 15, народ Яхве празднует
победу. Также и в десятой главе, сыны Ефрема после сражения будут
опьянены радостью от одержанной победы. Их дети, которые не
сражались вместе с ними, будут участвовать в этой радости и ликовать перед
Яхве.
Может показаться, будто в Зах. 10, 8-9 повторяется то, что было
сказано о возвращении. Тем не менее, эти стихи занимают особенное
место, если вспомнить, что здесь речь идет о Ефреме и изгнанниках
из Северного царства. То, что упоминаются их дети, имеет особенное
значение. Изгнание в 722 г. до н. э. намного дальше лежит во времени,
чем изгнание Иудеи в 586 г. до н. э. Что случилось с поколениями,
которые, начиная с изгнания «Ефрема», выросли на чужбине? Из слова Яхве,
которое мы читаем в Зах. 10, 8-9, видно, что он умножит этих
изгнанников в земле их изгнания. Они не забыли своей земли и продолжают
думать о Яхве. Их дети воспитываются таким образом, что следующие
поколения также будут знать, что такое изгнание, а также, что Яхве их
освободит. Когда Яхве «дудочкой призовет» их к себе (как пастух
собирает своих овец), за ними будет лежать история поколений, в которой он
заботился о них, прежде чем они возвратились в свою землю.
Яхве приведет этих изгнанников из Египта и Ассирии. Название
Ассирия звучит немного устаревшим после того как Ассирийское
царство должно было уступить место Нововавилонскому царству
Навуходоносора и его преемников. В свою очередь, Нововавилонское
царство должно было уступить место Персидскому. Однако именно
при ассирийской власти израильтяне из Северного царства были
уведены в плен. Это и есть то событие, на которое направлено внимание
в Зах. 10, 7. К такому выводу склоняет и упоминание о местах, где
возвратившиеся изгнанники найдут свое новое пристанище: Галаад на
севере Заиорданской области и Ливан (также на севере). Но эти места
никогда не принадлежали к Северному царству. Большое количество
возвратившихся изгнанников на этой территории не найдут для себя
достаточно места.
Упоминание Египта наряду с Ассирией обращает внимание на
великий исход из Египта, который когда-то совершил Израиль. При этом
они должны были преодолеть большое препятствие: воды Чермного
моря. Когда изгнанники из Ассирии или Египта будут возвращаться,

Книга пророка Захарии
295
они не должны бояться воды (также большой реки Евфрата, ср. Ис. 11,5;
Иер. 51, 36). Как в глубокой древности Яхве снова раздвинет волны
и осушит русло реки. Своей властью над бурными морями и реками
Яхве сломит высокомерие «Ассирии» и скипетр Египта. Когда он будет
помогать, изгнанники станут непобедимыми. Ведь они будут выступать
во имя Яхве, укрепившись его силой.
Выражение «призвать дудочкой» (евр. srq) переводчики Септуагинты
посчитали слишком «человеческим», передав его так: «Я дам знак»
(гр. semaino).
Неудивительно, что пророк с юга (Захария) так сильно беспокоится
об изгнанниках с севера. Михей поступал так же (Мих. 2, 12-13; 4, 6-7).
Так считает Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 196].
11.13. Одинадцатая глава. Судьба негодного и доброго пастухов
1. Сложно сказать о контексте Зах. 11, 1-3: он примыкает к
предыдущей главе или же служит вступлением к следующей. Я думаю, что эти
стихи лучше считать продолжением Зах. 10. То, что мы прочитали в этой
главе о падении мировых государств Египта и Ассирии, в Зах. 11,1
находит свое логическое завершение. С помощью некоторых образов (кедров
Ливана, дубов Васана, рыдающих пастухов и рычащих львов)
изображается падение могучих правителей. Ливан должен отворить свои врата
перед Яхве. Здесь Ливан изображен как крепость, в которую должен
быть лредоставлен доступ для Яхве. Немного дальше он называется
«непроходимым лесом», куда входит Яхве, чтобы уничтожить огнем кедры.
Возвышающийся кедр часто встречается как образ высокомерных
правителей (Ис. 14, 8; Иез. 31,8). Вместе с васанскими дубами мы встречаем
их в Ис. 2, 13. Другие правители могут уже начинать сетовать и плакать
о разрушении, которое надвигается на них. Их ждет та же судьба,
которая постигла кипарисы в Ливане и дубы в Васане.
Сион ликует о въезде в Иерусалим его нового царя (Зах. 9, 9); а
пастухи сетуют об уничтожении их пастбищ. Также слышно рычание львов.
«Гордость Иордана» (район русла реки Иордан, где львы чувствуют себя
как дома между кустами и деревьями) опустошена. «Пастухи» и «львы» -
это правители, которые видят Яхве во гневе, выступающим против них.
Иордан здесь упомянут не как географическая местность. Ведь Яхве
нападает на языческие народы и не будет опустошать территорию, которая
принадлежит его народу. В этом отрывке следует видеть общий образ
языческих правителей, которые нанесли вред народу Яхве. Зах. 11, 1-3 -
это окончание той части, которая начинается с Зах. 9, 1 и описывает
победу Яхве над всеми его врагами.

296
Дорогами Ветхого Завета
Поэтому мы не должны связывать Ливан с Зах. 10, 11, где эта область
упоминается как место жительства возвращенных изгнанников народа
Яхве. В Зах. 11, 1 речь идет о языческих правителях: они представлены
в образах кедров Ливана и, несмотря на свою величественность, будут
сожжены огнем.
Следует заметить некоторое нагромождение образов в этом кратком
отрывке. В Зах. 11,1 мы читаем, что огонь пожрет кедры, в то время как
согласно следующему стиху, они будут срублены.
2. Прежде чем начать рассмотрение Зах. 77, 4-5, следует обратить
внимание на некоторые сведения. Они, возможно, смогут облегчить
чтение этой очень трудной главы:
а) В этой главе Яхве дает задание своему пророку сыграть роль
пастуха, который должен пасти овец. Сначала пророк должен играть доброго
пастуха, а потом — негодного (Зах. И, 15-17). Это символическое
представление или аллегория, в данном случае — аллегория пастыря. Пророк,
на самом деле, — не пастух. Он лишь играет эти роли. В этой игре есть
определенный смысл. Из нее следует вынести урок. Мы это увидим при
толковании данной главы.
б) Если в Зах. 9 и 10 внимание было обращено на мир, с акцентом на
освобождении народа Яхве, то в Зах. 11 внимание перемещается на сам
народ Яхве. Сосредоточенность на мире и на его связи с народом Яхве
прерывается всего лишь на некоторое время. Она возвращается,
начиная с Зах. 12.
в) После Зах. 9 и 10 можно было бы подумать, что народ Яхве с
радостью наслаждается своими отношениями с ним. Народ оказался
непобедимым, обрел спокойствие и пользовался благополучием, которое
исходило от Яхве. Однако на самом деле все как раз наоборот. Пастыри,
под которыми следует понимать не чужеземных правителей, а
собственных предводителей, везде ищут своей выгоды. Они используют своих
овец ради собственной корысти. Это использование приводит к тому,
что пророк в своей второй роли играет негодного пастуха.
г) Зах. 11,4-17 можно разделить на три части. Сначала посредством
деятельности доброго пастуха Яхве дает своему народу шанс (Зах. 11,4-8).
Потом пастух больше не может ничего сделать с народом. Он разрывает
все связи, и его презирают вожди и народ (Зах. 11,9-14). Наконец, своей
второй ролью пастух показывает глубокий упадок (вождей) народа, и в
его адрес звучит «горе».
Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 205] писал: «Без
преувеличения можно сказать, что этот текст - один из самых трудных отрывков
во всем Ветхом Завете». Есть множество предположений в толковании
этого отрывка, где речь идет о трех пастухах, от которых пророк-пастух
избавляется за один месяц.

Книга пророка Захарии
297
3. Пророк Захария получает от Яхве задание: «Паси овец, обреченных
на заклание». Из продолжения становится ясно, что эти овцы — люди,
и что здесь используется метафора. Пророк, который должен играть
роль пастуха, имеет дело с торговцами скотом, которым прийадлежат
эти овцы (Зах. 11, 7). Таким образом, он в этой роли подвластный, и,
состоя на службе у этих торговцев, может требовать плату (Зах. 11, 12).
Покупатели на рынке убивают этих овец без угрызений совести. Ведь
если эти овцы куплены для заклания, то это вполне законно. Продавцы
(торговцы скотом) благодарят Яхве за то, что они могут обогатиться.
Искренняя ли такая благодарность? Отнюдь. Мы понимаем, что и
торговцы, и покупатели проявляют притворное благочестие. А за
продавцами и покупателями скрываются пастыри, то есть вожди народа. Вместо
того чтобы пасти овец, они ведут их на заклание. Они используют
народ Яхве и обогащаются за счет людей, о которых они должны были
заботиться.
Все зашло настолько далеко, что Яхве решил больше не щадить
население этой земли. Все, что делают торговцы, покупатели скота и
вожди народа, должно продолжаться. Яхве отдает людей в руки друг друга
и их царей (вождей). Без его вмешательства они сами превратят землю
в пустыню.
Тем не менее, Яхве назначает пророка пастухом, который на самом
деле выполняет свое задание пасти овец, принадлежащих торговцам
скотом. Естественно, пророк лишь играет роль пастуха. Он пас овец
и показал себя хорошим пастухом, хотя и не смог больше
противостоять тому, что эти овцы предназначены для заклания. То, что он хотел
исполнять свои обязанности пастуха для блага овец, видно из двух
тростей или жезлов, которые он использовал на пастбище. Они
называются Благоволение и Единство. Благоволение отображает исполненное
любви отношение Яхве к своему народу. А Единство указывает на связь
и гармонию между Иудеей и Израилем, чего хочет Яхве (Зах. И, 14).
В таком духе и следует воспринимать пастушество пророка.
Пророк, как будет видно, не принадлежит к пастухам из Зах. 11,5.
Они не щадят овец, за которыми так ухаживает добрый пастух. Это
приводит к тому, что он за один месяц избавляется от трех пастухов. Можно
предположить, что это три политических или духовных лидера. Было
сделано много попыток, определить имена этих трех вождей. Может это
были три последних иудейских царя незадолго до изгнания — Иехония,
Иоаким и Седекия? Может это были три князя из времен Селевкидов?
А может это три недостойных первосвященника времен Маккавеев? Или
лучше вообще отказаться от попыток, поскольку мы практически
ничего не знаем об истории евреев в период 350 - 200 гг. до н. э.? Кроме того,
слова «три» и «один месяц», возможно, следует понимать символически.

298
Дорогами Ветхого Завета
Может, эти слова служат для того, чтобы показать, что пророк перестал
«пасти» овец, когда после короткой, но сложной очистительной работы
среди злых пастухов он больше не видел поддержки со стороны «овец»?
Они сами отвернулись от него!
Слово «благоволение» (евр. по'am) также может использоваться по
отношению к Богу. Пс. 26, 4 - это моление о том, чтобы иметь
возможность увидеть красоту (NBV: любовь) Яхве. См. также Пс. 89, 17, где
в NBV использовано слово «милость». Другой жезл пастуха называется
Единство или Связь (евр. hovelim). Это слово больше нигде не
встречается в Ветхом Завете.
Иногда «историческим фоном» Зах. 11, 4-5 считают разрыв между
евреями и самаритянами. Этот разрыв окончательно произошел около
325 г. до н. э. и привел к строительству собственного святилища
самаритян в Самарии. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 206v.215],
который придерживается мнения К. Эллигера. Однако в нашем тексте
говорится о двуединстве Иудея-Израиль (Зах. 11, 14). Слишком надуманно
видеть под названием «Израиль» самаритян. Слово «Израиль» никогда
не указывает на самаритян, которые поклонялись Яхве и первоначально
делали это в храме в Иерусалиме (ср. Зах. 9, 1; 12, 1).
См. также Балдвина [Baldwin 2003, 181w], где он представляет
краткий обзор толкований Зах. 11,8. Ссылаясь на Дан. 7, 8.24, он
размышляет о том, не может ли число три говорить о завершенности. На мой
взгляд, вряд ли в процитированном тексте можно обнаружить элемент
завершенности. Значение Зах. 11,8 остается непонятным.
4. Поставленный Яхве «пастух» принимает решение больше не пасти
овец. Пусть умирают те, кто должен умереть; пусть исчезнут те, кто
заблудился; пусть остальные поглотят друг друга. Тем самым
исполнится Зах. 11,6, где сказано, что Яхве решил больше не щадить население
Иудеи и Израиля. Но пастух совершает еще несколько особенных
действий. В первую очередь, он ломает жезл Благоволения на части. Тем
самым он показывает, что он расторгает завет, который он заключил «со
всеми народами».
Кто имеется в виду под «всеми народами»? Некоторые считают, что
мы должны видеть здесь всех евреев в народах Иудеи и Израиля, с их
коленами и группами. Если содержание завета - это Благоволение, тогда
завет, который заключил Яхве (который здесь скрывается за пастухом),
должен все же касаться его собственного народа. Тем не менее,
выделять только один народ и говорить, что именно он подразумевается под
«всеми народами» — неубедительно. Более естественно видеть здесь все
народы мира. В этом обычном понимании «всех народов» также можно
прочитать хороший и одновременно глубокий смысл, где Благоволение
обретает свое полное значение. Благоволение, как мы видели, указывает
на исполненное любви отношение Яхве к своему народу. Что ж, в этих

Книга пророка Захарии
299
отношениях ради пользы своего народа Яхве заключил завет со всеми
народами, чтобы воспрепятствовать им нападать на Иудею и Израиль.
Однако из-за поведения народа и его вождей этот завет теперь разрушен.
С благоволением Яхве покончено, так что народы во всем мире снова
обретают свободу действий. Иудея и Израиль больше не будут знать
пощады.
От внимания торговцев скотом, которые пристально следят за
пророком, не ускользает то, что пастух поломал жезл Благоволения после
задания, которое ему дал сам Яхве. Торговцы скотом — вожди народа —
будут рады снова иметь возможность свободно распоряжаться овцами,
отдавая их на заклание.
Они могут свести счеты с пастухом. Как мы уже отметили, пастух
находился на службе у торговцев скотом (Зах. И, 7). Он спрашивает
их, довольны ли они его работой. Если да, тогда они могут выплатить
ему награду; если нет, тогда пусть будет так. Они удовлетворены и
выплачивают ему деньги. Плата, которую получает пастух, составляет
тридцать шекелей серебром, что равняется возмещению за убитого раба
(Исх. 21, 32). В неизраильских текстах «оценивать в тридцать шекелей»
может обозначать «стоить несколько центов». Затем Яхве иронически
поручает пастуху принести роскошную плату, которой они оценили его
(Яхве!), плавильщику. Пророк бросает серебро плавильщику в храме.
В данной ситуации следует понимать именно плавильщика, который
находился на территории храма и выполнял разного рода работу, нужную
для потребностей храма (культа).
Когда пророк сделал это, он разломал на части и второй жезл —
Единство, чем показал, что братство между Иудеей и Израилем также
сломано. Уничтожение жезла Благоволение показало, что Яхве
отвернулся от своего народа. И когда это произошло, люди были отданы
в руки друг другу. «Пусть оставшиеся поглотят друг друга». Больше нет
единства. Ожили давние противостояния, люди снова нападают друг на
друга.
Замечание, что пастух не заключал завет «со всеми народами»
(Зах. 11, 10), верное. Однако действия пастуха и Яхве отождествляются.
То же самое мы видим в Зах. 11, 13, где пастух получает плату, в то
время как это одновременно становится ценой, которой торговцы скотом
оценивают Яхве.
Что касается понимания фразы «все народы», я присоединяюсь
к позиции МакКомиски [McComiskey 1998,1197v]. В расторжении этого
завета он видит конец тому, что Яхве удерживает врагов своего народа,
как это описывается во втором видении (Зах. 1, 18-21, о рогах и
работниках). В завете «со всеми народами» Ридцербос [Ridderbosl952, 155]
видит завет Ноя (Быт. 9), который тогда можно характеризовать как

300
Дорогами Ветхого Завета
Благоволение. Мне кажется, что это неправильно. См. также Ван Дама
[Van Dam 2003, 160w].
Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 215] сообщает, что в шумерских
текстах плата в тридцать шекелей серебром означает «нечто, что стоит
всего лишь несколько копеек».
Много деталей указывают на то, что в Зах. 11, 13 в человеке,
которому пророк бросает (евр.уои?/-) деньги, следует видеть не горшечника (как,
например, в Ис. 41, 25; Иер. 18, 3-4), а плавильщика металлов. Ср. также
Исх. 32, 4; 3 Цар. 7, 15; 4 Цар. 12, 11, где встречается не еврейское слово
jo§er, а однокоренное слово (евр. ?йг, отливать, плавить).
К связи между тридцатью шекелями серебра и предательством Иуды
(Мф. 27, 9) я возвращусь в ч. 11.18.2.
5. Миссия пророка еще не завершена. Он должен еще раз выступить
как пастух, но на этот раз как негодный пастух. О том, как именно он
должен играть эту роль, нам не сказано. Тем не менее, сразу же становится
понятно, что собой представляет этот пастух. Это влиятельный человек
или духовный лидер, который вместо того, чтобы пасти свой народ
(Иудею и Израиль), действует нечестиво. Обратите внимание, что
именно Яхве позволяет этому пастуху действовать таким образом (Зах. 11, 16).
Такой пастух не будет переживать о заблудшей овце, не вылечит
раненную овцу и не будет заботиться о здоровом животном. Он только следит
за мясом тучных животных и обгладывает его до самых костей.
В адрес этого пастуха в конце звучит суровый приговор. Горе
никчемному человеку, который оставляет стадо на произвол! Здесь
выражено желание, чтобы этот пастух больше не мог выполнять своих
обязанностей. Меч пройдет по его правой руке, а его правый глаз будет
выколот. Пусть его рука иссохнет, и потускнеет свет в его глазу! После
этого от него можно избавиться.
Это окончание открывает, что Яхве все же не оставит на произвол
судьбы свой народ. Когда пастух играет свою первую роль, спасения
больше нет. Яхве решил больше не щадить своих овец. Но когда с этими
овцами так скверно обращается негодный пастух, он погибнет и... снова
появится надежда, что истинный пастух все же вернется к своему стаду.
Яхве действительно сам позволил второму пастуху действовать таким
образом. Но это вовсе не оправдывает этого пастуха. Не Яхве, а этот
пастух давал погибать овцам.
Неясно, должны ли мы думать о какой-то исторической личности
в образе плохого пастуха. Может быть, здесь мы видим обобщенный
образ плохого пастуха, который встречается в другом месте Ветхого
Завета (Иез. 34, 2). Мы еще вернемся к глубине зла в людях и их вождях
(см. 11.17.3), как это изображено в Зах. 11.

Книга пророка Захарии
301
В обоих случаях пророк Захария лишь играет роль пастухов. Второе
«выступление» пророка еще больше показывает, что это лишь его роль.
Ведь мы и не можем ожидать от пророка, что он в действительности
ведет себя так, как ему было предписано. Разница в том, что пастух в
первой роли выполняет разные действия (пасет овец, использует два жезла
и ломает их, просит плату и бросает ее плавильщику в храме), в то время
как пастух во второй роли — всего лишь пастух, который не выполняет
каких-либо особенных действий. Яхве показывает, какой пастух
уничтожит его народ.
11.14. Двенадцатая глава. Иерусалим освобожден,
город в трауре
1. Будущее народа Яхве выглядело бы печальным, если бы Захария
завершил свою книгу одиннадцатой главой. Однако есть еще
продолжение, где снова становится ясно, что Яхве проявит милосердие к своему
народу. Яхве - Господь небесных сил, как он постоянно называется
в Книге Захарии. Он распростер небеса, утвердил землю и дал человеку
жизнь. Он — Господь всех людей, даже если он снова перекроет им
дыхание. Народы получают шанс напасть на Иерусалим, однако именно Яхве
определяет ход истории.
Что же происходит? Яхве делает из Иерусалима чашу вина, которая
одурманивает окружающие народы. Одновременно это чаша гнева Яхве
(Ис. 51, 17.22). Они слетаются к этому дурманящему вину, осаждают
Иерусалим и угрожают Иудее. Однако в исступлении они не осознают,
какую ношу они возложили на себя. В день, когда все народы будут
завлечены в Иерусалим, Яхве сделает город, который они осаждают,
тяжелым камнем. Как камень может стать слишком тяжелым для
поднимающих его, так народы надорвутся, желая взять Иерусалим. Это
произойдет в тот день, который следует понимать как решающий день
в истории, часто называющийся «днем Яхве». Этот день упоминается
в Зах. 12-15 больше пятнадцати раз и только в Зах. 12 он встречается
семь раз. Впрочем, похоже на то, что лишь в Зах. 14, 1 наступит
окончательный этап истории, и народы навсегда покорятся. После этого власть
Яхве будет над всеми и навсегда (Зах. 14, 9).
Вот как будут истреблены народы в обреченном на неудачу
нападении на Иерусалим. «В этот день» Яхве сделает коней врага пугливыми
и посеет панику среди их всадников. В то время как кони будут
поражены слепотой, глаза Яхве будут пристально наблюдать за народом Иудеи.
Глаза Яхве, которые смотрят за всем и за всеми, упоминаются здесь уже
четвертый раз (ср. Зах. 3, 9; 4, 10; 9, 8). Это заметят старейшины колен
Иудеи, которые оставят неуверенность и станут на сторону жителей

302
Дорогами Ветхого Завета
Иерусалима. Ведь Господь небесных сил явно стоит на стороне
осажденного города и его жителей. Иудейские старейшины начнут действовать.
Они станут, как факел в вязанке хвороста и как искра среди снопов,
и тогда они истребят своим огнем народы, окружающие справа и слева,
и покусившиеся на Иерусалим. Огонь пожрет врагов, а Иерусалим
останется на прежнем месте!
Победа будет поэтапной. Сначала сельская местность. Царский дом
(Давида) вместе с другими жителями Иерусалима не должен
возвышаться над сельской местностью Иудеи. Неужели разделение среди народа
Яхве, о котором засвидетельствовано в Зах. 11, еще заметно и теперь?!
Разве Яхве не дал понять, что всякое хвастовство обманчиво, и вся слава
за принесенное спасение принадлежит ему? В любом случае, должно
исчезнуть не только противостояние между городом (Иерусалимом) и
деревней (сельской местностью Иудеи), но также между сильным и
слабым жителем Иерусалима. И даже самый слабый среди жителей будет
в тот день сильным, как Давид. И это вовсе не подразумевает никакого
унижения дома Давида. Ведь этот дом так будет вести жителей города,
будто их ведет сам Бог, будто перед ними идет ангел Яхве. Вернулись дни
странствований Израиля по пустыне с ангелом во главе!
Руководство Яхве при истреблении врагов не делает усилия народа
излишними. О пассивности, будто Яхве все может и делает сам, нет и речи.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1984, 232]: «Простолюдин в Иерусалиме
становится воином и проявляет столько мужества, как Давид - герой,
стоящий у истоков истории Израиля» (ср. 1 Цар. 17; 2 Цар. 17, 8).
2. Во второй части (Зах. 12,9-14) мы читаем о двух значительных делах.
Прежде всего, Яхве сделает все, чтобы уничтожить народы, осаждающие
Иерусалим. Однако необходимо еще что-то. Яхве исполнит дом Давида
и жителей Иерусалима духом жалости и раскаяния. Земля очистится от
врагов, однако с жителями земли должно еще кое-что произойти.
Следует заметить, что хотя здесь говорится о ведущей роли дома
Давида (Зах. 12, 8), все же указывается, что этот дом, как и другие
жители Иерусалима, будет причитать о том, которого они пронзили. Они
нуждаются в очищении от греха не меньше, чем обычный человек
(Зах. 12, 10; 13, 1). Здесь можно вспомнить печальный вывод, к которому
подталкивает Зах. 11 о негодности лидеров и народа. Яхве наполнит их
духом жалости и раскаяния. Они будут иначе относиться к ближним, это
становится сразу видно глядя на то, что они оплакивают того, кого
пронзили. Они снова обратятся к Яхве. Оба аспекта - жалость и раскаяние -
сочетаются тогда, когда они начинают скорбеть о том, кого пронзили.
Кто этот человек, которого они пронзили? На этот вопрос нельзя дать
четкий ответ. Это может быть пророк, священник или кто-то из дома

Книга пророка Захарии
303
Давида. В любом случае, следует здесь видеть какого-то известного
человека, который устранен, потому что говорил так, как желал Яхве, а не
так, как желали люди. Эти слова можно соотнести с тем, что мы читали
в Зах. 11, 8-11 о противостоянии «доброму» пастырю.
К сожалению, больше ни о чем нельзя сказать с уверенностью. Ведь
мы не читаем, что пронзенного человека можно назвать пастухом, хотя
это и очевидно. Этот человек напоминает нам «слугу Яхве», который
известен нам еще из Ис. 53. Неужели не примечательно, что раскаяние
народа в Зах. 12, 10 непременно связано со скорбью о смерти этого
человека? Неужели нет никакой связи между смертью слуги Яхве за «наши
грехи» (Ис. 53, 5) и пронзанием этого человека в Зах. 12, о котором народ
плачет, осознавая свою вину? Мы еще возвратимся к этому,
поскольку Новый Завет в Ин. 19, 37, несомненно, опирается на этот отрывок
(11.18.2).
Таким образом, жители Иерусалима приходят к раскаянию. Они
показывают свою скорбь, словно потерявшие своего единственного
ребенка или первенца. В «тот день» плач в Иерусалиме будет таким
громким в долине Мегиддона о Гададриммоне. Нельзя точно сказать, что или
кто здесь имеется в виду. Может, Гададриммон — это языческое
божество, о схождении которого в подземный мир громко плачут годами?
Что-то подобное нам известно о Ваале, Осирисе, Адонисе и Фаммузе
(ср. Иез. 8, 14). Однако на самом деле подчеркивается не языческий
характер этой скорби, а сила звука. Люди в Иерусалиме будут так же
громко рыдать о преступлении по отношению к пронзенному человеку, как
язычники могут рыдать о своих богах.
Из сказанного о тех, кто принимает участие в рыданиях, можно
сделать вывод, что все причастны к этому. Раскаяние через деяние духа Яхве
заставит всех скорбеть: потомков Давида и его сына Нафана (2 Цар. 5,14;
1 Пар. 3, 5), Левия и его внука Симеона (Чис. 3, 17-18; 1 Пар. 6, 26). Здесь
речь идет только о двух примерах, но все остальные колена и роды
делают то же самое. В общем проявлении скорби видно личное раскаяние
каждого. Это видно, прежде всего, из того, что женщины отдельно от
мужчин выражают свою скорбь.
В стихах о смерти Раба Божия в Ис. 53, 5 используется другой глагол
(евр. hit), чем в Зах. 12, 10 (евр. dqr). Однако между ними нет никакой
разницы.
В толковании Гададриммона я ссылаюсь на Ван дер Вауде [Van der
Woude 1984, 237]. Другие считают, что здесь говорится о ежегодной
скорби о царе Иосии, который был убит фараоном Нехао в Мегидцоне
(см. 4 Цар. 23, 29; 2 Пар. 35, 25 с упоминанием о повторяющемся
обычае оплакивать его смерть). Однако тогда Гададриммон должен быть
названием места в долине Мегиддо, как утверждал когда-то отец церкви
Иероним.

304
Дорогами Ветхого Завета
11.15. Тринадцатая глава. Очищение продолжается
1. Тринадцатая глава — логичное продолжение предыдущей
главы. В Зах. 12 было показано, что Яхве наполнит дом Давида и
жителей Иерусалима духом жалости и раскаяния. Люди раскаиваются, как
видно из глубокой и личной скорби о человеке, которого пронзили.
В Зах. 13 основательное очищение продолжается. Прежде всего, люди
в Иерусалиме могут омыть свои грехи и нечистоту водой из
появившегося в «тот день» источника. После этого Яхве уберет из земли всех
идолов и прогонит всех лжепророков. Наконец, он поразит мечом
пастуха - царя, который не сделал то, о чем его просили: соблюдать правду
и правосудие. Его овцы большей частью умрут, однако оставшаяся часть
будет народом Яхве.
Итак, во-первых, (Зах. 13,1) народ будет очищен водой из источника,
который появится «в тот день». Удивительно, что в тот же день, когда
народ рыдает об убийстве (Зах. 12,10-14), в котором все виновны, этот грех,
как и все другие грехи и нечистота, омывается. Здесь (в отличие от воды
в Иез. 47, которая вытекает из-под порога храма и становится большой
рекой) не сказано, где именно появляется источник. Однако ясно, что
вода, которая освящает жизнь и омывает от греха, исходит от Яхве. Это
очищение необходимо не только жителям Иерусалима, но и потомкам
Давида в частности. Можно предположить, хотя об этом не сообщается,
что весь народ Яхве, а значит вся Иудейская земля, будет участвовать
в этом очищении.
Однако произойдет еще что-то. Земля также очистится, потому что
Яхве уничтожит в ней всех идолов. Их имена больше не будут ни у кого
на устах. В земле Яхве призываться может только его имя, а не имена
чужих богов. Яхве также прогонит лжепророков. Они утверждают, что
говорят от имени Яхве, однако провозглашают одну ложь (Зах. 13, 3).
Их дух нечист и потому их пророчество такое же. Тем самым они
оскверняют землю Яхве. Лжепророчество заразительно. Лучше не связываться
с этими людьми.
После изгнания снова было много пророков. Мы знаем имена лишь
некоторых — Аггея или Захарии (Зах. 8, 9). Среди них были и
лжепророки, которых Яхве изгонит. Лжепророчество, которое до изгнания
принесло столько вреда народу Яхве (3 Цар. 22; Иер. 23; Иез. 13), снова
распространилось.
Скоро их истребит Яхве, а также их соотечественники. Когда
появится человек, который осмелится произнести лжепророчество, его родная
мать и отец восстанут против него, вынесут ему смертный приговор
и даже собственноручно исполнят его, заколов его. Еще закон Моисея
заповедал истреблять таких людей (Втор. 13).

Книга пророка Захарии
305
Страх к постановлению Яхве изгнать лжепророков будет настолько
великим, что люди, называющие себя пророками, больше не осмелятся
говорить о своих видениях. Они больше не будут носить одежду пророка,
чтобы обманывать людей (вспомните Илию, 4 Цар. 1, 8). Наоборот, они
будут отрицать, что имели что-то общее с пророками. Они скажут, что
были землепашцами всю жизнь! И если кто-то спросит, каким образом
у него на спине появились рубцы, подозрительно похожие на раны,
которые наносили себе лжепророки в экстазе (ср. 3 Цар. 18, 28), в ответ
прозвучит: «Я их получил в доме моих друзей (NBV: хозяев)». Ложь еще
хорошо сходит этим людям с рук, однако больше никто не осмеливается
говорить, что он - пророк.
Понятие «дух нечистоты» (Зах. 13, 2; евр. ruah haffum'a) мы часто
встречаем в Новом Завете. Так, о «нечистом духе» говорится в Мф. 10, 1;
Деян. 5, 16; Откр. 16.13; 18, 2. Однако в Ветхом Завете об этом сказано
только здесь.
Как показывают многие пророки, характерная черта
лжепророчества - этоложь (евр. seqer) (Иер. 5,31; 6,13; 23,15-16; Плач. 2,14; Иез. 13,6;
Мих.2, 11).
2. После того как мы услышали, каким образом исчезнет нечистота
народа, а также земли, в Зах. 13, 7-9 снова говорится об очищении. В нем
призывается меч против пастуха. В этой трудной для толкования части,
которая породила множество противоречивых толкований, я исхожу из
предположения, что здесь мы все еще имеем дело с великим очищением,
которое проводит Яхве. Не только лжепророки, но и пастух, то есть царь
народа, должен быть умерщвлен. Следует обратить внимание на то, что
эта часть согласовывается с Зах. 11, 4-8, где мы уже слышали о вождях
народа, которые не заботятся о своих овцах, а заинтересованы только
в их мясе. В конце Зах. 11 пророк должен был играть роль «негодного
пастуха» - ничтожества, которое из-за своих проступков должно быть
поражено мечом (Зах. 11, 15-17).
Что ж, в Зах. 13, 7 этот меч начинает действовать по велению Яхве.
«Умертви пастуха, чтобы овцы разбежались». В этом стихе пастух
называется «Мой» (то есть Яхве) и человеком, «с которым Я связал Себя». Разве
это не указывает на то, что мы имеем дело с добрым пастырем? Но эти
слова могут также означать, что Яхве и этот слуга пребывают в
определенных отношениях. Царь — помазанник Яхве, несмотря на то, что он
ведет себя, как плохой пастырь, подобно Саулу (1 Цар. 24, 7; 2 Цар. 1, 16;
ср. также Пс. 2, 2; Пс. 88, 39). О «негодном» пастухе в Зах. 11, 16 также
сказано, что Яхве позволит ему действовать в земле. Он назначает его
своим помазанником и он же умерщвляет его!

306
Дорогами Ветхого Завета
Если народ снова желает жить в завете с Богом (Зах. 13, 9),
необходимо, чтобы он полностью очистился. Дальше так не может продолжаться.
Нечестивый царь больше не будет толкать народ в пропасть, как было
при многих царях Израиля и Иудеи. Чтобы достичь полного очищения
народа, с плохими пастырями следует расправиться. Это произойдет
в лице пастыря, который будет умерщвлен.
Сильно пострадают также его подчиненные - овцы. Снова
вспоминается Зах. 11,8, где мы читаем, что народ отвернется от доброго
пастыря и предпочтет иго торговцев скотом, даже если те жаждут их смерти.
Поэтому Яхве умертвит не только пастуха. После его смерти погибнет
также ббльшая часть блуждающих беззащитных овец. Яхве умерщвляет
пастыря, а также прострет свою руку (как написано дословно) на слабых
беззащитных овец. Таким образом, во всей земле будет уничтожено две
трети жителей.
Всего лишь треть останется в живых. С этим остатком Яхве пойдет
дальше, хотя и сам остаток будет очищен. Яхве бросит эту часть
населения в огонь. Расплавленные, как серебро, и очищенные, как золото, они
станут истинным народом Яхве. С ними Яхве обновит старый завет, так
что он сможет сказать: «Это Мой народ», а они ответят: «Яхве - наш Бог»
(ср. Зах. 2, 11; 8,8).
Как и в других частях Книги пророка Захарии, достаточно трудно
увидеть конкретную личность в образе пастуха в Зах. 13, 7. Очевидно,
речь идет о царе. Другие считают, что здесь может подразумеваться
первосвященник, потому что в период после изгнания народом руководил
не потомок Давида, а первосвященник. На мой взгляд, нет надобности
искать конкретные имена. Здесь просто речь идет о полном очищении
народа Яхве. Тогда становится понятно, что чрезвычайно плохое
влияние, которое вождь часто оказывал на народ, требует очищения.
Как я уже сказал выше, описание пастыря в Зах. 13,7 как «человека,
с которым Я связал Себя» (евр. gever 'amitT), еще не значит, что Яхве
одобряет его. Смотрите Крейги [Craigie 1985, 21 7v]. Слово 'amit встречается
только здесь и в Книге Левит (Лев. 5, 21; 18, 20; 24, 19; 25, 14). В Книге
Левит речь всегда идет о ближнем из народа Яхве. Фразу из Зах. 13, 7
можно перевести так: человек, который связан со мной. Это можно
сказать о царе как помазаннике Яхве. Понятно, что многие толкователи
[Ridderbos 1952, 177; Baldwin 2003, 198] рисуют позитивный образ этого
пастыря, опираясь на Мф. 26, 31, где Иисус говорит: «Поражу Пастыря,
и рассеются овцы». При этом Иисус, несомненно, имеет в виду Зах. 13.
Но разве это исключает наше толкование? Мне кажется, нет, и я это
покажу вч. 11.18.2.

Книга пророка Захарии
307
11.16. Четырнадцатая глава. Яхве — царь над всеми народами
1. Прежде чем рассматривать Зах. 14, необходимо обратить
внимание на следующее наблюдение: как Зах. 12, так и Зах. 14 начинается со
сражения за Иерусалим, где участвуют все народы. В обоих случаях Яхве
заманивает эти народы в Иерусалим (Зах. 12, 2; 14, 2). В обоих
случаях говорится об «этом дне», когда происходят события, решающие для
народа Яхве и всего мира. Принимая во внимание эти совпадения,
следует думать, что события в Зах. 14 не происходят позже, чем в Зах. 12.
Доказательством сходства двух глав выступает также положение
Иудейской земли, которая занимает особое место (Зах. 12, 5-14; 14, 14).
Тем не менее, разница между описанием «этого дня» в Зах. 12 и Зах. 14
все же существует. Самое большое различие состоит в том, что в Зах. 12
народы не могут покорить Иерусалим, в то время как в Зах. 14 они
покоряют город, причем с первых стихов видно как происходит это страшное
событие.
Как же объяснить различия и совпадения между этими двумя
главами? Может, после написания Зах. 12 пророк оценил реальную
ситуацию и в Зах. 14 внес коррективы, уже допуская то, что Иерусалим
может попасть в руки надвигающихся войск язычников? На мой взгляд,
это вряд ли возможно, если предположить, что пророк знает историю
изгнания.
Другое решение кажется более приемлемым. В Зах. 12 и Зах. 14 мы
находим две «записи» дня Яхве, и они обе правдивые. Речь идет не о
двух исторических событиях, но о двух взглядах на историю последних
времен, в которой освещаются два аспекта: с одной стороны, город
Иерусалим непобедим (вспомните осаду города ассирийцами в дни
Езекии [4 Цар. 18]), с другой — город будет взят (вспомните 586 год
Вавилонского изгнания). В Зах. 12 - 14 не уведомляется о ходе событий
в истории, но под разным углом освещаются аспекты истории. Пророк
сообщает народу Яхве о том, что может произойти в будущем. Иерусалим
может стать твердой крепостью, так что враги не смогут ее взять. Однако
и твердая крепость может быть захвачена и разграблена. Ее жители могут
попасть в плен и там умереть, так что лишь остаток переживет ужасные
бедствия.
Возможно, в этом и состоит связь между первой и второй «записью»
последних времен. Первая запись завершается тем, что Яхве очистит
третью часть жителей (Зах. 13, 9). Разве не подходит их очищение огнем
к изображению бедствий в Иерусалиме в Зах. 14? Большинство
жителей погибает в сражении за этот город или в изгнании. Лишь маленькая
часть чудесным образом избежит бедствий (Зах. 14, 2.5).

308
Дорогами Ветхого Завета
Оба пророчества о последних временах совпадают в одном: Яхве —
победитель. В Зах. 14 победа еще обширнее. Вражеские народы
истребляются, но наряду с народом Яхве другие народы почитают Яхве как
царя.
Эйделкоорт [Edelkoort 1956, 311] считает, что в пророчестве Захарии
присутствует сюжетная линия, когда он после Зах. 12 вынес «тяжелый
урок» о том, что Иерусалим все же попадет в руки язычников. На мой
взгляд, он уже знал этот урок на основании опустошения этого
города в 586 г. до н. э. Поэтому, мне кажется, лучше согласиться с Крейги
[Craigie 1985, 220], который говорит о «другом ракурсе одной и той же
реальности».
2. Придет день, когда Яхве начнет действовать в Иерусалиме. Однако
прежде чем он настанет, произойдет еще нечто ужасное: в твоих стенах
будет разделена добыча (это обращение к Иерусалиму). Еще до этого
разделения Яхве соберет все народы, чтобы воевать против Иерусалима.
Разделение добычи указывает на то, что в город вторглись и разграбили.
Враги разделят добычу. Женщин изнасилуют, а часть населения уведут
в плен.
На этот раз больше не идет речь о возвращении изгнанников. Их уход
из города означает одновременно их конец. Но вторая половина
населения остается в городе. Этих людей оставят в живых, потому что они
находятся под покровом Яхве. Когда несчастья достигнут апогея, выйдет
Яхве и изменит ход сражения — подобно тому, как он это делал раньше
(Исх. 15; Нав. 10, 14.42; 23, 3; Ис. 10, 26). Когда его ноги коснутся земли
на Елеонской горе, она раздвоится, так что северная часть отойдет к
северу, а южная — к югу.
Между двумя горными хребтами появится широкая долина,
простирающаяся от востока на запад. Жители Иерусалима (к которым звучит
обращение в пятом стихе, равно как в стихе первом) получат
возможность убежать из города. Подобное происходило и во времена правления
царя Озии (ср. Ам. 1,1). Упоминание Асила будет означать, что
бежавшие жители города будут находиться в безопасности, достаточно далеко
от поля битвы.
Яхве показывает свою удивительную силу. Земля задрожит, когда
он поставит свои ноги на Елеонской горе (ср. Суд. 5, 5; Ам. 8, 8; 9, 1-2;
Мих. 1,4), и он явится со своими ангелами. Пророк находится под таким
впечатлением от увиденного, что больше не говорит о Яхве в третьем
лице, а обращается к нему «Мой Бог». В этот день произойдут
ошеломительные изменения. Сначала все покроется мраком, даже небесные
тела потеряют свой блеск. День от ночи нельзя будет отличить. Наступит
конец установленному ритму наступления света и тьмы, смены сезонов,

Книга пророка Захарии
309
который существовал в истории от дней Ноя (Быт. 8, 22). Только к ее-
черу этого темного дня снова замерцает свет. Это «перевернутый мир»,
поскольку вечером становится не темно, а светло. Означает ли это, что
чередования дня и ночи не будет только в этот день? Или же в этот день
свет наступит навсегда? Текст Зах. 14, 6-7 слишком неоднозначный,
чтобы делать конкретные выводы.
Таким же чудесным представлено появление чистой воды
в Иерусалиме, которая превращается в реки. Они впадают в море: на
востоке - в Мертвое море, а на западе — в Средиземное. Не только зимой,
но и засушливым летом в них будет достаточно воды. В первом видении
будущего в Иерусалиме вода вытекала из источника, чтобы омыть людей
от их грехов и нечистоты (Зах. 13, 1). Здесь же, как и в Иез. 47, течение
воды говорит о расцвете и плодородии жизни.
Отрывок Зах. 14, б-7 труден для перевода. Согласно NBV, только
в этот день (eBp.jdm'ehad) нет разницы между днем и ночью. После
темного судного дня вечером снова появляется свет. Последние слова
свидетельствуют об изменении обычного хода времени суток. Но остается ли
свет после этого навсегда, или же это произойдет в тот единственный
день, когда не будет разницы между светом и тьмой? Предлагаются
разные переводы. Они не позволяют нам сделать вывод, что уже здесь
предсказывается то, о чем сказано в Откр. 22, 5, а именно, что больше
не будет ночи.
3. Яхве станет царем над всей землей (Зах. 14, 9). Он — единственный
Бог, и только к его имени можно взывать и будут взывать (ср. Зах. 13, 2).
Также понятно, где Яхве воссядет. Расположение города Иерусалима
будет еще более примечательным. Окружающая территория станет такой
равнинной, как долина Иордана, из-за чего город будет возвышаться,
как башня. Если в период после изгнания число жителей города было
незначительным, то под влиянием географических деталей в десятом
стихе создается впечатление, что вскоре город будет заселен полностью.
Люди снова смогут жить там в безопасности, и больше никогда город
не будет истреблен. Жителей больше никогда не уведут в плен.
Что произойдет с народами, которые, будучи призванными самим
Яхве (Зах. 14, 2), пошли войной против Иерусалима? Их постигнет
ужасный конец. Яхве допустит, что из-за эпидемии язвы сгниет их тело, глаза
и язык. Кроме того, он посеет среди врагов панику, так что они покончат
друг с другом. Другие пророки уже говорили, что враги в решающей
битве будут убивать друг друга (Иез. 38, 21; Агг. 2, 22; ср. Зах. 11,9).
Примечательно замечание, что Иудея также будет замешана в
сражении за Иерусалим. Согласно некоторым переводам, Иудея
повернется даже против Иерусалима (см. NBG). Однако это было бы довольно
странно после того, что мы прочитали в Зах. 12, 6-7. Это предложение

310
Дорогами Ветхого Завета
все же раскрывает, что выступление Иудеи на стороне Иерусалима
далеко не само собой разумеющееся. Что именно скрывается за этим, понять
невозможно. Однако, вероятно, конфликты в народе Яхве будут
актуальными до самого конца.
Враги разбиты, значит можно внести добычу. Большое количество
золота, серебра и одежды принесено в освобожденный Иерусалим.
Многие животные из вражеского лагеря не попадут в руки
победителей. Они будут поражены таким же образом, как их всадники. То, что
животные упоминаются только в пятнадцатом стихе, а не сразу же после
их наездников в тринадцатом стихе, соответствует продолжению: враги
больше не могли убежать и унести свое добро.
Расположение ворот, упоминаемых в Зах. 14, 10, можно определить
с небольшой долей уверенности. Складывается впечатление, что ворота
вокруг всего города находятся во всех направлениях. В отличие от
сказанного в Зах. 2, 5, Иерусалим все же имеет стены. Мы находимся во
времена Неемии, который позаботился о городской стене [Van der Woude
1984, 262].
4. Означает ли это, что после данного решающего сражения
останется только народ Яхве, а все враги будут уничтожены? Нет, выживут
некоторые и среди народов, которые некогда были вражескими. Теперь
их поведение изменится. Они будут каждый год приходить в город
Иерусалим, чтобы поклоняться Яхве как царю. Яхве будет править
всеми народами. Они будут приходить в Иерусалим, чтобы почитать
единственного в мире Бога и в городе отмечать Праздник кущей.
Почему народы будут совершать паломничества в Иерусалим, чтобы
там отмечать Праздник кущей? Этот праздник своим названием обязан
кущам, в которых жили израильтяне, когда Яхве вывел их из Египта
(Лев. 23, 43). Законодательство Моисея обязывало каждого
рожденного израильтянина в память об этом событии ежегодно на протяжении
семи дней жить в кущах. Наряду с праздником, который напоминал об
освобождении из Египта, был также праздник урожая после того как
зерно было собрано, а вино выдавлено. Чужеземцы также
принимали участие в этом празднике (Втор. 16). Он должен был праздноваться
«вовеки» (Лев. 23, 41) и поэтому остался и после изгнания (Езд. 3, 4;
Неем. 8, 14-15). Историк Иосиф Флавий называет Праздник кущей
«самым святым и великим праздником у евреев». В Зах. 14 в этом празднике
в Иерусалиме позволяется принимать участие не только пришельцам,
но и всем народам. Этот праздник станет всемирным прославлением
Яхве. Именно у Яхве люди находят надежную защиту (ср. Пс. 26, 5), Ему
они благодарны за свое освобождение, и он обеспечивает их пропитание.

Книга пророка Захарии
311
Народы не просто «будут», но и «должны» отправляться в Иерусалим
на этот праздник. Их нежелание не останется незамеченным! Если
народ не придет, тогда в его земле не будет дождей! Здесь прямо
упоминается Египет (Зах. 14, 18). Его плодородие зависит не от дождей, но от
(разлива) реки Нил. Однако если Египет не отправится в Иерусалим, он
будет непременно поражен таким же бедствием, которое постигает
другие народы. В этом случае следует понимать, что речь идет о неурожае,
потому что Нил не будет разливаться.
В новом мире будет еще кое-что особенное. Даже на звоночках
коней будет выгравировано: «Святость Яхве» (Исх. 28, 36). Следует
заметить, что в Ветхом Завете не было ничего более ошеломляющего для
священника, чем то, что написано в Зах. 14, 19-21. Всякая разница между
священным и мирским будет стерта. Обычные горшки в храме смогут
послужить для самых священных действий, которые совершаются на
жертвеннике. Больше для этого не понадобится специальная и дорогая
утварь. В самом обычном горшке каждый сможет приготовить для Яхве
жертву. То, что раньше было написано золотыми буквами только на
кидаре первосвященника, - «Святость Яхве» - теперь будет
выгравировано даже на звоночках лошадей. Лошадь, так часто служившая образом
высокомерия ее всадника, станет теперь такой же священной, как кидар
первосвященника!
Разграничение между «святым» и «мирским» (в смысле «обычным»,
«каждодневным») исчезнет. Те, кто отмечают в Иерусалиме Праздник
кущей, уже не разделяют иудея и чужеземного язычника. Люди будут
служить Яхве как один народ.
Когда разделение будет стерто, все (должны) будут почитать Яхве.
Поэтому торговцы больше никогда не ступят ногой в храм и не смогут
там обосноваться ради своей прибыли. Храм — это место для служения
Яхве, а не для подработка торговцев. Культ может измениться, но его
характер останется прежним. Кто любит Яхве и своего ближнего,
приходит в иерусалимский храм для прославления, а не для того, чтобы
зарабатывать на ком-то деньги.
Цитату Иосифа Флавия можно найти в его книге «Иудейские
древности» (VIII, 4). Замечание о том, что исчезновение разницы между святым
и мирским должно было ошеломить иудейского священника, я
позаимствовал у Смита [Smith 1984, 293].

312
Дорогами Ветхого Завета
11.17. Значение Книги пророка Захарии
1. Для лучшего понимания всей книги следует вспомнить
исторический фон первой (Зах. 1 — 8) и второй (Зах. 9—14) частей книги. Для
обеих частей характерна ситуация, не отвечающая ожиданиям иудеев.
Исполнились ли обетования, данные возвратившимся изгнанникам,
особенно в Ис. 40? Люди могли возвратиться, но многие все же остались.
И даже те, кто возвратился на свою родину, столкнулись с
обстоятельствами, которые были далеки от их ожиданий. Они встретили
противостояние при восстановлении храма и должны были прекратить работу
на длительное время (Езд. 4). Плохие урожаи также усложняли жизнь
(Агг. 1, 6.10). Естественно, мы понимаем, что эти неудачи происходили
по их же вине. Но сейчас речь идет о том, как сами иудеи оценивали свою
ситуацию. Разве не было большого расхождения между тем, что обещало
освобождение из изгнания, и тем, что показала действительность?
Захария пророчествовал в эти трудные времена, раскрывая перед
ними перспективу прекрасного будущего, как видно из восьми
видений в Зах. 1 - 9. Эти видения несут ободрение на ближайшее будущее:
люди должны и могут закончить восстановление храма. Однако видения
все же идут намного дальше, чем ближайшее будущее. В них
присутствуют элементы, указывающие на особенное будущее Иерусалима (третье
видение) и на изгнание грешников и греха из жизни народа (шестое
и седьмое видения). Также когда-то появится человек царского
происхождения с именем Отрасль (из дома Давида), который восстановит
храм.
После завершения строительства храма иудейский народ снова
пошел по наклонной. Исторический фон второй части раскрывает
ситуацию вскоре после восстановления храма, когда народ снова оказался
над пропастью из-за деятельности вождей, которые как плохие пастухи
не заботились о своих овцах и злоупотребляли ими (Зах. 11).
Вторая часть Книги Захарии показывает как падение, которое
отражает исторический фон (особенно Зах. 11), так и новую перспективу
лучшего будущего. Пророчества второй части направлены на далекое
будущее еще отчетливее, чем в первой части. Яхве рассчитается с
народами, заманивая их в Иерусалим. Наряду с непобедимостью Иерусалима
(Зах. 12) мы находим также более тонкий образ этого города (Зах. 14).
Иерусалим будет взят народами и разграблен, однако после истребления
врагов станет центром мира, куда будут приходить народы, чтобы
почитать Яхве как единственного царя на всей земле.
На основании этих выводов Книгу пророка Захарии в целом можно
назвать эсхатологической, то есть направленной на далекое будущее. Еще
при обсуждении Книги пророка Аггея я указывал на эсхатологические

Книга пророка Захарии
313
моменты. В Книге Захарии еще больше, чем в Книге Аггея, речь идет
о раскрытии будущего, которое далеко выходит за рамки обетовании
на ближайшее время. Не только Иудея, но и весь мир провозгласит, что
Яхве — царь.
Для понимания значения Книги Захарии очень важно помнить об
эсхатологическом характере его провозвестия. Не все пророки имеют
дело с (далеким) будущим. Суть пророческого служения не в том, чтобы
рассказывать о будущем. Пророк передает слово Пославшего его,
которое может касаться и прошлого, и настоящего, и будущего. Некоторые
пророки (например, Илия и Елисей) ничего не говорили о далеком
будущем, а несли людям осуждающее или спасающее слово Яхве в их
исторической ситуации. Только когда надвигалось изгнание Северного
и Южного царств, и когда оно стало действительностью, практически
все пророки — от Исайи до Малахии — начали говорить о близком и
далеком будущем. Это также вполне объяснимо. Ведь непременно
возникает вопрос, имеет ли народ Яхве будущее. В этом отношении Захария -
пророк надежды.
Слово «эсхатологический» происходит от греческого слова эсхатон,
означающего «крайний», «последний». Пророческие послания,
которые можно считать эсхатологическими, мы находим, например, в Ис. 2;
Иер. 33; Иез. 37 - 38; Дан. 11; Мих. 5. Характеризуя Захарию как
«пророка надежды», я присоединяюсь к мнению Ван дер Вауде [Van der Woude
1984, 18].
2. Кто называет Захарию пророком надежды, причем видит его
таковым в обеих частях книги, знает, каким предстает Бог в этой книге.
Он проявляет милосердие к своему народу, предлагая ему новую надежду.
Трудности — это не «судьба» иудеев. Иудеи сами виновны в своих
трудностях, равно как их родители (Зах. 1; 7). Несмотря на это, Яхве горит
любовью к Иерусалиму (Зах. 8, 2). Это видно из всех восьми видений.
Он осмотрел весь мир (первое видение), разочаровался в
господствующем там «спокойствии» и ищет спасения для своего народа и города
(Зах. 1, 14.16). С помощью других мировых царств (второе видение)
он снова истребляет мировые царства, воюющие против его
народа. Иерусалим не защищен и не заселен, но Яхве сам станет огненной
стеной вокруг своего города и наполнит его жителями (третье видение;
Зах. 8). Иисус не может выполнять свои священнические обязанности
в грязной одежде, но Яхве одевает его в праздничные одеяния, так что
он теперь может руководить служением в храме и смотреть за его
дворами (четвертое видение). Яхве, присутствуя своим духом, позволит
закончить храм без какой-либо человеческой помощи (пятое видение).
Он будет жить среди своего народа, очистит землю от грешников и греха

314
Дорогами Ветхого Завета
(шестое и седьмое видение). Его власть распространится во всех
направлениях. Он не только знает, что происходит в мире (первое видение), но
и управляет им. Именно его Дух будет так направлять историю мира, что
будущее и спасение его народа утвердятся (восьмое видение). Высшая
власть, которой пользуется Яхве для осуществления своего замысла
касательно народа и мира, проявляется также в названии «Яхве небесных
сил», которое встречается во всей Книге пророка Захарии около
пятидесяти раз.
И пятое, и восьмое видения характеризуются спокойствием. Яхве
сделает все, что необходимо для его народа. Успех зависит не от силы
или власти Зоровавеля (потомка Давида!). Спокойствие и сила духа Яхве
наполняют восьмое видение. Не будет никакого сражения с народами,
когда дух Яхве воцарится повсюду в своем могуществе.
Во второй части Книги Захарии образ Бога принципиально не
отличается от первой части. Он остается милосердным. Изгнанникам он
обеспечивает безопасность ради своего завета. Враги вокруг будут
истреблены, границы «святой земли» (ср. Зах. 2, 12) расширятся, и
смиренный царь въедет в Иерусалим, уничтожив всякое насилие и
распространив свое царство по всей земле (Зах. 9).
Впрочем, это не значит, что Яхве спасет весь народ. Его благодать
недешевая, и есть овцы, предназначенные для заклания (Зах. 11, 4).
Обратите внимание, что с одной стороны он больше не будет щадить
народ, а с другой — все же посылает «пастуха», который будет пасти овец
жезлами Благоволение и Единство (Зах. 11, 4-7). Для нас это
непостижимо: как можно соединить решение истребить овец с решением пасти
овец. Но это решение показывает, как глубоко укоренился грех. Ведь
овцы потом с отвращением относятся к доброму пастуху. Сбывается
ветхо- и новозаветное слово: «Они возненавидели меня без причины»
(Пс. 68, 5; ср. 34, 19; 108, 3; Плач. 3, 52; Ин. 15, 25)!
Однако невзирая на то, что большая часть овец потеряется (см. также
Зах. 13, 7; 14, 2), Яхве остается верным своему завету, спасая и очищая
меньшую часть (Зах. 13, 8-9). Мы не раскрываем полностью образ Яхве,
который показывает нам Писание (в данном случае - Книга пророка
Захарии), если об одном говорим, а о другом — нет. Кто изображает
Яхве милосердным и любящим, не должен умалчивать, что он многих
отвергает и может рассеять «овец» (Зах. 13, 7). Он также может поразить
врагов своего народа ужасными бедами, которые в наше время
противоречили бы всяким законам ведения войны (Зах. 14, 12-13).
В Зах. 14, 12 четко говорится, что он (Яхве) позволит их мясу
иссохнуть на костях, их глазам истаять в глазницах, и т. д. Слово «позволит» —
это результат бедствия (язвы), которое он наведет. Однако ни среди
многих потерянных в его народе, ни среди врагов Израиля нет «невинных

Книга пророка Захарии
315
жертв». Ведь в его собственном народе люди пренебрегли его любовью
(Зах. 11, 8), а вне его народа люди не берегли его «зеницу ока» (Зах. 2, 8).
3. Образ человека, представленный здесь, не отличается от того, что
мы встречали в нашем экскурсе по Ветхому Завету. За исключением
коротких периодов почитания и страха перед Яхве и процветания народа,
люди не повиновались Богу. Книга Захарии — не исключение в этой
общей картине. Люди во времена Захарии не поступали лучше, чем
их предки. Пророки говорили им о необходимости покаяния, но они
не оставляли свои злые пути (Зах. 1, 2). Вновь и вновь нам встречаются
воры и клянущиеся ложно именем Яхве (Зах. 5, 3). Испорченность, как
женщина в ефе, будет отправлена в Сеннаар, но когда?! Продолжение
истории снова свидетельствует о легкости, с которой народ Яхве в
очередной раз повернется к своему Богу спиной.
Мы исходим из предположения, что слова пророка из первой части
вскоре перестали слушать, и после завершения строительства храма весь
народ снова быстро покатился по наклонной.
Нигде в книге глубина зла в человеке не представлена яснее, чем
в Зах. 11 — в образе доброго пастуха, который заботится об овцах, и,
несмотря на это, вызывает отвращение к себе. Люди скорее будут
находиться под игом злых пастухов, которые извлекают выгоду из своих
овец (Зах. 11, 15), чем под крылом доброго пастыря. Здесь открывается
зло, сидящее в человеке: если засияет свет, люди все равно будут
больше любить мрак, чем свет (Ин. 3, 19). Человек лучше будет рабом, чем
свободным. Глубокая испорченность человека не была открыта только
апостолом Павлом (Рим. 7). Она видна была задолго до этого — в том
числе и в Книге Захарии. Для радикального изменения необходимо
вмешательство Яхве, который исполнит людей духом и омоет их грехи
и нечистоту, прежде чем они снова смогут стать его народом (Зах. 12, 10;
13, 1.9).
О глубоких корнях зла смотрите четвертый том «Дорогами Ветхого
Завета», н.2.6.1. Грехи написаны железным стержнем и начертаны
алмазным острием на сердце (Иер. 17, 1). И как нубиец не может изменить
своей кожи или рысь - своих пятен, так израильтянин не может сделать
хоть что-то хорошее (Иер. 13, 23). В Зах. 11 еще больше бросается в глаза
загадочность греха: люди скорее желают быть сброшенными в пропасть
злыми пастухами, чем чтобы их пас добрый пастух.
4. Книга Захарии также имеет огромное значение для руководства
в политической жизни. Мы еще раньше говорили о позиции, которую
должны были занимать возвратившиеся изгнанники по отношению
к персидским властям. О самостоятельном Иудейском государстве
больше не было и речи, каким бы сильным ни было желание политической

J/о
Дорогами Ветхого Завета
мс швисимости. Дому Давида и Книге Захарии также уделяется внимание.
Имя Зоровавель, очевидно, заставляло сердца биться скорее в
стремлении к свободному Иудейскому государству. Пророчество Агг. 2, 23
о Зоровавеле трудно объяснить иначе, как восстановление царства
Давида (см. 10.4.5).
В Зах. 6, 12-13 в имени Отрасль мы должны снова увидеть
восстановление царства Давида. Но это пророчество не о ближайшем будущем.
Направление, в котором двигается Книга Захарии, указывает не на
ожидание политического поворота, а на восприятие сегодняшней ситуации,
в которой Яхве — царь. Он всемогущий и всезнающий (первое и восьмое
видение). Он управляет на политической арене, и его народ должен
верить в это. Не своей силой или властью, а с помощью Духа Яхве Зоровавель
одержит победу. Контекст, в котором сказаны эти слова, показывает, что
эта победа имеет отношение не к политическим делам, а к
строительству храма (Зах. 4, 6-7). Можно утверждать, что взгляд на царство носит
здесь ярко выраженный духовный характер. Царь, который скоро въедет
в Иерусалим, - смиренный муж, который едет на молодом осле и
убирает со своей земли колесницы, коней и стрелы (Зах. 9, 9-10). Для дома
Давида также нет причин возноситься над другими. Они, как и другие
жители, нуждаются в покаянии и очищении (Зах. 12, 12; 13, 1). И, что
весьма примечательно, в конце истории именно Яхве станет царем на
всей земле, и больше не будет речи о новом Давиде (Зах. 14, 9).
Теократический характер правления миром, о котором я говорил при
обсуждении восьмого видения (11.7.2), носит другой характер, чем
древняя теократия при Давиде, Соломоне и их преемниках. Сила или власть
людей здесь не нужна. Персидское царство обладает силой и властью,
а народ Иудеи должен в спокойствии отдаться руководству духа Яхве.
Это важный политический урок из Книги Захарии, который следует
помнить всем последующим поколениям, в том числе и в наше время.
К этому нужно добавить еще одно. Когда Иудея после изгнания
потеряла свою независимость, у них все же было право свободно
исповедовать свою религию. Единство «дворца» и «храма» было утречено,
царство исчезло, но храм был восстановлен. Неудивительно, что именно
первосвященник в этих обстоятельствах стал влиятельной фигурой, в том
числе и в политических делах. Следует вспомнить времена Маккавеев
и времена, когда Иисус был на земле.
Какой урок следует вынести из Книги Захарии касательно
отношений между «дворцом» и «храмом» (говоря современным языком, между
государством и церковью)? Этот урок мы находим в Зах. 6, 12-13, где
звучит пророчество об Отрасли - Давиде как царе. Когда он царствует,
у него нет права управлять храмом, несмотря на то, что он его
восстанавливает (как сейчас — Зоровавель). Для управления храмом будет (перво)

Книга пророка Захарии
317
священник. Однако царь и первосвященник вместе будут управлять
землей в мире и благополучии. Если бы люди на протяжении следующих
веков следовали этим словам, никогда цезарь не претендовал бы на роль
папы, а папа не претендовал бы на роль цезаря. Церковь и государство
должны оставаться отделенными друг от друга. Цезарь носит корону
и меч, церковь занимает свое особое место и должна действовать без
насилия. Однако и государство, и церковь должны подчиняться Божьему
правлению. И в сотрудничестве они должны утверждать мир на земле
и сохранять его.
Несомненно, такие отношения между мирским и духовным, имели
значение от самого начала (вспомним Зоровавеля и Иисуса!).
Об отношениях возвратившихся изгнанников и (персидских)
властей смотрите второй том «Дорогами Ветхого Завета», ч.9.5.
Следует отвергнуть всякую форму как цезарепапизма (цезарь — глава
всему), так и экклезиократии (церковь — глава всему). Третья и самая
правильная форма — теократия, но в том смысле, что церковь и
правительство прислушиваются к слову Бога. Это вовсе не означает, что
правительство должно бороться с еретиками насильственными
методами. Чтобы сохранить мир и спокойствие в современном мире, требуется
толерантность (см. Мф. 13, 29).
5. Если рассмотреть социально-этический аспект Книги пророка
Захарии, то в ней мы находим все то, что уже видели у других пророков.
В шестом видении грешники, которые воровали и клялись ложно,
поражены проклятием Яхве (Зах. 5). Эти два греха становятся
олицетворением всех грехов, совершаемых против обеих скрижалей закона. Яхве
наказывает даже тайные грехи, о которых люди не знают. В данном
случае следует понимать социальные проступки, ведь легко представить,
что после возвращения изгнанников иудейское общество столкнулось
с проблемами, связанными с владением домами и землей. Эти
изгнанники требовали собственность своих прадедов, в то время как
оставшиеся иудеи уже присвоили ее себе. Можно догадаться, что значат в таком
контексте воровство и ложная клятва. Люди подтверждают или
отрицают, призывая имя Яхве, что что-то есть или было их собственностью.
Касательно вопроса о необходимости соблюдения поста в
определенные дни, Захария спросил иудеев, почему они постятся. Неужели они
действительно делают это для Яхве?! Это справедливый вопрос, потому
что они нарушают социальные законы Израиля, которые были
сформулированы еще в дни Михея (Мих. 6, 8). Если люди не производят суд
у ворот и не заботятся о вдовах, сиротах и чужеземцах, то их пост не что
иное, как лицемерие (Зах. 7; 8).
И снова особое внимание уделяется вождям, которые
разоблачаются в том, что они плохие пастыри, поскольку обходятся с овцами, как

318
Дорогами Ветхого Завета
торговцы скотом, и убивают их без всяких угрызений совести. В Зах. 11,15
изображается подобный пастырь. Он совсем не заботится о заблудших
овцах, не лечит больных овец и не кормит здоровых. Все, что он делает —
поедает их мясо и обгладывает их кости. Но такие пастыри не избежат
наказания. Зло, причиненное народу такими вождями, вопиет о
возмездии. Впрочем, лжепророки также заражают людей своими посланиями
и оскверняют землю (Зах. 13,2).
В общем, обо всем этом можно сказать, что здесь мы снова видим то,
что видели много раз: поклонение Яхве напрасно, если человек наносит
вред своему ближнему.
Воровство и ложную клятву в дни Захарии можно конкретизировать
на основании вопроса о собственности на землю и имущество после
возвращения изгнанников. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1984,110]. Это
показывает прямую связь между воровством и клятвопреступлением.
Ван дер Вауде при этом говорит, что значение видения не
ограничивается только этим вопросом.
6. Мы видели, что Захарию можно назвать пророком надежды. Но эта
надежда, как и у других пророков, остается все же в рамках Ветхого
Завета. Новое небо и новая земля, как об этом говорит Новый Завет,
выходят за рамки его поля зрения. Это становится понятно из Зах. 14. Яхве
стал царем мира. Можно призывать исключительно его имя. Над городом
Иерусалимом больше никогда не прозвучит проклятие об опустошении.
Он станет центром всего мира, «пупом земли» (Иез. 38, 12). Оставшиеся
люди из других народов должны будут приходить в Иерусалим
поклоняться Яхве. Нигде так отчетливо не описано центральное положение
Иерусалима с его храмом для всех жителей мира, как в Зах. 14.
Заканчивается ли история мира в Зах. 14? Нет, история идет дальше,
причем при очень благоприятных обстоятельствах для народа Яхве и для
других народов. Повсюду царит мир. Тем не менее, грех и
противостояние еще не истреблены, как видно из засухи, которой наказываются
народы, не желавшие отправиться в Иерусалим, чтобы отмечать Праздник
кущей (Зах. 14, 17-19). Это показывает, что мы еще не достигли
абсолютного конца, который описан в Откр. 21-22.
Это вынуждает нас говорить об относительности этих
эсхатологических пророчеств. Они были нацелены на то, чтобы ободрить народ Яхве
в дни после изгнания и подарить надежду на лучшее будущее. Это лучшее
будущее непременно наступит, в чем мы можем убедиться также в наше
время. Ведь именно Бог показывал Захарии видения и посылал
пророчества о далеком будущем. Но с продолжением истории, благодаря новым
пророчествам наше поле зрения расширилось. Поэтому отстал от
истории пророчеств тот, кто возлагает свои надежды на земной Иерусалим

Книга пророка Захарии
319
с его (вновь построенным) храмом, куда должны будут стекаться все
народы мира, чтобы воздать хвалу Богу. Нам открылся Иисус Христос;
после его смерти и воскресения наступит другое время, когда больше
не нужно будет ходить в Иерусалим, чтобы поклоняться Богу (Ин. 4, 21).
Он объявил, что город Иерусалим будет оставлен на произвол судьбы
и от храма не останется камня на камне (Мф. 23, 37; 24, 2). Поэтому
мы не можем больше возлагать свои надежды на земной Иерусалим.
Мы должны искать то, что выше - там, где Христос сидит одесную Бога
Отца (Кол. 3, 1). В Книге Откровения Иерусалим - это не старый, а
новый Иерусалим, который спустится с небес (Откр. 3, 12; 21, 2.10).
Тем самым невозможно дать полный ответ на постоянно
возникающий вопрос, почему не все пророчества сбылись или сбудутся. Таким
образом, следует принимать во внимание условный характер множества
пророчеств, которые из-за упрямства народа Яхве не исполнились или
получили совершенно другое звучание. Кроме того, когда мы видим, как
сбываются пророчества Ветхого Завета в Иисусе Христе, мы не должны
считать, что это можно было понять наперед. О спасении, дарованном
Иисусом Христом, апостол Павел сказал так: «Не видел того глаз, не
слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2, 9). Много
пророчеств из Ветхого Завета нельзя было понять наперед. Их значение
раскрывалось лишь впоследствии.
11.18. На пути к Новому Завету
1. Можно легко проследить, что в Новом Завете Книга пророка
Захарии наиболее часто упоминается в Книге Откровения. О конях
и их цветах (Зах. 1, 8; 6, 2-3) говорится в Откр. 6. Светильник и
оливковые деревья (Зах. 4) снова возвращают нас к Откр. 1, 12; 11,4. Семь
глаз Яхве (Зах. 3, 9; 4, 10) мы встречаем в семи глазах и семи духах
Агнца (Откр. 5, 6). Можно привести намного больше таких примеров.
В Откровении нам описывается будущее в образах, которые частично
заимствованы из пророчеств Захарии. Однако в одежду старых образов
облекается абсолютно новое будущее, которое выходит далеко за
пределы того, что мог показать Захария. Иисус Христос как Агнец Божий
стоит там в центре на пути к концу истории. И конец истории характе-
ризируется уже не потоком народов, идущих в Иерусалим на Праздник
кущей, а приходом в новый Иерусалим, без храма, где народы и цари
будут воздавать хвалу (Откр. 21). История, которая в Зах. 14 еще имеет
свое продолжение, с исполнением сказанного в Откр. 21 полностью
завершится. Здесь уже нет народов, которые бы еще могли отказаться идти
в Иерусалим (Зах. 14, 17-19).

320
Дорогами Ветхого Завета
Форма изложения, которую Захария использовал при описании
будущего, в Книге Откровения иногда употребляется очень свободно. Это
видно, например, из того, что в Откр. 11,4 наряду с двумя оливковыми
деревьями стоят два светильника, в то время как в Зах. 4 говорится всего
лишь об одном.
2. Очень важно увидеть, что Захария сказал о приходе Иисуса Христа.
В описании жизни Иисуса четко указывается на четыре момента, о
которых пророчествовал еще Захария:
а) въезд Иисуса в Иерусалим — это исполнение Зах. 9, 9, где «царь»
въезжает в Иерусалим на молодом осле. Разница с Мф. 21,7, где
говорится о двух ослах (ослице и молодом осле) вместо одного, не влияет на
явное соответствие между пророчеством Захарии и въездом Иисуса.
б) Предательство Иудой Иисуса за тридцать серебряников
(Мф. 27, 9) - это исполнение Зах. 11, 13. Между Зах. 11, 13 и Мф. 27, 9
существуют некоторые расхождения. В Зах. 11,12 пастух сам спрашивает
о плате за то, что он пас овец. У Матфея же сам Иуда спрашивает о
вознаграждении, которое он получит за предательство Иисуса (Мф. 26).
Кроме того в Зах. 11, 12-13 ничего не сказано о приобретении поля
горшечника с целью сделать из него место погребения чужеземцев. Там речь
идет о бросании тридцати серебряных шекелей плавильщику в храме
(NBV) или горшечнику (NBG). Евангелист Матфей также приписывает
текст о тридцати серебряниках Иеремии, а не Захарии (см. 11.10.1).
В целом мы находим здесь достаточно отличий, чтобы не говорить
о буквальном исполнении Зах. 11, 13. Мы должны ограничить наше
внимание на тридцати серебряниках и на бросании их в храме; это
незначительное вознаграждение за работу пастуха в Книге Захарии и за работу
пастыря Иисуса в Мф. 27, 9.
в) Убиение Иисуса — это исполнение Зах. 13, 7, где Яхве дает
задание мечу пробудиться, восстать на пастыря Яхве, чтобы умертвить его,
вследствие чего разбегаются его овцы. Расхождения между
пророчеством и исполнением намного больше, чем в первом пункте. В Мф. 26, 31
и Мк. 14, 27 не упоминается «меч», который должен принести смерть,
но содержится намек на Яхве, который это сделает сам, без меча
(«Я убью пастыря»). На мой взгляд, и убиение пастыря, и рассеивание
овец в Зах. 13, 7 - это наказание для плохого пастуха и злостных овец.
В Евангелиях же разбежавшиеся овцы - это ученики Иисуса, которые
позже снова соберутся. О расхождениях между этими пророчествами
и их исполнением я уже говорил в ч. 11.15.2. Тем не менее,
расхождения не настолько серьезные, чтобы мы не могли говорить об
исполнении пророчества. Вождь в Зах. 13 был плохим пастухом. Иисуса
сделали плохим пастырем. Он не знал греха, но был для нас сделан грехом

Книга пророка Захарии
321
(2 Кор. 5, 21). Он в своем теле как пастырь вознес наши грехи на крест
(1 Пет. 2, 24).
г) Пронзание Иисуса, согласно Ин. 19, 37 (ср. также Откр. 1,7), — это
исполнение Зах. 12, 10, где люди плачут о «том, кого они пронзили».
Поскольку в Зах. 12, 10-11 показана связь между грехом народа и
очищением от греха, исполнение пророчества, которое замечает евангелист
Иоанн, весьма убедительное. В Откр. 1, 7 круг тех, кто будет скорбеть
о пронзенном, расширяется до «всех народов на земле». В Зах. 12
упоминаются всего лишь дом Давида и жители Иерусалима. Впрочем, все же
остается загадкой, какая именно историческая ситуация могла лечь в
основу скорбного плача в Зах. 12, 10.
Наряду с этими четырьмя исполнениями пророчеств, при чтении
Книги Захарии встречается гораздо больше образов, направляющих
наши мысли к Иисусу Христу, даже если Евангелия на это прямо не
указывают. Вспомните образ доброго пастуха, от которого отвернулись овцы
(Зах. 11,8). Они возненавидели его без причины (ср. Ин. 15, 25). В Книге
пророка Захарии было сказано много плохого о пастухах. Однако один
добрый пастух добросовестно пас овец, даже если они были
предназначены для заклания. Роль доброго пастуха, которую взял на себя пророк
в Зах. 11, исполнилась в том, кто как пастырь отдал свою жизнь за овец
(Ин. 10,11).
При толковании Зах. 13, 7 я присоединяюсь к Г. Н. Риддербосу
[Н. N. Ridderbos, Mattheus3 (KV), 1954 II, 191]: он называет Зах. 13, 7
объявлением наказания, которое падет на пастуха и народ из-за грехов
народа. Я также считаю, что тогда грех этого пастуха не может оставаться
вне данного образа. По словам Риддербоса, пророчество максимально
исполняется в том, что Бог из-за грехов народа (а также его пастуха)
убивает Мессию, и овцы рассеиваются во все стороны. В образе рассеянных
овец в Мф. 26, 31 определенно видно последователей Иисуса, в то время
как в Зах. 13,7-8 овцы представлены в более негативном свете.
11.19. Выводы
1. Книга Захарии состоит из двух частей. Первая часть (Зах. 1 — 8)
датируется трудными временами восстановления храма, и предполагается,
что вторая часть (Зах. 9 - 14) была написана вскоре после завершения
строительства храма.
2. Захарию можно назвать пророком надежды. Его послания
направлены на ближайшее и далекое будущее. В первой части восемь
видений побуждают Иерусалим и Иудею закончить строительство
храма. Наряду со словами ободрения на ближайшее будущее можно также

322
Дорогами Ветхого Завета
найти элементы, свидетельствующие о далеком будущем. Здесь можно
вспомнить об особенном расцвете Иерусалима, а также об
исчезновении грешников и греха из жизни народа Яхве. Также когда-то появится
человек царского происхождения по имени Отрасль (из дома Давида),
который восстановит храм.
3. Во второй части книги пророчества еще больше направлены
на далекое будущее, так что они носят еще более ярко выраженный
эсхатологический характер. Яхве рассчитается с народами, заманив
их в Иерусалим. В одном пророчестве говорится о непобедимости
Иерусалима (Зах. 12), в то время как в другом использован более
нюансированный образ (Зах. 14), согласно которому народы захватывают
Иерусалим, чтобы только потом он стал центром мира, куда приходят
народы и воздают хвалу Яхве как единственному царю на всей земле.
4. Историческим фоном второй части может быть ситуация, в
которой после восстановления храма народ снова переживает кризис по
причине того, что вожди как плохие пастыри не заботятся о своих овцах
и угнетают их (Зах. 11).
5. В Книге Захарии Яхве также выступает терпеливым и любящим
Богом. Это может сочетаться с отвержением и истреблением большой
части народа, который отвернулся от него. Снова речь заходит об
остатке, который остается в живых.
6. В книге нарисован образ человека, который не восхваляет Яхве.
Зло в человеке наиболее сильно раскрыто в Зах. 11, где отвержение
доброго пастуха указывает на то, что человек предпочитает оставаться
рабом своих угнетателей.
7. Пророчества Захарии чрезвычайно важны для политической
жизни. При режиме персов народ должен осознать, что Яхве всеведущий
и всемогущий (первое и восьмое видение). Зоровавель должен осознать,
что его собственная сила или власть не изменит политическую ситуацию
и что (будущее) царство носит духовный характер. Если потомок Давида
снова воссядет на троне, он будет править миром вместе с
первосвященником. Дворец и храм имеют собственную сферу влияния. В
теократическом смысле они могут принести благословение земле, если будут
подчиняться Богу.
8. В социально-этическом отношении Книга Захарии показывает,
что народ не соблюдает прав слабых и беззащитных. Особенно
разоблачаются вожди — плохие пастыри, которые обходятся с овцами, как
торговцы скотом, и без всяких угрызений совести их убивают.
9. Панорама Книги Захарии также остается в пределах Ветхого
Завета. Особенно отчетливо это видно из заключительной главы (Зах. 14).
История идет дальше, причем для народа Яхве и для других народов
царит мир. Тем не менее, грех и противостояние еще не истреблены.

Книга пророка Захарии
323
10. Если идти в ногу с часами истории пророчеств, то в центре
окажется не земной Иерусалим, как в Книге Захарии. Наше поле зрения
расширилось, и теперь наш взгляд направлен на Иисуса Христа в
небесном Иерусалиме. Пророчества Захарии следует читать с точки зрения их
исполнения в Иисусе Христе. В Новом Завете много раз говорится об
исполнении пророчеств Захарии.
11.20. Использованная литература
Andel, J. van, De kleineprofeten, Kampen: Kok 1905.
Baldwin, J. G., Haggai, Zechariah, and Malachi, Leicester. Inter-Varsity Press
2003 (herdruk van 1972).
Coggins, R. J., Haggai, Zechariah, Malachi (OTG), Sheffield: Academic Press
1987.
Craigie, P. C, The twelve prophets II, Edinburgh: Saint Andrew Press 1985.
Dam, S. C, Duistere details, symbolische handelingen en vervulling: aspecten van
Zacharia 11:4-17, in Kwakkel, G. (red), Wonderlijkgewoon, Barneveld: De
Vuurbaak 2003, 155-171.
Deden, D., De kleineprofeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.
Edelkoort, A. H., De profeet Zacharia, in Bavinck, J. H. en Edelkoort, A. H.
(red.), Bijbel met verklarende kanttekeningen, Baarn: Bosch & Keuning
1956, 286-313.
Holwerda, В., De priester-koning in het Oude Testament, Terneuzen: Littooij
1946.
McComiskey, Th.E., Zechariah, in: McComiskey, Th.E., (red.), The Minor
Prophets HI, Grand Rapids: Baker Book 1998, 1003-1244.
Meyers, С L. en Meyers E. M., Haggai, Zechariah 7-<9(ANCH), New York:.
Doubleday 1987.
Ollenburger, В. C, The book of Zechariah (NIB VII), Nashville: Abingdon
Press 1996. 735-840.
Ridderbos, J., De Kleine Profeten IIP(KV), Kampen: Kok 1952.
Rignell, L. G., Die Nachtgesichte der Sacharia, Lund: Gleerup 1950.
Rose, W. H., Zemah and Zerubbabel. Messianic Expectations in the Early
Postexilic Period, Sheffield: Academic Press 2000.
Smith, R. L., Micah - Malachi (WBC), Waco (Texas): Word Books 1984.
Wolf, Joh. de, Haggai, Zechariah, Malachi, Barneveld: De Vuurbaak 2002.
Woude, A. S. van der, Zacharia, Nijkerk: Callenbach 1984.
Zenger, E., e.a., Einleitungin dasAlte Testament, Berlin: Kohlhammer 2001.

12. Книга пророка Малахии
12.1. Пророк и его время
1. Имя Малахия означает «Мой (Яхве) посланник». Это имя также
встречается в Мал. 3,1 и там указывает на небесного посланника, ангела,
который в будущем приготовит путь для Яхве (ср. Ис. 40, 3; Мф. 11, 10;
Лк. 7,27). Отсюда и вопрос: было ли это имя собственное? Не должны ли
мы видеть здесь ангела, через которого Яхве обращается к Израилю?
Некоторые считают, что это все же человек, но в имени Малахия видят
титул. Тогда в этом слове выражено не имя пророка, а его миссия как
Божьего посланника.
Мы не можем с уверенностью утверждать, что «Малахия» - это
собственное имя, но на данное время большинство толкователей полагают
именно так. Некоторые утверждают, что родители вряд ли осмелились бы
назвать своего ребенка таким именем, но мне это кажется
малоубедительным. Действительно, имя Малахия больше нигде не встречается
в Ветхом Завете, но то же самое мы можем сказать и об имени Иона.
Кроме того, почему кто-то мог назвать своего ребенка Фенуилом («лик»
или «явление» Бога), а Малахией — не мог?
Впрочем, если Малахия - это действительно имя человека, то кроме
имени мы не знаем о нем больше ничего.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 84] говорит о возможности
понимать имя Малахия как сокращение от maVackija, то есть, «посланный
Яхве», причем «послать» в значении «позволить родиться».
2. Время, когда пророчествовал Малахия, можно установить лишь
приблизительно. Из его пророчеств становится ясно, что храм уже
восстановлен (Мал. 1, 7; 3, 10). Речь идет о неугодном Богу служении
в храме. Мы находимся во времени после изгнания, потому что здесь
говорится о правителе (Мал. 1, 8), под которым, должно быть,
имеется в виду управляющий городами, поставленный персами над Иудеей
(ср. Неем. 5, 14-18; 12, 26; Аг. 1, 1.4; 2, 2.21).
Мы с уверенностью можем сделать вывод, что Малахия
пророчествовал после восстановления храма (то есть после 515 г. до н. э.) и, значит,
после пророков Аггея и Захарии, но намного сложнее определить, в
какие именно годы пророчествовал Малахия.
Должны ли мы его поместить еще до Ездры и Неемии, которые
были в Иерусалиме с 485 г. и 445 г. до н. э. соответственно? Бросается
в глаза то, что Малахия в своих пророчествах не говорит об этих мужах,
а также не показывает, что он знал о мерах Ездры и Неемии в
отношении смешанных браков. Однако отсутствие ссылок на работу своих

Книга пророка Малахии
325
предшественников — не такой уж весомый аргумент. В таком случае
можно задать вопрос, почему Ездра и Неемия не упоминают о Малахии,
если он пророчествовал в их время. Ведь Ездра и Неемия все же
упоминают пророков Аггея и Захарию.
Возможно ли такое, что Малахия пророчествовал во времена Ездры
и Неемии? Если это так, то он вместе с Ездрой и Неемией выступал
против браков с язычницами (Мал. 2, 11; ср. Езд. 9 — 10; Неем. 13) и
настаивал на возвращении десятин и приношений (Мал. 3, 8; ср. Неем. 13).
Существует также третья версия. Возможно, Малахия
пророчествовал спустя какое-то время после Ездры и Неемии. При этом
следует исходить из того, что Неемия больше не был областеначальником.
Управитель в первой главе принимает подарки, в то время как Неемия
не принимал подарков от своих подчиненных (Неем. 5, 14).
Здесь можно только строить догадки. Ни одну из трех версий нельзя
исключать. Я больше склоняюсь к тому, что Малахия пророчествовал во
времена Неемии или вскоре после этого.
Использованный в Мал. 1, 8 титул для правителя (евр. peha) — это
обозначение вавилонских и персидских наместников. Необязательно
это должен был быть перс по происхождению, ведь областеначальника-
ми были и Зоровавель, и Неемия. Титул говорит о том, что мы находимся
во времена после возвращения из изгнания. Когда действовал Малахия,
Неемия, судя по всему, уже не был управителем. В Мал. 1, 8
предполагается, что люди могли преподносить подарки областеначальнику, в то
время как из Неем. 5, 14 мы знаем, что Неемия никогда не жаждал
компенсации своих расходов. Ридцербос [Ridderbos 1952, 193], как и Вергуф
[Verhoef 1987,159], считали, что Малахия пророчествовал в период после
433 г. до н. э., когда Неемия покинул Иерусалим, чтобы «через некоторое
время» снова туда возвратиться (Неем. 13, 6).
3. Структура Книги пророка Малахии во многом примечательна.
В ней мы видим шесть бесед или диспутов, все из которых имеют
определенное построение. Рассмотрим подробно первую беседу в Мал. 1, 2-5.
Сначала Малахия представляет определенное утверждение: «Я
возлюбил вас, — говорит Яхве». Иудеи реагируют на это критически: из чего
видна эта любовь? И потом Малахия объясняет, что именно он имеет
в виду, говоря о любви Яхве. Таким образом, мы имеем дело с тремя
элементами. Сначала Малахия что-то утверждает, потом иудеи ставят
критический вопрос, на который он отвечает собственным посланием
(Мал. 2, 13). Не везде эти три элемента встречаются так схематически,
как я их изобразил. Однако чтение и понимание Малахии упростится,
если мы помним об этом стиле ведения беседы.
Часто эти беседы также называются диалогами. Это ничему не
противоречит, если только мы не думаем о свободных разговорах между двумя

326
Дорогами Ветхого Завета
собеседниками. Ведь из критической манеры, в которой иудеи
реагируют, и Малахия отвечает, видно, насколько иудеи отдалились от Яхве.
Форма диалога, которая встречается в Книге Малахии шесть раз
(Мал. 1, 2-5; 1, 6 - 2, 9; 2, 10-16; 2, 17 - 3, 5; 3, 6-12; 3, 13-18), еще не
значит, что такие диалоги между пророком и народом (священниками)
действительно имели место. Этот стиль написания мог избрать сам пророк.
Он хорошо знал иудеев и то, что они могли ему ответить. Он вкладывает
в их уста то, что они думают.
Теперь мы рассмотрим весь текст - главу за главой.
О форме диалога см. Смита [Smith 1984, 299]. Книга Малахии
завершается двумя краткими частями (Мал. 4, 4; Мал. 4, 5-6), которые стоят
отдельно от предыдущих диалогов.
Перевод NBV разделяет Книгу пророка Малахии на три главы, а не
на четыре, как NBG. На основании еврейского текста нет никаких
причин разделять книгу на четыре части.5 Примечательно, что греческий
перевод книги (Септуагинта) заканчивается не на Мал. 4, 6 (о поражении
земли проклятием), а на Мал. 4,4 (о законе Моисея). Видимо, греческие
переводчики посчитали странным заканчивать Книгу Малахии ужасным
объявлением.
12.2. Первая глава
1. Малахия должен передать очень нелестное послание народу и
священникам. Это видно из всей книги, начиная с Мал. 1, 6. Тем не менее,
пророк начинает со свидетельства о любви Яхве к Израилю. Вероятно,
состояние, в котором находится народ и его начальники, далеко не
радостное, потому что они возражают: «Из чего видна эта любовь?» Ответ
на этот вопрос приводит к началу истории возникновения народа
Израиля. Разве Иаков и Исав не были братьями? И разве не был Исав
старше своего брата? И все же Яхве полюбил Иакова и возненавидел
Исава, и это продолжается по сей день. Поэтому этот отрывок можно
перевести и так: Иакова Я люблю, и Исава ненавижу. Факты говорят
сами за себя. Что осталось от гор Исава? Они превратились в пустыню,
и шакалы пустыни стали хозяевами на земле Исава. Эдом (Исав) может
сказать, что после падения он снова собирается восстановить руины, но
это ему не удастся. В поступках Эдома проявляется высокомерие, что
мы видели и раньше (Иер. 49, 16; Иез. 35, 13; Авд. 3). Но Яхве покажет
им, кто он такой. Он снова поломает все, что Эдом попытался построить.
На земле Эдома стоит клеймо: «земля беззаконий» и «народ, на который
5 Но в настоящем издании книги цитирование стихов приводится по
русскому Синодальному переводу (с делением книги на четыре главы). - Прим. перев.

Книга пророка Малахии
327
Яхве прогневался навеки». Народ Иудеи увидит это собственными
глазами. Когда они обратят внимание на судьбу Эдома, они узнают, что
любовь Яхве исходила и продолжает исходить к Израилю. Его сила
против Эдома — это свидетельство его ненависти; его проявление силы
в Израиле — это свидетельство его любви.
Предсказание Яхве об опустошении Эдома сбывается. Эдом,
который так предательски поступил с народом Иудеи во времена пленения
(586 г. до н. э.), после возвращения Израиля из изгнания, наконец,
погибнет как независимый народ.
Обратите внимание, что у Малахии (в отличие от Авдия) «Исав
(Эдом)» выступает не темой книги, а задним планом, чтобы
засвидетельствовать о любви Яхве к своему народу Израиля (Иакову). Позже
(см. 12.6.1) я рассмотрю, идет ли здесь речь о вечном отвержении Исава
наряду с вечным избранием Иакова, как об этом говорится в Рим. 9.
Отрицая этот аспект вечности, Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 85],
например, переводит: «Иакова Я люблю, Исава Я ненавижу». По мнению
Ван дер Вауде, речь идет о положении дел в дни Малахии. Иаков и Исав
здесь выступают не как отдельные личности, а как братские народы.
На мой взгляд, можно переводить и так, как это делает Ван дер Вауде,
однако не в том смысле, что с прошлым уже нет никаких связей. Ведь речь
идет о длинной истории, которая началась с личностей Исава и Иакова.
Таким образом, это не или-или, а и-и.
2. Начиная с Мал. 1, 6, Малахия сурово критикует народ Иудеи,
особенно священников. От имени Яхве Малахия начинает: «Сын почитает
отца, слуга — своего хозяина». Если это так, и Я, Яхве, - ваш Отец, где
тогда ваше почтение ко Мне? Его можно долго искать, потому что вы,
священники, пренебрегаете Моим именем! На это священники
отреагировали с удивлением: «Неужели мы пренебрегаем Твоим именем?»
И тогда Малахия объясняет, что именно он хочет сказать: «Вы
приносите нечистую пищу на Мой стол (Мой жертвенник) и осмеливаетесь еще
спрашивать: «Как мы бесславим Тебя?» - Бесславите своим
утверждением, что Мой жертвенник не стоит уважения!»
После этих чередующихся обвинений и удивленных высказываний
народа, мы понимаем, что происходит. Люди приходят в храм со слепым
животным, предназначенным для жертвоприношения, и считают это
нормальным. «А что тут такого?» Также если животное для
жертвоприношения хромое или больное, люди говорят: «Ведь это ничего?»
Дело в том, что люди приходят в храм с менее ценными и даже
запрещенными для принесения в жертву животными (Лев. 22; Втор. 15,21;
17, 1). А священники (главные виновники!) принимают их. Людям
следует предложить подобных животных с изъяном (персидскому) правите-

328
Дорогами Ветхого Завета
лю и тогда посмотреть, будет ли он доволен этим и останутся ли иудеи
в добром здравии! Конечно, правитель не примет такого подарка.
Яхве также не принимает, как видно из иронически звучащего
девятого стиха: «Как вы будете молиться Богу о помиловании, так
Он благословит вас!» Яхве, равно как и областеначальник, не
довольствуется такими жертвоприношениями. Молить Яхве о помиловании?
Лучше закрыть двери храма, которые ведут к жертвеннику всесожжения,
и больше не приносить огонь на жертвенник. Все это намного лучше,
чем такое представление, которое является бессмысленным, а значит
безрезультатным. Яхве отвергает жертвующих и не принимает их
жертвы. Он желает жертв без изъянов. Это не значит, что он жить не может
без этих жертв (ср. Пс. 49). Это значит, что имя Яхве требует уважения.
Кто считает, что можно жертвовать Яхве самое негодное из животных,
тот оскорбляет его.
Слепых или хромых животных можно было употреблять в пищу
(Втор. 15), но не приносить в жертву Яхве. Подобные животные не были
нечистыми, но Яхве не благоволил (евр. га$дп) к тем людям, которые
приносили ему в жертву подобных животных (Лев. 22, 19.25.29). Он
требовал в качестве жертвы здоровое и полноценное животное (евр. tamim
или тйт).
3. Против практики жертвоприношений пророк приводит еще один,
весьма примечательный аргумент (Мал. 1, 11). Не только персидский
правитель не будет доволен такими подарками, которые иудеи приносят
своему Богу, но также все народы считают такое поведение странным.
Поскольку от восхода солнца до его заката, то есть на всей поверхности
земли, имя Яхве почитается у всех народов. Повсюду люди приносят
воскурения и чистые жертвы. Если в Мал. 1, 5 говорится о власти Яхве
в Израиле, то, используя те же (еврейские) слова, в Мал. 1,11 говорится
о его власти во всем мире. Там люди проявляют уважение к его имени,
в то время как в Иудее - нет. Собственный народ Яхве оскверняет его
имя, принося на жертвенник менее ценную пищу и менее ценных
животных. «Вы с пренебрежением относитесь к служению на Моем
жертвеннике». Они еще и жалуются, что принесение жертв требует больших
усилий! Пророк повторно указывает на менее ценные
жертвоприношения. Оказывается, приносят в жертву не только хромых и больных
животных, но и украденных. Есть такие лжецы, которые обещают
невредимое животное мужского пола из своего стада (как и полагается),
но приносят в жертву животное с изъянами. «Неужели Я должен это
принять?» В противовес негодному поведению своего народа Яхве
показывает отношение других народов, которые исполнены уважения к его
имени!

Книга пророка Малахии 329
В Мал. 1,11 мы сталкивается с проблемой. Неужели народы вокруг
Израиля действительно приносят воскурения и чистые жертвы Яхве! Ведь
это как никак язычники, которые служат не Яхве, а чужим богам? Это
справедливое утверждение, но нет надобности видеть в Мал. 1,11
пророчество о будущем. Мы должны остерегаться двух крайностей. Не следует
из язычников делать верующих. Малахия также этого не делает, если мы
обратим внимание на его выступления против браков, которые
заключают иудеи с языческими женщинами (Мал. 2, 14-16). Малахия знает,
что между народом Яхве и другими народами проходит четкая граница.
Некоторые считают, будто в Мал. 1, 11 описано ближайшее будущее,
которое наступит среди народов земли после служения Иисуса. Однако
также не следует делать будущих верующих из язычников. В Мал. 1,11
противопоставляется то, что происходит в Иудее, и то, что в то же время
происходит среди других народов. Там, где Яхве может рассчитывать на
уважение, он его не получает. Но зато он получает его там, где мы и не
ожидали бы его увидеть! Как именно проявляется это уважение, нам
не сказано. По крайней мере, можно сделать вывод, что другие народы
проявляли намного больше усердия в жертвоприношениях, чем это
видно из отвратительного поведения иудеев и их священников. Кроме того
можно вспомнить о многих евреях, которые жили далеко за пределами
своей земли и серьезно относились к служению Яхве. Они даже
стыдились своих братьев, которые приходили в иерусалимский храм
приносить жертвоприношения. Также следует понимать, что Яхве — царь
всего мира, и неевреи, по примеру персов (2 Пар. 36, 23; Езд. 1, 2; 6, 9;
7, 12.21.23), тоже могли признавать его как «Бога небес». Если именем
Яхве был впечатлен Навуходоносор (Дан. 2, 37.44; 3, 28) и население
Ниневии (Иона 3), почему тогда это не может относиться и к языческим
современникам Малахии? Следует отвергнуть слишком буквалистский
подход, который цепляется за каждое слово из Мал. 1, 11.13 («повсюду»,
«все» народы, «чистые» жертвы). Будет неразумным сделать вывод, что
весь мир тогда делал то, что отказались делать евреи, и утверждать, что
во времена Малахии во многих местах среди разных народов люди
выказывали уважение Яхве. Призыв ко всему миру восхвалять Яхве (Пс. 112;
137; 147) был услышан также в те времена.
О Мал. 1, 11 смотрите Смита [Smith 1984, 313w] и Вергуфа [Verhoef
1987, 222w]. Вергуф справедливо отвергает мнение, что язычники,
которые служили идолам, фактически все же могли служить истинному Богу.
Это довольно либеральная мысль, которая не делает большого различия
между служением Яхве и служением Юпитеру. Вергуф делает вывод, что
утверждение из Мал. 1, 11 лучше всего рассматривать в
эсхатологическом плане, то есть как направленное на будущее. Я не разделяю
взгляды Вергуфа несмотря на то, что такого подхода придерживались давно

330
Дорогами Ветхого Завета
и многие разделяют его и по сей день [Ridderbos 1952.20lv; Achtemeier
1998, 127]. Так, еще Иустин Мученик, за которым последовали также
отцы церкви и Тридентский собор, говорил, что «чистые
жертвоприношения» народов указывают на бескровную жертву во время литургии.
Однако такое эсхатологическое восприятие приуменьшает
противопоставление между народами (Мал. 1, 11) и иудеями (Мал. 1, 12). В
переводе NBVcthx 12 начинается так: «Но вы оскверняете Его». Кто говорит,
что все хорошее, сказанное о языческих народах, указывает на их
христианское будущее, убирает из текста элемент неожиданности.
На мой взгляд, опираясь на еврейский текст, невозможно найти
различие между Мал. 1, 11, где Яхве почитается народами, и Мал. 1, 14,
где народы испытывают страх перед Яхве [Verhoef 1987, 235]. Именно по
причине того, что народы (стих 14) исполнены почтительного страха
перед Яхве {jure, см. также Пс. 129,4), его имя пользуется уважением среди
всех народов (стих 11) (евр. gadol semi baggojTm).
12.3. Вторая глава
1. В Мал. 2, 1-9 мы находим продолжение и завершение критики
священников. Если священники не прислушаются и не будут почитать
имя Яхве, он поразит их проклятием во всем, в чем они имеют
благословение. Здесь можно вспомнить, что во Втор. 28 говорится о
благословении и проклятии. Если народ почитает имя Яхве, он будет благословен
плодородием, миром и богатством. Если же народ не почитает Яхве,
тогда его постигнет проклятие Яхве, и они потеряют все, что получили
при благословении. Эта серьезная угроза исполнится, если священники
не покаются. Похоже, это проклятие неизбежно: «Я вас точно
прокляну, потому что вы не принимаете это близко к сердцу». Яхве поразит
их потомство смертью и бесплодием, а им самим бросит в лицо помет
жертвенных животных. Они не почитали Яхве, - теперь Яхве осрамит
их. Наконец, вместо того чтобы продолжать служение в храме, они сами
окажутся на помойке!
Почему Малахия вынужден говорить столь резко? Потому что Яхве
основывает свое проклятие на когда-то заключенном завете с Левием.
Он обещал левитам жизнь и мир и обеспечил это. Ведь левиты тогда
выказывали Яхве уважение, которое он ожидал от них. Зная закон, они
были истинными священниками. Мы часто видели, что миссия
священника состояла в том, чтобы обучать народ законам Яхве (Иер. 18, 18;
Ос. 4, 6; Мих. 3, 11; Соф. 3, 4). Когда-то они выполняли это поручение
с большим усердием. Лжеучение не исходило из их уст. Хорошее
влияние, которое они оказывали на народ, удерживало многих от зла. Знание,
которое распространял Левий, и правда, которую он искал, показывали,
что он был посланником Яхве. На этом фоне резко выделяется поведение

Книга пророка Малахии
331
современного священства. «Вы сошли с дороги, которую Я вам показал,
многие оступились из-за того, чему вы их научили». Их постигнет
проклятие, потому что они нарушили завет Яхве с Левием. Их честь
превратится в бесчестие, так что весь народ будет относиться к ним с
пренебрежением. Священники, которые не следуют по дороге, указанной Яхве
и не дорожат его законами, увидят последствия того, что они нарушили
завет Яхве с Левием.
Не совсем понятно, когда был заключен завет Яхве с Левием.
Известно, что колено Левия занимало особенное место в Израиле
(Втор. 18, 1). Во Втор. 10 мы читаем об указаниях, данных Яхве колену
Левия: «Носить ковчег завета с Яхве, совершать перед Ним служение и от
Его имени благословлять». А до этого левиты во время идолопоклонства
у Синая стали на сторону Моисея. После их мужественного поступка
Моисей объявил: «Сегодня вы посвятили себя Яхве, выступив против
своих сыновей и братьев. Сегодня вы снискали Его благословение»
(Исх. 32,29; ср. Втор. 33,8-9). Здесь лежит начало завета между Яхве и
коленом Левия. Упоминание об этом завете находится также в Иер. 33, 21.
2. Осуждается не только нарушение завета Яхве с Левием. Существует
также другое зло, к которому причастен весь народ (а значит не только
священники). Снова речь идет о нарушении завета. Теперь это завет,
который Яхве заключил «с нашими праотцами». В этом случае
следует понимать завет, который Яхве заключил с израильскими праотцами
у горы Синай (Исх. 19; 24, 8). Каким образом Иуда нарушил этот завет?
Малахия начинает с вопроса: «Разве у нас не один Отец, разве нас
сотворил не один и тот же Бог?» (Мал. 2, 10; ср. 1, 6). Этот вопрос не
следует воспринимать в общем смысле, будто Малахия здесь будет говорить
об отцовстве Бога для всех людей. Речь идет о Боге как отце и создателе
народа Израиля (см. также Иер. 43, 1.15; 44, 7; Ос. 11, 1). Каждый иудей
ответит утвердительно на вопрос Малахии. Конечно, они видят в Яхве
своего отца!
Однако, — делает вывод Малахия, — если мы имеем одного и того же
Отца, почему мы поступаем друг с другом так вероломно, нарушая завет,
который Яхве заключил с нашими праотцами? Священники и
приносящие жертву оскорбляют Яхве своими плохими жертвами, однако дело
не только в этом. Поступая вероломно друг против друга, народ
нарушает завет Яхве.
Малахия описывает происходящее так: «Иуда осквернил то, что Яхве
освятил, и что он любит; Иуда женился на женщине, которая
поклоняется чужому богу». И только немного погодя мы узнаем, в чем дело.
Иудейские мужчины женятся на языческих женщинах и таким образом
совершают идолопоклонство. Вероятно, зло от смешанных браков
настолько очевидное, что Малахия осмеливается сказать об Иуде, что он

332
Дорогами Ветхого Завета
женился на женщине, которая поклоняется чужому богу. Не отдельный
иудей, но весь народ Иудеи виновен в распространении и почитании
чужих богов. Это, на самом деле, осквернение святыни Яхве. Малахия
даже называет это мерзким поступком. Ездратоже использовал это слово
(Ездр. 9, 1.11.14), когда выступал против смешанных браков. Кто
заключает такие браки и тем самым вводит чужих богов, несомненно, является
нарушителем завета Яхве. Малахия высказывает желание, чтобы Яхве
истребил из своего народа каждого, кто защищает таковых, даже если
тот приносит жертвы Яхве.
Я бы хотел обратить внимание, что в стихах Мал. 2, 10-12 явно
видно, как народ нарушает завет с Яхве, поступая друг с другом вероломно.
Содержание слов «друг с другом» становится понятным только
впоследствии, когда оказывается, что мужчины отвергают своих иудейских жен,
чтобы иметь возможность жениться на языческих женщинах. Сначала
Малахия указывает на нарушение завета, когда иудеи виновны в
причинении зла друг другу (Мал. 2, 10). Потом он осуждает смешанные браки
(Мал. 2, 11 и 12). И наконец он выступает против того явления, которое
тесно связано с предыдущими словами: падкость на языческих женщин
приводит к тому, что мужчины для этого отвергают своих собственных
(иудейских) жен (Мал. 2, 13-15). Тогда становится предельно ясным зло,
которое причиняют иудеи друг другу, мужчины указывают на дверь
своим собственным женам.
В Мал. 2,10-12 показано, что завет с Яхве оскверняется не только тем,
как люди поступают по отношению к самому Яхве (например, лживые
жертвоприношения), но и тем, как они бесстыжим образом относятся
друг к другу. Любить Бога во всем (Втор. 6, 5) и любить ближнего как
самого себя (Лев. 19, 18) - эти две заповеди неразделимы. Отказываясь
любить ближнего, Иудея преступает завет с Яхве так же, как оскорбляя
имя Яхве приношением негодных жертв.
При переводе Мал. 2, 10-16 с еврейского возникает множество
проблем (особенно со стихом 15). Я как можно чаще обращаюсь к переводу
NBV.
Народ в Мал 2, 11 называется именами Иуда, Израиль и Иаков. Все
три подходят к возвратившимся изгнанникам в Иудее и Иерусалиме.
Теперь они новый Израиль и Иаков, и о разделении на Северный Израиль
и Южную Иудею уже не может быть и речи.
Вероломные поступки иудеев характеризуются как мерзость (евр.
to'eva). Часто это слово используется, когда речь идет о культовых
проступках. Однако этим не ограничивается. Другие грехи, такие как
использование двойных весов и ефы, также могут называться
мерзостными (Втор. 25, 16; Притч. 11, 1). В Мал. 2 очевидна связь между
нарушением «великой заповеди» и заповеди о любви к ближнему: иудеи
поступают вероломно по отношению к своим собственным женам и вводят

Книга пророка Малахии
333
идолопоклонство через языческих женщин, которые поклоняются
чужим богам. Тем самым они оскверняют святыню Яхве (Мал. 2, 11).
3. В Мал. 2, 13-17 Малахия, прежде всего, утверждает, что иудеи
проливают горячие слезы на жертвенник Яхве. Они очень обеспокоены тем,
что он не принимает их жертв. Здесь не сказано, откуда они знают об
этом. Но мы можем, например, вспомнить о неурожае из-за нашествия
саранчи (ср. Мал. 3, 11). Впрочем, в их горячих слезах мы видим
непоследовательность, которая нас удивляет. Как мы видели в Мал. 1, они
не щепетильны касательно этих жертвоприношений. Слепых и хромых
животных они предназначают для Яхве. Однако когда они замечают,
что Яхве больше ими не интересуется, они, охая, вопрошают: «Почему
же?» В своем ответе Малахия не возвращается к их негодным
жертвоприношениям, но тычет их носом в совершаемые ими брачные разводы.
Ситуация плачевна потому, что они поступили вероломно с женщиной,
на которой в юности женились. И это тогда, когда Яхве был свидетелем
этого брака, который в их юности позволил им наслаждаться жизнью.
Этот брак носил характер завета (NBV: обязательства) и, поскольку
Яхве был свидетелем, носил также характер заключенного под клятвой
завета. В третий раз в Книге Малахии мы имеем дело со словом «завет»,
теперь в форме брачного завета.
Наивность, которую иудеи показывают своим плачем и вопросом,
почему Яхве все же так мало внимания обращает на их
жертвоприношения, очень резко осуждается в Мал. 2, 15. Кто имеет хоть немного
разума, — говорит Малахия, - не поступает со своим браком так, как это
теперь делают иудеи. Ведь все хотят потомства, желанного Богом? Когда
они поступают вероломно со своими женами, они играют с собственной
жизнью.
Для того чтобы хорошо понять Мал. 2, 15, следует осознать, что речь
идет об иудее, который может только тогда жить, когда он считается
с Яхве. Он - Бог Израиля (Мал. 2, 16). Каждый играет со своей жизнью,
если прогоняет жену своей юности, чтобы принять в семью чужую
женщину с ее идолами. Ведь тем самым он показывает, что не ищет никакого
потомства, желанного Богом. Закон Яхве не разрешает никаких браков,
которые ведут к тому, что дети начинают поклоняться другим богам.
Кто согрешит таким браком, должен заплатить жизнью (ср. Исх. 34, 16;
Втор. 7, 4; ср. Исх. 34, 12-13). Бог Израиля питает отвращение к тому,
что мужья прогоняют своих жен. Кто так поступает, облачается в
беззаконие. И поэтому Малахия еще раз предупреждает: «Не играйте со своей
жизнью и больше не поступайте вероломно».
Смешанные браки часто встречались во времена после изгнания, как
показано также в Езд. 9; 10, 11; Неем. 9, 2; 10, 30; 13, 23-24. В те времена

334
Дорогами Ветхого Завета
хорошо видно огромное влияние языческих женщин с
идолопоклонническими корнями на жизнь иудеев. Такие чужеземцы, как Санаваллат,
Товия, Гешем и др., были под большим влиянием [Verhoef 1987, 275,
ссылаясь на Неем. 2, 10.19; 4; 6, 1-14; 13, 23-28]. Не нужно никаких
доказательств из Библии, чтобы понять, какое влияние такие женщины
имели (особенно) на своих детей. Вместе с Вергуфом мы можем задать
вопрос: почему иудей не мог взять вторую жену, не прогоняя своей
первой? Мы не знаем, была ли еще распространена полигамия в Иудее в те
времена. Кроме того, очень важно другое замечание Вергуфа: ни один
языческий отец не вытерпел бы, чтобы его дочь играла всего лишь
второстепенную роль в браке.
12.4. Мал. 3, 4
1. Вместе со многими другими толкователями я рассматриваю
Мал. 2, 17 - заключительный стих предыдущей главы - при толковании
Мал. 3. Здесь мы встречаемся с новой темой, которая касается дня Яхве
(Мал. 3, 2.17; 4, 1.3.5). Начало этой новой части показывает, что мера
преступлений народа уже переполнилась. Иудеи снова приходят к Яхве
с вопросом и своими словами прогневляют его, даже не осознавая этого.
Они это делают, - отвечает пророк, — на основании двух ложных
утверждений. Первое утверждение - что Бог благоволит делающим зло. Тем
самым они думают, что делают именно то, что хорошо в глазах Яхве; он
благоволит таким людям! Но тогда все в мире перевернулось бы, ведь
это противоречит тому, что говорит закон Яхве. В нем четко
запрещено причинять зло, чтобы не пробудить гнев Яхве (напр., Втор. 4, 23-24;
9, 18), и повелевается делать добро (напр., Втор. 6, 17-18; 12, 28). Второе
утверждение, вытекающее из первого, звучит так: «Где же теперь Бог
правосудия?»
На долю народа выпадает немало неудач, и народ начинает
утверждать, что Яхве ведет их не так. Ведь что вышло из тех прекрасных
перспектив будущего, которые показали Иудее такие пророки, как
Исайя (Ис. 40)? Можно вспомнить Иова и авторов некоторых псалмов:
Пс. 36, 48 и 72. Разве они не испытывали подобные трудности с
водительством Бога? Кто делает зло, тому часто везет, и Бог не ставит
никаких препятствий на его пути. Кто творит добро, часто должен страдать.
Где правосудие Яхве?
Не следует оценивать дух, в котором иудеи выступают против
водительства Яхве, так же позитивно, как мы это делали в случае с Иовом.
Ведь своими разговорами они прогневляют Яхве. А это напоминает
нам тех людей, которых мы встречали в Мал. 1 и 2. Они разоблачены
как большие грешники и поэтому их нельзя охарактеризовать как

Книга пророка Малахии
335
встревоженных верующих, подобных тем, какими были Иов и
вышеупомянутые псалмопевцы.
Это видно также из ответа Малахии на их разговоры. Яхве объявляет,
что он пошлет посланника, который приготовит ему дорогу. Вскоре
после этого в его храм в Иерусалиме придет Господь, «Которого вы ищете,
ангел завета, которого вы желаете» (Мал. 3, 1). Мы должны различать
между посланником, который объявит о приходе царя и уберет всякие
помехи с его пути, и самим царем, который появится собственной
персоной после приготовлений посланника. Кто здесь посланник, и кто
здесь царь? Позже мы увидим, что посланник назван Илией (Мал. 4, 5),
в то время как из Мал. 3, 1 можно сделать вывод, что царь — это сам
Яхве. Ведь в Мал. 3, 5 ясно говорится, что именно Яхве придет к иудеям.
Мы часто видели, что ангел, который здесь называется «ангелом завета»,
может быть ангелом, представляющим Яхве, равно как и быть самим
Яхве.
Мы видим, что иудеи ищут Господа и жаждут ангела завета. Разве
в этих словах образ иудеев не представлен более позитивно, чем я
только что предложил? Это было бы поспешным выводом. Господь придет
в свой храм, но кто сможет выдержать этот день? «Жажду» иудеев
относительно прихода Господа следует воспринимать так же, как их желание
дня Яхве во времена Амоса (Ам. 5, 18). Люди желали этого дня, потому
что считали, что в тот день будет покончено с их врагами и сбудутся
самые прекрасные обетования о процветании их собственного народа!
Однако как Амос тогда, так и Малахия теперь показывают, что день Яхве
станет судным днем также для его народа. Кто устоит, когда появится
Яхве? Он будет действовать, как огонь плавильни и щелок для очищения
пряжи, чтобы сжечь и очистить все грешное и злое. Конечно, лучшее
время наступит, но только после того, как Яхве будет сидеть и
переплавлять сынов Левия как серебро, и очищать от всего, что мещает
истинному жертвоприношению.
Мы замечаем, что пророк Малахия не забыл о тяжелых
обвинениях против священников, о которых говорилось в предыдущих главах.
Наступит лучшее время, когда жертвы сынов Левия снова будут
приноситься надлежащим образом, и будут наполнять Яхве радостью. Однако
нынешняя ситуация в Иудее и Иерусалиме сначала должна будет
измениться через очищение судом над злоумышленниками.
Четкий ответ получен и на второе восклицание иудеев: «Где теперь
Бог правосудия?» - «Я приду к вам, чтобы производить правосудие», -
отвечает Бог (Мал. 3, 5). В свой день Яхве, не колеблясь,
засвидетельствует против чародеев, прелюбодеев и клятвопреступников, а также
против людей, которые эксплуатируют своих наемников и не заботятся
о вдовах, сиротах и чужеземцах. В Иудее творилось намного больше зла,

336
Дорогами Ветхого Завета
чем просто принесение несоответствующих жертв и отречение от своих
жен. Работников эксплуатировали, беззащитным не протягивали руку.
Совершавшие эти грехи услышали тот же приговор: «Они не
испытывают страха предо Мной», — говорит Яхве, Бог небесных сил.
Риддербос [Ridderbos 1952, 213] и др. считают, что люди, к которым
обращаются в Мал. 2, 17, были праведниками, а не беззаконниками.
Вергуф [Verhoef 1987, 283v] оспаривает это, приводя веские аргументы,
которые я тоже поддерживаю. Ахтемейер [Achtemeier 1998, 131]
воспринимает слова «ищут» и «желают» (Мал. 3, 1) как ироническое
замечание. Риддербос утверждает, что люди, к которым звучит обращение
в Мал. 2, 17, желают, чтобы «злые» были наказаны; однако в Мал. 1 и 2
четко показано, как часто люди не видят собственных грехов или
переступают через них. Они также считают странным, что Яхве (Малахия) так
резко судит о них. Весь отрывок Мал. 3, 1-5 находится под знаком суда.
Об ангеле Яхве смотрите второй том «Дорогами Ветхого Завета»,
ч. 1.2.3. Этот ангел (евр. mal'ach jhwh) един с Яхве, но все-таки
отличается от него. Это можно сравнить со связью между Яхве и именем Яхве.
Имя Яхве живет в скинии и храме, сам Яхве живет на небесах. Слово
«Господь» (евр. 'adon) в Мал. 3,1 следует отождествлять с Яхве в Мал. 3, 5.
То, что Яхве внезапно (евр. pit'om) придет в свой храм, еще не говорит,
что он придет тотчас. Сначала придет его посланник, а потом придет
(не тотчас, а неожиданно) и сам Царь [Verhoef 1987, 288]. То, что Яхве
будет «заседать», как плавильщик серебра, мы лучше можем перевести
простым словом «сидеть». Вонк [Vonk 1983, 924] ссылается на
литературу, в которой рассказывается, что на Востоке практически всю ручную
работу делали сидя.
2. Заключительная фраза в отрывке Мал. 3, 1-5 показывает нам, как
печально обстояли дела с выражением почтения Яхве в Иудее. Прежде
чем Малахия продолжит дальше говорить о «дне Яхве» (Мал. 3, 13-22),
он позволяет увидеть, как весь народ отдалился от Яхве, обворовывая
его. Новый отрывок содержит призыв к покаянию. Тогда Яхве откроет
для Иудеи счастливое будущее.
Иудеи задали вопрос, вершит ли их Бог правосудие (Мал. 2, 17).
В ответ прозвучало, что в свой день Яхве по правде будет судить всех
злоумышленников среди иудеев. В Мал. 3,6 эта мысль еще дополняется.
Ошибается тот, кто думает, что Яхве изменился (ведь он не дарует
иудеям счастья, как он это делал раньше). Яхве не изменился, но вся беда
в том, что иудеи всегда ведут себя как потомки Иакова. Как Иаков был
обманщиком, так и они (Быт. 27, 36; Ис. 43, 28; Ос. 12, 4). Раньше люди
не соблюдали заповедей Яхве; сегодня иудеи также не делают этого. Как
может Яхве дарить счастье? Он остается таким же, раскрывая и
наказывая грех своего народа, чтобы не откладывать наступление лучших
времен для иудеев. Не Яхве должен измениться, а они\ Они не должны

Книга пророка Малахии
337
оставаться упрямыми потомками Иакова. У них все еще есть
возможность измениться: «Обратитесь ко Мне, тогда Я обращусь к вам».
Иудеи все же не осознают, в чем дело. Отсюда их вопрос: «Как мы
должны обратиться?» Их осознание греха — минимальное. В уже
известной нам манере пророк выдвигает утверждение: «Может ли человек
обкрадывать Бога?» На такое утверждение иудеи, конечно, должны
ответить отрицательно. Однако они снова показывают, что обкрадывание
Бога с ними совсем не связано. «Как мы обкрадываем Тебя?» Ответ:
удерживая десятины и приношения! Яхве уже произнес проклятие на
отношение иудеев к жертвоприношениям (Мал. 1, 14; 2, 2). Вероятно,
он исполнил это проклятие через неурожай из-за засухи и саранчи
(ср. Мал. 3, 10-11). Но они все же не боятся обкрадывать его, удерживая
десятины!
Мы должны искать связь между этими новыми и предыдущими
обвинениями в храмовом служении. В Мал. 1 и 2 было показано, насколько
священники и народ неправильно совершали жертвоприношения. Имя
Яхве унижалось, когда люди приносили ему недостойные жертвы. А
теперь обнаруживается еще кое-что. Люди не выплачивают (часть) десятин
и приношений, так что стало невозможным обеспечивать пропитание
священников и левитов. В Неем. 13, 10 мы видим, какие последствия
это имело. Это происходило в то время, когда Неемия был за пределами
Иерусалима, потому что персидский царь вызвал его к себе. Поскольку
десятины больше не приносились (в достаточном количестве), левиты
и другие помощники (например, певцы) были вынуждены прекратить
служение в храме. Они вернулись на свои поля, пытаясь самим
обеспечить там себе пропитание. Что ж, подобную ситуацию Малахия
характеризует как обкрадывание Яхве. Кто не приносит служащим в храме
десятин, на которые они должны жить, обкрадывает не (только) левитов
и певцов, но (прежде всего) Яхве, потому что из-за этого в храме не
приносятся жертвы и восхваления Яхве, которые он должен получать.
Несмотря на резкие слова, с которыми Яхве обратился ко всему
народу, он все же оставляет возможность проявить к ним снисхождение.
«Испытайте Меня еще раз». Пусть иудеи еще раз попробуют наладить
с ним отношения! Когда они принесут десятины в дом хранилища в
храме, чтобы храм снова был наполнен едой, тогда он дарует им дождь,
и благословение в изобилии выльется на их землю. Также он обезвредит
саранчу, чтобы она не пожрала все на земле. Виноградная лоза больше
не будет сохнуть от засухи. Благо, которое Яхве готов даровать после
обращения иудеев, удивит народы. Народы будут называть Иудею
благодатной, потому что «вы будете жить на желанной земле».
Выплата десятин (евр. ma'aier) не использовалась исключительно
для поддержания служащих храма. Люди приходили в храм с десятинами,

338
Дорогами Ветхого Завета
чтобы самим принять участие в праздничной трапезе в присутствии Яхве
(Втор. 12; 14). Этим празднованием «в городе» наряду с семьей должны
также наслаждаться рабы, рабыни и левиты. В каждом цикле из семи лет
в третий и шестой год, как видно из процитированных текстов,
десятины должны приноситься не в храм, а раскладываться в городе для блага
бедных (левитов, чужеземцев, вдов и сирот). Однако основным аспектом
десятин было все же финансирование служения в храме. Для этого были
сооружены кладовые комнаты (2 Пар. 31,11;Неем. 10,39; 12,44; 13,5.12).
Приношение (евр. teruma) не было особенной жертвой (поэтому
не следует переводить как «жертва приношения»!). Оно должно
восприниматься как (добровольный) дар, который приносится Яхве с
особенной целью: например, для строительства жертвенника в скинии
(Исх. 25) или позже второго храма (Езд. 8, 25). Это также могло быть
принесение первых плодов из урожая. Часто эти дары припадали на
долю священников.
Те, кто считает, что Малахия пророчествовал во времена Ездры
и Неемии, часто видят здесь период после того, как Неемия
отправился к персидскому царю Артаксерксу и до того, как он оттуда вернулся
(Неем. 13). Например, так считают Риддербос [Ridderbos 1952, 193]
и Вергуф [Verhoef 1987, 304]. В этом случае на Малахию, должно быть,
обратили мало внимания, поскольку только после возвращения Неемии
был наведен порядок с десятинами (Неем. 13).
3. В следующей части (Мал. 3, 13-21) Малахия возвращается к теме
«дня Яхве». Пророк утверждает, что иудеи говорили дерзкие слова
о Яхве. Тогда они спрашивают, что такого они сказали о Яхве. Малахия
отвечает, что они говорят: какая польза от служения Яхве? Что это даст,
если они будут соблюдать предписания и одеваться в печальные одежды
перед Яхве? Скорбят они или нет, ничего не меняется. Фактически, они
должны считать высокомерных счастливыми. Такие люди идут своей
дорогой беззаконий, и посмотрите, как им везет. Кто испытывает Бога,
тот счастлив! Здесь слово «испытывать» (такое же, как в Мал. 3,10) — это
не испытание верности Яхве, а бросание ему вызова. Слова в
пятнадцатом стихе звучат высокомерно. С тобою ничего не происходит! Ты даже
получаешь выгоду от того, что идешь вопреки поучениям Яхве!
Однако есть также люди, которые говорят между собой иначе, как
видно из Мал. 3, 16: «Тогда люди, боящиеся Яхве, говорили друг
другу». NBV переводит по-другому: «Так говорили люди, боящиеся Яхве».
Второй перевод исходит из того, что в Мал. 3,16 мы имеем дело с теми же
людьми, которые незадолго до этого говорили такие дерзкие слова
о Яхве. Мне кажется, это трудно объяснить. В Мал. 3, 13-15 я не вижу
людей (подобных Асафу из Пс. 72), которых, несмотря на их трудности
в понимании руководства Бога, все же следует причислить к
праведникам. Я понимаю это в случае с Асафом, но я не могу воспринять такое
касательно говорящих в Мал. 3, 13-16, которые говорили дерзкие слова

Книга пророка Малахиы
339
против Яхве (ср. Иуд. 15). Они во всем похожи на людей, которых только
что обвиняли в обкрадывании Яхве.
Иначе дело обстоит с теми, кто проявляет «почтение к Яхве».
Их Яхве слушал внимательно. Это «остаток» народа Яхве — Израиль,
который остался ему верен. Яхве, как мы читаем, записал их имена в книге.
Довольно часто в Ветхом Завете говорится об особенной книге Яхве,
куда записываются имена и события (Исх. 32, 32; Пс. 138, 6; ср. Ис. 4, 3;
Иез. 13,9). Здесь речь идет о книге, в которой записаны имена людей и их
поступки. Записанные в этой книге люди могут быть уверены, что в день,
приготовленный Яхве, они станут его наследием. Слово, переведенное
как «наследие», показывает, что речь идет о ценной собственности Яхве.
Это невозможно без любви в рамках завета, который Яхве заключил со
своим народом (Исх. 19; Втор. 26). Яхве пощадит своих верных
последователей в Иудее так, как щадят послушного ребенка. Из этого
становится понятно, что эти богобоязненные люди вынесли много горя или еще
вынесут. Однако им не стоит бояться, что они попадут в книгу забытья.
Яхве будет их охранять и вспомнит о них в свой великий день.
Таким образом, мы видим определенную разницу между людьми,
которые слушают Бога, и теми, которые его не слушают. Последние
увидят, что день Яхве точно наступит, но они будут гореть, как печь.
Высокомерные и нечестивые — как стернь, которую сожгут в печи: они
будут уничтожены с корнями и ветвями (ср. Ам. 2, 9). Непохоже, что
нечестивым везет, и с ними ничего не происходит!
Впрочем, в приговоре чувствуется существенная разница между
плавильщиком серебра, который очищает (Мал. 3, 3), и печью, которая
полностью сжигает стернь. В очищении нуждаются все; истребление
постигнет нечестивых.
Другое будущее приготовлено тем, кто имел страх Божий. Для них
взойдет сияющее солнце — солнце, которое приносит правду и несет
на своих крыльях исцеление. Солнце прогонит тьму, как ранняя заря,
и принесет большое счастье людям, которые останутся верными Яхве.
И как крылья (здесь - как лучи солнца) приносят исцеление всему, что
онемело и окоченело на земле, так милосердие Яхве восстановит
жизненные силы праведников. Видя новое благо, люди будут танцевать
от радости, как тельцы, получившие возможность покинуть стойло.
Одновременно праведники празднуют победу. Те, кто так часто должен
был терпеть поражение и испытывать горе, в день Яхве будут попирать
беззаконников. Эти люди станут всего лишь прахом под ногами
праведников. Роли полностью поменяются!
Риддербос [Ridderbos 1952, 223] считает, что праведники из
Мал. 3, 16-18 — это те же самые люди, что и Асафы-скептики, как он
их называет. Однако для тгого он должен придерживаться изменений

340
Дорогами Ветхого Завета
в тексте. Вместо «тогда» (евр. faz) он читает «так» (евр. ко). Переводчики
NBV, предлагая в переводе слово «так», идут в том же направлении.
Смотрите также Дейдена [Deden 1953, 398.400], который меняет 'о? на до'.
Де Вольф [De Wolf 2002,114v] также исходит из того, что в Мал. 3,13 и 16
мы имеем дело с одними и теми же людьми, которых он как
«жалующихся» евреев противопоставляет «освобожденным» евреям. Отстаиваемое
мной мнение разделяет также Де Moop [De Moor 1903, 153v.l56], к
которому присоединяется Дедденс [Deddens 1970, 13lv]. См. также Вергуфа
[Verhoefl987,319v].
Использованный в Мал. 3, 10 и 3, 15 глагол (bhri) может иметь
позитивное значение (испытывать Яхве) и негативное (бросать вызов Яхве
или искушать Яхве).
Об использованном в Мал. 3, 17 названии народа Яхве - его
драгоценное наследие (евр. segulla) - смотрите Вергуфа [Verhoef 1987.32lw]
и ThWAT V, 749w (Е. Lipiriski).
Де Вольф [De Wolf 2002, 112] верно показывает разницу между
очищающим огнем в Мал. 3, 2 и истребляющим огнем в Мал. 4, 1.
«Солнце правды» (евр. Semes sedaqa\ лат. sol iustitiae) - это солнце,
которое приносит справедливость. Смотрите Дейдена [Deden 1953, 398v],
который указывает также на то, что египтяне и другие народы, как
известно, представляли себе крылатый солнечный диск. Согласно их
пониманию, солнце, которое словно двигается вперед, можно сравнить
с летящей птицей. Вергуф [1987, 330v] показывает, что существуют также
другие толкования значения «крыльев» (евр. kendfdjim).
4. Заключение книги (Мал. 4,4-6) содержит призыв придерживаться
поучений Моисея, который как слуга Яхве дал на горе Хорив правила и
законы всему Израилю. Можно также перевести, что поучения Моисея
должны оставаться в памяти. Думать о поучениях Моисея — значит
поступать согласно им. Закон Моисея выступает центральной темой
большей части Книги Малахии. В ней настойчиво указывается на заповеди
Яхве касательно жертвоприношений (Мал. 1 и 2), на всю серьезность
нарушения (брачного) завета (Мал. 2, 10-17) и на возвращение десятин
и приношений (Мал. 3, 6-11). Отношения между Яхве и его народом
постоянно находились в центре нашего внимания. Если этот закон Моисея
касается всего Израиля, тогда его (в форме предупреждения и
поощрения) необходимо также донести до всего Израиля, до беззаконников
и праведников.
Однако в окончании Книги Малахии обращается внимание еще на
одну деталь. Прежде чем придет его величественный день, Яхве пошлет
пророка Илию. Он позаботится о том, чтобы родители примирились со
своими детьми, а дети примирились со своими родителями. Если это
не произойдет, тогда Яхве должен будет полностью истребить землю
(Иудею).

Книга пророка Малахии
341
Что означает это объявление прихода Илии? Можно предположить,
что Илия — это посланник, о котором еще в Мал. 3, 1 было сказано, что
он приготовит путь самому Яхве. Также можно предположить, что под
приходом «Илии» имеется в виду не телесное возвращение
вознесшегося когда-то на небеса Илии. Это становится ясно из Нового Завета,
потому что там Иисус называет Иоанна Крестителя пришедшим Илией
(Мф. 11, 14; 17, 10-11; Мк. 9, 11-12). Мы имеем дело с человеческим
посланником, но обладающим пророческим духом, который приготовит
дорогу для прихода самого Яхве.
Сначала ударение делается на значении Моисея как законодателя.
А теперь внимание обращается на пророка, который, как посланник,
будет идти перед Богом «в духе и силе Илии» (Лк. 1, 17). Его задание —
расчистить путь перед великим днем Яхве. Как он это сделает? Он
позаботится о том, чтобы родители и дети помирились друг с другом.
О точном смысле подготовительной работы Илии мнения
расходятся. Идет ли речь о примирении в семьях, в которых родители и дети
не ладят между собой? Или речь идет о примирении между прошлыми
поколениями, которые еще испытывали почтительный страх перед Яхве,
и поколением, к которому «Илия» будет обращаться, чтобы они
вернулись к вере своих праотцов?
Почему этот пророк называется Илией более-менее понятно. Ведь
Илия был первым пророком, который с большой силой призывал к
покаянию. Вспомните Кармил, где он перед жертвенником из двенадцати
камней взывал к Яхве как Богу Авраама, Исаака и Иакова (3 Цар. 18).
Если обратить внимание на деятельность Иоанна Крестителя, нам
ничего не известно о работе, которую он проводил, чтобы восстановить
семейные отношения, или - в более широком смысле - покончить с
социальным беспорядком. Намного очевидней, что этот «Илия» призывом
к покаянию хотел восстановить завет между Богом и его народом и снова
привести народ к завету с их праотцами (ср. Лк. 1, 72-73).
Последние слова книги очень угрожающие. Если не будет
никакого раскаяния, тогда Яхве должен будет полностью уничтожить землю
(Иудею). Однако сначала давайте все же уточним. Приход посланника
Илии нацелен на примирение, которое должно произойти, прежде чем
придет Яхве. Если этого покаяния не будет, Яхве уничтожит землю.
Окончание Книги Малахии соответствует ее началу. Бог любит Иакова
и делает все, даже посылает Илию, чтобы сохранить свой народ и землю.
Помнить, или не забывать (евр. глагол zkr, см. NBV). Это намного
больше, чем просто «сохранять в памяти». Это слово предполагает, что
народ Яхве поступает согласно закону Моисея (ср. Исх. 20, 8, где
говорится о «не-забывании» шаббата; Чис. 15, 39-40; Пс. 103, 18).

342
Дорогами Ветхого Завета
Касательно значения примирения между родителями и детьми
я присоединюсь к Де Moopy [De Moor 1903, 164v], Схилдеру [Schilder
1980, 139], Вергуфу [Verhoef 1987, 342v] и др. Как Ван дер Вауде [Van der
Woude 1982.159], мы можем указать на 3 Цар. 18, 37, где Илия на горе
Кармил молится, чтобы Яхве как Бог праотцов обратил (сердца) народа.
Обращение народа будет возвращением к завету, и таким образом
поколения воссоединятся.
12.5. Значение Книги пророка Малахии
1. В Книге пророка Малахии мы слышим критику поведения
иудейского народа. Народ возвратился из изгнания, снова живет в Иерусалиме
и Иудее и снова обладает храмом. Нельзя сказать, что народу не хватает
слова Яхве, поскольку пророки Аггей и Захария пророчествовали во
времена, предшествующие деятельности Малахии. Однако мы снова видим,
как быстро народ Яхве опускается в моральном плане. Касательно
жертвоприношений дела обстоят плачевно; на социальном уровне
положение также весьма сомнительное.
Тем не менее, Книга пророка Малахии начинается по-евангельски.
Сначала мы читаем, что Яхве любил и любит свой народ, и только после
этого следуют предостережения. На память приходит Ам. 3, 2: из всех
народов на земле Яхве выбрал Израиль, и поэтому он будет наказывать их
за все злодеяния. Яхве угрожает своими приговорами. Однако он
поступает как отец, который заботится о судьбе своих детей. Внимательный
читатель Книги Малахии будет видеть эту любовь до конца книги. Яхве
отвергает многих грешников (Мал. 1,10), даже проклинает их (Мал. 1,14;
2, 2) и объявляет о своем «дне», который никто из людей не сможет
вынести (Мал. 3, 2). Тем не менее, есть вероятность, что проклятие будет
отведено. «Вернитесь ко Мне, тогда Я вернусь к вам.» Даже так, что
Иудея после этого будет жить в «великолепной земле» (Мал. 3,7.12). Яхве
не забудет тех людей, которые выказывают ему свое уважение, а в час
расплаты сохранит их как драгоценное наследие (Мал. 3, 17). Даже из
того, что пророк Илия будет послан перед величественным судным днем
(Мал. 4, 5), можно сделать вывод, что Яхве стремится к примирению,
а не к истреблению.
Первый отрывок пророчеств Малахии можно сравнить с
вступлением к Десяти заповедям [Verhoef 1987, 194]. Яхве там начинает речь с
освобождения из Египта, чтобы потом на основании этого проявленного
милосердия напомнить своему народу правила завета.
2. Милостивый Бог, который в то же время не позволяет, чтобы
с ним шутили, имеет дело с народом, который продолжает вести себя,

Книга пророка Малахиы
343
как «потомки Иакова». Праотцы не придерживались заповедей Яхве,
теперешнее поколение поступает так же (Мал. 3, 6-7). То, что он желает
дальше идти вместе с этим упрямым народом, подчеркивает его
постоянное желание проявлять милосердие. Он не изменился (Мал. 3, 6), а они
постоянно изменяются. Особенно бросается в глаза фасад благочестия,
за которым люди прячутся. Малахия пытается привести их к осознанию
того, как далеко они отошли в духовном отношении. Но каждое из его
утверждений они отражают одной из реплик: Как мы Тобой
пренебрегаем? Что это дает сейчас? Почему Яхве так поступает? Как мы прогнев-
ляем Яхве? Я уже говорил, что подобные отговорки создают впечатление
наивности (12.3.3). Их грехи серьезно оскорбляют честь Яхве (вспомните,
прежде всего, жертвоприношения!), но грешники делают вид, что
ничего не происходит. Глядя на это, с трудом можно воспринять всерьез их
горячие слезы на жертвеннике, их стенания и скорбь (Мал. 2, 13). Люди
плачут, но плачут о беде, в которой они оказались, а не о собственной
вине, которая и привела к беде. Эта горечь напоминает покаяние Каина
(Быт. 4), а не разбитое и сокрушенное сердце (Пс. 50, 19).
Глупость греха была видна нам еще раньше - на примере Ионы,
который почему-то считал, что с Яхве он встретится на востоке (Ниневии),
но не на западе (Фарсис). Эта глупость также обнаруживается в Книге
Малахии, когда Малахия подсказывает, чтобы люди попробовали
предложить персидскому областеначальнику таких животных, которых они
предлагают Яхве (Мал. 1, 7). К этому же дается ссылка на то, что где-то
в мире люди отдают должную честь имени Яхве (Мал. 1, 11.14). Кому
еще могло прийти в голову так обходиться со своим богом, как это
делают иудеи? У кого есть хоть немного разума, не будет поступать со своей
женой так, как иудеи (Мал. 2, 15).
Создается впечатление, что в жизни народа было очень много
проблем. Нельзя сказать, что не было богобоязненных людей, но они
составляли незначительное меньшинство - как семь тысяч в дни Илии.
Следует сказать, что видна разница в мере вины среди иудеев, если учесть,
что, прежде всего, осуждаются священники. Они должны
придерживаться правил жертвоприношения и обучать народ закону.
Смотрите главу об Ионе, ч. 5.2.1, где я указываю на глупые поступки
и мысли Ионы. Вопрос Петра, как Анания и Сапфира могли так
поступить (Деян. 5, 3.9), основывается на том же удивлении, которое мы
видим в Книге Малахии и в других местах Ветхого Завета. О разнице в
ответственности и вине я говорил при обсуждении Книги Осии, ч. 1.16.2.
Смотрите также Коггинса [Coggins 1987, 77].
3. При рассмотрении социальных неурядиц иудеев в Книге Малахии
бросается в глаза сильное переплетение социального и религиозного

344
Дорогами Ветхого Завета
аспектов. Мужчины, которые прогоняют своих жен, поступают не
только вероломно по отношению к этим женщинам. Они также нарушают
брачный завет, свидетелем которого был Яхве. Мы можем предположить,
что браки с чужеземными женщинами заключаются по социально-
экономическим мотивам. Ведь они жили как маленькая группа среди
множества язычников (ср. Езд. 9, 1; Неем. 13, 23-24). Однако Малахия
не обращает на это внимания. Глупые действия иудеев приносят только
горькие плоды. Ведь такие люди не желают того, что желает каждый, кто
умеет хоть немного думать: потомства, желанного Богом (Мал. 2, 15).
Значение этого предложения становится нам более понятным, когда
мы вспомним о теперешней бракоразводной практике. Кто еще сознает,
что поступает неправильно по отношению к Богу, если разводится и
потом (снова) женится на неверующей? Кто воспринимает детей,
рожденных в браке, как Божьих детей, которые также должны восхвалять его
имя? В нашем секуляризированном мире люди не считают, что развод
и неверие — абсурдные и глупые действия. Однако иудеи (израильтяне)
могут знать, что они - святой народ, который связан с Яхве и может
называться его наследием со всем благословением, вытекающим из этого.
Тогда человек, который видит свой брак и своих детей как продолжение
того, что Яхве намеревается сделать со своим народом, — не глуп, а
разумен. В наиболее резкой форме об этом говорится так: человек играет
со своей жизнью, если поступает вероломно со своей иудейской женой
(Мал. 2, 15.16). Яхве дарует своему народу жизнь, и поэтому женитьба на
языческой женщине выступает угрозой жизни. Брак - это завет (NBV:
обязательство) между мужчиной и женщиной (Мал. 2, 14), который
может процветать только в рамках большего завета между Яхве и его
народом.
Нигде в Ветхом Завете так четко не описывается религиозный
характер брака и потомства, как в Мал. 2. Неверность иудеев по отношению
к их собственным женам - это одновременно неверность по отношению
к Богу (ср. Неем. 13, 27). Послание Малахии служило фоном принятых
мер против смешанных браков, которые мы находим у Неемии и Ездры
(Езд. 9; Неем. 13,23).
В Книге Малахии упоминаются также другие социальные
проступки. Мы находим недостатки, на которые обращали внимание и другие
пророки: клятвопреступление, эксплуатация работников и отсутствие
заботы о вдовах, сиротах и чужеземцах (Мал. 3, 5). Здесь также нетрудно
найти религиозный аспект этих грехов, поскольку в Мал. 3, 5
акцентируется внимание на том, что эти грешники не имеют почтительного
страха перед Яхве. Кто нарушает закон Моисея по отношению к своему
ближнему, нарушает его и по отношению к Яхве. Здесь показано, что
человека, который не проявляет заботу о бедных и чужеземцах, никак

Книга пророка Малахии
345
нельзя назвать последователем Яхве. Ведь Яхве по своей любви хочет,
чтобы человек не все забирал себе, а оставлял что-то из урожая для
бедных и чужеземцев (Лев. 19, 10). Святость Яхве, которую нарушали
изгнанием иудейских женщин (Мал. 2, 11), должна определять
поведение народа Яхве. Как люди могут служить Яхве и почитать его, если они
эксплуатируют своего ближнего и ни во что ставят его?
Я хотел бы обратить внимание на то, что осуждение смешанных
браков не имеет ничего общего с ненавистью к чужеземцам. Из Мал. 3, 5
видно, что по отношению к чужеземцу также нужно проявлять любовь.
Резкое осуждение изгнания собственной жены ради нового брака
с языческой женщиной еще не означает, что Бог ненавидит сам развод.
В Мал. 2, 16 не говорится, что Бог ненавидит развод (NBG), но что ему
мерзко изгнание жены (NBV; евр. sane sallah). Мал. 2 - вовсе не
нападение на возможность развода, о котором говорится во Втор. 24, 1-4. Там
речь идет не о браках с языческими женщинами, а о внутренних
разводах и новых браках между израильтянами. Нигде в Ветхом Завете
женитьба с языческой женщиной как таковая (без причины) не осуждается
(см. напр., Втор. 21).
4. Можно ли обвинить Малахию в законничестве иритуализме, если
он акцентирует внимание на принесении жертв надлежащим образом
(Мал. 3, 3)? Разве Амос, Осия, Исайя и Иеремия не разоблачали мнимую
праведность, которую показывал народ, принося разные жертвы, в то
время как их сердце на самом деле было далеко от того, что желал Яхве?
Но этому вовсе не противоречит то, что Яхве придает значение
жертвоприношению. Он требует пищи на свой стол (Мал. 1, 7). Таким
образом, он желает, чтобы его народ приносил материальные жертвы в виде
животных, однако он не желает, чтобы от него отделывались
второсортными жертвами. Если это происходит, то его народ не жертвует от всего
сердца, а ищет своей выгоды. Это не имеет ничего общего с вопросом
о внешнем или внутреннем служении Богу. Внутреннее служение Богу
никогда не происходит без внешних проявлений; это касается также
новозаветных рамок (молитва, служение в церкви, помощь бедным и т. д.).
Однако эти проявления могут быть пустыми, если человек не
вкладывает в них свое сердце. То же самое можно сказать о ветхозаветных
жертвоприношениях. Внешние проявления меняются, а требование отдать
свое сердце Яхве — нет. Человек, который приносит жертвы с
внутренним равнодушием, не отдал своего сердца Яхве. Мы уже видели, что
для Яхве здесь идет речь о его чести, и жертвоприношения народа - это
оскорбление для него. Если сердце противится Яхве, доброго
жертвоприношения быть не может. Мы наблюдали это еще с дней Илия, когда
его сыновья заботились о своей выгоде и пренебрегали Яхве. Их жерт-

346
Дорогами Ветхого Завета
воприношения побудили Яхве заявить: «Я прославлю прославляющих
Меня, а кто Меня бесславит, будет посрамлен» (1 Цар. 2, 30).
Ван дер Вауде [VanderWoude 1982, 112]: «Принесение
жертвоприношений в строгом соответствии с предписаниями закона еще не является
свидетельством внутренней праведности. Однако нерадивость
касательно жертвоприношений - это в любом случае знак очерствелой веры,
когда больше нет сознательного подхода к тому, что человек делает,
поскольку человек больше не осознает, кто такой Бог».
12.6. На пути к Новому Завету
1. Можно с уверенностью сказать, что авторы книг Нового Завета
обращаются к Книге пророка Малахии. Так, апостол Павел цитирует
слова об Иакове и Исаве: «Иакова Я полюбил, Исава Я возненавидел»
(Рим. 9,13). Контекст, в котором используются эти слова, отличается от
контекста Мал. 1. Там речь шла об избрании Иакова как Иудеи (Израиля)
и отвержении Исава как Эдома. Это не мешает нам признать, что Павел
правомочно цитирует Мал. 1, 2, даже если он имеет в виду не (только)
народы, а (также) отдельные личности. В Мал. 1 Яхве подчеркивает
любовь к своему народу, указывая на свое отвращение к Эдому, который
навсегда останется руиной. Павел рассматривает любовь Бога к одному
(Иакову) и ненависть к другому (Исаву) в рамках утверждения, что Бог
не нарушил своего обетования, даже если в дни апостола Павла казалось,
что Бог отвергнул свой народ Израиля. Бог постоянно проводил
разделение в народе. Он стал на сторону потомков Исаака, а не на сторону
потомков Измаила, стал на сторону потомков Иакова, а не Исава. На
каком основании он поступал именно так? Пример Иакова и Исава ярко
иллюстрирует это. Ведь еще до того, как оба мальчика родились и
смогли сделать что-то хорошее или плохое, их матери Ревекке было сказано:
«Старший будет служить младшему». От чего зависит сохранение или
несохранение жизни? Не от усилий человека, а от Бога и его милосердия.
Он проявляет милосердие по отношению к тем, к кому он желает; он
ожесточает тех, кого он хочет ожесточить (Рим. 9, 6-18).
Об этом не сказано в Мал. 1, 2; однако апостол Павел может это
добавить, потому что его любовь к Иакову и ненависть к Исаву уходят
корнями к тому, что было сказано о родоначальниках обоих народов еще
в те времена (Быт. 25, 23).
Для более детального толкования Рим. 9 я ссылаюсь на свою
работу «Общая благодать» («Algemene genade» 1966, 290-295). В этой работе
я оспариваю тот подход, что имена Иакова и Исава представляют всего
лишь народы и не имеют ничего общего с избранием или неизбранием

Книга пророка Малахии
347
людей для вечного спасения во Христе. В Рим. 9 - 11 очень много
указаний на личность Бога: Я милосерден к тем, к кому Я милосерден (ст. 15);
это не зависит от воли или усилий человека (ст. 16); никто ведь не
противостанет его воле? (ст. 19); почему ты сделал меня таким, каким я есть?
(ст. 20), и т. д.
Дискуссия о более точном значении слова «ненавидеть» (евр. sn'; греч.
miseoo) в Мал. 1, 2; Рим. 9, 13 вряд ли может окончиться утверждением,
что «ненависть» всегда можно немного смягчить, если речь идет о Боге.
Это слово действительно можно смягчить, если сказать, например, что
Лия не была любимой женой у Иакова (Быт. 29, 31.33), хотя в SV в этом
отрывке сказано, что ее ненавидели. Подобные случаи со словом
«ненавидеть», которое можно смягчить к «питать отвращение к», «не мочь»,
«пренебречь», мы находим во Втор. 21, 15-17; 22, 13.16; Суд. 14, 16: 15, 2.
См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1982, 87]. Однако намного сложнее
смягчить ненависть, когда речь идет о Боге, который к одному желает
проявить милосердие, а к другому - нет.
2. Еще один текст из Книги Малахии привлекает к себе большое
внимание в Новом Завете. Имеется в виду Мал. 3, 1 и 4, 5, где
говорится об Илие как посланнике Яхве. Как объяснил ангел Гавриил Марии
(Лк. 1,7) и как позже сказал Иисус своим ученикам (Мф. 11, 14;Мк.9,13;
Лк. 7, 27), этот «Илия» пришел в лице Иоанна Крестителя. Иоанн
Креститель еще отрицает, что он Илия (Ин. 1, 21), и объясняет, что он -
голос вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Яхве» (Ис. 40, 3). Тем
самым он видит себя как человека, предшествующего Мессии, Божьему
Агнцу, который «возьмет на Себя грехи мира» (Ин. 1, 22-34). Тот, кто
в Мал. 3 будет идти перед Яхве, теперь идет перед Мессией. Это
предельно ясно, если сравнить Мал. 3, 1 («он очистит путь передо Мной»)
с Мф. 11,10 («он приготовит путь перед Тобой, Иисус»).
В Мал. 3 не говорится ничего о страданиях, которые коснутся
«Илии». Иисус говорит, однако, что они поступили с «Илией», как
хотели, как о нем написано (Мк. 9, 13). Пророк Илия страдал, и ему грозила
смерть (3 Цар. 19,2.10); предтеча и пророк Иоанн Креститель был пленен
и убит. Прочтение Мал. 3 в Новом Завете позволяет нам открыть нечто
новое. Оно касается «дня Яхве» и предтечи («Илии»), но становится нам
понятным только через поучения Иисуса. Иоанн мог сомневаться,
действительно ли в Иисусе пришел Мессия (Мф. 11). Это и неудивительно,
если перед его глазами были всего лишь строки об Илие в Мал. 3. Однако
поучения Иисуса открывают нам страдания как Иоанна предтечи, так
и Иисуса, Агнца Божьего.
К размышлениям подталкивает то, что с приходом предтечи Яхве
связал некоторые последствия. Если предтече не удастся вызвать
среди поколений примирение, тогда Яхве должен будет уничтожить
землю Израиля (Мал. 4, 6). Разве так не произошло? На храм, землю

348
Дорогами Ветхого Завета
и народ в 70 г. н. э. пришло опустошение. Народ Израиля с тех пор так
и не покаялся.
Все, что мы раньше говорили о ветхозаветных посланиях,
направленных на конец, наблюдаем также здесь: путь к концу (дню Яхве)
переходит на следующий этап. Горизонт перед нами расширяется; мы видим
после деятельности Христа больше, чем мог открыть Малахия, и даже
больше, чем мог предположить Иоанн Креститель в темнице. То, что
Малахия находится все еще в пределах ветхозаветного горизонта, можно
понять уже из того, чтб после дня Яхве наполнит его радостью:
жертвоприношения Иудеи и Иерусалима, которые надлежащим образом будут
совершать перед Яхве сыновья Левия (Мал. 3,4). Таким образом, мы
находимся еще в пределах иудейского народа. О спасении, в котором будут
участвовать также другие народы, еще не говорится. Эти народы
продолжат свое существование и будут восхвалять Иудею, потому что
иудейский народ будет жить в великолепной земле (Мал. 3, 12). Великий день
Божьего последнего суда в Новом Завете касается всех народов, и таким
образом, он намного обширнее, чем пророчествует Малахия. У Малахии
обычная история продолжается, но уже при очень благоприятных
условиях для Иудеи. В Новом Завете великий день суда приносит
завершение всей истории.
Таким образом, после Малахии история идет дальше, несмотря на то,
что люди, слушающие пророка, ожидали, что возвещенный им день уже
приближается. Это не было так, если принять во внимание, что между
Малахией и приходом «Илии» прошло около четырех столетий. А между
приходом предтечи и днем, когда Бог (Иисус Христос) придет с
последним судом, уже лежит почти две тысячи лет. Разделение времени на этапы,
которое нужно до тех пор, пока не настанет день Яхве, становится нам
понятным только из Нового Завета. После страданий и смерти Иисуса
наступает время для того, чтобы сделать все народы учениками Иисуса
(Мф. 24, 14).
Бог может даровать очень долгое время для распространения своего
евангелия милосердия и терпения (2 Пет. 3), прежде чем наступит день,
о котором пророки и новозаветные верующие возвещали, что он придет
скоро. Из Книги пророка Малахии нужно также понять, что Яхве придет
«внезапно» (Мал. 3, 1). Однако, как мы уже говорили (см. 12.4.1), это
«внезапно» не означает «тотчас».
Истолкование, согласно которому в утверждении «как о нем
написано» (Мк. 9, 13) слово «нем» относится к Иисусу, а не к «Илии», на
мой взгляд, надуманно. Действительно, в Ветхом Завете нигде подробно
не написано, что они сделали с Илией, как хотели, но от страданий он
не был огражден, как написано в ветхозаветных историях о нем.

Книга пророка Малахии 349
Я соглашаюсь с Ридцербосом [Ridderbos 1952, 232| и Вонком |Vonk
1983, 936] касательно катастрофических последствии отвержения и даже
умерщвления «Илии» (Иоанна Крестителя).
12.7. Выводы
1. Деятельность Малахии, вероятно, должна датироваться
временами Ездры и Неемии.
2. Пророк, несмотря на резкую критику в адрес иудеев, от начала до
конца своей проповеди показывает, что Яхве желает проявить любовь
и милосердие к своему народу.
3. На фоне этого очень сильно выделяется поведение народа,
особенно священников, как нарушителей завета с Яхве. Их критические
вопросы, задаваемые пророку, позволяют увидеть их маску праведности;
на этом фоне резко выделяется наивность и ничтожность их возражений.
4. Нигде в Ветхом Завете религиозный характер брака и создания
семьи не показан так ярко, как в Мал. 2, 10.
5. О законничестве и ритуализме в Книге Малахии не может быть
и речи. Внутреннее служение Богу никогда не происходит без внешних
проявлений, в то время как иудеи оскорбляли Яхве, а не почитали его
всем сердцем.
6. Апостол Павел может по праву цитировать Мал. 1, 2, даже если
он связывает этот текст не столько с народами Иудеи и Эдома, сколько
с личностями Иакова и Исава.
7. С Книгой пророка Малахии мы все еще находимся полностью
в пределах горизонта Ветхого Завета. Прочтение Мал. 3 в Новом Завете
позволяет увидеть некоторое перемещение. «Илия» как посланник
и предтеча дня Яхве оказывается предтечей Иисуса Христа. Нам
открывается новый взгляд на разделение времени на этапы, которое нужно до
тех пор, пока не наступит «день Яхве».
12.8. Использованная литература
Achtemeier, Е., Preaching from the Minor Prophets, Grand Rapids: Eerdmans
1998.
Coggins, R. J., Haggai, Zechariah, Malachi (OTG), Sheffield: Academic Press
1987.
Craigie, P. C, The twelve prophets II (Micah - Malachi), Edinburgh: Saint
Andrew Press 1985.
Deddens, K., MaleachVs dialogen, Goes: Oosterbaan & Le Cointre 1970.
Deden, D., De Kleineprofeten (ВОТ), Roermond: Romen 1953.
Moor, J. С de, Depropheet Maleachi, Amsterdam: Kirberger & Kesper 1903.

350
Дорогами Ветхого Завета
Ridderbos, J., De Kleine Profeten III2 (KV), Kampen: Kok 1952.
Schilder, H. J., Agenda bij de studie van het Oude Testament, Kampen: Van den
Berg 1980.
Smith, R. L., Micha - Malachi (WBC), Waco Texas: Word Books 1984.
Verhoef, P. A., The Books of Haggai and Malachi (NICOT), Grand Rapids:
Eerdmans 1987.
Vonk, C, Hosea- Maleachi, Barendrecht: Liebeek & Hooijmejer 1983.
Wolf, Joh. de, Haggai, Zechariah, Maleachi, Barneveld: De Vuurbaak 2002.
Woude, A. S. van der, Haggai, Maleachi (POT), Nijkerk: Callenbach 1982.

Содержание
Предисловие к девятому тому оригинала 5
Предисловие к десятому тому оригинала 7
Предисловие к одиннадцатому тому оригинала 8
Таблица сокращений 10
1. Книга пророка Осии 11
1.1. Пророк и его призвание 11
1.2. Первая глава 12
1.3. Вторая глава 15
1.4. Третья глава 19
1.5. Четвертая глава 21
1.6. Пятая глава 23
1.7. Шестая глава 26
1.8. Седьмая глава 28
1.9. Восьмая глава 30
1.10. Девятая глава 32
1.11. Десятая глава 35
1.12. Одиннадцатая глава 38
1.13. Двенадцатая глава 40
1.14. Тринадцатая глава 43
1.15. Четырнадцатая глава 46
1.16. Пророчества Осии и их значение 48
1.17. На пути к Новому Завету 53
1.18. Выводы 55
1.19. Использованная литература 56
2. Книга пророка Иоиля 57
2.1. Пророк и время 57
2.2. Первая глава 58
2.3. Вторая глава 61
2.4. Иоил. 2, 28-32 65
2.5. Третья глава 67
2.6. Значение пророчеств Иоиля 72
2.7. На пути к Новому Завету 74
2.8. Выводы 76
2.9. Использованная литература 76
3. Книга пророка Амоса 77
3.1 Пророк и его призвание 77
3.2. Первая и вторая главы 80

3.3. Краткое размышление о прочитанном 87
3.4. Третья глава 89
3.5. Четвертая глава 91
3.6. Пятая глава 95
3.7. Шестая глава 101
3.8. Седьмая глава 104
3.9. Восьмая глава 107
3.10. Девятая глава 110
3.11. Этическое значение пророчеств Амоса 113
3.12. На пути к Новому Завету 116
3.13. Выводы 118
3.14. Использованная литература 119
4. Книга пророка Авдия 121
4.1. Пророк и его время 121
4.2. С первого по девятый стихи 122
4.3. С десятого по пятнадцатый стихи 123
4.4. С шестнадцатого по двадцать первый стихи 124
4.5. Значение пророчеств Авдия 126
4.6. На пути к Новому Завету 128
4.7. Выводы 129
4.8. Использованная литература 129
5. Книга пророка Ионы 130
5.1. Пророк и писатель 130
5.2. Первая глава 131
5.3. Вторая глава 134
5.4. Третья глава 136
5.5. Четвертая глава 138
5.6. Значение Книги Ионы 139
5.7. На пути к Новому Завету 143
5.8. Выводы 143
5.9 Использованная литература 144
6. Книга пророка Михея 145
6.1. Пророк и его время 145
6.2. Первая глава 148
6.3. Вторая глава 151
6.4 Третья глава 154
6.5. Четвертая глава 157
6.6. Пятая глава 160
6.7. Шестая глава 164
6.8. Седьмая глава 168
6.9. Значение Книги пророка Михея 171

6.10. На пути к Новому Завету 174
6.11. Выводы 177
6.12. Использованная литература 177
7. Книга пророка Наума 179
7.1. Пророк, время и тема 179
7.2. Первая глава 181
7.3. Вторая глава 184
7.4. Третья глава 187
7.5. Значение Книги пророка Наума 190
7.6. На пути к Новому Завету 192
7.7. Выводы 193
7.8. Использованная литература 193
8. Книга пророка Аввакума 194
8.1. Пророк и его время 194
8.2. Первая глава 195
8.3. Вторая глава 198
8.4. Третья глава 202
8.5. Значение Книги пророка Аввакума 205
8.6. На пути к Новому Завету 208
8.7. Выводы 209
8.8. Использованная литература 210
9. Книга пророка Софонии 211
9.1. Пророк и его время 211
9.2. Соф. 1, 1 - 2, 3 213
9.3. Соф. 2, 3 - 3, 8 216
9.4. Соф. 3, 9-20 221
9.5. Значение Книги пророка Софонии 223
9.6. На пути к Новому Завету 227
9.7. Выводы 228
9.8. Использованная литература 229
10. Книга пророка Агтея 230
10.1. Пророк и время 230
10.2. Первая глава 232
10.3. Вторая глава 235
10.4. Значение Книги пророка Аггея 241
10.5. На пути к Новому Завету 246
10.6. Выводы 247
10.7. Использованная литература 248
11. Книга пророка Захарии 249
11.1. Первая часть. Пророк и его время 249

11.2. Первое видение 251
11.3. Второе и третье видения 255
11.4. Четвертое видение 261
11.5. Пятое видение 266
11.6. Шестое и седьмое видение 270
11.7. Зах. 6, 1-8. Восьмое видение 273
11.8. Зах. 6, 9-15. Пророчество о коронации 276
11.9. Зах. 7-8. Вопрос о посте 280
11.10. Вторая часть. «Второй Захария»? 286
11.11. Зах. 9 — 10, 1. Народ Яхве живет спокойно 288
11.12. Десятая глава. Народ Яхве становится непобедимым 292
11.13. Одинадцатая глава. Судьба негодного и доброго пастухов. 295
11.14. Двенадцатая глава. Иерусалим освобожден,
город в трауре 301
11.15. Тринадцатая глава. Очищение продолжается 304
11.16. Четырнадцатая глава. Яхве — царь над всеми народами ... 307
11.17. Значение Книги пророка Захарии 312
11.18. На пути к Новому Завету 319
11.19. Выводы 321
11.20. Использованная литература 323
12. Книга пророка Малахии 324
12.1. Пророк и его время 324
12.2. Первая глава 326
12.3. Вторая глава 330
12.4. Мал. 3, 4 334
12.5. Значение Книги пророка Малахии 342
12.6. На пути к Новому Завету 346
12.7. Выводы 349
12.8. Использованная литература 349

Науково-популярне видання
Даума Йохем
Шляхами Старого Заповіту
Малі пророки
(російською мовою)
Перекладач Зоряна Михайлишин
Головний редактор Олександр Буковецький
Верстка та дизайн студія «кд»
Підписано до друку 1.06.12. Формат 60x90/16.
Папір офсетний. Друк офс. Гарнітура Ньютон.
Ум. друк. арк. 22,5. Наклад 1000 прим.
Замовлення № 4764
Видавництво: ТОВ „Колоквіум"
а/с 63, м. Черкаси, 18000.
Тел.(0472)7125 16
Е-таі1: таіп@со1Ьоок8.ог£
\у>у\у.со1Ьоок8.ог8
Свідоцтво про внесення до державного реєстру
видавців, виготівників і розповсюджувачів видавничої продукції
ДК №2331 від 3.11.2005 р.
Віддруковано згідно з наданим оригінал-макетом
у ТОВ «Фактор-Друк»
61030, м. Харків, вул. Саратовська, 51, тел.: (057) 7-175-185