Текст
                    Геза фон Неменьи - Священные Руны. Магические символы Севера

GEZA VON NEMENYl
ГЕЗА ФОН НЕМЕНЬИ
HEILIGE RUNEN
Zauberzeichen des Nordens

Священные РУНЫ
Магические символы Севера
Перевод с немецкого: Колотое E.H.
PUBLISHING HOUSE "VEUCOR
2005
УДК 141.339 ББК 86.42 Н51
Подписано в печать Формат 60x84 1/16. Печать офсетная.
Бумага газетная. Печ.л.Ы
Ответственный за
к Батюков A.B.
Технический редактор Батюков A.B. Оформление обложки Батюков A.B.
Перевод с немецкого: Колесов E.H.
Издательство "Ведигор" Окружной проезд., д. 12 под \. Тел: (095) 166-31-06
E-mail: veligor@online.ru
Web: WWW.VELIGOR.RU

В последние годы появилось целое море книг, вызванных к жизни новой волной
или модой интереса к эзотерическим традициям германцев и кельтов. Большинство них
книг, впрочем, можно спокойно игнорировать, так как их авторы не имеют почти
никакого представления об истинном смысле тайного знания своих языческих предков. В
разряд языческих без колебания зачисляют принципы, абсолютно противоречащие тому,
что нам действительно известно об этих великих культурах.
Boт почему нужна были наконец такая книга, которая целиком основывалась бы на
историческом материале и достоверном знании о рунах. Большая часть этой книги
состоит из исторических материалов (мифов, гимнов, рунической литературы, надписей
и т.д.), благодаря чему читатель имеет возможность самостоятельно проверить весь ход


рассуждении и делаемые из них выводы. Ибо руническая эзотерика может и должна строиться на истории, иначе в ней далеко не уйдешь. ISBN 5-88875-046-8 Содержание ПРЕДИСЛОВИЕ 7 ГЛАВА 1. РУНИЧЕСКИЙ ФУТАРК 11 Понятие "Руна" 11 - Старший Футарк 13 Младший Футорх 14 - Передача надписей 17 Падающие руны 19 - Окрашивание рун 19 Футарк в надписях 20 - Младший Футарк в надписях 23 - Биндруны 26 - Одноногие руны 26 - Тройное значение рун 28 - Датировка рунических надписей 29 - Интерпретация рунических знаков 30 ГЛАВА 2. РУНИЧЕСКИЙ МИФ 32 Версия греческая 32 - Версия латинская 33 Версия этрусская 33 - Версия местная 34 - Руны в наскальных рисунках 36 - Гадательные палочки бронзового века 39 - Рунический миф 41 - .Хавамаль 42 - Руническая песнь Одина 45 Миф о Мимире 51 - Миф об Одрёрире 53 - Миф о происхождении рун 57 ГЛАВА 3. ИМЕНА РУН И РУННЫЕ ПЕСНИ 58 Имена рун 58 - Рунные песни 71 Англосаксонская рунная песнь 71 -Стихи Кюневульфа 76 - Другие рунические тексты 79 Рунные песни Младшего Футарка 83 Исландские рунные стихи 86 - Латинские имена рун 89 - Перечень рун Одина 90 ГЛАВА 4. РУНЫ ВОДАНА 96 Руна Феу 96 - Руна Урус 98 - Руна Торн 100 Руна Анзус 104 - Руна Райдо 106 - Руна Кенас 108 - Руна Гебо 111 - Руна Вуньо 112 ГЛАВА 5. РУНЫ ДОНАРА 115 Руна Хагла 115 - Руна Наудис 121 - Руна Иса 124 - Руна Иера 125 -Руна Эйвас 127 - Руна Перто 130 - Руна Альгис 133 - Руна Совело 137 ГЛАВА 6. РУНЫ ТИУСА 141 РунаТивас 141 - Руна Беркана 145 - Руна Эвас 148 - Руна Маннас 151 - Руна Лагус 155 - Руна Ингвас 157 - Руна Дагас 160 - Руна Отала 162 ГЛАВА 7. ПОРЯДОК РУН 164 Восьмерница Водана 168 - Восьмерница Донара 172 - Восьмерница Тиуса 174 - Посвящение в воины 179 ГЛАВА 8. ТРАДИЦИЯ ГАДАНИЯ НА РУНАХ 181 О чем спрашивали и как гадали 181 - Гадание как испрошение воли богов 189 - Гадание по трем жребиям и норны 191 - Жребий и жертвоприношение 195 - Надписи с формулой освящения 197 - Освящение знаком молота 199 Христианские запреты рунического культа 205 ГЛАВА 9. ПРАКТИКА ГАДАНИЯ НА РУНАХ 207 Изготовление рунных Палочек 207 - Порядок вытягивания рун 213 - Толкование ответа богов 215 - Толкование по аллитерации 24 Рунический гороскоп 220 - Рунические кости 221 ГЛАВА 10. РУНЫ В КАЛЕНДАРНОМ КРУГЕ 223 Как пользоваться алльмонахтами 230 • Рисунки в алльмонахтах 231 - Германские имена месяцев 232 - Связь рун со знаками зодиака 233 - Трудхейм (Овен) 235 - Альвхейм (Телец) 236 Валаскьяльв (Близнецы) 237 - Сёкквабскк (Рак) 238 - Гладсхейн (Лев) 239 • Трюмхейм или Скадисфьелль (Дева) 239 - Брейдаблик (Весы) 240 - Химинбьёрг (Скорпион) 240 - Фолькванг (Стрелец) 241 - Глитгтр (Козерог) 242 - Ноатуа (Водолей) 242 - Ландвидн или Видарскьяльф (Рыбы) 243 - Руны в суточном круге 245 - Круг младшего рунного ряда 245 ГЛАВА 11. РУНИЧЕСКИЕ ПОЗЫ 249 Рунические позы: общие положения 252 - Позы для отдельных рун 255 -Рунические мудры 261 Рунические танцы 261 ГЛАВА 12. РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ В ЭДДЕ 264 Рунная песнь в Речах Сигрдривы 266 - Планетная символика в Саге о Вёльсунгах 268 - Руны победы (sigrunar) 269 - Руны пива (Olrunar) 271 Повивальные руны (biargrinar) 276 - Руны прибоя iniunar) 278 -Целебные руны (Гнпгипаг) 278 Руны речи (malrunar) 283 - Руны духа (hugrunar) 283 - Заключительные строфы 284 ГЛАВА 13. ПРИМЕНЕНИЕ РУН 288 Руны в повседневном обиходе 288 - Рунические рукописи 293 - Магические книги 299 - Рунные копья 303 - Волшебные жерди 305 - Формулы проклятия 307 - Позднейшая руническая магия в Исландии 311 - Руны в еяю 17 сето
сказках 319 ГЛАВА 14. РУНИЧЕСКИЕ НАДПИСИ 321 Надписи на камнях (старший футарк) 321 Надписи на камнях (младший футарк) 328 Прочие надписи (дерево, кость) 344 ГЛАВА 15. МАГИЧЕСКИЕ РУНЫ 348 Число рун 348 - Рунные рога из Галлехуса 350 Понятийные и повторяющиеся руны 353 Магические рунные формулы 356 - Волшебное слово алу 356 - Волшебное слово сії 359 Волшебное слово 1 » КА7 360 - Волшебное слово аща 361 • Футарк 362 - Скрытые руны 362 - Скрытые руны в надписях 366 - Рунические числа 369 - Рунный камень из Рёка370 - Огамнка 374 - Валлийский алфавит бардов 379 ПОСЛЕСЛОВИЕ
Посвящается великим ведуньям Германии: Альбруне - хранительнице святилища в Эгге-Штерн-Штайне (Экстернштайне), жившей до нашей эры. Веледе - (Y ок. О - /к ок. 72 н.э.). Да вдохновят нас их дух и их мудрость во все времена. Предисловие В последние годы появилось целое море книг, вызванных к жизни новой волной или модой интереса к эзотерическим традициям германцев и кельтов. Большинство этих книг, впрочем, можно спокойно игнорировать, так как их авторы не имеют почти никакого представления об истинном смысле тайного знания своих языческих предков. В разряд языческих без колебаний зачисляют принципы, абсолютно противоречащие тому, что нам действительно известно об этих великих культурах. Вот почему нужна была наконец такая книга рун, которая целиком основывалась бы на историческом материале и достоверном знании о рунах. Большая часть этой книги состоит из исторических материалов (мифов, гимнов, рунической литературы, надписей и т.д.), благодаря чему читатель имеет возможность самостоятельно проверить весь ход рассуждений и делаемые из них выводы. Ибо руническая эзотерика может и должна строиться на истории, иначе в ней далеко не уйдешь. Как известно, многие эзотерики - люди весьма легковерные. Поэтому в эзотерических книгах о рунах часто встречаешь высказывания, совершенно лишённые смысла. Вся эта эзотерика основывается на исследованиях, которым лишь немногим больше ста лет; в то время рунологи не знали многих важнейших источников, потому что они были им недоступны. Дифференцированный анализ был просто невозможен. Сегодня же картина иная. Тем не менее даже в работах последнего времени встречаются устаревшие, ошибочные толкования, что вызывает у серьезных рунологов только досаду. С другой стороны, есть исследователи, делающие свои выводы на основе предпосылок, ложных полностью или отчасти. Они уверены, что подлинная культура пришла к "варварам"-язычникам лишь с христианством, и все, хоть сколько-нибудь заслуживающее исследования, у христианства же и заимствовано. Что не удивительно, ведь большинство этих рунологов - христиане или воспитывались в христианской среде, а потому они не видят большого смысла ни в языческой эзотерике рун, ни в дохристианских культах. К толкованию рун они подходят с собственной, обычно материалистической точки зрения. Отсюда ясно, почему первая и последняя руны ряда связывается у них с имением, хотя, согласно Тациту, наши предки не слишком высоко ценили золото и деньги. Если считать руны трансформацией одного из античных алфавитов, имевшей место лишь на рубеже нашей и до нашей эры, то тогда, конечно, никакие памятники каменного и бронзового века или, к примеру, прогерманской эпохи, в это исследование не впишутся, поскольку рун как таковых тогда еще не было. Кроме того, эти рунологи до сих пор не признают, что в Эдде (Хавамаль, "Речи Высокого", стихи о рунах) подробно разъясняется значение каждой руны. Тем самым они упускают целый пласт описаний каждой руны в отдельности - по той простой причине, что исходят из тех самых ошибочных тезисов и предположений, которые делают исследования в смежных областях практически невозможными. Эта ограниченность или, точнее, самоограничение, имеет в том числе и политическую подоплеку: любой рунолог, признающий доступные ему сегодня руны прямым продолжением древнегерманских культовых символов, рискует быть заподозренным в симпатиях к национал-социализму. Всем известно, что нацисты использовали некоторые рунические знаки, в частности, раннюю руну S, чем заслужили ненависть многих
окружающих народов: эта двойная руна стала символом SS, эсэсовцев. Однако SS, руна Солнца, никогда не имела и не может иметь ничего общего с преступлениями эсэсовцев и концлагерями. Руны нельзя и вообще рискованно использовать в политических и идеологических целях! В этой моей книге я полностью и бесповоротно отмежевываюсь от каких бы то ни было экстремистских толкований рун, и в особенности от националсоциализма со всеми его расистскими и античеловеческими взглядами. При этом не следует забывать, что национал-социализм заимствовал очень многое именно из наследия христианского Рима. - гораздо больше, чем из германского язычества, и что использование языческих символов было просто распространенной модой в двадцатые годы истекшего века, - ими увлекались как правые, так и левые. Тот, кто хочет идти путем рун, должен искать внутренней зрелости и жить в моральной безупречности. Для агитаторов-экстремистов этот путь закрыт! Эдду, это важнейшее собрание германских легенд и мифов, созданное в Исландии, большинство германистов относит к ХП-ХШ веку н.э., потому что для любого ученого, отдающего предпочтение чистому рационализму, такие сборники народных преданий, который был составлен, например, Сэмундом Сигфуссоном под названием "Песни о богах", не имеют никакого значения. Датируя эти легенды более поздним временем, легко вписать в них признаки христианского влияния и счесть наши древние божества всего лишь ностальгической реконструкцией эпохи где-нибудь ХШ века, хотя подлинный, гораздо более древний возраст многих из этих мифов более чем очевидно доказывается их сходством с индогерманскими прототипами. Есть рунознатцы и эзотерики, трактующие руны с точки зрения христианского монотеизма, или смешивающие руны с мистикой Таро, Кабалой или магией чисел, пришедшими с Востока. Однако у рун есть своя, германо-языческая мистика чисел, своя магия, просто так взять и объединить которые с современной холистической эзотерикой не получается. Эта книга, наверное, первая, в которой интерпретация рун дается без каких бы то ни было ограничивающих правил, потому что в ней учитывается весь объём древних преданий, и сложена она, по сути дела, с точки зрения языческого жреца. Узнав все рунические гимны и имена, ты поймешь значение рун глубже, чем из всех книг, когда-либо о том выходивших. Сопоставляя тексты рунических гаданий и заклинаний, мы как бы получаем откровение от наших языческих предков о том, как пользоваться рунами, не завися от сомнительных интерпретаций очередного гуру или кабинетного ученого. В первую очередь порядок рун рассматривается как порядок существования трех сословий и их посвящений, а также как годичный круг. Отсюда ясно, что руны в алфавите расставлены не беспорядочно н не случайно, а образуют вполне логичную последовательность. Полноты ради я включил в эту книгу также рунические позы и мантры, хотя ту форму, в которой их преподают ныне, они приобрели лишь в наше время. Однако многие эзотерики пользуются и ими. Рунические памятники, приведенные в этой книге, показывают, как люди пользовались рунами уже в сравнительно поздние времена, после того, как культовые знаки стали знаками алфавита. Свою задачу я видел не в том, чтобы перечислить все варианты чтения и произношения рун или отметить особо выдающиеся достижения позднейших рунологов, а в том, чтобы вкратце показать все богатство рунических надписей. Хотя литературы на тему научного исследования этих надписей и так существует более чем достаточно. Главный же акцент в этой книге ставится на значении каждой руны по отдельности, чему отведено три главы, об их магическом применении. Недаром же само слово "руна" первоначально означало заклинание, произносимое шепотом, которому лишь позже стали придавать графическую форму. Руны - неотъемлемый элемент верований, в среде которых они и возникли, элемент германской религии и мифологии. Не зная последних, понять руны, а тем более работать с
ними невозможно. Однако подробное описание этой природной религии вышло бы далеко за рамки этой книги, поэтому я рекомендую читателю соответствующие источники, как-то: знаменитые сборники мифов Я. Гримма, К. Зимрока, Э.Г. Мейера, Л. Уланда, П. Германа, В. Гольтера. В. Вегенера, Р. Зимека, или хотя бы мою книгу "Языческая религия природы древние верования, ритуалы и обычаи" (Heidnische Naturrehgion - Altüberlieferte Glaubensvorstellungen, Riten und Bräuche, Holdenstedt 2003). В этих книгах собраны подробнейшие данные о божествах, мифах и верованиях, дополняющие материал настоящей книги. Я хотел бы также выразить благодарность г-ну д-ру Томасу Креммельбейну (Свободный Университет Берлина), чей семинар "Введение в рунологию" послужил значительным подспорьем для моей работы, а также проф. Хартмуту Рену и многим друзьям и коллегам, помогавшим мне раздобывать нужную литературу и дававшим полезные советы Пусть же эта книга поможет серьезному исследователю еще глубже проникнуть в тайны рун, чтобы приблизиться тем самым к тайнам богов и к познанию самого себя. Геза фон Неменъи ГЛАВА 1 РУНИЧЕСКИЙ ФУТАРК Понятие "Руна" Слово "руна" в разных вариациях встречается во многих германских языках Германская форма runa или runo (не сохранившаяся в текстах, а лишь выраженная в производных формах) имеет соответствие в готском runa = "тайна" или garuni = "тайное советоваиие"; в древненордическом ruñar или runir = "буквы", "знание", "ученость", "магическая формула", rum = доверенный друг, run(a) = доверенная подруга, гупа = говорить с глазу на глаз, runa = тайный совет, разговор шепотом, geruna = советчик, runian = шептать, клясться, reonian = шептать, геоп = жалоба, geronian — давать обет; далее идут древнеанглийское run = тайна, совет, буква рунической азбуки: английское roun — шептать, древневерхненемецкое runa = тайное нашептывание, тайное советование, giruno — тайный советник, наушник, ruñen = нашептывать, говорить исподтишка; в средненерхненемецком rune = шептать, говорить тайком, пепеп = жаловаться, ябедничать, средненижненемецкое ruñen = нашептывать, говорить изподтишка; нововерхненемецкое raunen = шептать, откровенничать. Это слово еще живет в швейцарском raun; у аллеманов run означало тайну происхождения; в норвежском (диалект) runa = древний текст, ведьмовство, колдовство, rjona = болтать попусту; шведское runa, иовоисландское run, датское rune — руна как магический знак. Немецкое слово "руна" (Rune) пришло к нам всего лишь в XVII веке, от датских ученых, - собственно германский корень raunen сохранял лишь народное значение. Возьмите те же имена собственные - Runfastr. Runulfr, Rumio, Runfnd, Aelfrun, Goderuna. Alfrun. Dagrun, Gudrun, Sigrun. Olrun. Albruna, Gudrun, Lindl un и т д - там мы находим те же значения. В качестве исходного древнего значения этого корня мы можем вывести': "искать", "познание божественной воли или судьбы (магическое)", "священное заклинание или песнь", "колдовать" и т.д. В том смысле, как употребляют слово "руна" сейчас, то есть как обозначение некоего "магического знака", в древних текстах оно не встречается - хотя бы потому, что каждому начертанному знаку должно соответствовать свое заклинание. В значении "тайна" оно употребляется, например, в Младшей Эдде2, - см. Язык поэзии (Skaldskaparmal. 1: "Felá i runum eöa i skaldskap": "To, что таят руны, или язык поэзии"). В Хавамалс, 137, Старшей
Эдды тоже упоминаются руны, причем неясно, что имеется в виду - "тайны" или ' магические знаки"*: Бог Один говорит в Хавамале (стих 141), что "слово от слова -слово рождало, а дело от дела - дело рождало"; таким образом, в первую очередь Один упоминает слово, а уж потом - дело. Но слово можно разложить на отдельные рунические буквы. Руны - это компоненты слов, они сами образуют слова, и, будучи знаками божественных сил, стоят также и за делами, за творением. Изобрел их Один, но ему помогал Фимбультур (великантурс, возможно, сам вещий Мимир). Отсюда первая заповедь, данная вэтой связи, - "благо в молчанье" (Хавамаль, 804): Найдешь, что искал, спросив руны, От советчиков исходящие. Которые создали видящие боги, А Фимбультур окрасил: "Благо в молчанье" О том, что такое "От советчиков исходящие", мы поговорим позже, когда речь пойдет о рунических надписях, но сначала надо представить различные рунические алфавиты. Старший Футарк. Точно так же, как первые три буквы латинского алфавита (А, В, С) дали название азбуке (греческое понятие "алфавит" тоже восходит к первым буквам Альфа и Бета), так и ряд первых букв алфавита рунического дали ему название Футарк или Футорх. Этим термином пользовались уже в эддическую эпоху, потому что годи (жрец) Снорри Стурлусон писал в Младшей Эдде5: "Вот из всех стихов первый, как первыми были руны языка из всех других". Руны языка - это руны, последовательность которых можно произнести, в отличие от рун, которые не поддаются произношению в том порядке, как они написаны. Самый древний или общегерманский (то есть присущий всем германоязычным племенам) рунический алфавит состоит из 24 рунических знаков, разделяемых на три группы по восемь рун. Эти группы называются "атты", что означает "рода", хотя первоначально это значило "восьмерицы", потому что в каждой группе по восемь рун. В Англии этот рунический алфавит был расширен сначала до 29. а потом (в северной Англии) до 33 знаков. Дополнительные руны таковы: В нижней строке приводятся имена этих дополнительных рун, выше - буквы, при помощи которых они транскрибируются. Чтобы показать, что в транскрипции имеется в виду всего одна руна, входящие в нее буквы объединяются чертой или дугой, помещаемой над или под ними. Англосаксонские дополнительные руны частью представляют собой производные от известных, а частью биндруны (соединение двух рун); некоторые из них завезли к англосаксам норманны, у которых они входили в сокращенный алфавит викингов. Младший Футорх
Наряду с большим или общегерманским руническим алфавитом существует еще сокращенный алфавит, состоящий всего из 16 рун. Этот алфавит образовался в период около 650-800 г. н.э. из общегерманского и употреблялся в скандинавских землях и в Северной Германии. Младший рунический алфавит дошел до нас в следующем виде: В надписях периода около 600-800 г. н.э. используется большое "А", а для звука "о" малое "а", хотя окончательно обозначать звук "о" оно стало лишь позже. В позднейших надписях руна "у" используется вместо руны "R". В этом алфавите тоже сохраняется деление букв на три группы, и называются они попрежнему "аттами" (attir, восьмерицы), хотя в каждом aттe содержится уже не восемь букв, а шесть. Позже, уже во времена христианства, младший алфавит тоже был немножко расширен. Возможно, сравнение числа рун с количеством нововведенного латинского алфавита вызвало желание подверстать их друг к другу. Однако древних рун, выпавших из футарка, уже не помнили, поэтому придумали новые, в частности, "с точками" (strungnar runir), наподобие того, как в шестом веке начали ставить точки в буквах еврейского алфавита. Эти новые руны были собраны в отдельный атт, "pars all" (от para = ребенок или parol = часть). Вот эти руны:
Это уподобление зашло так далеко, что руны стали выстраивать по порядку букв латинского алфавита, о чем свидетельствует азбучный камень из Эстермари. В районе Хельсингланн это упрощение зашло так далеко, что от вертикальных палочек в рунах вообще отказались. Так возникли беспалочные "гельсингские руны": Передача надписей При передаче рунических надписей в этой книге соблюдаются следующие правила: ( ) Руны в круглых скобках означают дополнительные звуки, которые хотя н произносятся, однако на письме не отмечаются. [ ] Руны в квадратных скобках повреждены в оригинале, и их прочтение не может считаться достоверным. Одна или несколько точек заменяют отсутствующие или нераспознанные рунические знаки. Разделение слов встречается в рунических надписях редко, однако здесь используется для облегчения чтения. Лишь в позднейших рунических надписях применялись разделительные значки, например.: Вопросительный знак в надписи означает неизвестный символ. Черточка или дуга, объединяющая несколько букв, означает биндруну, лигатуру или соединение нескольких рун в один знак. Большие буквы перед надписью (А, В, С.) обозначают страницы памятника; если это камень, то соответственно переднюю и заднюю, верхнюю и нижнюю стороны и т.д. Цифрами обозначаются отдельные строки. Вертикальная черта указывает конец строки, если строки не обозначены цифрами Две вертикальные черты обозначают переход к оборотной стороне памятника (вместо заглавных букв в кратких текстах). Кроме этого, везде, где возможно, указывается общее количество рун в надписи. В древнеанглийских рунических надписях используется "о" в качестве руны "а", " " или "о" вместо "о", "х" вместо 'У или руны "К", а иногда и "с" вместо руны "к". В надписях младшего алфавита иногда используется руна " " вместо "А", В позднейших надписях звуки, отсутствующие в алфавитном ряду (например, "р"), отмечаются рунами с точками. При чтении рунических надписей следует помнить, что направление письма, а, следовательно, и чтения, может меняться. Есть надписи, написанные привычно для нас, слева направо, но есть и справа налево или попеременно ("бустрофедоном"), а также сверху вниз, снизу вверх или в обоих вариантах Руны Ь, п, 8, з, ё встречаются как в обычном, так и в зеркальном написании (навыворот), руны же I, и, |), а, г, к, и/, р, Ь, I выворачиваются только в тех случаях, когда меняет направление вся надпись. В нижеследующей таблице вверху приведены звуки старшего, внизу младшего футарка. В промежутке указано произношение переходного периода. Отсюда видно, какие руны обоих рядов соответствуют друг другу. Это важно, потому что магическое значение соответствующих рун одинаково. (Руна "Я" хотя и переняла знак от руны "г", однако впоследствии приобрела звучание и имя древней руны ' е", став, таким образом, руной "у"). В таблице 1 на следующей странице показано, в какие периоды встречались различные формы рун. При этом древние формы тоже сохранялись. Таким образом, установить возраст той или иной надписи бывает обычно довольно легко. Падающие руны
Если в надписях отдельные рунические знаки лежат на боку или стоят на голове, то их называют "падающими рунами". Эти падающие руны встречаются редко; им приписывается особое магическое значение. Если, к примеру, падающей окажется младшая руна "m" (тадг, человек), то она совпадет с младшей руной "R" и будет называться "stuppmaor" - "упавший человек". Тогда она может означать, например, защиту от врага Окрашивание рун Чтобы придать рунам магическую силу, их окрашивают кровью. Свидетельства этому, имеющиеся в литературе, будут приведены в следующих главах. Впрочем, в эпоху викингов, когда составляли длинные надписи-ленты, сохранившиеся на камнях, вместо крови применяли красную краску. В качестве красителя можно использовать охру, сурик (красный свинец) или сок корня крапа (др.-норв. ma|)ra, растение Rubia linclorum), Разводят краску на олифе из льняного семени. Применяется также краснозем на каком-либо жиросодержащем растворе (жирное молоко). ФУТАРК В НАДПИСЯХ ПРИВОДИМЫЙ НИЖЕ СПИСОК НАДПИСЕЙ, СОДЕРЖАЩИХ ВЕСЬ ФУТАРК ЦЕЛИКОМ ИЛИ ЕГО ЧАСТИ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ О ТОМ. КАКОВ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОРЯДОК РУН СОВЕРШЕННО ОЧЕВИДНО, ЧТО ЭТИ НАДПИСИ СЛУЖИЛИ МАГИЧЕСКИМ ЦЕЛЯМ ОСОБЕННО ЯВНО ЭТО ЗАМЕТНО, КОГДА РУНЫ - ВМЕСТЕ С ДРУГИМИ МАГИЧЕСКИМИ ЗНАКАМИ - ОКАЗЫВАЮТСЯ СКРЫТЫМИ, ИЛИ КОГДА НАДПИСЬ СДЕЛАНА НА ОБЕРЕГЕ (БРАКТЕАТС) ЗНАК ДЕРЕВА ИМЕЕТ СЛЕВА ШЕСТЬ, СПРАВА ВОСЕМЬ ВЕТОК; ЭТО ТРАКТУЕТСЯ КАК УКАЗАНИЕ НА ШЕСТУЮ РУНУ С КОНЦА, ТО ЕСТЬ "Е", И ВОСЬМУЮ С НАЧАЛА - "W". ОБЕ ЭТИ РУНЫ ОЗНАЧАЮТ "КОНЬ" И "РАДОСТЬ , ПРОСТАВЛЕННОЕ В ЦЕНТРЕ СЛОВО "SUEUS" ОЗНАЧАЕТ "EUS", ТО ЕСТЬ ЛОШАДЬ; ЕЩЕ НА КАМНЕ ИЗОБРАЖЕНА ЛОШАДИНАЯ ГОЛОВА. ВЕРОЯТНО, ЭТО ТОТ КОНЬ, НА КОТОРОМ УМЕРШИЕ ОТПРАВЛЯЮТСЯ В ВАЛГАЛЛУ; РУНА "W" ОБОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ БОГА ОДИНА ЗНАК ДЕРЕВА (СКРЫТАЯ РУНА) СИМВОЛИЗИРУЕТ МИРОВОЕ ДРЕВО В ЦАРСТВЕ БОГОВ. РУНЫ "Ё" И "Р" В НАДПИСИ ПЕРЕСТАВЛЕНЫ Рис.2 Каменная плита из Кюльвсра. Готланд Биндруны Биндруны, по-древненордически "bundnar runir" ("связанные руны"), - это руны, соприкасающиеся друг с другом и привязанные, так сказать, к одной вертикальной палочке. Они часто встречаются в старшем футарке, особенно если это знаки, основанные на вертикальных линиях. Биндруны использовались ради экономии места, или же по магическим причинам, чтобы в надписи было определенное число рун; потому что две руны, связанные в одну бин-друну, считались одним знаком. Еще они служили
сокращениями определенных слов и формул, например! udr = Woge, волна; az = aus, наружу, вон; ga — Gabe-Ase, боги-дарители; ha = Heil, спасение; er = der, das, определенный артикль или относительное местоимение; ek = ich, я; ет — ек ет, аз есмь; mu = тип, желание, вожделение; hl = hlemir, защита, и т.д. Ясно, что дать точную расшифровку таких сокращений не представляется возможным. Вот несколько примеров биндрун старшего футарка: При передаче биндрун латинским шрифтом используется дужка или черточка над (или под) буквами, и они считаются одной руной. Некоторые из этих рун (например, az, ka, na) можно уже считать "одноногими". Одноногие руны Одноногие руны, по-скандинавски "samstafsrunir" (букв, "руны одной палочки"), - это руны, основанные на одной вертикальной линии или нанизанные на одну главную вертикальную черту. Такие руны особенно часто встречаются в младшем футарке. В процессе его образования из старшего футарка многие знаки упростились, так что практически все руны оказались основанными на вертикальной черте, на одной палочке.. Такие руны легче отличать в надписях одну от другой, и их можно разместить теснее и даже слить воедино, каковая тенденция наблюдалась уже в старшем футарке (см. рис.). Особенно часто такие руны использовались в магических целях. На камне из Хайтабю имеется целый ряд "рун одной палочки', таких, как эта ( = мадр, человек). В поздней исландской рунической магии встречаются одноногие руны, носящие обычные человеческие имена (у нас они тоже известны; из них впоследствии развились клейма камнерезов и сигнатуры крестьянских домов), однако есть и связанные таким образом заклинания или имена богов (рис. 6), так что в одном знаке умещается целое слово или магическая формула6. Позже из них возникли магические знаки-"гальдрастафы". У них тоже есть имена. Имена богов, показанные на рис. 6, взяты из рукописи "Саги о Босе". Это Фрейр, Фьолнир ("Много знающий", Один), Фенг ("Ловец" усопших, Один), Тунд ("Могущественный", Один), Текк ("Возлюбленный", Один) и Трюм ("Шумный", один из великанов). Рис. 6. Исландские магические руны
Знаки, из которых составлены здесь одноногие руны, уже трудно разобрать, потому что они сильно модифицированы и фактически превратились в самостоятельные магические символы. При передаче таких рун на письме так же, как при передаче биндрун, составляющие их буквы соединяются черточкой или дужкой над или под буквами. Из рун, составляющих имя предка или его магический знак, в средние века образовались значки дома или рода. Использовать такой значок в прежнем виде дозволялось лишь старшему сыну (наследнику дома), младшие сыновья должны были вносить в него изменения. На рис. 7 показано родословное древо семьи Гау с соответствующими значками, восходящими, вероятно, к рунам "в" и "п". Если семью возводили в дворянское достоинство, она получала право включить такой значок и скрытой форме в свой герб. Впрочем, обычсаяо 27 с«к> но дело огрет шчивалось разделением щита на несколько полей, рунические значки в чистом виде в гербах встречаются относительно редко. Рис. 7. Родословное древо и значки семьи Гау
Тройное значение рун Руны не только передают звуки, но и означают различные понятия, подобно египетским иероглифам. Понятие выражается в имени руны,' поэтому имена рун в этой книге приводятся полностью (глава 3). У каждой руны имеется и числовое значение, как правило, соответствующее ее месту в ряду. Таким образом, первая руна "Феу» имеет числовое значение 1, четвертая руна "а" означает 4 и т.д. Это относится к обоим руническим алфавитам. Если сложить числовые значения всех рун одной надписи, то их сумма может иметь магическое значение. На брактеате из Вадстсны эта сумма составляет 366, число дней в високосном году. Однако исследования таких магических цифр пока только начинаются. Руна , таким образом, означает: 1. звук "Ф»; 1. понятие "Феху" - скот, богатство; 2. число "1". Если в надписях встречаются неизвестные руны, то это и есть руны понятийные: такая руна выражает не звук, а понятие. Как правило, сначала делается попытка выяснить все возможные значения надписи по звукам, и лишь если расшифровать какую-то руну таким образом не удается, ее интерпретируют как понятийную. На готическом храмовом круге в Пиетроазе, Румыния, IV в. (рисунок есть в "Языческой религии природы') имеется надпись, подразделяемая на слова следующим образом: «готский одал, освященное святилище», то есть неприкосновенная святыня готов. Здесь руна "о" обозначает не звук "о", а понятие 'одал" (сохранное место). Во времена, когда руны еще не служили буквами, у них было только понятийное значение. Причем "понятие' означает здесь чаще всего не какое-то одно слово, а целый ряд разных вещей. Поэтому искусство интерпретации рун заключается также и в том, чтобы выбрать нужное значение из этого ряда. Датировка рунических надписей Рунические надписи датируют тремя способами: 1. по самим руническим знакам и их начертанию (см. таблицу на с. 26), 1. по археологическим находкам рядом с руническими памятниками (датировать надпись, найденную в захоронении, можно по предметам, положенным в могилу усопшего и т.п.), 2. по языку надписи. Язык изменяется постоянно; индогерманский язык превратился сначала в прагерманский, а потом в германский. В эпоху великого переселения народов германский язык разделился на западный (от него пошли англосаксонский или древнеанглийский, потом средне- и новоанглийский, а также фризский, древнесаксонский и древневерхненемецкий, потом средне- и нововерхненемецкий, включая лангобардский и нидерландский) и восточный (язык гепидов и вандалов, готский, бургундский диалект, потом, в результате влияния глаголических монахов, и церковнославянский), а потом северогерманскнй (200-400 гг. н.э. древнепранордический, 400-600 гг. среднепранордический, 600-800 гг. позднепранордический, 800-1050 древненордический, который позже, в период 1050-1500 гг., разделился на древнеисландский, древненорвежский, древнешведский, древнедатский и гутнический. После 1450 возник новонордический).
Поэтому датировать рунические надписи обычно легко, хотя бывают случаи, когда рунические надписи наносились позже, например, на камни с рисунками. Примером может служить камень из Скоэига, Сёдерманланн, Швеция (рис. 8). Первая надпись в центре камня сделана около 500 г. н.э Язык среднепранордический, футарк старший (А). Полтысячелетия спустя вокруг этой древней надписи была высечена христианская надпись младшим футарком (В): A "harijan leugaz" В "skanmals auk olauf |iau Utu kiara merki hausi efliR suain (ajjur sin kub hialbi saiu hans" (А) "Для Харья от Леута" (Hari = одно из имен Одина). (В) "Сканмальс и Олав, оба велели сделать сей монумент в память своего отца Свейна. Боже, помоги душе его". Интерпретация рунических знаков Приступая к интерпретации отдельных знаков рунической надписи, мы должны помнить, что возникли они в эпоху деревянной культуры, а камни с рунами стали появляться значительно позже. Использование дерева, особенно деревянных палочек, вынуждает резчика избегать горизонтальных линий, потому что они попадают в волокна, отчего палочка может расколоться. На досках горизонтальные линии тоже плохо выделяются на фоне древесной структуры. Поэтому их делали косыми (ломаными) или не писали совсем, или же сам знак поворачивали на 90 градусов. Кроме того, так было легче умещать в надписи много рун. Круглые формы стали угловатыми, потому что круглые труднее вырезать. Маленькие знаки ставились на "ножку", чтобы подравнять их по высоте с другими. Это особенно заметно по рунам "к" и " вышло и т.д. Руна ' ': из получилось а потом, из " первоначально тоже была круглой, а потом стала руне Дагаз перестали рисовать горизонтальные линии: потом угловатой. В , первоначально (как, например, на бронзовой фигуре из Фрейхофа) она представляла собой квадрат с диагоналями который, в свою очередь, восходит к кресту-колесу Поворот и упрощение можно видеть по руне "п", которая изначально изображалась в виде горизонтальной лесенки с двумя поперечинами, а позже сохранила лишь одну. В таблице 1 показано это видоизменение рун.
Камень из Скоэига. Седерманланд. Швеция 4. Интерпретация рун в плане содержания включает следующие факторы 1 интерпретация знака, 2. интерпретация имени и индогерманские параллели. 2. значение руны согласно руническим гимнам. 3. анализ мифологического содержания руны, использование рун в надписях и магических формулах. ГЛАВА 2 РУНИЧЕСКИЙ МИФ Прежде чем перейти к мифологической подоплеке рун, следует вкратце перечислить версии их происхождения, выдвигаемые исследователями рун. При этом следует помнить, что действительно убедительной теории происхождения рун не создано и по сей день. Версия греческая По этой версии руны возникли из греческого алфавита и попали к германским племенам, например, через готов или какое-то иное племя. Эта версия подкрепляется цитатами из античных авторов, писавших, что германцы или галлы пользовались греческой азбукой. Так, у Цезаря в "Записках о галльской войне" говорится7: "В лагере гельветов были найдены и доставлены Цезарю списки, написанные греческими буквами. В них были поименно подсчитаны все вообще выселившиеся". В другом месте8 он пишет: "Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими [они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей]. Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов до двадцати лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтоб их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти". Любопытен запрет записывать стихи, потому что их надо учить наизусть. Можно предполагать, что аналогичный запрет был у германских тулов и скальдов. О греческом алфавите упоминает и Тацит в "Германии'"': ...И до сих пор, на границах Германии и Ретии. существуют памятники и некоторые надгробные насыпи с надписями, писанными греческими буквами". В действительности же германцы не пользовались греческим алфавитом, - вот почему переводчица "Галльской воины" на немецкий язык указывает в одном из примечаний : «влияние греческой колонии Массилия (ныне Марсель) на окружающий ее край было хотя и велико, но вряд ли доходило до гельветов, которые могли использовать какой-то алфавит, похожий на греческий". А поскольку древнегреческий алфавит очень похож на руны, то корень этой путаницы рун и греческого может находиться здесь. Диодор, напротив, писал, что руны были принесены в Элладу "с севера" фракийским (= дакийским) певцом Лииом и его учеником Орфеем, после чего эти знаки были "приспособлены к греческому языку12". В мифах греков грамоту изобрел Зевс, а музы передали ее людям. Заменив муз на германских валькирий, мы получим тот же миф, потому что герою Сигурду (Зигфриду) руны передала валькирия Сигрдрива (Брюнхильд, она же Брунгильда). Греческий алфавит испытал сильное влияние финикийского, а у финикийцев был миф, согласно которому
буквы изобрел бог Лааут (у египтян Тойт, в Александрии Тот, у греков Гермес, у римлян Меркурий, у германцев Водан)1'. Версия латинская По этой версии руны возникли из римского (латинского) алфавита, когда германцы начали переделывать латинские буквы в руны. Подтверждением этому может служить очевидное сходство отдельных рун с соответствующими буквами латинского алфавита. Но тут немало и противоречий: почему многие руны по сравнению со своими прототипами повернуты или даже вывернуты наизнанку? Почему не совпадают магические значения тех и других? Так, у римлян "А", например, означало голову быка, тогда как руна "а" символизирует асов, а прабыка обозначает руна и ; буква "В" означает дом, а руна "Ь" березу, по значению тут больше подошла бы руна "о" (наследное владение, родовая усадьба). "С" означает "верблюд", однако руна "с" или "к" - факел или болезнь, и так далее. Кроме того, многие руны вообще не поддаются обьяснению. Да и порядок рун и деление его на части не совпадает с античным. Версия этрусская Поскольку греческая и римская версия никогда никому не казались достаточно убедительными, была выдвинута новая: происхождение рун от некоего североэтрусского (альпийской;) алфавита. Этрусские знаки, действительно похожие на руны, были вытеснены латинскими буквами где-то на рубеже I века до н.э. Этой теории противоречит тот факт, что древнейшие рунические надписи найдены не в Альпах (об этом см ниже), и кроме того она не объясняет порядка рун и несовпадение знаков. В эпоху, когда появились первые рунические надписи, этрусский алфавит давно был забыт. Сходство этрусских письменных знаков с отдельными рунами объясняют тем, что этруски жили в краю между римлянами и гсрманцами, поэтому не могли не перенять как от тех, так и от других (понятийные знаки, латинские буквы). Кроме этого, и руны, и этрусские письмена первоначально вырезались на одном и том же материале (дереве), отчего и наблюдается сходство в начертании знаков Версия местная По этой версии руны возникли из "дорунических культовых знаков , причем влияния этрусков, римлян или греков версия не исключает Многие рунологи более или менее склоняются к этой версии". То, что между рунами и алфавитами - латинским, греческим, финикийским существует причинная связь, - факт неоспоримый и восходящий к общим индогерманским корням. Вот некоторые примеры, доказывающие, что руны восходят к индогерманским знакам1': < • Буква С финикийcкoe , греческое латинское руна . Первоначальная буква в ходе германского передвижения согласных (между 2000 и 500 гг. до н.э.) трансформировалась в 'к'. Однако у латинян буква обозначает звук К, хотя там никакого передвижения согласных не было; значит, это латиняне переняли знак и звук у германцев. • Буква |D финикийское греческое руны Входе германского передвижения согласных превратилось в с1. однако германцы сохраняют для него прежний знак ; значит, они пользовались им еще до передвижения согласных, а ни откуда не заимствовали. Между тем рунологи, сопоставив древнейшие находки с руническими письменами (где руны не используются как понятия), установили, что эти памятники I-III в. н.э. были
найдены в районе между Шлезвигом и Шопеном; только наконечники копий были обнаружены южнее, в Дамсдорфе, Ковеле и Розвадове. из чего можно сделать вывод, что их брали с собой воины в поход Если же согласиться с версией о заимствовании южных алфавитов, то тогда древнейшие рунические памятники должны были быть найдены и на юге . Всю лживость рунологии в отношении версии о заимствовании раскрывает определение понятия "руна", данное Вольфгангом Краузе 19; "Приходится неустанно повторять и подчеркивать, что термином "руна" мы обозначаем только такие знаки, у которых наряду с понятийным есть и твердое звуковое значение, а те германские знаки, которые имеют лишь понятийное значение, называем "доруническими понятийными знаками". Только такое четкое разграничение может положить конец неиссякаемым спорам о возрасте и происхождении рун". Получается, что если вырезаны одни понятийные руны, то их нельзя считать рунами; если же они использованы в надписи, содержащей и звуковые руны, тогда и они вдруг тоже становятся рунами - заимствованными с юга. Верно то, что руны как культовые и гадательные знаки существовали еще задолго до нашей эры, и что начиная примерно с этого рубежа (а в некоторых случаях и раньше) их стали использовать для записи сначала магических, а потом н обычных текстов. Согласно нашему определению понятия "руна", данному в главе 1, это -тайна, заклинание и магический знак, лишь много позже ставший и алфавитным знаком тоже. Руна, обозначающая определенный звук в надписи;, - это самая поздняя стадия развития Если принять руны за то, что обозначают их имена, то разделять звуковые и понятийные знаки уже нельзя будет, и все сомнительные версии происхождения рун тогда тоже утратят смысл, потому что подобные знаки известны еще с каменного века. Первоначально использовать священные знаки для письма считалось святотатством; известно, что многие древние народы сознательно отказывались от письменности, во всяком случае в области магии и религии. Цезарь сообщает это о галлах (см с 41) О Цсллер20 приводит подобные свидетельства и для других народов Использовать священные знаки для мирских знаков было дерзостью. Развитие рун до их использования в качестве звуковых знаков объясняется тем, что при гадании их надо было называть своими именами, применяя аллитерацию. Вынимая гадательные палочки с нанесенными на них рунами, жрец должен сформулировать пред сказание с аллитерацией, подбирая слова, начинающиеся одинаково и входящие в круг значений руны. Можно предположить, что со временем слова с одинаковым началом стали ассоциироваться с определенными рунами, в результате чего к их понятийным значениям добавились звуковые Когда это произошло, и служил ли образцом для этого еще какойнибудь алфавит, неизвестно. Вполне вероятно, что альпийские германцы из племени герулов, первыми вступившие в контакт с римлянами, первыми же и преодолели свой страх перед профанированием священных знаков, приспособив их для письма. Возможно, что герулы. чье имя потом трансформировалось как эрулы, эрилы, эрлы, ярлы, были даже не племенем, а лишь объединением воинов, поклонявшихся богу Одину (Водану) или Хеймдаллю (Манну, Манусу), - божествам, связанным с культом рун. Вот почему в большом числе надписей встречается слово "еп1а/" (= эрул) как обозначение звания резчика рун , В своих походах эта каста воинов могла принести звуковые руны всем другим германским племенам, и позже из имени этого клана или рода, "герулы", возникли воинские звания эрл и ярл . Руны в наскальных рисунках Древность наскальных рисунков с руническими надписями определяется в том числе и сюжетом рисунков. Рисунки со звуковыми рунами, видимо, следует относить к концу
эпохи наскальных изображений (эпоха бронзы), и они как раз свидетельствуют о переходе от культовых знаков, наносившихся на камни и прежде, к звуковым знакам. • Наскальный рисунок в Корстаде. Нордфьорд, западная Норвегия. На нем изображены корабли, похожие на сани, корабли с вилкообразными форштевнями и свастика, состоящая из многократно изломанных линий Надпись гласит "ек а1]ататк1/_ Ьацог" "Я. из другой марки, бавареи"' подпись резчика рун из Баварии, то есть из племени, соседствующего с герулами. начавшего резать здесь, на севере, звуковые руны • Наскальный рисунок из Химмельстадлупна, восток Готланда (рис. 9). Техника резьбы аналогичная, корабль эпохи бронзы и несколько жертвенных чаш ("жернова эльфов") Надпись гласит. "bra[i]d о" Рис. 9, НАСКАЛЬНЫЙ РИСУНОК Химмельштадт/Цтна Она означает; "обширный (просторный) одал (= сохранное место, возможно, царство богов)а старинная руна "о" используется только в понятийном значении. Эти руны интерпретируют и как "brando", "огненное погребение", считая корабль лодкой, увозящей мертвецов после огненного погребения • Наскальный рисунок из Веблунгнеса, Норвегия: "ek, irilaz wiwila" "Я, эрул, посвященный", Подпись эрула, освятившего это место • Надпись на камне из Вальсфьорда, центральная Норвегия: "ek hagustaldaz jjewaz godagas | esul|)clz" "Я, хагустальд (= молодой воин), дружинник Годага", остальное неясно. • О древности рун, а возможно, и о их возникновении в каменном веке* говорит руническая надпись на могильной плите из Эггьюмд, Норвегия, ок. 720 г. до н.э. (рис. 10): 1. "hin wAib nAseu maR niAde |)Aim kAibA i bormojjA huni huwaR ob kam hArsi a lat gotnA fiskR oR [flAilnA uim suemade 1. Alu misurki 2. ms solu sot uk ni sAkse stAin skonn ni [sAti] maR ni snAr|)iR ni wiluR manR lAgi [Af] 3. la..."
(1:) "Его обрызгало мертвой водою (= кровью), с ним (мы) протирали уключины усталого медведя ( = корабля). Кто ж переплыл, кто взошел сюда, в Страну коней 3 Рыба с копьем, плыви по реке (это "odd", копье) птица звучи в блеске гики (это "gen", пика; таким образом, усопшего могли звать Оддгейром)". (2:) "Алу (от) злодея". (3:) "Не колот солнцем, не рублен саксом (= короткий железный меч) камень сей. Да не положат (его) оголенным, когда зайдет убывающая луна. Да не сдвинут заблудшие мужи (этот камень)". Здесь с аллитерациями описывается, как высекался этот камень: не железным ножом, а тоже скорее камнем. Олав Давидссоп2' сообщает о поздних исландских рунических и магических знаках, что их обычно вырезали ножом или иным заостренным железом, однако случалось, что они вырезались и осколком базальта. Возможно также, что для вырезания определенных магических надписей полагалось использовать тот инструмент, которым пользовались в эпоху возникновения культа, чтобы гарантировать успех магической операции. В каменном веке для этого, разумеется, использовались каменные осколки и ножи (по большей части базальтовые). В религиозно-магической сфере обычаи и сейчас еще меняются очень медленно, вспомните, к примеру, свечи с примесью десяти процентов пчелиного воска, применяемые в церквях вместо электричества. Как выглядит обколотый каменный нож эпохи раннего каменного века (30 000-15 ООО до н.э.), показано на рисунке рядом. Такие ножи очень распространены, и возникает вопрос, что же люди делали этими ножами в каменном веке. Культовые ипструкци надписи на камне из Эггьюма или исландской рунической маши указывают на большую древность руш^ческого культа. О том, что письмо было известно задолго до исторической эпохи, свидетельствуют многие находки, например, в могилах-дольменах Португалии или в пещерах Франц; пт22. Тацит в своей "Германии", гл. 19, упоминает о "тайной переписке", которой германцы не признавали (по моральным соображениям), ни мужчины, ни женщины, из чего легко сделать вывод, что письменность у них всетаки существовала, раз тайная переписка была в принципе возможна23. Гадательные палочки бронзового века
Толь ко невероятной удаче обязаны мы находкой 42 гадательных рунических палочек эпохи бронзы. Их нашли в рудниках Кельхальпе под Кицбюэлем, Тироль (рис. 11). Деревянные палочки лежали группами по две-четыре штуки, и сделаны они из сосны, ели, орешника и рябины. Поздняя исландская руническая магия тоже использовала такие породы дерева, как ель, красная ель, дуб, бук и клен, хотя эти деревья там не растут или встречаются редко. На палочках из Кельхальпе отчетливо видны отдельные руны, например, u, d, g и i. а также различные насечки. Эрнст Прейшен и Рихард Питтьони писали об этой находке (1931-1936)24: "Насечки на сильно потертом дереве косвенным путем подтверждают, что найденные в Кельхальпе палочки использовались для гадания, описываемого Тацитом. Поскольку для горняцкого района использование отдельных знаков в качестве значков дома или рода не характерно, можно приписать этим насечкам смысл, выходящий за рамки указанного значения... как попытка передачи звуковых значений... можно предположить, что у германцев и иллирийцев уже в эпоху бронзы имелся ряд абстрактных знаков, которым соответствовали определенные звуки; тогда руны можно было бы считать происходящими от ряда очень древних письменных знаков". Если Тацит описывает гадание, выполняемое жрецом племени, значит, это и в самом деле древняя, "родная" традиция, потому что алфавит, перенятый лишь недавно, не мог бы войти за такое короткое время в племенной культ. В этой связи необходимо упомянуть еще об одном раннем руническом свидетельстве, а именно о камне из Хордаланда в Норвегии, который первоначально находился, вероятно, в погребальной камере какого-нибудь кургана, однако найден был в каменной стене жилого дома. Он относится к эпохе поздней бронзы (ок. 1000 лет до н.э.) и "имеет, наряду с изображениями ступней, похожие на руны значки (рис. 12).
Рис. 12 Камень из Хордаланна. Норвегия Итак, подведем итоги: руны как магические культовые знаки ("дорунические понятийные знаки", как говорят некоторые исследователи) существуют с эпохи каменного века. Гадание и аллитерация сделали их также и звуковыми (бронзовый век), под влиянием римско-этрусского письма руны стали использовать для записи сначала магических, а потом и обычных текстов. В конечном итоге известные античные алфавиты тоже восходят к индогерманским культовым знакам. РУНИЧЕСКИЙ МИФ А откуда люди каменного века, наши предки, взяли руны? Тут мы вступаем в область мифологии, ибо руны, как и почти все древние алфавиты, были изобретены богами. О том, что этот взгляд в нашем культурном ареале преобладал, говорят следующие рунические надписи. • Камень из Стора Нолебю (Фюрупга), запад Готланда, Швеция, ок. 600 г. н.э. 1. "runо fahi raginaku(n)do lojeka 1. unaljou:sulmrah-.sysuhe hwatm . hakupo" (= 54) (1:) "Руны пишу, от советчиков (богов) исходящие. Готовлю (2:) блаженство. Сухура да просветит дух (3:) Ястребино-ярого". "Сухура" (Suhurali) - божественное имя, встречающееся еще в собрании писем бл. Августина, в 178 главе (конец IV в.) в форме "sihora". Это одно из прозваний Одина ("Sigora-dryhten", Князь Победы), а за "Нак-и1ю" (Ястребино-ярый) кроется культовое имя Одина, которое взял себе резчик рун. • Камень из Спарлесы, запад Готланда, Швеция, ок. 800 г. н.э.: А ' Aiuls IAf Airikjs sunR kAf Alrik.. Bl ...L...IA kAf rAu. At IciAhi... 2 ...A sA. fAlnR ubsAl fA^irr suA|> A.A.u..ba 2 ....amAs natuA uk lAkAR Aslriku lu..R uk Ji.t Aiuisl CI ...s...nuR.A.. j)At sikmar Aiti inakiiR ainkis 2 makiniaru 2 |эипа 3 Afi Amis uk гА|Э 5 runaR l)Ar rAki.ukutuiu |эАг suAji Aliriku lubu £A|>i D1 uiu.am 2 .......икф sarsksnuibin. 3 ...kunR uk lius.. 3 ..iu E :kisli:kar|>.:irtiR:kunar: bru[)ui;kubk|)isi" (А) "Оюлу дал, сыну Эйрика. дал Альрик (В:) ...дал Рауту в оплату, тогда сидел отец в Уписале, отец взял... ночь и день. Аль-рику.,. Оюл. (С:) Сей Сигмар зовется сыном Эйрика. Сильный спор, по Оюлу и прочти эти руны, от советчиков (богов) исходящие, которые окрасил Альрик. (D;) Я, хранитель-посвященный .. (Е:) Гисли сделал по брату (своему) памятник сей".
Хотя камень сильно поврежден и имеет лакуны, о божественном происхождении рун тут говорится однозначно. Слово regio или ragin означает "бот", буквально "советующие". В Хавамале (80) это обозначение тоже приводится, и именно в Хавамалс описывается посвящение Одина в рунические маги. Хавамаль Вся песнь Эдды, именуемая Хавамаль (Речи Высокого), представляет собой описание посвящения. Начинается она с обычных языческих наставлений, перемежаемых примерами об Одине, причем в одном из примеров описывается неудачная попытка Одина просить "Биллинга дочь" дать ему посвящение. В другом примере Один получает от Гуннлёд, хранительницы Одрёрира, меда мудрости и поэзии, разрешение отпить этого меда. Таким образом, эти примеры не расставлены в тексте произвольно (как полагают некоторые исследователи), а входят во внутреннюю структуру песни Далее следует Лоддфафнисмаль, наставления высшего порядка, адресованные Лоддфафниру Его имя означает "фигляр, фокусник" и не зря дано профану, ищущему посвящения. Эти правила начинаются со стиха 111, который, к сожалению, слишком часто переводят неверно, к тому же изменяя в нем строки: 111 Zeit ists zur jiulschaft auf dem |jul-Stuhle An dem Brunnen Urds Sass ich und schwieg, sass ich und dachte Und merkte der Männer Reden Von Runen hört ich reden und vom raten auch Und vernahm auch nutze Lehren. Bei Hars Halle, in Hars Halle Hort ich sagen so... 111 Время настало для службы тула па престоле тула У источника Урды Сидел я и молчал, сидел и думал И внимал речам мужей О рунах слышал я речи и о гадании И усваивал полезные уроки У Палат Хара, в Палатах Хара Слышал, и говорили так. Лодлфафнир описывает, как его наставляли перед принятием посвящения в Палатах Хара (= Высокого), поэтому этот стих изменять нельзя Урда - это норна (богиня судьбы) 'Свершившегося", "тул" часто переводят как говорящий", однако здесь это слово означает рунического мага и служителя культа В Младшей Эдде перечни мифологических понятий приводятся под заглавием "Nefnafiulur' (Перечень тулов, перечень стихотворных размеров), предполагается, что знания такого рода тул должен был заучивать наизусть. В более позднюю эпоху это звание рунического мага, "|julr", еще встречается в именах "Тиля Уленшпигеля" ("Dyl Ulenspegel") и Вильгельма Телля, Мудрец, сидевший у ног своего короля, превратился со временем в придворного шута, котором}', впрочем, тоже еще разрешалось свободно высказывать нелицеприятные вещи ("свобода шута"); "Лоддфафнир" ведь тоже означает "фигляр", он же "шут". Престол тула доступен и женщинам-магиням, вельвам (носительницам посоха, ведьмам), как "помост для зейда" (seióhjallr), как о том говорится, например, в Саге о Гисли сыне Сура, гл. 8, в Саге об Эйрике рыжем, гл. 4. или в Vatnsdoda saga, гл. 10. Далее в Хавамале следуют наставления, ибо тайны рун открываются только тому, кто морально и духовно зрел О мудрости тулов говорится в одном (в изданиях часто сокращаемом) стихе той части Хавамаля, которую называют Лоддфафнисмаль (стих 134): 134 Советую тебе, Лоддфафнир, усвой урок Благо тебе, если ты ему внемлешь. Спасение тебе, если ему последуешь: Над седым гулом не насмехайся, Часто верное говорит старик. Часто добрый совет исходит из жесткой шкуры, Что висит средь кож и качается средь мехов И болтается средь злодеев Здесь ясно говорится, что тул должен повисеть рядом с повешенными преступниками, чтобы пройти посвящение и получить знание.
О туле упоминается и в надписи на руническом камне в Сноделсве, в Зеландии, Дания, IX в. Рядом с изображениями свастики, символизирующей молот Тора, и треножием (трискелионом) из переплетенных рогов (сердце Хрунгнира, анкер) над древним колесом солнца (см. рис. 13) читаем: "kunualt stain sunaR | ruhalls [Hilar a salhauku[in]" (= 39) "Туннвальда камень, сына Роальда, тула Сальхаугского" В англосаксонском эпосе о Беовульфе25 тул тоже упоминается. И тул Унферт Тоже сидел у ног своего князя. Оба ему доверяли, Веря в его рассудительность, Хотя с родичами своими В игре железа он был нечестен. Игра железа - это сражение, а нечестие заключалось в том, что языческим жрецам (годи) запрещено было носить меч (см. у Бэды, "Церковная история англосаксов"; в "Истории готов" у Иорданиса жрецы только ноют боевые песни* а сами не сражаются), и тул тоже не имел права сражаться. Это - религиозное табу, ибо жрецы и маги должны воевать не оружием, а духом. Итак* у германцев рунами занимались следующие категории лиц: a. Годи, как мужчины (goоdi), так и женщины (gydja). метавшие "blotspan" (жребий) на празднике жертвоприношения, то есть гадавшие, как то показывается в сагах, у Тацита и в "Хронике вендов" Гельмольда Босауского. b. Эрулы или позже ярлы, то есть военные вожди, знавшие руны. Это показывают надписи "erliaz" и рассказ о посвящении ярлов в Песни о Риге в Эдде. c. Тулы или заклинатели, о посвящении которых Один рассказывает в Хавамале. d. Вёльвы, мудрые женщины, которые, согласно Цезарю, гадали на рунах. Поэтому у Тацита одна из видящих зовется Альбруной. e. Каждый отец и каждая -женщина, стоящие во главе дома, о чем сообщает не только Тацит, но и многие женские имена, включающие корень "-рун", например Сигрун, Гудрун, Эльрун и др.
Рис. 13 Рунический камень в Снодмеие. Дания Руническая песнь Одина В конце Хавамаля есть Перечень рун Одина (Runatalsjjattr Oôina). именуемый также Главой о рунах". После изложения рунического мифа следуют стихи о каждой руне в отдельности (см. с. 108 и далее).
Хавамаль - Перечень рун Одина* 138 Знаю, висел я в ветвях на ветру Девять долгих ночей, Пронзенный копьем, посвященным Одину. В жертву себе же, На древе том, чьи корни сокрыты В недрах неведомых. 139 Никто не питал, никто не поил меня. Взирал я на землю, Поднял я руны, стеная их поднял И с древа рухнул. 140 Девять песен узнал я от сына Бельторна, Бестлы отца, Меду отведал великолепного, Что в Одрерир налит. 141 Стал созревать я и знанья множить, Расти, процветая. Слово от слова слово рождало. Дело от дела дело рождало 142 Руны найдешь ты и постигнешь знаки, Сильнейшие знаки, крепчайшие знаки. Фимбультур их покрасил, а создали советующие, И вырезал Хрофт, Хозяин: 142 Один у асов, а Дайн у альвов, Двалин у карликов, у ётунов Асвид, А некоторые вырезал я. 143 Умеешь ли резать, умеешь разгадывать? Умеешь окрасить, умеешь ли спрашивать-* Умеешь молиться и жертвы готовить? Умеешь раздать, умеешь заклать? 145 Лучше без просьбы, но жертву большую, По жертве будет и дадено; Лучше без молитвы, но долю большую Так вырезал Тунд народам наказ; И поднялся там, куда возвратился. Один (рис 14), которого мы, согласно этой песне, должны считать дарителем или изобретателем рун. рассказывает о собственном посвящении в тулы. Как это происходит с богом в мифе, так на земном уровне должно происходить и с людьми, когда их посвящают в тулы. Девять долгих ночей висит бог или посвящаемый на мировом древе, на ветру, этом земном проявлении могущества изначального бога ветров, бурь и экстаза Одина-Водана. Отделенный от богини земли, матери всего сущего, со своим копьем "Гунгниром" ("Качающемся"), которым пометил себя. В Саге об Инглингах26, гл. IX, читаем: "Один умер от болезни в Швеции Когда он был при смерти, он велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия".
Как наносить пометку копьем, видно из мифа о Христе, в котором Иисус (первоначально Еэус, Азус, - Ас, главный бог кельтов-галатов) получает удар в бок (область сердца) от римского легионера Лонгииа. Ритуальное японское самоубийство ("харакири") тоже начинается с разрезания находящейся гам хара-чакры О том, что под Иисусом скрывается не кто ИНОЙ как Азус, он же "Ас" (то есть Один), в мифах обнаруживается немало удивительных свидетельств. 'Древо" или "дерево", или же "столб" (позже переосмысленный как солнечный крест) соответствует германскому мировому древу, вместо девяти суток Иисус висит девять часов. Он умирает и попадает в ад, расположенный под землей, так же, как Один получает руны от земли и великана, ведавшего смертью и подземным миром (Бельторн = Злой Шип). Оба возрождаются, то есть получают посвящение. Всякий миф о посвящении является в то же время мифом о трансформации, при которой прежний человек умирает и рождается заново. Обычай вешать преступников у германцев и римлян гоже предполагал трансформацию этих плохих (злых) людей с помощью (насильственного) переноса их на иной уровень. Поэтому богу Одину посвящались те, кого казнили через повешение на дереве или на кресте. Один - тоже бог мертвых, и он сам называет себя "Hangatyr"t Бог повешенных. Сага о Готрике конунге и Саксон Грамматик сообщают нам о норвежском конунге Викаре, которого принесли в жертву Одину, повесив и проткнув копьем Богу Одину посвящали и вражеское войско, бросая в него копье перед началом сражения. Дерево, на котором висит Один, - конечно, Мировой Ясень, и тут тоже кроется древнейший солнечный миф27, ибо Один как бог небес является в том числе и богом солнца, а солнце на мировом древе - это солнце на небе, насаживающее себя на собственный луч (копье), когда спускается к горизонту. В ночном краю подземного царства Один получает мудрость от лунного божества Мимира (сына Бёльторна) или от богини земли (Гунилёд), обретая возможность на следующий день вновь вознестись на небо юным и возрожденным. Об этом говорится в последней строчке 145-го стиха Хавамаля, а еще один такой же миф мы находим в старинной сказке про черта (изначально - солнечного бога) с тремя золотыми волосками (солнечные лучи), который вечером возвращается к своей матери или бабке (земля) и отвечает на вопросы дожидающегося его там героя.
Стих 139 сообщает, что Один или посвящаемый в течение девяти ночей (дни тоже имеются в виду, так что речь идет о сутках) не получал ни еды, ни питья, то есть постился (Иисус получил лишь губку, смоченную в уксусе). Испустив экстатический крик, он получает руны - возможно, выложенные перед ним на земле. Под рунами здесь следует понимать также тайны различных миров, и особенно - подземного царства Стих 134, цитируемый на с. 43, тоже показывает, что посвящаемый висит на дереве, овеваемый дыханием ветра, прикрытый лишь собственной кожей, оторванный от матери-земли или утративший связывавшую его с ней пуповину. Девять ночей и девять "больших песен" соответствуют девяти мирам германской мифологии, которые, посвящаемый должен пройти в шаманическом экстазе, чтобы набраться там мудрости. Белый великан-турс Вафтруднир объясняет Одину в Речах Вафтруднира в Эдде, стих 42 и далее, почему он так мудр: он-то прошел все миры, добравшись до самого нижнего. [Один сказал:] 42 "Скажи мне теперь, откуда ты ведаешь судьбы богов; о тайнах великих богов и турсов ты правду поведал, туре многомудрый". 43 [Вафтруднир сказал:] "О тайнах великих богов и турсов поведал я правду: все девять миров до дна прошел и Нифльхель увидел, куда смерть уводит". Имя Вафтруднир означает "Сила Сот" (ср. Вафрлоги, "Пламя Сот"), Нифльхель "Туманный Ад", самый нижний из девяти миров. Бёльторн - "Злой Шип", от шипа, вызывающего сон или смерть, в руках у великана, правителя ночи и зимы (царства смерти). Его сын - лунный герой Мимир ("Напоминатель"), о котором говорится, как о провозглашателе рун, в эдических Речах Сигрдривы (стихи 13 п 14, см. с. 267). Ночью, когда солнце (Один) зашло, властвует луна (Мимир) и лунная роса (Одрёрир). Бестла - мать Одина, персонификация земли ("Луб, Кора"). Одрерир олицетворяет культовый экстатический напиток, подобный индийской соме. Имя означает "Возбуждающий Ярость" или просто "Ярость в значении* экстаз, одухотворение, раж, поэзия, мудрость (духовный экстаз). Во втором примере Одина (Хавамаль, стихи 104-110) Один тоже пьет мед Одрёрира; он получает его от земли, которая носит здесь имя Гуннлёд ("Чреватая битвой"). Мед поэзии придает богу способность претворять мысли в дела н поступки; таким образом он становится богом-творцом, потому что всякое творение есть ни что иное, как претворение в жизнь мыслей и слов (записываемых опять-таки рунами). Об этом и говорится в стихе 141. Творение же, если вернуться к первоначальному значению этого слова (нем. Schopfung, букв, "черпание"), подразумевает некую жидкость, из которой зачерпывают (нем. geschöpft), то есть мед поэзии. В стихе 142 говорится о наставнике Одина, Фимбультюре ("большом турсе"), мудром Мимире. Упоминаемый в Прорицании вёльвы (стих 60, рус. пер. "великий бог") Фимбультюр, "большой Тюр" (= бог) понимается сегодня не как какое-то особое протобожество, а как эпитет того же Одина. "Видящие боги" (ginn-regin) - это "явленные боги". Слово ginn может также означать "видение", - вспомните заглавие песни "Gylfa-ginning", "Видение Гюльпи" в Младшей Эдде, или обозначение первичной зияющей пропасти: Гиннунгагап, "Зев видений/явлений", однако это слово служит и для обозначения магической превосходной степени в целом. Хрофт - один из эпитетов Одина, означающий "Призыватель" или "Глашатай" богов, ибо теперь, после посвящения. Один сам стал Говорящим, произносителем заклинаний, тулом. В стихе 143 перечисляются различные существа, обладающие рунической мудростью. В годичном круге рунический миф связан с периодом осеннего равноденствия, когда все плоды уже созрели (Тацит пишет, что деревянные заготовки для рун полагалось вырезать из ветвей дерева, уже принесшего плоды). Осенью солнце (Один) спускается в зимнее,
ночное царство смерти Подземного мира, где властвует земля (Бестла, Бёльторн). потому что ночи теперь стали длиннее дней. Поэтому олень Дайн ("Умерший"), упоминаемый в 33 стихе Речей Гримнира как один из четырех оленей времен года, гложущих побеги Мирового Ясеня, приносит руны альвам, духам роста, засыпающим (умирающим) на время зимы. Они тоже получают руническое посвящение, но в своем смертном сне, зимой (Дайн). Олень осени зовется Двалин ("Медлительный" или "Дремлющий"). Асвид (Альсвини, Alsviör, "Всебыстрейший"), это один из солнечных коней, другого зовут Арвак (Arvakr) ("Рано-встающий"). В Речах Сигрдривы, 15, говорится, что руны украшают ухо Арвака и копыто Асвида; во Втором Мерзебургском заклинании Один исцеляет копыто солнечного коня, видимо, тоже с помощью рун, вследствие чего к рунам приобщаются и великаны, поскольку ориентируются они по солнцу. В стихе 144 приводятся вопросы, которые посвящающий задает посвящаемому; это прямая цитата из культового ритуала. Он спрашивает о форме рун ("резать"), об их значении ("разгадывать"), о магической активации рун кровью ("окрашивать"), об аллитерации ("спрашивать"), а также о связанном с ними жертвоприношении ("молиться, жертвы готовить, заклать"). Обращение к рунам вообще тесно связано с жертвоприношением, о чем я подробнее пишу в главе 8. Последний стих посвящении (145) часто переводят совершенно неправильно. Это совет: жертвовать много, но просить о ма лом, то есть быть скромным. В конце стиха Один назван Тундом ("Могущественным"), ибо здесь начинается его новый поход, его возрождение или возвращение из царства мертвых. В другом варианте мифа Один отдает Мимиру еще и свой левый глаз (солнце), чтобы тот разрешил ему испить из источника мудрости: солнце опускается и пьет лунную росу. В Речах Сигрдривы (стихи 13, 14) Мимир именуется также "Хейддраупнир" и "Ходдрофнир", а также описывается, как Мимир открыл Одину руны. Хейддраупннр означает "Капатель Хейдра", где хейдр -обозначение культового напитка; этот корень присутствует также в имени богини-подательницы меда Хейдрун, в имени колдуньи Хейд из племени ванов и в понятии "волшба" . В Прорицании вёльвы. стих 27. Хейд можно, вероятно, перевести как "радостный, светлый, золотой". Ходдрофнир означает "Вскрыватель Клада", то есть "Делящий Сокровище", да и сам Мимир в Речах Вафтруднира (45) назван Ходдмимиром ("Мимир Сокровища"); отсюда и название Мирового Ясеня "Древо Ходдмимира". Миф о Мимире Мимир играет большую роль в мифе об обретении рун и Одрёрира, поэтому рассмотрим его поближе. Легенда о его отрубленной голове имеет явную связь с лунным мифом, как, впрочем, и его рог, лунный серп, и его особая причастность к воде и мудрости. Однако был и собственно бог луны, Хеймдалль, именуемый у Тацита Манном; в Младшей Эдде луна именуется еще "Мани". У Хеймдалля тоже есть рог, как у Мимира, называемый Гьяллахорном; о Хеймдалле тоже был миф, изложенный в (утерянной) повести , о том, как ему рассекли мечом голову надвое (см. Язык поэзии, 8 и 15), как он тоже был причастен к воде (Перебранка Локи, 48) и меду (Речи Гримнира. 13), и как он посвящал своих потомков в руническую магию (Песнь о Риге). Можно предположить, что такое разделение луны на великанско-материальный (Мимир) и божественный аспекты (Хеймдалль) происходило примерно так же. как разделение представления о море на великанское (Эгир) и божественное (Ньёрд), или об огне - великан Утгардлоки. Лога и бог огня Локи. Рассказ о рассеченной или отрубленной голове луны символизирует, разумется, сменяющиеся лунные фазы. В Саге об Инглингах, глава IV, заключен весь миф о Мимире 28: 'Один пошел войной против Ванов, но они не были застигнуты врасплох и защищали свою страну, и победа
была то за Асами, то за Ванами. Они разоряли и опустошали страны друг друга. И когда это и тем и другим надоело, они назначили встречу для примиренья, заключили мир и обменялись заложниками. Ваны дали своих лучших людей. Ньёрда Богатого и сына его Фрейра, Асы же дали в обмен того, кто звался Хёниром, и сказали, что из него будет хороший вождь. Он был большого роста и очень красив. Вместе с ним Асы послали того, кто звался Мимиром, очень мудрого человека, а Ваны дали в обмен мудрейшего среди них. Его звали Квасир. Когда Хенир пришел в Жилище Ванов, его сразу сделали вождем. Мимир учил его всему. Но когда Хенир был на тинге или сходке и Мимира рядом не было, а надо было принимать решение, то он всегда говорил так: "пусть другие решают". Тут смекнули Ваны, что Асы обманули их. Они схватили Мимира и отрубили ему голову, и послали голову Асам. Один взял голову Мимира и натер ее травами, предотвращающими гниение, и произнес над ней заклинание, и придал ей такую силу, что она говорила с ним и открывала ему многие тайны." Борьба асов и ванов есть не что иное, как смена дня и ночи, света и тьмы, между которыми стоят утренняя и вечерняя заря, также символизирующие борьбу обоих божественных родов. Хёнир. называемый также Хёд и Одр, принадлежит к троице Одина, это темное божество (Хадер, греч. Гадес), отправившееся к ванам. Таким образом, Один в своей тёмной ипостаси царствует и в Ванахейме. Из Прорицаний вёльвы (стих 23 и далее) следует, что асы проиграли войну, и обе стороны договорились, что людям отныне дозволяется посвящать жертвы как тому, так и другому божественному семейству: 23 Тогда пошли советчики к тронам судейским, Боги святейшие, и держали там совет: Должны ли асы заплатить дань, Или пусть жертвы приносятся всем богам. 24 Один [первым) метнул оружие в войско, И то была первая битва в мире. Рухнули стены крепости асов. Ваны, искусные воины, заполнили поле. У Хёнира, темного божества ночного звездного неба, есть озаряющий его советчик, блистательная луна, Мимир. Убитый или отсутствующий Мимир соответствует новолунию, а возвращение его головы асам - полнолунию. Изначального бога огня и плодородия Иигви-Фрейра (индогерм. ^пео! — горсть, ср. Агни) посылают к асам потому, что огонь или солнечный свет относится к светлым божествам, а не к темным. Считать войну асов и ванов олицетворением борьбы различных племен, равно как и приписывать сообществу ванов черты матриархата некорректно уже хотя бы потому, что у ванов имелась лишь одна известная нам богиня, а именно Фрейя, и в цитированном выше мифе богини-вожди тоже не упоминаются, речь идет лишь о мужчинах - Хёнире и Мимире. Миф об Одрёрире Квасиру, прибывшему к ванам, и меду Одрёриру, вещи для рунического мифа необычайно важной, в Младшей Эдде (Язык поэзии, 1) посвящен отдельный рассказ29: "Все началось с того, что боги враждовали с народом, что зовется ванами. Но потом они назначат встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. А при расставании боги, чтобы не пропал втуне тот знак мира, сотворили из него человека. Он зовется Квасир". В этой краткой цитате описан древнейший ритуал. Первоначально "квасиром" назывался изготовленный из ягод (предположительно из рябины) и перебродивший сок (норв. Ь^е, русс, квас, восх. к корню, озн. "ягода"). Так и сегодня называется излюбленный напиток русского народа, изготавливаемый из забродившего размолотого зерна, хлеба или чего-то подобного. В древних культурах способ изготовления такого напитка заключался в том, что все члены общины разжевывали ягоды и сплевывали их в какой-либо сосуд. Смешивание слюны, как и совместное употребление опьяняющего напитка занимали прочное место в церемониях заключения союза и мира. В конечном итоге сотворение и затем убиение Квасира (брожение ягод: понятие "Кровь Квасира" указывает, в частности, и
на то, что речь идет о ягодах красного цвета) представляет собой древнейший рецепт приготовления Одрёрира. Сосуды с кровью Квасира или медом - прообраз священного Грааля, который тоже был наполнен кровью. Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей мудрости. И однажды, когда он пришел в гости к неким карлам, Фьялару (Обманщику) и Іалару (Крикуну), они позвали его как будто затем, чтобы поговорить с глазу на глаз, и убили. А кровь его слили в две чаши и котел, что зовется Одрёрир, чаши же зовутся Сон (Грех) и Бодн (Сосуд); смешали с той кровью мед, и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым. Асам же карлы сказали, будто Квасир захлебнулся в мудрости, ибо не было человека столь мудрого, чтобы мог выспросить у него всю мудрость. Потом карлы пригласили к себе великана по имени Гиллинг (Шумный) и жену его. Они зазвали Гиллинга с собою в море покататься на лодке и. лишь отплыли от берега, направили лодку на подводный камень, так что она перевернулась. Гиллинг не умел плавать и утонул, а карлы снова сели в лодку и поплыли к берегу. Они рассказали о случившемся его жене, та опечалилась и стала громко плакать. Тогда Фьялар спросил ее, не станет ли легче у нее на душе, если она взглянет на море, где утонул ее муж. И она согласилась. Тогда Фьялар сказал своему брату Галару, пусть заберется на притолоку, как станет она выходить, и спустит ей на голову мельничный жернов, а то, мол, надоели ее вопли. Тот так и сделал. Узнавши о том, великан Суттунг (Отяжелевший от пития), сын Гиллинга, отправляется туда и, схватив карлов, отплывает в море и сажает их на скалу, что во время прилива погружается в море. Они молят Суттунга пощадить их и, чтобы помириться с ним, дают за отца выкуп -драгоценный мед. На том и помирились. Сутгунг увозит мед домой и прячет в скалах, что зовутся Хнитбьёрг (Пограничная скала), приставив дочь свою Гуннлёд сторожить его. Потому мы и называем поэзию "кровью Квасира", или "питьем либо насыщением карлов", или "влагой Одрёрира, Бодна либо Сона", или "кораблем карлов" - ведь тот мед помог им избежать смерти на морской скале, или "медом Суттунга", или "влагой Хнитбьёрга". Когда речь идет о меде Одрёрира, часто имеется в виду дождь или утренняя роса, попадающая к гномам, олицетворяющим силы роста в земле, и те преображают ее. Потом этот Мед получают великаны и прячут его в подземном царстве или мире мертвых (в "Пограничной Скале" можно усмотреть намек на Царство мертвых), хранительницей же его служит Земля (Гуннлёд). а также подземные воды. Наконец, от Земли Мед (испарение) получает Один как бог небесный и солнечный, о чем мы читаем в следующей части рассказа: "Рассказывают, что Один однажды вышел нз дома и пришел в одно место, где девять батраков косили сено. Он спросил их, хотят ли они наточить свои косы. Те ответили, что хотят. Тогда он вынул из-за пояса брусок и наточил их. Увидев, что косы теперь режут лучше, они стали торговаться с ним за брусок, но он сказал, что тот, кто хочет купить брусок, пусть отдаст за него что-нибудь дешевое. Они все были согласны на это, но каждый хотел, чтобы брусок был продан ему. Тогда он подбросил его высоко в воздух, и они все бросились ловить его, но передрались так, что перерезали косами глотки друг другу. Тогда Один пошел к великану по имени Бауги (Изогнутый), брату Суттунга, и попросил о ночлеге. Бауги стал жаловаться на свои несчастья и сказал, что девятеро его батраков поубивали друг друга, и теперь он не знает, где взять работников. Один же, назвавшись ему Бёльверком (Злодеем), предложил сам сделать для Бауги всю работу его батраков; в оплату же потребовал дать ему испить Суттунгова Меда. Бауги ответил, что не распоряжается Медом, потому что Суттунг хочет один владеть им; но он может вместе с Бёльверком поехать туда и попытаться добыть немного Меду". За этим кроется последняя часть лунного мифа, ибо девять батраков с тупыми косами - это девять суток, когда луна убывает, и луна (или серп) соответствует лунному серпу. Смерть батраков - новолуние. Бауги - это тоже изогнутый лунный серп. Один, как бог
небесный, является в то же время богом солнца и луны; символами солнца и луны служат два его глаза. Один выполняет работу по сбору урожая, что напоминает нам о его роли как бога урожая, потому что всякий рост происходит от любовной связи бога небес с богиней земли. "Бёльверк работал все лето за девятерых у Бауги, а как пришла зима, стал требовать с него платы. Они отправились к Суттунгу. Бауги рассказал брату своему Суттунгу об уговоре их с Бёльверком, но Суттунг наотрез отказался дать хоть каплю меда. Тогда Бёльверк сказал Бауги, что надо попробовать, не удастся ли заполучить мед какою-нибудь хитростью. Бауги согласился. Бёльверк достает бурав по имени Рати (Бурав) и велит Бауги попробовать, не возьмет ли скалу бурав. Тот так и делает. Потом Бауги говорит, что скала уже пробуравлена. Но Бёльверк подул в отверстие, и полетела каменная крошка в его сторону. Тут он понял, что Бауги замышляет его провести. Снова велел он буравить скалу насквозь. Бауги стал буравить снова, и. когда подул Бёльверк во второй раз, каменная крошка отлетела внутрь. Тогда Бёльверк принял обличье змеи и пополз в просверленную дьіру. Бауги ткнул в него буравом, да промахнулся. Бёльверк добрался до того места, где сидела Гуннлёд, и провел с нею три ночи, а она позволила ему выпить три глотка меду. С первого глотка он осушил Одрёрир, со второго - Бодн, а с третьего -Сон, и так достался ему весь .мед. Потом он превратился в орла и поспешно улетел. А Суттунг, завидев этого орла, тоже принял обличие орла и полетел в погоню. Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его. Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его "долей рифмоплетов". Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи. Поэтому мы и зовем поэзию "добычей или находкой Одина", его "питьем" и "даром" либо "питьем асов". Тут ясно видно, что Один как бог небесный поднимает воду (Мед) в воздух (облака), откуда потом та проливается дождём. Все путешествие за Мёдом напоминает о сценариях посвящения у древних народов, а то, что Один распланировал свой сценарий заранее, явствует хотя бы из того, что асы заранее выставили сосуды - значит, они знали о Меде. То, что миф этот, который, как и любые мифы, можно толковать на различных уровнях, очень древен, подтверждают его внутригерманские параллели: так же, как Один забирает Мед у Гуннлёд, сделав три глотка, поступает и Тор в Песни о Хюмире, добравшийся с помощью Тюра до котла, принадлежавшего великану Хюмиру (соответствует Суттунгу), и забирает его при помощи матери Тюра (соответствует Гуннлёд); свои три глотка он делает у Утгардлоки (правда, из рога). В Поездке Скирнира это герои Скирнир, получающий из рук Герд (= Гуннлёд) ледяной кубок меда (= Одрёрир) в царстве великана Гюмнира (= Суттунг). В повести Свипдаг сватается к Менглёд (— Гуннлёд), живущей в плену у великана Фьёлсвида (== Суттунг), о меде речь не идет: в Речах Сигрдривы Сигурд освобождает валькирию Сигрдриву, спящую рядом с Вафрлоги (царством великанов), и она посвящает его в руническую магию и угощает пивом (= Одрёрир). Миф о происхождении рун В древнейшем пласте дошедших до нас преданий руническое знание исходит не только от Одина, но и от луны, которую в мифе символизирует Мимир. Кроме того, носителем рун является и Хеймдалль (Мани). Он тоже олицетворяет луну, а луна у индогерманцев считалась царством богов, куда попадают маны, души умерших, и откуда приходят души тех, кто должен возродиться. Поэтому Хеймдалль встречает умерших у небесного моста и сам становится прародителем трех сословий. Таким образом, руны пришли к нам от духов и богов наших предков. В Эдде говорится как об авторе рун и о Фимбультюре, то есть о самом Одине (Прорицание вельвы, 60-61): 60 Встречаются асы на Идавелль-поле, О поясе мира могучем беседуют И вспоминают о славных событиях И о древних Фимбультюра рунах.
61 Снова найтись должны на лугу В высокой траве тавлеи золотые, Что в древности асам служили..." Эддические тексты вполне однозначны, к тому же подтверждаются двумя найденными руническими надписями: руны даны нам советчиками, богами. Неспособность исследователей признать и понять этот миф - не довод в пользу сомнительных теорий о заимствовании рун у кого-то. Ибо вопрос, каким именно образом боги передали руническое знание людям, в конечном итоге второстепенен. Один мог открыть их какому-нибудь жрецу в святилище, он мог передать их, когда принимал одно из своих земных воплощений (об этих воплощениях сообщают многие тексты), или какойлибо шаман мог сам их увидеть, возбудив в себе силу Одина - все это не более, чем спекуляции. Неопровержимо одно: в Хавамале, то есть в Речах Высокого, бог Один сам рассказывает нам, как получил руны. ГЛАВА 3 ИМЕНА РУН И РУННЫЕ ПЕСНИ Имена рун У каждой руны есть не только звуковое и числовое значение, но еще и некий понятийный смысл, совпадающий с ее именем. Это имя, обычно начинающееся с буквы, соответствующей звуковому значению руны, дает подсказку о значении каждой отдельной руны. Ведь в надписях руны обозначают не только звуки, но и целые понятия, особенно в эпоху до начала алфавитного использования рун. На страницах 60-66 все дошедшие до нас имена рун сведены в таблицы 30, ссылки на соответствующие рукописи приводятся на странице 67 и далее. Таблица 2 (на с. 60 и далее) содержит наряду с германскими именами рун, собранными различными исследователями, также имена древнеанглийские (англосаксонские) и готские. В некоторых "континентальных" рукописях, записанных древнеанглийскими рунами, эти имена частично онемечены. В их основе лежит общегерманская последовательность рун, к которой добавлено еще девять. Отдельные атты разделяются линиями. В последнем столбце приводятся немецкие значения рун (т.е. практически перевод имен рун на немецкий язык). В таблице 3 (с. 62) наряду с обнаруженными германскими именами рун приводятся имена младшего футарка в скандинавской интерпретации. Эти руны в конечном итоге также восходят к древнему руническому ряду из 24 букв. Имена, приведенные в столбце 12а, частично онемечены. В последнем столбце вы вновь найдете немецкие обозначения этих рун. Таблица 4 (с. 63-66) содержит так называемые "Рабановы алфавитные списки", возводимые к Рабану Мавру (Hrabanus Maurus, IX в.), хотя сохранившиеся экземпляры датируются самое раннее XIV в. Они содержат имена рунических букв, записанные латинскими буквами и приводимые в латинском алфавитном порядке. Эти имена представляют собой по большей части онемеченные древнеанглийские имена, причем привязка имен к соответствующим буквам может меняться (так, для буквы "сГ может использоваться как имя руны "cl", так и имя руны ']>"). Во всех трех таблицах над каждым столбцом стоит номер, обозначающий рукопись, из которой эти имена взяты. Перечень этих рукописей приводится на сс. 67-70. чтобы можно было сразу узнать, в какой рукописи найдено это имя. Германские имена рун, приводимые во втором столбце таблиц 2 и *>, восстановлены языковедами и рунологами по целому ряду различных источников. Поэтому их выводы не всегда совпадают. Так, например, руну "|)" расшифровывают в северной традиции как Тuris или *Тurizas (великан), а в южногерманской традиции как "öorn" (шип, колючка), в
зависимости от того, которую из них форм считают более древней. Я в данном случае считаю самой древней форму "Тorn", потому что сама руна по форме напомииает колючку (в Рабановых списках местами она и изображается в виде острой колючки), и потому, что эта руна в современном исландском алфавите и сегодня называется "Торн". Руна "к" тоже называется по-разному на севере и на юге: kaun, отсюда *kenaz. Форма *kenaz мне тоже представляется более древней, хотя значение обоих имён совпадает. Есть руноведы, вводящие совершенно новые имена рун, не имея тому никаких подтверждений в сохранившихся источниках: так, руну "к" они называют "*капо" (лодка) 31, а руну "I" - "*Iaukaz" (лук-растение)52. 9
Таблица 2. Имена рун (номера столбцов указывают рукописи, из которых
эти имена взяты). Таблица 4. Рабановы алфавитные списки (номера столбцов указывают рукописи, из КОТОРЫХ ЭТИ имена ВЗЯТЫ). Все эти фантастические имена мы исключаем и надеемся, что они перестанут появляться в книгах. Тому, кто хочет проникнуть в тайный смысл древних рунических знаков, может помочь только традиция, но никак не фантазия. Занимаясь изучением имен рун, которые сохранила для нас традиция, следует учитывать, что рукописи, где эти имена упоминаются, датируются 1Х-Х1\^ веком, что имена передавались в устной традиции и что писались эти рукописи главным образом монахами. Поэтому следует обращать внимание не столько на написание, сколько на звучание произносимого имени. То же относится и к германским именам рун, производным от индогерманских корней. Если, к примеру, индогерманское "р" в германском варианте перешло в "Г, этот звук "Г нас смущать не должен, даже если при произношении он может звучать как "У". LAUT А Ь 32 33 ASC «SC BIRLCH BLRLC 3. ASO BENTH 35 ASC BIRITH 36 ACH BERC 37 ASC BERC
С CHERL - D Е F І H 1 K 1 M N О Q R 8 T U X У Z CHEN CHEN CHEN CAN - THROM DHRON THORN DEI DORN* III ECH ECH EGEH EHU FECH GIBU HAGALE HIS GILCH LAGU .AN NOT OTHLL PERC CHON ..H.T SUHIL TAC HUR HELACH HULRY ZIU FECH GIBU HAGALE HIS GLLE LAGU MAN NOT OTHLL PERC CHON REHIT SUGIL TAC HUR HELACH HUYRY ZUJ FECH GIBV HAGALE IS KITE LAGA MAN NOT OTHEL PERT CHAN REHIT SUHIL TAC HUR HELACH HU І ZLN FECH GIBU HAGALE HIS GLLC LAGU MAN NOT OTHIL PERC CHON REHIT SUGIL TAC HUR H LACH HUYRI FEGE GOBO HA II ISH KALOD LOGO MAN NET OS PER QUELLO RET SIGLL TL U(R) ...UCH ULR EAR FELJ K»P HAGAL IS KER LAGU MAN NOT OS PERT QUIRUM RAT SUIGIL TAC UR UC IAN ZAR LA 26 27 у ZLU 28 29 30 31 AS ASC UT А OS C Ь AS C BI RA С BIR A CH E D DH Е DR ET F E EC CH AG ALC GL TE IS KA LE LA C M LA GU MA M N MA N NO T CH HE HIS KI I FE GIBU 1 GIBU BU 1 К EC H FE GI H TH RON H FE 8 CH EN OM H BIR CE NO T AS E LTH N RON AS C HA GALE HIS KA LE LA GA MA N NO TH BL RITH CH EN TH RON EH E FE HC GL BUL HA GAL HIS GI LC LA GU MA N NO T C BIR A BLR ITH CH E CHE N DH RON THR ON ET CHE FE FEC H E H GI BU GLB UL AG ALC HA GAL HIS KL LC HIS GLL C LA C LAG U MA M N NO T MA NOT
О OT LL P OT LL PE RC Q PE RC CH ON R S GLL GLL C U REI SU HL! TA C HU TA C UR HU R X У 1* R XE HE LAC LACH LACH HY YR HU RI L UN ZL ZL ZIU U U HE PE CH RE HLTH SIU GIL TA C HU R HE LAC HU M ZL U OT HLL RC ON HT SL TA PE BA RE OT LL RCH N HLT AU T PE QH RE OT HLL RT ON HLT О TIL PER CH CH ON CH ON RE HIT RC HIT SU GII SIU GIL TA TAC HU HU C R R HE IAC HEL AC HY RI HU RN ZIU ZLU Таблица 4 Продолжение. Laut а Ь 38 ag, car bene 39-41 »■ berch 42 aac berc 43a ac berg с d е f g h i cen dai eh feh geuo helh la cen derhu eg feu genua he... cen daeg eeh feh geos hegil Us cen dorn ear feh gebo hagal Is к ker cer cale 1 m N О P 4 г a t u X y lago man net OS perd cen rat sil tlr ur eled uyr la... man net OS perd cul rat slgil tlr ur xen uir lago moun need OOS pear yymoth raad slgil tu ur illh Ir ~ gear z - 43b asc.caar blrca,ber ih caon doro eor feu geuo hell ios 44 alar braut calc.ker. kl lago man nod odil perd qur rat algo tac uur elux inc ketr kam Un men naut.net os pern quor tir sol tau ur elx louber rauln n hn or parth qulth rat surg traus ulr leil oyr — - - cusil dexu egul fich gulchr hull lechuit zeirc Вполне вероятно, что имена рун как культовые слова сохранялись неизменными при всех изменениях разговорного языка, например, во время передвижения согласных при
переходе от индогерманского к германскому. Значение же самого имени со временем могло быть забыто, потому что из разговорного языка это слово уже ушло. Тому, что имена рун сохранялись очень длительное время, существует целый ряд доказательств. В исландских стихах о рунах, руна "о" называется "oss" (бог-ас), однако в стихе 12, посвященном руне "і", это понятие передается словом "ass'. В других стихах, н, о руне "h" говорится: "Nives er snjor, snjor er hagl, hagall er mnastaiV". то есть делается различие между понятием "hagl" (град) и именем руны "hagall", тоже означающим "град". Можно, наконец, назвать древнескандинавское слово "Фе" (скот, имение), принадлежащее к склонению на "и'. К этой грамматической группе относятся только слова мужского рода, и "fe" здесь - единственное исключение, гак как принадлежит к среднему роду и не имеет множественного числа, будучи не просто словом, а именем руны, Изменять такие слова избегали, опасаясь нанести ущерб их магической силе. И все же некоторые имена поневоле изменять приходилось, чтобы вновь адаптировать их к живому языку, по возможности сохранив основной смысл. В раннюю эпоху викингов в Скандинавии было изменено имя руны «Торн» чтобы его нельзя было спутать с именем бога " (Тор). Ее стали называть Тurs" (великан). Однако оба понятия, великан и шип, тесно связаны между собой, потому что шип - оружие великана, вгоняющего им землю в зимнюю спячку. Что могут рассказать нам эти имена рун? Мы можем вывести их первоначальную германскую форму, можем проследить, как менялось с течением времени значение руны или какие значения входили в ее семантическое поле. Можем использовать эти имена при кантилляции (распевании) рун. На следующих страницах перечислены рукописи, из которых взяты имена рун, приводимые в наших трех таблицах. Номер рукописи соответствует номеру столбца в таблицах. В некоторых рукописях приводится не один, а несколько списков рун, обозначенные в таблицах буквами а и Ь. Рукописи, содержащие имена рун 1 Codex Cottonianœ Domitianus А 9, IX в. (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями). 1 Codex Cottonianœ Olho В 10, IX в., в 1791 г. сожженный, но еще в 1705 г. изданный Дж. Хиксом, факсимиле на рис. 15 (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями, английская рунная песнь). 2 Codex Cottonianfe Galba А 2, X-XI в., утраченный, но еще в 1705 г. изданный Дж. Хиксом (англе, футарк с именами и англе, футарк со звуковыми соответствиями, норд, футарк со звуковыми соответствиями и двумя именами: "fer", "ur"; приведен рунический алфавит). 3 Codex Oxford St. Johns College 17, ок. 1100 г. (англе, футарк с именами, англе, футарк со со звуковыми соответствиями и еще норд, футарк с именами и звуковыми соответствиями, приведен рунический алфавит). 5 Codex 765 Венской Придворной библиотеки, прежнее назв. Codex Salisburgensis 140, рукопись Алкуина IX в. (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями, готские буквы и готские имена рун в алфавитном порядке [см. факсимиле на с. 97], а также Clophrunatraktat). 5 Codex Isidori Bruxellensis № 9311-9319, Брюссель, Королевская библиотека (Isidori Bruxellensis 155), после IX в. (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями). 7 Codex Bruxellensis 9565-9566, Брюссель, Королевская библиотека. IX в. (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями, приведены рунические трактата Cloph, Is, Lago, Hahal и Stoph, рис. 93, с. 422). 8Codex Sangallensis 270, Библиотека приюта Сент-Галлен, IX в. (англе, фугарк с именами и звуковыми соответствиями, почти не отличающимися от приводимых в
рукописи № 7; рунический алфавит со звуковыми соответствиями, трактаты Is, Lago, Hahal, Stof и Clof). 8Codex Vatican. Urbinus 290, ранее в абб. Св. Николая в Брупвейлере, Кельн, № 288, созд. между 990 и 1010 гг. (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями, рунический алфавит с именами, трактаты Is и Hagal). 9Codex Trier R. III 13, духовная семинария, ранее монастырь Св. Максимилиана неподалеку от Трира, тт. Ir, lv, 122 (англе, футарк с именами и звуковыми соответствиями, трактаты Is, Lago, Hahal и Stof). 10 Codex Salisburgensis а IX 32, приют Св. Петра (только четыре англе, имени рун: "is". "lago", "hagal", "solam", а также трактаты Is, Lago, Hagal и Stoph). 11 Codex Sangallensis 878, Библиотека приюта Сент-Галлен, IX в., в XVIII в. перенесен в Сент-Галлен из Фульды, издатель: Рабан Мавр (англе, футарк без имен и звуковых соответствий, рунная песнь Abecedarium Nord, факсимиле на рис. 16. Приведены три рунических слова: "ear eak ka" и рунический алфавит с именами). 13 Codex Leidensis lat. 4 83, X в., восх. к оригиналу периода до 800 г. (норд, футарк с именами в латинской и рунической транскрипции). 13 Codex Arnamagnaanus AM 687 а, коней XV в. (норд, футарк с рунными стихами, латинские изречения к именам рун). 15 Codex Arnamagnaanus AM 461 XVI в. (норд, футарк с рунными стихами, без рунических знаков). 15 Codex Arnamagnaanus AM 749l° XVII в. (норд, футарк, рунные стихи, имена рун и знаки в алфавитном порядке). 17 Codex Arnamagnaanus AM 413 и далее, между 1732 и 1752 г., два списка с образцов XVI в. (норд, футарк, имена, знаки и рунные стихи, руны в алфавитном порядке). 18 Трактат Ogom в сборнике Book of Ballymote, Библиотека Ирландской Академии в Дублине, ок. 1400 г. (два норд, фу-тарка с именами и звуковыми соответствиями, обозначаемые как Ogom Lochlandach и Galloghum). 18 Рукописная "правда" XIV в., сожженная Библиотекой Копенгагенского Университета в 1728 г., однако еще в 1636 г. напечатанная Оле Вормом руническим шрифтом (норд, футарк и рунная песнь). 19 Список с № 19, сделанный Арии Магнуссоном между 1686 и 1689 г.. Библиотека Копенгагенского Университета (норд, футарк и руническая песнь). 20 Список с № 19, сделанный И. Эггертсоном между 1680 и 1689 г. т. 100, Национальная библиотека в Стокгольме (норд, футарк и рунная песнь). 21 Codex Vindobonensis 1761, т. 100, Вена, Национальная библиотека, IX-XI в., (имена рун в алфавитном порядке). 22 Codex Vindobonensis 1609, т. 3^, Вена, Национальная библиотека, издатель В. Лациус (имена рун в алфавитном порядке). 23 Codex Salem 9.39, Гсйдельберг. Университетская библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 24 Codex A. Weinmuller, Мюнхен, издатели Пласман и Краузе (имена рун в алфавитном порядке). 25 Codex lat. 5239, Париж, Национальная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 26 Codex Cottonianœ Titus (Tiberius) D 18, Британский музей, между 1350 и 1400 г. (имена рун в алфавитном порядке). 27 Codex Vatican. Regin. lat. 294 (имена рун в алфавитном порядке). 28 Codex Vindobonensis 1010, Вена, Национальная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 30 Codex Strassburg 326, Страсбург, Национальная и Университетская библиотека (имена рун в алфавитном порядке).
30 Codex 1966, Нюрнберг, Германский национальный музей (имена рун в алфавитном порядке). 31 Codex Aug. 1766, Карлсруэ (Рейхенау), Баденская земельная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 32 Codex Aug. 254, Карлсруэ (Рейхенау), Баденская земельная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 34 Codex Patr. Msc. 130/2, Бамберг, Государственная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 34 Издание М. Гольдаста "Alamanmcarum rerum scriptores aliqod veteres" (имена рун в алфавитном порядке). 35 Codex Bernensis 207, Бери, Городская и Межвузовская библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 36 Codex Vindobonensis 751, Вена, Национальная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 37 Codex Cim. lat. 19410, Тегернзее, Мюнхен, Баварская Государственная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 38 Codex 3507, Эксетер, Кафедральная библиотека (имена рун в алфавитном порядке). 39 Codex Cottonianac Vitellius А 12, Лондон, Британский музей, копия с № 39 (имена рун в алфавитном порядке). 40 Codex 3715, рукопись Маррге Clavicula на пергаменте, XII в.; принадлежала сэру Томасу Филипсу, текст близок к №№ 39 и 40 (имена рун в алфавитном порядке). 41 Codex Reginensis lat. 338, Библиотека Кристина, Ватикан (имена рун в алфавитном порядке). 42 Codex Ratisbonensis, ныне в Мюнхене, lat. 14436, Баварская Государственная библиотека (содержит рунические алфавиты "арабский* и "сирийский"). 43 Codex Bodl. Auct. Oxford, F 4. 32 т. 20r (имена рун в алфавитном порядке). Все эти рукописи содержат имена рун или рунные песни. Рукописи, в которых приводятся одни только рунические значки, не приводятся здесь из соображений экономии места. Конечно, по именам рун можно судить об их значении, однако следует помнить, что эти имена означают в первую очередь вполне зримые, материальные вещи; чтобы проникнуть в их высшее (эзотерическое) значение, необходимо учитывать не только имя, но и все связанные с каждой руной традиции. Поэтому из таких понятий, как "fehu" (владение скотом) или "ojíala" (наследное имение) не следует вывод об исключительно собственническом мышлении германцев, которого у них, кстати, и не было (Тацит 34): так, понятие "fehu" может восходить к индогерманскому "Vayu" (бог ветра, божественное дыхание и т.д.). Да и сам рунический ряд начинается не с двух "скотов" (fehu. uruz), а с образов животных, обозначающих соответствующие божества, Одина и Фриггу. Рунные песни В рукописях встречаются не только имена рун, но и рунные песни, то есть древние тексты, содержащие краткие стишки для объяснения и запоминания каждой руны. Эти рунные песни представляют важнейший источник понимания рун. Ни эзотерики, ни руноведы не придают этим текстам почти никакого значения. Так, Англосаксонская рунная песнь доступна немецкому читателю единственно лишь в плохом переводе X. Арнтца. Я сделал новые переводы всех доступных рунических песней и откорректировал их так, чтобы как можно больше приблизить их к оригиналу. Англосаксонская рунная песнь
Англосаксонская или древнеанглийская руническая песнь 33 имеет особое значение, потому что она сохранила для нас стихи ко всем рунам общегерманского рунического ряда плюс еще несколько строф, посвященных англосаксонским дополнительным рунам. Сохранилась она только в печатном издании, передающем содержание сожженной оригинальной рукописи (№ 2 в нашем списке). На рис. 15 приводится факсимильное изображение текста из этого издания. Я перевел ее насколько возможно дословно, сохраняя аллитерацию. Эти строфы можно распевать: запись древних мелодий сохранилась. Фео - даст помощь любому живущему; пусть человек лишь ею поделится, если желает, чтоб дрост (1) благосклонен был Ур - благороден, рогами украшенный, дик и свиреп, он рогами сражается - сказочный зверь, болот не боящийся. Торн - неприступен, мечу не сразить его. жёстко и колко встречает он каждого, кто у него убежища ищет. Ос - есть источник речи и мудрости, помощь несущий, мудрость хранящий, обогащающий эрула (2) достойного Рад - услаждает каждого воина, в зале сидящего, и охраняет тех, кто отправился в странствие дальнее. Кен - согревает любого живущего, мягко мерцая, и разгорается, пылко встречая гостей благородных Гюфу - дарует честь и достоинство людям зажиточным, стойкость изгнанникам, помощь и пищу лишенным имущества. Вюн - не нужно горе не знающим, болью не мучимым, - не иссякают в ней счастье и радость, не слабнет покров (3). Хэгль - белейшее зерно; взмоет ветер в небеса, в поле выпадет роса, и с водой уйдёт оно. Июд - мужчину призовет, прижмет его к груди: кто призыв услышал, то исцеленья скоро жди. Ис - холодна, из рук ускользающая, ярко блестит, геммам (4) подобная, льющимся льдом взор услаждая. Гер - дари г людям надежду на лучшее, ибо Господь, размягчив Затвердевшую (5), предохранит ик от горя и голода
Эо на вид - древо засохшее, пламя под прочной корою хранящее; мощные корни опора воюющих. Пеорд желает веселья и здравия... (6) гордым, в зале собравшимся, где они вместе на счастье надеются. Эолкс-осока (7) ищет землю в болоте, в воде вырастая; ранит больно, до крови, любого живущего, кто его коснуться отважится. Сигел - одна мореходов надежда, в поле сельдей (8) поутру выходящихили же волн коня (9) к дому ведущих. Тир - это знак некрушимой защитыот благородных; пути не теряетон ни в туман, ни ночью глубокой. Беорк бесплодна; она порождаетветви без ягод; узорные вет-вив шлем поднебесный (10) изящно сплетаются; воздухом дышит листва изобильная. Э есть опора эрула и воииа.конь для героя, славно подкован-ный,не подведет он в битве неистовойи в разговоре находчивым сделает. Май, услады друг, своим макам (11) люб; ведь пора придет всем и каждому, и прикажет дрост по обычаю бездыханну плоть сыр-земле предать. Лагу на помощь людям приходит, в легком челне волны дробящим, яростью бурных вод устрашенным, если конь волн узде непокорен. Инг был сначала, придя вместе с данами, их говорящим; потом он отправился дальше по весям (12) дорогой восточною; Хердинги (13) имя героя назвали. Этель охотно дарует живущемудом и добро, но лишь заслужившему, чтобы обрел тот покой и благо. савэ 74 ояяо Дэг - дроста вестник, людьми почитаемый.сказочный Метода (14) свет, помогающийзнатным и нищим, всем без различия. Ак (дуб) на земле даёт пропитание плоти живущих (15); часто он плавает в чане лысухи (16), и там Копьеносец (17) смотрит, надежен ли ак (корабль из дуба) морехода. Эск (ясень) крепкоствольный, людьми почитаемый, прям и вынослив, в лесу возвышается, копья его (т.е. из ясеня) уже многих пометили. Юр (тисовый лук) славным воинам и добрым эруламдруг и помощник, к седлу притороченный, верный в пути, в бою выручающий. Иор (угорь) (18) скользящий, в воде обитая.тоже питается Фольды (19) дарами.россыпыо землю в потоки всыпая. Эар (земля) не люба добрым эрулам.если живая плоть каменеет, тулово зябнет, корка твердеет, слабость в постели, кровь остывает,все договоры смерть расторгает. Квеорд (ручная мельница)
* Кальк (кубок) (камень) Гар (Герд) Стан Примечания: (1) "Дрост" - то же, что князь; этому слову родственны такие понятия, как трухзес (стольник), друид, дроттнар (первосвященник, "кузнец песен"), дротткветт ("дружинный сказ", стихотворный размер некоторых песен Эдды). (2) Эрул, эрил, позже эрл и ярл - вождь, знающий руны. Строфу к руне Кен В. Юнгандреас 36 толкует как указание на обряд сожжения усопших. (3) "Покров" может означать защиту, покровительство. (4) "Геммы" - полированные камни-амулеты. (5) "Затвердевшая" - имя земли (почвы). (6) Здесь в рунной песни пропуск: на это место можно подставить, например: "воинам", "женщинам", "плясунам" и т.д. (7) "Осока" (тростник, камыш У здесь заменяет лося, вымершего в Англии уже к 800 году; буква 'V (кс) - позднейшее добавление к имени руны. (9) "Конь волн" корабль. (10) "Шлем" - крона дерева. (И) "Маки" - потомки; этому слову родственны такие понятия, как шотл. Мае, нем. Mädchen, Magd и т.д. (12) Возможно также значение "по водам". (13) Хердипги - мифические воины, упоминаемые в Младшей Эдде как "Хаддинги". (14) Метод ("Меряющий"), у Саксона Грамматика "Митотии", - прозвище Одина: "тот, кто отмеряет", "тот, кто определяет будущее". (15) Имеются в виду желуди, употребляемые в пищу. (16) "Чаи Лысухи" (лысуха, черная водяная курица Fúlica atra) - море. (17) "Копьеносец" - морской бог, атрибутом которого служило копье для ловли рыбы. (18) "Иор" может означать "угорь" (змей) или "конь" (конь бурунов = корабль). (19) "Фольда" (ср. нем. Feld, поле) - прозвище богини земли. В строках этой песни почти всегда заключен двойной смысл. Стихи Кюневульфа Разобраться в значении отдельных рун могут помочь и другие англосаксонские стихи. "Стихами Кюневульфа" принято называть стихи с вставленными в текст отдельными смысловыми рунами. Если прочесть эти руны в порядке их появления в тексте (правда, в первом примере они переставлены), то из них сложится имя автора - Кюневульф (Cynewulf), поэт, живший в VIII в. Перевод37 не дает значения этих рун; впрочем, прочитав главы 4-6, каждый сумеет легко уяснить его себе сам. Аналогичным образом и некоторые из авторов исландских Rimur-Epen (ритмических гимнов) зашифровывали рунами в тексте свои имена. "Fata ApostolorwrF ", стихи 96-106 (Codex Vercelli. Folio 54r): "Здесь мудрость размышления поможет разузнать, когда кому захочется загадку разгадать, кто создал эту песню, станет на конце, и все свободные мужи приветствуют его. Но вам не вечно обитать на матушке-земле, живущие на ней сейчас: прах, от распадется в погибнет все добро, каким владели вы: что взято было в долг, придется отдавать. Как ускользает , так и применят власть свою. Теснина ночи, тяжкий на плечи .ляжет вам, vt "Судьба апостолов" (лат) сяю 76 caso как царское ярмо. Теперь вы без труда сумеете узнать, чье имя скрыто в строчках сих от зорких глаз мужей". "Елена", стихи 1256-127] (Codex Vcrccüi. Folio 133r):
"...Доселе жил муж сей, удрученный заботой, и обрел он сокровище, золото в яблоках. Но великое, тесную руну. Тогда верный достойно украшенный. Но гордился, его рухнуло, хотя в Зале Меда опечален был; кто был товарищем, нес гоое ради друга стал мерять дорогу скачками могучими, миновало, унесли годы радость; юность ушла, то, чем бурекрылый, в прошлом остался. Жизни теченье К сроку назначенному склоняется, время течет, словно унося удовольствия, точно горный поток, дано каждому, но только в долг; и, уплатив его, всех сокровищ лишишься, уйдя вслед за ветром". "Христос", стихи 793-814 (Codex Exeter. Folio 19v): "...Страх неизбывный вызвала в сердце моем грешников казнь: вот почему я лгать не могу и не буду. Многих призвали к рыцарям правды на суд; суд же есть вечность. Вздрогнуло , все умолкли, дав слово царю, Господу неба, уставшему от воссылаемой брани прежних рабов и почитателей ярых, тех, кого прежде он безвозмездно питал ^знаками и Ныне же каждый живущий, спрятавшись и проплакавшись в своей лачуге, ждет, что ему достанется но вере его, И что его не накажут. Но он потерял земли. Унесут этот дар воды быстротечные, жизнь пройдет, как проходит радость пирующих, когда кончится пир. иссяк, и сокровища тают в жадном огне: легкие пламена, быстрые алые всполохи мир поглощают, зелень пожухла, камень лопнул от жара. Вражда вековая вновь разгорелась, Рубятся в кровь за добытое кровное Те, кому уж не праздновать никогда". "Юлиана", стихи 695-711 (Codex Exeter. Folio 76г): "...Нужда мне великая в том, чтобы святая на помощь пришла ко мне, если лишусь я своих дорогих, если супружества узы порвутся, если любовь уйдет. Тело покинув, душа моя двинется в путь, не знаю, куда, к неведомой родине. Оттуда пойду я другую искать, где деяний моих не забыли. С болью уйдут (тогда) Разгневан король, вдохновитель ппбед. Грехами запятнаны, в страхе ожидают, какой приговор он им вынесет как плату за жизнь. В дрожит , заботы гнетут его. Всю боль испытать мне придется от ран, нанесенных грехами, мной совершенными раньше иль позже". Ясно видно, как поэт Кюневульф использует руны для обозначения широкого спектра понятий: так, например, руна "и" означает у него "наш", руна "уг" - "борьбу, вражду" и т.д. Аналогичным образом и германские жрецы при гадании обозначали рунами целые понятия. Другие рунические тексты * езю 78 оя*г>
В англосаксонском стихотворении "Послание супруга"38 встречаются руны s-г, x-w и d, которые, будучи прочтены по своим именам, обозначают имена героев: Сигель-рэд, Эалх-вюнн и (Эалх)-дэг. Повторяющаяся первая часть имени Эалх (правда, в одном месте она опущена) указывает на родство упоминаемых лиц. "Послание cynpyia", стихи 52-64: "...лишь без тебя он тоскует, данным вами лауг другу обетом томясь. Слышу, как связанный клятвой с , молвил торжественно, что, покуда в нем теплится жизнь, он не изменит ни браку, ни верности, коими вы так гордитесь в супружество". Так же, как рунические стихи Кюнсвулъфа, построен и древнеанглийский поэтический диалог между Соломоном и Сатурном. В этот текст включены 15 рунических знаков с соответствующими им латинскими буквами, а еще в трех местах проставлены только буквы. Руны олицетворяют здесь силы земные и небесные, участвующие в борьбе с Сатаной; таким образом, и в этом вполне христианском тексте выражено древнее представление о том, что только начертанные руны могут действительно повлиять на ход борьбы. Руны и буквы складываются в молитву "Отче наш" (на латинском языке): PATER NOS QUI LCFMCDH(HB?) Сама молитва по-латыни начинается так: "Pater noster qui fecit cedum et terra..." Однако руны тут сохраняют и свое понятийное ! значение. "Соломон и Сатурн". стихи 84-Ы5: "И тот, кто желает гимн Богу воспеть, истине верность храня, кто любить желает Его без греха, тот сумеет лихого врага, духа злого, вынудить к бегству, сею 79 сею если начертит пред ним на пути "первое слово", что зовется. Держит воин посох предлинный, шип золотой, и врага заклятого смело разит им, по следу идя за ним. Ранит его и могучая, и уязвляет, пронзая язык его, нёбо раскраивая, ломая челюсти. П. Е. раны наносит, пощады не ведая ни к кому из врагов, кто бы те ни были. Дальше и в гневе терзает его, букв повелитель хватает врага за волосы, камнем ломая берцовую кость; тот не чует уже ни костей своих, ни суставов, и Бог ему не целитель. Бросается он в облака, ища убежища под крылом тьмы, сердце же страхом объято, раз он вспомнил об аде, об этой тесной пещере своей. И проклянут его церкви и смертных жилища, N. и (О.). Каждый возьмет в руки кнут, чтоб стегать по пути тело врага. О душе его нет печали. Следом явится князь святых
ангелов, посох их славы, и схватит озлобленного, за ноги схватит врага и с размаху о камень (ударит), так чтоб брызнули зубы над воинством адским; и спрячутся мерзкие в темной тени. Враг изнурен, полк сатани"™"" ИПМТИУ, затаился. Явятся тут , чтобы добить его, народа водители, выйдя навстречу ему с копьями легкими, с пиками длинными, с кнутами стожильными, чтоб бить, не жалея, уларами мощными врага ненавистного. И окружат его разгневанный, и разгромят. Посох изогнутый в страх его вгонит, вновь принуждая .С. пленника ада в ад возвоатиться. Станут теснить тогда гостя незваного копьями острыми; стрелы разящие, пламя несущие, так опалят ему волосы, что света не взвидит он; вот как мстят они дьяволу, вот как сбивают всю спесь (с него). М вблизи, совсем рядом, усмирит его .G.-туголук, всегда посылаемый Богом на помощь друзьям. Пострадает тогда пятисильный. Ждет уж и третий посох встречи с врагом на дороге. Н. поспешает» воин Христов; прокладывающий стези Ему; ангел подает ему ризы и новые латы. И близнецы ясноликие острыми ветками (В.?) разнесут врага в воздухе, располосуют кнутами серебряными, так что кости заблещут и жилы закровоточат, и гнев их выльется весь на злобного дьявола". В "Загадке 19-й" (Codex Exeter) также приводятся рун "Видел я он отвагой пылал, светом чела себе путь озарял в скачке по нивам. Нес на спине свою, верный обету, сильный в бою, в латах не битых. Путь по выдержал он, силою защищен. И стала светлее дорога, ибо вперед пошли такие же, как он. Скажи же, как звать меня..." Загадки строятся по правилам аллитерации, то есть читаются, как стихи,-но руны в них читаются в обратном порядке: hors, man, wega, haafak (лошадь, муж, пути, ястреб). Так же, как и в вышеприведенных примерах, в древнеанглийских текстах часто встречаются вставные руны, например, руна "о" как обозначение понятия "родина", руна "w" как "наслаждение", или "Л" как "день". В Вессобрун-ской молитве англосаксонская руна читается как слог "ga", в нордических рукописях, в том числе в Эдде, мы часто встречаем младшую руну "m" как обозначение понятия "Mann", "муж" (напр., в Хавамале, стихи 49 и 56). Руна " ", обозначающая звук "lb", встречается в нордических рукописях начиная с 904 года (Грамота епископа Верфритского), в германских же текстах она появляется только в Кембриджской рукописи De Hcnrico, XI в.
В Солсберийском кодексе 140, в рукописи Алкуина (№ 5 в нашем списке, рис. вверху) готские имена рун приводятся рядом с несколько видоизмененными буквами греческого алфавита; из этих букв позже развился церковнославянский, так что данный кодекс служит еще одним свидетельством передачи традиции от готов к славянам (Бс^еш переводится как "рабы"). Эти же имена соответ ствуют и греческому буквенному обозначению чисел, однако буквы, соответствующие 90 (коппа) и 900 (сампи), приводятся без имен, так как они употреблялись только для обозначения числ39. Звук "hv" называется "uuaer", что переводится как 'источник' или "котел" (ср. "Хвельгермир" в Эдде), имя "quertra" образовано по образцу "périra". Руна ' " здесь носит имя "thylh", переводимое как "добро" и тем самым противоречащее традиционному смыслу руны. Впрочем, в рунических надписях понятие "добро" иногда обозначается словом "|)iuj}". Готские имена рун приведены в таблице 2 в столбце 5 Ь. Рунные песни Младшего Футарка Прежде чем перейти к собственно нордическим рунным песням, обратимся к еще одному любопытному перечню рун, приводимому в Лейденском кодексе (№ 13 в нашем списке); сам кодекс датируется X веком, однако этот список относится примерно к 830 году1*0. Здесь нордические имена рун записаны рунами же, а над ними проставлены те же имена латиницей, возможно, потому, что были добавлены позже. Оба варианта написания слегка отличаются друг от друга. Этот кодекс считается также (единственным) доказательством существования приводимого у Краузе имени *laukaz, однако тут несомненно допущено искажение, ибо первоначально имя этой руны звучало скорее всего как "lauguR" (закон выпадения безударного "и"). В цитируемых ниже рунных песнях используется младший фу-
тарк. "Норманнский азбуковник" (Abecedarium Nord) обнаружен в рукописи IX века, обозначаемой как Сент-Галленский кодекс (Codex Sangallensis 878); он записан рукой фульдского учителя и майнцского архиепископа Рабана Мавра. Эта рукопись приведена в нашем списке под номером 1241. В своем латинском трактате "De inventione linguarmrf" " Рабан Мавр (др.-верх.нем. hraban = "ворон), 780-865, ссылается на записи норманнов (викингов) или датчан, откуда он, по его словам, и заимствовал следующий стишок. Помимо прочего, в рукописи приводится и англосаксонский футарк: Норманнский азбуковник Имена рун здесь нордические, английские или онемеченные, имя же руны "У вообще определению не поддается. Знаки некоторых рун, сопровождаются их англосаксонскими вариантами. Англосаксонские руны "чугеаГ* в начале стихотворения означают "высеки, напиши" (староапгл. 1о \vreat). [ и |) о г к Ь п I а Б I Ъ т 1 Я Весь СТИШОК представляет собой указание записывать 16 рун в три ряда, по аттам; тогда получается, что руна "к" действительно "сбоку пристала*, как и сказано в тексте. 16. Факсимильное изображение Норманнского азбуковника.
Рабан комментирует: "Пользуются им маркоманны, коих мы норманнами именуем (...) Те же из них, кои еще в язычестве пребывают, употребляют буквы сии для записи своих песен, заклинаний и прорицаний". У этого стихотворения несомненно имеется и эзотерическое значение (на рис. 16 показано факсимиле исходного текста)42. Норвежская рунная песнь Норвежская рунопеснь в оригинальной версии не. сохранилась, так как погибла при пожаре. Однако сохранились три ее копии (№№ 19, 20 и 21 в нашем списке)43: (Рунопеснь) Фе - вызывает меж родичей ссору; волк обитает в чаще лесной. происходит от мокрой ржи;фирп и оленю мешает идти. редко кто радуется ему. Ур - Туре - беду насылает на жен; Осе - великанов многих путь; ножны же - путь острых мечей. Рейд, говорят, скакунам не люб; Регин выковал славный меч. Каун - погибель живущим несет; от неудачи бледнеют мужи. Хагалл - белое зерно; Хрофт был тем, кто создал мир. Наудр пришел - пришла беда; голый мерзнет в холода. широкий мост; нужен слепому поводырь. был добр и щедр. Ис - означает Ар - приносит счастье мужам;Фроди всегда Соль - дарит странам тепло и свет; перед святым преклоняю главу. Тюр - среди асов один однорук;должен кузнец хорошо поддувать. листьях зеленых; Локи не счастье дарит, а ложь. Бьяркан - ветка в Мадр - это муж, умножающий землю; у ястреба коготь остер. Логр - водопадом с горынизвергается; злато же ценят. зеленее!' и в зимнюю стужу;где загорелось, там будет гореть. Юр - На первый взгляд кажется, что вторая строка в каждом стихе никак не связана с соответствующей руной, однако это не так. Волк в первом стихе может означать преступника ("волчья повадка"), прячущегося в лесу от преследователей. Это может также быть и волк Одина. Олень во втором стихе с древнейших времен считался животным богини земли, а "ржа" - это ржавая, мокрая земля. В 3 стихе имеется в виду сонный шип великанов, с помощью которого они в мифе усыпляют богиню земли, о чем и говорится во второй строке. В стихе 4 содержится намек на Гьёлль, реку мертвых» в которой плавают мечи и стрелы. В стихе 5 названы два элемента воинского вооружения: конь и меч. Карлик Регин - наставник Сигурда. Стих 6 описывает болезнь, карму. Стих 7 в оригинале называет богом-создателем не обычного в этом случае Хрофта ("Призыватель", прозвище Одина), а "Криста" (Христа). В стихе 10 упоминается Фроди. щедрый и добрый король данов, о котором рассказывается, в частности, в Младшей Эдде (Язык поэзии. 42). Его считают одной из персонификаций бога Фрейра. В 11 стихе богиня Соль (солнце) сравнивается со святыней; в оригинале сказано belgum dome, что означает "святыня", а также "промысел Божий". Любопытно также указание на поклонение (knesol, коленопреклонение) перед божеством или святыней. Стих 12 посвящен богу Тю-ру (Тиру); о кузнеце зашла речь, потому что, согласно мифу, кузнецы-гномы изготовили цепь, которой боги сковали волка Фенрира. При этом Тюр потерял руку. 13 стих, посвященный березовой ветви, напоминает о срезанной Локи ветке омелы, при помощи которой был убит бог Бальдр. Стих 14 представляет человека (мужчину) в качестве земледельца и воина (коготь ястреба). В стихе 15 вода снова
упоминается в связи с золотом, потому что, согласно мифу, оно рождается из воды (и поэтому в Песни о нибелунгах его воде же и возвращают; у кимров тоже было принято жертвовать добытое золото рекам). Исландские рунные стихи Эти "Рунные вирши исландцев", представленные в четырех рукописях XV-XVllt столетия (№№ 14-17 в нашем списке), восходят к периоду около 1300 года. Фактически это - перечень загадок, потому что имя руны, помещенное в начале каждого стиха, выпадает из стихотворного размера. Пояснения даются латиницей, причем каждый стих заканчивается одним словом-отгадкой, за которым следует нордическое слово, приводимое, впрочем, только как пример произношения. Эти Примеры я оставляю без перевода. Исландские рунные стихи Фе -родичей ссора, и пламя воды.и рыбы могильной путь. Золото, /уііііг. Ур -слезы туч, и подтаявший лед, и вечный враг пастуха. Дождь, ош. Туре - горе женщин, и житель камней, и Вардаруны супруг. Сатурн. репдШ. Осе - Альдагаутр, и Асгарда князь,и повелитель Валгаллы. Юпитер, осУш/і. Рейд -счастье воли и быстрой езды, и добрый труд скакуну. Путешествие, гяьіг. Каун - рожденных беда, и тоска,и полный дом мертвецов. Язва, копипцт. Хагалл -холодные зерна, и снег,и змеиная маята. Град. ЫЫтцг. Науд - рабства ярмо, и нужда,и изнурительный труд. Подвластность, niflun.gr. Исс - рекам корка, и волнам лубье, и обреченному срок. Лед. }о/ип\ Ар -счастье мужа, и лето в трудах,и урожай в закромах. Год. а\\ьаЫг. Соль - щит небес, и сверкающий луч, и железа судьба. Солнце. йккп%г. Тюр -ас однорукий, и волчий почин, и храмов могучий страж. Марс. їщі. Бьяркан -зелень, и деревца ствол» и вечно юная ветвь. Ель. Ьидіипцг. Мадр - радость мужа, и благо земли.и гордых краса кораблей. Человек. т\Ы'т%г. саю 87 гаю Логр -волны вод, и глубокий котел, и обиталище рыб. Юр -лук тугой, и железа закал, и Фарбаути метких стрел. Море, lofdungr. Лук. ynghngr. В этой рунной песни встречается несколько кеннингов (иносказаний), которые я объясню. В стихе 1 в оригинале имеется слово "указатель", то есть костер-маяк, указывающий путь кораблям. "Пламя воды" - это золото, скрытое в море. "Могильная рыба" - букв, "червь", в переносном смысле также "дракон" или "змей", -согласно мифу о нибелун'гах, дракон этот стережет сокровище, лежа на золоте или ползая по нему. Во 2 стихе описывается мокрая земля, называемая на древне-нордическом "aurr", что означает
"влажный, вязкий". "Вардаруна" ("Бдящая Руна" или "Руна Души") в стихе 3 - великанша, упоминаемая в сказаниях о тулах и у скальда Арнора Тордасона в поэме Haraldsdrapa, 13. Здесь это имя выступает скорее в роли кеннинга, обозначающего вообще великаншу-турсук . Любопытно также имя-отгадка "Сатурн", так как Сатурн у германцев соответствует богу Локи, который, как известно, взял сторону великанов в борьбе с богами. В стихе 4 под Альдагаутром подразумевается Один. "Гаутр" - одно из прозвищ Одина, означающее "Бог готов", отсюда Альдагаутр - "Гаутр человеков", т.е. бог-создатель людей. Здесь он сопоставляется с Юпитером, верховным богом римлян. "Змеиная маята" в 7 стихе - кеннинг болезни, так как считалось, что больные люди не находят себе места, подобно змеям (ср. тошно-та, ло-мо-та и т.д.); возможен также намек на Змея, окружающего Мид-гард. В стихе 9 употреблено слово feigra ("обреченный"), родственное немецкому feige ("трус"). ВІЗ стихе говорится о ели, хотя руна сама по себе означает березу. Однако и ель тоже посвящена богине Фрейе. "Глубокий котел" и "Страна рыб" в 15 стихе обозначают море. Стих 16 описывает тисовый лук. "Фарбаути" (Вестник Беды) - имя великана. Знаки рун в этой, как и в некоторых других из вышеприведенных рукописей, местами уже сокращены до половинной формы (руны п, а и l), а местами заменены позднейшими нордическими. Латинские имена рун В той же рукописи, а именно в Кодексе Арии Магнуссона 687 d (№ 14 в нашем списке), приводится и нижеследующий вариант рунического алфавита в сопоставлении с латинскими понятиями : Латинские имена рун Aurum -злато, злато есть Фе, Фе же есть руна. Ymber есть дождь, дождь -это Ур, Ур же есть руна. Fantasma (фантом) -призрак, призрак есть Туре, Туре же есть руна. Flumen (поток) -река, река - это Осс.Осс же есть руна. Iter есть путь, путь-дорога есть Рейд, Рейд же есть руна. Vulnus есть рана, рана есть Каун, Каун есть руна. Ni ves есть снег или град, то есть Хагалл, Хагалл есть руна. Flagella (бич) -кара, кара есть Науд, Науд есть руна. Frigus (мороз) есть холод, холод есть Исс, Исс же есть руна. Estas есть лето, лето есть Ар, Ар же есть руна. Ignis -огонь, огонь - это Соль, Соль же есть руна. Jupiter -Тор, Тор -это ас.Тир тоже ас, он же и руна. Flos есть цветок, он же растение.растение - Бьяркан. она же и руна. [Momo есть муж, муж - это Мадр, Мадр же есть руна.]
Palus (болото) есть ил, ил - это море,море есть Логр, а Логр - это руна. Arcus есть лук, лук - это Юр, Юр же есть руна. Некоторые латинские слова я сопроводил своим переводом, потому что в тексте перевод неточен. Стих о руне "m" в оригинале пропущен. Знаки рун тоже добавлены сюда мной, так как в тексте рукописи они приводятся в другом месте. Перечень рун Одина Здесь мы обратимся наконец ко второй части Перечня рун Одина. Первая часть (Хавамаль, 138-145) уже была приведена на с. 57 и далее; теперь пора ознакомиться со стихами, посвященными собственно рунам (Хавамаль, 146-164), которые в некоторых изданиях ошибочно именуются LioÔatal (Магическая песнь). Это неправильное название впервые появилось в издании Эдды, выходившем под руководством Карла Мюлленхофа в период с 1883 по 1891 год. На самом же деле этот отрывок называется Runatalsjjattr Oöinns, каковое название встречается в некоторых рукописях Эдды. Главная из них - Королевский кодекс (Codex Regius Nr. 2365), хранящийся в Университетской библиотеке Рейкьявика (Материалы Арни Магнуссона), записанный Сэмундом Сигфуссоном (1055-1133) около 1087 года. Связь записей Сэмунда с исландской народной традицией (сагами и т.д.) вполне очевидна, тогда как попытки некоторых исследователей отнести эту рукопись к христианскому XIII веку не представляются убедительными. Существует много копий и списков Эдды, относящихся к более позднему периоду (они выполнены на бумаге). К сожалению, почти никто из руноведов так до сих пор и не понял, что этот текст тоже представляет собой рунную песнь, а отнюдь не сборник никому не ведомых заклинаний. Произошло это оттого, что руноведы сохраняли за этим отрывком ошибочное название "Магическая песнь", и еще оттого, что в оригинале эти стихи не сопровождены ни знаками, ни именами рун. Хотя, к примеру, в стихе 157 прямо говорится: "sva ek rist ok i runom fak..."'\ Кроме того, согласно старинной традиции этот отрывок имел заглавие "Перечень рун", помещавшееся над стихом 138, так что было бы странно, если бы за ним последовало что-либо иное, нежели перечень рун. w "Так руны вырежу " <др-нирв ) Эти стихи без перестановок сопоставимы с младшим, 16-знач-иым руническим алфавитом. Кажется, проф. Фридрих Фишбах был первым, кто признал в этих стихах рунную песнь ("Происхождение букв Гутенберга", 1900). Хотя его толкования рун нередко вызывают сомнения. Толкования современных исследователей тоже не могут не страдать неточностями, если этот текст не рассматривать как рунную песнь. В нашей же книге толкование рун впервые основывается на анализе всех известных рунных песней. Именно эта песнь, откровение бога Одина, как и весь Хавамаль в целом, дает ключ к действительно глубокому пониманию рун. Если в других рунных песнях руны толкуются скорее в "экзотерическом" смысле, то здесь говорится именно о магическом, "эзотерическом" значении рун, важном для "посвящаемых"; как я уже указывал на с. 44, весь Хавамаль представляет собой описание ритуала посвящения. Тому можно привести примеры. Если руна Анзус в песнях олицетворяет реку, рот, устье реки или самого бога Одина, то здесь она употребляется в значении "душа, спасение", в полном соответствии с первоначальным индогерманским значением имени этой руны. Руна Кенас, толкуемая в рунных песнях как болезнь или рана, становится здесь законом кармы, береза или ее ветвь (руна Беркана) - олицетворением валькирий, помогающих воинам, руна Маннас (человек, мужчина) приобретает значение памяти о божественном происхождении человека, а руна воды (Лагус) становится символом живой или святой воды, оказывающей эзотерическое
воздействие на многих героев мифов (даря им мудрость, плодородие). Но обратимся к тексту: Наиата! (Наставление Хара) [^ип^акраИг Обшля (Перечень рун Одина) 146 Я знаю слова, которых не знает царица,не знает род человеческий: и первое слово - помощь, оно поможет тебев нужде и в бою, во всяких бедах житейских. 147 Знаю второе, полезное людям,имеющее целебную силу. 148 И третье слово я знаю, способное укротить врага: меч его затупится, не причинят мне вреда его кинжалы и жезлы (ио1иг). 149 Четвертое знаю, когда я скован и связан врагами своими: спою его, и буду свободен. Спадут с ног оковы, соскользнут с рук веревки. 150 Знаю и пятое, если увижу стрелу, пущенную над войском: как бы быстро она ни летела, остановлю ее, не сводя с нее глаза. 151 Знаю шестое: если кто-то пошлет мне острый корень беды, то мне ничего не будет, а он поразит сам себя. 152 Седьмое я знаю, если в доме пожар у людей разгорелся: я укрощу огонь, как бы силён он ни был, сказав заветное слово. 153 Я знаю восьмое, полезное всеми нужное всем: когда средь героев возникнет раздор, я быстро его укротить сумею. 154 Знаю девятое, когда настанет нужда защитить мой корабль в бурном море: я ветер от волн уведу и море вокруг успокою. 155 Знаю десятое, если увижу, как ведьмы по воздуху мчатся: я их рассею, явив их всем в их истинном виде, в их истинной злобе. 156 Знаю одиннадцатое, когда будет нужно в бой вести верных друзей: я в щит спою, и выйдут они в поход, как целыми выйдут, так целыми и вернутся, везде уцелеют. ся&о 92 сж&о
157 Знаю двенадцатое, увидев висящего на суку мертвеца: я вычерчу руны, и оживет он, и заговорит он со мною. 158 Знаю тринадцатое и скажу его, освящая водою дитя меча: чтобы не пасть ему в битве, воином став,чтобы не умер он от оружия. 159 Знаю четырнадцатое, если народ будет богов имена называть: асов и эльфов знаю я всех -лишь глупец знает мало 160 Знаю пятнадцатое, которое Тьёдрерир пел у Деллинга врат: асам дай силу, эльфам дай благо, мудрость Хрофтатиру дай. 161 Знаю шестнадцатое, если хочу, чтобы девушка любовь мне дарила: настрой изменю у жены белорукой и стану желанен ей. 162 Семнадцатое знаю на случай, если девушка покинет меня. Пусть не будет тебе нужды в нём. Лоддфафнир; а если будет, то ты его вспомни, скажи его с пользой и с радостью спой его. 163 Знаю и восемнадцатое, которого не открою ни девушке, ни жене - тайно лишь то, что ведомо одному, и это конец моих песен: только любимой да сестрице родимой я слово это скажу. 164 Спета песнь Хара, в Палатах Хара, людям необходимая, великанам ненужная; Благо постигшему, благо достигшему! Счастье познавшему, благо всем слушавшим! "Дитя меча ' в 158 стихе - не новорожденный младенец, а воин, готовящийся к битве. В стихе 160 Тьедрерир - "Пробуждающий" и Деллинг - "Сияющий" означают утреннюю зарю. Хро«ї>татир ("Призыватель, Глашатай, Заклинатель") - прозвище Одина. В стихе 162 вновь упоминается Лоддфафнир ("Фигляр") Хар в стихе 164, озн "Высокий", тоже одно из имен Одина сяю 93 саю Составляя свой список рун, проф. Фишбах основывался на алфавите, возраст которого сравнительно невелик, однако в других нордических песнях, равно как и в более ранних надписях младшим футарком (см с. 21 и далее), буквы следуют уже в порядке m, I, R, а не 1, т, R, как здесь; содержание стихов этому также соответствует. Старый порядок букв, сохранившийся в этом тексте, служит еще одним свидетельством древности этой эддической песни. Поскольку старый рунический алфавит содержит только 16 знаков, а в песне приводятся стихи к 18 рунам, следует полагать, что в него дополнительно включены две руны, когда-то принадлежавшие к древнему ряду. Эти две руны принадлежат к тем восьми рунам, которые в свое время были исключены из-за их неупотребительности. Проф. Фишбах считает "выходящими из ряда вон" руны Эвас и Ге-бо, я же скорее склонен считать таковыми руны Отала и Ингвас Конечно, откровение Одина за тысячи лет, сохраняясь лишь в устной передаче, успело сильно измениться, а потом и приспособиться к новому порядку рун. Тем не менее Два стиха, посвященные рунам древнего ряда, оказались все-таки включены в конец текста, потому что эти руны были еще не совсем забыты или продолжали использоваться в
магических целях. Однако из этого отнюдь не следует вывод о существовании в древности некоего алфавита, содержавшего именно восемнадцать рун. В период перехода от футарка к футорху, - а данная песнь несомненно относится к этому периоду, -отдельные руны древнего ряда нередко включались в новые тексты. То, что из них"дольше всех сохранилась руна Ингвас, содержащая имя бога, представляется вполне логичным. О том, что руна Отала тоже была известна в глубокой древности, свидетельствует рунический камень из Ватна, Норвегия, первая половина VIII века. На нем мы читаем: "rhroAltR fa.." (=12): "Роальд окрасил". Здесь в одном и том же тексте для обозначения звука "а" используются как древняя руна "а", так потом далее ansuz, то есть новая "А", а потом еще йера ( "аг") и древняя руна "о", о|эа!а. На камне из Стентофтена (см. с 327 и далее) наряду с новой "А" (возникшей из старой руны Иера) мы находим и древнюю руну "j" как обозначение "урожайного года". Для того, чтобы выразить это древнее, давно устоявшееся понятие, к тому же прочно связанное с магией, и была использована эта традиционная руна, гарантирующая успех магической операции, в то время как остальной текст записан в обычной для того времени форме. Сохранилась и мелодия, на которую распевали весь Хавамаль, включая, естественно, и Рунную песнь, -я приведу ее в другом месте. Если вы захотите спеть эту песнь, например, при изготовлении собственных рун, - можно воспользоваться этой мелодией. А добавив несколько стихов из англосаксонской песни, можно использовать эддическую Рунную песнь Одина и для работы с древним руническим рядом. Дальнейшие пояснения к рунным песням вы найдете в следующих главах. саяо 94 №Ю ГЛАВА 4 РУНЫ ВОДАНА Первые восемь рун образуют атт, посвященный богу Водану. Руна Феу Согласно всем рунным песням, эта руна означает "скот", а тем самым также богатство, деньги, золото и имущество. До наших дней в английском языке сохранилось слово "fee", означающее "взнос, плату". Богатство, конечно, могло сделаться причиной ссоры, как о том говорится в рунных песнях, однако оно же и помогало уладить конфликт или справиться с нуждой, как сказано в эддической песне Одина, ибо многие споры улаживались с помощью денег. В нордическом алфавите эта руна связывается также с богом Ингви-Фрей-ром. В Младшей Эдде Фрейр выступает как "arguö og fegjafi", что значит "бог урожая и податель fe (т.е. денег)", тем более, что его собственная руна, Ингвас, к тому времени уже выпала из алфавита. Да и имя его начинается с той же буквы, что имя руны: "Г. До индогерманского передвижения согласных эта руна, возможно, называлась "*vayu" и обозначала бога ветра (инд. "vata"), божественное дыхание жизни, нисходящее с небес на землю. Бог ветра же есть не кто иной, как Один-Водан, то есть первая руна оказывается посвящена богу-отцу. Повернутая на 90 градусов, она становится похожа на птицу или крыло как символ ветра, то есть, возможно, и на ворона (см. рис.). Впрочем, в ней можно увидеть и стилизованное изображение дерева (например, ясеня), гнущегося под ветром, которое часто встречается в шведских наскальных рисунках (см. рис.). Да и древневерхненемецкое "fereheih" тоже означало "дерево".
Языковеды"1' возводят немецкое слово "Vieh" (скот) к нндогер-манскому "*peku" (мелкий рогатый скот, шерстоиос, баран) и "*рек" (выщипывать, трепать шерсть или волосы), переносное же значение, "деньги" (лат. pecunia), возникло лишь позже, когда владение скотом начали приравнивать к богатству. От того же корня происходят германские "feum" и "feudum" (феод, ленное владение) и "feudal" (богатый). В годичном круге (см. главу 10) эта руна посвящена Фрейе и знаменует собой месяц Фрер, однако Фрейе всегда сопутствует ее супруг, бог Одр. Одр же соответствует Хёдру и Хёниру, темным аспектам Одина. Оба божественных имени, Один и Одр, равно как и имя волшебного напитка - Одрёрир ("Озверин"), - восходят к одному и тому же корню, который расшифровывается как "гнев, эстаз, возбуждение, раж". Слово "гнев" в старину означало величайшее возбуждение, страсть, поэтическое озарение, высокое знание, мудрость. В переводе с древненордического "Одр" также может означать стихосложение, поэзию. В языковом плане ему родственны латинское vates (видящий), древнеирландское "faith" (поэт) и древнеиндийское "api-vata-jati" (пробуждающий духовность, дающий понимание). Вполне возможно, что англосаксонское "feorh" и древневерхненемецкое "ferh" - "жизнь" также находятся в родстве с этим корнем. Таким образом, соотнесение этой руны с богом Одином (на юге Германии -Водан) и/или Одром представляется вполне правомерным. В младшем, нордическом футарке эта руна соотносится с богом богатства и плодородия Фрейром, олицетворяющим также солнечный свет или солнце, которому в древнем футарке посвящена совсем другая руна. В одной из магических баллад Эдды (см. с. 235 и далее) эта руна называется "несрезанный колос", то есть па севере в ней видели олицетворение колоса ржи. Рожь же всегда служила символом роста и плодородия, которыми опять-таки заведует Фрейр. Однако и Один тоже имеет отношение к вызреванию злаков, ибо сто еще в начале XX века поминали на праздниках урожая, посвящая ему или его коню последний сноп. Ведь всякий рост обязан своим существованием любви между солнечным пли небесным богом и богиней земли. Значение этой руны как "богатство" объясняется в сохранившихся памятниках очень подробно. Если перейти от ее экзотерического значения к эзотерическому, то она будет означать духовное богатство, склад духа, что вполне согласуется с образом Одина как бога знания, которого римляне сопоставляли с Меркурием. По форме руна напоминает ворона, а у Одина, как известно, было два ворона, которые летали по всему свету и сообщали последние вести. Звали их Хугии и Мунин, и они олицетворяют силу мысли и ее передачу на расстоянии (телепатию). Первоначально Один-Водан был БОГОМ бурь и мертвецов, поэтому ворон, питающийся падалью, и стал его атрибутом. В эзотерическом же смысле "ветер" приобрел значение всеоживляющего. животворного божественного дыхания или духа (древненордич. "ond"). Если в Норманнском азбуковнике говорится "фе впереди", то только потому, что высшее божество положено упоминать первым. Сравни с русским языком, в котором имя "Один" и ныне означает единицу, "один", он же "первый". Приведем еще несколько понятий, подходящих к значению этой руны по аллитерации: Vieh, Fahrhabe, Fiplmr (Oömn), Vater. Fürst, Freyr, Friede, Freude, freudig. Freiheit, Frohsinn, füllen, viel*. Руна Урус Англосаксонская рунная песнь указывает, что прообразом этой руны служил древний бык или тур (бизон), вымерший в Европе (в Мазовии) к 1637 году. Песнь упоминает о его привычке жить в грязи ("болот не боящийся"). В нордических рунных песнях говорится также о дожде и мокрой земле, которая по-древненордичес-ки называется "aurr", т.е. влага (ср. "aurvangr", мокрое поле). В Эд-де Один называет эту руну целебной.
Что общего между этими на первый взгляд совершенно различными понятиями? Каждая рунная песнь освещает лишь какой-то один из аспектов широкого круга значений руны. В первую очередь это, конечно, сила земли: палеокорова, обитающая в болотах, священное животное богини земли Фригги, и сама Фригга живет во дворце под названием Фенсалир ("Палаты Топи" или "Палаты Болота"). Воспоминание о палеокорове тесно связано с первым проявлением материнской силы (богини земли), первокоровой Аудумблой (богатая влагой безрогая) в мифе о сотворении мира, поэтому не удивительно, что почитание коровы как священного животного богини земли было распространено очень широко. Тацит, к примеру, описывает культ богини земли и моря Нерты (Херты) с ее везомой коровами колесницей ("Германия", гл. 40). Позже образ Нерты разделился на Ньёрда (море) и Ёрду (землю). В главе 5 Тацит пишет даже о безрогих коровах у германцев. Следы коровьего облика сохраняются и у греческой Геры ("волоокая"), и у Изиды, а египетская Хатхор вообще изображается с головой коровы. В майские празднества с глубокой древности было принято приносить в жертву богине земли корову (Троицына корова) или тельца (Троицын бычок), при этом корова, естественно, символизирует питающее женское начало, а телец - оплодотворяющее мужское. Итак, с этой руной, следующей за руной Одина-Водана, связана богиня земли, супруга Одина Фригга, откуда сразу становится понятен смысл других рунных песен, в которых о палеокорове нет ни слова, потому что этот вид парнокопытных к тому времени на севере уже успел вымереть. Вместо этого в них говорится о рже, мокрой земле или просто болоте, то есть практически все то же, что относится к англосаксонской руне "еог". Самое любопытное, что современная медицина тоже признает целебность "мокрой земли", ила и грязи. Поэтому Один в своей рунной песни вполне правомерно называет эту руну целебной; да и богиню земли Фриггу тоже недаром почитали как целительницу, о чем свидетельствует стих из Эдды (Плач Оддрун, 9), где Боргню благодарит Оддрун за принятие у нее родов: 9 "Пусть тебе Фршт и Фрейя помогут, и боги другие, благо дающие, как ты отвела от меня погибель"11. О том, что к земле (Ёрде) обращались и за исцелением, свидетельствует Хавамаль, стих137 (см. с. 8). В Норвежской рунной песни еще говорится об олене; оленей жертвовали земле в каменном веке (ср. археологические находки в Штелльморе под Аренсбургом); в искусстве позднейшего времени тоже часто фигурирует олень (олениха) с золотыми рогами, хотя никаких оленей к тому времени там давно уже не водилось. Из индогерманских слов к руне "uruz" относятся: "*ura" (земля), ср. совр. нем "irden" (земляной, глиняный) и "irdisch" (земной), а также "*ugh" (вовне, наружу). Немецкое "Auerochse" (бизон) тоже восходит к этому корню: он означает "влажность, увлажняющий, осеменяющий", - олицетворение связи между образом тельца и оплодотворением. Первоначально знак этой руны изображал корову или стилизованные бычьи рога (как и латинское "А"). Однако мне в нем видится скорее образ врат смерти или подземного царства, пещеры, ведущей в глубины земли или в обиталище богини земли (см. рис.). В уже упоминавшейся эддической Песни о Гудрун эта руна характеризуется как "зев врат" (innleiö dyra), что можно перевести и как "звериная пасть"; и в самом деле, в младшем футарке эта руна - единственная, которая посвящена животному, поэтому указание на "зев" или "пасть" как на вход внутрь земли здесь вполне уместно. В Эдде эти врата смерти, отделяющие живых от мертвых, упоминаются неоднократно, ср. напр. в Поездке Скирнира1*: 35 Хримгимнир туре за решетку смерти посадит тебя... ...или в Grogaldr, 1:
1 Проснись, Гроа, проснись же, жена, пред воротами смерти Хримгимнир означает "Увенчанный Плодами"; Гроа - "Зеленеющая", имя богини земли Она дает рост всякой жизни, и в ее царство прибывают все умершие Таким образом, "врата смерти" олицетворяют дверь в иной мир. В сказках, таких, как "Госпожа Метелица", где под именем главной волшебницы скрывается богиня Фригга или Хлодюн (Ерд, мать Тора), она же Хлудана, под конец всегда появляются врата, через которые добрая или злая девочка возвращается в мир живых. По заслугам своим они получают в дорогу подарок в виде золота или головешек (в качестве "головешек" могут выступать и разнообразные несчастья), определяющий карму их нового воплощения. Взаимосвязь этой руны с землей и подземным царством заставляет нас вспомнить о боге тьмы Хёнире (Hpör, Hotherus), называемого в Младшей Эдде (Язык поэзии, 15) "Царем Влаги" (aurkonungr). Если записать это имя. "Нр|>ег", старыми рунами, то получится "halieR", что почти однозначно соответствует имени древнегреческого бога подземного царства. "Гадес". Руна Урус очень древняя, ее изображение найдено на античной урне из Бернике (VIIVI в. до н.э.). В кельтской огамике эта руна нередко символизирует вереск. Аллитерационные понятия: Ur, Urnnd, Urkuh, Auerochse, Unterwelt, Untergrund, Ursprung, Urständ, Urkraft, Ursache, Unser, Urör (Nome), irden, irdisch, Eingang. Руна Торн Этой руне не повезло в том плане, что о ее значении обычно делаются самые нелепые предположения. Да и рунные песни в этом отношении на первый взгляд тоже противоречат друг другу, в анг-лосаксонской говорится о шипе, наносящем болезненные раны, а в нордических песнях это великан-турс (букв, "Жаждущий") Как получилось, что одна руна приобрела два таких совершенно разных значения? Мне более древним представляется значение "шип" (терновник), потому что образ, лежащий в основе руны, скорее похож на шип, торчащий из ветки, чем на великана. Однако в древненордическом языке имя руны "торн" было слишком легко спутать с именем бога Тора Если в южногерманском ареале имя руны "торн" (J)orn, corn) достаточно отличалось от имени бога - Донар, он же "Гром" (|)unaer. Donner), - то на севере имя этой руны пришлось изменить, так как по своему значению она противоположна божественной силе "Гора. Поэтому для обозначения руны было избрано подходящее по смыслу понятие "туре" (великан), тогда как соответствующая буква алфавита, и сегодня употребляемая в Исландии, сохранила свое прежнее наименование "торн" ([ют) Бог Тор-Донар воевал с великанами-турсами. В песни FoTSpiaWsiiob еба Hraînaga\c\ r Obins, 22, оба понятия, "великан" и "шип", встречаются в одной строке: 22 С востока, из Эливагара, поднимет Тогда великан свой северный шип, Которым он вгонит в сон ледяной Всех, в полночь в Мидгарде обитающих. Шип здесь - оружие великана, которым он вгоняет в сон всех людей. Слово "северный" обозначает здесь расположение руны на календарном круге (см. гл. 10). Исландский скальд Эйлиф в своих стихах ([)orsdrapa, 79) также называет великанов "Сынами Шипа". Руна Урус обозначает врата в царство мертвых; за ней следует сон или смерть в обличье великана Хримгримнира ("Скрывающий' ся под инеем"), обитающего за этими вратами.
Усыпляющий шип встречается во многих сказках и сагах; в ми* фе он усыпляет богиню земли, когда настает ночь или зима. О нем же идет речь и в сказке про Спящую Красавицу, заснувшую от уко* ла веретеном или колючкой шиповника Сама Красавица - не кто иная, как богиня земли, погруженная в зимний сон. Тот же миф из* лагается и в Речах Сигрдривы в Эдде: "Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отме* стку за это. уколол ее шипом сна. - Виновен в том Один, что руны сна не могла я сбросить"*'. Сигрдриву ("Победоносную") называют также Брюнхильд ("Источник битвы") В песни она выступает как валькирия, в мифе опять-таки как зимняя земля. Магическое воздействие при помощи усыпляющего шипа описывается и в Саге о Хрольве Жердинке (см. с. 311). В мифе сон, означающий смерть, смертный сон, то есть конец, олицетворяет вынужденный отказ от намерений. Эта руна и есть тот "жребий смерти", который часто упоминается в источниках. В исландской рунной песни она связывается с богом трансформации, Сатурном; Сатурн же многими чертами напоминает германского бога хитрости и лжи, Локи, хотя он - и бог превращений тоже. Однако именно Локи в одном из мифов тайно пробирается в покои богини Фрейи и похищает у нее украшение, называвшееся "ожерельем Брисингов". Вот почему в песнях эта руна обозначается и как "горе женщин". В рунической магии она используется для воздействия на женщин. Так, Скирнир ("Сияющий") угрожает этой руной, вырезанной на волшебной ветке, богине земли Герд, чтобы заставить ее стать невестой Фрейра (Поездка Скирнира, 36): 36 Туре и еще три руны я режу: Стыд, безумье и беспокойство; Так же, как резал, я истреблю их, Коль надобно будет. В оригинале две первые строчки этого стиха выглядят так: |)urs rist ek |)er ok jiria stafi: (=24) ergi ok oedi ok ojióla. (= 16) Мы видим, что аллитерация в первой строке строится именно на руне "|)", точнее, на ее звучании, и что повторяется она в строке трижды. Отсюда часто делают вывод, что для магического воздействия эту руну следует вырезать трижды. Однако рунами можно вырезать (младшим футарком) и три понятия из второй строки: "arki o|)i ojióla" (= 12 рун), в дополнение к руне "J)", так что всего получится тринадцать рун, а 13 и есть число трансформации. "Стыдом" в тогдашнем обиходе называли сексуальные извращения. Безумие, которым Скирнир угрожает Герд, упоминается и у Саксопа Грамматика"* 6, в мифе о сватовстве Одина к великанше Ринде: "Когда он (Один) хотел навязать ей (Ринде) поцелуй на прощание, она оттолкнула его с такой силой, что он упал, ударившись подбородком о землю. Тогда он дотронулся до нее куском коры с вырезанными на нем заклинаниями, и она стала похожа на безумную. Такова была с его стороны кара, впрочем, весьма умеренная, за ее постыдное с ним обращение". В одном исландском заклинании против женщин" 17 говорится: "Risti eg |>er asa atta, nauöir niu, o.s.frv.". В XVI веке оно звучало так: "Rist oeg |>ier Otte Aussc, Naudir Nije, öussa öretten" ("Вырезаю тебе восемь асов, девять бед и тринадцать турсов", то есть руны Анзус, Наудис и Торн, повторенные несколько раз). В одном исландском сборнике заклинаний XVI века эти руны служат для вызывания вздутия и болей в животе, при этом их требуется чертить собственной кровью, взятой из бедра, на куске белой телячьей кожи, произнося соответствующее заклинание. В другом сборнике исландских заклинаний (En íslandsk svartkonstbok fran 1500 taletW¥) сказано: "Если хочешь заколдовать женщину так, чтобы ее не влекло ни к кому, кроме тебя, вырежи руны: трижды - перевернутую Мольд-турс и трижды - перевернутую Мадр".
Есть еще исландские или норвежские рунные стихи (kvenna kvil-1а или kvenna kvpl) XIV века, содержащие заклинание-приворот для женщин, почти такое же, как в Поездке Скирнира: "Режу руны спасающие, Режу оберегающие: Единожды от альвов, Дважды от троллей, Трижды от великанов [...]. Шлю на тебя, навожу на тебя Похоть волчицы (ylgjar ergi) и жгучую боль (п/ю/а). Да охватит тебя боль жгучая И нужда (ioluns) неминучая. Не присесть тебе, не уснуть тебе [...]. А любить меня, как саму себя". Один говорит, что эта руна затупляет мечи и делает воина неуязвимым, Потому что ее усыпляющее действие останавливает врага. Сам воин превращается в ледяного или каменного великана, от которого любые удары отскакивают - тем более, что и оружие затупилось. Считается, что индогерманский корень понятия "1югп", в готском "jjaumus", восходит к основе "*(s)ter" - "быть твердым, жестким". В средневековых скандинавских поверьях туре - это демон болезни и злой великан, приносящий телесные и душевные страдания прежде всего женщинам. А поскольку в эзотерическом смысле туре отвечает за все неодушевленное и материальное, в женщинах же материально-великанское начало выражено слабее, чем в мужчинах, то есть женщинам бывает легче найти доступ к богам и трансцендентным силам, то и эта руна скорее противоположна женской природе. Да и сами женщины как родительницы новой жизни могут лучше противостоять заключенной в этой руне силе смерти, нежели мужчины. Таким образом, эта руна означает усыпление, сдерживание, смерть. Из растений с ней связывают шиповник. Аллитерационные понятия: Dorn, Tod, Tote, jjurs, Trauer, Traurigkeit, Trübsal, Tragik, Trägheit, Trug, Trennung, Damon, Tragen. Руна Анзус Прообразом руны Анзус, вероятно, опять послужила птица, хотя и летящая в обратном направлении, чем та, что связана с руной Феу (см. рис.). Ибо это уже не ворон Одина, а душа вылетающая из уст умирающего при последнем вздохе. Птица души часто описывается как белый голубь или бабочка; именно образ изменяющейся бабочки, которая сначала живет гусеницей и не может летать, а потом, после своеобразного смертного сна (стадия куколки), становится парящим в весеннем воздухе мотыльком, символизирует развитие души любого существа. О душе в смертный час, обозначаемой как "звезда надежды", говорится в эддической Песни о Соль, 46w: 46 Надежды звезда из тела ушла в час возрождения. Ввысь вознеслась, нигде не садясь, Чтобы стать руной. Имя руны происходит, таким образом, от индогермаиского Чап&", "дуновение", так как душу часто персонифицируют в виде дуновения ветра или дыхания. Поэтому души павших воинов Одина делаются видимыми только во время ноябрьских ураганов, когда над землей мчится "Дикая охота". От того же древнего корня происходит и обозначение божеств у германцев, "асы", так как у древних народов представления о душах и божествах часто совпадают. С этим же связано и понятие "ствол", "опорный столб (дома)", ибо дома нередко строились вокруг деревьев; считалось, что в таких стволах, а позже и в
центральных столбах, поддерживавших крышу, обитали божества, и их почитали. К той же традиции восходят и резные изображения богов на опорах тронов у исландцев. В готических соборах можно видеть стилизованные под стволы или просто резные колонны, украшенные изображениями святых, которым колонна посвящена. В Англосаксонской рунной песни здесь говорится об устах, поскольку душа ведь выходит наружу через них; там есть указание и на связь этой руны с мудростью. Древненорвежская рунная песнь указывает на реку или устье реки, что сразу напоминает о реке Гьслль ("Гремящей"), отделяющей царство богов или мертвых от царства живых. Души усопших должны пересечь эту реку; они либо переходят ее по мосту Аргьёлль (Бифрсст), либо перевозятся лодочником (богом мертвых Одииом), о котором нам напоминает и сказка про черта с тремя золотыми волосками 49. Они попадают в ад, где. кроме черта с золотыми волосами, в котором нетрудно узнать солнечного бога, отдыхающего ночью, обитает еще его бабка или супруга, она же богиня мертвых Хель. В Саге о Вёльсунгах30 умершего забирает сам Один: "Сигмунд встал на ноги, и была скорбь его почти как смерть. И взял труп в объятья и пошел в лес и вышел на берег фьорда. Там увидел он человека на челне малом. Человек спросил, не хочет ли Сигмунд, чтоб он перевез его через фьорд. Тот согласился. Челнок был так мал, что всех не мог свезти. Погрузили сперва труп, а Сигмунд пошел по берегу фьорда. И тут же исчез челнок из глаз Сиг-мунда, а с ним и человек тот*. Корабль мертвецов, столь часто упоминаемый в мифах, - одна из причин, почему усопшим в могилу клали фигурки лодок, украшали камни вокруг могилы изображениями кораблей или сжигали мертвые тела в челнах. В Рунной песни Одина эта руна означает освобождение от оков; это - освобождение души от тела, происходящее в момент смерти, или же сознательное достижение такого состояния, например, при выходе в астрал (путешествие шамана). Это можно сравнить и с описанием освобождения пленника в 1-м Мерзебургском заклинании, где ндиси (дисы, духи) снимают с пленника оковы. Дисы, очевидно, тоже относятся к асам, так как во многом соответствуют валькириям. В младшем футарке эта руна связывается с богом Одином, поскольку он считается богом мертвых и предводителем дисов. Но, поскольку на севере Одину уже была посвящена другая руна, "Г, ему пришлось взять себе другую. В старшем же футарке Фрейру принадлежит руна Ингвас, а Одину, верховному богу, - Феу. Ибо первоначально руны, занимавшие нечетные места в ряду, считались мужскими, а четные - женскими. Таким образом, у нас имеются: Феу (Один), Урус (Фригга), Торн или Турис (шип, великан, оба значения мужские), далее Анзус, она же душа, предки, асы (женские значения), и т.д. Это распределение чисел на мужские и женские было знакомо уже вавилонянам, которые изображали их точками, расположенными особым образом, так что у женских, четных чисел в середине рисунка всегда оставалось свободное пространство, олицетворявшее женское начало, а у мужских всегда была точка, олицетворение Мужского начала (см. рис. выше). В Азбуковнике сказано, что "Ос превыше его (турса)", ибо асы стоят выше великанов, В Англосаксонской рунной песни приводятся еще две дополнительные руны, явно
производные от руны Анзус (её знак Ру- ). а именно "ас" (Аак, дуб) и (Эск, ясень"). на Аак, скорее всего, представляет собой биндруну из рунь "а" и руны "к". Руна ЭСК, записанная знаком, обычным для руны Р Анзус, обозначает ясень и ясеневое копье Одина. Как известно, ясень - это священное дерево бога Одина, мировой ясень, на котором он сам висел, желая познать руны (см. гл. 2). Так что руну Анзус вполне можно соотнести с ясенем. Аллитерационные примеры: Ase, Asen, Ahnen. Ahnenseelen, Atem, Ausbruch, (etwas) ahnen, astral, Astralwelt, All, Äusserung, Alfodr (Allvater). Atriör (Odinn), alle, alt, AHwalter, Aar, Adler, abheben, ablegen, abfliegen, Askr (Esche). Руна Райдо Все рунные песни согласны в том, что эта руна означает путь или путешествие, "добрый труд для скакуна". Лишь в Рунной песни Одина говорится о колдовстве, призванном остановить летящую стрелу. То есть, в общем, тоже о движении, потому что, увидев стрелу, можно избежать ее, двинувшись в сторону. Или здесь все-таки имеется в виду мысленная сила (передвижение предметов при помощи мысли), соответствующая телекинезу? Иидогерманский корень здесь - "*ratha", -"повозка, езда, дорога" (ср. англ. road, "дорога"). Рисунок руны (см. рис.) показывает упрощенное изображение дороги с поворотами. Похожие изображения и сама руна присутствуют на рисунках урны из Бернике, восточная долина Хафеля, относящихся к раннему периоду эпохи железа (VII-VI вв. до н.э.), см. рис. 17. Любопытно также выведенные языковедами протозначения корня "*ratha": "быть в пути, ехать, двигаться", и еще "повозка (на четырех колесах), и "пускаться в путь, трогаться с места, беспокоиться, волноваться, нападение, стычка". От того же древнего корня происходят латинское orire - "подниматься, восходить, быть рождаемым", и oriens "восток". Но и Рунная песнь Одина говорит о движении, и сам ряд р>н именно здесь отводит место рождению, ибо душа в царстве мертвых готовится к новому воплощению. Но это - и путь души в самом царстве мертвых, путь Хель; вот почему эту руну чертили на урнах. Связь имени этой руны с понятием "повозки" напоминает о колеснице солнца или солнечного бога. На календарном круге эта руна соответствует Бальдру, богу солнца и света, спускающемуся в царство мертвых. Тот стих норвежской рунной песни, в котором говорится, что Регин выковал славный меч, возможно, означает начало путешествия Сигурда, ибо прежде, чем стать на путь воина, он опоясался мечом; сам Сигурд, герой, тоже приобретает черты солнечного бога -его, как и Бальдра убивают ударом в спину, и т.д.
Аллитерационные примеры: Ritt, Reise. Road (Weg), Rad, rollen, radeln, reisen, rennen, reiten, Reiter, Ritter, Ross, Rappe, rasch, Richtung. Руна Кенас Толковать эту руну трудно, потому что тут рунные песни противоречат друг другу. Англосаксонская рунная песнь в стихе, посвященном этой руне, упоминает лучину или факел, которыми освещают палаты, в северных же песнях говорится о несчастии, язве или болезни. Ключ к пониманию этой руны дает нам сам Один в своей Рунной песни. Один использует эту руну, чтобы отправить насланную беду тому, кто ее послал. Поэтому данная руна - это руна кармы, руна закона причины и следствия. Правда, в Эдде карма (негативная) обычно считается и называется болезнью, как то принято и в нордических рунных песнях. Так, в Краткой песни о Сигурде, стих 44", вот что говорится о Брюнхильд (Сигрдриве) -женщине, принесшей столько несчастий нибелунгам: 44 Пусть не мешают долгой поездке, Пусть никогда ей вновь не родиться. Больною она родилась у матери; Рожденной была, чтобы горе чинить, Многих мужей в беду повергая. Если она появилась на свет уже больной, значит, эта болезнь -карма, принесенная из прежнего воплощения. Потому Азбуковник и характеризует эту руну словами: "Каон сбоку пристала", что карма как бы "пристает" к человеку. Один использует эту руну, чтобы вернуть злое колдовство "отправителю': любой вред, причиняемый нами другому, возвращается нам же, создавая карму. Так что "корень беды" у Одина - это обобщенное обозначение любой насылаемый вред. В эзотерическом смысле эта руна означает кармическую обусловленность происходящего, и справиться с этим можно, лишь приняв свою карму, то есть изменив свое сознание. Тогда беда, как и болезнь, будет лишь временной, а не вечной. В Англосаксонской рунной песни, вероятно, описывается смоляной факел, хотя текст допускает и иные толкования, например, "зола". Само имя "Сеп", нем. "Kien" (смолистое дерево) восходит к корню "keil" (разрывать, разламывать, раскалывать), т.к. щепу для лучин делали из древесины северной или смолистой сосны. - эта древесина считалась самой лучшей. Древний знак (рисунок) руны часто истолковывали ошибочно, видя в нем, например, полукруг или лодку От других рун древнего ряда она заметно отличается своим маленьким размером; позже ее то и дело пытались увеличивать, чтобы подогнать под общий размер. На самом деле она представляет собой упрощенное изображение следа стопы, какие часто встречаются в наскальных рисунках. Например, следы, которые вы видите здесь, составляют часть наскального рисунка из Танумсхеде, Швеция (полностью рисунок приводится в "Языческой религии природы"). Чтобы наглядно показать взаимосвязь кармы, руны и следа, приведу народное поверье, касающееся человеческих следов5': если желаешь причинить вред кому-то, положи что-нибудь в его след, трижды плюнь на это во имя дьявола и потом подвесь это в камине, и человек зачахнет от сухотки. Можно и не пользоваться никаким предметом, а просто вынуть сам след и подвесить над дымом его. След, оставленный преступником, в Сатерланде называют "ква-де" (возможно, от искаженного имени руны). Кто в него наступит, сломает себе ногу. Вообще же, наступив на след другого, можно обрести власть над ним. Следы за собой оставляли боги, герои, святые, ведьмы, черти и великаны. Паломники преклоняют колени,
становясь в следы, оставленные коленями святого или мученика, чтобы обрести благодать Так сила оставившего след. святого или бога, переходит к его почитателю. Если у человека вскочил на языке типун, значит, кто-то его обманывает или клевещет на него. Чтобы охранить себя от этого, нужно найти чей-нибудь след и плюнуть в него, говоря: Blatter, Blatter, wandre zum bösen Gevatterl - Злая дума, пади на злого кума! Тогда типун перейдет через след к обидчику Часто о следах речь заходит, когда надо отвести злое колдовство, - сам Один пользовался этой руной для того же. Симпатическая связь след - судьба - сила человека здесь тоже очевидна, ибо к следу ноги пристает именно карма, хоть хорошая (след святого), хоть плохая (след преступника). Эта карма может переходить на других или влиять на них. О следах в связи с духами - еще несколько примеров народных поверий: • У эстов есть обычай следить за сжигаемой соломой, иа которой лежало мертвое тело, и, обнаружив в золе что-то, напоминающее след, решать, чей это может быть след, человека или животного, то есть кому предстоит умереть следующим. • В новогоднюю ночь золу из печи рассыпают на гладкой поверхности, а утром ищут, не появилось ли там что-либо, похожее на след. Чьим следом это покажется, тому и суждено умереть в новом году. • Услышав в новогоднюю ночь необычный шум, говорят: "золовик постучал". • Петух считается вестником смерти, вот почему домовые оставляют следы петушиных лап на золе, рассыпанной по полу на ночь. • Для защиты от злых духов нужно на ночь поставить домашние тапочки так, чтобы они соприкасались носками (форма руны Кенас!) и указьшали на дверь. Тогда никакой дух не войдет, потому что решит, что в постели никого нет, а он всегда должен ступить в следы спящего. • Чтобы увидеть духов, нужно пройти по своим следам задом наперед. • О возвращении мертвецов узнают по оставляемым ими следам, поэтому там, где ожидают их появления, рассыпают золу. По следам на золе предсказывают будущее. Во Франции песок или золу рассыпают, чтобы отвадить мертвецов или духов. В этих поверьях сохранилось древнее магическое знание. Любопытна также связь между: 1. следом и свойствами того, кто его оставил, 1. следом и умением распознавать духов, а также защищать ся от них, и 2. следом и золой как средством гадания и магии. Людвиг Грубер возводит имя этой руны к индогерманскому "*КЕШ8" - "зола, пыль", что тоже хорошо соотносится со следом, ведь ищут его именно в золе. В христианской Англии сохранились лишь отголоски этих поверий - хоть речь и идет о смоляном факеле, но он тоже горит и в конце концов оставляет золу. В нордических рунных песнях имеется в виду "зола погребального костра", однако и упоминаемая в них "язва", "болезнь" тоже вполне соответствует' кармическому значению руны. О том, что след был для наших предков символом "жизненного пути", свидетельствуют не только уже упоминавшиеся наскальные рисунки, но и нордическая форма побратимства. Кандидаты, решившие стать побратимами, вырезают кусок дерна и в освободившейся ложбинке оставляют следы своих ступней, которые смачивают собственной кровью. Потом это все смешивают с песком. Тем самым они показывают, что избирают один жизненный путь, одну судьбу. Союз скрепляется и соответствующей клятвой. Сообразно своему месту в атте эта руна олицетворяет след душ, идущих своим путем (raido), и их карму, переносимую из воплощения в воплощение. Санскритское слово "карма" (действие) не было для наших предков совсем незнакомым - вспомните древненордическое имя Гарм (в записи младшим футарком:
karmR), так звали пса, отмечавшего своими зубами те души в подземном царстве, которым предстояло возрождение. Если сопоставлять эту руну с каким-либо растением, то это, естественно, будет сосна любого вида. Аллитерационные понятия: Karma, Krankheit, Kienfackel. Kienspan, Krebs, Klinik, Kummer, Knechtschaft, Kasteiung, Kraftlosigkeit, kehren, kein. Руна Гебо Эта руна имеется только в старшем футарке, из младшего она выпала. В Англосаксонской рунной песни она означает дар, подарок, который человек получает. Еще и сегодня столовый прибор, положенный на тарелке крест-накрест, служит хозяйке сигналом, что гость просит добавки. В математике это - знак умножения, означающий увеличение чего-то в несколько раз. Само имя происходит от индогерманского "*ghabh", означающего "охватывать, захватывать, удерживать, иметь, владеть, укрывать". Вполне возможно, что знак руны тоже символизирует "умножение (множество людей)" -тинг, праздник жертвоприношения и совместную трапезу, знаковое место. Этот знак креста, призванный что-то отметить или маркировать, встречается уже в эпоху каменного века: его ставили на костях, отмечая определенные даты годичного цикла. Поэтому его часто считают прообразом символа солнца - креста с четырьмя равными перекладинами, обнаруженного на многих камнях в Швеции, в частности, в Танумсхеде. Да п три обязательных в году тинга проводились в ключевые дни солнечного календаря - на весеннее и осеннее равноденствие и на летнее солнцестояние. Однако круг значений этой руны наверняка можно расширить. Первоначально это мог быть дар богам (жертва) при жертвоприношении, или иные дары, также предназначавшиеся богам (урожай, проростки и т.д.), вообще дарение или принятие дара. Позже это понятие было перенесено и на даты, когда полагалась приносить эти дары, то есть на праздники годичного цикла. В эти дни проводились и суды. Знаковое место (нем. Malslatlc) -это место суда, а знак (Mal) - это печать, клеймо, памятка. Шведское mal - "речь" - входит в названия песен Эдды, например, Хавамаль, Гримнисмаль (Речи Высокого, Речи Гримнира) и др. В немецком языке слово Mahl первоначально означало "знаковую трапезу", совместное употребление пищи жертвенного животного, а глагол malen (рисовать) так же означает не что иное, как оставление или нанесение знаков Богиню Фрейю в Эдде называют также Гефн. Это имя практически совпадает с именем другой богини из рода асов, Гефьон ("Дающей"); англосаксонское "geofon" означает "море", а у Фрейи есть еще прозвище Мардёлль, "Сверкание Моря". Ее символом является корабль, ее отец Ньёрд - бог мореходов и рыбаков. А вот в кельтском ареале этот знак называется "крестом бога Луга". Луг соответствует германскому богу Локи. Понятие "дар" (нем Gabe) до сих пор заключено в англ. "jpgt" (подарок) и в нем. "Mitjpgt" (приданое). Сюда же относится англосаксонская дополнительная руна Гар (произн. "ga"); она представляет собой соединение рун Гебо X и Ингвас О (дар плодородия), см. с. 159. Аллитерационные понятия: Gabe, geben, Geber, Geschenk, Gluck. Gutes, Gut, Geld, Gold, Gunst, Mitjpgt, genug, ganz. Руна Вуньо
Эта руна из младшего футарка тоже оказалась исключена. Она означает блаженство, радость, хорошее настроение, хотя ее имя связывали и с такими понятиями, как поле, луг или пастбище; поэтому се прообразом, вероятно, послужил колос ржи или иного злака. Индогерманские корни: "*иеп(е)" (блаженство) с такими значениями, как "бродить, кочевать, искать или гнаться за чём-л., же лание, вожделение, радость, наслаждение , и "*uei(e)" (пастбище): "поиск пропитания, стремЛЕНИЕ, тяга к чему-л.'. Сродни им и все немецкие понятия, включающие корень "Weid-": охота, охотник, потроха, радовать взор или, например, выгон, где пасутся коровы. Позже этот корень стал означать главным образом что-то, приносящее радость и наслаждение, вызывающее желание или вожделение как в материальном, так и в переносном смысле. Сам корень родственен нндогермаиским же "*uei-e", "*uei-b", "uei-p" в значении "сгибать, сворачивать, вертеть, обматывать, покрывать". От него же происходит немецкое слово "Weib" - "покрытая (фатой) невеста" или "вертящаяся (по дому) домохозяйка", а также название дерева: ива (нем. Weide). Ива известна своими свисающими ветвями, которые издревле употребляют для плетения корзин. Это - дерево норн, но в то же время и дерево духов, и символ бесплодия, ибо семена ивы используют, чтобы избежать зачатия. Однако тут я должен напомнить, что считать "иву" единственным и главным значением руны Вуньо неправомерно, и то же относится ко всем производным от ее немецкого корня (weiden = пастись, Weib = домохозяйка, и т.д.), потому что древним ее значением было именно блаженство (Wonne), а не ива (Weide). Тут есть еще один небезынтересный аспект. Имя руны Вуньо очень похоже на немецкое слово "Wunsch" - желание, пожелание; древние слова "wunisc", "wunsc" означают совершенство во всех смыслах. В этих текстах Одина называют "Оски" (Исполнитель желаний), а его валькирий - "Оскмейяр" (Девушки желаний). Корень здесь тот же, что и в современном немецком, отсутствует только начальное "W" (Woski = Wunsch), ср. имена "Водан" и "Один". Еще в XIII в. поэты персонифицировали желание как некое божество или божественную силу; так, в Поэме о Лоэнгрине того времени (стих 625) говорится: 625 Воистину он был дитятею Желания, краса его слепила взор людей, хоть он был юный муж, а не девица: Желание во всем ему служило, за что и прозван он дитятею его. Древнейшее свидетельство подобного рода мы находим в поэме XII века "Ernleknsr": Mit Wunschis gewalte segniti sie der alte. И. Желанием клянясь, он благословил их связь. Таким образом, мы можем считать персонифицированное Желание-понятием, замещавшим в средние века фигуру О дина-Вода -на, поэтому то, что исполнение желаний занимает место в конце данного атта, представляется вполне закономерным. Аллитерационные понятия: Wonne, Wohlbehagen, Wunschlosigkeit, Wunsch, Wollust, Valh?ll. Weide, Weideland, Wiese, Wald. ГЛАВА 5 РУНЫ ДОНАРА Следующие восемь рун образуют атт, посвященный богу Донару. Руна Хагла
Эта руна образовалась из древнего значка, изображавшего лестницу (похожую на букву "Н"), сначала приобретя ту форму, которая приводится в Англосаксонской рунной песни, а потом превратившись в крестик, обозначающий град в нордическом футарке. Знак был сокращен до вертикальной линии, псречернутой сначала двумя, а потом и одной косой (позже простой) горизонтальной линией. В позднейшую эпоху его форма вновь была приближена к понятию "град", так что получилась звездочка-снежинка. Рис. 18. Слева: янтарные подвески из Дании: справа: урна us Вальтсрниенбургй. Прообразом послужили дождь и град, падающие с небес на землю. Этот знак тоже необходимо повернуть на 90 градусов, чтобы узнать в нем руну. Первоначально у руны была не одна и даже не две косые черты, а больше. Как уже говорилось, это было изображение лестницы, в эпоху каменного века часто использовавшееся в искусстве для обозначения понятия "дождь". На рис. 18 показаны эти "лестницы" в сопровождении деревьев; рисунок символизирует оплодотворяющий дождь. Слева на рисунке изображены янтарные подвески из Дании (апкило^литориновый период), справа -урна из Вальтерпиенбурга, округ Иерихоу, на которой лестница-хагла украшена символом бога (крестик или v). В той же древней форме и, судя по всему, с тем же значением эта руна изображена и на урне из Нейбркжкена (рис. 19), найденная в вандальском захоронении периода ок. 270 г. н.э. Рис. 19. Урна из Нейбрюккена. Силсзия. Здесь изображены руны: " I Ь Ыш Ь Ь ] ЫтЬЬц" (хсггя вместо Ьи иногда читают гт или ж). Очевидно, это просьба к дождю-граду, чтобы год был плодородным (руна}), чтобы на земле (руна и) хорошо произрастали растения (руна Ь над ней). Лишь руна I кажется здесь не вполне уместной. Если же черточку перед ней считать не знаком начала текста, а частью самой руны, то получится руна 1 (вода). Возможно, что первоначально это была не погребальная урна, а сосуд, предназначавшийся для иных целей. Однако руны Исае и Хагла
можно интерпретировать и как магическую защиту, чюбы мертвецы не возвраща^\ись; тогда Иера и Берканан-Урус могут символизировать потусторонний мир. Град считался не только средством изгнания демонов, но и приметой хорошего урожая, как об этом говорится в Песни о Хельги сыне Хьёрварда™'. Хельги спрашивает великаншу о валькириях: 27 "Слушай, Хримгерд, возмещу твое горе, Если князю поведаешь: Одна ли валькирия флот охраняла Иль много их было?" 28 "Три раза девять, но светлая дева Мчалась пред ними; Копи дрожали, с грив их спадала Роса на долины. Град на леса, Урожай обещая; претило смотреть мне! Имя великанши Хримгерд означает "Пояс Инея", так что она вполне может символизировать Коня Мочи, Хримфаксн ("Инеег-ривый"), роняющего па землю росу. В этих стихах Эдды град разрушает власть Хримгерд, великанши-зимы, то есть изгоняет демона. Только таким образом земля может вновь обрести свободу, чтобы на ней могли произрастать растения. Руна Хагла открывает второй атт алфавита, посвященный богу дождя и грозы ТоруДонару. Во всех рунных песнях эта руна обозначает град или дождь; Один использует ее, чтобы защитить дом от пожара, ибо град и дождь, разумеется, тушат огонь. "Дом" же, о котором говорит Один, есть не что иное как Гимле, неподвластный огню дворец, который уцелеет после Рагнарёка. Тор защищает его от огненных великанов, раздувающих мировой пожар. Но Тор связан и со стихией воды, что очень хорошо ^выражено в том стихе Речей Гримнира*4", где Один объясняет, почему Тор не идет по огненному радужному мосту, а переходит вброд реки: 28 К ёрмт (Защищающую) и Эрмт (Копью Посвященную) И Керлауг (Купальни) обе Тор вброд переходит В те дни, когда асы вершат правосудье У ясеня Иггдрасиль; В ту пору священные воды кипят. Пламенеет мост асов. Вообще Тор в мифах часто переходит вброд реки или даже моря | (Песнн о Гейрроде. о Хюмнре и др.). Поэтому и Св. Христофор, переносящий младенца-Христа через реку (по преданию, святой ,'был девяти локтей ростом и ходил с посохом), стал иногда замещать Тора. К святому стали обращаться за помощью и защитой в пути, как прежде обращались к Эко-Тору (Тору Дорог, от "ака" = ехать в повозке, ср. с именем финского бога-громовержца Укко). Еще одним его заместнгелем стал Св. Петр, который, как известно, был рыбаком. Оба праздника (Христофор 25 июля, Оковы Петра 1 августа) заместили собой древний праздник в честь Тора, День уборки льна, называвшийся также Днем града. В Исландской рунной песни эту руну называют "змеиной мая-той", как бы вспоминая о змее Мидгарда, лежащем в море и окружающем все и вся, с которым Тор в мифах встречается трижды и в конце концов убивает его. В мифах о природе он символизирует воду, ниспосылаемую из облаков богом дождя. В космическом плане это - враждебная богам вселенная. Имя Хагла или Хагалас происходит от индогерманского понятия "*ка»Ыоя", "маленький круглый камень" или "камешек", употреблявшегося в значении "камнепад, разрушение". Даже в наши дни понятие "побитый камнями" употребляется в переносном смысле как "разбитый" (ср. англ. stoned), а понятие "насылать град" вплоть до XVII века служило вполне официальным обвинением против злых ведьм. В рунической магии и в надписях руна Хагла используется и в связи с несчастьем, наряду с рунами Торн и Исае, - ведь Тор своим молотом усмиряет злых духов, великанов, троллей и демонов. На рис. 20 показана Везерская кость, рукоять кинжала с вырезанными на ней рунами, относящася к IV или V веку "han lalam ' han | kunni' [w]e | hagal" (= 24)
"Пусть войско отступит, (с) болью (и) градом побитое". На другой стороне изображен бог, копьем поражающий быка. Имеются еще две Везерских кости с надписями: "lokom : her" и "ulu : hari | clede", "Взглянем сюда"Tí ' ^лль-Хари сделал (это)". Хари = прозвище Одина. С учетом рисунков эти надписи можно идентифицировать как заклинание на уничтожение врагов (римлян) Полностью слово "град" выписано на древке копья, найденном в Крагехульских болотах па о-ве Фюн; оно относится к периоду около 530 г (см. рис. 21). Текст, в котором много биндрун, звучит так: "ek enlaz ausgisalas mu ha haite ga ga. ga gmunga hel\}a hágala wiju bi g(aiza)" - "Я эрул Асугисла (Потомка Асов), Муха имя мое. Дающие Боги, Дающие Боги, Дающие Боги. Ослепляющему' градобитию (погибели) посвящаю я это копье". В жертвенном болоте под Торсбьергом (Шлезвиг) была найдена железная бляха от щита, под которой, т.е. между бляхой и щитом, была невидимая снаружи надпись, относящаяся к III веку, "aisgz h" (=6) Логически достроив надпись, исследователи получили "ais(i)g(a)z h(agal)" - "Неистовый Град", - возможно, имя воина или оружия; в другом варианте получилось "ais(a)g(ai)z(ai) h(aila)" - "Неуязвимый для Боевого Копья". Мы с вами можем вспомнить в этой связи об обычае перед началом битвы бросать копье во вражеское войско, чтобы посвятить его богу Одину (ср, с. 60). в песне Hlpósqvióa (Hervarar saga ok Heidreks konungs) тоже идет речь о таком броске*2: !28 Я предлагаю вам биться среди холмов Яссара, Там, где сходятся Дильгио и Дунхейди. Пусть Один вселит в вас страх И направит мое копье туда, куда я пожелаю. А в саге Eyrbyggja, гл 44, говорится": "Когда же отряд Снорри взобрался на холм, Стейнтор по обычаю язычников метнул копье в людей Снорри. и копье нашло жертву. Мар Халлъвардссон, родич Снорри, угодил под него и сразу стал негоден для битвы".
Крагехульское древко тоже, очевидно, принадлежало копью, которое должно было насылать на врага "градобитие", а такие украшенные рунами щиты, как найденный в Торсбьергском болоте, служили защитой от магических копий и других метательных снарядов. Вот еще две надписи с руной "h": • Камень, найденный под Хугленом, Зюдхердаланд, Норвегия, ок. 400 г.: "eh gudija ungandiz i h" (= 18) - "я, годи, искусный в колдовстве, насылаю лед и град". • Камешек из Кинневеда, запад Готланда, Швеция, VII в.: "siz alu h" (= 7) "оборони от градобития". Град также - один из символов битвы. В Младшей Эдде (Язык поэзии, 48-49) говорится: "Метательные снаряды обычно называют градом, снегопадом или дождем... Щит - это "страна оружия", а если продолжать образы (т.е. уточнять или дополнять кеннинги), то оружие называют градом' или "дождем" этой страны". Первичное буквальное значение этой руны "дождь, град" сменилось переносным "разрушительным градобитием", хоть град и полезен для Плодородия земли. В эзотерическом смысле она. таким образом, означает разрушение, уничтожение, крушение планов, внезапное несчастье, насилие, но в то же время она - руна Тора. Для защиты от удара молнии и от пожара ее позже стали наносить на стены дома или воспроизводить формой фахверковых балок.
О том, что в младшем футарке эта руна в силу ее сходства с монограммой Христа нередко переосмысливалась как Его знак, свидетельствует соответствующий стих Норвежской рунной песий. Поэтому и при составлении надписей эту руну следует считать позитивной, поскольку она - символ бога-громовержца; однако если переборщить с этой силой, то вся надпись может стать слишком агрессивной, резкой, а в самых крайних случаях и оказывать разрушительное воздействие на других. Таким образом, направленность действия этой руны, позитивная и негативная, зависит только от нас. Эзотерики часто неправильно считают эту руну "все-оберегом" (Hege-All). Действительно, первая часть ее имени, "hag-", в значении 'беречь, оберегать" (нем. hegen) восходит к индогерманскому "*kagh" (плетень, ограда), а вторая, "-al", к индогерманскому "*alno-s" (расширенный, всеобъемлющий, целостный". Однако немецкое слово "АН" приобрело значение "вселенная" лишь в XVII веке, а слово "Weltall" появилось лишь в XVIII в. Упоминаемый в Первой песни о Хельги убийце Хуидинга воспитатель юного витязя по имени Хагалль ("Искусный, Осторожный") к этой руне отношения не имеет. Аллитерационные понятия: Hagel, hacken, Harm, hauen, Hader, Hass, herb, harsch, heftig, Haft, hart, Hemmung, Hammergott, HloriPi (прозвище Тора). Руна Наудис Эта руна во всех рунических песнях тоже описывается примерно одинаково. В Норманнском Азбуковнике сказано, что град влечет за собой нужду. За разрушительной Хаглой следует горькая Иауд: если урожай побьет градом, людям придется голодать. В нордических рунных песнях нужда описывается как рабство и изнурительный труд. Англосаксонская рунная песнь говорит, что нужда может послужить к помощи и исцелению, если во-время прислушаться к ее советам. Примерно то же говорит в Хавамале об этой руне и Один, применяющий ее для укрощения раздора среди героев. Когда возникает какая-то проблема, ее необходимо распознать и осознать вовремя, чтобы она не превратилась в нужду. О том, что послужило прообразом руны, нет однозначного мнения. Если ее повернуть, то в ней можно увидеть солнце, заходящее за горизонт, или срезанный колос, или сломанный посох. О колосе, безжалостно срезанном, напоминает толкование этой руны как полевой страды и поры собирать урожай. Это толкование хорошо укладывается в последовательность рун, потому что за сохранение злаков отвечает богиня Сив (Сива), жена Тора, продолжающая жить в народных преданиях и сказках под именем Зерновицы, Ржи-Роженицы и Матушки Урожайницы. Индогерманский корень имени этой руны, возможно, звучал как "*noqt" или "*noku(t)". - "ночь" (в значении "сутки"). По Тациту, в сутках у германцев сначала следует ночь, а уже за ней день; дни тоже считали по ночам, а не по светлому времени суток. В Видении Польви (10) в Эдде Ночь (Nott) предстает в женском облике и порождает Землю (Jpro) и День (Dagr). Их же встречаем мы и в Речах Сигрдривы: 3 Славься, День (Dagr), и вы, Дня сыны. И ты, Ночь (Nott) со своею Сестрою (Nipt)l Любопытно, что здесь наряду с Ночью-Ноттой упоминается и никому не известная ее Сестра Нифт "Нифт" происходит от индо-германского "*пери" - "внучка, племянница, родственница женского пола". В Перечне тулов в Младшей Эдде после перечня богинь и валькирий идут следующие стихи54: Норнами же зовутся те, кто нужду (паи?) вызывают; Нифт и дисы да будут названы здесь
Дисы - это духи, они бывают добрые и злые Нифт или Нипт -норна, вызывающая нужду (как то делают и злые дисы). Еще один интересный пассаж имеется в Речах Сигрдривы, 17, где перечисляются объекты, на которые могут наноситься руны: - Ноготь норны и клюв совиный. В Песни о Велунде, З*3, упоминается и имя руны: Семь протекло зим спокойных; А на восьмую тоска взяла их, А на девятую нужда (паивг) развела их. Здесь Науд выступает олицетворением судьбы, каковую роль обычно берут на себя только норны, Значит, есть основания считать руну "п" руной норн. Ноготь пальца руки состоит из двух частей: лунки (сегмент у основания ногтя, немного светлее остальной части) и "ночи", на которую и наносятся руны. Недаром в Речах Сигрдривы, 7, сказано: ...Начертай руну Науд на ногте. Во всех вышеприведенных цитатах мы встречаемся со странным скоплением понятий, начинающихся на букву "Ы", с которой начинается имя самой руны Ночь-НифтНорна-Нужда-Ноготь. Вывод: значение руны связано с этими понятиями. Поскольку среди этих понятий упоминается и ноготь, позволю себе напомнить вам одно народное поверье33: белые пятнышки на ногтях называют на Фарерских островах "следами норн" (погпаБ-рог), в Германии - "мертвыми цветами". Пятнышки на лунке ногтя сообщают о будущих событиях, у края ногтя - о прошлом, в середине - о настоящем, охватывая примерно месяц. Пятнышки у края ногтя не так значимы, как в его середине. Белые пятнышки ("цветы") предвещают счастье, плодородие, радость, подарки, особенно если появляются (у правшей) на левой руке. По ним можно определить, сколько человеку осталось жить (норны отмеряют срок жизни). Если белые пятнышки желтеют, то означают нужду и заботы. Желтые пятнышки означают болезни, ссору, драку, а если они очень большие, то смерть Целиком побелевший ноготь также означает смерть. Красные и коричневые пятнышки предвещают несчастье, болезнь, печаль и смерть. Истолковывают также точечки, как будто оставленные иголкой, и бороздки на ногте. Значение белых пятнышек на отдельных ногтях: • Большой палец (Венера), счастье, боевой характер, любовь, удача в игре, выигрыш в лотерею, родина. • Указательный (Юпитер): удача в делах Юпитера, или огорчение, обида или раздражение, если пятнышки не белые. • Средний палец (Сатурн): счастье от родителей, родственников или домашних, почет; если пятнышки не белые, то раздор или судебное дело. • Безымянный (Солнце): от злых людей снисхождение, от добрых уважение, флирт, любовь или скорая свадьба. • Мизинец (Меркурий): удача для писателей, ученых и торгующих, почет или большая радость; если пятнышки не белые, то раздор Ногтевую лунку называют еще "дужкой денег" (fjarbugur). Исландцы считают, что чем дужки больше и чем больше ногтей с такими дужками, тем человек богаче. Другие белые фигуры (точечки, крестики, полукружия или кружки) тоже означают счастье и здоровье. Подведем итоги; во-первых, руна норн означает нужду, то есть судьбу в негативном смысле Однако эта руна советует вовремя прислушиваться к предупреждениям норм, оставляемых ими в форме знаков на "ночной" поверхности ногтя, чтобы принять необходимые меры. Распознать проблему - значит уже наполовину решить ее. Вот почему валькирия Сигрдрива (в Речах Сигрдривы) советует чертить эту руну на ногте, чтобы нейтрализовать отравленное или заколдованное питье. Понятие "норны" означает "прядущие". Индогерманское "*sne-" означает "прясть, сплетать нити, вязать, ткать, мотать", а также: "веревка, пряжа", то есть нить судьбы,
которую прядут норны (имя "норны" по созвучию связывают и со словом schnarren "бормотать", отсюда норны = "нашептывающие") Подробнее о норнах см. с. 191 и далее. Норны и ночь тесно связаны между собой. Одно явление ночного неба, предвещающее болезнь и войну, называют "луной Урды" или по-исландски Uröakottur ("Кошкой Урды"). Урда считается старшей из трех норн, В той же связи можно вспомнить и о Нагльфаре ("Корабль из ногтей"), корабле мертвецов, описываемом в Младшей Эдде (Видение Гюльви, 51): "И вот поплыл корабль, что зовется Нагльфар. Потому-то не зря предостерегают, что всякий, кто умрет с неостриженными ногтями, прибавит материала для Нагльфара, а боги и люди желали бы, чтобы не был он скоро построен. Но плывет Нагльфар, подхвачен морем. Правит им великан по имени Хрим (Иней)". Этот корабль повезет великанов и мертвецов на последнюю битву конца света; здесь явно просматривается связь с личной судьбой (кармой) каждого из умерших, записанной на его ногтях. А ведь есть еще и древнее поверье, что тот, кто завладеет частицей (волосами, ногтями) другого, получит власть над ним. Так и великаны, олицетворяющие материю, "Приобретают власть над мертвецами, поскольку их тела лежат в земле. Следы этого поверья до сих пор сохранились в швейцарском кантоне Граубюнден, где считается, что ногти не следует обрезать в пятницу, потому что этими обрезками душам усопших придется питаться на том свете. В воскресные и праздничные дни ногти тоже не обрезают, потому что черт (первоначально великан) собирает обрезки, и когда он соберет полный мешок, то завладеет душой такого грешника. Аллитерационные понятия: Not, Notwende, Nome, Nacht, Nift, Naglfar, Neid, nichts, negativ, nein, null, nirgends, Niedergang, nimmer, Niflheimr, Natter, Niöhpggr (дракон), Neiding. Руна Иса Здесь все рунные песни самых разных эпох и народов тоже сходятся во мнении. Руна Исае означает лед, особенно лед в водоемах. В песнях говорится также о построенных морозом мостах или дорогах. В Исландской рунной песни это - опасность, грозящая "трусам"; правда, под этим подразумеваются не боязливые, а обреченные люди, чей смертный час уже близок. Ибо тот, чей смертный час вот-вот пробьет, не должен ходить по льду, чтобы не провалиться. Один использует эту руну для успокоения бурного моря: он просто замораживает его, так что оно становится ровным и споконным. Наряду с Хаглой, Торном и Наудис эта руна считается одной из самых страшных, так как указывает на надвигающуюся опасность (которая, впрочем, может и пройти стороной). Об ее использовании в рунической магии свидетельствует надпись на медной пластинке из Сигтуны, Уппланд, Швеция, относящаяся к XI веку: "af jiiR JjriaR J)rar ulaf | 3iR niu no|)ir ulfr i i i isiR |iisi isiR auki is uniR ulfr niut lufia" (= 71) - "Трижды беда тебе, волк, де-вятнжды нужда тебе, волк. - i i i - Лед, этот лед (руна льда) да заткнет пасть тебе» волк! Подавись моим колдовством!" Это - заклинание против демона лихорадки, персонифицируемого в качестве волка, с которым борются, призывая на помощь нужду (руна Наудис) и лед (руна Исис), причем руна "i" проставляется отдельно и повторяется трижды; слова "нужда" и "лед" выписаны полностью. Льдом или холодными компрессами снимают лихорадку и сегодня. Индогерманский пракорень здесь - "*isu", "лед". Прообраз изображает сосульку. Можно предположить, что эта руна посвящена богу зимы Уллю. Она, эта руна, олицетворяет и зиму как таковую, то есть холода, холодное время года. В эзотерическом
смысле она может означать оледенение, неподвижность или неконтролируемое влияние извне. Совершенно ложным является истолкование этой руны в качестве символа прямоходящего человека, его "Я" (нем. Ich). Аллитерационные понятия (руна означает гласный звук, поэтому может заменяться другими гласными): Eis, Erstarning, Einsturz, Einbruch, Ende, Erfahrung, Elend, Inferno, irren, eisig, erdrücken, Arger. N Руна Иеран Руна Иеран именуется также Иар; когда начальное ")" выпало, ее стали называть "аг", под каковым именем она и поместилась в поздних рунических алфавитах. В Англосаксонской рунной песни этой руне посвящены целых два стиха. В одном она именуется Гер (в английском произношении "Джер"), в другой - Иор 4 , олицетворяя угря или коня. Этот стих имеет позднейшее происхождение, он пришел к англосаксам от норманнов. Норманны, как известно, пользовались младшим рунным рядом, присоединяя не подходившие им знаки к концу рунического алфавита англосаксов. Так или иначе, стих о руне Иор тоже описывает переход (от земли к воде), то есть остается в рамках основного значения руны. Знак, используемый в Англосаксонской рунной песни для руны Иор , представляет собой переходную форму сравнительно позднего периода. Руна Йеран имеет, пожалуй, больше всех вариантов написания, потому что изображает две половины календарного года или вообще годичный цикл, разделенный на части. На шведских наскальных рисунках часто встречается изображение годичного цикла в виде круга, разделенного на несколько частей, - ср., например, находку из района Бакка, округ Брастад (см. рис.). Знак разделенного на части года оз- 1начает переходы от одного периода к другому, от летней страды к урожаю или от лета к зиме. Рисунок изображает венок, повешенный на палку, - опять-таки форма нашей руны, - такие венки (нем. Questen) до сих пор каж дый год вешают на деревьях (Квестенберг, Гарц). Похожий обычай (украшение деревьев к празднику середины лета) мы находим и в Швеции. В различных сагах ( об Олаве Добром, о Хаконе Святом, об Инглингах), на рунном камне из Стентофтена, да, пожалуй, и на камне из Спарлесы явно обнаруживается связь понятия "аг" с жертвенным культом и богами Фрейром и Ньёрдом, о чем говорится, например, в Видении Гюльви, 24. Отсюда ясно, как в Норвежскую рунную песнь попало упоминание о легендарном короле-миротворце Фроди. Фроди многими своими чертами напоминает бога Фрейра. которого в Швеции также называли Fro, а в Германии Fro. Один использует эту руну для укрощения ведьм, существ, обитающих между этим и потусторонним миром, обычно несущим вред. В Хавамале, стих 137 (см. с. 12), Один рекомендует использовать против колдовства ("велемудрия") колос, он же "урожай в закромах" из Исландской рунной песни. В злаках, в колосьях сосредоточена сила солнца и плодородия (Фрейр), от которой бегут темные духи. В то же время злаки, вызревающие на поле, находятся под зашитой богов, особенно богини Сив.
Руна Иеран означает в первую очередь год и его периоды, а также середину лета. Индогерманский корень тут "*уег", "год", а также "*jero-s". "путь (солнца), ход, прохождение"; ему родственны церковнославянское "яра" - "весна", греческое "opa' - "час, сутки, время, время года", и нордическое "аг" - "(богатый) урожай, удачный период, год". С такими понятиями, как "орел" (нем. Adler = edler Aar, "благородный хищник") или "арии" (древние племена) эта руна никак не связана. Знак руны изображает поделенный на части годичный круг, и мы с вами как раз добрались до его середины. Аллитерационные понятия: Jahr, Ernte, Arbeit, Arbeitssegen, Anfang, Ar (мера площади), guter Ausgang (хороший конец). Руна Эйвас О значении этой руны разные авторы тоже спорят. Фонетически она обозначает звук, средний между "е" и "Г, и в рунических надписях используется редко, так как без этого звука чаще всего легко можно было обойтись. Англосаксонская рунная песнь упоминает здесь тис, дерево, почитавшееся как хранилище огня, а также, если принять во внимание позднейший стих, добавленный к основному тексту (где эта руна называется Юр), то и тисовый лук; гибкая древесина тиса издревле ценилась лучниками. Впрочем, значок руны, приводимый в этом дополнительном стихе, скорее всего, представляет собой позднейший вариант "руны с точкой" ^ . Кроме того, там есть еще и руна Кальк ^ ("кубок"), совпадающая с младшей руной "уг". Лук как боевое оружие был не в чести у германцев; его использовали большей частью на охоте, и лишь в позднейшие времена - в битве. Лук позволяет держать противника на дистанции и убивать из засады, не затрачивая лишних усилий. Сила и отвага бойца отступают здесь на задний план, т.к. не они решают исход битвы, - главными становятся хитрость и находчивость. В мифологии у нас есть три божества, ходящие с луком: великанша Скади ("Тень, Темная"), пользующаяся луком только на охоте, темный зимний бог !Улль, однажды восставший против самого Одина и изгнанный за это в холодные области Севера, а также слепой Хёд (Hotherus), тот самый, который пустил из своего лука ветку омелы в спину светлого бога Бальдра. По преданию, выстрелил он как раз в середине лета; поэтому и данная руна соответствует середине лета. Хёд является аналогом греческого бога подземного царства Гадеса (см. с. 101). Пользоваться луком как оружием дозволялось лишь женщинам, чтобы отвадить слишком дерзких мужчин-воинов. Готские воительницы-амазонки почитали Фрейю (Диану), богиню, тоже изображаемую с луком, поэтому и сами они ходили с этим оружием". В мифологии лук этих богинь часто символизирует серп. Еще одна связь бога-лучника У\ля с тисом обнаруживается в имени его небесных покоев: Идалир, "Тисовые долины". Тис остается зеленым и зимой, что очень хорошо подходит к образу зимнего бога. У германцев и кельтов тис играл важную роль как тотем и как дерево мертвых, возможно, в силу своей ядовитости (его применяли как средство предотвращения родов) и темной окраски. Тис испускает аромат, воздействующий на тех, кто спит рядом с ним. Его нередко сажали на кладбищах, чтобы отогнать демонов. Ветки тиса помещали перед норами гномов и злых эльфов, чтобы отпугнуть их. В первое воскресенье после майского празднества ветки тиса расставляли в подвалах, кухнях, хлевах и других хозяйственных помещениях, чтобы обеспечить защиту от ведьм и гномов. В Шпес-сарте говаривали57: - Vor den Eiben kann kein Zauber bleiben. - Тиса и ведьма боится.
Кусочек тисового дерева, носимый прямо на теле, защищает от ведьминского воздействия. От бешенства рекомендуется съесть бутерброд с написанными на нем рунами, посыпанный опилками тиса. Тисовые дощечки очень часто использовались для вырезания рун. В качестве примера можно привести заклинание против демона бури Опхейма, вырезанное на куске тиса ок. VIII в. из Весте-рэмдена: A: "apliAmu gistAd(d)aAmlu|r. (i)wim ast Ah pukn B: iwi asust dukale" (=41) Строка "А" в оригинале записана справа налево. "Против Опхейма (— нем. Oberheim) вышел Амлет (Гамлет, др.-норд. Aml-oöi, одно из имен Одина). Пред его тисом прибой отступил; пред этим тисом улегся прибой". Концы дощечки с надписью обожжены; вероятно, их использовали па корабле в качестве курительных палочек, чтобы ароматом тиса отпугнуть великанов бури. Потом их, видимо, бросали в море. Аналогичное заклинание имеется в фарерской повести об Аль-вюре конунге (Alvur kongur)'*, где говорится: "Аслак, стоя у себя в саду, насылает на альвов колдовство. Юс-тин бросает рунный посох в воду и обретает власть над нею, чтобы ветер улегся". В утраченной *Саге о Рейнальдс, сохранившейся лишь в отрывках, главную героиню, Розу, мать Рейнальда продает заезжему купцу. Роза же вызывает бурю, вырезав магические руны на борту увозящего ее судна79. В рунных песнях описываются главным образом тис и тисовый лук, в Эдде же Один использует эту руну, чтобы привлечь любовь девушки: он изменяет ее душевный настрой. Таким образом, руна означает некое подспудное действие, скорее всего, враждебное и коварное, хитрость, как у затаившегося стрелка из лука. Именно в этом смысле, то есть не выходя за рамки значения руны, Один и пользуется ею: он не признается в том, что хочет привлечь девушку, не открывает своих истинных намерений, а пускается на хитрость. В другом месте, в Хавамале (91 и далее), он сам говорит: 91 Откровенно скажу, ибо знаю обоих, -Жену муж; всегда обольстит; Красная речь скроет мысли дурные, Тут и разумница не устоит. 91 Льсти, не стесняясь, подарки готовь, Коль хочешь добиться любви, Девы красу неземную хвали И станет она твоей. О колдовстве, которым Один завоевывает расположение девушек, напоминает и сцена покорения'им великанши Ринды при помощи дощечки с рунами. Индогерманским словом, обозначающим тис (нем. Eibe), является "*ei", "красноватый", - видимо, из-за его ягод. Его связь с огнем, на которую указывают Норвежская и Англосаксонская рунная песни, также может объясняться их красноватой окраской. Впрочем, луками пользовались и для того, чтобы ворошить угли в костре. Такие толкования, как "блуждать" или "женщина", не выдерживают критики, потому что индогерманские корни здесь другие (блуждать, нем., irren: от "*er(e)s" = "двигаться", женщина, нем. Weib: от "*uei" == "сгибать, сворачивать, вертеть, обматывать, покрывать"). Усматривать в тисе символ мирового древа также неверно, т.к. в мифологии он олицетворяет скорее темное древо мертвых. Древнюю руну "ё" вырезали очень редко, а позже ее использовали вообще только в заклинаниях. Руна "г" Ж приобрела звучание конечного "R". Когда упростилась и древняя руна "т", приняв форму Т, руну конечного "R" стали изображать как X.. Начиная примерно с 1100 года эти руны стали использовать и для обозначения звуков у, u. i, ё, ав, перенеся на них и древнее имя руны Эйвас. Так появилась новая руна "уг" (нордич. уг — тис). Ее поместили в конце младшего футарка, раз уж она обозначает "R" конечный. Промежуточная форма этой руны представлена в Исландской рунной песни.
Прообраз руны Эйвас тоже пока не найден; возможно, им было упрощенное изображение лука. Аллитерационные понятия: Eibe, Eibenbogen, Einsturz, einfallen, Uberfall, Überraschungsangriff, Übel. Руна Перто Руна Перто описывается только в Англосаксонской рунной песни, причем в тексте, вероятно, есть лакуна. Поэтому опереться мы можем пока только на форму знака и имя руны. Перто, англе. ", готск. "pertra" восходит, вероятно, к имени богини Перхты (Перта, Берхта, Берта, возм. Berhta или Bertha). В верхненемецком ареале эту богиню называют Госпожой Метелицей (нем. Frau Holle). Имя "Перта" означает "прятать, скрывать" (др.-в.-нем. "pergan") -так же, как имя Holle происходит от verhüllen - "скрывать, укрывать" (др.-в.-нем. "helan"). Имя же Holle или Holde связано, в свою очередь, с богиней царства мертвых Хель (Hei, нем. Hellia, вендск. Hela). В Прорицании Вёльвы, 56, богиня Ёрда (Земля) названа "Хлодюн"; в пяти латинских памятниках эпохи П-Ш века упоминается богиня Хлудана, также соответствующая Хольде. Все эти имена суть имена богини земли. Даже в восточногерманском ареале (у вендов) имеется богиня Парихта, т.е. та же Перхта. Перхта-Хольда - богиня, мчащаяся вместе с Воданом по воздуху во время Дикой.рхоты, в сопровождении душ умерших, в христианскую эпоху - только иекрещенных детей (все остальные, согласно христианским представлениям, попадают либо на небеса, либо в ад), а также "хольдов" и "домовых" (хольды - добрые духи земли, ун-хольды - злые). В Исландии этих гномов назвают "народцем Хуль-ды". Духов из свиты Перхты тоже иногда называют "перхтами". Имя этой руны очевидно связано с именем одной из англосаксонских рун: Квеорд (querô, готск. querlra), начинающимся с "q" или "cw". Как буква "Q" следует за "Р" в алфавите, так от имени руны "р" было образовано имя новой руны "q". То же относится и к значку руны "q".. Имя "cweorô" переводится как "ручная мельница" (ср. нем. Quirl = мутовка, мешалка); ручная мельница -древнейший символ богини земли. В кельтской огамике это совсем новое имя придано знаку "qeirt"; "quert" или "qert" в кельтском обозначает яблоню. В языке кельтских обитателей Уэльса, кимрий-ском, "perlh" означает "кустарник". О том, что яблоня - священное дерево Перхты-ХольДы, свидетельствует и сказка про Госпожу Метелицу60. Здесь в подземном мире растет яблоня. Яблоки символизируют вечную юность в том ином мире, где правит богиня. У кельтов иной мир (один из миров) помещается на мифическом острове Авалон ("Яблочный остров", лат. insula pomorum), и еще греки считали Геру владелицей яблони с золотыми яблоками, охраняемой Гесперидами и змеем. Гера - предшественница библейской Евы (др.-греч. Нега, др.-евр. Heva или Jehwa).
Рис. 22. Слева; надгробная плита из захоронения Кивик; справа: надгробный камень из Южной Франции Англосаксонская руна Эар тоже произошла от Перто. Ее имя означает: "земля" (eord, ср. Jord, др.-нордич. aurr - "мокрая земля"). Кроме того, имеется еще руна Стан , знак которой явно образован из руны "р"; она означает камень. С. Бугге восполнил лакуну в песни, подставив в нее понятие: "пляска, игра, радость", и предположил, что германское "*рег?го" означало "танец". Прообраз руны представляет собой две взаимосвязанные спирали, часто встречающиеся в образцах древнего искусства. На рис. 22 показана эта первоначальная форма руны, изображенная на плите № 6 из захоронения Кивик, ок. 1000 г. до н.э., и на надгробном камне из Южной Франции, эпоха Римской империи. На обоих памятниках изображена также солнечная колесница. Рис. 23. Каменная гробница из КлимКирке. На рис. 23 руна в своей первоначальной форме вырезана на каменной гробнице из Клим-Кирке (Копенгагенский Музей); кроме того, имеется изображение оленя (в руническом алфавите за руной Перто следует руна Альгис, "лось"). Далее мы видим здесь два лица и нечто вроде повозки.
На связь этой руны с двумя божествами, обладающими не только лицом, указывает также наскальный рисунок из Рю-ланна, Швеция. О том, что имя "Перхта" было известно в древнейшие языческие времена, а не возникло позже, свидетельствует инвокационная табличка из раскопок в Вистре под HaMOM^1. Ele латинская надпись гласит: PERTAE EX VOTO - "Перте по обету (посвящается)". В честь богини Перхты ее поклонники, которые тоже назывались "перхтами", под конец праздника Середины зимы проводили специальный карнавал с масками и переодеванием. В Баварии и Австрии до сих пор устраивают "Перхтины" бега, прыжки, пляски, игры и костры, продолжающиеся вплоть до начала весеннего карнавала. Кое-где в эти дни еще проводят "первую борозду" и устраивают соревнование между старым, ушедшим годом ("Перхта-пу-гало") и новым годом ("Перхта-краса"). Здесь возможна также связь с культовыми пасхальными играми, в которых девушку в роли богини сажают в центр лабиринта, а юноша (солнечный бог) должен, танцуя, добраться до нее и вновь пробудить спящую землю (мистерия возрождения). Такие лабиринты ("троянские замки") символизируют путь солнца, который и повторяет юноша. Спирали в первоначальном знаке руны могут быть символами троянских замков. Итак, у нас есть целый ряд взаимосвязанных понятий: солнечная спираль - танец игра - Перхта (богиня земли) - яблоня. Где-то в этой области и лежит значение руны. / Скручивающиеся и раскручивающиеся спирали - это не только символ пути солнца, усиления и ослабления силы солнца в течение календарного года: в них всегда присутствует мотив рождения нового, возрождения или возвращения. Вот почему этот знак вырезали на могильных камнях: богиня Перхта обещает умершим жизнь в своем потустороннем царстве и воскресение (возрождение), на что указывают и изображенные рядом солнечные колеса. Считается, что Перхта может наградить, а может и наказать, особенно людей злых и ленивых. В отличие от руны Урус, обозначающей богиню земли Фритту как богиню жизни и смерти, кал врата между земным и потусторонним миром, руна Перто больше соответствует именно смерти (Хель), однако обещает и возрождение. Уже в сказке про Госпожу Метелицу яблоки помещаются в подземном царстве; боги знают золотые яблоки вечной молодости, которыми владеет богиня И дун. Поскольку имя "Перхта" сродни имени "Берта" ("ЬегГ = сияющая, блестящая), его пытаются связывать с именем руны "Ьегс" (Берканан). Возможно, в образе Перхты воплотилась древнейшая богиня неба и звезд, которую позже стали почитать как Фрейю. Итак, руна Перто означает танец, игру, радость, в эзотерическом жизне это - Перхта. смерть и возрождение, жизненный путь, воскресение, внимательность, скрытые или скрываемые дела и вещи. Аллитерационные понятия: Berchla, Perchta, bergen, Pracht, prägen, Prüfung, Руна Альгис Эта руна тоже имеется только в старшем футарке. В футорхе она представлена лишь как производная от руны "уг". Принадлежавшее ей древнее звучание "г" (собственно, звонкое "з") перешло к руне V, а сам древний звук "z" трансформировался в особый конечный "R" (в транскрипции обозначаемый заглавным R). Таким образом, руна "г" перешла сначала в "R", а в младшем футарке - в руну Юр. В англосаксонском ареале эту руну использовали и для обозначения звука "х" (кс). Имя руны, Альгис, означает "лоси"; судя по форме слова, это множественное число. Лось, как известно, это один из видов оленя (СЄГУІІ5 аісіг); поэтому она обозначает и оленя Впрочем, в Англосаксонской рунной песни упоминается не лось, а "лосиная трава (осока, тростник, камыш); к 800 году
лоси в Англии, по-видимому, вымерли окончательно. Лосиная трава по форме похожа на геральдическую лилию, отсюда и форма значка руны На рис. 24 показан возможный прообраз руны, изображение оленя на одном наскальном рисунке в Альпах (Чимберго, Валь Ка-моника), справа - рисунок из Швеции, обнаруженный возле Рю-ланда, округ Танум, эпоха бронзы (или старше). Древняя руна Перто также изображена здесь в виде повозки, а рядом с ней - боги-близнецы Видар и Вали; значок руны тоже напоминает о них. Хельмут Арнтц считал эту руну изображением поднятых рук, означающих "оборону". Рис 24. Слева: наскальный рисунок в Альпах: справа: рисунок из Швеции. Олень или лось - солнечный символ, и в этом значении он упоминается в Песни о Соль, 55": 55 Солнечного оленя я видел, с юга идущего, За узду вели его двое, Копыта его упирались в поле, Рога - в небеса. "Двое" - это боги-близнецы. "Альки" (= Защитники), о культе которых сообщает Тацит в "Германии"63: "У Наганарвалов показывается роща, имеющая древнее религиозное значение. Ею заведует жрец в женском одеянии, но о богах говорят, что они, по римскому толкованию, означают Кастора и Поллука. Такова сущность этих божеств; называются же они Альки. Никаких идолов, никакого следа иностранного культа, но почитаются они однако как братья, как юноши" Имена "Альгис" и "Альки^(Защитники) в языковом плане тождественны; их называют так,же Диоскурами (сыновьями Зевса). Речь здесь идет о богах ВидагЗс и Вали, которые будут жить и действовать после Сумерек богов. Они отомстят за смерть Бальдра и Одина, почему их и считают новыми воплощениями обоих. В праздник Середины зимы их почитают как обновителей священного огня, который потом все участники праздника разносят по своим домам. При этом двое братьев или юношей с теми же именами добывают культовый огонь вращением палочки. У вендов этих богов-близнецов называют также "Хольсы" (Holcz. Holczy, Altscliis, Alzes) - именем, также производным от "Альков" Там их считают покровителями семейного очага, и их фигурки первыми вносят в новый дом, где будут жить молодожены, чтобы освятить жилище. Перед этим невеста прощается в отцовском доме с постелью, животными и очагом, говоря: "О hue, moi myh swentij ponike!" ("О мой священный огонь!")". Богов-близнецов изображают в виде обнаженных мальчиков с поднятыми руками, одного - с голубем и голубицей на голове, другого - с кольцом в руке. У вендов в Польше Альки считались также посланниками верховных богов. Готск "alhs' означает "святилище, святыня", и именно в связи с новым святилищем (или жилищем, см. выше) боги-близнецы упоминаются в Эдде (Речи Вафтруднира, 51); 51 Будут Видар и Вали храмы хранить, Буде Сурта пламя погаснет.
Итак, эти боги будут охранять новую святыню богов, вот почему на празднике Середины зимы именно они зажигают новый культовый огонь. Праздник происходит как бы уже после Сумерек богов, которые, согласно мифу, должны произойти в ноябредекабре. Новый мир начинается после дня зимнего солнцестояния Имена богов, Видар и Вали, означают "Повсюду Владетельный" и "Побеждающий", причем "Val" означает также и смерть, а не только битву или смерть в бою. В природном мифе они олицетворясот утреннюю и вечернюю зарю, восходящее и заходящее солнце. У кельтов эта (англосаксонская) руна носит имя "Эолх" - восходящее, всепобеждающее и всеохраняющее солнце. В нордическом календаре эта руна приводится под именем "Твимадр" (= двое мужчин), то есть все тех же богов-близнецов. Индогермаиское понятие "*elen" означает "олень", однако уже в эпоху бронзы (эта руна встречается, например, в наскальных рисунках Экенберга, восток Готланда) этот знак ставился в честь богов-близнецов. В индийских (асвими) и латвийских мифах они считаются сыновьями богов, сватающимися к богине солнца или к ее дочерям. Не удивительно, что руна солнца следует непосредственно за этой руной. Оба бога-близнеца охраняют дом и храм, отводя от них злые силы. В эддических Речах Регина, 21, Один говорит о них как о доброй примете перед битвой*1": 21 Вторая примета, если ты вышел, В путь со двора собираясь, -Увидеть двоих к поединку готовых Воинов славных. В мифологическом смысле эти двое олицетворяют богов-близнецов, битва - это Рагнарёк (Сумерки богов), а появление богов-близнецов означает восстановление божественной власти. В Эдде олень связывается с богом Фрейром. Фрейра почитали и у кельтов; в одной латинской рукописи он назван Кернунном (Cernunuus, "Рогатый"), в средневековой легенде о Робин Гуде его называют Терном (Herne, "Охотник"). В Младшей Эдде, в Видении Гюльви, 38, говорится, что Фрейр убил великана Бели (— "Лающего") рогом оленя. На пещерных рисунках в южной Франции и в Испании (каменный век) изображены охотникишаманы в рогатых масках (одна такая маска была найдена в Берлине, район Бис-дорф), танцующие над убитой охотниками добычей. Таким образом охотники стремились задобрить души животных. Фрейр - бог солнечного огня, бог плодородия, нисходящего на землю. Здесь тоже просматривается связь оленя с солнцем. Олень как символ вселенной и неба упоминается в Эдде (Вторая песнь о Хельги убийце Хундинга, 37"и): 37 Так возвышался Хельги меж витязей. Как ясень гордый в зарослях терна Или олень, росой обрызганный, Он из зверей самый высокий, Рога его блещут у самого неба. Олени живут и на Мировом Ясене, всего их четыре, - они обозначают четыре основных латы календарного года, времена года. О них сказано в Речах Гримнира""': И четыре оленя, рога запрокинув, Гложут побега: Дайн и Двалий, Дунейр и Дуратрор. Эти имена означают: "Умерший" и "Медлительный, или Дремлющий", "Темно- или Буроухий" и "Полусонный Бык", хотя эти переводы, конечно, условны. В Младшей Эдде (Видение Гюльви, 39) наряду с этими четырьмя упоминается еще один олень: "Надо еще рассказать и об олене Эйктгорнире. Он стоит на Валгалле и объедает ветви того дерева, а с рогов его каплет столько влаги, что стекает она вниз в поток Хвергельмир (Бурлящий Котел), и берут оттуда начало реки..." Имя Эйктюрнир (Eik|)yrnir) переводится как "Дубовый Шип" или "Дуборогий"; это напоминает нам о боге грозы Торе, которому посвящен дуб, хотя Фрейр тоже считается управителем дождя. В символике оленя просматриваются и следы культа Матери-Земли, хотя в самой руне они никак не выражены. В древнейших рисунках часто встречаются изображения
самки оленя (оленихи) -с рогами; вероятно, первоначально тут подразумевался северный олень (см. тж. описание руны Урус), у которого рога носят и самки. Когда северные олени у нас перевелись, это значение было перенесено на обычных олених. Созвездие Кассиопеи, видимое на северном небосводе в форме буквы "W", олицетворяло в античной мифологии рога или трон Матери-Земли, а валькирия Брюнхильд спит на горе Хиндарфьялль (Тора Олеиихи"). Аллитерационные понятия: Elch, Alken, Abwehr, Aufstieg, Einfluss, Anfang, Aufgang. Руна Совело Все рунные песни единогласно признают ее руной солнца, однако возможно, как считает Яков Гримм, что речь здесь идет о заходящем солнце. Гримм цитирует один старинный рунический ритуал, обнаруженный им в собрании Л.Ф. Реефа 64: "Так, имеется следующая пропись, каким образом можно вынудить вора возместить украденное под страхом потери одного глаза: в воскресенье вечером, на закате солнца, нужно взойти на возвышенное место с ведром воды, вырезать руну "S" и приказать вору в течение определенного времени вернуть украденное добро, иначе он лишится своего правого глаза. Видимо, руны "S" как-то связана с воскресеньем и закатом... Воду же, вероятно, выливали так, чтобы она стекала с холма". Не исключено также, что перед этим руну следовало поскоблить и опилки высыпать в воду. В связь между поимкой вора и его глазом верили еще древние греки. В позднейших исландских ритуалах 65 использовались восемь одноногих рун, заставляющих вора отдать украденные деньги: это руны Тира, Тора, Одина, Локи, Хснира, Фригги, Фрейи (и Фрейра?). Прообразом значка руны считают изображение солнечного луча или упрощенную свастику. Ведь свастика символизирует путь солнца, тогда как крест в колесе обозначает его место в календарном круге. Лишь позже свастика трансформировалась в знак молота Тора. Имя руны восходит к индогерманскому "*5аие1", "солнце". В Англосаксонской рунной песни солнце описьшается как главный ориентир мореходов, в нордических песнях - как свет и тепло, растапливающее льды; щит здесь тоже упомянут. Победа над льдами одно из важнейших значений руны, недаром ее называют руной победы. Поэтому Один поет эту руну в щит, чтобы его воины уцелели в бою и победили. У германцев было принято распевать заклинания в щит, усиливавший звук. У солнца тоже есть щит, описываемый в Речах Гримнира, Зв"0": 38 Свалин зовется щит, что скрывает Сияние сверкающей Соль. Коль упадет он, пламя охватит И горы, и море. По имени этого щита, Свалин или Свёль (= Прохладный), Один в поэзии скЗльдов именуется также Свёльнир (= Щитоносец). Один использует эту руну не только как ру1гу победы, но и как руну защиты. В германской мифологии есть богиня солнца, Соль, по-древневерхненемецки (и в Речах Альвиса, 16) именуемая Сунной. Сунна упоминается во Втором Мерзебургском заклинании "Сестры Синт-гунты", а Синтгунта - германское имя нордической богини Сюн. Упоминается богиня Сюн и в Младшей Эдде (Именовиики тулов), правда, опять-таки под именем Соль. В Видении Гюльви, 11, описывается солнечная богиня, однако только в качестве мифологического персонажа и дочери Мундильфари (МипсШвэеп - "Тот, кто движется в определенное время"; МипсНИ означает также: "рукоять, вертел"): "Одного человека звали Мундильфари. У него было двое детей. Они были так светлы и прекрасны, что он назвал Месяцем (Мани) сына своего, а дочь - Солнцем (Соль). И отдал он дочь в жены человеку по имени Глен ("Просвет в облаках", ср. нем. Glanz). Но богов прогневала их гордыня, и они водворили брата с сестрою на небо, повелев Соль править конями, впряженными в колесницу солнца; а солнце боги сделали, чтобы осветить мир, из тех искр, что вылетали из Муспельхейма. Эти кони зовутся Арвак (Рановстаю-щий) и
Асвид (Всебыстрейший). Под плечами же их повесили боги по кузнечному меху, чтобы была им прохлада". Отсюда явствует, что солнечный свет исходит от солнечной колесницы, возданной из огненных искр, а богиня солнца всего лишь правит ею, то есть олицетворяет солнечный разум. Эту богиню не следует смешивать с Бальдром (богом света, дня и солнца) и Фрейром (богом огня, плодородия и солнца), Тиром (богом войны и воинственного утреннего солнца) и Одином (богом небес и солнца). В Деяниях саксов (Res gesta Saxonicíe)*6, труде Видукинда Корвейского, о богине солнца и победы сказано: "Когда же настало утро, они установили орла над восточными вратами, воздвигли алтарь богине победы и почли ее особым священным обрядом, предписанным ложным учением предков; именем она сходна с Марсом, образом со столпами Геркулеса, местополо жением с солнцем, именуемым у греков Аполлоном" Сходство ее имени с Марсом (Tius, Ziu) объясняется тем, что у нее имеется прозвище Зиса (Zisa). Упомянутые столпы - символ солнечных врат (ср. Ирминсуль). В Речах Регина, 23, Один говорит о солнце как о хорошей примете перед битвой: 23 Никто из бойцов сражаться не должен. Стоя лицом к уходящей сестрице Мани (Луны); Те побеждают, кому все видно, Кто в сходке мечей строится клином. Ясно, что речь здесь идет прежде всего о том, чтобы солнце не слепило глаза воинам, однако подспудно тут также выражена мысль, что нельзя сражаться против богини победы. Тот, кто поет эту руну, этот "венец сияющих лучей", в свой щит, тем самым как бы ослепляет противника, ставя его лицом против солнца. Во времена рыцарей ослепляющие (полированные) щиты не приветствовались, а позже даже были запрещены, потому что победа, добытая с их помощью, считалась бесчестной. Однако в языческие времена щиты делались не из металла, а из обтянутого кожей дерева, так что тут речь могла идти только о магическом ослеплении. Большим позором считалась потеря щита, потому что тем самым человек лишался своего собственного солнца, своей солнечной богини Так, в "ГЕРМАНИИ" мы читаем67: "Величайший позор - оставить щит; обесчестившему себя таким поступком не дозволяется ни присутствовать при жертвоприношении, ни посещать собраний, и много таких, которые, пережив войну, петлей полагали конец своему бесславию". Вспомните о разукрашенных щитах рыцарей, на которых изображалось животноегерб их клана или рода (воины, еще не получившие посвящения в рыцари, имели право украшать свои щиты только узорами или символическими значками). Утрата щита означает утрату покровительства со стороны кланового животного (как символа божества). В Исландии, уже в позднейшие времена, вошло в обычай наводить сон с помощью нового значка руны Совело ^. Руну чертили несколько раз на ветке или листке, который потом вкладывали спящему в волосы или в одежду, на грудь. И тот не мог стряхнуть с себя сон до тех пор, пока этот "сонный шип" не выпадет сам или его не вынут 644. Использование руны Совело в качестве снотворного средства еще раз подчеркивает ее значение "заходящего солнца". Значок руны сначала был похож на букву "S", потом превратился в зигзагообразную линию, включавшую порой до дюжины черточек, а потом - в кружок или ромбик с вертикальной палочкой наверху. Аллитерационные понятия: Sonne, Sol, Çieg, Schulz, Strahl, Sommer, sengen, Sicherheit, selig, sinken, Sigfoör (Отец Победы, Один). \ ГЛАВА 6 РуНЫ ТИУСА Последние восемь рун образуют атт, посвященный богу Тиусу. Руна Тивас
Руна Тивас - это руна древнего верховного бога, позже бога войны Тюра (Тиуса, Зиу). Так же. как у различных германских племен было по два вождя, один - для военных походов вне страны, другой - для управления самой страной (например, Хенгист и Хорса у саксов), так и в германской мифологии в определенных сферах, например, в кругу богов (см. гл. 10), тоже существовал феномен двух королей, Одина и Тюра. Первоначально Тюр был богом небес. Когда он потерял правую руку, необходимую для клятвы, то больше не мог быть верховным богом; его место занял Один. Так, по крайней мере, считают мифологи, опираясь на кельтский миф о боге-меченосце Нуаду, одном из высших ирландских богов из Племени богини Дану. Правитель Тары, король королей, он участвовал в битве при Маг Туред, где ему отрубили правую руку. По этой причине ему пришлось сложить с себя высокий сан и передать его Брессу. Ибо управлять Ирландией мог лишь король, здоровый телом и духом. Имя руны происходит от индогерманского "*dei\voz" - "сияние, блеск, почести" и связано с именем индийского бога небес: "Дьяус", родственным греческим "Зевс" и "Theos", латинским "Deus" и "(Z)iu-Pitar" (= Jupiier). У немцев этот бог назывался Tius, Тш. Ziu. leus, Teut(ates), откуда пошло название "Deutschland" и понятие "Diot" - "народ". В Скандинавии, где Германию называют "Tyskland", этого бога зовут "Туг". Древненордическое "tivar" также означает "боги"; родственным ему являются такие понятия, как дисы ("духи", древиенордич. disir) или "дэвы". В Исландской рунной песни Тюр назван "стражем храмов", потому что он повелевает тингом. На посвященном ему алтаре, сохранившемся у стены Адриана неподалеку от Хыоэстедса, в Англии, и построенного, по всей вероятности, фризскими легионерами римского войска ок. 150 г. н.э.. имеется надпись 69: "DEO MARTI THINGSO ET DVABUS ALAISIAGIS BEDE ET FIMMLENE ET N(VMINI) AVC(VSTI) GERM(ANT) CIVES TVIHANTI V.S.L.M." - "Марсу Тинга и обоим Алайсиагиям (др.-греч. "Все
славным"), Бэду (от др.-фриэс. bod|)ing, "земельный тинг") и Фим-милю (от др.-фризе, íimelping, "выездной тинг")... и т.д. Бог войны назван здесь богом типга, и от его имени или, если хотите, от слова "тинг" происходит название дня недели - "вторник", нем. Dienstag, ср.-н.-нем. dingesdach, ср.-н.нидерл. dingsdach, то есть "день тинга". Гельмольд Босауский в своей "Хронике" описывает функции, возлагаемые на Тюра при вынесении божественных приговоров. Каждый вторник (!) вся община во главе с королем и жрецом собирается в священной роще, чтобы вершить суд. Для вынесения божественного приговора брали кусок раскаленного железа и давали испытуемому дотронуться до него. Из-за этого обычая бога Tropa называли там (в районе Ольденбурга) "Prove" (или "Prono"), что означает "проба, испытание". В Англосаксонской рунной песни руна Тивас описывается как ориентир, по которому мореходы ночью определяли север (Полярная звезда, указывающая расположение северного полюса), когда компасов еще не было. Северный полюс небесной сферы имеет культовое значение не только в германской мифологии, но также у эстов и лапландцев. Там его называют "Небесным гвоздем", у финнов - "Звездным гвоздем" или "Небесным шарниром". Считается, что Полярная звезда отмечает высшую точку небосвода, через
которую проходит Мировой столп, на котором небосвод и вертится. Этот Мировой столп, именуемый также "Опорой неба", тоже имел свои символические изображения, как и германский Ирминсуль ("Вселенский столп")70. Мировой столп, так же как и мифическая Мировая гора, этот "Холм Дома Севера" (герм. Niöafjpll), упираются в Полярную звезду, и там же располагалось у северян царство мертвых. Мировая гора - понятие духовное, продолжающее, жить во многих сказочных образах в качестве "Стеклянной горы" (то есть прозрачной или невидимой, потусторонней горы). Как и мировая гора, мировое древо (Мировой Ясень) тоже служит символом небесной оси. Те же представления мы находим у индийцев и персов. Но возникли они все-таки на севере, потому что на юге Полярная звезда почти не видна; мировой столп или древо, направленное от земного северного полюса к Полярной, звезде, для такого наблюдателя лежало бы практически горизонтально, так что представления о вертикальном дереве или столбе у него не могло возникнуть. / У основания нижней плиты вырезано изломанное дерево, которое считают изображением Ирминсуля. хотя Г. Хесс в своих новейших исследованиях интерпретирует его как восточную финиковую пальму. Еще более древнее изображение Ирминсуля имеется на средней колонне Бремен-ского собора (ранее 1032 г.). На рис. 25 показана реконструкция этого Ирминсуля по изображениям с барельефа на колонне и с одной картины в зале ратуши в Аахене. С Ирминсулем связано и понятие Irmingot ("бог Ирмин"), упоминаемое, к примеру, в древней Песни о Хильдебран-де (там же упоминается Irmindeot - "народ Ирмина"). Однако "Ирмин" - это Хер-ман, он же Хермод, бог-воитель, то есть бог войны Тиус. Прообраз этой руны представляет собой, по мнению Л. Грубера, стилизованное изображение лица бога Тиуса. На рис. 26 - изображение руны Тивас на чаше-"воронке" из Хальберштадта (20001600 до н.э.) и на урне-"лице" из Виттен-берг-Нейбурга, VI или VII век до н.э. -знак руны с подрисованными к нему глазами виден и на урне-"шапке" из Эльзенау, округ Шлохау, а также над изображением священной лошади на урне-"лице" из Кервальде, Западная Пруссия (рис. 27) Полярная звезда, эта единственная неподвижная точка небосвода, как нельзя лучше подходит для выработки точного, но в то же время и вариабельного образа бога небес Вот почему в эпоху язычества молились не лицом к востоку, а лицом к северу. И даже зодиак, вращающийся вокруг этой точки и именуемый по-немецки "Ттегкге.в", есть не что иное как "Тугкге.з", Круг бога Тюра. Известно же, что в зодиаке представлены не только животные, символизирующие богов, но и сами боги
В древней Сирии это имя было дано звезде Сириус, называвшейся "Тистарат" * В Германии Сириус уже в средневековье назывался по его видимой красной окраске "Костром Локи", как о том сообщает Григорий Турский в одной из недавно открытых учеными его рукописей71. Один использует эту руну, чтобы заставить говорить повешенного. Ведь руна Тивас символизирует силу Марса, активность, волю, способность оживлять, - значит, она может оживить и мертвого. Сила бога войны, его живость и активность нужны каждому воину, желающему победить в битве. Как и в Рунной песни Одина, у Саксона Грамматика (Деяния датчан, I) описывается магический ритуал с руной Тивас72; "Сопровождаемая им (Хадингом), отправилась она (Хартгре-па) в задуманную поездку, и в дороге, ища ночлега, вошла в один дом, где как раз совершался обряд прощания с умершим хозяином его. Пожелав узнать при помощи колдовства волю богов, она вырезала на палочке рунические заклятия и велела Хадингу положить ее на язык умершему, чем принудила того спеть ей песню, ужасную на слух, слова же ее были следующие..." На одном брактеате из южной Швеции, найденном во рту умершего, имелась надпись (латинскими буквами): SIVSVSVIS, зашифрованная формула "sisu" (заклинание для мер i вецов) Таким образом, руна Тивас означает победу, почести, бога Тюра и богов (tivas), в эзотерическом же смысле - деятельность, активность. Понятие "Туг" у скальдов часто означает и другие божества. Аллитерационные понятия: Tius, Тут, tapfer, Taten, tüchtig, tollkühn, loben, treiben, trachten, toll, toten, Thing. Руна Берканан I Эта руна вполне однозначно соответствует в песнях березовой ветви или самой березе. Само слово происходит от индогерманско-го "*bher(a)g" - "сверкать, светигь(ся)" и "*bharg(as)" - "сияние, блеск" (готск. "bairt-s" - "блестеть, светить"). Имеется древнее родство с индогерманскими корнями, означающими "гору' (индо-герм. "*bheregh" "высокий, возвышенный", тж. "крепость" как укрепление на горе) и "рождать" (индогерм. "*bher(e)" - "подниматься, шевелиться, двигаться", позднее, "носить, приносить, извлекать, доставать, производить, рожать"). В какой мере наши предки соотносили с руной все эти понятия, сказать трудно. Любопытно соотнесение этой руны в Англосаксонской рунной песни с чем-то узорным, изящным, красивым (в отличие от, скажем, руны Эйвас). Кроме того, чаще всего речь идет не о всей березе, а только о ее ветке Это потому, что березовые ветки играли особую роль в ритуалах плодородия и встречи весны Эти ветки с распустившимися на них "сережками" в Германии называют "майя-ми". Береза посвящена богине Фрейе. На камнях, посвящаемых богам, встречается имя богини" Веркана',п Оно практически совпадает с именем руны Берканан, то есть является одним из прозвищ Фрейи. В Исландской рунной песни в связи с этой руной упоминается ель - возможно, это ошибка, а возможно и опятьтаки намек на Фрейю, которой ель тоже была посвящена. Итак, эта руна связана с Фрейей (древненем. Frouva - "фрау, госпожа", тж Остера, "Утренняя Заря", у фризов "Бадухенна"), то есть означает любовь, искусство, поэзию, красоту, гармонию, плодородие, - но также, поскольку Френя считается предводительницей валькирий (в Саге о Ньяле она названа "Вальфрейей"), - битву. отбор воинов. Один использует эту руну, чтобы заручиться "благосклонностью валькирий", когда освящает водой будущих воинов, которых отбирали обычно во время весеннего тинга. О существовании мистической связи между героем и защищавшей его валькирией, сражавшейся за него на астральном уровне с великанами, троллями и демонами рассказывается в Эдде в Песнях о Хельги. В Песни о Хельги сыне Хьёрварда, 27
(см. с. 116 и далее), великанша Хримгерд сообщает Хельги о валькирии по имени Свава, которую сам он видел, что та его защищала. В стихе 26 Хримгерд говорит: 26 Она одна виновата, что я не смогла Уничтожить рать короля. Фрейя, повелительница валькирий, сама отбирает из павших воинов тех, кого хочет поместить в своем дворце Фольксванге ("Поле Народов"). Если валькирии защищают от великанов и демонов, то березовыми ветками пользовались, чтобы попросить Фрейю о защите от злых ведьм и о помощи в плодородии. Друиды посвящали березовыми ветвями учеников. Венками из березы украшают первый сноп, первую дойку коровы тоже проводят через березовый венок. Береза помогает от многих болезней, например от подагры. Есть такой старинный немецкий заговор: Birkenbaum, ich schüttle dich, 77erlei Gichten plagen mich. So lang sollen sie sein in dir verbunden, Bis meine 77er1ei Gichten sein verschwunden. Березонька моя, я трясу тебя, 77 болячек напали на меня. Пускай же те подагры с тобою поживут, Покуда от меня они навеки не уйдут. Березовые ветки изгоняют насекомых из комнат и полей. У кельтов зелеными березовыми ветвями накрывали покойников'4. Прообразом руны Л. Грубер75 считает изображение гор или облаков, какие часто встречаются на памятниках эпохи каменного века. В мифах о природе валькирии означают облака; они скачут по небесам на облачных конях или летают в своих одеяниях из перьев. О связи этой руны с понятием "гора" уже говорилось. В выпечке форму этой руны имеет "крендель". На рис. 28 показаны янтарные подвески из Дании (анкило-ли-ториновый период). На одной у верхнего края, то есть "на небе , помещен божественный знак Тивас, слева под ним - изображение дерева, а в середине - прообраз руны беркана в виде гор или облаков. На другой подвеске мы видим знак облаков (в середине), а вверху и внизу - изображение лестницы, то есть руны Хагла в ее первичной форме, символизирующей падающий из облаков дождь, обеспечивающий рост растений. Рис. 28. Янтарные подвески из Дании
Впрочем, в этой руне можно усмотреть и двойную гору как символ грудей богини любви. Подобное изображение двух гор встречается у кельтов в Бретани, а также у инков. Некоторые исследователи видят в ней стилизованное дерево. Богини или вальююии-целительницы Фрейи обитают на Люфьябер-ге (Горе Исцеления). Фрейя - богиня ночного неба, вечерней и утренней зари, богиня любви и весны, а как предводителышца валькирий еще и богиня войны или защищающих и поражающих астральных существ. При гадании эта руна может означать и конкретную женщину. В Саге об Инглингах, гл. 10, и в Видении Гюльви, 24, указывается, что именем богинн Фрейи называют знатных женщин (frovur); в Исландии и до сих пор хозяек называют "husfreja". "Язык поэзии указывает, что имя руны "Береза" используется в качестве ксииин-га. обозначающего женщину. Аллитерационные понятия: Birke, Birkenzweig, bewehren. Beistand, Beweglichkeit, Buhle, Beilager, Berg. Baduhenna, Geburt. Руна Эвас М В младшем руническом ряду руны Эвас нет. Звук "е" стал передаваться руной "А", произношение которой переменилось с "ж" на "е". Руна Эвас обозначает лошадь, коня, "eh" или "equus", индогерм. *ekuo-s", англе, "eoh", др.-сакс, "ehu", готск. "aihva". В немецком есть понятие "Ech" или "Enter", означающее двухгодовалую лошадь. Предположительно с корнем "ehwaz" связано и слово "Ross" ("конь", др.-в.-нем. hros) через реконструированную форму "*ehursa". Рис. 29. Слева: наскальный рисунок на горе Магдалины: справа: изображения лошадей в Швеции. На рис. 29 показан возможный прообраз этой руны, лошадь, стоящая как бы на санных полозьях с наскального рисунка на горе Магдалины в Каринтии. Рядом рисунки лошадей эпохи бронзы из Танумсхеде, Швеция; изображение лошади есть и на камне из Химмельстадлуї ша. На лошади ездили многое божества; она символизирует божественную силу. Так, мы знаем двух коней, везущих солнечную колесницу, Арвака и Асвида ("Рановстающий" и "Всебыстрейший"). причем имя первого коня напоминает одно из имен Однна, "Вак" (Речи Гримнира, 54). Ваком зовут коня и в Речах Альвина (Alsv.nnzn.al или КаїГвУ.Ба); имя другого солнечного коня связано с именем Одина: Бч'ідгіг, БуіОигг ИЛИ БгіОибг. В мифе Один ездит на восьминогом коне по имени Слейпнир ("Скользящий"), в котором усматривают как бы сдвоенный образ солнечных копей. Обычно его считают символом бури. Самого Одина но его коню называют также: Ялк ("Мерин") и Хросхарсгранн ("Грапис-Лошадиной-Гривой")76. Это имя продолжает жить, в частности, в сказке " КорольДроздобород"
(Drosselbart - собственно, "Конебород", Rosselbart). Сама сказка, кстати, есть не что иное как пересказ древнего мифа об Одине, - того, где он покоряет Ринду. Говорящие лошади фигурируют и во многих других сказках как носители воли богов77. У бога Дага ("День") есть конь Скинфакси ("Яркогрпвый"). Ночь ездит на копе Хримфакси ("Инеегривый"), бог Хеймдалль скачет на копе по имени Іулльтопп ("Златокосый"). В Речах Гримнира, ЗО***, перечисляются кони богов: 30 Гюллир и П\ад, Глейр и Скейдбримир, Синир и Сильвринтопп, Фальхофнир, Гисль, Гулльтопп и Леттфети -Те кони носят асов на суд. Что вершится под сенью Ясеня Иггдрасиль. (Имена коней переводятся так: Золотистый, Веселый, Светящийся, Фыркающий-наБегу, Жилистый, Серебристая Холка, Сияющий, Волосатокопытый, Златокосый и Легконогий). Наряду с богами на лошадях ездят и валькирии. Тацит в "Германии"78 рассказывает о гадании, причем не только по рунам, по голосам и полету птиц, но и по ржанию и фырканью священных лошадей. Далее он пишет: "Последние (т.е. жрецы) себя считают служителями богов, лошадей же этих посвященными в их тайны". По этой причине герои в мифах часто разговаривают со своими конями или спрашивают у них совета, как например во Второй песни о Гудрун, стих 5*™; 5 С Грани пошла я беседовать, плача. Стала расспрашивать, слезы роняя; Грани понурил голову низко -Знал о беде он: не стало хозяина. А в Песни о Вёлунде, 33, конем клянутся: 33 Сперва поклянись мне клятвами всеми, Меча острием и бортами ладьи. Краем щита и плечом коня. В Речах Сигрдривы, 17. руны украшают "грудь коня Грани", точно так же, как ухо Арвака, копыто Асвида и зубы Слейпнира (Речи Сигрдривы, 15). хх\ руС „Ср д Корсунп ххч Руг пер А Корсуш Венды, потомки древних вандалов, держали в своем святилище Арконе ("Царь Орлов" или "Царь Урожая") священного белого коня, которого в честь бога Сваитовита (от лат. sanctus, "святой '. и норднч. vit, "знание, ум, разум") обводили под седлом вокруг святилища. С его помощью и гадали, трижды выкладывая на его пути скрещенные копья: если копь переступит через них сначала левой ногой, это считалось хорошей приметой; копье - тоже атрибут Одина. Белому коню Одина противостоит черный конь вендской богини Триглавы (греч. Tricephaíos, "Трехглавая", прозвище Гекаты; таким образом, Триглава соответствует богине Фригге). Один из ее храмов находился на центральном холме города Шецина, где ее черный конь также служил для гадания, ударяя копытом в пользу или против военного похода. В Саге о Храфнкеле, годи Фрейра, и в Vatnsdoela saga, гл. 34, упоминается посвященный богу Фрейру конь серой масти по имени Фрейфакси (Трива Фрейра"); в Sturíu saga, 7, - конь по имени Мани, то есть "Посвященный луне". В германских народных поверьях на белых лошадях ездят добрые духи, на черных злые; вера в то, что невидимый дух или божество могут оседлать любую лошадь, сохранилась до наших дней. В средние века лошадей сопоставляли по мастям со стихиями и темпераментами74. Самым лучшим в этом плане считался "темно-серый в яблоках жеребец"; недаром конь Фрейфакси тоже был серой масти. Конь олицетворял божественную помощь, действенное проявление самих богов на материальном уровне. Эта руна означает лошадь, движение, а также отзывчивость и партнерство. Некоторые связывали ее и с такими понятиями, как Ehe (брак) и Ewmrt (помощник жреца). Начальное "Е" восходит к выражениям: "seil eh, seil ewigen Zeilen*"*", таким
образом брак должен означать союз по древнейшему закону, а эварт - жреца, провозглашающего этот закон (ср. Esago, законоговоритель). Однако на самом деле эти понятия не имеют к данной руне никакого отношения. Аллитерационные понятия: Ech, Enter (= лошадь), Entfernung, eilen, Erkenntnis, Entscheidung, Ergänzung. Unterstützung, Unterhalt. Руна Маннас N Т Руна Маннас - это руна луны. Ее прототип (см. рис.) изображает два лунных серпа, поставленных друг против друга и означающих луну убывающую и растущую, лунные фазы вообще и луну как меру календаря (месяц). Поскольку округлых форм при вырезывании рун на дереве приходилось избегать, из двух серпов получился двойной топор, который при переходе к обычному письму был еще вытянут по высоте, чтобы он совпадал по размеру с другими рунами; кроме того, надо было как-то отличать ру.гу Маннас от руны Дагас. В младшем фугаркс значок был сокращен до одной вертикальной палочки ф и открыт сверху, - так возникла известная форма Т. Рис. 30. Шведский наскальный рисунок эпохи бронзы На одном из шведских наскальных рисунков эпохи бронзы, найденном в районе Брастад (рис. 30), несколько раз повторяется чнак, похожий иа песочные часы; расположенные рядом точки показывают, что здесь проводился какой-то счет - возможно, счет месяцев. Этот знак представляет собой праформу руны Маннас. Два лунных серпа в виде лиц использовались и при изображении двуликого римского бога Януса. Его имя. лат. гапиа = "дверь, врата", восходит к имени Маппиз. МаннХсймдалль - страж небесных врат, Янус стережет двери дома. Корень имени руны - "Ата", "мерить", индогерм. "*тп-5" или "теп" - "размышлять, раздумывать, умный, мыслящий". Родственным ему является кельтский Мананнан сын Лера, которого почитали как бога морей и мертвых, однако на самом деле он символизировал Х1П II I IcnOKOil «CKy. t ЛрсЛМсПшИЧ fcpCMCH iMlMl ) caso 150 G3SO раю 151 саго небесное море и луну как место обитания мертвых. Считается, что он вел торговлю между островом Мэн, названным его именем, и Шотландией. Он бороздил моря в своей
божественной колеснице и подбирал утонувших, чтобы отправить их на "Остров блаженных", владыкой которого был. Он имел резвого коня и двух коров, снабжавших его молоком- Поэтому и волны прибоя называли его именем: "кони сына Лера". На его связь со смертью и возрождением указывает волшебный отвар в его всегда полном котле, дававший богам бессмертие и делавший их невидимыми. На рис. 34 показан этот лунный котел, изображенный в верхней части плиты из Кивика; 1шже стоит человек с чашей, желающий получить немного отвара. У греков был царь Минос, бык которого (Минотавр) соответствует лунному быку или лунным коровам. Образ мифического индийского царя Ману, создателя кастовых законов (изложенных в "Законах Ману"), тоже восходит к богу луны. Германцы почитали бога луны под именем Манна (как пишет Тацит), в Эдде его зовут Мани; он соответствует богу Хеймдаллю или Ригу. Любопытно, что у древневерхненемецкого и древнесаксонского слова "mano" есть и форма женского рода "manin", и точно так же в средневерхненемецком от слова "mane" образуется форма женского рода "moenin". А в Мекленбурге наряду со словом "man" ("некто' ) до сих пор употребляется и его женский вариант "mand". О боге Манне Тацит в "Германии" сообщает80: "В своих древних песнях - единственный у них род предания и летописи - они воспевают бога Туистона, родившегося из земли, и сына его Манна, как прародителей и основателей их племени; Манну приписывают трех сыновей, от имен которых живущие ближе других к Океану народы называются ингевонами (кормящее сословие), живущие в центре - гермионами (воюющее сословие), а остальные истевонами (ученое сословие)..." В эддической Песни о Риге трое сыновей Хеймдалля тоже име-1гуются основателями трех сословий, и Ману в Индии создал тоже три касты. Хеймдалль - это бог луны Манн; он несет вахту у небесных врат, поэтому все умершие попадают к нему. Но, как праотец людей, этот бог заботится и о реинкарнации умерших; лунные фазы, сменяющиеся в течение месяца, служат хорошей иллюстрацией к этому мифу. Поэтому руна Маннас означает людей, как мужчин, так и женщин. Родство нордических понятий "madr" (мужчина) и "moóir" (мать) несомненно. В Прорицании Вёльвы, 1, люди именуются "детьми Хеймдалля ', а в астрологии Лупа означает "народ". оию 152 саю В латвийском мифе бог луны пересчитывает своих детей, то есть звезды (соответствует Хеймдаллю и его детям), поэтому он - первый преподаватель счета и наук. Соответственно этому и Один в своей Рунной песни использует эту руну как руну знания и мудрости, т.к. благодаря ей он может перечислить имена всех богов. Хеймдалль, выступающий в Песни о Риге как Риг, тождествен германскому Ирингу. Отсюда название Млечного пути как моста, по которому мертвые переходят в царство богов: "Ирингова дорога ; в конце него стоит на страже Риг-Иринг. А Хеймдалль - еще и бог, обладающей мудростью всех миров. Он видит и слышит все, даже как растет трава в поле или шерсть у овец (Видение Гюльви, 27). Поскольку Хеймдалль отвечает за переход от жизни к смерти и от смерти к жизни, он также и бог посвящения. Как обладатель божественного знания, он передает своим земным детям в том числе знание рун, как о том говорится в Песни о Риге"™ в Эдде: 33 Тут из лесов Риг появился, Риг появился, стал рунам учить; Сыном назвал его, дал свое имя, Дал во владенье наследные земли, Наследные земли, селения древние... 43 Кон юный (ungr) ведал волшебные руны. Целебные руны (?vinrunar), могучие руны (aldrrunar); Мог он родильницам в родах помочь, Мечи затупить, успокоить море. 44 Знал птичий язык, огонь усмирял, Дух усыплял, тоску разгонял он; Восьмерым он по силе своей был равен.
44 В знании рун с Ригом он спорил,' Во всяком знании был он сильнее; Так заслужил он право и милость Самому Ригом зваться и быть рунознатцем. Если в Хавамале описывается посвящение тула, руноведа-поэта, то здесь речь идет о посвящении ярла (герула, эрула, эрла, см. с. 36), руноведа-воеводы. В Песни о Риге мы находим три ступени посвящения: (1) бог Хеймдалль-Риг (по-ирландски "ri", "rig" означает "король") посвящает (2) ярла Рига (эрула); тот передает знания своему сыну (3) Копу ("юному", ungr). Это имя плюс поняXXVIII рус пер д Kopt-yltU С HJMCIKHIIflMII СЯЮ 153 СЯВО тис "юный" дало потом слово "конунг" (король). Здесь, в сущности, обосновьшается сакральность королевской власти у германцев. Древнейшее упоминание об эриле-руномастере обнаружено на шлеме из Негау, Штирия, 500-300 гг. до н.э., где написано по-этрусски: "(e)k erul(i)" (= 5) - "Я, эрул". Брактеаты №№ 49 а и 49 b из Весбю и Эскаторпа, Швеция, V в.: "uuigaz eerilaz fahidu uuilald" (= 26) - "Я, эрул посвященный, изготовил знак посвящения". Связь посвященного мастера рун (uuigaz) с Одином видна из сходства этого термина с именем "Вилир" (Хитроумный), упоминаемого в Саге об Эгиле. Камень из Росселанна, юго-запад Норвегии: "ek wagigaR irilaR agilamundo" (= 25) "Я, Волногон, эрул Агиламунд". Имя Wagigar ("Волногон") принадлежит к культу Одина; оно означает Одина как повелителя бури и восторга. "Агиламунн" означает "Меч защиты". Камень из Иерсберга (Вармуннстсйн), Швеция, начало V в.: A "[h]ubaR hite :_harabanaR В hajtfeka] ek erilaR runoR w | arit | u" (= 40) (А:) "Птицей-клобуком (т.е. Филином) звался я. Вороном (В:) зовусь, я, эрул, вырезавший эти руны". Слова haiteka и waritu записаны справа налево, отчего приобретают дополнительный смысл: "Внешний Ворон, Тир Дуба" (?). Надпись означает шаманское посвящение мастера рун. Перечисление нескольких имен здесь напоминает эддическое (Речи Гримнира, 54*хи): 54 Один ныне зовусь, Игт звался прежде, Тунд звался тоже. Кроме того, именем "Ворон" обычно называли помощников жреца у вендов. Камень из Бю, Норвегия, вторая половина VI в.: A: "ek irilaR hroRaR hroReR orte j)at aRin aut alaifu d(aga)R B: r(unoR) m(arki) |>e' (= 43) "(А:) Я, эрул Хрорар, он же Хрорер, сделал этот камень для очага правнучки предков. День (В:) руны отметил". Имена "Хрорар" и "Хрорер" означают посвященного и посвящаемого руном астера; родственно им и понятие "Од-рёрир". О том, что означают руны, добавленные'к этому тексту, - "dR гггфё", - до сих пор спорят. саю 154 саю Можно упомянуть еще несколько надписей, где упоминаются эри-лы, например, наскальный рисунок из Веблунгснеса (с. 47). древко копья из Крагехуля (с. 119 и далее), амулет из Линдхольмена и застежка из Братсберга, Телемарк. "Отгадка" к руне "m" в Исландской рунной песни имеет параллель в одном из стихов Хавамаля (47), где Один говорит*": 47 Молод я был, странствовал много И сбился с пути; Счастье узнал, спутника встретив -Человек (maör) человеку рад. О луне в народных преданиях в целом говорится так: все, где требуется рост, следует делать на растущей луне, а где требуется сокращение или уменьшение - на убывающей.
Аллитерационные понятия: Mann, Mensch. Mannus, Mani, Mutter, Madchen, Maid, Mage (потомок, ср. шотл. Мак). Meister, Mond, Monat, Minne (воспоминание), Mimir. Руна Лагус I4 Согласно рунным песням, эта руна означает воду во всех ее проявлениях. Имя руны происходит от индогерманского корня "*leg" -"капать, стекать", сохранившегося до сих пор во многих языках -ср., напр., английское lake "озеро", шотландское loch "озеро", лагуна, нем. Lauge "щелочь" и др. В Речах Альвиса, 24, карлик Альвнс отвечает на вопрос Тора, кто как называет море: 24 Люди Морем зовут, боги - Зеркалом, Ваны зовут его Волнами, Домом Угря - великаны, альвы же - Лагаставом, Карлики же зовут Морем Высоким. Таким образом, альвы называют море именем руны: "Laga-staf, "руна Лагу". В Норвежской рунной песни говорится о "злате"; в Азбуковнике эта руна названа "светлой". Все это напоминает о древнем мифе, согласно которому море, вода - родина золота. Поэтому замок нибелунгов затонул в Рейне, поэтому кимры жертвовали добытое в боях золото рекам. Солнце в мифах тоже рождается из моря. В Эдде бог Фрейр, олицетворяющий один из аспектов солнца, является сыном морского бога Ньёрда. Вот почему эта руна воды - также и руна бога Фрейра. Говоря об этой руне, Один описывает утреннюю зарю ("карлик, пробуждающий у врат восхода") и воду как облако или мифический напиток богов ("сила асов"), как дождь и росу - "благо альвов". духов роста, и даже как источник Мнмира или Одрёрир, из которого Один ("Хрофтатир") черпает свою мудрость. Как известно, Один отдал свой правый глаз, ч.\ч руС МСр д Корсу III. с п лишениями 155 CÜtfO чтобы Мнмир разреши л ему испить из своего источника; благодаря этому напитку "Ходдрофнира" Один приобрел и знание рун. В рунном ряду эта руна следует за руной бога луны, Маннас; недаром в Перебранке Локн. 48, о боге луны Хеймдалле-Манне говорится™": 48 Ты, Хеймдалль, молчи! От начала времен Угел твой нелегок Мокрой спиной ты ловишь росу И все выше растешь, страж богов. Прообраз руны - бьющий из-под земли источник В сакральном искусстве древности с этим образом часто соседствует лошадь, от удара копытом которой источник открылся. На рис 31 мы видим коня Пегаса, стоящего над источником; слева - македонско-фракийская монета, справа монета из Коринфа, обе относятся к периоду 700-500 гг до н.э.; в обоих примерах изображение источника приводится рядом в увеличенном виде
На рис. 32 вверху - обломок бронзового ведра с рисунком из некрополя Несактиум (Истрия), VIII IV в до н.э , внизу - фрагмент Рус пер Л Корсуна. с изменениями Здесь знак источника еще сохраняет круглую форму; оно стало угловатым, только когда его начали вырезать на дереве. ХЧ41
глиняного саркофага из Беотии, IX-VIII в. до н.э., где источник изображен угловатым Здесь форма руны уже легко узнаваема, знак лямбды, греческой буквы, тоже с ней связан Во всех этих рисунках лошадь соседствует со знаком источника Это не удивительно, если вспомнить германские легенды - например, о коне Виттекинда, выбившем своим копытом источник на том месте, где теперь стоит город Бергкирхен, или о коне Карла, чье копыто открыло целебные источники в Аахене и Гильсборне под Гуденсбергом (Гуденсберг еще в 1209 году назывался Вотане- или Вуоденсбергом). У Саксона Грамматика (Деяния датчан, III) воду высекает конь Бальдра, и т.д. Руна Лагус обозначает, таким образом, воду в любом виде, от моря до росы Во многих сказках и мифах вода играет роль воды жизни, дающей здоровье и процветание. Древний языческий обычай набора первой воды сохранился и до наших дней в виде почитания святой воды, освящаемой на Пасху и используемой в том числе и для исцеления В эзотерическом смысле эта руна означает также отдых, укрепление здоровья, процветание и мудрость, чувство, настроение Аллитерационные понятия' Lache, Lagune, Lake (англ озеро), Lauge, Lanke (озеро), Luch, Loch (шотл озеро). Руна Ингвас ° ^ ^ Руна Ингвас присутствует только в старшем футарке. из футор-ха ее исключили, потому что она передавала только конечный звук '^" или "н^". которые можно передать и другими рунами. Пол этой руной скрывается германский бог Ингви-Фрейр (нем.Fro). Вот
почему, как мне кажется, на севере эта руна продержалась дольше всего. Вполне вероятно, что в Перечне рун Одина под 18-м номером в значении "плодородия" имеется в виду именно она. Лишь когда эта руна выпала, с богом Фрейром стали связывать руну Феу, которая, помимо прочего, означает богатство как владение скотом и обозначает тот же звук, с которого начинается имя Фрейра. Англосаксонская рунная песнь описывает культовое действие, изображающее путешествие бога Инга (Ингви-Фрейра) на колеснице; впрочем, здесь он фигурирует только в качестве племенного героя. Имя руны Ингвас восходит к индогерманскому "*ingneq", "огонь"; Ingwaz или, в нордическом варианте, Yngvi - это германское имя бога огня, называемого у индийцев Agni. По-латыни "огонь" тоже звучит похоже - ignis; немецкое слово Ofen, "печь", родственно этому корню. А вот имя Freyr (Fro) означает всего лишь "господин" (от него образованы слова: Frau = "госпожа", Frondienst = "барщина" как работа на помещика) и было первоначально только прозвищем бога Инга. Прообразом руны послужил кружок, символ огня или костра*"; лишь позже кружок стал угловатым и приобрел дополнительные палочки, уравнивающие этот знак по высоте с другими рунами. Но огонь - это и символ плодородия, символ нисходящей на землю силы солнца. Недаром Один говорит в Хавамале, 68***": 68 Драгоценен огонь для сынов человека И солнца (Sol) сиянье (Syn). (О Соль и Сюн см. с. 138). На праздники Пасхи, Мая и Середины лета девушки и влюбленные пары прыгают через костер, прося о плодородии На праздник Середины зимы, а также на свадьбу принято трижды обходить вокруг священного огня в очаге. Первый выпавший молочный зуб ребенка бросают в огонь печи. В Речах Гримнира, 5, указывается, что Фрейр получил Альвхейм в подарок "на зубок". О боге Ингви-Фрейре в Видении Гюльви сказано: "Ньерд в Ноатуне ("Корабельный двор") родил двух детей. Сын звался Фрейром, а дочь - Фрейей. Они были красивы лицом и сильны. Фрейр превосходит всех асов. Он повелевает дождем и солнечным светом, и ростом на земле, и к нему взывают, моля о плодородии и мире (аг ok frió). Повелевает он и богатством людей". (Ср. с 126.) Далее, в Саге об Инглингах, гл. 10 (Круг Земной), читаем : "Фрейра звали также Ингви. Имя Ингви долго считалось в его роде почетным званием, и его родичи стали потом называться Ин-глингами". Именем Ингви-Фрейра названо, к примеру, германское племя англов (отсюда Англия), у Тацита - ингвеонов. Саксон Грамматик в своих "Деяниях датчан" называет одного из королей Унгвином, что тоже очевидно связано с Фрейром. Солнце наделяет плодородием землю, огонь - людей в доме. Ингви-Фрейр однажды садится на Хлидскьяльв, престол Одина (так рассказывается в Поездке Скирнира), и этот престол символизирует точку наивысшего стояния солнца на небосводе. На взаимосвязь Фрейра с солнцем указывается и в Саге о Гисли сыне Сура, гл. 1883: "Была еще и такая странность, которой приписывали особый смысл: снег не лежал на юго-западном склоне Торгримова кургана, и там никогда не замерзало. И люди связывали это с тем, что Тор-грим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз".
Аналогичный зеленый курган упоминается и в книге "Landnamabok". Таким образом, эта руна означает священный огонь очага, в котором царит сила Фрейра, и ритуал его культового разжигания, -маленький огонь на земле должен привлечь великий огонь с неба (руна Дагас), а тем самым и плодородие, мир, рост и солнце; Локи же олицетворяет непостоянный и неуправляемый огонь пожара. Кроме того, эта руна означает прорыв, выход и экспансию. В Англосаксонской рунной песни в конце списка приводится руна Гар ^ , очевидно представляющая собой биндруну из рун Гебо и Ингвас. Имя восходит к богине Герд, оно связано с древненордиче-ским "garör", "огороженный участок", "защищенное пространство", т.к. обитает Герд, по мифу, в Гюмисгарде, олицетворяя собой землю (ср. нем. Garten, Gürtel, Galler - "огород", "опояска", "забор"). К тому же Герд - супруга Фрейра, так что руна Герд (биндруна из руны Фрейра и руны Дара) означает дары плодородия. Руна Гар нередко встречается в узоре фахверковых балок. Толковать эту руну как ger, "копье", неверно. Аллитерационные понятия: Ingwaz, erleuchten, Ofen, angedeihen, in, Inbrunst, empfangen, erzeugen. Руна Дагас М Порядок двух последних рун в Англосаксонской рунной песни изменен. Там за руной Ингвас следует руна Отала, а потом уже Дагас; впрочем, и другой порядок рун в надписях старшим футарком тоже встречается (см. с. 21 и далее). Поскольку звук "сі" в скандинавских язьжах передается как "t" или "J)" (нем. "Ding", к примеру, превращается на севере в "|)ing", "Donar" именуется "|югг" и т.д.), то со временем необходимость в этой руне отпала, и в младшем футарке ее нет. У этой руны имя тоже божественное: это Даг, бог дня как светлого времени суток. В Видении Гюльви, 10, читаем: "Их (Нотты и Деллинга) сын Даг был красив и светел в отца. Тогда взял Альфод (Один) Horry (Ночь) и ее сына Дата, дал им двух коней и две колесницы и отправил на небо, чтобы они на них каждые двенадцать часов объезжали вокруг земли. Нотта едет впереди, управляя конем по имени Хримфакси ("Инеегривый"), и каждым утром он увлажняет землю пеной со своих зубов. Коня, которым управляет Даг, зовут Скинфакси ("Яркогривый"), и грива его освещает воздух и землю". Молитва, уже цитированная на с. 121, обращена, помимо прочего, к богу Дату и его сыновьям. Эддические песни Grogaldr и Fiplsvinnzmal содержат миф о том, как бог Даг попадает к спящей богине весны и земли Менглёд ("Радующаяся Ожерелью" = Фрейя). Здесь он носит имя Свипдаг ("День в Поту", "День, Наступивший Внезапно") и является сыном Сольбьярта ("Солнечный Свет") и Грои ("Процветающая", "Зеленеющая"), то есть солнечного бога и земли. У Саксона Грамматика64 упоминается нордический король Свибдагер - в связи с некоей женщиной по имени Гроа, мужа которой он убивает. Имя мужа - Аурвандиль (Орендель, Эа-рендель, Хорвендиллус). В Младшей Эдде (Пролог 4) Свипдаг встречается в перечне потомков Одина; там его зовут "Свебдег". А в мифических родословиях королей анг\ов он фигурирует под именем "Свевдег" (Swaefdseg, "День Свевов": англы принадлежали к семи племенам союза свевов). Дополнительные сведения о Даге дает нам мифология вендов. Они почитали его под именем "Dabog Svaixtix". Еще его называют Даждьбог, Дашбог и Дачбог. "Bog" - это "бог" (санскр.: "*bhaga" - счастье, имение, богатство), "dac" - "день". В одном древнем византийском тексте указывается, что прозвище Дачбога "Свячич" означает то же, что греческое "Гефест" (= "Несущий свет"). Но, поскольку Дачбога называли еще Белбогом, Белбог же практически тождествен Бальдру (индогерм. "*ЬЬеГ = "белый"), то получается, что Даг и Свипдаг - лишь еще одно имя бога света и солнца Бальдра. Бальдр и слепой Хёд, свет и тьма, сватаются к богине Наине (богине утреннейй и вечерней зари). Нанна соответствует шумерийской Инанне, Венере. В другой версии того же мифа Свипгард (свет) и Одр (тьма) сватаются к Менглёд (Фрейе, утренней и вечерней заре, весне). Таким
образом, богини Нанна и Фрейя первоначально тоже были тождественны, как Хёд и Одр, как Бальдр и Свипдаг. Значит, руна Дагас - это руна Бальдра, знак света, особенно дневного света, солнца, великого небесного огня. Имя руны, Дагас, восходит к индогерманскому корню '^.одЬ^о)", означающему "пламя, пожар, жаркое время", то есть "время, когда солнце палит"; индогерм. '^сЦ^иЬов" - это огонь. Прообразом руны послужило изображение креста-колеса, известное по многим находкам и наскальным рисункам. На руническом камне из Сноделева (рис. 13) оно врезано в поверхность. Рис. 33 показывает крест-колесо эпохи бронзы из Танума, Швеция. Справа фрагмент бронзовой статуэтки из Фрейхофа, Норвегия, 900-400 гг. до н.э. (по Арнтцу, ок. 220 г. н.э.). Левая из трех рун - это руна Дагас в своей угловатой форме (с горизонтальными линиями, которые позже, при вырезывании на дереве, выпали), рядом - Ан-зус и очень древняя форма руны Лагус, которую, впрочем, истолковывают и как Ингвас. Колесо-крест как праформа руны имеется и на плите № 6 из захоронения Кивик (рис. 22). Руна означает "огонь, жар", а также лето, пыл, пламя, небесный огонь, бога Бальдра, свет вообще, утреннюю зарю, день как светлое время суток и как срок, надежду, новое начинание. Кельты почитали толстобрюхого бога по имени Дагда, сына Богини Дану (Аны, Даны, Дианы), всеобщего прародителя и бога знания. Играя на арфе, Дагда поочередно вызывает все четыре времени года, и именно времена года обозначены концами креста; это - даты солнцестояний и равноденствий. На шведских наскальных рисунках иногда тоже встречается толстобрюхое существо (Дагда!), на брюхе которого как раз и изображено колесо-крест. Аллитерационные понятия: Dagr, Dacbog, Dagda, Tag, Dämmerung, Dellingr, Tageslicht. Руна Отала Эта руна из младшего футарка тоже исчезла, потому что "а" перешло в "о", и необходимость в отдельной букве "о" отпала. Возможно, впрочем, что в 17-м стихе Перечня рун Одина речь идет именно о ней. Она означает родовую усадьбу, наследное имение или неотчуждаемое имущество (в противоположность к "движимому имуществу" руны Феу). Прообразом руны послужил огороженный участок с воротами, культовое святилище, окруженное канатом или забором,
священная территория двора и жилища, освященное владение. Датское еловоеlokke" означает и "петлю", и "огороженный участок земли". Вот почему Один использует эту руну, чтобы привязать к себе девушку: владение связывает, руна запирает. В "лежачей" форме эта руна встречается уже на наскальном рисунке из Зиммельстадлунда (рис. 9). Как знак огороженного владения она имеется и на плите № 8 захоронения в Кивике (ок. 1000 г. до н.э.) (см. рис. 34), тоже в "лежачей" закругленной форме. Даже у египтян эта руна встречается в виде картуша, т.е. рамки, окружающей несколько иероглифов, составляющих какое-то одно понятие, например, имя (см. рис.). Откуда произошло имя руны, не ясно; возможно, оно восходит к индогерманскому "*atta", ato-s", звукоподражательному слову детской речи, означающему отца, ср. др.-в.-нем. "atto" -"отец, предок". Первоначально это слово указывало на происхождение племени от общего предка, затем на само племя или род, потом только на благородный род. Имя oöala означает "одал, родовую собственность на землю, наследное имение" (др.-в.-н. "uodal", др.-сакс. "о| иГ, др.-англ. "ооеГ, др.-нордич. "oöal"). От этого корня образовалось и немецкое понятие "Adel" - дворянство (др.-в.-нем. adal , ср.-в.-нем. "adeT, др.-англ. "acöel", нордич. "aöal"). В эзотерическом смысле руна Отала означает защищенность, безопасность, укрытость внутри ограды, а также запертость, скры-тость, недоступность. Аллитерационные понятия: Odal, Erbbesitz, Einhegung, Einfriedung, Adel, edel, Enge, Abgeschlossenheil. csfo 162 са»г> еяю 163 сяяо ГЛАВА 7 ПОРЯДОК РУН Порядок или последовательность рун в ряду до сих пор не получили в рунологии убедительного объяснения. Он отличается от всех других известных нам алфавитов, однако при ближайшем рассмотрении в нем проявляется некая четкая система, к которой мы сейчас и обратимся.
На с. 21 и далее мы уже познакомились с целым рядом надписей, в которых знаки футарка перечисляются в известном нам порядке. Нет сомнения, что этот порядок имеет определенное значение, иначе бы его не стоило высекать на камне, В 1890 году У. Скейтс предпринял попытку вывести этот порядок из молитвы "Отче 8 наш" '; однако для этого ему пришлось одни элементы исключить, другие переставить местами, к тому же он пользовался латинскими словами. В 1920 году эту попытку повторил Ф. Клугей6, а Карл фон ден Штейнен87 примял порядок слов молитвы за основу рунического ряда - правда, только для младшего футарка (1896). Позже гу же идею поддержал Рудольф Джон Горслебеп в своей книге "Высокая эпоха человечества"68. При этом слова молитвы совпадают по звукам с рунами. Хотите в деталях? Пожалуйста: Vater (fe) unser (urr) du [bzw. dein] (t>urs) oben (oss) Reich (raiö) komme (kaun), heiliger (hagall) Name (nauö), Wille (illu) (iss) auf Erde (arlha) (ar) und Saal (sol), taglich (tyr) Brot (bjarkan), Mannen (maor) lose (Ipgr) von Irren (yr). Отче (Фе) наш (Ур), ты [или твое] (Туре) наверху (Ос) царствие (Райд) да приидет (Каун), да святится (Хагаль) имя (Науд), воля (illu) (Ис) на земли (artha) (Ар) и в палатах (Соль), насущный (Тюр) хлеб (Бьяркан), людей (Мадр) избави (Лсгр) от лукавого (Юр). Там, где эта схема давала сбои, авторы использовали слова из других языков: так, "illu" должно было у них означать "волю" на Древненордическом, на самом же деле "illr" это "зло", а "воля" будет "vili"; известен ведь бог по имени Вили. Слово "artha" должно было означать "землю" на готском, а пол "палатами" (Saal) подразумевались божественные или небесные обители (которые "еси на небеси"). Но это уже чересчур, потому что для обозначения небес89 существует много других понятий, гораздо более подходящих. Для составления такой схемы пришлось слегка изменить и текст самой молитвы. Как известно, она состоит из семи просьб, соответствующих семи планетарным божествам, начиная с солнца. Эти семь просьб здесь переставлены произвольно, а некоторые вообще отсутствуют. Однако основная причина, по которой мы вынуждены отвергнуть эту попытку, заключается в том, что за основу бралось не традиционное значение рун, а только их звучание. Пользоваться же рунами для обозначения звуков и для письма люди стали сравнительно поздно, первоначально же они служили в качестве понятийных знаков наподобие иероглифов. Даже если согласиться с такой схемой, все равно она могла возникнуть лишь на самом позднем этапе развития рун. Поэтому подобная попытка объяснить последовательность рун в алфавите не представляется нам убедительной. Рунологи (В. Краузе, X. Арнтц и др.) давно заметили, что руны складываются в пары по сходству или противоположности их понятийного содержания: Фсу-Урус (животное одомашненное и дикое), Райдо-Кенас (путь, след), Гебо-Вуньо (дар приносит радость), Хагла-Наудис (град приносит нужду), Эйвас-Перто (тис, яблоня), Альгис-Совело (солнечный олень, солнце) и Эвас-Ман-нас (конь, всадник). Далее: Торн-Аизус (великаны, асы), Иса-Ие-ран (лед уничтожает плодородие, зима-лето), Тивас-Берканан (бог небес, богиня земли), Лагус-Ингвас (вода, огонь - или прошедший через море бог Ингвас).
Кроме того, отмечаются и некоторые параллели рунического звукового ряда с латинским. Так, порядок рун h-, (n), i, j соответствует латинскому (h, i. j...), далее следуют руны р, R, s, t, причем звук "q" отсутствует, так как его давно заменила руна "к". Только у англосаксов путем видоизменения руны "р" была введена новая руна "q". Правда, руна "R" первоначально обозначала звук "z", так что и эта параллель вызывает сомнения. Были попытки сопоставить порядок рун и с древним северонталийскнм алфавитом (а b d f - g w hij-prstu), хотя, скорее всего, сам этот алфавит испытал на себе влияние рунического ряда. Нам придется исходить из тех сведений, которые сохранила для нас древняя традиция, и здесь мы снова возвращаемся к обозначению аттов, принятому в XVII в.: Freys sett Hagáis sett Tys att Исходя из этого деления рун на три группы, представленного, например, на брактеате из Вадстены (с. 22), мы можем предположить, что и в старшем футарке атты бьіли как-то поименованы. Два из трех аттов XVII века названы именами богов; нетрудно предположить, что в более ранних вариантах богам принадлежали все три имени. Хотя прозвание "Фрейр", обозначающее первый атт XVII века, это ведь тоже не имя бога: понастоящему того звали Инг. Его руна, Ингвас, находится в последнем атте, так что и тут нетрудно предположить, что когда-то первый атт был посвящен вовсе не Фрейру, а какомуго иному божеству. Как уже было показано в гл. 4, за именем первой руны, Феу, стоит индогерманский бог ветра Вайю. Традиция передавалась изустно, и за тысячи лет такой передачи имя этой руны превратилось в "Феу" (скот, богатство), а в пранордическую эпоху или позже эту руну богатства посвятили богу богатства и плодородия, Фрейру. Первоначально первой руной повелевал бог Водан (нордич. Один), ибо Водан в древнейшие времена был богом бури и смерти и лишь в эпоху железа стал верховным богом. Его имя происходит от слова "Wut", "гнев, ярость" (Адам Бремепский пишет полаты-ии: "{итог"), то есть означает ярость ИЛИ неистовство бурного ветра. Одно из прозваний Одина, "Vafuör" (др.-нордич. "Ветер"), тоже доказывает это. Став верховным богом, он стал называться просто "Асом", поэтому ему посвятили четвертую руну, "руну асов", которая прежде считалась принадлежащей всем асам. Таким образом, вполне вероятно, что первый атт назывался по верховному богу: "Восьмерица Водана". Второй атт начинается с руны Хагла, руны дождя и грозы, то есть бога Донара (нордич. Тора), убивающего великанов зимы своим молотом (молнией). Поэтому эта руна означает разрушение. Значит, второй атт называется "Восьмерицей Донара". Название третьего атта не изменялось-. Хотя Тиус (нордич. Тюр) и стал богом войны, значение руны в основном осталось прежним. Третий атт называется "Восьмерицей Тиуса" (бог Тиус именуется также Зиу, однако поскольку руна обозначает звук "t", я предпочитаю называть его "Тиу(с)"; "Зиу" - это южногерман-скнй вариант). Восьмерица Водана Восьмерица Донара Восьмерица Тиуса (Поскольку эти названия относятся к делению древнего рунического ряда, я не использую здесь дрепненордические формы имен богов. Из германского "*wodanaz" получился Водан, а позже, на севере, когда выпало начальное "W", - Один, из германского "*|)unaraz" получился Донар, потом сокращенный до Тора, из германского "*tivaz" - Тиус и, наконец, Тюр.) Итак, три атта называются именами трех главных богов. Культ этих богов был настолько распространен, что церковь вынуждала новообращенных формально отрекаться от них. Так, в древнесаксонской крещальной клятве 90, возникшей между 772 и 777 гт. н.э., говорится:
"Отрекаешься ли от диавола (diobol?) - Пусть ответит: я отрекаюсь от диавола. - И от всех жертв диавольских? - Пусть ответит: И отрекаюсь от всех дел и слов диавольских, тунаров, и воданов, и сакснотов, и от всех унхольдов, кои суть им товарищи. - Веруешь ли а Бога (got), Отца Всемогущего? - Верую в Бога, Отца Всемогущего. - Веруешь ли во Христа (Crist), Сына Божнего? - Верую во Христа, Сына Божиего. - Веруешь ли в Духа Святого (halogan gast)? - Верую в Духа Святого". "Сакснот" (Saxnot = меч) - прозвище Тиуса, Тунар - это Донар. А как обстоит дело с богинями? Здесь тоже есть удивительные совпадения: супруга Водана - богиня Фрия (нордич. Фригг), которую символизирует вторая руна, Урус, следующая сразу за руной Водана. Супруга Донара - богиня Сива (нордич. Сив), в роли "Зерновицы" охраняющая созревающие злаки; она - богиня роста. Сразу за руной Донара (Хагла) следует руна Наудис. Эту руну связывали в том числе с полевыми работами и урожаем, так что Си-ве она как раз подходит. Вслед за руной Тиуса, Тивас, идет руна богини Фроувы (нордич. Фрейя). В мифе Фрейя - супруга Одра (Хёда), причем Одр считается темной ипостасью Одина; во многих мифах Фрейю прямо называют супругой одина. Итак, она -жена бога небес Одина; однако в древности богом небес был Тиус. Супруга Тюра в Эдде по имени не названа, однако культовые праСЛЮ 166 СЯЮ с&ю 167 сяю зднества в честь этого бога проводились и проводятся на весенний праздник Пасхи (танец с мечами, возвращение солнца, месяц "март" = Марс, бог войны), когда почитают и Фрейю - под именем Остеры. Итак, в начале к&кдого из трех аттов представлены три главных бога и три главных богини. И здесь напрашивается еще одна параллель, а именно с тремя сословиями или тремя сыновьями бога Ман-на-Хеймдалля: Водан-Фрия ученое сословие благородные истевоны Донар-Сива кормящее сословие рабы ингевоны Тиус-Фроувавоюющее сословие бонды герминоны Три сословия, описываемые в Песни о Риге в Эдде, - это те трое мифических сыновей Манна, о которых сообщает Тацит в "Германии". Это и есть ингевоны, истевоны и герминоны. Исследователи любят связывать их с реально существовавшими племенами (напр., англы — ингевоны и т.д.), однако речь в мифе идет прежде всего о трех сословиях, какие имелись в каждом племени. Родственен Манну и индийский Ману, создатель кастовых законов. Если и искать за этими тремя именами названия каких-то реальных племен, то только во вторую очередь. Даже в Библии (Быт. 10:1) упоминается бог луны Ной с его лунным кораблем-ковчегом (лунный серп) и тремя сыновьями, от которых произошли потом все народы. Герминоны - это "дети Гермина" (Ирмина, то есть Тиуса), воюющее сословие; ингевоны - "дети Инга"~(Фрейра), кормящее сословие; истевоны (от "asco" = "зола") - "дети бога золы" (Одина), ученое сословие. Как уже говорилось, у наших предков имелось по два вождя или короля: один правил страной, а другой, позже получивший наименование "герцога", - войском во время похода. Кроме того, у них был и верховный жрец племени (allsherjargodi). Каждый из этих трех вождей происходил из одного из трех сословий, то есть налицо было разделение властей важнейший элемент демократии. Таким образом, три атта рун символизируют три сословия и три пути посвящения в эти сословия. К ним мы и перейдем. Восьмерица Водана Как уже указывалось, этот атт соответствует посвящению годи (жреца), витки (мудреца) или тула.
Первая руна, Феу, - руна бога мудрости Водана. Она изображает одного из его воронов, Хугина или Мунина (см. с. 96), божееяю 168 сяю ственное дыхание, нисходящее с небес на землю, мудрость Водана. Многие песни Эдды описывают путешествия и поездки Одина, в которых он постоянно ищет новой мудрости - когда, к примеру, добывает мед мудрости Одрёрир, когда забирает и сохраняет голову великана Мимира, чтобы та говорила ему мудрые вещи, когда расспрашивает великана Вафтруднира или будит вёльву, чтобы узнать будущее. Этот бог постоянно находится в поисках мудрости и часто делится ею с людьми (как то описано в Хавамале). Ради обретения мудрости ему почти всегда приходится спускаться на землю и в подземный мир, где он встречает великанов или кого-нибудь еще. Вход в этот подземный мир представляет руна Урус, вторая руна ряда. Бог должен пройти через эти врата смерти, чтобы получить мудрость от земли (выступающей в лице вёльвы, Гуинлёд и др.). Землю в ее божественном аспекте представляет его жена Фрия (Фригг). О ее всеведении сообщает стих 29 из Перебранки Локн"ки: 29 Все судьбы Фригг, я думаю, знает, Хоть в тайне хранит их. Фригг тесно связана также с Фрейей и Хель: это сама триединая земля в трех своих ипостасях: весны (Фрейя). поры лета и урожая (Фригга) и зимы (Хель), или в трех проявлениях: становлении, бытии и увядании (и возрождении). Эти три ее аспекта соответствуют трем норнам - Урде, Вердандре и Скульдре (см. с. 195 и далее). А поскольку все живые существа после смерти обращаются в прах (т.е. в землю), то ясно, что богиня земли действительно знает все. Ведь она и сама состоит из праха умерших всех времен. Принимая пищу, мы принимаем в себя землю и состоим из земли -и сами, и наши дети. Поэтому богиня земли ведает и новыми воплощениями всего живого. 1,1 Р\с. пер А Корсуна. СЯЮ 169 СЯЮ
Al "ek ivlwaz after waduri 2 dc wliada halaiban : worahlo : [runor] Bl arbij asijoslcz arbijano 2 jirijoz dohrliz dalidun 2 [me]z wodurldc staina" (=* 102) ? fe^f B°W"> <A2> питателю своему посвящаю [ати руны]. (ВЗ) [Мне] и Водури ка^ь сей (В2) три дочери да-ли {til) в наследство, приближенные к асам", ка Й"°Се^ен"ого пР^ммика умершего Водурн ("Всадника 1 нева ). жреца Водана. Обозначение "питатель" связано с ритуальным постом рунного мастера во время ПОСВЯЩЕНИЯ (ср. Хавамаль, W), три дочери, если следовать мифам. - это норны. Итак, она знает, что было, что есть и что будет, Водан, представленный руной Феу, нисходит на землю (руна Урус) или спускается с мирового древа (как то описано в Рунной песни Эдды). Далее в процессе инициации должна последовать стадия (символической) смерти, которую при посвящении должен пройти каждый ша~ ман. Это - великан, вооруженный шипом сна или смерти, представленный руной Торн. В руническом мифе он
выступает под именем Бёльторпа ("Злой Шип"), в Речах Вафтруднира это сам Вафтруд-нир и т.д. Возможно, что посвящаемого кололи сонным шипом, смазанным каким-нибудь наркотическим веществом вроде алкалоидов, чтобы вызвать у того видения. Суть посвящения, которое теперь должен получить посвящаемый, суть этого учения выражает руна человеческих душ и богов, Анзус. Впрочем, она может символизировать и сами сущности, передающие людям свои знания и мудрость, - это духи и боги, пребывающие в инобытии. Так шаман обретает духов-покровителей (Анзус), жрец узнает о богах (Анзус). Впрочем, Анзус означает души не только умерших, но и живых, то есть может тем самым олицетворять душу самого посвящаемого. Шаман вступает в иной мир в качестве духа, он умер. Лишь так он может вступить в контакт с сущностями иного мира; вот почему этот путь требует строгого поста. Избежав Пасти ("пасть" - одно из значений руны Анзус) и перебравшись через реку мертвых Гьёлль ("устье реки" - еще одно значение этой руны), душа вступает в царство богов, у врат которого на страже стоит бог Хеймдалль. Рассматривая эту руну в ее связи с календарным циклом и зодиаком (гл, 10), мы увидим, что и с этой руной Хеймдалль тоже связан. Расположение рун на годичном круге дает еще одно объяснение последовательности рун в ряду. Итак, душа находится на пути в иной мир. Это - путь Хель, пройти который пришлось, например, богу Бальдру. Символизирует этот путь руна Рандо, на годичном круге как раз соответствующая Бальдру; руна Кенас обозначает след души, а тем самым и принятие своей кармы. Посвященный шаман сознательно принимает свою карму, осознает свой жизненный путь. Ибо только так его деятельность - после возвращения на землю будет полезной людям. Руна Ра*йдо, в сущности, уже предвосхищает возрождение посвящаемого, потому что изначальное значение ее имени - "подниматься, восходить, быть рождаемым". Он должен вернуться в материальный мир кармы (руна Кенас), уже зная и свою судьбу, и карму, и свою задачу. саяо 171 naso Поскольку этот путь посвящения предназначен для шаманов и жрецов, в конце него стоит руна Гсбо; она означает дары, приносимые жрецом в жертву богам, то есть выражает новую задачу, которую должен выполнить уже посвященный. В то же время она символизирует и дар богов посвященному - счастливую, наполненную жизнь. Об этом ясно говорит последняя руно, Вуньо, означающая жизнь в милости у богов, исполнение всех желаний, наконец, ощущение счастья, - то есть цель этого пути посвящения. Это - путь посвящения ученого сословия, сосредоточенный на познании смерти и жизни, неба и земли и подземного царства. Восьмерица Донара Теперь мы вступаем на путь посвящения кормящего сословия -крестьян, земледельцев. Здесь внимание сосредоточивается на познании природы, ее законов погоды и роста, обеспечивающих хороший урожай. Главный бог здесь - Донар (Тор), простонародный крестьянский бог. именуемый также "Богом Погоды" или просто "Погодником". и позже усилиями церкви замененный на этом посту Св. Петром (лат. petrus = "скала, камень"). Донар - это мужик (нем. Kerl, Карл), служащий земле не щадя живота своего. Поэтому его также называют "Землехранитель". Его мать - земля в ее природном обличье Ерды (ср. "Нерта" у Тацита), которую он хранит, его супруга - богиня роста Сива (Сив)» под именем Зернови-цы оберегающая зреющие злаки 91, олицетворяя таким образом еще один аспект земли (вот почему в Перечне тулов ее имя входит в перечень имен Ерды92). Руной Донара является руна Хагла, символ дождя, без которого никакой рост невозможен. Посвящаемый, вступающий на этот путь, должен довериться этой руне. Он должен довериться и граду, губящему посевы, - руна Хагла ведь означает и град, - чтобы вовремя убрать урожай. Поэтому за руной Хагла следует Наудис, руна полевой страды и поры срезать колосья. Созревающие колосья символизирует Сив, супруга Донара; в мифе
ЛокИ (олицетворяющий в этой саге жару в пору сбора урожая) обрезает ей волосы. Узнав об этом, Донар заставляет Локи принести ей взамен волосы из чистого золота (новый урожай в следующем году). Волосы ему сковали карлики, символизирующие силу самой земли91. Таким образом, Сиву, она же Сив. даже несмотря на золотые волосы не следует считать богиней солнца, хотя сила солнца в колосьях, конечно, а ккумули руется. сакэ 172 омл Руна Наудис, конечно, может означать ночь, тоже связанную с этой руной, особенно зимнюю ночь. Ибо за Наудис следует Исае, руна зимы. В Видении Гюльвы, 10, земля Ерда названа дочерью Нотты (Ночи), - то есть Horra, Ерда и Сива взаимосвязаны. о За зимой (руна Исае) следует лето, представленное руной Ие-ран, а вместе с ним и урожай. Как после зимы опять приходит лето, так после смерти возникает новая жизнь. Руна Иеран означает в том числе и переход к теплому времени года. Таким образом, первые четыре руны относятся к законам природы и времен года, которые крестьянин должен знать назубок, если хочет быть хорошим земледельцем. Шаман этого пути должен полностью вверить себя силам природы; для него это - ритуальное мученичество, дарующее видения. Лишь теперь, в самое теплое время года, для шамана настает время мистической смерти возможно, в день середины лета, когда, по мифу, умирает и Бальдр, бог света и солнца. Ибо тис (руна Эйвас) ядовит как для тела, так и для души, в том числе и в другом своем значении, как "тисовый лук". Подобно Аполлону, смерть поражает жизнь стрелой, как это образно выражается в старинных летописях и плясках смерти. Текст одной пляски смерти, записанный в 1617 году, начинается словами: От смерти жизнь не убежит, Уже натянут лук. И вот стрела вослед летит... В мифе о богах бог тьмы Хёд (Одр) убивает стрелой бога света Бальдра. Вполне возможно, что и при прохождении этого пути посвящения использовались наркотические средства, добытые, например, из тиса, чтобы достичь транса. За руной Эйвас, этим символом неизбежной смерти, следует руна Перто, символ богини Перхты. Она - "Укрывающая", то есть сама земля, которая опять-таки все знает, а значит, и может передать шаману свое божественное знание. Очень показательно, что на этом пути шаман-земледелец получает знание от земли, в отличие от ша-мапа-жреца на первом пути, получающего свое знание от асов. Ибо именно земледельцу больше всех приходится использовать силы земли, заботясь о ее процветании и плодородии. Руна Перто - это двойная спираль календарного цикла, изображение которой часто встречается на могильных плитах, потому что она означает и возрождение. Далее следует фаза возвращения шамана кормящего сословия на землю. Там его ждут руны солнца и новой жизни; Аль'гис, саяо 173 сяясо укрепляющая и защищающая руна нового солнца, солнечного оленя; она символизирует также богов-близнецов, Видара и Вали, которые принесут в мир свет после Сумерек богов, станут охранять святыню и олицетворять новое присутствие божественной силы света. Эту новую божественную силу, богиню солнца (или ее дочь) олицетворяет руна Совело, так сказать, символ победы и просветления Бог плодородия, Фрейр, тоже напомнит о себе, когда мы обратимся к еще двум рунам этого пути, Иеран и Альгис. Во-первых, среди "тучных нив" руны Иеран, которую Норвежская рунная песнь прямо связывает с Фроди (= Фрейром), и во-вторых, при встрече с символикой солнечного оленя руны Альгис (Фрейр убивает великана зимы. Бели, оленьим рогом) А говоря о символике возрождения, связанной с Перто и Альгис, мы можем вспомнить о спящей и вновь пробужденной Брюнхильд на горе Хиндарфьялль ("Гора Оленихи"). Кроме того, последние руны этого пути означают жизнь в согласии с силами света, солнца и богов
Второй путь посвящения знакомит нас прежде всего с божественными силами природы, со временами года и естественными явлениями, которые земледелец должен не только знать, но и уметь использовать во всех своих замыслах и делах Восьмерица Тиуса Тиус - дрсвннйЧЗог небес, потом бог войны Поэтому здесь перед нами - путь посвящения воина, члена воюющего сословия. Уже в Рунной песни Одина стих к руне "Ь" говорит, что воин должен пройти обряд посвящения водой, прежде чем получить оружие, да и неистовые бойць! Одина, ульфхедны (ulfhednar,' волчекожие") и берсер-ки (Ьегг = "нагие", бойцы без кольчуги), позволяют предположить наличие у военного сословия неких мистически-магических корней, как и доныне принято в азиатском регионе Этот атт доказывает, что связь между войной и верованиями существовала и у германцев. Воин должен был обладать такими важнейшими качествами, как активность, подвижность, ловкость и сообразительность, чтобы не дать противнику победить себя в бою То есть иметь хорошую боевую и спортивную подготовку, как мы сказали бы сегодня Руна Тивас как раз олицетворяет такую активность, силу Марса, как говорят астрологи, но в то же время это и символ меча, торжественно вручаемого посвященному воину В космическом плане эта руна обозначает планету Марс и Полярную звезду. ояво 174 оакэ После того, как воину вручали меч, начинался процесс его посвящения, обучение. Сначала он должен был найти свою фюльгию (fyl-gja, "дух-спутник"), т.е. духапокровителя, наподобие ангела-хранителя у христиан, причем для воинов роль фюльгий исполня \и валькирии. Их-то и символизирует следующая руна, Берканан Руна обозначает также богиню Фроуву (нордич Фрейя), забирающую себе половину погибших в битвах, как о том сказано в Речах Гримнира; другая половина отправляется к Водану. Она предводительница валькирий, то есть опять-таки богиня битвы, вполне подходящая в пару к воинственному богу Тиусу. Отсюда ясно, почему обоих богов почитают совместно, особенно на весенние (пасхальные) праздники, и почему обе руны приходятся именно на это время года Валькирии невидимо управляют битвой, сражаются с демонами, помогают своим подопечным и сопровождают павших в Валгаллу. Подчиняются же они только Фрейе и Одину. О том, как герои заручаются поддержкой валькирий и сражаются под их защитой, сообщают нам первые четыре "героические" песни Эдды Еще руна Берканан символизирует бопшь-целительниц на горе Люфьяберг (Гора Исцеления), также подчиненных Фрейе. Как символ горы, эта руна обозначает: богинь-целительниц. обитающих на Горе Исцеления, валькирий, соответствующих в мифологии облакам - точно так же, как и любые другие духи и души умерших, всегда ассоциируемые с туманом (mfl = "туман", вспомните Нифльхейм, мифическое царство мертвых), на Облачной Горе, - и павших в бою, обитающих на мифической Горе Мертвых Как валькирии передвигаются на своих воздушных конях, так и герой на земле тоже должен иметь доброго боевого коня Так поступает Сигурд, выбирая себе своего Грани, и др. Конь, олицетворением которого служит руна Эвас, - это в тоже время и символ фюльгий, духа-спутника наподобие валькирий Недаром есть древненор-дическая поговорка: inarr er mans fylgja, "кобыла - друг человека" (букв, "лошадь - фюльгия мужа") В мифо-космическом смысле здесь имеется в виду солнечный или лунный конь. Далее как раз и следует руна луны или бога луны, Маннас, - это бог луны, принимающий погибших воинов у врат небесных. Существовал миф, ныне, к сожалению, утраченный, о жертвоприношении Хеймдалля, связанный с лунными (разами. В Видении Гюльви, 27, указывается, что у Хеймдалля был меч по имени "Глава" (hofud), о котором в Языке поэзии, 8, говорится:
о!Ю 175 еяю Рис. 36. Мраморный лев из Пырея. Греции (ныне у входа в Арсенал. Венеция). XI е.; перевод- "Хакон в союзе с Улъфоч. Асмундом и Орном взял эту гавань. Мужи востребовали дань за восстание греков Дальк был в плену в дальней стране. Эгиль был с Рагнаром в походе в Румынию и Армению. Асмунд выбил эти руны вместе сАсгаром. Торульфон и И варом по приказу Харальла Высокого, хотя греки ваметили это и запретили"'. "Глава Хеймдалля - это меч; рассказывают, что он раскололся пополам от удара вместе с человеческой головой. Отсюда значение заклятия Хеймдалля (Не.тс1а11аг Еа1с!г),
и с тех пор любую голову называют судьбой Хеймдалля, а любой меч - судьбой человеческой". Млечный путь называют еще Путем Иринга (Путем Рига) или Хелльвегом (т.е. путем в подземное царство Хель), а также Ни-ренбергерфатом (Тропой к Ниренбергу, др.-норд. №ба^ри, - к Горе Мертвых94). С руны Маннас начинается фаза смерти шамана-воина. После битвы (Тивас) и возможной гибели (недаром Марс в старинной астрологии называли "малой неудачей") героя принимают валькирии (Берканан) и на коне (Эвас) сопровождают в царство богов, у входа в которое его встречает Хеймдалль (руна Маннас), или же Фрейя (руна Берканан) принимает погибшего в свое царство, где опять же Хеймдалль (Маннас) передает ему необходимое знание, как это описано в Песни о Риге (см. с. 153 и далее). В это время герой переживает новое рождение, как Хеймдалль в Песни о Риге оставляет после себя потомство. Вернувшись таким образом на землю, герой проходит обряд посвящения водой, представленной руной Лагус, ибо во всех ритуалах инициации (к которым относится и рождение) посвящение проводится водой. В космическом плане Лагус - это лунная роса. В Перебранке Локи, 48, сказано, что лунный бог Хеймдалль сидит с мокрой спиной возле небесного моста (см. с. 133) Из воды, из моря в мифах рождается солнце, огонь. По этой причине бог плодородия и солнца, а первоначально бог огня Ингви-Фрейр считается сыном бога морей Ньёрда. Похожие мифы о рождении солнечного огня из воды существуют в Индии. Поэтому за руной Лагус следует Ингвас, руна Ингви-Фрейра. Ее значок изображает малый огонь (иид. Агни), священный огонь в очаге или в святилище, от которого зажигают большой небесный огошъ, олицетворяемый руной Дагас. гаю 176 оявэ В воинском ритуале это момент, когда кандидата водой (Лагус) посвящают в воины, так как он выдержал испытание и получил право жениться Вы наверняка помните удивительный феномен, встречающийся во многих сагах: перед уходом в викингский поход герой еяю 177 саю обручается с женщиной; если он не вернется к назначенному сроку, то она иожет выйти замуж за другого. Викингский поход длился как минимум три года - точно так же, как на три года назначается легкая мера наказания (объявление вне закона), трехлетний поход или трехлетнее исключение из общества как раз и составляют срок магического и телесного испытания, необходимого для посвящения. Руна бога плодородия Ингви-Фрейра. Ингвас, соответствует женитьбе воина, прошедшего испытание. Брачная обрядность предусматривала культовое почитание Фрейра - например, жених должен был сжечь венок невесты, принеся его в жертву Фрейру, и т.п. Но Фрейр - это и бог мира, таким образом, конечной целью военного сословия германцев является мир и безопасность дома и семьи, олицетворяемых руной Отала. В то же время она указывает на возведение воина в дворянское (рыцарское) достоинство Руна Дагас (занимающая иногда последнее, а иногда предпоследнее место в ряду) символизирует просветление воина, конец пути (конец предыдущего пути отмечала другая солнечная руна, Совело). Именно последние три руны этого пути доказывают, что и для наших германских предков мир был важнее войны. Представление о вечно воюющих, грабящих и разбойничающих германцах складывается из предрассудков, поддерживаемых некоторыми весьма односторонними источниками. Однако летописцев древности или эпохи миссионерства больше интересовали войны и битвы, нежели верования и духовный мир людей. Представление о господстве патриархата во времена викингов, по всей видимости, тоже основано на таких односторонних источниках.
На путь воина вступали не только мужчины, но и женщины: предание сохранило немало сведений о женщинах-воительницах и даже о целых женских отрядах. Был ли обряд посвящения женщин похожим на мужской или даже повторял его, узнать уже не представляется возможным. О женских ритуалах вообще мало известно. По некоторым сведениям, матери подвешивали дочерей над огнем (дымом) очага на какое-то время. Подобный обряд очищения после первой менструации существовал у некоторых древних народов. Не исключено, что в огонь добавлялись определенные ароматические вещества Висение над огнем очага (руна Ингвас) напоминает висенне Одина на мировом древе или его сидение между двух костров (например, в Речах Гримнира)' 1 Все это делалось ради достижения некоего экстремального состояния, в котором возможны видения Посвящение В ВОННЫ і В заключение еще несколько слов о ритуале посвящения в воины 96. Соискатель приглашается на пасхальный или весенний тинг, где может вступить в тот или иной клан воинов по своему выбору, если выдержит ряд нетрудных испытаний (на силу и мужество). Принять его или нет, решает тинг; могут и не принять, если он, например, уличен в неблаговидных поступках (против закона и чести) Далее проводится торжественная церемония с танцем мечей воинов клана, где символически убивают "глупца" (новичка) и Поднимают на скрещенных мечах "короля" (т.е. опять-таки новичка), и ритуальным обозначением смерти (воины приставляют свои мечи к горлу новичка, или он падает на землю после "удара" мечом, ср. обряд посвящения в рыцари), в завершение чего вождь клана или отец (не годи!) призывает божества клана и духов-покровителей (валькирий, фюльгий). Соискатель приносит вождю присягу члена дружины, вкладывая свои руки в его, чтобы тот сложил их ладонями вместе. После символического ритуала смерти ему срезают волосы, и вождь возлагает руку ему на голову, как Один своим воинам (Сага об Мнглинтах), чтобы передать ему свою силу. Все воины держат руки над соискателем, и вождь передает ему хамар-смарк™'* и произносит слова посвящения, и дает новое имя, имя воина, значение которого связано с подвигами или же животными и божествами клана. Затем будущий воин принимает помазание пасхальной водой на лоб (см. Рунную песнь Одина. стих к руне "Ь") и новое платье (позже - мундир воинской части или, у рыцарей, доспехи), и принятое в клане оружие, обычно меч. С этого начинается его трехгодичный учебный и испытательный срок, который на деле мог продолжаться и дольше. При этом будущий воин должен был. к примеру, сам изловить животное своего клана и съесть его, чтобы обрести его поддержку. Берсерки и ульфхедны делали себе доспехи из шкуры этого животного - только кожаные, без металла. Зигфрид - в древнейшей версии Песни о ннбелунгах - носил доспехи из шкуры дракона, открытые только в месте шва на спине. Испытанием на мужество, по Тациту, могло служить и убиение первого врага В ходе ритуала соискатель должен войти в контакт с богами и духами, особенно с богом клана. Военные кланы проносятся "дикой охотой" по лесам, и везде их принимают и угощают, потому что их присутствие вселяет в крестьян надежду встретиться с мифической Дикой охотой (боги и эйнхерии - воины Одина, обитающие в Валгалле), \x\iv Напші5тагк - знак молота ир -в -нем 1 оаво 178 саяо саю 179 паю После трех лет испытательного срока на тинге проводится окончательное посвящение, ритуал которого аналогичен первому. Если после первой соискатель становился "вестником" (оруженосцем), то вторая производит его во "всадники" (рыцари). Воин получаст новое оружие и щит, который может теперь украсить рисунком (до этого наносить на щит дозволялось лишь узоры). Этот рисунок станет его "гербом" (магическим
оружием), а изображать он будет своего духа-покровителя, то есть скорее всего животное клана или какое-либо иное сильное животное, поддержкой которого воин заручился во время испытательного срока. Лишь теперь ему разрешается жениться и перейти к оседлому образу жизни, отправляясь на битву лишь в случае необходимости, например, для защиты от нападения врагов. Кто не может обзавестись собственным хозяйством, присоединяется ко двору вождя (позже короля) и становится членом его свиты. Лишь тот, кто получил посвящение в воины, приобретает право участвовать в празднике Пасхи и право голоса на тинге. Три рунных агга и их пути посвящения соответствуют также трем путям, различаемым в игре тарок: это путь действия (козыри 1, 4, 7,10.13,16,19), путь любви (козыри 2, 5, 8,11.14,17. 20) и путь познания (козыри 3, 6, 9. 12, 15, 18, 21). Карта без номера, "Шут" (джокер), олицетворяет посвящаемого и в число карт пути не входит. В Эдде ему соответствует "Лоддфафнир" (фигляр). Таким образом, порядок рун в ряду далеко не случаен. При этом руны составляют годичный круг, тоже объясняющий этот порядок (подробнее бы рассмотрим его в главе 10). озяэ 180 caso ГЛАВА 8 ТРАДИЦИЯ ГАДАНИЯ НА РУНАХ Теперь обратимся к источникам - рукописям и руническим надписям, - чтобы узнать, как проводилось гадание на рунах, то есть метание жребия и вопрошение рун. Лишь тщательно соблюдая традиции и правила вопрошения богов при помощи рун, выдержавшие тысячелетнее испытание временем, мы можем быть уверены, что действительно получим ответы от богов, а не потратим зря время на истолкование случайных рунических комбинаций, никак не связанных с волей богов или, хуже того, подстроенных демонами (великанами, троллями). Лишь будучи готовы соблюдать эти традиции, мы можем рассчитывать на успех. О чем спрашивали и как гадали * * "Все, что варвары (шведы) обсуждают между собой, решается в личных делах по жребию; в делах общественных у них принято спрашивать совета у демонов (читай: богов)". Так некий схоласт комментирует одно место из Тамбургской церковной истории" Адама Бременского97. Судя по этому источнику, жребий бросали по всякому случаю, то есть гадание на рунах имело большое значение. Тельмольд Босауский в своей "Хронике вендов 48" сообщает, что даты проведения праздников тоже назначались с помощью рун. Я же в этой связи подумал бы скорее о т.н. алльмонахтах (рунических календарях), где с помощью рун показаны даты праздников и лунные фазы (см об этом в гл. 10): "Им (богам) посвящались особые жрецы, особые жертвы и некоторые религиозные обычаи. Так, жрец, обратясь к гадательным па\оч-кам, называет дни праздников в честь богов; тогда приходят мужи, жены и дети все вместе и приносят своим богам в жертву коров и овец..." В Valnsdoela saga двое мужчин бросают жребий, кому из них достанется годорд (область, подведомственная годи, наподобие при-хода или волости) и звание годи : "Они спорили долго, но так и не договорились; каждый настаивал на своем праве. Тогда они стали тянуть жребий из полы, и всякий раз жребий выпадал Сильберну, потому что он был сведущ в колдовстве". В Саге о Харальде Суровом жребий служит улаживанию спора. Здесь, как и в вышеприведенном отрывке, жребии бросали в полу OÜO 181 ОЙ£>
рубахи. Тогда мужчины носили льняные или шерстяные рубахи до колен. Возможно, рубаха была призвана заменить белую материю, о которой упоминает Тацит (см. цитату на с. 192)'00: "Разгорелся между ними спор, и дошло до того, что обе стороны взялись за оружие. Недалеко было и до драки. Вмешались тогда наиболее разумные люди и развели их. Они говорили, что лучше всего будет, если они примирятся и достигнут согласия, так чтобы в дальнейшем не происходило подобных ссор. Назначили сходку, и решение должны были принять лучшие и умнейшие люди. На этой сходке договорились о том. что греки и веринги будут тянуть жребий из полы, кому первым ехать, или плыть, или приставать к берегу и выбирать место для палаток. И те и другие должны подчиняться тому, что укажет жребий. Затем приготовили жребии и пометили их. Тогда Харальд сказал Георгию: - Я хочу посмотреть, как ты пометил свой жребий, для того чтобы мы оба не пометили их одинаково. Тот показал свой жребий. После этого Харальд пометил свой жребий и бросил его в полу. Так сделал и Георгий. А тот человек, который должен был вытягивать жребии, вьшул один и, держа его между пальцами, поднял его со словами: - Эти должны первыми ехать, плыть, и занимать пристань и выбирать себе место для лагеря". Тацит в "Германии" рассказывает, как отец семейства или жрец рода вопрошает богов с помощью рун. Цезарь в "Галльской войне" 101 описывает гадание женщин. С^ни выбирали наилучший момент для сражения: "Цезарь стал спрашивать пленных, почему Ариовист уклоняется от решительного сражения; они объяснили это тем, что, по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет; и вот теперь они говорят, что германцам не суждено победить, если они дадут решительное сражение до новолуния". Тацит подтверждает, что мужчины у германцев относятся к советам женщин с большим вниманием'02; не упоминает он в "Германии" лишь о том, что женщины давали эти советы, тоже вопрошая богов с помощью рун: "Они (германцы) даже полагают, что в женщинах есть нечто священное и предвидящее и (потому) не пренебрегают их советами, ни относятся равнодушно к их ответам. Мы (римляне) при божественном Веспасианс видели Веледу, которая долгое время почиталась многими (германцами) за божество; но и раньше они оказывали божеские почести Альбруне и многим другим, не по лести и не так, чтобы они делали из них богинь". Веледа жила в пещере одной из скал-башен Экстернштайна1ГО" у истоков р. Липпе. Скорее всего, святилище находилось именно там, так как вход туда разрешался лишь определенным лицам. Это была закрытая, священная зона. Там Веледа как жрица провозглашала волю богов. Имя "Веледа" (Velheicl = "Видящая"), возможно, восходит к др.-норд. "Ve" ("посвящение", "святыня") и "Leda", что может означать "водительницу' (от leiten = "водить, руководить") ил}! указывать на магический пояс из кожи (от Leder = "кожа", "выделанная шкура животного"), который мог играть роль такого же источника силы, как кожаные доспехи ульфхедиов и берсерков. Известна диадема или ожерелье периода ок. 380 г., найденная в Строрупе на юге Ютландии, с надписью: "кфго" (= 5), "кожаная", что тоже может иметь отношение к такому магическому поясу. У Саксона Грамматика в "Деяниях датчан"10' жребий мечут по поводу человеческой жертвы, жребии же тянут из горшка: "Когда они, остановившись в одном месте, страдали от сильных штормов так долго, что ветры не позволяли им выйти в море, и большую часть года они были вынуждены оставаться в гавани, то решили, что им нужно умилостивить богов человеческой кровью. С этой целью они тянули жребии из горшка, и выпало так, что жертвою смерти должен пасть король".
При обращении к рунам по вопросам жизни и смерти, как о том сообщают документы различных эпох, существовала опасность, что решение примет сам жрец, "подтасовав" (огласив нужные ему) руны. Поэтому рунные палочки оборачивали чистой (белой) шерстью, о чем свидетельствуют приводимые ниже строки. В своде "Lex Frisionum" (лат. "Закон фризов") Пипина Короткого читаем104: "Если некий человек будет убит во время беспорядков или восстания, и убийцу не смогут найти по причине бывшего при том столпотворения, разрешается тому, кто захочет требовать возмещения, задержать до семерых человек и обвинить их в совершенном убийстве, и каждый из них должен будет сам-двенадцать хх™ очиститься от предъявленного объявления клятвой. Затем их следует отвести в церковь и положить на алтарь жребии (teños) или, если того нельзя сделать в церкви, то на мощи святых. Жребии те чхх\ ЭкьгсршиглГш (Fxternstcinc нем букв Внешние КАМНИ) I руина высоких ьыостренпыч cMi i in песчаника в ? Северны II Peftn-Вестфа шя. с наеккльнычи рисунками xxwi Те и npHcyieiHiiii || свидетеле!! сяхъ 182 ceso CAAFCD 183 ся&ъ
приготовляются так: от ветки (дерева) отрежь два куска, которые называют палочками; один пометь знаком креста, другой оставь как был; и, обернув чистой шерстью, положи их на алтарь или мощи; и пусть присутствующий священник или, если священник отсутствует, то любой невинный отрок возьмет с алтаря один из этих жребиев; при этом следует молить Бога, чтобы Он дал явный знак, верною ли клятвой поклялись семеро обвиненных. Если он (отрок) возьмет палочку, помеченную крестом, то поклявшиеся невиновны; если же он возьмет другую, то пусть каждый из семерых приготовит свой жребий, то есть кусок ветки, и пометит его своим знаком так, чтобы все стоящие рядом могли узнать; и их (жребии), обернув чистой шерстью, положи на алтарь или мощи, и
пусть присутствующий священник или, если его нет, то невинный отрок, как означено выше, берет их по одному с алтаря и спрашивает, кто признает жребий своим. Чей жребий будет последним, тот и должен уплатить возмещение за убийство, остальных же, чьи жребии выпали раньше, следует отпустить". Аналогичным способом еще в 1450 году на о-ве Фемарн выявляли виновного в воровстве из шести подозреваемых при помощи "жребия Божия" (gades lot, нижненем.). Использовались пять белых и одна черная палочка. Еще один пример "обертывания" рун приводится в "Перечне" в Речах Сигрдривы, 12, где речь идет о тин 141 и суде (см. с. 266). caso 184 саю Рис. 37. Камень из Главендрупа, север о-ва Фюн. ок. 900 г. н.э. A "raknhillr sati slain р им auft ala sauiua ku?a uia lifjs haipuiarpan piakn В ala suniR karpu kubl paus'i aft fapur sin auk hons кипа auft uarsin in suti raist runaR pasi aft trutin sin pur uik't pasi runaR С at rda sa uarpl is slain pansi ailli ipa aft onon Iraki" (— 210) oaso 185 саю
(А:) Рагнхилъд поставив! камень сей по Апли Бледному. годи святилищ, мужу в дружине высоко чтимому. (В:) Сыновья Алли заказали памятник сей по отцу, и жена его по мужу: руны же вырезсы Соти по дросту (князю) своему. Да благословит Тор эти руны. (С:) Да будет псиной тот. кто камень сей свалит или возьмет для чего иного". После разбойного похода саксов в Галлию в жертву богам был принесен каждый десятый пленник. Приготовив жребии соответственно числу пленников, они пометили каждый десятый знаком смерти (руной "?") и велели всем по очереди тянуть жребий, при сею 186 с«ю
зывая богов и творя прочие ритуалы 10. Фризы тоже так поступали106. На о-ве Рюген, как пишет Саксон Грамматик (ЬЬ. XIV, с. 827), брали три деревянные палочки, выкрашенные с одной стороны в белый, с другой в черный цвет, и тянули жребий из полы. Белый цвет означал удачу. Точно так же и в более поздние времена действовали жители Геры. одной древнеанглийской поэме некий герцог велит найти где угодно в стране тех, кто сведущ в "чертовщине", чтобы узнать, кем будет его ожидаемый ребенок, мальчиком или девочкой. Те, вытянув жребии, определяют, что родится мальчик. Финнам метание жребия тоже было знакомо. Как известно, у них до сих пор употребляется даже понятие "руна" - правда, в значении "стих" (так называются, например, стихи эпоса "Калевала"). О том, как они гадали, рассказывается 105: "Из деревянных, обрезанных ножом кусочков, они изготавливали множество палочек, на которых вырезали свои собственные знаки или знаки дома; тогда, тихо проговоря молитву, они гадали по тому, какие останутся, будет ли удачной охота или рыбная ловля, отыщется ли пропавшая скотина". Саксы при помощи жребия выбирали вождя, который при угрозе войны должен был принять командование106. У лангобардов, когда их племя разделяли на три части, гадали, какой из частей придется покинуть свои участки и земли, чтобы найти себе новые, потому что прежние обитаемые края в Скандинавии были перенаселены10'. В Исландии бросали жребий, чтобы узнать, когда строить поим вую церковь и в котором из двух возможных мест . О выборе места для постройки церкви рассказывает и Адам Бременский 109: "Нашел он (Ансгар) его (короля Олава), по МИЛОСТИ Божией, в настроении добром, так что по приказу его, и по согласию народа, и по жребию, и по вопрошению идола, решено было построить на этом месте церковь и дозволить всем в ней креститься". Титмар Мерзебургский упоминает в своей "Хронике" (ок. 1018 г. 110) не только о раскапывании земли (какой же рунический культ без богини земли), но и о пророчествах от лошадей: "Для вящего соблюдения своей святыни местные жители содержат особых жрецов. Собираясь ради жертвоприношения идолам (читай: богам) или охлаждения своего гнева, они позволяют им (жрецам) сидеть, когда другие стоят; и, когда те молятся тихо все вместе, они сми(, сею 187 еяю ренно раскалывают землю, чтобы с помощью жребия найти ответ о вещах им не ясных. Жребии же те они покрывают зеленым дерном, втыкая потом в землю два скрещенных копья, а после того в священном трепете проводят над ними лошадь, которая среди всех считается самой лучшей и священной; получив ответ по жребию, они хотят еще получить подтверждение от священного животного. Если в обоих случаях ответ будет одним и тем же, они поступают по нему. В противном случае народ отступает от своих намерений в полном разочаровании". Есть и другие источники, в которых упоминаются скрещенные копья, трижды выкладываемые на пути коня. В Саге об Эгиле сыне Скаллагрима, гл. XLVIII, по жребию определяются места, где кому сидеть: "А перед тем, как должны были поставить столы с едой, ярл предложил бросить жребий, кому с кем сидеть. Должны были сидеть попарно мужчина с женщиной, насколько женщин хватало бы, а остальные должны были сидеть сами по себе. Все положили жребий в полу плаща. И ярл вынимал их". О глубокой древности рунического культа свидетельствует Геродот (р. ок. 500 г. до н.э.); правда, о рунах он не упоминает, однако гадание описывает то же самое, что и
Аммиан. Оно очень походит на гадание по китайской книге Ицзин. Вот что пишет Геродот о скифах1": "У скифов есть много предсказателей. Гадают они с помощью множества ивовых прутьев следующим образом. Приносят огромные связки прутьев и кладут на землю. Затем развязывают пучки и каждый прут один за другим раскладывают в ряд и затем изрекают предсказания. Этот способ гадания у них унаследован от предков". А Аммиан Марцеллин сообщает то же об аланах, ближайших соседях готов'12: "Будущее они предсказывают своеобразным способом. Они собирают ивовые прутья, выросшие прямыми, придают им отличие друг от друга, произнося определенные заклинания в заранее назначенное время, и по ним узнают точно, что им предсказано". В Саге о Харальде Суровом гадают на камышовых стеблях" 3. Они были разной длины (вот откуда нем. выражение "вытянуть короткую, т.е. не ту10"™"): "Потом он подошел к своему сородичу Харальду, держа в руке два камышовых стебля, и сказал так: - Какой из стеблей желаешь взять? Харальд отвечает: \xxvn 11СМ выражение 'ci hat den КшлМеп gc/utwn' б>кп "он вытянул короткую'. означает, что KOMV-TO крупно не пииезло оаю 188 оааэ - Тот, что ближе ко мне. Тут, Магнус конунг сказал: - Вместе с этим стеблем камыша я даю вам половину Норвежской Державы..." Гадание как вопрошение воли богов Как мы уже убедились из вышеприведенных отрывков, к рунам обращались и по поводу вещей действительно важных, когда речь шла о жизни и смерти. Столь важные решения нельзя предоставлять случаю; значит, такое доверие к рунам должно на чем-то основываться. Приведем еще ряд отрывков, показывающих, что правильно выполненное гадание по рунным жребиям действительно открывает волю богов. Без веры в богов и без знания о богах любое гадание На рунах будет кощунством. В книге Vita Ansgari (Житие Св. Ансгара) Римберта идет речь о "воле богов" и о "Божьей воле"; кроме этого, жребии сообщали язычникам, на помощь каких божеств они могут рассчитывать. Нетрудно прийти к выводу, что руны так или иначе связаны с богами. Таким образом, вопрошение рун есть, в сущности, вопрошение богов, и ставить руны выше богов нельзя. Ниже мы приведем отрывок, показывающий, что жребии метали вне дома, в поле; поле же посвящено богине земли Фригге, вот почему служанку Фригти зовут Фуллой (Fülle, нем. "полнота", или Feld, "поле"), а саму Фриггу "Фольдой". Как явствует из текста, отказаться тянуть жребий нельзя было114: "Король же прежде созвал своих вельмож и стал советоваться с ними о послании отца нашего (Ансгара). Те решили, что надо бросить жребий и узнать, какова о том воля богов. И они, по обычаю, вышли в поле и бросили жребий, и тот дал знать, что по воле Бо-жией должно ввести христианскую религию в месте сем... Так прошло восемь дней, в течение которых они (шведы и кур-ши) сражались и воевали ежедневно с утра до вечера, и никто не побеждал... И, в полном смятении чувств своих, не зная, что делать дальше, они решили обратиться к жребию, чтобы узнать, помогут ли им боги одержать победу или хотя бы уйти живыми. Но никто из богов не выказал готовности помогать им... Тем временем и король (шведов) пригласил данов на переговоры и убедил их прибегнуть к жребию, чтобы узнать, должны ли те по воле богов разорить место сие (Бирку)... Они не могли отказать,
саю 189 саю потому что таков был и их обычай. И, бросив жребий, они узнали, что это намерение не сулит им удачи, и что бог этого места не позволит им разорить его. И они еще раз вопросили жребий, куда же им идти, чтобы добыть хоть немного денег и не возвратиться к своим с несбывшимися надеждами и пустыми руками. И жребий показал, что идти им надо к одному далекому городу в стране славян. Даны же приняли это указание за перст Божий и ушли из Бирки прямым путем в тот город, и напали на его жителей, живших до тех пор в мире и покое, и неожиданно легко завоевали тот город, взяв много добычи и сокровищ, и уйдя с ними домой". Подобная же история приводится в Vita Willehadí (Житии св. Виллехада). Здесь тоже говорится о "божественной воле**, о "промысле Божием" или о "небесах". И, кстати, еще раз сообщается, что по жребию выбирали, кому жить, а кому умереть (наверняка опять при помощи руны "р") Так что интерпретировать все руны только в положительном смысле, как это у нас сейчас любят делать, нельзя 1ь: "Именно тут начал он (св. Виллехад Миссионер) проповедовать язычникам слово Божие, убеждая их отказаться от служения идолам и признать истинного Бога. Когда же сей дикий и глубоко преданный своим идолам народ услыхал его речи, то все они пришли в ярость и со скрежетом зубовным кричали, что такому злодею нельзя жить; тот, кто дерзает произносить подобную хулу на их незыблемых богов, заслуживает смерти. Некоторые же, более разумные, отговаривали остальных, говоря, что вера сия им пока не известна, а потому н не известно, дана ли она божественной волею или нет; да и муж сей не уличен более ни в каком ином преступлении. Поэтому не стоит убивать его по столь неверному поводу, а лучше метнуть о нем жребий, и пусть небеса решат, заслуживает ли он смерти; если же нет, то пусть идет своей дорогой, нам же пятнать себя виной ни к чему. По их совету и поступили, и метали о Вилле-каде жребий, оставить ли его жить или умертвить. Поскольку же промысел БОЖИЙ был на его стороне, то жребий смерти ему не выпал; поэтому от! не осмелились причинить ему никакого зла и, еще посовещавшись, отпустили с миром". Языческое представление о том, что волю богов можно узнать, бросив руны, на севере было в первое время перенято христианами, желавшими знать, в чем состоит воля истинного единого Бога. Лишь много позже любое гадание было запрещено церковью. В памятниках подробно рассказывается и о посте, и об освящении жребиев Пост был нужен, чтобы усилить собственную энергетику (гармонизировать ауру), настроив ее на контакт только со светлыми духами-покровителями, способными отвести возможное зло Об освящении (инициации) рун речь еще предстоит. В саге Ц]о5Уе1пшда рассказывается"6: "Торвард ответил: "Давайте решим по-другому; будем три дня поститься и посмотрим, откроет ли Бог, на ком вина; метнем жребий по отрядам и спишем на берег того, на кого падеТ жребий, ваш ли он человек или наш". Жребии метнули, и достался жребий человеку из отряда Кальфа. Мар принадлежал к тому отряду, и при втором метании жребий выпал ему". Гадание по трем жребиям и норны В некоторых источниках рассказывается о метании жребиев в течение трех дней или о вытягивании трех жребиев. Очень хорошо это описано в "Житии св. Виллиброрда" Алкуина"7: "Он же (король фризов Радбод) страшно разгневался и решил отомстить служителю Бога живого (Виллиброрду, проклявшему языческое святилище) за непочтение богов его. Три дня подряд тянул он жребий, каждый раз трижды; однако смерть не выпала ни разу ни человеку Божнему, ни людям его, ибо Господь оберегал Своих верных, и лишь одному из них, на кого пал жребий, пришлось умереть мученической смертью", О трехдневном вопрошении рун пишет и Цезарь в "Записках о Галльской войне116":
"Валерий Прокилл, которого его сторожа тащили на трех цепях, наткнулся на самого Цезаря, когда последний со своей конницей преследовал врага.. Прокилл рассказывал, что в его присутствии о нем трижды бросали жребий - казнить ли его немедленно сожжением, или же отложить казнь на другое время: он уцелел по милости этих гаданий". О том, почему гадать надо было в течение трех дней, всякий раз бросая жребий трижды, подробно сообщает Тацит119, это место из книги которого Адам Бременський в средние века воспроизвел слово в слово: "Ауспиции и гадання они (германцы) соблюдают как нельзя более. Их обычай доставать жребий прост: они режуї лозу плодового дерева на маленькие палочки, отмечают их известными знаками и рассыпают, как попало, на белой материи. Затем, если дело идет о делах общественных, жрец общины, если же о частных, сам отец сяюу 190 ся*г> ояяо 191 огаг> семейства, помолившись богам и, смотря на небо, берет одну за другою три палочки и дает им толкование по напечатленному раньше значку. Если они дали ответ отрицательный, то не происходит в тот же день о том же деле никакого вопрошения; если же ответ их положительный, то требуется еще удостоверение ауспиций". Под "лозой плодового дерева" имеется в виду не яблоня или груша, как очень многие думают, - плоды-то дает любое дерево, - а плодоносное время года, осень (и, скорее всего, праздник начала осени). Тогда и бросали жребии на белое полотно или материю, разложенную (как уже говорилось выше) на земле или на поле, во всяком случае на природе, в священном месте. При этом молились и освящали гадательные палочки; молились лицом на север (Полярная звезда, Тиус). Можно предположить, что и палочки раскладывали по ходу движения солнца, то есть справа налево, сидя лицом к северу. Эти три палочки ("одну за другою", как в тексте) посвящены трем норнам, богиням судьбы. В Прорицании вёльвы, 20, сказано"*""': 20 Мудрые девы оттуда возникли. Три из ключа под древом высоким, Урд имя первой, вторая Верданди, -Резали руны, - Скульд имя третьей; Судьбы судили, жизнь выбирали Детям людей, жребий готовят. Урду в западно-германских текстах (Хелианд, Беовульф) называют также "Вуртой" или "Вюрдой", - начальное "W" потом отпало. Ее имя означает "то, что было", что уже произошло; родственным ему вполне может быть слово "Wort" (др.-норд. "ого"). Вердандра - "то, что будет", то есть настоящее и ближайшее будущее, Скульдра - нем. Schuld то, что должно настать, карма, неизбежность как в плохом, так и в хорошем смысле слова. Имя "Скульдра" производят также от "skulu", то есть "желать, быть в дальнейшем", что тоже означает будущее. Или как "долженствующее быть" - имя этой норны интерпретируют и так. В письменных источниках (сагах, сказках и і.д.) третья норна всегда оказывается вестницей несчастья, - см., напр., Прядь о норнах Nomagestsjiattr. У Саксона Грамматика (кн VI) описано обращение к норнам за предсказанием'20: "В древние времена был обычай вопрошать богинь рождения (норн) о будущей судьбе детей. По этому-то обычаю и Фридлев XXXYII1 Рус пер А KopC)llfl 05Ю 192 СЯЮ захотел узнать о судьбе сына; он принес торжественный обет и, помолясь, вошел в храм богов. Там он сразу увидел трех женщин, сидящих в особо отделенном месте. Первая из них, настроенная по-доброму, подарила мальчику благородную стать и любовь со стороны других людей, вторая же в качесгве своего дара дала ему щедрость; а третья, женщина, настроенная злобно и желающая всем вреда, не
пожелала признать даров своих сестер и, решив отменить их, наградила мальчика грехом скаредности. Так добрые дары Других были испорчены ядом одного злого жребия". В самой Пряди о норнах норны приходят к новорожденному 1"1: "Тогда но стране ходили вельвы (хозяйки рун, ведьмы), которых называли предсказательницами, и говорили людям, сколько те проживут. Поэтому многие мужи приглашали их к себе в дом, уго-" щали и одаривали на прощание. Мой отец тоже поступил так, и они пришли к нему с целой свитой, чтобы предсказать мою судьбу. Я тогда лежал в колыбели, когда они пришли сказать, что меня ожидает, и надо мною горели две свечи. Они говорили со мной и сказали, что меня ожидает великое счастье, большее, чем моих родителей и других членов моего рода, и других потомков вождей моей страны, и обещали, что у меня всегда все будет хорошо Но младшая норна обиделась, что обе первые не спрашивали у нее совета, делая столь важное предсказание; и там еще было много людей, толкавшихся так, что она упала со своего сиденья на пол. От этого она очень рассердилась и крикнула своим сестрам громко и гневно, чтобы они перестали давать мне добрые предсказания я, мол, сделаю так, что он не проживет дольше, чем горит свеча, стоящая у мальчика в изголовье. Тогда старшая вельва взяла эту свечу, затушила и отдала, моей матери, веля хранить ее и не зажигать вплоть до самого последнего дня моей жизни. Потом предсказательницы ушли, и отец дал им на прощание богатые подарки". Третья, самая злая норна, Скульдра, к тому же еще и валькирия, то есть она ответственна за погибших воинов. В средние века трех норн считали символами трех возрастов; старшая из них обрезает нить жизни (см. рис. 38). сяю 193 сяю
Рис 38 ХпнС'Балъдунг 1513 Грин Три сак> 194 о«о норны
Выкладывая руны, мы обязательно должны помнить о трех норнах. Хотя и считается, что они из рода великанов, однако по сути своей они, видимо, представляют три аспекта богини земли, то есть имеют божественное происхождение. Беря одну за другой три палочки, мы произносим имена норн. Тацит говорит, что при отрицательном ответе в тот же день вопрошение по тому же делу не делается; лишь на следующий день можно задать вопрос опять. Вот почему гадали обычно три дня подряд - норн переспрашивать не полагается, как не полагается и ставить под сомнение их ответы, метая жребий заново (от этого все гадание может стать недействительным); самый первый ответ и есть самый верный. Лишь когда солнце в очередной раз завершит свой дневной путь, могут образоваться новые обстоятельства, которые позволят задать новый вопрос Жребий и жертвоприношение Метание жребия тесно связано с жертвоприношением. Всякий подарок требует отдарка, и если я спрашиваю о чем-то у богов, то должен им что-то пожертвовать за это. Рунные палочки окрашивали жертвенной или собственной кровью; позднее использовали просто красную краску. Живительная сила крови пробуждает богов, к помощи которых мы хотим прибегнуть. О связи между жертвоприношением и вопрошением рун свидетельствуют следующие тексты. Песнь о Хюмире, Старшая Эдда"^: 1 Раз боги с охоты вернулись с добычей, Затеяли пир, чтобы всласть насытиться; Прутья (teina) кидали, глядели на кровь -Узнали, что у Эгира всего с избытком. В Рунной песни Одина (см. с. 46 и далее), в стихе 144 Хавама-ля, о молитвах, рунах и жертвах тоже говорится вместе. В нижеследующих цитатах идет речь о жертвенной щепе, древ-ненорд. "fella blotspan", "падение кровяной щепы". Само это понятие употребляется в единственном числе, однако в виду имеются палочки с рунами При метании жребия все палочки бросают на полотно, то есть они падают. Возможно, что вместо вытягивания трех жребиев интерпретировали только один, а именно тот, который упал знаком кверху. В игре "колокольчик-язычок", возникшей из xxxix Рус пер А Кпрсунй, с изменениями саяз 195 сввг> древнего обычая метать жребий (см с. 261), тоже выбрасываются все кости, но учитываются из них только те, на которых знак оказался на верхней грани В исландской Книге имен земель (Landnamabok) написано02: "Энундом Мудрым звался человек, что взял себе землю от Меркигиля и выше, весь восток Восточной долины; когда же Эй-рик решил пойти туда, чтобы взять себе всю западную часть той долины, то Энунд бросил щепу, чтобы узнать, когда придет Эйрик захватить долину". В повести, именуемой "Красивый пергамент" (Fagrskinna), 40, предсказание даже подтверждается другими признаками, в данном случае воронами Одина'23: "Когда ярл Хакон пришел к Іаутланду с востока, он дал упасть щепе, и вышло так, что ему выпадает удачный день для битвы, и он увидел двух воронов, громко кричавших и следовавших повсюду за его войском". В Саге об Инглингах (Круг земной) описывается метание жребия во время языческого жертвоприношения'24: "Следующей весной Гранмар конунг отправился в Уппсалу (где была главная святыня шведов), чтобы совершить жертвоприношение, так как было принято весной приносить
жертвы за мир. Тут он получил предсказание, что ему не долго осталось жить, и он вернулся в свои владения". Два следующих текста повествуют о сакралыюсти королевской власти у германцев король как верховный глава всей страны должен поддерживать связь с богами (многие королевские дома возводили свою родословную к богам). Если боги не поддерживают ко роля, то в стране наступает неурожай Поэтому в жертву иногда приносили и королей В Саге о Херваре и Хейдреке конунге (Hervarar saga ok Heióreks konungs)'25 рассказывается: "В то время случился сильный недород в Рейдготаланде (Ютландия), так что страна грозила опустеть Тогда мудрые мужи сделали жребии и бросили щепу, и был им ответ, что плодородный год в Рейдготаланде не настанет до тех пор, пока не будет принесен в жертву благороднейший из всех юношей страны". А в Саге о Іаутреке'26 рассказывается о короле Викаре: "Коро\ь Викар отпчыл от Агдира в Хердаланд с большим войском Он долго стоя \ в шхерах, ибо ветер был противный Они бросили щепу, прося попутного всгра, и вышло так, что Один потребовал повесить для него одного че говека из войска, которого выберут по жребию. И всех воинов вызвали тянуть жребий, и жребий выпал королю Викару". Надписи с формулой освящения Рунические надписи и жребии инициируются призыванием бога Тора или изображением его молота (хамарсмарка) Эта инициация входит в упоминаемую Тацитом молитву богам перед метанием жребия Следующие надписи младшим футарком приводят эту формулу.
Рис. 39. Рунный камень из Вирринга, север Ют шндии • Камень из Главендрупа, изображенный на рис. 37. • Камень из Вене Осака, Веланда, запад о-ва Готланд, X в.: "|)urui ris|)i stm íftiR ukmut buta sin miuk ku|>an |нкп |jur uiki" (=51) • "Торой поставил камень сей по Эгмунду, поселянину своему, мечу доброму Тор благослови (эти руны)". • сяю 196 сяю сяю 197 сяю • Камень из Вирринга, север Ютландии, конец X в. (рис. 39): ":kuj)muntr: | [:tuka: su]n: каф. j [h]a[uk:{ians](:aft[iR] | : sas иг : taika|)[r] I [:] ris|)i : stin : aft : ифап : | |шг : uiki : |>isi : kuml:" "Гудмунд сын Тока возвел курган сей по Сасуру. Старкард вы резал камень по покойному. Тор да благословит этот памятник". • Камень из Сёндер-Киркебю, Фальстер, конец X в.: "[:] osur : sati : stin : Jiinsi : haft : oskl : Ьпфиг : sin : ian : иаф : ифг : о : ku : [1>]иг : uiki : runaR" (= 50). "Асур поставил камень сей по Аскелю, брату своему, убитому в ГЬт(ланде). Тор да благословит (эти) руны".
• Камень из Скельбю, Уппланд, Швеция: "sbialbu|)i : ok : uni : litu : raistu : stain : at : lupkuma : [u]iki J>oru" (= 46). "Спьяльбуди и Унни велели поставить камень сей по Тидкумму. Благослови Тор". • Камень из Юресты, Сёдерманланн, Швеция: ":santar : raisjji : stain : eftiR : iuar : franla sin : inki : ru|>iR : sun.|| snialiR a sífci ¿ur" (= 58) "Сандар вырезал камень сей по Ивару, другу своему, отца его Инки сыну отважному. Тор да хранит (сей камень)". Вся формула записана "одноногими" рунами. В рукописной традиции эта формула тоже упоминается 127. Документ, обозначаемый как Codex Cottonianum Caligula А XV, 4to, 119v - 120r (Британский музей), приводит кентерберийское заклинание Ю73 года: "kuril sar|)uara far |ш | пи frantin is tu | J)ur uigi |)ik |>[u]usa trutin | kuril $афиага ui|)r aJHauari" "Пориль Ранитель, теперь уходи, ты обнаружен. Тор да благословит тебя, дрост турсов, Пориль Ранитель. - Дань за кровь". О том, что к богу Тору, он же Донар, обращались при инициации рунических надписей и на юге Германии, свидетельствует пряжка А из Нордеидорфа, Бавария, VII в. (рис. 40): "loga |?ore I woâan | wig. [roñar | awa leubwinîe" (= 34). "Лога-Top, Водан. благословитель, счастье другу любимому". Рис. 40. Пряжка из Нордеидорфа (Бавария). Имя "Лога-Top" возводят к древнеангл. "logôor, logjjor, íogfjer*' и "logejîer" (= хитроумный), связывая его с Локи и его прозвищем "Лодур". Если это имя, "logaj)ore", прочесть задом наперед, то получится "еофа gol", "земля, возопи", - возможно, намек на миф о гибели Бальдра, Впрочем, это имя переводят и как "да восторжествует брак". Так или иначе, эту пряжку подарили мужчине или женщине в знак любви. Освящение знаком молота Вместо слов для инициации рун равным образом использовался и знак молота Тора (хамарсмарк, торехамар), успешно замещавший Вербальную формулу. В форме свастики мы встречаем его уже на камне из Сноделева, рис. 13. • Рунный камень из Леборга, Дания (рис. 41): "rhafnukalufi : hiau : runaR : Jrasi aft | |)urui : trutnik : sina" (= 44) "Тофи-Ворон вырезал эти руны по Тору, дросту своему".
саяо само 198 сяю

• Рунный камень из Ханнинга, Дания, ок. 1100 г. (рис. 42): "иа./ЛоРа : ви[п] | ГБ?1 : в1еп : ?епе [ егиг : : то?[и]г : эта | [...]кП:Ь" (=48) Рис. 42. Рунный камень из Ханнита. Дания. "В(агн?) сын Тофи вырезал камень сей по матери своей Гюде. (?)гиль п(исал эти руны)". сяъг> 200 OJÍO cusn 201 CÜIÍO
• Рунный камень из Тэнга, запад о-ва Готланд, Швеция (рис. 43): "stulnulftpi: rispi: stin : J)onsi: iftiR:.....: | Кфиг: sin : miuk : ксфап : pikn:" (= 55) "Стульнульф вырезал камень сей по..., отцу своему, мечу сильному и славному". Молот Тора вырезан рядом с рунами и на датских камнях (Спентруп и Гардстанга 3), а также на шведском камне в Бьербю. Есть два камня, на которых молот Тора вырезан большой величины, в самом центре. Таким же образом на христианских камнях потом вырезался крест. Похоже, что молот нарочно изображали таким большим, чтобы противопоставить его уже утверждавшемуся тогда в тех краях христианскому кресту. На обоих упомянутых камнях высечена одна и та же странная формула: "merki siRun", которую обычно истолковывают как "merki si(gR r)un", "отмечен рунами победы". Судя по ней, эти камни высекал один и тот же мастер. • • Камень из Стенквиста, Сёдерманланн, Швеция (рис. 44): "helki auk fraukaiR auk jjorkautr raistu merki siRun at |>iujjmunt fa|)ur sin" (== Рис. 43. Рунный камень из Тэнга, Швеция. caso 202 GSÍO
• Камень из Обю, Сёдерманланн, Швеция (рис. 45): ":asmuhtr : auk : fraybiurn : Vitu кега : merki siRun ot herbiurn fa|jur : sin:" (=55) "Асмунд и Фробьёрн поставили надгробие сие с рунами победы по Хербьёрну, отцу своему". Рис. 45. Камень из Обю, Швеция. Вместо реалистического изображения молота Тора или вырезания вербальной формулы надпись после нанесения освящалась знаком молота, которого на самом рисунке не было. Ведь иьшциация рун проводится для того, чтобы исключить любое вредоносное воздействие со стороны великанов, троллей и коварных дис, способных умалить божествежгую силу рун. После вырезания и окрашивания рун всю надпись инициировали, нанося над ней рукой знак молота, и произносили положенную формулу ("Тор да благословит эти руны"). Все, что в ту языческую эпоху требовало освящения или благословения (нем. segnen от лат. signum = "священный знак), инициировалось при помощи знака молота Тора, будь то совместное питие ("full signa") или руны. Как в древности инициировали культовый напиток, так и в наши дни в церкви освящают чашу с вином. Разные варианты знака молота показаны на рис. 46. Левый знак с одного из наскальных рисунков в Швеции приводит Иоун Арнасон в своем собрании магических знаков, называя его "торсха-мар"12в, в середине - "хамарсмарк" из книги о германской мифологии Якова Гримма129. Правый вариант приводится в исследованиях как гипотетический130, однако он без сомнения восходит к реалистическим изображениям молота на древних памятниках; изображался ли он где-либо точно в таком виде, не известно.
Рис. 46. Знаки молота бога Тора Христианские запреты рунического культа Метание жребия осуждается уже в индексе лифтинского синода Indiculus superstitionum13' (743 г.): "О предсказаниях и метании жребия . Карл Франкский в своем первом капитулярии пишет!": "Мы постановили, чтобы каждый епископ раз в году усердно объезжал свой приход, дабы укреплять людей в вере и наставлять парод, языческие же обычаи: предсказания, или метание жребия, или гадания, амулеты, заговоры и любую прочую языческую скверну расследовать и воспрещать... Мы повелеваем выдавать гадателей и прорицателей церквям и священникам..." Poeniteniialc Arundel (Уложение о наказаниях)"' указывает: "Те, кто станет приносить жертвы демонам (читай: богам) на курганных могилах (т.е. могильных курганах), на пепелищах (т.е. в местах ритуального сожжения мертвецов) или еще где бы то ни было, чтобы узнать будущее, да будут нести наказание, если сделают это из страха перед врагом, то семь лет, а если по доброй воле, то 14 лет". СЯЯ5) 204 СЯ*г> 205 CC88D В 539 году уже ставшие христианами франки (не исключено, что это название племени означает "сломанные, разбитые", ср. лат ГгасШг = "перелом") сохраняли еще много языческих обычаев. Орлеанский собор 511 года ,м осуждает человеческие жертвоприношения и прочие - "отвратительные жертвы, приносимые ими оракулам своим". Аббат Регино134 пишет: 'Если ты спрашивал совета у чернокнижников, или гадателей, или колдунов, или метателей жребия, то будешь приговорен к трем годам наказания". А папа Григорий III назначает трехлетнее наказание тем, кто: ...занимается истолкованием разных знаков или предсказаниями, равно как и тем, кто поклоняется (молится) где бы то ни было кроме церкви". В Норвегии еще в XIV веке выходили грозные епископские ус-тановления против занятии рунической магией"'. Исповедальный катехизис 1474 года открывается вопросом: "hasl.ii врепе Ьэгеп \уегГ? еп?" ("Бросал ли ты щепу /ради жребия/?"), Когда Оле Ворм в XVII веке получил от одного исландского ученого образцы рунических алфавитов, тот признался, что знание рун продолжает жить в народе, однако делается различие между книжными и магическими рунами 156. От последних отказались после судов над ведьмами: когда в Исландии повесили одну ведьму только за то, что нашли у нее рунические рисунки, то все, у кого они еще хранились, поспешили от них избавиться. В 1626 году за "колдовство" в Исландии были сожжены 22 человека, и первой жертвой стал человек, у которого нашли одну-единствен-ную руну. Около 1639 года использование рун было запрещено и светскими властями.
С33£0 206 ГЛАВА 9 ПРАКТИКА ГАДАНИЯ НА РУНАХ Познакомившись с источниками, рассказывающими о гадании на рунах, обратимся теперь к традиционным практикам вопрошения богов при помощи рунных палочек. Прежде, чем начать собственно гадание, необходимо провести ритуал изготовления рунных палочек, выбрав при этом, который из рунных алфавитов вы будете использовать. Я рекомендую воспользоваться старшим рунным рядом из 24 рун, потому что он был в ходу везде, где жили германские племена, тогда как младший нордический футарк был распространен только в Скандинавии, а англосаксонский - только в Англии и Фрисляндии. Старший футарк содержит на восемь рун больше младшего, нордического, и лучше приспособлен к немецкому языку. Изготовление рунных палочек Подходящим временем для вырезания рунных палочек считается осеннее равноденствие, праздник урожая. Ибо тогда все деревья приносят плоды, то есть достигают своей полной силы. И Тацит упоминает о "лозе плодового дерева", и действие мифа о том, как Один нашел руны, происходит осенью: Один как бог солнечный и небесный висит на мировом древе (небо) и спускается на землю После дня осеннего равноденствия дни становятся короче ночи, и в мифе солнце спускается в подземный мир. Где найти дерево, из ветки которого мы вырежем палочки, вопрос тоже не праздный. Лучше всего для этого подходят древние культовые места, потому что там божественная сила особенно велика. Самые лучшие -это святилища О дина (Водана). Где они находились, можно определить по названиям мест ("Воданова гора",' Чертово болото", "Пруд Госпожи Метелицы" и т.д.), по местным легендам (о затонувших церквях или храмах, о Белой Даме, о богах, привидениях и т.п.), и по археологическим находкам. То есть сначала, конечно, придется поработать в архивах Входить в святилище нужно на закате, так как все духи и колдовские силы обретают власть только ночью Так, альвы, согласно Эдде, днем превращаются в камень. При изготовлении палочек и при гадании человек должен быть одет в белую жертвенную мантию из льна или натуральной шерсти, или же халат или платье из указанной материи. - или ни во что не одет, так как по традиции мага работали обнаженными саю 207 саю В святилище обитают боги и различные духи, которых нужно приветствовать, входя в святилище. Для этого вполне подойдет молитва из Речей Сигрдривы: 3 Heil Dagr, heil Dagssohne. Heil Nacht und Nift! Mit gutigen Augen schaut auf mich Und gebt mir Betendem Sieg. 4 Heil Asen, heil Asinnen, Heil dir, vielnutze Fold! Wort und Weisheit gewahrt mir Und heilende Hände anzieht. 3 Будь же здрав, Даг, и вы, сыны Дага! Будьте же здравы, Ночь и Нифт! Да будет добрым ваш взор: * Дать мне победу молю. 4 Будьте же здравы, асы, и асиньи, Будь здрава, щедрая Фольд! Речь и мудрость даруйте мне,
И руки целящие тоже. (Текст переведен в речь от первого лица и слегка изАненен.) Далее нужно с непокрытой головой опуститься на колени перед выбранным деревом (выражать столь высокое почтение дереву было принято еще в средние века), чтобы попросить у него прощения за то, что мы хотим отрезать у него ветку. Для этого подойдет старинное присловье137: (Frau Buche) gib mir was von deinem Holze, Dann will ich dir von meinem auch was geben. Wann es wachst im Walde. (Госпожа лиственница), дай мне своих веток, А я потом отдам тебе свои. Когда они взойдут в лесу. Обращение варьируется в зависимости от породы дерева. К женским деревьям (липе, лиственнице, бузине, березе, иве, ели, яблоне, груше) следует обращаться "госпожа", к мужским (дубу, ясеню, буку, клену, каштану) - "господни". При этом мы исходим не столько из имени дерева, сколько из того, кому из божеств оно посвящено, хотя тут тоже есть разночтения. Орешник, например, посвящен богу Тору, но и богине Фрште он тоже посвящен. Есть упоминания о том, что гадательные палочки изготавливались из бука (отсюда "бук-ва", буковая палочка), сосны, ели, орешника и рябины, однако в находках палочек обнаружено очень мало. Под "своими" ветками, которые мы обещаем отдать, подразумеваются наши останки, возвращающиеся после смерти в круговорот веществ в природе и служащие, таким образом, для питания деревьев. Рекомендуется также принести жертву в виде питья или пищи духу дерева (ивиди). Когда ветка срезана (отпилена) и разделена на части, можно приступать к вырезанию рун. Вырезать священные знаки можно только заостренным камнем, металлические предметы не подходят - вспомните исландское наставление по соблюдению рунического культа или надпись на камне из Эгтыома (см. с. 38). Там же говорится, что руны не должны попадать под прямые лучи солнца. У каждой руны будет своя сущность, свой особый дух, подобный духам-ивиди. Однако при солнце эти духи превращаются в камень, то есть теряют днем свою силу. Впрочем, наши предки, видимо, думали по-другому; раз делали рунические надписи на камнях, беспрепятственно освещаемых солнцем. Диаметром ветка должна быть около 1,5 см, длины же ее должно хватить для изготовления всех 24 палочек. Они могут быть длиной 2.5 - 3 см, как те, что найдены при раскопках, однако известны и более короткие (почти кубической формы), и более длинные палочки (см. рис. 11). На рис. 47 показаны палочки из Швейцарии, которыми можно пользоваться и сегодня (вверху из Вилера и Фердена, внизу из Киппеля). Другие изображения помещены на рис. 48.


Рис. 48. Различные деревянные дощечки: А руна-кефли (жребий) и» Хайтабю. эпоха викингов В плоская дощечка С ивовый "документ" крестьянских общин Скаубю и Фьельбю с о-ва Альс О связка дощечек из Эльструпа Е дощечки-"кавели" из Хиддензее
В старину такие палочки назывались по-древиснордически "kafli" или "kefli", нижненем. "kavel, kabel, kaveln, kabeln" ("кусочки, частицы"), отсюда "кавели" в районе Хиддензее. Название же "stafr" (палочка) относилось по большей части к самим знакам. Чаще же всего употреблялось название "жребий" (нем. Los). Недаром еще сегодня это слово означает "судьбу", а также сам жребий, который бросают; в древности оно означало также "знак, отметку" и "магическое средство". Готское "hlauts", древнесакс. "hlot", англосакс, "hleal, leot, hlet, hlot, hlyt", древневерхненем. "hlo, loz" и средневерхненем. Toz" тоже означают "жребий", хотя древненордические формы, к примеру, "hlaut, hlulr, loter, lutî, lut" означают также "жертву, жертвенную кровь", ср. понятие "hlauteinn" в Саге о Хаконе Добром (Круг земной), где оно означает "кропило" (для жертвенной крови), или "hlautbollar" - чашу для жертвенной крови. Для понятия "метать жребий" (нем. losen) употреблялись др.-норд. "Kljota, liauta, liula, Uota", др.-сакс, "hliotan", англос. "hleotan", др.в.-нем. "hlîozan, liozan, leozzan, liozan", ср.-в.-нем. "liezcn" в значении "предсказывать, колдовать, тянуть жребий, (вос)принимать, наследовать, раздобыть, нажить неприятности, распределять, доверять""8. Наряду с этими встречаются еще и такие обозначения, как "span" (щепа, кусок дерева) и "teinn" (ветка, возможно, ивовая), первонач. "tenus", др.-в.-нем. и ср.в.-нем. "zein" (палка, палочка), готск. "tains" (ветвь), англос. "tan" (прут), нидерл. "teen" (ивовый прут) и, наконец, в.-нем. "Zeine" (ивовая "корзина), от которого в швейцарском диалекте возникло слово "Tèsslcn". означающее "дощечки". Дощечки бывали трех видов: (1) служебные, по которым распределялись определенные обязанности ("наряды"), (2) расчетно-долговые (отсюда нем. выражение "взять на дощечку" в смысле "на заметку") и (3) документальные, подтверждающие чьи-л. права. само 210 саяо СЯЮ 211 СЯХЪ Наряду с уже указанными местами в источниках сообщается о жребиях из Ульрихена, Виспертерминена, Оберваллиса (Швейцария), далее из Оверхагена под Ростоком, Зелова под Шваном (Мекленбург), Лодманнсхагена под Грейфсвальдом (Померания) и из усадьбы Хауберг в Зигерланде. Такие жребии существовали даже в Англии, а в Хиддензее жребий метали еще в 1936 году: рунический культ от бронзового века до наших дней! Деревянные палочки эпохи бронзы из Кельхальпе, как и швейцарские, не очищались от коры, поэтому руны на них видны очень хорошо. Вырезав 24 (или 16) палочек, их выкладывают на белое льняное полотно или плат, лежащий на земле. Затем выбирают по одной и вырезают острым камнем (кремнем) руну, причем всегда только поперек, чтобы ни одна линия руны не совпала с направлением древесных волокон; таким образом можно нанести несколько рун рядом на одну палочку (если делаются руны в особых целях). Вырезать руны следует так глубоко, чтобы узнать их форму можно было даже в темноте наощупь; палочку от коры не очищают, чтобы светлый знак хорошо выделялся на фоне темной коры. Вырезая руну, нужно произносить или распевать ее имя и соответствующий стих из Англосаксонской рунной песни (или из другой песни, если мы делаем младший футарк). Значение руны, таящееся в стихе и в имени, переходит таким образом на палочку, и сущность руны связывается с палочкой. Небесполезно будет также изобразить руну своим телом (см. гл. 11) и "нанести 41 (нарисовать) над ней ее знак рукой или специальным жезлом. При этом надо сосредоточиться на значении руны, чтобы зарядить палочку еще и нашими собственными мыслями. Такую медитацию над палочкой можно потом провести еще раз, например, медитируя над одной руной в течение целого дня или недели. Такую работу следует проделать со всеми рунами по очереди, до тех пор, пока все палочки не буду! готовы. После этого их нужно положить в чашу и окрасить кровью или красной краской (см. с. 25), чтобы с помощью этой жертвы придать им силу. В конце
церемонии следует попрощаться с деревом, с богами и духами места, произнеся следующие слова из Эдды (Речи Вафтруднира, 4): Здравым в путь, здравым домой, Здравы да будем мы все! Во время этого ритуала можно разжечь костер, потому что начинается он после захода солнца и закапчивается ночью, самое позднее перед рассветом. Хорошо также включить в культ миф о том, как Один получил руны, произнося или распевая вслух его строки, приурочив начало к заходу солнца. Далее, ночью, можно вырезать руны, а перед рассветом пропеть заключительную строфу Хавама-ля (Речи Высокого, 145). Порядок вытягивания рун Вопрошение богов при помощи рун проводится во время одного из языческих праздников жертвоприношения, или в полнолуние (особенно когда спрашивают о вещах, которые должны убавиться), или в новолуние (о том. что должно прибавиться). Восход луны и солнца наши предки приветствовали, творя молитву и снимая шапку. Вот что сказано о праздниках в Саге о людях из Лососьей долины139: "Праздничные дни лучше всего подходят, чтобы просить (ора-гкула об ответе, а тем самым и) о здравии". Праздники жертвоприношения начинались и начинаются с наступлением вечера; у нас и сегодня говорят: "ночь на Пасху", "Вальпургиева ночь", "канун (ночь) Великого поста" или "ночь на Рождество", когда хотят указать на начало соответствующего праздника. Ведь метание жребия тесно связано с норнами и Ночью, а также с богиней земли и смерти Фриггой. и с богом бури и смерти Одином, особенно с их темными, демоническими аспектами. Эггьюмский камень тоже доказывает, что рунический культ это культ ночи. В эд-дической песни НгаЬла£а1с1г О&пв еоа Рогер1а1Ы'10б (Вороново колдовство Одина или Песнь о пророчестве), как и во многих сказках, ночь предназначена для того, чтобы получить совет (стих 20): 20 Дал ответ Оми (Один), все его слышали: "Ночь используй, чтобы решиться, Пусть до рассвета успеет желающий От богов совет получить удачный'. Римлянин Тацит указывает, что, по верованию германцев, "ночь приводит день", и что германцы считают время по ночам, а не по дням'*1. Во время праздников и метания жребия всегда горит праздничный костер как знак присутствия богов. Пламя костра благословляется при помощи знака молота. Местом вопрошения может служить святилище германцев или кельтов, однако вопрошение обязательно должно проводиться на открытом воздухе и никогда - в закрытых помещениях. При этом еяю 212 саяо сэ1Ю 213 езю следует надеть белую жертвенную мантию или иную одежду из натуральной материи (шерсти, льна), или работать обнаженным. Вопрошение воли богов хорошо проводить в процессе совершения культового жертвоприношения. Ответы на заданные вопросы даются как бы в качестве "отдарка" со стороны призываемых божеств на приносимые им в жертву дары (цветы, плоды, зерно, хлеб, напиток и т.д.). Во время жертвоприношения руны можно хранить в чаше на алтаре (жертвенном камне); название "hlautbollar", обозначающее чашу с жертвенной кровью, показывает, что в ней могли храшггься и руны.
Вступая в святилище, начинаем церемонию с молитвы, уже приведенной на с. 224. Во время призывания богов и метания жребия взгляд всегда должен быть направлен на север (Полярную звезду), зенит небесной сферы и престол бога небес. Далее следует обычный ритуал жертвоприношения, уже описанный мною в "Языческой религии природы". Приступая непосредственно к метанию жребия, мы немного раскапываем землю, как указывает вендская традиция, и кладем на нее белый льняной плат. Льняное полотно тоже символизирует землю, богиню земли Фригту, которой известны судьбы всех существ. В древнейшей версии сказки про скатерть-самобранку речь, в сущности, тоже шла о таком плате, а кушанья, появляющиеся на нем сами собой - это символ плодов и прочей пищи, которую дает нам земля, нива. На белый пла-г, вьжладываются рунные палочки, которые, проводя вопрошение для другого человека или для группы людей, следует обернуть чистой шерстью. Далее полагается вознести молитву богам, о чем пишет тот же Тацит. Но, поскольку ни одной такой молитвы не сохранилось, я рекомендую произносить посвященные рунам стихи из Эдды, а именно Хавамаль, 142, Речи Сигрдривы, 15-17, и Хавамаль, 145 (страницы 58 и 313 настоящей книги) Можно включить в ритуал и рунные песни. Затем руны следует инициировать, нанеся над ними правой рукой знак молота Тора и произнеся формулу освящения: |шг : uiki : runaR (|эогг weihe diese Runen) "Да благословит Тор эти руны". Теперь нужно громко задать свой вопрос и вытянуть одну за другой три руны. Обратив взгляд в сторону небесного севера, сосяяо 214 омо средоточьтесь на вопросе. При вытягивании отдельных палочек называйте каждую норну по имени - Урд, Верданди и Скульд, - палочке же выкладывайте справа налево (по направлению движения солнца), на краю плата, прямо перед собой. Теперь разверните палочки и приступайте к толкованию. Если вопросов у вас несколько, палочки следует обернуть заново и смешать с остальными, и потом снова вытянуть по одной три руны, называя имена норн. Никогда •нельзя только повторять один и тот же вопрос в тот же самый день. Многие понятия современных языков восходят к руническому культу. Наряду со словом "буква", нем. Buchstabe, сюда относятся и английский глагол "писать", to write, в котором еще отчетливо просматривается корень "rite" (резать), а также такие немецкие понятия как "Reissbrett" (чертежная доска), "Qrundriss" (чертеж), "Aufriss" (рисунок) и др. Слово "lesen" (читать) первоначально означало "собирать" или "подбирать" жребии, отсюда само слово "Los" ("жребий", в том числе в значении "судьба") и выражение "etwas ist lose", "что-то сдвинулось", напоминающее о подвижности гадательных палочек. По-английски "читать" будет "to read", в немецком этому корню соответствует "raten" - "гадать", потому что знаки и ответы рун фактически приходилось угадывать. В готском для понятия "читать" употреблялось слово "siggvan", соответствующее немецкому "singen" - "распевать" (руны), и даже в латинском "scribere" (писать) слышится "reiben" - "скрести", то есть выскребать (на дереве) рунические знаки. Да даже немецкое понятие "аллитерация", Stabreim, состоит из двух слов - "палочка" (Stab) и "стишок" (Reim), потому что из рун складывались слова, начинающиеся на одну и ту же букву (соответствующую звуковому значению руны). В конце церемонии жертвоприношения и вопрошения рун следует вновь попрощаться с богами и духами святилища. Для этого можно использовать формулу, приведенную на с. 250. / Толкование ответа богов
Толковать вытянутые руны можно многими способы. Начинающим можно порекомендовать самый простой. Три вытянутые руны истолковываются аналогично значению имен трех норн. Таким образом, первая руна покажет, что уже имело место в связи с интересующим вас делом (Урда), вторая - что произойдет, что еще только назревает (Вердандра), а третья покажет результат, который наступит после анализа всех "за" и "против", квинтэссенцию. В то же caso 215 сдво время три руны символизируют и три временные фазы: 1) прошлое, 2) настоящее и 3) будущее в отношении заданного вопроса.
Рис. 49. Камень из Реннинге, Осум. округ Оденсе. Дания, ок. 900 г.: "suli sati stain ¡Jansi a f t \ allai} bru¡)ur sin sun oskaus \ raupum skiolto" £— 58) ' Соти поставил камень сей по Эйлсйву, брату своему, сыну Асгаута Красного Щита", При истолковании отдельных рун следует придерживаться формул, приводимых в рунных песнях, к толкованию же более глубокому и эзотерическому следует прибегать только в тех случаях, когда стихи рунных песен не дают однозначного ответа. Пример: вопрос был, как будут складываться имеющиеся любовные отношения. Выпали руны 1) Урус, 2) Вуньо и 3) Маннас. Толкование: что имело место - помощь богини земли Фригги, ответственной в том чиле и за любовь (наряду с Фрейей); руна указывает на хорошее начало любовных отношений, покровительство богини. Что произойдет, как будет развиваться эта любовь - вас ждут радость, благополучие; в качестве перспективы на
будущее выпала руна человека. Если бы второй выпала какая-нибудь неблагоприятная руна (например, Торн), то руну Маннас тоже пришлось бы толковать в отрицательном смысле, например, как лицо, которое помешает вашим отношениям. Однако так мы можем истолковать ее в положительном смысле, то есть как человека, который окажет вам помощь и поддержку. Здесь возможно принять во внимание и высшее значение руны Маннас, а именно знание и мудрость, которые, возможно, придут во время дальнейшего развития любовных отношений. Правда, стоит задаться вопросом, почему тогда нам не выпала, например, руна Берканан, которая указывала бы на покровительство богини любви еще более отчетливо? Да, видимо, потому, что боги хотели дать однозначный ответ (если мы все правильно сделали при вопрошении). Руну Берканан можно было бы истолковать в значении "женщина"; ее связь с руной Маннас можно было бы тогда счесть указанием на зачатие ребенка, потому что и Манн-Хеймдалль, и Берканан отвечают в том числе за зачатие и рождение или плодородие. Толкование по аллитерации Второй способ истолкования выпавших рун - это ' составить из них стишок". Способ трудный, потому что составлять фразы надо так, чтобы начальные буквы нужных слов совпадали. Аллитерация - тоже рифма, но не привычная, когда согласуются окончания слов, для нас не слишком важные, а когда подчеркиваются именно важные их части. Недаром считалось (см. у Саксона Грамматика), что бог Один говорит только стихами. Аллитерация - это сакральная форма речи у германцев, так написана и Эдда, и почти все магические песни и заклинания. Таким образом, аллитерация имеет и магическое значение, не всегда легко улавливаемое на слух, основанное на подчеркивании важнейших слов. Даже немецкое название аллитерации, Stabreim, указывает на ее происхождение от рунического культа. сяю 216 сяю сяю 217 съю Древнейшая форма германской аллитерации состоит из трех строк, обозначаемых как "длинная" (= две строки) и "короткая". Строятся они по следующей схеме: А А В В (или: А В А В, А В В А и т.д.) сс Здесь А - руна, вытянутая первой, С - последняя вынутая руна. Число слогов может варьироваться, можно вводить и дополнительные созвучные (рифмующиеся) слова. Это размер льодахаттр ("разговорный лад"), каким написаны, к примеру. Речи Высокого в Эдде. К рунам, обозначающим гласный звук, в качестве аллитерирующего может быть подобран другой гласный, например: "Ушли времена, Егда властвовал Имир". Здесь аллитерируют У, Е и И. Согласные так подбирать нельзя. Один пример из Эдды*1: Без толку жадный старается жрать себе на погибель. Здесь аллитерируют: толку-(с)тарается (префиксы можно игнорировать), жадны йжрать и себе-погибель, а также слоги без-бе-бе, то-та, жа-ра-жра (звуки, одинаковые по месту образования в полости рта ж-р или по совпадению произношения в глухой позиции, напр. б-п). Таким образом, здесь у нас "рифмуются" "б", "т" и р ("ж"), причем даже без служебных слов, аллитерации в которых тоже учитываются Значит, в основе подобного стиха могли лежать руны Берканан, Тивас и Райдо. Более позднюю форму аллитерации представляет скальдичес-кин (поэтический) размер, строящийся по следующей схеме: ААВВ (всего шесть слогов, служебные слова тоже считаются)
ВСС (всего шесть слогов, служебные слова тоже считаются) Здесь основу стиха составляет вторая руна, повторяющаяся в начале второй строки, например1*: Стану славословить Стража зверя моря Здесь аллитерируют слова: стану-слава-стража, слава-слово и зверя-моря "Зверь моря" - корабль, "страж зверя моря" - его командир (конунг Хакон) Вот заодно и пример иносказательного описания (кеининга) у скальдов х1 Речи Вшока.п 20. рус пер Л Корсунл хЬ СиЛ1 а Хиртьое Серен Шм/ш (Кр\г земнон) рус пер О С мприпикои Эта форма предусматривает определенное количество слогов. Подробно она представлена в Младшей Эдде (НаиаЫ, Перечни стихотворных размеров), где к тому же приводятся примеры многочисленных отступлений от "нормы", правда, лишь в незначительных деталях, главным образом в количестве слогов. У каждой стихотворной формы имелось свое имя, причем иногда эти имена довольно любопытны, например: "мертвый размер", "гальдралаг (колдовской) или "ведьмин стих". Ясно, что для составления рунических стихов использовались соответствующие размеры, подходящие по значению Если я, например, вопрошаю об умершем, то должен использовать "мертвый размер". При образовании аллитераций собственные значения рун несколько отступают на второй план. т.к. в стихе могут употребляться понятия, имеющие к руне скорее косвенное отношение. Тем не менее следует стараться не выходить слишком далеко за рамки основных значений руны. Некоторые из таких понятий приводятся в комментарии к стихам рунных песен (см главы 4-6). Кроме того, рекомендуется всегда учитывать связь рун с тремя норнами, о которой говорилось выше Так, первая руна в стихе (А) обычно указывает на обстоятельства, с которых все началось, и т.д. К приведенному выше примеру с рунами Урус, Вуньо и Маннас мы, воспользовавший древней схемой, могли бы подобрать следующие строки: Урда уже ведет нас к восторгу, Мечта о любви нас манит. Конечно, можно было бы составить и иной стишок. Мечта (воспоминание, любовь) связана с руной Маннас. которая означает также мир, мудрость, магию (любовь, древнее знание). По правилам позднейшей скальдической формы можно было бы написать так: В удачу уверуй, Вагаит многомудрый Возможны, разумеется, и совсем другие варианты и формулировки Главное подобрать слова на выпавшие руны еще во время церемонии в святилище, в приливе божественного вдохновения, а не раздумывать потом над ними дома. Никол да не забывайте, что здесь важнее всего интуиция, а не демонстрация владения техникой Присоединив к двум строчкам еще две (то есть дважды метнув жребий из трех рун), мы получим строфу; продолжая гадать, мы можем образовать несколько строф, так что получится песня, то
на Прочие рунах. есть боги способы как бы вытягивания создадут черезрун нас поэтическое произведение Его можно петь на древнюю мелодию Я разработал еще ряд новых, дополнительных способов Рунический гороскоп Хавамаля. гадания В средние века гороскопы (кос-мограммы) изображали прямоугольными, точнее, в виде схемы из трех вставленных друг в друга квадратов, напоминающих три загородки, каждая из которых разделена на четыре части (см. рис.) Внутренний квадрат символизирует небо, Асгард, двенадцать астрологических домов-треугольников - это Мидгард, мир человеческий, а все, что лежит за их пределами - Утгард, мир великанов. Левый треугольник с "единичкой" - первый астрологический дом, исходная точка, от которой дома отсчитываются против часовой стрелки (всего домов 12). В старинной литературе эти дома называются так141, \) восходящий (рождение, судьба), 2) нижние врата (достаток и надежда на него), 3) богиня (братья, друзья), 4) донышко неба (родители), 5) удача (дети), 6) неудача (здоровье, болезни), 7) нисходящий (супруги, враги), 8) верхние врата (смерть, наследство), 9) Бог (религия), 10) вершина неба (жизнь, душа, характер, работа, почести), 11), добрый демон (друзья), 12) злой демон (враги, страдания, испытания). Об их соответствиях у гермау!-цев поговорим в следующей главе. Для гадания надо взять все палочки с рунами в руки, держа их примерно в 30 см над центром соответственно расчерченного плата, и потом дать им упасть. Руны, оказавшиеся в одном из домов, интерпретируются соответственно значению дома. Руны, попавшие во внутренний квадрат или за пределы плата, не учитываются. Сначала нужно истолковать руны в т.н. угловых домах (1, 4. 7, 10), а потом уже во всех остальных, им подчиненных Рунические кости Игра в кости была известна и римлянам, и германцам В своей древнейшей форме, когда бросают три кости, она, вероятно, восходит к руническому культу. • На мысль о том, что игральные кости могли возникнуть из рунических палочек, нас наводит и старинная игра в колокольчик" и "язычок" 142. В ней используется восемь костей-кубиков, у которых только на одной грани имеется цифра, все остальные грани пустые. Цифра на каждом кубике разная (от 1 до 6), на двух последних вместо цифры изображен колокольчик или его язычок Таким образом, при бросании может не выпасть ни одной цифры, максимально же можно получить 21 очко. Все восемь кубиков выбрасывают вместе, а потом подсчитывают очки. Точно так же можно ронять на плат палочки, учитывая из них только те, на которых руна выпала сверху. • Взяв три кубика, вырежем на всех гранях каждого руны из трех аттов 18рунного младшего футарка кубик Одина: І, и, р, а, г, к кубик Тора: Ь, п, і, А, Я. Б кубик Тюра. I, Ь. т,}, Г), о ГІри этом для руны "И" Лч придется использовать особую форму Ф, чтобы ее нельзя было спутать с руной "т" Т Метают кости, вынимая по одному кубику, который потом убирают обратно. Чтобы получить вторую руну, нужно снова вынуть один кубик и бросить его. Можно, конечно, бросить сразу три кубика, но тогда у вас все три руны всегда будут из разных аттов.
Этот способ удобно применять в путешествии, когда не хочется брать с собой много палочек Его недостаток в том, что на каждой деревяшке (кости) у нас нарисовано шесть рун, что затрудняет их дифференцированную зарядку и интерпретацию. О ритуале и инициации рун тоже забывать не стоит; кроме того, вопрошение и тут следует проводить на открытом воздухе. И еще: эти дополнительные способы не отменяют и не заменяют главный, традиционный. Любое вопрошение рун лучше всего проводить во время культовых праздников, новолуния или полнолуния. О праздниках я уже рассказывал в Языческой религий природы"143 Как указывается у с«яо 220 само ссадо 221 саю Тацита, ответ, данный рунами, должен быть еще подтвержден ауспициями (знамениями)144. Таких знамений может быть множество, я не буду перечислять их все. Как правило, появление определенных животных, часто птиц, - знак хороший. Ворон, посвященный Одину, считается его знамением, то есть Один удостоверяет предсказание рун. Все прочие животные, вплоть до насекомых, тоже посвящены богам, то есть истолковываются соответственно. Примером тому могут служить посвященная солнцу божья коровка, знаменитая черная кошка или паук. Нахождение предметов, символизирующих удачу или богов (монетка, подкова, четырехлепестко-вый клевер), подтверждает предсказание рун. Только не следует сознательно выискивать такие подтверждения, они должны найтись "случайно". Эзотерики и язычники убеждены, что случайного ничего не бывает, поэтому подобные события следует скорее считать проявлениями воли богов. ГЛАВА 10 , РУНЫ В КАЛЕНДАРНОМ КРУГЕ Мудрые мужи классической древности писали, что читать по звездам и вести счет времени умели три народа: египтяне, халдеи и гипербореи. Гипербореями греки называли народы Севера (германцев), которых они считали даже своими учителями. То, что наблюдения за небом и звездами у германцев велись издавна, доказывается не только известным рисунком небесного круга в Небре (Саксония-Ангальт). но и многими подобными изображениями, сохранившимися в других местах (в Германии, например, это Пляшущие камни под Бойтином и Двойной круг в Клопцове, Мекленбург, Одри в Западной Пруссии, Гуиновы ряды под Вильдесхаузеном в Нижней Саксонии, Каменные ряды в Лейструпер-Вальде в Вестфа-лии [от имени бога Фоля == Бальдура], Тиннумбург и Ненгхоог на о-ве Сюльт в Шлезвиг-ГолЬштейне. Англия: Стоунхендж. Эвбери, Вудхендж, Постбридж, Бар Брук. Шотландия: каменные ряды под Мид Клайтом, Кейтнесс, Борроустон, друидский храм в Инвернессе, Клейва, круг на Кэмбретских болотах, Баллакрой, Турса-к^нский круг [Кэлланиш] на Гебридах. Бретань: каменные ряды в ЛеМенеке, Карнаке, Кермарио, Керлескаие). К каменному веку относятся такие находки, как обломки костей с насечками, число которых явно указывает на календарь. Так, знаменитая Фрейя (Венера) из Лосселя держит в руке рог (лунный серп) с 13 насечками (тринадцатимесячный год). На шведских наскальных рисунках эпохи бронзы (календарный диск из Фоссума) тоже изображено нечно вроде альманаха-календаря. На рисунке внизу показан альпийский рисунок из Дзурлы, Валь Камоника, Италия.
Здесь мы видим 13 рун, обозначающих 13 месяцев года, и фигуру божества, олицетворяющую солнцеворот или направление взгляда. саю 222 саво сяяо 223 саю

Рис. 50. Л. /Цдблюкахт древней формы Алльмонахт из Даларне, ок. 1562 i. (Музеи Осло): В.
caso 224 caso Особый интерес в связи с рунами вызывают т.н рунические календари-альманахи, (в виде календарных палочкек или жезлов), в древности называвшиеся "алльмонахтами" - нем АНтопасп!, букв. "рассчитай'Все-месяцы". На рис. 50 слева показан такой алльмо-нахт очень древней формы. Диск диаметром 21 см, который, возможно, подвешивали па шнурке, с передней стороны (вверху) охватывает период с 14 апреля по 13 октября Ясно видны маленькие насаьг> 225 саю
сечки, означающие дни, и насечки побольше, соответствующие неделям. Ближе к центру вырезаны значкимаркировки праздников (христианских) например, дерево в начале цикла, соответствующее св. Тибурцию (14 апреля), какое-то животное, указывающее день св. Георгия (23 апреля), и т.д. Справа на рисунке мы видим изображение алльмонахта из Даларне, Швеция, 57 см длиной, созданного ок. 1582 г. Он содержит необычное для таких календарей поквартальное деление, а начинается отсчет сверху, с 1 числа октября месяца. Этот алльмонахт олицетворяет переход от древней круглой формы календаря к продолговатой; позже их стали изготавливать в виде меча, чтобы поместилось больше подробностей (рис. 51). Самый древний из сохранившихся алльмо-нахтов, относящийся к 1328 г., содержит календарь, начинающийся с 1148 года. Это рукописный календарь из Готланда (см. рис. 52, открыт на месяце Рис. 51. Календарь меча в СЯ£0 226 сяю форме
Cl t*»n (OVUabcrl FWfi f fi / N/ W Раю 227 сяю 'Шшт^ытхтmu толп 11 mimwmre Tin пттуц ninmt \ г n I
ГЯ4 SS 86 »~ t« 4* 90 Л У2 )3 M 05 M $7 *8 93 Pue, 53. A. Рунический календарь 1784 г. нэ Олоденоурга, В. последние числа рунического алльмонахта из О ъьденбурга: С. заключительные ряды из штральзундского алльмонахта uni с&ю 229 ca£o Как пользоваться алльмонахтами Все алльмонахты в принципе построены одинаково. Они содер жат три ряда символов, в средней строке повторяются первые семь рун младшего футарка (или просто семь черточек), обозначающих дни недели. Под рунами дней недели кое-где проставлены отдельные знаки. Это руны младшего футарка, к которому добавлены знаки Арлауг ^ , Твимарт ^ и Белыторн ф, так что всего получается 19 различных рун. Они отмечают т.н. "золотой ряд чисел", позволяю-щий определять лунные фазы. Чтобы выяснить, на какой день неде ли приходится полнолуние или новолуние, следует к числу года (на пример, 1991) прибавить 1 и разделить сумму на 12, потому что каж дые 19 лет полнолуние приходится на один и тот же день недели. Ос таток от деления (если разделилось без остатка, берем число Í9) даст нам номер руны в алльмонахте, и обозначенный ею день недели (средний ряд) будет днем очередного новолуния. Чтобы узнать, ког да будет полнолуние, надо просто прибавить две недели. В некоторых аллъмонахтах даже единицу прибавлять не требуется, В нашем при мере, год 1991, при делении на 19 остаток будет равен 15. Пятнадца тая руна, Мадр, указывает день новолуния. На рис. 53 А мы найдем эту руну под 15 января, 14 февраля, 16 марта и т.д. (рисунок, к сожа лению, не везде точен). Первое января 1991 года было вторником, н среднем ряду этому числу соответствует руна Фе, Таким образом, и все числа 1991 года, обозначенные руной Фе, будут вторниками, ру ны Ур - средамирТор - четвергами и т.д. Новолуние 14 февраля приходится на луну Торн, то есть на четверг. Отсчитав еще 14 дней (дв< недели) вперед, получим полнолуние 28 февраля, тоже попадающее на руну Торн, то есть опять-таки на четверг. В рунических календа рях такого рода имеется даже указание, что каждые 300 солнечных лет новолуние сдвигается на один день назад. Ольденбургский алльмонахт 1784 года, показанный на рис. 53, относится к периоду рунного ренессанса, но это перепечатка анало гичиого рунического календаря, изданного Карлом Карлесоном и книге "Korl och tyclelig Underwisning huru man skal forstaa och bruk.i Runstarwen^" еще в 1743 и 1748 г. Поэтому его следует рассматри вать лишь как не вполне точную копию. В кружках перед началом каждого месяца нарисованы солнпі (день) и луна (ночь); палочки в верхней части обозначают дневньк часы, в нижней - ночные. Над кружками проставлены рунические \І "Краткое її упибное наствление, как понимать руны п пользоваться ими" Urnpouiue ) caso 230 ccaso
числа, указывающее время восхода и захода солнца (приделанное н числовой руне полукружие означает 5 часов, короткая прямая палочка - 1 час). Между числовыми находится руна дня недели, чтобы ее легче было найти в ряду, а в самом верху - знак зодиака. Рисунки в алльмонахтах * Наибольшую ценность представляют для нас рисунки, расположенные над рунами дней недели. Они отображают не только крестьянские занятия, приуроченные к данному времени, но также праздники, великие и обычные (отмечаемые по большей части крестиками и полукрестиками). Несколько примеров (рис. 53). рога - это ьсегда рога для питья, они означают праздники, во время которых много пьют и едят, например, в конце юлмесяца (на Рождество) и в начале стужня (рождественские праздники, 1 января — Новый год, 6 января ~ канун Перхты. Богоявление). Над 2-м рогача - шуговской колпак для масленичного карнавала (Фаснахта). ключ над концом рогача означает Петров пост, корабль в начале переменника указывает на оакэ 231 гя&о ежегодное начало навигации, борона под ним означает, что в этом месяце пора боронить. В конце месяца - изображение Пасхального агнца, в древности - барана, которого посвящали богу Тору. Бадья для мытья на шестое солнечника означает традиционное діайское купаїгае юношей и девушек, затем следуют Майская королева и епископская митра, символизирующая церковную замену Майского праздника: Троицу. В хлеборосте над двадцать первым числом отчетливо видно древо солнцеворота, в начале сенокоса сенокос, в жнивне - обмолот, срезание лоз и олень, означающий открытие сезона охоты.
Крест в издоле означает целый ряд церковных праздников, бывших прежде языческими праздниками осени. Весы отмечают осеннее равноденствие, по-церковному день Михаила Архангела (первоначально - осенний тинг, на котором закрывались все еще не завершенные торги). Кладбище в начале туманника напоминает о германском празднике мертвых, ныне день Поминовения усопших и день Всех святых, а гусь 11 ноября - память св. Мартина Туреного, в честь которого зажаривают гуся. Плеть в юлмесяце - символ нескольких обычаев, связанных с "побиванием". Веретено напоминает, что пора кончать прясть, потому что на самый Юл (Иоль) прясть нельзя. В конце алльмонахта еще раз приводятся рунические ряды, буквы и цифры, для расчета "золотого ряда чисел". Германские имена месяцев Германские имена месяцев141 вновь стали для нас актуальными, потому что больше соответствуют мышлению германцев, более близких к природе, чем имена латинские, не означающие ничего кроме числительных, да и перенятые к тому же неверно. Так, например, "ноябрь" означает по-латыни девятый месяц, хотя у нас он давно стал одиннадцатым. Первый месяц, январь, когда на дворе стужа, назывался у германцев "стужень" (Нагіи^). "Рогач" (Ногт^, февраль) получил свое имя от того, что в это время олени и лоси сбрасывают рога; кроме того, рог, символ плодородия, указывает на главный праздник этого месяца - карнавал. "Длинннк" (1_епг^) - потому что он длиннее предыдущего, да и день после весеннего равноденствия в марте становится длиннее ночи. Апрель называют "переменником" (\лУапс1е1пюпс1), потому что погода часто меняется; иногда его называют еще "пасхальником" (ОБІЄГШОПСІ), по христианской Пасхе, хотя языческий праздник весны отмечался уже в длиннике. Май называется "солнечником" (Sonnemond) или "ладо" (Wonnemond), потому что природа тогда расцветает полностью, и повсюду царят радость и лад. Июнь называется "хлеборост" (Brächet) или "цветень" (Pranget), потому что на полях все растет и цветет. Июль -"сенокос" (Heuert), август - "жнивень" (Emling) или "жнивец" (Ernternond), потому что настает пора убирать урожай. Сентябрь зовут "издолом" (Scheiding), потому что солнце нисходит долу, спускаясь в подземное царство (день становится короче ночи), и потому что в это время солому отделяют ("долой!") от зерна. По жесткой стерне, оставшейся на полях после жатвы, октябрь называют "стерником1' (Gilbhart). Ноябрь, "туманите" (Nebelung) или "туманен," (Nebelheim), назван по ноябрьским туманам и по Нифльхейму (Царству Туманов), мифическому царству мертвых, ибо в это время отмечается большой праздник поминовения усопших. По празднику Юл (зимний солнцеворот) и юлу - годовому колесу месяц декабрь называется "юлмесяцем" (JuJmond). В северном ареале месяцы называются так: торри (по одному из морских богов), гои, садтид (посевной) или тор (по имени бога), эггтид (боронной), соль (со\нце), сель, хен (сенокос), скуртар или скёрде (по имени богини Скади, но тж. интерпретируемый как "скир-дянои'), хауст (осенний), гор, фрер (от Фрейи?) и хрут или ноль. Связь рун со знаками зодиака В эддических Речах Гримнира (стихи 4-8 и 11-17) в двенадцати строфах перечисляются 13 обителей богов или небесных обителей; они соответствуют германскому зодиаку или Кругу Тюра. Каждой обителью владеет кто-то из богов или богинь; в центре круга нахо-. дится бог небес (им считается Тиус, он же Тюр, поэтому зодиак и называется "Кругом Тюра"), и богиня земли. Таким образом, языческий пантеон насчитывает дважды тринадцать (26) божеств. Стихи из Речей Гримнира и распределение богов по знакам зодиака вы найдете в моей книге "Языческая религия природы", там приведены все подробности, поэтому здесь мы рассмотрим только связь зодиака с рунами и их соответствиями146.
При сопоставлении знаков зодиака с божественными обителями 13-ю обитель придется отбросить. Оиа относится к 13-месячному году и упоминается поэтому только в пятой строфе (8-м стихе) Речей Гримнира. В нашем сегоднешнем календаре, уже не связанном сяяэ 232 с*ио оаяо 233 с$»г>
с лунными месяцами и содержащем лишь двенадцать знаков зодиака, использовать ее. к сожалению, никак не возможно. В древности 13-й месяц вставляли раз в два-три года летом, чтобы уравнять ход лунных месяцев, содержащих по 29,5 суток каждый, с солнечным годом, содержащим 365,2422 суток"7. Увязка рунического ряда с небесным кругом"8 начинается с дня зимнего солнцестояния - в порядке, обратном последовательности знаков зодиака, - и каждый знак включает по две руны. В перечне небесных обителей в Речах Гримнира обращает на себя внимание деление стихов по принципу 5/7 за перечислением первых пяти обителей следует цезура из двух строф (стихи 9 и 10), а за ней - еще 7 строф с остальными обителями. Подразделение
небесного круга или зодиака на пять и семь частей было известно еще вавилонянам. Они делили год на пять летних месяцев или знаков (от Овна до Льва), которые были связаны у них с пятью звездами созвездия Гиад (в Тельце), и семь зимних месяцев или знаков (от Девы до Рыб), связанных с семью звездами Плеяд. В средний из пяти летних знаков попадает, таким образом, высшая точка солнечного пути - и действительно, в германском Круге Тюра в знаке Близнецов (Валаскьяльве) находится престол Одина, Хлидскь-яльв ("Башня над пропастью") Семь месяцев, отданных зиме, сделали число семь несчастливым, переменчивым. Седьмой из блуждающих звезд (планет) как раз и является Сатурн. Хотя Один в Речах Гримнира почти везде отдает каждый знак во владение одному определенному божеству, - потому что сама задача этой песни, видимо, заключалась в том, чтобы как можно вразумительнее и короче охарактеризовать каждый знак зодиака, -мы тем не менее имеем основания думать, что в той же обители присутствует и супруг данного божества. Я, во всяком случае, думаю именно так. Однако следует помнить, что текст Гримнисмаля (Речей Гримнира) был записан около 1100 года в Исландии Сэмундом Сигфус-соном, тогда как 24-рунный ряд образовался где-то на рубеже нашей и до нашей эры или даже еще раньше И тем не менее мы находим здесь много удивительных соответствий, особенно что касается крестьянских работ в определенное время и праздников, как то и изображается в аллъмонахтах. Эти соответствия тоже могут по служить к объяснению порядка следования рун друг за другом. Трудхейм (Овен), Руна Тивас, стоящая под этим знаком, - это руна древнего бога небес,Тиуса, позже ставшего богом войны Он - вождь войска, герцог, ^огда как Один - вождь племени и страны. Связь этого знака с Тиусом подтверждается и тем, что Овен - знак Марса, а Марс у римлян тоже бог войны Этот знак Круга Тюра начинается с праздника весеннего тинга, когда устраивали танец мечей и принимали юношей в клан воинов. Танец мечей выражает идею посвящения, ибо в нем символически убивают "шута", чтобы потом поднять его на скрещенных мечах уже королем". Это и есть посвящение в воины. Этому обряду родственен и обычай "прохода под плетьми". Танец мечей - это еще и театрализованное представление борьбы между летом (богом солнца) и зимой (великаном инея), ибо с равноденствием, бывшим для язычников началом весны, дни становятся длиннее ночей: бог света побеждает зиму. Роза в танце мечей представляет древнейший символ воскресения: из шипов зимы (зимний великан с его шипом сна) выходит утренняя заря (роза), Спящая Красавица, Остера, Фрейя. Руна Берканан - это руна Фрейи, и с весенним праздником (праздником Пасхи) она сочетается очень хорошо. Она же олицетворяет ту самую березовую ветвь, которой юноши "побивают" (слегка ударяют) девушек, чтобы те, по старому поверью, рожали детей побольше (нем. ОБСегз^ереп, "пасхальные розги"). Супругой Тора считается богиня Сив, у германцев Сива, отождествляемая в "тулах" (перечнях) Младшей Эдды с богиней земли Ёрдой. Она олицетворяет идею роста всего сущего; поэтому руна плодородия и роста Берканан вполне сопоставима с богиней Сив. О связи богини Фрейи с гномами ("карлами"), заботящимися о росте всего живого, свидетельствует один малоизвестный миф из повести Брг1а-|)аиг (На1еуагЬок), а также связь руны Берканан с военным делом, о чем говорится и в Рунной песни Одина в Эдде, где Один использует эту руну, чтобы путем освящения юного кандидата водой заручиться для него поддержкой Фрейи и валькирий; это посвящение юноши в воины происходит во время весеннего тинга, на Пасху.
Альвхейм (Телец), К знаку Тельца относятся руны Альгис и Совело, две руны солнца. Они хорошо соотносятся с именем месяца - "солнечник" или "соль , - и с солнечным временем года. Управляют этим знаком Фрейя и Герд. Герд - это сама земля, сущность из рода великанов, в которую однажды влюбился сам Фрейр, о чем повествуется в Поездке Скирнира. Фрейр, сидя на своем троне-Хлидскьялъве, олицетворяющем высшую точку солнечного пути, увидел прекрасную Герд в Помисгарде. И послал своего с\угу Скириира ("Сияющего", т.е. солнечный луч) к Герд, чтобы просить ее руки. То есть солнце снизошло долу, к зимней земле, чтобы оплодотворить ее для нового никла роста. Он и она сошлись на цветущем лугу "Барри" (расцвет природы в мае). Здесь Фрейр олицетворяет уже не столько само солнце, сколько его оплодотворяющую силу, нисходящую на землю и воплощающуюся в растениях. Руна Совело, стоящая в этом знаке, символизирует аспект нисходящего (заходящего) солнца. Руна Альгис олицетворяет солнечного оленя, олень же, как известно, посвящен богу Фреиру; кельты почитали Фрейра как Кср-нунна, бога с оленьими рогами, да и в Эдде о Фрейре сказано, что он убил великана (зимы) Бели ("Лающего") оленьим рогом, потому что меч свой он тогда одолжил Скирниру. Женский олень, т.е. самка (Ніпсіе, олениха) посвящена богине земли - вот почему Брюнхильд живет на горе Хиндарфьялль ("Гора Оленихи"), где ее и пробуждает ото сна Сигурд своим поцелуем. Герд занимает здесь немаловажное место, ибо Телец - земной знак. В Майских праздниках первостепенную роль играет любовь, любовь между небом (солнцем, Фрейром) и землей (Герд), нисхождение силы солнца на землю. Фрейя, жившая у ванов в супружестве со своим братом Фрейром, символизирует утреннюю зарю, которой без солнца просто не было бы (а также ночь, луну, любовь и весну). Она же - планетауправительница знака Тельца, Венера (= Фрейя), которую призывают во время Майских праздников. Второй астрологический дом говорит о достатке. Ну так Фрейр недаром ведь - бог урожая и податель денег (£е-кіагі)Валаскьяльв (Близнецы), В этом знаке или месяце правит бог Вали, с которым я связываю богиню Соль (нем. Сунна); в индийских и латвийских мифах двое божественных близнецов (Видар и Вали) сватаются к богине солнца. Вали - мститель за Бальдра, то есть его реинкарнация. Видар реинкарнация Одина. Вот почему мы в знаке Близнецов находим Перто. руну Перхты, отвечающей за реинкарнацию, а также за радости, пляски и игры, которые происходят летом, незадолго до праздника Середины лета. Именно теперь наступает пора понастоящему радоваться жизни, потому что солнце входит в свою полную силу. Наконец, в знаке Валаскьяльва находится престол Одина, Хлндскьяльв, олицетворяет же Одина там как управителя планета Меркурий. Видар и Вани - сыновья Одина; вот почему третий дом гороскопа дает сведения о братьях и родственниках. cosfo 237 Вторая руна знака, Эйвас, предупреждает о грозящей опасности. Темный бог Хёд (Одр), находящийся на Круге Тюра строго напротив (в Стрельце), убивает бога света Бальдра, но Бальдр возрождается в облике Вали. Таким образом, руна Эйвас здесь символизирует хитрость, коварное нападение. Получается, что обе руны знака связаны со смертью - недаром имя знака, Валаскьяльв, переводится как "Башня мертвых" (Val = "гибель на поле брани", ср. Валгалла, валькирии и т.д.). Но эта башня есть в то же время и наивысшая точка солнечного
пути Бальдра. В мифе все боги по очереди стреляют в Бальдра чем-нибудь, однако не могут причинить ему вреда. Лишь ветка омелы, пущенная Хёдом, наносит богу Бальдру смертельную рану. Но в то же время обе эти руны предвещают воскресение: Пер-то - как руна реинкарнации, Эйвас - как руна вечнозеленого, то есть способного пережить мертвое царство зимы тиса. Возможно, что с погибшим богом Бальдром связано и (позднее) имя руны Эйвас, которую называли не только "Юр", но и "Ступп-мадр" (Павший). Сёкквабекк (Рак), I Символ знака Рака, принятый в классической астрологии, - два ползущих в противоположные стороны рака, - находит свое отражение в руне Иеран, тоже состоящей из двух половинок или изображающей разделенный пополам годичный круг. Ибо это середина лета. Праздник Середины лета означает переход к нисходящей половине года. Теперь нам ясно, почему астрологический символ рака состоит из двух половинок. Как и руна, он символизирует знак инь-ян, на который и походит. Поэтому Один в Гримнисмале называет здесь двух божеств, самого себя и Сагу. Четвертый астрологический дом посвящен семье, и Один говорит о собственной семье, состоящей из Одина и Саги. Сага (иногда тж. Лага) - богиня саги и предания, почитаемая также как богиня источников и колодцев. Во время празднования Середины лета источники и колодцы украшались цветами и другими атрибутами, подходящими к богине Саге и имени знака (Spkqvabekkr = "падающий ручей"). Вторая руна, Исае, в Исландской рунной песни называется "коркой рек", т.е. это в том числе и мост над ручьем, что вполне подходит к "падающему ручью". В эзотерическом смысле она указывает на уже подступающую зиму, ибо начинается нисходящая половина года. Лед - это также замерзшая вода, а вода - стихия знака Рака. св«о 238 оа*> Гладсхейм (Лев), N \ В этот знак я, - потому что Один не называет здесь никого из богов, - поместил пару Браги-Идун. В Речах Эйрика (ок. 950 г.) и Речах Хакона (961) Браги приветствует прибывающих в Валгаллу. С П\адсхеймом ("домом радости") и расположенной в нем Валгаллой руны Хагла и Наудис на первый взгляд плохо сочетаются. Однако стоит вспомнить, что именно в этом месяце отмечается праздник сбора льна или "градовнк", во время которого бога Тора-Донара просят отвести град от полей и послать "сладкий дождичек" (старинный заговор) 149. Ибо этот праздник знаменует начало урожая, и хуже нет, если урожай в самый последний момент побьет градом. В это время разжигают специальные костры "от града" или "от нужды" (Nyclfyr), причем разжигать их полагается только при помощи трения (символ нужды, при которой разжечь огонь больше нечем). Таким образом, руна Науд, "Нужда", здесь вполне уместна. Еще руна "п" олицетворяет начало сенокоса. Идун, которую скальды называют также "богиней скамей у полевого источника (— Валгаллы)", спускается в подземное царство, и Браги идет за ней (см. Hrafnagaldr). В мифах о природе Идун - это зеленая листва, сила жизни и молодости: она уходит, и боги начинают стареть. Браги означает пение птиц, которые вскоре улетят на юг. В позднейшие времена руну Хагла стали использовать для защиты от огня, ведь дождь и град гасят огонь. Возможно, Валгалла здесь понимается и как место, защищенное эйнхериями (воинами Одина) от пламени мирового пожара, так как Один в своей рунной песни говорит о руне Хагла и в этом смысле, руну же Наудис он использует для укрощения раздора среди героев. На Валгаллу эти руны указывают и в годичном круге. Трюмхейм или Скадисфьёлль (Дева), X Р
р этом знаке обитает богиня Скади, которую я связываю с Локи или Лодуром, одним из древнейших аспектов Одина. Лодура многое связывает со Скади, что заставляет предположить существование отдельного мифа о них. до нас не дошедшего: Локи отчасти повинен в гибели отца Скади, великана Трюма, он должен рассмешить ее согласно мирному договору между нею и богами, ей ставится в упрек связь с Локи (Перебранка Локи, 52), она приносит связанному Локи ядовитую змею и в конце концов выходит замуж за Одина. Ло-дур-Локи входит в божественную троицу Один-Хённр-Локи. саю 239 озйэ Кельты почитали бога Луга, имя которого соответствует Локи, как одного из наивысших богов; ему посвящен праздник Лугнасадх (вначале жнивня), соответствующий градовику. Превращения верховного бога Луга в божество хитрости и коварства, Локи, у кельтов не произошло. Согласно Младшей Эдде, именно Локи срезает у богини роста Сив ее золотые волосы (пшеницу), потому что в разгар лета (Локи) начинается сбор урожая. Руна Гебо называлась у кельтов "Крестом Луга", что также подтверждает наличие связи между Локи и богиней охоты Скади, которая, в свою очередь, связана с землей. Руна Гебо здесь означает дары в двух смыслах: дары богов (урожай) И'дары богам, жертвоприношение в благодарность за хороший урожай во время отмеченного этой руной праздника осени; к тому же эта руна-крестик служит символом осеннего тинга. Руна Вуньо означает Одина, а также поля и луга, для которых наступила пора урожая. Бреидаблик (Весы), В этом знаке находятся Бальдр и Нанна, вместе вступающие на путь в царство Хель. Обозначает его руна Рай до, потому что путь этот долог и труден. Другая руна знака Кенас, руна кармы. Смерть Бальдра - кармическая предопределенность, как и его последующее возвращение. В Англосаксонской рунной песни Кенас -это смоляной факел, нужный, потому что теперь, когда осеннее равноденствие миновало, ночи стали длинными, и приходится зажигать огонь. В некоторых местностях факельные шествия начинались уже в Праздник осени. Если истолковывать эту руну в значении зола', то это - зола от огненного погребения Бальдра и Нанны, Руна Кенас (болезнь) следует непосредственно за шестым астрологическим домом, который означает болезни. Химинбьёрг (Скорпион), Здесь у нас находятся Хеймдалль-Риг (Мани), и я приписал сюда же богиню Вар (Вер). С этим знаком связаны руны Торн и Анзус. Торн - это шип смерти зимнего великана, от которого земля впадает в сон, когда начинается зима. Шип присутствует и в классической символике Скорпиона с его ядовитым жалом. В это время года приносятся жертвы в честь начала зимы (Праздник предзимья), поэтому руна зимнего великана гут вполне уместят) 240 гаю етна. Возможно, что она связана и с Локи, Сатурном, отцом великанши Хель, правительницы царства мертвых, с именем которой многие связывают праздник Хеллоуин ("Hellias Even", "канун Геллы", собств. All Hallows Even = день всех святых),, недаром церковь превратила его в день Всех святых и Всех душ. "Святые" здесь - это наши боги к богини, "души" - предки и эйнхерии. И тем, и другим соответствует вторая руна знака, Анзус, посвященная богам и предкам. В младшем ряду рун она посвящена Одину, богу мертвых. Однако она символизирует и Хеймдалля, стража у врат небесных. Через знак Скорпиона проходит Млечный путь, по-германски Путь Иринга (Путь Рига), олицетворяющий мост мертвецов, у входа на который несет свою вахту Хеймдалль. Поэтому восьмой астрологический дом (дом смерти) и носит имя: "верхние врата". Именно
этот мост пытались взять великаны зимы, когда им противостояли боги и эйнхерии Предки (руна Анзус) тоже присутствуют в месяце туманце, ибо умершие бродят, как в тумане, ищу путь к Нифльхейму - "Царству Туманов". Фолькванг (Стрелец), Наряду с Фрейей в этом знаке находится ее супруг Одр, тесно связанный с Хёдом (Саксон Грамматик называет его Hotherus), а также с очередным из аспектов Одина Хёниром, или вообще тождественный им. Во время Творения "Хёнир" дал человеку "одр" (дух, мысль, чувство, в буквальном переводе: "ярость"). Само имя Хенир означает "любовь", то есть коннотирует с богиней любви Фрейей, Хедр же означает Hader, "останки" (ср. греч. Гадес), ну так ведь и Фрейя - тоже богиня мертвых, раз уж половина павших на поле боя попадает к ней в палаты Зессрумнир ("Комнаты заседаний"). В древние времена богине Фрейе приносили в жертву тельца, соответствующего руне Урус. Сама руна богини земли, Урус, не совпадает с ее местом на небесном круге, однако сходство имен Фрейи и Фригги позволяет предположить, что в древности между обеими богинями существовала тесная связь. Недаром в Круге Тюра Фрейя занимает место Фригги. Руна Урус в Эдде названа руной исцеления, а богине Фрейе подчинены богнницелительнпцы. Будучи знаком входа в царство мертвых, руна Урус в Круге Тюра олицетворяет вход в царство Фрейи -Фолькванг, "Поле народов". Считается также, что Фрейя, подобно греческой Диане и богу Хеду, вооружена луком, стрела которого является классическим символом Стрельца. Осенью по полям и лесам носится "Дикая охота", предводительствуемая Одином и Фриггой или же Фрейей. Одина олицетворяет вторая руна, Феу. Эта руна означает также Одра-Хёда-Хёнира, супруга Фрейи, или Одина, ее возлюбленного, который в предрождественскую пору бродит повсюду под именем "Рупрехт" (Нгшхірегаш., "Увенчанный славой"). В младшем футарке эта руна соответствует богу Фрейру, почести которому воздаются тоже в Праздник середины зимы (Рождество). Как руна ветра и бога ветров, Феу символизирует и непогоду, царящую в туманце и юлмесяце. Глитнир (Козерог), В этом знаке правит бог права и суда Форсети, вершащий свой суд после окончания Сумерек богов. Я соединил его с богиней Сюн. В Младшей Эддеь0 "Сюн" приводится как одно из имен Соль; в Мерзебургском заклинании она фигурирует под именем Синтгунт, сестры Сунны. Порядок следования заключительных рун футарка в разных источниках различается, однако эти две руны, Дагас и Ота-ла, всегда располагаются здесь. Дагас символ солнца, поэтому она вполне подходит для богини Сюн, а также для обозначения суда: "за ушко да на солнышко" выводит нарушителей народная мудрость, фактически объединяющая эти две руны. Бог-судья Форсети - сын бога света и солнца Бальдра и богини вечерней зари, Наины. Далее руна Дагас означает прибывание силы света, увеличение продолжительности дня после зимнего солнцестояния. Вторая руна. Отала, родовая усадьба, означает, во-первых, сам Праздник середины зимы, который по большей части принято встречать дома. Руна выражает спокойный и мирный характер этого праздника, и кроме того, она прекрасно подходит богине Сюн, ко-'торая в Видении Гильвы, гл. 35, не только выступает в роли защитницы всех обвиняемых перед судом, но и оберегает дом от вторжения. Связь между ломом и родовой усадьбой, между богиней права Сюн и богом суда Форсети, таким образом, совершенно ясна.
Ноатун (Водолей), В этом знаке властвует Ньёрд, бог моря, управляющий морскими ветрами. Упоминаемая Тацитом богиня Нерта (земля), видимо, бывшая первоначально супругой бога Ньёрда, в Младшей Эдде и у скальдов носит имя Ньёрун, хотя в мифах как таковых Ньёрун нигде не упоминается. Имена Ньёрд, Ньёрун или Нерта связаны с именем Ёрд ("земля"). Тацит (Германия, гл. 40) описывает торжественную поездку колесницы Нерты. Проводили ее, скорее всего, во время Праздника начала весны (весеннего карнавала). Руны здесь также вполне логичны: Лагус олицетворяет стихию воды морского бога, а, возможно, и таяние вод весной, руна Ингвас символизирует сына Ньёрда, Ингви-Фрейра, в честь которого в это время устраивается карнавальное шествие или Фрёблог (праздник жертвоприношения Фрейру). Руна Ингвас - это руна плодородия, поэтому карнавал, именуемый также Фаснахт (от fasen = быть плодородным), является важнейшим из всех праздников, посвященных плодородию. С этим праздником связан и Дисаблот, жертвоприношение дисам. Как владыка Альвхейма (возможно, имеется в виду Лихтальфахейм, царство эльфов света), Фрейр предводительствует над духами света. В связи с этой руной можно вспомнить и о Фрейе с Ньёрун, ведь обе они - тоже богини плодородия. В образе богини Бригит кельты почитали Фрейю во время праздника Имболк (.= Фаснахт). О воде (руна Лагус) напоминает и корабль на колесах (лат. car-rus navalis, отсюда "карнавал"), используемый во время весеннего праздничного шествия. Ландвиди или Видарскьяльф (Рыбы), Здесь бог Видар восседает на коне, обещая "отомстить за отца", т.е. за Одина. Каким же образом он мстит? Он убивает волка Фен-рира. Ибо с окончанием знака Рыб, на Пасху, после "Воскресения", день снова становится длиннее ночи - Волк тьмы побежден. Поэтому руна Видара хорошо сочетается с руной Эвас, олицетворяющей его коня. Коня можно считать и символом нового солнечного цикла, солнечным конем. Бога Видара я связал с богиней добродетели Сно-трой, упоминаемой в Эдде как "мудрая и обладающая тонкостью чувств", что вполне подходит к руне мудрости. Во всяком случае, Один в своей Рунной песни характеризует ее именно так. Руна Маннас же олицетворяет луну и бога луны (Хеймдалля), зачавшего людей, как о том повествуется в Песни о Риге. Произошло это в начале времен, то есть при возникновении нового мира после гибели старого. Бога или богиню луны почитают и во время Праздника начала весны (христианская Мария на лунном серпе), а конь (Эвас) играет большую роль в культе Пасхи, когда устраиваются скачки и иные состязания. сяю 242 око оно 243 caso

сяьг> 244 сяяг> Руны в суточном круге За начало отсчета берут 6 часов утра, отмеченные руной Берка-нан, олицетворяющей утреннюю зарю, пробуждение, молодость (в Пасхальном культе тех, кто долго спит, будили путем "побивания" березовой веткой) Тивас означает подъем, начало нового дня, утреннюю молитву (Тивас, как мы помним, означает "богов" в целом). В 8 утра появляются руны Совело, дневное солнце, и Альгис, несущая максимальную энергию дня. Далее в 10 часов действуют руны Перто и Эйвас, появляются первые признаки усталости, начинается обеденный перерыв Иеран - половинка суточного круга, 12 часов, полдень, а Исае - это, вероятно, послеобеденный сон. Хагла и Наудис, вступающие в 14 часов, говорят об убывающих силах, восстановлению которых потом, в 16 часов, помогает чашка кофе. Руны Гебо и Вуньо означают конец рабочего дня. В 18 часов прежде уже приходилось зажигать свет (кроме как летом), символом которого служит руна Кенас, и пора было идти спать (Райдо. путь в мир сновидений). Руна Анзус, 20 часов, - время вечерней молитвы богам, затем наступал сон (шип сна, Торн). 22 часа - время глубокого сна, исцеления (Урус) и сновидений (Феу) милостью Одина Полночь, 24 часа, - 'час духов", люди укрылись в доме (Отала). Дагас символизирует возвращение солнца, восходящую половину ночи. В 2 часа действуют Ингвас и Лагус; в это время, как известно, силы плодородия достигают своего максимума Лагус - это утренняя роса, руну луны. Маннас, увозит за собой лунный конь (Эйвас), начинается новый день. Круг младшего рунного ряда Младший рунный ряд тоже можно разложить по годичному кругу, и он почти совпадет с описанным выше старшим Поэтому здесь мы поговорим лишь об их различиях Тору соответствует руна Тюр, Фрейру - руны Соль и Ар, причем последняя символизирует хороший год и богатый урожай, дарованный Фрейром Вали связан с руной Ис, предвещающей скорую гибель Бальдра Руна Науд отмечает деление годичного круга, "нужду", наступающую для всех со смертью Бальдра а также символику Рака. Хагалл стоит так же, однако здесь она замещает в Раке руну Исае. Кауп появляется раньше, потому что на севере тем неет раньше, или потому что эта руна указывает на карму воинов Валгаллы. Руна Рейд, соответствующая здесь Скади, вероятно, оаяо 245 гаю Ниже в одну таблицу сведены планеты, дни недели и боги, а также руны. Эти соответствия были приняты еще в Древнем Риме, я добавил лишь три планеты, открытые уже в наше время (поэтому соответствия даны в скобках). Соответствия богов, небесных обителей и знаков зодиака, приведенные в "Язьгческой религии природы", и те соответствия, которые даны здесь, позволяют нам вновь вернуться к астрологии или звездочтению на германо-языческой основе. Наличие 13-й небесной обители показывает, что астрология пришла к нам не в средние века, когда о 13-месячном лунном годе уже забыли, а существовала на германской почве с древних времен. Многочисленные совпадения значений этих соответствий не случайны и происходят не от того, что значение рун формулируется достаточно расплывчато, чтобы их можно было привязать к чему угодно, - эти совпадения, причем на удивление точные, мы находим уже в древних рунных песнях. Для увязки рун с Кругом Тюра не понадобилось ни менять что-то, ни переставлять строфы Эдды. Мы убедились, что Эдда - не только собрание занимательных мифов, но и настоящий кладезь древнего священного знания, так что наша задача в том и состоит, чтобы вновь расшифровать его и использовать применительно к нашему времени. Руны тоже раскрывают перед нами те глубокие внутренние связи, которые существуют между ними, ибо не только подразделение рун на три пути посвящения, но и следование рун друг за
другом в определенном порядке в течение годичного цикла позволяет глубже попять смысл всего ряда в целом. Так, человек, тесно связанный с природой, знает, что когда наступает пора руны Берканаи, на березе вновь появляются листья, пришла весна, а когда приходит время Хаглы, урожаю вновь могут грозить дождь и град. Так руны помогают нам осознать те нередко скрытые процессы, которые происходят в природе, и научиться приспосабливаться к ним во всех наших делах. ГЛАВА И РУНИЧЕСКИЕ ПОЗЫ Рунические позы или упражнения, они же КипаБЮОиг, вызывают сейчас у исследователей много споров. Б\авный вопрос заключается в том, а была ли вообще практика подобного рода у германцев. Нет сомнения, что танцы у германцев были. Саксон Грамматик сообщает о некоем Старкатере, бежавшем из Уппсалы, где должен был состояться большой праздник жертвоприношения, проводящийся раз в девять лет (Фрёблот)151: "Проведя там семь лет и участвуя вместе с сынами Фрёна в их празднике, он удалился от них к Хакону, одному правителю в Дании, потому что, останься он на время жертвоприношения в Уппса-ле, ему пришлось бы наблюдать женоподобные телодвижения и буйные выходки лицедеев и слушать расслабленное бренчание колоколов, от чего его тошнило- Из сего явствует, что его нрав был чужд всякому озорству". Тацит в "Германии" тоже повествует о танце, а именно о древ"152 нем танце мечей : "Род зрелищ у них один и тот же самый при всяком собрании. Молодые люди, для которых это составляет забаву, в обнаженном виде прыгают в пляске между мечами и протянутыми против них копьями. Упражнение в этом создало искусство, искусство создало красоту (зрелища), но (они делают представления) не ради корысти какой-нибудь или вознаграждения: наградой за смелую резвость служит для них удовольствие зрителей.' Мы видим, что танцы и упражнения входили в культовые празднества, а если еще вспомнить индийцев с их священными танцами, где даже самое малейшее движение не только имеет смысл, но и по форме часто напоминает руны, то станет ясно, что в основе танца у германцев тоже могли лежать руны. Многие детские игры и народные танцы тоже восходят к культовым движениям. Ибо что такое хоровод в народном танце как не руна Ингвас или годичный круг, что такое "мельница", как не солнечное колесо в движении? Разве что взяты эти священные символы не из одного танца, а из многих. В средние века, впрочем, был популярен и сольный танец. Да и восточный танец живота, не слишком-то вписывающийся в пуританские правила ислама, включает некоторые элементы, восходящие к нндогерманскому культу Иштар. саю 248 саяо саяо 249 саю
Средневековые статуи святых часто стоят в позах, в основе которых лежат руны. Вспомните хотя бы положение рук Иисуса: у распятого Иисуса руки расставлены в стороны и слегка приподняты, образуя позднюю форму руны "т", а если Его изображают с прямыми руками, то получается руна "сГ и т.д. Апостол Андрей, по позднейшей легенде, проповедовал Евангелие скифам; он считается апостолом русских. В сравнительно молодой средневековой легенде, носящей следы языческого влияния, рассказывается, что он был распят на Х-образном кресте (так называемом "андреевском")"\ Вполне возможно, что когда-то был распят некто по имени Андрей, однако почему именно на Х-образном кресте? Почему в легенде ничего не говорится об этом? Ответ подсказывает одно средневековое изображение андреевского креста. На рис. 58 показано изображение Св. Андрея с могилы Себальда в Нюрнберге работы Петера Фишера Старшего (1455-1529). Святой, несу- 1 щий орудие своей пытки, выглядит столь умиротворенным и спокойным, что трудно поверить, что скоро его на этом кресте распнут. Да и сам крест необычен, он похож на букву "X" или на руну Гебо. Если легенда утверждает, что святого распяли на таком кресте, значит, его тело приняло форму руны Гебо. Поэтому он и продолжает спокойно читать свою кншу, так как не испытывает страха перед руническим крестом. Любопытна при этом связь Св. Андрея со скифами, с русскими и даже с англосаксами (существует также англосаксонский эпос "Андрей и Елена"), то есть германскими племенами, еще хранившими знание рун. Языческие изображения богов легко узнать по тому, чтоони "держат руки в боки" (форма руны Иеран), как о том сообщает Гриммы в одной из изданных им саг: "Они стали рыть землю и нашли три статуи из самородного серебра, с согнутыми (упертыми) по варварскому обычаю руками, в пестрых одеждах и с волосами на голове; они лежали, повернутые лицами к северу, где находится страна варваров'. Поздняя руна "т" (Мадр, "человек") по форме напоминает человека с поднятыми руками, подэняя руна "R" (Юр), называющаяся "sluppmaör" ("Павший"), напоминает человека, стоящего на руках, как будто он выполняет какое-то упражнение из йоги или рун. В Древненорвежской рунной песни о руне Совело говорится: Соль дарит странам тепло и свет;перед святым преклоняю главу. Склоняясь перед "святым" (helgum dome, святыней или священным судом), человек принимает позу или форму руны Совело. Известна римская статуя коленопреклоненного свева. В Эдде же Один говорит, что поет эту руну в щит. Нетрудно представить себе, как человек принимает форму руны и поет ее при этом. Восход солнца (и луны) встречали, как известно, молитвой, и эту традицию утренней встречи солнца или Водана как бога солнца сохранила для нас сага'": "Тогда вандалы приступили к Водану, моля даровать им победу над винилами. Бог ответил: "Я отдам победу тем, кого первыми увижу при восходе солнца". Гам бара же приступил к Фрее (Фригт), супруге Водана, прося даровать победу винилам. Фреа дала ему совет: пусть женщины винилов распустят волосы и уложат их под
подбородком, точно бороды, и утром вместе с мужчинами предстанут перед лицом Водана, встав к окну зари (т.е. восточному), из которого тот обычно смотрит. И они встали так, и Водан, выглянув в окно на рассвете, воскликнул: "Что это за длиннобородые?" Фреа сказала: "Кому ты даровал имя, тому должен даровать и победу". Вот так Водан отдал победу винилам, и с тех пор винилы называли себя длиннобородыми (лангобардами)". Удивление Водана по поводу бород объясняется тем, что молодые мужчины, еще не прошедшие посвящения в воины, носили бороды, сбрить которые могли лишь после совершенного подвига. У исландцев был (сравнительно поздний) обычай учить детей буквам латинского алфавита, заставляя их изображать буквы своим телом. Аналогичный характер имеют рисунки на Галлехусском роге, где рун как таковых нет, однако рисунки напоминают их по форме. В эддической Рунной песни в стихах к рунам Анзус, Хагла и Совело говорится о распевании (gel, galdr) руны; пропетое заклинание называется "гальдр". Еще одним доказательством существования практики поз может служить такая всем известная выпечка, как крендель, по-немецки Brexel. Это культовое хлебобулочное изделие, пришедшее к нам из сею 250 сяю оаю 251 с*ю древнейших времен, было перенято церковью, придумавшей для него свою легенду. По ней булочку-крендель, по-немецки Brezel, изобрел 1500 лет назад один монах где-то в монастыре в южной Европе, когда пек хлебцы к постной трапезе; у него осталось тесто и, чтобы не выбрасывать, он скрутил его в "колбаски", которые сплел потом в (рорме рук, сложенных для молитвы Уже в этой легенде отмечается, что крендель воспроизводил форму молитвенно сложенных рук, на что должно указывать и его немецкое название брезель, от лат. bracchi-ит, "рука" (от локте до кисти). Хотя на самом деле крендель соответствует скорее руне Берканан, которую называли также "Ьпса" (Норманнский азбуковник). Названия "брезель" и "брика" идентичны. Эта руна, посвященная богине Фрейе, занимает в годичном круге место, соответствующее ее празднику (Пасхе). Поэтому изобретение кренделя приурочено в христианской легенде ко времени поста (незадолго до Пасхи), хотя его пекут и на Рождесгво, и на карнавал, и во время самой Пасхи Кренделями как символами вечной любви угощали гостей на свадьбе (богиня любви!). По обычаю невеста и жених должны были просунуть палец в дырочки кренделя и разорвать его пополам Затем, взяв друг друга под руку (опять же в форме кренделя, то есть руны Берканан), каждый должен был съесть свою половинку во имя закрепления их союза, В пост ели постные крендели, чтобы привлечь на себя благословение, здоровье и достаток. Значит, все-таки эту руну не только ели, но и изображали телом1™. Рунические позы: общие положения Воспроизводя руну своим телом (StaÖar) и распевая ее имя (Galdr), человек вбирает в себя силу, олицетворяемую руной Обращаясь к руне Урус, человек «слоняется к земле, воспринимая ее целительную силу; руна Совело - это обращение к солнцу, руна Берканан обращение к силам Фрейи и т.п. О том, с чьими силами связана каждая руна, достаточно подробно говорится в главах 4-6. Эти силы отчасти уже нашли научное объяснение. Нам знакомы силы тяготения Земли и небесных тел, центробежная сила вращения Земли, излучения подземных вод и минералов (например, урана), силовые линии земного магнетизма, влияние Луны (приливы и отливы) и Солнца (свет и тепло), климатические и погодные явления - грозы, ветры,
атмосферное давление и т.п. Описывать их подробно мы не будем, потому' что не намеревались переводить древнюю религиозную систему на язык современной науки Чтобы ощутить эти силы, полезно побывать в местах, где они проявляют себя достаточно сильно. Так, например, в болоте проявляется сила земли (руна Урус), в ветре сила Водана (руна Феу), в ярком солнечном свете на горе - сила солнца (руна Совело), под деревьями - руны, им соответствующие, как, например, руна Бер-кана в березовой роще. Большое значение имеет и время суток или года, потому что руна Торн, конечно, сильнее действует зимой, Беркана - весной, Совело не действует ночью и т.п. О том, какие руны действуют в какое время года, можно узнать, обратившись к предыдущей главе (см. рунический круг). Желая пропеть имя руны (runagaldr), можно выбрать любой из многочисленных его вариантов (см. главу 3). Главное - петь его без перерывов, на одном дыхании. То есть, скажем так, не "fe-hu , а "feeeooouuu", чтобы один звук плавно переходил в другой Сколько раз пропевать имя одной руны, зависит от вас; можете сами выбрать число пропевов или взять порядковый номер руны в атте, - эти номера я привожу далее в описании поз. Для женских рун можно взять четное число, для мужчин - нечетное. Однако, поскольку подсчет мешает петь, то вполне допустимо не считать вовсе Если в распевании гальдров участвует несколько человек, то могут все петь хором (одновременно), а может и каждый сам по себе. Тогда возникает непрерывный напев, постепенно набирающий очень большую силу. Только петь должны все на одной ноте, потому что частота звуковых колебаний тоже имеет значение. Известно, что каждая нота подчинена определенному божеству, что тоже учитывается при распевании рун (до = Сатурн/Земля, ре ~ Луна, ми = Меркурий, фа = Венера, соль = Солнце, ля = Марс, си = Юпитер). Некоторые предпочитают петь только звук, передаваемый руной, вместо ее имени При распевании рун буква "с" в конце имени (например, Урус) произносится как звонкое У . Взгляд должен быть направлен прямо на север, если нет иных указаний. Так, солнечные руны следует петь, обратившись к солнцу, лунные - к луне, руны деревьев обращаясь к соответствующему дереву. Если поют несколько человек, они могут встать в круг. Рунные позы были разработаны Б.Ф Марбю для младшего футарка, особенно подходящего для таких упражнений, потому что в его рунах имеется только по одной вертикальной черте. "Главную черту" при этом изображает тело практиканта, а конечности - дополнительные черточки. У рун старшего футарка часто бывает по две главных черты, поэтому они больше подходят для выполнения
упражнений вдвоегц* Хотя не раз делались попытки разработать одиночные позы и для восьми дополнительных рун старшего футар-ка. Поэтому и у нас приводятся позы для рун старшего футарка вместе с младшим. К старшему футарку относятся позы для рун Гебо. Вуньо, Иеран, Перто, Альгис, Ингвас, Дагас и Отала. Вместо руны Эвас, следуя весьма распространенному среди рунологов заблуждению, мы приводим младшую руну Ар, у которой со старой руной Эвас нет ничего общего, кроме обозначаемого ею (позднейшего) звука "э" или "е". Некоторые позы для разных рун похожи или даже совпадают (например, Дагас и одна из форм руны Хагла): здесь, чтобы вызвать силу нужной руны, следует распевать соответствующее имя на соответствующей ноте. Позы для отдельных рун Обращаемся лицом навстречу солнцу или ветру, стоим прямо, обе руки протянуты вперед и вверх, левая чуть выше правой, ладонями вперед. Феу, "Г, число 1. Лицом к северу, туловище наклонено так, чтобы спина была горизонтальной, руки свисают вниз, кончики пальцев указывают на землю. Урус, "и", число 2. 1) ЛИЦОМ К востоку, стоим прямо, левая рука опирается на бедро, ладонь охватывает бедренную кость, рука согнута в локте (активная позиция). 2) Обе ладони опираются на слегка согнутые колени, руки прямые, голова поднята (пассивная позиция). Торн, "іп", число 3. 1) Поворачиваемся навстречу ветру или к северу, левая нога с вытянутой стопой выдвинута вперед и приподнята, левая рука параллельно ей указывает вперед и вниз (активная позиция) 2) Левая рука и левая нога (или: правая рука и правая нога) вытянуты в сторону (пассивная позиция). Анзус, "а", число 4. сяю 254 сяю
сяю 255 саю Лицом к западу или северу; стоим прямо, левая рука согнута в локте, ладонь на бедре, левая нога выдвинута в сторону; стопа вытянута и не касается земли. Райдо, "г", число 5. 1) Лицом к востоку, стоим прямо, сначала в позе руны "т", затем руны V (призывание). 2) Правая рука указывает в сторону и вверх, левая вниз, затем они меняются (отведение). Хагла, "Ь", число 1 (9). г Лицом к северу; стоим прямо, обе руки параллельно вытянуты вперед и вверх, ладонями книзу (или кверху). Кенас, "к", число 6. 1) Лицом к северу, стоим прямо, правая рука указывает в сторону и вверх, левая - в сторону и вниз, ладони соответственно (препятствование). 2) Так же, чтолько вместо левой руки отводим левую ногу (отведение). Наудис, "п", число 2 (10).
Лицом к югу, ноги широко расставлены в стороны, руки тоже, ладонями кверху. Гебо, "к-'', число 7. 1) Стоим прямо, лицом к востоку или северу, руки подняты прямо вверх, ладонями друг к другу или вперед (активная позиция). 2) Стоил! прямо, но руки висят по бокам вдоль тела (пассивная позиция). Исае, "Г, число 3 (11). Лицом к югу, стоим прямо, правая рука поднята и согнута в локте, пальцы прикасаются к высшей чакре. Пальцы тоже чуть согнуты. Вуньо, "ХУ", число 8. 1) Стоим прямо, лицом к югу, обе руки опираются на бедра, ладони на бедренных костях (покой). 2) Левая рука так же, правая согнута в локте и поднята кверху, пальцы касаются высшей чакры (перемены). Иеран, число 4 (12). сяю 256 саю саю 257 сею
Лицом к северу, стоим прямо, предплечья прилегают к телу, руки от локтя направлены в стороны и вниз, ладонями книзу. Или: стойка на руках. Эйвас, "еГ, число 5 (13). Лицом к северу или навстречу солнцу, стоим прямо, руки в стороны и вниз, ладонями книзу (или кверху). Тивас, 'У. число 1 (17) 1) Сидим лицом к северу, пятки касаются земли, ноги согнуты в коленях. Предплечья направлены вперед и вниз, руки от локтя вперед и вверх. Можно также делать это лежа на спине или стоя на руках и стопах (заземление). 2) Так же, только стоим на ногах, воспроизводя лишь верхнюю часть руны (союз). Перто, "р", число 6 (14).
1) Стоим прямо, лицом к югу, руки направлены в стороны и вверх, потом переходим в позицию с руками, прилегающими к телу и от локтя отведенными в стороны и вниз (защита). 2) Так же, как в первой позиции для руны т (призывание). Альгис, звонкое 'У, число 8 (15). 1) Склоняемся перед солнцем, стоим на коленях, туловище прямое, голова глубоко наклонена (пассивная позиция). 2) Изображаем руну, наклонив туловище или сидя на корточках, руки вдоль тела, колени вместе или расставлены (активная позиция). Совело, ".я", число 8 (16) Стоим прямо, лицом навстречу утренней заре или луне. Левая рука согнута в локте, ладонь на бедре, левая нога согнута в колене, пятка к пятке, стопа отведена. Пальцы ног касаются земли (или: левая подошва лежит на икре правой ноги). Берканан, "Ь", число 2 (18). » 1) Ладони и стопы касаются земли ("поза лошади", пассивная). 1) [вариант младшей руны Ар:] Стоим прямо, лицом навстречу солнцу или луне, левая рука поднята вверх и в сторону, правая нога (или правая рука) отведена в сторону и указывает вниз (активная позиция). Эвас, "с", число 3 (19) 1) Лицом к луне или к северу, стоим прямо, обе руки вверх и в стороны, ладонями кверху. Предплечья могут быть также расположены параллельно земле (поза жреца). 2) Руки скрещиваем перед лицом (пассивная позиция). Маннас. "т", число 4 (20). Стоим прямо, лицом к северу или к воде, обе руки параллельно указывают вперед и вниз, ладонями к земле (или кверху). Лагус, "Г", число 5 (21).
Стоим прямо, лицом к солнцу, руки сложены над головой ладонями друг к другу. Запястья касаются головы (или чуть приподняты над ней), кончики пальцев направлены кверху. Ингвас, "т%". число 6 (22). 1) Стоим прямо, лицом к солнцу, руки вытянуты в стороны параллельно земле, ладонями вперед (солнечный крест, покой). 2) Так же, как для руны (косой крест, активная позиция). 2) Руки скрещены перед грудью (пассивная позиция). Дагас, "сі", число 7 (23) Лицом к северу, руки соединены над головой, ладонями вместе. Запястья касаются головы (или чуть приподняты над ней), кончики пальцев направлены кверху, ноги широко расставлены. Отала, "о", число 8 (24). Рунические мудры Рунические мудры - это положения ладоней и пальцев рук, когда с помощью одной или обеих рук изображается знак руны, притягивающий ее силу. Сустав, соединяющий ладонь с рукой, назывался у наших предков "суставом Тюра", ибо именно здесь волк Фенрир перегрыз богу руку. Кроме того, говорят и о "пяди Водана" (расстояние между кончиками большого и указательного пальца). У христиан со временем появилась "руна Иосифа" (безымянный палец прижат к ладони). В Индии мудры ("печати") или хасты ("положения ладоней") до сих пор очень распространены. Рунические танцы Если соединить рунические позы с шагами, получится рунический танец. Он позволяет перенять силу руны через гармоничное движение. Таким образом можно воспроизводить целые рунические слова (например, имена богов при призывании), чтобы передавать их в "иной" мир. Так, при призывзнии Водана следует протанцевать руны 'V, "о", "с!", "а", "п" одна за другой; таким же образом можно передавать заклинания и магические формулы. Зигфрид Адольф Куммер считается автором следующих рунических танцев1". Т Ровным ритмичным шагом обходим круг (посолонь) размером от пяти до семи метров, постепенно сужая его. Руки при этом держим в первой позиции руны "т", со сжатыми губами напеваем этот звук. Наконец, оказавшись в центре круга, мы просто кружим, шагая на месте, медитируя на солнечное сплетение; затем надо постараться ни о чем не думать, ожидая ответов или образов (видений). Можно протанцевать и против хода солнца (против часовой стрелки). Весь танец можно проделать, и напевая про себя имя "Тюр", держа руки в позе руны Тивас, или попеременно (Маннас-Тивас). чтобы потом перейти к руне Хагла. ^Принимаем позу солнечного креста (как в первой позиции руны Дагас), только повернув ладони кверху, и шагами описываем круг. На выдохах ритмично пропеваем "и", медитируя на шишсавг» 260 саю
еяю 261 с*ю ковидную железу, солнечное сплетение и симпатический нерв. Затем начинаем двигаться по кругу вальсируя, поворачиваясь направо, стараясь ни о чем не думать. Если это не получается, надо снова перейти на шаг, опускаем руки и начинаем танец сначала, в противоположном направлении. Танцующий принимает позу руны Кенас и медитирует на центры духовной силы. Затем делает три танцевальных шага влево и три вправо. Эти движения повторяются до тех пор, пока человек может выдержать постепенно накапливающиеся при этом негативные ощущения. Принимаем первую позицию руны Дагас. Медитируем, как и прежде, поворачиваясь вокруг себя; с места при этом можно сходить. Постепенно ускоряем и ускоряем вращение, до появления негативных ощущений. Этот танец не следует повторять больше трех раз подряд. Встав в первую позицию руны Наудис, напеваем звук "п". Отводим правую ногу и держим ее на весу семь секунд, обратившись лицом к северу и продолжая напевать "п". Затем делаем пол-оборота на правой ноге, чтобы встать лицом к югу, тоже на семь секунд. гТапеваем при этом "е"; затем делаем пол-оборота на левой ноге, обращаясь опять лицом к северу и напевая "п". Затем опять пол-оборота на левой ноге, напевая "е", и опять на правой, напевая "п". При этом должно наступить ощущение и руны Хагла. Заняв позицию, как в руне Отала, медитируем о духовных силах человека и об удалении препятствий. Распеваем звук "о", ритмично раскачиваясь на расставленных ногах (шаг влево, шаг вправо) и поворачиваясь вокруг себя так, чтобы в танце обойти круг диаметром в три метра. В центрах силы при этом должны начаться сильные вибрации. В танце двигаемся как в левую, так и в правую сторону. Встав в третью позицию руны Дагас, выдвигаем левую ногу и сгибаем ее в колене, медленно перенося на нее свой вес, и остас&ю 262 <ш емся в такой позе три секунды, потом проделываем тоже с правой ноги три секунды. Повторяем' ("движение на полусогнутых"). Двигаясь таким образом, описываем круг диаметром от трех до семи метров и напевая "Г. Вернувшись в исходную точку, переходим на шаг руны Совело: поднимаем левую ногу, подтягивая колено к груди, и держим его так, оттянув носок, в течение семи секунд, скрестив руки. Затем делаем левой ногой шаг вперед, опуская ее на землю, и повторяем то же с правой ноги в течение семи секунд, и так далее. Поднимая правую ногу, распеваем "sal", поднимая левую - "sig". Двигаясь так, медленно перемещаемся в центр нашего круга. Оказавшись там, обращаемся лицом к северу и опускаемся на левое колено, расИ III II III певая sol и sul . Для всех танцев необходимо предварительное расслабление и ровное дыхание; проводить их нужно только под открытым небом. Можно, конечно, исполнять их и вдвоем, и с целой группой.
Куммер рекомендует также исполнять эти танцы как теневые, так чтобы видеть перед собой тень руны, имея ее изображение у себя перед глазами. Рунические позы и танцы можно использовать и для исцеления. Тот, у кого, допустим, плохой сон или повышенное кровяное давление, может принять позу усыпляющей руны Торн, кто слишком пассивен или инертен, - позу руны Тивас. Исцеляющая сила есть у каждой руны; в зависимости от жалоб можно подобрать тот или иной комплекс рун. Усвоив значения отдельных рун, нетрудно выбрать из них нужные. Можно и вопросить богов об этом, вытянув рунический жребий. Таковы рунические позы и танцы; хотя их возродители и ссылаются на древние традиции, свою теперешнюю форму они приняли, конечно, в прошедшем веке . ГЛАВА 12 РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ В ЭДДЕ Наряду с уже цитированными Речами Высокого в Эдде имеется еще одна рунная песнь, а именно в Речах Сигрдривы. Она составляет часть саги о Сигурде (Зигфриде), восходящей к истории уничтожения бургундов Аттилой и гуннами в эпоху великого переселения народов. Вокруг этих исторических фигур быстро сложился миф: Брюнхильд или Сигрдрива ("Ускоряющая победу") становится валькирией и даже богиней земли, спящей па Хильдарфьял-ле ("Горе Оленихи : олениха - одно из священных животных богипи земли), где ее будит Сигурд, бог солнца, представляющий Оди-на или Фрейра, как говорится в мифе. Известно, что в героической саге место богов занимают герои; так, Круглый стол короля Артура, первоначально объединявший 13 рыцарей, представляет собой точный слепок с 13 богов (включая Одина), к которым принадлежит и предатель Локи, в артуровом цикле ставший братом Артура Мордредом. Знаменитого героя Ди-триха Бернского (Тидрека), исторически - Теодориха. короля остготов, - тоже окружают 13 рыцарей, из которых один предатель: Гейме (Хеймир). Точно так же следует рассматривать и круг из 13 учеников Иисуса, включающий предателя Иуду. Число же 13, если исходить из символики зодиака, знаменует собой 13-й месяц, то есть, а сущности, первый месяц нового цикла. /3-й месяц как бы оставляет позади старый год с его двенадцатью месяцами, предает их; поэтому число 13 и поныне считается несчастливым. _ Таким образом, нет ничего удивительного в том, что вокруг исторических персонажей складываются мифы, или в том, что мифы населяются знаменитыми персонажами; значит, вполне возможно допустить, что в эпоху до появления бургундов существовала мифическая песнь, в которой некая валькирия посвящает героя в свое руническое знание. Однако в Речах Сигрдривы валькирию зовут вовсе не Брюнхильд, как должно было бы следовать из материала саги, а Сигрдривой. Таким образом, эддические Речи Сигрдривы можно рассматривать как откровение неких высших существ. Германские валькирии отчасти соответствуют и музам античной мифологии, а музы, по легенде, дали грекам письмо - как и Сигрдрива германцам. Валькирии ("избирательницы мертвых") - это духи женского пола, избирающие погибших и сопровождающие их в • иной мир (Валгаллу, "дворец избранных'), сходные с фюльгиями (духами-спутниками наподобие ангеловхранителей), опекающими своих живых избранников. В предании встречаются и валькирии - живые женщины, а не духи, например, дочь короля, во время одной из битв встающая на защиту своих воинов в виде валькирии. Тут приходит в голову мысль об астральном теле, оказывающим (невидимую) ПОМОІ1І инам в то время, когда валькирия-человек лежит в своем замке, точно мертвая. Когда кто-то из воинов погибал, то есть когда его дух расставался с физическим телом, он мог видеть валькирию, дочь своего короля, которая и провожала его до Валгаллы. Так стираются границы между тем миром и этим, и смерть становится лишь незначительным, проходным эпизодом. Однако и валькирии не имеют права сами выбирать из мертвых кого попало, они тоже подчиняются воле богов. В Речах Сигрдривы валькирия Сигрдрива дала погибнуть, одному
из воинов, которому Один обещал победу, чтобы спасти своего любимца. В наказание за это нарушение божественной воли Один и уколол Сигрдри-ву шипом сна, сказав ей, что она будет выдана замуж. Но она дала обе г, что выйдет замуж только за своего героя (Сигурда). Мотив шипа сна встречается в сагах очень часто. Мы уже говорили об этом, когда описывали руну Тори как шип сна или смерти. Скириир (солнечный луч, то есть мифологический аналог солнечного героя Сигурда) угрожает волшебным прутом Гамбантейном, на котором вырезана руна Торн, великанше Герд, соответствующей спящей Сигрдриве. Лишь после этой угрозы Герд соглашается выйти замуж за Фрейра. после чего в мифе наступает весна. Укол шипом для Герд означал бы дальнейший сон. то есть продолжение зимы. В Саге о Кари сыне Кари с помощью рун наводится неестественный сон, призванный задержать героя Кариь9, однако шип там не упоминается. В поздней исландской магии существовали магические знаки, называвшиеся "шипами сна' (вуефогп), но ни на какие руны они не похожи (см. рис. 70-4 на с. 313). В Саге о Хрольве Жердинке упоминается и шип сна100: "Король выпил так много, что сразу уснул, едва упав на постель. Королева воспользовалась этим и уколола ею шипом сна... После этого она взяла кожаный мешок и сложила туда несколько платьев; затем ваяла короля и тоже засунула его в этот мешок; после этого она вызвала своих людей и велела им отнести короля к его кораблям... Однако когда открыли мешок, то нашли там своего короля в опозоренном виде; при этом шип сна выпал, и король проснулся от недоброго сна". Легко предположить, что магии тут даже не требовалось, а кололи человека шипом какого-нибудь наркотического растения. Взять хоть мохоподобные наросты на кустах диких роз (вспомните о розе из сказки про Спящую красавицу или о значении розы в культе мертвых) или боярышник, который и сейчас иногда называют "сонным яблоком" или "сонным кунцем" (от "kuenz" = нарост, орешек) и кладут спящему под подушку. Этот нарост ("чернильный орешек") образуется на дубовых листьях от укуса орехотворки (насекомое Cynips). Терн, колючая слива, сонная вишня или опийный мак тоже вполне годятся для этой цели. Рунная песнь в Речах Сигрдривы Перейдем теперь к отрывку из Речей Сигрдривы, где говорится о магическом использовании рун, - этот отрывок тоже называют "Runatal" (Перечень рун). Это стихи 5-19 Речей Сигрдривы, и тот же отрывок мы находим в Саге о Вёльсунгах, записанной около 1200 года1*1: Sigrdrifumal еда BrynhildarUod Речи Сигрдривы иди Песнь БрюнхильдгЧипаІаІ (Отрывок с перечнем рун)^а [Сигрдрива говорит:] 5 Клену тинга кольчуг даю я напиток, Исполненный силы и славы великой; В нем песня волшбы и руны целящие (likn-stafü). Заклятья благие и радости руны (gamanruna). 5 Руны победы, коль ты к ней стремишься, - Вырежи их на меча рукояти, И ещё по бокам, и на лезвии тоже, И дважды прославь имя Тюра. 6 Руны пива познай, чтоб тебя обмануть Не смогла никогда бы жена другого; Нанеси их на рог, на руке начертай, Руну Науд - на ногте. 7 Рог освяти, опасайся коварства, Лук брось во влагу; Тогда знаю твердо, что зельем волшебнымТебя не опоят. 8 Повивальные руны познай, если хочешь Быть в помощь при ро-дах. На ладонь нанеси их, на запястье надень, К дисам взывая. \1ш Рус нср A- Kopcsim с изменениями caso 266 caso
10 Руны прибоя познай, чтоб спасать Коней Парусов; Руны те начертай на носу, на руле и выжги на вёслах; Пусть грозен прибой и черны валы, -Невредимым причалишь. 10 Целебные руны для врачеванияТы должен познать; На стволе, что ветви клонит к востоку, Вырежи их. 11 Познай руны речи, если не хочешь,Чтоб мстили тебе; Ты сложи их, ты составь их, ты сплети их все вместе На тинге таком, где люди должны Творить правосудье. 13 Познай руны духа, если ты хочешь Быть умнее другого; Первым их произнес, первым вырезал, Первым выдумал Хрофт Из влаги той, что некогда вытекла Из мозга Хейд-драупнира, Из рога Ходдрофнира. 13 Стоял на горе он с мечом обнажённым, Со шлемом наде-тым.Тогда голова Мимира молвила Мудрое слово и правду сказала, 14 Что руны украсили щит бога света, Копыто Альсвинна и Арвака уши, И колесницу убийцы Хрунгнира.Слейпнира зубы и санный подрез. 16 Лапу медведя и Браги язык, Волчьи когти и клюв орлиный, Кровавые крылья на моста конце, Ладонь повитухи и след помогающий. 16 Стекло и злато и добрые амулеты, Вино и сусло и скамьи веселья, Железо Гунгнира, грудь коня Грани, Ноготь норны и клюв совиный. 18 Руны разные все соскоблили, С медом священным Смешав, разослали, -У асов одни, другие у альвов, У ванов мудрых, у сынов человечьих. 18 То руны письма, повивальные руны,Все руны пива И могучие руны волшбы. Не перепутай, не повреди их, С пользой владей ими; Пользуйся знанием До смерти богов. В обеих книгах (в Речах Сигрдривы и в Саге о Вёльсунгах) Сигрдрива дает Сигурду множество жизненных наставлений; таким образом, руническая магия тоже является элементом духовно-нравственного развития посвящаемого. сяю 267 саю В Саге о Вёльсунтах отсутствуют вторая часть стиха 13 и весь стих 14. Очевидно, поздний переписчик саги просто не смог понять смысл этих строк. Планетная символика в Саге о Вёльсунгах При сравнении обоих отрывков сразу бросается в глаза, что порядок стихов в них неодинаков. Зачем составителю Саги о Вёльсунгах, у которого перед глазами наверняка лежал оригинал из Эдды, понадобилось менять этот порядок? У него стихи располагаются так: руны победы (в^шпаг) стих 6 руны прибоя (Ьптшпаг) стих 10 руны речи (та.гипаг) стих 12 руны пива (Р1гипаг) стихи 7 и 8 руны повивальные (Ыа^гипаг) стих 9 руны целебные (Цшшпаг) стих 11 руны духа (Ьдегапаг) стих 13 Тут следует вспомнить о символике числа 7. У нас семь дней недели, которые были известны и германцам, а классическая астрология насчитывает семь планет. Поэтому каждому из планетных божеств был посвящен один день недели, начиная с Солнца (воскресенье) и т.д. Учитывая порядок планет и дней недели, более поздняя версия этой песни в Саге о Вёльсунгах и расположила сообразно ему стихи о рунах, тогда как ее более ранняя версия в Эдде исходила из порядка самих рун. Таким распределением планет по
дням недели пользовались германцы, римляне и греки. По мнению греческого историка Диона Кассия (р. в 160 г. н.э.), оно восходит к вавилонянам. Упоминаемая в тексте руна победы - это руна Совело, значение которой как приносящей победу нам уже известно; поскольку это в то же время и руна солнца, то и само планетное божество, Солнце, должно быть связано с этой руной (в порядке следования стихов в Саге о Вёльсунгах). Во втором стихе идет речь о стихии воды и о том, как ее укрощать. Вода в астрологии всегда связывается с луной; луна управляет приливами и отливами и дарует ночи росу. Лунное божество носят в Эдде имя Хеймдалль-Мани, у Тацита "Манн" (ср. нем. Mond, англ. moon и т.д.); на его связь с водой указывают также слова из 48 стиха Перебранки Локи в Эдде. Следующим в Саге о Вёльсунгах идет стих о рунах речи в связи с тингом, значит, мы можем связать его с богом, именуемым по-ла-тынн Mars Thingsus, а по-германски - Тюр, который в Исландской рунной песни называется "стражем храмов". Значит, этому стиху соответствует планетное божество Марс-Тюр. Далее следует Меркурий-Водан. упоминаются же здесь руны пива. О том, что такое "руны пива" (OIrunar), мы подробнее поговорим ниже, однако для нас важна связь между Меркурием и питием. Ведь не кто иной как Меркурий-Водан (Один) получил священный мед Одрёрир (см. с. 43 и далее), от которого возникло и искусство поэзии. Кроме того, в Речах Гримнира, 19, об Одине говорится, что он ничего не ест, "вкушая только вино (волшебный мед). Повивальные руны принадлежат Юпитеру-Тору, именующемуся у германцев Донару. В классической астрологии его называют "большой удачей". На присущий богу Тору аспект плодородия указывают многие исследователи; его основная функция в годичном цикле - это освобождение земли из-под власти зимних великанов, чтобы она могла производить цветы и плоды. Мужской детородный уд называют в народе "рукоятью молота", да и самого Тора почитают во время весенних празднеств как бога плодородия. Венере-Фрейе соответствует следующий стих, в котором говорится о рунах для врачевания. Вспомните о богинях-целительницах великой Менглёд (то есть Фрейи), обитающих, как сказано в эддической повести Rplsvinnzmal, на горе Люфьяберг (Горе Исцеления) и помогающих каждому, кто летом принес им жертву. И, наконец, руны духа посвящены Сатурну-Локи. Сатурн - это одинокий мыслитель, Локи - бог хитрости, лжи и коварства. Однако во многих песнях Эдды часто один только Локи оказывается способен решить проблему. Но вернемся к значениям рун, изложенным в первоначальной версии песни в Речах Сигрдривы, не возвращаясь более к позднейшей планетной символике Саги о Вёльсунгах. • Руны победы (sigrunar) Руны победы (sigrunar) уже знакомы нам в лице руны Совело, однако это понятие употреблено в тексте во множественном числе. И еще дано указание дважды произнести имя Тюра, бога войны, или его руны. Ведь бог Тюр олицетворяет активность, движение и воодушевление, необходимые каждому воину. Тюра нужно прославлять дважды, потому что меч обоюдоострый, и каждую режущую кромку следует обработать отдельно. В сагах часто упоминаются волшебные мечи или копья. Так, в Саге о Кормаке сыне Эгмунда говорится162: "У Берси был меч по имени Хвитинг (Белый). То было острое оружие, и внутри него был камень жизни... Кормак отправился к Скегти и просил дать ему (меч) Скёвнунг. Скегти отвечал: "Ты скоро увидишь, что обращаться с ним трудно. На нем есть мешочек, так ты лучше его не трогай. Сверху на рукоять не должно светить солнце. Носить его нельзя, кроме как на битву. Придя же на место битвы, присядь в сторонке, чтобы его обнажить. Держа меч перед собой, подуй на него. Из-под рукояти выползет змейка. Тогда наклони меч, чтобы змейка
могла легко уползти обратно в рукоять". Кормак сказал: "Хитрые же приемы у вас, колдунов". В Саге о Хрольве Жердинке тоже фигурирует волшебный меч'6>: "У меча было то свойство, что его нельзя обнажать, если им не будет убит человек; нельзя класть его под голову и ставить на рукоять; лезвие его можно заточить только трижды за всю его жизнь; ни в какое иное время нельзя размахивать им, как бы трудно это ни казалось". В Поездке Скирнира, стихи 2У~я25, слуга Фрейра Скирнир берет меч Фрейра, чтобы укротить Іерд. Меч здесь назван "изукрашенным", потому что на нем вырезано много цветных (красных) рун: Видишь ты меч в ладони моей, Изукрашенный знаками? В англосаксонском эпосе о Беовульфе164 тоже упоминаются волшебные мечи: Хродгар вымолвил - он разглядывал Древний черен, искусно чеканенный, На котором означивалось, как пресек потоп Великаново семя в водах неиссякаемых, Кара страшная! - утопил Господь Род гигантов, богоотверженцев, В хлябях яростных, в мертвенных зыбях; И сияли на золоте руны ясные, Возвещавшие, для кого и кем Этот змееукрашенный меч был выкован В те века незапамятные вместе с череном, Рукоятью витой. История об уничтожении в древности рода великанов богами Одином, Хёниром и Лодуром, вероятно, указывает на руну великанов Торы, она же Туре. Змея, украшающая меч, и змейка в Саге о Кормаке, судя по их форме, должны соответствовать руне Совело. В Беовульфе упоминается еще один волшебный меч163: Также герою стало подспорьем То, что вручил ему вития Хродгаров: Меч с рукоятью, старинный Хрунтинг, Лучший из славных клинков наследных (Были на лезвии, в крови закаленном, Зельем вытравлены узорные змеи); В руке героя, ступить решившегося На путь опасный, на вражью землю, Тот меч не дрогнет - не раз бывал он, К\инок остреный, в работе ратной. В Песни о Хельги сыне Хьёрварда, стих 8 и далее, валькирия Свава дает Хельги магический меч, и здесь также говорится о змеевидной форме руны "s": 8 Мечи лежат на Сигарсхольме, Четырьмя там меньше, чем пять десятков; Есть там один самый лучший, Золотом убран, - гибель для копий. 8 С кольцом рукоять, храбрость в клинке, Страх в острие перед тем, чьим он станет; На лезвие змей окровавленный лег, На рукояти лежит, извиваясь, гадюка*1". В тулах Младшей Эдды также приводится целый ряд имен мечей, секир, копий и других видов оружия. Эти имена показывают, что свое оружие германцы считали некоей особой сущностью, обладающей определенными магическими свойствами165. Руны пива (Qlrunar) В следующем стихе говорится о рунах пива (Olrunar). Эта формулировка -р\-ruñar побудила некоторых переводчиков Эдды написать вместо "руны пива" - "руны защиты", так как слово OÍ, "пи-
xliv Рус пер Л. Корсуна, с изменениями. во", можно вьпзести из грормулы "alu" (нордич. "olu"), неоднократно встречающейся в магических формулах защиты. Однако значение "пиво" сюда тоже вполне подходит, тем более, что в указанных стихах говорится и о роге для питья. О связи руны Наудис (Науд) с ногтем я уже писал. Как сказано в песне, нужно благословить сосуд (рог) для питья н бросить в напиток лук (зеленый), чтобы нейтрализовать яд. В. Краузе придавал луку настолько большое значение, что даже переименовал руну Лагус в "Лаукас" ("лук"). Немецкое слово Lauch (лук), др.-в.-нем. Iuhan, собственно, означает "запор" и имеет индогерманское происхождение (индогерм. "*leug" = гнуть, крутить, поворачивать). А вот сново Knoblauch (чеснок) происходит от совсем другого корня, др.-в.-нем. "clofo-lauh", где "clobo" означает "разбивать, раскалывать'. Гудрун в Первой песни о Гудрун, 18, заявляет*1*: Сигурд рядом с сынами Гьюкн Как стебель лука, из трав встающий. А в Первой песни о Хельги убийце Хундинга, стих 7, отец вручает новорожденному сыну лук как знак королевской власти: Вождь приехал, битву покинув, Лук благородный герою вручил оиіЬ". В мифе о творении (Прорицание вёльвы, 4) на земле прежде всех трав вырастает именно лук: Солнце с юга на землю светило, И зазеленели на ней стебли лука. В Саге об Олаве Святом (Круг земной) одного воина лечат так ,ЬЙ: "В каменном котле у нее (лекарки) варилась смесь лука с другими травами, и она давала эту смесь раненым, чтобы узнать, глубоки ли их раны: если рана оказывалась глубокой, то из нее чувствовался запах лука. Она дала этой смеси Тормоду и велела ему съесть." В средние века чесноком отгоняли чуму и демонов. Существовала такая поговорка: - Hatten er gesse Knowlich un Bibernell Nor labet er noch! - Кабы кушал он чеснок да бобровую струю, то и теперь был бы жив! Дезинфицирующие свойства чеснока известны, так что под словом "лук" в рунной песни можно понимать и чеснок, который рскоxliv Рус пер А Корсунп мендуется добавлять в напиток. Еще Парацельс использовал чеснок как средство для нейтрализации яда, для профилактики чумы, как мочегонное и как средство для ускорения выхода послеродового последа. О чесноке как противоядии пишут Лоницер (1551) и Конрад фон Мегенберг в своей "Книге природы 167". Этим эффектом и объясняется смысл данного стиха. Однако в нем говорится и об освящении напитка №в. Делалось это так: освящающий рисовал рукой в воздухе над напитком хамар-смарк (см. с. 241) или дул на него, говоря: "Тор да благословит этот рог, который я посвящаю..." - далее произносилось имя божества, в честь которого поднимали рог. Вслед за этим часто произносились просьбы, обращенные к данным божествам; так, поднимая рог во имя Одина, просили о победе и милости короля, за рогом в честь Фрейи просили "аге og гпбаг" (доброго урожая и мира). Затем рог передавали по кругу, совершая совместное питие (вуе^аг сЗгукк^а), или пили, разделясь на пары, по двое из одного рога (с1гекка Ы-теппеи^). ОТКЛОНЯТЬ рог было нельзя, Пока весь напиток не допит до конца, иначе боги обидятся. Нарушивший эти строгие правила должен был выпить штрафной рог. Рога, торжественно выносимые на культовые праздники, тоже украшались руническими надписями, как то видно на примере обоих золотых рогов из Галлехуса. Еще и сегодня пивные кружки у пас нередко украшают тостами и пожеланиями. В этой связи стоит упомянуть о напитке забвения, играющем столь важную роль в нордической версии саги о Сигурде. Во Второй песни о Гудрун, стихи 21-24, читаем*1:
21 Гримхильд налиток мне поднесла Терпкий, студеный, чтоб горе забыла я; Сдобрен он был силой земли, Холодной волной и кровью вепря. 21 Были на роге багряные руны Что они значат, прочесть не могла я: Вереска рыба, Хаддингов края Несрезанный колос, звериная пасть. 23 Были в той браге многие беды. Листья и желудя жженного пепел. Роса очага и жертв требуха, хК*1 Рус пер А Корсунз. с изменениями
Рис. 59. Камень из Хойе Тоструп (Каллеруп) "ЪитЬигА 51Ат зифкз" - "Сверлящему Рог камень от Свида'\ В начале текста видна ' чельниио эльфов', доисторическая чаша В тексте подразумеваются скорее всего отеи и сын, хотя слово ' Свер гящий" может относшпьтся и к высверленному в камне изображению Печень свиная, свары гасящая. 24 Забыли тогда они, что совершили, Забыла и я Сигурда речи. В Саге о Вёльсунгах говорится: "Напиток тот был сдобрен жирной землею, ледяной водою морскою и кровью вепря. На рог были нанесены разнообразные руны и окрашены кровью..."
Вместо источника Урлы мы имеем здесь жирную землю (Урда -один из аспектов триединой богини земли); ледяная вода в Саге о Вёльсунгах олицетворяет холодные морские волны, а символом искупления вины становится кровь вепря. Рождественский кабан, которого закалывают на праздник Юл (Рождество), назывался "искупительным вепрем" (БОпапзо11г).*"Рыба вереска", упоминаемая во вюрой строфе, - это змея; "край Хаддингов", о вечных войнах которых вплоть до самых Сумерек богов повествуют нам Язык Поэзии в Младшей Эдде и прядь ЗоНафаНг, - это царство мертвых (Валгалла, Хель). Хаддинги каждый день' воюют друг с другом, пока не погибнут все, а ночью прилетает валькирия Хильд и воскрешает их, чтобы на следующий день они снова могли воевать. Это - вечная борьба между светом и тьмой, между днем и ночью, символами которых служат утренняя и вечерняя зори. У Саксона Грамматика169 рассказывается о том, как король Ха-динг предпринял путешествие в Хель, отчего потом царство мертвых стали иногда называть "страной Хадинга". Саксон сообщает также, что умершие пьктГводу из реки мертвых, вследствие чего забывают о деяниях своей земной жизни (ср. соответствующий греческий миф о водах Леты, вызывающих забвение). Этот миф объясняет, почему мы, люди, не можем вспомнить свои предыдущие воплощения. В цитированных выше рунных сагах также можно усмотреть намек (кеннинг) на забвение, наступающее в подземном царстве; тогда змея (змей) - это подземный дракон Нидхёггр. Все эти кеннинги и описания также связывают с определенными рунами 170. Так, "Рыба вереска", то есть "змея", - это змееобразная руна "ь"; "врата смерти" - это руна Урус, олицетворяющая вход в царство мертвых, "иесрезанный колос" - руна Феу, которую позже посвятили богу плодородия Фрейру. Таким образом, мы получаем руны-звуки "в", "и" и "Г, образующие в ряд и наоборот формулу "виг'-Гш»" Эта магическая формула пользовалась в Исландии большой популярностью вплоть до христианских времен, в переводе она означает "склоняющийся ко сну". Наряду с ней использовались лесные корешки и шишки (или желуди и буковые орешки), Роса Очага (зола), внутренности убитых или жертвенных животных, а также вяленая (нем. gesotten) печень рождественского кабана Если бы Сигурд послушался советов Сигрдривы, то он мог бы избежать своей роковой судьбы. огю 274 СЯРО чаши. Кроме того, так зовут (Хорнбори. "Сверлящий Роги") одного из карликов, упоминаемых в Прорицании Вельвы. Сеид - одно из имен Одина как бога шведов или бога копий. Еще одно волшебное зелье упоминается в Саге о Вёльсунгах 171. С его помощью Гутхорма буквально натравляют на Сигурда: "Они взяли змею и мясо волка (чтобы сделать Гутхорма отважным, как волк), провялили и дали ему съесть, по словамхкальда: Одни взяли Лесную Рыбу (т.е. змею). Другие отрезали волчьего мяса, Еще одни накормили Гутхорма этим. И еще кое-что Из волшебных зелий В питье подмешали". Однажды даже тул (рунный мастер) и скальд Эгиль тоже попал в сшуациго, когда ему подали отравленный напиток. В Саге об Зги-ле сыне Скаллагрима читаем 172: "Гуннхильд (королева) и Бард смешали тогда яд с брагой и внесли этот напиток. Бард осенил его знамением Тора и дал служанке, разносившей брагу. Она поднесла рог Эгилю и предложила ему выпить.
Нр-Эгиль ваял нож и воткнул себе в ладонь. Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал: Руну рогу режу, Рдеет пусть, как кровь. Знаю заклинание, Зубра рог, о дисы: Добрым девкам-навкам Дарую напиток! Что ты, Бард, пророчил, Честь по чести примешь! Рог разлетелся на куски, и напиток пролился на солому". Повивальные руны (Ыа^гипаг) Далее следуют руны, облегчающие женщинам разрешение от бремени. В Плаче Оддрун, стихи 8-11 (в рус. пер. 7-10ч1к|1), Оддрун как акушерка помогает Боргню при родах: 7 Больше ни слова они не сказали: Сев рядом с девой, добрая Оддрун х1\мр^с „Ср д корсунп.«. изменениями Громко запела, сильно запела В помощь для Боргню благие заклятья. 8 Двойня родилась - мальчик и девочка. Славные дети убийцы Хёгни. Слово промолвила в муке предсмертной Дева, молчанье долго хранившая: 9 "Пусть тебе добрые силы помогут, Фригга и Фрейя, и многие боги, За то, что ты меня из беды вывела!" [Оддрун сказала:] 10 "Не потому я пришла на помощь, Что тебя считала того достойной; Исполнила я. что обещала, Когда делили добычу конунги: Всем помогать, кто помощи ищет". Боргню упоминает богинь Фритту и Фрейю; Фригга - это богиня-мать, Фрейя богиня .любви, которой подчинены и богини-це-лительницьь Значит, здесь речь идет об их рунах, а именно о рунах Урус и Берканан. Дисы, к которым, согласно вышеприведенным цитатам, полагалось обращаться за помощью, - тоже духи-помощницы; в этом они сродни валькириям, которые опять-таки подчиняются Фрейе. Связь Фрейи с дисами подтверждается ее прозвищем "Ванадис"; в Саге о Ньяле ее, видимо, по аналогии с валькириями, называют "Вальф-рейей". В последних стихах Плача Оддрун звучит нечто вроде клятвы целительницы, подобная греческой клятве Гиппократа. У наших предков женщины исполняли три важнейшие роли, по аналогии с тремя норнами, - акушерка, врачевательница и погре-бальщица (плакальщица). Обычай надевать амулет-оберег на запястье, упоминаемый в соответствующем стихе, сохранился как народный обычай вплоть до самого позднего времени 171. Повивальная бабка давала роженице соскоб со "святого талера Девы" (вспомните соскабливание рун), привязывая его в браслете (вместо рунического браслета) ей к запястью. Аналогичное древнеанглийское заклинание "Wit Beam Eacenu" (XI в.)1'4 писалось на куске воска, который подвязывали под правой ногой роженицы. Текст заклинания вполне христианский. Еще одно заклинание XI века. "jpg Wif Ne Mage Beam Beran*1""", сохранилось в древнеанглийской книге Lachunga ("Книга Исцелений"): Solve iube deus ter calenis (лат. "Трижды проси бога разбить оковы"). Кроме того, у нас есть оставшаяся еще от жителей Помпеи, разрушенной в 79 году н.э., формула "Sator Arepo Tenet Opera Rotas*1"1",
которую вписывали в магический квадрат, так что читать ее можно было в любом направлении (палиндром). Она означает: "Творец держит пути (орбиты) планет в руце своей". В эддической повести Fiolsvinnzmal, 22, говорится о полезности мирового древа, то есть ясеня Иггдрасиль: 22 Женщины стали мало детей рожать -Жги плоды древа плодородия ради. Смогут они тогда то, что носят в себе, отдать, Станет тогда древо жизни вновь цвести для людей. В оригинале слово "древо" можно понимать по-разному; исследователи нередко считают его каким-то деревом из хвойных, однако это может быть и яблоня, плоды которой жгут или запекают, когда хотят помочь рождению ребенка на свет. В этой связи нельзя не упомянуть стих из Речей Сигрдривы, в котором говорится, что место рун - "ладонь повитухи и след помогающий", то есть они предназначены для родовспоможения и врачевания. Руны прибоя (brimrunar) К рунам прибоя (brimrunar), с помощью которых можно укротить море и спасти корабль, относится в первую очередь руна Исае, о которой говорит Один в Перечне рун в Хавамале. Ведь, когда вода замерзает, волн-то нет больше. Кроме того, раньше, при разборе руны Эйвас, я уже говорил о колдовстве, направленном на обуздание демонов бури, когда поджигают тисовые палочки с соответствующими руническими надписями, а потом бросают их за борт корабля. Целебные руны (limrunar) Руны ветвей или сучьев, что, собственно, и означает их название (lim-runar), вырезаются на тех срезанных с деревьев ветках, которые были обращены к востоку. Все растения поворачиваются к jtlvni "Не доП жене родить медоедя" (сироангд ) xlix "Не дай жене родил, медведя" (старопнгп ) свету, а свет возникает на востоке и проявляется прежде всего в виде утренней зари. Поэтому я думаю, что здесь, если уж выбирать то или иное дерево, имеется в виду береза, ибо она вестница весны, посвященная богине утренней зари, Остере-Фрейе. Именно в период праздника ОстерыПасхи (весеннее равноденствие) солнце заметно сдвигается к востоку. Остере или Фрейе, которую называют также Менглёд, подчинены богиницелительницы, хейльдисы, как о том говорится в песни Рю18Утпгта1, стих 35 и далее: [Виндкальд сказал:] 35 Скажи мне, Фьёльсвид, о чем хочу я узнать И понять, елико возможно: Что за гора та, где мне искать Невесту свою прекрасную? [Фьёльсвид сказал:] 36 Люфьябергом (Горой Исцеления) зовется она, Надежда больных и убогих. Все исцелялись, кто и с детства болел, Взойдя на ее вершину. [Виндкальд сказал:] 37 Скажи мне, Фьёльсвид, о чем хочу я узнать И понять, елико возможно:
Как звать тех дев, что сидят у ног Менглёд Как верные слуги? [Фьёльсвид сказал:] 38 Хлиф звать одну, другую Хлифтраса, Тьодвара третью, Бьёрта и Блейк, Блида и Фрида, Эйр и Аурбода. [Виндкальд сказал:] 39 Скажи мне, Фьёльсвид, о чем хочу я узнать И понять, елико возможно: Всем ли они помогают из тех, Кто им жертвы приносит? [Фьёльсвид сказал:] 40 Когда каждым летом им жертвы приносят В местах освященных, Детей человечьих они исцеляют От хвори любой. Значит, имена богинь-целительниц таковы: Хлиф (Защита), Хлифтраса или Хлифтурса (Желающая или Жаждущая Защиты), Тьёдвара или Тьёдварта (Оберегающая), Бьёрта (Свет), Блейк (Бледная), Блида (Благожелательная), Фрида (Прекрасная). Эйр (Жалеющая) и Аурбода (Посланница Влаги = Природа). Фьёльсвид (Многомудрый) - одно из имей О дина, Виндкальд - это "Холодный Ветер", а Менглёд - "Радующаяся Ожерелью", Фрейя. Это ожерелье Брисингов стало образцом тех поясов, которые женщины надевали себе на живот, и для изготовления которых нередко использовались "почки из залива" экзотические плоды, приносимые Гольфстримом к берегам Норвегии. Если вырезать лимруны на ветке дерева, клонящейся к востоку, то твоя хворь перейдет на дерево175. Для этой цели имеется также целый ряд специальных заклинании. Связь Фрейн с праздником весны и исцелением наводит еще на одну мысль. Ведь в праздник весны призывают и Тора, тоже умеющего исцелять недуги. Так, Тора или его христианского двойника Христофора (покровителя рыбаков, мореходов и путешествующих, а также охранителя от града, засухи и непогоды, и от волков) призывали для защиты от чумы и горячки, от эпидемических заболеваний, от болезней глаз и внезапной смерти. Все эти функции восходят к мифам о Торе; покровителем рыбаков и мореходов Тор является, потому что он поймал на4 удочку окружающего Мидгард мирового змея, покровителем путешествующих - потому что одно из его имен "Эко-Тор" (Тор Дорог), градом, засухой и непогодой он повелевает как бог погоды; волков, посвященных Одину, он отпугивает, потому что находится в оппозиции к богу солнца и небес (ср. повесть НагЬагдзЬоб), демонов болезней побеждает, потому что он - убийца великанов, в Песни о Трюме особо подчеркиваются его "сверкающие глаза", и внезапная смерть (например, от удара молнии) тоже приписывается ему Поэтому и руну Хагла тоже можно иногда использовать как целительную ру»гу. В средние века был распространен обычай приводить раненного к кузнецу, чтобы тот (как представитель бога молота) слегка ударил по ране, изгоняя демона болезни и тем самым способствуя исцелению. Сохранился древний гимн Юпитеру (то есть Тору), в котором бога просят об исцелении17''. В Саге об Эгилс скальд Эгиль исцеляет больную при помощи рун177: сяю 280 озю "Когда Эгиль и его люди сели за еду, Эгиль заметил, что на поперечной скамье лежит больная женщина. Он спросил Торфинна, кто эта женщина, которая так страдает. Торфини ответил, что что ее зовут Хельга и что она его дочь: - Она уже давно болеет. У ней сильная лихорадка. Она не спит по ночам и стала как помешанная. -И вы ничего не пробовали. - сказал Эгиль, - против ее болезни? Торфинн ответил: - Были вырезаны руны. Здесь неподалеку живет сын одного бонда, он и сделал это. Но с тех пор ей стало много хуже, чем раньше. Может быть, ты, Эгиль, можешь помочь чемнибудь в такой беде? Эгиль сказал:
- Пожалуй, хуже не станет, если я возьмусь за это. И когда Эгиль насытился, он подошел к больной и поговорил с ней. Он попросил приподнять ее со скамьи и подстелить ей чистые одежды. Так и было сделано. Тогда он обшарил то место, на котором она лежала, и нашел там китовый ус, на котором были вырезаны руны. Эгиль прочел их, соскоблил и бросил в огонь. Эгиль сжег весь китовый ус и велел вынести на воздух те одежды, которые были у нее раньше Тогда он сказал: Рун не должен резать Тот, кто в них не смыслит. В непонятных знаках Всякий может сбиться. Десять знаков тайных (Пи Іаипбіап) Я прочел и знаю. Что они причина Хвори этой долгой. Эгиль вырезал руны и положил их под подушку на ее ложе. Ей показалось, будто она проснулась ото сна, и она сказала, что теперь здорова, хотя и совсем без сил. Ее отец и мать очень обрадовались. Торфинн предложил Эгилю располагать всем, что ему только нужно было... ...Хельга, дочь хозяйки, уже исцелилась от своего недуга и была на ногах. Она и вся семья благодарили Эгиля за это Эгиль и его люди отдохнули там и дали отдохнуть лошадям. Тот человек, который вырезал руны Хельге, жил неподалеку. Теперь стало известно, что он сватался к ней, но Торфинн сяю 281 сяю не захотел ее выдать за него. Тогда он хотел соблазнить ее, но это ему не удалось. Наконец, он задумал вырезать ей любовные руны, но не сумел этого сделать и вырезал ей такие руны, от которых она заболела". "Те десять рун, которые крестьянский сын вырезал для Хельги, чтобы завоевать ее любовь, были, скорее всего, десятью рунами Кенас. Эту руну многие из так называемых эзотериков до сих пор считают руной секса и женщин, потому что она, по древнему счету, занимает в алфавите шестое место (нем. sechs = "шесть" и sex = "секс"), и еще потому, что ее нордическое имя, "Каун", привыкли смешивать с древненордич. "кона" ("женщина", буквально: "лоно, рождение", ср. сиппа - "вагина"). Однако в рунных песнях эта руна однозначно трактуется как руна болезни. Другой пример спутанных или тайных рун мы находим в Гренландских речах Атли, стихи 4-12. Гудрун, желая отвратить своих родичей от поездки к Атли (Аттиле), вырезает руны, которые один из приспешников Атли нарочно изменяет: 4 Руны нарезала, Винги их спутал, Прежде чем отдал, - злодейства вершитель... 9 Знала Костбера азбуку рунную. Надпись при свете дневном рассмотрела, Крепко держа язык за зубами. Руны не те, и прочесть их нельзя было... 11 В путь собрался ты, Хёгни, но будь осторожен. Руны читают все разно, но лучше не ехать сегодня. Думаю, я поняла, что сестра тебе написала: Светлая не советует ехать тебе в этот день. 11 Меня удивило, и не понимаю я, Что с мудрой случилось, что слова она спутала, Ибо вышло, что смерть в пути поджидает вас, Если вы предсказанию чужому поверите, Но руны не те, - кто-то мог переделать их. Аналогичное место в Гренландской песни об Атли, более древней, чем его Гренландские речи, содержит упоминание о кольце, обмотанном волчьей шерстью в качестве предостережения Гьюкунгам':
Pvc пер Л Корсуна с изменениям! 8 Почему нам сестра кольцо прислала В волчьей оплетке? Остеречь нас хотела? Волос вплетен был рыжий в кольцо, По волчьей тропе придется нам ехать! Руны речи (та!гипаг) Руны речи (таЬгтаг) обозначают своеобразную форму риторики, известной еще древним римлянам, считавшим ее одним из магических искусств. Главным в ней была не мудрость суждений, а быстрота и находчивость ответов. Поэтому мне в этой связи первой приходит в голову руна Эйвас, означающая, помимо прочего, "неожиданную атаку"; Один в своей Рунной песни использует ее, чтобы "изменить настроение" у любимой девушки. Руны обматывали тканью и располагали так, чтобы нельзя было понять истинного намерения вырезавшего их. В то же время этот сти* лишний раз доказывает, что и на тинге палочки с рунами выкладывались в обмотанном виде. В саге \7ат5с1се1а,7в рассказывается о волшебстве, устроенном одной видящей ({ЮГСЬБ Бракопа): "Зеетальцы вышли, чтобы заручиться для него помощью от ведуньи Тордис, жившей на Спакопуфелле (Горе Видящих) Чтимая всеми, она была сведуща в колдовстве, и они просили ее о помощи и поддержке в деле Торкеля, говоря, что для них очень важно, чтобы она дала им совет. Она сказала, что сделает это . И Тордис, видящая, поехала с ними (на тинг), и ей вместе с ее людьми выделили шатер... Торорм пришел к Тордис и советовался с ней, ибо она многое знала и видела наперед, и ее часто приглашали судить о спорных делах... Потом она сказала Торкелю: "Поищи в моем черном плаще и возьми жезл, который зовут "Укрощающим" (НовпшЗг), в свою руку; решишься ли ты так явиться в дружину Гудмунда?" Он отвечал, что по ее совету реиштся на это. Она сказала: "Тогда попробуем. Ты пойдешь к Гудмунду и трижды ударишь его этим жезлом по левой щеке (он так и сделал, его противникам это не понравилось, и началась тяжба) .. Тогда Тордис послала Торкеля к Гудмунду во второй раз, чтобы теперь он ударил его жезлом по правой щеке, и Торкель так и сделал Тогда Гудмунд вновь обрел память, и ему казалось удивительным, что он не помнил прежнего... Торгиль спросил у Гудмунда: "Почему твое мнение об этом деле сегодня так переменилось?" Гудмунд ответил: "Потому что до сих пор я был не способен вымолвить ни слова"..." Руны духа (Ьивптаг) Далее идут руны духа или мысли (hugrlшar)t которые Хрофт ("Призыватель" или "Говоритель" богов. Один) придумал благодаря Мимирову напитку мудрости, о чем мы уже говорили. Мимир, как и Хеймдалль, соответствует луне, и его руна, Маннас, как мы помним, означает мудрость и знание. Кроме того, этот стих из Речей Сигрдривы напоминает нам о руне Анзус, посвященной асам, Одину и Хеймдаллю (согласно их положению на годичном круге). Асы (Апэиг = Аппепвееіеп, "души предков ') не таят ни от кого свою мудрость. Руна Феу как символ Одина тоже говорит о мудрости, если вспомнить, что она, помимо прочего, означает двух воронов Одина. Этих воронов зовут Хугин (мысль, чувство, дух, ср. пидгипаг) и Мунин (память, воспоминание, любопытство, ср. Мітіг). Заключительные строфы Здесь следуют три строфы, в которых перечисляется в целом 24 возможности использования рун; в первой (стих 15) их указано шесть, в следующей восемь, в третьей десять мест, куда можно наносить руны. Возможно, что число 24 связано с количеством богов или рун древнего ряда; до сих пор, однако, никто не дал убедительной интерпретации этого места в тексте.
"Щит бога света" - это Свалин, он же Свёль, "Прохладный": это имя встречается также в перечне мифических рек. и еще это имя Одина. связанное с этим щитом. Один здесь вновь выступает как бог солнца, а "щит" - это облака, его закрывающие. Арвак ("Рано-встающий") и Альсвинн ("Всебыстрейший") - кони, влекущие солнечную колесницу; их имена соответствуют прозвищам Одина: 'Вак" и "Свид". Один ездит на восьминогом коне. Рунгнир (в рукописях также Раугнир или Хрунгннр) означает "Шумный"; исходя из имени, раз речь идет о колеснице, многие считают, что здесь имеется в виду бог Тор, который тоже ездит на колеснице, однако и это имя восходит к прозвищу Одина "Регнир", "Повелитель". Наконец, имеется великан Хрунгнир, надумавший бороться с Тором, однако нечаянно наступивший на щит (Видение Гюльви, 17). У скальда Браги есть кеннииг о щите: "Лист под ногами похитителя Труды": Труда - дочь Тора. Таким образом, и под кеннингом "Колесница убийцы Хрунгнира" тоже можно понимать щит. Сленппир ("Скользящий") - восьмнногнй конь Одина, в котором многие видят символ розы ветров. Упомянутый "санный подрез" тоже указывает на Одина как ездока на санях. В Речах Гримнира, 49, бога зовут Кьялар, потому что так называются сани (kjalki). В шведских наскальных рисунках сани встречаются неоднократно. Медведь означает силу, он посвящен Тору. "Язык Браги" - это сама поэзия, песня, ибо Браги ("голова", ср. англ. brain, "мозг") бог певцов и скальдов. "Волчьи когти" напоминают о волке Фенрире и о волках, которых зовут Скёлль ("Насмешник") и Хати ("Ненавидящий"), пожирающих солнце и луну. "Клюв орлиный", украшенный рунами, означает орла Одина, парящего над Валгаллой. 'Кровавые крылья" - это крылья великана в обличье орла, Хресвельгара ("Пожирателя трупов"), символизирующего демонический аспект ветра. "Моста конец" - это конец радужного моста-Бифрёста, соединяющего землю с царством богов, перед которым несет свою вахту Хеймдалль. Но это может быть и мост через реку мертвых Гьёлль ("Гремящую"), которая первоначально означала то же, что и Бифрёст. Далее у нас имеется "ладонь повитухи", на которую наносятся руны, они же "руны целящие", как говорится в тексте, и "след помогающий", то есть след, оставленный врачевательницей. Тут наверняка имеется в виду карма целительницы; на с. 108 и далее я уже писал о магии следов. Далее перечисляются предметы, на которые можно наносить руны: стекло и злато, и добрые амулеты (например, брактеаты), вино и сусло, и скамьи, па которых сидят во время праздника. Правда, в Саге о Вёльсунгах говорится не о праздничных скамьях" (vilisessi), а о "тронах могущества" (v? losessi), то есть о троне Вёльвы. Мудрые женщины обычно требовали для исполнения своего волшебства особое сиденье (трон), которое называлось Seióhjallr или Had. Гунгнир, "Качающийся", - имя копья Одина; возможно, оно олицетворяет солнечный луч. Грани ("Серый") - это конь Сигурда. В самом конце упоминаются руны, нанесенные на ноготь норны и на клюв совиный (см. с. 123 и далее). Возможно, однажды кому-то из исследователей рунной магии удастся до конца понять связь между рунами и теми предметами, на которые их полагается наносить. Я успел лишь немного продвинуться в этом направлении, поэтому ничего не утверждаю. Единственное, что я могу сказать, так это то, что эти 24 предмета достаточно полно охватывают возможные области применения рун. X. Арнтц 179 не зря заметил по этому поводу, что в песнях описываются не столько бездушные предметы как таковые, сколько присущая им магическая сила. Но у нас осталось еще две строфы. В одной из них рассказывается, как надо соскабливать руны. Вырезанные руны соскабливают, и стружку высыпают в напиток, чтобы придать ему магическую силу. Этот древний способ позволяет, так сказать, принимать руны непосредственно внутрь. Аналогичным образом Эгиль соскабливает десять рун болезни, которые потом сжигает, чтобы они больше никому не принесли вреда. Священный мед Одрерир ("Озверин", "Возбудитель духа"), означающий в то же время росу и дождь,, был средством, с помощью которого знание рун было передано людям. Наконец, в самой последней строЦ)е перечень важнейших рун приводится еще раз:
руны письма (bocrunai), повивальные руны (biargrunar), руны пива (olrunar), руны волшбы (meginrunar), причем здесь появляются группы рун, ранее не упоминавшиеся. "Ьос" - это книга или плат с вышитыми на нем знаками. Это, скоре»1 всего, ошибка переписчика: нужно было написать "bot-runar" (руны исцеления); "bot" можно понимать как исцеление и как покаяние (ср. нем. Bube, "с" здесь легко спутать с "t"). Эти "бот-руны" вырезаны на магической палочке, найденной в Бергене-Брюк -ке, Норвегия. Они относятся к периоду ок. 1200 года и сопровождаются заклинанием от брлезни: "Я вырезаю руны исцеления (botrunar), вырезаю руны защиты. Единожды от альвов, дважды от троллей, трижды от великанов... От вредоносной троллины-валькирни, чтобы она не сумела, хоть того и захочет, злобная женщина, (повредить) твоей жизни... Шлю тебе, пою тебе (свое заклинание), о волчица зла и непокоя (ergi ok ujjoli). Да останется при тебе непокой (uJ>oli) и великанье ваше высокомерие. Чтоб тебе не присесть нигде, чтоб тебе нс спать никогда... ■чтоб ты любила меня, как я себя, beirisl : nvbus : rabns : ф : arantabus : laus : abus : rosa : gaua (слова языческих заклинаний)". Понятие "meginrunar" означает "руны силы" или "руны власти" (megin = власть, владение). Валькирия Сигрдрива ('Ускоряющая победу") в мифе - это земля, которую должен пробудить юный солнечный герой Сигурд. Отсюда мы можем предположить, что богиня земли сама обладает знанием рун и может посвящать в него других. Недаром Один в своей Рунной песни тоже обращается к земле, когда получает знание рун. Кроме описанных, в Эдде имеются и иные обозначения рун, объединяемых в группы или по смыслу: Ыипс^аЬг (руны сна). Речи Сигрдривы, 2, &укп-51аНг (руны злодейства), Речи Гримнира, 12, Ы-капг (руиы смерти). Песнь о Хельги сыне Хьёрварда, 29. огд^апг (руны письма), Гренландские речи Атли. 9, вак-гипаг (руны раздора), II Песнь о Хельги, 34, Ьо^аЬг (коварные руны), Речи Сигрдривы, 32. Пжгваг-Бгапг (руны любви запретной), Речи Сигрдривы, 32, Ыб-Яавг (руны боли [злодейства]). Перебранка Локи, 29, 1ав1а-51аиг (руны нечестивой брани). Перебранка Локи, 10,16, 18, те'|п-&1апг (дерзкие руны, руны наглецов), Перебранка Локи. 28. аИ^агг (руна потомка), Песнь о Хельги сыне Хьёрварда, 55, аиб-йГаГг (руна сохранности), Речи Сигрдривы, 31, Ыа1т-81а|Т (руна шлема, то есть воина), Речи Регина, 22. ГЛАВА 13 ПРИМЕНЕНИЕ РУН Теперь приведем несколько примеров применения рун в повседневных и в магических целях из сохранившихся текстов. Руны в повседневном обиходе Записей об употреблении рун в период между античными авторами, которых я уже цитировал в главах 2 и 7 (напр., Тацит, Цезарь) и эпохой Эдды и саг, сохранилось не так уж много. У Аммиана Марцеллииа'80 читаем (год 373 н.э.): "Битхериду и Хортару, вождям того племени, он передал и военное командование. Когда же, по сообщению Флорентина, наместника Германии, Хортар был обвинен в том, что писал письма с предательскими намерениями Маркиану и князьям, то его, по дознании истины при помощи пыток, казнили огненной смертью". Маркиан не умел читать по-латыни, значит, здесь тоже может идти речь о руническом письме. От эпохи Меровипгов сохранилось свидетельство, которым мы обязаны Венантию Фортунату (с 565 года служившему при дворе меровингских королей), бывшему в свое время епископом Пуатье181. Венантий пишет своему другу Флаву, чтобы тот наконец
написал ему, хоть по-еврейски, хоть по-персидски или по-гречески, и неважно, на чем, и не преминул указать при этом: - "можешь написать хоть варварскими рунами на дощечках из дерева ясеня, и что выносит папирус, то уж наверняка вынесет деревянная дощечка". После появления "Жития св. Анскария" Римберта' 82 король шведов в 832 г. послал письмо Людовику Благочестивому, буквы в котором были "написаны по-вашему", то есть здесь речь идет, очевидно, опять-таки о рунах. О дощечках как материале для письма сообщает и Саксон Грамматик183: "С ним поехали двое спутников от Фенго. у которых было с собой письмо, вырезанное на дереве, - ибо таков тогда был обычай писать письма, - в котором короля бриттов просили предать смерти посылаемого к нему юношу. Когда они спали, Амлет обыскал их вещи и нашел письмо. Прочтя заключенную в нем просьбу, он соскоблил все, что было написано на дощечке, и написал новые руны..." Амлет, он же Гамлет, - очередное имя Одина, о чем мы уже говорили на с. 128. Теперь дадим слово сагам, ибо и в них говорится об использовании рун. Так, в Саге о Греттире16* руны используются для письма: " - Теперь послушай, - сказал он, - я поведаю о том, что совершил в жизни. Я расскажу об этом в песне, а ты вырежь ее на палочке рунами. Она так и сделала. Тогда он сказал Песнь Халльмупда, и в ней говорится так..." (песня длинная, как ни дели, а шесть строф в ней выйдет). 'Выбрался он так на скалу, пошел на Реку островной Долины, положил в церковном притворе мешок с костями и рядом руническую палочку, на которой с большим искусством были вырезаны такие висы: (...) Там говорилось, что Греттир добыл эти кости из пещеры. А священник, придя наутро в церковь, нашел палочку и мешок и прочел эти руны". По этим цитатам уже ясно, что рунами записывались и довольно длинные тексты. Записывали их на дощечках или на кусках коры. В одном из монастырей на западе Германии монахи еще сто лет назад топили камины древними кусками коры с руническими надписями - ценнейшие свидетельства прошлых эпох просто сжигались. В Саге о Гисли185 Гисли использует рунную палочку, чтобы проникнуть в дом к своему недоверчивому брату Торкелю: "Тогда Гисли берет палочку, режет на ней руны и бросает в дом. Торкель видит это, подымает палочку и, взглянув на нее, встает и выходит к Гисли. Он приветствует Гисли и спрашивает, что нового". В той же саге дальше сказано: "Гисли держит палочку и режет руны, и стружки падают на землю". Эти стружки потом помогут людям, поехавшим вслед за Гисли, найти его. В саге Svarfckda saga186 рунную палочку в качестве залога или знака любви дают женщине. Потом по этой палочке мужчина узнает своих детей: "Одна женщина нашла Гриса и привела с собой двух детей, прося, чтобы тот отвез их в Исландию. "Что им там делать?", спросил он. Она сказала, что родной отец этих детей живет в той местноети, и у него там усадьба, - "а зовут его Торстейн Пирог". - "А тебя как зовут?" спросил Грис. Она назвалась Торарной. - "Но без доказательства я их не возьму", - сказал Ірис. Тогда она вынула из-под головного платка палочку и дала ему; на ней были вырезаны слова самого Торстейна Пирога... (И вот они приехали в Исландию): "Я привез сюда двух твоих дочерей". - "Как это может быть? ' - спросил Торстейн. - "Без доказательства я никаких детей не приму". Тогда Грис дал ему палочку, и Торстейн узнал свои слова, хотя это было давно. И он сказал: "Нынче вечером у меня много дел, но детей своих я признаю". В той же саге186 вызов на дуэль подтверждается тем, что принесший вызов передает сопернику палочку с рунами, написанными вызывающим:
"Тогда случилось, что Торд Борец издевательски вызвал Клаузи на поединок, и человек по имени Хеклу-Скегги ("Скегги-Плащ") был послан к Клаузи с палочкой, на которой были написаны руны. Скетти же был другом Клаузи; он взял палочку и спрятал ее". Тут может идти речь о рунах вреда, которые вызывающий специально вырезал для Клаузи, однако его друг не передал их ему в руки, так что их вредоносная сила пропала даром. По рунам узнают и владельца корабля (Svarfdcda saga186): "Они подошли к одному кораблю. Клаузи спросил у Гриса: - Кто водит этот корабль? На нем написаны руны, где сказано об этом. Грис сказал, что не умеет читать руны. - Неправда, умеешь, - сказал Клаузи, - и ты скажешь мне. - Тогда Грису пришлось сказать, хотелось уж ему того или не хотелось: - Руны говорят: Карл водит корабль сей, и он вырезал эти руны". Как и в Саге о Греттире, в Саге об Эгиле187 руны используются для записи песни скальда, которая содержит целых 24 строфы: "(Торгерд сказала): Я все же хотела бы, отец, продлить нашу жизнь, чтобы ты мог сочинить поминальную песнь Бёдвару. А я бы вырезала ее рунами на дереве". В Саге о Хрольвс Жердинке188 руны нанесены на шкатулку: "Ты найдешь там ящичек с тройным дном; руны, вырезанные на нем, скажут тебе, что должен получить каждый из мальчиков". Как мог выглядеть такой рунный ящичек, показывают следующие археологические находки. На рис. 60 изображено донышко шкатулки-реликвиара из монастыря Гандерсхейм в Брауншвейге, эпохи Отгона Великого. Надпись, вырезанная англосаксонскими рунами дважды, гласит: "шипе рив Цопёиге1 ип тиЦ | паеИю жНеа. | ипЧпе |ш5 нопёше! ип тиГ) пшИю жНеа (= 64) - "Вырезал это Моржовый Приют, в память о Халике, аллия". Рис. 60. Шкатулка для хранения мощей из Гандерсхейма На рис. 61 (с. 392) показана сторона с так называемой "Франкской каскетки", ящичка с руническими надписями из Озона (Клер-мон), Франция, ок. 700 г.: A "hronais ban fisk flodu ahof on ferg enberig war|j gasrik gorn |>rer he on greut giswom J magi В œgili С her hos экаф on hœmbergœ agía drigty swœ hin erta(e) gisgraf srcr-
den sorgie and sefa torna | bita riski wudu D ofela unneg romwalus and reumwalus twogen gibrojjœr afoddae hi» wylifin romrekie stri E her fegta|) titus end giu|)eas(u), [по-латыни:] HIC FUGUANT HIERUSALIM1', [рунами:] afitato res | dorn gis!". "(А:) Моржовая кость. Прибой ударил рыбу о скалы, о чем великан ругался, вытаскивая ее на гальку (на берег). Маг (рисунки, справа: женщина по имени Бадухильд просит Виланда, стоящего за наковальней, починить ей кольцо. Виланд начиняет дичь кусочками расколотого меча; справа: три волхва поклоняются Иисусу). (В:) Эгиль. (С:) Здесь засели они. на горе Несчастий, творя зло, как им и Вот бегут из 1 Ісрусплііма (лагг ) было предписано Эртой (Ёрд) - пещера боли, полная бед и горя сердечного. Лошадь. Кустарник. Водан. (Рисунки: дракон Фаф-нир, сидящий на дворце нибелунгов, перед ним Сигурд с копьем и Грани, конь, и еще птица, могила Сигурда и Гудрун, справа Хёгни, Брюнхильд и Гуннар. Рисунки можно истолковать и как изображения богов.) (О:) Вдали от родины Ромул и Рем, оба брата. (Рисунок: Ромул и Рем, вскармливаемые волчицей.) (Е:) Вот сражается Тит с евреями, вот бегут жители из Иерусалима. Суд. Пленники. (Рисунок: разрушение Иерусалима императором Титом.) Рис. 61. Рунная шкатулка из Озони. В Пряди о Торстейне |)ог§{$шпэ [іаиг ихаГои»*9 руны вырезает немая, чтобы донести свои слова до других: "Оддни вырезала руны на дереве, потому что не могла говорить, и Тэркель прочел их. Там было сказано: Этому корабельщику я помогать не буду, потому что, как я вижу, помоги я И вару, от этого произойдет больше несчастье". В Саге о Ха коне сыне Хакона в сборнике ЕІаіеіагЬок,ад упоминается письмо, написанное рунами: "У пего была палочка с рунами, которую один из Риббннгов послал королю, и на ней было написано, что их король Сигурд Риб-бингумер. Они просили короля принять скорейшие меры, чтобы их родич, юнкер Кнут, не мог опять возвести на престол кого-то из Риббннгов".
В Саге о Виглунде'" тоже упоминается руническая надпись, содержащая некое сообщение:
"Тогда братья поскакали обратно на дорогу и увидели, что там лежит кошель, и еще золотое кольцо с вырезанной на нем рунической надписью. Там Кетильрид и Хольмкель написали все, и еще было сказано, что деньги она передает Виглунду".
Рунические рукописи Существуют малоизвестные рукописи, написанные целиком руническими буквами или по крайней мере включающие в себя сравнительно длинные рунические фрагменты. Самая известная из них - Skanske Lov (Закон сконов), именуемая также Codex Runicus. Она входит в Codex Arnamagnaanus AM 28, относящийся к концу XIII в. и хранящийся в Библиотеке Копенгагена. С этого кодекса существуют еще два не совсем точных списка, сделанные в XV и XVI вв.
Codex Runicus содержит: 1. земельное право сконов, 1. отрывок о ненаказуемых деяниях, 2. церковное право сконов,
3. 4. отрывок о землевладении женщин, и 6. два отрывочных перечня датских королей, 7. определение границы между Данией и Швецией,
7. две строки из древней датской песни. На рис. 62 показаны начало и конец кодекса. Одной из первых владелиц этой рукописи, написанной черными и красными буквами, была фру Сидсель Брюске, которая потом подарила эту книгу кому-то, снабдив руническим же поселением: "И да не выпустит он ее из рук, пока не выучит наизусть
сяю 292 сяю сяю 293 сяю

caro 294 caso

caro 294 caso На рис. 63 показана еще одна руническая рукопись, содержащая отрывок древнего датского Плача Девы Марии XV в. Рис. 64 показывает запись, внесенную шведским адмиралом 1 юльденстьерне в свой бортжурнал в 1543 г.:
"udi j)he hellige jjrefoldighes navn drofve vi udaf kofvenhain sondsfc-gen forre sánele launas daeg" "Во имя Святой "Троицы вышли мы из Копенгагена (в море) в воскресенье, в канун дня св. Лаврентия". Оле Ворм (1626) сообщал, что руны еще находили важное применение в военных лагерях и в городах на военном положении, потому что противник не мог расшифровать эти послания. Так, при короле Туставе Адольфе шведский полководец Яков Делагарди все свои секретные приказы одному городскому коменданту писал руническим шрифтом. Кроме лоций и бортжурналов адмирала Ггольо «МП депетьернс, сохранился еще целый ряд рунических записей . В 1554 году монах Иоганн Великий (Johannes Magnus) записал рунами мифическую историю готских и свевских королей, известную под названием Historia de Gothorum Sveonumque Regibus. Она была напечатана в 1617 и потом еще в 1705 году Дж. Хиксом*3. На рис. 65 показана одна из шести страниц этого печатного издания; на ней упоминаются, в частности, несколько богов и Валгалла. Исследователи предполагают, что это издание позже легло в основу еще одной рунической рукописи, Песни об Антюре, хотя руны в обеих рукописях различаются. 1енрих Лантерман, воспитатель принцев мекленбургского двора (ум. 1651), переслал своим воспитанникам "обретенную чудесным образом несколько лет тому несколькими солдатами в монастыре Добберан в княжестве Мекклсибург, в замурованном тайном месте" руническую рукопись, содержащую "хвалебную песнь Антюру, королю вендов, от коего ведут свой славный род высокочтимые герцоги Мекленбургские". Антюр неоднократно упоминается еще в Эдде (Песнь о Хюнд-ле, Песнь о Хлёде), под именем "Аигантюр". В одной из Песен об Антюре, записанной ок. 1620 г., в тридцати строфах рассказывается о его деяниях: caso 296 сш<г> с&до 297 омо ч

Антюр, древнейший король вандалов (будущих вендов) и геру-лов, был сыном скифской амазонки и могучим воином в войске Александра Великого. По смерти своего повелителя Антюр покинул Малую Азию на корабле, носившем имя "Буцефал" (Бычья голова) и изображение бычьей головы на флаге, на форштевне же -изображение грифона, ныне геральдического символа Мекленбур-га. Выйдя в Атлантику и войдя затем в Балтийское море, он достиг Мекленбурга и основал там несколько городов, затем взял в жены готскую принцессу Сюмбуллу и родил с ней сына Анану, ставшего его преемником и родоначальником герцогского рода. "Славяне" в этой Песни не упоминаются, потому что представителей восточногерманских языческих племен (в том числе готов и вендов-вандалов) стали называть "склавенами" ("рабами") только в эпоху миссионерства. В обиходной речи буква "с" в слове sclaveni позже стала произноситься как "z" и потому выпала (ср. англ. "slaves" — "рабы"). Поскольку эта песнь противоречит идеям "панславизма" и новому "славянскому" самосознанию, ее и в наши дни иногда отвергают, считая всего лишь выдумкой XVI века. На рис. 66 можно видеть две из четырех страниц этой рукописи. В 1626 году Оле Ворм опубликовал Fasti Danici , рунический альманах с о-ва Готланд с различными календарными пометками, относящийся к 1328 году; в этом издании к нему прилагается еще один рунический календарь с Готланда, неполный, за 1572 год. Рис. 52 на с. 267 демонстрирует страницу из этого календаря. Одна из позднейших рукописей Эдды, ныне находящаяся в Исландии, содержит много описаний богов и мифов. Некоторые части текста записаны рунами 194. Эта рукопись 1760 г. принадлежит Ола-ву Брюньюльвссону (Ny. Kgl. Sml. 1867, 40, papp. 224 Blatt). Отдельные рунические слова или строки, например, надписи на украшениях, приводятся, а частности, в: Codex Harley MS, 1772 (fol. 6v und 7г), хранящемся в Британском музее в Лондоне, или в Codex От 13067 (fol. 17v). Там описывается крест с надписями на греческом, латинском и "варварском" языке. Магические книги Рукописные магические книги Исландии тоже по большей части писались рунами. Самой известной является книга Rauôskinna (Красный пергамент), написанная, согласно преданию,1,\ Готтскальком Николассо I" "Праздники данов" (лш )

ном. епископом Холарским (1498-1520), прозванным 'hum grim-mi" (Лютым), которого считали величайшим волшебником своего времени Книга была роскошная, с золотыми буквами, и написана она была рунами, как и вес магические тексты. Д-р Иоун Тор кельссон мл предполагает, что утраченный ранний Codex
Arnamagnaanus AM 247, 40 Епископа Олава Рёгнвальдссона (1458-1494) тоже назывался "Rauöskinna". Две магические книги носят название Graskinna (Серая кожа). Грас-кинна I была написана Торкелем сыном сера Гудбьярта (ок. 1400 г.) и долгое время хранилась в Латинской школе в Холаре. В ее перши части, написанной латинским шрифтом, перечислялись, в частности, заклинания на поединок (glimugaldur), правила чтения руки (loEalisl) и др. Вторая, более длинная часть была записана спутанными рунами (villninir), и читать ее ученикам запрещалось: это дозволено было только учителю196. Граскинна II из Скальхофта состоит из нескольких листов, которые сер Эйрик Магнуссон Вогсосарский (1677-1716) со товарищи отобрал у одного старика, которого они нашли и разбудили на кладбище в Скальхольте. Они сделали из них книгу 197. Возможно, что рунами в этих листах было написано лишь несколько мест; эта книга, как и обе вышеназванные, не сохранилась. Зато сохранился ряд других магических и священных книг (hekningaboekur), содержащих рунические вставки. Одна такая книга находится в Государственной библиотеке в Рейкьявике. Несколько рунических вставок есть и в Священной книге Кодекса Арии Магнуссона (Codex Arnamagnaanus AM 434,12mo, XVII в.). В рукописи мшнческой или, если угодно, священной книги Гейра Виг-фуссона Акурейрского (ум. ок. 1880), носящей название "Милость Бо-жия" и хранящейся сейчас в собрании рукописей Литературного Общества в Копенгагене под номером 383,40, приводятся 323 варианта рунических шрифтов и знаков спутанного рунного алфавита (villuletur) из 30 букв; комментарии к знакам также частично записаны рунами. Источниками этой рукописи служили, скорее всего, утраченные древние книги. Руны и магические символы приводятся также в "Креддуре", рукописной священной книге из Эйяфьёрда, XIX в., восходящей к оригиналу XVII века. В одной южногерманской рукописи, относящейся к позднему средневековью и посвященной всякому волшебству и заклинанию чертей, самые важные формулы записаны нор|СШ дическими рунами, то есть зашифрованы . О том, что между обычным письмом и записью рунических заклинаний делалось определенное различие, свидетельствуют стихи из Саги об Оркнейском ярле: "Всем предлагаю сыграть11", Руки мои дело знают: Руны читаю и чту..." Имеется в виду настольная игрп наподобие шахмат Предание часто упоминает о магических копьях. В Саге о Гисли сыне Сура 199 описывается, как из обломков меча выковьгаается копье: "Жил человек по имени Торгрим, по прозванию Нос. Он жил во Дворе Носа на восточном берегу Реки Ястребиной Долины. Он был силен в ворожбе и волшбе и был колдун, каких мало. Его-то и приглашают Торгрим с Торкелем к себе, потому что у них тоже шел пир. Торгрим был искусным кузнецом, и рассказывается, что оба Торгрима и Торкель идут в кузницу и там запираются. Вот достают они обломки Серого Клинка, который при разделе выпал Торкелю, и Торгрим делает из пего копье. К вечеру копье было готово. На нем были насечены тайные знаки, и древко входило в наконечник на целую пядь". Этот отрывок показывает, что при выковывании копья и освящении его рунами могли присутствовать лишь "посвященные". В саге Viga-Glums saga200 тоже упоминаются знаки, нанесенные на копье: "Увидев же латы и оружие, кожаный доспех и копье, Торстейн заметил кровь в знаках, вырезанных на острие, и спросил, не наносило ли это копье удар недавно". В Саге о Стурлунгах20' Стурла держит в руках "помеченное копье", т.е. копье с нанесенными на его наконечник знаками:
"Стурла защищался копьем, имя которого было Граснда (Серо-бокое), оружием старым и уже не очень сильным". Возможно, что и в Пряди об Орме сыне Сторольва (Orms |>attr Storolfssonar)202 наконечник копья кладется перед входом в пещеру для того, чтобы поставить магический заслон: "Войдя в пещеру, он оставил железо с резьбой на нем у входа". На наконечнике копья, найденном под Ковелем на Волыни, III в. до н э., по серебряному покрытию вырезаны магические знаки и руны (рис. 67). Надпись, вырезанная справа налево, гласит: "tilar-ids" (= 8), т.е. "целенаправленный"; в этом имени содержится имя руны "г", о которой Один в своей Рунной песни в Эдде говорит как о стреле (собственно, там имеется в виду копье или дротик), которую с помощью руны "г" можно отвести или направить куда надо. гис. о / . Наконечник копья из Ковеля, Волынь На наконечнике копья из Дамсдорфа (Мюнхеберг), земля Бранденбург, III век н.э. (рис. 68), вырезаны магические знаки, читаемые опять-таки справа налево как "пиф" (— 5), что означает "Обращающий в бегство". Это имя связано с .прозвищем Одина "Рани" (упом. в СгооаМг, 6). Один, как известно, владеет магическим копьем Гунгниром, на наконечнике которого тоже вырезаны руны. Это означает, что каждый воин хотел придать своему копью силу Одина, для чего вырезал на нем его магическое имя - справа налево, по ходу полета копья. Рис. 68.
Наконечник копья из Дамсдорфа, Бранденбург На наконечнике копья из Эвре Стабу, конец II пека, имеется руническая надпись "raunijaz" (=8). тоже связа!шая с прозвищем caso 304 caso Одина "Рани", однако означающая по смыслу что-то вроде "первопроходца". Оружию часто давали имена, чтобы оно как бы обрело собственную сущность, или чтобы придать ему силу какой-либо сущности, чтобы ее магическая сила умножила силу оружия. Волшебные жерди Руны использовались и еще с одной целью: чтобы выставлять "волшебные жерди". Такая жердь называлась "Nidstong". "Nid" -это "зависть, ненависть"; с этим понятием связано имя Нидхёгтр -"Завидущий", дракон, подгрызающий корни Мирового Ясеня. Первоначально такие жерди выставляли, чтобы отвести от семьи чужую зависть и ненависть; сверху насаживали лошадиный череп, позже - его стилизованное деревянное изображение. Таким образом, волшебную жердь можно считать дериватом древнегерманского жертвенного дерева. Лошадь означает силу, помощь высших сил и плодородие, она отгоняет злых духов (см. пояснения к руне "е" в гл. 6). Лошадиную голову брали от лошади, принесенной в жертву, которую посвящали духам, прося у них защиты. Позже, постепенно, волшебная жердь трансформировалась в позорный столб, к которому привязывали виновных. В саге об Эгиле сыне Скаллагрима 203 Эгиль ставит волшебную жердь против короля Эйрика и королевы Гу>шхильд. Незадолго перед этим он произносит слова проклятия (Отдельные висы, 28 и далее): 28 Да избавят боги Нас от злого конунга, Что меня ограбил. О великий Один, Да изгонит гнев твой Недруга людского. Фрейр и Ньёрд, сразите Нечестивца карой. 29 Конунг, закон поправший. Мне судил изгнанье, В том повинна Гуннхильд, -Эйрик - братоубийца Внял жены советам. Отомщу как должно Женщине жестокой За её коварство. "Но когда они уже держали паруса наготове, Эгиль снова поднялся на остров. Он взял орешниковую жердь и взобрался с ней на скалистый мыс, обращенный к материку. Эгиль взял лошадиный череп и насадил его на жердь. Потом он произнес заклятье, говоря: - Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд, - он повернул лошадиный череп в сторону материка. - Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии. Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятье. После этого Эгиль вернулся к своим спутникам на корабль". М. Ольсен в 1916 году переложил оба цитированных выше стихотворных отрывка Саги об Эгиле на язык IX века (когда жил Эгиль) и записал рунами. При этом в