Психология йоги и медитации. Том 6. Часть 1 - Юнг К.Г.

Автор: Юнг К.Г.

Теги: психология йога буддизм медитация

ISBN: 978-5-521-16209-3

Год: 2021

Похожие

Анализ Сновидений. Семинары (осень 1928 г. - лето 1929 г.). Аналитическая психология

Открытие бессознательного. Том 2. История и эволюция динамической психиатрии. Психотерапевтические системы конца XIX - первой половины XX века

Карл Густав Юнг сам свидетельствующий о себе и о своей жизни (с приложением фотодокументов и иллюстраций)

Учебное пособие по астрологии

Текст

Карл Густав Юнг
ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ И МЕДИТАЦИИ
Лекции, прочитанные в Швейцарской Высшей технической школе Цюриха
том I

К арл
Густав
Юнг
П СИХ ОЛО ГИЯ
йоги
И
МЕДИТА ЦИИ
Лекции,
прочитанные
в
Швейцарской
Высшей
технической
школе
Цюриха
Том
VI
1938-1940
Часть
первая
Касталия
Москва
2021

YAK159.9
BBK88
KapA fycraB IOHr
IlcnxoAol'IIJI iiora H MeAHTa�HH
AeKqHH1 npo'IHTaHHble B IllBeiiQapcKo:u Bhlcme:u TexHH'leCKoH
UIKOAe l.lJOpHX:a c OKT.R6p.R 1938 no HlOHI, 1939 H HO.R6p1, 1940 r.
'l'oM VI, 'laCTb nepea.R - M: «KacTaAH.R», 2021. - 27 5 c.
Pe,\I\KL,HII H neeAeHHe MapTHHa AH6wepa
[ lepenoi\ Ha aHrAHlkKHA XHaep MaKKapTHH H A,>KoHa IleKa
H3AaHO npH nOMep>KKe <l>oHAa <l>HAeMOHa
3Ta KHHra JIBA.ReTC.R 'laCTl,IO cepHH «<l>HAHMOH» <l>OHAa <l>HAeMOHa
ISBN 978-S -521-16209-3
© KHp10IDHHa HaTaAl>.R1 nepeBOA Ha pyccKH:u, 2021
© Kop..RKOBaAHHa, peAaKTop pyccKoro nepeeoAa, 2021
© BaraeBa IloAHHa, 04>opMAeHHe, opHrHHaA-MaKeT, 2021
© «KacTaAHJl» (MocKea), 2021
2

СОДЕРЖАНИЕ
Аннотация..................................................
6
Общее
введение.
Э.
Фальцедер,
М.
Либшер
и
С.
Шамдасани........7
Содержание
лекций............................................................................10
Том
1: История современной психологии . ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. ... .. . 10
Том
2: Сознание и бессознательное.......................................... 12
Том
3: Современная психология и сновидения. ... .. .. .. .. .. ... .. .. . 13
Том
4: Психологическая типология .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. ... .. .. . 15
Том
5: Психология бессознательного.. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. ... . 16
Том
6: Психология йоги и медитации....................................... 17
Том
7: Духовные упражнения Игнатия Лойолы.. .. .. .. .. ... .. .. .. .. 18
Том
8: Психология алхимии........................................................ 19
Рекомендации.................................................................................20
Ме тод иче ские
пр инци пы
редакции..................................................22
Благодарности....................................................................................... 27
Хронология
(1933 -1941)................................................................ 30
1933 год........................................................................................... 30
1934 год........................................................................................... 36
1935 год........................................................................................... 41
1936 год........................................................................................... 45
1937 год........................................................................................... 50
1938 год........................................................................................... 53
1939 год........................................................................................... 56
1940 год........................................................................................... 58
1941 год.................................................................
59
Введение
в
«Том 6» Мартина Аибшера...................................... 60
4

Чтение
Юнгом
Йога-Сутры
Патанджали................................ 64
Чтение
Юнгом Амитайур-Дьяхна-Сугры................................ 69
Чтение
Юнг ом
Шри-Чакра-Самбхара-Тантры......................85
П рим еча ние
английского
переводчика............................................95
Лекции
по
психологии
йоги
и
восточной
медитации..............96
Зимний
семестр
1938/1939..................................................... 96
Лекция
1 — 28 октября 1938 года......................................... 96
Лекция
2—4 ноя бр я 1938 года........................................... 110
Лекция
3—11
ноя бря
1938 года........................................129
Лекция
4— 25 ноября 1938 года........................................ 144
Лекция
5—2
декабря
1938 года......................................... 158
Лекция
6—9
декабря
1938 года.........................................174
Лекция
7 —16декабря 1938 года.......................................186
Лекция
8 — 13 января 1939года......................................... 201
Лекция
9 — 20января 1939 года....................................... 215
Лекция
10 — 27 января 1939 года.................................... 231
Лекция
11—3
февраля
1939 года.................................... 246
Лекция
12 — 10 февраля 1939 года...................................259
5

А ННОТ АЦИЯ
Лекции
Юнга
по
психологии
восточной
духовности
-
доступны
впервые!
Между
1933 и 1941 годами К .
Г.
Юнг
прочитал
серию
пуб-
личных
лекций
в
Шве йцар ск ом
федеральном
технологическом
институте
(ЕТН)
в
Цюрихе.
Рассчитанные
на
широкую
аудит©־
ри ю,
эти
лекции
касались
широкого
круг а
те м,
от
анализа
снови-
дений
до
психологии
алхимии.
Здесь
впервые
приводятся
п росв е-
тигельные
лекции
Юнга
по
психологии
йоги
и
ме дит а ции,
прочи-
тайные
м ежду
1938 и 1940 годами.
В
эт их
лекциях
Юнг
обсуждает
психологическую
технику
ак-
тивного
воображения,
ст рем ясь
на йти
параллели
с
медитатив-
ними
п ракт и ками
различных
й оги чески х
и
буддийских
традиций.
Он
использует
три
текста,
чтобы
поз на ко мить
своих
сл уша телей
с
восточной
медитацией: «Йога-Сутра»
Патанджали, «Ами-
тайур-Дхьяна-Сутра»
из
к итайск ог о
буддизма
Чистой
Земли
и
«Шри -Ч акр а- Сам бх ар а- Тан тр а», священное писание,
от н ося-
щ ееся
к
тантрической
йоге.
Лекции
п р едлаг ают
уникальную
во з-
мож ность
в ст ретит ься
с
Юнгом,
ког да
он
делится
своими
идеями
с
шир ок ой
публикой,
п редост а вляя
ред кую
воз можнос ть
увидеть
применение
его
сравнительного
метода,
а
также
пр олив ая
свет
на
его
личную
ис тор ию
и
психологическое
развитие.
Б лаг одаря
пр оницате льному
введению
Мартина
Л и бшера,
а
также
о бъ ясне ниям
юнгианских
к онцепций
и
психологической
терминологии,
Психология
йоги
и
медитации
д ает
бесценное
по-
нимание
эволюции
мысли
Юн га
и
жизненно
ва жный
ключ
к
по-
ниманию
его
бо лее
поздних
работ.
6

ОБЩЕЕ
ВВЕДЕНИЕ
Эрнст
Ф аль цед ер,
Мартин
Либшер
и
Сону
Шамдасани
С
1933 по 1941 год К.
Г.
Юнг
читал
лекции
в
Швейцарской
высшей
т ехн ол оги ческой
школе
(ЕТН) .
В
1935 году он был
назначен
там
профессором.
Это
означало
возобновление
его
уни-
верситетской
ка рь еры
после
дол г ого
п ерерыв а,
так
как
он
оста-
вил
свой
пост
преподавателя
медицинского
факультета
в
Цюрих-
ском
университете
в
1914 году .
В
предшествующий
период
пре-
подавательская
деятельность
Юнга
со ст ояла
главным
об р азом
в
сери и
семинаров
в
Цю ри хском
Пси холог и ческом
клубе,
в
состав
которого
входили
только
его
собственные
учен ик и
или
последо-
ватели.
Лекции
в
ЕТН
были
открытыми,
и
аудитория
для
лекц ий
состояла
из
студентов
ЕТН,
широкой
пу блик и
и
последователей
Юнга.
Посещаемость
каждой
лекции
исчислялась
сотнями:
Йо-
зеф
Ланг
в
письме
Герм ан у
Г ессе
говорил
о
шестистах
слу шателях
в
конце
1933 г.1 Юнг насчитал четыреста в октябре 1935 г.2 Курт
Бинсвангер,
присутствовавший
на
лекциях,
вс поми на л,
что
лю ди
часто
не
могли
на йти
себ е
места
и
что
сл ушате ли
«были всех воз-
растов
и
вс ех
социальных
классов:
студенты
.. .;
люди
среднего
возраста;
также
много
пожилых
людей,
много
дам ,
которые
ко-
гда-то
б ыли
в
а нал изе
у
Юн г а3»; сам Юнг приписывал этот успех
новизне
своих
лекций
и
ожидал
постепенного
снижения
числен-
ности: «Из-за
огромной
толпы
мои
лекции
должны
проходить
в
самой
большой
аудитории.
Конечно,
именно
их
сенсационная
природа
очар овы вае т
людей.
Как
только
люди
по йму т,
что
эти
1 Йозеф Бернхард Ланг Герману Гессе, конец ноября 1933 г.
2 Юнг (1977), с. 87.
3 Интервью с Джином Намече [JOHA], стр. 6 .
7

лекции
ка сают ся
серьезных
вопросов,
их
число
станет
более
скромным»4.
Из -за
этого
контекста
язык
лекций
гораздо
более
доступен,
чем
опубликованные
работы
Юн га
в
на стоя щее
время.
Бинсван-
гер
также
отметил,
что
«Юнг готовил каждую из этих лекций
чр ез выч айно
тщательно.
После
лекций
часть
сл уша тел ей
всегда
ос тав ал ась,
чт обы
задать
вопросы,
в
со в ер шенно
е стес твенно й
и
не пр ину жденн ой
обстановке.
Был о
также
пр иятно ,
что
Юнг
ни-
когда
не
появлялся
в
последнюю
ми н уту,
как
это
делали
мно гие
другие
преподаватели.
Он,
напротив,
уже
присутствовал
перед
лекцией,
сидел
на
одной
из
ск амеек
в
коридоре;
и
люди
могли
по йти
и
посидеть
с
ним.
Он
был
общителен
и
открыт»5.
Лекции
обычно
проходили
по
пят ница м
м ежду
6и7
часами
вечера,
аудитория
сос т ояла
из
постоянных
студентов
техниче-
ских
дис цип лин,
которые
до лжны
были
п осеща ть
дополнитель-
ные
курсы
из
п редм ета
гуманитарных
на ук.
Но
п осколь ку
мо жно
б ыло
записаться
в
качест ве
приглашенного
слуша теля,
многие
из
тех,
кто
приехал
в
Цюрих
учиться
у
Юнга
или
за ни мат ься
т ера-
пией,
посещали
лекции
как
в веден ие
в
Аналитическую
психоло-
гию.
Кроме
того,
Юнг
также
пр овод ил
семинары
в
ЕТН
с
ог ран и-
ченным
числом
участников,
на
которых
он
бо лее
подробно
изла-
гал
те мы
л ек ций.
За
восемь
лет
своих
л ек ций,
прерванных
ли шь
в
1937 году,
когда
Юнг
от п рави лся
в
Индию,
он
затронул
широкий
круг
те м.
Эти
лекции
находятся
в
центре
интеллектуальной
дея-
тельности
Юнга
в
1930-х го да х и,
кроме
того,
служат
ос но вой
его
работы
в
1940 - 1950-х
годах.
Таким
образом,
они
составляют
важнейшую
част ь
тво рч ес тва
Юнга,
которой
еще
предстоит
у де-
л ить
до лжн ое
внимание
и
из учи ть
ее.
Темы,
которые
Юнг
рас
4 Юнг Иоланду Якоби, 9 января 1934 года [JAJ.
5 Интервью с Джином Намече [JOHA], стр. 6 .
8

сматривал
в
своих
лекциях,
вероятно,
да же
более
зн ач имы
для
со-
временных
ученых,
психологов,
психотерапевтов
и
шир ок ой
пу б-
лики,
чем
они
были,
когда
они
были
в перв ые
прочитаны.
Прошед-
шие
годы
ознаменовались
ростом
интереса
к
вос то чной
мысли,
западному
г ер метизму
и
мистическим
традициям,
возникнове-
нием
от расл и
зна ний
о
психологических
т ипах
и
движения
ра-
б оты
со
сновидениями,
а
также
появлением
дисциплины
ис то рии
пс их олог ии.
9

СОДЕРЖАНИЕ
ЛЕКЦИИ
Том
1: История современной психологии
(Зимний семестр 1933/1934)
Первый
семестр,
с
20 октября 1933 года по 23 февраля 1934
года,
состоит
из
ше стн адцат и
лекций
о
т ом,
что
Юнг
назвал
исто-
рией
«современной психологии», под которой он подразумевал
психологию
как
«сознательную науку», а не ту,
которая
проеци-
рует
психику
на
звезды
или
алхимические
процессы,
например.
Его
расс ка з
начинается
на
зар е
эпохи
Просвещения
и
представ-
ляе т
собой
сравнительное
исследование
движений
французской,
не мецк ой
и
б рит анско й
мысли.
Особое
внимание
он
уделял
раз -
ви тию
к онце пций
бессознательного
в
немецком
иде ал изме
XIX
века.
Об раща ясь
к
Англии
и
Франции,
Юнг
п росл едил
во зникл о-
вение
эмпирической
традиции
и
психофизических
исследований,
а
также
то,
как
о ни,
в
с вою
очередь,
были
вос пр иняты
в
Германии
и
привели
к
в озник но в ению
экспериментальной
пс их оло гии.
Он
реконструировал
подъем
научной
психологии
во
Ф ран ции
и
в
С ое дине нных
Штатах.
Зат ем
он
обратился
к
значению
спиритуа-
лизма
и
психических
исследований
в
становлении
психологии,
уделяя
особое
внимание
работам
Юс тина
Кернера
и
Тео до ра
Флурнуа.
Юнг
по св ятил
пять
лекций
подробному
изучению
ра-
б оты
Кернера
«Провидица из Преворста» (1829)6 и две лекции
подробному
изучению
работы
Флурноя
«От Индии до планеты
М ар с » (1899)7. Эти работы первоначально оказали значительное
влияние
на
Юнга.Его
размышления
не
только
проясняют
их
ис-
торическое
з начен ие,
но
и
поз вол яют
по нять
ту
роль,
кот ор ую
сыграло
их
прочтение
в
его
ранних
работах.
6 Кернер (1829).
7 Флурной (1900 [1899]).
10

Необычно,
что
в
этом
ра зде ле
Юнг
избегал
традиционного
по дх ода
к
ис то рии
ид ей
и
уделял
особое
внимание
роли
п аци ен-
тов
и
суб ъект ов
в
построении
психологии.
В
процессе
чтения
эт их
работ
Юнг
разработал
детальную
таксономию
сферы
че ло-
веческого
сознания,
к ото рую
он
представил
в
ви де
ряд а
диа-
грамм.
Зат ем
он
п редс та вил
сле дующую
серию
иллюстративных
исследований
исторических
личностей
в
терминах
этой
модели:
Ни кл аус
фон
дер
Флюэ,
Гете,
Ницше,
Фрейд,
Джон
Д.
Рокфеллер
и
«так называемый нормальный человек» . Из г лавн ы х фи г ур пс и-
хологии
дв адц ат ого
века
Юнг,
пожалуй,
был
на ибол ее
историче-
ски
и
фи л ософ ски
мыслящим.
Таким
образом,
эти
ле кции
имеют
двоякое
значение.
С
одной
ст оро ны,
они
представляют
собой
ва жный
в клад
в
ис то рию
психологии,
а,
следовательно,
и
в
совре-
менную
историографию
психологии.
С
др угой
ст оро ны,
ясно,
что
события,
которые
Юнг
реконструировал
телеологически,
до-
стигают
кульминации
в
его
собственной
«комплексной психоло -
г ии» (его предпочтительное обозначение для его работы)
и,
та-
ким
образом,
представляют
его
собственное
понимание
ее
во з-
никновения.
Это
изложение
представляет
собой
критическую
поправку
к
преобладающим
фрейдоцентрическим
представле-
ниям
о
ра зви тии
работы
Юн га,
которые
уже
были
в
ходу
в
то
время.
Детальная
таксономия
сознания,
которую
он
представил
во
второй
час ти
этого
семестра,
не
б ыла
задокументирована
ни
в
одной
из
его
опубликованных
работ.
Представляя
ег о,
Юнг
отме-
тил,
что
трудности,
с
которыми
он
столкнулся
в
своем
пр ое кте
психологической
типологии,
п ри вели
его
к
этому.
Таким
обра -
зо м,
эти
лекции
представляют
критические
асп екты
зрелой
мысли
Юнга,
которые
недоступны
в
других
ме ста х.
11

Том
2: Сознание и бессознательное
(Летний семестр 1934)
В
этом
томе
представлены
двенадцать
лекций
с
20 апреля
1934 года по 13 июля 1934 года.
Юнг
начал
с
лекций
о
проблемном
статусе
психологии
и
по-
пытался
д ать
отчет
о
том ,
как
сф орми ров али сь
различные
взгляды
на
психологию
в
ее
истории,
которые
он
представил
в
первом
се-
местре.
Это
привело
его
к
объяснению
национальных
различий
в
иде ях
и
мир ово ззр ен ии,
а
также
к
размышлению
о
различных
осо-
бенностях
и
трудностях
английского,
фран ц уз ского
и
немецкого
я з ыков,
когда
д ело
дошло
до
выражения
психологических
мате-
риалов.
Размышления
о
значении
лингвистической
двусмысленности
привели
Юнга
к
об ъя снению
статуса
понятия
бе ссозн ат ель ног о,
которое
он
п рои ллюст ри ров ал
несколькими
п рим ерам и.
Вслед
за
этими
общими
размышлениями
он
представил
с вою
концепцию
психологических
функций
и
типов,
проиллюстрированную
прак-
тическими
пр имера ми
их
взаимодействия.
Затем
он
изложил
свою
концепцию
коллект и вн ого
бессознательного.
За по лняя
пробел
в
своих
ранних
отче тах,
он
дал
под роб ную
карту
диффе-
ре нциа ции
и
стратификации
ее
сод ержа н ия,
в
частности,
в
отно-
шении
культурных
и
«расовых»
различий.
Затем
Юнг
об рат ился
к
описанию
м ет одов,
позволяющих
сделать
доступным
содержа-
ние
бе ссозн ат ель ног о:
ассоциативный
эксперимент,
п си хог аль-
в ани чески й
метод
и
анализ
сновидений.
В
св оем
опи сании
эт их
ме тод ов
Юнг
пересмотрел
свою
предыдущую
работу
в
свете
св о-
его
нынешнего
понимания.
В
частности,
он
подробно
расск аз ал
о
то м,
как
изучение
ассоциаций
в
семьях
позволило
из уч ить
психи
12

ческую
ст рукт уру
сем ей
и
функционирование
комплексов.
Се-
местр
завершился
обзором
т емы
сновидений
и
изучением
не-
скольких
сновидений.
На
основе
своей
реконструкции
истории
психологии
Юнг
по св ятил
остаток
этого
и
последующих
семестров
описанию
св оей
«сложной психологии».
Как
и
в
других
се ме ст рах,
Юнг
столкнулся
с
ши ро кой
аудиторией,
контекстом,
который
дал
ему
уникальную
в озмо жност ь
представить
полный
и
общедоступный
от чет
о
св оей
работе,
п осколь ку
он
не
мог
предполагать
предва-
ри тел ьно го
зна ния
пс их оло гии.
Таким
образом,
мы
находим
здесь
н аиб олее
подробное
и,
возможно,
наиболее
доступное
вв е-
дение
в
его
соб ст венн ую
теорию.
Однако
это
ни
в
кое м
случае
не
просто
введение
в
предыдущую
раб от у,
а
полномасштабная
п ере-
работка
его
ра нних
работ
с
точки
зрения
его
нынешнего
понима-
ни я,
и
она
п редст авляет
модели
личности,
которые
не
могут
б ыть
найдены
ни где
больше
в
его
работе.
Таким
обр азом ,
эта
книга
яв-
ляет ся
самым
современным
изложением
Юнгом
его
теории
ком-
плексов,
ассоциативных
э кс пери ментов ,
по ним ания
сновидений,
структуры
личности
и
природы
психологии.
Том
3: Современная психология и сновидения
(Зимний семестр 1934/1935 и Летний семестр 1935)
В
тр еть ем
то ме
представлены
ле кции
из
дв ух
последователь-
ных
сем ест ров :
семнадцать
лекций
с
26 октября 1934 года по 8
ма рта
1935 года и одиннадцать лекций с 3
мая
1935 года по 12
июля
1935 года,
со б ранные
здесь
в
одном
томе,
п осколь ку
все
они
имеют
д ело
в
ос но вном
с
возможными
методами
до ст упа
к
бессо-
знательному
и
пытаются
оп ределит ь
его
содержание.
Юнг
начи-
н ает
с
подробного
оп ис ания
теории
и
метода
анализа
сновидений
Фрейда
и,
в
н есколь ко
меньшей
ст епен и,
Адлера,
а
затем
пе ре хо
13

дит
к
собственным
вз гляд ам
(сновидения имеют «ч ист ую
при-
роду»
и
носят
комплементарный/компенсаторный
характер)
и
технике
(контекст,
амплификация). В
частности,
он
фокусиру-
ет ся
на
тр ех
коротких
сериях
сновидений,
первая
из
которых
при-
надлежит
нобелевскому
лауре ат у
Вольфгангу
Паули,
вторая
-
мо-
лодому
гомосексуалисту
и
третья
-
психопату,
используя
их
для
описания
и
инт ерп ре та ции
особ ых
символов.
В
следующем
се-
местре
он
з аверш ает
об сужден ие
ме ха ни зма,
функции
и
исполь-
зования
сновидений
как
метода
просветления
и
по знан ия
бессо-
знательного,
а
затем
об ращ ает
внимание
на
«восточные парал-
л е л и», такие как йога,
предостерегая
от
их
не изби ра тел ьног о
ис-
пользования
з ап адными
люд ьми .
Вместо
этого
он
посвящает
остаток
сем ест ра
подробному
пр имер у
«активного воображе -
ния», или «активного
фантазирования», как он называет это
зде сь,
с
помощью
случая
пя тид е сятипятил етней
американки,
того
самого
случая,
который
он
подробно
обсуждал
на
не мецк ом
се-
минаре
1931 года.
Эта
книга
по др обно
описывает
по нима ние
Юнгом
теорий
сновидений
Фрейда
и
Адлера,
интересным
о бр азом
проливая
свет
на
то,
в
чем
он
соглашался
и
в
чем
расходился,
и
как
он
разви-
вал
с вою
собственную
теорию
и
ме тод
в
пр оти вопол ожно ст ь
им.
Поскольку
он
им ел
де ло
с
шир ок ой
аудиторией,
о
чем
он
очень
хорошо
з нал,
он
старался
ост ава т ься
на
уровне
как
мо жно
более
базовом
—
что
также
очень
помогает
современному,
читателю,
не
являющемуся
специалистом.
Это
также
ве рно
и
для
его
метода
активного
воо б раже ния,
как
по ка зано
на
одном
длинном
при-
м ере.
Хотя
он
использовал
материалы,
представленные
и
в
других
м еста х,
на стоящ ий
отчет
очен ь
интересен
име нно
потому,
что
он
рассчитан
на
са мую
разнообразную
ш ирок ую
аудиторию
и
соот-
ветственно
отличается
от
презентаций,
сделанных
специально
по д об ранным
участникам
на
его
частных
семинарах
или
в
темати-
ческих
книгах.
14

Том
4: Психологическая типология
(Зимний семестр 1935/1936 и Летний семестр 1936)
Четвертый
том
также
о бъе дин яет
лекции
из
дв ух
семестров:
пятнадцать
лекций
с
25 октября 1935 года по 6
марта
1936 года и
тринадцать
лекций
с
1 мая 1936 года по 10 июля 1936 года.
З им-
ний
се мест р
дает
общ ее
в веден ие
в
ис то рию
типол ог ий
и
типоло-
гию
в
интеллектуальной
и
религиозной
истории,
от
античности
до
гностицизма
и
христианства,
от
китайской
философии
(инь/ян)
до
п ерс идс кой
религии
и
философии
(Ариман/Л юци-
ф ер ), от французской революции (<<d6esse raison») до Писем
Шиллера
об
эстетическом
в ос питан ии
человека.
Юнг
вводит
и
подробно
описывает
две
установки
(интроверсию и экстравер-
сию)
и
четыре
функции
(мышление и чувство как рациональные
функции,
ощущение
и
интуиция
как
иррациональные
функции).
В
Летнем
сем ест ре
он
сосредотачивается
на
взаимодействии
между
уст а нов ками
и
различными
функциями,
по др обно
описы-
вая
возможные
комбинации
(экстравертные и интровертные чув-
ст ва,
мышление,
ощущения
и
ин туици я)
с
помощью
многих
при-
меров.
Этот
том
п редл ага ет
отличное,
из
первых
рук,
в веден ие
в
ти-
по ло гию
Юн га
и
яв ляе тся
альтернативой
для
сов реме нн ых
чита-
телей,
которые
и щут
ба зо вый,
хо тя
и
подлинный
текст,
в
отличие
от
великого
оп уса
Юнг а
«Психологические типы», который,
так
сказать,
скрывает
спящую
красавицу
за
то лс той
стеной
к олюч их
к усто в,
а
име нно
его
400 с лишним страниц « введ ени я», только
после
чег о
Юнг
имеет
де ло
со
св оей
собственной
типологией.
Как
и
в
предыдущих
томах,
читатели
извлекут
пользу
из
того
фа кта,
что
Юнг
был
выну жде н
д ать
основное
вв еден ие
и
об зор
своих
взглядов.
15

Том
5: Психология бессознательного
(Летний семестр 1937 и Летний семестр 1938)
Юнг
по св ятил
психологии
бессознательного
свои
лекции
лет а
1937 года (23 апреля
-
9 июля;
одиннадцать
ле к ций)
и
лет а
1938 года (29 апреля
-
8 июля;
десять
ле кций ). Понимание со-
ц и олог и ческой
и
исторической
зависимости
психики
и
относи-
тельности
с озна ния
составляют
основу
для
ознакомления
аудито-
рии
с
различными
п роявле ни ями
бессознательного,
связанными
с
гипнотическими
с ос то яниями
и
к риптомн ези ей,
бессознатель-
ными
аффектами
и
мотивацией,
памятью
и
за быва ние м.
Юнг
по-
казы ва ет
нормальные
и
п ат ол оги ческие
формы
вторжения
бессо-
звательных
сод ерж ан ий
в
со знание
и
и зл агает
методологию
вы-
в ода
бессознательного
материала
на
поверхность.
Это
включает
в
себ я
такие
ме т оды,
как
ассоциативный
экспе-
римент,
анализ
сновидений,
активное
воображение,
а
также
раз -
личные
формы
творческого
самовыражения,
а
также
древние
ин-
струменты
гадания,
включая
аст рол оги ю
и
И־Ц зин.
Летний
се-
местр
1938 года вернулся к серии сновидений молодого гомосек-
суа ли ста,
подробно
обсуждавшейся
в
лекц и ях
1935 года,
на
этот
раз
п одчерки ва я
ме тод
Юнга
инте р пре тац ии
сновидений
на
ин-
диви дуал ьн ом
и
символическом
уровне.
Юнг
иллюстрирует
свои
лекции
несколькими
схемами
И
КАИ-
ническими
случаями,
чтобы
сд елат ь
их
более
доступными
для
не
психологов.
В
не кото рых
случаях
лекции
дают
желанную
допол-
нительную
информацию
к
опубликованным
статьям,
поскольку
Юнг
не
был
обязан
ограничивать
св ой
ма тер иал
ограниченным
пространством.
Например,
Юнг
по др обно
остановился
на
знаме-
ни том
случае
так
называемого
лунного
пациента,
который
был
так
важен
для
его
по ниман ия
п си хич еской
реальности
и
психоза,
или
дал
очень
ли чное
вв еде ние
в
использование
И-Цзин.
Лекции
также
пролили
исторический
новый
свет
на
его
путешествия
в
16

Афр и ку,
Индию
и
Нью-Мексико
и
его
в ос пр иятие
психологии,
философии
и
литературы.
Том
6: Психология йоги и медитации
(Зимний семестр 1938/1939 и Летний семестр 1939
+ первые две лекции Зимнего семестра 1940/1941)
Серия
ле кций
Зимнего
семестра
1938/1939 (28 октября
-
3
марта;
пятнадцать
лекций)
и
первой
половины
Летнего
семестра
1939 (28 апреля
-
9 июня;
шесть
лекций)
посвящена
восточной
духовности.
Начиная
с
психологической
к онцепции
активного
воображения,
Юнг
стремится
найти
параллели
в
восточных
меди-
тативных
практиках.
Его
внимание
сосредоточено
на
медитации,
которой
учат
различные
йогические
традиции
и
буддийская
прак-
тика.
Тексты
для
инте р пре тац ии
Юн га
-
это
Йога-Сутра
Патан-
джали,
согласно
последним
исследованиям,
на писа нная
окол о
400 г.
н.
э.8 и рассматриваемым как один из наиболее важных ис-
точников
наших
знаний
о
йоге
сегодня,
Амитайур-Дхьяна-Сутра
из
к итайс кой
бу дди йс кой
традиции
Чистой
Земли,
переведенная
с
санскрита
на
китайский
Калайасасом
в
424 г.
н.
э.9 и Шри-Чакра-
Са мб хара- Тан т ра,
писание,
относящееся
к
тантрической
йоге,
переведенное
и
опубликованное
на
английском
яз ыке
Артуром
Авалоном
(сэр Джон Вудрофф)
в
1919 г .10
Нигде
больше
в
работах
Юнга
нельзя
найти
таких
подробных
психологических
интерпретаций
этих
тр ех
духовных
текстов.
По
своему
значению
для
по нима ния
вз гля да
Юнга
на
восточный
ми-
стицизм
лекции
1938/1939 года можно сравнить только с его
8 Маас (2006).
9 Мюллер (1894), стр. XX - XXI.
10 Авалон (1919).
17

чтением
«Тайны Золотого цветка»11 или семинарами по Кунда -
л ини-йо г е 12. В Зи м н ем сем е ст ре 1940/1941 года Юнг суммирует
аргументы
своих
лекций
по
восточной
ме дит ац ии.
Резюме
публи-
куется
в
качестве
доб авлен ия
в
конце
настоящего
тома.
Том
7: Духовные упражнения Игнатия Лойолы
(Летний семестр 1939 и Зимний семестр 1939/1940;
кром е
того:
лекция
3, Зимний семестр 1940/1941)
Вторая
половина
Летнего
сем ест ра
1939 (16 июня
-
7 июля;
четыре
лекции)
и
З имний
семестр
1939/1940 (3 октября
-
8
марта;
шестнадцать
ле кций)
были
посвящены
Exercitia
Spiritualia13 Игнатия Лойалы,
ос нов а теля
и
первого
генерального
на ст ояте ля
Общества
Иисуса
(иезуитов). К ак рыц арь и сол дат,
Игнатий
был
ранен
в
битв е
при
Памплоне
(1521), после которой
он
п ереж ил
духовное
об ращен ие .
Впоследствии
он
отрекся
от
мир ск ой
жизни
и
по свят ил
себ я
служению
Богу.
В
марте
1522
г ода
Д ева
Мария
и
младенец
Иисус
явились
ему
в
святилище
Монсеррата,
что
побудило
его
искать
уединения
в
пе щере
б лиз
Манресы.
Там
он
молился
по
се мь
час ов
в
де нь
и
записывал
св ои
пе ре жива ния
для
других.
Эт от
сборник
молитв,
медитаций
и
ум-
ственных
упр ажне ний
заложил
основу
Exercitia Spiritualia (1522
-
1524). В этом тексте Юнг видел эквивалент медитативной прак-
тик и
восточной
духовной
традиции.
Он
да ет
психологическое
прочтение
этого,
сравнивая
его
с
современным
иезуитским
пони-
манием
бог осл овов ,
таких
как
Эри х
Пш ив ара.
Размышления
Юнг а
об
Exercitia Spiritualia следуют за лекци-
ями
по
восточной
медитации
предыдущего
года.
Нигде
в
ра б отах
11 Юнг (1929).
12 Юнг (1932).
13 Игнатий Лойальский (1996 [1522 1524 ־]).
18

Юнга
не
встречается
с толь
же
инт енс ивног о
сравнения
ме жду
во-
сточным
и
западным
спиритуализмом.
Его
подход
соответствует
ц ели
ежегодной
конференции
Eranos, а именно открыть диалог
ме жду
Востоком
и
Западом.
Критические
замечания
Юнг а
по
по-
во ду
принятия
восточного
мистицизма
современными
ев ропей -
цами
и
его
пре д ло жение
последним
вернуться
к
своим
собствен-
ным
традициям
освещаются
в
этих
лекциях.
В
Зимнем
сем ест ре
1940/1941 года Юнг посвятил третью
лекцию
резюме
своих
лекций
об
Exercitia Spiritualia. Э то рез ю м е
добавлено
в
качест ве
д оп олне ния
к
то му
7.
Том
8: Психология алхимии
(Зимний семестр 1940/1941 и Летний семестр 1941)
Лекции
Зимнего
сем ест ра
1940/1941 (начиная с лекции 4; 29
ноября
-
28 февраля;
дв енадц ат ь
лекц ий )
и
Летнего
семестра
1941 (2 мая
-
11 июля;
одиннадцать
лекций)
представляют
соб ой
введение
в
психологическое
по нима ние
Юнгом
алхимии.
Он
об ъ-
яс нил
теорию
алхимии,
изложил
о сно вные
понятия
и
дал
от чет
о
психологических
исследованиях
ал х имии.
Он
п ока зал
значимость
алхимии
для
по нима ния
п си хол оги ческог о
процесса
индивидуа-
ц ии.
Алхимические
тексты,
о
к ото рых
г ово рил
Ю нг,
включали,
наряду
с
известными
примерами,
такими
как
Tabula Smaragdina и
Rosarium Philosophorum, многие менее известные алхимические
трактаты.
Лекции
по
алх им ии
заложили
краеугольный
камень
в
разви-
тие
психологической
теории
Юн га.
Его
лекции
Эраноса
в
1935 и
1936 годах были посвящены психологическому значению алхи -
мии
и
по зже
б ыли
объединены
в
«Психологии и алхимии»
(1944). Эти лекции по алхимии подчеркивают,
как
развивалось
мышление
Юнга
об
алхимии
в
те
годы.
Как
введение
в
ал х имию,
19

они
являются
н езаме ним ым
инструментом
для
по ним ания
сло ж-
ности
его
поздних
работ,
таких
как
Mysterium Coniunctionis.
РЕКОМЕНДАЦИИ
Avalon, Arthur [SirJohn Woodroffe] (ed.) (1919). Shri-chakra-
sambhara Tantra. Trans. Kazi Dawa- Samducrp. Tantrik Texts, vol.
7. London: Luzac & Co; Calcutta: Thacker, Spink & Co.
Flournoy, Th6odore (1900 [1899]).Des Indesalaplanete Mars.
Ё tude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie. Paris, Geneva:
F. Alcan, Ch. Eggimann. From India to the Planet Mars. A Case of
Multiple Personality with Imaginary Languages. With a Foreword by
C. G. Jung and Commentary by Mireille Cifali. Ed. and introduced
by Sonu Shamdasani. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Hesse, Hermann (2006 [1916 - 1944]). «Die dunkleund wilde
Seite der Seele»: Briefwechsel mit seinem Psychoanalytiker Josef
Bernhard Lang 1916 - 1944. Ed. Thomas Feitknecht. Frankfurt am
Main: Suhrkamcrp. (Saint) Ignatius of Loyola (1996 [1522 -
1524]). The Spiritual Exercises, in Personal Writings: Reminis-
cences, Spiritual Diary, Selected Letters Including the Text of The
Spiritual Exercises.
Trans, with introductions and notes by Joseph A Munitiz and
Philip Endean. London: Penguin, p. 281 - 328.
Jung, C. G. (1929). Commentary on «The Secret of the Golden
Flower», CW13.
Jung, C. G . (1932). The Psychology of Kundalini Yoga: Notes of
the Seminar Given in 1932 by C. G .
Jung. Ed. Sonu Shamdasani. Bollingen Series XCIX. Princeton:
Princeton University Press, 1996.
Kerner, Justinus Andreas Christian (1829). Die Seherin von Pre-
vorst. Eroffnungen uber das innere Leben und uber das Hineinragen
einer Geisterwelt in die unsere. Two vols. Stuttgart, Tubingen: J.
20

G. Cotta’sche Buchhandlung. 4 ., vermehrte und verbesserte
Auflage: Stuttgart, Tubingen: J. G .
Cotta’scher Verlag. Reprint: Kiel: J. F. Steinkopf Verlag, 2012.
The Seeress of Prevorst, Being Revelations Concerning the Inner-
Life of Man, and the Inter-Diffusion of a World of Spirits in the One
We Inhabit. Trans. Catherine Crowe. London: J. C . Moore, 1845.
Digital reprint: Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
Maas, Philipp A. (2006). Samidhipada: das erste Kapitel des Pi-
tafijalayogaSistra zum ersten Mai kritisch ediert. Aachen: Shaker.
Muller, Max (1894). Introduction to Buddhist Mahayana Texts,
The Sacred Books of The East, vol. 49. Ed. Max Miiller. Oxford: The
Clarendon Press.
21

МЕТОДИЧЕСКИЕ
ПР ИНЦИ ПЫ
РЕДАКЦИИ
За
исключением
нескольких
подготовительных
заметок,
нет
ника ког о
письменного
текста
Юнга.
Настоящий
те кст
был
ре-
конструирован
редакторами
с
помощью
н еско ль ких
за мет ок
участников
лекций
Юнга.
За ме тки
Эдуарда
Сидлера,
швейцар-
ск ого
инженера,
и
Ривки
Шерф,
ставшей
впоследствии
извест-
ным
религиоведом,
психотерапевтом
и
соавтором
Юнга,
послу-
жи ли
довольно
точной
пе рвой
ос но вой
для
составления
лекций.
(Используемый метод короткой руки устарел и должен был быть
расшифрован
экспертами
в
этой
об л асти ). Вместе с недавно об-
наруженными
сценариями
Отто
Ка ртх аус а,
сделавшего
карьеру
одного
из
первых
научных
профессиональных
консультантов
в
Швейцарии,
Берты
Блейлер
и
Люс и
Штутц-Мейер,
преподава-
тельницы
гимнастики
в
семье
Юнга,
эти
заметки
позволяют
нам
не
только
получить
доступ
к
содержанию
устных
лекций
Юнга,
но
и
почувствовать
оч ар ова ние
аудитории
оратором
Юнгом.
Существует
также
набор
м им еограф и ческих
за ме ток
на
ан-
глийском
языке,
которые
б ыли
опубликованы
част н ым
о бр азом
и
распространены
в
ограниченном
количестве.
Они
были
отредак-
тированы
и
переведены
англоязычной
группой
в
Цюрихе
в округ
Барбары
Ханны
и
Эли з абет
Уэлш
и
представляют
собой
скорее
рез юм е,
чем
по пытк у
д ослов ного
изло жения
содержания
лекций.
В
первые
годы
изд ание
Ханны
опиралось
только
на
заметки
Мари-Жанны
Ш мид,
тогдашней
сек рет а рши
Юн га;
для
более
поздних
ле кций
с ценар ий
Ривки
Шерф
был
единственным
источ-
ник ом
большей
части
т екста .
Издание
распространялось
в
част-
ных
оттисках
с
1938 по 1968 год.
Издание
Ханны
действительно
от лича ет ся
от
оригинального
устного
текста
Юнга,
записанного
в
других
примечаниях.
Ханна
22

и
Уэлш
заявили
в
своем
«Предисловии», что их сборник «не
пре-
т ен дует
на
то,
чтобы
б ыть
ст ен ог рафи чески м
от че том
или
бу к-
вальным
п е р е во до м ». Ханна была в основном заинтересована в
создании
читаемого
и
последовательного
текста
и
не
стеснялась
добавлять
или
пропускать
от рыв ки
для
этой
цели.
Поскольку
ее
издание
б ыло
основано
только
на
од ном
наборе
заметок,
она
не
мо гла
исправить
те
места,
где
Шмид
или
Ша рф
неправильно
пе-
редали
те кст
Ю нга.
Но
так
как
Хан на
им ела
преимущество
говорить
с
Юнгом
лично,
когда
она
не
б ыла
уверена
в
содержании
того
или
ино го
отрывка,
ее
английская
ком п иляци я
иногда
бывает
п олезн а
для
предоставления
дополнительной
инф ор мац ии
читателям
нашего
издания.
В
отличие
от
критического
издания,
оно
не
предназначено
для
предоставления
различных
ва риа нтов
в
отдельном
критиче-
ском
аппарате.
Если
бы
мы
точно
перечислили
все
второстепен-
ные
или
главные
варианты
в
сценарии,
те кст
стал
бы
практически
нечитаемым
и,
таким
образом,
потерял
бы
доступность,
которая
является
отличительной
чертой
изло же ния
Юнга.
По
большей
ча-
сти,
однако,
мы
мо жем
быть
д ос тато чно
уверены,
что
компиляция
точно
отражает
то,
что
сказал
Ю нг,
хо тя
он,
в озможн о,
использо-
вал
другие
слова
или
формулировки.
Более
того,
во
многих
клю-
че вых
от рыв ках
можно
б ыло
да же
реконструировать
дос л овное
сод ержан и е,
на пр имер,
когда
ра зные
стенографисты
определяли
некоторые
отрывки
как
прямые
цитаты.
Вариации
часто
не
до-
бавляют
с од ержа ния
и
разборчивости
и
част о
возникают
из-за
ошибок
или
не пон има ния
участником,
делающим
заметки.
При
их
сост а влен ии
редакторы
работали
по
принципу,
что
из
рукоп и-
сей
д олжно
быт ь
извлечено
как
мо жно
больше
информации.
Е сли
ес ть
очевидные
пр оти вор ечия ,
которые
не
м огут
быть
решены
редактором,
ил и,
как
это
мо жет
б ыть,
яв ные
ошибки
от
имени
Юнга
или
сл ушате ля,
это
будет
прояснено
ан нотац ией
ред акт ора.
23

Из
в сех
записывающих
Эдуард
Сидлер,
имевший
инженер-
ное
об раз ован ие,
поначалу
меньше
в сего
понимал
юнгианскую
психологию,
хотя,
естественно,
со
временем
он
с тал
лучше
зн а-
ком
с
юнгианской
психологией.
Во
в сяком
случае,
он
старался
ве-
сти
протокол
как
мо жно
т очне е,
делая
самые
подробные
записи.
Иногда,
однако,
он
уже
не
мог
уследить
или
явно
неправильно
по-
нимал
сказ анн ое .
С
дру гой
ст оро ны,
у
нас
е сть
версия
У элша
и
Ханны,
которая
с ама
по
себе
уже
была
сопоставлением
и,
оч е-
ви дно,
сильно
от ред акт иров ан а,
но
явля ется
(по крайней мере,
для
первых
семестров)
н аиб олее
п оследов ат ельн ой
рукоп ись ю,
а
также
с од ержит
вещи,
которые
отсутствуют
в
других
примеча-
ниях.
Более
того,
они
утверждают,
что
«Сам профессор Юнг . ..
был
достаточно
любезен,
чтобы
помочь
нам
с
некоторыми
отрыв-
ка м и», хотя мы не знаем,
с
каки ми
именно.
Кроме
того,
на
протя-
же нии
многих
лет,
а
также
для
отдельных
лекций,
качество,
точ -
ность
и
надежность
сценариев
различных
записывающих
варьи-
руются,
что
вполне
естественно.
Короче
г ово ря,
луч шее,
что
мы
можем
сд елать ,
это
по пыта тьс я
найти
приближение
к
том у,
что
на
самом
д еле
сказал
Ю нг.
В
сущности,
это
всегда
должн о
быть
с уж-
дение
о
т ом,
как
сопоставить
эти
заметки.
Та ким
образом,
не возмож но
установить
точные
редактор-
ские
пр инци пы
для
каж дой
конкретной
ситуации,
чтобы
разные
редакторы
не избе жно
приходили
к
с ов ер шенно
одинаковым
формулировкам.
Мы
могли
только
придерживаться
некоторых
общих
принципов,
таких
как
«Вмешиваться как можно меньше и
как
мо жно
больше»
или
«Попытаться установить,
что
н аи более
вероятно,
что
Юнг
мог
бы
сказать,
на
основе
вс ех
доступных
ис-
т о чни ко в» (включая Собрание сочинений,
автобиографические
работы
или
интервью,
другие
семинары,
интервью
и
так
д але е).
Ес ли
два
транскрипта
совпадают,
а
третий
отличается,
то
об ычно
безопасно
работать
с
первыми
двумя.
В
некоторых
с луч аях,
од-
нако,
из
контекста
ясно,
что
эти
два
н еве рны,
а
третий
верен.
И ли,
24

если
все
три
из
них
неясны,
иногда
можно
«очистить»
текст,
об-
ратившись
к
литературе,
например,
когда
Юнг
ре зюм иру ет
рас-
ск аз
Кернера
о
Провидице
из
Преворста.
Как
и
во
всех
научных
трудах
такого
рода ,
нет
четкого
рецепта,
который
мо жно
б ыло
бы
полностью
сформулировать:
нужно
полагаться
на
св ое
н аучное
суждение.
Эти
трудности
связаны
не
только
с
уст ан овлен и ем
текста
лек -
ций
Юнга
в
ЕТН,
но
и
с
записями
его
семинаров
в
целом,
многие
из
которых
уже
появились
в
печати
без
ре ше ния
этой
проблемы.
Например,
во
введении
к
семинару
по
а на лизу
сновидений
упо-
минается
ко л ичест во
людей,
участвовавших
в
подготовке
заме-
ток,
но
нет
никакого
отчета
о
т ом,
как
они
работали
или
как
они
создавали
те кст
(Jung, 1984, стр. X - XI). Некоторые рукописные
заметки
в
библиотеке
Клуба
аналитической
психологии
в
Лос-Ан-
джелесе
указывают
на
то,
что
составление
за ме ток
по тре бов ало
значительной
«обработки комитетом». В эт о й св яз и ин тере сн о
сравнить
ст рук туру
предложений
семинара
по
анализу
сновиде-
ний
с
семинаром
1925 года,
который
был
проверен
Юнгом.
19 октября 1925 года Юнг написал Кэри Бейнс,
пр ов ерив
ее
записи
и
пр изнав
ее
литературный
вк лад: «Я добросовестно ра-
ботал
над
записями,
как
вы
у видит е.
Я
думаю,
что
они
в
це лом
очень
точны.
Некоторые
лекции
да же
бегло
читаются,
а
именно
те,
в
которых
вы
не
могли
остановить
св ое
либ ид о» (Cary Baynes
papers, contemporary medical archives, Wellcome Library, London).
Наша
конкретная
ситуация
кажется
проблемой
«роскоши»,
потому
что
у
нас
есть
н есколь ко
стенограмм,
чег о
част о
не
б ыло
на
других
семинарах.
У
нас
также
есть
недостаток
в
том,
что
мы
больше
не
мож ем
спрашивать
самого
Юнга,
ка к,
например,
Кэри
Бейнс,
Барбара
Ханна,
Мари- Жан на
Шмид
или
Мэ ри
Ф ут.
Мы
м ожем
только
работать
как
мо жно
лучше
и
предостеречь
чита-
теля,
что
нет
ник ак ой
гарантии,
что
это
«дословно Юнг», хотя
25

мы
и
попытались
подойти
как
мо жно
ближе
к
том у,
что
он
дей-
ствительно
сказал.
26

Б ЛАГОДАРН ОСТ И
Подготовка
к
из дан их
данных
л екци й,
состоящих
из
тысяч
ст ран иц
аудиторских записок,
б ыла
долгой.
Подобно
сл ожн ой
го-
ловоломке,
собранной
многочисленными
рука ми
в
течение
мно -
гихлет,
эта
работ а
б ыла
бы
не возмо жна
без
вклада
многих людей,
которым
мы
должны
б ыть
бл аго дар ны.
Ф онд
Ф иле мон,
в озг лав ля-
емый
бывшими
президентами
Стивом
Ма ртином,
Джудит
Ха р-
рис
и
Р и чардом
Скьюсом,
бывшим
пре зиде нт ом
Нэнси
Фур-
ло тти
и
нынешним
пр ези ден том
Катериной
Веццоли,
отвечает
за
этот
проект
с
2004 года.
Без
вклада
его
доноров
ни
одна
из
р едак-
ционных
работ
не
б ыла
бы
воз можна
и
не
п ри несла
бы
результа-
т ов.
С
2012 по 2020 год проект поддерживала Джудит Харрис из
UCL.
С
2004 по 2011 год проект в основном поддерживался
Кэролин
Фэ й,
Образовательным
центром
К.
Г.
Юнга
в
Хьюстоне,
Фон дом
MSST и Фондом семьи Фурлотти.
Проект
также
был
п оддерж ан
исследовательскими
грантами
Международной
ассо-
циации
аналитической
психологии
в
2006, 2007, 2008 и 2009 го-
дах.
Этот
издательский
проект
был
н ачат
бывшим
Об щест вом
наследников
К.
Г.
Юнга
(ныне Фонд работ К.
Г.
Юнга)
в
период
с
1993 по 1998 год .
С
момента
своего
создания
Ульрих
Хорни
принимал
у части е
п ракт и чески
во
всех
этапах
проекта,
акт и вно
поддерживаемого
в
период
с
1993 по 1998 год Петером Юнгом.
Исполнительный
к омит ет
Общества
наследников
К.
Г.
Юнг
вы-
пустил
рукописи
для
публикации.
В
ЕТН
Цюриха
бывший
глава
архивов,
Бит
Глаус,
делал
записи
доступными
и
контролировал
транскрипции.
Ида
Ба умга ртн ер
и
Сильвия
Бандель
рас шиф ро-
вали
стенограммы
лекций;
К.
А.
Мейер
предоставил
общую
ин-
формацию
о
лекциях;
Ма рия - Луиза
фон
Фр анц
п редост ави ла
ин-
формацию
о
редактировании
с ценар иев
Барбары
Ханны;
Хельга
27

Эгнер
и
Сону
Шамдасани
дали
редакторские
советы;
в
Семейном
архиве
Юнга
Франц
Юнг
и
Ан д реас
Юнг
предоставили
с ценар ии
и
связанные
с
ними
материалы;
В
Архивах
Пс ихо логи че ского
клуба
бывший
председатель
Альфред
Ри би
и
библиотекарь
Гуд-
рун
Сил
сдел ал и
записи
лекций;
С ону
Шам дасани
нашел
записи,
сделанные
Лю си
Штутц-Мейер.
Рольф
Ауф
дер
Мор
и
Лео
Ла
Роса
предоставляли
юри ди чески е
консультации
и
управляли
кон-
трактами.
В
2004 году Фонд Филемон взял на себя этот проект в сотруд -
н ичест ве
с
Обществом
наследников
К.
Г.
Юнга,
а
с
2007 года
-
с
его
преемственной
организацией
-
Ф ондом
раб от
К.
Г.
Юнга
и
Цюр ихски м
архивом
ЕТН.
В
Фонде
Работ
К.
Г.
Юн га
Ульри х
Хо-
эрни,
бывший
пр езид ент
и
исполнительный
директор,
Даниэль
Нихус,
президент,
и
Томас
Фишер,
исполнительный
директор,
кури ров ал и
п роект ,
а
Ульрих
Хоэрни,
Томас
Фишер
и
Беттина
Кауфманн,
по мощник
редактора,
рассмотрели
рукопись.
С
2007
г ода
Питер
Фр иц
из
агентства
Paul & Peter Fritz отвечает за управ-
лени е
контрактами.
В
Цю ри хском
архиве
ЕТН
Ру д ольф
Мумен-
талер,
Ма йкл
Гассер,
бывшие
директор,
Кристиан
Хубер,
дирек-
тор,
и
Ивонна
Воегели
сд елали
доступными
ру ко писи
и
с вяза н-
ные
с
ними
документы.
Номи
Клюгер-Нэш
предоставила
Ривке
Ше рф
стенографические
записи
некоторых
лекций,
которые
за-
тем
б ыли
пе ре писан ы
Сильвией
Бандель.
Стив
Мартин
с на бдил
Берту
Блейлер
стенографическими
записями
не кото рых
ле к ций.
Редакторскую
работу
курировал
С ону
Шамдасани,
главный
редактор
Фонда
Филемона.
С
2012 года компиляционная и редак-
торская
работа
в едет ся
Эрнстом
Фальцедером
и
Ма р тином
Либ-
ш ером
в
Гуманитарном
центре
здравоохранения
и
на
немецком
факультете
Калифорнийского
университета.
В
2018 году к ним
пр исое динился
Кристофер
В агн ер.
28

Редактор
этого
то ма
Мартин
Либшер
хот ел
бы
выразить
с вою
бл а годарн ост ь
совету
Фонда
Филемона
и,
в
частности,
Д жу-
дит
Харрис
за
ее
пос то янну ю
п одд ержку
на
пр от яжен ии
вс ей
ра-
б оты
над
э тим
проектом;
С ону
Ш амда сани
за
его
научное
руко -
во дст во
и
помощь;
Хизер
Маккартни
и
Джону
П еку
за
их
сам оот -
верженную
работу
над
п еревод ом ;
Томасу
Фи шеру,
Уль риху
Хорни
и
Беттине
Кауфманн
из
Фонда
ра бот
К.
Г.
Юнга;
сотруд-
никам
издания
лекций
Юнга
в
ЕТН
Эрнсту
Фальцедеру
и
Кристо-
феру
Вагнеру;
Фред
Ап п ель,
Дженни
Тан,
Дебби
Тегарден,
Дж ей
Боггис
и
Вирджиния
Л инг
из
издательства
Принстонского
уни-
верситета;
Томас
Уилкс
за
работу
по
тр анск ри пци и;
Ивонна
Во-
егели
из
Архива
Юн га
в
библиотеке
ЕТ Н;
То ни
Ву лфсон ;
и
осо-
бенно
мо ей
жене,
Аус
Нелли.
29

Х РОНОЛ ОГИЯ
1933 -1941
Составлено
Эрнстом
Фальцедером,
М арт ином
Либшером
и
Сон у
Шамдасани
Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1933 год
Январь
Юнг
продолжает
сво й
англий-
с кий
семинар
по
видениям
Кристианы
Морган
в
среду
утром.
30 января
Гитлер
назначается
рейхс-
канцлером
Германии
прези-
дентом
Паулем
фон
Гинден-
бургом.
Фе вр аль
Лекции
Юнг а
в
Германии
(Кельн и Эссен)
на
тему
«Зна -
чение
психологии
для
совре-
менно г о
ч ел ов ека» (CW10).
27 февраля
Пожар
рейхстага
в
Берлине.
Пожар,
возможно,
о пер ация
под
фальшивым
фл аго м,
был
использован
нацистами
в
ка-
честве
доказательства
т ого,
что
коммунисты
замышляли
з а говор
против
немецкого
правительства,
и
это
соб ыти е
рассматривается
как
ключе-
вое
в
создании
нацистской
Германии.
Много
арестов
ле-
вы х. 28 февраля были при -
остановлены
важнейшие
ос-
новные
права
Веймарской
республики.
30

4 марта
«Самороспуск»
австрий-
с кого
парламента
и
автори-
тарный
режим
при
канцлере
Энгельберте
Дольфусе.
5 марта
На
федеральных
выб ора х
в
Германии
национал-социа-
ли сты
с тали
самой
сильной
пар т ией
с
43,9 % голосов .
С
13 марта
по
6 апреля
Юнг
принимает
п ригла шен ие
Ганса
Эдуарда
Фирца
сопро-
во ж дать
его
в
круизе
по
Среди-
земному
морю;
включая
посе-
щение
Палестины.
18-19
марта
Афины.
Юнг
по сещ ает
Парфе-
нон
и
те атр
Диониса.
23 марта
Германский
парламент
при-
нимает
З акон
Ermachtigungsgesetz («Раз-
решающий
ак т»), согласно
которому
правительство
имеет
право
принимать
за-
коны
без
согласия
парла-
мента
или
пр езид ент а
рей ха
- самоотчуждение парла-
мента.
25-27
Марта
Юнг
и
Фиерц
посещают
Перу-
салим;
Вифлеем
и
Мертвое
море.
28-31
марта
Юнг
путешествует
в
Египет,
с
посещением
Гиз ы
и
Л укс ора.
С
марта
по
июнь
Франклин
Д.
Рузвельт
начи-
нае т
Новый
курс.
1 апреля
Общенациональный
бойкот
еврейских
магазинов
в
Гер-
мании.
31

5 апреля Через Корфу и Рагузу генерал
фон
Штойбен
высаживается
в
Венеции;
отк уда
Юнг
и
Фиерц
садятся
на
по езд
до
Цюр их а.
6 апреля Эрнст Кречмер уходит с поста
президента
Общемедицин-
ского
общества
психотерапии
(GMSP) в знак протеста про-
тив
«политических влияний» .
Юнг,
как
вице-президент,
при-
нимает
на
себя
о б язаннос ти
презид ент а
и
редактора
жур-
на ла
общ ест ва, Zentralblatt fiir
Psychotherapie.
7 апреля
Не мецкий
парламент
прини-
мает
закон,
и скл юч ающий
ев-
р еев
и
диссидентов
из
госу-
д а рст венной
с лужбы .
22 апреля
«Неарийские»
учителя
ис-
ключаются
из
своих
профес-
сиональных
организаций,
«неарийские»
и
«марксист -
ск ие»
врачи
лишаются
ак-
кредитации
в
национальном
медицинском
страховании.
26 апреля
Формирование
гестапо.
С
1по10
мая
З апрет
на
деятельность
про фсо юзо в
в
Германии.
10 мая
Публичное
сожжение
к ниг
в
Бер лине
и
дру гих
городах,
в
том
числе
кн иг
Ф рейд а.
14 мая
«Берлинер Берсен - Ц айту нг»
публикует
статью
«Против
психо анализа», характеризую-
щую
Ю нга
как
реформатора
психотерапии.
32

22 мая
Шандор
Ференци
умирает
в
Будапеште.
С
27 мая по
1 июня
Не мецко е
правительство
вводит
так
наз ыва емый
за-
пр ет
на
тысячу
марок,
эконо-
мич ескую
с анк цию
против
Ав стр ии.
Нем ецкие
граж-
д ане
должны
б ыли
заплатить
сбор
в
р азмер е
1000 рейхс-
марок
(или эквивалент около
5000 долларов в 2015 году),
чтобы
въех ать
в
Австрию.
21 июня
Юнг
пр инимает
пр е дс едат ель-
ств о
в
GMSCTP.
26 июня
Инт ервь ю
с
Юнгом
на
рад ио
Бе рлин;
пр ов еденн ое
Адоль-
фом
Вайцзеккером.
С
26 июня
по
1 июля
1 июля Юнг дает «Бе рлин ски й
сем ина р»; открытый лекцией
Генриха
Ци ммер а
25 июня.
14 июля
В
Германии
вступил
в
силу
«Закон о профилактике
наследственно
больных
де-
т ей», который допускает
принудительную
ст ери ли за-
цию
любого
гражданина
с
предполагаемыми
н аслед -
ственными
заболеваниями.
14 июля
В
Германии
все
пар т ии,
за
исключением
НС ДАЛ,
за-
прещены
или
распускаются
сами.
33

Август
Юнг
впервые
присутствовал
на
собрании
Eranos в Асконе;
вы-
ступая
с
докладом
на
тему
«Об
эмпирическом
знании
п ро-
цесса
индивидуации»(переиз-
дание, CW9/1).
15
сентября
Основание
нового
немецкого
отделения
ГМС П;
ус тав
кот о-
рого
требует
безусловной
ло-
яльности
Гитлеру.
Его
прези-
дентом
назначен
Маттиас
Ге-
рин г,
д вою род ный
брат
Гер-
мана
Геринга.
22
сентября
Прин ят
закон
о
«рейхскан-
целярии»
в
Германии;
пр и-
нуждающий
к
конформизму
[Gleichschaltung] культуры;
кот оры й;
по
сути,
является
запрет о м
на
евреев
и
худож-
нико в;
производящих
«деге-
нера тив н ое»
искусство.
7-8
октября
Заседание
Ш вейцарс кой
акаде-
мии
медицинских наук
в
Пран-
джине.
Юнг
представляет
с вой
вкл ад
в
изучение
г алл ю цина-
ций
(CW 618).
20
октября
Первая
лекция
Юнга
по
«Со -
временной
психологии»
в
ЕТН .
5
декабря
Отмена
«Сухого закона»
в
С ое диненны х
Штатах
с
приня-
тием
Двадцать
первой
по-
пр ав ки.
34

10
декабря
Нобелевская
пр емия
по
физике
Эр вину
Шр единг ер у
и
Полу А.
М.
Дираку
за
«открытие новых продук-
тив ных
фо рм
ат омно й
тео-
рии ».
Декабрь
Юнг
публ ику ет
редакционную
статью
в
Zentralblatt из GMSP,
в
к оторой
он
противопостав-
ля ет
«германскую»
и
«еврей -
скую»
психологию
(CW10). В
том
же
номере
содержится
ма-
нифест
нацистских
принципо в
Мат иаса
Геринга,
который,
будь
то
по
недо смот р у
или
намеренно,
также
появляется
в
международном,
а
не
тольк о
немецком
изд ании,
во прек и
желанию
Ю нга.
Юнг
угрожает
уй ти
с
поста
президента,
но
в
конечном
с чете
остается.
Другие
публикации
Юнга
в
1933 году:
-
«Преступление и душа», CW18.
-
«О психологии», пересмотренная версия в CW 8.
־
«Брат Клаус», CW11.
-
П ред ислов ие
к
Эстер
Ха р д ин г, «Путь всех женщин», CW18.
־
Обзор
Г.
Р.
Хейера
«Der Organismus der Seele», CW 18.
35

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1934 год
20 января
Н емецкий
«Закон о по-
рядке
работы»
и
введе-
ние
«принципа фюрера»
в
эк оном ику.
12-16
февраля
Гражданская
война
в
Ав-
стрии,
повлекшая
за
со-
бой
запр ет
вс ех
со циал-
демократических
парт ий
и
организаций,
массовые
аресты
и
последующие
казни.
23 февраля Последняя лекция Юнга в ЕТН в
Зимнем
семестре
1933/1934.
27 февраля Густав Балли публикует письмо
редактору
Neue Zurcher Zeitung
(«Психотерапия немецкого про -
ис хо ж дения ?»), в котором он
р езко
критикует
Юнг а
за
его
якобы
нацистские
наклонности
и
антисемитские
взгля ды.
Весна
Начало
серьезного
и
детального
изучения
Юнго м
алхимии
при
со-
действии
Марии-Луизы
фон
Франц.
13-14
марта
Юнг
публикует
отв ет
Балли
в
NZZ
(«Современные события», CW
10).
16 марта Публикация Б .
Коэна
«Конфор-
мист
ли
К.
Г.
Юн г?» в Israelitisches
Wochenblatt fur die Schweiz.
36

21 марта Последний семинар Юнга по ви-
дениям
Кристианы
Мо р ган.
Уч а стники
выбирают
продолже-
ние
семинаров
по
английскому
языку
в
среду утром
с
одним
из
них
по
Заратустре
Ницше.
С
марта
по
апрель
К.
Г.
Юн г, «Реальность души:
приложения
и
достижения
совре-
менной
псих о ло г ии»; при участии
Хуго
Розенталя,
Эмм ы
Юнг
и
В.
Мю лл ера
Кр а не фел ьдта.
Апрель
Юнг
публикует
книгу
«Душа и
смерть» (CW8).
Апрель
Инт ервь ю
с
Ю нг ом: «Стоит ли
Мир
на
пороге
Ду ховног о
Воз-
рожд ени я?» (Hearst's Internati-
onal - Cosmopolitan, New York).
Апрель
Юнг
публикует
«О современном
положении
псих от е рапии»
в
жур-
нал е
Zentralblatt (CW10).
20 апреля Первая лекция Юнга в ЕТН в Лет -
нем
семестре.
2 мая
Юнг
начинает
английский
се ми-
нар
по
«Заратустре»
Ницше
(до
15 февраля 1939 года).
5 мая
Вступительная
лекция
Юнга
в
ЕТН
«Общий обзор комплексной
те о рии» (CW 8).
37

10- 13 мая Юнг председательствует на Седь -
мом
конгрессе
по
психотерапии
в
Б ад- Нау х айме,
Германия,
орга н и-
зованном
GMSP, и повторяет свое
выступление
по
комплексной
тео -
рии.
Создание
международного
зонтичного
общества, IGMSP,ор-
ганизованного
в
национальные
группы,
кот о рые
могут
свободно
ус танав л ив ать
свои
собственные
пр авила .
По
предложению
Юнга
принимаются
за ко ны,
которые
(1)
предусматривают,
что
ни
одно
национальное
общество
не
может
набрать
более
40% голосов,
и
(2)
допу скаю т,
что
от дел ьные
лиц а
(т.
е.
евреи,
которым
за пр ещено
вхо-
ди ть
в
немецк ое
общество)
м огут
присоед инить ся
к
М ежд уна род-
ном у
обществу
в
качестве
«от-
дельных
чл е но в ». Юнг утвержден
президентом
и
редактором
«Zentralblatt».
29 мая
Джеймс
Кир ш, «Еврейский во -
пр ос
в
психотерапии:
несколько
замечаний
по
эссе
К.
Г.
Юнг а», в
Judische Rundschau.
38

31 мая
«Декларация Бармена»,
главным
образом
с пр ово-
циро ванная
Карлом
Ба р-
том,
открыто
отвергаю-
щим
на цис тску ю
идеоло-
ги ю.
Она
становится
од-
ним
из
основополагаю-
щих
документов
Испове-
дующей
Церк в и,
духов-
ным
сопротивлением
национал-социализму.
15 июня
Пись мо
Эриха
Нейм ана
в Judische
Rundschau по поводу статьи
Кирша
«Еврейский вопрос в пси-
хо т ер апии».
30 июня -
1 июля
Так
называемый
Ре м-
путч.
Лидер
СА
Э рнст
Рем,
другие
высокопо-
с тав л енные
члены
СА
и
предполагаемые
по л ити-
че ские
противники
к аз-
йены
по
прямому
приказу
Гитлера,
среди
них
ли ч-
ный
врач
Ре ма
Карл-Гюн-
тер
Хеймзот,
да вний
ч лен
И ГМСП
и
личный
знако-
мый
Юнга.
13 июля
По следня я
лекция
Юн га
в
Летнем
семестре.
25 июля
Провалилась
попытка
путча
нацистов
в
Ав-
стр ии,
в
ходе
которого
был
убит
австрийский
к анц лер
Энгельберт
До льф ус.
39

29 июля
Новое
правительство
Ав-
стрии
во
главе
с
канцл е-
ром
Куртом
Шушнигом
пытается
контролировать
нацистское
движение
с
помощью
своего
авт ори -
тарного,
пр аво го
режима.
2 августа
Смерть
рейхспрезидента
Пауля
фон
Гинденбурга.
Гитлер
б ерет
на
себя
канцлерство
и
президент-
с тво
в
личном
союзе,
а
также
верховное
коман-
дование
вермахтом.
3 августа ГерхардАдлер, «Является ли Юнг
а нт исе мит о м?», в Judische
Rundschau.
Август
Встреча
Эраноса
в
Асконе.
Юнг
говорит
об
«Архетипах коллек -
ти вно го
бессо знат ел ьн ого »
(CW9/1).
С1 по7
октября
Юнг
проводит
семинар
в
Базель-
с ком
Обществе
психологии.
26 октября Первая лекция ЕТН Зимнего се-
местра
1934/1935.
Другие
публикации
Юн га
в
1934 году:
־
Совместно
с
Μ. X. Г ери нг ом , «Geheimrat Sommer on his 70th
Birthday», Zentralblatt VIL
־
Циркулярное
пи сьм о, Zen-tralblatt, CW10.
-
Доб авл ен ие
к
«Zeitgenossisches», CW 10.
-
Предисловие
к
Кар л
Людвиг
Ш лей х, «Чудеса души», CW18.
-
Предисловие
к
Герхард
Ад ле р, «Открытие души», CW18.
־
Обзо р
Герм ан а
Кей з е рли нг а, La Revolution Mondiale, CW 10.
40

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1935 год
Юнг
становится
титульным
пр офессо ро м
в
ЕТН.
Юнг
завершает
свою
баш ню
в
Боллингене,
добавив
вн ут-
рен ний
д вор
и
лоджию.
19 января
Юнг
принимает
приглашение
на
лекцию
в
Голландию.
22 января
Ос нова ние
швейцарского
от-
де лен ия
IGMSCTP.
24 февраля
Швейцарцы
продлевают
с рок
во енно й
подготовки.
1 марта
Саар
воссое д иня ет ся
с
Гер-
ма нией;
знаменуя
собой
начало
немецкой
э кспа н-
сии
при
национал-социали-
стах.
8 марта
Заключительная
лекция
ЕТН
Зимнего
семестра
1934/1935.
16 марта
Германское
правительство
о фици ал ьно
за являе т
0
своем
будущем
присоеди-
н ении
к
разоруженческим
положениям
Версальского
договора
26 марта
Ш вейцар ия
запретила
кле -
ветническую
критику
госу-
дарственных учреждений
в
прессе.
27-30 марта
Вос ьм ой
конгресс
IGMSP в
Бад-Наухайме
(CW10).
2 мая
Франко-русский
союз.
З мая
Первая
лекция
ЕТН
Ле тнего
семестра
1935 года.
41

Май
Юнг
посещает
и
читает
ле к-
ции
на
симпозиуме
IGMSP
по
психотерапии
в
Швейца-
р ии.
5 июня
Шв ейцарск ое
правитель-
ство
ввод ит
обши рн ую
программу
р асшир ения
во-
оружений.
11 июня
К о нфере нция
по
разоруже-
нию
в
Женеве
завершается
неудачей.
28 июня
Публикация
т езиса
Юн га
на
майском
симпозиуме
IGMSP
«Что такое психотерапия?»
в
ж урн але
Schweizerische
Arztezeitung fur Standesfragen
(CW16).
12 июля
Пос ледня я
лекция
Юнга
в
ΕΤΗ в Летнем семестре .
Август
Лекция
Эраноса
на
тем у
«Символы сновидений в
процессе
индивидуации»
(CW9/1).
15 сентября
Принятие
в
Германии
так
называемых
Нюрнбергских
законов.
Эти
законы
ли-
та ют
евреев
(определяе -
мых
как
все
те,
кто
на
чет -
ве рть
евреи
или
более)
и
других
не
«арийцев»
немецкого
гр аж дан ства,
а
также
запрещают
сексуаль-
ные
отношения
и
браки
между
немцами
и
евреями.
42

С
30 сентября
по
4 октября
Юнг
читает
п ять
лекций
в
Институте
медицинской
пси-
хологии
в
Ло ндон е
перед
аудиторией
около
ста
чело-
ве к( С\У 18).
Октябрь
Завершение
«Длинного
мар ша»
в
Китае.
2 октября
Публикация
Юн га
«Психо-
логия
у ми ра ния » (сокращен -
ная
версия
«Души и смер-
т и») в Miinchner Neueste
Nachrichten (CW 8).
2-3
октября
Итальянское
вторжение
в
Эфиопию.
25 октября
Первая
лекция
ЕТН
З имне го
семестра
1935/1936.
6 октября
Интервью
с
Юнгом
«Бес -
смертный
разум
ч ел ов ека»;
Обозреватель.
8 ноября
Ш вейцария
ужесточает
за-
к оны
о
банковской
тайне
(что приводит к номерным
банковским
счетам).
Декабрь
Нобелевская
прем ия
мира
левому
немецкому
журна-
лис ту
и
редактору
Карлу
фон
Оссиецки.
Гитл ер
за-
пр ещает
немцам
прими-
мать
Н обе левские
премии.
43

15 октября
Голландская
национальная
группа
IGMSP отзывает свое
приглашение
провести
с вой
следующий
международный
конгресс
из-за
событий
в
нацистской
Германии.
В
своем
ответе
Юнг
заявляет,
что
это
«ставит под угрозу
конечную
ц ель
нашей
между-
народной
ассоц иации», и за -
явл яет,
что
он
уйдет
в
от-
ставку
с
пост а
ее
президента,
чего,
од нак о,
он
не
д елает .
Другие
публикации
Юн га
в
1935 году:
־
«Отношения между Я и Бессознательным», 7- е из да н ие, CW 7.
-
Введение
и
психологический
к омме нтари й
к
«Тибетской книге
ме ртвы х», CW11.
-
«Вотан», К.
Г.
Юн г, CW10.
-
«Редакционная статья» (Zentralblatt VIII), CW 10.
־
«Редакционная записка» (Zentralblatt VIII), CW 10.
-
«Основы практической психотерапии», CW16.
־
Предисловие
к
Ольге
фон
Кениг-Фахсенфельд, «Wandlungen
des Traumproblems von der Romantikbis zur Gegenwart», CW 18.
־
Предисловие
к
Розе
Мех л их, J. Н . Fichtes «Seelenlehre und ihre
Beziehung zur Gegenwart», CW 18.
44

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1936 год
Февраль
«Йога и Запад» (CW11).
Февраль
«Психологическая типоло -
ги я» (CW 6).
27
февраля
Смерть
Ивана
Павлова.
Весн а
Обр азо вание
Кл уба
ан алитич е-
ской
п си хол огии
в
Нью-Йорке.
Март
Юнг
публикует
«Вотан»
в
Neue Schweizer Rundschau
(CW10).
6 марта
За клю чит ель ная
лекция
ΕΤΗ
Зимнего
семестра
1935/1936.
7 марта
Германские
вооруженные
силы
вступают
в
Рейнскую
область,
нарушая
условия
Версальского
и
Локарнского
д ого воров.
Эта
рем илит ари־
зация
ме няет
бал анс
сил
в
Ев־
роп е
от
Франции
к
Герма-
НИИ.
28 марта
Имущество
Ме ждун аро д-
но го
психоаналитического
общества
«Верлаг»
и
весь
его
фо нд
кн иг
и
журналов
к онфи ск ован ы.
45

Май
Основ ани е
Немецкого
ин-
статута
психологии
и
психо-
т ер апии
в
Берлине,
возглав-
ляемый
Μ.X. Г ерингом
(«Институт Г еринга»), с ра -
бочими
группами
юнги ан-
ской,
адлерианской
и
фрей-
дистской
ориентации.
Пси-
хоанализ
был
допустим,
но
при
условии,
что
его
терми-
но логи я
бу дет
изме нена .
Май
Публикация
«Относительно
архетипов;
с
особым
рассмот-
р ением
ко нцепции
Анимы»; в
Zentralblatt (CW9/1).
1 мая
Первая
лекция
ЕТН
Лет нег о
семестра
1936 года .
Июль
Начало
гражданской
войны
в
Испании.
10 июля
Заключительная
лекция
ЕТН
Лет нег о
семестра
1936г.
19 июля
Юнг
и
Геринг
посещают
встречу
психотерапевтов
в
Ба-
зеле
с
представителями
различ-
ных
гл уб инных
психологиче-
ских
шко л
(в частности,
Эр-
н ест
Джонс
из
Международ-
ной
психоаналитической
ассо-
циации).
Август
Вс тр еча
Эр аноса;
Юнг
говорит
о
«Представлениях искупле-
ния
в
ал хим и и» (CW12).
С
1по16
августа
Ле тние
Олимпийские
игр ы
в
Берлине.
Немцам,
которые
являю т ся
евреями
или
цыга-
нами,
практически
запре-
ще но
участвовать.
46

21-30
августа
Юнг
путешествует
на
борту
«Джорджии»
из
Гавра
в
Нь ю-
Йорк.
По
прибытии
в
Нью-
Йорк
он
публикует
«Пресс -
коммюнике
о
посещении
Со-
единенных
Шта тов », в кото-
ром
излагает
св ою
политиче-
ску ю,
ил и,
как
он
н ас таивал,
«неполитическую»
позицию.
Сентябрь
Юнг
читает
лекции
на
Гарвард-
ско й
трехсотлетней
конферен-
ции
по
искусствам
и
наукам
на
тему
«Психологические фак-
то ры,
определяющие
поведе-
ние
человека» (CW8)иполу-
ча ет
поч ет ную
ст еп ень.
Его
приг лаш е ние
вызвало
споры.
12-15
сентября
Юнг
является
гостем
англи кан-
ского
еписк опа
Джеймса
Де
В улфа
Перри
в
Пр ов ид енсе,
штат
Род-Айленд,
обращается
к
о рг ани зации
«Американский
пу т ь », а затем отправляется в
Ми лтон ,
штат
Массачусетс,
где
он
является
гостем
Г.
Стэнли
Кобба.
Около
19
сентября
Юнг
начинает
семинар
на
ост-
рове
Бейли,
основанный
на
снах
Вольфганга
Паули.
2 октября Юнг читает публичную лекцию
в
отеле
«Плаза»
в
Нью-Йорке.
Доклад
оп ублик ов ан
ча ст ным
образом
Нью-Йоркским
кл у-
бом
аналитической
пс ихо лог ии
под
названием
«Концепция
к олле кти вно го
бессознатель-
но г о » (CW9/1).
47

3 октября Юнг покидает Нью -Йо р к.
4 октября Интервью с Юнгом « Ру звел ь т
"Великий"
- анализ Юнга»
в
Нью-Йорк
Таймс
(позже
опубликовано
под
названием
«2,000,000- лет ний че ло в ек»).
14
октября
Юнг
читает
лекции
в
Инст и-
ту те
мед ицинс кой
психологии
в
Ло ндо не
на
тему
«Психоло -
гия
и
национальные
пробле-
мы » (CW18).
15
октября
Инт ер вью
с
Юнгом
«Почему
мир
находится
в
беспорядке.
Доктор
Юнг
рассказывает
нам,
как
Природа
меня ет
современ-
ную
Женщину»
в
Daily Sketch.
18
октября
Инт ер вью
с
Юнгом
«Психоло-
гия
Дикт ат у ры», Обозрева-
те ль.
19
октября
Юнг
читает
лекции
в
Аберне-
тианском
обществе,
госпиталь
Святого
Варфоломея,
Лондон,
0 концепции коллективного
бессознательного
(CW 9/1).
25
октября
Секретный
мирный
дог ово р
между
Германией
и
Италией.
27
октября
Юнг
начинает
св ои
семинары
в
ЕТН
по
детским
с нам
и
старым
книгам
по
т олков ан ию
снови-
дений.
3 ноября
Франклин
Д.
Рузвельт
пере-
избран
на
второй
срок.
48

25
ноября
Антикоминтерновский
пакт
между
Германией
и
Япон-
ск ой
империей;
направлен-
ный
против
Третьего
(ком -
мунистического)
интернаци-
он ала.
10
декабря
Отречение
Эдуарда
VIII от
престола
в
Англии.
Другие
публикации
Юнга
в
1936 году:
• Обзор Густава Рихарда Хейера, «Praktische Seelenheilkunde»,
CW18.
49

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1937 год
3-5
января
Юнг
участвует
в
семинаре
Kongener
Kreis (1-6 янв аря)
в
Кенигсфельде
(Шварцвальд;
Г ер мания ); посвя-
щенном
«Grundfragen der Seelen-
kunde und Seelenfuhrung» [Фунда-
ме нтал ьны е
во пр осы
изучения
и
ру-
ководства
Душой].
30 января
Гитлер
официально
вы во-
дит
Германию
из
Вер -
сальского
договора.
Это
включает
в
се бя
отказ
Германии
от
р епар ацио н-
ных
вып лат .
Он
требует
возвращения
немецких
колоний.
23 апреля После перерыва в Зимнем семестре
начинаются
лекции
Юнг а
в
ЕТН .
26 апреля
Германия
и
Италия
в
со-
юзе
с
Франко
и
фаши-
стами
в
Испании.
Немец-
кие
и
ита л ьянс кие
сам о-
лет ы
бомбят
город
Гер -
ника,
убив
более
1600 че-
ло век.
23 мая
Смерть
Джона
Д.
Рокфеллера.
28 мая
Смерть
Альфреда
Адлера
в
Абердине;
Шотландия.
9 июля Заключительная лекция ЕТН Лет -
н его
семестра
1937г.
19 июля
В
Мюнхенском
Инсти-
ту те
арх ео лог ии
открыва-
ется
выставка
NS, посвя-
щенная
«Дегенератив -
ному
искусству».
50

Авг уст
Лек ция
Э рано са
на
тему
«Видения
Зос им ы » (CW13).
2-4
октября
Девятый
Международный
медицин-
ский
конгресс
по
психотерапии
в
К опенг агене
под
пр едсед ател ь-
ством
Юн га
(CW10).
Октябрь
Юнг
приглашен
в
Йельский
униве р-
ситет
для
чтения
пятнадцатой
серии
«Лекций 0
религии
в
св ете
науки
и
фило со фии»
под
эгидой
Фонда
Дуайта
Харрингтона
Тер ри
(опуб-
ликовало
под
названием
«Психоло -
гия
и
рели гия », CW11). Семинар
по
сновидениям
(продолжение се-
минаров
Бейли-Айленда), Клуб ана-
лит иче с кой
психологии,
Нью-Йорк.
Декабрь
Юнг
приг лаш ен
британским
прави-
тельством
приня т ь
участие
в
празд-
новании
25-летия со дня основания
Ассоциации
Индийско г о
научного
конгресса
в
Калькуттском
универ-
ситете.
В
сопровождении
Га рольда
Фаулера
Маккормика-младшего
(1898 - 1973) он путешествует по
И ндии
в
течение
трех
месяцев.
13
декабря
Нанкин
переходит
к
японцам.
В
последующие
шес ть
недель
японские
войска
совершают
воен-
ные
преступления
против
гражданского
населения,
известные
как
Нанкин-
ская
резня.
17
декабря
Прибытие
в
Бомбей
к о мпанией
Р &О Cathay.
51

19
декабря
Юнг
достигает
Ха йдар аба да,
где
ему
присуждается
По ч етная
до к-
торская
степень
Университета
Османии
в
Хайдарабаде;
ноч ной
п оезд
в
А у ранг абад.
20
декабря
А у ра нгабад:
посещение
:срама Кай-
лаш
в
Э ллоре
и
Дау латабаде.
21
декабря
П ос ещает
пещеры
в
Адж анте.
22
декабря
Санчи,
Бхопал,
посещае т
Вели ку ю
ступу.
23
декабря
Тадж-Махал,
Агра.
27
декабря
Бенарес;
Юнг
по сещает
Сарнатх.
28
декабря
Юнг
награжден
ди плом ом
Д.
Листа.
(Доктор литературоведения)
Honoris Causa Индуистского уни-
верситета
Б енаре са;
пр езентация
на
фи лос офс ком
ф аку ль тете: «Фунда -
ме нтал ьные
концепции
А налитич е-
ской
псих о ло г ии»; гость швейцар -
с кого
переводчика
Инд ийск ог о
ис-
ку сства
А лисы
Бонер;
посещение
Храма
Виш ван атх и
Шивы.
29
декабря
Калькутта.
31
декабря
Юнг
отправляется
в
Д ар джи линг.
Другие
публикации
Юн га
в
1937 году:
־
«О психологической диагностике фактов:
Эксперимент
с
ф ак-
тами
в
судебном
д еле
Naf», CW 2.
52

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1938 год
1 января Трехчасовая беседа с Римпоче Линг -
дамом
Гомченом
в
монастыре
Бхутиа
Бу сти.
3 января Состоялось открытие 25-й г о до в-
щины
со
дня
осно вания
Ассоциации
Индийских
научных
ко нгр ессов
в
Калькуттском
университете.
Юнг
лечится
в
больн иц е
в
Ка ль кутте .
7 января Юнгу присуждается ( заочн о)
степень
до кто ра
пр ава
(Honoris Causa) Каль*
ку ттским
университетом.
10 января лекция в Колледже науки Калькутт -
с кого
ун иве рс и те та : «Архетипы кол-
ле кт ивн ого
бессознательного».
11 января Лекция в Колледже Ашутоша Каль-
куттского
университета:«Концеп-
ции
аналитической
психологии».
13 января Посещает Храм Конарка («Черная
п агод а»).
21 января Посещает храм Ченнакешава (та к же
называемый
храмом
Кешава)
и
храм
Соманатхапур
(Майсур).
26 января Юнг в Тривандруме;
ле кция
в
Ун и-
верситете
Тр ав анк о ра : «Коллектив-
ное
бесс ознат ел ь но е».
27 января Университет Траванкора: «Истори-
ческое
р азви тие
Идеи
бессознатель-
ного».
28 января Паром на Цейлон .
29 января Коломбо .
30 января Поезд в Канди.
1 февраля Возвращение в Коломбо.
2 февраля Юнг отправляется на корабле СС
Корфу
для
возвращения
в
Европу.
53

12 марта
Аннексия
Австрии
нацистской
Герма-
нией.
27 апреля
во
Фрайбурге;
Герма-
ния,
умирает
Эдму нд
Г уссерль ,
философ-
основатель
феномено-
логии.
Май
Ли га
Наций
пр изнает
нейтральный
статус
Швейцарии.
29 апреля После возвращения из Индии серия
лекций
Юнг а
в
ЕТН
возобновляется.
4 июня
З игм унд
Фрейд
поки-
дает
Вену;
после
о ста-
новки
в
Париже
он
прибывает
в
Лондон
че рез
два
дня.
8 июля
Заключительная
лекция
ЕТН
Лет нег о
семестра
1938г.
29 июля -
2 августа
Десятый
Международный
медицин-
ский
ко нгр есс
по
психотерапии
в
Б ал-
лиол-колледже,
Оксфорд,
под
предсе-
дательством
Юнга;
почетная
доктор-
ск ая
степень
Оксфордского
уни ве р-
сите та. «Послание президента»
(CW10).
Август
Ле кция
Эраноса
на
тему
«Психоло-
гические
аспекты
архетипа
Ма тери »
(CW9/1).
54

29
сентября
Мюнхенский
пакт
по з-
воляет
нацистской
Германии
немедленно
оккупировать
Суден-
скую
область.
Соглашение
между
Швейцарией
и
Гер ма-
нией
о
штамповке
не мец ких
еврейских
паспортов
с
«J».
28
ок т ября
Первая
ЕТН
лекция
З имнег о
се ме-
стра
1938/1939.
Октябрь
Серия
семинаров
Юн га
по
психоло-
гической
инт ер пр ет ации
дет ских
ено -
видений
начинается
в
З имнем
се ме-
с тре
1938/1939.
9 ноября
Швейцарский
сту-
дент-теолог
Морис
Баво
не
см ог
уб ить
Гитлера
на
нац ист-
с ком
параде
в
Мюн -
хе не
и
был
гильотини-
рован.
9-10
ноября
Погр ом
евреев
в
нацистской
Германии
(«Хрустальная
н очь »).
23 ноября Юнг дает свидетельские показания на
повторном
слушании
дел а
об
уб ий-
ст ае
Ганса
Нэф а.
Другие
публикации
Юн га
в
1938 году:
־
С
Ричардом
Ви льг ел ьмо м, «Тайна Золотого цветка», 2- е и зда-
ни е, CW13.
־
«On the Rosarium Philosophorum», CW 18.
-
П ред ислов ие
к
Г ерт руде
Ги л ли, «Der dunkle Bruder», CW 18.
55

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1939 год
Январь
«Диагностика диктаторов», интер-
вью
сХ.
Р.
Никербокером, «Интер-
национал-Космополитен»
Херста.
15 февраля Последний из семинаров Юнга по
ницшеанскому
«Заратустре», а,
следовательно,
и
из
регулярных
англоязычных
семинаров
Ю нга.
3 марта
За клю чи тель ная
ЕТН
лекция
З им-
нег о
семестра
1938/1939.
28 марта
Мадрид
сдается
нацио-
нали ст ам,· Франко объ-
явля ет
победу
1 апреля.
Апрель
Юнг
посещает
за падну ю
об лас ть
Анг лии
в
связ и
с
и сс лед овани ем
Грааля
Э ммы
Юн г.
4 апреля Лекция в Королевском медицин-
ском
обществе
в
Лондоне
«О пси-
хогенезе
ш изоф рен ии » (CW3).
5 апреля Лекция в Гильдии пастырской пси -
хологии,
Лондон,
на
тему
«Симво-
лическая
ж и знь».
28 апреля Первая лекция ЕТН Летнего се -
местра
1939 года.
Май
Сурендранатх
Дасгупта
чит ает
л ек-
ции
по
Йо г ическ им
сутрам
Патан-
джа ли
в
Цюрихском
психологиче-
ском
клубе.
Интервью
с
Говардом
Ф ил пом , «Юнг ставит диагноз дик-
тат ор ам », Psychologist
Июл ь
На
собрании
делегатов
Меж ду на-
родного
общемедицинского
обще-
ств а
психотерапии
Юнг
предлагает
св ою
отставку.
ר
июл я
За клю чит ель ная
ле кция
Летнего
се-
местра
1939 года.
56

Август
Ле кция
Эраноса
на
тему
«О воз-
рожд ени и » (CW 9/1).
1 сентября
Немецко-фашистские
войска
вторгаются
в
Польшу;
Англ ия
и
Франция
объявляют
войну
Германии
парой
дне й
позже.
Нач инает ся
Вторая
Мировая
во йна.
Ш вейцария
провозгла-
ша ет
нейтралитет.
23
сентября
Для
безопасности
Юнг
пер еезж ает
с
семьей
в
З аанен
в
Бе рнско м
Об ер-
ланд е.
З игму нд
Фрей д
умирает
в
Ло ндо не
в
возрасте
83
ле т.
1 октября Некролог Юнга о Фрейде опубли -
кован
в
Sonntagsblatt der Basler
Nachrichten (CW 15).
3 октября Первая лекция ЕТН Зимнего се-
местра
1939/1940.
Октябрь
Се рия
семинаров
Юнг а
по
психоло-
гической
и нт ерпр ет ации
де тских
сновидений
начинается
в
Зимнем
семестре
1939/1940.
Другие
публикации
Юн га
в
1939 году:
־
«Сознание,
Бе ссо знате льно е
и
ин дивид у ация», CW9/1.
■ «Сказочный мир Индии»
и
«Чему Индия может нас
н аучи ть », CW10.
-
Пр еди слови е
к
«Введению Дайсеца Тейтаро Судзуки в дзэн -
буддизм»,CW10.
57

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1940 год
8 марта
За клю чите льна я
лекция
ЕТН
Зимнего
семестра
1939/1940.
9 апреля
Немецк ие
войска
вто р га-
ютс я
в
Норвегию
и
Данию.
10 мая
Германское
вторжение
в
Бельгию;
Нидерланды
и
Люксем бу р г.
12 мая
Германия
вторгается
во
Францию.
14 июня
Неме цкие
войска
занимают
Париж.
20 июня
В
пи сьме
к
Маттиасу
Герингу
Юнг
п ред лага ет
уйти
в
отстав-
ку
с
пос та
президента
Между-
народного
медицинского
об-
щества
психотерапии.
12 июля
Юнг
посылает
с вое
последнее
заявление
об
отставке
Гер ингу .
19 июля
Герман
Геринг
назначен
рейхсмаршалом.
Август
Лекция
Эраноса
на
тему
«Психологический подход к
догмату
о
т ро ице » (CW11).
Ί сентября
Нем ецкая
авиация
начинает
атаковать
Лондон
( «Блиц» ).
29 октября В Зимнем семестре 1940/1941
года
начинается
сер ия
семина-
ров
Юнга
по
детским
снам.
8 ноября Первая лекция ЕТН Зимнего
семестра
1940/1941.
Другие
публикации
Юнга
в
1940 году:
־
Предисловие
к
Джоланда
Я к оби , «Die Psychologie von С. G.
Jung», CW 18.
58

Дата
События в карьере Юнга
Мировые события
1941 год
13 января
Смерть
Джеймса
Джойса
в
Цюрихе.
28 февраля Заключительная лекция Зимнего
семестра
1940/1941.
2 мая
Первая
ЕТН
лекция
Лет нег о
се-
местра
1941 года.
11 июля
Заключительная
лекция
Юнг а
в
ЕТН.
Авгус т
Ле кция
Эраноса
на
тему
«Транс -
формационный
символизм
в
ма сс е» (CW11).
Ί сентября Лекция на тему « Па рац ельс
как
врач»
для
Швейцарского
обще-
ст ва
исто р ии
медицины
в
Базеле
(CW15).
5 октября Читается лекция «П ара цельс
как
духовный
феномен»
в
Эйнзи-
де льн е;
посвященная
400-л ет ию со
дня
смерти
Парацельса
(CW13).
Другие
публикации
Юнга
в
1941 году:
-
«Очерки науки о мифологии.
Миф
о
Божественном
ребенке
и
мистерии
Э ле вс ин а », вместе с Карлом Кереньи, CW 9/1.
-
«Возвращение к простой жизни», CW18.
59

ВВ ЕДЕН ИЕ
В
ТОМ
6
Мартин
Либшер
Университетские
лекции
Карла
Густава
Юнга,
проведенные
в
Зимнем
се мест ре
1938/1939 года (28 октября
-
3 марта)
и
п ер-
вой
половине
Летнего
сем ест ра
1939 года (28 апреля -
9 июня)
и
объ явле нн ые
«Введением в психологию бессознательного»,
были
посвящены
те ме
вос то чной
духовности.
Нач ав
с
психологи-
ческой
техники
активного
воображения,
он
стремился
найти
па-
раллели
в
восточных
ме дит а тивных
практиках.
Его
внимание
б ыло
сосредоточено
на
медитации,
которой
уч ат
различные
йо-
гические
тр ад иции
и
бу ддийс к ая
практика.
Заключительные
че-
тыре
лекцииЛетнего
сем ест ра
1939 года (16 июня -
ר
и юля)
бы ли
посвящены
тем
медитативным
практикам
в
христианстве,
кото-
рые
Юнг
считал
эквивалентными
вышеупомянутым
примерам
с
Востока.
Здесь
Юнг
особенно
заинтересовался
Духовными
Упражнениями
Игнатия
Лойолы,
которые
составили
осн ов ную
тему
следующего
Зи мнег о
семестра
1939/1940.
Эти
четыре
лекции
б удут
опубликованы
вместе
с
лекциями
1939/1940 годов в 7- м то ме
этой
с е р и и14. После перерыва летом
1940 года Юнг возобновил свои лекции с кратким изложением
предыдущих
семестров.
Поскольку
Юнг
кратко
вернулся
к
те ме
вос то чной
медита-
ции
в
рамках
подведения
итогов,
пе рвая
и
вторая
лекции
зимне го
сем ест ра
1940/1941 публикуются в конце этого тома .
Взаимодействие
Юнга
с
восточной
духовностью
и
йогой
можно,
по
крайней
мере,
п росле дит ь
до
в ре мени
«Трансформа-
ций
и
Символов
Либ идо »15 (1912), которое включало в себя пси
14 В процессе подготовки.
15 Юнг (1912).
60

хологическое
чтение
Упанишад
и
Риг ве д ы16.
Его
знакомство
с
книгой
Джона
Вудроффа
(он же Артур Авалон)17 «Змеиная
си л а» (у Юнга был экземпляр первого издания 1919 года); кото-
рая
была
в
ос но вном
комментарием
к
«Шат Чакра Нирупане» 18,
дало
Юнг у
его
перв она чаль н ые
знания
о
Кундалини-йоге.
Э тот
интерес
к
Кундалини
и
Тантрической
йоге
достиг
кульминации
в
серии
семинаров
Тюбингенского
ученого-санскритолога
Якоба
Вильгельма
Х а уэ р а19 в Психологическом клубе Цюриха в 1932
году.
Лекции
Хауэра
сопровождались
психологическими
коммен-
тариями
из
Юн га 20. В то же самое время Ольга Фребе- К аптей н21
16 Подробный анализ восприятия Юнгом йоги и восточной мысли см. во вве -
дении Шамдасани к семинару Юнга по Кундалини-йоге (Shamdasani, 1996).
17 Сэр Джон Джордж Вудрофф, он же Артур Авалон (1865-1936)-британский
ученый-санскритист, эксперт по индуистской тантре, который служил британ-
ской индийской правовой системе в различных должностях в течение восем-
надцати лет - с 1915 года, включая даже должность главного судьи, прежде
чем он вернулся в Англию в 1923 году, где он стал преподавателем британ-
ского индийского права в Оксфордском университете. Под псевдонимом Ар-
тур Авалон он перевел и отредактировал многие тантрические тексты и еде-
лал их известными широкой публике (серия тантрических текстов), тем са-
мым повысив интерес к тантрическим и йогическим практикам на Западе. О
Вудроффе см. Taylor (2001).
18 Шат Чакра Нирупана, санскрит для Описания Шести Центров, тантрический
текст Пурнананды Свами, который составил шестую часть его неопубликован-
ного труда о тантрическом ритуале под названием «Шри Таттва Чинтамани»
(1577). Этот текст был опубликован вместе с «Падука-Панчака» Артуром Ава-
лоном (он же Джеймс Вудрофф) как том 2 его серии тантрических текстов
(Avalon, 1913). Английский перевод обоих текстов Авалона был опубликован
с введением и комментарием под названием «Змеиная Сила» (Avalon, 1919).
19 См. примечание 116.
20 Юнг (1932).
21 Ольга Фребе-Каптейн (1881-1962), голландско-английский основатель и ор-
ганизатор конференций Эранос. В 1920 году она переехала в Аскону, где раз-
вила свой интерес к индийской философии и теософии. В1928 году у нее было
конференц-здание, Casa Eranos, построенное рядом с ее домом (Casa
61

орг ан изо выв ала
первую
к онф ере нцию
Эран ос,
которая
прохо-
д ила
в
ее
доме
под
Асконой
летом
1933 года.
И дея
посвятить
эту
ежегодную
к онф ер енцию
теме
в заимо отн оше ний
м ежду
восточ-
ной
и
западной
философией
и
ре лиг ией
возникла
у
самого
Юн га.
Поэтому
первая
конференция
б ыла
посвящена
«Йоге и медита -
ции »
на
В ост оке
и
Западе22.
В
Асконе
в
1930-х годах Юнг имел возможность обсудить ин-
дийскую
мысль
и
ду хов но сть
с
учеными,
коллегами
и
друзьями,
такими
как
индолог
Генрих
Ци м м е р23, французские востоковеды
П оль
М ассон- Урсе л ь24, ученые буддизма Кэролайн Рис Дэвиде25
и
Жан
Пш илуски 26 -
и
это
лишь
некоторые
из
ни х.
И,
наконец,
Юнг
испытал
Индию
на
собственном
опыте,
когда
б рит анско е
правительство
пригласило
его
пр ин ять
участие
в
пр аздн ов ании
Gabriella), где с 1933 года проходила ежегодная конференция Eranos. Ее кол-
лекция архетипических образов легла в основу Архива исследований архети-
пической символики в Нью-Йорке.
22 Ежегодник Эраноса (1934).
23 О Генрихе Роберте Циммере (1890 -1943) см. введение, стр. LX - LXIII.
24 Поль Массон-Урсель (1882 -1956), французский философ и исследователь
Восточной Азии, который участвовал в конференциях Эраноса в 1936 и 1937
годах, выступая на темы индийского осмысления таких понятий, как спасение
и искупление. См. Masson-Oursel (1937; 1938).
25 Каролина Августа Фоули Рис Дэвиде (1875 -1942), английский ученый-буд-
диет и специалист по Пали, президент Общества палийских текстов, основан-
ного ее мужем Томасом Уильямом Рис Дэвидсом (см. примечание 162). Она
выступала с докладами о буддийских концепциях и символах на конферен-
циях Эраноса с 1933 по 1936 год. См. Кэролайн Рис-Дэвидс (1934; 1935; 1936а;
1937). В своей библиотеке Юнг держал экземпляр ее книги «Рождение ин-
дийской психологии и ее развитие в буддизме» (1936).
26 Жан Пшилуски (1885 -1944), французский лингвист польского происхожде-
ния, историк религии, особенно буддизма. Его важные вклады в эту область
включают Le Parinirvana et les fun6railles du Buddha (1920) и La I6gende de
I'empereur A?oka (Agoka-Avadana) dans les textes indiens et chinois [Легенда об
императоре Ашоке в индийских и китайских текстах] (1923). Он участвовал в
конференциях Эранос 1937 и 1938 годов (Przyluski 1938; 1939). О Пшилуском
см. Macdonald and Lalou (1970).
62

двадцать
пятой
годовщины
основания
Ассоциации
Индийских
научных
конгрессов
в
Калькуттском
университете.
Он
покинул
Цюрих
в
начале
декабря
1937 года вместе с Гарольдом Фаулером
М аккорм и ком 27 и три месяца путешествовал по Индии28.
Вп о-
следствии
он
н апи сал
две
с тать и,
озаглавленные
«Сказочный мир
Индии»
и
«Чему Индия может нас научить» (1939)29, причем
последняя
явно
отсылает
к
статье
Ма кса
Мюллера
1883 года под
тем
же
названием.
Другой
текст
Юнга,
опубликованный
в
Калькутте
в
1936
год у,
был
сп еци аль но
п освящ ен
те ме
«Йога и Запад»30. В с во их
ле кц иях
1938/1939 года Юнг выбрал три текста для ознакомле -
ния
аудитории
с
практикой
Восточной
медитации:
Йога-Сутра
Патанджали,
Амитайур-Дхьяна-Сутра
из
китайской
бу ддийс ко й
традиции
Чистой
Зем ли
и
Шри-Чакра-Самбхара-Тантра,
св я-
щенное
писание,
связанное
с
тантрической
йогой.
п Гарольд Фаулер Маккормик-младший (1889 - 1973), сын американского
бизнесмена Гарольда Фаулера Маккормика, наследника Международной
харвестерской компании, и Эдит Рокфеллер (1872 -1932), дочери нефтяного
магната Джона Д. После того, как его мать приняла юнгианскую психологию
—
она занялась анализом с Юнгом с 1913 года и поддержала основание Пси-
хологического клуба Цюриха в 1916 году—он занимался анализом с Юнгом и
Тони Вольф. Он подружился с Юнгом и присоединился к нему в его путеше-
ствии по Индии. См.Интервью с Фаулером Маккормиком [ЗОНА].
и По этому случаю он получил четыре почетных докторских степени (а не три,
как указано в MDR): от Университета Османии в Хайдарабаде (19 декабря
1937 года), индуистского университета Бенареса в Варанаси (28 декабря 1937
года), Университета Аллахабада для науки (7 января 1938 года; заочно) и
Калькутты, где Юнг был награжден юридической степенью (LLD) вице-коро-
лем (информация Томаса Фишера, SWCGJ). См. также письма регистраторов
университетов в 1967 году Генри Ф. Элленбергер (Ellenberger archives, Hopital
Salnte-Anne, Paris); также Шамдасани (1996), стр. XXVII
-
XXVIII и Сенгупта
(2013). Маршрут путешествия Юнга по Индии можно найти в Сенгупте (2013);
о Юнге и Индии см. также Коллинз и Молчанов (2013).
״ Юнг, 1939а, 1939b.
10 Юнг, 1936.
63

Чтение
Юнгом
Йога-Сутры
Патанджали
В
вводной
лекции
от
28 октября 1938 года Юнг объяснил тех-
нику
активного
воображения,
указав
на
трудности,
с
которыми
сталкивается
западный
ум,
по зво ляя
фон овы м
об р азам
возникать
при
к онце нтр ации
на
определенном
объекте.
Зап а дная
привычка
раз лич ени я
не
и меет
эквивалента
на
Востоке,
где
медитативные
практики
допускают
появление
внутренних
образов
вместо
фок у-
си ров ки
на
одном
в нешн ем
объ ект е.
Не
сл едует
упускать
из
вид у
сходство
ме жду
этой
техникой,
к ото рую
мы
используем
в
психологическом
плане,
и
восточной
йогой.
Западная
техника-жалкая
вещь
по
сравнению
с
те м,
что
го-
ворит
об
этом
Восток.
Во
в сяком
случае,
существует
некоторая
принципиальная
р азн ица
не
только
п от ому,
что
Восток
пр евзо -
шел
сам
себ я
богатой
литературой
и
исключительной
дифферен-
циацией
методов.
Йо га
в
том
виде,
в
каком
она
практикуется
се й-
час
и
практикуется
уже
много
сотен
лет,
-
это
система.
Западная
техника
-
это
не
система,
а
простой
процесс.
На
Во ст оке
это
-
техническая
система.
Как
правило,
там
предписывается
переоценка
или
объект
ме дит ац ии,
чег о
нет
в
ак-
тивном
воображении,
где
он
возникает
совершенно
естественно
из
сновидения,
из
намеков,
которые
естественным
о бр азом
про-
являю т ся
в
с озн ани и31.
Это
отправная
точка
для
введения
Юнг а
в
эту
форму
м едит а-
ции,
которая,
по -вид имому ,
б ыла
незнакома
его
аудитории.
Его
первым
избранным
те кс том
б ыла
«Йога-Сутра»
Пат анд жал и,
согласно
Юнгу,
яв ляющ аяся
ярким
примером
восточной
медита-
ции.
Во
второй
лекции
зимн ег о
се мес тра
1938/1939 года он пред-
ставил
вводный
отчет
об
аштанге,
восьми
ветвях
йоги,
и
ее
цели,
а
име нно
до ст ичь
состояния
са мад хи
или
духовного
просветления,
31 Юнг, лекция в ЕТН, 28 октября 1938 г., стр. 10 -11.
64

а
также
о бъ яснил
концепцию
к леши,32 но он закончил свой анализ
текста
н есколь ко
резко
после
всего
лишь
одной
л ек ции.
Он
вернулся
к
Йога-Сутре
только
в
ле тнем
се мест ре
1939
года,
когда
извинился
за
по ве рхно стнос ть
своего
предыдущего
чтения.
Д ата
этой
лекции
-
19 мая 1939 года.
Ре шение
вернуться
к
тексту
могло
быт ь
вызвано
в изитом
Сурендраната
Дасгупта33
в
Цюрих
в
начале
мая
1939 года .
Индийский
ученый
и
автор
Иссле-
дования
Патанджали
(1920) и Йоги как философии и религии
(1924), находясь в Европе в лекционном туре,
связался
с
Юнгом,
с
кот о рым
познакомился
в
Калькутте
в
начале
1938 г .34 Юнг орга -
ни зов ал
пр езе нтац ию
в
Цю рихск ом
психологическом
клубе;
кроме
того,
он
пригласил
Дас гупт у
выс ту пить
в
ЕТН
в
рам ках
его
пятничных
л ек ци й: «Я также постараюсь организовать лекцию в
Высшей
т ехн ич еской
Школе,
где
я
являюсь
пр офессо ром ....
Лек-
ция
в
Пси холог и ческом
клу бе
состоится
в
субботу, 6 мая,
в
8ча-
сов
вечера.
Лекция
в
Высшей
т ехн иче ской
Ш коле
состоится
в
пятницу, 5 мая,
в
6 часов вечера.
Мы
были
бы
вам
очень
призна-
тельны,
е сли
бы
вы
рас ска зали
нам
об
отношениях
ума
и
тела
в
со-
ответствии
с
йогой
в
св оей
субботней
лекции
в
Пси холог ич еском
Клубе.
В
качест ве
темы
для
лекции
в
Пол ит ехн и куме
я
бы
предло-
жил
Пси хол оги ю
или
философию
Йо ги
(особенно Патанджали
Йо га -Сутр у)»35. Дасгупта действительно выступил с докладом в
Психологическом
клубе
в
Цюрихе
3 мая 1939 года.
Его
лекция
называлась
«Отношение ума и тела в соответствии с Йогой», но
предполагаемая
лекция
в
ЕТН
по
Йога-Сутре
не
состоялась.
На
“ См. примечание 117.
и Сурендранатх Дасгупта (1887 -1952), индийский философ и знаток сан-
скрита из Бенгалии. После нескольких постов в индийских университетах он
читал лекции на бенгальском языке в Кембридже, а затем стал профессором
в Калькутте; Мирча Элиаде также был одним из его учеников. Наиболее из-
вестен он по пятитомнику «История индийской философии» (1922 -1955).
14 Юнг - Дасгупте, 2 февраля 1938 г. См. Шамдасани (1996), стр. XXI -XXII.
15 Юнг-Дасгупте, 17апреля 1939 г. См. Шамдасани (1996), стр. XXI -XXII .
65

самом
д еле
именно
Юнг
читал
лекции
в
пя тницу
5 мая и вернулся
к
тексту
Патанджали
две
недели
сп ус тя.
Во
время
серии
лекций
Юнг
использовал
различные
немец-
кие
п ере воды
т екст а.
Два
перевода,
которые
Юнг
назвал
ав т ори-
тетными,
был и
сд елан ы
Якобом
Вильгельмом
Хау эром
и
Пау лем
Дей ссе ном .
Перевод
«Йога-су тры »
Ха уэра
был
впервые
опубли-
ков ан
в
журнале
«Йога»
в
1931 г.36Текст был перепечатан в жур-
на ле
«Der Yoga als Heilweg» в 1932 г .37 Перевод Деуссена был
опубликован
в
третьей
части
первого
тома
«Die allgemeine
Geschichte der Philosophic» (1984 - 1917)38. Х от я в св оей лекц ии
от
19 мая 1939 года Юнг назвал перевод Хауэра более современ-
ным
и
психологически
дифференцированным39, чем перевод Де-
уссена,
в
своих
лекциях
он
предпочитал
перевод
Деус сен а
за
его
ясность.
Кроме
того,
у
Юнга
бы ла
немецкая
копия
книги
Ви-
векананды
о
Раджа-Йоге,
которая
в ключала
еще
од ин
перевод
Йогических
сут р,
выполненный
Эммой
фон
П ел е40, сотрудницей
Юнга,
которая
принадлежала
к
кругу
Эраноса
в
Аск оне,
где
она
делила
дом
рядом
с
Каса
Габ ри эла
с
Альвиной
фон
Келлер41. Эти
36 Хауэр (1931).
37 Хауэр (1932).
38 Дейссен (1906 -1915). Йога-Сутры опубликованы в томе 1/3 Die nachvedische
Philosophie der Inder (1908), стр. 507 - 548.
39 Лекция от 19 мая 1939 года, стр. 216.
40 Эмма Элен фон Пеле-Нарбонн (1892 - 1967), писательница и переводчик,
покинула Германию после прихода Гитлера к власти. В1937 году Пеле купил
у Ольги Фребе-Каптейн Дом Шанти, третий из зданий Эраноса, где она жила
вместе с Альвиной фон Келлер. Они разделяли общее увлечение юнгианской
психологией — обе прошли анализ вместе с Юнгом — и Индией. Она перево-
дила произведения Вивекананды (1896/1937; 1943), Рамакришна (Пеле,
1930) и Дайсец Тейтаро Судзуки (1957). О Пеле см. Бернардини, Кваглино и
Роман (2011).
41 Альвина (Alwina) фон Келлер (1878 -1965) - уроженка Нью-Йорка, немец-
кий психотерапевт и педагог. В 1930-х годах она уехала из Германии в Англию
и Швейцарию, где жила вместе с Эммой фон Пеле (см. примечание 40) в доме
66

переводы
част о
сравнивались
др уг
с
друг ом
на
пр о тяж ении
в сех
лекций
Юнга
по
Йога-Сутре
и,
при
необходимости,
пр от иво по-
ста влял ись
дополнительным
п еревод ам.
Например,
когда
Юнг
обсуждал
концепцию
гун 4 2, представленную Патанджали в Йога -
Сутрах
3.35, он также предоставил аудитории перевод отрывка
М.
А.
О ппе рм ан а 43 и предложил свой собственный вариант адек-
ватного
пе ре вод а44.
Когда
бы ла
написана
«Йога - С у тр а », ее автор мог опираться
на
различные
древние
индийские
традиции
йо ги,
буддизма
и
фи-
лософии
самкх ь и.
В
индийском
фольклоре
г ово ритс я,
что
Патанджали,
автор
«Йога- Су тры», был тождествен с автором под тем же именем,
кот орый
н апи сал
«Махабхашью», комментарий к грамматике
П анини
«Астха- Адхй ай». Если бы это было правдой,
Йога-Сутра
была
бы
на писа на
во
втором
в еке
до
н ашей
эры.
Юнг
следовал
этому
аргументу
в
своей
лекции
и
датировал
Йога-Сутру
при-
мерно
в
то
же
вр емя 45. Однако,
сег од ня
большинство
коммента-
торов
и
ученых
отвергают
эту
те ор ию.
Недавние
ис тор ико- к ри-
тические
и сследов ан ия
да т ируют
на писа ние
«Йога-сутры!
нача-
лом
Пятого
в ека
н.
э .46
196 афоризмов текста имеют определенные общие черты с
философией
са мк хьи .47 При обсуждении текста Юнг ссылался на
Шанти рядом с домом Габриэлы, где проходили встречи Эранос. Очарован-
ная Индией и ее культурой — она посетила Индию в 1929 году — она перево-
дила йогические тексты Шри Ауробиндо (1943 и 1945) и Свами Вивекананды
(Keller, 1944). О Келлере см. также Bernardini, Quaglino, and Romano (2011).
42 О гунах см. примечание 235.
43 Oppermann (1908), стр. 67.
44 Лекции от 19 мая 1939 г., стр. 216 - 218 и 26 мая 1939 г., стр. 219 - 220.
45 Лекция от 10 октября 1938 г., стр. 11 .
44 Maas (2006), стр. XIX.
47 Самкхья, или санкхья, что означает «число», является одной из шести (пер-
воначальных) школ индуистской философии. Говорят, что она была основана
мудрецом Капилой.
67

Р и чарда
Г арб е,48 который в своих книгах «Die Samkhya-
Philosophic» (1894), второе издание которых было у Юнга в биб-
ли отек е
в
1917 году,
и
«Samkhya und Yoga» (1896) представил
«Йога-Сутру»
Пат ан дж али
в
качестве
основного
текста
филосо-
фии
«samkhya».
Хотя
йога,
согласно
Патанджали,
разделяет
с
самкхьей
фи ло-
софские
аспекты,
такие
как
разделение
ме жду
тр анс це нд ентным
«Я» (пурушей)
и
материальной
природой
(пракрити)
-
послед-
няя
с ост оит
из
т рех
различных
качеств
(гун): саттвы ( т о
есть
чи-
стого
пр ин ципа ), раджаса (т о
ест ь
ди нам и ческо го
принципа)
и
тамаса
(то есть принципа инерции) . Йо га не пр ид ер жив а ется ат е-
истической
пр иро ды
самк хь и.
Мнения
о
связи
м ежду
самкхьей
и
йогой
разделились.
В
основе
этих
споров
леж ит
вопрос
о
то м,
име ет
ли
йога
с вою
собственную
философскую
систему
или
же
са м кхья
тождественна
йоге.
Соавтор
Юн га
в
в оп росах
йоги
в
1930-х годах Якоб
Ви льге льм
Хауэр
(и более поздние коммента-
то ры,
такие
как
Георг
Фо йер штей н)
отвергли
бо лее
позднюю
теорию,
рассматривая
эту
связь
как
более
по здне е
развитие,
навя-
занное
йоге.
Трудно
с казат ь,
ка кую
по зици ю
занимал
Юнг
в
э том
споре;
однако,
особенно
его
обс ужден ие
в
мае
и
июн е
1939 года
указывало
на
то,
что
его
интересовали
гл авны м
образом
те
ас-
пекты
Йога-Сутры,
которые
б ыли
идентичны
сам кх ье.
Это
д ало
ему
в озможн ость
сравнить
его
с
мистическими
сочинениями
ме й-
стера
Экхарта.
То,
что
объединяет
самкхью
и
йогу,
-
это
«длительная исто-
ри я,
начало
кот орой
не возмож но
точно
о п р еде ли ть »49. Духовная
практика
йоги
да вно
предшествует
Йога-Сутре
Патанджали:
48 Рихард Гарбе (1857 - 1927) обсуждал перевод трех «гун» в своей книге
«Самхья-Философия». Eine Darstellung des indischen Rationalismus nach den
Quellen (1894), см. Примечание 235.
49 Feuerstein (1997), стр. 254 - 255.
68

комментаторы
даже
связывают
археологические
находки
из
к уль-
туры
реки
Инд
третьего
тысячелетия
до
нашей
эры
с
той
или
ин ой
формой
й оги 50. Аскетические практики овладения ограни-
ченностью
фи зи ческо го
тела
уже
можно
найти
в
Ри гве де
(1000
год
до
н ашей
эры ). Особое значение для композиции текста Па-
танджали
имеет
первая
проповедь
Будды,
извес тна я
нам
по
па-
лийскому
канону
шестого
века
до
н ашей
эры. «Йога-Сутра,
несо-
мне н но,
б ыла
со ст авл ена
гораздо
позже,
но
элементы,
которые
она
раз деляет
с
буддизмом,
м огут
б ыть
взяты
из
общего
запаса
со-
зерцательной
практики,
которая
б ыла
включена
в
б удди зм
и
раз -
ви вал ась
та м.
Важ ная
ро ль
буддийской
т ехн ич еской
т ерм и ноло-
гии
и
концепций
в
Йога-Сутре
предполагает,
что
Пат ан дж али
был
осведомлен
о
буддийских
идеях
и
вплел
их
в
с вою
си ст ему»51.
Воз м ожно,
име нно
эта
связь
ме жду
йогой
и
буддизмом
при-
ве ла
Юнга
к
д оволь но
необычному
выбору
второго
текста
сер ии
л екций .
Чтение
Юнгом
Амитайур-Дьяхна-Сутры
Весной
1943 года Юнг выступил перед Швейцарским обще -
ством
друзей
вос то чноа зиатс к ой
культуры
(Schweizerischen
Gesellschaft der Freunde Ostasiatischer Kultur) с докладом о пси -
хологии
восточной
медитации.52
В
своей
лекции
Юнг
задался
ц елью
уточнить
характеристики,
отличающие
восточное
ми ро воззре ни е
от
Зап адн ог о.
Со гласн о
Юнгу,
эти
раз лич ия
с танов ятс я
наиболее
о че в идными
в
рели ги оз-
ных
практиках:
в
то
время
как
западные
религии,
особенно
50 Stoler Miller (1996), стр. 7 -8 .
51 Там же, стр. 9.
52 Юнг (1943). Такую же презентацию он провел 8 мая в Цюрихском психоло-
гическом клубе.
69

христианство,
стремятся
выйт и
наружу
(возлюби ближнего сво-
е го,
Бога
на
небесах
и
т.
д .), восточные обращаются внутрь,
и
их
приверженцы
отвергают
внешний
мир
как
п рост ую
ви дим ос ть.
Индийская
йога,
в
которой
практикующий
стремится
дос ти чь
со-
с тоя ния
самад хи
(высшего сознания)
через
дхьяну
(медитацию),
служит
Юнгу
ярким
пр име ром
таких
видов
религиозной
прак-
ти ки.
Учитывая
опыт,
который
Юнг
соб рал
по
теме
индийской
йо ги,
бы ло
дов ольн о
удивительно,
что
в
его
презентации
1943
г ода
т екст,
который
он
выбрал
в
качест ве
основного
пр имер а
для
пр акти ки
йоги,
был не
индийским,
а
китайским,
и
не
индуистским,
а
буддийским.
Это
б ыла
«Амитайур -Дх ь яна - Су т р а »53, которую
мож но
перевести
как
« Сутра медитации Амитабхи» . В св оей лек -
ции
Юнг
дал
некоторые
к ра ткие
св еден ия
о
т екст е,
во
многом
сл едуя
введению
Макса
М юллера
к
пе рв ому
английскому
п ере-
в оду
1894 года,
опубликованному
в
то ме
49 Священных книг Во-
с ток а54. Затем он обрисовал повествовательную структуру сутры,
где
Шакьямуни,
или
Гаутама
Будда,
явился
принцессе
Вайдехи
в
тюрьме,
обучая
ее
ше стн адцат и
медитациям
о
то м,
как
достичь
Западного
Царства
Амитабхи.
Юнг
привел
некоторые
примеры
из
текста,
чтобы
подчеркнуть
медитативное
сосредоточение
на
солнце
и
голубой
воде.
Он
называл
эти
медитации
53 Амитайур-Дхьяна-Сутра, пер. Дж. Такакусу, в буддийских текстах Махаяны,
пер. Э. Б . Такакусу, The Sacred Books of the East, ed. Max Muller, vol. 49 (Oxford:
The Clarendon Press, 1894), стр. 159 - 202.
54 Sacred Books of the East, в следующем сокращенном виде SBE, представляла
собой книжную серию из 50 томов, опубликованную издательством Oxford
Clarendon Press в период с 1879 по 1910 год. Серия была издана под редак-
цией Макса Мюллера (1823 - 1900), основателя академических дисциплин
индологии и сравнительного религиоведения. Серия SBE включала в себя ос-
новные тексты индуизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, зороаст-
ризма, джайнизма и ислама в английском переводе. Библиотечный каталог
Юнга показывает, что в его распоряжении была вся серия из 50 томов (из ко-
торых4тома пропали). См. примечание 151.
70

йогическим
упражнением,
целью
которого
б ыло
достижение
са-
мадхи.
Хотя
для
европейца
этот
те кст
Йо ги
кажется
чрезвычайно
непонятным,
он
не
явля етс я
просто
литературным
музейным
э кс-
понатом.
Она
живе т
в
ду ше
каждого
индийца,
в
этой
форме
и
во
многих
других,
так
что
его
жизнь
и
мышл е ние
пронизаны
ею
до
мельчайших
деталей.
Не
буддизм
вскармливал
и
воспитывал
эту
психику,
а
Йога.
Сам
буддизм
был
рожден
ду хом
Йоги,
который
древнее
и
60־
лее
универсален,
чем
историческая
реформация,
со в ерше нная
Буддой.
Любой,
кто
с тре мится
по нять
инд ийск ое
искусство,
филосо-
фию
и
этику
изнутри,
должен
об я за тельно
подружиться
с
этим
ду-
ХОМ55.
[Unser Т ext ist insofem кет blofies literarisches Museumsstiick,
als er in dieser und in vielen anderen Formen in der Seele des Inders
lebt und dessen Leben und Denken durchdringt bis in die kleinsten
Einzelheiten, die dem Europaer so iiberaus fremdartig vorkommen.
Es 1st nicht etwa der Buddhismus, der diese Seele formt und er-
zieht, sondern der Yoga. Der Buddhismus selber 1st eine Geburt aus
dem Geiste des Yoga, der alter und universaler 1st als die historische
Reformation Buddhas. Mit diesem Geist mufi sich derjenige wohl
oder iibel befreunden, welcher danach strebt, indische Kunst, Philos-
ophie und Ethik von innen her zu verstehen.]
В
последнем
повороте
Юнг
срав н ил
восточную
символику
солнца
и
во ды
с
христианством,
где
мо жно
бы ло
найти
сх одн ые
си м волы.
Хотя
сходство
б ыло
поразительным,
оно
указывало
в
разных
направлениях:
в
то
время
как
западная
в ера
стремилась
к
внешнему
возвышению,
восточная
ду хов но сть
искала
от кров е-
ния
внутри
через
медитацию.
55 Jung (1943), §933.
71

Единственный
западный
эк вив але нт
м аги чес кой
медитации
мо жно
найти
в
Exercitia Spiritualia Игнатия Лойолы,
но
это
будет
иметь
ог р аниченн ое
значение
для
современного
западного
обще-
ства.
Согласно
Юн гу,
это
б ыла
современная
наука,
которая
п редо-
с та вила
аналог,
найдя
др угой
способ
борьбы
с
клешами
[препят-
ст в иям и], в форме психологии бессознательного,
как
показано
в
выводах
Фрейда.
На
этом
лекция
Юнга
закончилась
в
1943 году.
Даж е
е сли
предположить,
что
аудитория
в
Обществе
швейцарских
д рузей
В ос точноа зиа тс кой
к ульту ры
мо гла
быть
немного
знакома
с
не-
которыми
темами,
плотнос ть
лекции
Юнга
должна
б ыла
б ыть,
мя гко
говоря,
подавляющей:
йога,
бу дд изм,
китайская
Ма хая на-
сутра,
архетипический
с имвол изм,
психология
б ессозн ат ельн ог о,
и езуи т ская
созерцательная
практика...
и
так
д алее.
Но
чег о
недо-
умевающая
аудитория
—
и
сегодняшний
читатель
вместе
с
ней
—
не
могли
знать,
так
это
того,
что
эта
пр ез ента ция
б ыла
более
или
менее
кратким
изложением
ун ив ерси тетск их
лекций
Юнг а
в
ЕТН ,
прочитанных четыре
г ода
назад.
Для
того
чтобы
по нять
чт е-
ние
Юнгом
«Амитайур- Д хьян а- С утр ы»
в
1943 году,
важно
поме-
стить
его
в
бо лее
шир окий
контекст
серии
лекций,
что
и
будет
сделано
в
этом
издании.
В
обоих
случаях
Юнг
не
предоставил
слушателям
историче-
ских
и
научных
подробностей
о
Сутре,
которая,
не со мне нно,
б ыла
с ов ер шенно
новой
для
большинства
участников.
«Амитайур-Дхьяна-Сугра»56 -
это
одна
из
тр ех
основных
с утр
буддизма
Чистой
Земли,
ра зно вид нос ть
буддизма
Махаяны,
которая
особенно
сильна
в
Восточной
А зии,
особенно
в
Я пон ии,
где
она
изв ес тна
как
Дзодо-Шу57.
56 Об Амитайур-Дхьяна-Сутре см. Танака (1990).
57 См. Цюрхер (1959), стр. 215 - 231; Уильямс (1989); Блюм (2002).
72

Бу дди зм
Чистой
Земли
развился
в
Китае
в
четвертом
и
пя том
век ах
до
нашей
эр ы.
Обычно
11 сентября 402 года до н .
э.
счита-
ет ся
датой
ос нов ания
секты
Чистой
З емли,
днем,
когда
Ху эй-
юань
собрал
монахов
и
мирян
на
горе
Лушань,
чтобы
д ать
об ет
перед
изображением
Будды
Амитабхи.
Они
обязались
возро-
диться
в
сукхавати
(Стране Блаженства), западной части вселен-
ной,
где
жил
Бу дда
Амитабха.
Они
также
вернутся,
чтобы
пока-
за ть
остальным
п уть
к
Чистой
Земле.
Поэтому
этот
вид
буддизма
тесно
связан
с
поклонением
Будде
Амитабхе,
Будде
бесконечного
свет а.
Простое
по вто ре ние
име ни
Бу дды
приведет
пр ед анног о
в
западный
рай,
где
он
останется
до
окончательного
просветления.
Сам
Будда
Амитабха
־
это
реинкарнация
Будды
монаха
Дха р-
макр ы.
Его
история
рассказана
в
пе рвой
из
тр ех
главных
су тр
буд-
дизма
Чистой
З емли,
которая
явля етс я
Сутра
Неизмеримой
Жи зни
или
б олее
полной
Сукхавативьюха58.
Со глас но
тексту,
Дхарм акра
поклялся
создать
страну
Будды
для
всех
тех,
кто
будет
призывать
его
имя ,
сов ершат ь
добрые
дела
и
концентрироваться
на
просветлении.
Вторая
сут ра,
Амида-
Сут ра
или
меньшая
Сукхавативьюха-Сутра,
утверждает,
что
до-
статочно
призвать
Бу дду
Амитабху
в
момент
смерти.
Бу дду
Ам и-
та бху
сопровождают
Бодхисаттвы
Авалокитешвара,
олицетвори-
ющие
бесконечное
сострадание
и
жалость,
и
Махастхамапрапа,
си ла
мудрости.
Со глас но
Ма ксу
Мюллеру,
большая
Сукхавативйха-Сутра
бы ла
переведена
с
санскрита
на
китайский
Сангхаварман
в
252
году
н.
э., аАмида-Сутра,
или
малая
Сукхаватийха-Сутра,
б ыла
пе-
рев еден а
Кумарагивой
в
400 годун.
э .59 Она была переведена Ка-
лайасасом
в
424годун.
э.
Поскольку
оригинальный
сан скри тс кий
и Шукавати, санскрит-Земля блаженства; Вьюха, санскрит - «великолепное
зрелище».
*’ Макс Мюллер, «Введение в буддийские тексты Махаяны», том 49, часть II
(1894), стр. VI-VII.
73

те кст
был
ут ерян,
Мюллер
решил
перевести
его
с
к итайс ког о
на
английский
язык
с
по мо щью
японского
ученого-санскритиста
Дж.
Такакуси.
К
сч астью,
в
последний
мом ент
мо лодо й
японский
ученый,
который
читает
са нс крит
вместе
со
мной
в
Ок сфор де,
мис тер
Дж.
Такакусу,
сообщил
мне ,
что
у
него
есть
китайский
пе ре вод
этой
Сутры
и
что
он
чувствует
себя
вполне
компетентным,
чтобы
пе-
ревести
ее.
Так уж
п ол учи лось,
что
ст иль
эт ой
Сутры
очень
прост,
так что
меньше
опасений,
что
китайский
переводчик,
Калайас,
не-
правильно
поймет
сан скри тск ий
оригинал.
Но
хо тя
я
не
сомнева-
юсь ,
что
этот
перевод
с
китайского
да ет
нам
в
ц елом
ис ти нное
представление
о
санскритском
оригинале,
я
был
так
ра зо чар ован
содержанием
Сутры,
что
некоторое
время
колебался,
сл ед ует
ли
мне
опубликовать
ее
в
этом
томе60.
Ю нг,
очевидно,
не
раз дел ял
оговорок
Мюллера,
п осколь ку
именно
эту
сутру
он
выбрал
для
св оей
лекции
в
1938 году.
Ко-
нечно,
Юнга
в
ос но вном
инт ер есо вал
вопрос
о
д хьян е,
или
меди-
тации,
и
Амитайур-Дхьяна-Сутра
б ыла
известна
в
англоязычном
ми ре
как
Медитация-Сутра.
Эта
точка
зрения
возникла
из
не
со-
всем
правильного
перевода
китайского
те рм ина
«куань», кото -
рый
лучше
переводится
как
«воспоминание через визуализа -
цию ».
Таким
образом,
правильное
название
переводится
как
«Сутра Визуализации Будды Бесконечной Жизни и Света» . Т ем
не
менее,
для
Юнга
эта
Сутра
представляла
собой
яркий
пр имер
йогической
медитации,
как
ст ало
я сно
из
его
введения
к
тексту
4
ноября
1938 года.
Теперь
я
хот ел
бы
д ать
вам
п редст а влени е
о
природе
разви-
той
йоги,
то
есть
о
том,
как
она
развивалась
в
буддизме
и
как
она
имеет
откаты
к
чисто
философской
индуистской
йоге.
Здесь
на
ум
приходят
некоторые
т екст ы,
которые,
в озможн о,
трудно
найти,
60 Там же, стр. XX-XXI.
74

поскольку
классические
книги
о
йо ге
не
упоминают
об
этом.
По-
следняя
из
них,
возможно,
являе тс я
Йог а -Сутра ,
но
она
трудна
для
понимания
и
ма ло
комментируется.
Вы
очень
м ало
услышите
о
более
поздних
те кстах,
по тому
что
в
них
присутствует
св оего
рода
символизм,
который
рассматривает
только
специалист
в
том
или
ином
журнале,
но
который
не
до ст упен
для
об ычн ого
смерт-
ного.
Для
эт ой
ц ели
я
выбр ал
оди н
текст,
который
не
сохранился
да же
на
сан скри т е.
Она
б ыла
переведена
с
санскрита
на
китай-
ский
в
424 году н.
э ., поскольку в то время буддизм Махаяны ми-
грировалв
Китай.
Его
мож но
найти
в
английском
переводе
в
С вя-
!ценных книгах Востока в 49־м томе.
Название
этой
сутры
г лас ит:
«Амитайур- Д хьяна - С утр а» .
Бу дда
Амитаюс61-
это
Бодхисаттва62. Он
-
Бу дда
неизмери-
мой
жизни,
который
имеет
свое
царство
в
западном
ц арст ве
мира,
таким
образом
это
«Книга Медитации об Амитабхе»63.
[Ich mochte Ihnen nun einen Einblick geben in das Wesen des
entwickelten Yoga, d.h. wie er sich innerhalb des Buddhismus
entwickelt hat und wie er so zuriickwirkte auf den rein philoso-
phischen hinduistischen Yoga. Da kommen nur Texte in Betracht,
die man nicht leicht zu Gesicht bekommt, denn die klassischen
Bucher uber Yoga erwahnen das nicht. Das letzte 1st vielleicht noch
das Yoga-Siitra, aber es 1st schwer verstandlich und kaum kommen-
tiert. Von den spateren werden Sie sehr wenig zu horen bekommen,
weil dort eine Summe von Symbolismen hineinkommt, die dann nur
der Spezialist irgendwo in einer Zeitschrift kommentiert hat, die aber
der gewohnliche Sterbliche iiberhaupt nicht zu Gesicht bekommt.
'1׳ Будда Амитайюс («бесконечная жизнь») - это другое имя Будды Амитабхи
(«бесконечный свет»).
и См. примечание 158.
63 Юнг, лекция в ЕТН, 4 ноября 1938 г.
75

Ich habe zu diesem Zweck einen Text ausgewahlt, der nicht ein-
mal mehr im Sanskrit existiert. Er ist 424 n. Chr. aus dem Sanskrit ins
Chinesische iibersetzt warden, denn urn jene Zeit ist der Mahayana
Buddhismus ins Chinesische eingewandert. Er ist in englischer
Obersetzung zu finden in The Sacred Books of the East im 49. Band.
Der Titel dieses Sutrams lautet Amitayur-Dhyina-Sutra. Buddha
Amitayus ist ein Bodhisattwa. Er ist der Buddha vom unermesslichen
Leben, der im westlichen Weltgebiet sein Reich hat.]
Юнг
отказался
от
дальнейших
исследований
Йога-Сутры
Па-
танджали,
чтобы
представить
(этой аудитории)
почти
неизвест-
ную
Амитайур-Дхьяна-Сутру,
кот о рую
он
объявил
буддийским
текстом,
который
мог
бы
показать,
как
йога
стремилась
и
разви-
валась
в
буддизме
-
и
к ак,
наоборот,
буддийское
р азвитие
по вли-
яло
на
«чисто философскую»
йогу
индуизма.
Это
смешение
йо ги,
индуизма
и
буддизма
Махаяны
приводит
к
ряду
вопросов
о
подходе
Юнга
к
восточным
религиям,
их
пони-
мании
и
дифференциации.
Для
того
чтобы
прояснить
синкретизм
Юнга,
представленный
в
этих
лекциях,
п режде
всего
н еобход имо
более
пристально
взгл яну ть
на
сод ерж ани е
Сутры.
История
п рои сходи т
в
городе
Раджагра,
современном
Ра-
джгир е ,
штат
Бихар,
во
время
пр еб ывания
Бу дды
на
близлежащей
горе
Грихаракута
вместе
с
1250 монахами и 32000 Бод-
хисаттвами.
Наследный
принц
Ад жат асат ру
пр иказ ал
арест ов ат ь
своего
от ца
Бимбисару
и
запереть
его
в
кам ере
за
семью
стенами.
Он
н ам еревал ся
уморить
г олодом
своего
отца,
но
главная
супруга
короля
королева
Вайдехи
оставалась
верной
своему
му жу
и
тай -
ком
проносила
еду
и
питье
в
его
камеру,
тем
самым
сохр ан яя
ему
жизнь.
Когда
ее
сы н,
наследный
принц,
узнал
о
ее
предательстве,
он
решил
убить
с вою
мать
и
в озде ржал ся
от
своего
поступка
только
тогда,
когда
его
министры
пр иг ро зили
покинуть
его
двор.
Вместо
того
чтобы
убить
свою
ма ть,
принц
п осади л
ее
в
тюр ьму .
76

Се йчас
самое
время
упомянуть,
что
эта
Сут ра,
ст оль
важная
для
японского
буддизма,
не
ускользнула
от
внимательного
взгляда
ра нних
психоаналитиков.
Японский
психоаналитик
Хэй-
саку
Косава
(1896 - 1968) использовал фигуру принца Аджата -
сатру
и
его
желание
убить
свою
м ать,
чтобы
разработать
концеп-
цию
специфического
японского
комплекса
Аджатасатру,
кот о-
рый
мо жно
рассматривать
как
восточный
эк ви вал ент
Эди пов а
ком п лекса .
Он
н апи сал
свой
те кст
о
комплексе
Аджазе
в
Вене
в
1932 году.
Он
о бсу дил
это
с
Фрейдом,
предположив,
что
сцена-
р ий,
описанный
в
различных
буддийских
Сутрах,
будет
бо лее
со-
звучен
японскому
обществу,
чем
трагедия
Софокла.
Поскольку
японский
от ец
в
ос но вном
отсутствовал
бы
в
годы
р азвити я
ре-
бенка,
о сно вной
комплекс
разыгрывался
бы
только
ме жду
мате-
рью
и
ребенком.
Ко мп лекс
Аджазе
найдет
свое
выражение
в
чу в-
стве
в ины
с ына
за
его
желание
убить
ма т ь64.
История
продолжается
с
запертой
царицей,
молящейся
Будде
Шакьямуни,
живущему
н едал еко
от
г орода :
«Когда Вайдехи подняла голову от своего поклона,
она
уви-
дела
Почитаемого
во
всем
мир е
Будду
Шакьямуни,
пурпурно-зо-
лотистого
цвета,
сидящего
на
цветке
лот ос а,
сделанном
из
сотни
сокровищ.
Его
соп р овож дали
Махамаудгальяна
слева
от
Нег о
и
Ананда
справа.
В
небе
стояли
цари-Брахма,
царь-бог
Ша кра,
че-
тыре
ц аря-б ог а,
которые
защищают
мир ,
и
другие
боги,
и
они
осыпали
небесные
цветы
повсюду,
как
по дн ошение
Б удд е».
Услышав
ж елан ие
ца рицы
родиться
в
Чистой
Земле
Ами-
таб хи
Будды,
Шакьямуни
открыл
ей
п уть,
чтобы
во йти
в
зе млю
Сук хава ти,
совершив
три
достойных
дел а: (1) почитая своих ро -
дителей,
служа
своим
учителям
и
старшим,
культивируя
любящую
доброту,
не
убивая
живых
с уще ств
и
сов ерш ая
десять
хорош их
64 Хэйсаку Косава: "Два типа сознания вины—Эдип и Аджасэ" (1935). См.
также Heise (1990), Muramoto (2011) и Kitayama (1991).
77

к а рм; (2) принимая и поддерживая Три Прибежища (Б уд ду,
дхарму
или
учения
и
сангху
или
об щи ну ); и (3) активизируя ум
Бодхи,
глубоко
ве ря
в
причинность,
а
также
чтение
и
декламация
Ма хая на -Сут р.
Тогда
Бу дда
научил
царицу,
как
чувствующее
су-
щество
способно
видеть
Чистую
Землю
Амитабхи,
что
мо жет
быть
сделано
п осредс т вом
шестнадцати
виз у али зац ий:
1.
Соз ер цан ие
заходящего
со лнца ;
2.
Созерцание
вод ной
гл ади;
3.
С озе рц ание
земли
в
Чистой
Земле;
4.
Созерцание
ук р ашенн ых
драгоценными
камнями
деревьев
в
Чистой
Земле;
5.
Созерцание
вод
пруда
в
Чистой
Земле;
6.
Соз ер цан ие
башен
и
окрестностей
в
Чистой
Земле;
7.
Соз ер цан ие
цветка
лотоса
седалища
Бу дды;
8.
Созерцание
образа
Будды
Амитабхи
и
двух
Бодхисаттв;
9.
Созерцание
тела
Будды
Амитабхи;
10.
Созерцание
в озвы шенног о
те ла
Авалокитешвары;
11.
Соз ер цан ие
возвышенного
тела
Бодхисаттвы
М ахас тха-
мапрапы;
12.
Созерцание
перерождения
в
цветке
лот оса
в
Чистой
Земле;
13.
Созерцание
образа
Амитабхи
и
дву х
Бодхисаттв;
14.
Созерцание
перерождения
в
в ыс оком
ран ге;
15.
Созерцание
перерождения
в
с ред нем
ранге;
16.
Созерцание
перерождения
в
низшем
звании.
Выслушав
слова
Будды,
Вайдехи
«сразу же увидела широкие
черты
Страны
Предельного
Блаженства
и
увидел
того
Будду
и
дв ух
Бодхисаттв.
С
такой
радостью,
никогда
прежде
не
испытан-
ной,
она
пришла
к
великому
осознанию,
достигнув
Стойкости
в
Осознании
Нерожденности
Дхарм».
Именно
в
тр ех
лекциях
11и25ноябряи2
декабря
1938 года
Юнг
подробно
расс ка зал
об
Амитайур-Дхьяна-Сутре.
В
отличие
78

от
своей
пр ез ента ции
1943 года,
он
сос ред от оч ился
не
только
на
первых
дву х
медитациях
на
солнце
и
воде,
но
и
дал
к рат кий
об зор
большинства
созерцаний.
Для
Юнг а
Сутра
бы ла
пр имер ом
во-
сточной
способности
смещать
фокус
внимания
внутрь
посред-
ст вом
медитации:
царица
Вайдехи
была
научена
Б уддой
бежать
из
нашей
земной
тюрьмы
и
бежать
в
страну Амитабха-Будды
с
помо-
щью
техник
в ну тре нней
к онцен тра ции .
По
мнению
некоторых
комментаторов,
буддизм
Чистой
Зе мли
задевает
типично
китайскую
ноту
стремления
к
бессмер-
т ик », которая берет свое начало в даосской традиции.
Седзи
Му-
рамото
пишет
о
пе рвом
патриархе
бу ддизм а
Чистой
Земли,
Так
Луане
(476-542), что «его
стремление
к
долголетию,
типично
китайскую
заботу,
не
следует
упускать
из
ви ду.
Та ким
обра зом ,
дао сски й
рай ,
где
живут
сианьцы,
и
буддийская
Чистая
Земля,
ве-
роят н о,
связаны,
по
к ра йней
м ере,
психологически»65.
Эта
п ред полаг аем ая
с вязь
с
д ао сизмом
пригодилась
Юнгу,
чей
ин тере с
к
даосизму
впервые
возник
во
время
его
работы
над
психологическими
типами
ме жду
1915 и 1920 годами.
Там
Юнг
пишет
об
объединяющем
с имвол е
в
китайской
философии,
ши-
роко
цит ир уя
«Дао Дэ Цзин» (Jung, 1921, §§ 358-369). О н с вя -
зывает
Дао
как
срединный
пу ть
м ежду
противоположностями
со
своей
к онц епци ей
п си хол оги ческой
це ло ст ност и66. Это понима-
ние
Дао
как
с ред инно го
пути
прокралось
в
его
инт ерпр етацию
** Мурамото (2011), стр. 142. О слиянии даосизма с ранним китайским буд-
дизмом и так называемой теорией Хуа-Ху см. Ziircher (1959), стр. 288 - 320.
м в 1920-е годы контакт и дружба с Рихардом Вильгельмом (1873 - 1930),
который перевел «Дао дэ цзин» (Wilhelm, 1911), еще больше усилили его ин-
терес к даосизму. «И-Цзин», переведенный Вильгельмом в 1924 г. (Wilhelm,
1924), вдохновил Юнга на концепцию синхронии (см. Панегирик Юнга Виль-
гельму [Jung, 1930]). Он попросил Кэри Ф. Бейнса предоставить английский
перевод, который был окончательно опубликован в 1950 году и к которому
Юнг дал предисловие (Jung, 1950). Вильгельм также читал лекцию по китай-
ской йоге в Цюрихском психологическом клубе в 1926 году. Кульминацией
79

Амитайур-Дхьяна-Сутры,
когда
он
цитировал
друг ой
бу ддийс ки й
текст,
Дхамма-Какка
-
Ппаваттана
Сутту
(Основание Царства
П ра ве дн ос ти ), в которой Будда учит срединному пути как избе-
га нию
двух
крайностей:
1.
Ес ть
срединный
п уть,
о
Бхиккху,
избегающий
этих
дву х
кра йн ост ей,
открытый
Татхагатой
[1] —
путь,
который
откры-
в ает
глаза
и
дарует
понимание,
который
в едет
к
по кою
у ма,
к
вы с-
шей
мудрости,
к
п олном у
п росве тле ни ю,
к
Н ирв ане!
2. Что это за срединный путь,
о
Бхиккху,
избегающий
эти х
дв ух
крайностей,
открытый
Татхагатой
—
тот
путь,
который
от-
кр ы вает
г лаза
и
д арует
понимание,
который
ведет
к
по кою
у ма,
к
высшей
мудрости,
к
полному
просветлению,
к
Нирване?
Ис-
тинно!
Это
бл а городн ый
восьмеричный
путь,
то
ес ть:
Пра виль н ые
в згляды,
Правильные
устремления,
Правильная
речь;
Правильное
поведение,
Пра виль н ый
образ
жизни,
Правильное
ус или е,
Правильная
внимательность
и
П ра вильно е
соз ерц ан ие.
сотрудничества Юнга с Вильгельмом стал его психологический комментарий
к книге по даосской йоге под названием «Тайна Золотого цветка», также пе-
реведенной Вильгельмом (Wilhelm & Jung, 1929; Jung, 1929). Как отмечали не-
давние комментаторы, даосское мышление сыграло важную роль в развитии
юнгианских концепций, таких как «Самость» и «Синхрония» (Coward, 1996).
Библиотека Юнга содержала несколько изданий «Дао Дэ Цзин»: (1) «Лао-
Цзы: Ле Дао Дэ Кинг. Le Livre de la Voie et de la vertu» (1842), (2) «Дао-Дэ - царь
Лао-Цзы. Китайско-английский» (1898), (3) «Лао-Цзы: Дао Дэ Кинг» (1922) и
(4) «Дао Дэ Цзин: новый перевод Чу Та-Као» (1937). Юнг также владел экзем-
пляром книги Вильгельма «Лао-Цзы и даосизм» (Wilhelm, 1925). Более по-
дробно о Юнге и даосизме см. Khong/Thompson (1997).
80

Это,
о
Бхиккху,
тот
сред ни й
п уть,
избегающий
этих
дв ух
край-
костей,
открытый
Татхагатой
-
тот
п уть,
к ото рый
открывает
глаза
и
дарует
понимание,...
В
Китае
близкое
сходство
даосских
и
буддийских
к онцеп ций
иызвало
сп оры
об
са мобыт ности
буддизма67, начиная с его пер-
кого
введения,
например,
теории
Хуа־Ху,
которая
утверждает,
что
бу дди зм
-
это
доктрина,
преподанная
Лао-Цзы
варварам
по-
еле
его
ухода
в
Зап адн ый
регио н 68. Однако Юнг не интересовался
»тими спорами,
но
был
впечатлен
сходством.
М ало
того,
китай-
ск ое
учение
о
Чистой
Земле
мо жет
да же
послужить
примером
для
медитации,
известной
как
Тантрическая
йога.
В
своих
лекциях
Юнг
без
труда
помещал
«Амитайур- Д хь ян а- С утр у»
ме жду
«Йога-С у тр а
Патанджали»
и
«Шри-Чакра-Самбхара-Тантра»,
текст
из
традиции
Кундалини-йоги,
с
которым
Юнг
познако-
мил ея
бл аг одаря
из дан ию
тантрических
текстов
Авалона
и
книге
I енриха Циммера Художественная форма и Йога в Священных об -
разах
Индии
(1926).
И
име нно
на
эту
последнюю
книгу
Циммера
Юнг
широко
опирался
в
своей
интерпретации
сут ры.
В
лекции
1943 года Юнг
д аже
начал
свою
пр езента цию
ссылкой
на
своего
друга
Генриха
Циммера,
который
недавно
ум ер
от
пне в монии
20 марта 1943
года
в
Нью-Рошели,
вынужденный
нацистами
покинуть
Герма-
нию
из-за
его
к рит ики
режима
и
того
фа кта,
что
у
него
б ыла
ев-
р ей ская
жена,
дочь
австрийского
писателя
Гу го
фон
Гофман-
ст ал я.69 Хотя Юнг не упоминал Циммера в ходе своей интерпре-
тации
сутры
в
ЕТН,
его
подготовительные
заметки
указывают
на
*׳ ZOrcher (1959), стр. 288 - 320.
м ZOrcher (1959), стр. 290.
м О Юнге и Циммере см. готовящуюся к печати книгу "Юнг и индологи", в ко-
торой содержится переписка Юнга с Вильгельмом Хауэром, Генрихом Цим-
мером и Мирчей Элиаде.
81

то,
что
Юнг
ис аользо влл.Х уд ожест ве нну ю
форму
и
Йог у
в
Священ-
ных
Образах
Индии
Циммера,
в
поддержку
своих
аргументов.
Бо-
лее
пристальный
взгл яд
на
те кст
Ц имм ера
показывает,
насколько
аргументация
Юнга
обязана
Циммеру.
Во -пе рв ых,
Юнг
постоянно
тр акт ует
буддийскую
Амитайур-
Дхьяна-Сутру
как
й оги ческий
т екст.
Хотя
нет
ничего
плохого
в
т ом,
чтобы
подчеркнуть
в клад
буддизма
в
йогу
-
мо жно
рассм от -
реть
к онк рет ные
фор мы
йоги,
которые
развивались
в
буддизме,
например,
в
буддийской
школе
Махаяны
Йогачара
или
Тантриче-
ских
традициях
Тибетского
буддизма
-
и
наоборот
-
остается
су-
щественное
различие
в
о тнош ении
их
ду хов ных
целей:
восьме-
ричный
п уть
Будды
направлен
на
просветление
и
нирвану,
в
то
время
как
йо га
преследует
более
высокое
состояние
сознания.
Ф ойе рште йн
ре зюмир уе т
отношение
буддизма
к
йо ге
так:«Уче-
ние
Будды
мо жно
н азв ать
п р агм ат ическим
тип ом
Йоги,
который
в
метафизических
вопросах
отдает
предпочтение
агностицизму,
а
не
атеизму,
как
часто
с чи та л о с ь»70. Согласно пониманию Цим-
мера,
которому
Юнг
следовал
в
З О־е
годы,
раз лич ия
б ыли
о бъеди-
йены
в
общей
основе
тантрической
практики:
«Тантрический мир мысли и художественных форм господ-
ствует
над
целой
эпохой
индийского
духа
и,
будучи
в ыражен и ем
ортодоксального
мировоззрения
Брахмана,
оказ ал
влияние
и
сформировал
в еру
и
образ
жизни
тех
неортодоксальных
бу дди й-
ских
и
дж айн ских
сект,
которые
процветали
и
приходили
в
упадок
посреди
ортодоксального
индуизма.
Сосущ ест вуя
веками,
обе
доктрины
пе реняли
у
по зднег о
тантризма
представления
о
Боге,
священных
формах
и
си м волах,
и
в
ходе
этого
длительного
п ро-
ц есса
слияния
буддизм
на
Индийском
с уб кон тинен те
по
суще-
с тву
утратил
свой
особый
отпечаток,
пока,
в
конце
концов,
не
был
полностью
уничтожен».
70 Feuerstein (1997), стр. 66.
82

По
в сем
этим
причинам
то,
что
ортодоксальные
тантриче-
ские
тексты
Б рахм ана
говорят
о
значении
и
функции
священного
образа,
находит
параллели
в
буд дий ск ой
ли тера тур е
и
может
д олжн ым
образом
сл ужит ь
рук овод ст вом
для
по ним ания
общего
формального
асп ект а
буддийских
священных
обра зов .
Представ-
ляетс я
правомерным
предположить,
что
исторически
священный
образ
и
поклонение
ему
вошли
в
бу дди йск ий
мир
после
того,
как
он
пе ре нял
тантрические
концепции
в
с вою
аскетическую
д ок-
,грину освобождения и превратил своих собственных достойных
и
святых
в
богоподобных
существ
по
образцу
великих
индуист-
ск их
б ожес тв71.
Арг уме нт
Ц им мера
полностью
ос нов ан
на
Тантрической
йоге,
как
он
з нал
ее
из
публикации
тантр
Авалона.
Хотя
можно
утверждать,
что
слияние
буддизма
и
ортодоксального
индуизма
через
ортодоксальные
Б рахм анс кие
тантрические
тексты
име ло
место
в
оп ределен н ых
ветвях
буддизма,
на пример ,
Тибетском
буддизме
с
его
тантрическими
пр акти ками
Йог и
и
акцентом
на
янтры,
с вязь
Тантрической
Йог и
с
Махаяна-Сутрами
традиции
Чистой
Земли
мо жет
растянуть
аргумент
слишком
д алеко.
Можно
также
добавить,
что
т еория
Циммера
об
объединении,
хотя
она
мо жет
быт ь
ве рна
для
Индии,
мож ет
не
иметь
места
для
развития
буддизма
в
Китае,
которому
не
уг рожа ло
проникнове-
ние
ортодоксального
брахманизма.
Интересно,
что
Циммер
пр и-
вел
б ольш ую
Сукхавативыоха
Сутру
в
качестве
примера
внутрен-
него
видения
восточной
ме дита тив ной
практики,
хо тя
он
не
ра с-
сматривал
ее
как
йо ги чес кий
т екст,
как
это
сд елал
Юнг
с
Сутрой
Визуализации.
Другой
момент,
в
котором
Юнг
опирался
на
арг уме нт
Ци м-
мера,
-
это
его
описание
западного
внешнего
видения
в
сравне-
нии
с
восточным
внутренним
видением.
Циммер
написал
главу
в
71 Zimmer (1926), стр. 23.
83

св оей
книге
на
эту
те му,
пр оти вопос тавляя
западный
в неш ний
взгляд,
к от орый
различает
объекты
и
н уждает ся
в
фокусе
восточ-
ной
медитативной
пр актик е
в ну тренне й
виз у али зац ии:
«Особый тип визуализации,
который
за полня ет
все
поле
з ре-
ния
и
который
в
каж дой
детали
одинаково
ясен
и
самодо стато-
чен,
п редст авляет
собой
нечто
б ольшее ,
чем
просто
набор
от де ль-
ных
частей:
это
сп ец и фич еский
про дук т
в нут ренне го
з рен ия.
Наш
физический
глаз,
постоянно
находящийся
в
движении,
нико-
гда
не
сможет
у видет ь
ничего
даже
отдаленно
п охожег о.
Этот
со-
в е ршенно
особый
вид
визуализации,
который
сочет ает
в
себе
две
противоположности
— широкую поверхность изображения вме-
сте
с
чет ким
фокусом
на
одной
т очке
на
нем
—
и
полностью
непо-
движен,
являе тс я
ментальным,
но
вид имы м
содержанием,
кот о-
рое
я
проецировал
на
священный
образ
во
время
ак та
посвяще-
ния ...
Учитывая
природу
этой
визуализации,
особое
качество
изо бра зит ельно г о
священного
образа
никогда
не
может
б ыть
по-
ня то:
качество,
которое
заставляет
западного
чело в ека
сн ова
и
сн ова
отворачиваться
от
него
с
благоговейным
чувством
отчу ж-
дения,
ес ли
только
его
чувства
не
притупились
к
не му
долгим
зн а-
комством
с
материалом
и
отдельными
его
при мерами »72.
В
своей
дифференциации
ме жду
религиозными
и
духовными
п ракт и ками
Зап ада
и
Во ст ока
Юнг
следовал
дихотомии
Циммера
внешнего
и
внутреннего
ви дени я.
Амитайур-Дхьяна-Сутра
дала
ему
пр екра сный
пример
восточного
священного
образа
и
его
ви-
зуализации
как
ме дита тив ной
практики.
То,
что
он
связал
этот
ас-
пект
медитации
на
Востоке
исключительно
с
тантрическими
п ракт и ками
Йоги,
бы ло
св язан о
с
его
ч те нием
Циммера,
опира-
ясь
на
чрезмерно
уп рощ ен ный
аргумент,
к
которому
Юнгу
не
пришлось
бы
прибегать
безоговорочно.
72 Zimmer (1926), стр. 61.
84

Однако
психологические
намерения
Юнга
выходили
за
рамки
Ц имм ера
настолько,
чт о,
прочитав
к омме нтари й
Юнга
к
«Тайне Золотого цветка»
в
1929 году,
Ци м мер,
по-видимому,
был
настолько
возмущен,
что
швырнул книгу
в
ст ену 73. Ему потре-
бовалось
некоторое
время,
чтобы
ос озн ать
достоинства
психоло-
гического
подхода
к
э тим
др евн им
текстам
и
полезные
п ос лед-
ствия
для
с овр еме нной
психики
на
Западе.
И
именно
поэтому
ин-
терпретация
Юнг а
в
лекц и ях
в
ЕТН
достигает
дал ь ше,
чем
эти
первые
научные
западные
ин тер пр ета ции
йоги
Авалона,
Цим-
ме ра
или
Хауэра.
Именно
здесь
Юнг
впервые
прояснил
с вою
кон-
цепцию
активного
воображения
на
фоне
восточных
и
западных
медитативных религиозных
и
духовных
пр а ктик
и
предложил пси-
хологию
бессознательного
как
их
эквивалент
в
двадцатом
веке.
Чте ние
Юнгом
Шри-Чакра-Самбхара-Тантры
Записи
в
Черной
книге
Юнга
от
17 и 18 апреля 1917 года опи-
сы вают ,
как
его
д уша
извлекла
образ
замка
с
тремя
башнями,
по-
коящегося
на
огненных
облаках
в
голубом
н ебе7475. К ра сные в о-
ро та,
белые
колонны,
тро е
врат
в ласт и,
величия
и
сл авы : «Три-
жды
пя ть
башен
окруж ают
замок.
В
стенах
трижды
шесть
ворот.
Три жды
се мь
б ольш их
за лов
находятся
в
замке.
Внизу
т ечет
зеле-
ный
ручей.
Тем ное
облако
наверху,
над
ним
огонь,
вечный,
кото-
рый
ты
нарисовал.
В
горе
есть
пещеры,
там
леж ит
сложенное
30־
«
75
лото,
затвердевший
ог онь»
.
В
своей
ле кции
15 ноября 1940 года Юнг говорил о подоб-
ном
потоке
об раз ов,
переживаемых
в
рамках
медитативного
пути
йоги:
Во -пе рв ых,
ест ь
образ
горы,
который
возникает
в
пр оце ссе
73 Jung (1962), стр. 385 - 386.
74 Юнг, 17 апреля 1917 года, «Черные книги», том 6, стр. 285 - 286.
75 Юнг, 18 апреля 1917 года, «Черные книги», том 6, стр. 287.
85

созерцания.
Как
только
весь
объ ем
внимания
был
п ри влечен
из
внешнего
мир а
и
фокус
сосредоточен
в
одной
точке;
йогин
по д-
нимается
на
вершину
г оры
накопленных
восприятий.
Таким
об-
разом;
его
внутреннее
существо
противопоставляется
потоку
впечатлений
из
внешнего
мира.
Это
представляет
собой
город,
который
особенно
п одчерк и-
вается
ограждающей
стеной.
Это
укрепленное
место,
которое
за-
щищено
стенами
из
чет ы рех
слоев
снаружи;
в
которых
все
люди,
которые
был и
ранее
расс ея ны,
теперь
собраны
вместе.
Вся
преж-
няя
рассеянность;
которая
принадлежала
йо гу
из-за
его
разбито-
сти
и
раздробленности
в
мире,
теперь
нагромождена
зд есь,
внутри
эт ой
стены
и
в
центре
этой
чуд есной
крепости.
На
самом
д еле
это
не
только
буддийская
иде я,
но
и
д ревн еи нди йс кая:
город
Брахмана,
город
мирового
бытия.
Внутри
этого
находится
вели-
кое
сокровище,
изображенное
ваджрой.
Эта
крепость
п охожа
на
сокровищницу76.
На
вершине
горы,
в
центре
зам ка,
в
шк ату лке
с
сок ровищ ам и,
лежит
четырехглавая
ваджра, «алмаз»
или
«молния» . Со гла сн о
Юнг у,
этот
символ
представлял
собой
накопленную
психическую
энергию,
которая
ранее
б ыла
рассеяна
во
внешнем
мире.
Схо д-
ст во
с
«затвердевшим огнем»
в
бол ее
раннем
в иден ии
Юнгом
замка
в
«Черной книге»
поразительно.
Текст,
из
которого
Юнг
вы вел
это
по нима ние
медитативной
практики
йо ги,
был
«Шри -Ч акр а-С амбх ар а-Т ан тр а», тибетский
та нтриче ски й
т екст,
впервые
опубликованный
на
английском
яз ыке
в
1919 году как седьмой том серии тантрических текстов
Артура
Авалона,
следовательно,
через
два
г ода
после
записи
Юнга
в
«Черной книге».
76 См. стр. 88.
86

Она
б ыла
переведена
и
отредактирована
Кази
Давой
Самду-
п ом 7 7. У Юнга в библиотеке был экземпляр всей серии (1914 -
1924), но неизвестно,
когда
име нно
он
впервые
прочитал
этот
текст.
Несомненно,
он
должен
был
видеть
сходство
м ежду
своим
собственным
видением
1917 года и образами в древнем тантри -
ческом
тексте
как
подтверждение
своей
теории
о
по вто ре нии
коллективного
мифологического
м ат ериала
на
индивидуальном
уровне,
впервые
представленного
в
Трансформациях
и
символах
Либидо
(1912)78.
Заимствуя
фразу
у
Я коба
Буркхардта,
Юнг
назвал
эти
«первичные образы»
термином,
который
он
и сп оль-
зовал
в
Пси хол оги чески х
типах
(1921) для описания коллектив-
но го
о бр аза,
отличающегося
своим
мифологическим
качеством79
- термином,
который
был
за менен
теперь
более
знакомым
«архе -
типом».
В
своих
лекц и ях
Юнг
часто
использовал
ма тер иал
из
св оей
монографии
1921 года,
особенно
из
главы
«Значение объединя -
юще го
си м вол а»80. Лекция от 2
июня
и
9 июня в значительной
ст еп ени
опиралась
на
тот
же
отрывок
из
Упанишад
и
Мейстера
Э кх арта,
который
он
использовал
в
1921 году,
хо тя
и
в
расширен-
ной
фор ме
и
с
дальнейшими
разработками.
Однако
од ин
текст,
ни к огда
не
упоминавшийся
в
Психологических
типах,
был
«Шри-Чакра-Самбхара-Тантра».
Учитывая
з начен ие,
кот орое
Юнг
придавал
этому
тексту
в
1939 году,
удивительно,
что
он
не
упомянул
этот
я ркий
пример
символического
воображения
в
гл ава х,
посвященных
объединяю-
щим
символам
в
1921 году.
Можно
предположить,
что
Юнг
л ибо
не
читал
этот
те кст
в
то
время,
либо
не
придавал
ему
такого
зн а-
чения,
как
в
конце
1930-х
годов.
Что,
наконец,
могло
привлечь
77 См. примечание 238.
79 Юнг (1912), §§ 173ff.
79 Юнг (1921), § 731.
90 Юнг (1921, §§318-433.
87

внимание
Юнга
к
тексту,
так
это
публикация
Циммера
«Художе-
ственная
фо рма
и
Йога
в
Священных
об раз ах
Индии»
в
1926 г .81
Там
Циммер
восхвалял
«Шри-Чакра-Самбхара-Тантру»
как
уникальный
источник
для
изучения:
«Наиболее полные направления для развития перед внутрен-
ним
взор ом
лине йно й
янтры
с
образным
украшением,
о жива ю-
щим
в
динамике
свертывания
и
раскрытия,
мо жно
найти
среди
известных
в
на стоя щее
время
и ст очн иков
в
тибетском
(ламаист -
ск ом)
тексте82"Шри-Чакра-Самбхара"».
В
ответ
на
вопрос
на
семинаре
по
Кундалини-йоге
в
1932
г оду
Юнг
повторил
уникальную
важность
этого
текста
для
его
психологического
по ним ания
м ан далы : «Наше представление о
нем
ближе
всего
подошло
бы
к
ламаизму,
тибетской
религии,
но
это
едва
ли
известно,
и
его
учебн и ки
были
переведены
совсем
не-
давно,
едва
ли
десять
лет
назад.
О дним
из
фундаментальных
ис-
точников
яв ляе тся
"Шри-Чакра-Самбхара",
та нтр ичес кий
текст,
переведенный
сэром
Джоном
Ву д ро ф фо м»83. В своем исследова-
нии
Циммер
дал
подробное
описание
тантрической
ме дит а ции,
аналогичное
описанию
Юн га
в
его
лекц и ях
тринадцать
лет
спу-
ст я,
например,
о
понимании
ваджры:
Алм аз
(ваджра)
-
это
символ
того,
что
вечно
не изме нн о,
что
в
непроницаемости
своей
природы
неразрушимо
и
неприступно.
С
незапамятных
времен
в
Ин дии
ваджра,
как
название
оружия
в
фор ме
мо лнии,
б ыла
символом
высшей
б ож естве нной
силы.
Д ре в нейший
«Отец Неба» (Дьяус питар,
З евс
патер,
Ди есп и-
те р)
завещал
его
св оим
сыновьям,
наследникам
своего
превосход-
с тва
над
всеми
др уг ими
бо га ми:
Митре
в
П ерсии
и
Варуне
в
Ин
81 Zimmer (1926,1984), стр. 79 - 114 .
82 Zimmer (1984), стр. 81.
83 Семинар от 12 октября 1932 года (Jung, 1932, стр. 12).
88

ди и.
В
Ин дии
он
п рев рат ился
в
Ин дру,
когда
в
более
поздние
вре-
мена
Индра
стал
царем
богов,
затмив
прежнего
ца ря
вс ех
богов,
В арун у.
В
буддизме
ал маз
яв ляе тся
символом
сферы
абсолютного
Бытия.
Вот
почему
ваджра,
п охож ее
на
молнию
орудие,
является
л юб имым
сре ди
художественных
символов,
используемых
для
представления
царства
чистой
Пустоты84.
Дру гой
пример,
где
становится
очевидной
зависимость
Юнга
от
исследований
Циммера,
мо жно
у виде ть
в
его
объясне-
нии
мистических
слогов
ям
(воздух), рам (о го нь), вам ( во да)
и
лам
(земля)
в
лекции
от
10 февраля 1939 г .85 Циммер дал следую -
щее
объяснение
в
св оей
книге:
« Они возникают из внутреннего образа слогов,
то чно
так же,
как
из
су ммы
слогов
в озник ает
лучезарное
про яв ление
горы
60-
гов
Сумеру
-
ось
Космического
Яйца,
чей
четырехгранный
хру-
стальный,
золотой,
рубиновый
и
из у мр удный
торс
св еркает
цве-
та ми
че ты рех
точек
компаса.
Благочестивый
индус
увидит
на
его
ве р шине
дворцовый
д вор
Индры,
ца ря
богов,
и
его
Небесных
-
Ам ар вати , «Дом Бессмертных». Вместо этого дворца адепт буд-
дийской
мандалы
строит
храм-монастырь
(вихра)
как
единствен-
ное
подходящее
окружение
для
Будды:
прямоугольное
здание
из
драгоценных
камней
с
порталами
на
ка ждой
из
чет ы рех
ст оро н,
ок ру женное
м аг ическ ой
стеной
из
алмаза
(ваджра). Ег о кр ыш а
представляет
собой
остроконечный
куп ол,
подобный
тем
земным
ст уп ам,
которые,
как
мавзолеи,
свидетельствуют
о
завершенной
Ни рван е
Просв ет л ен ных.
В
его
це нтра льн ой
точке
внутри
н ахо-
дится
круг,
сод ержащи й
ра зве рну тый
лотос,
восемь
лепестков
ко-
торого
н апр авлены
в
ра зные
стороны
ком п аса
(четыре стороны
света
и
четыре
пр оме жут очные ).
П ок лон яющийс я
видит
себ я
14 Zimmer (1984), стр. 88 - 89.
“ См. стр. 123 - 125.
89

стоящим
в
центре
цветка
как
фигуру
Мах суки ,
обнимающую
же н-
ску ю
фигуру.
Как
«Высшее блаженство Кругов» (чакрамахсука),
он
види т
себ я
четырехглавым
и
восьмируким
и
в
своем
соз ерц а-
нии
осознает
с вою
сущность.
Его
четыре
головы
обозначают
че-
тыр е
элемента
—
землю,
в оду,
огонь,
воздух
—
в
их
нематериаль-
но м,
сверхчувственном
со ст оянии;
они
одновременно
об озн а-
чают
четыре
вечных
чувства
(апрамана), которые,
становясь
ча-
с тью
субстанции
адепта
посредством
постоянной
практики,
со-
ставляют
его
все
возрастающее
с озре ва ние
к
Нирване
... »86
Эт от
от рыв ок
из
книги
Циммера
интересен
и
по
другой
при-
чине.
Карл
Ке ре ньи
цитировал
его
во
введении
к
«Очеркам науки
о
ми фол ог ии», книге,
ко то рую
он
н апи сал
в
соавторстве
с
Юн-
гом
в
1941 г .87 Его намерение состояло в том,
чтобы
продемон-
стрировать
м иф ол огиче ские
параллели
м ежду
внешним
исполь-
зованием
мандалы,
например,
как
част и
ритуала
основания
го-
рода
-
Кереньи
привел
в
качестве
пр имер а
миф
об
основании
Рима
-
и
п си хол оги ческой
основой
и
в ну тренне й
реорганиза-
ц ией
человека.
Хотя
Кереньи
фи г урируе т
в
качест ве
автора
в ве-
д ения
1941 года,
ссылка
на
интерпретацию
Циммером
«Шри-Ч а-
кра-Самбхара-Тантры»
выглядит
как
д опо лн ение
Юн га,
чьи
лек-
ции
в
ЕТН
закончились
примерно
в
то
же
время,
когда
книга
б ыла
опубликована.
Примерно
в
то
же
время
Юнг
переработал
и
ра сш ирил
свою
лекцию
Эраноса
1935года «Символы
сновидений
в
процессе
ин-
дивидуации»
для
св оей
книги
«Психология и алхимия». В с во ем
предисловии
к
символике
мандал
он
вспоминал
с вою
в ст речу
с
Римпоче
Лингдамом
Г ом ченом
в
тибетском
монастыре
Бхутиа
86 Zimmer (1984), стр. 95 - 96.
87 Jung and Kerenyi (1941), стр. 23 - 24.
90

Бусти,
близ
Дар джи л ин га, 1 января 1938 г.88 Здесь Юнг приписы-
вал
ламаистскому
монаху
то,
что
он
поделился
св оей
мудростью
о
том ,
что
не
внешний,
а
внутренний
образ
явля ется
ис тинно й
ма н-
далой.
Но
наверняка
Юнг
уже
почерпнул
бы
эти
зна ния
из
содер-
жательной
книги
Циммера.
В
психологии
и
алхимии
он
не
преми-
нул
упомянуть
«Шри-Чакра-Самбхара-Сантру»
как
текст,
даю -
щий
указания
о
т ом,
как
создавать
такие
внутренние
образы89. С
26июняпо1
июля
1933 года Юнг провел в Берлине серию при-
зн анн ых
семинаров
с
Генрихом
Циммером90. По этому случаю он
показал
аудитории
н есколь ко
картин,
сре ди
которых
бы ла
и
ла-
маистская
Ваджрамандала,
к ото рую
он
использовал
в
качестве
фронтисписа
для
«Тайны Золотого цветка»
в
1929 году .
В
св оей
лекции
от
2 декабря 1938 года он представил ту же мандалу своей
аудитории
на
ЕТ Н91. Вот что сказал Юнг о мандале на семинаре:
«Мандалы,
которые
мы
знаем
главным
образом
из
ламаист-
ского
тантризма,
в
ос нов ном
тибетского
п рои схожден и я.
Та ким
образом,
это
круглые
изображения,
которые
всегда
сод ерж ат
очень
специфический
символ,
а
именно
символ
этого
теменоса,
то
е сть
этого
священного
уча стк а,
стены,
которая
отделяет
уча-
сток .
Внутри
находится
хра м.
Эта
замкнутая
область
-
те мено с,
то
есть
прихожая.
В
тибет-
ской
или
ламаистской
мандале
это
пространство
внутри
пред-
ставляет
собой
замкнутую
комнату,
прямоугольную
закрытую
комнату
с
четырьмя
порталами,
точно
такими
же,
как
ри мск ий
ка-
струм,
и
эти
четыре
пор та ла
отличаются
ч етыр ьмя
качествами.
Это
и
е сть
сам
теменос:
прямоугольный,
но
по
периметру
го-
рит
круг
о гня,
и
этот
огонь,
в
свою
очередь,
окруже н
круг ом
ст ра
" Юнг (1943), § 137. См. также Sengupta (2013), стр. 127.
” Jung (1943), § 137.
,° Семинар будет опубликован как часть серии Philemon (Jung, 1933).
91 См. стр. 57.
91

дания,
мук
ада
и
могильника,
поля
мертвых,
где
д уши
и
тела
умер-
ших
разрываются
на
куски
демонами,
в
соответствии
с
буддий-
ско й
идеей,
что
огонь
усиливает
страдания
и
вызывает
смерть
и
все
муки
ада.
Эт от
огненный
круг,
этот
защитный
ма ги чес кий
круг,
был
н адел ен
многими
символами
тантризма.
Он
имеет
кл ас-
сическую
фо рму
молнии,
дре вка
молнии
или
алмазного
клина.
Э то,
ве ро ятно,
то
же
сам ое
сл ово,
просто
в ыр ажающ ее
интен-
с ивно
ск онце нтриро в анную
энергию.
Он
об раз ует
магический
круг
и
защищает
йога
от
огня
желания,
который
приносит
все
не-
чистые
пр име си
и
по
этой
причине
должен
быть
искоренен
п режде
вс ег о»92.
На
этом
сем и наре
Юнг
сделал
почти
такой
же
акцент
на
ваджре,
как
и
по зже
в
св оей
лекции
1939 года.
Со глас но
Юнгу,
в
обоих
случаях
это
б ыло
си мв ол и ческое
п редст а влени е
энергии,
накопленной
аде пто м
йоги
в
процессе
ме дит а ции.
Но
семинар,
в
отличие
от
более
по здн ей
лекция,
символически
размещает
эту
накопленную
энергию
главным
образом
в
за щитн ом
огненном
кольце
в округ
йога,
тогда
как
в
лекции
1939 года Юнг сосредота -
чи вает
си лу
ваджры
в
сундуке
с
сокровищами
зам ка.
Тем
не
ме-
нее,
как
ясно
п оказ ыва ет
схема
Юнга
от
28 апреля 1939 года,
че-
тырехглавая
ваджра
- это не само
сокровище,
а
лишь
звено
в
цепи
в
процессе
индивидуации:
из
ваджры
возникает
лот ос,
или,
в
ал-
химических
терминах,
в
к ватер нар ии
кас трум а
растет
зо ло той
цветок.
Параллель
с
алхимическим
процессом
сыграла
важную
ро ль
в
лекц и ях
в
ЕТН.
Юнг
по святил
весь
З имний
сем ест р
1940 - 1941
и
Летний
сем ест р
1941 года теме алхимии.
В
с ерии
его
лекций
по
восточной
медитации
алхимия
с лужи ла
главным
об р азом
сравни-
те льной
моделью
процесса
индивидуации,
параллельной
йо ги че-
ск ому
пу ти
д ос тижения
п росв ет лен ия.
92 Семинар от 29 июня (Jung, 1933).
92

Но
это
появление
алхимии
как
западного
эквивалента
во-
сточной
медитации
также
д ает
ключ
к
пониманию
того,
почему
Юнг
был
так
очаро ван
«Шри-Чакра-Самбхара-Тантрой», что
посвятил
подавляющую
часть
св оей
серии
лекций
э тому
до-
вольно
неясному
тексту.
В
«Психологии и алхимии»
Юнг
следо-
вал
отрывку,
где
он
упоминал
Тан тру
со
с ледующ им
замечанием:
«Я наблюдал эти процессы и их продукты в течение почти
тридцати
лет
на
основе
очень
обширного
материала,
почерпну-
т ого
из
моего
собственного
опыта.
В
те че ние
четырнадцати
лет
я
не
писал
о
них
и
не
читал
лекций,
чтобы
не
предвосхищать
с вои
наблюдения.
Но
когда
в
1929 году Рихард Вильгельм положил пе-
редо
мн ой
те кст
"Золотого цветка",
я
ре шил
опубликовать
хотя
бы
предвкушение
результатов»
.
«Тайна Золотого цветка», этот китайский алхимический
трактат,
помогал
Юнгу
работать
с
в изионер ск им и
переживани-
ями ,
которые
он
испытывал
с
1913 года.
Т екст
дал
ему
возмож-
ность
расширить
этот
личный
ма тер иал
и
открыл
возможность
вв еде ния
методологического
сравнительного
по дх ода
к
психоло-
гии93
94. Кроме того,
когда
Юнг
по лу чил
те кст
от
Вильгельма,
он
ра-
ботал
над
изо бр аже нием
замка
для
Liber Novus95, как следует из
текста
под
ка рт и н ой: «1928. Когда я писал этот образ /
на
кот о-
ром
изображен
зо лот ой
хорошо
укрепленный
замок
/ Ричард
Вильгельм
из
Ф ран кфурт а
прислал
мне
ки т айски й, / тысячелет-
ний
текст
желтого
за мк а, / ядро бессмертного тела. Ecdesia са -
tholica et protestantes et seclusi in secreto. Эо н фи н ит ис » .
Тайна
З олотог о
Цветка
уп омина ет
Книгу
о
Желтом
замке96,
на
к ото рую
Юнг
сс ылался
в
ле кции
от
5 мая 1939 года:
Ме сто,
где
93 Jung (1944), §126.
94 Shamdasani (2012), стр. 151 .
95 Jung (2009), стр. 163.
96 Wilhelm and Jung (1929, стр. 112; engl.: 1984, стр. 22). См. примечание 455.
93

п роис ходи т
соединение
пр оти во поло жно сте й,
д олжно
быт ь
за-
щи щено
«как в монастыре или здании,
сок рови щн и це,
где
за клю-
че на
и
скрыта
драгоценная
су бст ан ци я »97. Картина замка,
оче-
видно,
соот ве т ст вует
внутренним
в изионе рск им
образам
Юнга
17 и 18 апреля 1917 года,
хо тя
эти
серии
никогда
не
попадали
в
Liber Novus.
И
согласно
послесловию
Юн га
к
Liber Novus,
име нно
его
знакомство
с
алхимией
в
1930 году и подтверждение
его
собственного
опыта
«Тайной Золотого цветка»
в
1928 году
ост ан ови ли
работу
Юнга
над
LiberNovus98. Как только Юнг оста-
вил
эту
раб от у,
он
был
открыт
для
изучения
обширного
матери-
ал а,
предоставленного
алхимией,
мифологией
и
ре лиг ией
для
по-
и ска
параллелей
с
его
собственным
опытом:
от
«затвердевшего
огня»
в
замке
до
«драгоценной субстанции»
в
желтом
замке,
от
«четырехголовой ваджры в сундуке с сокровищами»
до
«кватер-
нария
и
золотого
ц вет ка»
все
ст ало
в ыр ажен ием
одного
и
того
же
архетипического
опыта
и
соответствовало
ступеням
в
пр оце ссе
индивидуации,
которые
Юнг
и спы тал
на
себе.
Таким
об разом ,
эти
лекции
по
йоге
и
восточной
медитации
представляют
соб ой
яркий
пример
применения
Юнгом
его
сравнительного
метода,
в
то
же
время
они
рассказывают
ис тор ию
личного
опыта
Юнга
и
его
психологического
развития.
97См. стр. 193.
98Jung (2009), стр. 360.
94

ПРИМЕЧАНИЕ
АНГЛИЙСКОГО
ПЕРЕВОДЧИКА
Был о
принято
решение
перевести
немецкий
термин
«Индер»
для
гра жд ан
Ин дии
как
«индусы», а не использовать,
как
иногда
п р едл аг ается , «хинду», что связано с определенной
религиозной
традицией
и
размыло
бы
тщательную
дифференци-
лцию
Юн га
м ежду
ре лиг иозными
тр ад ициями
на
субконтиненте.
Сл едуе т
признать,
что
для
сев ероам ери канс ких
читателей
этот
термин
мо жет
б ыть
менее
непосредственно
связан
с
субконти-
не нт ом,
чем
для
европейских
читателей.
Пре дпола гае т ся,
что
чи-
татели
по йму т,
что
коренные
американские
индейцы
не
являются
предметом
этой
к ниги.
Случайные
уп омин ания
Юнга
о
гендере,
расе
и,
в
частности,
о
черной
африканской
культуре
в
Северной
Ам ери ке
ино гда
не-
пр иятн о
рас ходят с я
с
пониманием
этих
во прос ов
в
двадцать
пер-
вом
веке.
Тем
не
менее,
б ыло
принято
решение
сд елать
их
как
можно
ближе
к
оригиналу,
без
модерации,
так
как
улучши ть
их,
чтобы
уд овлет вор ит ь
сов ремен н ых
читателей,
бы ло
бы
искаже-
нием
исходных
те кст ов
в
первом
издании
основного
текста.
Существующие
опубликованные
п ере воды
на
английском
языке
цитируются
и
уп омин аю тся
по
всему
те кс ту.
Любые,
не
упомянутые
и ным
об р азом
переводы,
явля ют ся
выполненными
переводчиками
этого
тома.
95

ЗИМНИИ
СЕМЕСТР
1938/1939
Лекция
1 (28 октября 1938 года)"
В
предыдущих
семестрах
я
много
говорил
о
сн ах
и
пытался
описать,
как
они
ст рукт ури рова ны
и
как
мы
м ожем
понять
их
смысл.
Теперь
в
этом
семестре
я
п род олжу
описание
феномена
«активного воображения» .
Вы
вспомните
сон
о
концерте,
где
в
конце
из
рождественской
елки
появилась
светящаяся
без делу ш ка9 9100. В частности,
я
сказал
сле дующее :
Эта
безделушка
-
не
о быч ный
предмет,
а
скорее
с им-
вол,
уходящий
далеко
вглубь
интеллектуальной
ис то рии
че ло ве-
чества.
Это
при мер
т ого,
как
сод ерж ани е
коллективного
бессо-
звательного
навязывается
соз нан ию
до
тех
п ор,
по ка
оно
не
ст а-
но витс я
осознанным.
Если
бы
мы
мы сли ли
антропоморфно,
то
мо жно
б ыло
бы
сказать,
что
эти
с од ержа ния
коллект и вн ого
бес-
сознательного
обладают
определенной
собственной
волей
к
п ро-
явлению.
Однако
это
всего
ли шь
гипотеза,
и
я
про шу
вас
не
во е-
принимать
ее
б укв ал ьно.
Во
всяком
сл уч ае,
такое
сод ерж ани е
сна -
ча ла
появ л яе тся
в
сновидениях.
Это
явления,
происходящие
на
краю
сознания,
сод ержан ия,
которые
п оявляю т ся
в
сознании.
Этот
факт
пр оиз вел
на
ме ня
впечатление
очень
ра но.
Вы
видите
это
явление
чрез вы чай но
часто
у
больных,
а
также
у
душевноболь-
ны х.
Я
спрашивал
себя,
нельзя
ли
воздействовать
на
тот
фон,
где
за ро ждае тся
б ессоз нат ельн ое,
чтобы
оно
более
ясно
выражало
свое
сод ержан и е,
или
мо жно
сд елат ь
эти
сле ды
б ессозн ат ель ног о
более
ясными,
чтобы
их
мо жно
б ыло
различить
и
лучше
понять?
99 Текст составлен из заметок LSM и RS, а также английского перевода ВН.
ES отсутствовал на этой первой лекции, так как опоздал на поезд в Цюрих.
100 Юнг имеет в виду лекцию от 8 июля 1938 года. Юнг (1937/1938).
96

Я
обнаружил,
что
ес ли
направить
внимание
на
эти
сл еды
и
со-
средоточиться
на
них,
то
возникает
любопытное
явление
движе-
ни я,
по добно
том у,
как
ес ли
долго
см отр еть
на
темное
пятно,
ко-
торое
з атем
начинает
оживать.
Тогда
мы
внезапно
обретаем
способность
различать
формы
собственного
внутреннего
ф она . «Созерцание стакана или чаши
с
водой»
открывает
на
заднем
плане
собственную
ду шу
в
той
ме ре,
в
ка кой
че лове к
в
конечном
счете
в ос принима ет
об разы
-
хотя,
кон ечн о,
не
в
в оде101.
Эту
технику
использовали,
например,
др евн ие
египетские
жрецы,
которые
см от рели
в
чашу
с
водой.
В
во де
ничего
нет,
но
н апряже нн ый
взгляд
п роб ужда ет
д ушу
к
тому,
чтобы
у виде ть
что-
то.
Он
обладает
гипнотическим
и
з авора жив ающи м
эффектом.
Для
этой
цели
др евн ие
ма ги
использовали
стеклянную
пу го вицу
или
драгоценный
камень,
а
египетские
жрецы-красивый
голубой
кристалл,
чтобы
пе реда ть
своим
клиентам
восприятие
бессо з на-
тельного.
Тогда
его
не
понимали
таким
образом,
но
использовали
для
ц елей
пророчества,
гадания
и
исцеления.
Д ре вние
хорошо
знали,
что
для
ис целе ния
ду ши
или
да же
те ла
н еоб ходи ма
оп ред е ленная
помощь
психических
пережива-
ний.
Подобные
и деи
мы
на х одим
в
дре вн ем
к ульте
А скл епи я102.
101 Юнг связывает это с более ранними психологическими исследованиями на
эту тему Пьера Жанэ (1898), стр. 407-422, и Фредерика У. X . Майерса (1892).
102 Асклепий, Асклепус, греческий и (как лат. Эскулап) римский бог медицины
и врачевания, сын Аполлона и Коронис, воспитанный кентавром Хироном, ко-
торый научил его искусству врачевания. Его культ был особенно силен в тре-
тьем веке до н.э . В так называемой Асклепии жрецы излечивали больных от
их недугов с помощью метода, называемого инкубацией. Асклепию поклоня-
лись по всей Греции, а самое знаменитое святилище находилось в Эпидавре.
Его символ - посох, оплетенный змеей, - издавна олицетворял профессию
врача.
97

Вот
п очему
в
медицинских
клиниках
древности
были
инкуба-
цио нн ые
камеры,
в
к ото рых
древние
видели
сон,
предлагающий
правильный
д иа гноз
или
част о
да же
указывающий
пр ав ильн ое
ле-
карство
для
ис це лен ия103. Подобные практики до сих пор исполь-
зуются
индейцами
и
знахарями
первобытных
пл еме н.
Ес ли
ко го-
то
беспокоит
дурной
сон,
знахарь
заставляет
его
пройти
ч ерез
этот
п роцес с,
чтобы
привести
его
о бра тно
в
гармонию
со
своим
психическим
фоном.
Ибо
хорошо
известно,
что
тот,
кто
больше
не
имеет
этой
связи,
потерял
с вою
душу.
Потеря
души
типична
для
дикарей.
Сов ер шенн о
необхо-
димо,
чтобы
д уша
бы ла
в озвра щен а.
Это
мож ет
б ыть
достигнуто
путем
восстановления
связи
с
бессознательным
путем
зах в ата
психического
субстрата.
У
детей,
например,
образы
иногда
даже
н ачин ают
оживать:
паровоз
н ачин ает
двигаться
или
люди
в
книжке
с
картинками
н ачин ают
что-то
д елать.
Счи тае тся ,
что
это
только
де тски е
переживания,
но
некоторые
дикари
имеют
го-
ра здо
больше
оп ыта
с
фоном,
чем
мы,
живущие,
ор ие нтир ова н-
ные
на
внешний
мир.
Мы
должны
узнать
эт о.
Мы
живем
своими
глазами.
Однако
это
характерно
не
для
всех
н арод ов,
а
просто
осо бен -
ность
Запада.
Ес ли
сосредоточиться
на
таком
фра гм ент е,
то
н еобход имо
ясно
сохранить
в
д уше
первоначальное
во спр ия тие
его.
Именно
здесь
западный
чел ове к
име ет
тенденцию
подавлять
возбуждение
фантазии.
Он
может
что-то
отгородить
от
окружающей
среды,
то
ест ь
он
настолько
придерживается
одной
и
той
же
точки
з рени я,
что
это
его
беспокоит.
Эта
дифференциация
характерна
для
за-
103 Первым томом серии публикаций Цюрихского Института К. Г . Юнга стала
монография К. А . Мейера «Древняя инкубация и современная психотерапия»
(Meier, 1949), переизданная под названием «Исцеляющий сон и ритуал:
Древняя инкубация и современная психотерапия» (Daimon, 1989).
98

ладных
людей,
но
не
для
людей
с
Востока.
Пол учи ть
от
них
точ -
ную
информацию
практически
не в озможно .
У
них
нет
медитации
на
определенной
области.
В ели
я
наклонюсь
над
оп ре дел енной
травинкой
и
спрошу,
что
это
зн ачи т,
восточный
чел ове к
даст
мне
ве сь
луг.
Для
них
это
сложная
за дача ,
которая
изматывает
их.
Это
также
поразило
ме ня
в
о тнош ении
духовно
значимых
людей
из
Индии
или
Китая.
Они
не
могут
сосредоточиться
исключительно
на
одной
крошечной
д етали .
Но
активное
воображение
не
п редп олаг ает
такой
и сключи -
тельной
концентрации,
которая
у би вает
все
происходящее.
Должно
б ыть
в озможн о,
что,
пока
образ
остается
прочно
в
ум е,
бессознательная
фантазия
тоже
мо жет
присоединиться.
Если
это
можно
сд елать ,
значит,
что-то
происходит.
Ес ли
наблюдать
с
м ак-
симально
расслабленным
вн има ние м,
то
мо жно
заметить,
что
в
ситуацию
входит
какой-то
др угой
материал,
оживляющий
ситуа-
цию.
Ес ли
вы
практикуете
это,
вы
може те
позволить
в сей
системе
развернуться
из
лю бой
точки
отправления.
Дел ая
это,
человек
всегда
д ума ет,
что
он
делает
это
сам,
он
изобретает
эт о,
но
на
са-
мом
д еле
это
с понтанн ые
мысл и.
С
такими
образами
нельзя
ска-
з ать,
что
ты
сам
их
со зд ал.
Ес ли
черепица
упадет
вам
на
г олов у,
зн ачи т,
вы
этого
не
сд елали
и
не
сд елали
сами.
Это
«свободно воз-
пикающие
в оспри ят и я», как уже сказал Герберт104.
Если
человек
отказывается
от
напряженного
ожидания
и
с мотр ит
только
на
возникающую
возможность,
то
он
воспринимает
то,
что
со з дает
104 Иоганн Фридрих Гербарт (1776 - 1841), немецкий философ, психолог, и пе-
дагог, чья научная педагогика установила стандарт системы образования XIX
века («Гербартизм»). Его «динамическая» психология основана на концепции
механики взаимодействующих Vorstellungen (идей, представлений). Гербарт
ввел модель порога сознания, с которого бессознательные идеи, достигнув
определенной силы, переходят в сознательный ум. Среди работ Гербарта-
Lehrbuch zur Psychologie (1816), Psychologic als Wissenschaft (1824/1825) и Psy-
chologische Untersuchungen (1839/1840). Юнг о Гербарте см. Jung (1933/1934),
стр. 29; и Юнг (1946), § 350.
99

бессознательное,
с
его
точки
з рени я.
Таким
образом,
образ
ст и-
мулируется.
Когда
это
происходит,
можно
получить
проблеск
в
бессознательном.
Лю ди
часто
видят
сны
очень
фрагментарно,
или
сон
обрывается
в
одном
месте
- тогда я прошу сновидца предста-
ви ть
его
дал ьш е.
Я
как
бы
прошу
продолжения.
В
принципе,
это
не
что
иное,
как
обычная
техника
создания
контекста
сновиде-
ния.
Я
извлекаю
всю
текстуру,
в
к ото рую
вложен
сон.
Как
это
представляется
сновидцу.
Ест ь
несколько
простых
иде й:
мы
считаем,
что
вода
одинакова
для
всех,
но
это
не
так.
Е сли
я
спрошу
двенадцать
человек,
что
они
асс оци ир уют
с
в одой,
то
уд и влюсь
том у,
что
они
ск ажу т.
Поэтому,
ес ли
бы
вместо
т ого,
чтобы
спрашивать
о
в сей
ст рукт уре
сновидения,
я
с про сил
бы,
как
они
бу дут
видеть
его
дал ь ше,
тогда
я
по лу чил
бы
в
качестве
ответа
материал,
который
точно
соответствовал
бы
смыслу
сновидения.
Мо жно
также
саботировать
такие
поиски.
Кто-то
уже
принес
мне
сон
прямо
из
словаря,
который
до л-
жен
был
ме ня
убедить.
К
несчастью
для
ни х,
я
заметил
эт о.
Активное
во обр аже ние
-
это
осознание
фантазийных
во е-
приятий,
которые
пр оявля ются
на
пороге
сознания.
Мы
должны
представить
себе,
что
н аши
восприятия
обладают
определенной
энергией,
бл а годаря
кот орой
они
вообще
могут
стать
осоз на н-
ными.
Быть
ос ознан ным
-
это
великое
достижение.
По
этой
при-
чине
мы
истощены
после
от нос ите льно
длительного
периода
со-
знания.
П отом
мы
до лжны
выспаться
и
пр ийти
в
себя.
Ес ли
п ер-
вобытным
людям
задают
д оволь но
пр ос тые
вопросы,
то
через
не-
кот орое
время
они
то же
устают
и
хотят
спать.
Ес ли
оставить
их
на
пр ои звол
суд ь бы,
они
ни
о
чем
не
д ума ют,
сидят
без
д ела,
не
спят,
но
и
не
ду ма ют.
Что-то
п рои сходи т
не
в
голове,
что-то
со-
в е ршенно
бе ссозн ат ельн ое .
Некоторые
оск орб ляю т ся,
ес ли
вы
спрашиваете,
о
чем
они
д ума ют. «Только сумасшедшие слышат
что-то
там
в
голове»,ане они.
Вы
видите,
с
какой
н очи
на
самом
д еле
пробуждается
наше
сознание.
100

Существует
четыре
различных
состояния
психического
со-
держания:
-
Сознание
0-0
-
0 - 0: Сознательные восприятия.
־
Пороговое
во спр ия тие
0-0
-
0 - 0: Содержание на уровне
порога
сознания,
ниже
которого
ца рит
т ьма
(фоновые восприя-
ти я).
-
Личное
б ес сознате льное
0-0
-
0 - 0: Неизвестное или за-
быт ое
сод ержан ие ,
которое,
однако,
относится
к
личной
сфере.
-
Коллект и вн ое
бессознательное
0-0
-
0 - 0: Мысли,
кото-
рые
уже
были
мыслены
в
другие
эпохи.
Наиболее
интересны
эти
глубочайшие
содержания,
которые
не
приобретаются
индивиду-
ально,
но
могут
мыслиться
как
инстинктивные
фундаментальные
паттерны
и,
т аким
образом,
как
тип
кат ег ори и.
Каждый
из
этих
с лоев,
да же
самый
ве рхн ий,
подвергается
влиянию
и
видоизменяется,
ес ли
возникает
содержание
из
кол-
лективного
б ессозн ат ель ног о.
Ес ли
пр оц есс
сознательного
ст а-
новления
идет
естественным
путем,
а
не
конвульсивно,
то
вся
ж изнь
протекает
по
основному
сц ен арию
коллект и вн ого
бессо-
знательного,
естественно
затеняющего
индивидуальное,
хо тя
ин-
дивидуальные
мотивы
повторяются
у
каждого.
Поэтому
мы
нахо-
дим
мотивы
коллективного
б ес сознат ельно го
в
фольклоре
всех
народов
и
во
все
времена,
в
мифологии,
в
религиях
и
т.
д.
Любая
концентрация
внимания
в
этой
технике
очень
трудна.
Это
то,
чег о
мо жно
достичь
только
с
помощью
практики.
Под ав-
ляю щее
большинство
людей
сра зу
же
теряют
себ я
в
цепях
ассоци-
ац ий,
или
они
подавляют
их,
и
тогда
абсолютно
ничего
не
проис-
ходит.
Западный
человек
не
обучен
пользоваться
эт ой
техникой,
а
скорее
наблюдает
за
всеми
внешними
чувственными
восприяти-
ями
и
своими
собственными
мыслями,
хотя
и
не
является
хозяи-
ном
во спри ят ия
фоновых
процессов.
В
этом
от нош ении
Восток
намного
опережает
на с.
Это
медитация,
то
е сть
пропитывание
фона,
который
оживляется,
оплодотворяется
нашим
вн има ние м.
101

Та ким
образом,
ясно
пр ояв ляют ся
объекты
еще
развивающихся
обстоятельств.
Латинское
слово
contemplatio происходит от
templum105 -
и
обозначается
зо на
для
живой
встречи,
специфиче-
ское
поле
зре ния ,
в
котором
происходит
наблюдение.
Авгуры
обычно
очерчивали
поле,
темплум
для
наблюдения
за
полетом
птицы.
Защи щ енн ая
об ла сть,
из
которой
мо жно
наблюдать
внут-
реннее
сод ерж ани е
и
оплодотворять
его
вн има ние м.
А
с лово
meditatio на самом деле означает размышлять или обдумывать.
В
древности,
н асколь ко
мне
известно,
не
б ыло
подробных
описаний
или
инструкций
для
этой
техники.
На
самом
деле
это
противоречило
кл асс ическо м у
духу.
Напротив,
в
Средние
века
уже
зарождались
оп ределен ны е
идеи.
Древние
алхимики
-
под
которыми
вы
ни
в
кое м
случае
не
должны
понимать
каких-то
сумасшедших
золотых
дел
мастеров,
а
скорее
натурфилософов
-
определяли
термин
«медитация»
как
диалог
с
другим,
не вид имы м.
Эт от
друг ой
мо жет
б ыть
Богом
или
самим
собой
в
другом
проявлении,
или
добрым
духом,
д ухом -хра-
нителем
человека,
с
к от орым
они
могут
вступить
в
диалог
в
меди-
тации.
У
Ви кт о ра106 был такой разговор с собственной душой .
Та-
ким
образом,
у
сре дн ев еков ья
уже
был
в ну тре нний
двойник
в
105 Templum, лат. храм, святилище или священное место; также открытая пло-
щадка, особенно для гадания.
106 Гуго Сен-Виктор (1096 - 1141), средневековый философ и мистический пи-
сатель, заложил основы схоластического богословия, став главой школы Свя-
того Виктора в 1133 году. Он объединил свои философские и богословские
труды, аристотелевские по своему характеру, с мистическими учениями о пу-
тешествии души к единению с Богом. Согласно Гуго, разумная душа содержит
«три глаза»: мысль ищет Бога в материальном мире, медитация делает это
внутри нас, а созерцание соединяет душу с Богом интуитивно. Его главная ра-
бота называется De Sacramentis Christianae Fidei (ок. 1134); его мистические
сочинения включают De Area Noe Moral! [Ноев моральный ковчег] и De Area
102

противоположность
внешнему
двойнику,
и
этот
внутренний
дво йни к
обладает
собственным
значением,
так
что
мо жно
в
неко-
т ором
смысл е
вести
беседу
с
этим
другим.
Итак,
одним
словом:
этот
в ну тре нний
дру гой
отвечает.
Эта
процедура
называется
во-
обряжением.
Я
не
только
отдаюсь
фантазии,
но
и
к онцент рирую
свое
внимание
на
т ом,
что
должно
быть
соз ерц аемо,
и
наблюдаю
за
т ем,
что
про исхо дит
в
процессе.
В
Средние
века
философы
использовали
этот
термин
для
описания
возможной
трансформации
элементов.
Они
м огут
б ыть
п реоб разов ан ы
посредством
медитации.
Концентрируясь
на
хи-
мической
материи,
об раз,
который
находится
внутри
нас,
запе-
чатлевается
на
материи.
Этот
образ
внутри
нас
-
д уша,
и
он
круг-
лы й.
Окр углост ь
- это совершенство,
поэтому
золото
имеет
круг-
лую
форму,
потому
что
это
со верш енн ое
тело.
Можно
залечат-
ле ть
модель
на
образе
собственной
души,
и
тогда
она
должна
пре-
вратиться
в
з олот о.
Кто-то
думает,
что
реч ь
идет
о
золоте.
На
са-
мом
дел е,
однако,
уча т,
что
это
не
об ычно е
з олот о,
а
золото
души.
Трудно
по нять
эти
линии
мысл и,
потому
что
в ещи
не
бы ли
по-
ня ты
в
нашем
привычном
смысле
этого
слова,
вместо
этого
они
им ели
ме сто
в
материи,
таким
образом,
в
материи,
с
ко тор ой
мы
обращаемся.
Это
-
как
е сли
бы
бессознательное
находилось
в
хи-
мической
материи,
в
минералах.
Но
мы
не
до лжны
забывать,
что
химическое
строение
тел
было
в елико й
загадкой
в
Средние
века,
великой
темной
загадкой.
Об
этих
вещах
не
б ыло
никакого
з нан ия,
поэтому
их
внутренний
ми р,
по
по нятны м
причинам,
пр ое циро валс я
на
ни х.
То
же
самое
Noe Mystica [Ноев мистический ковчег] (1125 - ИЗО), De Vanitate Mundi [О
суете мира] и Soliloquium de Arra Animae [Монолог о задатках души].
Работы Хью опубликованы в томах 175 - 177 «Patrologia Latina» (1854). О его
психологии см. Барбара Ханна, статья о разговоре Хью с его душой в
Soliloquium de Arrha Animae (Hannah, 1981).
103

верно
и
для
н ас.
Ес ли
мы
кого-то
не
понимаем,
мы
все
равно
при-
писываем
ему
всевозможные
качества
и
многое
о
нем
предпола-
гаем,
хот я
на
самом
де ле
это
име нно
то,
что
находится
внутри
на с.
Мы
не
можем
сказать
о
нем
ничего,
кроме
того,
что
ви дим
ч ерез
нашу
соб ст венн ую
линзу,
и
мы,
люди,
делаем
это
с ов ер шенно
без
стыда.
Мы
пытаемся
приблизиться
к
пон яти ям,
но
мистифици-
руе м
н ашу
собственную
та йну
в
материю.
То
же
самое
пр ои зо-
шло
и
со
средневековьем.
Постепенно
л юди
стали
немного
более
сознательными,
но
н едост а точн о.
Зат ем
наступил
век
науки
и
п рерв ал
все
это
развитие.
Не
так
на
Востоке.
Там
эти
и деи
и
ус и-
ли я,
присутствовавшие
с
незапамятных
времен,
могли
разви-
ваться
аналогично:
они
не
прерывались
исключительной
концен-
тр ац ией
на
внешних
вещах.
Оч ень
рано
мы
на х одим
в
индийских
т екст ах
понятие
тапаса,
то
есть
тепла,
с вече ния107. Оно исполь-
зуется
как
выражение
для
представления
плодоносящего
влияния
внимания,
поэтому
переводится
как
«созидательныйжар» . В Р и -
гведе
оно
г ово рит:
тапас
виден
сре ди
вещей,
которые
поддержи-
вают
з ем лю108. Земля поддерживается через истину,
ра змер,
силу,
через
риту,
то
есть
за кон
правильного
действия,
тапас,
бра хм ан
и
же ртвопр ино ше ни е.
Эта
и дея
по чти
неизменна
в
своей
форме.
107Тапас, санскритское «жар», «пыл», «сияние»: аскетическая практика инду-
изма, которая используется для достижения духовной силы или очищения.
Если в Ведах тапас вводится главным образом как часть мифа о сотворении
мира, согласно которому Праджапати создал мир посредством аскетизма, то
в позднем индуизме он становится неотъемлемой частью йогической прак-
тики. Сутры йоги рассматривают его как одну из пяти ниям, актов йогической
самодисциплины. Согласно Сутре 3.43, тапас ведет к совершенству тела и
чувств. Как отмечают комментаторы, позитивная оценка тапаса Патанджали
противоречит другим йогическим писаниям (Feuerstein, 1997, стр. 304 - 305).
108 Понимание Юнгом концепции тапаса во многом следует аргументам Якоба
Вильгельма Хауэра в его исследовании Die Anfange der Yogapraxis im alten
Indien (1921). О Хауэре см. примечание 116. Более подробно о тапасе в Ведах
см. Blair (1961) и Kaelber (1976).
104

Ги мн
из
Р игв еды
г ласи т 109:
То,
что
было
скрыто
в
скорлупе,
Родилось
через
силу
огненных
мук.
Из
этого
сначала
возникла
любовь,
Как
Зарод ыш
знания,
Мудрый
находит
корни
сущ ест вов ани я
в
не быт ии,
Исс лед уя
сердечный
импульс.
Гете
сказал
то
же
самое:
Вы
идете
по
ло жно му
следу;
Не
думайте,
что
мы
несерьезны;
Разве
не
зерно
природы
В
сердцах
лю дей ?110
Эти
стихи
из
Ригведы
предполагают,
что
существование
мир а
на
самом
д еле
являе тс я
психической
функцией.
Они
хотели
бы,
чтобы
мы
поняли,
что
эти
чел ове ческие
качества
постоянно
гене-
ри руют
тепло,
и
что
это
сияние
порождает
ми р.
Мир
для
н ашего
образа
мышления
рождается
не
таким
образом,
но
для
индийца
это
то,
чем
явля етс я
ми р,
а
име нно
сознание.
Вот
п очему
он
также
может
сказать:
фигуры,
созданные
внутренне, - это мир,
и ллюзи я,
и
в
этом
смысле
к онце пция
майи
п редл аг ает
подобное
по нима -
ни е.
Другой
от ры вок,
где
понятие
тапаса
играет
определенную
109 Ригведа, Книга 10, CXXIX: 3-4 . Юнг владел копией немецкого перевода
Пауля Дейссена (1894). Юнг также цитировал тот же отрывок (в переводе
Дейссена) в «Трансформациях и символах либидо» (Jung, 1912), §§ 243-245.
Там Юнг связал производство огня через трение палок с сексуальным сои-
тием. Эта интерпретация была подвергнута критике Гопи Кришной как невер-
ное толкование производства энергии Кундалини (Krishna, 1988, стр. 67).
См. Shamdasani (1996), стр. XIX.
110 Иоганн Вольфганг фон Гете: «Ультиматум», в « Поэтише Верке», том 1 (Бер-
лин: 1960). В «Трансформациях и символах либидо» (1912), § 599, Юнг уже
связал отрывок из Ригведы со стихотворением Гете «Трансформации и сим-
волы либидо» (1912), § 599.
105

роль,
встречается
в
мифе
о
создателе
мира,
Прадж ап ат и.
Вн ачале
он
был
один.
Кроме
него
ничего
не
б ыло:
«У Праджапати было желание создавать существ и умножать
себя.
Он
п одв ерг
себ я
(следовательно)
аскезам.
Зак он чив
их,
он
создал
эти
миры,
а
именно:
землю,
воздух
и
н ебо.
Он
сог рел
их
(сиянием своего ума,
проводя
ас к езы); были созданы три света:
А гни
из
земли,
Вайю
из
во зду ха
и
Адитья
с
небес.
Он
сн ова
нагрел
их,
в
результате
чег о
б ыли
созданы
три
Веды»111.
Это
означает
«он согревал себя своим собственным теп-
лом »112, in commutatio113. «О н ра зм ышля л,
он
вылупился»114. Он
вы сиж ива ет
себя.
Это
слово
используется
для
технических
упраж-
не ний
концентрации,
из
к ото рых
развилась
йога.
Не
сл едует
упускать
из
вид у
сходство
м ежду
этой
техникой,
к ото рую
мы
используем
в
психологическом
плане,
и
восточной
йогой.
Зап ад ная
техника
-
жалкая
вещь
по
сравнению
с
те м,
что
говорит
о
ней
Восток.
Во
всяком
сл уч ае,
существует
некоторая
принципиальная
разница,
и
не
только
п от ому,
что
Восток
превос-
ходи т
сам
себ я
богатой
ли тер атур ой
и
исключительной
диффе-
ренциацией
методов.
Йо га
в
том
виде,
в
ка ком
она
практикуется
111 Aitareya Brahmanam 5.32 (1863), стр. 253 (Deussen, 1894), стр. 183; стр. 181,
183,187 - 188,189,200,205. Юнг цитирует этот отрывок после Deussen (1894),
стр. 181, в «Трансформации и символы либидо» (1912) (Jung, 1912, § 596).
112 Deussen (1894), стр. 182: Юнг ссылается на перевод Дейссена в «Трансфор-
мациях и символах либидо» (1912): «Странная концепция тапаса должна быть
переведена, согласно Дейссену, как "он нагревал себя своим собственным
теплом, с чувством, что он вынашивал, он вылупился". Здесь вылупившийся и
вылупившийся - не два, а одно и то же тождественное существо» [«Der
sonderbare Begriff des Tapas 1st nach Deussen zu iibersetzen als: 'er erhitzte sich
in Erhitzung' mit dem Sinne: 'er briitete Bebriitung', wobei Briitendes und
Bebriitung nicht zwei, sondern ein und dasselbe Wesen sind»] [Юнг, 1912, § 597].
113 Латынь означает изменение или мутацию.
114 Deussen (1894), стр. 182; см. примечание 109.
106

сейчас
и
практикуется
уже
много
сотен
ле т,
-
это
система.
Запад-
мая
техника
-
это
не
система,
а
простой
п роце сс.
На
Вос т оке
это
техническая
система.
Как
правило,
там
предписывается
объект
переоценки
или
ме дит ац ии,
че го
нет
в
активном
воображении,
где
он
возникает
с ов ер шенно
е стес тве нно
из
сновидения,
из
намеков,
которые
естественным
о бр азом
п роявля ютс я
в
созна-
ни и.
На
Вос т оке
гуру,
то
е сть
лидер,
д ает
tschela, то есть ученику,
особ ое
наставление
от нос ите льно
объекта,
на
к от орый
он
дол-
жен
медитировать.
Гуру
и
учен ик
-
не
диковинные
особенности.
Каждый
ум ер енно
образованный
чело ве к
на
Во ст оке
имеет
сво-
его
г уру,
который
обучает
его
этой
технике.
Это
б ыло
так
с
древ-
них
времен,
форма
образования,
практикуемая
те м,
чья
квалифи-
кация
лидера
не
о добре на
ни
одним
университетом.
Это
учен ие
йоги
в
общих
че рта х.
Классический
текст,
п ре дла-
гающий
обзор
учен ия
йоги,
-
это
раб ота
второго
в ека
до
н ашей
эры: «Йога-Сутра»
грамматика
Патанджали115.
Это
исключи-
тельно
глубокая
книга,
сод ерж ащ ая
множество
глубоких
идей,
не-
ве ро ятно
т ру дных
для
п еревод а,
потому
что
она
представляет
сек рет ы
йоги
исключительно
сжатым
языком:
четыре
текста
в
об-
щей
сложности
195 догматов.
Цел ь
практики
-
достижение
сам адхи ,
то
е сть
в ост орга,
экс-
таз а,
со зерца ния ,
а
также
подавления.
Хау эр
также
переводит
это
как
сворачивание
в
противоположность
ра зво ра ч ива нию116.
115 Патанджали, который написал Йога-сутру, иногда упоминается как автор
Махабхашьи (санскрит для Великого комментария), комментария к грамма-
тике Панини Аштадхьяи. Поскольку это было написано во втором веке до
нашей эры, Юнг датирует Йога-Сутру примерно тем же временем. Однако
оспаривается, что Патанджали был также автором Махабхашьи. Последние
исследования датируют Йога-Сутру между 325 и 425 годами нашей эры. См.
Maas (2006), стр. XIX; также введение стр. I.
116 Якоб Вильгельм Хауэр (1881-1962), немецкий индолог и знаток санскрита,
профессор Тюбингенского университета, основатель немецкого религиоз-
107

Можно
также
перевести
это
как
интроверсию.
После
этого
прак-
ти ка
йоги
предполагает
уменьшение
к ле ши117. Под этим терми-
ном
понимаются
инстинктивные
элементы
в
бессознательном,
которые
на
самом
деле
до лжны
быть
вытеснены
ил и,
по
крайней
мере,
уменьшены.
Це ль
й оги
- победить
эти
бессознательные
им-
пульсы,
отсюда
йога,
то
есть
хомут;
ярмо
для
н екон т роли руемы х
сил
чел овеч еской
д уши
и
совсем
не
та к,
как
это
делаем
мы.
Мы
просто
замалчиваем
или
подавляем
определенные
эмоции.
Раз-
ница
вот
в
чем :
ког да
они
подавляют,
они
знают,
что
делают
эт о.
Если
мы
подавляем,
сод ерж ани е
и счез ает,
но
затем
из
этого
по-
давления
развиваются
невротические
симптомы.
Человек
отвле-
кает
свое
внимание
от
чего-то
неприятного.
Это
истерический
ного движения [Deutsche Glaubensbewegung], целью которого было установ-
ление специфической германской веры, прочно укоренившейся в германских
и нордических традициях, религиозное возрождение из унаследованной ос-
новы германской расы. В 1932 году Хауэра пригласили провести семинар по
Кундалини-йоге в Цюрихском психологическом клубе (с 3 по 8 октября). Юнг
прокомментировал лекции Хауэра в последующие четыре недели того же
года (Jung, 1932). Несмотря на сильную поддержку Хауэра нацистами, Юнг и
Хауэр оставались в коллегиальных отношениях, хотя дальнейшие проекты со-
трудничества были оставлены Юнгом (см. предстоящую публикацию пере-
писки между Юнгом и Хауэром, отредактированной Джованни Зорге в рамках
серии Philemon). Перевод Хауэром Йогических Сутр Патанджали, на которые
ссылается Юнг в этой лекции, был опубликован в журнале «Йога» в 1931 году
(Наиег, 1931). Текст был перепечатан в журнале Der Yoga als Heilweg (1932). У
Юнга в библиотеке имелись копии и того, и другого. Среди книг Хауэра -
«Anfange der Yoga Praxis im alten Indien» (1921), «Eine indo-arische Metaphysik
des Kampfes und der Tat» (1934) и «О немецком религиозном движении»
Deutsche Gottschau. Grundziige eines deutschen Glaubens (1934a). О Хауэре см.
Poewe (2006).
117 Клеша, санскрит, означает «беда» или «несчастье». «Эти факторы, которые
можно сравнить с побуждениями более раннего поколения психологов, обес-
печивают когнитивную и мотивационную основу для обычного индивида, за-
путавшегося в условном существовании (самсаре) и не знающего трансцен-
дентного "Я"» (Feuerstein, 1997, стр. 156). Согласно Патанджали, Крийя-йога
направлена на ослабление клеш.
108

механизм,
который
имеет
место
не
толь ко
в
жи зни
отдельного
че-
л о века,
но
и
везде,
да же
в
политике.
Йога-Сутра
говорит:
э гои зм,
невежество,
привязанность,
отвращение
и
страх
смерти
о слаб-
ляют
вас118. Н е веже ство ( ав идья)
является
о с новой
для
вс ех
дру-
гих
пороков
или
клеш.
118 В Йо га-Сутре 2.3 Патанджали перечисляет пять клеш: невежество (авидья),
эгоизм (асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и страх смерти
(абхинивеша).
109

Лекци я
2 (4 ноября 1938 года)119
В
прошлый
раз
мы
расс мат ри ва ли
Йога-Сугру
Патанджали.
Я
предложил
вам
несколько
вводных
идей.
Книга
П атанд жал и
о
йоге
-
классический
текст.
Вы
можете
этого
не
знать;
но
й ога
־
это
в
основном
фи л осо-
фи я1 20. Когда мы говорим об этом в Европе;
мы
вс егда
представ-
ляем
себе
что-то
на полов и ну
акробат и ческое :
полуо бнаже нног о
человека;
сидящего;
скре ст ив
ноги;
на
пьедестале;
людей;
способ-
ных
к
поразительным
физическим
деформациям.
Это
мо жно
уви-
деть
повсюду
в
Индии;
на
ярм арка х
или
в
св ятых
ме стах.
Люди;
которые
поразительны
в
невероятно
извращенном
см ы сле.
Длинные
воло сы;
невероятно
грязные;
вш и вые;
полуобна-
же нные ;
измазанные
пеплом
и
кровью;
е сли
они
преданные
Кал и1 21; просто сидят неподвижно.
Од ин
чопорно
протягивает
119 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
120 Этот же аргумент выдвинул Сурендранатх Дасгупта в своей книге "Йога как
философия и религия" (1924). Юнг познакомился с Дасгуптой в Калькутте в
начале 1938 года и пригласил его прочитать лекцию своим студентам в ЕТН.
См. введение, стр. XLVIII -XLIX .
121 Кали, также Калика, индуистская богиня времени, перемен и разрушения.
Кали-это неистовый и свирепый аспект Парвати, нежного проявление Шакти,
супруги Шивы. Говорят, что она уничтожила демона Рактабиджу, высосав
кровь из его тела. Опьяненная его кровью, она танцевала над телами убитых,
наступая тем самым на тело Шивы. Когда она узнала своего супруга, гнев и
жажда крови мгновенно покинули ее. Момент опьянения кровью Кали, стоя-
щего на теле Шивы, является хорошо известным иконографическим изобра-
жением богини. Для ее почитателей Кали ־ высшая реальность Брахмана. По-
скольку Кали ассоциируется со смертью и кремацией, ее преданные покры-
ваютсвои тела белым пеплом кремационных площадок. Когда Юнг был в Ин-
дии в 1937/38 годах, храмы Кали оказали на него огромное эмоциональное
воздействие. Его попутчик Фаулер Маккормик (см. 27) отмечал: "Когда мы
проходили через храмы Кали, которых было много почти в каждом индуист־
ском городе, мы видели свидетельства жертвоприношений животных: места
были отвратительные, грязные—засохшая кровь на полу и много остатков
110

руку,
др уго й,
более
акр о бат ичн ый,
напрягает
что-то
ещ е.
Это
низшая
ф орма
извес тно г о
способа
взбудоражить,
и
об раз ован -
ные
индийцы
никогда
не
в ос прини мают
ее
всерьез.
Йо га
сама
по
себе
яв ляе тся
д рев ней шей
прак тич еск ой
фило-
Софией
Индии;
она
является
матерью
в сей
философии,
психоло-
ги и,
те оло гии
и
т.
д.
Вы
не
може те
быть
философом
та м,
не
прак-
тикуя
Йог у.
Йо га
- это
основа
всего
духовного
развития.
Это
пси-
хологический
метод,
и
именно
по эт ому
я
соб и рался
по г овор ить
о
нем
с
вами,
ибо
нельзя
недооценивать
чего-либо
с
такой
благо-
родной
родословной.
Более
того,
это
священная
практика
нации
в
380 миллионов человек.
Это
основа
вс ех
восточных
ку льтур,
не
только
в
Индии,
но
и
в
К итае
и
Я пон ии.
В
связи
с
Йога-Сутрой,
я
говорил
вам
в
прошлый
раз,
что
практика
состоит
в
преодолении
и
подчинении
кл еш.
Клеша
можно
перевести
как
компульсивные
побуждения
—
инстинк-
тивный
тип
и мп ульса,
или
не избе жный
механизм,
ве щи,
к ото рым
подвержен
человек,
конкретно
понимаемый
как
не знани е
бытия
человека
и
мира.
Это
(1) невежество ( а вид ь я). Его не следует пу-
тать
с
бессознательным
—
оно
не
имеет
к
этому
никакого
отно-
шения,
скорее
это
не знани е
причин
и
их
отождествление.
Следующие
клеш и:
-
(2) эгоизм (а с м ит а): эгоцентризм,
определенный
субъекта-
в изм,
привязанность
к
«Я»;
красного бетеля вокруг, так что красный цвет ассоциировался с разрушением.
Одновременно в Калькутте у Юнга началась серия сновидений, в которых
подчеркивался красный цвет. Вскоре доктора одолела дизентерия. Нам с Юн-
гом пришлось отвезти его в английский госпиталь в Калькутте.... Более про-
должительным эффектом этого впечатления о разрушительности Кали было
эмоциональное основание, которое оно дало ему для убеждения, что зло -
это не отрицательная вещь, а положительная вещь ... Влияние этого опыта в
Индии, на мой взгляд, было очень велико на Юнга в его последние годы."
111

-
(3) привязанность к чувственным объектам ( р ага );
122
4)
־)
ненависть
(девша);
5) ־)
принуждение
жить
(абхинивеша)
в
смысле
прив язанно -
сти
к
жизни,
неспособности
о тдел ить
эту
жизненную
тревогу,
то,
что
мы
все
слишком
хорошо
знаем.
Ес ли
где-то
по являе тся
те м-
ное
облако,
половина
цивилизованного
мира
трепещет
.
123
Невежество
-
основа
других
кл еш.
Без
этого
другие
не
имели
бы
эффекта.
Н е вежес тво
-главный
враг.
По
этой
пр ичине
й ога
стремится
к
осознанию,
прозрению
и
пониманию.
Невежество
-
это
неверное
в ос пр иятие
постоянства
в
ми мо-
летности,
чистоты
в
нечистоте,
удовольствия
в
страдании,
сущ-
нос тног о"
я"
там ,
где
его
н ет . [YS 2.5, стр. 45]124
Сог ласн о
этой
концепции,
невежество
со ст оит
в
то м,
что
че-
лов ек
принимает
нечто
не-вечное
как
вечное,
страдание
־
как
уд о-
во льс тви е,
а
то
что
не
явля етс я
Самостью
-
как
Самость.
Что
же
это
такое?
Это
просто
запутывание
чел овек а
в
мир е
чувств
или
в
нашей
реальности,
к ото рую
мы
считаем
абсолютной
реа льн о-
стью,
но
которая
на
Во ст оке
иллюзорна.
Для
нас
это
не
только
122 Обычно рага означает привязанность, но может быть истолкована как чув-
ственность.
123 Комментарий ЭС: "Здесь К. Г . имеет в виду последние дни сентября, когда
надвигалась мировая война." 24 сентября 1938 года Гитлер издал так называ-
емый Годесбергский меморандум, в котором он требовал, чтобы чешское
правительство сдало Судетскую область к 2 часам дня 28 сентября, иначе
немецкие войска возьмут ее силой. Войны удалось избежать в последний мо-
мент благодаря Мюнхенскому соглашению от 30 сентября 1938 года (от 29
сентября), которое предоставило нацистской Германии разрешение аннекси-
ровать немецкие поселения Судетской области.
124 Юнг цитирует немецкий перевод "Патанджали" Пауля Деуссена (1908), со-
кращенно YSD. О Юнге и немецких переводах Йогических сутр см. Английский
перевод-Барбара Столер Миллер (1996). Кутотации из Сутр Йоги впослед-
ствии упоминаются как YS, за которыми следуют номер книги, афоризм и но-
мер страницы из перевода Миллера.
112

мир,
но
и
реальность.
Для
людей
на
Во ст оке
этот
мир
не
так
реа-
ле н,
как
для
нас.
Они
не
так
привязаны
к
жизни,
как
мы,
у
них
нет
беспокойства,
как
у
н ас,
для
них
это
гораздо
ест еств енн ее.
По
этой
причине
мо жно
пе режит ь
мно жеств о
вещей,
которые
мы
не
в
состоянии
пережить.
Именно
поэтому
все
ос тае тся
т аким
кон-
сервативным.
Почему
так
много
должн о
б ыть
улучшено
или
из-
менено,
когда,
в
конце
концов,
все
только
иллюзорно?
Мы
крити-
куем
эт о,
но,
ес ли
бы
мы
немного
поразмыслили
над
этим,
мы
бы
зад алис ь
вопросом,
действительно
ли
все
эти
многочисленные
из-
ме не ния
стоят
усилий.
Мы
знаем,
как
с тро ить
большие
корабли.
Они
не
тонут
так часто,
как
раньше.
Но
теперь,
ес ли
это
пр оизо й-
дет,
то
это
означает
немедленную
гибель
тысяч
людей
одним
уда-
ром ,
тогда
как
ра ньше
только
около
150 человек погибли бы в ко -
раблекрушении.
У
нас
есть
чудесные
пушки
и
действительно
до-
вольно
редкие
войны,
но,
когда
у
нас
есть
война,
тогда
это
война,
чтобы
положить
конец
всем
во йн ам.
Химические
вещества
используются
для
сам ых
невероятных
изобретений.
Но
есл и
их
целью
в
к оне чном
счете
явля ется
только
убийство
л юдей,
то
какой
смысл
в
этих
нововведениях?
Высокодифферен-
цир ов а нная
бомба
-
великолепное
об орудов ан ие ,
но
ес ли
бы
она
упала
нам
на
го ло ву,
то
вы,
без
сомнения,
предпочли
бы
жить
в
бамбуковой
х ижине ,
где
самое
худшее,
что
мо жет
слу читьс я,
-
это
то,
что
обезьяна
мож ет
бросить
вам
в
голову
сверху
кокосовый
орех
В
конце
концов,
это
менее
не прия тно,
чем
др угой
вид
оре ха,
т акой
как
воздушная
бомба.
Ведет
ли
э тот
жалкий
прогресс
во-
обще
к
чему-то
хорошему,
не
говоря
уже
о
чем-то
лучшем,
-
во-
п рос
сомнительный.
Это
неведение,
следовательно,
является
не-
способностью
думать
о
вещах
и,
следовательно,
не спос об нос тью
осознавать,
так
что
че лове к
пр иним ает
что
-
то
не
вечное
за
ве ч-
ное,
нечистое
за
чистое.
То,
что
мы
на х одим
пр иятн ым
в
долго-
ср оч ной
перспективе,
становится
полным
страданий,
потому
что
113

это
приводит
к
горькому
концу
и
разочарованию.
В
Индии
"Я"
-
это
высший
смысл,
высшее
благо.
Здесь
мы
считаем
высшим
благом
то,
что
уводит
нас
от
н ашего
"Я",
но
не
то,
что
ведет
нас
к
нашему
"Я".
Эти
к леши
—
и
прежде
всего
не в ежес тво
—
до лжны
бы ть
ус тр анены
п осред ст вом
пр акти ки
йоги,
а
именно
п осре дств ом
того,
что
называется
медитацией,
и
таким
образом,
чтобы
посред-
ством
медитации
мо жно
б ыло
я сно
ра с позна ть
причины
и
след-
ствия,
каковы
они
ес ть,
и,
следовательно,
смысл
привязанности
к
ми ру
и
како вы
фа кты.
Из
этого
осознания
подавляется
на вязч и-
вая
пр ив яза нно сть
к
мир у
и
жиз ни.
Преодоление
принуждений,
т аким
образом,
также
описывается
как
полное
сдерживание125.
Клеши
־
это
ка р м а1 26, весьма примечательное понятие.
Она
описывает
предрасположенность,
к ото рую
мы
бе рем
с
собой
в
жизнь,
которая
заставляет
нас
жить
определенным
см ыс лом,
определенным
образом.
Вся
наша
жизненная
судьба
з ави сит
от
эт ой
кармы.
Это
сумма
следствий
предыдущих
существований,
в
частности
п оследне го
существования
перед
эт им.
То,
чем
я
жил
там ,
я
переношу
в
св ое
но вое
существование
вместе
с
соб ой.
То,
что
мы
н азыв аем
"Я”,
явля ется
иллюзией
и
з аканчи вае тс я
смер-
тью .
Но
карм а
ост ает ся,
комплекс
последствий
жизни,
который
возникает
з анов о,
переносится
в
новое
существование.
Вот
как
объясняет
это
буддизм.
Это
его
намерение
по ло жить
к онец
карме,
а
именно,
признать,
что
я
действую
таким-то
и
таким-то
образом
по
определенным
причинам
и,
следовательно,
что
я
мог
125 "Gesamtziigelung" - термин, используемый Хауэром. См. примечание 127.
126 Karman (также карма), санскритское "действие", механизм, посредством
которого обусловленное существование поддерживает себя через круг пере-
рождений. "Через добрые и дурные поступки рождается сосуд для живых су-
ществ; из тела возникает карма. Этот [круг] вращается, как водяное колесо.
Как водяное колесо движется вверх и вниз, приводимое в движение волами,
так и душа проходит через жизнь и смерть, приводимые в движение кармой"
(Гхеранда-Самхита, 1.6 -1 .7). О карме см. Feuerstein (1997), стр. 149 -150.
114

бы
пр екра тит ь
делать
это,
чтобы
освободиться
от
эт ой
кармы,
ко-
торая
заставляет
ме ня
сн ова
и
снова
начинать
но вое
существова-
ние.
Че рез
клеши
создается
обременительная
карма.
Но
ес ли
я
м огу
подавить
эти
кл еши
с
помощью
йоги,
чтобы
они
б ольше
не
им ели
эффекта,
тогда
я
не
создаю
для
себ я
карму,
которая
застав-
ляе т
ме ня
жить.
Благодаря
с ове ршенн ой
дисциплине
сердца
человек
полно-
стью
осознает
с вою
мысль
[YS 3.4, стр. 67] 127.
Под
концентрацией
(дхарана128) Патанджали понимает пле -
нение
чи тт а ма 1 29 (то есть обычного сознания)
в
определенном
мест е,
другими
словами,
сосредоточение
через
медитацию
(дхъяна), то есть через созерцание того,
что
я
на блю даю
в
состо-
янии
пленения,
а
затем
через
медитативное
сознание
(самадхи),
то
есть
интроверсию,
то
е сть
сосредоточение
вс ех
моих
интере-
сов
на
эт ой
точке.
Та ким
образом,
я
мо гу
овладеть
клешами,
со-
средоточившись
так ,
чтобы
клеши
больше
не
функционировали
автоматически
и
не
могли
заставить
ме ня
потерять
се бя
в
каком-
то
мирском
интересе.
127 ЭС отметил здесь: "Через пленение, медитацию и созерцание происходит
полное сдерживание." Тотальная сдержанность ("Gesamtziigelung") вместо
тотальной дисциплины ("Allzucht") - это указание на то, что Юнг ссылался на
перевод Хауэра в качестве сравнения: "Тройственность (вышеупомянутых
ветвей йоги) вместе образует тотальную сдержанность" (YSH, 3.4, стр. 105).
Миллер переводит самьяму как "совершенную дисциплину" и определяет ее
как "интегрированную дисциплину дхараны, дхьяны и самадхи; самьяма - это
дисциплина обретения полного контроля над объектом созерцания" [YS, стр.
97].
128 Дхарана, санскритское "сосредоточение", от дхри ("удерживать", "задер-
живать") также упоминается как самадхана ("собранность").
129 Citta, санскритское слово, означающее "ум" или "сознание", от cit ("быть
сознательным"). Согласно Патанджали, йога направлена на "прекращение
разворачивания мысли" [YS 1.2, стр. 32], чтобы достичь более высокого состо-
яния осознания.
115

Короче
гов оря,
это
и
есть
це ль
метода
йоги.
До
недавнего
вре ме ни
это
испытывал
каждый
об р азова нный
индеец.
У
каждого
индийца
из
выс ше го
класса
есть
св ой
гуру,
который
обучает
его
э тому
методу.
Никто
не
может
быть
священником,
философом
или
пс их оло гом,
е сли
он
не
практиковал
этот
метод.
Ни кто
ник о-
гда
не
ста нет
просто
сидеть
в
тихом
уголке
и
читать
н есколь ко
то-
мов
п ериод ически х
изданий.
Это
ка са ется
и
собственного
тела.
Она
имеет
р азные
уровни
и
практики,
например,
Раджа—йога
или
Хат х а- йо га130. Я не хочу комментировать это -
это
де ло
индий-
цев .
Я
никогда
не
встречал
е вроп ейц а,
который
действительно
из-
вл ек
бы
пользу
из
этого
метода.
Прочтите
книгу
Бр айтона131 или
автора
”Бенгальского улана”132.
Этот
последний
с
о св ежающей
от кр ове ннос тью
описал
оп ыт
белого
чел о века
с
упражнениями
йоги.
130 Раджа-йога, что означает ״царская йога", также известная как "классиче-
ская йога", основана на Йога-сутре Патанджали. Попытки противопоставить
медитативную и высшую духовную практику Раджа-йоги более физически
ориентированной тантрической практике Хатха-йоги восходят к XI веку.
В XX веке западные теософские интерпретации часто использовали это про-
тивопоставление, чтобы отвергнуть Хатха-йогу как низшую форму, которая не
подходит для западных практиков. О Раджа-йоге см. Вивекананда (1896).
131 Пол Брайтон (1898-1981), урожденный Рафаэль Херст, британский философ
и мистик, побывавший в Индии в начале 1930-х годов. Он изучал йогу у Мехер
Бабы, Шри Шанкарачарьи из Канчепурама и Шри Раманы Махарши (1879־
1950), которых он познакомил с Западом. Он также был другом и гостем ма-
хараджи Майсура Шри Кришны Раджи Вадияра IV, который сыграл ключевую
роль в развитии современной йоги, поддерживая Тирумалая Кришнамача-
рью. Во время лекции Юнга по йоге, опубликованные работы Брайтона вклю-
чали "Поиск в тайной Индии" (1934), "Тайный путь" (1935), "Отшельник в Ги-
малаях" (1936), "Поиски Высшего Я" (1937) и "Индийская философия и совре-
менная культура" (1939). Более поздние книги включали "Скрытое учение за
пределами йоги" (1941) и "Духовный кризис человека" (1952). О Брайтоне и
Индии см. Cahn Fung (2004).
132 Фрэнсис Йейтс-Браун, автор книги "Жизнь бенгальского улана" (1930),
написал книгу "Йога объяснена" (1937).
116

Знание
п рош лого
и
будущего
приходит
из
совершенной
дис-
циплины
тр ех
трансформаций
мысли
[YS 3.16, стр . 64].
Итак,
мы
уже
находимся
пр ямо
в
се реди не
следствий
и
эф-
фектов
индийской
йоги.
То,
как
чело ве к
знае т
и
узнает
все
в
про-
шлом,
выполняя
определенные
упражнения,
ка жет ся
нам
чем-то
сов ерш енн о
суеверным.
Вот
п очему
многие
европейцы
вынуж-
ден ы
пробовать
это
в
надежде,
что
они
также
обретут
это
удиви-
тельное
осознание.
И
затем,
когда
чел ове к
види т
то,
что
они
осо-
знали,
он
не
хочет
иметь
это
ос оз нание
в
к онце
концов.
Это
также
сов ерш енн о
не ин тере сно.
Йо га
об ещает
еще
б ольше:
... знание жалоб всех существ приходит через совершенную
дис ц ип лину
различий
м ежду
ними
[YS 3.17, стр. 64].
Для
нас
это,
ко не чно,
откровенная
чушь.
Мы
сомневаемся,
что
жив от ные
вообще
могут
сообщить
нам
что-то
новое.
Нас
го-
раздо
больше
—
или
только
больше—интересует
то,
что
сооб-
щ ают
мудрецы.
А
как
н асчет
Рольфа
великого
пса?133Чтоонмо-
жет
ск азат ь?
И
да,
что
это
вообще
значит?
Из
др евн ей
мифологии
известно,
что
жив от ные
рассказывают
героям
всякие
вещи,
и
го-
лос а
птиц
становятся
для
них понятными,
на прим ер
(Зигфрид) 134.
Все
это
к ажет ся
да вно
ушедшими
чудесами
из
сказок,
и
мы
не
мо-
жем
по нят ь,
как
образованные
индийцы
могут
что-то
в
этом
ви-
деть.
133 Mein Hund Rolf [Моя собака Рольф] - книга, опубликованная в 1919 году,
описывающая необыкновенные способности эрдельтерьера Рольфа, кото-
рый умел считать и писать (Moekel, 1919).
134 Во втором акте оперы Рихарда Вагнера "Зигфрид" герой убивает великана,
ставшего драконом Фафнера. Кровь дракона на его языке позволяет
Зигфриду понимать песни птиц. Птицы советуют ему взять из сокровищ
кольцо Нибелунгов и Тарнхельма и показывают дорогу к Брунгильде.
117

Далее:
... человек имеет знание о прежних рождениях [YS 3.18, стр.
64].
В
каноне
П али
вы
можете
найти
места,
где
Будда
говорит,
что
он
мо жет
вспомнить
свои
сто
тысяч
рождений
и
что
он
по мни л,
когда
он
де лал
то
или
эт о.
Он
также
утверждал,
что
знае т
это
о
своих
учениках.
Это
невероятно
привлекательные
чудеса
для
суе-
верного
ев роп ейц а.
С
ним
п рои сход ят
такие
удивительные
вещи,
что
он
в ос принима ет
их
как
чуд ес а.
Э то,
кон ечн о,
волнующе,
но
не
убедительно.
Далее:
Б лаг одаря
с ове ршенн ой
дисциплине
форм ы
тела
чел овек
мо-
жег
с тать
невидимым,
парализуя
способность
воспринимать
свое
тело
и
бл ок ируя
контакт
св ета
с
глазами
[YS 3.21, стр. 66].
Здесь
мы
погружаемся
в
детскую
фантазию
о
невидимом
те ле.
Как
хорошо
б ыло
бы
иметь
это.
Л юби мая
фантазия
пуэра.
Было
бы
удивительно,
е сли
бы
это
б ыло
та к.
Герберт
Уэллс
рас ска зы вает
о
то м,
что
слу чи лось
с
человеком,
который
мог
ст ать
невидимым,
и
как
это,
к
сожалению,
с лу ч ило сь135.
135 В своей повести "Человек-невидимка" (1897) английский писатель Н(эр-
берт) Г(йорг) Уэллс (1866 -1946) описывает судьбу ученого, которому удается
стать невидимым, но в конечном счете не удается повернуть процесс вспять.
Хотя Юнг держал в своей библиотеке довольно много вымышленных и не вы-
мышленных книг Уэллса, нет ни одного экземпляра "Человека-невидимки".
Когда Уэллс встретился с Юнгом летом 1924 года, они воспользовались воз-
можностью обсудить свои различные теории о коллективном разуме или бес-
сознательном (Draper, 1987, стр. 437). В беседе с биографом Юнга Винсентом
Бромом в 1942 году Уэллс сказал об этой встрече: "Я не слишком хорошо
усвоил ее... Но он, казалось, говорил о своем Старике так, словно тот был
Неким Коллективным Человеческим Существом, с которым мы все так или
иначе соприкасались. Для меня это звучало подозрительно похоже на Бога.
Никогда не понимал, почему он так часто обходил это слово стороной. И по-
смотри на эту чепуху про Аниму. Я всегда знал, что у меня есть красивая мо-
118

Да лее:
От
совершенной
дисциплины
си лы
жив отн ог о,
такого
как
слон,
чел ове к
обретает
эту
силу
[YS 3.24, стр. 66].
Существует
еще
целый
ряд
таких
же
удивительных
чудес.
Есть
много
таких
текстов,
которые
б ыли
распространены
сег одн я
орд ен ом
Рамакришны.
лодая девушка, пытающаяся вырваться из меня!" (Brome, 1978, стр. 201). Ко-
гда Бром впервые встретился с Юнгом на Оксфордском конгрессе Междуна-
родного медицинского общества психотерапии в 1938 году, Юнг говорил об
отчуждении, которое он испытывал по отношению к рациональному сциен-
тиэму Уэллса (Brome, 1978, стр. 14). Уэллс послал экземпляр "Анатомии разо-
чарования" Юнгу, который поблагодарил Уэллса в письме от 25 сентября 1937
года (опубликовано в Wells, 1998, vol. 4, стр. 170).
119

Шри
Рама кри шна 136 —
Шри
оз н ачает
"его преосвященство״,
"великий״,
да же
"святой״
—
вы
мо жете
знать
его
от
Ромена
Р ол-
л а на137 иАнниБезант138. В Бенгалии есть большой монастырь,
где
136 Рамакришна (1836-1886), также Рамакришна Парамахамса, индийский ми-
стик, родившийся Рамкришно Поро-Мохонго в бедной ортодоксальной бен-
гэльской семье браминов, стал преданным и жрецом богини Кали в храме
Дакшинешвар Кали. Рамакришна имел мистические переживания с детских
лет и привлек к себе множество последователей на протяжении всей своей
жизни, среди которых были его жена Сарада Деви и Свами Вивекананда. Его
поиски Бога не ограничивались индуизмом, но привели его к размышлениям
о других религиях, таких как христианство и ислам. Он пришел к выводу, что
постижение Бога является конечной целью любого духовного пути. Его насле-
дие сохранилось благодаря братству, известному как Рамакришна Матх. Хотя
сам он не записывал свои переживания и учения, его ученик Махендранат
Гупта записывал беседы Рамакришны и публиковал их под псевдонимом М.
"Шри Рамакришна Катамрита" ("Евангелие Рамакришны") состоит из пяти то-
мов, переписанных между 1897 и 1932 годами. Первый полный английский
перевод Свами Нихилананды был опубликован в 1942 году (Gupta, 1942). В
своем вступительном слове переводчик выразил благодарность Джозефу
Кэмпбеллу и Маргарет Вудро Вильсон, дочери президента США, за их по-
мощь. Библиотека Юнга в Кюснахте содержала следующие книги, связанные
с Рамакришной: "Жизнь Шри Рамакришны". Составлено из различных под-
линных источников (1925) Свами Мадхаванандой, Учений Шри Рамакришны
(1934), Worte des Ramakrishna (Pelet, 1930) и La vie de Ramakrishna Ромена Рол-
лана (Жизнь Рамакришны) (1929).
137 Французский писатель и нобелевский лауреат Ромен Роллан (1866-1944)
написал " Жизнь Рамакришны"(1929) и "Жизнь Вивекананды" (1930). У Юнга
в библиотеке имелись экземпляры обеих работ. Роллан был другом Зигмунда
Фрейда. Их переписка продолжалась с 1923 по 1936 год (Vermorel, 1993). По-
еле публикации книги Фрейда ״Будущее иллюзии1927) ״) Роллан написал
письмо Фрейду, в котором представил концепцию "океанического чувства" в
основе любого религиозного опыта. Фрейд, как известно, открыл свою следу-
ющую книгу "Цивилизация и ее недовольство" (1930) обсуждением и крити-
кой этой концепции, выдвинутой анонимным другом. В более позднем изда-
нии Фрейд раскрыл личность своего друга и сослался на книги Роллана о Ра-
макришне и Вивекананде. Здесь Роллан различал переживание Рамакриш-
ной единства и вечности в мистическом состоянии и его более позднюю ин-
дуистскую интерпретацию.
120

находится
штаб-квартира
ордена138
139.
Орден
хорош о
обеспечен
американскими
деньгами
и
распространяет
всевозможные
те к-
сты
о
йоге
в
Европе.
Здесь,
в
Е вро пе,
есть
бесчис лен но е
множе-
ст во
миссионеров,
у
не кот орых
из
которых
ест ь
довольно
значи-
те льн ые
последователи.
В
Аме рике
у
этих
последователей
есть
три
храм а.
Индуистский
си нкре тизм
с
ин ду и стско
-
буддийскими
религиозными
службами.
Вы
можете
прочитать
эти
в ещи
и
там.
Оди н
из
этих
пророков,
В ив ека на нд а1 40, говорит,
среди
прочего,
138 Энни Безант (1847-1933), урожденная Энни Вудс в Лондоне, активистка
движения за права женщин, социалистка-реформистка, в последующие годы
ведущая участница теософского движения. Она поселилась в Индии, где вела
кампанию за независимость Индии. Она усыновила и воспитала Джидду
Кришнамурти, которого считала мировым учителем. Она перевела "Бхагавад-
Гиту" (1896) и написала, среди прочего, книги по йоге, такие как "Три пути к
единению с Богом" (1987) и "Введение в йогу" (1908).
139 Белур Матх или Белур Мутт был основан Свами Вивеканандой, главным
учеником Рамакришны Парамахамсы. Он расположен на западном берегу
реки Хугли, Белур, Западная Бенгалия. Храм был освящен 14 января 1938
года. Юнг присутствовал при этом и описал церемонию в седьмом томе тет-
радей "Отрывок" (стр. 14): "14-15 января состоялось освящение храма Шри
Рамы Кришны в Белур-Мутте (матх) близ Калькутты. С целью освящения на
восточной стороне нового храма была воздвигнут освящающий павильон в
соответствии с ведическим ритуалом [факсимиле в Шамдасани, 2012, с. 178]
140 Свами Вивекананда (1863-1902), урожденный Нарендранатх Датта, был са-
мым выдающимся учеником Рамакришны (см. примечание 136) и основал
братство, известное как Рамакришна Матх, позже Миссия Рамакришны, со
штаб-квартирой в Белур Матхе (см. примечание 139). Вивекананда сыграл
ключевую роль в возрождении индуизма в Индии и во внедрении философии
Веданты и Йоги на Западе. В 1893 году он представлял индуизм в Мировом
парламенте религии в Чикаго. Его два лекционных тура по Соединенным Шта-
там и Европе в 1893-1897 и 1899-1902 годах привели его в контакт с запад-
ными учеными и художниками и принесли ему уважение выдающихся интел-
лектуалов, таких как Уильям Джеймс, Лев Толстой, Олдос Хаксли и Ромен Рол-
лан (см. примечание 137). Понимание Йоги Вивеканандой вытекало из неду-
алистической философии Веданты. Рядом с биографическим отчетом Роллана
о Вивекананде (1930) Юнг держал в своей библиотеке копии следующих книг
Вивеканады или связанных с ним: "Основы индуизма" (1937), "Gesprache auf
121

что
практикующий
будет
выглядеть
красиво,
найдет
п ра вил ьные
слова
и
т.
д.
Всегда
есть
эта
бе сст ыдн ая
рек лам а
в еликолеп н ой
сил ы
йоги.
Я
не
хочу
сказать
то
же
самое
об
этом
д ревн ем
т екст е.
Ибо
все
эти
вещи,
которые
наивно
говорят
о
влиянии
йоги,
я вля-
ются
просто
символическими
ут в ержден ия ми,
и
люди ,
к ото рые
действительно
знакомы
с
йогой,
полностью
о со знают
это.
Но
они
говорят
себе:
да ва йте
примем
во
внимание
эти
способы
вы-
ра же ния
вещей.
Это
хорош о
для
людей.
Ч ерез
это
они
бу дут
со-
бла зн ены
и
таким
образом
проживут
свою
карму.
Индиец
не
ра зде ляет
нашей
морали.
Он
им ел
обыкновение
украшать
свой
храм
самыми
ужасными
не пр ист ойностя ми.
Только
подумайте
о
Черной
п аго де14 1. Ужасные сексуальные из-
вращения.
К
чем у
эти
уж асн ые
представления?
Они
все
еще
гово-
рят
о
духе?
Звучит
ответ:
да,
кон ечн о,
вы
вид ит е,
как
люди
этим
увлекаются.
Люди
просто
забивают
себ е
голову
э рот ичес кими
фантазиями,
которые
у
них
и
так
уже
ес ть.
Тогда
они
правы,
ад еп ты,
люди
просто
живут
своей
карм ой ,
и
в
более
позднем
су-
ществовании
они
постепенно
разовьются,
чтобы
стать
духов-
ными.
Да,
в
этот
мом ент
они
живут
св оей
плотью,
затем
в
сл еду ю-
щем
существовании
они
м огут
жить
д у ховно
более
в ысок ой
ж из
den tausend Inselns" (1944), "Вдохновенные беседы: Мой Учитель и другие
труды" (1934), "Джняна-йога" (1899; копия Юнга: 1937), "Раджа-йога" (1896;
копия Юнга: 1937), "Рамакришна, майн Мейстер" (1943).
141 Храм Солнца Конарк в Одише (Бенгалия) также называют Черной пагодой.
Он был построен в тринадцатом веке в форме гигантской колесницы. Храм
демонстрирует обилие сексуальных сцен и, как говорят, шокировал европей-
ских посетителей. Лоуэлл Томас называл его "одновременно самым краси-
вым и самым непристойным из индуистских храмов" (Thomas, 1930, стр. 330).
Юнг посетил храм 13 января 1938 года. В своей записной книжке "Отрывок"
(т. 7, с. 20) он дает описание храма [воспроизведено в Шамдасани (2012), с.
82].
122

нью,
и наче
они
должны
умереть,
ни
разу
не
попробовав
ее,
погло-
!ценные богом смерти Рамой .
Это
и
есть
обоснование
г рубог о
представления.
Это
относится
и
к
этим
текстам.
Поэтому
об ещают ся
в ели-
кие
блага
—
скрытые
сокровища,
п олет
по
воздуху,
возвышение
к
богам.
Я вно
бес ст ыдн ая
реклама,
соб лаз н
для
глупцов.
Кажется,
он
сп еци ал ьно
создан
для
сла бо умны х.
Такова
их
карма.
Та ким
образом
они
достигают
совершенства.
Я
приглашаю
вас
как-ни-
будь
поразмышлять
над
этим
вопросом.
О
пр акти ке
йоги:
Прежде
всего
это
(1.) Яма142. Это моральный самоконтроль,
этическое
поведе-
ние .
Не
в
смысле
определенной
морали,
а
этоса.
Мы
всегда
путаем
их.
Затем
следует
(2) Нияма
. Это особенно относится к индивидууму,
ко то-
рый
подвержен
эго изму.
143
Йо га
также
практикуется
внешне
в
(3) Асанах ( по зах). Например,
среди
них
-
тр ад ици онное
положение
буддийского
монаха
в
по зе
лотоса
на
шкуре
г азели .
П оло жение
тела
играет
б оль шую
ро ль
в
буддизме.
Та к,
например,
су щес тв ует
язык
ж ест ов,
н азыв аемы й
мудрой.
Эти
мудры
мо жно
увидеть
в
статуях
Будды,
а
также
в
Южноин дийск ом
ка тхак али ,
144
142 Яма ("ограничения"), согласно Патанджали, первая из восьми ветвей йоги
(аштанга). Йога-Сутра (2.30) перечисляет пять ям: непричинение вреда
(ахимса), правдивость (сатья), отсутствие воровства (астея), целомудрие
(брахмачарья) и отсутствие жадности (апариграха).
143 Нияма ("обряды"), вторая ветвь аштанги ("восьмеричный путь"). Патан-
джали в Йога-Сутре 2.32 различает пять практик: чистоту (шаука), удовлетво-
ренность (самтоша), аскетизм (тапас), изучение (свадхья) и преданность Гос-
поду (ишвара-пранидхана).
144 Согласно восьмеричному пути Патанджали, пранаяма предшествует аса-
нам.
123

где
классические
индийские
пьесы
изображаются
двумя
акт ер ами
только
че рез
иг ру
рук.
См ысл
те кста
интерпретируется
ак те рами
именно
т аким
образом.
Жест
рукой
вверх
грубо
означает,
что
в озник ает
мысль.
Иногда
воз ник но ве ние
мысли
объявляется
бар абан ны м
боем.
Эти
жесты
рук
были
с тер ео типизиро ван ы
в
муд рах.
Пра-
ви льн ое
с и дячее
пол ожение
очен ь
важно
для
индийца,
потому что
он
должен
поддерживать
свое
тело
в
наилучшем
сос то яни и.
(4) Пранаяма также относится к этому ограничению тела.
Это
искусство
дыхания.
Это
включает
в
себ я
ритм
дыхания,
кото-
рый
мы
в
ос нов ном
не
осознаем.
Среди
нас
много
люд ей,
кот о-
рые
не
могут
по - насто ящему
д ышать.
Ест ь
да же
книга: Das
124

Hohelied vom Atem [Песнь песней Дыхания] 145.
Она
написана
н емц ем146.
Ес ли
бы
чело век
мог
д ышать
лучше
в
целом,
он
не
видел
бы
так
мног о
людей
с
затрудненным
дыханием.
Прост о
люди
так
мал о
ды шат
ве рхом ,
поэтому
в озник ает
недостаток
кислорода,
и
чел ове к
вздыхает.
То гда
во зникае т
спазм,
который
даже
приво-
дит
к
туберкулезу,
потому
что
верхушка
легких
н едо ста точно
ве н-
тилируется.
Это
может
пр иве сти
к
о чень
далеко
идущим
послед-
ствиям
для
здоровья.
Это,
конечно,
то
же
самое
и
в
Индии,
и
это
является
прич ино й
этого
у пра жнен ия
по
осознанию
ри тма
дых а-
ния,
сильно
ускоряя
ег о,
или
сильно
замедляя,
или
останавливая.
Это
обучение,
естественно,
занимает
годы.
5) Пратьяхара
, или втягивание чувств,
под
к ото рым
подра-
зумевается,
что
посредством
сосредоточения
чело в ек
отбрасы-
вает
всякий
интерес,
всякую
при вяза ннос ть
к
предметам,
любо-
п ытс тво,
принуждение
смотреть.
Мы
знаем
по
собственному
опыту:
когда
вы
куда-то
едете,
кто-то
отпускает
плохую
шутку,
и
х отя
вы
ее
даже
не
слышали,
вы
смеет есь
безумно.
С
этим
ничего
147
145 Йоханнес Людвиг Шмитт, Высокая песня о дыхании (Аугсбург: Издатель-
ство Dom, 1927). Jung had a copy in his Кюснахт library.
146 Оганн Людвиг Шмитт (1896-1963), немецкий врач, правый политический
деятель, основатель клиники Шмитта в Мюнхене и изобретатель дыхатель-
ного массажа. Будучи личным другом и врачом Рудольфа Гесса, Шмитт, как
член Фронта Шварце, радикального антикапиталистического контрдвижения
Отто Штрассера против Гитлера в НСДАП, был подвергнут преследованиям и
приговорен к смертной казни в 1933 году. Позже помилованный, он был
снова интернирован после ареста Гесса и отправлен в концентрационный ла-
герь в Заксенхаузене. Гам он написал свою книгу Atemheilkunst (1956). Вместе
с его более ранним трудом Atem und Charakter (1926), Das Hohelied vom Atem
(1927) и Atem, Haltung, Bewegung (1927) она легла в основу его терапевтиче-
ского метода дыхательного массажа.
147 Пратьяхара, "отстранение״, пятая ветвь аштанги ("восьмеричный путь"):
"Когда каждый орган чувств разрывает контакт со своими объектами, отстра-
нение чувств соответствует внутренней форме мысли. Отсюда происходит
полный контроль над чувствами" [YS 2.54-55, с. 59].
125

не
п од ела ешь.
Или ,
если
кто-то
см от рит
на
н ебо,
все
остальные
делают
то
же
самое.
Бег
за
каждым
зрительным
и
слуховым
ощу-
ще ние м—
пр актик а
прерывает
эт о.
Ибо
таковы
клеши.
Зат ем
(6) дхарана148, то есть сосредоточение,
(7) дхьяна,
то
есть
медитация,
и
(8) самадхи,
то
е сть
просветление.
Это
восемь
част ей
й ог и149. К онеч но,
они
не
лишены
св язи
с
восьмеричным
путем
Бу д ды150, хотя и не являются в точности од -
ним
и
тем
же.
В
двух
с лов ах,
это
уп раж нен ия,
которые
каждый
об-
ра зо ва нный
инд иец
когда-то
испытал
на
себе.
Они
составляют
ос-
нову
в сяког о
духовного
развития.
Видите
ли,
в
та ком
уп раж не нии
участвует
весь
человек,
а
не
только
интеллект
в
одностороннем
порядке,
как
у
н ас.
Итак,
мы
только
специалисты,
а
все
остальное
-некультурно.
С
дру гой
ст орон ы,
чело ве к
не
может
б ыть
да же
варваром,
только
дикарем.
Вот
почему
образованный
индиец
пр ои зво дит
не измер имо
более
культурное
впечатление,
чем
ев-
ро пе ец.
Он
р азвит
со
вс ех
с тор он,
имеет
полностью
всесторон-
ние
сп особ ы
поведения.
В
отличие
от
ев ропей ц а:
с
одной
ст о-
роны,
б езмер ный
интеллектуализм,
с
другой
-
безмерное
тормо-
жение.
Например,
благ ородн ы й
англичанин,
внешне
чр езв ы-
чайно
застенчивый,
медицинский
специалист,
или
инжен ер ,
или
бог
знае т
кт о,
но
во
в сех
остальных
отношениях
н оль.
Возможно,
148 См. примечание 128.
149 Вот почему йога Патанджали называется Аштанга-йогой, йогой восьми ча-
стей. Это не следует путать с современной практикой Аштанга-йоги, связан-
ной сучением Паттабхи Джойса.
150 Благородный Восьмеричный Путь (арйастангамарга) является четвертой из
Четырех Благородных Истин Будды и ведет к прекращению страдания. Она
состоит из (1) правильного взгляда, (2) правильного намерения, (3) правиль-
ной речи, (4) правильного действия, (5) правильного образа жизни, (6) пра-
вильного усилия, (7) правильной внимательности и (8) правильной концен-
трации.
126

специалист
по
бомбам.
С
континенталами
д ело
обстоит
еще
хуже.
Англичанин,
по
к ра йней
мере,
не
п оказ ы вает
этого,
он
все
еще
так
ве жли в.
Теперь
я
хот ел
бы
д ать
вам
п редст ав лени е
о
пр иро де
разви-
той
йоги,
то
е сть
о
то м,
как
она
развивалась
в
буддизме
и
как
она
имеет
откаты
к
чисто
фи лософ ской
индуистской
йоге.
Здесь
на
ум
приходят
некоторые
тексты,
которые,
возможно,
трудно
найти,
поскольку
классические
книги
о
й оге
не
упоминают
об
этом.
Воз-
можно,
не
так
много
с
Йога-Сутрой,
но
это
трудно
по нять
и
не
так
много
комментируется.
Вы
очень
м ало
услышите
о
более
по зд них
те кс тах,
по тому
что
в
них
присутствует
св оего
рода
сим-
волизм,
который
только
специалист
рассматривает
в
том
или
ин ом
журнале,
но
который
не
види т
дневного
света
для
обы чног о
см ерт н ого.
Для
этой
ц ели
я
выбрал
о дин
текст,
который
не
сохранился
даже
на
санскрите.
Он
был
переведен
с
са нс крита
на
китайский
в
424годун.
э ., поскольку в то время буддизм Махаяны мигрировал
в
Китай.
Его
мо жно
найти
в
английском
переводе
в
Священных
книгах
Во ст ока
в
49־м томе151. Название этой сутры гласит:
Ам и-
тайур-Дхьяна-Сутра152.
Бу дда
Амитайус153-Бодхисаттва154.
Он
-
151 Том 49 (1894) Священные книги Востока (см. примечание 54) содержит ос-
новные буддийские тексты Махаяны: (1) Будда-карита Ашвагхоши, переве-
денный Э. Б . Коулеллом, (2) Большая Сукхавати-выоха; Меньшая Сукхавати-
вьюха; Вагракхедика; Большая Прагна-прамита - хридайа-сутра; Меньшая
Прагна-прамита-хридайа-сутра; Меньшая Прагна-прамита-хридайа-сутра.
Сутра, переведенная Максом Мюллером; и (3) Амитайур-дхьяна-сутра, пере-
веденная Дж. Такакуси.
152 Амитайур-Дхьяна-Сутра, переведенная Дж. Такакусу, в буддийских текстах
Махаяны, переведенных Э. Б. Коуэллом, Максом Мюллером и Дж. Такакусу,
SBE XLIX (1894), стр. 159 - 202.
153 Будда Амитайюс (бесконечная жизнь) - это другое название Будды Ами-
табхи (бесконечный свет).
154 См. примечание 158.
127

Бу дда
не изм ери мой
жизни,
который
име ет
свое
царство
в
Запад-
ном
ц арст ве
мира,
т аким
образом,
это
К нига
Ме дита ции
об
Ам и-
таб хе.
Текст
начинается
с
ис то рии
н аследн ого
принца,
который
в зял
в
плен
своего
отца,
корол я .
Он
хочет
изгнать
его
с
тро на
и
оставить
ум ира ть
с
г олод у,
но
его
м ать,
королева,
смазывает
свое
тело
медом,
мукой
и
топленым
маслом
(сильно кипяченым мае-
ло м), чтобы обеспечить короля едой,
когда
она
по се щает
е го.
Она
прячет
виноградный
сок
в
гир лянд а х,
в
которые
одета.
Та ким
об-
разом,
те кст
передает
об щую
мо ра л ь: “Когда вас примут,
вы
бу-
дете
увенчаны
ги рл яндам и,
густо
сплетенными
в енкам и
из
ц ве-
тов ”155.
155 Аннотация ES: Будда Амитабха s. Тибетская книга смерти, стр. 71 и 73.
128

Лекция
3 (11 ноября 1938 года)156
Мы
не
встретимся
в
следующую
пятницу.
Будучи
швейцар-
цем,
я
являюсь
членом
национальной
комиссии,
и
я
должен
пр и-
сутствовать
на
их
заседании,
и
поэтому,
к
сожалению,
не
м огу
быть
здесь
в
следующий
раз 157.
В
прошлый
раз
мы
начали
го вор ить
об
Амитайур-Дхьяна-
Сутре.
Я
уже
г ово рил
вам,
что
на
Вос ток е
медитация
в
йоге
и меет
особую
направленность.
Я
бы
очень
хоте л
сказать
довольно
много
об
э тих
вопросах,
пот ому
что,
когда
у
вас
е сть
понимание
того,
что
делает
Восток
в
этом
отношении,
тогда,
возможно,
вам
б удет
лег че
понять,
что
п рои сход ит
параллельно
на
Западе.
На
Востоке
многие
вещи
осознаны,
к ото рые
сов е ршенно
бессозна-
тельны
для
н ас.
Восток
придает
этим
вещам
такую
ценность,
о
ко-
торой
мы
не
могли
и
мечтать,
а
может
б ыть,
мог ли
только
м ечт ать.
156 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН. Для своих лекций по Алли-
тайур ־ Дхьяна-Сутре Юнг использовал ллашинописный перевод, вероятно,
свой собственный, сутры, опубликованный на английсколл языке в SBE в каче-
стве основы своих лекций. Этот докуллент находился в JA. Далее приводятся
неллецкие цитаты из "Аллитайур-Дхьяна-Сутры", взятые из этого перевода и
обозначенные как JLN [Jung lecture notes].
157 Юнг находился в Лозанне, где Коллиссия по психотерапии Швейцарского
общества психиатрии (Kommission fur Psychotherapie der Schweizerischen
Gesellschaft fur Psychiatrie) провела свое третье заседание по психотерапии 18
ноября, в 4 часа дня, в аудитории Больницы Нестле. Телла была "Психотерапия
нарколланов" ["Psychotherapie der Siichtigen"]. Выступали Эрнст Габриэль
(Вена) и председатель коллиссии Оскар Луи Форель (Пранджинс). Цель коллис-
сии состояла в том, чтобы найти пути, с помощью которых психотерапевтиче-
ский метод ллог бы получить большее значение в швейцарской психиатрии. В
ее состав входили представители различных психотерапевтических школ, в
толл числе Густав Балли (1893-1966), Ганс Биаш (1901-1975), Людвиг Бинсван-
гер (1881-1966), Оскар Луи Форель (1891-1982) и Фриц Моргенталер (1919-
1984). Слл. Приглашение в документах Карла Альфреда Мейера [ЕТН archive,
Zurich]. (Эта инфорллация была получена с помощью Андреаса Юнга, Селлей-
ного архива Юнга Кюснахта, и Томаса Фишера, Фонда работ К. Г . Юнга).
129

Когда
мы
сталкиваемся
с
подобными
вещами,
они
производят
на
нас
особое
впечатление,
и,
е сли
кто-то
г ово рит
об
этом,
люди
ча-
сто
ду мают,
что
примеры,
которые
я
упоминаю,
должны
исходить
от
довольно
ненормальных
людей.
Но,
как
это
бывает,
они
исхо-
дят
в
ос но вном
от
довольно
здоровых
люд ей,
но
из -за
того,
что
это
нам
так
н ез наком о,
мы
пр е ду бежде ны.
Эти
восточные
тексты
дают
п редст а влени е
о
т ом,
каким
об-
разом
спонтанный
про цес с
на
пр о тяже нии
тысячелетий
посте-
пе нно
становился
техникой,
процессом,
который
мы
здесь
да вно
за были
или
никогда
не
знали.
Ибо
прежде
чем
мы
достигли
сп о-
собности
мыслить
подо бным
об р азом
на
Востоке,
здесь
в
нас
началось
интеллектуальное
развитие,
ко торо е
сд елало
эту
траек-
то рию
со в ер шенно
невозможной.
В
этих
т екст ах
мы
встретим
оп ределен ны е
символы,
к ото рые
мы
также
встретим
в
западном
материале,
но
на
Вос т оке
все
бы ло
разработано
в
мельчайших
д еталях.
То,
что
мы
встречаем
здесь
в
символах,
мы
м ожем
видеть
и
в
западном
материале,
но
все
еще
очень
далеко
от
восточной
степени
совершенства.
То,
что
пр оизво дит
Запад,
явно
скудно
по
сравнению
с
бога-
той
разработкой
эт их
вещей
на
Востоке.
Текст,
о
котором
идет
речь,
явля етс я
трактатом
или
учебным
пособием
из
буддизма
М ах аяны 158, древнеиндийского текста,
ко-
торый
больше
не
существует
на
са нс крите
и
изв ес тен
нам
только
в
китайском
пе ре воде
424 года н.
э. 159 Он начинается с истории о
наследном
п рин це,
который
восстает
против
своего
отца
и
хочет
158 Махаяна, что на санскрите означает "Великая колесница", рядом с Тхера-
вадой и Варджаджаной одна из главных ветвей буддизма. Термин "Махаяна"
относится к возможности всеобщего освобождения от страданий для всех жи-
вых существ. Вера в бодхисаттв и поклонение им - неотъемлемая часть буд-
дизма Махаяны. Бодхисаттва олицетворяет идею абсолютного совершенства
и альтруизма, потому что для него вести других живых существ к просветле-
нию и Нирване важнее, чем его собственное окончательное освобождение.
159 См. введение стр. LIV - LV .
130

уморить
его
г о ло до м160. Но жена царя и мать наследного принца
кормит
с тар ого
ца ря
хитрым
сп особом ,
намазывая
свое
тело
му-
ко й,
медом
и
маслом
и
нося
с
собой
виноградный
сок
в
гирляндах
ц в етов.
Это
п охоже
на
то,
что
ца ря
образом
чудесным
ко рмят .
Но
дворцовая
стража
наконец-то
прознает
об
этом
и
сооб-
щила
об
этом
наследному
принцу,
который
хочет
убить
своего
отц а.
В
от чаян ии
плененный
царь
в зыв ает
к
Махамаудгальяяне.
Это
имя
явля етс я
неправильной
транскрипцией
Моггалланы,
ран нег о
учен и ка
Б уд ды 161. Все эти последователи стали святыми,
как
и
в
христианстве.
Они
обладают
силой
Будды,
потому
что
до-
стигли
совершенства.
Они
достигли
си лы
слона,
различных
у ди-
вительных
даров,
о
которых
я
говорил
в
прошлый
раз,
и
каким-то
об раз ом
существуют
на
друг ой
стороне,
в
Нирване.
Этот
Моггаллана
немедленно
переносит
се бя
в
д ухе
к
царю,
летя
по до бно
сок олу
или
орлу,
и
делится
с
ним
в осем ью
запове-
дями,
заповедями
благородного
восьмеричного
пути.
Он
прихо-
дит
к
ко ролю
т аким
о бр азом
каждый
де нь.
Эти
восемь
з апов едей
являются
одной
из
ос нов
буддизма.
Что
касается
их
п роисхо ждени я:
я
должен
вдаваться
в
по-
дробности,
чтобы
сделать
смысл
текста
понятным,
так,
из
англий-
ского
перевода
изв ес тног о
специалиста
по
Пали,
Риса
Дэ вида 162,
160 О психоаналитическом эдиповом прочтении текста см. концепцию ком-
плекса Аджасе Хэйсаку Косавы, разработанную им во время работы с Фрей-
дом в Вене. Косава (1935). О Косаве и комплексе Аджасе см. Heise (1990),
Kitayama (1991) и Muramoto (2011); также введение стр. LVII.
161 Это различие не связано с неверной транскрипцией, как ошибочно полагал
Юнг. Вместо этого Моггаллана - это палийское название санскритской Маха-
маудгаляяны. Махамаудгальяна был одним из двух выдающихся учеников
Будды.
162 Томас Уильям Рис Дэвиде (1843-1922), британский ученый Пали. После ка-
рьеры на государственной службе в британском Цейлоне (сегодня: Шри-
Ланка) Рис Дэвиде стал опытным лингвистом Пали. Он преподавал в Лондон-
ском университете, а затем возглавил кафедру сравнительного религиоведе-
ния в Манчестерском университете.
131

в
одиннадцатом
томе,
стр . 146, Священных книг Востока,
вот
п од-
линная
речь
Будды,
украшенная
в
стиле
того
времени:163
Почтение
к
Благословенному,
Святому,
Полностью
Про-
светленному.
Одн ажд ы
Б лагослове нн ый
ост ан ови лся
в
Бенаресе,
в
обители,
н аз ыва емой
Мигадайя.
И
там
Б лагослове нн ый
обра-
тился
к
компании
пя ти
Бх ик к ху 164,...
Это
нищие,
которые
ведут
жалкое
существование,
молча
идя
по
улицам
со
своими
чашами
для
подаяния,
с
запавшими
г ла зами.
Они
молча
останавливаются
перед
домом,
ожидая
мил о стын и.
Е сли
что-то
пожертвовано,
то
хорош о,
е сли
нет,
они
идут
дальше
молча.
Обычно
люди
наполняют
свои
м иски
рисом.
Бхиккху
не
по звол ено
благодарить.
... и сказал:
2. “Есть две крайности,
о
Бхиккху,
которым
не
должен
следо-
вать
человек,
оставивший
мир
,-
привычная
практика,
с
одной
ст орон ы,
тех
вещей,
привлекательность
к ото рых
зависит
от
ст ра-
стей,
и
особенно
чувственности,
-
низк ий
и
языческий
путь
(поиска удовлетворения), недостойный,
бесполезный
и
пр иг од-
ный
только
для
мирского
ум а,
-
и
привычная
практика,
с
другой
ст орон ы,
аскетизма
(или самоуничижения), который является
болезненным,
не до стой ным
и
бесполезным”.
165
166
3. “Есть срединный путь,
о
Бхиккху,
избегающий
эт их
двух
крайностей,
открытыйТатхагатой
...”
167
163 Дхамма-Какка-Ппаваттана сутта [Основание царства праведности], SBE XI,
стр. 146-159. См. лекцию Юнга от 23 февраля 1940 года (JMP, vol. 7).
164 Комментарий в SBE: «Это пять нищих, которые служили Бодисату во время
его аскез, как описано в "Буддийских историях рождения"».
165 Комментарий SBE: «Паббагито, тот, кто ушел, кто отрекся от мирских ве-
щей, "религиозный"».
166 Комментарий SBE: «Гамма, слово того же происхождения, что и наше слово
"язычник", и аналогичного ему значения».
167 Комментарий SBE: «Татхагата - это эпитет Будды. Буддхагхоша в "Саман-
гала Вилашини" толкует это как то, что он пришел на землю с теми же целями,
132

Это
об ычн ое
название
Будды,
да же
сегодня.
Татхагата,
от
Татха,
“так”
и
гата
“идет",
что
означает
“вести себя таким обра-
30м”. Он
-
п ри мер.
Это
всегда
переводится
как
идеальный,
но
это
не
то,
что
это
зн ач ит.
"...— п уть ,
который
открывает
гл аза
и
да рует
понимание,
ко-
то рый
ведет
к
по кою
ума ,
к
высшей
мудрости,
к
п олном у
просвет-
лению,
к
Нирване!”
4. “Что это за срединный путь,
о
Бхиккху,
избегающий
эти х
двух
крайностей,
открытый
Татхагатой
-
тот
путь,
который
от-
крывает
глаза
и
д арует
понимание,
который
"ведет к покою ума,
к
в ысшей
мудрости,
к
пол но му
просветлению,
к
Нирване"? Ис-
тинно!
име нно
этот
бл агород ный
восьмеричный
п уть
о з начает
Правильные
в згляды,
Правильные
устремления,
Правильную
речь,
П ра ви льное
п о веден ие,
Правильный
образ
жизни,
П ра ви льное
усилие,
Правильную
внимательность.;
и
правильное
с озе рцан ие.”
“Это,
о
Бхиккху,
тот
средний
путь,
избегающий
этих
дву х
крайностей,
отк ры тый
Татхагатой
- тот путь,
который
открывает
гл аза
и
дарует
понимание,
который
в едет
к
покою
ума ,
к
высшей
мудрости,
к
п олном у
п росвет ле ни ю,
к
Нирване!”168
Таковы
классические
предписания,
которые
Моггаллана
пр ино сит
царю
и
учит
ег о.
Таково
пе рв онач ально е
наставление
в
принципах
буддийской
доктрины.
Те пе рь,
когда
наследный
пройдя через то же обучение в прежних рождениях, что и все предполагае-
мые прежние Будды; и что, когда он пришел таким образом, все его действия
соответствовали их. "Избегание этих двух крайностей", возможно, следует от-
нести к Татхагате, но я предпочитаю вышеприведенный перевод».
168 Dhamma-Kakka-Ppavattana Sutta, SBE, vol. XI, стр. 146-148.
133

пр инц
слышит
об
эт их
вещах,
он
хочет
убить
с вою
м ать,
но
его
министры
не
согласны
с
эти м,
особенно
его
му дрый
врач
по
имени
Джива—живой.
Он
упрекает
к нязя,
и
это
пр ои зво дит
на
него
большое
впечатление.
Тем
не
менее,
он
заключает
св ою
ма ть
в
тайный
дворец
вместо
того,
чтобы
убить
ее.
Она
призывает
Будду,
который
также
посылает
ей
Моггаллану
и
Ананду.
Эти
дв ое
предстают
перед
их
глазами
вместе
с
самим
Бу ддо й.
Он
по-
казы ва ет
ей
десять
миров,
чтобы
она
могла
выбрать
оди н
для
сво-
его
перерождения.
Это
восемь
мир ов
на
г ор изонт е,
с
девятым
и
десятым
мирами
в
зените
и
н адире 169.
Она
в ыб ирает
Западное
царство
Амитабхи,
страну
вечной
жизни
Будды.
Теперь
он
уч ит
ее
медитации
и
й оге,
чтобы
она
могла
перенести
себ я
в
страну
Ам ит абх и170. После всех назидательных вступлений:171
Ты
и
все
другие
су ществ а,
помимо
тебя,
должны
сд елать
своей
единственной
целью,
с
сосредоточенной
мысл ью ,
достиже-
ние
во спри ят ия
западной
части
[стр . 169].
Таким
образом,
должен
б ыть
сформирован
ментальный
об-
раз,
представляющий
царство
Амитабхи.
Вы
спросите,
как
должно
формироваться
это
восприятие.
Се йчас
я
все
объясню.
Все
су ществ а,
если
не
сл епы
от
ро жд ения,
одинаково
обладают
зрением,
и
все
они
видят
заходящее
солнце.
Ты
должен
правильно
сесть,
гл ядя
в
западном
направлении,
и
п од-
готовить
с вою
м ысль
к
близкой
медитации
на
солнце;
заставь
свой
ум
быть
прочно
зафиксированным
(на нем), чтобы иметь
непоколебимое
во спр ия тие
исключительным
применением
169 Надир, от арабского "назир", что означает "противоположный", - это
направление, указывающее прямо под определенным местом, которое явля-
ется направлением, противоположным зениту.
170 См. введение для понимания Юнгом взаимосвязи между Йогой и буддиз-
мом.
171 Здесь начинается вторая часть Сутры.
134

(твоей мысли), и пристально смотреть на него ( б оле е
кон-
к ре тно ), когда он собирается сесть и выглядит как подвешенный
барабан....
После
т ого,
как
ты
т аким
образом
увидел
солнце,
пусть
(этот
образ)
остается
ясным
и
неподвижным,
з акрыт ы
ли
тво и
глаза
или
открыты;
таково
во спр ия тие
солнца,
ко торо е
яв ляе тся
Пер-
вой
Медитацией
[стр. 169170־].
Видите
ли,
автор
счи т ает
с амо
собой
разумеющимся,
что
чи-
та тель
знает,
что
такое
ме дит а ция.
Западноевропейцы
не
имеют
такой
подготовки,
мы
не
воспитаны
медитацией,
и
то,
что
мы
де-
л аем
здесь
во
имя
ее,
обычно
настолько
комично
подражательно,
что
п оражает .
Затем
ты
должен
сформировать
во сп рият ие
воды;
смотри
на
воду
ясно
и
чисто,
и
пусть
(этот образ)
также
остается
ясным
и
фиксированным
(впоследствии); никогда не позволяй своей
мысли
рассеиваться
и
те ря ться.
Когда
ты
т аким
образом
увидишь
воду,
ты
должен
сф орм иро-
ва ть
во спр ия тие
льда.
Когда
твы
видишь
лед
сияющим
и
п роз рач-
н ым,
ты
должен
представить
себе
внешний
вид
лазурита.
После
этого
ты
увидишь
зе млю,
состоящую
из
ляпис-лазури,
прозрачную
и
сияющую
как
внутри,
так
и
снаружи.
Под
эт ой
зе м-
лей
из
ляпис-лазури
будет
видно
зо лото е
знамя
с
семью
дра гоц ен-
ны ми
камнями,
бриллиантами
и
остальными,
поддерживающими
зе м лю 172 [стр. 170].
Вглядываясь
в
солнце,
в
по ле
зрения
за
горизонтом.
Глядя
в
з емлю,
мы
все
еще
мож ем
себе
это
представить.
Но
теперь
вооб-
ражение
пок ида ет
область
соз нат ель н ого
зр ени я,
спускаясь
в
об-
ласть
бессознательного:
под
землю,
где
чел ове к
не
мо жет
видеть.
172 Комментарий переводчика SBE, стр. 170: "Знамя, поддерживающее или
поднимающее землю, довольно странно, но другого способа перевести его
нет".
135

Там
он
должен
видеть
зо лот ое
знамя,
то
есть,
кон ечн о,
он
не
ви-
дит
его
ср азу,
но
с
б ольши м
усилием,
через
к онцентр ацию ,
он
по-
рождает
видение
ег о.
Конечно,
мы
не
хотим
верить
в
это—в
то,
что
мо жно
создать
видение
само му ,
—
по тому
что
нам
не
хватает
подготовки.
Од-
н ако
благодаря
своему
образованию
л юди
Вос т ока
приобретают
способность
к
визу а лиза ци и,
которой
нам
не
хватает.
Мы
не
ст али
бы
пытаться
представить
себ е
такой
образ.
Хотя
бывают
и
исключения.
Практика
католической
церкви,
вероятно,
может
породить
нечто
под об ное173. Т о т,
кто
мож ет
полностью
посвя-
тить
себ я
этому,
мож ет
сд елат ь
эт о,
но
не
о быч ный
смертный.
То,
что
должно
б ыть
видно
под
зе млей ,
-
это
развернутое
знамя:
оно
простирается
до
восьми
точек
компаса,
и
т аким
обра-
зом
восемь
углов
(земли)
с ов ер шенно
заполнены
[стр.
170].
Изображение
должно
выглядеть
подобным
образом:
173 См. Лекции Юнга о духовных упражнениях святого Игнатия Лойолы во вто-
рой половине Летнего семестра 1939 и Зимнего семестра 1939/1940 (JMP, vol.
7).
136

Это
подвешенное
знамя,
ра ск инуто е
под
зем лей .
Оно
раз в ер-
н уто
в
восьми
точ ках .
Каж дая
сторона
восьми
четвертей
состоит
из
ста
драгоцен-
ных
камней,
каждый
драгоценный
камень
имеет
тысячу
лучей ,
и
ка ждый
луч
имеет
восемьдесят
четыре
тысячи
цв ет ов,
которые,
от ража ясь
в
земле
лазурита,
выг лядя т
как
тысяча
миллионов
солнц,
и
трудно
у видет ь
их
все
одно
за
другим
[стр. 170].
Мыслительный
пр оце сс
зд есь:
сначала
удерживайте
образ
за-
ходящего
солнца
в
вид е
сияющего
ша ра,
затем
представьте
воду,
затем
воду,
покрытую
льдом .
Отражающая
поверхность
превра-
щается
в
лазурит.
Она
голубая,
каменистая
и
в
какой-то
степени
изо бра жает
поверхность
в оды.
Это
образ
б есс оз нат ельн ого,
ко-
то рый
обы чно
снится
зд есь,
на
Западе.
Итак,
теперь
п рои сходи т
пр они кн ове ние
в
б ессоз нат ельн ое ,
а
именно:
то,
что
скрыто
под
поверхностью,
в
бессознательном,
е сть
то,
что
должно
быт ь
уви-
дено.
И
это
действительно
изображено
в
этой
богатой
восточной
фантазии.
Все
восемь
углов
к омпас а
украш ен ы
драгоценными
к а мнями,
сияющими
сверхъестественным
светом.
По
поверхности
этой
зе мли
из
ляпис-лазури
пр отя нуты
зол о-
тые
веревки,
пе репл етенные
крест-накрест;
де лен ия
сделаны
с
помощью
(нитей)
семи
драгоценных
камней,
каж дая
част ь
кот о-
рых
ясна
и
отчетлива.
Каждый
д ра г оценный
кам ень
име ет
лучи
пя тисо т
цветов,
ко-
торые
выг лядя т
как
цветы
или
как
лу на
и
зв езд ы.
Высоко
в
откры-
том
небе
эти
лучи
образуют
башню
из
луче й,
чьи
этажи
и
га л ереи
насчитывают
десять
миллионов
и
построены
из
ста
драгоценных
камней.
С
обеих
сторон
ба шни
-по
сто
миллионов
цветочных
зн а-
мен ,
украшенных
бесчисленными
музыкальными
инструментами.
Вос емь
видов
прохладных
ветров
и сходя т
от
ярких
лучей.
Ког да
играют
на
этих
музыкальных
инструментах,
они
издают
зв уки
“страдание”, “не б ыти е”, “н е пос т о ян ст во”
и
“не- я” [стр. 170-171].
137

Это
четыре
формы
страдания
существования,
а
име нно:
с тра-
дание,
невежество,
небытие,
не пос тоя нст во
(то есть обманчивая
майя,
ил люз ия
мира,
к ото рую
мы
принимаем
вместо
Самости).
Эти
з аме тки
мнемонически
рас кр ыв ают
эти
четыре
принципа.
... —
таково
вос пр ия тие
воды,
к отор ое
явля етс я
Второй
Me-
дотацией
[стр.
171].
Когда
это
во сп рият ие
сф о рмиров а но,
ты
должен
медитировать
на
его
(составляющие)
оди н
за
другим
и
де-
лать
(образы)
как
мо жно
более
ясными,
чтобы
они
никогда
не
рассеивались
и
не
терялись,
бу дь
тво и
глаза
з акрыт ы
или
открыты.
Искл юча я
только
время
сна
ты
должен
всегда
помнить
об
эт ом.
Тот,
кто
достиг
эт ой
(стадии)
восприятия,
как
говорят,
смутно
ви дел
Зе млю
Высшего
Сч асть я
(Сукхавати) .
Тот,
кто
достиг
Самадхи
(состояния сверхъестественного
с поко йс твия ), способен видеть землю ( той
страны
Будды)
я сно
и
о тч е тл ив о: (это состояние)
слишком
обширно,
чтобы
быть
об ъ-
ясненным
полностью
—
таково
во сп рият ие
зе мли,
и
это
Третья
Медитация
[стр. 172].
Зат ем
следует
медитация
на
укр аше нн ые
драгоценными
кам-
нями
деревья
з емли
Амитабха,
а
з атем
на
воду.
В
Стране
Н аив ысшег о
Сч асть я
ес ть
воды
в
восьми
озерах;
в ода
в
каждом
озере
с ост оит
из
семи
драгоценных
камней,
кот о-
рые
мягки
и
податливы
[стр. 174].
Вода
из
драгоценных
камней.
Пол учая
свой
исток
от
царя
драгоценностей,
который
испол-
няет
ка ждое
же ла ние 174 [стр. 174].
Это
Чинтамани,
драгоценный
камень
вы со чайш ей
ценности,
бес ценн ый ,
драгоценный
к а мень.
Это
жемчужина
желаний,
которая
ис пол няет
каждое
жела-
ние
(восьмигранное золотое знамя также является жемчужиной
174 Комментарий SBE: "Санскритский Kintamani, то есть 'жемчужина желаний".
138

желаний,
как
мы
ув и дим ). Это действительно наш образ,
от н ося-
щийся,
с
одной
ст оро ны,
к
учению
Будды,
а
с
другой
- к совершен-
ному.
В
середине
каж дого
озера
есть
шестьдесят
миллионов
цветов
лотоса,
сделанных
из
семи
драгоценных
камней;
все
цветы
совер-
шенно
круглые
и
точно
равные
(по окружности), будучи двена-
дцатью
йогинами.
Вода
драгоценных
камней
течет
среди
цветов
и
по днима ется
и
оп уска ет ся
по
стеблям
(лотоса); звук струя-
ще йся
воды
мелодичен
и
пр иятен ,
и
представляет
все
совершен-
ные
добродетели
(Paramitas), “страдание”, “не б ыт ие”, “не по сто -
я нство ”
и
“не-Я " [стр. 174].
То
е сть
правильное
рассмотрение
вещей,
на
к ото рые
сл ед ует
медитировать.
... Тот,
кто
правильно
медитирует
на
них,
также
д оброде т е-
лен ....
он
п ров оз глаш ает
также
восхваление
знаков
совершенства
и
вто ро ст еп енных
знак ов
пр ев ос ход с тв а175 всех Будд.
Он
фи зи чески
представлен,
например,
через
дл ин ные
у ши,
характеризующие
Будду.
От
ца ря
драгоценных
камней,
исполняющего
л юбое
желание,
исходят
золотые
лучи,
не об ыч айно
пре кра сные ,
сияние
к ото рых
п рев ращае тся
в
птиц,
обладающих
цветами
сотни
драгоценных
камней,
которые
по ют
гармоничные
ноты,
сладкие
и
во сх ити-
тельные,
вечно
восхваляющие
в ос поминание
о
Будде,
воспомина-
ние
о
Законе
и
в ос поминание
о
Церкви
—
таково
во сп риятие
воды
восьми
благих
качеств,
и
это
Пятая
Медитация
[стр.
174-
175].
Шестая
медитация
состоит
в
соз дан ии
воображаемого
разде-
ления
зе мли
Амитабха.
175 Комментарий SBE: "Для тридцати двух знаков и восьмидесяти второсте-
пенных знаков vide Dharmasangraha by Kasawara, стр. 53 seq. (vol. і, part v,
Anecdota Oxoniensia, Aryan Series, 1885)".
139

Каждая
часть
этой
страны
(Будды), состоящая из нескольких
д рагоц ен ных
камней,
также
укра шен а
драгоценными
этажами
и
галереями
в
количестве
пя тисо т
миллионов;
в
каждом
этаже
и
га-
лерее
е сть
бесчисленные
Дэвы,
за нят ые
игрой
небесной
му зык и.
Е сли
чел ове к
пе ре жил
эт о,
он
искупил
величайшие
г реховн ые
де-
яния,
которые
(в противном случае)
п ри вели
бы
его
к
перерож-
де нию
на
бесчисленные
миллионы
к ал ьп;176... [с тр. 175] Кальпа -
это
б еск онеч но
длинная
серия
м иро вых
эпох,
каждая
из
кот о рых
состоит
из
2000 махайуг177. Ма хая га
-
это
360 нормальных юг .
Каждые
несколько
сотен
лет
в
начале
и
несколько
сотен
лет
в
конце
такого
пе рио да
наступает
то,
что
мы
назвали
бы
сумерками
богов.
В
настоящее
время
мы
находимся
в
Кали-юге.
У
нас
плохой
прогноз.
Сей час
большинство
людей
лгут,
осталось
ли шь
не-
сколько,
кто
мо жет
вынести
правду.
В
первую
югу
все
говорили
п ра вду,
во
в торую
и
тр етью
-
все
меньше.
Юга
состоит
из
4800, 3600, 2400 и 1200 лет178. Э ти
12 000
ле т179 х 360
составляют
1 махаягу,
а
это
уже
4,3 миллиона лет180.
Каль п а,
однако,
сост ав ляет
2000 х 4,32 миллиона181. То е сть 8,64
миллиона
ле т.
И
теперь
че лове к
должен
отработать
свои
грехов-
ные
деяния
в
те че ние
многих
миллионов
кальп.
...
после
его
смерти
он,
не со мнен но,
родится
на
э той
зе мле
[стр.
175]. П о-
этому
ц ель
практики
йоги
-
создать
эту
зе млю
с
этим
аспектом;
и,
176 Рукописное добавление в конспектах лекций Юнга: "состоит из юг в тече-
ние 4800, 3600, 2400,1200 лет бога х 360 = махаюга = 4320 милл. лет/ 2000 х
махаюга = кальпа: 8 миллиардов 640 миллионов лет/ кальпа = 2000 махаюга/
1 махаюга = 360 юг/1 юга = 4 Тейле = 12000 Джахре" [JLN, с. 4].
177 На самом деле одна кальпа - это 1000 маха-юг, но две составляют день и
ночь Брахмы. 1000 маха-юг = 1 кальпа = 1 день (только день) Брахмы (2
кальпы составляют день и ночь Брахмы, 8,64 миллиарда человеческих лет).
178 Раздел измерения времени Вишну-Пураны, Книга I, Глава III (1840).
179 Эти 12 000 лет относятся к исчислению времени среди дэвов.
180 Это относится к человеческим годам.
181 Кальпа - это отсчет времени для Брахмы. Одна кальпа состоит из 1000 маха-
юг, но две составляют день и ночь Брахмы.
140

думая
о
ней,
она
создается
в
действительности.
Индия
представ-
ляет
себе
психическое
гораздо
менее
туманно,
чем
мы;
на
самом
деле
оно
каким-то
образом
имеет
материю.
Когда
индусы
что-то
ду мают,
они
создают
с уществ о.
Если
у
них
есть
идея,
зн ач ит,
в
них
вошло
существо.
Когда
они
в ооб ра-
жают
что-то
в
фантазии
и
воплощают
это
в
плоть,
таким
образом
они
на
самом
д еле
создали
име нно
такое
существо
мысл и.
И
чем
б ольше
они
могут
вложить
в
нее
всю
с вою
психическую
силу,
тем
более
эта
форма
также
актуальна
и,
в
конце
концов,
тождественна
зе мле
Амитабхи.
Они
создали
его
для
себя
и
живу т
в
нем.
Теперь
т екст
п родолжает с я:
Те,
кто
хочет
медитировать
на
этого
Будду,
должны
сн ача ла
направить
свою
м ысль
сл едующи м
образом:
сф орми руй те
во е-
при ят ие
цветка
лотоса
на
ос но вании
семи
драгоценных
камней,
каждый
лист
этого
лотоса
показывает
цв ета
ста
драгоценных
кам-
ней
и
имеет
восемьдесят
четыре
тысячи
жилок,
точно,
как
н ебес-
ные
картины;
каж дая
жилка
обладает
восемьюдесятью
четырьмя
тысячами
лучей ,
из
к ото рых
каждый
мо жет
быть
ясно
виден
[стр.
176].
Эти
пр ед пи сания
преследуют
техническую
цель.
Тот,
кто
хо-
чет
создать
эту
зе млю,
должен
создать
все
эти
детали.
Он
должен
бы ть
с
ними
предельно
осторожен.
Таким
образом,
задейство-
вано
все
его
в оо бра жение.
Мы
не
должны
ду мать ,
что
это
просто
чеп уха.
Для
них
это
се-
рьезно.
Они
работают
весь
день,
чтобы
создать
такой
образ.
Я
раз го-
ва р ивал
с
ламой,
который
несколько
лет
учился
в
университетах
Лхасы.
Он
дал
мне
некоторые
пр оз ре ния,
ск азав ,
что
такой
обра з,
141

или
ман да ла182; ни в коей мере не может быть создан кем- т о
необ-
разов анн ы м.
Только
пос вящен н ый
может
это
сдел ать .
Любой
другой
только
зря
потр атил
бы
время.
Это
невозможно.
В
Тибете
ес ть
монастыри;
где
эти
упр ажн ения
выполняются
с
величайшим
упорством
и
выносливостью.
Пред полаг ает ся;
что
в
Тибете
е сть
три
монастыря;
где
медитируют
над
этим
текстом.
Давид-Неэль
сообщ ает
об
э том
в
своих
кн иг ах 183. Там они утверждают;
что
яв-
ляются
ве лик ими
Махатмами;
ко то рые
очаровы ваю т
мир
и
прони-
кают
во
вс е.
Я
мог
бы
расска зат ь
вам
еще
бо лее
пикантные
вещи.
182 Мандала, санскритское "круг" или "шар", круговое расположение, которое
служит инструментом концентрации; оно представляет собой освященное
пространство и предназначено быть телом избранного божества. Мандала
имеет особое значение в тибетском буддизме (см. Юнг рассматривал ман-
далу как символическое представление "Самости”, которое появляется в сно-
видениях в процессе индивидуации. В своей лекции Eranos 1933 года "Zur
Empirie des Individuationsprozesses” [Исследование в процессе индивидуации]
Юнг говорил о значении Мандал как части процесса индивидуации, исполь-
зуя рисунки пациентки (Jung, 1934).
183 Александра Давид-Неель (1868-1969), урожденная Луиза Эжени Алек-
сандрин Мари Давид, бельгийско ־ французская исследовательница, спири-
туалистка, буддистка и писательница. Она посетила Тибет в 1911,1924 и 1937
годах. В 1924 году она провела два месяца в Лхасе, которая обычно была за-
крыта для иностранных гостей. Ее труды содержат рассказы о ее путеше-
ствиях, а также книги по восточной духовности и философии. Ее самая извест-
ная книга называется Mystiques et Magiciens du Tibet (1929) [Мистики и маги
Тибета; Магия и тайна в Тибете], экземпляр которой принадлежал Юнгу. Да-
вид-Неель и Юнг встретились в Цюрихе, где она читала лекцию в Психологи-
ческом клубе 19 февраля 1936 года. Другие книги Дэвида-Нееля в библиотеке
Юнга - "Великий Тибет: Au pays des brigands-gentilshommes" (1933); "Magie
d'amour et magic noire: Scfcnes du Tibet inconnu" (1938) [Тибетская сказка о
любви и магии]; Sous des nuees d'orage: Recit de voyage (1940); и немецкий том
под названием Unbekannte tibetische Texte [Неизвестные тибетские тексты]
(1955).
142

Эти
форм ы
имеют
чисто
психическую
природу.
Мы
просто
не
можем
себе
представить,
какая
п сихол ог ия
з аста вляет
вас
ме-
дотировать
на
такие
образы
с
потрясающей
к онц ентр ацие й
в
те-
чение
нескольких
дне й,
недель
или
месяцев.
Ест ь
башня,
построенная
из
драгоценных
камней,
похожих
на
те,
что
з акреп лен ы
на
голове
С акры 184.... На этой башне чудесным
образом
н ай дены
че тыре
столба
с
украшенными
драгоценными
к а мнями
з нам енам и,* ... таково восприятие цветочного трона,
и
это
Се дьм ая
Медитация
[стр . 176-177].
Когда
вы
по сти гн ете
это,
вы
должны
затем
постичь
самого
Будду.
Вы
спрашиваете,
как?
Каждый
Будда
Татхагата185-
это
тот,
чье
(духовное)
тело
является
пр инципо м
природы
(Дармадхату-
кай а186), так что он может войти в ум любого существа.
Употреб-
ленное
здесь
выражение
д оволь но
трудно
понять.
Дармадхату
-
ка йя,
то
е сть
тонкое
тело,
соответствующее
пр ин ципу
п ри роды,
тождественно
ему
и
по
эт ой
пр ичине
способно
пр оник ать
в
со-
знание
всех
существ,
так
что
присутствует
полное
тождество
Будды
с
телом,
кот орое
согласуется
с
пр инципо м
вс ех
су щес тв
и
по
этой
прич ине
мо жет
проникать
во
все
существа.
184 Рукописное добавление в переводе Юнга: "Шакра = Индра" [JLN, стр. 4].
185 Юнг добавил: "совершенный" [JLN, стр. 5].
186 Юнг добавил: "Дармадхату-кайя = дхату = элемент" [JLN, стр. 5].
143

Лекция
4 (25 ноября 1938 года)187
Я
п редс т авил
вам
те кст
Амитайур-Дхьяна-Сутры.
Первона-
чально
я
намеревался
просто
д ать
вам
общее
представление
об
эт ом.
Я
долго
ло мал
г олову
над
в опр осом,
заинтересует
ли
вас
этот
т екст,
и
пришел
к
выводу,
что
это
вполне
мо жет
быт ь
так.
По
этой
причине
я
п родол жаю
читать
т екст,
х отя
и
в
сок ращ енн ом
варианте:
в
прошлый
раз
мы
дошли
до
восьмой
медитации,
где
должен
быть
ре ализ ов ан
сам
Будда.
Когда
вы
увидите
си д ящую
фи г уру,
в аше
ментальное
видение
станет
ясным,
и
вы
сможете
ясно
и
отчетливо
у виде ть
украшение
эт ой
страны
Будды,
дра гоц енн ую
зе млю
и
т.
д.
В иде ние
этих
ве-
щей
пусть
будет
ясными
и
стабильным,
подобно
то му
как
вы
ви-
дите
ладони
ваших
рук .
Когда
вы
пройдете
через
этот
опыт,
вы
до лжны
далее
сфор-
мировать
(восприятие)
другого
великого
цветка
лотоса,
к ото рый
находится
по
лев ую
сторону
Будды
и
во
всех
отношениях
точно
равен
вышеупомянутому
цветку
лотоса
Будды.
Далее,
вы
должны
сформировать
(восприятие)
другого
цветка
лотоса,
который
находится
по
правую
сторону
Будды.
Представьте
себе,
что
об раз
Бодхисаттвы
А в алок ите шв а ры188 сидит на цветочном троне слева
и
испускает
золотые
лучи,
точно
такие
же,
каку
Будды.
Поймите
тогда,
что
образ
Бодхисаттвы
Ма ха ст х ам ы189 сидит на цветочном
троне
по
правую
ру ку
[стр . 178-179].
187 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН. В своей лекции Юнг следо-
вал машинописному переводу Амитайур-Дхьяна-Сутры, где он также добавил
несколько комментариев. Они будут обозначены как JLN [Jung lecture notes].
188 Юнг добавил в своих лекционных заметках: "тот, чья сущность-просветле-
ние" [JLN, стр. 5]. См. также введение, стр. LVIII.
189 См. введение, стр. LVIII.
144

Бо дх исат тв а190 ־ это почти богоподобное существо,
которое
находится
на
пути
к
Состоянию
Будды,
к
совершенству
внутри
Будды
или
да же
бывш е го
Будды,
который
когда-то
был
Бу ддой
в
более
ранней
кальпе.
Когда
эти
во спри ят ия
обретены,
образы
Будды
и
Бодхисаттв
бу дут
посылать
яркие
лу чи,
ясно
осв ещ ая
все
драгоценные
дере-
вья
золотым
цв е том. ...
Когда
это
восприятие
достигнуто,
пре-
данный
должен
услышать
превосходный
З ак он...
Это
канониче-
ское
учение
Будды...
проповедуемое
с
помощью
потока
воды,
яр-
кого
луч а
св ета,
нескольких
драгоценных
деревьев,
уток,
гусей
и
лебедей
[стр. 179].
Это
своеобразный
об раз.
Круг
гусей,
окружающий
лотос
в
центре.
Мандала,
то
есть
т ехн и ческое
описание
магического
круга,
используется,
например,
для
медитации,
но
также
и
в
низ-
шей
магии
тибетской
или
других
на род ных
религий.
Там
средне-
вековые
м аги
также
использовали
м аги чески й
круг.
В
Ин дии
в
храмах
в
Эл л ор а191 или Хайдарабаде,192 там,
где
у
нас
есть
в ход
в
190 См. примечание 158.
191В интервью Амрите Базар Патрике 4 января 1938 года Юнг сравнил храмы
Бенареса с Эллорой и Санчи: "Бенарес не произвел на меня особого впечат-
ления", - сказал вчера журналисту известный немецкий психолог, профессор
К. Г . Юнг. «С другой стороны, я был очень рад увидеть индийскую архитектуру
в Ступах Санчи, в храме Кайлаша Эллоры». Юнг оставался в Эллоре, где он
посетил храм Кайлаша, с 21 по 22 декабря 1938 года (Sengupta, 2013, стр. 109
-
110). В своих записных книжках он задним числом написал: "Эллора. В
храме Кайласа есть огромные слоны у основания (параллели со слоновьим
рельефом Конарака)" (Отрывок VII, стр. 21).
192 Через день после прибытия в Бомбей 17 декабря 1937 года Юнг сел на ноч-
ной поезд в Хайдарабад, где ему была присуждена почетная докторская сте-
пень Университета Османии. 20 декабря он уехал в Аурангабад (Сенгупта,
2013, стр. 99-102,108-109).
145

церковь,
я
ви дел
эти
мандалы
с
круг ом
гусей,
окружающим
сим-
вол
“тела совершенной истины”
или
также
ло тос.193 Это именно
буддизм.
Почему
это
гуси
или
да же
утки,
мне
неизвестно.
Никто
не
мог
д ать
мне
ник ако й
информации
об
этом.
Я
предполагаю,
что
эти
три
в одя ные
птицы
(утки,
г уси,
лебеди)
относятся
к
тому
фа кту,
что
лотос
всегда
находится
на
поверхности
воды
и
что
эти
птицы
принадлежат
к
этому
окружению.
Кстати,
л ебедь
с
др е вних
времен
всегда
был
х ам с ой 194, животным мудрецов,
которого
счи-
тают
крылатым,
потому
что
он
мо жет
переносить
себ я
в
духе
над
сушей
и
морем.
Это
пр изн ак
высшей
мудрости,
когда
кто-то
мо-
жет
путешествовать
в
духе
или
левитировать
в
в озд ухе.
Бу дда
п лы-
вет
вверх,
с идя
в
позе
лотоса.
В
таком
пол ожени и
он
мо жет
пере-
двигаться
на
большие
расстояния
со
ск орост ью.
Н езав исим о
от
того,
погружен
ли
он
в
медитацию
или
пре-
кратил
ее,
он
всегда
должен
слы шать
п рев осходны й
Закон.
То,
193 21 декабря Юнг посетил пещеры Аджанта близ Аурангабада. Там он уви-
дел гусиную мандалу, на которую ссылается в этой лекции. Он записал в
своем блокноте (задним числом): "Аджанта. Огромная потолочная мандала;
во внешнем круге кружат гуси. Внутренняя часть мандалы заполнена цвет-
ком, разделенным на четыре части (Лотос.) На нескольких входах в часовни
боковые колонны дверей украшены парами" (Отрывок VII, стр. 21).
194 в своем письме к Эриху Нойману от 28 февраля 1952 года (Jung and
Neumann, 2015, стр. 288) Юнг называет Парамахансу Йогананду "Верховным
лебедем". На Берлинском семинаре в 1933 году Юнг также прокомментиро-
вал символ лебедя: "Те из вас, кто присутствовал на лекции профессора Цим-
мера, смогли услышать эту формулировку, выраженную диким лебедем: Хам
Са, я тот, кто я есть, море, патуан ассан, это вы. Эта идея, конечно, на самом
деле не является абстрактной философией, но эта так называемая абстракт-
ная философия является наивным выражением, наивным признанием осо-
бого опыта, а именно изначального опыта мистики участия, а именно этого
единства с целым, что я-это дерево, что я-эта река, что это животное живет во
мне, что я-все человечество и что все человечество находится во мне" (Юнг,
1933).
146

что
слышит
преданный,
должно
быть
сохран ен о
в
памяти
и
не
по-
те ряно ,
когда
он
пр екр аща ет
эту
медитацию;
и
это
до лжно
согла-
совываться
с
Сутрами,...
Сутры
־
это
обучающий
документ.
Они
являются
частью
ка-
но на
Три пит а ки195, будучи тремя корзинами,
в
к ото рых
соб ран ы
сутры,
то
е сть
реч и
Будды
и
так
дал ее.
... ибо если оно не согласуется с Сутрами,
то
называется
ил-
люзорным
восприятием,
тогда
как
если
оно
согласуется,
то
назы-
вается
грубым
в ос прият ием
Мира
Высшего
Счастья;
—
таково
восприятие
образов,
и
это
Восьмая
Медитация
[стр. 179].
Этот
момент
особенно
интересен.
Признается,
что
во
время
этой
медитации
возникают
восприятия,
не
согласующиеся
с
ка-
ионически
установленным
учением.
Эти
восприятия,
бу дучи
оди-
н аков ой
интенсивности,
изм ер яют ся
пр отив
кан о на,
и,
ес ли
их
сод ерж ани е
не
согласуется
с
доктриной,
они
отвергаются
как
не-
действительные.
З десь
буддизм
за нима ет
ту
же
позицию,
что
и
ка-
толическая
ц ерков ь : Somnia a Deo missa196, а не какие- л ибо
дру-
гие.
В иден ия,
посылаемые
Богом,
однако,
сод ерж ат
все
вид ы
в ое-
приятий,
которые
не
соответствуют
предусмотренной
доктрине.
Тогда
оц енка
также
из мер яет ся
по
отношению
к
доктрине.
Здесь
мы
видим,
как
составлены
су тры;
они
являю т ся
абсолютно
цер-
к о вными
текстами,
строго
ортодоксальными,
не
имеющими
ме-
ста
для
индивидуального
опыта.
Вс е,
что
не
соответствует,
отвер-
г ае тся.
195 Трипитака, санскритское слово, означающее "три корзины", используется
для описания канона буддийских писаний, традиционно разделяемых на
сутры, абхидхарму (то есть философские интерпретации и обсуждения буд-
дийских доктрин) и винаю (то есть правила и предписания монашеской
жизни).
196 Somnia a Deo Missa, лат. "Видения, посланные Богом" Юнг (1961), § 437.
147

Теперь
мы
переходим
к
медитации
на
телесные
знаки
и
на
свет
Будды
Ами таю .
Текст
описывает
свет ,
который
исходит
от
тела
Будды,
ра змер
его
формы,
фор му
его
глаз,
цвет
его
волос,
нимб ,
его
дыхание
и
его
окруж ени е,
и,
пожалуйста,
обратите
вни-
мание:
Бу дда
Амитайюс
несет
не
менее
84 000 знаков совершен-
ства
в
своем
теле.
Вы
заметите
зд есь,
что
медитация
нико им
об р азом
не
связана
с
духовной
ис тиной
или
философией,
а
скорее
с
телом
Будды.
Это
абсолютная
характеристика
Востока,
а
именно,
что
ис тина
лю-
б ого
рода ,
да же
высшая
духовная
истина
(в которой буддизм бе -
ден,
что
хорош о
известно)
развивается
как
возникающая
из
те ла,
а
не
из
духа.
Все,
да же
высшая
духовность,
вырастает
из
глубоких
корней
тел а.
Это
од но
из
тех
различий
ме жду
в ост очным
и
запад-
ным
духом.
Вот
почему
нам
трудно
правильно
по нять
восточную
философию.
Потому
что
европеец,
в
силу
всего
своего
ср едн еве-
кового
христианского
воспитания,
чувствует
понятное
сопротив-
ление
такой
дифференциации
или
ра зви тию
духа.
У
него
такое
чув ств о,
что
это
б ыло
бы
с ов ер шенно
невозможно.
Ибо
для
него
тело
переживается
как
недуховное
par excellence, даже если допус-
кается
освящение
те ла,
но
оно
не
яв ляе тся
точкой
происхожде-
ния
для
развития.
Е сли
вы
пройдете
через
это
переживание,
вы
одновременно
у ви дите
всех
Будд
десяти
четвертей....
Поскольку
они
медитиро-
в али
на
тело
Будды,
они
также
увидят
ум
Б удды.
З десь
да ется
категорическое
доказательство
того,
что
о пыт
духа
возникает
из
медитации
те ла.
Это
великое
сострадание
называется
ум ом
Будды.
Именно
своим
абсолютным
сос тр адан ием
он
пр иним ает
в сех
существ.
Те,
кто
практиковал
эту
медитацию,
когда
они
умрут,
родятся
в
пр и-
сутствии
Будд
в
друг ой
жизни
и
обретут
дух
смирения,
с
к ото рым
они
встретят
все
последствия,
которые
возникнут
в
бу ду щем.
148

Поэтому
те,
кто
обладает
мудростью,
должны
направить
св ои
мысли
на
тщательную
медитацию
на
этого
Бу дду
Амитаю
[стр.
181].
Затем
следует
еще
одно
указание
в
тексте
о
т ом,
как
сле дуе т
медитировать
на
индивидуальные
знаки
Будды
Амитаю,
и
таким
образом
з аканчи вае тс я
д евят ая
медитация.
Когда
вы
отчетливо
увидите
Бу дду
Амитаю,
вам
сл ед ует
п ро-
должить
медитацию
на
Бодхисаттву
Авалокитешвару...
Затем
сл ед ует
друг ое
оп исан ие
эт их
бодхисаттв,
и
на
э том
за-
канчивается
десятая
медитация.
Будда,
особенно
об раща ясь
к
А на нде,
с казал: “Тот,
кто
хочет
медитировать
на
Бодхисаттву
Авалокитешвару,
должен
делать
это
так,
как
я
объяснил.
Те,
кто
практикует
эту
медитацию,
не
по-
страдают
от
какого-либо
бедствия;
они
полностью
устранят
пре-
пятствие,
созданное
Ка рмой ,
и
искупят
грехи,
которые
вовлекли
бы
их
в
рождение
и
смерть
в
течение
бесчисленных
кальп”.
Если
бы
они
не
б ыли
искуплены.
Теперь
посмотрим,
как
это
будет
происходить.
Даж е
ус лыша в
имя
этого
Бодхисаттвы,
чел ове к
обретет
неиз-
меримое
счастье.
Насколько
же
больше
будет
тогда
усердное
со-
зерцание
е го ! [стр. 183]
Затем
сл ед ует
аналогичное
наставление
о
том,
как
сл ед ует
ме-
дитировать
на
Бодхисаттву
М аха стха му,
что
со ст авл яет
со дер жа-
ние
одиннадцатой
медитации.
Те,
кто
практиковал
эту
медитацию,
не
живут
в
эмбриональ-
ном
состоянии,
но
получают
свободный
дос туп
в
пр ек рас ные
и
восхитительные
страны
Будд
[...]. После того,
как
ты
по лу чил
это
восприятие,
ты
должен
во об р азить
себ я
ро жд енным
в
Мире
Выс -
шего
Сч аст ья
в
западной
части,
и
сидеть,
скрестив
ноги,
на
цветке
лотоса
там .
Затем
представь,
что
цветок
закрыл
тебя
и
з атем
рас-
крылся;
когда
цве ток
т аким
образом
развернется,
пя тьс от
цве т-
ных
лучей
з аси яют
над
твоим
телом,
тво и
глаза
откроются,
чтобы
149

у виде ть
Будд
и
Бодхисаттв,
которые
заполняют
все
небо.;
ты
ус лыши шь
звуки
во ды
и
деревьев,
звуки
птиц
и
г олоса
многих
Будд,
проповедующих
превосходный
Закон
в
соответствии
с
две-
надцатью
разделами
П исани й.
Когда
ты
п рекрат и шь
эту
медита-
цию,
ты
должен
помнить
это
переживание
всегда
[стр. 185-186].
Таково
сод ержа ни е
двенадцатой
ме дит а ции.
Затем
сл еду ет
подготовка
живого
чело века
к
п ереходу
в
друг ое
с ост ояние ,
а
именно,
когда
он
находится
в
состоянии
с озе рц ания
Будды.
По-
средством
медитации
на
себя,
созерцая
себя,
он
преобразует
себя
в
существо
друг ой
ст орон ы.
Здесь
он
изображен
заключенным
в
лот осе,
как
в
яйце,
и
че-
рез
некоторое
время
яйцо
от кры вае тся
на
лотосовом
пруду
в
зе мле
Амитабхи,
и
слышится
вода,
которая
окру жае т
его,
птичье
пение
—
предположительно
окружающее
его
от
уток,
леб еде й
и
гусей—шелест
деревьев.
Другими
словами,
он
находится
в
це н-
тре
буддийской
мандалы
с
круг ом
гусей,
как
бы
преображенный
в
небесное
существо
природы.
Это
образ
в ечно го
пр ео бр ажен ия,
п реходя ще го
и
п ерер ожд ающ ег ося.
Бу дда
говорит
об
этом
Ананде
и
В айдех е,
ц ариц е:
Те,
кто
желает
посредством
своих
безмятежных
мыслей
ро-
диться
в
западной
стране,
до лжны
сначала
медитировать
на
об-
разе
Будды,
который
в
шестнадцать
локтей
высотой
си дит
на
(цветке лотоса)
в
во де
оз ера.
Как
б ыло
ск азан о
ра не е, (реальное)
т ело
и
его
измерение
б ез-
граничны,
непостижимы
для
об ычн ого
ума.
Но
бл аг одаря
дей -
ст ве нно сти
д ревн ей
молитвы
этого
Татхагаты
те,
кто
думает
о
нем
и
по мнит
ег о,
не со мнен но,
смогут
достичь
св оей
цели
[стр .
[.
187
־
186
Молитва,
о
кот орой
здесь
говорится,
на
самом
д еле
являе т ся
медитацией
на
сутру.
Это
тр ина дца тая
медитация.
Далее
Бу дда
говорит
Ананде
и
Вайдехи:
150

Существа,
которые
родятся
в
высшей
форме
высшего
уровня
(то есть в Состоянии Будды), ־ это те,
кто,
кем
бы
они
ни
б ыли,
ж елают
родиться
в
этой
стране
и
лелеют
тройственную
мысль,
бл агод аря
которой
им
сраз у
же
суждено
родиться
там .
Что
такое
тр ойс твенн ая
мысль,
спросите
вы.
Во-первых,
Истинная
Мы сль;
в о-в торы х,
Глубоко
Верующая
Мысль;
в-третьих,
Желание
ро-
диться
в
эт ой
Чистой
Земле,
дов едя
свой
собственный
запас
за-
слуг
до
зрелости.
Те,
кто
обл ада ет
этой
тройственной
м ыслью
в
совершенстве,
не со мнен но,
родятся
в
эт ой
стране
[примечание
188].
Это
относится
к
учению
о
карме.
Посредством
медитации
препятствия,
карма,
устраняются
с
пути.
Карма
-
это
движение
че-
рез
прошлые
существования,
в
которых
чел овек
накопил
некото-
рую
негативную
материю.
Однако
существует
не
только
негативная,
но
и
по зити вная
карма.
Когда
негативная
ка рма
в
какой-то
ст епе ни
уменьшается
благодаря
заслугам,
че лове к
накапливает
з апас
з аслу г,
и
в
конеч-
ном
счете
заслуга
перевешивает
негативную
карму,
и
она
удаля-
ется.
Заслуги
могут
б ыть
накоплены
путем
тщательной
и
частой
практики
медитации
йо ги.
Ч ерез
й огу
достигается
освобождение
от
кармических
с ил,
клеш.
Ес ть
наследственные
черты,
п редрас по-
ло же нности
характера,
которые
вплетают
нас
в
вину,
и
буддист
стремится
через
эти
пр акти ки
йоги
освободиться
от
эт их
н асле д-
ственных
с ил,
трансформировать
себя
через
йогу.
Те,
кто
обладает
этой
тройственной
мыслью
в
совершенстве,
несомненно,
родятся
в
этой
ст р ане.
Е сть
также
три
класса
су-
ществ,
которые
могут
родиться
в
этой
стране.
Каковы,
спросите
вы,
эти
три
класса
существ?
Во-первых,
те,
кто
обладает
сострада-
тельным
умом,
кто
не
пр ичиняе т
вреда
ни
одному
существу
и
со-
вершает
все
добродетельные
поступки
в
с оот ветс твии
с
наставле-
ниями
Будды;
во-вторых,
те,
кто
изучает
и
ч итает
Сутры
учения
151

Махаяны,
например
Вайпулья
С ут р ы197; В-т ретьи х,
те,
кто
прак-
тикует
ше стикр атное
во сп ом инан ие 198 [“воспоминание о жизни
Бу дды”; CGJ]. Эти три класса существ,
которые
хотят
родиться
в
этой
ст р ане,
доведя
(их соответствующие запасы заслуг)
до
зре -
лости,
будут
обре чен ы
родиться
там ,
ес ли
они
совершат
какое-
либо
из
этих
достойных
д еяний
в
течение
одного
дня
или
да же
в
т ечен ие
семи
дн ей
[стр. 188].
Та ким
обра зом ,
доктрина,
подобная
доктрине
индульгенций
в
католической
церкви.
Далее
следует
описание
зе мли
Амитабхи,
а
также
описание
четырнадцатой
и
пя тнад ца той
медитаций.
Ше стнад цата я
медитация
касается
все
более
ни зког о
уровня
просветления.
То,
что
я
только
что
описал,
-
это
наивысший
до-
с ти жимый
уров ен ь.
Нижние
уровни
я
описывать
д альше
не
буду,
уп ом яну
только
высшую
форму
низшего
уров н я.
Высшая
форма
низшего
уровня
изображается
как
падение
человека
... кто совершает много дурных поступков,
при
условии,
что
он
не
говорит
дурного
о
Махавайпулья-Сутрах,
тот,
хот я
сам
очень
глупый
человек,
и
не
стыдится,
и
не
сожалеет
обо
в сех
дур-
ных
поступках,
которые
он
совершил,
все
же,
умирая,
может
встретить
доброго
и
м удрог о
учителя,
который
будет
читать
и
восхвалять
главы
и
названия
дв енад цат и
раз делов
писа ни й
Мах а-
яны.
У слы шав
т аким
о бр азом
имена
всех
Сут р,
он
освободится
от
ве лич айш их
грехов,
которые
вовлекли
бы
его
в
рождение
и
смерть
в
т ечен ие
тысячи
кальп.
Мудрый
человек
также
научит
его
протя-
гива ть
сложенные
рук и
и
г овор ит ь : “Поклонение Будде Амитаю”
197 Комментарий SBE: "КаталогТрипитаки Нандзио, No 23,24-28 и многие дру-
гие." Нанджио посвятил свою книгу Максу Мюллеру. См. Нанджио (1883).
198 Комментарий SBE: "Шестикратное воспоминание, то есть о Трех Драгоцен-
ностях, заповедях, милосердии Будды, Бодхисаттвах и мире Дэвов".
152

(Намо*митабхая
Буддхая,
или
Намо*митайюше
Буддхая)[стр.
195].
Это
ж ест
обожания.
П росто
держать
рук и
вместе,
как
мы
де-
лаем,
чтобы
молиться,
считается
о быч ным
делом
у
ин дейц ев.
Вы
делаете
это
пр ос то,
когда
приветствуете
кого-то.
В
молитве,
ело-
жив
рук и
вместе,
руки
либо
вытянуты
перед
собой,
либо
над
го-
л овой.
Эти
темные
фигуры
с
вытянутыми
руками,
ночью,
при
свете
мерцающего
кос т ра,
производят
ошеломляющее
впечатле-
ни е.
П роизн еся
имя
Будды,
он
освободится
от
грехов,
которые
иначе
вовлекли
бы
его
в
рождение
и
смерть
на
пятьдесят
м ил лио-
нов
кальп.
Тогда
Будда
пошлет
сотворенного
Будду... [стр. 195].
Это
Будда,
созданный
самим
медитирующим
в
медитации,
и
все
же
он
явля ется
действительным
для
своего
в ремен и.
Затем
он
т ечет
в
ничто,
то
есть
он
все
еще
там ,
но
его
нельзя
увидеть.
Ин-
дийцы
верят,
что
сущность
Будды
присутствует
во
вс ей
вселен-
ной,
в езд ес уща,
везде,
только
не
сф орм иров ан а.
Та ким
об р азом,
когда
форма
Будды
воплощается,
формируется
из
этой
духовной
материи,
которая
присутствует
повсюду,
или
ког да
она
также
ис-
чез ает
снова,
она
также
присутствует
везде
как
сущность
в
этой
материи.
“О сын благородного рода,
когда
ты
произнес
имя
этого
Будды,
все
тв ои
грехи
были
уничтожены
и
искуплены,
и
поэтому
мы
теперь
иде м
навстречу
т ебе”. После этой речи преданный уви-
дит
лучи
этого
сотворенного
Будды,
наполняющие
его
к омнату
светом,
и,
рад уя сь
этому
зре ли щу,
он
покинет
эту
жизнь
[стр. 195
-
196]. Такова ситуация в Бардо Тодол,
где
этот
момент
о пись !-
199
вается
как
мо мент
ухода
.*
199 В 1935 году Юнг написал психологический комментарий к немецкому пе־
реводу "Бардо Тедоль" (Jung, 1935), который был переведен на английский
язык Кази Дава־Самдупом (18681923־) и Вальтером Йилингом Эванс-Венцем
(18781965־).
153

Видения,
которые
возникают
у
мертвого
человека,
как
только
он
отделяется
от
св оего
тел а.
Он
осознает
дхармакайю200,телосо-
вершенной
ис т ины.
Появляется
белый
св ет,
который
умирающий
чело в ек
не
может
вынести,
ес ли
у
него
неблагоприятная
карма,
и
поэтому
он
оп уска ет ся
к
мрачному
свету
и
снова
запутывается
в
рождении.
Сидя
на
цветке
л от оса,
он
последует
за
со тв о ренным
Буддой
и
отправится
родиться
в
драгоценном
озере.
По
прошествии
семи
недель
цве ток
лотоса
раскроется,
когда
великие
сострада-
тельные
Бодхисаттвы
Авалокитешвара
и
Махастхама
предстанут
перед
ним,
св еркая
великолепными
л у чами,
и
б удут
проповедо-
вать
ему
глубочайший
смысл
дв енад цат и
раз д елов
писа ний
[стр.
196].
Бодхи
- это полное просветление,
Будда
- это просветленный,
мудрый,
умный,
разумный.
Поэтому
здесь
просветление
олице-
творяется
женским
началом.
Вполне
вероятно,
что
он
также
мо-
жет
пр оявить ся
в
женской
форме.
Ес ть
и
другие
тексты,
где
подобные
женские
фигуры
играют
определенную
роль.
О
низшей
фо рме
низшего
уровня
г ово рит ся:
Если
е сть
кто-то,
кто
сов ершае т
злы е
поступки
и
да же
совер-
шает
десять
зл ых
поступков,
пять
смертных
гре хов201 и тому по-
добное;
этот
человек,
будучи
сам
глупым
и
виновным
во
многих
преступлениях,
заслуживает
того,
чтобы
впасть
на
жалкий
путь
200 Дхармакайя, санскритское "тело истины" или "тело реальности", одно из
трех тел Будды в буддизме Махаяны.
201 Комментарий SBE: "Пять смертных грехов, согласно Махавютпатти, § 118, -
это Матригхата [убийство своей матери], Питригхата [убийство своего отца],
Архатгхата [убийство архата, то есть святого], Сангхабхеда [создание раскола
в сангхе, то есть монашеском ордене], Татхагатасйантике душтакиттарудхи-
ротпадана [намеренное пролитие крови будды], которые являются непрости-
тельными в Большей Сукхавати; см. примечание Нанджио и Пранидхана 19 (§
8), Грехи Анантарья. Ср. шесть преступлений, перечисленных в словаре Чайл-
дерса "Пали", стр. 192, § 25."
154

существования
и
страдать
бе сконе чн ыми
муками
в
т ечен ие
мно-
гих
кальп.
Накануне
смерти
он
вс тр етит
доброго
и
учен ого
учи-
теля,
который,
усп окаи вая
и
ободряя
его
различными
способами,
бу дет
проповедовать
ему
превосходный
Закон
и
учить
его
па мя-
тованию
о
Будде,
но,
будучи
измучен
болью,
у
него
не
будет
вр е-
мени
думать
о
Будде.
Тогда
какой-нибудь
хо ро ший
др уг
скаже т
ем у : «Даже если ты не можешь упражняться в памятовании
Будды,
ты
можешь,
по
крайней
м ере,
пр ои знес ти
и мя : "Будда
Амитайюс"»202.
Пусть
он
будет
(постоянно)
думать
о
Будде,
по ка
не
завер-
шит
десять
раз
эту
мысль,
повторяя
(формулу): “Поклонение
Будде Амитаю” (Намо*митаюше
Буддхая). В силу (своей
заслуги)
пр оизне се ния
име ни
Будды
он
бу дет,
во
время
ка ждого
повторе-
ния,
искупать
грехи,
которые
вовлекают
его
в
рождение
и
смерть
в
течение
восьмидесяти
миллионов
кальп.
У мир ая,
он
увидит
пе-
ред
своими
гл а зами
золотой
цвет ок
л от оса,
подобный
со лн еч-
ному
диску;
через
мгновение
он
родится
в
Мире
Высшего
Сча -
ст ья.
После
двенадцати
б ольш их
кальп
цветок
лотоса
раскроется;
.. . [с т р. 197-198]
Это
шестнадцатая
медитация.
Таковы
теперь
медитации,
предвосхищаемые
практикой
Бардо
Тодол.
Это
собрание
тех
мо лит в,
которые
священник
чи-
тает
за
умерших,
а
также
за
умирающих,
но,
как
правило,
за
умер-
ши х,
так
как
в
буддизме
М ахаян ы
считается,
чт о,
когда
кто-то
умер,
как
правило,
он
не
осознает,
что
он
мертв,
и
ему
нужно
объ-
яс нить
э то: “Если у тебя есть тело,
тогда
п роход и
сквозь
с тен ы”.
Тогда
он
осознает,
что
он
больше
не
ж ив,
что
у
него
нет
тела
и
что
он
-
отдельный
дух.
Примечательно,
что
среди
ам ер иканск их
сп и
202 Комментарий SBE: «Кореанский теист и два других издания династий Тан и
Сун имеют "Намо-митаюше Буддхая" вместо "Будда Амитаю", что является
чтением японского текста и издания династии Мин».
155

ритуалистов
существует
та
же
иде я,
а
именно,
что
умерший
че ло-
век
не
знает,
что
он
мертв.
Это
оригинальная
идея,
гл уб око
ук о-
ре нив шаяся
в
чел о веческо м
духе.
Когда
Бу дда
з акон чил
эту
речь,
Ва йде хи
вместе
со
своими
пя-
тью
сот н ями
служанок
смогла
увидеть,
руков одст вуя сь
словами
Будды,
сц ену
далеко
простирающегося
Мира
Высшего
Счастья,
а
также
смогла
у видет ь
тело
Будды
и
тела
дву х
Бодхисаттв.
С
радо-
ст ью
в
ду ше
она
хв али ла
их,
г ово р я: “Никогда я не видела такого
чу да !” Мгновенно она стала целиком и полностью просветленной
и
достигла
духа
смирения,
готовая
вынести
любые
последствия,
которые
еще
могут
возникнуть
[примечание 199].
Итак,
вы
вид ите ,
что
высшее
благо
Индии,
дух
самоотрече-
ни я,
исходит
от
те ла,
а
не
от
духа.
Ее
пя тьсо т
служанок
то же
лелеяли
мысль
о
получении
выс-
шего
совершенного
зна ния
и
стремились
родиться
в
эт ой
стране
Будды.
П очита ем ый
во
в сем
Мире
предсказал,
что
все
они
ро-
д ятся
в
этой
стране
Бу дды
и
смогут
обрести
Самадхи
(сверхъесте -
ственный
покой)
при сутс тв ия
многих
Будд.
Все
бесчисленные
Дэ вы
(боги)
также
направляли
свои
мыс ли
к
достижению
вы с-
шего
Б одхи
[стр. 198 - 199].
Видите
ли,
бог и
ни
в
кое м
случае
не
занимают
высшего
поло-
жения,
они
да же
не
имеют
уровня
бодхисаттв,
а
действуют,
по
су-
ще ству ,
как
вспомогательные
силы.
Это
ха ра кте рная
черта
буд-
дизма.
Высшие
боги
приходят
к
Бу дде
за
наставлениями.
Они
должны
стать
люд ьми ,
чтобы
иметь
возможность
б ыть
искуплен-
ными.
Это
люди ,
которые
ведут
богоподобную
жизнь
в
т ечен ие
бесчисленных
эонов.
Тогда
их
ка рма
з ака нчи вает ся,
и
они
до лжны
родиться
за-
н ово,
как
и
любой
д ругой
смертный.
Го вор ят,
что
буддизм
-
это
ре лиг ия
без
богов.
Однако
на
самом
д еле
это
не
так.
Высший
бог
-
это
бог,
в озр ожд енный
в
человеке,
сам
Б удда.
156

Т огда
Ананда
п одн ялся
со
св оего
места,
подошел
к
Будде
и
ск азал
та к: “О Почитаемый во Всем Мире,
как
мы
до лжны
назы-
ват ь
эту
Сутру?
И
как
мы
должны
принимать
и
помнить
это
(вбу-
ду ще м)?” Будда сказал в своем ответе Ананде: “О Ананда,
эта
Сутра
должна
называться
медитацией
на
Земле
Сукхавати,
на
Будде
Амитаю,
Бодхисаттве
Авалокитешваре,
Бодхисаттве
Ма-
ха стха ме”,
или
иначе
называться
“(Сутра о)
полном
устранении
препятствия
К а рмы, (средства)
рождения
в
ц арст ве
Б удд”.
Ты
должен
взять
и
удержать
ег о,
не
з абыв ая
и
не
теряя.
Те,
кто
прак-
тикует
Самадхи
(сверхъестественный покой)
в
соответствии
с
этой
Сутрой,
смогут
у виде ть
в
на стоя щей
жизни
Бу дду
Амитаю
и
д вух
ве лик их
Бодхисаттв....
Знайте,
что
тот,
кто
помнит,
что
Будда
-
это
белый
лотос
(пундарика)
сре ди
людей,
-
это
тот,
кого
Бодхисаттвы
Авалокитешвара
и
Махастхама
считают
превосход-
ным
другом.
Он,
с идя
в
Бодхи-мандале,
родится
в
оби т ели
Бу дд
[стр. 199-200].
Этот
круг
Бодхисаттв
является
так
называемой
круглой
тер-
расой
п росвет лен и я.
Этот
круг
-
зе мля,
на
которой
ст оит
дерево
Бодхи,
то
дерево,
под
которым
Бу дда
отбил
нападение
Мар ы,
дьявола.
Не
присут-
ствуя,
он
не
п оз волял
себе
потеряться
в
существовании,
но
был
несуществующим.
По
э той
пр ичине
место
Будды
пусто.
И
дьявол
также
тще тно
пытается
напасть
на
это
место.
В
индийском
искус-
ст ве
есть
живописные
изображения
этой
ситуации.
Вы
видите
Ма ру
под
деревом,
где
ст оит
пустое
лотосовое
си ден ье
Б удды.
157

Лек ция
5 (2 декабря 1938 года)203
В
прошлый
раз
мы
дошли
до
конца
те кста
об
Амитайур-
Дхьяна-Сутре.
В
заключение
мы
рассмотрели
вопрос
о
том,
какое
имя
еле-
дует
д ать
этому
сутр аму.
Я
думаю,
что
я
дам
вам
этот
от ры вок
снова,
по тому
что
он
предлагает
символическое
значение
в сей
Сутре.
Тогда
Ананда
п одн ялся
со
своего
места,
подошел
к
Будде
и
сказал
т ак : “О Почитаемый во Всем Мире,
как
мы
должны
на зы-
ва ть
эту
Сутру?
И
как
мы
должны
принимать
и
помнить
это
(в бу-
ду щем )?” Будда сказал в своем ответе Ананде: “О Ананда,
эта
Сутра
должна
называться
медитацией
на
Земле
Сук хав ат и,
на
Бу дде
Ами таю ,
Бодхисаттве
Авалокитешваре,
Бодхисаттве
Ма-
хастхаме",
или
иначе
называться
"(Сутра о)
полном
уст ран ен ии
пр епя тс твия
Кармы
[1], (средства)
рождения
в
ц арст ве
Бу дд". Ты
должен
взять
и
удержать
ег о,
не
з абыв ая
и
не
теряя.
Те,
кто
прак-
тикует
Самадхи
(сверхъестественный покой)
в
соответствии
с
эт ой
Сутрой,
смогут
увидеть
в
на стоя щей
жизни
Будду
Амитаю
и
дв ух
великих
Бодхисаттв....
Зн айт е,
что
то т,
кто
помнит,
что
Бу дда
־
это
б елый
лотос
(пундарика)
среди
людей,
-
это
тот,
кого
Бодхисаттвы
Авал ок ит ешв ара
и
Махастхама
считают
превосход-
ным
другом.
Он,
с идя
в
Бодхи-мандале
[2], родится в обители
Б удд” [стр. 199-200].
Ма ндал а
Б одхи
-
это
точка,
с
которой
мы
столкнулись
в
п ро-
шлы й
раз .
Это
круг
просветления,
также
н азыв аемы й
круглой
террасой
просветления.
Этот
круг-земля,
на
которой
стояло
де-
203 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН. В своей лекции Юнг следо-
вал машинописному переводу Амитайур-Дхьяна-Сутры, где он также добавил
несколько комментариев. Они будут обозначены как JLN [Jung lecture notes].
158

рев о
А шв аттха,
то
дер ев о,
под
которым
Ша кьям уни
отбил
нала-
дение
дьявола
Ма ры
и
где
он,
наконец,
достиг
Бодхи.
Это
дерево
называется
Бодхидрум
(друма означает дерево), а земля вокруг
не го
-
Бодхимандала.
Этот
образ
отсылает
нас
к
другому
Текст
Мах аян ы,
н адел ен ный
б ольш им
ав т орите том.
Она
не
так
стара,
но
принадлежит
к
классике
бу ддизма
Махаяны.
Она
называется
Саддхарма
-
Пун дари ка.
Сад
означает
добро,
истину;
дхарма
־
за-
кон;
пундарика
-
белый
лотос.
Эт от
те кст
в кл ючен
в
Священные
книги
В ос то ка204.
В
сед ьмо й
книге
есть
описание
мандалы
и
ее
истории:
В
начале,
ког да
Господь
еще
не
достиг
высшего,
совершен-
н ого
просветления
и
только
что
занял
вершину
те рра сы
просвет-
ления,
он
смутил
и
по бе дил
все
воинство
Ма р ы... [SP, VII, 7]
Теперь
это
не
Бу дда
Шакьямуни,
но
это
изначальный
Будда.
Бу дды
существовали
всегда,
с
незапамятных
времен.
У
этого
Будды
е сть
в ось м исложн ое
имя,
от
которого
я
вас
избавлю.
Он
жил
невероятно
давно,
в
другую
эпоху.
Измерение
в ре мени
инте-
ресно
те м,
что
оно
чем-то
похоже
на
а стр ономиче ск ий
расчет
све-
товыхлет.
Есл и,
например,
некоторые
люди ,
сведя
эту
вселенную
к
ато-
мам
пыл и,
взяли
оди н
ат ом,
чтобы
поместить
его
в
тысячу
об ла-
ст ей
д альше;
Ес ли
он
отложил
второй,
третий
ат ом,
и
так
продол-
жа лос ь,
по ка
он
не
сделал
со
в сей
массой
п ыли,
так
что
этот
мир
был
п уст,
а
м асса
пыл и
и счерп ан а;
к
этой
огромной
массе
п ыли
эт их
миров,
полностью
уме ньшенной
до
атомов,
я
уподобляю
чи сло
прошедших
Эонов
...
Чтобы
продолжить,
монахи,
ме ру
жизни
Татхагаты
Махабхигнанабхибху,
Архат
и
т.
д.-это
пятьде-
сят
четыреста
тысяч
мириад
к оти сов
Э оно в . [SP, VII, 2-5;7]
204 Саддхарма-Пундарика, перевод X. Керна. SBE, vol. XXI [в тексте сокращенно
SP] Конспекты лекций Юнга содержат немецкий перевод стр. 7 .
159

Это
б ыли
бы
р ас ст ояния,
которые
отделяют
нас
от
того
изна-
чального
Будды.
Тот,
кто
хот ел
бы
достичь
ег о,
должен
был
бы
п родолжат ь
двигаться
на
восток,
в
н апра влен ии
восходящего
солнца,
в
галактическую
систему,
то
есть
он
должен
был
бы
путе-
шествовать
на
ог р омные
астральные
расстояния,
и
таким
обра-
зом
возникли
бы
эпохи
времени.
Оче нь
я сная
концепция
света,
который
излучается
во
Вселенной
и
который
требовал
м ил лио-
нов
лет,
чт обы
до ст ичь
этих
систем.
Когда
этот
изначальный
Бу дда
жил,
этот
свет
миг риро в ал
и
принес
знание
от
него
в
те
га-
л акт ически е
системы
Вселенной.
Я
должен
достичь
совершенного
просветления.
Но
эти
за-
к оны
(совершенного просветления)
еще
не
осенили
ег о.
Он
ос та-
в ался
на
террасе
просветления
у
подножия
д ерева
просветления
в
т ечен ие
одной
пр омежут оч ной
ка ль пы.
Он
оставался
там
вт о-
рую,
тр етью
п ром ежут очн ую
кал ьпу ,
но
еще
не
достиг
высшего,
совершенного
просветления.
Он
оставался
четвертую,
пятую,
ше стую,
седьмую,
восьмую,
девятую,
десятую
п ром ежут очн ые
кальпы
на
террасе
пр ос ветле ния
у
подножия
д ерева
просветле-
ния,
п род олжая
сидеть,
скрестив
ноги,
не
поднимаясь.
Он
остался,
ум
неподвижен,
тело
неутомимо
и
неумолимо,
но
эти
за-
к оны
еще
не
осе ни ли
ег о.
Итак,
монахи,
в
то
время
как
Г осп одь
находился
как
раз
на
вершине
террасы
просветления,
боги
Рая
(Трайастримасы)
пр и-
готовили
ему
великолепный
ца рск ий
тро н
в ысот ой
в
сто
йоджан,
на
котором
Г осп одь
достиг
высшего,
совершенного
просветле-
ния;
и
как
только
Г осп одь
з анял
ме сто
просветления,
боги
Брах-
макайики
рассыпали
дождь
цветов
вокруг
места
просветления
на
расстояние
в
сто
йоджан;
в
н ебе
они
выпустили
бури,
которыми
цветы,
увядшие,
были
сметены.
С
самого
начала
цв е точног о
до-
ждя,
когда
Г осп одь
сидел
на
т роне
просветления,
он
лился
без
пе-
рерыва
в
течение
ц елых
десяти
промежуточных
кальп,
покрывая
Господа.
Этот
до ждь
цветов,
однажды
начавшийся,
п родол жал ся
160

до
мо мен та
полной
Н ирван ы
Господа.
Ангелы,
принадлежащие
к
отделению
чет ы рех
хран и т елей
сторон
св ета,
заставляли
зв учать
небесные
ба рабан ы
богов.;
они
заставляли
их
зв учать
без
п ере-
ры ва
в
честь
Господа,
который
достиг
вершины
террасы
просвет-
ле ния...
[SP,VII,7]
Как
мы
вид им
из
т екст а,
круг
не
только
точно
ог ибае т
дерево,
но
и
простирается
п ракт и чески
до
самого
горизонта.
И
затем
зд есь
ес ть
те
четыре
точки,
четверо
врат,
через
которые
в нешн ий
мир
входит
или
через
которые
тот,
кто
с идит
в
по зе
лот ос а,
эма-
нирует
в
мир.
Б одхи
мандала
также
изв ес тна
как
бодхи
мандавара.
Вара
означает
кр угов ой
поток,
который
намекает
на
то,
что
этот
круг
не
только
яв ляе тся
чем-то
статичным,
но
и
находится
в
круговом
дви же нии,
вращаясь
по
ч ас овой
стрелке.
Это
ст анов ит ся
очень
яс но
из
классических
ст уп
в
Ин дии
и
на
Цейлоне.
Я
дам
вам
при-
близительный
п лан:
Ступы
-
это
полусферические
центральные
структуры,
мо-
гил ы,
с
тремя
зонтиками
од ин
над
другим,
представляющие
три
161

мира,
а
именно:
дхармакайя
(то есть чисто духовный мир,
мир
аб-
солют н ой
ис тин ы), самбхога кайя ( т о
есть
промежуточный
ми р,
мир
тонких
т ел)
и
нирвана
кайя
(то есть мир объектов,
мир
сотво-
репных
вещей). Можно также описать их как "Самость", "анима"
и
"тело".
И
когда
вы
входите
вну тр ь,
е сть
небольшая
стена,
ко тор ая
вы-
нуждает
вас
и дти
по
часовой
стрелке
circumambulatio205 —
про тив
ча сов ой
стрелки
б ыло
бы
очень
неблагоприятно.
После
этого
у
в сех
ворот
чел овек
кланяется
миру.
Ша ги
ведут
ко
второму,
внут-
р енне му
круговому
пути,
где
пр оц есс
повторяется.
Это
классическая
форма
в
районе
центрального
Тибета.
Это
видн о
в
Дарджилинге
уже
на
каждом
холме,
о кр уженн ом
флаг-
шт о ками
с
белыми
флагами.
Е сли
они
являются
более
временным
устройством
и
сделаны
из
бумаги,
то
обычно
п ечат ают ся
принтом
с
л ош ад ью 206. Белые
флаги
и
ч о р те н207 представляют вам очень впечатляющее зре -
ли ще.
Они
выг лядя т
очень
кр аси во
в
этом
п ейза же.
И,
как
п ра-
вило,
е сть
еще
и
молитвенные
фо рму лы,
многократно
повторяє-
мые.
Круговой
обход
пр ово дитс я
с
молитвой.
Классические
205 В своих записных книжках "Отрывок" (том 7, стр. 18; JL) Юнг описал свое
посещение храма Шакти в Тричуре: "Храм посвящен Шиве и Кали. Шива пе-
редвигается на колеснице и всегда движется по часовой стрелке. Кали, с дру-
гой стороны, носится по озеру в лодке по кругу, тоже по часовой стрелке. Если
бы движение было против часовой стрелки, это было бы зловеще" [воспро-
изведено в Шамдасани (2012), с. 180].
206 Юнг следует своим записям из записных книжек "Отрывок" (том 7, стр. 26;
JL): "На вершине холма Обсерватории близ Дарджилинга находится круглое
открытое пространство, окруженное полем, густо усеянным флагштоками:
Флаги напечатаны принтом" (Текст с лошадью, несущей Чинтамани). Чинта-
мани = лазурит. Атрея: Йога-Васиштха. Адьяр. с . 36" [воспроизведено в Шам-
дасани (2012), с. 184].
207 Чортен, усовершенствованная версия индийской ступы, найденной в Ти-
бете.
162

формы
воспеваются:
Ом
м ани
падме
ху м.
"О сокровище в ло-
то се !” Молитва обрамлена звуками пения.
Если
вы
услышите,как
бра ми н208 читает вслух санскритский текст,
вы
заметите
но ты
пе-
ни я.
Ом
-
это
изначальный
з вук,
в ст речающ ий ся
в
каждой
к уль-
туре ,
которая
все
еще
растет
из
своего
п ервон ачальн ог о
основа-
ни я.
Мы
сами
издаем
тот
же
звук,
чтобы
выразить
естественное
удовольствие,
так,
например,
мы
говорим: “Мм,
м м”,
ког да
вкусно
едим.
В
Индии
это
очень
поразительный
звук.
Это
повторяется
миллионы
раз .
З десь
вы
найдете
эти
древние
ве щи
еще
в
их
выс-
шей
форме.
Мани
означает
жемчужину
или
в ел икое
сокровище,
падме-лотос,
а
хум,
как
и
Ом,
не
имеет
ед ин ого
определения.
Жу жжание
п чел:
хумкана,
также
храп.
Оба
слова,
мани
и
падме,
обрамлены
пением.
208 Брамин, также Брахман, в индуистском обществе член касты брахманов,
состоящей из индуистских жрецов.
163

Ступы
־
это
к онкр ет иза ция
бодхи
мандавары,
бл аг ород ной
террасы
просветления,
кр угов ой
прогрессии
мандалы.
Прочтите,
что
пишет
профессор
Циммер
о
кру гов ом
обходе
в
Художествен-
ной
форме
и
йог е209.
Эта
мандала
является
по вто ре нием
фигуры,
уп омяну то й
в
са-
мом
начале
текста,
а
именно
того
замечательного
си м вола,
кото-
рый
там
н аз ывают
флагом.
Мы
еще
вернемся
к
этому
через
ми-
нуту.
Далее
Будда
сказал
А на нде : “Ты должен тщательно залом-
нить
эти
слова.
Помнить
эти
слова
-
значит
помнить
имя
Будды
Ам и т айю”. Когда Будда произнес эти слова,
достойные
ученики
Махаяна,
Ананда,
Вайдехи
и
другие
пришли
в
восторг
от
чрез м ер-
ной
Радости.
После
этого
П оч итаемы й
во
Вс ем
Мире
вернулся,
идя
по
от-
к рыто му
небу;
к
горе
Гридхракута.
Вс коре
после
этого
Ананда
рас ск азал
перед
большим
собранием
обо
всех
событиях,
описан-
ных
выше.
Услышав
эт о,
все
бесчисленные
Дэ вы
(боги), Наги
(змеи)
иЯкши
(полубоги)
были
вдохновлены
великой
радостью;
и,
поклонившись
Будде,
они
пошли
своей
дорогой.
Здесь
з акан чив аетс я
Сутра
Ме дита ции
на
Будду Амитаю,
ска-
занная
Буддой
(Шакьямуни) [стр . 201].
Итак,
вы
видите
по лож ение
богов
по
отношению
к
Будде.
Они
п оявляю т ся
в
каждый
праздничный
момент
его
жизни,
такой
как
его
рождение
или
его
смерть.
Когда
он
у чит,
они
выгл ядят
в
точности
как
люди,
как
слушатели.
Теперь
я
дам
вам
краткое
изложение
текста:
он
интересен
те м,
что
п оказ ы вает
вполне
типичный
бу ддийс ки й
йогический
п роцес с,
абсолютно
направленный
в
соответствии
со
строгими
209 О Генрихе Циммере (1890-1943) и использовании Юнгом Художественной
формы и Йоги в Священных образах Индии (1926) см. введение стр. LX - LXIII.
164

догматическими
пр ед пи саниями
к
определенной
цели
и
зад аче.
Нет
речи
о
свободе,
нет
во змо жно сти
от клон ит ься
от
нее,
ско р ее,
догматические
образы
должны
б ыть
представлены
как
мо жно
точнее,
как
бы
воплощены,
так
что
в
конце
концов
Бу дда
созда-
ет ся
и
фактически
как
психическая
фигура.
Для
Вос т ока
психиче-
ское
־
это
не
нечто
невыразимое,
как
у
нас,
а
нечто
вполне
опре-
деленное,
наполовину
физическое.
Посредством
воображения
из
психического
материала
создается
существующий
образ
Будды.
I.
Это
уп ра жне ние
йоги
начинается
с
фи ксаци и
солнца.
Не
без
причины,
потому
что,
когда
мы
смотрим
на
солнце
в
т ечен ие
короткого
времени,
есть
остаточное
изображение.
Если
закрыть
глаза,
то
останется
что-то
от
сияющего
образа
из
сферы
солнца
־
это
точка
концентрации.
Точка
якорения,
как
в
гипнозе.
Это
ма-
ленькое,
круглое
замкнутое
изображение
является
отправной
точкой
для
создания
манд алы.
II.
Следующий
шаг
-
представить
себе
кр уг лую
п ове рхнос ть
воды:
п роз рачную ,
чи стую,
полупрозрачную.
III.
Следующее,
что
мо жно
се бе
представить,
-
это
по вер х-
нос ть
л ьда,
настолько
п роз рачн ая,
что
можно
заглянуть
в
черную
глубину.
IV.
Представьте
себе,
что
эта
поверхность
состоит
из
ляпис-
лазури,
каким-то
о бр азом
прозрачной
для
святого
глаза.
П рак ти-
кующий
создал
землю,
широкую
поверхность.
V.
Теперь
мож но
представить
себе,
что
под
этой
землей
ес ть
флаг.
Это
китайский
т екст.
Она
б ыла
переведена
с
санскрита
на
ки-
тайский
в
424 году н.
э., а затем переведена обратно.
Санскрит-
ское
слов о,
которое
обы чно
используется
для
обозначения
флага,
-
дх вадж а.
Это
флаг,
который
в сегда
мо жно
увидеть
в
индийских
храмах.
165

Флагшток
т оже
ин т ересен ,
и
у
индейцев
тоже
ес ть
специаль-
ная
т ео рия210 на этот счет .
Но
слово
дхв ад жа
также
означает
эм-
б лему
или
си мво л.
В
э том
случае
мы
можем
перевести
слово
как
символ:
под
землей
лазурита
создается
симво л .
Это
круг ,
разде-
ленный
на
восемь
частей,
он
также
имеет
восемь
точ ек
на
гори-
зонте,
св яза нных
золотыми
веревками.
Тогда
эта
форма
раскры-
вается:
210 По случаю своего посещения храма Шакти в Тричуре Юнг отметил: ״Так
называемый флагшток (дхваджастамбха), колонна, разделенная на сегменты,
стоящая на алтаре и слегка изогнутая наверху, украшенная маленькими коло-
кольчиками на верхнем конце. Они, по-видимому, изображают центры чувств
и сегментированные столбы спинного мозга. Но это великая тайна. Все это
связано с физиологией тела" (книга Юнга ״Отрывок״, том 7, стр. 18). См. также
Эскиз флагштока Юнга; воспроизведен в Shamdasani (2012), стр. 180.
166

Довольно
пр ос тая
и
классическая
мандала211.
Основная
форма
вс ех
буддийских
м ан дал.
Ест ь
индуистские
мандалы,
кот о-
рые
осн ован ы
на
других
базовых
ч исл ах,
но
встречаются
только
для
очень
специфических
целей,
например,
в
так
называемом
та н-
тризме.
Тантра
означает
книгу,
лист
бумаги
или
ткацкий
станок.
Он
используется
для
учебных
кн иг
или
учебников,
используемых
для
эт ой
специальной
цели.
Во
всем
своем
с тиле
та нтр изм
соответствует
с хола сти ке
нашей
западной
к ультуры .
Она
играет
очень
бо льшую
рол ь
в
ти-
бетском
буддизме.
У
них
е сть
особая
йога,
оп иса нная
как
Кунда-
лини-йога
или
Йога
Змеиного
Огня.
Но
это
индуизм,
а
не
буд-
ди зм.
Некоторые
люди
пр езир ают
эту
особую
форму,
но
другие
считают
ее
высшей
духовной
йогой.
В
сегодняшней
Индии
среди
образованных
людей
есть
много
преданных,
но
она
очень
тайн-
ственна
и
п ред ъяв ляет
гораздо
больше
требований,
чем
б олее
из-
вестная
йога,
к ото рую
мы
здесь
обсуждаем,
— и она далеко не так
догматична.
Я
принес
вам
тибетское
изображение
ма н далы.
Вы
види те
здесь
тр ех
ве лик их
учителей:
дв ое
учителей,
при-
надлежат
к
школе
же л тош апочн ик ов,
конкретной
буддийской
школе
—
и
зд есь,
уч и тель
красной
шапки,
более
народной
и
ис-
конной
религии.
Он
п ри надлеж ит
к
рели ги и
Бо н,
очень
ранней
тибетской
религии,
по лной
магии.
Большой
круг
вокруг
д войно го
кольца
-
это
кольцо
о гня:
ве-
ди кий
огонь.
Кр уг
concupiscentia 212 огонь похоти,
зависти,
ярости.
Он
представлен
четырьмя
различными
цветами:
зеленым,
фиоле-
т овым,
синим
и
красным.
Внутренний
круг
черный
и
защищает
211 См. также Форма мандалы в лекции III, стр. 142.
212 Concupiscentia, лат. сильное желание, похоть, в христианской теологии ис-
пользуется для описания внутреннего побуждения или склонности человека
ко злу или греху.
167

мандалу
от
огненного
кольца
в ож делен ия
на
ее
в нешн ем
кра ю;
за-
те м,
чет ы рехкрат н ый
раз деленн ы й
круг:
Се вер,
Юг,
Вост ок ,
За-
па д,
каждая
секция
име ет
св ои
ворота.
Кв адра т
характеризуется
четырьмя
различными
цве та ми:
желтым,
красным,
зеленым
и
бе-
лы м.
Каждый
год
в
буддийских
храмах
Пекина
сооружаются
ман-
далы
из
масл а,
кр асочн о
раск раш ен н ые,
диаметром
око ло
пяти
метров.
Там
вы
може те
видеть,
что
в
с ер едине
построена
б ашня,
ступа.
Внутри
снова
появляется
ма ги ческ ий
круг,
чтобы
защитить
священный
учас ток
снаружи.
И
в
сокровенном
це нтр е:
си м вол,
изображающий
силу
солнца.
Алмаз
или
молния,
которые
представляют
символ
энер-
гии.
Он
на по лов ину
вр ос
в
землю.
На
заднем
плане
он
защищен
Гималаями.
Изображение
является
копией
оригинала
из
К итай ског о
ин-
с тат ута
во
Ф ранкф урт е213.
213 Мандала была разрушена во время Второй мировой войны.
168

169

Ламаистиши
Ваджрамандала.
Эта
Янтра
бы ла
использована
Юнг ом
и
Вильгельмом
в
качестве
ф ро нтисписа
к
Тайне
Золотого
цветка
(Wilhelm & Jung, 1929); также в Jung, 1944, рис. 43; Jung,
1950, рис. 1 и §§ 630-638. Юнг также представил его на семинаре
по
анализу
сновидений
19 февраля 1930 года (Jung, 1928 - 1930,
с тр . 479). Этот образ был частью большого количества собран-
ных
Юнгом
работ,
которые
он
п редс та вил
в
св оей
серии
семина-
ров
в
Бе рл ине
в
1933 году .
Эта
фигура
похожа
на
ступы
Непала
и
на пол овину п ог ружен а
в
землю .
Это
абсолютно
соответствует
иде е
ступ.
Когда
кто-то
сп роси л
Будду,
как
он
хочет,
чтобы
его
похоронили,
он
взял
две
ри со вые
м иски
и
поставил
одну
на
д руг ую.
Зат ем
он
поставил
одну чашу
в
землю,
останки
Будды
в
це нт ре,
а
другую
чашу
с вер ху.
Та ким
обра зом ,
на
самом
деле
это
сфе рич еская
форма.
Эта
мандала
явля етс я
фундаментальной
фор мой,
последова-
тельно
и граю щей
абсолютно
значительную
ро ль
в
Вос точ ной
йоге.
Это
не
только
фиксированная
точка
и
священная
об ласть ,
которые
создаются
мандалой,
но
в
то
же
время
ест ь
идея
circumambulatio, священного обхода.
Святые
фигуры
совершают
обход
по
часовой
стрелке.
Ес ть
исключения
в
храмах
Шакти,
где
присутствует
Шива.
Вокруг
храма
есть
мощеная
кру говая
до-
рож ка,
идущая
по
часовой
стрелке
для
Шивы,
против
часов ой
стрелки
для
Ша кти214. Когда медитация ведется против часовой
стрелки,
она
явля ется
же нско й,
ес ли
по
час овой
стрелке
-
м уж-
ской.
214 В седьмом томе тетрадей "Отрывок" (стр. 15) Юнг описывает свое посеще-
ние Храма Шакти в Тричуре: "Храм Шакти: Вокруг центрального гарбаха гриха
проложена мощеная дорожка для обхода. Полукруг по часовой стрелке обхо-
дится за Шиву, затем обратно, а затем другой полукруг обходится против ча-
совой стрелки за Шакти" [воспроизведено в Шамдасани (2012), стр. 179].
170

Когда
изо бр аже ние
б ога
в
лодке
п ерем ещает ся ,
оно
движется
против
часовой
стрелки.
Н ап равл ение
по
часовой
стрелке
дей-
ствует
д ухов но,
друг ое
направление
действует
в
глубинах,
вн из
в
те ло,
вниз
в
зем лю. (Действие спирали по часовой стрелке,
кот о-
рая
и дет
о дин
раз
вверх,
а
з атем
в ни з.) Эта мандала в нашем тексте
задумана
как
светящийся
обр аз.
Из
него
исходят
лучи
света,
и
каждый
луч
имеет
84 000 цветов.
Именно
таково
число
знаков
со-
вершенства,
совершенства
Будды.
Эти
цвета
также
н амекают
на
тот
фа кт,
что
этот
св ет,
исходящий
от
мандалы,
на
самом
деле
са ма
манд ала,
также
уже
является
Буддой.
Это
место
Будды,
но
оно
также
тождественно
ему .
Следующая
тр ан сфор ма ция
־
это
когда
внимание
н апра влен о
на
восемь
оз ер
с
цветущими
лотосами,
которые
должны
б ыть
со-
зданы
идеально
кру глым и.
VII.
Стороны
сн ова
по кр ыты
ц вет ками
лотоса,
то
е сть
в
кр уг-
лой
фор ме
снова
полны
цветков
лотоса.
VIII.
Затем
нужно
представить
себе
лотос
на
от раж ающ ей
по-
верхности.
Размышляя
над
медитативной
поверхностью,
челов ек
представляет
себе,
как
из
во ды
по являе тся
лотос.
Над
этим
лото-
сом
возвышается
так
называемый
цветущий
тр он.
Вы соко е
зд а-
ние,
башня,
соответствующая
в ысоком у
зданию,
которое
вы
найдете
в
индийском
храме.
Главное
здание
воздвигнуто
над
свя-
тая
святых,
а
на
вершине
его
- четыре
фл аг шток а.
Символические
ст олб ы,
несущие
этот
си мво л.
IX.
Сам
Будда
воображается
сидящим
на
троне
цв ето в.
X.
После
того,
как
Бу дда
был
создан,
медитирующий
затем
в оображ ае т,
что
он
сам
ес ть
Будда,
и
т аким
о бр азом
он
также
трансформируется
в
Будду,
и
тогда
он
знает,
что
его
со знание
яв-
ляет ся
источником
универсального
быт ия
вс ех
Будд,
что
поэтому
не
только
воо бр аже ние
Будды,
но
и
воображение
всех
Б од-
хисаттв,
богов
и
вс ех
с уще ств
во
всем
мир е
явля етс я
эманацией
чел о веческо го
сознания.
171

Это
огромная
разница
ме жду
Востоком
и
нами.
Сознание
для
нас
-
это
просто
абсолютно
существующее
условие
sine qua non.
С
друг ой
стороны,
на
В ост оке
фе ном ен
с озна ния
яв ляе тся
аб со-
лютным
це нтр ом
мира.
Это
Будда,
бог,
создающий
мир .
Теперь
мы
м ожем
ретроспективно
построить
урав не ни е,
вы-
т екающее
из
этого
утверждения
в
т екст е:
с ознани е
-
это
Будда,
его
лотос
на
самом
д еле
также
Б удда,
как
и
свет ,
символ
лазурита,
во ды
и,
н акон ец,
солнца.
То,
чей
свет
е сть
в нешн ее,
а
с озна ние
е сть
в ну тренне е.
Это
есть
фундаментальная
к онц епция
Востока.
Бу дда
-
это
внутрен-
нее
солнце,
со знание
־
это
в ну тренне е
солнце.
Естественно,
вы
не
должны
ду мать ,
что
эта
ф илос офия
означает,
что
н аше
по все дн ев-
ное
сознание
—
включая
со зна ние
восточных
людей
—
ес ть
Будда.
Вовсе
не т:
ск орее,
сознание,
которое
оживляется
че рез
йогу,
то
просветленное
со зна ние
(бодхи), которое является для
них
внутренним
солнцем.
Здесь
мы
мож ем
построить
мо ст
на
Запад,
где
у
нас
ес ть
ана -
логичная
к онце пция
в
христианстве:
к онц епция
внутреннего
Христа
как
внутреннего
солнца,
внутреннего
света.
Эта
точка
зрения
не
совсем
официальна;
на
самом
де ле
теологи
предпочи-
тают
избегать
ее.
Т ак,
например,
те
места
в
Новом
З ав ете,
кот о-
рые
относятся
к
этому,
имеют
тенденцию
переводиться
лю бо־
пытным
об раз ом : “Разве вы сами не знаете,
как
Иисус
Христос
в
в ас ?”215216Здесь “in vobis” имеет тенденцию переводиться как
«
»216
ме жду
ва ми
z1°
215 Павел, 2 Коринфянам 13:5: "Испытайте себя, в вере ли вы. Испытайте себя
сами. Разве вы сами не знаете, каков Иисус Христос в вас, если вы не нече-
стивцы?" [KJV]
216 Латинский отрывок гласит: "vosmet ipsos temptate si estis in fide ipsi vos pro-
bate an non cognoscitis vos ipsos quia Christus lesus in vobis est nisi forte reprobi
estis״.
172

На
самом
деле,
можно
б ыло
бы,
кон ечн о,
перевести
это
таким
же
образом
и
здес ь,
но
в
Послании
к
Га лата м
Павел
говорит: "Я
живу ,״
но
не
я,
но
Х ристо с
живет
во
м н е217״.
Таким
о бразо м,
вы
б ольше
не
може те
с ка за ть: "между мной. ״
Но,
похоже,
наши
до-
рог ие
пе ревод чи ки
не
могут
представить
себе
рел иг ио зный
опыт
вне
общины,
без
церкви.
Особенно
в
наше
время
нужно
указать
на
то,
где
кто-то
верит,
что
все
существующее
есть
государство,
н арод .218 Что такое сообщество?
Это
тол па.
Только
индивидуум
п рид ает
ей
смысл
и
ценность.
Когда
все
ска зано
и
сделано,
это
аб-
солютно
исключительно
Хр истос
в
нас.
Ин аче
мы
превратим
идо-
лов
в
бог ов
и
предадим
се бя
и доло поклон ст ву 219.
217 Павел, Галатам 2:20: "Я распят со Христом, но живу; но не я, но Христос
живет во мне. И жизнь, которую я теперь живу во плоти, я живу верой Сына
Божьего, который любил меня и отдал Себя за меня" [KJV].
218 Замечание Юнга можно рассматривать как критическое высказывание в
отношении нацистской Германии и других фашистских государств того вре-
мени. По крайней мере, зрители в зале понимали это именно так. В1933 году
Юнг также подчеркивал важность саморазвития личности для выполнения ее
задачи в рамках коллективного движения: "Саморазвитие личности особенно
необходимо в наше время. Когда индивид не осознает себя, коллективное
движение также лишено ясного чувства цели. Только саморазвитие личности,
которое я считаю высшей целью всех психологических усилий, может поро-
дить сознательно ответственных представителей и лидеров коллективного
движения." [Интервью с Адольфом Вайцзеккером, 26 июня 1933 года в
McGuire/Hull, 1977, стр. 64].
219 ES добавляет к своему конспекту: "После лекции К. Г . объясняет слуша-
телю, который спрашивает его о значении свастики: "На троне Шивы в храме
[... ] две свастики выгравированы рядом друг с другом на переднем плане,
по часовой стрелке, духовное; против часовой стрелки; земное, уходящее в
землю, бездуховное".
173

Лек ция
6 (9 декабря 1938 года)220
Текст;
который
я
читал
вам
на
последних
се сси ях,
да ет
вам
картину
процесса
йоги
в
буддизме.
Как
я
уже
говорил,
этот
текст
яв ляе тся
классическим.
Он
очень
прост
и
оп ред ел яет
пр оц есс
в
общих
че рта х.
З десь
вы
до лжны
иметь
в
виду ,
что
этот
те кст
яв ля-
ет ся
буддийским.
Но
е сть
много
других
религиозных
и
философ-
ских
течений,
к ото рые
имеют
другие
идеи,
например,
формы
йо ги,
которые
протекают
гораздо
более
физиологически,
еслихо-
тите,
где
р ечь
идет
о
целостных
восприятиях,
в
ко то рых
упражня-
ет ся
только
те ло,
хот я
всегда
с
психическим
sous-entendu221. Ког да
мы
занимаемся
такими
уп ражн ен иями ,
это
гимнастика.
У
людей
возникают
такие
с мут ные
представления
об
этом,
ког да
они
чи-
тают
буклет
о
йоге
и
п роб уют
движения.
Все
это
зв учит
довольно
п оп улярн о,
но
да же
если
оно
оп ред елено ,
оно
не
переживается
та к,
как
это
пе режив ае т
инди е ц,
в ыросши й
в
таких
формах
и
идеях
и
вся
культура
кот орого
пронизана
этим
любопытным
духом
йо ги,
чего
мы
никоим
образом
не
можем
утверждать
для
нашей
к ультуры .
Я
говорю
это
со
ссылкой
на
небольшую
книгу
Йей тса
Брауна
"Бенгальский улан"222 —
вы,
вероятно,
ви дели
ее
в
кинотеатре223
—
он
увлекся
йогой
как
любитель,
скорее
как
журналист
Бран-
т он22 4. В основном это касается очень любопытных положений
220 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
221 Sous-entendu, по-французски - намек .
222 "Жизнь бенгальского улана" (1930) Фрэнсиса Йейтса-Брауна, см. примеча-
ние 132.
223 В1935 году Paramount Pictures выпустила фильм, основанный на мемуарах
Фрэнсиса Йитса-Брауна под названием "Жизнь бенгальского лансера" с Гэри
Купером и Франшотом Тоном в главных ролях. Фильм был снят режиссером
Генри Хэтэуэем и был номинирован на семь премий "Оскар", выиграв Пре-
мию лучшего помощника режиссера.
224 О Поле Брантоне см. примечание 131.
174

тела,
и,
кроме
того,
в
конце
добавляется
какая-то
философия,
как
можно
заправить
салат
маслом
и
уксусом.
Это
совсем
не
индей-
ские
вещи.
Я
должен
также
предостеречь
вас
от
использования
такого
текста,
как
тот,
для
медитации
через
который
я
провел
вас.
Для
этого
нужно
б ыло
бы
иметь
полное
предварительное
знание
и
оп редел ен ную
духовную
основу,
к отор ой
нам
совершенно
не
хв ат ает.
В
конце
про шлог о
раз а
я
об р атил
ва ше
внимание
на
парал-
лели,
существующие
ме жду
внутренним
солнцем
в
А митайур-
Дхьяна-Сутре
и
мистической
идеей
внутреннего
Христа.
В
индийской
философии
есть
существенная
параллель:
фи ло-
София
атм а на.
Сл ово
“атман”
св язан о
с
немецким
словом
Atem,
означающим
дыхание,
а
также
с
н ашим
Odem, дыханием жизни,
которое
проходит
через
все
вещи,
с оо твет ст венно
сущности
Будды.
Того,
великого,
который
также
описывается
как
Праджа-
пати,
то
есть
творец
мира.
Оба
эти
те рм ина
тождественны
по
св о-
ему
употреблению
и
имеют
сходные
термины:
атман
ес ть
абсо-
лютное
начало
быт ия.
Особенность:
что
он
не
только
универсаль-
ное
существо,
подобное
высшему
Будде,
сущность
самого
мира,
но
он
также
и
личное
существо.
У
каждого
есть
личная
Самость,
этот
атман
внутри,
но
это
только
од ин
аспект
всеобщего.
Тот,
кто
погружается
в
пра ктик у
йоги,
пребывает
в
потоке
из
личного
ат-
мана
в
общ ее
и
затем
счи т ает
себя
универсальным
существом.
Су-
ществуют
точно
такие
же
предпосылки,
как
и
в
буддизме.
Бытие
собственной
Самости,
как
п оказ ыва ет
и
т екст,
ест ь
в
то
же
время
универсальное
бытие.
Итак,
на
этом
я
хот ел
бы
закончить
то,
что
я
должен
р асска-
зать
вам
об
Амитайур-Дхьяна-Сутре,
и
пе ре йти
к
другой
форм е
йоги
в
буддизме,
а
име нно
к
Тантрической
й оге.
В
своем
со б-
ственном
ра цио наль ном
смысл е
это
в оп рос,
к отор ый,
к
со жа ле-
нию,
еще
не
полностью
нам
доступен.
Мы
знаем
о
нем
совсем
не
175

много,
и
это
от
сэра
Джона
Ву др о ф фа225. Он пишет под псевдо-
нимом
Арт ур
Ав ало н,
Авалон
־
это
город
в
ю жной
Англии226, из-
вестный
по
л еген де
о
Граале.
Имя
Арт ур
происходит,
кон ечн о,
также
из
эп и ческог о
цикла
о
короле
Арт ур е.
Сначала
он
писал
под
этим
псевдонимом,
и
это
потому
чтоТантрическая
йо га
имеет
плохую
репутацию
в
Индии.
И ндий цы
очень
критично
от-
носятся
к
та нтриче с кой
й оге,
потому
что
она
имеет
д ело
и склю-
чительно
с
физиологией
т ела
и
особенно
с
сексом,
хотя
она
полна
исключительно
интересной
с имво лик и.
О
тантризме
известно
очень
мало.
Единственное,
что
известно,
б ыло
дан о
нам
в
его
книге
"Сила Змея"227. Это касается Кундалини- йо ги,
то
есть
Зм е-
иной
Йоги.
Эта
сп еци фи ческа я
ф орма
встречается,
в
част но ст и,
в
Бенгалии.
В
Калькутте
я
познакомился
с
рядом
п рив ержен ц ев,
сред и
кот ор ых
были
весьма
сомнительные
личности.
Он
очень
сильно
вытеснил
буддизм
Ма хаяны
из
индийской
схоластики
и
на
самом
де ле
очень
широко
распространен
в
Тиб е те.
То,
что
я
б уду
обсуждать
с
вами,
-
это
тантрический
тибет-
ский
текст,
который
ха ра к теризу ется
особым
и
очен ь
интерес-
ным
символизмом,
символизмом,
который
будет
чре звы чай но
по-
лезе н
нам
в
понимании
западного
символизма.
Он
отличается
для
Запада
тем ,
что
его
символические
и деи
приходят
из
сферы,
кот о-
рая
возникает
из
этого
замечательного
фи з иоло ги ческог о
слоя,
как
в
случае
с
эт ой
восточной
тантрической
Кундалини-йогой.
Текст
уже
не
имеет
класси ческог о
х ар акт ера,
то же
не
очень
прост,
и
т реб ует
огромного
ко л ичест ва
комментариев,
то
есть
до-
статочно
сл ожен .
225 См. введение, примечание 17.
226 Мистический остров, связанный с легендами об Артуре. Согласно некото-
рым средневековым источникам, он был идентифицирован как тор Гластон-
бери в Сомерсете на юге Англии.
227 Авалон, 1919. Юнг держал в библиотеке экземпляр первого издания. См.
Введение, стр. XLV - XLVI.
176

На
самом
д еле
он
не
из
др евн ей
изначальной
эпохи
бу дди зма,
а
в перв ые
возникл
в
более
поздние
века.
Можно
предположить,
что
великое
распространение
буддизма
пр оизо шло
пр име рно
в
300 году нашей эры .
С
этого
в ре мени
п оявляю т ся
эти
тексты;
их
трудно
датировать.
Я
не
м огу
сказать
ва м,
когда
был
создан
этот
текст.
Это
мо жет
б ыть
какое-то
время
в
т ечен ие
Сре дни х
веков.
Причина,
по
которой
я
представляю
такой
текст,
заключа-
е тся,
как
я
уже
предположил,
в
то м,
что
эти
тексты
сод ержа т
с им-
волику,
которая
особенно
з начи ма
для
наших
психологических
на ме ре ний228.
Т екст
называется
Шри-Чакра-Самбхара-Тан-
тра229. Шри означает святой;
чакра
-
это
колесо,
также
мандала;
самбхара
означает
объединение,
а
также
означает
с об ир ание;
а
тантра
оз нача ет
ткацкий
станок,
лист
бумаги,
тканный,
другими
словами,
текст.
Таким
образом,
“текст священного колеса”.
Он
начинается
с
призыва: “Ваджра-йогини,
шри
махамайя
тара”
[SCST, стр. 1]. Ваджра означает молнию или алмаз (vaj, твердый;
ра,
клин).
Гром
Индры
называется
ваджрой;
йогини
оз н ачает
женскую
супругу,
божественное
существо,
кото рое
п оявляет ся
как
супруга,
запряженная
в
ярмо;
шри
означает
святую
и
маха
большую;
майя
-
это
Шакти,
женское
существо,
к отор ое
ис х одит
от
мужского
бога-творца
и
представляет
ми р,
св оего
рода
м ать
мира,
строительный
материал,
ма тер иал
- сюда относится и слово
“материя”
-
для
видимого
бога,
но
отличается
от
б ога
т ем,
что
изо бр аж ает
его
женственность.
Эта
же нс твенно сть
н аз ывает ся
миром.
Мы
говорим
о
матери
земле
или
да же
о
госпоже
мира;
228 Здесь в своем конспекте ES отметил следующее: «У старой английской
леди, сидевшей передо мной на лекции, была машинописная копия текста.
Вверху страницы было замечание: "Тантрические тексты. Vol. VII».
229 Avalon (1919а). Текст появился в седьмом томе серии "Тантрические тек-
сты" под редакцией Артура Авалона. Его перевел Кази Дава-Самдуп. У Юнга
был экземпляр этой серии в его библиотеке [далее текст будет сокращен как
SCSTJ.
177

т аким
образом,
шри
махамая
-
это
святая
в ел икая
ил лю зия
или
ве-
ликая
реальность,
которая
также
является
иллюзией;
Тара230- это
особая
богиня
Махаяна.
Это
представления
о
богах,
которые
не
встречаются
в
кл асси -
песком
буддизме,
они
возникли
только
по зже
под
влиянием
при-
мит ив ных
религий,
более
конкретно
под
влиянием
Бо н.231 Это
примитивная,
шаманская
религия,
которая
п реобл адал а
в
Тибете
до
буддизма
и
сохраняется
до
сих
п ор.
Его
монахи
-
красноша-
починки,
тогда
как
желтошапочники
занимаются
высшим
бу ддиз -
мом.
Текст
обе щает
д ать
описание
того,
как
следует
применять
этот
ритуал
мандалы,
о
котором
мы
слы ша ли
в
предыдущем
те к-
сте .
Я
дам
вам
приблизительное
описание
этого
зде сь,
используя
230 В буддизме Махаяны Тара - это женщина-бодхисаттва. Она играет важную
роль в тибетском буддизме Ваджраяны, где она понимается как бодхисаттва
сострадания и действия, представляющая женский аспект Авалокитешвары.
Она почитается как тантрическая богиня с седьмого века. Как индуистская 60-
гиня она почитается в шактизме. О Таре см. Уилсон (1986).
231 Бон или Вбп, что означает "истина" или "реальность", - это анимистическая
тибетская народная религия, практикующая шаманские ритуалы; сегодня она
интегрирована в тибетский буддизм. Юнг ошибочно полагал — следуя науч-
ным знаниям того времени—что Бон был местной анимистической системой
верований в Тибете до введения буддизма. Сегодня широко распространено
мнение, что Бон возник как реакция на успех буддизма путем объединения
различных местных религиозных практик с аспектами буддизма.
178

После
вышеупомянутого
призыва
в
тексте
говорится:
Квадрат
с
четырьмя
две ря ми,
заключенными
в
круг.
Эта
мандала
теперь
изображается
с
ее
ритуальной
функцией.
Почтение
Гуру
и
Шри
Херук е
[SCST, стр . 1].
В
этом
случае
г уру
не
являе тс я
чел о вечески м
гуру,
не
я вля-
ет ся
духовным
л и дером;
вместо
этого
здесь
р ечь
и дет
о
собствен-
ном
б оже ств енном
существе
эт ой
особой
мандалы.
Это
Шри
Хе-
рука,
тип
святого
покровителя,
девата,
од но
из
многих
боже-
с тве нных
су щес тв,
которых
су ще ств уют
тысячи.
Вы
найдете
эт их
дэват
уже
в
древних
собраниях
Пали,
в
которых
содержатся
ре чи
Будды.
Например,
бес еды
м ежду
Буддой
и
этими
дэвами.
В
эт их
палийских
т екст ах
описывается
священное
б е змо лвие,
нисходя-
щее
на
ландшафт,
а
з атем
появился
девата,
который
попросил
Будду
о
просветлении,
а
з атем
как
Будда
об рат ился
к
нему
с
ре-
чь ю232.
Поклонившись
Гу ру,
сущности
вс ех
Будд»
и
Шри
Херуку,
я
теперь
из лаг аю
Садхану
Шри
Чакры
Махасукхи
[SCST, стр . 1].
Садхана
означает
ритуал
с
магическим
оттенком.
Сноска
к
тексту
говорит
здесь
о
“практике,
посредством
которой
можн о
достичь
си ддхи
(успеха,
здесь
духовного
достижения)”. Влияние
Бон
соз дае т
волшебную
атмосферу.
У
него
всегда
есть
скр ыт ый
п лан
магического
применения.
Шри
Чакра
М ах асу кха,
то
ес ть
святая
мандала
великого
блаженства.
Этот
тибетский
святой
покровитель
Шри
Херука,
которого
зд есь
призывают,
представляет
собой
особый
случ ай
среди
всех
г уру-с ущес тв.
Гуру
в
Ин дии
да же
сегодня
- это все
еще
ли чное
че-
л о веческо е
существо,
опытный
человек,
обладающий
знанием
священных
вещей,
которому
мо лод ой
чел ове к
доверяет
и
просит
232 В 1956 году Юнг написал короткий текст, чтобы объявить о переиздании
перевода Карлом Евгением Нойманом речей Будды из Пали-Канона (Jung,
1956). Самому Юнгу принадлежало издание 1922 г.
179

его
пр иня ть
ег о.
Гуру
никогда
не
п редл аг ает
себя,
он
хочет,
чтобы
его
спросили.
У хорошо
воспитанных молодых людей
в
Индии
есть
г уру.
Но
есть
и
исключения.
Я
встретил
очень
образованного
пожилого
индейца.
Мы
говорили
об
образовании,
и
я
спросил
его
о
его
гуру.
Затем
он
назвал
имя
древнего
мудреца.
Я
с пр ос ил: “Это древнее
в едическо е
имя
все
еще
всплывает?
Это
знаменитый
древний
муд-
рец .
Эт от
чел ове к
не
мог
б ыть
вашим
гуру?
Он
мертв
уже
2000
л ет ?” “У меня гуру не живой человек,
но
ск орее
духовная
су щ-
ность”,
-
был
его
ответ.
Это
был
образованный
человек,
около
се-
мидесяти
ле т,
очень
опытный
в
мирских
делах,
очен ь
благород-
ный.
Кто-то
в роде
него
был
бы
в
Standerat233. И он невозмутимо
сказ ал,
что
его
г уру
был
не
жив ым
человеком,
а
дре вни м
мудре-
цо м.
Итак,
я
спросил
д алее : “Как вы можете общаться с ним?” “Он
предстал
мне
во
с не,
и
я
заметил,
что
это
был
мой
гуру.
Я
всегда
мог у
по го вор ить
с
ни м”. Так что в результате у него никогда не
б ыло
о бы кнов енно го
гуру.
Все
это
и
сегодня
происходит
в
Ин-
дни.
Эт от
чел ове к
-
близкий
друг
Махатмы
Г ан ди234. Вот как мы
до лжны
думать
об
э том
Херуке.
С
нашими
западными
знаниями
мы
м ожем
только
плохо
себе
это
представить.
Преданный,
собираясь
за сну ть,
должен
с на чала
представить
себе,
что
его
тело
־
это
тело
Бу дды
Варджа-Саттвы... [SCST, стр.
2]
233 Standerat, то есть Совет штатов, вторая палата Федерального собрания
Швейцарии.
234 Мохандас Карамчанд, прозванный Махатмой ("великая душа", "почтен-
ный"), Ганди (1869-1948), лидер индийского движения за независимость в его
мирном ("сатьяграха") протесте против британского колониального господ-
ства, "отец" индийской нации. О Ганди см. его автобиографию "История мо-
его эксперимента с истиной", которая охватывает период до 1921 года и была
опубликована в журнале "Навдживан" с 1925 по 1928 год; также "Сущность
Ганди: Антология его трудов о его жизни, работе и идеях" (1962).
180

Саттва,
то
есть
сущность,
существо.
Этот
термин
относится
к
тр ем
так
называемым
гу на м235, но я избавлю вас от всего этого.
Эт от
Бу дда
имеет
в
качестве
эпитета
имя
ваджра
са ттва ,
что
озна־
чает
алмазное
существо
или
существо
мо лни и.
Я
предпочитаю
первое
значение.
Именно
на
пр имит ивн ом
уровне
Бон
молния
важна
как
м аги ческ ий
снаряд,
но
по зже
на
более
в ысоком
фило-
софском
уровне
значение
алмаза
играет
гораздо
б ольшу ю
роль:
как
устойчивое,
твердое
существо,
кот орое
не
подвержено
изме-
нениям.
Например,
в
китайской
философской
й оге
оно
описыва-
ет ся
как
тонкое
тело,
ду хо вное
тело,
которое
больше
не
подвер־
га ется
никаким
изменениям.
Там
эта
ваджра
приобретает
абсо-
лютный
смысл
lapis philosophorum, философского камня,
того
веч-
но го
существа,
которое
рождается
из
человека,
которое
возни-
кает
из
стремления
его
жизни,
из
laboratorium236, и затем каким- т о
образом
переживает
его.
Те ло
спящего,
т аким
образом,
е сть
тело
Будды
Ваджр а
саттвы
—
ал маза,
являющегося
Б удд ой 237.
Это
означает,
что
р ечь
и дет
о
преобразовании
тела
в
алмазное
су ще-
ств о,
эту
в ечн ую,
непреходящую
вещь.
... а затем,
н акон ец,
погрузитесь
в
спокойное
состояние
Пу-
стоты
[SCST, стр . 2].
235 Три гуны ("струна", "нить", а также "качество") - это саттва (то есть чистый
принцип), раджас (то есть динамический принцип) и тамас (то есть принцип
инерции), и они рассматриваются как первичные составляющие природы. См.
также введение, стр. LI, и лекции Юнга от 19 мая 1939 года, стр. 216 - 218 и 26
мая 1939 года, стр. 219 - 220.
236 Laboratorium, от латинского laborare "работать" или "страдать".
237 См. введение, стр. LXIV и Лекция 12, стр. 260.
181

Ес ть
пе ре вод
тибетского
Кази
Дав а
Сам ду па,238 профессора
Калькуттского
ун и в ерси т ет а,239 коллеги Вудроффа240 и Эванс
-
Венца.241
Он
также
перевел
Бардо
Тедол242
и
вообще
пр иобр ел
большие
преимущества
бл а годаря
этому
переводу
этого
текста.
Тем
не
менее,
из- за
изнурительного
климата
Ка лькутт ы,
к ото рый
он,
как
коренной
тибетец,
не
мог
выде ржа ть ,
он
у ме р . “Погруже-
ние
в
мирное
состояние". Шуньята—абсолютная
пустота,
по-ан-
глийски
“the void”. Поэтому следует перевести: “И тогда он дол-
жен
погрузиться
в
абсолютную
пустоту
на
очень
долгое
в ре мя.”
И
это
делается
для
того,
чтобы
сд елать
ум
восприимчивым
к
том у,
что
затем
пр оециру ется ,
или
к
предписаниям
эт ой
йоги.
Вы ходя
из
этого
со ст ояни я,
он
должен
д умать ,
что
двойные
барабаны
звучат
из
середины
н ебес,
провозглашая
Матры
два-
дц ати
чет ы рех
Героев
[SCST, стр. 2].
Из
п осл едн его
текста
мы
видели,
что
барабанная
дробь
седла
звучит
из
четырех углов
н ебес,
когда
п рои сходи т
т ран сформ аци я.
Барабаны
часто
используются
в
ритуалах
Востока,
да же
в
рамках
238 Кази Дава Самдуп (1868 - 1923), автор, переводчик и учитель; родился в
Сиккиме, стал школьным учителем в Дарджилинге, а затем директором
школы-интерната Бхутиа для мальчиков в Гангтоке; в 1920 году он был назна-
чен преподавателем тибетского языка в Калькуттском университете. Он вы-
ступал в качестве духовного наставника для западных людей, интересую-
щихся тибетским буддизмом, таких как Александра Давид-Неель (см. приме-
чание 183), с которым он перевел Тибетскую книгу мертвых (1927) (см. при-
мечание 199), и Джон Вудрофф (он же Артур Авалон, см. введение, примеча-
ние 17), с которым он работал над переводом буддийских текстов на англий-
ский.
239 Прежнее название Калькутты, столицы индийского штата Западная Бенга-
лия.
240 Вудрофф (он же Авалон), см. введение, примечание 17.
241 Уолтер Йилинг Эванс-Венц (1878 - 1965), антрополог и исследователь ти-
бетского буддизма; наиболее известен как редактор "Тибетской книги мерт-
вых" (1927).
242 См. примечание 199.
182

очень
строгого
ку льта
Хи ная н ы.243 В Канди на Цейлоне был ри-
туал
барабана
каждый
вечер
в
7:00 часов .2 4 4
Этот
гениальный
гл авны й
акт
по кл оне ния
вводится
ритуалом
барабана.
Пять
бара-
банщиков
выстроились
в
притворе
храма,
каждый
в
чет ыр ех
углах
с
большими
седельными
барабанами.
Мастер
ба рабан ов
занимает
позицию
посередине
с
еще
бо льш им
барабаном.
Во-п ерв ы х,
они
барабанят
по
четырем
углам.
Они
представляют
н апра влен ия
го-
р изонта ,
чет ы рех
ст ра жей
небес.
Они
образуют
мандалу
с
пятым.
Тот,
что
п осеред ин е,
начи-
нает
барабанить
только
тогда,
когда
остальные
замолкают.
Они
маршируют
по
хра му,
и
мастер-барабанщик
только
н ачин ает
ба-
ра б анить
в
м андап ам е.245 Вход в святая святых ведет через камен -
ную
л естн и цу .246 Ворота идут как туннели сквозь толстые стены .
В
стенах
эт их
дв ер ных
проемов
имеются
небольшие
выр у бле нные
в
камне
ниши,
каж дая
с
небольшим
вырубленным
углублением,
которое
заполнено
маслом
(исодержитфитиль). В остальном все
темно,
только
эти
ворота
м ерц ают
сотнями
и
тысячами
м але нь-
ких
огоньков.
На
заднем
плане
виднеется
зо лото е
изо бр аже ние
Будды,
купающегося
в
ц вета х.
Темная
фигура
барабанщика
кон-
тр ас тируе т
с
яркостью
ворот.
Ве сь
храм
на полнен
великолепным
ар ома том
жасмина,
цветков
жасмина,
которые
приносят
в
жертву
243 Хинаяна, что на санскрите означает "меньшая колесница", это название от-
носится к более ортодоксальной и консервативной ветви буддизма. Из во-
семнадцати первоначальных школ, предшествовавших Махаяна - буддизму,
Тхеравада сегодня является основной формой Хинаяна-буддизма. Его можно
найти в Шри-Ланке (ранее известной как Цейлон), Таиланде, Камбодже и
Мьянме.
244 Юнг посетил Канди 30 января 1938 года. На следующий день он вернулся
в Коломбо, где 2 февраля сел на пароход "Корфу" для возвращения в Европу
(Sengupta, 2013, стр. 204 - 206).
245 Мандапам - это молитвенный зал с колоннами, ведущий к главному свя-
тилищу храма.
246 ES комментирует здесь: "Карл Густав, описывает любопытное празднич-
ное впечатление" [ES, стр. 64].
183

и
у
к ото рых
не
осталось
стеблей,
так
что
они
быстро
увядают
и
поэтому
теряют
свой
аромат.
Цветы
предлагаются
в
чашах.
Это
в ечерн яя
мо ли тва
с
мо л одыми
девушками,
женщинами,
мальчи-
ками
и
мужчинами,
предлагающими
эти
цветы
в
ча шах
в
качестве
же р твы,
повторяя
эту
ма нт ру : “Как эти цветы увядают,
так
и
наша
жизнь
ск орот ечн а .” Вместе с этим барабанный бой отражается от
ог ромн ых
каменных
пл ит
ст ен
и
в ну тренне го
двора.
Он
захваты-
вает
всего
ч ел о ве к а , nolens volens,247 человек попадает в “ко н ву ль-
с ивное”
сос т ояни е,
как
бу дто
его
изнутр и
сотрясает
вибрация.
Это
вызывает
особую
в оспри и мчи вост ь,
замечательный
тип
сверхъестественного
возбуждения.
Это
соз дае т
атмосферу
febrile248. Ба р аб анна я ме л од ия,
к ото рую
сейчас
исполняет
бара-
банщик,
называется
“жертвоприношение звука”. Человек предла -
га ет
зву к
в
память
о
Будде.
Музыка
приносится
в
жертву.
Это
ме-
сто
в
начале
н ашего
текста
относится
как
раз
к
такому
ри туа лу,
который
должен
представить
себ е
сн ов идец
или
йогин.
Поднимаясь
из
своего
сна
в
этом
состоянии
б оже ств енно го
тела,
он
должен
рассматривать
все
ве щи
вокруг
себ я
как
состав-
ляющие
Ма ндал у
его
самого,
как
Варджа-Саттву
[SCST, стр . 23־].
Та ким
образом,
вс е,
что
он
имеет
вокруг
себ я
—
возможно,
его
ск ром ный
до м,
его
комната,
его
кровать—это
все
его
бо дхи-
мандала,
место,
где
происходит
просветление
и
где
он
сам
яв ля-
ет ся
алмазным
существом,
тело
для
э той
саттвы
является
физиче-
ски м.
Если
это
по ле зно
для
его
преданности,
он
мо жет
совершить
омовение,
как
он
делал
это
во
время
получения
посвящения.
Он
мо жет
повторить
э то,
потому
что
находится
в
процессе
в хожде-
ния
в
трансперсональное
со ст оян ие.
247 Nolens, volens, по-латыни означает "волей-неволей", что означает "что-то
происходит, нравится это человеку или нет".
248 У RS и LSM в этом месте "fabelhaft" ("сказочный"), но ES передал его как
"fieberhaft" ("лихорадочный").
184

Затем,
удобно
усевшись
лицом
к
Югу,
он
освятил
свое
тело,
отведав
каплю
А мри ты. [SCST, стр. 3].
Это
вино
богов,
н ект ар.
Обычное
вино,
имеющее
харак т ер
ви на
причастия,
ритуального
вин а.
В
него
окунают
кончик
б езы-
мянного
п альц а,
капли
кладут
на
язык
и
таким
об р азом
наполняют
божественной
силой.
Затем
он
должен
начать
с
по вто р ения
формулы
Прибежища.
"Я ищу прибежища в Будде,
за коне
и
об щи н е.” Равным образом
он
должен
п ров оз гласит ь
формулу
добрых
же л ани й: “Пусть все
жи вые
существа
б удут
сч астли вы ,
соз на вая
при чи ну
сч ас тья.
Пусть
все
живые
существа
будут
освобождены
от
бо ли
и
ее
пр и-
чин.
Пусть
все
живые
существа
наслаждаются
по ст оянным
сча-
стьем.
Пусть
все
живые
существа
п ребы вают
в
состоянии
в ысо-
чайшей
б езмят ежн ос ти.”
Тогда
пусть
он
оп осре д ует
себя
как
Дем чог... [SCST, стр. 3]
Демчог
־
это
тибетское
сл ово,
обоз на чающ ее
Мах асу кху ,
выс-
шее
блаженство.
... и его Супруга [SCST, стр. 3]
Жен ск ие
божества
были
вызва н ы
в
самом
н ачале .
З десь
ст а-
но витс я
ясно,
что
это
не
обычный
вопрос
о
боге,
который
тожде-
ствен
йогину,
но
также
и
о
его
супруге,
так
что
йогин
трансфор־
мирует
се бя
в
же нск ое
существо,
в
супругу
бога,
да же
в
начале
опыта.
Этот
бог
описывается
как
йогини,
то
е сть
соответствую-
щее
женское
начало.
Ес ли
он
представляет
себе
св ое
тело
как
тело
де ва ты 249, то это и есть блаженство,
принадлежащее
телу.
Если
он
г ов ори т : "Шри Херука ахам,
я
святой
Херука",
он
должен
ме дити -
ровать
на
каждый
слог
мантры,
отождествляя
себ я
с
б огом
риту-
ал а,
чтобы
стать
диадой,
то
е сть
формой
как
же нс кой,
так
и
м уж-
ской.
249 Девата, от индуистского термина божества "дэва", относится к меньшему
богу или богине.
185

Лекци я
7 (16 декабря 1938 года)250
Сегодня
п оследн яя
лекция
в
ст аром
году.
Новый
цикл
начи-
нается
13 января 1939 года .
Название
книги
проф.
Циммер
эт о:
Художе ст вен на я
форма
и
Йо га
в
Священных
обр аз ах
Индии,
опубликованных
в
1926 г .251 Это интересно благодаря всесторон-
ним
знаниям
Циммера,
особенно
его
изо бр ажен ию
кругового
об-
хода.
В
прошлый
раз
мы
остановились
на
начале
тибетского
текста
"Шри -Чак ра-С амбха ра-Т ан т ры".
Мы
хотим
попытаться
еще
глубже
пог ру зиться
в
этот
текст.
Я
уже
говорил,
что
это
не
очень
легко
понять.
Это
требует
много
комментариев.
Но
ес ли
мы
во зь-
мем
на
себя
т руд
проникнуть
в
его
тайны,
вы
мно г ому
научитесь
у
него.
Мы
закончили
с
мантрой
Шри
херука
ах ам
—
“Я есмь свя-
тая
Хер ука ”
—
будучи
Го спод ином
этой
ма н далы,
к ото рую
дол-
жен
создать
поклоняющийся.
Теперь
те кст
предписывает
йогину
разбить
эту
мантру
на
слоги
или,
по
крайней
м ере,
на
отдельные
части,
чтобы
сдел ать
смысл
священного
предложения
настолько
ясным,
чтобы
йогин
по нял
полный
смысл
ск азан н ого.
Таким
образом,
он
долже н
де-
к онст ру иро вать
весь
текст,
эти
три
слова,
по ка
он
ясно
не
поймет,
что
предложение
хочет
вну ш ить.
Поэтому
он
не
мо жет
просто
с ка з ать : “Шри херука ахам”,
но
должен
с
большим
усилием
созер-
цать
то,
что
на
самом
деле
ут в ерж дает
это
п редложен и е.
Это
очень
типич ное
восточное
упражнение.
Шри
-
это
недвойственный
о пыт... [SCST, стр . 3]
Адвайта
означает
недвойственный,
следовательно,
“менее
дв ух ”. Так,
на пример ,
говорится
о
Брахмане,
ми ровом
принципе:
250 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
251 Циммер (1926). Юнг ответил на вопрос о литературе, использованной в
предыдущей лекции. О Генрихе Циммере см. введение, стр. LX - LXII, LXV -
LXVII.
186

кроме
него
нет
другого.
Поэтому
уже
с
в ыра жени ем
приставоч-
ного
слога
“шри”
йогин
должен
осознать,
что
выражается
его
"двойственность",
что
нет
ничего,
кроме
него.
Затем
слово
Херука
расчленяется
на
отдельные
слоги.
“Хе”
־
это
пр ичина
и
пустота,
или
Дхату
[SCST, стр. 3].
Д хату
означает
элемент,
принцип.
Буквально
поэтому: “Хе”
есть
причина
элемента,
изначального
элемента,
пр инцип а
—
и
пр инци п
в
этой
философии
е сть
шуньята,
то
е сть
пустота.
Эта
пу-
стота,
естественно,
существует
только
с
точки
зрения
смотря-
щего,
потому
что
он
ничего
не
види т
внутри
нее.
Но
это
также
по лнот а
и
даже
абсолютная
полнота.
Таким
об разом ,
произнося
сл ог
“хе”,
йогин
должен
осознать,
что
он
не
только
недвойствен-
н ое,
но
и
изначальное
состояние
вс ех
вещей.
"Ру”
-
это
пр ос той . [SCST, стр. 3]
“Ру”
св обо ден
от
соединений.
Это
абсолютно
недвойствен-
н ое,
так
как
это
изначальная
буква.
“Ка”
нигде
не
п р ебы вает . [SCST, стр. 3]
“Ка”
ни где
не
пребывает
и
находится
везде.
Это
сущность
мира,
сконцентрированная
нигде,
но
присутствующая
повсюду.
Одно
существо,
пронизывающее
все,
так
н азыв аемая
сущность
Будды,
рассеянная
по
всему
миру.
С
помощью
этих
чет ы рех
слогов
он
осознает
тот
фа кт,
что
он
-
изначальное
с ущ е ст во 252, которое абсолютно просто и везде -
суще.
Считать
себя
Той
Самостью,
которое
воплощает
все
это
...
[SCST, стр . 3-4]
В
нашем
западном
понимании,
эт о,
естественно,
довольно
смелая
дерзость.
Ибо
под
Соб ой
мы
понимаем
то,
что
описываем,
252 ES: «безначальный» (Anfangslose) вместо «изначальное существо»
(Anfangswesen).
187

указывая
пальцем
на
себя.
Наше
"Я"
к ажет ся
нам
сам ой
опреде-
ленной,
единственной
вещью,
поскольку
только
индивид
может
сказать
о
себе,
что
он
есть
"Я". И все же предполагается ли,
что
это
Самость
является
изначальным
су щест во м253, которое несо-
ставно,
но
также
рассеяно
по
всему
мир у?
В
самом
деле,
он
д ол-
жен
ду мать ,
что
он
ес ть
Самость,
которая
воплощает
все
эт о,
а
именно
все
эти
слоги,
которые
те кст
ранее
разъяснил
... все,
что
г ово рит
человек,
־
это
Ма нт ра. [SCST, стр. 3]
Вот
еще
од но
п редложен и е,
кот орое
вызыв ае т
у
западного
чел о века
категорические
трудности.
Ибо
мы
привыкли
к
мысли,
что
все,
что
г ово рит
человек,
-
чел ов еческо е,
слишком
человече-
ское. “Итак,
тот,
кто
сказал
то-то
и
то-то,
в
конце
концов,
всего
ли шь
человек,
и
он
просто
сказал
то-то
и
то -то ”.
Однако
з десь
именно
чел ов ек
постигает
себя
как
Самость,
Са мост ь
как
перво-
ис точ ник
всего
сущего,
самого
бытия
мира,
кроме
которого
нет
другого.
К онеч но,
мо жно
б ыло
бы
также
с казат ь,
что
это
непо-
мерное
преувеличение.
Да же
огромная
ма ния
величия.
Делая
та-
кое
дерзкое
заявление
со
своим
ск ромн ым
"Я",
чел ове к
наносит
большой
удар.
Но
если
мы
хотим
отдать
д олж ное
Востоку,
мы
должны
понять,
что
име нно
т аким
способом
реализуется
опреде-
ленный
психологический
опыт.
На
самом
деле,
мы
на
Западе
также
мож ем
иметь
подобный
о пыт,
а
име нно
непосредственную
связь
с
бо жест в ом,
пережива-
ем ую
в
христианском
мистицизме.
Недавно
мы
говорили
об
этих
параллелях
ме жду
Буддой
и
внутренним
Христом
западного
мистицизма.254Когдачеловек
п ри ходит
в
такое
состояние
при
таких
условиях,
что
он
яв ляет ся
253 ES: «безначальный» (Anfangslose) вместо «изначальное существо»
(Anfangswesen).
254 См. стр. 69-72.
188

Самостью
— Ат ма но м,255 тогда все,
что
он
может
произнести,
яв-
ляет ся
святым
высказыванием.
Святая
фраза,
святая
истина
о
чем -
то,
что
нужно
постоянно
по втор ять
про
себя.
Мантра
-
это
маги-
че ское
изречение.
По
эт ой
пр ичи не
он
всегда
используется
как
заклинание.
Е сли
кто-то
хочет
зачаровать
что-то,
ему
нужна
мантра.
Приме-
нительно
к
себе
он
действует
как
внушение,
направленное
на
со б-
ственную
душу.
После
введения
те кст
п родолжает с я:
Пусть
он
во обра зит
в
центре
своего
сердц а
букву
“А”,
возник-
шую
из
опыта,
который
знает,
что
формы
не р еа л ьны. [SCST, стр.
4]
А
-
это
первая
буква
ахама,
то
есть
Я.256 То,
что
выражается
в
т ом,
что
Я
также
явля етс я
формой,
которая
нереальна.
Тек ст
зд есь: “из опыта,
что
форм ы
нереальны”
-
это
парафраз,
ибо
на
са-
мом
де ле
он
буквально
говорит: “Это не
-
мыслящее
знание,
это
знание
д жнян ы.” Техническое выражение шуньята джняна,
зн а-
ние
того,
что
все
фор мы
шуньята,
то
есть
пусты,
включая
Я
-
форму.
На
самом
деле
буддизм
считает,
что
индивидуальной
ду ши
не
с уществ уе т.
В
Цейлоне257естьмантра,
которая
довольно
попу-
лярн а.
Если
бы
два
в озчи ка
в
Евр опе
врезались
друг
в
друга
с во-
ими
телегами,
они
бы
выругались.
Но
индеец
говорит:
всякое
бес-
покойство
временно.
Никто
не
волнуется. "Я"
-
это
и ллюзи я.
Вы
легко
можете
себе
представить,
что
в
такой
культуре
что-то
есть.
Т екст
п родолжает с я:
Пусть
он
думает
о
ясном
Лунном
диске,
который
символизи-
ру ет
ми ровой
о п ыт... [SCST, стр. 4]
255 ES имеет слово «брахман» вместо «атман».
256 Ахам, санскрит для «я» или «я есть».
257 До 1972 года Шри-Ланка была известна как Цейлон.
189

Это
опять-таки
парафраз.
На
самом
д еле
это
означает:
ви-
шайа
джнана.
Это
мир о вое
знакомство
с
предметами,
сомнитель-
ное
знание.
По
этой
пр ич ине
он
связан
с
Луной.
Хорошо
из-
в ест но,
что
л уна
имеет
особое
от ношен ие
к
уму
или
м ан асу.258
Ес ть
те кст
Уп а н иша ды : “Луна была порождена из его ума”259. Вы
знаете,
что
л уна
мо жет
сд елат ь
с
ландшафтом:
она
очаров ы ва ет
его,
окр аш и вает
все
в
особый
таинственный
св ет.
Когда
йогин
п редст ав ляет
себе
яркий
лунный
диск,
он
говорит,
что
все
знание
-
это
сомнение,
обманчивое,
как
лунный
св ет.
Сл ово
ма нас
свя-
за но
со
сред нег ерм ански м
названием
лун ы: “тапе.” Кроме того,
и
английское
слово
“ум”,
и
не мецко е
“Mensch” связаны с этим кор -
нем.
... и после этого Мантра “ хум”... [SCST, стр. 4]
Второй
сл ог
ахама,
“хам”,
переосмысливается
как
ма нтра
“хум",
э тот
хорошо
известный
мистический
слог,
соответствую-
щий
“ом”.
Это
" хам”,
таким
образом,
становится
мистическим
слогом
“хум”,
... который символизирует ум,
лишенный
объективного
со-
д ержан и я. [SCST, стр. 4]
Сознание,
которое
ес ть
не
что
иное,
как
субъективное,
ес те-
ственно,
с
ярлы ком
“сомнительное”,
п осколь ку
это
преходящие
и ллюзи и.
Это
и ллюзи я,
потому
что
Я-душа
не
существует;
это
су-
гу бо
и
только
иллюзорная
форма.
Из
этого
“Хам”
буква
“У”
означает
знание,
которое
выпол-
няет
все
работы;
тело
буквы
“X” -
то
знание,
кот орое
различает;
вершина
буквы
“X” - уравнительное
з нани е;... [SCST, стр. 4-5]
258 Манас, Пали или санскрит-ум.
259 Ригведа 10,90,13. Юнг цитирует перевод из Deussen (1894), стр. 157: "Брах-
ман был его устами, / из обеих его рук была сделана Раджанья. / Его бедра
стали Вайшьей, из его стоп родилась Шудра. / Луна родилась из его ума, / и
из его глаза родилось Солнце.; / Индра и Агни родились из его уст, / а Вайю-
из его дыхания".
190

Самата
д жн ана,
тождество,
означает
знан ие
аналогии.260
... полумесяц (Ч а н дра)
־
зеркальное
зн ание ;... [SCST, стр. 5]
Где
появляется
полумесяц,
остается
под
в оп росом.
Все
это
основано
на
написании
слова
“хум”,
и
это
написание
не
ясно
из
этого
текста.
В
орфографии
нет
полумесяца.
Возможно,
это
относится
к
тибетскому
письму.
...
и
В инду
(Thigl6261) над этим как неизменное знание.
[SCST, стр . 5]
Точка
действительно
находится
“выше”
в
написании
этого
слова,
с тоя
над
“h” из “hum”.
Она
обладает
особ ым
значением
в
тантрическом
буддизме.
В
Ин дии
она
в сегда
означает
Ишвару,
то
е сть
гос под а,
а
т акже
Шиву,
творца
и
разрушителя.
На
тибетском
языке
точка
оз н ачает
высшую
истину,
по нятие ,
в ст речаю щееся
в
"Бардо Тодол",
Тибет-
ск ой
книге
м ерт вых262.
Это
дхармакайя,
тело
абсолютной
ис-
т ин ы.263 В этом изображении вы найдете целую психологию,
а
име нно
различные
аспекты
с озна ния
и
ти па
знания.
Я
не
хочу
здесь
вдаваться
в
подробности.
Это
завело
бы
нас
слишком
да-
леко.
Но
вполне
име ет
смысл
по знак ом иться
и
исследовать,
каки е
аспекты
с озна ния
даны
через
это
представление.
Говорить
теперь
только
об
этом
не измен но м
з на нии,
об
этой
Дхарма-Дхату-Джнане.
Дхарма
-
это
закон,
дха ту
-
это
сти хи я.
Итак,
реч ь
и дет
о
по знании
пр инципа
п ри роды,
о
по знани и
пр ин-
ципа
мира.
260 ВН добавила здесь: "Буквально 'равное усиление знания"׳. "Здесь это тож-
дество всего, Самата Джнана, в противоположность последней упомянутой
форме знания, "знанию, которое различает", которое распознает различия"
(ВН, стр. 47 -48).
261 Бинду, санскрит, и Тигле, тибетский, для точки.
262 См. стр. 154 -156 и примечание 199.
263 См. примечание 200.
191

Это
знание
реальности,
кот орое
считает
ра зные
ве щи
не
от-
дельными,
а
одной
и
той
же
сущностью
Будды,
к отор ая
ис х одит
через
весь
мир .
Другими
словами,
что
все
они
суть
Самость.
Медитация
на
эти
различные
части
Мантры,
символизирую-
щей
ум,
является
методом,
с
помощью
которого
последний
полу-
ча ет
квалификацию
для
чистого
опыта
и
наслаждается
блажен-
ством,
возникающим
от
со зе рца ния
бл ажен ств а
божественного
у м а. [SCST, стр. 5-6]
Таким
образом,
эт о,
следовательно,
фак тич ески й
анализ
со-
знания,
з авер шаемы й
здесь
йогином.
Из
ма нтры
“Хум”
лучи
с ине го,
зеленого,
красного
и
ж елт ого
св ета
пронизывают
четыре
головы
Деваты
и
по с тепе нно
за пол-
ня ют
всю
вс е ле нную . [SCST, стр. 6]
Поэтому
вы
до лжны
представить
се бе,
что
йогин
находится
в
магическом
круге
с
квадратным
расп ол ожен ие м:
192

Четыре
точки,
изо бра жа ют
г ор изонт.
Йог
в
центре.
Здесь
он
произносит
мистический
сл ог
“хум”,
изо бра жаю щий
качество
со-
з нан ия,
а
име нно
исходное
сознание,
изначальное
сознание,
представляющее
собой
сам
мировой
принцип.
Четыре
цвета
распространяются
из
этого
с озна ния
в
четырех
различных
направлениях.
Эти
цв ета
—
качества
сознания;
мы
бы
с каз али:
функции
с ознания
-
четыре
в озмо жные
функции
созна-
ни я,
которые
я
подробно
рассмотрел
в
эт ой
лекции.
То,
что
изоб-
ражено
здесь
в
яр кой
форме,
־
это
просто
психология.
Эти
лучи
пр онизыв аю т
четыре
головы
деваты.
Оно
мыслится
как
четыре
божественных
су ществ а,
пр они за нных
этим
сияющим
светом.
Оттуда
эти
лучи
по с тепе нно
заполняют
вселенную,
то
ес ть
ч ерез
этот
м аги ческий
круг
они
вых о дят
во
весь
м и р264. Возникает об-
раз,
подобный
тому,
с
которым
мы
уже
сталкивались
ран ее.
Затем
подумайте
в
сл еду ющем
п оряд ке : “Пусть все живые су-
щества
наслаждаются
с час тьем
и
будут
наделены
его
пр ичино й”
—
“Пусть они будут освобождены от всякой боли и ее причин”
—
“Пусть они никогда не будут отделены от высшего счастья”—
“Пусть они будут свободны как от привязанности,
так
и
от
йена-
висти,
и
пусть
все
их
восемь
мирских
желаний
бу дут
об р езаны
и
выровнены.”
Думайте
всецело
об
эт их
желаниях
в
их
порядке
од но
за
др уги м.
Затем
щелкаем
б ольш им
и
средн и м
пальцами
лев ой
руки
и
указываем
последним
в
десяти
направлениях.
Это
четыре
т очки
264 ES: "весь мир появляется."
193

компаса,
четыре
ве тр а265 и,
кр оме
того,
промежуточные
положе-
ни я,
затем
зенит
и
н а ди р.266 Таким образом,
это
движение
охва-
тывает
весь
горизонт,
а
т акже
верх
и
низ.
Этот
своеобразный
жест,
конечно,
о чень
с тра нен
для
на с.
В
ин ди йском
и
тибетском
ритуале,
эти
вещи
все
еще
используются.
Но
из
древности
мы
имеем
очень
хор ошее
доказательство
этого
в
литургии
Митры
(II век н.
э. ):
После
тог о
как
вы
повторите
вторую
молитву,
в
которой
два -
жды
призывается
тиш ина ,
дважды
свистните
и
дважды
щелкните
пальцами,
и
вы
сразу
у видит е
зв езды ,
выходящие
из
диска
солн ц а,
много-много
звезд,
пятиконечных,
заполняющих
весь
воздух.
По-
втор ите
еще
р аз : "Тишина,
тишина״,
и
ког да
ди ск
солнца
от кро-
ется,
вы
увидите
бе сконе чны й
круг
и
огненные
двери,
которые
за-
кр ыт ы.267
265 В некоторых древних восточноазиатских традициях четыре стороны света
связаны с четырьмя ветрами мира: стороны света ведут к четырем углам
мира, откуда возвращаются четыре ветра. В Книге Откровения Иоанна можно
найти похожий образ: "И после сего Я увидел четырех ангелов, стоящих на
четырех углах земли и держащих четыре ветра земли, чтобы ветер не дул ни
на землю, ни на море, ни на какое дерево" (Откровение 7:1).
266 См. примечание 169.
267 Перевод ВН (стр. 49) из книги Дитериха (1903), стр. 9. В книге Альбрехта
Дитериха "Митра - литургия" (1903) этот отрывок следует непосредственно за
медитацией на солнце и "солнечной трубе как источнике действующего
ветра". В "Трансформациях и символах либидо" (1912) Юнг ссылался на этот
отрывок в связи со случаем Эмиля Швайзера (1862-1931), пациента клиники
Бургхельцли с диагнозом параноидального слабоумия: "Пациент видит на
солнце так называемый "прямой вертикальный хвост" (т. е . больше похожий
на эрегированный пенис). Когда пациент двигает головой вперед и назад, пе-
нис солнца также движется вперед и назад, и от этого возникает ветер" (Jung,
1912, § 173). Юнг сообщил об этом случае в подтверждение своей теории о
том, что мифологический материал на филогенетическом уровне может по-
вторяться в психотических галлюцинациях и образах в сновидениях на онто-
генетическом уровне. Юнг продемонстрировал сходство между бредом
Швайзера и отрывком из Литургии Митры (1903). Аргумент Юнга о том, что
Швайзер не мог знать об этом отрывке из-за отсутствия у него образования,
194

Это
аналогичная
идея.
Этим
звукам
при пис ыва етс я
магиче-
ское
з начен ие,
а
в
литургии
Митры
-
это
значение
а потр опей ное,
то
есть
защитное.
В
другом
месте
он
г ово ри т : “Тогда свистни
долго,
щелкни
пальцами
и
говори,
и
тогда
ты
увидишь,
как
мило-
стиво
смотрят
на
те бя
бо ги,
уже
не
прижимаясь
к
тебе,
а
направ-
ляяс ь
скорее
к
месту
своей
собственной
д еяте льнос ти”268.
Это
явно
умиротворяющий
жест.
Человек
де лает
это
по
отношению
к
собакам—запретительный
жест,
чтобы
помешать
богам
пр иб ли-
зиться
угрожающим
образом.
Эти
идеи
стали
нам
сегодня
чрез -
выч ай но
чужды.
Но
они
часто
засвидетельствованы.
С
другой
ст оро ны,
в
тибетском
буддизме
эти
первичные
и деи
все
еще
пр и-
су тств ую т.
В
этом
случае
это
также
запретительный
жест,
кот о-
рый
каким-то
образом
б лаг опр иятно
умилостивляет
богов
и
от-
гоняет
или
отклоняет
в редны е
воздействия:
... пусть он думает о таких направлениях и повторяет мантру
“Сукхе бхав...
ан т у” (Будь счастлив). [SCST, стр. 6]
Это
медитация
на
чет ы рех
су щест в,
то
е сть
на
чет ыр ех
состо-
яниях
дх ъя ны.
был серьезно поставлен под сомнение Шамдасани (2003, с. 216): Иоганн
Онеггер (1885-1911) представил этот случай на Втором Международном пси-
хоаналитическом конгрессе в Нюрнберге ("Анализ случая параноидального
слабоумия") и совершенно ясно дал понять, что Швайзер обладает глубокими
знаниями и хорошо владеет мифологическим материалом. Дальнейший ар-
гумент Юнга о недоступности мифологического материала для пациента—
Юнг сначала принял второе издание книги Дитериха 1910 года за оригинал—
не выдерживает критики, поскольку подобный материал уже был представ-
лен Крейцером в его влиятельной книге Symbolik und Mythologie der alten
Volker, besonders der Griechen (1810-12) [Символизм и мифология древних
народов, в частности греков]. Существует также расхождение между Транс-
формациями и Символами Либидо, где Юнг ссылается на Онеггера как на
свой источник, и более поздними рассказами—например, в "Символах транс-
формации" (1952) и "Концепции коллективного бессознательного" (1936/37,
§§ 104-110), где он утверждает, что сам был рассказан Швайзером в 1906 году.
См. также Шамдасани (1990).
268 Dieterich (1903), стр.7.
195

Таким
обра зом ,
это
восхваляющее
и
в
то
же
время
запрети-
тельное
действие,
отпугивающее
мир овые
силы.
Это
на в одит
на
мысль,
что
вся
эта
практика,
очевидно,
имеет
свои
та йные
опас-
ности.
Мы
ви дим
эт о,
например,
в
литургии
Митры.
Естественно,
в
буддийс ко м
тексте
эта
опасность
не
до лжна
преувеличиваться,
иначе
это
б ыло
бы
док аза тель ст вом
того,
что
медитация
не
име ет
никакого
эффекта.
В
пр от ивном
случае
обна-
ружится,
что
медитирующий
не
являе тс я
недвойственным,
и
по-
этому
есть
другие,
которые
могут
причинить
ему
вред.
Это
обычно
п рои сходи т
с
э тими
процедурами.
Вспомните
магиче-
ские
круги
сре дн ев еково го
к олдун а.
Он
сд елал
эт о,
чтобы
обеспе-
чить
свое
одиночество.
Ибо
он
был
убежден,
что
ес ли
кто-то
хо-
чет
выкопать
его
сокровища,
вокруг
ест ь
злы е
духи,
которые
мо-
гут
схватить,
причинить
в ред
или
да же
убить
ег о,
потому
что
он
явно
находится
в
уяз в имом
со ст оянии.269 В литургии Митры сто -
ро го
в ека
нашей
эры
это
все
еще
совершенно
ясн о.
Т екст
говорит:
Но
ты
увидишь,
как
боги
устремят
на
те бя
свои
взоры
и
при-
жмутся
к
тебе.
Затем
приложите
указательный
палец
к
губам
и
скажите: “Покой!
Покой!
Пок ой!” знак живого,
бессмертного
б о га : “Защити меня,
Пок ой!”270
Ему
удалось
вызв ат ь
угрозу
с ил.
Теперь
мы
больше
ничего
не
узнаем
об
этих
си лах
здесь,
потому
что
это
б ыло
бы
против
си-
сте мы.
Ибо
когда
йогин
убедился,
что
он
недвойственен,
более
не
может
б ыть
ничего
угрожающего.
Но
умиротворяющее
скручи-
вание
пальцев
сохранилось
с
тех
в р емен,
когда
боги
существовали
269 ВН добавил здесь: "Вы все еще можете найти швейцарских крестьян, кото-
рые используют магический круг, чтобы предотвратить злых духов от причи-
нения им вреда" (стр. 49).
270 Dieterich (1903), стр. 7 .
196

т е ри о м ор ф но271, то есть когда те части человеческой психологии,
которые
кажу т ся
нам
нечеловеческими,
проецируются
на
живот-
н ых,
где
мы
в ст речаем ся
с
ними
как
с
животными.
Когда
корен-
ные
ам ери кан цы
говорят,
что
были
животные,
которые
не
б ыли
нормальными
животными,
они
говорят,
что
ино гда
животные
имеют
поведение,
приписываемое
им,
которое
на
самом
д еле
могло
б ыть
пр иписа но
только
людя м.
Койот
-
очень
пугливое
жи-
вотное.
Когда
по
д ер евне
ср едь
бела
дня
пробегает
койот,
в есь
мир
убеждается,
что
это
доктор
койот,
пр ок лятый
зн ахар ь,
то
есть
сверхъестественное
существо,
а
не
обычное
жив отное .
У
многих
животных
е сть
такой
особый
способ
существования.
Тогда
ср азу
же
возникает
страх,
что
это
может
быть
че ловек оп одобн ое,
дру-
ги ми
словами,
божественное
существо,
демон.
Затем
должны
быть
проведены
церемонии
призыва.
Ес ли
муравьеда
увидеть
при
свете
дня
в
Восточной
Афр ике,
то
все
н аселени е
приходит
в
в оз-
буждение.
Это
так
же
необычно,
как
ес ли
бы
вода
бежала
в
гору.
Вся
деревня
в
панике
бежит,
чтобы
по хо рон ить
это
животное
на
гл уб ине
пяти-шести
м ет ров.
Большие
же ртвы
должны
б ыть
пр и-
несены,
потому
что
животное
нарушило
естественный
пор ядо к,
и
все
мо жет
сл учитьс я.
И
т аким
образом
цикл
з ал ожен
в
п ри роде.
Такие
жив отн ые
божественны.
Животные
формы
с уще ств уют
потому,
что
животные
представления
о
нас
־
это
то,
что
мы
не
лю-
бим
воображать
о
себе.
Вот
почему у
богов
также
е сть
головы
жи-
рафа
и
сл она,
потому
что
это
психологические
вещи,
которые
не
являются
человеческими.
Они
все
еще
живы
сре ди
примитивных
н ародов .
В
литургии
Мит ры
встречаются
боги
с
бычьими
голо-
ва ми.
В
христианской
церкви
животные
представляют
евангель-
ских
евангелистов
или
да же
изображаются
с
головами
животных:
Марк
с
головой
льв а,
Лука
с
г ол овой
бы ка
и
т.
д.
Точь-в-точь
как
271 ВН ошибочно переводит "териоморф" как "териантроп", который она
определила, как "частично человек и частично зверь" (стр. 50).
197

древние
египетские
боги.
Это
просто
ос та тки
вр е мен,
когда
боги
имели
животные
формы.
Если
о
боге
говорят,
что
он
пт ица,
например,
Ра
Х ор ус272 как сокол,
то
это
скорее
fa^on de parler.273
Это
с окол,
птица,
которая
своим
особым
поведением
пр оизвод ит
на
чел ове ка
впечатление
бога.
Из
этого
мы
получаем
наш
христианский
жив отный
симво-
ли зм,
который
так
поражает
восточных
л юд ей.274 После поездки
в
А нглию
образованный
индиец
п и са л: “Христианство
-
это
культ
животных.” Это потому,
что
он
п о всюду
ви дел
пт иц,
или
г олуб я,
или
овцу
—
то
е сть
символику
агнца.
Голу бь
святого
духа,
оре л,
несущий
аналой,
евангельские
жив от ные
-
все
это
привело
его
к
иде е
к ульта
животных.
Это
показалось
ему
с ов ер шенно
удиви-
тельным,
потому что
в
индийских храмах
человеческие
фигуры
иг-
р ают
гораздо
б ольшую
роль: “Да,
мо жет
бы ть,
чет ы рех
-
или
д еся-
тир укие .”
Ес ть
бог
с
головой
с л он а ,275 но это довольно эзоте-
рично,
в
то
время
как
в
нашей
собственной
обстановке
мы
имеем
романские
капители
в
ломбардских
церквях,
где
обычно
о дно
к ро вопр олити е
сопровождает
друг ое.276 У нас эти вещи отверга -
лись
очень
медленно,
тогда
как
в
буддизме,
который
является
вы-
сокодухов н ой
религией,
они
сильно
отступают
на
задний
план.
Текст
п родол жает ся :
272 Ра был древнеегипетским богом солнца, который в более поздние дина-
стии был слит с Гором, поэтому известен как Ра־Хорахты ("Ра, который явля-
ется Гором Двух Горизонтов").
273 Fa?on de parler, по-французски "манера речи" или "способ говорить".
274 ES: "К. Г . говорит об образованном индийце..."
275 Ганеша, также известный как Ганапати или Винаяке, индуистский бог с го-
ловой слона; согласно наиболее распространенному мифу, Ганеша был сы-
ном Шивы и Парвати. Он связан с мудростью (буддхи), новыми началами и
устранением препятствий.
276 В семинаре от 25 ноября 1931 года Юнг ссылается, в частности, на церковь
Святого Зенона в Вероне (Jung, 1930-1934, vol. 1, стр. 469). С особой благодар-
ностью Ульриху Хорни за то, что он указал мне на это.
198

Снова
подумайте,
что
лучи
разноцветного
света
исходят
из
Мантры
“Хум”,
на по лняя
все
тело
и
с ияя
там
в
огромном
про-
странстве,
очищая
грехи,
невежество
и
склонности,
рожденные
привычкой
вс ех
живых
суще ст в,
превращая
их
всех
в
мириады
ф орм
Хорл о- Дем чог а. [SCST, стр . 67־]
Таким
образом,
святая
чакра
-
высшая
форма
блаженства.
Затем,
отведя
внутрь
все
лучи
света
и
впитав
их
в
себя,
меди-
тируйте
сн ова
следующим
об разо м:... [SCST, стр . 7]
Итак,
теперь
р ечь
и дет
об
этом
лучистом
св ете,
который
был
там
только
для
того,
чтобы
он
мог
видеть,
что
он
был
не дво й-
ственным
существом,
поглощенным
самим
соб ой.
Мы
возвраща-
ем ся
к
центру,
то
есть
вся
мир ов ая
эманация
должна
быть
погло-
щена.
Пусть
п оклон яющ ий ся
думает,
что
Рупа-скандха -
это
Вайро-
чана;[SCST, стр. 7]
Р упа
-
это
форма,
скандха-это
эл еме нт.
Опять
же,
это
тоже
психологический
термин
Вост ок а:
э леме нт
формы.
Именно
этот
элемент
ини цииру ет
формы,
таким
образом:
фор мы
в ообр аже-
ни я,
идеи.
Ру па-с ка ндха -
это
В айроч ана,
то
е сть
од но
из
тех
сущ ест в,
ко-
то рые
призваны
однажды
стать
Буддой,
то
е сть
одним
из
великих
бодхисаттв.
...; его Ведана-с ка нд ха
должна
быт ь
В аджр а-су р и я; ... [SCST,
стр. 7]
Ведана-скандха-это
элемент
ощущений.
Ваджра-сурия-это
алмазное
солнце.
Это
ра в нос ильно
ан али зу
сознания.
...; его Самджна-с к а ндха
должна
быть
П адм е-н ат ешва рой; ...
[SCST, стр . 7]
Самджна-скандха-эно
элемент
чув ств а.
Может
ли
самджня
б ыть
описана
как
чувство,
я
не
зн аю,
она
имеет
больше
значения
гармонии
и
понимания.
Падме-это
лотос;
натешвара-повелитель
танца.
199

...·,
его
Сангскара-скандха
должна
быть
Р аджа -В аджрой
...
[SCST, стр. 7]
Сангскара-скандха-это
инстинктивный
элемент,
который
от-
личается
от
элемента
ос ознания.
Раджа-Ваджра
-
это
ца рс кий
ал-
маз .
... а его Виджняна-скандха
должна
быть
Бу дда
Ваджра-саттва.
[SCST, стр. 7]
Элемент
осознания
виджняна-скандха
־
это
ваджра-саттва,
алмазное
существо,
действительное
высшее
существо,
которое
в озник ает
из
эт их
функций
как
ключ,
как
результат:
Будда.
Медитируйте
т аким
о бр азом
на
все
принципы,
составляю-
щие
"я",
как
ставшие
каждый
Татхагатой:
целое,
составляющее
почитаемого
и
славного
Херука. [SCST, стр. 7]
Т екст
стремится
установить
ч етве ри чност ь
с озна ния
в
форме
анализа
функций,
с
пя тым,
элементом
Будды,
в
центре.
Этот
пятый
элемент
сл ужит
для
растворения
кватерности,
которая
все
еще
являе тс я
формой,
для
т ого,
чтобы
пр иве сти
ее
в
этот
центр,
в
глубочайшее
существо
йогина,
так что
у
него
б ольше
нет
никакой
отличительной
функции
сознания.
200

Лекция
8 (13 января 1939 года)277
Вы
помните,
что
перед
Рождеством
мы
остановились
на
сере-
дине
та нтрич ес ког о
т екста ,
"Шри- Чакра-Сам б хара-Т ан т ры". Он
труден
для
осмысления.
Но
содержит
абсолютно
жизненные
представления
буддийской
йо ги.
Эт от
т екст,
вероятно,
яв ляе тся
инструментом
лам,
к ото рые
сп еци ал ьно
заботятся
о
более
в ысок ом
р азв итии
своей
личности
и,
возможно,
проводят
всю
свою
жизнь,
занимаясь
эт им.
Чт обы
несколько
облегчить
ваше
по нима ние
текста,
я
на пи-
сал
зд есь
о бзо р . 278 Текст разбивается на три фазы .
В
прошлый
раз
мы
обсуждали
первый
этап,
тезис:
А1. Отождествление с Буддой
2.
Включение
окруж ающей
среды
в
corpus incorruptibile
3.
Тождество
с
Дем чо гом
(Махасукхой)
и
йог ином
4.
Шри
Херука
Аха м
три
= недвойственная
хе
= первопричина
ру
= несоставное
ка
= вездесущее (и
п иШ 279 настоящее)
я
5.
Ана лиз
Знания
а)
из
“А”
1.
Шун ьята- Д жня на
(Пустота)
2.
Вита я- Дж няна
(Сомнение)
б)
из
“Хум”280
277 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
278 ES: "Перед началом лекции К. Г . был занят написанием схемы на доске, и
аудитория переписала ее".
279 Nulli, латынь, от "nullus", что означает "нет", "никто".
280 ES отметил в качестве ссылки главу "Символическое значение Длинного
Гула״ в W. Y.
"Тибетская йога и тайные учения" Эванса-Венца (1935).
201

а.
зав ер шаю щее
знание—синтетическое
б.
ди фферен ц ирую щее
знание—различающее,
критическое,
ан али т ическо е
в.
аналогичное
знание—приравнивающее
г.
реф лекси в ное
знан ие — эм п ири ческое
Бинду:
Дхарма-Дхату-Джнана—главная
истина
Б
1.
Св ет
чет ы рех
цветов
2.
Десять
направлений
3.
Ассимиляция
вс ех
суще ств
4.
Эманация,
п оглощ енн ая
самостью
5.
Анал из
фун к ций
Рупа-скандха =
мышление
Ведана-скандха =
ощущение
Самджна-скандха
= чувство
Сангскара281-скандха =
интуиция
Виджняна-скандха
= Будда Вьяра-с ат тв а
(знание)
(А1) Текст начинается с заявления,
что
йог
или
л ама,
кот о-
рый
по дчин яе тся
упражнению,
то жд ествен ен
Будде.
Поэтому,
когда
он
ло жит ся
спать
и
хоче т
заснуть,
он
должен
представлять,
что
он
-
Б удда,
и
что
когда
он
проснется
на
следующее
ут ро,
он
будет
Буддой.
(А2)282 Затем происходит включение окружающей среды в
corpus incorruptibile. Я пе р евожу т о,
что
описывается
на
Вос т оке
как
ваджра-саттва
(от корня vay, то есть твердый), как алмазное
существо
или
также
как
тонкое
тело.
Это
также
мо лн ия,
сн а ряд,
281 SCST дает написание как "sangskara", за которым следует ВН. LSM и ES ис-
пользуют более известное написание "Самскара".
282 О том, как Юнг использовал тот же материал и мысли в других связях, см.
введение, стр. LI - LII.
202

к ото рую
посылают
боги,
твердая,
как
алмаз,
и
проникающая.
Это
играет
особую
роль
в
дальнейшем
ходе
этого
уп ражне ния
Йоги.
Этот
corpus incorruptibile -
это
то,
что
мы
знаем
от
Пав ла
в
Новом
Завете
как
н етле нное
те ло .283 В Средние века он назывался
corpus glorificationis, то есть тело,
в
которое
чел о век
облачится
на
Ст ра шном
су де.284 Алхимия поставила себе задачу создать это
тело
химическим
путем.
П редп олаг алось ,
что
это
до лжна
б ыть
ка-
ка я -το тонкая285 субстанция.
Йог
или
лама ,
т аким
обра зом ,
переживает
то,
что,
как
Б удда,
он
просто
ваджра-саттва,
то
есть
алмазное
существо,
и
как
тако-
вой
он
може т
теперь
включить
в
с ебя
все
окружающее,
как
есл и
283 1 Коринфянам 15:41-46: "Есть одна слава солнца, и другая слава луны, и
другая слава звезд: ибо одна звезда отличается от другой звезды в славе. Так
же и воскресение мертвых. Оно посеяно в тлении; оно взращено в нетлении;
Оно посеяно в бесчестии; оно взращено в славе; оно посеяно в слабости; оно
взращено в силе; Оно посеяно в естественном теле; оно взращено в духовном
теле. Есть естественное тело, и есть духовное тело. И так написано: Первый
человек Адам был сделан живой душой; последний Адам был сделан живо-
творящим духом. Но сначала было не то, что духовно, а то, что естественно; а
потом то, что духовно". Об обсуждении этой непогрешимой христианской
доктрины в психологии XVIII века см. Vidal (2011), стр. 325 - 350.
284 В своей лекции Эраноса 1939 года Юнг упоминает corpus glorificationis в
связи с идеей воскресения: "Это может быть плотское тело, как в христиан-
ском предположении, что это тело будет воскрешено. На более высоком
уровне этот процесс больше не понимается в грубом материальном смысле;
предполагается, что воскресение мертвых - это воскрешение corpus
glorificationis, ,тонкого тела", в состоянии нетления." ("Es капп ein fleischlicher
Korper sein, wie in der christlichen Annahme, dass dieser Korper wieder
aufgerichtet werde. Auf hoherer Stufe wird dieser Vorgang nicht mehr grob mate-
riell verstanden, sondern es wird angenommen, dass die Auferstehung der Toten
eine Aufrichtung des corpus glorificationis, des ,subtle body', im Zustand des Un-
verweslichkeit sei."] (Jung, 1940, § 202).
285 ES отмечено вместо ,,тонкое" [subtil]: ,,не разъедающее" [nicht kor-
rodierend].
203

бы
я
в ключи л
бы
те бя
как
часть
мо ей
собственной
личности.
Та-
ким
образом,
он
распространяет
с вою
личность
на
все
свое
окр у-
жение.
(A3) Отождествление с Махасукхой и йогином .
Это
зая вле-
ние,
которое
йог
или
л ама
произносит
в
свой
адрес:
Я
־
бог
выс -
шего
счастья
и
в
то
же
время
его
же нск ий
двойник,
то
е сть
Шакти,
которая
также
находится
в
п аре
с
богом.
Бог
всегда
появляется
как
мужское
и
женское
начало
одновременно,
в
частности,
и
в
ти-
бетском.
В
Гр еции
то
же
самое.
В
особенно
в ысок ой
ст епе ни
это
относится
к
богам
Вавилона,
которые
всегда
находятся
в
п аре
с
безымянным
женским
н ачал ом.
Это
и
е сть
слияние
воедино,
по-гречески:
си зи гия2 86, постоян -
ное
соединение
мужского
и
женского.
Это
важный
психологиче-
ский
мо тив,
с
которым
мы
также
сталкиваемся
в
психологии
бес-
сознательного.
(А4) Заявление “Ш ри
Херука
Ахам”:“Я
- божественное суще-
ство,
которое
яв ляе тся
г ос под ином
этой
ма нд а лы”. Психологиче-
ски
Махасукха
или
Хе рука
соответствовали
бы
тому,
что
человек
описывает
как
Самость,
а
име нно
целому,
кот орое
он
собирает
через
со знание
эго
и
совокупность
бессознательного.
С озна ние
Я
и
б ес сознат ельно го
дают
тотальность
Самости.
Итак,
это
окон-
нательное
утверждение,
что
он
есть
этот
бог
мандалы,
как
Бу дда.
На
самом
д еле
все
они
б олее
или
менее
идентичны,
но
выражены
в
ра зных
фор мах .
Теперь
наступает
медитация
о
слогах.
В
э том
о тнош ении
эти
тексты
в
высшей
степени
св оеобра зн ы,
ибо
эти
слова
настолько
286 Сизигия - термин, полученный из астрологии, где он используется для опи-
сания соединения или оппозиции небесного тела, когда солнце, земля и тело
находятся в сонастройке. В психологии Юнг использует этот термин для обо-
значения любой пары противоположностей, независимо от того, находятся
ли эти отношения в оппозиции или в соединении, и представляет пару Анима
и Анимус как яркий пример сизигии.
204

священны,
что
ка ждом у
слогу
мо жно
придать
значение.
Они
по-
ются
или
как
бы
поются,
с
мантральным
звуком
“Ом”,
а
з атем
со-
ответствующим
сл ог ом.
Пок а
это
происходит,
они
размышляют
о
см ы сле.
Б лаг одаря
этому
процессу
п рои сходи т
отождествление
с
этим
су щес тв ом.
(А4а) shri = с shri вы должны рассмотреть: “Я
-
недвойствен-
ность”
(A4b)he= сhe:“Я
-
пе рвоп ричи на”
(А4с)
ги
= с ги: “Я простота”
(ASd) ка =
с
к а : “Я вездесущ”,
то
есть
существо,
которое
ни-
где
и,
следовательно,
везде.
Распространение
сущности
Будды
по
в сему
пространству.
(А5е)
Кл ю чевое
пр едл ожение
таково: “Я есть”
или
“Я Сам
есть
этот
господь,
этот
бог
мандалы.”
Эта
четырехчастная
медитация
достигает
кульминации
в
пя-
той.
Т акая
сх ема
в ст речает ся
часто.
Ес ть
четыре
точки,
но
они
не
расположены
последовательно
в
восточной
психологии,
как
мы
бы
их
упорядочили.
Восток
мыслит
кругами,
а
не
рядами.
Этот
способ
во спри ят ия
был
ут рач ен
нами
в
тот
момент,
ко-
гда
началось
со б ственно
н аучн ое
мышление.
В
Средние
в ека
мы
то же
м ыс лили
по
круг у.
Quinta essentia, то есть конечное,
а
не
просто
число
5.
Для
н ашего
современного
образа
мышл ен ия
нелогичны
е ле-
дующие
предложения: “Я-недвойственный,
следовательно,
я-
Б удда,
и,
следовательно,
моя
сам ост ь
- Будда".” Мы думаем в стро-
ках
—
1,2,3,4 —
так,
что
5 будет просто следующим числом .
Но
на
Вос т оке
все
п рои сходи т
т ак:
1
2
5
4
3
205

Пси хи ческий
круг овой
об ход,
кружение
в округ
центра.
Так
делается
п рада кшин а
на
Вост ок е.
Прадакшина
означает
п уть
пра-
вой
руки,
а
апрадакшина
־
п уть
левой.
Есл и,
например,
я
п оклон яюсь
мужскому
б огу
в
индуизме,
как
Шива,
который
изображается
в
ви де
бы ка,
и
я
обхож у
его,
это
всегда
п рои сходи т
в
п равом
направлении.
Хра м,
посвященный
Шиве,
окру жен
прадакшиной.
Но
когда
храм
посвящен
Шиве
и
Шакти,
окружение
завер-
шено
только
наполовину:
Когда
боги
движутся
в округ
храм ов ого
бассейна,
Шиву
по-
мещают
в
лод ку
прадакшина,
в
то
время
как
Ша кти
путешествует
в
лодке
апрадакшина.
Этот
тип
духовного
функционирования
осуществляется
повсюду.
Медитация
ра спад а ется
на
четыре
ча-
сти ,
а
з атем
приходит
к ра ткое
ут в ержден и е, Quinta Essentia:287 та-
ким
образом,
моя
С амо сть
-
это
Будда;
или:
т аким
образом,
Будда
־
это
я.
Итак,
это
четыре
части
медитации
(Al - А4), за которыми
сл ед ует
пятая:
анализ
знания.
Аналогично,
во
второй
час ти
Б
е сть
четыре
отдельные
функции,
а
затем
идет,
в -п ятых,
анализ
функ-
ций.
287 Quinta Essentia, лат., согласно Аристотелю, наряду с водой, огнем, возду-
хом и землей, пятым элементом является πέμπτη ούσία: пемптусия или квинт-
эссенция, которую он называл эфиром. В алхимии он обозначает первичную
субстанцию, materia prima, из которой происходят все элементы, будучи из-
начальным по отношению к четырем.
206

(AS) Как текст подходит к анализу знаний или функций?
То,
что
создается
здесь,
-
это
обильное
отождествление
с
высшим
су-
ществом.
Благодаря
э тому
йог
по гр ужа ется
в
в еру
или
в
экстати-
че ское
сос т ояни е,
в
кот ором
он
чувствует
себ я
единым
с
высшим
существом.
В
та ком
состоянии
он,
кон ечн о,
подвергается
огром-
но му
риску.
Ибо
индивидуальное
челов ече ское
существо
в
те ле
не
мо жет
б ыть
абсолютным
существом.
Эта
мы сль
должна
был а
ра зо рвать
его
на
части.
Затем
следует
анализ
знания.
Это,
е слихо -
тите,
защитный
п роцес с,
а
именно:
как
име нно
я
мог у
это
в осп ри-
нима ть ?
Он
как
бы
де лает
свое
пр ед пол оже ние
видимым
ч ерез
анализ
з нан ия.
В
сущности,
это
и
ест ь
та
к ритик а
чистого
разума,
посредством
которой,
по-видимому,
Кант
ут ве рждал
свое
рели-
гиозное
уб ежден и е.
Он
доказал,
что
нельзя
ничего
ут в ерждат ь
о
п ред ель ном
бытии,
потому
что
все
это
только
мы с ли .288 Поэтому
вопрос
о
предельном
бытии
не
мо жет
быть
затронут
философией.
288 "Понятие Бога есть «идея», «идеал» разума. Как и все объекты идей, Бог
непознаваем. С теоретической точки зрения "Бог" - это не принцип, служащий
объяснению явлений, а скорее "регулирующее" понятие, призванное привне-
сти в опыт предельное единство, рассматривая все связи в мире так, как если
бы они возникли из одного существенного принципа. Это "как бы" часто
встречается в кантовских теориях Бога; в конечном счете Кант описывает Бога
как нечто, что есть только идея, нечто, проявляющееся в разуме; оно не имеет
существования (по крайней мере, в категориальном смысле), что, однако, не
исключает сверхъестественного идеального Богосуществления. Мы не спо-
собны воспринимать Бога, но мы, вероятно, рассматриваем его, по аналогии
с нашим умом, посредством символического антропоморфизма, как чувству-
ющее и интенциональное существо, чтобы сделать его более доступным для
нас. Но главным образом Бог есть постулат практико-этического разума, объ-
ект веры. Этическое мировоззрение в конечном счете требует идеи Бога для
своего завершения (а не в качестве основания) в смысле морального теизма"
(Эйслер, 1930, стр. 216-217).
207

Отсюда
следует
анализ
во спри ят ия
на
одной
и
той
же
психо-
лог и ческ ой
основе
с
двумя
объяснениями:
(А5а1) Признать пустоту, "
все
ест ь
пу ст ота’
—
это
бытие
мира.
(А5а2) Вишайа джнана:
знание
сомнения—все
е сть
сомне-
ние,
или
сомнительное.
По
этой
пр ичине
там
ес ть
символ
лу ны.
Все
узнаешь,
скоре е,
как
бы
сквозь
лунный
св ет.
Это
в ыт екает
из
медитации
на
букву"
А’.
Затем
следует
вторая
мантра
“хум”,
на
к ото рую
медитируют
в
четыре
этапа.
Из
этого
в озник ает
осознание
того,
что
восприя-
тие
име ет
четыре
формы:
оно
(А5в1) завершающее,
кот орое
мы
могли
бы
описать
как
син-
те тич еск ое
(А5в2) дифференцирующее
(А5в3) аналогичное
(А5в4) рефлексивное,
которое
мы
могли
бы
описать
как
эм-
лирическое
мышление.
Таким
образом,
устанавливаются
четыре
типа
знания.
Следовательно,
бытие
этого
зна ния
каким-то
об р азом
уста-
на вл ива ет ся . “Я чувствую,
что
я
-
Бу дда .”
(А5Ь5) После этих четырех идет Quinta essentia, заключи -
тельное
предложение:
Дхарма-Дхату-Джнана.
Дхарма
оз н ачает
истину
или
закон;
Дхату-это
эл еме нт;
отс юд а:
во спр ия тие
гла в-
ной
истины.
В
этом
мое
утверждение
о
то м,
что
я
сам
ес ть
суще-
ство
Бу дды
или
алмазное
существо,
не со мне нно.
Теперь
и дет
вторая
часть,
к ото рую
мы
уже
н ач али.
Ме дит а-
ци я,
“хум",
п родолжает ся.
(В 1) Свет четырех цветов возникает из “хум”. Это знание сна -
ча ла
растворяется
в
чет ы рех
цв ета х.
В
тибетской
мандале
они
со-
ответствуют
точкам
компаса.
В
то
же
время
это
четыре
психоло-
гические
функции,
четыре
пути
поз на ния,
четыре
пу ти
к
ис тине
и
т.
д., т.
е.
этот
свет
име ет
четыре
различных
ка честв а.
208

(В2) Затем определяются десять направлений:
таким
обра-
зо м,
это
своеобразное
щелкающее
движение
пальца
после
восьми
горизонтальных
и
дву х
вертикальных
н апра влен ий
для
надира
и
зенита.
Таким
образом,
л ама,
или
йог,
находится
в
мир овой
си-
стеме.
-
Я
-
центр,
вверху,
в низу
и
внутри
восьми
пространствен-
ных
направлений.”
(В3) Ассимиляция всех существ.
Десять
направлений
в ообра-
жаются
исходящими
из
де сяти
лучей
разноцветного
света
в
про-
странство,
и
они
захватывают
все
существа
в
пространстве
и
по-
мещают
их
в
от ношен ие
к
их
собственной
мандале
личности,
в тя-
гивая
их
в
личный
м аги ческий
круг,
так
что
йог
подвешен
та м,
как
паук
в
паутине,
установленный
там
в
осевой
системе—таким
об-
разом,
он
как
бы
п ом ещен
в
центральную
точку мировой
системы.
(В4) В четвертой фазе он принимает в себя,
а
также
получает
э мана цию
света,
который
он
создал
через
“хум”
и
затем
излучил.
Так
в озник ает
Самость.
Вся
эманация
поглощается
о бра тно
Са-
мостью.
Затем
и дет
quinta essentia. Это анализ четырех функций:
(В5а)
Рупа-скандха:
Мышление;
так
н азыв аемая
функция
формы,
индивидуальная
функция
par excellence
(B5b) Ведана - ска ндха :
Ощущение;
тибетский
п ерев одчи к
объясняет
ведану
как
способность
во спр иятия:
в ос пр иятие
че рез
ощущение,
функция
во сп рияти я
(В5с)
Самджна-скандха:
Чувство;
переводчик
говорит
“со -
гласие,
гармония”
(B5d) Сангскара- ск андх а:
И нту иция;
создание
у ма.
Подготовка
к
чему-то,
в
то
же
время
техническое
выражение
для
тех
сле дов
б олее
раннего
существования,
которые
все
еще
находятся
и
присутствуют
внутри.
Концепция,
которая
психоло-
гизирует
метафизическое
понятие
кармы.
Карма
означает,
что
я
жил
таким-то
и
таким-то
образом
в
предыдущих
существованиях,
заслужил
такие-то
и
такие-то
награды
или
да же
пр ожил
плохую
209

карму,
а
з атем
восстановил
ее
снова
при
ро жде нии.
Эта
карма
дает
то,
что
мы
описали
как
сангскара·. следы,
которые
точно
об ъ-
я сияют,
почему
моя
жизнь
пошла
т аким
путем.
Это
очень
распространено
на
Востоке.
П ростой
чел ове к
ска-
же т:
ну,
по ня тно,
что
это
моя
карма.
Когда
он
страдает,
он
гово-
рит:
в
пр ежней
жизни
я,
должно
б ыть,
жил
таким-то
обра зом .
Люди,
достигшие
бо лее
в ысок ого
состояния
сознания,
будут
да же
вспоминать
пр ежние
жизни.
Будда
засвидетельствовал,
что
он
уходил
в
ранние
эоны
до
основания
мира.
Сотни
тысяч
жизней
он
прожил,
будучи
животным,
обезьяной,
лягушкой
и
многими
др уг ими
формами.
Все
это
постепенно
переросло
в
сознание.
Способность
вспоминать
эти
сл еды
прошлых
жизне й
сигна-
лизирует
о
бо лее
в ысоком
сознании.
Вра ч
наблюдал
два
случая
детей,
которые
вспоминали
св ою
предыдущую
жизнь,
которые
могли
бы
подробно
расс казат ь
о
доме
и
фамилиях
предыдущих
род и телей ,
например,
че тыре хле т-
ний
ребенок,
который
вспомнил
г ород,
в
котором
он
никогда
не
б ыл.
Были
проведены
исследования,
найдены
род и тели,
и
все
де-
тали
оказались
точными.
Как
вы
это
объ ясн ит е?
Такие
ве щи
слу-
чаются
на
Востоке.
Это
интуитивно.
Об
этом
мало
или
в ообще
нет
сп оров .
Человек
у бежден ,
что
это
так.
В
этом
ребенке
санг -
скарн
б ыли
особенно
живы.
Это
в
высшей
ст епе ни
п си холог иче ское
по няти е.
По
сути,
это
ритуалы
предков.
Мы
часто
говорим: “О,
это
просто
работает
в
с е мье.” Он похож на своего деда,
это
в
н ашей
се мье.
—
Таковы
сангскары.
Пси хол оги чески
такие
ве щи
слу чаются.
Были
ли
они
на
самом
де ле
предыдущими
жиз ня ми
—
это
др угой
в опро с.
Это
по ня тие
соответствует
тому,
что
мы
назвали
бы
б ессоз нат ель ной
предрасположенностью.
Кто-то,
кажущийся
вполне
здравомыс-
л ящим
челов еком
с
точки
зрения
св оего
образа
жизни,
вдруг
начинает
пить,
и
мы
связываем
это
с
т ем,
что
знаем
о
его
отце
и
д еде,
это
е сть
во
всех
ни х.
Это
бессознательная
функция
в
нас
—
210

интуиция
—
во спр ия тие
через
б ессоз нат ельн ое.
Но
Восток
не
применял
интуицию
к
внешнему
та к,
как
мы.
Там
все
и дет
вну тр ь.
Действительное
в о спр иятие
сан гскар ы
е сть
интуиция;
таково
б ыло
бы
существенное
соответствие,
которое
мы
имеем
на
За-
паде.
Итак,
теперь
у
нас
ес ть
четыре
ан тец едент а,
и
теперь
мы
должны
добавить
пятую
функцию,
которая
действительно
суще-
ств уе т.
(В5е)
Виджняна-скандха:
Будда
Ваджра-саттва
(восприятие) .
Это
сн ова
quinta essentia. И та к,
в
за к лю ч ение : “Я воспринимаю
все
свои
психические
функции,
вечное
бытие
Будды
е сть
то
же
са-
мое,
что
и
их
к в инт эс сен ция.” С эт и м cirucmambulatio снова за -
вершается,
и
не сомне нно,
что
он
- Будда.
Зат ем
в
тексте
говорится:
Медитируйте
т аким
о бр азом
на
все
принципы,
составляю-
щие
"я",
как
ставшие
каждый
Татхагатой:
целое,
составляющее
почитаемого
и
славного
Хе рука . [SCST, стр. 7]
А
теперь
медитация
и дет
дал ьш е,
так
как
начинается
вторая
ф аза:
II. ФАЗА:
АНТ ИТЕ ЗИС.
Это
начинается
совсем
по-другому:
(А1)289 Защита через пять чувств:
(Затем медитируйте на пять чувств как на пять мужских Дэ-
ват.)
Глаза
Хер уки
-
это
Ваджра-заблуждение
(Моха); уши
Ваджра-гнев;
рот
Ваджра-жадность;
нос
Ваджра-скупость;
тело
Ваджра-ревность;
и
все
чувства
(Аятана)
Ваджра-Ишвара.
[SCST, стр. 7]
Теперь
эти
по ро ки,
п еречи слен ны е
зде сь,
являю т ся
ти пич-
ными
пороками
в
буддизме.
Это
означало
бы,
следовательно:
289 Это относится к схеме второй фазы Юнга, которую он нарисовал в начале
лекции 9 (20 января 1939 года). См. стр. 217.
211

З десь
лам а
или
йог
осознает,
что
это
божественное
существо,
ко-
то рым
он
является,
имеет
полностью
отрицательные
качества,
а
именно,
что
все
эти
пороки
объединены
в
нем
и
что
это
распут-
ство
пр ояв ля ется
в
его
те ле.
Друг и ми
словами,
если
бы
мы
попы-
тались—а
на
Западе,
к
сожалению,
часто
сл уча ется ,
что
очень
плохо
сов ет уют
европейцам
п одраж ать
йоге,
—
то
н аша
физиче-
ская
ограниченность
в скоре
пре под ала
бы
нам
урок.
Ибо
да,
дей-
ствительно,
мистер
такой
-
то
быстро,
как
вспышка,
от пра вил
бы
парня,
который
яв ляе тся
Буддой,
в
Бу ргх е льц ли.290 Мы даже
упекли
бы
себ я
в
Бургхельцли,
просто
потому,
что
для
нас
невоз-
мо жно
установить
такое
требование.
Когда
Восток
заявляет
об
э том
самому
себе,
он
ни
в
малейшей
степени
не
безумен,
абсо-
лютно
нет,
потому что
он
не
п ров оз глаш ает
“Я есть”,
а
ск орее: “Я,
как
в ечное
существо,
ес ть
Б удда,
ибо
если
я
двигаюсь
в
это
состо-
яние
бытия,
тогда
я
-
высшее
существо.”
Эт о,
конечно,
совсем
другое.
Мы,
однако,
только
о бъя вим : “Я есмь”,
и
это
будет
свя-
щенная
це ре мо ния,
сов ершаем ая
нечистыми
руками.
Нужно
под-
г от овит ься
к
тому,
чтобы
стать
Буддой.
Это
с ов ер шенно
примитивный
процесс.
И зд авна
сч и та лось,
что
пе рво бытн ые291 люди встают танцевать просто тогда,
когда
им
хочет ся
или
когда
светит
лун а.
Ни
слова
об
эт ом!
Сн ача ла
они
290 Клиника Бургхельцли, психиатрическая больница Цюрихского универси-
тета, основанная в 1870 году. Его директорами были Огюст-Анри Форель
(1879-1898) и Ойген Блейлер (1898-1927). Юнг работал в Бургхельцли с 1900-
1909.
291 Использование Юнгом терминов "примитивная", "примитивная религия"
и "примитивные культуры" согласуется с классическими феноменологиче-
скими теориями религии (СТР. D. Chantepie de la Saussaye, W. Кристенсен, Э.
Леман) и антропологические теории (Э. Б. Тайлор) своего времени. Гео Ви-
денгрен утверждал, что феноменологические теории Лемана и других были
выражением универсальных эволюционных, а также теологических и анти-
теологических предрассудков их эпохи (Widengren, 1974). Критику феномено-
логии религии см. Шамдасани (2003), стр. 290-293 .
212

должны
во йти
в
сост о яни е,
кот орое
позволяет
им
исполнять
та-
нец.
Я
наблюдал
это
с
п у эб ло .292 Когда они хотят танцевать,
они
поднимаются
на
крыши
своих
вы со ких
дом ов
- знаменитых образ-
цов
архитектуры
ам ери канс ког о
мегаполиса.
Shiva
Shakti
Мужчины
поднимаются
на
са мую
высокую
точку,
п овора чи-
ваются
лицом
к
солнцу
и
стоят
там
семь
или
восемь
часов,
сл едуя
за
солнцем.
Вре мя
от
в ре мени
оди н
из
них
исчезает.
Это
тот,
кто
напол-
нен
силой
солнца,
отца,
который
сп уска ет ся
и
и счеза ет
в
к иве,
то
есть
в
п олуп одз ем ном
круглом
храме,
где
п рои сходи т
трансфор-
ма ция.
Если
он
д ос таточ но
подготовлен,
то
есть
ес ли
он
стал
сы-
ном
отца,
тогда
он
мо жет
приступить
к
танцу.
Он
мо жет
танце-
вать
только
тогда,
только
тогда
танец
имеет
ма ги ческ ий
эффект.
292 В1925 году Юнг посетил племя коренных американцев в Таос-Пуэбло, штат
Нью-Мексико. См. Jung (1962), стр. 275-281.
213

У
австралийцев
е сть
еще
более
четкие
понятия.
Они
должны
пре-
в ра титься
в
своих
предков,которые
ж или
в
altjira293, во времена
предков,
во
в рем ена
до
в ре мен и. Les dtemels increes, вечно несо-
тво ре нные
вещ и,
как
г ово рит
Лев и- Б рю ль . 294 Они должны отож-
дествляться
с
ними,
и
только
они
могут
исполнять
та нец
для
них.
Поэтому,
когда
буддист
док аз ыв ает
себе,
во -п ерв ых,
че рез
утверждение
и
к ритик у
своего
восприятия,
что
он
сам
являе т ся
вечным
существом
с
полным
осознанием
своего
духовного
суще-
ст ва,
тогда
он
каким-то
образом
становится
единым
с
дающим
все
мысли
и
в
рез уль тат е
фактически
с танов ит ся
единым
с
ни м.
Он-
единое
су ществ о,
и
как
та к овое
он
может
теперь
войти
в
медита-
цию,
и
там
он
встречает
свою
отрицательную
сторону.
Поэтому
сл едует
ск аза ть,
что
все
эти
тиб етс кие
и
индийские
боги
имеют
как
положительный,
так
и
отрицательный
аспект,
благожелатель-
ный
и
мстительный.
Богиня
добра
-
это
также
богиня
ад а.
293 Altjiranga mitjina, "вечное время сна" или "сновидение", относится в мифо-
логии некоторых австралийских аборигенов к понятию священного времени
или принадлежности к богам. Французский антрополог Люсьен Леви-Брюль
(1857-1939) перевел altjiranga mitjina или churinga с "les 0ternels іпсгбез" (ίένΐ-
Bruhl, 1935, стр. 48-49). Юнг столкнулся с этой концепцией, когда читал книгу
Леви - Брюля "Психические функции в низших обществах" (1910), готовясь к
трансформациям и символам Либидо (1912). Леви-Брюль заимствует эту кон-
цепцию из "Центральных племен Северной Австралии" Спенсера и Гиллена
(1899) и "Die Aranda - und Loritja-Stamme in Zentral-Australien" Штрелова
(1907). Юнг обсуждал эту концепцию в своем семинаре "Детские сны" (1936-
1940), стр. См. Шамдасани (2003), стр. 295-297.
29410 января 1939 года семинар Юнга по интерпретации сновидений был по-
священ обсуждению книги Джексона Стюарда Линкольна "Сон в примитив-
ных культурах" (1935). В дискуссии Юнг сказал о les £ternels !псгёёз: "Les
eternels increes, вечно несотворенное, это не может быть выражено лучше.
Это просто платоновские идеи; это платоновская философия на примитивном
уровне. То есть это не философия, а опыт. Вы испытаете это во сне. Les eternels
incr66s - это архетипы, первобытные образы, без которых вообще ничего не
может произойти" (Jung, 1936-1941, стр. 85-86).
214

В
мстительном
асп ект е
у
них
есть
все
пороки,
которых
может
не
б ыть
у
люд ей.
Этот
текст
не
очень
хорошо
известен.
Вы
не
должны
ду мат ь,
что
такого
рода
письменность
вообще
доступна
в
И ндии.
Я
хотел
бы
обсудить
это
с
ва ми
зд есь,
потому
что
это
представляет
б оль-
шой
инт ерес ;
ибо
к ажетс я
вероятным,
что
это
инструмент
лам,
которые
занимаются
высшим
ра звитие м
личности
и,
возможно,
посвящают
этому
всю
с вою
жизнь.
215

Лекция
9 (20 января 1939 года)295
II. Фаза-антитеза:
Уг роза
и
защита
А1. от пяти чувств
Заб луж дени е— г лаз
Ярость—ухо
Жадность—рот
Алчность—нос
Ревность—все
тело
2. от того,
кто
вызыв ае т
падение
(сеть Лотоса), Шакти Майя
а.
Земля
б.
В ода
в.
Огонь
д.
Воз дух
е.
Эф ир
3.
Очищ ен ие
чув ств
4.
Жертвоприношение
и
пок ло нение
5.
При зы в : “Всезнающий выходи вперед,
бу дь
круг ом
и
кр у-
гом”
Б. 1. Просьба об отпущении грехов
2.
Благие
намерения
через
восемь
обетов
3.
Ответ
дэвов
4.
Эманация
дес яти
жен ски х
дэ вов
(олицетворение десяти
на прав лени й)
5.
Со зда ние
пр ямоуг ольн о го
за ла
и
круга
С.
1.
Угроза
дес яти
направлениям
и
защитному
кругу
2.
С озда ние
алмазного
ор ужия
3.
Уничтожение
зла
и
авидьи
4.
Отпущение
грехов
295 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
216

5. “Я
- истинная природа всех вещей и природа пустоты” (шу-
ньята)
В
прошлый
раз
мы
начали
со
второго
этапа.
Вы
помните,
что
первая
фаза
харак т ери зова лась
те м,
что
йог
или
л ама,
занимаю-
щийся
эт ой
йогой,
должен
прийти
к
убе жден ию,
что
он
сам
я вля-
ется
Буддой
как
таковым,
а
затем
долже н
поддерживать
это
по-
сред ст вом
активного
в оо бра жения.
И
затем,
чтобы
укрепить
это
у беж ден ие,
пр ово д ится
тщательный
анализ
психических
функ-
ций.
Итак,
ут ве рждает ся ,
что
йог-это
вечный
Будда.
Это
предло-
жение.
Это
называется
тезисом.
А
теперь,
как
вы
увидите
из
названий,
во
второй
фа зе
мы
стал-
киваемся
с
чем-то
отрицательным,
и
эт о,
очевидно,
антитеза,
п ро-
тивоположность,
которая
теперь
поднимает
г олову
и,
по
э той
причине,
здесь
те кст
внезапно
меняется.
Она
не
разбита
на
разделы
какими-либо
субтитрами,
а
скорее
представляет
собой
н епре рыв ную
рукопись,
которая
не
позво-
ляет
ра с позна ть
какую-либо
диспозицию.
Но
здесь
п рои сход ит
совершенно
радикальное
изме не ние
в сего
способа
отражения.
Раньше
просто
говорили
об
этом
Херуке,
владыке
мандалы,
как
о
положительном
с уществ е,
тождественном
ваджра-саттве,
ал маз-
но му
существу.
И
вот
туг
вдруг
говорится,
что
его
гл аза
означают
вечное
за-
блуждение,
его
уши
־
вечную
ярость,
его
нос-вечную
алчность,
его
ροτ-в ечн ую ж аднос т ь,
а
все
т ело
пронизано
ревностью.
О пять
же,
мы
сталкиваемся
с
ритмом
чет ы рех
с
quinta essentia. И в к онц е он
говорит:
тело
- это вечная ревность,
а
все
чувства
- ваджра ишвара,
вечный
господь.
Органы
чувств
-
это
именно
то,
что
связывает
че-
ловека
с
мир ом
посредством
так
называемой
це пи
ниданы.
Это
технический
термин
в
буддийской
психологии
-
цепь
причинности.
Это
ц епь
причин,
через
которые
чело век
запутыва-
ет ся
в
жизни,
через
у части е
в
мире,
и
это
пр ивод ит
к
рождению,
смерти
и
всем
страданиям.
217

Этот
вывод
неоднократно
от м ечает ся
в
речах
Будды.
Позже
у
нас
будет
в озм ожно сть
подробнее
рас сказ ат ь
об
этой
це пи
ни-
даны.
Ит ак;
мы
сталкиваемся
здесь
с
э тим
элементом;
который
пол-
ностью
отрицателен.
М ожно
просто
сказать,
что
ут в ержден ие
“Я־Будда”
сталкивается
с
переживанием
те ла.
Я
обращ аю
ваш е
внимание
на
то,
что
это
утверждение
возмутительно,
ес ли
его
осознать.
И
чело ве к
не
может
ничего
сдел ат ь,
кроме
как
столк -
нуться
с
реальностью
фи з и ческой
ограниченности
в
человеке.
Тогда
мо жно
ожидать,
что
при
таком
столкновении
вся
це пь,
а
вместе
с
ней
и
всякое
прекрасное
убе жден и е,
с
треском
рухнет.
Вот
почему
ан титеза
начинается
с
такого
объяснения:
тело
возникает
с
временными
и
пространственными
ограничениями
и
бушует
пр отив
утверждения,
что
оно
есть
вечный
Будда.
(А2) Защита через пять элементов,
или
Шакти
М айя:
Текст
п родол жает с я.
Физические
элементы
сл ед уют
из
чувств:
эл емен т
Земли
-
это
Тунг-бар-бид-ма
[Та,
кто
вызыв ае т
паде-
н ие]; элемент воды
-
Дерн - па р-д жед- ма
[Та,
кто
уб ивае т]; эле-
ме нт
огня
- Гуг-пар-джед-ма [Та,
кто
пр изыва ет ]; элемент воздуха
-
Падма-гарги-ван-чуг
[повелительница танцев], а элемент эфира
-
Падмаи-дра־ва־чан
[сетьлотосов]. [SCST, стр . 7 -8]
Итак,
здесь
мы
в ст речаем ся
с
четырьмя
элементами,
к ото рые
представляют
физическую
ре альн ость
в
этом
чув ст вен ном
мире.
Даж е
здесь,
в
Средние
века,
они
все
еще
б ыли
че тырьмя
элемен-
тами
фи з ическ ой
реальности,
и
все
существование,
со
вс ем,
что
жил о
и
д вига лос ь,
с ост ояло
из
этих
чет ы рех
элементов.
Поэтому
они
описывают
физическую
ре ально сть
ве щи.
Здесь
мы
видим,
что
это
четырехкратная
женская
вещь,
с
quinta essentia,
которая
всегда
выступает
как
конечная,
заключающая
в
себ е
все .
Эф ир
все
еще
был
метафизической
quinta essentia в новой физике .
Когда
я
был
студентом,
все
объяснялось
эфиром.
Считалось,
что
218

это
научный
термин.
Но
это
б ыло
не
так,
по тому
что
оно
бы ло
скорее
метафизическим,
обладающим
именно
вс еми
качествами,
к ото рых
нет
у
материи.
В
средневековой
алхимии
quinta essentia также описывается
как
голубой
эфир.
Действительно,
философский
камень
описывается
как
lapis
aetherius. В нашем тексте это женское существо,
у
которого
е сть
сеть
Лотоса.
Этот
те рмин
н ел егко
к онкр етизиро в ать.
Однако
мож но
предположить,
что
это
се ть,
в
кот ор ую
что-то
попало.
Ибо
бу ддийс к ая
психология
абсолютно
видит
мир
чувств
как ловушку,
в
к ото рую
поп ада ет
чел ове к
и
в
к ото рую
он
заточается.
Оче нь
хо-
ро шим
пр име ром
этого
явля етс я
психология
Бардо
Тодол,
где
по-
еле
сорока
девяти
д ней
пр оме жуто чной
жизни
йог
внезапно
во з-
в ращает ся
в
матку
через
чувственные
сексуальные
фантазии,
а
за-
тем
он
сн ова
оказывается
в
не й.
Г-жа
Д ав ид - Неэ ль296 описывает очень интересную легенду о
де в ушке,
которая
пришла
к
колодцу.
По ка
она
черпает
воду,
вдруг
из
кустов
на
нее
набрасывается
му жч ина
и
пыта ется
изнасило-
вать.
Ей
уда ет ся
вырваться
и
бе жать
о бра тно
в
д еревн ю
в
раз о-
р ван ной
одежде.
Ее
м ать
в
уж асе
спрашивает,
что
случилось.
Ко-
гда
она
дает
своей
ма тери
описание
этого
человека,
она
встрево-
же на
и
говорит,
что
это
великий
святой
и
что
дочь
должна
немед-
ле нно
надеть
с вою
лучшую
од ежду,
вернуться
и
предложить
себя
е му.
Девушка
повинуется
матери,
но,
когда
она
предложила
себ я
мужчине,
тот
сказал ,
что
теперь
уже
поздно,
потому
что
несчастье
уже
случилось.
-
Видишь
вон
тех
двух
осл ов
на
лу гу?
Не
так
да вно
в
полной
омрачении
ум ерл
бо гат ый
л ама.
Я
хотел
обеспечить
ему
лучшую
карм у
и
хот ел
породить
его
с
тобой.
Но
ты
убежала
от
меня.
296 См. примечание 82.
219

Зат ем
его
д уша
улетела
в
осли ц у;
кот ору ю
только
что
покрыл
осел ”297.
Это
типично
для
восточного
мышления.
Души
летают
вокруг
и
и щут
места;
где
п рои сходи т
половой
акт;
а
затем
их
ловят.
Бардо
Тодол
рассматривает
д уши
так им
же
о бразо м.
Когда
они
впадают
297 Александра Давид-Неэль в книге "Магия и тайна в Тибете" (1929) расска-
зываетэту историю следующим образом: "В эти времена жил странный чело-
век, чудотворец и грубый философ, чьи эксцентричности-иногда грубые ־ ча-
сто преувеличенные его биографами, породили ряд историй в стиле Рабле,
высоко ценимых в Тибете. Дугпа Кунлегс, так его звали, путешествовал под
видом бродяги. Добравшись до берега ручья, он увидел девушку, которая
пришла туда за водой. Внезапно он набросился на нее и, не говоря ни слова,
попытался изнасиловать. Девушка была крепкой, а Дугпа Кунлегс прибли-
жался к старости. Она так яростно защищалась, что убежала от него и, вернув-
шись в деревню, рассказала матери о случившемся. Добрая женщина была
очень удивлена. Люди в стране вели себя хорошо, никто из них не мог быть
заподозрен. Негодяй, должно быть, чужой. Она заставила дочь подробно
описать негодяя. Слушая девочку, мать удивлялась. Описание этого человека
во всех отношениях соответствовало описанию Дугпы Кунлегса, этого эксцен-
тричного и святого ламы, которого она встретила во время паломничества.
Сомнений быть не могло. Дугпа Кунлегс сам хотел оскорбить ее дочь. Она
начала размышлять о странном поведении святого. "Общие моральные прин-
ципы, которые управляют поведением обычных людей, неприменимы к лю-
дям сверхъестественной мудрости", - подумала она. Он не обязан следовать
никакому закону. Его действия продиктованы высшими соображениями, ко-
торые ускользают от вульгарного наблюдателя.... Тогда она сказала дочери:
"Человек, которого ты видела, - великий Дугпа Кунлегс. Что бы он ни делал,
это хорошо. Поэтому возвращайся к ручью, падай ниц к его ногам и согла-
шайся на все, что он пожелает. Девушка вернулась назад и обнаружила, что
тот сидит на камне, погруженный в свои мысли. Она поклонилась ему, изви-
нилась за то, что сопротивлялась ему, не зная, кто он такой, и заявила, что
полностью к его услугам. Святой пожал плечами. «Дитя мое» - сказал он, -
«женщины не пробуждают во мне желания. Однако Великий лама соседнего
монастыря умер в невежестве, пренебрегая всеми случаями наставления. Я
видел, как его "дух" блуждает в Бардо, влекомый к плохому перерождению,
и из сострадания пожелал дать ему человеческое тело. Но сила его злых дел
не позволила этого. Ты сбежала, и пока ты была в деревне, ослы на том поле
неподалеку спарились. Великий лама скоро возродится ослом» (стр. 35 - 36).
220

в
эротические
фантазии,
их
в неза пно
подхватывает
матка.
Че ло-
век
находится
в
тюрьме
чувственного
мир а
Майи,
танцующей
Шакти.
Именно
богиня
Ма йя
со зд ает
видимое
ц арст во.
Для
буд-
диета
видимое
иллюзорно.
Ма йя
про исхо дит
от
к орня
Ма,
то
есть
строить.
Ма йя
-
это
построенный
ми р,
и
он
создан
из
ма тер ии
м ысл ей.298 Это не дей -
ствительный
мир
в
нашем
смы сле,
а
скорее
действительный
мир
и ллюзи и,
действительный,
но
все
же
иллюзия,
потому
что
он
по-
строен
из
форм
мыс ле й.299 Вот почему тантрическая йога,
кото-
рая
имеет
много
связей
с
бу ддиз мом
махаяны,
также
говорит,
что
м айя
есть
не
что
иное,
как
фор ма
божественных
мыслей
—
т акже
очень
инт ер есн ый
сп особ
мышления.
(A3) Очищение чувств:
Как
че лове к
же лает
драгоценный
объ ект ,
исключительными
ср едст вами
ко торог о
он
мо жет
приоб-
рести
заслуги,
очищение
и
ментальная
трансмутация
всех
сово-
купностей
элементов
и
функций
различных
органов
чувств
в
Дэ-
вата
об еспе чи вают
такой
объ ект . [SCST, стр. 8]
Когда
бл а годаря
активному
воо б раже нию
удается
сд ел ать
различные
интеллектуальные
и
сенсорные
функции
автоном-
ными,
говоря:
видение
-
это
не
моя
функция,
а
скорее
девата,
т.
е.
ав тон омное
существо,
тогда
приобретается
бо ль шая
выгода.
В
чем
же
психологическая
выгода
такого
поведения?
Это
трудно
понять.
Мы
уже
сталкивались
с
идеей,
что
четыре
основные
функ-
ции
нашего
с озна ния
сл ед ует
представлять,
как
Бу дду
и,
сле дов а-
тельно,
как
существо
в
нашем
сознании,
как
если
бы
различные
функции
б ыли
существами
сами
по
себе.
Если
вы
представляете
себе
эт о,
то
это
св одит ся
к
идее,
что
посредством
этого
в ообра-
жения
кажд ое
психическое
действие
преобразуется
в
отдельную
сущность:
процесс
воображения,
мыш л ения,
чувства
и
т.
д.
Та ким
298 LSM и ES приводят здесь "волшебный материал" вместо "материала
мысли" (RS).
299 См. примечание 196.
221

образом,
весь
характер
психического
пр оце сса
каким-то
об р азом
объективируется,
он
обретает
свою
собственную
жизнь.
С
его
помощью
деятельность
как
бы
дистанцируется
от
сознания.
Ес ли
вы
воображаете,
что
мышление
"Я"
-
это
уже
не
ваша
собственная
деятельность,
а
а втон омное
с уществ о,
то
все
психические
про-
цессы
с тан овятс я
сов ерше нн о
громоздкими,
как
ес ли
бы
Я
распа-
дался
на
отдельные
части.
Я
дел е гирует
части.
Я
должен
как
бы
обратиться
к
джентльмену,
олицетворяющему
мышление:
П ожа-
луй ста ,
скаж ит е
то-то
и
то-то,
или
к
мо лодо й
женщине,
олицетво-
ряющей
чувство:
Пожалуйста,
улыбнитесь
се йчас.
Та ким
образом,
чел ове к
освобождается
от
этих
функций.
Их
больше
нет.
Он
отталкивает
их.
Вместо
того,
чтобы
быт ь
лично-
стью,
чел овек
теперь
явля етс я
целым
театром,
представленным
тр упп ой
актеров,
которые
в ып олняют
эти
различные
функции.
Вся
личность,
все
мои
функции
предстают
передо
мн ой
как
авто-
но мные
фигуры.
Благодаря
этому
я
стал
со в ер шенно
пустым.
Че-
лов ек
достигает
этого
с
по мо щью
этой
медитации,
и
это
также
яв-
ляется
ц елью,
что
созд ает ся
пустота,
шуньята,
и
он,
наконец,
больше
ничем
не
в лад еет.
Все
внешнее,
это
«другие».
Мы
то же
выполняем
этот
трюк.
Ес ли
фун кци я
нам
очень
не-
пр иятна ,
мы
говорим:
кон ечн о,
это
дел ает
он,
а
не
я.
Все,
что
мы
не
хотим
б ыть
п рав дой
о
се бе,
представляет
собой
наш
bdte
noire300, нашего худшего врага.
У
кажд о го
е сть
оди н
из
ни х,
и
это
большое
преимущество.
Он
разыгрывает
перед
нами
какой-то
те-
атр,
и
мы
раздражаемся
на
него
каждый
де нь.
Такое
случается
с
невротиками.
И
давайте
скажем
это
вслух:
да же
нормальным
лю-
дям.
Мы
делаем
это
с овер шенно
инстинктивно.
Оно
всегда
здесь.
Это
п рои сходи т
б ессозн ат ельн о.
300 Bete noire, по-французски " черный зверь", анафема; человек или объект
отвращения.
222

Все,
что
мы
не
хотим
признавать
правдой
о
себе,
мы
всегда
ви дим
в
дорогом
соседе.
Если
кто-то
д ума ет,
что
он
щедрый
че ло-
ве к,
у
него
должен
быть
тот,
кто
жаден,
о
ком
он
мож ет
расст раи -
ваться,
чт обы
проклинать
жадность
в
другом,
чтобы
не
в и деть,
что
он
то же
жаден.
Хорошо
известно,
что
большие
рас то чи тели
скупы,
ког да
д ело
до хо дит
до
обмена
си га рет ной
спичкой,
или
они
берут
ее
у
других.
Можно
наблюдать
такие
мелочи,
к ото рые
заметны
у
однобоких
люд ей.
Это
просто
п рои сходи т
бессознательно
внутри
н ас,
и
тогда
эта
сторона
нашего
существа
как
бы
полностью
и счеза ет
из
поля
зрения.
Вместо
этого
мы
привязаны
к
тому,
кто
представляет
ег о.
В
наших
семьях
это
част о
происходит: “Он сказал,
что
она
еде-
лала,
и
она
говорит,
что
он
с дел а л...” Даже между матерью и ре-
бенком
или
от цом
и
ребенком.
Вот
почему
нам
ну жны
наши
до-
рогие
родственники.
Они
также
явля ются
просто
дублерами,
ко-
то рых
нам
нр ав ится
использовать
бессознательно,
чтобы
отра-
зить
все,
что
мы
ненавидим
видеть
в
себе.
В
буддизме
нет
проекций
на
чел ове ческие
фигуры.
Че лове к
не
обременяет
других.
Однако,
он
упорядочивает
их
вокруг
себя.
Ибо
не
всегда
мы
должны
воплощать
с ве тлые
и
хо ро шие
вещи,
поскольку
они
также
включают
в
себ я
злые
вещи—поэтому
в
Ти-
бете
и
в
других
местах
у
них
есть
соответствующие
боги,
ЧЬИ
имена
и
цели
п ред наз наче ны
для
выра же ния
таких
негативных
ка-
честв.
Да же
Херука,
владыка
мандалы,
абсолютно
не
только
чисто
по зити вно е
явление,
ибо
он
также
отражает
все
зло,
ведущее
к
рож ден ию,
смерти,
болезни
и
в сей
по лнот е
жизни.
Эта
персонификация
б ыла
предпринята
зд есь
для
чувств.
Если
эта
персонификация
успешна,
то
достигается
тот
же
эффект,
я
размещаю
свои
с енсо рные
функции
как
бы
в округ
себя.
Они
становятся
фигурами,
дэвами,
б оже ств енными
существами.
Мое
зр ение
автономно:
о дин
слышит,
др угой
видит,
третий
пробует
и
223

т.
Д.
Я
ничего
не
м огу
с
эт им
поделать,
я
полностью
лишен
во з-
мо жнос ти
создавать
прямое
отношение
к
объектам,
потому
что
что-то
всегда
вмешивается.
В
этом
и
заключается
цель
уп ражн е-
ния.
Ибо
йог
хочет
о тре зать
себ я
от
реальности
самыми
то нки ми
средствами
и
методами.
Это
делается
с
величайшей
бдительно-
стью.
Он
достигает
привычного
отношения,
цель
которого-оста-
ваться
полностью
удаленным
от
непосредственного
контакта.
Это
достигает
полной
потусторонности,
возникает
бе сконе чны й
покой.
У
чел овек а
есть
чув ств о,
что
во
в сей
вечности
он
не
м ожет
сравниться
с
ними,
потому
что
он
от ре зан
от
ни х.
Они
с мотр ят
пр ямо
сквозь
на с.
В
оп ре делен ном
смысле
это
равносильно
сми-
рению.
Но
в
то
же
время
они
полностью
отделили
себ я
от
с трад а-
ющего
смирения,
о лице твор яя
все
психические
функции.
Этот
пр оцес с
соз д ает
эти
образы
Будды,
с идяще го
в
б ес коне чном
по-
кое
в
суматохе
мира:
все
это
и ллюзи я,
ничего
из
этого
нет.
Вот
как
все
это
работает.
З десь
это
означает,
что
такое
ол ице тво ре ние
функций
в
выс-
шей
ст епе ни
полезно,
и
для
того,
чтобы
получить
это
благо,
нужно
провести
это
очищение
и
персонификацию.
(А4) Жертвоприношение и поклонение
Снова,
с
луча ми
св ета,
исходящими
из
“Хум”
в
сердце,
пусть
п оклон яющ ий ся
призовет
своего
Ваджра-гуру301, окруженного
линией
Гуру
на
ве рх них
Небесах
перед
ним.
Под
ними
находится
гл авны й
Девата
(Хорло- Д емч ог ), окруженный шестьюдесятью
двумя
Деватами
Мандалы
Хор ло- Де мч ога
(Чакра -с ам бха ра) .
[SCST, стр. 8]
Это
мно жеств о
дэват.
Нынешнее
состояние
- это то,
которое
я
п редс та вил
вам
как
театр,
как
труппу
акт ер ов.
301 Здесь LSM и ВН добавили в английском переводе: "его бессмертный, ду-
ховный наставник" (стр. 60).
224

Затем,
представив
себе,
что
вышеприведенные
Бо же ства
си-
дят
на
передних
Небесах,
пусть
п оклон яющ ий ся
д ума ет,
что
он
сам
ум ножен
неисчислимо. [SCST, стр. 8]
Та ким
образом,
име нно
то,
что
я
говорил
вам
ран ее.
Каждый
из
его
д войни ков3 02 должен повторить приветствие
Гуру
(намогурубхйах)
и
приветствие
Мандале
Шри-чакра
-
самбхйах
(НамахШри-чакра-самбхйах-мандалебхйах)
в
честь
Гуру
и
Дэват
соответственно
и
пусть
каждый
по клон ится
им.
[SCST, стр. 8]
Он
рассредоточил
себя
на
бесчисленные
персонифициро-
ванные
функции
и
элементы
функций.
Он
-
каждая
фи г ура,
и
раз-
личные
част и
как
бы
образуют
целый
хор.
И
теперь
с
помощью
активного
воображения
он
должен
управлять
этим
та к,
чтобы,
ко-
гда
он
приветствует
своего
духовного
гуру,
все
эти
фигуры
до лжны
повторять
это
приветствие
одновременно
вместе
с
ним.
Это
многократное
по вто ре ние
типично
для
тибетца.
Вы
знаете
о
молитвенных
мельницах
и
знаменах,
которые
развеваются
на
ветру.
Все
с
тис нение м
кл асс ическо й
м ан тр ы: "Ом Мани падме
хум",
миллионы
раз
с
тис нением
этой
мантры.
302 Все немецкие транскрипты имеют «Konterfei» для обозначения «двой-
ника».
225

Э тот
мом ент
продемонстрирован
на
изображении,
показан-
ном
зд есь .303
226

Это
тибетский
оригинал.
Он
п оказ ыва ет
йо га
в
созерцании,
как
Будду,
в
ме дит ац ии,
в
по зе
лот оса .
Это
и
е сть
лотос.
Он
сидит
на
этой
б елой
о бивк е,
которая
светится.
Вся
форма
состоит
из
си-
яющ ей
материи.
И
здесь
она
ум ножа ется
бес числ ен ное
количество
раз ,
как
будто
от ра жаетс я
в
со тне
зеркал.
Когда
он
ск лоняе тся
перед
своим
г уру,
все
фигуры
т акже
склоняются
од но в ре менно,
как
если
бы
он
был
отражен
сто
раз.
Т огда
как
будто
я
сам
должен
быть
представлен
во
вс ех
во з-
можных
фо рма х:
всегда
тожд ес тв енный
себ е
и
все
же
пустой.
Итак,
нужно
сп роси ть
себя:
что
от
ме ня
осталось?
Действи-
тельно,
ничего.
Практикующий
пуст,
полностью
опустошен.
Е сли
кто-то
пытается
как-то
приблизиться
к
такому
человеку,
ему
нужно
ли шь
немного
продвинуться,
и
тогда
он
замечает,
что
в
нем
е сть
гораздо
больше
того,
что
не
говорит
со
мной.
Шизофрения
строится
по
этим
же
л иния м.
Только
в
этом
случае
это
болезнь,
непроизвольная.
Ибо
ко-
гда
этот
пр оцес с
оставляют
просто
бессознательному,
он
просто
п род олжает
действовать,
и
для
людей
с
такой
предрасположенно-
ст ью
п рои сход ит
ум нож ен ие.
Тогда
это
называется
расщепле-
нием,
дезинтеграцией,
фрагментацией
личности.
Но
здесь
р ечь
и дет
о
намеренной
д езинте гра ции
с
целью
полного
опустошения
центрального
сознания.
После
чег о
внутри
него
ничего
не
оста-
ет ся.
Этот
пр оц есс
осуществляется
здесь
йогом,
потому
что
п ро-
являе тс я
пр обле ма
те ла,
а
про бле ма
те ла,
естественно,
означает,
что
я
просто
зд есь,
я
просто
это
единое
существо,
я
вр еме нно
и
фи зи чески
ог ран ичен ,
и
поэтому
я
не
мог у
б ыть
универсальным
су щес тв ом.
Однако
если
мне
у да ется
растворить
с вою
психиче-
303 Эта рукописная копия находится в ВН, стр. 61. ES: "Профессор Юнг показы-
вает изображение".
227

ску ю
ограниченность
в
таком-то
и
таком-то
количестве
лично-
стей,
то
это
все
равно,
как
если
бы
я
рассеял
всю
свою
ду ховн ую
собственность
на
такое-то
и
такое-то
ко л ичест во
существ
по
вс ей
вселенной,
и
я
сижу
среди
многих
богов.
Так
возникает
сос т оя-
ние
Будды.
Т екст
теперь
продолжается:
Тогда
пусть
он
принесет
жертвы
в
их
порядке.
Это
А рг хья,
Падь я,
Пушпа,
Дхгпа,
Алока,
Ган дх а,
Наиведья
и
Шабда;304про-
изно ся
след ую щую
мантру: “Ом Сарва-Татхагата-Шри-Чакра-
Самбхара
-
Мандала-Чакра-Сарва-Вира-Йогин".” [SCST, стр. 8-
9]
Это
призыв
т атх аг аты .305 “Все совершенствующееся свя -
тое
колесо,
концентрирующее
М анд алу”
- это
название
текста,
но
это
также
и
сос т оян ие.
З ат ем : “Колесо
-
это
каждый
мужчина
и
каж дая
же нщин а”,
что
означает:
Обращение
к
Будде,
который
од-
но вре ме нно
яв ляе тся
этим
колесом,
эт ой
мандалой,
мужчиной
и
женщиной,
то
е сть
принадлежащим
ему
ж енск им
началом.
Это
понятие
уже
появ л яе тся
в
Ин дии
в
фо рме
Ардханаришвары.
Это
гермафродит,
м ужск ой
справа
и
же нс кий
слева.
Это
соответ-
ствует
средневековому
пе рс они ф ици рова нному
представлению
о
lapis philosophorum, рожденном от солнца и луны.
Ид ея
Ш ивы
также
фактически
подразумевается
здесь.
Понятие
гермафродита
здесь
не
уп от ре бляет ся,
но
та кая
тесная
связь
ме жду
мужским
и
же нски м,
что
она
сводится
к
одному
и
тому
же,
то
е сть
к
том у,
что
это
универсальный
Будда,
который
в
то
же
время
являе тс я
вели-
ким
колесом,
великим
кругом,
так
что
он
также
об ъе диняе т
в
себе
304 SCST, No6: "Вода, цветы, благовония, огни, духи, еда, музыка.
305 ВН позже добавила к своему конспекту следующий перевод: "Ом; сарва =
все; татхагата = полное; шри = святое; чакра = колесо; самбхара = собирание;
мандала, чакра = колесо; сарва =все; вира = мужчина; йогини = женщина."
(ВН, стр. 62)
228

высшие
человеческие
пр оти вопол ожно сти,
то
есть
преодолел
их
в
себе.
Это
следует
повторять
перед
каждым
из
подношений....
[SCST, стр . 9]
Упомянутые
здесь
подношения
неизвестны.306
Я
хотел
бы
только
упомянуть,
что
эти
по д ноше ния
также
носят
сугубо
пси-
хологический
характер.
Обычные
в едически е
жер тв опри ноше -
ния,
приносимые
богу
или
св ято му
в
ритуале,
являются
жер тв о-
пр ино шения ми
стихий.
Да же
сег од ня
цветы
сначала
приносят
в
жертву
и
кл адут
перед
изо бра же нием
богов.
Зат ем
в оду
наливают
из
серебряной
чаши
и
так
же
предлагают.
Зат ем
и дет
веер,
кот о-
рый
соз д ает
ветер,
то
е сть
же рт во прино шени е
воздуха.
Т огда
возжигается
огонь,
то
есть
огненное
приношение.
Или
предлагаются
чув ств а.
Горит
св ет,
то
есть
это
ви де ние.
Я
посвящаю
тебе
св ое
зре ние,
акт
видения.
Затем
предлагается
з вук.
Это
с лух:
барабанная
дробь
или
м узы ка.
Затем
предлагается
за-
пах.
Ароматы
создаются
с
помощью
благовоний
или
других
души-
ст ых
аром ат и чески х
веществ.
На
В ост оке
знакомо
сандаловое
де-
рево,
распространяющее
п овс юду
св ой
особый
запах.
Для
вкуса
предлагается
еда.
Зат ем
для
осяз ан ия,
то
есть
для
обращения
со
святым
предме-
том,
со
с вя тыми
обра зам и.
В
ос но вном
смазывают
гхи
или
топленым
маслом,
или
поли-
вают
кокосовым
молоком,
покрывают
или
втирают.
Это
втирание
хорошо
видно,
например,
на
могиле
св.
А нт ония
в
Падуе.
Там
па-
ломники
трутся
рука ми
или
спинами
о
заднюю
стенку
саркофага,
чтобы
через
эманацию
пр оник нут ься
ма ной
святого.
Это
предан-
ность,
под но шение
тела
святому.
306 SCST, стр. 9, не перечисляет предложения.
229

Это
пр ино шение
тела
п рои сходи т
в
фо рме
простирания
ве-
рующи х,
растягивающихся
на
полу,
что
означает,
что
здесь
т акже
находится
и
мое
тело.
Вы
може те
вид ет ь,
что
этот
список
с од ержит
все
жертвы,
ко-
торые
мы
м ожем
наблюдать
в
различных
религиозных
л иту ргиях .
В
некотором
см ысле
это
переворот
персонификации.
Эт о,
как
если
бы
все
эти
персонифицированные
фигуры
б ыли
переданы
богам:
возьмите
их,
все
эти
фигуры
принадлежат
вам.
При
этом
ими
пр авят
боги,
они
больше
не
принадлежат
мне .
У
ме ня
больше
нет
власти
над
этими
ф ун кция ми.
Один
отдает
в се,
это
опустошение,
кот орое
получает
зд есь
особое
значение.
Кое-что
из
этой
своеобразной
и деи
все
еще
остается
с
на ми:
мы
ви дим
ее
в
астрологии,
которая
используется
сег одн я
б ольше,
чем
когда-либо.
В
Ср ед ние
в ека
все
б ыли
полностью
у бе ждены,
что
каж дая
часть
тела
принадлежит
какому-то
знаку
зодиака,
и
через
это
различные
част и
т ела
б удут
подвергаться
вл и-
янию,
подобно
кро воп ускан ию
с
вытянутыми
рукам и
и
но га ми.
Там
каждая
часть
выде лен а
знаком
зодиака.
Те ло
- это своего
рода
зодиак.
Не
я
влияю
на
част и
моего
тела,
а
знаки
зодиака.
По-
этому,
когда
сегодня
кто-то
верит,
что
звезды
оказ ы вают
влияние
на
его
тело,
они
не
инте гр иру ю тся
должным
образом,
а
р ассеи ва-
ются
во
Вселенной.
Не
потому,
что
они
сильно
напряглись,
как
э тот
ла ма,
а
по
примитивным
причинам.
В
случае
с
йогом
это
продукт,
ис кус-
ственно
полученный
с
помощью
больших
усилий,
в
отличие
от
ас т ролог и ческой
веры,
которая
явля ется
частью
первобытной
п ри роды.
Нельзя
осуждать
ин дийца ,
так
как
для
него
это
высшая
к ультура.
Фантастическая
экстрасенсорная
акробатика,
с
кото-
рой
ничто
на
Западе
не
может
сравниться.
230

Лек ция
10 (27 января 1939 года)307
Я
уже
говорил
о
Ф азе
II в последней лекции.308 Текст продол-
ж ает ся:
Затем
после
п оследн ей
Мантры,
предложив
муз ык у,
пусть
по-
к ланяю щийся
подумает
о
каждом
возможном
предмете,
д ост ой-
ном
подношения,
который
не
явля ется
чьей-либо
частной
соб-
ст вен но ст ь ю. [SCST, стр.9]
Это
предложение
музыки,
звука,
о
котором
я
уже
г ово рил
вам.
Вместо
барабанной
дроби
можно,
конечно,
предложить
ин-
струментальную
музыку.
Кроме
того,
воображаются
предметы,
которые
не
являются
чьей-либо
личной
собственностью.
Т ак,
например,
мо жно
представить
себе
не
час т ные
дома,
а
только
об-
щес твен н ые
зд ани я,
такие
как
храмы,
изображения
богов,
объ-
екты
природы
во о бще,
но
не
сос ед ског о
быка.
Т екст
продолжа-
ется:
Пусть
его
ум
соз да ст
для
себя
все
мыслимые
п редме ты
покло-
не ния
и
поклоняется
им . [SCST, стр. 9]
Итак,
р ечь
и дет
не
только
о
естественных
объ ект ах
мысли,
но
и
о
творчески
про изв е д енных
объ ект ах
фантазии.
Господу
ман-
дал ы
по кл оняют ся
с
помощью
эт их
вещей,
то
е сть
чел ове к
т акже
предлагает
с вою
творческую
фантазию.
Затем,
делая
мудру
небесной
драгоценности,
он
должен
ска-
зат ь: [SCST, стр. 9]
Я
не
знаю,
что
за
мудра
здесь
подразумевается,
—
есть
б ес-
численное
число
мудр.
Почтение
милосердию
Дхарма-Дхату... [SCST, стр. 9]
Дхарма-Дхату
есть
сущность
ис т ины.
307 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
308 Лекция 9,20 января 1939 г., стр. 217 - 230.
231

... Будде,
Бодхисаттвыам,
Мантре
и
си ла
Мудры;
...
[SCST,
стр. 9]
Особый
же ст
рук и
имеет
м аги ческ ое
значение.
То,
на
что
он
указывает,
должно
стать
реальностью.
Символический
акт ,
маги-
чески й
по
своему
характеру,
в
котором
он
всегда
предполагается,
что
это
начало
определенного
творения,
по-
средством
которого
формируется
объект,
об озн ачае мый
мудрой.
...; по благоволению моей собственной веры... [SCST, стр. 9]
Чрезвычайно
инт ере сн ая
идея,
ес ли
вы
также
думаете
о
хри -
стианской
психологии.
Христианин
не
мо жет
г ово рить
о
“благодати моей веры”. Он
на дее тся
на
благодать
через
веру.
Для
него
благодать
в сегда
и схо-
дит
от
Бога,
Господа.
... и Самадхи и силой всех моих добрых желаний;
пусть
ка ж-
дый
вид
по днош ения
для
по клоне ния,
существующий
в
э том
мире,
не
н аходя щи йся
во
вл аде нии
ни
у
ког о,
который
так
же
не-
постижимо
велик
и
великолепен,
как
облако
подношения,
кот о-
рое
бы ло
предложено
Бодхисаттвой
Самантой
Б хадрой
(Хунту -
З а нг по ), появится перед моим Гуру и Буддами Мандала-Ч акр ы ,
и
пусть
они
б удут
в
самом
большом
масштабе.
[SCST, стр. 9]
"Саманта”
означает
п одоби е,
а
“бхадра”
-
благословение.
Бо д-
хис аттв а
буквально
означает
“благословенный подобием".
Произнеся
это
желание,
он
должен
щелкнуть
пальцами.
[SCST, стр . 10]
Это
имеет
как
привлекающее,
так
и
за щитно е
значение.
Зд есь
эт о,
вероятно,
простой
же ст
обольщения,
чтобы
привлечь
внима-
ние
богов.
Конечно,
эти
ве щи
пр оисх од ят
не
из
тибетского
бу д-
дизма,
а
из
религии
Бо н,
Бон-па,
древней
народной
ре лиг ии.30 9
(А5) Призыв: “Всезнающий выходи,
бу дь
круг ом
и
кру гом ”,
309 См. примечание 231.
232

Сно ва
делая
М удру
на
уровне
сердца,
он
должен
по вто рять
эту
М ант ру:
-
Ом,
всезнающий,
ис по лни
(мое желание), исполни (мо е
же-
л ан ие ); иди вперед,
иди
вперед;
бу дь
круг ом
и
кругом
(Мандала);
Приветствие
Тебе;
Я
помню
Саманту
Бу дд у.; Пусть это высшее
пространство
будет
чистым
(от препятствий); Пусть Дхармад -
хату
не изме нно е
будет
везде;
Пусть
Татхагата
будет
в
лепестко-
вой
Мандале,
которая
противоположна
мне
и
соз дан а
мной.
Сваха
в сем
Татхагатам,
которые
являются
святыми,
знанием
и
си-
лой,
которые
являю т ся
топливом
для
си лы
(сильными,
как
огонь,
исходящий
из
то пли ва), которые являются Силой этой Мандалы,
и
которые
все
мо гу ще ст ве нны. [SCST, стр. 10]310
После
этих
магических
п роц едур
следует
заклинание,
призы-
вающее
то
существо,
которое
д олжно
б ыть
сформировано
ламой.
Это
совершенно
замечательная
психологическая
ситуация.
Он
сам
есть
этот
Саманта
Бхадра
Будда,
этот
Бу дда
подобия.
Благо-
даря
п одоби ю,
он
фактически
уже
тождествен
с
ним.
На
самом
дел е,
абсурдно,
что
он
призывает
в сез нающ его
стать
кругом
и
кругом.
Он
уже
ес ть,
но,
с
другой
ст оро ны,
его
еще
нет.
Эт от
па-
радокс
почти
н ераз реши м.
Когда
кто-то
с
Запада
сталкивается
с
такими
пунктами
в
тек-
ст е,
он
ничего
не
мо жет
сд елать,
кроме
как логически
ужаснуться.
Недавно
я
прочитал
вв еден ие
к
такому
тексту,
на писа нно е
одним
английским
ученым,
который
невероятно
раз вол н овал ся
по
этому
поводу
и
нашел
его
ужасно
г лупы м.
Как
бу дто
жив ой
че ло-
век
не
пол он
п арад оксов .
Мы
п олны
внутренних
противоречий.
В
310 В SCST есть оригинальный санскритский текст мантры: «Ом сарвавид пура
пура сура сура аварта аварта хо нама саманта будда нам абхисмарайе сфа-
рана иммам гагана кхам дхармадхату акашья самантама сарва татхагата
апари шадхале мандале мама праните пунья джнана балена сарва татхагата
баленда бандхаса стхана балена ча ле сваха».
233

конце
концов;
каждый
чел ове к
-
это
смесь
пар
пр отив о по ложно-
ст ей,
и
любой,
кто
верит
в
обратное,
явля етс я
только
однобоким,
он
живет
только
одной
по лов иной
с торо ны,
и
он
ничего
не
хочет
знать
о
другой
стороне.
Это
болезнь
Запада;
она
возникает
из
че-
ловека
как
т аков ого,
со
в семи
пр отив оре чиями,
а
не
из
ло ги ки.
Та ким
образом,
неизбежно
в
этот
момент
совершенно
я сно
вы-
ходит,
что
он
и
ест ь
Будда,
но
оп ять
же
нет.
В
определенном
см ысле
Бу дда
־
это
всего
ли шь
субъективная
кон ст рукц ия.
Это
в
его
руках,
хочет
он
его
создать
или
нет,
и
все
же
он
объективен.
Это
связано
с
психической
ос обе ннос тью ,
с
которой
посто-
янн о
борется
весь
Запад,
а
именно
с
убеждением,
что
вся
их
пси-
хол ог ия
-
субъективная
материя.
Что
н аше
психическое
существо
то жд еств енно
субъективному
сознанию.
Субъективное
-
да,
но
только
в
определенной
ст е пе н и. 311 Оно несет в себе огромное ко-
личество
объективных
материй. 2x2=4-
эт о,
в
конце
кон цов ,
нечто,
затрагивающее
все
человечество,
и
каждый
обл ада ет
э той
истиной.
Та ким
образом,
существует
бесконечно
много
вещей,
восприятий,
которые
передаются
нам
через
язык
и
которые
мы
принимаем
в
мгновение
ок а.
Мы
читаем
к ниги,
газеты;
мы
инфор-
мированы.
И
поэтому
это
не
субъективное,
а
объективное
содер-
жание.
Тем
не
менее,
мы
можем
жонглировать
ими
в
оп ред елен -
ной
степени,
играть
с
ними
в
шахматы,
и
из-за
определенных
за-
да нных
вариантов
пе ре мещен ия
этих
фигур
мы
считаем,
что
эти
с од ержа ния
являются
нашим
субъективным
желанием
и
стремле-
нием,
что
на
самом
д еле
не
всегда
явля ется
вполне
ис т инным.
Ибо,
с
другой
ст орон ы,
мы
сталкиваемся
с
оп ределен ны м и
пси-
хическими
обстоятельствами,
которые
мы
не
можем
контролиро-
вать,
например,
когда
кто-то,
полагая,
что
пс их ика
является
пол-
ностью
его
собственным
д елом,
уб еждае т
себя,
что
никакие
311 ES: "и не единожды в высшей степени субъективно"; RS, напротив, пере-
черкнул эту строку: "и не единожды в высшей степени".
234

ви шни
не
росли
бы
на
ветке
де рев а,
если
бы
он
не
задумал
в етку.
Но
у
него
будет
сон,
и
тогда
он
не
скажет,
что
сам
придумал
этот
сон;
ск орее,
сон
случился
с
ним
и
не
явля ется
продуктом
его
соб-
ственных
м ыслей .
Никто
не
мо жет
убедить
ме ня
в
том ,
что
они
сами
создали
свой
сон;
сны
возникают
из
психического
подполья.
Мы
ока зыв аем ся
в
реальности
сновидения,
совершенно
незави-
с имо
от
п ат ол огич еских
симптомов.
Ес ли
кто-то
упоминает
во-
про сы
патологии,
то
он
утверждает,
что
это
просто
вопрос
60-
лезни,
как
если
бы
болезнь
не
имела
места
в
психике.
Нет
абсо-
лютно
здоровых людей.
В
человечестве
всегда
присутствует
опре-
деленная
степень
болезни.
В
н ашей
психике
яс но,
что
с уще ств ует
объективность,
а
внутри
нее
-
весьма
ограниченное
количество
субъективных
фактов.
Только
в
ог р аниче нной
ст епе ни
мы
м ожем
контролировать
их
или
манипулировать
ими.
Но
мы
не
вл аст ны
над
решающими
факторами.
О
да,
мы
можем
пр овес ти
об ши рное
обучение,
чтобы
то,
чег о
мы
можем
до ст ичь
св оей
волей,
б ыло
до-
ступно
нам.
Таково
на мер ение
и
на
Западе,
и
на
Востоке.
Й ога
используется
не
только
для
того,
чтобы
пр ев рати ть
себя
в
Будду»
но
и
ш ирок о,
как
тренировка
в оли,
от
чег о
весь
реа ль ный
мир
в
значительной
ст епе ни
держится
на
расстояние.
Человек
стано-
вится
актером
самого
себ я;
на
самом
деле
мо жно
ус тро ить
такое
шоу.
Например,
мо жно
драматизировать
полный
репертуар
чувств
т аким
образом,
чт обы
каждый
думал,
что
это
подлинное
чувство,
в
то
время
как
это
не
так.
Все
это
просто
игра.
Такой
че-
лов ек
мо жет
играть
ро ль
всю
жизнь,
сладостно
-
вечно
сч аст ли-
вую ,
так
что
все
верят,
что
он
пребывает
в
благословенном
состо-
янии
со
всеми
своими
улыбками.
Но
это
совсем
не
та к.
Можно
приучить
себ я
к
этому,
это
и скусст в енн ое
достижение,
и
нельзя
сказать,
что
это
ложь,
это
зависит
от
на мере ния.
М ожно
утвер-
ждать,
что
ес ли
я
всегда
добр
и
дружелюбен,
то
делаю
это
на
благо
общества.
Но
именно
так
сов ерша ют ся
самые
уж асн ые
преступ-
ления,
по тому
что
это
может
привести
людей
в
отчаяние,
ес ли
235

кто-то
де нь
и
ночь
д емо нс три рует
неестественную
доброд ет ел ь.
Каждый,
кто
не
мо жет
этого
сд елать ,
по пада ет
в
состояние
непол-
ноце нно ст и.
Это
вызыв ае т
кров ожадн ую
революцию.
Вот
почему
де ти
те х,
у
ко го
самые
лучши е
намерения,
так
ча-
сто
бывают
самыми
раз драж ающи м и
н ег одяями .
Ес ть
швейцар-
ская
п ог оворк а: “Pfarrers Sohn’ und Mullers Kuh’ koste viel und
grote nie” [“Сын пастора и корова мельника стоят дорого и нико-
гда
не
приносят
п о л ьзы”]312.
Это
обращение
к
б ожес тв енном у
образу
־
уж асн ое
противо-
р ечие,
но,
с
д ругой
стороны,
это
также
точное
описание
н ашей
психологии:
с
одной
ст орон ы,
мы
полностью
субъективны,
суще-
ств ую
только
я,
а
с
д ругой
стороны,
существует
психическая
п ро-
тивоположность,
с
кот орой
мы
не
мож ем
справиться,
и
которая
тр е вожит
н ас,
когда
мы
ос оз наем
ее.
Но
мы
ни
в
ко ем
случае
не
всегда
осознаем
эт о.
Мы
жи вем
в
основном
с
мнением,
что
по
ту
сторону
этого
п реде ла
живут
другие
люди .
Дел о
в сегда
в
злых
духах,
ж ивущ их
“там”,
по
“ту сторону Рейна.” Вопрос лишь в том,
на
чьей
ты
ст о-
роне.
То
же
самое
в
каж дом
маленьком
г ородк е,
в
ка ждой
се мье.
В
конце
концов,
у
кажд о го
есть
свойЬбїе
noir. “Господи,
благодарю
тебя,
что
я
не
такой,
как
тот,
кто
сов ершае т
все
безнравственные
поступки,
которые
я
хот ел
бы
сов ерши т ь .” Пока человек создает
эти
проекции,
он,
кон ечн о,
не
осознает,
что
у
него
е сть
другая
сторона,
объективная
психика,
которая
может
иметь
д ругую
волю,
от лич ную
от
нашей.
Вот
п очему
большинство
людей
с
компульсивным
не вр озом
так
невероятно
по ра жены
т ем,
что
все
и дет
не
так,
как
им
хоте
312 Здесь стоит вспомнить, что Юнг был сыном швейцарского реформатского
пастора Иоганна Пауля Ахилла Юнга (1842-1896).
236

л ось
бы.
Как
лош адь,
у
ко т орой
дру гое
представление,
чем
у
вса д-
ник а.
Большинство
людей,
ес ли
у
них
возникают
странные
идеи,
ду мают,
что
они
сумасшедшие.
А
потом
ко
мне
в
кабинет
прихо-
дит
какая-то
бедная
курица
и
говорит,
что
у
них
возникла
такая
странная
идея,
и
это
безумие.
Люд и
впадают
в
па ник у,
иногда
пра-
вильно,
иногда
неправильно.
Это
просто
тот
случай,
когда
у
чело-
в ека
е сть
оп ределен ны е
в ну тренние
переживания,
которые
не
могут
быт ь
п оме щены
в
известные
рамки.
Я
хот ел
бы
верить,
что
на
Западе
у
нас
б ыла
такая
объективность,
чтобы
мо жно
бы ло
признать,
что
то,
что
мож ет
по ка зать ся
при
нормальных
об ст оя-
тельствах
субъективным,
мо жет
б ыть
и
при
других
обстоятель-
ст вах
объективным.
Все
это
в ыт екает
из
всего
упражнения.
Не
только
с енсо рные
функции,
но
и
функции
со знания
персонифи-
цируются,
объективируются,
принимают
форму,
чтобы
им
мо жно
б ыло
поклоняться.
В
этом
и
заключается
смысл
всего
этого
уп раж нен ия.
На де-
юсь ,
вам
это
ст ало
ясно.
Это
абсолютно
типичный
пр оце сс
на
Во-
стоке:
то
е сть
их
те нде нция
позволять
чему-то
казаться
объектив-
ным ,
что
для
нас
яв ляе тся
чисто
субъективным,
в
то
же
время
пр и-
знавая
тот
фа кт,
что
на
самом
д еле
это
тоже
объективно.
Например,
то,
что
мы
н азыв аем
навязчивой
м ыслью.
Или
ме-
лодия,
застревающая
в
голове.
Оно
просто
становится
неприят-
ным ,
оно
отвергается.
Никто
больше
не
думает
об
эт ом.
И ли,
мо-
жет
быть,
кто-то
з адает ся
вопросом,
что
это
за
песня,
и
тогда
на
ум
приходит
лирика,
и
тогда,
в озможн о,
кто-то
друг ой
слу чай но
спрашивает: “Да,
не
мо жет
ли
это
о тнос ить ся
к
то му
или
дру-
г ом у?” Однажды,
будучи
мо л одым
врачом,
я
отправился
на
про-
г улку
со
своим
другом.
Мы
поч ти
не
разговаривали.
Но
он
б ес-
престанно
н асви ст ывал
м елод ию :313
Когда
в
м рачн ой
по лноч ной
гл уб ине
313 ES отметил: "К. Г . насвистывает".
237

Мои
од инок ие
часы
я
провожу,
Я
думаю
о
той
что
я
ост ав ил
позади,
И
спрашиваю,
она
все
еще
верна
и
добра.314
Тогда
я
с пр ос ил: “Так она тебя бросила?” ־ Да,
но
откуда
ты
это
з нае ш ь?” Именно так говорит бессознательное.
Но
з атем
мы
манипулируем
ситуацией
т аким
образом,
чтобы
предположить,
что
у
нас
всегда
б ыло
намерение
насвистывать
эту
мелодию.
Это
де ло
не
обсуждается.
Он
переживает
тот
фа кт,
что
эта
в ещь
не
вы-
ходит
из
его
головы,
как
будто
у
нее
ест ь
св оя
собственная
в оля.
Но
именно
так
работают
все
комплексы.
Когда
у
вас
е сть
беспо-
кой ст во,
вызванное
какой-то
трудностью,
вы
не
мож ете
выбро-
сить
его
из
г олов ы,
по тому
что
оно
не
хочет
исчезать.
Я
хочу
этого,
но
это
не
так.
Итак,
че лове к
не
хозяин
в
своем
собственном
доме.
Го ра здо
луч ше
признать
это.
Т огда
у
вас
есть
ша нс
создать
порядок.
Но
в
то
время
как
вы
можете
ду мать ,
что
вы
хозяин,
на
самом
деле
вы
просто
избегаете
п роблем ы
очень
ненаучным
сп о-
собом.
Человек
испортил
этот
факт
ис каженно й
логикой.
(В1) Мольба об отпущении грехов
Мы
по дх одим
к
час ти
В
этой
второй
фа зы,
противоположной
фа зе,
кас ающ ей ся
угрозы
и
защиты.
Йог
должен
сд елать
этот
же ст
еще
раз:
сн ова
щелкнуть
пальцами
и
б ольши м
пальцем
и
поклониться
вышеупомянутой
Ма нтр е.
Тогда
пусть
молящийся
скажет:
314 Стихотворение Вильгельма Хауффа (1802-1827), впервые опубликованное
в Kriegs - und Volkslieder (Штутгарт, 1824), мелодия Фридриха Зильхера (1789-
1860). Она также была положена на музыку Карла Готлиба Рейссигера (1798-
1859), "Steh'ich in finstrer Mitternacht", остр. 99, no. 1, опубликованного в 1835
году; и Элизы Шмезер (1810-1856), "Auf Posten", остр. 10, No2, опубликован-
ного в 1850 году; английский перевод как "Истинная любовь" Уильяма Хо-
уитта (1841), стр. 194-195.
238

(і)
Я
ищу
отпущения
грехов,
которые
я
совершил
или
пы-
тался
совершить,
или
в
которых
я
п олу чал
удовольствие,
когда
со-
вершали
(другие)
телом,
речью,
умом;
исходя
из
мотивов
похоти,
гнева,
лени,
глупости
во
в сех
состояниях
мои х
предыдущих
су ще-
ствований
без
н ачал а. [SCST, рстр. 10-11]
Та ким
образом,
он
и щет
отпущения
для
в сех
кармических
остатков,
для
вс ех
тех
ос та тков
от
более
ранних
действий
в
преж-
них
существованиях.
П сихо лог ия
здесь
сов ерше нн о
ясна,
что
су-
ществует
сомнение
в
то м,
что
тр ан сфор ма ция
не
мож ет
п ро-
из ойти
из- за
за г рязн ения
грехом.
Поэтому
он
должен
очистить
себя.
Я
ищу
отпущения
за
каждый
грех,
с ов ерше нный
т аким
обра-
зом
в
присутствии
моего
Гуру
и
Дэват
этой
святой
Мандалы:(2)
Я
не
сов ерш у
их
снова
(и тогда он должен далее сказать): (3) Я
(называя себя)
настоящим
ищу
прибежища
в
Будде,
Дхарме
и
Сангхе... [SCST, стр. 11].
Дхарма
-
это
истина,
закон.
Сангха
-
это
община,
п ерв она-
чальная
буддийская
о бщина ,
позднее
ограда
монастыря.
[...]с этого момента и до тех пор,
по ка
я
не
достигну
славного
состояния
Шри-Чакра
־
М аха сукхи . [SCST, стр. 11]
Шри - Ча кра- Махасукха -э т о
владыка
ма н далы.
(В2) Хорошие заповеди через восемь обетов
Затем
приходят
восемь
обетов.
Они
читают:
(4) Я клянусь продолжать практиковать и соблюдать правила
и
условия,
установленные
Шри-Чакра-Самбхарой:
(5) Я буду чувствовать удовлетворение и наслаждаться заслу-
г ами,
приобретенными
мирянами,
благ ородны м и
Шраваками,
Буддами
Пратьеки
[...] [SCST, стр . 11]
Шра ваки -уч ени ки
Будды;
Пратьека-будды -
индивидуалисты.
Это
Будды,
которые
пришли
на
зе млю
не
рад и
человечества,
а
рад и
самих
себя.
Они
не
проповедуют,
они
не
принадлежат
ни
к
какой
о бщине ,
но
они
-
те,
кто
вышел
из
поворота
колеса
в
своем
239

цик ле
существования,
кто
полностью
п окин ул
мир
ст р адани й,
ви-
димости.
Бодхисаттвами
и
всеми
вы с шими
совершенными
Буддами:
(6) Я освобожу тех людей,
которые
еще
остаются
несвобод-
ными;
(7)
Я
дам
мужество
те м,
кто
удручен;
(8) Я помогу тем,
кто
не
достиг
по лной
Нирваны,
обрести
то
же
самое;
(9) Я буду умолять тех Будд десяти направлений,
которые
не
пр ивод ят
в
движение
колесо
истины,
сд елать
э то;
(10) Я буду молиться и умолять тех Татхагат,
которые
наме-
реваются
уйти
в
Нирвану,
не
п ереходи т ь
в
Нирвану
... [SCST, с.
И]·
Таким
образом,
на
самом
д еле
идея
состоит
в
том,
что
ес ть
Будды,
к отор ые,
п осколь ку
они
достигли
со в ерше нст ва,
либо
по-
кинули
движение
мира,
либо
находятся
в
процессе
его
ухода .
Те-
пе рь
нужно
просить
их
не
делать
этого,
но
рад и
человечества,
из
милосердия,
оставаться
в
отношениях
с
миром
видимости,
чтобы
не
исчезла
в оз мож ность
освобождения
для
других
людей.
(11) Я буду искренне и искренне оставаться на двойственном
пути
Шри-чакра -
Самбхары. [SCST, стр. 12]
Почему
пу ть
двойствен?
Не
лучше
ли
двигаться
к
единству?
Он
двойственен
по
необходимости,
то
есть
субъективно
захва-
ченное
Я,
с
одной
стороны,
и
объективная
природа
Бу дды- с
дру-
го й:
1.Я
-
Будда,
это
тезис;
2. Неудача следует в антитезе,
которая
отбрасывает
его
назад
к
его
субъективности,
так
как
он
долже н
помнить
свои
грехи,
ко-
торые
являются
причиной
того,
что
он
еще
не
стал
Бу ддо й.
Таким
образом,
он
должен
пройти
д войно й
путь.
240

И
благодаря
за слуг ам
мо ей
практики
этих
ре ше ний
я
и
все
жи вые
существа
можем
быстро
достичь
состояния
Ш ри- чакра-
Самбхары. [SCST, стр. 12]
Йог
еще
не
достиг
этого
со сто ян ия.
Теперь
мы
по дх одим
к
концу
мольбы
об
искуплении
и
о
добрых
заповедях.
П ок лон яющийс я
должен
повторить
это
ясно
и
отчетливо
три
раз а,
каждый
раз
вспоминая
глубокий
смысл
слов,
которые
он
по-
вто ряе т.
Тогда
он
должен
д ума ть,
что
Божественные
Существа,
которых
он
призвал,
об ращают с я
к
не му
в
ответ,
таким
образом:
[SCST, стр . 12]
(В3) Ответ дэват
О,
сын
благородного
п роисхож ден ия,
хорошо
ли
ты
принял
свое
прибежище.
Ес ли
ты
пребываешь
в
нем
с
уверенностью,
ты
достигнетешь
высшей
ступени.
Затем
сн ова
поклоняйтесь
Дэвам
с
краткой
формой
поклоне-
ни я,
уже
да н ной . [SCST, стр. 12]
В
этом
ра здел е
предполагается
диалог
с
дэвами.
Часто
бывает
так,
что,
ког да
такие
экстатические
состояния
создаются
с
помо-
щью
активного
во об раже ния,
порожденная
форма
достигает
та-
кой
активности
и
спонтанности,
что
она
отвечает
ответом,
ин о-
гда
очень
шокирующим
образом.
Чтобы
пр едо тв р атить
это—по-
то му
что,
ес ли
что—то
подобное
пр оизой д ет,
это
будет
опасно
для
догмы,
-
то,
что
до лжны
были
бы
сказать
д эв аты,
теперь
п ро-
износится,
то
ест ь
они
должны
отвечать
в
соответствии
с
до гмо й.
Но
еще
до
того,
как
они
это
сд елаю т,
он
должен
представить
себе,
что
они
говорят
то-то
и
то-то,
а
име нно
нечто,
совпадающее
с
т ре-
бов ани ями
догмы.
Именно
так
предвосхищаются
и
перехватыва-
ют ся
с понтанн ые
выражения
фигур
из
бессознательного.
Этот
момент
имеет
первостепенное
значение
в
таком
уп ра жне нии
—
он
вы во дит
из
строя
сп онтанн ост ь
бессознательных
т во р ческих
сил,
о буздыва я
их,
запрягая
их
в
ярмо.
Са мо
намерение
уп ра жне
241

ния
с ост оит
в
т ом,
чтобы
обуздать
кл еши,
бессознательные
влече־
ния.
Ес ли
бы
т акая
бессознательная
фигура
осмелилась
заявить
что-то
с ама
по
се бе,
обуздание
б ыло
бы
п рерв ано,
и
защитная
си ла
догмы
б ыла
бы
сломлена.
Тогда
этот
разрыв,
по-видимому,
сд елал
бы
возможным
для
этой
фигуры
пр ои знес ти
что-то
чуждое
догме.
Поэтому
неизменным
на мер ением
духовной
деятельности
человечества,
со зи дающ ей
догмы,
является
форм ул иров ан ие
та-
ких
догм
с
не пр еста нной
утонченностью
и
тонкостью,
которая
никогда
не
бы вает
сознательной,
по с тепе нно
охватывая
ту
кон-
крет н ую
форму,
которая
как
мо жно
точнее
в ыра жает
природу
бессознательного,
и
тем
самым
приглашая
бе ссозн ат ель ное
войти
в
эти
форм ы
по
св оей
собственной
воле.
В
данном
тексте
л ама
соо бщ ает
своей
д уше
о
ее
собственной
пр иро де
и
о
т ом,
как
она
должн а
себя
вести.
При
условии,
что
это
также
соот ве т ст вует
психике,
бессознательное
охотно
прини-
м ает
эти
формы.
Это
п родол жал ось
веками,
на
протяжении
тыс я-
челетий,
исходя
из
предположения,
что
об ъе ктив ная
пс их ика
дей-
ствительно
обладает
этими
качествами.
Но
если
догма
через
д аль-
нейшее
дифференцирование
с озна ния
принимает
такую
форму,
что
она
уже
не
соответствует
природе
объективной
психики,
то
бессознательное
уже
не
мо жет
вливаться
в
нее.
Тогда
рушится
не
догма,
а
психика.
Так
много
жизне й
р азби то,
потому
что
живое
бессознательное
больше
не
мо жет
войти
в
священную
фор му.
Или
же
в
те че ние
столетий
было
констеллировано
нечто
бессо-
знательное,
что
делает
догму
неспособной
выразить
с ос тояние
бессознательного.
До
тех
п ор,
п ока
догма
в ыр ажает
действитель-
ное
состояние
бессознательного,
никто
не
мо жет
изб ежа ть
этого
эффекта,
ибо
она
в ыража ет ся,
нр авитс я
ей
это
или
нет,
име нно
та-
ким
образом;
име нно
такую
форму
принимает.
242

Вот
почему
Т ерт уллиа н
мог
с к аз ать : Anima naturaliter
Christiana —
д уша
по
пр иро де
св оей
хри с т иан ск ая. 315 И наоборот,
мо жно
с
т аким
же
успехом
утверждать,
что
христианская
до гма
действительно
в ыража ет
природу
ду ши.
Индийцы
то же
могли
бы
с
таким
же
успехом
сказать:
моя
д уша
-
Будда,
ибо
в
пр ирод е
Будды
моя
д уша
выражена
с ов ер шенно
ил и,
по
крайней
мере,
по-
чти
так.
Это
привело
к
раннему
распространению
буддизма,
ко-
торый,
как
хорошо
известно,
распространился
по
в сей
Индии,
но
теперь
исчез,
за
исключением
нескольких
следов
в
Непале
на
г ра-
нице
с
Тиб е том,
а
з атем
в
Тибете,
который
не
принадлежит
Ин-
дии
—
а
потом
на
Це й ло н е 316, который тоже больше не принад-
леж ит
Индии.
Но
в
Ин дии
она
сн ова
была
завернута
в
мантию
ин
ду изм а.
Б удда
теперь
являе тс я
девятым
пр изна нным
воплоще-
н ием
Ви шну.
Десятый
уже
в
пути,
и
это
б елый
конь.
Но
он
придет
только
после
Будды.
Бу ддиз м
и
его
доктрина
теперь
узнаваемы
под
покровом
индуизма.
Вот
почему
вы
встретите
сл еды
этого
священного
образа
п о всюду
в
Индии.
Но
его
достижения,
его
высшая
интеграция,
его
яс но сть
с озна ния
больше
не
известны
даже
в
И ндии,
где
это
теперь
ли чное
де ло
отдельных
просветлен-
н ых.
Вы
по чти
не
осмеливаетесь
произнести
его
имя ,
потому
что
в
Ин дии
совершается
так
много
махинаций.
Сегодня
в
Индии
315 Тертуллиан (ок. 155 - ок. 240 н. э.), настоящее имя Квинт Септимий Фло-
ренс Тертуллиан, названный "отцом латинского христианства", поскольку он
был первым из Отцов Церкви, который много писал на латыни. В Апологетике
17:6 Тертуллиан ввел понятие "anima naturaliter Christiana", означающее, что
с самого начала творения человеческая душа несет в себе познание Бога. Хотя
этот божественный дар знания может быть размыт, он никогда не может быть
стерт. Жиль Киспель написал статью «anima naturaliter Christiana» для тома
Eranos по случаю 75-летия Юнга (Quispel, 1950).
316 Цейлон был колонией британской короны с 1815 по 1948 год. В 1972 году
она стала республикой под названием Шри-Ланка. Юнг посетил Цейлон в ян-
варе 1938 года.
243

йога
-
это
бизн е с,
и
горе
нам,
ес ли
эта
суматоха
разразится
в
Ев-
роп е.
На
Цейлоне
ве ра
все
еще
име ет
догматическую
форму.
Я
по-
нятия
не
имею,
почему
Индия
не
смогла
сохранить
бу ддизм
как
высшее
выражение
религиозной
тво рч ес кой
в оли.
Но
дело
в
то м,
что
политеизм,
это
бесконечное
богатство
в
фор ме
бож ест вен -
ной
сущности,
является
каким-то
более
точным
выражением
ин-
ди йс кой
души,
чем
у
совершенного
Будды.
Я
бы
предпочел
ска-
за ть,
что
это
вообще
великая
благодать
для
человечества,
когда
оно
имеет
форму,
в
ко т орой
может
выразить
свое
бессознатель-
н ое,
и
до воль но
несчастное
сос т ояни е,
когда
чело ве к
больше
не
имеет
этого.
Ибо
тогда
он
должен
спастись
на
своем
ос тр ове
со-
зна ния
и
больше
не
имеет
абсолютно
ник ако й
во змо жно сти
по-
казать,
что
такое
этот
другой.
Та ким
образом,
дру гой
становится
ли бо
ничем,
либо
патоло-
гическим.
Вот
почему
сег од ня
мы
находимся
в
ситуации,
ког да
все
те,
кто
больше
не
в ыр ажает
свое
б ес созна тельное
таким
имаги-
на ль ным
образом,
демонстрируют
наибольшее
количество
неврозов.
Этот
абсолютно
оп ределенн ы й
факт
проистекает
из
постоянного
беспокойства,
вызванного
вещами,
которые
че ло-
век
не
может,
а
скорее
не
хочет
раскрывать.
Все
они
становятся
субъективными
на стр оениями,
безумными
фантазиями
или
кон-
фликтами.
Тогда
как
если
бессознательное
мо жет
содержаться
в
дог м ати ческой
форме,
то
мы
имеем
те
форм ы
жизни,
об ряды
и
ритуалы,
в
которых
может
на йти
выражение
деятельность
д уши.
Например,
жители
центральной
Австралии
проводят
две
трети
своего
в ре мени
в
це ре мони ях
символического
характера.
Ск оль ко
мы
вкладываем
в
такие
в ещи?
Хотя
мы
переживаем
это
во
сн е,
мы
д ума ем,
что
у
нас
е сть
гораздо
более
ва жные
дела
в
ча сы
сознательного
бодрс тв ован и я.
Мы
говорим:
Ну,
это
просто
ди-
кари,
мы
делаем
более
полезные
в ещи.
244

Но
такие
в ещи
менее
значимы,
они
всегда
кас аются
только
ведения
бизнеса.
В
то
время
как
эти
люди
заботятся
о
д елах
мира.
Од ин
индеец
из
племени
пуэбло
н апи сал
мне
однажды,
что
ам е-
р иканца м
следует
пр ек ра тить
участвовать
в
пл еме нных
религиоз-
ных
церемониях.
Иначе
через
десять
лет
солнце
уже
не
взойдет,
так
как
они
делают
это
своими
мо ли тва ми.
Поэтому
ник то
не
смеет
помешать
им
сделать
это.
В
этом
что-то
ест ь.
245

Лекци я
11 (3 февраля 1939 года)317
Последний
постскриптум.
Я
хот ел
бы
еще
раз
обратить
в аше
внимание
на
призыв: “Ом,
всезнающий,
исполни
(мое желание),
исполни
(мое желание); иди вперед,
иди
вперед;
бу дь
круг ом
и
кру гом
(Мандала)”318. Это важно именно для западного и очень
част о
женского
символизма.
На
Западе,
в
полной
пр отив опо ло ж-
ности
Востоку,
стало
очевидным,
что
же нщи ны,
в
частности,
раз-
вили
такие
символы
в
своем
бессознательном.
На
В ост оке
это
п рои сходи т
только
в
исключительных
случаях.
Эти
символы
округлости,
ма н далы,
которые
вы
находите
на
Востоке,
пр оизвод ятс я
в
буддизме
исключительно
мужчинами.
Ж енщины ,
в
сущности,
не
имеют
к
этому
никакого
отношения.
С
д ругой
стороны,
на
матриархальном
Юге,
в
районе
к
югу
от
Гиде-
ра б ад а319, это прерогатива женщин.
Я
видел
с ов ер шенно
новые
мандалы,
современные
старинные,
на рисо в анные
в
тот
самый
день.
В
великом
храме
Ма ду рая320 я наблюдал женщину за работой .
Она
не
могла
понять,
почему
му жч ина
мож ет
взяться
за
эт о:
по
ее
мнению,
только
женщины
знают
все
многочисленные
значения,
связанные
с
те м,
как
возникает
мандала.
Но
это
матриархальный
Юг.
На
Севере
вы
все
еще
можете
найти
эти
сл еды
матриархата,
но
не
в
такой
большой
ст епен и,
потому
что
Север
был
сильно
317 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
318 См. примечание 182.
31919 декабря 1937 года Юнг был в Хайдарабаде, где Османийский универси-
тет в Хайдарабаде присвоил ему почетную докторскую степень.
320 Во время своего путешествия по Индии Юнг посетил Мадурай на машине
28 января 1938 года. Они посетили храм Минакши Амман, расположенный на
южной стороне реки Вайгай. Храм посвящен Минакши и ее супругу Шиве-Сун-
даресварару.
246

пронизан
исламом
после
вторжения
моголов.
Но
на
Юге
это
практикуется
гораздо
б ольше.
К
сожалению,
я
не
смог
исследо-
ва ть
это
более
глубоко.
Нельзя
спрашивать
же нщ ин,
что
они
де-
лают.
Они
изумляются,
е сли
му жч ина
сп раш ивае т
их
об
эт ом,
и
тут
же
замолкают,
охваченные
ужасом.
Ес ть
исключение
на
Юге,
где
мож но
проникнуть
в
эту
симво-
лику
мандалы
и
где
мужчины
фактически
все
еще
практикуют
ее.
Этого
больше
к
северу,
в
районе
Бенгалии,
где
мо жно
на йти
до-
вольно
много
последователей
определенной
пр акти ки
йоги, 60-
лее
тесно
связанной
с
тибетской
йогой,
а
име нно
та нтриче ск ой
йо ги,
лай я-й ог и 321 или Кундалини -йо ги.
Там
такие
мандалы
т акже
создаются
мужчинами.
Эти
мандалы
—
круг
или
“ротонд”,
как
его
называли
средне-
ве ков ые
философы,
—
имеют
древнее
п рои схож ден ие
и
для
нас
зд есь.
В
ос но вном
сре днев еков ые
тексты
относятся
к
"Тимею"
Платона:
изо бра же нию
круглой
ду ши
ми ра
и
в
то
же
время
ду ши
отдельного
человека:
в
этом
отношении
это
м и крокос м,
с вяза н-
ный
с
м акрокосм ом .
Для
сре дн ев еково го
философа
духовный
че-
лов ек
-
это
м ик рокосм .
Та ким
образом,
ин дивиду ал ьн ая
че лов е-
ческая
д уша
име ет
ту
же
округлость,
что
и
душа
всего
сущ ег о,
ко-
т орая
окр ужае т
всю
вселенную.
Платоновское
понятие
то жд ест венно
вос то чной
философии
атмана,
или
пу р уш а 322, который окружает весь мир на две ладони
в
высоту
и
все
еще
живет
в
сердце
каждого
отдельного
человека;
он
размером
с
большой
палец.
Маленькая
чел о в еческая
фигурка,
крошечная,
расположенная
в
сердце
каж дог о,
но
в
то
же
время
охватывающая
весь
ми р,
высотой
в
две
ладони,
но
простирающа-
яся
за
его
пределы.
321 Лайя-Йога, Йога [медитативного] погружения.
322 См. Лекцию Юнга от 26 мая 1939 г. (часть вторая), стр. 112 -125.
247

Ид ея
округлости,
однако,
не
в ос приним аетс я
как
присутству-
ющая
с
самого
н ачал а,
но
должна
б ыть
соз да на
йогом.
В
уп ражн е-
нии
он
должен
каким-то
образом
вызва т ь
эту
округлость
своими
усилиями.
Отсюда
этот
п р из ыв : “будь кругом и кругом.” Это ма-
ги ческий
п роцес с,
который
должен
заставить
его
д ухов ную
лич-
нос ть
стать
круглой
и
полной,
такой
же
круглой,
как
весь
космос.
Посредством
этого
призывания
он
стремится
стать
единым
с
тем
существом,
кот орое
содержит
в
себ е
весь
космос
как
трансперсо-
на л ьный
атман.
Он
надеется,
что
благодаря
э тому
округлению
он
станет
тождественным
с
ду хом
мира
или
существом
мира.
Эта
идея
б ыла
распространена
и
в
нашей
средневековой
философии.
Однако
у
нее
не
б ыло
ни
ед ин ого
шанса.
Она
всегда
должна
б ыла
б ыть
осторожна
перед
лицом
церкви,
а
затем
ушла
в
зе млю
после
того,
как
б ыла
подавлен
на у чным
мир ово ззрение м.
И
сама
герме-
тическая
фи лос офия
не
без
ви ны
виновата
в
этом.
Они
за нима -
лись
химией
по-своему
и
искали
д ушу
мир а
в
материи,
ст ав
тем
самым
отцом
современной
науки.
Поэтому
научные
инстинкты
были
привилегированными,
а
философские
и деи
уходили
в
под-
полье.
Вы
найдете
точку
п ерехода
в
трудах
Теофраста
Пара-
це л ьса .323 Древний мир,
который
все
еще
держал
полную
власть,
отпал
от
нового
мира,
который
готовился
расц ве ст и.
И
то,
и
др у-
гое
совершенно
ясно
видно
в
его
творчестве,
все
еще
связанном
в оеди но.
Восхождение
шестнадцатого
в ека
в
чисто
интеллекту-
альн ую
западную
философию
уже
не
оставляло
места
для
пути
сп асени я
или
доктрины
искупления,
если
оно
не
приходило
чере з
знание.
При
этом
ра сс та вании
путей
фи лос офия
полностью
отде
323 Парацельс, псевд. для Филиппа Ауреола Теофраста Бомбастуса фон Гоген-
хайма (1493-1541), швейцарского философа, врача, алхимика и оккультиста.
Юнг прочитал две лекции о Парацельсе по случаю 400-летия его смерти: «Па-
рацельс» als Arzt» [Парацельс как врач»] и «Paracelsus als geistige Erscheinung»
[Парацельс как духовный феномен] (Юнг, 1942).
248

лилась
от
чело века
в
це лом.
Отныне
че лове к
философствовал
го-
ловой.
В
то
время
как
др евн ие
философствовали
со
всей
лично-
стью.
С
тех
пор
они
философствовали
только
о
человеке,
а
не
вне
ег о.
Тем
не
менее,
наш
те кст
показывает,
как
они
философствуют
зд есь
от
всего
человека,
и
как
трансформация
всего
чело в ека
яв-
ляет ся
целью
эт ой
м аг ическ ой
п роц еду ры.
В
н аши
дни
мы
ослеп-
л ены
страхом
предрассудков.
Магия
нам
не
нравится.
Вели
кто-то
использует
слово
“магия”,
то
оно
истолковывается
как
про тив о-
по ло жное
науке.
Но
“магический”
просто
означает
“психологиче -
ски й”. Эта концепция была неизвестна в более ранние века,
так
что
то,
что
б ыло
психологическим
по
своей
природе,
б ыло
ма-
гией.
Это
все
еще
мо жно
у виде ть
на
Востоке.
Фигуры
мандалы
также
воспринимаются
как
магические
знаки,
и
к
ним
относятся
с
благоговением,
потому
что
никто
не
знает,
что
эти
ве щи
могут
сдел ат ь.
Я
также
з нал
европейцев,
которые
погружались
во
все
это
в
т ечен ие
долгого
времени,
для
которых
б ессозн ат ельн ое
б ыло
констеллировано
через
эти
об разы ,
и
у
которых
развился
за-
мечательный
страх
перед
ни ми: “Нельзя показывать такого рода
вещи;
некоторые
из
рисунков
довольно
злы.” А это всего лишь
пр ос тые
геометрические
рисунки.
Если
европеец
возится
с
этим
д ос тато чно
долго,
он
убежден,
что
эти
ве щи
имеют
не пр ия тный
или
опасный
эффект.
Тогда
он
мож ет
немного
со йти
с
ума
или
даже
слишком
сойти.
Ес ть
н есколь ко
хорошо
известных
случаев
этого.
И
это
вызвано
только
одним:
у
людей
нет
психологической
способности
воспринимать
такие
вещи
и
обрабатывать
их.
Они
не
могут
найти
формулу
для
по ниман ия
их
с
западным
мышле-
нием,
будучи
каким-то
образом
неспособны
связать
эти
ве щи
с
их
рамками
з нан ия.
П ер вонач а льно
это
отвергается
как
чистое
бе зу-
мие,
бе зум ное
суеверие.
Затем,
наконец,
наступает
момент,
когда
бе зуми е
овладевает
и ми,
и
они
ока зы вают ся
в
его
власти.
Точно
249

так
же,
как
многие
люди
с тали
“черными”
под
кожей
в
тропиках
—
хорошо
известный
феномен
“потемнения”324. Если европей -
ский
чел ове к
пр ожил
д ос тато чно
до лго
в
этих
регионах,
в
нем
пробуждается
первобытный
человек.
Это
имеет
колоссальную
си лу
вн уше ния,
потому
что
этот
пе рв об ытный
чел ове к
цельный.
Так
что
в
на ши
дни
мы
на
Западе
находимся
скорее
в
невы-
годном
положении,
пот ому
что
мы
полностью
отделили
голову
от
всего
человека.
Сегодня
мы
не
делаем
ничего
по-другому.
Но
из
те кста
вы,
возможно,
сможете
почувствовать
на
себе,
что
речь
и дет
не
только
об
интеллекте,
но
и
обо
в сей
личности.
Мы
по чти
закончили
со
второй
фазой.
Я
только
что
упомя-
нул ,
что
этот
ответ
дэвов,
которые
в
какой-то
степени
дают
дог-
ма ти чески
правильный
ответ,
не
применим
ни
при
каких
об ст оя-
те льств ах.
Ибо
остается
ша нс,
что
человек,
который
остается
в
этом
визуальном
мире,
может
ус лышать ,
как
такие
д эвы
говорят
ему
что-то,
что
просто
не
соот в ет ств ует
догме.
Отсюда
и
м еры
предосторожности:
учен и ка
йоги
призывают
запомнить
ответ
дэ-
вов,
чтобы,
когда
они
начнут
говорить,
он
мог
сразу
же
сказать:
“Ага,
вот
что
ты
хочешь
с ка за ть!” С формулой,
к ото рую
он
выучил
наизусть,
он
может
заглушить
то,
что
пр опов ед ов али
бы
дэвы.
Со-
в е ршенно
то
же
самое
происходит
и
в
церковной
истории,
напри-
мер,
ест ь
сочинение
святого
Афанасия,
учителя
святого
Анто-
ни я,325 где он пишет о внутренней жизни человека в пустыне .
Там
324 Юнг использовал здесь английское выражение "going black".
325 Святой Антоний (ок. 251 - 356), часто называемый Великим, христианский
отшельник из Египта, считающийся отцом монашества. Житие Св. Антония
(356 - 362), повествование о жизни святого Антония, приписываемое святому
Афанасию Александрийскому (ок. 296 - 373), описывает искушения, с кото-
рыми святой столкнулся в пустыне.
250

он
описывает
феномены;
которые
могут
пр ояв ляться
для
эт их
от-
те л ьни к ов.326 Это оживления,
точно
такие
же
одушевленные
фи-
гуры,
которые,
в
отличие
от
тех,
что
на
Востоке,
возникают
не
из
медитаций,
а
из
одиночества,
галлюцинации
в
одиночестве.
Если
чел ове к
находится
в
одиночестве
в
те че ние
длительного
периода,
в озник ает
возможность,
что
он
оживляет
одиночество.
Точно
так
же,
если
чел ове к
очень
устал
или
находится
в
опасности.
В
более
примитивных
ст ран ах
та кая
активная
анимация
мо-
жет
возникнуть
у
нормальных
европейцев,
которые
в
остальном
совершенно
нормальны
духовно.
Они
проявляют
себя
как
голоса,
или
видения,
или
и
то
и
другое.
Они
возникают
естественно,
не
бу дучи
стимулированы
никакими
физическими
упражнениями.
Таким
образом,
для
этих
отшельников,
живущих
в
пустыне,
такие
одиночные
пр оя вле ния
в
ви де
различных
фигур
не
всегда
желательны.
Афа нас ий
описывает
явления,
которые
возникают,
напри-
ме р,
де мо ны;
слы шно,
как
они
читают
Библию
или
п оют
бл аг оче-
стивые
гимны.
Они
сидят
и
говорят
ра зные
вещи,
и
самое
худшее,
что
они
говорят
п рав ду.
Затем
он
пр ивод ит
примеры
истин,
от-
крытых
дьяволами
отшельнику;
из
них
возникают
пор азите льн о
истинные
вещи,
равные
нашему
современному
знанию.
Он
гово-
рит,
что
это
самое
оп асное ,
потому
что
т аким
образом
отшельник
вын ужде н
верить,
что
с
ним
говорит
не
дьявол,
а
ан гел
Божий.
За-
тем
Афа нас ий
советует,
как
следует
вести
себ я
по
отношению
к
этим
фигурам,
согласно
це рко вному
учению.
Вы
до лжны
представить
себе,
что
такие
у пра жнен ия
выпол-
няются
не
просто
в
каком-нибудь
ст аром
г ород е,
а
ламами,
ра спо-
ложенными
в
монастыре
ил и,
что
бо лее
вероятно,
ищущими
дру-
гое
место
для
медитации,
связанное
с
монастырем,
рядом
с
каким-
326 См. Главы «Отшельник» и «Dies II» в Liber Novus (Jung, 2009), стр. 267 - 273.
251

нибудь
высоким
озером
в
г орах
Тибета, 4000илиоколотогомет-
ров
над
ур овн ем
мор я.
Т ам,
на
берегу,
ме жду
озером
и
горой,
л ама
строит
с вою
хижину
и
пр ово дит
годы
в
медитации
в
абсо-
лютном,
смертельно
безмолвном
одиночестве.
Вы
легко
можете
себ е
представить,
какие
ве щи
могут
происходить
в
такой
абсо-
лютной
изоляции.
Возможно,
он
м есяца ми
не
видел
ни
одного
че-
ловека,
а
может
б ыть,
как ого- н ибуд ь
п ас туха
или
женщину,
кото-
рая
пр инос ит
ему
е ду.
Мо жет
б ыть,
он
даже
не
видит
их,
запертый
в
хижине
во
время
таких
медитаций.
Такие
цифры
действуют
на
совершенно
ином
уров не ,
чем
то,
о
чем
мы
говорим
здесь,
где
ин-
струкции
с танов я тся
необычайно
легкими
для
понимания.
Поклоняющийся
должен
повторять
призывную
ма нтру
Ваджра־му
и
мысленно
пр оизн осить : “Молю,
пр ид ит е”. [SCST,
с тр. 12]
Вадж р а-Му
-
это
особый
тип
призыва:
му
означает
обманы-
вать
или
ослеплять.
Моха,
то
есть
ослепление,
п рои сходи т
от
того
же
корня.
Моха-мантра
-
это
заученная
формула
ослепления,
то
е сть
она
воздействует
на
то,
что
пр оизно сит ся:
ослеплением.
Этот
призыв
ваджра-му,
вызыв аю щ ий
ослепление,
являе т ся
моха
-
мантрой,
заклинательным
с ло вом.
Он
используется
пр и-
верженцами,
чтобы
ослепить
демонов,
которые
могут
подверг-
ну ть
опасности
священное
уп ражн ен ие,
защищая
практикую-
щего
й огу
от
влияния
демонов.
Они
составляют
тринадцать
способов
приобретения
заслуг.
[SCST, стр . 12]
(В4) Создание десяти женских дэват
Зат ем
из
Биджа
Мантры
Хум,
которая
лежит
в
сердце,
исхо-
дят
десять
женских
Дэват
(Дакини), которые являются храните -
лями
дверей.
Их
восемь
в
восьми
точках
компаса,
и
Кханда
и
Роха
находятся
в ыше
(зенит)
и
ниже
(надир). [SCST, стр . 1 2]
Эти
божественные
существа
-
десять
ж енск их
бо гинь ,
кот о-
рых
йог
должен
пр оизве ст и
из
себя.
До
сих
пор
были
созданы
252

только
мужские
дэвы.
Я
о бъ яснил
вам,
что
означает
творение:
освобождение
собственной
психики
от
ее
сод ержани й ,
помеще-
ние
их
за
ее
пределы.
Итак,
разгрузка
психики.
Но
это
сознатель-
ные
фигуры.
Йог
-
это
мужчина.
Его
со знание
имеет
м ужс кую
природу.
Ес ли
он
позволяет
только
дев атам
мужского
пола
вы хо-
дить
из
н его,
то
все
они
на
самом
д еле
являю т ся
сознательными
религиозными
мыслями,
которые
он
помещает
перед
собой
пер-
сонифицированным
образом,
все
еще
ост ав ляя
его
с
его
бессозна-
тельным.
И
чтобы
полностью
осв ободи т ьс я,
он
должен
также
со-
здать
свое
женское
бе ссозн ат ельн ое .
Эт о,
т аким
образом,
проис-
ходи т
через
десять
женских
деват.
Они
пр ояв ляют ся
в
десяти
направлениях
комнаты
и
с танов я тся
хранителями
дв ерей
от
злых
духов,
по ка
йог
медитирует.
Кандха
означает
мно жеств о
(в зе-
н ит е), в то время как Роха ־ восходящее из растущего ( на дир). Мы
визуализируем
концепцию,
а
именно,
что
наверху
или
на
вершине
п рои сходи т
ра ск рытие ,
в
то
время
как
внизу растет
к оре нь—
т ам,
откуда
растение
растет
вверх.
Они
находятся
на
в ост оке,
юге,
западе,
севере,
а
затем
на
юго-
в ост оке,
юго
-
западе,
северо-востоке
и
сев еро- за паде .
[SCST,
стр. 12]
(В5) Создание квадрата и круга
Затем
повторите
сл ог
(Пада)
Мантры
четырехликой
деваты
и
при
повторении
ка ждой
Пады
сдел айт е
щелкающий
звук
б оль-
шим
и
указательным
пальцами
левой
руки.
Пусть
он
ду мае т,
что
таким
об р азом
изгнал
всех
злых
Духов.
Затем
по
потоку
св ета,
ис-
ходящему
из
“Гула”
в
сердце,
пр иступа йте
поэтапно
к
созданию
Ваджра-бхуми
(земли),׳ далее стена,
потолок,
п от олочны й
з ан авес
с
ба хром ой
и
се ткой
из
стрел,
а
сн аружи
-
ог рада
из
бо жес твен -
ного
пл ам е ни. [SCST, стр. 12-13]
Эт о,
очевидно,
описание
квадратной
мандалы
с
дверями.
Мандала
окр уже на
огнем,
небесным
пламенем.
Это
ого нь
253

concupiscentia, желания,
который
запутывается
в
новых
рожде-
НИЯХ.
Это
должно
гореть
во вне,
чт обы
защититься
от
внешнего
искушения.
Он
должен
начать
эту
работу
изнутр и
и
двигаться
вовне
в
их
п оряд ке.
Мандала
должна
б ыть
построена
не
сн аруж и
вовнутрь,
а
из
центра,
из
в нут ренне го
вовне,
так
что
он
всегда
н аходит ся
в
центре
самой
манд алы.
(С)
Уг роза
десяти
н апра влен иям
и
защитному
кругу
Затем
сформируйте
пальцы
левой
рук и
в
угрожающую
М удру
и
направьте
ее
на
десять
направлений....
Чтобы
поддер-
жать
хранителей
дверей.
Он
использует
св ое
бессознательное
со-
держание
как
ср едст во
защиты
от
в нешне го ....
делая
вышеупомя-
нутый
щелкающий
звук,
трижды
торжественно
повторяя
сл едую -
щие
Мантры:
Ом
медини-ваджра
бхава
ваджра-
бан
-
дхана
хум
хум
ф ат . [SCST, стр. 13]
Это
означает: “Ом.
Основание,
вечное
бытие,
вечное
станов-
ление!
Хум.”
Тогда
phat, то есть треск,
хлопок,
относится
к
щелчку.
Эта
мантра
теперь
произносится
к
стене,
по толк у
и
дру-
гим
частям
этого
воображаемого
соо ружен и я,
чтобы
обе зоп а-
сить
все
направления
от
в р аждеб ных
духов,
чтобы
ничто
не
по-
тр ев ожило
это
святое
место,
основанное
на
пустоте
сердца.
Сосредоточив
ум
на
вышеуказанных
защитных
кругах,
со-
здайте
из
“Гула”
в
сердце
Ваджрные
кинжалы
с
ваджрными
руко-
ятями
и
ваджрные
дубинки.
Поместив
их
в
ле вую
и
правую
руки
бесчисленных
слуг,
похожих
на
него
самого,
пусть
он
сос ред от о-
чит
свой
ум
на
бесчисленных
слугах,
заполняющих
небеса,
кот о-
рые
призывают
Духов,
включая
тех
могущественных,
которые
охран яю т
четыре
направления
ми ро вой
системы.
Б елые
прини-
мают
прибежище
и
вступают
на
пу ть
праведности.
Подумайте
о
тех,
кто
чер ны й,
как
пр о нзенн ых
кинжалом
через
макушку
их
го-
л овы . [SCST, рстр. 1314־]
254

Это
критический
мом ент
для
на стоя щей
магии
тибетцев:
во-
ображение
магических
снарядов.
Они
вызываются
для
этой
нуми-
нозной
эманации.
Считается,
что
пом имо
вс ех
эт их
форм,
с
помо-
щью
йоги
мо жно
также
создавать
магические
сущности,
снаряды,
которые
принимаются
за
в ад жры,
которые
могут
б ыть
в ообража -
емо
пр оизв ед ены
так ,
чтобы
причинить
в ред
оп ределенн ы м
ЛЮ-
дям
или
да же
убить
их.
И
в
этом
те ксте
это
относится
только
к
злым
духам,
которые
хот ят
остаться
в
авидье,
то
е сть
в
невежестве,
и
м огут
б ыть
убиты
этим
оружием.
Затем
ус тно
пр оизнеси те:
Ом:
пусть
рассеется
пл отная
масса
т ьмы
з абл ужде ния
Ав идь и;
пусть
все
страдания
будут
уничтожены....
В
то
же
время
представьте,
что
они
п ревра щают ся
в
пыль
ударами
Ваджрного
М олот а. [SCST, стр. 14]
Вы
вид ите ,
в
ка кой
огромной
степени
Восток
почитает
созна-
ние
как
св ет,
благожелательно
поддерживающий
чел овек а
в
окру-
жающем
его
ст раш ном
мраке.
Эта
т ьма
бессознательного
и
есть
то,
что
Восток
и ст ол ковы вает
как
воплощение
зл а.
Все
зло
проис-
ходи т
от
н евежест в а.
Все
зло,
вся
сумма
жи зни
п рои сход ит
от
не-
знания.
Вы
найдете
это
учение
в
первоначальных
слов ах
Будды.
Ибо
тот,
кто
находится
в
бессознательном
состоянии,
ведет
себ я
как
автомат.
У
него
нет
этики.
Поэтому
он
будет
действовать
из
concupiscentia (в смысле похоти)
и
тем
самым
запутывать
се бя
в
жизни,
страдании,
возрасте,
б олезн и
и
смерти,
и
поэтому
пусть
колесо
существования
пр од ол жает
вращаться.
Он
будет
продол-
ж ать
перевоплощаться,
от дав ая
се бя
творению,
кот орое
ес ть
не
что
иное,
как
страдание,
и
только
увеличивать
сов окуп ност ь
стра-
дания,
а
не
уменьшать
ег о.
Только
через
знан ие
возникает
прекращение
желания.
Чело-
век
больше
не
хочет
п род олжат ь
в р ащать
колесо
событий,
цикл
существования
самсары,
но
хоче т
прийти
к
концу
и
тем
самым
по-
ложить
конец
всему
творению.
255

Сосредоточьте
ум
на
отпущении
грехов
злых
Духо в
и
пред-
ставьте,
что
их
при нципы
В иджня ны
пе рене сены
в
Царство
Будды
Ак шобх ьи . [SCST, стр. 14]
Таким
обр азом ,
грехи
злых
духов,
то
есть
пр инци пы
просвет-
ле ния
дх ар ма-д хату
злых
духов,
до лжны
б ыть
в озвра щен ы
в
цар-
с тво
света.
Зат ем
служители
занимают
св ои
места
у
внешней
ограды
В адж ры.
Представьте
себе,
что
они
охра няю т
преданного
до
тех
п ор,
по ка
он
не
достигнет
Состояния
Будды.
Это
метод,
с
помощью
которого
чел ове к
оберегает
себя
от
во змо жнос ти
быть
п рерв ан-
ным,
ст рем ясь
обрести
м удрост ь
п осредст вом
медитации
на
ма-
гических
защитных
ограждениях.
Это
приобретение
причинных
достоинств.
Две
причинные
награды
-
это
святость
усилия
и
джна на ,
то
есть
п росве тл ен ие.
Зат ем
рассматривая
все
внешние
и
внутренние
объекты
как
иллюзорные
как
сны
г ово рят:
Ом,
я
ес мь
чистое,
кот орое
есть
ис-
ти нная
природа
вс ех
в ещ ей . [SCST, стр. 14]
Служители
-
это
его
фигуры.
З десь
по являе тся
немного
во-
сточного
превосходства.
Эти
деваты
в
точности
подобны
буддам
и
бодхисаттвам,
ко-
торые
так
мощно
наполняют
небеса,
точно
так
же,
как
майя,
то
есть
обман,
иллюзия,
как
существо,
населяющее
этот
мир.
Все
это
многообразие
- иллюзия.
Вот
что
он
должен
ду мать .
Это
все
ра вно
что
представить
себе
какую-то
святую
фи г уру,
а
по том
понять,
что
мы
должны
просто
пр инять
ее
за
и ллю зию.
Это
обязательно
для
любого
йога.
Все,
что
они
п ост роили ,
да же
высшие
боже-
ственные
существа,
-
это
иллюзия,
и
особенно:
он
в
тайном,
пу-
ст ом
состоянии
есть
ч ис тый,
который
е сть
ис тин ная
пр ирод а
256

в сех
в ещ ей . ”Человек как мера всех вещей",327 происхождение всех
аспек то в
мира.
Это
означает,
что
собственное
сознание,
исходящее
из
глу-
би ны
сердца,
является
источником
всех
воспринимаемых
вещей,
видимых
или
воспринимаемых
др уг ими
орг ан ами
чувств.
Не
по-
тому,
что
их
нет,
а
потому,
что
наше
вос пр ия тие
их
е сть
не
что
иное,
как
и ллюзи я.
Все
достигает
про св ет ления
от
света,
который
мы
имеем
в
нашем
сердце.
Сно ва
медитируя
на
М айю
(Гьюму,
то
есть
ми р)
как
на
Шу-
нья ту
(Пустоту), непостижимую мыслью,
скажи
—
Ом:
Я
по
при-
роде
Пустота
и
Варджа-знание. [SCST, стр. 15]
Это
знание
о
том,
что
вс е,
что
мы
мож ем
знать
о
мире,
как
в
физическом,
так
и
в
духовном
смы сле,
яв ляе тся
психическим.
Все
изв ес тное
фильтруется
через
психику,
оно
“психифицируется”.
Сам
факт
того,
что
мы
что-то
знаем,
что-либо
во о бще,
осн ов ан
на
быт ии
психики.
Мы
не
можем
сказать,
что
простирается
за
его
пределы,
даже,
например,
галактические
системы,
удаленные
от
нас
на
тысячи
световых
лет.
Это
строго
“галактические системы”
в
психике.
Во
внешней
вселенной
это
не
“галактические си -
с те мы”,
а
н аше
творение.
Называя
их,
мы
таким
о бр азом
интер-
претировали
определенные
чувственные
впечатления
в
психике,
и
это
е сть
мир.
На
самом
д еле
мы
заключены
в
психический
мир
об раз ов.
И
в
то
время
как
некоторые
психические
ве щи
происхо-
дят
из
м ат ериа ль ного
мир а
образов,
а
другие
-
из
духовного,
кто
мо жет
сказать,
что
такое
физическое
и
что
такое
духовное?
Мы
просто
имеем
од ин
психический
мир
образов
с
двумя
ярлыками:
327 Протагор из Абдеры (ок. 485 - 415), досократический философ, представи-
тель школы софизма. Его релятивизм нашел выражение в хорошо известном
отрывке: «Человек является мерой всех вещей, существующих, что они суще-
ствуют, и несуществующих, что они не существуют» (DK 80 В1). Философия
Протагора является предметом двух диалогов Платона, Протагора и Теэтета.
257

“физический по происхождению”
и
“духовный по происхожде-
нию”,
чья
реальность,
однако,
чисто
психическая.
Ес ли
бы
это
б ыло
не
так ,
чело ве к
не
з нал
бы,
что
мир
с ущес тв ует.
Это
фунда*
ментальное
прозрение
Востока.
И
весь
Восток
стремится
сделать
это
прозрение
ис т инным,
ст рем ясь
освободиться
через
ос озна ние
страдания
бытия.
В
следующий
раз
мы
н ачнем
с
фазы
III.
258

Лекция
12 (10 февраля 1939 года)328
Итак,
мы
по дх одим
к
фазе
III, синтезу:
III фаза
—
Синтез
А.
Из
шуньяты
во зни ка ет329:
1.
Ям
(поддерживающий)
2.
Воздух
3.
Огонь
4.
Вода
(круглая)
5.
Земля
(квадратная)
Б.
Ман дал а
Дхарма-Дхату-Джнана:
1.
Го ра
Меру
2.
Город
Брахм
3.
Четырехглавый
вь яра
4.
Восьмилепестковый
ло тос
5.
Луна
6.
Солн це
7.
Лот ос
= йони
8.
Лун а
с
лингамом
9.
Бихара
(монастырь)
10.
Магический
круг
(мандала)
с
лотосом
11.
В
этом
йог
сам
как
Махасуха:
четыре
лиц а,
четыре
эл е-
мента,
четыре
цвета,
две
руки
(цепь нидана), три глаза четыре
р аза
(А1) Синтез состоит из двух четких отдельных разделов.
Приведем
п ерв ый:
328 Записано LSM, RS, ES и английский перевод ВН.
329 Эту пятикратную диаграмму можно найти в ES, ВН, RS и LSM. Однако, со-
гласно сценарию RS, Юнг следовал описанию Циммера, которое состоит из
четырех частей: уат (воздух), ram (огонь), vam (вода) и lam (земля) (Zimmer,
1926, стр. 95).
259

Шуньята
означает
пустоту.
Это
аб солю т ное
ничто,
но
ничто
по зитив ног о
бытия,
парадокс,
который
мы
просто
не
мо жем
себ е
представить.
Всякий
раз,
когда
самого
Бу дду
спрашивали
об
эс ха-
TMлогических концепциях,
его
ответы
б ыли
в
ос но вном
уклоняй-
выми;
он
был
молчалив
по
отношению
к
своим
ученикам
о
н еко-
то рых
вещах,
по
тем
или
ин ым
причинам.
Здесь
уместно
по няти е
шуньята,
ибо
мантра
"ям”,
ма ги чес кая
фо рмул а,
возникает
из
этой
изначальной
кос мич еской
пустоты
посредством
воо б раже ния,
п осредс т вом
усилий
й ога
представить
ее.
Но
что
это
значит
оста-
ет ся
неясным;
в
английском
тексте,
который
я
ис по льзу ю,
нет
ком м ен т ари ев.330 Это корневой термин,
о з начающи й
опору,
не-
сущую,
поддеживающую,
и
эти
функции
вполне
характерны
для
фундамента.
Та ким
об разом ,
должно
быть
соз да но
основание
для
мира,
построенного
на
не м,
потому
что
то,
что
приходит
дал ьше,
приходит
из
шуньяты,
из
пустоты,
и
оно
должно
охватывать
всю
метафизическую
вселенную.
В
этом
см ысле
значение
слова
“ям”
б ыло
бы
вполне
подходящим.
(А2) Мандала воздуха возникает из “я м":
"... из которого исходит Мандала Воздуха... [SCST, стр. 15]
Мандалы
построены
од на
на
др уг ой,
мандалы
чет ы рех
эл е-
ментов:
(A3) Огонь:
[...]
Мантра
Рам,
раз ви в ающая
Ма ндал у
Ог ня
красного
цв е та. ... [SCST,стр. 15]
Ог онь
снова
искрит
од но
подобное
корневое
слово,
означа-
ющее
“рам”. Оно может также означать букву “р”,
но
в
том
виде,
как
оно
по нимае тс я
зде сь,
оно
к ажетс я
“рам”.
Оно
о з начает
наслаждаться,
соединяться,
также
с
эротическим
значением.
Это
очень
хорошо
подходит,
так
как
красный
цве т
и
огонь
связаны
с
идеей
страсти.
330 Об издании Юнга см. Введение стр. LXIV.
260

(Α4) Вода:
... Мантра Вам,
из
которой
исходит
Ма ндал а
Вод ы
круглой
форм ы
и
белого
цвета
с
горшком....
[SCST, стр. 15]
З десь
мы
сн ова
сталкиваемся
с
идеей
округления.
Корень
“вам”
означает
выплюнуть,
что
опять -т ак и
очень
хорошо
сочета-
ет ся
с
водой.
(А5) Земля ( к вадр ат)
Теперь
земля
выступает
как
пятая
(опять же с идеей quinta
essentia), связанная с мантрой “л ам”:
... Мантра Лам,
из
которой
ра зви ваетс я
Мандала
Земли
квад-
ратной
форм ы
и
желтого
ц ве та ... . [SCST, стр. 15]
"Лам”
означает
то
же
самое,
что
и
“рам”; оно означает сексу -
альные
отношения
и
св язь,
удовольствие,
предположительно
эро-
тического
значения.
Зем ля
теперь
предстает
как
противополож-
ность
воде,
которая
круглая,
квадратная.
Это
ха ра кте рно
для
всего
Востока.
В
китайском
языке
то
же
самое:
в
геометрической
схеме
"И-Цзин",
Книги
перемен,
в
середине
ест ь
четыре
уг ла
зем ли,
кв адрат н ые
по
фо рме
и
желтые
по
цвету.
Желтый
-
это
“правильный цвет”
и
в
К ит ае .331 Здесь интересно то,
что
мы
мо гли
бы
о жида ть
от
такого
духовного
упр ажне ния ,
что
произойдет
восхождение
от
зе мли
к
д ухов н ому,
например,
земля
станет
во-
дой,
огнем,
в оздух ом.
Тогда
у
нас
б ыла
бы
последовательность,
кот ор ую
мы
на х одим
у
Гераклита,
где
самая
г оря чая,
самая
сухая
д уша
явля етс я
самой
б лаг ород н ой : “Ибо для душ смерть
-
ст ать
в од о й”332. Здесь все совершенно наоборот:
из
конечной
духовной
к онцепции
шу нь яты
земля
в озник ает
как
quinta essentia, как если
331 Последнее предложение находится только у RS, который отмечает его как
удаленное.
332 Гераклит Эфесский, досократический философ, живший около 500 года до
н. э ., сказал: "Ибо смерть душам - стать водой, а смерть воде - стать землей.
Но вода исходит из земли, а из воды - душа" (ДК 22 Б 36; пер. Бернет, 1892,
стр. 138).
261

бы
воображение
не
имело
св оей
целью
одухотворение,
а
стреми-
л ось
вместо
этого
к
становлению
реальной
ос язае мой
зе мли.
Это
ска зочн о
отличается
от
западного
отношения.
Эта
кв адрат н ая
земля
также
яв ляет ся
ос но вой
для
архитек-
т уры
храмов
в
тантрической
системе
и
для
другой
форм ы
йоги,
а
именно
так
называемой
Кундалини-йоги.
Она
начинается
с
меди-
тации
на
кв адра тн ой
зе мле,
так
называемой
муладхара-чакре.
Му-
ла дх ара
означает
корен ь ,
точку
оп оры.
Эта
ча кра
содержит
кв ад-
ратную
зе млю
со
слоном,
который
несет
ми р.
Это
конкретно
ин-
ди йс кий
текст,
тогда
как
этот
те кст
тибетский,
а
дру гой
-
тантри-
ческий,
индуистский,
а
не
буддийский.
(В1) Гора Меру
Зат ем
из
Мантры
Сум
представьте
себе
гору
Меру,
Ц аря
г ор;
четыре
ограды
из
хрусталя
на
Вост ок е,
золота
на
Севере,
рубина
на
Западе
и
изумруда
на
Юге.
Он
имеет
четырехугольную
фор му
с
тремя
ярус ам и
квадратов
и
восемью
ба ш енк а ми. [SCST, стр. 15]
Это
при вод ит
нас
к
фазе
Б:
теперь
из-за
сотворенной
зе мли
по являе тся
мир овая
гора,
и
это
гора
М еру.
Она
взя та
из
индуист-
ск ой
мифологии
и
п редст ав ляет
собой
космическую
гору,
кото-
рая
представляет
собой
ма нда лу
це л иком.
Кроме
того,
она
уже
существует
в
ин дуиз ме.
Он
и меет
четыре
к ре постных
в ала
и
четыре
ра зные
ст оро ны,
харак тери зу ющи еся
различными
минералами:
кристаллом,
золотом,
ру б ином
и
изу-
мрудом.
Это
также
относится
к
четырем
различным
цветам,
с
кот о-
рыми
мы
уже
встречались
в
элементах.
Я
хочу
сд елать
для
вас
небольшую
схему
этих
цве-
т ов.
Это
немаловажно,
потому
что
мы
сн ова
в ст речаем ся
с
ними
в
за па дных
трактовках
йоги
и
в
психологии
б ессозн ат ельн ог о:
север
= белый
запад
= зеленый восток =
желтый
юг
= красный
262

Эти
четыре
различных
цв ета
также
в ст речают ся
в
Бардо
То-
до л,333 как четыре пути к спасению через просветление.
Сов ер-
шенно
ясно,
что
это
четыре
психические
функции,
которые
более
или
ме нее
согласуются
с
анализом
ду хов ных
функций
в
этом
тек-
ст е,
то
ес ть
с
те м,
что
мы
назвали
бы
четырьмя
психологическими
функциональными
ориентациями.
Тот
факт,
что
эти
функции
ха-
р ас те ризу ются
цветами,
требует
некоторого
объяснения,
по-
скольку
цвета
всегда
представляют
собой
чувственные
ценности.
Высший
идеал
западного
интеллекта
- мыслить без чувств,
по тому
что
чувство
-
это
кос мет и чески й
дефект,
раз руш ающ ий
м ышле-
ние .
На
Востоке
это
не
так .
Восток
всегда
мыслит,
как
тоталь-
ность
и
гораздо
б олее
существенно,
от
целого
человека.
Он
ду-
м ает
сердцем,
а
не
головой.
По
эт ой
причине
л учез арна я
ма нтра
“хум”
находится
в
сердце,
и
из
нее
возникают
все
су ществ а,
то
есть
не
следует
представлять
их
выходящими
из
го ло вы,
а
ск орее
из
сердца.
Итак,
ясно
ви дно,
что
мышление
на
Вос т оке
-
это
мышле-
ние
не
только
абстрактное,
но
и
чувственное.
Мы
ясно
видим
это
в
психологии:
мы
не
можем
об о йтись
только
ч ис тыми
абстракци-
я ми.
Мы
не
м ожем
т аким
образом
добраться
до
психических
яв-
лений.
Мы
нарушаем
психическое
явление,
ес ли
не
сх ва тыва ем
его
в сей
личностью.
В
остальном
мы
поняли
тольк о
четверть
ег о,
ибо
интеллект
сост ав л яет
ли шь
четверть
функций.
По
большей
част и
нам
также
ну жны
вспомогательные
функции,
чтобы
завер-
ши ть
опыт.
Таким
образом,
не
только
в
психологии,
но
и
в
жизни
мы
не изб ежно
используем
чу в ство
как
до полн ени е,
так
как
в
п ро-
тивном
случае
мы
оставались
бы
в
неведении
от носите льно
це н-
ности
вещи.
В
противном
случае
остается
только
размышлять
о
чем-то,
ког да
в
практическом
плане
такие
теоремы
не
имеют
аб-
солютно
никакого
смы сла .
Ибо
если
что-то
пр оник нуто
чув-
ством,
то
вы
можете
б ыть
уверены,
что
на
пра ктик е
это
сыграет
333 См. примечание 199.
263

бо льшую
роль,
да же
ес ли
интеллект
видит
в
этом
безумие.
По-
этому,
если
что-то
г ово рит
с
чувством,
бе сп олез но
говорить: “С
интеллектуальной
точки
зрения
это
че пу ха ”. Марк Твен,
я
пола-
г аю,
перечислил
все
п оследни е
осуждения
христианской
науки.
Он
считал,
что
это
полная
чушь.
Дистилляция
человеческой
глу-
пости.
Но
он
добавил,
что
име нно
эта
глупость
правит
миром.334
В ещь
должна
б ыть
действительно
глупой
только
для
того,
чт обы
в
нее
ве ри ли.
Все
понимают
г луп ость,
тогда
как
разумные
вещи
достигают
ли шь
не мно гих.
Эти
цвета
стремятся
сказать,
что
четыре
функции
имеют
раз -
личные
значения
чув ств а,
например,
если
дано
красное,
тогда
то,
что
говорится,
подобно
крови,
по до бно
огню,
имеет
от ноше ние
к
страсти
и
любви.
Любовь
теплая,
иначе,
как
известно,
это
не
лю-
бо вь
(Юг).
Ощущение
име ет
от ношен ие
к
зеленой
земле;
оно
в ос принима ет
действительное
бытие
(Запад).
Мышление
хо-
лодно
и
бело,
как
снег
(Север). Интуиция желтая,
светящаяся,
си-
яющая,
через
проносящееся
не по сре д ствен ное
вос пр ия тие
че ло-
век
сталкивается
с
эт ой
функцией
(Восток). Т ипичн ый пр име р
-
гл аза
Гет е
в
к ар тине
Ш тил ер а3 35, которые не видят,
а
скорее
смот-
рят;
это
интуитивный
взгляд.
Она
не
направлена
на
конкретное
явление,
но
остро
впитывает
действительность,
всю
атмосферу.
Видящие
г лаза,
наблюдающие
гл аза
работают
как
щипцы.
Л инии
зрения
сходятся,
п рид авая
остроту
взгляду,
цепкому,
как
пинцет;
таковы
глаза
ощущения,
восприятия.
Они
п одходя т
для
микро-
ск опи ческой
работы,
в
то
вр емя
как
интуитивному
б ыло
бы
лу чше
просто
уменьшить
мощность.
Восток
использует
желтый
цве т,
334 В1907 году Марк Твен (1835-1910) опубликовал книгу под названием "Хри-
стианская наука", сборник своих критических работ, касающихся движения и
его основательницы Мэри Бейкер Эдди (1821-1910).
335 Йозеф Карл Штилер (1781-1859), немецкий живописец, известный своими
неоклассическими портретами знати и художников, таких как Людвиг фон
Бетховен (1820) и Иоганн Вольфганг фон Гете (1828).
264

чтобы
проиллюстрировать
качест во
интуиции
—
ибо
с
его
п омо-
щью
чел ове к
скорее
чувствует
бытие,
чем
формулирует
его
Инте л-
лектуально
или
бо лее
абстрактно.
(В2) Город Брахмы
На
этой
горе
Меру
е сть
г ород,
похожий
на
крепость
с
восе-
мью
башнями
и
тремя
этажами.
Представьте
се бе,
что
все
они
расположены,
оди н
над
другим
в
их
пор яд ке... [SCST, стр . 1516־]
(В3) Четырехглавая ваджра
...
и
на
вершине
всего
этого
разноцветная
четырехглавая
Вад жра . . . [SCST, стр. 16]
Ваджра
־
это
форма,
подобная
кресту.
Вы
найдете
изображе-
ние
на
об ложк е
"Тибетской йоги и тайных учений"
Эв ан са-
В е нца.336 Это две наложенные друг на друга доржи или ваджры
(молнии)
с
инструкциями
о
цветах:
... синий на Востоке,
зеленый
на
Севере,
красный
на
Западе,
желтый
на
Юг е,
а
в
Центре
темно-синий. [SCST, стр. 16]
Белый
ц вет
см еняе тся
синим,
светло-голубым,
совершенно
отличным
от
темно-синего
в
це нтре.
Что
случилось?
Схема
по-
вернулась
на
90 градусов по часовой стрелке .
Это
правильное
336 Эванс-Венц (1935). См. также примечание 241.
265

движение
п ра д а кши на 3 3 7. Это означает прогресс.
Белый
цвет
пре-
вращается
в
синий.
(В4) Восьмилепестковый лотос
На
этой
те мно- сине й
зе мле
снова
поместите
Мантру
П ам ....
[SCST, стр . 16]
Значение
"пам”
не изв е стно,
как
и
“сум”.
... из которого исходит восьмилепестковый лотос.
В
це нтре
лотоса
снова
представьте
себ е
кольцо,
образованное
шестнадца-
тью
санскритскими
гласными,
дважды
повторенными,
идущими
справа
на л ево . [SCST, стр. 16]
Этот
круг
и дет
на ле во,
апрадакшина.
Д вижени е
вл ево
отно-
сится
к
темной
стороне.338
(В5) Луна Я подытожу следующие моменты в тексте,
не
слово
в
слово:
лунный
ди ск
возникает
из
медитации
на
гласные
и
на
них
согласные.
Они
идут
слева
направо.
Здесь
мы
име ем
дви-
же ние
прадакшина,
которое
об р ащае тся
к
свету,
к
сознательной
стороне.
Левое
движение
и дет
к
темной
стороне,
к
же нск ой
сто-
роне,
то
есть
вниз ,
во
тьму
бессознательного,
тогда
как
правое
движение
движется
к
сознанию.
Например,
если
вы
приветству-
ете
в ерхов ног о
жреца,
после
по кл она
вы
до лжны
встать
не
перед
ним,
а
рядом
с
ним,
а
затем
вы
до лжны
обойти
его
сп рава
по
часо-
вой
стрелке.
Это
по др обно
описано
в
бе се дах
Будды.
Обойти
его
в
левом
направлении
бы ло
бы
н ехорош о,
дурным
предзнаменова-
нием.
Вы
бы
п рояви ли
к
не му
пр езр ен ие.
Нужно
подойти
к
нему
с
сознательной
стороны,
т аким
образом
показывая
ему,
что
при-
шедший
осознает
его
ценность.
Когда
п рои сход ят
оба
эти
движе-
ни я,
это
называется
ра сшир ен ием
как
вниз,
так
и
вверх.
(В6) Солнечная сущность тела
337 См. стр. 206.
338 ВН добавила здесь: "когда мужчина обращается к своему женскому бессо-
знательному" (стр. 78).
266

Ч ерез
медитацию
на
этот
образ
восходит
солнце.
От
п раво го
движения
поднимается
св ет.
Солнце
- это символ предельного со-
знания
и
ясности.
На
поверхности
сол н ечног о
диска
сн ова
представьте
себе
ма нтры
Ом,
Хум,
суть
об ычн ого
физического
тела,
реч и
и
ума.
[SCST, стр . 16]
З десь
создается
сущность
физического
тела,
а
не
духовного
человека.
Ум
и
язык,
вещи,
которые
имеют
для
нас
значение,
стоят
ли шь
на
втором
месте,
как
своего
ро да
д опо лн ение
к
телу.
(В7) Лотос с йони
Над
всем
этим
медитируйте
на
Диск Лотоса,
чистую
эмб л ему
женского
органа
Женск ог о
Божества....
[SCST, стр . 17]
(В8) Луна с лингамом
...
и
над
ним
на
Лунном
диске
эм бл ема
мужского
семени
Мужского
Бо жес тв а . [SCST, стр. 17]
Такова
здесь
последовательность.
Ч ерез
движение
апрадак-
ш ины
возникает
же нс кое
н ач ало,
лун а,
свет,
освещающий
н очь.
Затем
идет
же нск ий
лот ос,
а
здесь
л уна
с
лингамом,
мужским
ор-
ганом.
В
примечании
к
тексту
говорится:
Божества,
созданные
умом,
Мужчина,
согласно
тантриче-
ск им
буддистам,
явля етс я
Си м волом
Силы,
а
Ж енщи на
ума,
кот о-
рая
н апра вляет
и
использует
ег о. [SCST, стр. 17, п. 1]
Как
вы
вид ите ,
символ
ума
не
является
мужским
символом,
как
это
принято
для
н ас.
Подумайте
о
логосе,
Боге-отце,
или
о
мужском
г реческо м
б оге
Гермесе.
Это
скорее
же нск ий
си мво л,
харак т ериз ующ ий
ум.
И
там
вы
вид ите ,
какой
тип
ума
характерен
для
Востока,
тип
женского
ума
(как видится мужчине), своего
рода
бессознательный
ум.
Не
по р ожде ние
творения
или
фигуры
сознания,
но
гораздо
более
тво ре ние
бессознательного.
Для
Во-
стока
то,
что
предстает
перед
нами
из
бессознательного,
-
это
ум.
267

Но
здесь;
у
нас,
это
нечто
связанное
с
пр ед ель ным
развитием
со-
знания.
Дух
зде сь
-
это
аналог
английского
сл ова
"ум339״ .
Все
это
рассматривается
как
единое
целое;
в к лючая
объекты
пок ло не ния
и
их
вместилища;
и
об р азует
одн у
Мандалу
как
Со-
зна ние;
которое
Ве чно
и
Неизменно
(Дхарма -Дха ту- Дж н ана ).
[SCST; стр. 18]
Теп ерь ;
как
вы
видите;
это
по лное
объединение
м ужск ого
со-
знания
с
бессознательным
женским
у мом.
У
нас
та кже
есть
опре-
деленные
т очки
от счет а
в
западной
культуре ;
пос коль ку
ранне-
христианские
гностики
в
Деяниях
Ф омы 340 называли Святого
Ду ха
матерью.
Существует
даже
известная
ис тор ия
любви
ме жду
Битосом;
первобытным
отцом;
и
С офи ей;
его
млад ш ей
внучкой;
339 Примечание переводчика - используется английское ״mind".
340 Деяния Фомы, гностический текст третьего века н. э., оригинал на сирий-
ском языке, хотя греческие копии существуют. Она изображает индийскую
миссию и мученичество апостола Фомы. Вторая часть или действие содержит
следующее воззвание Святого Духа: "Приди, святое имя Христа, которое
выше всякого имени,/ Приди, сила Всевышнего и сострадание совершенное,/
Приди, дар (харизма) Всевышнего./ Приди, сострадательная мать,/ Приди,
причастие мужеское,/ Приди, открывающая сокровенные тайны./ Приди,
мать семи домов, да будет покой твой в восьмом доме./ Приди, старшая из
пяти членов, ум, мысль, размышление, соображение, разум; общайтесь с
этими молодыми людьми./ Приди, святой дух, и очисти их узды и их сердце,
и дай им добавленную печать во имя Отца и Сына и Святого Духа." В пятом
акте Фома изгоняет дьявола из женщины и дарует ей печать, призывая Свя-
того Духа: "Приди, о совершенное сострадание. Приди, О причастие мужского
пола. Приди, та, которая знает тайны избранного. Приди, та, которая участво-
вала во всех битвах благородного чемпиона (атлета). Приди, молчание, кото-
рое открывает великие вещи всего величия. Приди, та, которая знает тайны
избранного., та, которая являет сокровенное и делает невыразимое явным,
святая голубка, рождающая близнецов-детенышей. Приди, скрытая мать.
Приди, та, которая проявляется в своих делах и дает радость и покой тем, кто
соединен с ней: Приди и сообщись с нами в этой евхаристии, которую мы со-
вершаем во имя твое, и в празднике любви, на котором мы собрались вместе
по твоему зову" (Апокрифический Новый Завет, 1924, стр. 376 & 388).
268

которая
ужасно
влюбляется
в
него.
Это
мо жно
найти
у
И ринея.341
Вы
также
можете
найти
эту
ис то рию
в
книге
Хан са
Ле йзег ан га.342
Сосредоточьтесь
на
вышесказанном
до
тех
п ор,
по ка
оно
живо
не
пр ед ста нет
перед
вашим
мысленным
в з ором . [SCST, стр.
18]
Речь
и дет
не
о
спонтанных
видениях,
а
о
соз нат ельн ой
работе
и
усилиях;
необходимых
для
того,
что бы
представить
эти
вещи
как
можно
более
живым
и
пластичным
об разом .
(В9) Вихара ( мо на стыр ь)
—Внутри
магических
защитных
оград,
созданных,
как
и
выше,
Мантрами,
представьте
себе
ве лик ий
хр ам
(Вихару). . . .
[SCST, стр. 18]
341 Во второй главе первой книги "Adversus Haereses" ("Против ересей") святой
Ириней дал следующее описание страстей Софии (согласно учению Птолемея
и его школы): "Но впереди всех бросился вперед тот Эон, который был го-
раздо более поздним из них и был самым молодым из Дуодекад, которые
произошли от Антропоса и Экклесии, а именно София, и страдала от страстей
отдельно от объятий своего супруга Телета. Эта страсть, действительно, впер-
вые возникла среди тех, кто был связан с Ноусом и Алетеей, но перешла как
зараза к этому выродившемуся Эону, который действовал под предлогом
любви, но на самом деле находился под влиянием безрассудства, потому что
она, как Ноус, не наслаждалась общением с совершенным Отцом. Эта страсть,
говорят они, состояла в желании исследовать природу Отца, ибо она хотела,
по их мнению, постичь его величие.
Когда она не могла достичь своей цели, поскольку стремилась к невозмож-
ному, и, таким образом, была вовлечена в крайнюю душевную муку, в то
время как как из-за огромной глубины, так и из-за непостижимой природы
Отца, и из-за любви, которую она питала к нему, она постоянно тянулась впе-
ред, была опасность, что она, наконец, будет поглощена его сладостью и рас-
творится в его абсолютной сущности, если она не встретится стой Силой, ко-
торая поддерживает все вещи и сохраняет их вне невыразимого величия. Эту
силу они называют Горос; кто, говорят, удерживал и поддерживал ее, и что
потом, с трудом придя в себя, она убедилась, что Отец непостижим, и поэтому
отложила в сторону свой первоначальный замысел вместе с той страстью, ко-
торая возникла в ней от подавляющего влияния ее восхищения״.
342 Leisegang (1924), стр. 310 - 312.
269

Это
вну тре нняя
часть
в сей
мандалы,
к ото рую
я
вам
пока-
зал.343
... четырехугольная,
с
четырьмя
в ходам и,
построенными
из
различных
дра гоц ен ных
металлов,
на
вершине
горы
Меру
с
каж-
дой
из
чет ы рех
ст орон .
Представьте
себе,
что
стены
пя тик ратн ы
и
имеют
пять
различных
цветов
в
следующем
по ряд ке:
черн ы й,
бел ый,
желтый,
красный
и
зеленый.
Эти
стены
увенчаны
желтым
металлическим
карнизом,
украш ен н ым
лун ам и,
к
которым
подве
ше ны
кол окол а
с
половинчатыми
и
полными
петлями
звенящих
металлических
колоколов,
развевающихся
на
в ет ру. [SCST, рстр.
18-19]
Эт от
мотив
част о
встречается
в
древних
индийских
храмах.
В
храме
Джаганнатхи
в
Пури
в
О рис се344 этот индуистский бог,
вла-
дыка
мира,
возится
на
огромной
восьмиколесной
п ов озке.
Д аже
сег одня
люди
иногда
бросаются
под
ноги
тем
чет ы рем
тысячам
человек,
которые
тя нут
карету.
И
та м,
в
этом
храме,
повсюду
мо жно
найти
этот
орнаментальный
мотив,
а
име нно
колокол,
ви-
сящий
под
луной.
343 См. стр. 92.
344 Юнг останавливался в Пури с Фаулером МакКормиком с 13 по 15 января
1938 года, во время которого он посетил храмы Джаганнатха и Конарака. См.
Sengupta (2013), стр. 184 -186.
270

Этот
мотив
был
адаптирован
много
раз.
Постепенно
у
него
появилось
лицо,
в
лун е,
то
есть
из
лу нно го
сосуда
п оявляе т ся
лицо,
указывающее
на
со знание
и
персонификацию.
Как
только
колокол
“говорит”
и
зовет,
он
уже
персонифицирован.
Он
пред-
ставляет
собой
голос
Б ога,
который
призывает
верующих
к
мо-
литве,
оплакивая
ум е р ших : “Vivos Voco/ Mortuos plango/ Fulgura
frango”, как говорит Шиллер в “Пе с не
к олок ола”345. По этой при-
чине
его
также
мо жно
заменить
ликом
бога.
Каждый
из
чет ы рех
входов
име ет
портики
с
колоннами,
кото-
рые
увенчаны
чет ы рехъ ярусн ы ми
карнизами.
Они
снова
увен-
чан ы
К оле сом
Дхармы....
[SCST, стр. 19]
Ча сто
мо жно
встретить
колеса
на
буддийских
памятниках,
потому
что
говорят,
что
Бу дда
привел
в
движение
колесо
закона
в
св оей
первой
проповеди
в
роще
в
Бенаресе.
... фигурки антилоп,
зонтики,
знамена,
а
также
веера
из
хв о-
стов
яка
с
украшенными
драгоценными
ка мн ями
ручками.
Пред-
ставьте
себе
красивую
композицию
из
цв ет ов,
драгоценных
кам-
не й,
украшений
и
тр анспар анто в .
Карнизы,
п оддерж ив ающ ие
карниз
с
в нут ренне й
стороны,
окр аше ны
в
синий
цвет
на
в ост оке,
зеленый
на
севере,
красный
на
западе
и
желтый
на
юге.
Че ты рех-
к ра тное
це нтр ально е
колесо
укреплено
куполом
в
вид е
Ступы
(Чортена)
с
че тыр ьмя
ярус ам и
у
осн ов ан ия. [SCST, стр . 19]
Древняя
форма
stupa похожа на барочные церковные башни
и езуи т ов .346 Оно выходит из лингама.
Здание
ступы
стоит
то чно
на
том
месте,
где
стоит
лингам
в
индуистском
храме.
Зат ем
представьте
себе,
что
за
п ределам и
Вихары
находятся
восемь
Великих
Мест
Кремации
умерших.... [SCST, стр. 19]
345 Латинский девиз из стихотворения Фридриха Шиллера «Песнь колокола»
(1799) переводится как «Я призываю живых / Я оплакиваю мертвых / Я сдер-
живаю молнию». Шиллер нашел его на оригинальном колоколе мюнстера
Шаффхаузена.
346 ВН здесь: «Мы уже говорили о ступах (см. Лекцию 5)» (стр. 159).
271

Сегодня
в
Ин дии
мо жно
найти
такие
г ор ящие
гаты,
в
Бена-
ресе
это
гаты
для
купания.
Гаты
־
это
общественные
места,
ис-
по ль зуе мые
для
различных
целей.
Я
уже
видел
гаты
в
Б о м бее.347
Тибетские
мандалы
находятся
за
пределами
огненного
к ол ьца,
поч ти
в сегда
окр ужен ны е
восемью
местами
кремации,
где
изоб-
ражены
все
ужасы
кладбища.
Тр упы
не
всегда
кремируют,
но
также
оставляют
в
качестве
корма
для
стервятников,
чтобы
от о-
гнать
демонов.
Здесь
расц ве ла
фантазия
Индии,
и
до
сих
пор
она
остается
местом
сбора
всех
ужасов
и
чудовищ.
Он
символизирует
все
страдания
мира.
(В 10) Магический круг ( ма нда ла)
с
лотосом
Далее
представьте
внутри
п осл едн его
[то есть Вихары]
круг,
внутри
кот орого
снова
представьте
восьмилепестковый
лотос.
[SCST, стр. 21]
(В 11) Йог как Махасукха
Пусть
п оклон яющ ий ся
думает
о
себ е
в
центре
Лотоса
как
о
Гл а вном
Дэ ват е,
Хор ло- Де мч оге
(Чакра-М ахасук ха)
с
четырьмя
347 Юнг начал свое путешествие в Индию в Бомбее (Мумбаи), куда он прибыл
17 декабря 1937 года.
272

лицами,
символизирующими
четыре
Очищенных
Элемента,
че-
тыр е
Безграничных
Желания,
четыре
Освобождения
и
че тыре
Действия.
Ли цо
сп еред и
синее,
с лева
зеленое,
сзади
крас ное,
а
справа
желтое.
Чтобы
символизировать,
что
он
не
ме няет ся
от
Дхарма-
Дхату-Джнаны,
тело
имеет
синий
ц в ет. [SCST, стр. 21-22]
Кришна
как
воплощение
Вишну
-
голубой,
как
Осирис
в
Египте.
Синее
тело
символизирует
т ело
бога.
Чт обы
показать,
что
все
три
Ло ки
...
Камалока-это
мир
чувств,
рупа лок а- мир
форм,
ар упа лок а-б ес-
форменный,
духовный
мир.
... находятся под Его присмотром и что Он знает,
Три
Вре -
ме ни
каждое
Лицо
имеет
три
г лаз а. [SCST, стр. 22]
Индийские
боги
част о
изо бр ажа ются
с
тремя
глазами.
Зде сь
мы
узнаем,
что
это
делается
для
того,
чтобы
у виде ть
три
времени:
прошлое,
на стоя щее
и
бу дущее.
У
ка ждого
ли ца
по
три
г лаза.
Ес ть
четыре
лица.
Четыре
ст ены
имеют
четыре
цвета,
которые
в
конеч-
ном
счете
представляют
четыре
ос нов ные
психологические
функ-
ции.
Да же
четырехглавая
в аджра
б ыла
связана
с
четырьмя
стихи-
я ми.
В
этом
случае
они
о з начают
божественные
атрибуты.
В
э том
состоянии
са мад хи
верующий
по днима ется
до
бытия
мира,
из
ко-
т орого
и сх одят
четыре
ка чест ва.
Также
всегда
неоднократно
упо-
минается,
что
ст ены
священной
комнаты
имеют
четыре
ра зли ч-
ных
цвета.
Это
выражается
и
в
обычном
духовном
искусстве.
Я
подо-
брал
пример
этого
в
Инд ии. 348 Синий цвет означает,
что
он
-
б ог.
Он
скры т
пятью
стенами:
зеленой,
желтой,
синей
и
красной,
в
то
время
как
темно-синий
или
черный
-
это
священный
цвет
центра,
quinta essentia. За эт и м скр ы вает ся т о,
что
должно
быть
скрыто.
348 LSM отмечает здесь: «Затем профессор Юнг показывает кадр, изображаю-
щий голубого бога в созерцании». ES писал: «Юнг показывает кадр размером
60 х 20 с тканью тибетской парчи».
273

Это
бог
подземного
мира:
Яма,
бог
смерти.
В
темно-синем.
Это
зрелище
теперь
пр икр ыто
четырьмя
стенами,
четыре
цв ета
кото-
рых
то же
скрывают
святую
фигуру
в
образе
от
нечестивых
глаз.
Нужно
как
бы
пройти
ми мо
чет ы рех
стен,
чт обы
прийти
через
эти
четыре
уровня
в
с ос тоянии
готовности
созерцать
образ.
Ямантака
Мандала,
Тибет,
око ло
1700 - 1750, минеральные
пигменты
на
ткани,
частное
собрание.
Юнг
приобрел
эту
мандалу
в
Индии.
Вероятно,
это
та
самая,
к ото рую
он
п редс та вил
на
ле к-
ции
12 февраля 1939 г. (Фонд работ К.
Г.
Юн га)
274

Ч ита йте
во
второй
части
«Психологии йоги и медитации»:
-Л ек ции
13,14 и 15 Зимнего семестра 1938/1939;
-
Лекции
1 - 9 Летнего семестра1939года;
-
Прил ожени е: 2 лекции Зимнего семестра 1940/1941;
-
Список
аббревиатур
и
библ иог раф ия.
275

Лекции Юнга по психологии восточной духовности - доступны впервые!
Между 1933 и 1941 годами К. Г. Юнг прочитал серию публичных лекций
в Швейцарском федеральном технологическом институте (ЕТН) в Цюрихе.
Рассчитанные на широкую аудиторию, эти лекции касались широкого
круга тем, от анализа сновидений до психологии алхимии. Здесь впервые
приводятся просветительные лекции Юнга по психологии йоги и медитации,
прочитанные между 1938 и 1940 годами.
В этих лекциях Юнг обсуждает психологическую технику активного
воображения, стремясь найти параллели с медитативными практиками
различных йогических и буддийских традиций. Он использует три текста,
чтобы познакомить своих слушателей с восточной медитацией:
«Йога-Сутра» Патанджали, «Амитайур-Дхьяна-Сутра» из китайского
буддизма Чистой Земли и «Шри-Чакра-Самбхара-Тантра», священное
писание, относящееся к тантрической йоге.
Лекции предлагают уникальную возможность встретиться с Юнгом, когда
он делится своими идеями с широкой публикой, предоставляя редкую
возможность увидеть применение его сравнительного метода, а также
проливая свет на его личную историю и психологическое развитие.
Благодаря проницательному введению Мартина Либшера, а также
объяснениям юнгианских концепций и психологической терминологии,
психология йоги и медитации дает бесценное понимание эволюции мысли
Юнга и жизненно важный ключ к пониманию его более поздних работ.
=====
=
У