УДК 811 (075.8)
ББК 81 в – 923
Р 59

Книга рекомендована к изданию кафедрой русского, общего и славянского языкознания учреждения образования «Гомельский государственный университет имени Франциска Скорины».

Рогалев, А. Ф.
Р 59 Эзотерический мир и язык / А. Ф. Рогалев. – Гомель: Барк,
2011. – 426 с.
ISBN 978-985-6763-68-0
Все знания не являются полными и абсолютными и с течением времени изменяются. Даже в обычных для нас реалиях мы не всегда видим самое существенное и очень часто «скользим» своим взглядом лишь по поверхности предметов и явлений.
Что мы знаем, например, о психоэнергетическом языке? Какова в действительности сокровенная сторона личного имени? Откуда берутся приметы? Какая сила заключена в портретах, картинах, иконах? Зачем человек поет? Как становятся возможными ментальные путешествия? Чем отличаются символы, придуманные людьми, от символов, данных людям?
Книга доктора филологических наук, профессора А. Ф. Рогалева позволит
читателям в какой-то мере изменить свои представления об окружающем
мире, о назначении жизни и сущности человека, о природе языка и речи.

УДК 811 (075.8)
ББК 81 в – 923

© Рогалев А. Ф., 2011.
© Оформление.
ОДО «Барк», 2011.

ISBN 978-985-6763-68-0

2

О Г Л АВ Л Е НИ Е

Введение. Что такое эзотеризм? ………………………...

5

Глава 1. Познание скрытых сил ………………………….

16

Глава 2. Образ мира и мир языка ………………………..

73

Глава 3. Что есть основа всего? ………………………….

85

Глава 4. Человек: индивидуальность и личность.
Физическое тело и душа …………………………………...

94

Глава 5. Природа, содержание, состояние и структура
сознания ………………………………………………………

113

Глава 6. Речемыслительный процесс и речемыслительная деятельность. Выражение души ....................

119

Глава 7. Влияние устной и письменной речи на человека. Энергетика текста……………………………

127

Глава 8. Кинетическо-звуковой и психоэнергетический
языки. Психическая энергия и духовность ……………...

138

Глава 9. Язык символов …………………………………… 155
3

Глава 10. Сущность, формы и виды жизни. Смысл названий созвездий. Общение с иными мирами ………

185

Глава 11. Смерть как продолжение жизни. Реинкарнация. Карма. Преодоление желаний. Освобождение….

232

Глава 12. Расширяем концепты ………………………….

292

Глава 13. Откуда берутся приметы? …………………….

355

Глава 14. Сокровенная сторона имени …………………

374

Глава 15. Кто такая Мэри Поппинс? Эзотерический
мир сказок Памелы Трэверс ………………………………

387

Заключение. Философия бытия ………………………....

410

Список использованных книг …………………………..

419

4

Снизойди, Дух Святой, из обители
Отца Небесного и испепели
глупое невежество во мне.
Господи, даруй чистое и святое
понимание жизни.
Из «Сборника молитв о помощи
для нового времени»
(М.: Амрита-Русь, 2010).

Введение. ЧТО ТАКОЕ ЭЗОТЕРИЗМ?
Философский взгляд на мир не ограничивается материализмом
и идеализмом. Наряду с этими двумя направлениями в философии
испокон веков существовало третье, а по сути своей и по времени
возникновения первое направление – эзотеризм.
Эзотеризмом, или эзотерической философией (от древнегреческого слова ἐσωτερικός – «внутренний, направленный внутрь»)
называют сферу специфических идей о глубинно-мистической сути
бытия, о тайнах природы и космоса, о назначении человеческого
мира и самого человека.
С эзотерической философией связаны различные концепции,
учения, доктрины, главным содержанием которых являются пути
и практики самосовершенствования, предполагающего усвоение так
называемых эзотерических знаний.
Все существующие знания подразделяются на экзотерические,
предназначенные для всех (по-гречески слово экзотерический
означает «направленный вовне») и эзотерические [«Философский
энциклопедический словарь»].
Синонимом выражения эзотерические знания является словосочетание тайные, сокровенные знания. С глубокой древности эзотерическое учение предназначалось для немногих посвященных,
иначе − приобщенных к тайной доктрине.
Эзотерическая доктрина, издавна обозначавшаяся словом мудрость, преподавалась в ходе тайных обрядов, называвшихся с античных времен мистериями.
● Мистерии (от греческого слова mystērion – «тайна, таинство») первоначально представляли собой тайные церемонии и обряды у древних греков и римлян, к участию в которых допускались только посвященные.
5

В истории наиболее известны элевсинские таинства
в Греции, проходившие в городе Элевсине близ Афин и представлявшие собой религиозные обряды в честь богинь Деметры (покровительницы земледелия), Персефоны (владычицы подземного мира, олицетворявшей силы земли) и бога
Диониса (бога вина и веселья) [«Словарь иностранных слов
в русском языке»].
Слово мистерия родственно слову мистика (ср. греческие
обозначения mystika – «таинство,
s – «таинственный»),
служившему изначально для названия тайных религий или
тайных религиозных организаций, в которые принимались
и посвящались только избранные [«Философский энциклопедический словарь»].
Позже словом мистика и образованным от него словом мистицизм стали обозначать, в первом случае, веру в сверхъестественное, выходящее за рамки видимого земного мира,
в возможность непосредственного общения человека со
сверхъестественными силами, а во втором случае – стремление постигнуть то, что называется сверхъестественным, трансцендентным (от латинского слова transcendere –
«переступать», то есть выходить за границы обычного),
божественным.
Эзотерической мыслью серьезно интересовались многие великие мыслители, знаменитые ученые, композиторы, живописцы, писатели. Многие из них были непосредственно приобщены к сокровенной мудрости [Дж. Блэк].
Хотя эзотеризм никогда не представлял собой какую-то общую
традицию или единую систему взглядов, все школы, группы, движения и течения в рамках эзотерической философии объединяла
общая цель – осознанное изменение личности.
Базой такого изменения является повышенное состояние сознания, то есть такая трансформация сознания, которая приводит к расширенному мировосприятию.
● Повышенное состояние сознания следует отличать от
измененного состояния сознания. Первое из этих состояний
носит устойчивый характер и означает переход сознания на
более высокий уровень. В данном случае происходит качественная трансформация всей психической сферы человека.
Измененное состояние сознания достигалось последователями многих религий и культов, в тайных школах, при
6

исполнении обрядов-мистерий под руководством учителей
и предполагало кратковременное достижение такого состояния психики, при котором человек приобщался к невидимому
присутствию (выходил на какое-то время за пределы физического бытия).
Общим именованием представлений о таинственных силах
и сверхъестественных свойствах Природы нередко служит слово
оккультизм (от латинского слова occultus – «тайный, сокровенный»). К оккультизму относятся, кроме мистицизма, также магия,
каббала, спиритизм (спиритуализм), теософия и философия Йоги
[В. Е. Пешкова].
Магией в соответствии с греческим источником слова обычно
считают чародейство, волшебство, колдовство. Однако истинная
магия со времен Древнего Египта была высшей наукой, позволявшей познавать тайны вещей и дававшей подлинные знания о природе всего сущего.
По определению, данному в «Философском энциклопедическом
словаре», магией называется таинственная способность уметь
воздействовать на вещи и людей, даже на духов и демонов.
● Разновидностями магии являются:
белая магия, или теургия (средство связи с высшими силами
и способ богопочитания; магические действия, совершаемые для
возвышения человеческой души, которая в результате становится причастной к высшей природе),
черная магия (вредоносные действия, связь с силами зла),
ментальная магия (магическое воздействие человека на самого себя для развития и укрепления своих способностей и возможностей),
народная магия (комплекс магических приемов, сложившийся
на основе многовекового народного опыта и имеющий целью обнаружение и изгнание злых духов, предупреждение несчастий,
исцеление болезней),
натуральная, или естественная, магия (учение о магических силах вещей в природе, о свойствах и качествах элементов,
камней, растений, а также человеческого тела),
оперативная магия (магические действия, направленные на
изменение неблагоприятной ситуации),

7

священная магия (магические действия как часть ритуалов
того или иного культа, исполняемые священнослужителями для
защиты людей от воздействия злых сил),
церемониальная магия (комплекс ритуальных правил и приемов, выполняемых для подготовки к совершению собственно магических действий и для усиления ожидаемого эффекта).
Магией нередко считается действие, которое производится не
обязательно только профессионалами. Каждый человек может совершать магические действия, и каждый их периодически совершает, только не всегда об этом знает.
● К магическим действиям, которые совершаются обычными людьми, чаще всего не отдающими себе в этом отчета, относятся:
- исходящие от людей проклятия, непроизвольные порча
и сглаз;
- ритуальность в поведении, следование приметам;
- синхронизация душевного состояния с помощью употребления зелий;
- обмен энергией при половом акте и даже при обычном
общении с глазу на глаз.
Слово каббала в переводе с древнееврейского языка означает
«предание, традиция»; «получение, принятие» [Р. Нудельман].
С самого начала каббалой была система устного учения, которая переходила от одного поколения служителей культа к другому. Это тайное учение впоследствии передавалось и в символической записи.
● Каббала как учение рассматривает сущность Бога, происхождение и строение Вселенной, место в ней человека
и отвечает на ряд вопросов, всегда интересовавших людей,
например, что такое душа, как влияет космос на судьбы людей, для чего дан рок и другие.
Изначальной целью каббалы было духовное совершенствование личности, позволявшее человеку понять свое предназначение в жизни.
Согласно каббале, душа воплощается в человеческом теле до тех пор, пока не «выучит свой урок» и не начнет вы8

полнять ту функцию, для выполнения которой она была
создана.
Каббалисты утверждали, что воля единого Божества, которое
является основой всего, находит выражение в числах и словах. Каждая из букв, с помощью которых записываются слова, представляет собой особый числовой символ и, соответственно, частицу
божественного.
Всѐ в мире измеряется числами, поэтому сами числа выражают
сущность вещей. Основа всего существующего зашифрована в десяти начальных цифрах, из которых можно вывести все другие числа (их ряд будет бесконечным), и двадцати двух буквах еврейского
алфавита, то есть в тридцати двух чудесных знаках на пути к мудрости.
Заметим, что открытия знаменитого математика Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716) явились следствием его увлеченности числовым мистицизмом.
Спиритизм (от латинского слова spiritus – «дух») связан с вызыванием духов умерших для общения посредством медиумов, то
есть посредников между земным миром и миром духов (ср. французское слово
dium – «посредник», восходящее к латинскому
слову medium – «середина, центр»).
Теоретической основой спиритизма является спиритуализм –
философское направление, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности [«Философский энциклопедический
словарь»]. Посещение спиритических сеансов, как утверждают, помогло Чарльзу Дарвину создать теорию эволюции видов.
Теософия (по-гречески – «божественная мудрость»:
s –
«бог» + sophia – «мудрость») и мистицизм (см. толкование понятия
выше) утверждают наличие божественного и сверхчувственного
и возможность общения человека с параллельными мирами.
Философия Йоги (слово йога происходит из языка санскрит
и означает «союз, соединение, слияние»; «сосредоточение мыслей, созерцание») предполагает единение души человека с космосом. Йога – это одновременно и философское учение, и комплекс упражнений.
В практическом плане Йога разрабатывает систему способов и приемов самопознания. Последователи Йоги доказывают, что путем
самосозерцания, самоуглубления и даже самоистязания человек
может достичь отрешенности от земной действительности, слиться
9

с Богом и получить сверхчеловеческие знания и сверхъестественные способности.
● Одним из наиболее сильных инструментов психологического самовоздействия в искусстве Йоги издавна были обеты.
Механизм оказываемого воздействия в данном случае следующий: человек ограничивает какое-либо проявление своей
природы (например, посредством голодания, молчания или
отказа от половой жизни) и добивается накопления и усиления соответствующей внутренней энергии.
Эта энергия ставится под контроль и затем направляется на достижение психического эффекта и на реструктуризацию сознания.
Разные методы Йоги позволяли совершенствоваться в нескольких направлениях: кто-то становился на путь преобразующегося
тела, кто-то избирал путь знания или путь самоконтроля и управления психикой, а еще кто-то посвящал себя Богу, идя по пути почитания и веры.
Магия, а также астрология и такое эзотерическое учение
и практика, как алхимия, получили значительное распространение
в средние века.
Астрологией (от греческих слов astron – «звезда» и logos –
«учение, наука») называется учение о звездах и о возможности
предсказания событий и судьбы конкретного человека по положению и движению звезд.
Слово алхимия является арабским по происхождению, но первоначальный корень был заимствован арабами из позднегреческого языка, в котором означал «египетская магия».
Существовало поверье, что алхимики во время своих опытов
получали чистое золото. Но это был не столько металл, приносящий земное богатство, сколько духовное золото – эволюционировавшая форма сознания людей, их теоретические знания и практический опыт.
Впрочем, алхимики действительно занимались сплавлением металлов, изучали свойства сплавов, а египтяне уже в древнейшие
времена умели делать искусственные драгоценные камни, что доказывается частыми находками таких камней в гробницах.
Главное же в том, что алхимики умели видеть связь материи
и разума, поэтому саму алхимию правильнее называть не донаучным направлением в развитии химии, а наукой духовного опыта.
10

● Одно из главных положений алхимии гласит: если ты не
можешь лишить тела их телесного состояния и если ты не
в состоянии преобразовать в тела субстанции, лишенные
телесности, то ты не достигнешь того, чего ты ожидаешь.
На наш взгляд, скрытый смысл этого положения заключается в следующем: подлинные превращения и чудеса доступны только тем, кто находит и устанавливает закономерную связь между материальным земным и духовными
мирами. Именно такому человеку открываются и закономерности связей между металлами.
Алхимией в сугубо практических медицинских целях занимался
арабский врач и философ персидского происхождения Абу Али
аль-Хусейн ибн Сина (980–1037), больше известный в Европе под
латинским прочтением его имени как Авиценна.
Алхимией, астрологией и магией увлекался и знаменитый английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец
Роджер Бэкон (1214–1294), который фигурировал в народных сочинениях XV–XVI веков как настоящий волшебник, творивший чудеса не только заклинаниями, но и благодаря глубокому пониманию тайн природы.
● В соответствии с одним из преданий, у Роджера Бэкона
было такое зеркало, в котором он мог видеть всѐ, что происходило на пятьдесят миль в окрестности. Другими зеркалами он якобы мог зажигать дальние города.
Выдающийся английский математик, физик и философ Исаак
Ньютон (1643–1727), также занимавшийся алхимией, пришел к сугубо теоретическому выводу о том, что земной мир не возник сам по
себе, а был создан Высшим Разумом. Он пытался выделить отдельные центры сознания, существующие за материальной формой вещей. При этом ученый не считал эти центры полностью безличными.
В наши дни становится очевидным, что многие научные открытия и достижения имеют и оккультные корни [Дж. Блэк].
Древнегреческий мыслитель и ученый Пифагор, умевший достигать особого состояния сознания, обретал при этом способность
видеть и понимать более глубокие законы, скрытые за повседневной формой вещей.
Он, например, в совершенстве понимал иносказание, выраженное геометрическими фигурами и числами, и утверждал, что
Вселенная представляет собой обширную систему математически
правильных комбинаций.
11

● Рассказывают, что однажды, гуляя по городу, Пифагор
услышал звуки молотов, ударявших по наковальне. Он обратил внимание на то, что молоты разного размера производили звук разной высоты.
Вернувшись домой, Пифагор закрепил в комнате деревянный брус и подвесил к нему ряд грузов, равных по весу разным кузнечным молотам.
Методом проб и ошибок он определил, какие музыкальные
ноты, соответствующие этим грузам, приятны для человеческого слуха. Потом он рассчитал точную математическую пропорцию между нотами. На основе расчетов Пифагора была создана музыкальная октава [Дж. Блэк].
По иной версии, Пифагор не создавал, а только усовершенствовал звукоряд таким образом, что музыкантам
в дальнейшем уже не требовалось перенастраивать инструменты при переходе из тональности в тональность во
время исполнения мелодий.
Профессор музыкальной истории Ричард Крокер и профессор ассириологии Анна Килмер полагают, что знанием
о принципах октавы обладали еще музыканты ранней ассиро-вавилонской цивилизации.
Ученые, проводившие исследования в древнем городе
Угарит на северо-западе Сирии, обнаружили записанные музыкальные символы, относящиеся к середине II тысячелетия до новой эры.
Интуитивно музыкальную октаву должен был знать легендарный Орфей, чьи мелодии были такими прекрасными,
что не только зачаровывали людей и животных, но могли
двигать деревья и даже каменные скалы.
Знаменитый философ, естествоиспытатель и врач первой половины XVI века Парацельс (настоящее имя – Филипп Теофраст
Бомбаст фон Гогенгейм, 1493–1541), ставший основоположником
экспериментальной медицины, находясь в измененном состоянии
сознания, отыскивал средства лечения, которые лежали за пределами понимания медиков его времени.
● Основными положениями учения Парацельса являются:
- всѐ наше знание является самооткровением;
- все наши возможности – результат взаимодействия
с природой, имеющей божественное происхождение;
12

- все существа возникают в результате соединения видимого, элементарного, земного тела и недоступного наблюдению небесного, астрального жизненного духа – архе;
- человек – это микрокосмос;
- у человека есть божественная душа, являющаяся источником познания, нравственности, блаженства;
- больной человек страдает не только телесно, но и духовно и душевно, и его необходимо лечить, учитывая тело,
дух и душу.
Ученый нашего времени, кембриджский биолог Френсис Крик,
сумевший прочитать символику клетки человеческого тела и тем
самым положивший начало современной генетической медицине,
достиг момента озарения, находясь в измененном состоянии сознания и вступив в контакт с Высшей Реальностью.
Французский философ-материалист и психолог Клод Адриан
Гельвеций (1715–1771) справедливо утверждал, что всѐ начинается с ощущений, чувствований. Многим знаменитым людям, однако,
были свойственны не простые ощущения, а особые чувствования,
даже видения, редкий дар познания, и, соответственно, особое отношение к жизни.
К числу таких людей принадлежали, например, итальянский поэт
и философ Данте Алигьери (1265–1321), великий флорентийский
художник Леонардо да Винчи (1452–1519), итальянский естествоиспытатель и философ Джордано Бруно (1548–1600), шведский
ученый и теософ Эммануэль Сведенборг (1688–1772), русский
писатель-философ Фѐдор Михайлович Достоевский (1821–1881),
физик, инженер, изобретатель, исследователь свойств электричества и магнетизма, серб по национальности Никола Тесла
(1856–1943) и другие.
● «Божественная комедия» Данте показывает, что, совершая плохие поступки в этой жизни, люди своими руками сооружают для себя чистилище или преисподнюю в другом
измерении, которое связано с нашей повседневной жизнью.
Мы уже страдаем, мучимые демонами. Если же мы не стремимся к тому, чтобы подняться по спирали к небесным иерархиям, если мы думаем исключительно о земном успехе и земных удовольствиях, значит, уже находимся в чистилище.
13

● Во времена Леонардо да Винчи в Италии жили многие
маги, которые были членами закрытого братства. Имел ли
отношение к этому братству Леонардо да Винчи?
Это достоверно не известно, однако существенно другое. Как показал Фритьоф Капра, автор книги «Наука Леонардо. Мир глазами великого гения» (М.: София, 2009), Леонардо
да Винчи были свойственны несомненные признаки гениальности: исключительная любознательность (следствие избытка жизненной силы, или повышенной энергетики), способность полной и устойчивой концентрации внимания на
той или иной проблеме и отличная память.
Любознательность Леонардо да Винчи выражалась в его
колоссальной универсальности. Он интересовался очень
многим – живописью, скульптурой, архитектурой, музыкой,
анатомией, оптикой, гидродинамикой, математикой и при
этом никогда ничего не забывал.
О наблюдательности и отличной памяти Леонардо да
Винчи свидетельствует тот факт, что он мог рисовать
лица по памяти с невероятной точностью.
Еще один признак гениальности (концентрация внимания
на определенной проблеме) проявлялся в том, что Леонардо
да Винчи мог годами осмыслять некоторые задачи, а через
много лет возвращаться к тем из них, которые в свое время не были решены.
Внешне он жил вполне обычной жизнью, но параллельно
продолжал думать над какой-то проблемой. И это осмысление могло длиться многие дни, а иногда – и многие годы, до
полного ее решения.
Леонардо да Винчи заложил не только основы разных наук
и искусств, но и явил собой пример непрерывной эволюции
личности.
● Джордано Бруно был казнен в Риме на площади Кампо де
Фиори якобы за то, что отстаивал научную точку зрения на
строение Солнечной системы.
Согласно эзотерическим источникам, Джордано Бруно казнили по приговору инквизиции за опыт общения с духовными
мирами и за убежденность в существовании бесконечного
множества взаимосвязанных вселенных и космических пространств, по которым способен путешествовать человеческий дух [Дж. Блэк].
14

● Исследователь в области естествознания, анатомии,
физиологии, психологии и теософ-мистик Эммануэль Сведенборг оставил свидетельство об универсальном языке,
на котором человек общается с духами.
Речь ангела или духа, обращенная к человеку, по утверждению Э. Сведенборга, звучит так же отчетливо, как и обычная речь людей. Она направлена непосредственно к сознанию
человека, поэтому ее не слышат другие люди, находящиеся
рядом [Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. «Откровения ангеловхранителей. Начало»]. Такой язык мы далее называем психоэнергетическим (см. главу 6).
● В произведениях Ф. М. Достоевского художественно отображено проникновение в материальное измерение духов-демонов (бесов) и овладение ими сознанием и волей человека.
Этот писатель стремился показать худшее из того, что
может случиться с человеческим миром.
● Никола Тесла обладал феноменальной памятью, которая была способна хранить каждую строчку из сотен прочитанных им книг. Он мог представлять в воображении не
только общий вид любого механизма, но и мысленно следить за работой каждой его детали.
К изобретениям Николы Теслы относятся первые образцы электромеханических генераторов и высокочастотный
трансформатор.
Ученый описал явления вращающегося магнитного поля
и принципы радиосвязи, стремился создать всемирную беспроводную систему передачи энергии и информации.
Электропередающая станция, по замыслу Николы Теслы,
могла бы направлять электрическую энергию в любую точку Земли, отражая ее от ионосферы – верхних слоев атмосферы и через саму Землю.
С детства Николу Теслу посещали странные для тех,
кто его окружал, видения. В зрелом возрасте он утверждал, что при изучении высокочастотных токов обнаружил энергию мысли.
Рассказывают также, что Н. Тесла не только умел читать мысли, но и мог мгновенно перемещать людей в пространстве с помощью построенной им машины.
15

Существует версия, что мощнейший взрыв 30 июня
1908 года в тунгусской тайге не был вызван вторжением
инородного тела в атмосферу Земли, а явился результатом
неудачного эксперимента Николы Теслы по передаче беспроводной энергии на большие расстояния или даже результатом испытания энергетического оружия, над созданием которого якобы работал ученый.
Английский поэт XVIII века Уильям Вордсворт сумел передать
свои необычные ощущения в следующей поэтической форме:
Присутствие, палящее восторгом
Высоких мыслей, благостное чувство
Чего-то, проникающего вглубь,
Чье обиталище – лучи заката,
И океан, и животворный воздух,
И небо синее, и ум людской. −
Движение и дух, что направляет
Всѐ мыслящее, все предметы мыслей,
И всѐ пронизывает…
Слова поэта, как и примеры из жизни великих людей, показывают: есть импульсы, независимые от нашего сознания, но воздействующие на него. Эти скрытые силы имеют духовную природу, и постичь их люди стремились во все времена.
Глава 1. ПОЗНАНИЕ СКРЫТЫХ СИЛ
История эзотеризма теряется в глубине веков и начинается задолго до эпохи Древней Греции и Древнего Рима. Например, эзотерические практики в Вавилонии, государстве, которое существовало с начала II тысячелетия до новой эры до 539 года до новой
эры, составили основу для последующей астрологии.
Эзотерические знания существовали еще в первобытную
эпоху, но тогда они не были теоретическими. Их правильнее называть эзотерической практикой, которая учила действовать и выживать любой ценой в условиях суровой внешней среды, используя
не только свои возможности, но и помощь свыше.
Эзотерическая практика в первобытном социуме (ее называют
еще психопрактикой и реструктуризацией психики) предполагала исполнение ритуалов, целью которых было разрушение привыч16

ного способа видения мира и достижение массового экстатического состояния, или измененного состояния сознания.
Уже в те далекие от нас времена экстаз рассматривался как
способ непосредственного контакта с высшим планом бытия. Вхождению в коллективное экстатическое состояние способствовали
соответствующие ритуальные действия – движения, танцы, знаковая жестикуляция, проговаривание и пение сакральных формул.
Многократное ритмическое повторение одних и тех же движений
и текстов с определенным набором звуков и в сопровождении ударов в барабаны и бубны резонансным образом воздействовало на
психику участников массовых празднеств.
Акустические вибрации стимулировали работу определенных зон
центральной нервной системы, изменяли амплитуду ритмов мозга
и способствовали активизации личного бессознательного и вхождению в измененное состояние сознания. Физическое тело в данном
случае играло роль «моста» между земным и сакральными мирами.
В таком состоянии реалии повседневного опыта начинали восприниматься как проявления иллюзии и сменялись тем, что называется высшим бытием.
Следует сказать, что коллективные экстатические состояния практиковались и позже, в новое время, но тогда они приобрели более
цивилизованный характер, очистились от жертвоприношений,
разрывания и поедания жертвы, сексуальных неистовств и прочих
диких с современной точки зрения атрибутов оргий.
По всей видимости, в первобытную эпоху наряду с масс овым
экстазом были известны также групповые и индивидуальные
эзотерические психопрактики. Такое предположение основано на
том, что с первобытностью преемственно связано такое эзотерическое искусство, как индийская Йога.
Неофиты (посвящаемые) обучались видеть то, что обычно остается за пределами сознательного внимания человека. При этом
использовались различные способы и приемы вхождения в измененное состояние сознания и приобщения к сфере божественного
путем полного контроля над телом и сознанием – физиологические
(длительное голодание, самоистязание), психологические (нахождение в состоянии страха, доведение до шока), фармакологические
(использование наркотических снадобий).
В результате высвобождались скрытые резервы организма, преодолевался порог духовных миров и происходило накопление личной силы (энергии), позволявшей достигать освобождения и гармонизации отношений с окружающим миром.
17

Первобытный человек олицетворял силы природы и одушевлял
все реалии окружающего мира, воспринимавшиеся им как субъекты
[Э. Б. Тайлор].
За силами природы стояли могущественные Сущности высшего порядка (боги), являвшиеся главными объектами поклонения.
Кроме того, наши предки знали, что весь видимый мир полнится
невидимыми Духами, способными по своей воле помогать или
вредить людям.
Эзотерические психопрактики как раз и способствовали установлению связи с Духом-союзником или даже несколькими такими Духами, которые выполняли функцию проводников по духовным мирам.
Ученые считают, что уже в период от десяти до сорока тысяч лет
назад (эпоха верхнего, или позднего палеолита) людям были знакомы магические ритуалы и существовали разные виды магии.
Магическими действиями руководил шаман.
● Слово шаман этимологизируется на материале тунгусоманьчжурских языков как «тот, кто знает».
Шаманство было открыто в Сибири в XVII–XVIII веках, после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире.
Шаманов нельзя считать древними жрецами или служителями культа. Их статус был намного выше, поскольку
шаманами не становились, а рождались. То, что умел делать
шаман (например, покидать на время физическое тело, видеть потусторонние миры и общаться с их обитателями),
не было возможным для простых смертных.
Шаман был и ясновидцем, и медиумом – действительным
и несомненным посредником между людьми и реальными
высшими сферами.
Заметим, что в парапсихологии медиумом называют человека с необычными способностями к сверхчувственному
восприятию. Способности же шамана были вообще необыкновенными.
На наш взгляд, в роли настоящего шамана в глубокой
древности выступала воплощавшаяся в человеческом теле
высокоразвитая Сущность, в задачи которой входили опека
и обучение первобытного коллектива, а также посвящение
в тайны мироздания отдельных наиболее развитых людей.
В настоящее время вхождение в человеческое тело иного, высшего, сознания нередко называется инсоулментом
18

(ср. английские компоненты слова in – «в», «во» + soul – «душа» + ment – суффикс для образования существительных
с отвлеченным значением).
Инсоулмент подразумевает наивысшее выражение присутствия космических сил без всякого препятствия или
контроля со стороны человеческого Эго.
Магический обряд под руководством шамана был связан не
только с определенными действиями и словами, но и с соответствующей символической атрибутикой.
Так, костюм шамана отображал многообразие форм мироздания; нагрудное украшение из блестящих камней или металла символизировало магическое зеркало, предназначенное видеть сокрытое; маска символически указывала на Духа, с которым нужно вступить в контакт; наконец, татуировка представляла собой систему
магических знаков.
По мнению известного этнографа С. А. Токарева (1899–1985),
уже в первобытную эпоху сформировались и существовали разные
типы магии с общностью цели – наиболее эффективного воздействия на тот или иной объект.
Типами магии, по С. А.Токареву, были следующие:
- контактная магия, связанная с непосредственным соприкосновением источника или носителя магической силы (амулета, талисмана, человека) с соответствующим объектом;
- инициальная магия, при которой реально производились только начальные магические действия, формировавшие, как считалось,
необходимую для воздействия на объект магическую силу;
- парциальная магия (от латинского слова pars, partis – «часть»),
предполагавшая воздействие не на сам объект, а на его части, например, волосы человека или шерсть животного, а также на предметы, которые были с объектом в соприкосновении, в частности, на
следы ног и одежду человека;
- имитативная магия, заключавшаяся в совершении магических
действий, которые направлялись на изображение объекта или на
другие объекты, подобные основному;
- отгоняющая, или апотропеическая, магия (от греческого
слова apotropaios – «предотвращающий беду», «отводящий несчастье»), имевшая целью недопущение воздействия на объект
направленной откуда-то чужой и вредоносной магической силы,
для чего использовались различные обереги – жесты, звуковые
19

формулы, огонь, дым, чертившиеся вокруг объекта защитные линии, прятанья, закрывание лица и другие;
- катарсическая магия (от греческого слова katharsis – «очищение»), предусматривавшая совершение обрядов очищения от негативного воздействия – омовений, окуриваний, принятие снадобий и
соблюдение некоторое время поста;
- словесная магия – произнесение магических слов, заклинаний, заговоров [С. А. Токарев. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990].
Первоначально словесная магия была элементом иных магических действий, но затем стала применяться как самостоятельная
магическая сила.
В целом первобытная магия была первым проявлением активного отношения человека к миру. Ее применение практиковалось преимущественно в ситуациях повышенного риска.
В иносказательном виде тайные знания отображались в мифах,
основой которых являлось сохранявшееся тысячелетиями единство человека и природы, личности и космоса.
● Греческое слово mythos (миф) означало «слово»; «сказание, предание»; «чудесный рассказ»; «священная история».
Первобытный человек воспринимал миф как подлинную
реальность.
Самыми древними были космогонические мифы, рассказывавшие о происхождении мира. Затем появились мифы о возникновении рода, племени, людей, о происхождении вещей и явлений
и мифы о будущем.
Космогонические мифы были тесно связаны с обрядами и магическими действиями, поэтому выражались не в слове, не рассказывались, а изображались в пантомиме, танце и даже рисунке. Такие
первоначальные мифы условно называются материальными мифами и противопоставляются словесным мифам [Э. Б. Тайлор].
Мифы объясняли явления не в понятиях, а в образах. Логического объяснения мира посредством анализа причин и следствий
и приведения доказательств в мифах нет.
● В наши дни вполне обычны логические понятия, в первобытную эпоху существовали образные понятия.
Современный человек при обобщении опирается на существенные связи между предметами и явлениями. В перво20

бытном мире обобщения основывались на образных связях
между реалиями.
Образная основа мифов, основанная на чувственно-наглядных
связях между реалиями, обусловливалась доминированием в первобытном социуме правополушарного типа мыслительной деятельности,
связанной с ассоциативным (образным) восприятием действительности [С. Д. Кацнельсон. «Язык поэзии и первобытно-образная речь»].
Толкователями мифов и, соответственно, хранителями тайных
знаний в древности являлись служители культа, в частности, шаманы, волхвы, жрецы. Люди, которые преподавали тайнознание, назывались в соответствующих кругах с античных времен иерофантами («учителями, посвященными»).
● Шаманы умели общаться с духами, которыми, как верили древние люди, населен весь мир.
Когда с течением времени самые могущественные из духов стали богами, с ними общались жрецы, которые были
сосредоточены на служении, как правило, одному архетипическому образу.
Жрецы как наиболее характерная для древнего мира разновидность служителей культа представляли собой сословие мудрецов, которые постигали искусство управления
людьми.
Часть тайных знаний жрецы распространяли среди людей, но в основном удерживали известное им в своем кругу
и в кругу посвященных, чтобы предотвратить слишком
опасное рассеивание информации, которая могла быть употреблена не во благо, а во зло [В. Е. Пешкова].
Древнеегипетские, халдейские и вавилонские жрецы знали, что
помимо воспринимаемых всеми трех физических состояний материи – твердого, жидкого и газообразного – существует и сверхфизическое состояние, которое является реалией иных миров.
Жрецы серьезно занимались астрологией и были убеждены
в том, что звезды и, главным образом, планеты, к которым они причисляли Солнце и Луну, воздействуют на процессы, происходящие
на Земле.
Эту идею развивали далее древнегреческий астроном и географ Клавдий Птолемей (около 90 – около 160) и арабские астрологи, полагавшие, что планеты не всегда влияют на земную

21

жизнь с одинаковой силой. Это воздействие зависит от положения
планет на небе.
● Все движущиеся небесные тела описывают на небе
приблизительно один и тот же круг – пояс зодиака. Этот
круг еще в древности был мысленно разделен на двенадцать
частей, каждая из которых получила название по созвездию,
находившемуся в пределах этой части мыслимого круга.
Такими названиями являются Овен, Телец, Близнецы, Рак,
Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы,
отчего и греческое слово зодиак изначально понималось
в значении «звериный круг».
С равноденствием Солнце вступает в знак Овна и затем
последовательно проходит через все знаки в указанном их
порядке, пребывая в каждом знаке около одного месяца.
Астрологи считали, что существует особая связь между
планетами и каждым из небесных знаков и что большее или
меньшее влияние планеты зависит от того, находится ли
она в каждый данный момент в знаке, с которым состоит
в особой связи.
Весьма значительным считалось влияние планет на рождение человека. С учетом их нахождения в зодиакальном круге в момент рождения астрологи предсказывали, что ожидает человека на его жизненном пути.
Самым известным направлением эзотерической философии
древнего мира является герметизм, который называют также герметикой и образно – алхимией духа. Это эзотерическое направление было очень популярным вплоть до эпохи Просвещения, а затем растворилось в астрологии [«Энциклопедия символов»].
Герметизм как доктрина представлен более сорока арабскими
и латинскими трактатами I века новой эры о возникновении мира
[«Философский энциклопедический словарь»].
Эти труды содержат элементы учений древнегреческого философа Платона (около 427–347 год до новой эры), древнегреческого
философа, математика, астронома Пифагора (580–500 годы до
новой эры) и древнегреческого ученого (философа, естествоиспытателя, математика, астронома, географа, историка и этнографа)
Посидония (около 135–51 год до новой эры) и называются герметическими, потому что в их основе, как считается, лежит информа22

ция, исходившая от Гермеса Трисмегиста, древнегреческого бога
наук и покровителя магии, посредника между богами и людьми.
● Эпитет Трисмегист (Тримегистос), означающий «трижды
величайший», был заимствован, если верить имеющейся
информации, из древнейших иероглифических надписей.
Происхождение древнегреческого бога Гермеса связано
с культурой Древнего Египта и культом древнегреческого
бога Тота Гермеса, легендарного открывателя всех наук,
изобретателя алхимии, божества, сына Солнца (в понимании египтян), давшего миру знания и письменность.
Египетский Тот Гермес в свою очередь преемственно
связан с еще более древними культурами и культами.
Многие воззрения эзотерической философии совпадают с библейскими утверждениями или взяты из тех же источников, что и раннее
христианство. Эзотерические идеи присутствуют не только в христианстве, но и в других религиях.
Сокровенное знание не противоречит ни одной из религий. Наоборот, оно поясняет и объединяет их все вместе.
Все религии стремятся к установлению одних и тех же основных
истин, отличных друг от друга по форме и по названию только потому, что были провозглашены различными учителями в разные
исторические эпохи и были даны народам, стоявшим на разных
ступенях развития.
Изучение истории всех религий устанавливает незыблемый
факт: глубочайшую древность и непрерывность тайного учения
[В. Ю. Тихоплав, Т. С. Тихоплав].
● Для ранних христиан было вполне естественным считать, что их религия связана с предыдущими верованиями.
Они рассматривали пришествие Христа как исполнение
древних пророчеств.
Многие ранние христиане воспринимали свою религию
в контексте древнегреческих и римских мистерий, а также
таинственных обрядов Древнего Египта.
Один из первых отцов христианской церкви Климент
Александрийский (около 150 – до 215) и его ученик Ориген
(185–254) обучали своих наиболее одаренных последователей
тому, что они называли disciplina arcane (религиозной практикой), которая на самом деле была мистической практикой
[Дж. Блэк].
23

Очевидным эзотеризмом было проникнуто первоначальное христианство у кельтов, распространявшееся в Британии и Ирландии с III века.
Среди всех народов Европы кельты отличались особой
склонностью к мистике. Их жрецы-друиды почитались выше
королей, а часто и являлись фактическими королями. Поэтому и в кельтском христианстве, тесно переплетенном
с языческими элементами, также сильно выражено мистическое направление [А. Г. Кузьмин].
Кельты-христиане в духе древних эзотерических традиций придавали первостепенную важность прямому, непосредственному общению с духовными мирами [Дж. Блэк].
Познание эзотерического мира осуществлялось в немалой степени благодаря развитию алхимии. Знаменитыми алхимиками начала новой эры были Зосим, или Зосима (конец II – III, а по другой
версии – IV век), указывавший на неземное происхождение алхимии, а также Африкан (начало III века), Синезия и Олимпиодор
(IV – начало V века).
К числу алхимиков причислялись также большинство древнегреческих философов, в том числе – Фалес (около 625 – около 545 года
до новой эры), Гераклит (около 544 – 483 год до новой эры),
Демокрит (около 460 – около 371 года до новой эры), Платон
(427–347 годы до новой эры) и даже Аристотель (384/383–322/321 год
до новой эры), хотя только один из них – Демокрит – мог иметь
прямое отношение к алхимии.
● Известно, что Демокрит много путешествовал по Халдее и Египту. Предание рассказывает, что он был посвящен
в тайны египетской магии. Алхимик Зосим упоминал о Демокрите как о древнем знатоке алхимии.
Есть сведения о том, что Демокрит написал сочинение
в четырех книгах об окраске золота, серебра и камней и об
окрашивании пурпуром. Это произведение появилось в латинском переводе в 1573 году в Падуе, а его содержание цитировалось в древних греческих манускриптах.
Демокриту приписывают еще и некоторые другие сочинения по алхимии, о которых ничего не известно.
Из всех оккультных наук алхимия всегда была самой практической, поскольку ориентировалась не столько на теоретизирование,
24

сколько на исследование конкретных материалов, каковыми являлись металлы.
Впрочем, в алхимии нельзя видеть только химию, поскольку алхимические сочинения всегда заключали в себе, кроме описаний
экспериментов и «рецептов» для превращения металлов, также
заклинания и астрологические таблицы.
Этим отчасти и объясняется то, что с течением времени данные
сочинения бесследно исчезали. Некоторые из христианских императоров римской эпохи особенно ревностно преследовали магию
и приказывали сжигать все магические сочинения, какие только им
удавалось разыскать. Той же участи подвергались и сочинения по
алхимии, содержавшие магические формулы.
Была и еще одна причина гонений на алхимиков. Многие коронованные особы – князья, султаны и даже ханы – держали в своем
окружении алхимиков, надеясь с их помощью увеличить свои богатства и обеспечить себе здоровье. Но уже в конце III века новой
эры стало ясно, что среди алхимиков много шарлатанов и обманщиков. Таковыми стали считать всех алхимиков.
Древнейшими из известных сочинений по алхимии являются папирусные свитки, найденные в египетских гробницах мумий. Эти
свитки содержат данные, касающиеся алхимии.
С самого начала зарождения алхимии, с первых лабораторий
египетских жрецов, алхимия была секретной наукой. Алхимики
шифровали результаты своих исследований и старались изъясняться между собой особым аллегорическим языком, непонятным
для непосвященных.
Все источники, говорящие о начале алхимии, утверждают, что
ее «отцом» был Гермес Трисмегист.
● Как алхимики объясняли превращения металлов? В древнейшие времена, по всей видимости, они и не пытались дать
какое-либо естественное объяснение этому явлению.
Они только удивлялись загадочным превращениям, которые, по их понятиям, указывали на непосредственное
божественное вмешательство. Собственной силой человек
не мог бы произвести ничего подобного. Для этого требовалась божественная помощь.
Этим и объясняется тот факт, что древнейшие сочинения по алхимии содержат в себе столько же волшебных
формул, гимнов и воззваний, сколько и химических рецептов.
Помощь высших сил при занятиях алхимией считалась весьма необходимой.
25

По мере развития астрологии было признано, что каждый
из металлов соотносится с той или иной планетой. Возник
обычай отмечать конкретные металлы планетным знаком:
золото связывалось с Солнцем, серебро соотносилось с Луной, электрум (сплав серебра и золота) – с Юпитером, свинец – с Сатурном, железо – с Марсом, медь – с Венерой и олово – с Меркурием.
Впоследствии, когда алхимики познакомились с ртутью,
произошли некоторые перемены в указанных обозначениях,
но при этом сохранилось применение планетных знаков. Астрологические таблицы, найденные во многих древних сочинениях по алхимии, подтверждают тесную связь, существовавшую между алхимией и астрологией.
Первые попытки объяснить превращения металлов естественным путем связаны с древнегреческим периодом. Основой для этих
объяснений являлось учение греческих философов о природе.
Философ Эмпедокл (487/482 – 424/423 год до новой эры) высказал идею о четырех элементах – воздухе, воде, огне и земле, из
которых, как он полагал, всѐ и было составлено.
Философ Платон считал, что эти четыре элемента происходили от
превращения одной и той же первоначальной материи. Объяснение
Платона было принято греческими алхимиками, которые теперь утверждали, что из первичной материи – materia prima – образовались
четыре элемента – воздух, вода, огонь и земля, а затем в результате их различных соединений появились отдельные вещества.
Алхимики старались обратить металлы в первоначальную форму – materia prima, в которой нет ни воздуха, ни воды, ни огня, ни
земли. Если бы они имели материю в этой форме, тогда могли бы
преобразовывать ее по своему желанию в какой угодно металл.
Более известным названием materia prima является «философский камень». Первичную материю называли также «великим
эликсиром», «великим магистерием», «красной тинктурой».
Основным свойством «философского камня» считалась способность превращать неблагородные металлы в золото и серебро.
«Философскому камню» приписывались и другие чудесные свойства: излечивание болезней, возвращение силы и молодости, неограниченное продление жизни. Найти «философский камень» алхимикам не удалось [«Философский энциклопедический словарь»].
Выдающийся исследователь в области алхимии и магии, арабский ученый Абу-Мусах-Джафар аль Софи (около 702–765), известный также как Гебер (латинский вариант имени Джафар), был
26

по сути первым, кто на основе собственной теории о соединении
элементов пытался объяснять возможность превращения металлов естественным образом.
● Одной из заповедей легендарного зачинателя алхимии
Гермеса Трисмегиста была следующая: «отдели же землю
от огня, тонкое от грубого, с величайшей осторожностью,
с трепетным тщанием».
Эта заповедь представляла собой не практический совет,
а философское изречение, смысл которого должны были постичь те, кто занимался поисками «философского камня».
Сам «философский камень» – это не что иное, как Истина,
приближение к которой возможно только при условии отделения ограниченного земного знания, добытого конкретными науками, от подлинного знания, или тайной мудрости,
приобщение к которой должно быть постепенным, осторожным и трепетным.
Значительным эзотерическим учением, оформившимся как собрание сочинений между VIII и XII веками, являлась еврейская мистическо-философская доктрина под названием каббала.
Считалось, что все знания, заключенные в каббале, преподаны
Богом ангелам, которые в свою очередь приоткрыли тайну избранным людям, в частности, библейским патриархам Аврааму, Моисею, Давиду.
Однако еще до патриархов в тайное учение якобы был посвящен первый человек Адам-Кадмон. После изгнания Адама из Рая
ангел Рациель передал ему сущность каббалы с тем, чтобы это
знание послужило человечеству на пути возвращения к Богу.
● По другой легендарной версии, все тайные науки преподали людям падшие ангелы. Люди не сумели должным образом оценить преподанную мудрость, стали злоупотреблять познанным, что привело к безбожию и грозило гибелью
человеческого рода.
Знания о божественных вещах, составляющие каббалу,
также были сообщены ангелами. Эти знания изложены в аллегорической форме в писаниях Ветхого Завета. Задача заключается в том, чтобы найти средства вновь извлечь из
писания все эти сведения.
Каббала состоит из пяти разделов:
27

1) природная каббала (ориентирована на познание тайн природы);
2) аналитическая каббала (раскрывает связи между вещами
в природе и формулирует закон аналогии: то, что находится внизу,
тождественно с тем, что находится вверху, и наоборот, то, что наверху, тождественно с тем, что находится внизу, и все чудеса
происходят по одному закону; человек есть микрокосмос макрокосмоса);
3) созерцательная каббала (позволяет посредством наблюдения и с опорой на интеллект и абстрактное мышление изучать бесконечные небесные сферы);
4) астрологическая каббала (является развитием астрологических идей древних египтян и халдеев);
5) магическая каббала (предназначалась для взаимодействия
с разными существами невидимых миров, с двумя их основными
категориями – ангелами и демонами).
В каббалистических книгах в целом представлена система космогонии (от греческого слова kosmogonia – «происхождение мира»),
то есть разъясняется, как возникло бытие. При этом сокровенная мудрость излагается с помощью метафор и аллегорий, которые, по всей
видимости, наиболее подходят при описании всего иррационального.
Согласно каббале, мир возник из непознаваемого Первоединого, или Абсолюта, пронизывающего всѐ и простирающегося в бесконечность. Из Абсолюта проявляются все субстанции и все сущности, но он сам не является ни субстанцией, ни сущностью.
Природа Абсолюта символизируется кругом – символом вечности.
Проявления Абсолюта носят циклический характер и имеют характер эманаций (от латинского слова emanation – «истечение»). Точка
в центре круга означает начальную эманацию. Подобные представления характерны для разных направлений эзотерического учения.
Тайные знания, полученные от евреев, были сохранены и развиты в рамках более поздней христианской традиции усилиями интеллектуальной элиты европейской цивилизации.
Определенные эзотерические идеи отыскиваются в ересях
(от греческого слова iresis – «особое вероучение») – религиозных
течениях, отклоняющихся от вероучения официальной церкви.
Ранние ереси (арианство, ереси монофизитов и монофелитов,
пелагианство и другие) по большей части относились к так называемому гностицизму – религиозно-философскому течению первоначального христианства, выступая его своеобразными мистикофилософскими модификациями [А. Ф. Замалеев, Е. А. Овчинникова].
28

● В гностицизме (ср. греческое слово gnōsis – «знание»),
теоретическую основу которого составляли христианские
религиозные догматы в сочетании с древнегреческой идеалистической философией и восточными религиями, эзотеризм обозначился явственно.
Гностики пытались проникнуть в мир сверхчувственного и преодолеть пропасть между Богом и материей, отыскивали скрытые в христианской вере и христианском культе
древние мистерии, призывали к созерцанию божественного.
По мнению гностиков, мир есть эманация божества. Всѐ
низшее вытекает (происходит) от высшего, которое обозначается не только как «Бог», но и как «первоединое», «одно
и всѐ». Низшее возвращается к первоисточнику путем долгого
совершенствования, что является не чем иным, как спасением.
Идею эманации разделяли и неоплатоники, представлявшие последнюю форму древнегреческой философии. Они говорили о существовании нескольких ступеней при переходе
от высшего, «единого и всеобщего» к низшему, к материи
[«Философский энциклопедический словарь»].
Один из величайших неоплатоников александрийской
школы философ Плотин (205–270) был практикующим мистиком. Его ученик Порфирий (232/233–304) писал о том, что
несколько раз заставал своего учителя в состоянии экстатического транса, когда тот сливался с тем, что называл
«Единым».
Согласно Плотину, Единое – это первосущность, которая выделяет из себя путем излияния (эманации) мировой
дух (нус).
Благодаря нусу возникает истинный мир идей. Чувственный мир представляет собой только иллюзорное отображение мира идей.
Материя возникает как низшая ступень эманации, как нечто злое и как отрицание божественной первосущности.
Нус производит мировую душу, которая дробится на отдельные души. Цель каждой души – воссоединение с Единым,
божественным. Познание является необходимой подготовительной ступенью к этому воссоединению [«Философский
энциклопедический словарь»].

29

Ереси возникали прежде всего в связи с философско-теологическими спорами. Сама постановка соответствующей проблемы
свидетельствовала о стремлении постичь тайнознание.
● Слово арианство связано с именем его основоположника, священника из Александрии Ария, умершего в 336 году
(год рождения неизвестен).
Ариане отвергали божественность Христа, не принимали один из основных догматов официальной христианской
церкви – о единосущности Бога Отца и Бога Сына (Христа).
По мнению ариан, Христос как творение Бога Отца – существо, ниже его стоящее.
Характерна в этом плане информация о двух младенцах
Иисусах, содержащаяся в одном из гностических текстов –
Pistis Sophia.
Однажды, когда Иосиф с Иисусом работали в виноградном
поле, к Марии пришел мальчик, в точности похожий на ее
сына. Мария подумала, что вернулся Иисус, а затем испугалась, потому что мальчик изъявил желание повидать ее сына. Привязав мальчика к кровати, Мария побежала в поле.
Когда Иосиф, Иисус и Мария пришли домой, мальчики посмотрели друг на друга и обнялись. Затем таинственный
пришелец исчез.
Так состоялось соединение воедино человеческой формы
и духовной сущности. Земному Иисусу была передана способность читать чужие мысли, постигать души людей
и понимать, что нужно сделать или сказать, чтобы облегчить людям жизнь [Дж. Блэк].
По мнению историка А. Г. Кузьмина, все так называемые
«варварские» народы принимали христианство именно арианского толка, поскольку последнее не имело церковной
иерархии, что вполне устраивало «варваров», у которых
власть еще не была обособлена от народа, от общины, то
есть имела демократический оттенок.
● Монофизиты (от греческих слов monos – «один», «единственный» и physis – «природа», «естество») трактовали
соединение двух природ во Христе как поглощение человеческого начала божественным.
Учение монофизитов распространялось в Византии в V веке. В дальнейшем оно господствует в армянской, эфиопской,
коптской (египетской) и сирийской церквях.
30

Монофелиты (от греческих слов monos – «один», «единственный» и thelēma – «воля»), чье учение сложилось также
в Византии, но позже, в VII веке, пытались достичь компромисса между ортодоксальной догмой и монофизитами,
утверждая, что Христос обладал двумя природами, но одной энергией (богочеловеческой) [«Всемирная история. Энциклопедия»].
Еще в ранний период истории христианства Римская церковь
объявила ересью многие верования и традиции кельтов-христиан,
в частности, так называемое пелагианство (по имени ирландского
монаха Пелагия, умершего после 418 года).
Пелагий настаивал на том, что каждый человек имеет свободу
воли и может без посредства священника связываться с высшими
мирами. Только от самого человека и от его природных сил, по мнению Пелагия, зависит возможность спасения души [А. Г. Кузьмин].
Социальной базой для формирования еретических движений
на Руси была языческо-волхвистская оппозиция христианству.
Всплеск этих движений приходится на XIV–XVI века. Их богословско-теоретическими источниками являлись общехристианские ереси,
проникавшие на Русь одновременно с церковной идеологией и составлявшие нечто вроде ее обязательного конвоя [А. Ф. Замалеев,
Е. А. Овчинникова].
Из общехристианских ересей на формирование антицерковных
учений в восточнославянских землях наибольшее влияние оказали
арианство, павликианство и богомильство. Последнее с самого
начала сблизилось с мировоззрением волхвов.
● Одной из основных идей еретиков-павликиан являлась
идея о личном самосовершенствовании, что характерно для
эзотерических учений в целом.
Название этого течения, возникшего в VII веке на востоке
Византийской империи, в Армении, связано с именем апостола Павла. В середине IX века павликиане создали в Малой
Азии свое государство, которое было разгромлено византийскими войсками в 878 году [«Всемирная история. Энциклопедия»].
Павликианство оказало влияние на богомильство, известное с X века и сохранявшееся до XVII века. Богомилы,
призывая в эзотерическом духе ориентироваться на чисто
духовные ценности, проповедовали аскетизм, отрицали земное, материальное (дьявольское), делили всех людей на пра31

ведников и грешников, утверждали, что праведники будут
причислены к лику ангелов.
Общим для более поздних ересей является, прежде всего, неприятие позиции официальной церковной организации, обладавшей
внутри феодального государства огромным имуществом и дававшей идеологическое освящение далеко не справедливой светской
власти [А. Ф. Замалеев, Е. А. Овчинникова].
Для последователей всех ересей характерен также поиск идеала в ином бытии – не только в конкретно материальном его проявлении, но и в подлинно духовном.
● Катары (греческое
s – «чистый»), приверженцы ереси X–XIII веков, распространявшейся главным образом в Италии, Фландрии и на юге Франции среди ремесленников и крестьян, считали материальный мир порождением дьявола, осуждали всѐ земное, призывали к аскетизму. В этом отношении
катары были близки к богомилам.
Вероучение катаров легло в основу ереси альбигойцев, участников еретического движения в Южной Франции в XII–XIII веках. Социальную базу альбигойцев составляли городские низы, крестьяне и часть южнофранцузского рыцарства.
Движение альбигойцев было направлено против католической церкви, поэтому рассматривается как несомненная
форма социального протеста.
Характерно, что альбигойцы были осуждены Вселенским
собором 1215 года, а затем разгромлены в результате походов северофранцузских рыцарей на юг Франции, известных
в истории как альбигойские войны [«Всемирная история.
Энциклопедия»].
Первой оригинальной ересью русского средневековья было стригольничество, распространившееся в XIV веке из новгородскопсковских земель. Оно было проникнуто демократическим духом,
свойственным раннему христианству.
Своеобразным продолжением стригольничества явилась ересь
новгородско-московских антитринитариев («жидовствующих»). Эти
две ереси имели уже не столько аскетическо-дуалистический характер,
сколько характер протестантско-реформационный [Н. М. Никольский].
В новое время ереси продолжают существовать в виде религиозных сект (ср. латинское слово sekta – «учение, школа»), то есть
32

групп верующих, отколовшихся от господствующей церкви [«Словарь иностранных слов в русском языке»].
► С кем было связано основное направление европейского
эзотеризма в XII–XVI веках?
Одним из самых авторитетных выразителей эзотерической мысли в Европе XIII века был немецкий философ и теолог, монахдоминиканец Альберт фон Больштедт, он же – Альберт Великий
(около 1193–1280), носивший почетное звание «doctor universalis».
Альберт фон Больштедт разграничивал науку и теологию, понимал Космос как наполненную силами совокупность различных
форм, основным методом исследования считал наблюдение и утверждал, что познание совершается благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления [«Философский энциклопедический словарь»].
Конкретным наследием этого ученого являются интересные наблюдения над влиянием природных условий на характер населения той или иной страны.
Увлечение астрологией помогло мыслителю высказать предположение о том, что развитие ребенка в утробе матери в течение
каждого из девяти месяцев беременности подчиняется определенной планете и что основные качества человека закладываются еще
до появления на свет.
Испанский поэт, теолог и философ, монах-францисканец, француз
по происхождению Раймунд Луллий (Луллус) (около 1235–1315)
занимался миссионерством среди мусульман и был одним из зачинателей научной ориенталистики.
Как философ, он пытался вывести из высших, наиболее общих
и очевидных понятий все остальные истины, что дает основание
считать его предшественником логистики нового времени [«Философский энциклопедический словарь»].
На Востоке Раймунд Луллий первым из европейцев познакомился с каббалой и занимался познанием премудрости этого мистического искусства.
Кроме каббалы, Луллий интересовался алхимией. По его определению, алхимия является весьма необходимой божественной
частью тайной небесной натуралистической философии.
В европейском эзотеризме XII–XIII веков очень яркий след оставили рыцари Ордена тамплиеров, сокрушительный удар по
которому был нанесен в самом начале XIV века, а именно в пятни33

цу 13 октября 1307, отчего и возникло выражение «пятница, тринадцатое», ассоциируемое с неудачей и невезением.
● Название тамплиеры происходит от французского слова
templiers (от temple – «храм») и толкуется как «храмовники».
Орден тамплиеров был основан в Иерусалиме около 1118 или
1119 года и назван по месту первоначальной резиденции – близ
церкви, воздвигнутой, по преданию, на месте храма Соломона.
С течением времени тамплиеры распространились во многих европейских государствах, а в конце XIII века обосновались
в основном во Франции [«Всемирная история. Энциклопедия»].
Эзотерические знания тамплиеры заимствовали на Востоке, где
вели войны с мусульманами за обладание гробом Господним. Замки рыцарей в Европе с течением времени стали оплотом древних
тайных учений, а сами рыцари были в XII веке самыми образованными европейцами.
Посвящение в рыцари Ордена было сродни античной мистерии
и осуществлялось с соответствующей символикой. Рыцари клялись
охранять от посторонних основы оккультной доктрины. Внутри Ордена тамплиеров имелся узкий круг самых влиятельных посвященных, которым были доступны самые сокровенные тайны мироздания.
Обладая огромными богатствами и военной силой, Орден мог
диктовать свою волю государям Европы. Считается, что руководители Ордена планировали повсеместно установить свою власть,
объединить западный мир и на этой основе начать утверждение на
Земле царства мира и единения всех народов. Тамплиеры считали возможным с опорой на тайные знания изменить саму природу человека.
Идеи Ордена о межконфессиональной церковности и сами
эзотерические изыскания базировались на гностических учениях.
Тамплиеры, как и гностики, рассматривали знания о Боге, мире
и сущности человека основой истины. Рыцари заимствовали у гностиков оккультный образ андрогина, являвшийся символом вселенского единения.
● Андрогин (от греческого слова androgynos – «двуполый») –
это мифическое существо, обладающее признаками обоих
полов, реже – бесполое. По мифологическим представлениям, андрогинами были первые люди на Земле. Такие же представления имеются и в религиозных учениях многих народов.
34

Философ Платон в диалоге «Пир» отмечал, что все люди
были андрогинами – двуполыми и круглыми существами
(прилагательное круглый в данном случае использовалось как
синоним слова совершенный).
В прошлом было нередким изображение божеств определенного пола с особенностями противоположного пола.
Древние греки, например, среди других божеств почитали
бога Гермафродита, сына Гермеса и Афродиты, совмещавшего в себе женские и мужские черты. В современных исследованиях указывается на очевидный гермафродитизм библейского Адама [Дж. Блэк].
В обобщенном смысле андрогином является психическая
персонификация-метафора, в которой мужское и женское
начала удерживаются в сознательном равновесии.
При такой интерпретации андрогин символизирует совершенного человека, соединяющего в себе оба пола или лишенного вообще каких бы то ни было половых признаков
(так называемый «третий пол»), а также мировую гармонию
и сущность Первоначала.
Исследователи усматривают модификацию принципа андрогинности в государственном символе Австро-Венгрии
и России – двуглавом орле.
В психологии андрогинность нередко рассматривается
как глубинная особенность человеческой психики (таковым,
в частности, было мнение К.-Г. Юнга). В жизни андрогин
становится, как правило, только мужчиной или только
женщиной, но обе эти формы существования ущербны и нуждаются в восстановлении изначальной целостности.
Проявлением андрогинности является влечение к обоим
полам, что не является болезнью и не должно трактоваться как ущербность человека.
Не исключено, что образ андрогина связан с некими конкретными космическими Сущностями, имевшими отношение к истории человеческой цивилизации.
Тамплиеры изображали андрогина в виде фигуры с крыльями,
восседающей на кубе. Правая рука фигуры была мужской, левая –
женской, а голова, на которой помещался факел с тремя лепестками огня, – козлиной.
Именно голова фигуры была интерпретирована католической
церковью и выполнявшим ее волю королем Франции Филиппом IV
(Красивым), отдавшим приказ о массовых арестах и казнях рыцарей
Ордена, как дьявольский знак. Тамплиеров обвинили в самых разных
грехах: черной магии, колдовстве, алхимии, содомии и богохульстве.
35

● В христианстве козел, действительно, с самого начала
воспринимался как персонификация низменного вожделения
и нечистой силы. В евангельской проповеди о Судном дне
козлы отождествляются с грешниками. С такими представлениями, вероятно, связан и козлиный облик средневекового дьявола.
Между тем в иных культурных традициях символика козла не является отрицательной. В Китае, например, козел
воспринимается как позитивный мужской символ. В Индии
козел ассоциируется с превосходством. В Скандинавии соломенные чучела козлов используются на празднике зерна,
приуроченного к Святкам [«Энциклопедия символов»].
Рога и копыта имели многие языческие божества, что
можно интерпретировать как пережиток тотемистических
верований.
Так, кельты поклонялись среди прочих божеств рогатому
богу природы, охоты и плодородия Кернунну. Имя Кернунн
(Кернуннос) означает «рогатый». Это божество изображалось либо с оленьими рогами на голове, либо с человеческим
туловищем и головой быка или барана.
Древнегреческий бог Дионис нередко принимал облик
козла, а бог Пан изображался с козлиными ногами, рогами и
бородой. В связи с присутствием образа козла в славянской
колядной обрядности не исключено, что одним из возможных воплощений «скотьего бога» Велеса (Волоса) также
был козел.
Благодаря жизненной силе козла связывают и с семитским божеством Азазелем, которое в представлении древних евреев было властителем пустыни.
Заметим, что симбиозом козла и рыбы является Козерог –
один из знаков зодиака. Козерога изображают с изогнутым
туловищем, острыми рогами и рыбьим хвостом.
Приведенные факты косвенно указывают на определенную значимость образа животных, в том числе и козла,
в эзотерической традиции.
В качестве названия для своего символа тамплиеры использовали слово Бафомет, которое, по мнению Дж. Блэка, представляло собой шифрограмму со значением «мудрость» или, скорее,
«отец мудрости».
Английский историк оккультизма и магии Монтегью Саммерс
полагает, что исконным значением имени Бафомет было «крещение мудростью» или «поглощение знания».
36

Указывается также, что прочитанное справа налево имя Бафомет означало следующее: «настоятель храма мира всех людей».
Под наименованием Бафомет тамплиеры якобы понимали эманацию мирового «Мы» – той силы, которая может повернуть людей
к духовному совершенствованию и вывести их на путь ко всеобщему миру и братству.
● Самая известная реконструкция изображения Бафомета
была предложена в XIX веке французским оккультистом и магом Элифасом Леви (Альфонсом Константом).
Его Бафомет представляет собой андрогинное крылатое
существо с человеческим туловищем, человеческими плечами и руками, женской грудью, козлиной головой и копытами.
На лбу козлиной головы изображалась пентаграмма, на макушке между рогами был факел, а в районе диафрагмы груди
находилась кадуца – обвитый двумя змеями жезл Меркурия.
По обеим сторонам фигуры помещались белый и черный
полумесяцы.
Такое изображение в целом символизировало мироздание
и ряд его проявлений: энергию, разум, божественное откровение, эротику, материнство, добро (белый полумесяц), зло
(черный полумесяц) и возможность спасения.
По мнению Элифаса Леви, реконструированная им фигура
в прошлом называлась также Черным Козлом и Козлом Мендеса, поскольку отождествлялась с культовым животным мендесского храма в Египте. В этом животном, по поверьям,
воплощалось божество, которому молодые египтянки приносили в жертву свою девственность.
После разгрома Ордена тамплиеров носители эзотерических знаний находились фактически в подполье, потому что могли быть обвинены в ереси и казнены. Реальной опасности подвергались даже
влиятельные люди.
Так, был обвинен в колдовстве знаменитый врач и алхимик испанец Арнальдо де Вилланова (1235/1248–1311/1312), который
изучал значение звезд и планет для лечения болезней, много путешествовал по Франции, Испании и Италии и являлся личным лекарем королей и князей. Его спас римский папа, которого Вилланова вылечил от серьезного недуга, однако ученому пришлось публично отказаться от своих взглядов и осудить собственные труды.
В XV–XVI веках подлинный эзотеризм поддерживался отдельными образованными светскими людьми и монахами, которые собирали
37

еврейские, арабские и греческие книги и на их основе в тиши монастырей занимались эзотерическими изысканиями.
Монах-бенедиктинец Иоганн Гейденберг (1462–1516), известный также по псевдониму Тритемий, имел огромную библиотеку,
состоявшую из эзотерических сочинений, и тайно консультировал
влиятельнейших людей Европы.
● Влечение к науке и необычайная даровитость обнаружились у Иоганна Гейденберга, родившегося в Трирском курфюршестве, еще в раннем детстве.
Впоследствии сам ученый утверждал, что ему известны
более ста видов тайнописи и что он, не прибегая к письму,
слову или знакам, без посыльных может передавать свои
мысли на расстоянии свыше ста миль всем тем, кто также
знает это искусство.
Передача мысли, по словам Иоганна Гейденберга, может
быть сделана так ясно и обстоятельно, как только потребуется, и притом вполне естественным образом.
Кроме того, ученый уверял, что он может за два часа научить необразованного человека понимать латынь, читать
и писать на этом языке.
Такие неосторожные заявления создали почву для подозрений в том, что Гейденберг занимается чародейством.
Идею о способах тайнописания Иоганн Гейденберг, безусловно, отыскал в каббале, тем более что был в дружеских
отношениях с Иоганном Рейхлином, считающимся основателем так называемой христианской каббалы.
Учеником Иоганна Гейденберга был уже известный нам знаменитый врач Филипп Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (Парацельс). Он считал основой своего практического умения натуральную
магию и для лечения больных использовал амулеты, травы и сложные по составу препараты, которые подбирал по гороскопу и по
часам действия.
С практической стороной эзотеризма была связана и деятельность последователя Парацельса, французского врача и лейбмедика Карла IX Мишеля де Нотрдама, иначе Нострадамуса
(1503–1566), который больше известен как астролог и визионер,
обладавший способностью предвидеть будущее.
● В отличие от ясновидящего, визионер воспринимает не
единичный образ некоего предмета или события в прошлом,
38

настоящем или будущем, а целый «видеоряд» – процесс развития событий на протяжении столетий.
Нострадамус видел будущее, но описывал его в понятиях
и терминах своего времени, широко используя при этом аллегорический язык. Поэтому адекватная интерпретация его предсказаний невозможна.
Мыслители и ученые XV–XVI веков также затрагивали некоторые эзотерические в своей основе проблемы. Например, итальянский
гуманист и философ граф Джованни Пико делла Мирандола
(1463–1494) пытался синтезировать религиозные (христианские)
и философские неоплатонические идеи относительно духовного
начала человека и ратовал за науку всех времен в противовес одностороннему превознесению классической древности [«Философский энциклопедический словарь»].
Этот мыслитель скептически отзывался об астрологии, но склонялся к каббале и одним из первых в Европе сформулировал
мысль о единстве человечества вне зависимости от разделения на
народы и вероисповедания.
Немецкий писатель, врач и философ Генрих Корнелий Агриппа фон Неттесгейм (1456–1535) написал трехтомное сочинение
«Оккультная философия» (1510), в котором проповедовал неоплатонизм и превозносил алхимию, магию, астрологию и каббалистику
[«Философский энциклопедический словарь»].
Ученый объединил все оккультные знания в единую систему и представил тайную философию как науку, согласующуюся с общим знанием того времени о естественном порядке вещей и даже с религиозным мировоззрением.
В других своих сочинениях Агриппа Неттесгейм доказывал, что
магические операции могут и должны быть естественным сопровождением таких наук, как теология, физика и математика.
Ученый писал: «Магия есть совершеннейшая и высшая из наук,
высокая и священная философия, венец благороднейшей философии. Как всякая истинная философия, она разделяется на физику, математику и теологию.
Физика изучает природу вещей, существующих в мире. Математика учит познавать природу в трех протяжениях и наблюдать движение небесных тел.
Теология показывает, что такое Бог, душа, разумные существа, ангелы, демоны, религия, вера, чудеса, священные установления, обряды и таинства.
39

Магия соединяет в одно целое эти три науки и дополняет их,
поэтому по праву с древнейших времен называется высочайшей
и священнейшей из наук.
Если кто-то хочет заниматься этой наукой, будучи неопытен
в физике, неискушен в математике и несведущ в теологии, то он
не поймет смысла магии, ибо магия сама не выводит ничего
и нет такого действительного магического произведения, которое бы не находилось в связи с названными тремя науками».
● Со времен Агриппы фон Неттесгейма магия перестала
быть «страшной тайной», которую боги или демоны открывают отдельным людям.
На магические операции перестали смотреть как на чтото мистическое и сверхъестественное и стали считать их
вполне объяснимым явлением.
На основании закона подобия, сформулированного еще
в каббалистических книгах («то, что внизу, подобно тому,
что наверху»), Агриппа Неттесгейм доказал естественный
характер магии. Он подчеркивал, что всѐ однородное находится в условиях взаимного обмена: высшее господствует
над низшим, но и низшее действует на высшее, которое зависит от низшего, хотя и в меньшей степени.
Все магические явления есть действие единого всеобъемлющего закона природы. Человек должен целенаправленно
использовать этот закон.
Небезынтересны следующие рассуждения Агриппы фон Неттесгейма:
1) «Всѐ низшее управляется высшим и от него получает свою
силу. Так сам прообраз и творец мира изливает силы своего всемогущества через ангелов, небеса, звезды, стихии, животных,
растения, металлы и камни и через них на нас, людей.
Поэтому люди, искушенные в магии, не без основания полагают, что мы можем восходить по ступеням через отдельные
миры к миру самих прообразов, к устроителю и к первопричине
всех вещей, благодаря которому всѐ существует и от кого все
происходит.
Мы можем пользоваться не только имеющимися у нас силами
обыкновенных вещей, но также должны привлекать к себе новые
силы из высших миров.
Необходимо исследовать силы стихийного мира путем разных
сочетаний естественных вещей и, согласно с правилами астрологов и положениями математиков, присоединять к ним небесные силы при помощи лучей и влияний небесного мира.
40

Всѐ это нужно усиливать и укреплять священными и религиозными церемониями, властью различных духов».
2) «Все вещи, богатые известными свойствами и качествами,
например, теплотой, холодом, смелостью, страхом, п ечалью,
гневом, любовью или какой-нибудь иной страстью или силой, –
все эти вещи сильно тяготеют к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них подобные же силы.
Подобно тому, как на Земле однородные тела находятся во
взаимодействии, точно так же все низшее подчинено подобному
себе высшему и от него получает свою силу.
Таким образом, каждая вещь подчиняется какой-нибудь планете или небесному знаку, но трудно определить, каким звездам
или знакам подчинены отдельные вещи.
Отчасти это можно узнать, исследуя, какие лучи, движение
или фигуру получает данная вещь от небесных тел, а отчасти,
наблюдая согласование действий между вещью и одной из звезд.
Так, огонь и светящее пламя, а из жидкостей кровь подчинены
Солнцу. Из металлов по своему блеску солнечно золото, из камней те, что играют лучами солнца, – солнечный камень и карбункул, светящиеся ночью. Гелиотроп, яшма, изумруд также солнечны и они имеют свойство предохранять от яда.
Из растений солнечны те, которые, подобно подсолнечнику,
обращаются к солнцу, и те, которые, подобно лотосу, складывают лепестки при закате солнца и снова раскрывают их, когда
оно восходит. Солнечны также и те, цветы которых или другие
части имеют цвет солнца.
Из животных солнечны большие и смелые, каковы лев, крокодил, баран и бык; из птиц – феникс, единственный в своем роде,
и орел, царь птиц, а также и те, что хвалебной песней приветствуют восход солнца, например, петух и ворон.
Но не только все вещи на земле, но и разные части Земли, каковыми являются целые страны, провинции и города, также подчинены звездам и от них получают свою силу.
Существуют также известные линии, признаки, или «характеры» звезд, которые принадлежат многим вещам на Земле
и заключают в себе силы звезд. Эти признаки находятся у растений в корнях и клубнях, в листьях и цветах.
Они находятся в линиях руки, и посредством их древние хироманты читали судьбу человека на его руке.
Следовательно, существует взаимное согласование между
разными вещами от низших до высших. На основе этого согласования, которое греки называли «симпатией», вещи притягивают
к себе подобных.
41

Каждая высшая сила посылает свои лучи в виде долгого, непрерывного ряда ко всем согласованным с нею низшим. С другой
стороны, низшее может достичь высшего, проходя через все отдельные ступени восхождения.
Всякая вещь тяготеет к себе подобной и всем своим существом притягивает к себе подобную, и это относится как к стихийным, так и к сокровенным свойствам.
Взаимное «согласование» или «симпатия вещей» относятся и к человеческой душе, которая сама по себе является очень деятельной.
Во время сна она всегда более восприимчива к небесным влияниям. Отсюда происходят сновидения, которые часто содержат
в себе предсказания будущего. Но так как влияния высших вещей
действуют различно на каждую человеческую душу, то и не существует каких-либо твердо установленных правил для толкования снов.
Каждый отдельный человек должен сам записывать свои сны
и следующие за ними события, а затем на основании таких записей объяснять значение своих будущих снов.
Душа имеет также большое влияние на все родственные ей
вещи и может по-своему преобразовать их. Прежде всего она действует на тело, с которым соединена. Так мы видим, что все человеческие страсти выражаются в теле и в особенности в лице.
По закону подобия душа влияет также на другие души. Отсюда понятно, что чародеи, желая причинить несчастье, могут
посредством пристального взгляда околдовывать людей самым
губительным образом».
3) «Взаимодействие вещей часто проявляется наподобие дружбы
и вражды. Из стихий, например, огонь враждебен воде, а земля –
воздуху. Между минералами, растениями и животными также замечаются подобные наклонности.
Магнит с особенной силой действует на железо, изумруд – на
богатство и здоровье, яшма – на рождение, агат – на красноречие. Точно так же нефть притягивает огонь, который тотчас
на нее перескакивает, как только они встретятся.
Такая же наклонность существует между мужской и женской
пальмами: они сплетаются между собой и без мужской женская
не дает плодов. Миндальное дерево также менее плодоносно,
если стоит в одиночестве.
Между растениями и животными и у животных между собой
установлены такие же отношения. Кошка радуется, видя мальву, и трется об нее. Говорят, что таким образом она может забеременеть без кота.
42

Многие животные имеют инстинктивные сведения о целебном искусстве. Когда черепаху укусит ядовитое животное, она
ищет шалфей и трет об него раненое место, чтобы предохранить себя от яда.
Когда у льва лихорадка, он исцеляет себя, поев мяса обезьяны.
То, что трава стрелолистник годится для извлечения стрел, мы
узнали от оленей, которые, будучи поражены стрелою, едят корень этого растения, и стрела выходит наружу. То же делают
козы на острове Крит. Если слон проглотит хамелеона, то он
лечится, поедая листья дикого масличного дерева.
В противоположность таким дружеским отношениям мы находим в природе много вражды, как бы естественную ненависть,
неодолимое отвращение, в силу которого одна вещь убегает от
другой, противоположной, и отталкивает ее от себя.
Так, сапфир отталкивает чумные бубоны, лихорадку и глазные
болезни. Аметист действует против пьянства, яхонт против
кровотечения и злых духов, изумруд против недостатка целомудрия, агат против яда, кораллы против ложных видений и страданий желудка, топаз против таких страстей, как скупость,
пьянство, любострастие и других.
Огурец в высшей степени ненавидит масло, так что сгибается в виде крючка, чтобы не прикоснуться к нему. Алмаз ненавидит магнит, так что этот последний теряет способность
притягивать железо, если рядом положить алмаз.
Среди зверей мышь и ласка взаимно ненавидят друг друга,
так что мыши не трогают сыр, при приготовлении которого
вместо фермента был употреблен мозг ласки.
Пантера боится гиены. Шкура пантеры теряет все волосы,
если ее повесить против шкуры гиены. То же бывает и с овцами:
если повесить волчью шкуру в овчарне, то овцы делаются печальными и перестают есть от чрезмерного ужаса».
4) «Если сила воображения очень возбуждена, то внутри человека образуется изображение представляемой вещи, которое
находит свой отпечаток в крови, затем кровь снова несет это
изображение в члены, которые питаются ею.
Так, например, многие уроды родятся вследствие подвижной
силы воображения беременной женщины, а язвы святого Франциска, наверное, произошли от того, что он слишком упорно и постоянно созерцал раны Христа».
Многие идеи Агриппы Неттесгейма реализовал итальянский ученый Джианбеттиста (Джанбаттиста) делла Порта (1538–1615),
заслугой которого является превращение магии в самостоятельную
43

научную дисциплину, представлявшую собой переходную ступень
от первоначальных магических упражнений к современным естественным наукам.
● Джианбеттиста делла Порта был очень одаренным человеком. Уже в шестилетнем возрасте он писал сочинения
по-латыни и по-итальянски.
К пятнадцати годам он завершил три книги своего обширного труда «Натуральная магия», который неоднократно переиздавался и впоследствии был дополнен автором.
В юности Порта вместе с братом путешествовал по
Италии, Испании и Франции, посещая ученых и беседуя с ними. Вернувшись в Неаполь, он основал в 1560 году «Академию
тайн природы», но папа Павел V распорядился закрыть ее.
Порту вызвали в Рим и потребовали отчета о деятельности Академии. Видимо, он дал вполне удовлетворительные объяснения, ибо после этого случая церковные власти
оставили его в покое.
Порта написал две трагедии и множество комедий, одна
из которых, под названием «Астролог», не сходила со сцены
вплоть до XVIII века. Известно, что эта комедия ставилась
в Лондоне в 1773 году.
Вкладом Порты в геометрию является труд «О криволинейных элементах». Перу этого исследователя принадлежат
также трактаты по архитектуре и гидравлике, которые
никак нельзя причислить к оккультным произведениям.
И тем не менее картина мира Джианбеттисты делла
Порты была магической. В этом он похож на Пико делла Мирандолу, который временами также отвергал астрологию,
но принимал другие магические представления.
Систему Порты можно определить как магико-спиритуалистическую метафизику, в рамках которой он постоянно
проводил аналогии между растениями, животными и людьми.
Он утверждал, что сходные по качеству соки можно обнаружить в организмах, связь между которыми выявляется лишь
на основе мистических соответствий. Похожие по форме растения и животные взаимосвязаны и по своей природе.
Древесный лист, подобный по форме оленьим рогам, имеет характер оленя. Лошадь – благородное животное, следовательно, высоко поднятая голова и прямая спина при походке являются признаками благородства.
Человек, внешне похожий на осла, подобен этому животному и по своему характеру: он столь же робок, упрям и нер44

возен. Человек, похожий на страуса, так же робок, изящен,
норовист и флегматичен, как страус.
Человек, похожий на свинью, обладает «свинскими» повадками и чертами характера: он жадно ест, он груб, раздражителен, недисциплинирован, грязен, глуп и нескромен.
Человек, похожий на ворона, дерзок и бесстыден. Человек,
похожий на быка, упрям, ленив и гневлив, а человек, имеющий
«львиную» форму губ, энергичен, великодушен и отважен.
Человек, напоминающий внешне барана, робок и застенчив,
но в то же время злобен.
За годы медицинской практики Порта имел много возможностей наблюдать за своими пациентами и изучать их характер и внешность. Результаты этого кропотливого труда изложены в его книге «Физиогномия», где они сведены
в удивительно стройную систему, опровергнуть которую
не так-то просто.
Ранние опыты Порты в области физиономии оказали
влияние на философа XVIII века Иоганна Каспара Лафатера
(1741–1801), который посвятил целый ряд работ искусству
оценки человека по чертам внешности.
В его сложную и тщательно разработанную систему вошли морфологические, антропологические и анатомические
исследования, а также труды по приложению выводов «Физиогномии» к театру и живописи.
Основываясь на мнениях античных авторов, в частности,
Плиния, и продолжая идеи Агриппы Неттесгейма, Порта доказывает, что одни существа от природы испытывают взаимное влечение, а другие – взаимное отвращение. На этих
двух принципах – «разладе» и «согласии» – строится весь
сотворенный мир. Эти принципы уравновешивают и объединяют всѐ сущее.
Далее Порта приводит множество примеров, подтверждающих данную теорию. Дикий бык, например, привязанный к смоковнице, скоро станет ручным благодаря симпатии, объединяющей сущность этих двух творений.
Симпатия распространяется на всякое взаимодействие
между ними – вплоть до того, что говядина, сваренная с листьями смоковницы, становится чрезвычайно нежной (согласно Порте, этот факт был известен еще Зороастру).
В книге, посвященной натуральной магии, Порта описывает еще множество разнообразных чудес. Упоминает он
и «чудо» спонтанного зарождения живых тварей из гниющей
материи, о котором часто говорили еще древние авторы.
45

Кроме того, он, не опасаясь упреков в подстрекательстве
к мошенничеству, рассказывает, как сделать хлеб тяжелее,
изменив вес пшеницы, дает инструкции по подделке драгоценных камней и наставления в прочих сомнительных искусствах, узнать о которых больше добропорядочным читателям, безусловно, было весьма интересно.
В главе, посвященной физике, Порта повествует, как свести человека с ума на один день и как усыпить человека
с помощью корня мандрагоры.
Говорится в этой главе и о том, как вызывать приятные
и беспокойные сновидения. С этой целью нужно дать человеку определенную пищу: бобы, чечевицу, репчатый лук, лукпорей, чеснок или что-то иное, в зависимости от желаемого
результата.
Отдельные разделы своей книги Порта посвящает искусствам дистилляции, изготовления фейерверков, кулинарии,
охоты и рыбалки и прочим занятиям, которые делают жизнь
людей приятнее и легче.
Одним из наиболее ярких философов-эзотеристов конца XVI –
начала XVII века был немецкий мыслитель Якоб Бѐме (1575–1624).
С детства ему было свойственно впадать в экстатическое состояние, поэтому различные источники и характеризуют Я. Бѐме как
визионера, мистика и ясновидца с удивительными способностями.
Русский религиозный философ Н. А. Бердяев отзывался о Якобе
Бѐме так: «Он жил в духовном мире, и то, что он там видел, не
переводимо на язык мира объективированного».
По убеждению Я. Бѐме, без внутреннего (духовного) развития
человека даже благие дела не имеют никакого значения. Лишь
подлинное развитие души, а не абстрактная схоластика и тем более не высокая власть авторитета, способно возродить то великое
начало, которое было предано забвению в человеческом роде.
● Главными произведениями Якоба Бѐме являются следующие книги: «Утренняя заря в восхождении» (1612; в дальнейших переизданиях – «Аврора»), «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619), «О тройственной жизни человека» (1620), «О вочеловечивании Иисуса Христа» (1620),
«De Signatura Rerum, или о рождении и обозначении всех существ» (1622), «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623),
«О выборе милости» (1623).
46

В этих сочинениях Якоб Бѐме изложил свое понимание
происхождения бытия: из первоосновы, которая представляла собой единство в покое и безмолвии (ничто), силой
стремления к реализации возникло божество, ставшее причиной духовного мира, природы и земной жизни.
Размышляя о Боге, Якоб Бѐме утверждал, что даже в нем,
как и во всем сущем, заключено не только доброе, но и злое
начало.
Идеи Я. Бѐме оказали сильное влияние на философов последующего поколения, в том числе на Иоганна Гаманна
(1730 –1788), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831),
Франца Баадера (1765–1841), Фридриха Шеллинга (1775–1854),
Новалиса (псевдоним Фридриха фон Гарденберга, 1772–1801)
[«Философский энциклопедический словарь»].
В XVII веке европейский эзотеризм был заново сформулирован
Братством розенкрейцеров и позже вошел в различные течения, например, в масонство. Считается, что розенкрейцеры переняли эзотерические идеи от последних уцелевших рыцарей
Ордена тамплиеров.
● Розенкрейцеры – члены тайных (преимущественно религиозно-мистических) обществ в XVII–XVIII веках в Германии, Нидерландах, России и некоторых других странах.
Они названы по имени легендарного основателя общества Христиана Розенкрейнца, жившего, по преданию, в 1378–
1485 годах, или по эмблеме розенкрейцеров – розе и кресту,
отчего организация розенкрейцеров называется также Братством Розового Креста [«Всемирная история. Энциклопедия»].
Христиан Розенкрейнц родился в бедной немецкой семье,
на границе земель Гессен и Тюрингия.
Рано осиротев, мальчик жил в монастырском приюте,
а в 16 лет отправился в паломничество, из которого вернулся с тайными знаниями.
Первоначальное братство составили пять друзей Розенкрейнца, с которыми вместе он рос в монастыре. Затем
к ним присоединились еще четыре брата, посвященные Христианом в тайны природы и приобщенные к тайной истории мира. Так возникло Братство Розового Креста.
Дом Христиана Розенкрейнца был известен посвященным
как дом Святого Духа. Члены братства разъехались по разным странам, неся свои идеи и дары Святого Духа.
47

Розенкрейцеры обладали сверхъестественными способностями и поэтому стали одной из главных романтических
легенд в европейской истории.
Они знали тайны природы и вступали в контакт с бесплотными существами, могли читать мысли, понимали любые языки, общались на больших расстояниях, отправляли
в другие места образы самих себя, в необходимых случаях
становились невидимыми. Розенкрейцеры занимались исцелением больных, изгоняли демонов, пророчествовали.
Традиционная церковь в то время, в XV веке, и тем более
в XVII–XVIII веках уже не могла обеспечить верующим прямой духовный опыт или непосредственный личный контакт
с духовными реалиями, поскольку педантично следовала мертвой букве закона – как в теологии, так и в ритуале. Это
в значительной степени способствовало увлеченности Европы таинственным Братством.
Розенкрейцеров иногда рассматривают как радикальное,
крайне левое крыло европейской Реформации [Дж. Блэк].
Идеи розенкрейцеров, вновь открывших портал в духовные миры, продолжали реализовывать масоны.
Если розенкрейцеры были представлены преимущественно странными и порой необузданными личностями, умевшими передавать
информацию путем прямого обмена мыслями, что философ Платон еще в античное время называл мимезисом (от греческого слова
mimēsis – «подражание, воспроизведение»), то масонами с самого
начала были главным образом респектабельные джентльмены, демонстрировавшие окружающим в первую очередь бесстрастное лицо.
● Масонство как религиозно-философское общество (религиозно-этическое движение) возникло в начале XVIII века
в Англии, а затем распространило сеть своих ячеек (лож)
в других странах Европы.
Слово масоны является сокращенным вариантом слова
франкмасоны, которое этимологически связано с английским
выражением free masons и французским franc maçons – «вольные
каменщики» [«Словарь иностранных слов в русском языке»].
Название, сама организация общества (объединение в ложи), а также символика, традиции и обряды заимствованы
масонством от средневековых цехов (братств) строителейкаменщиков, а отчасти от средневековых рыцарских и
мистических орденов.
48

Масоны стремились создать тайную всемирную организацию с утопической целью мирного объединения человечества в религиозном братском союзе.
Главная цель масонства состояла в том, чтобы помочь
человечеству пройти через эпоху господства материализма, сохранив пламя истинной духовности.
Почитая Бога как великого архитектора Вселенной, масонство допускает исповедание любой религии [«Всемирная
история. Энциклопедия»; Дж. Блэк].
Символика камня в масонстве и среди масонов («каменщиков»)
не случайна. Камень символизирует не только стабильность, постоянство, прочность, твердость и надежность, но и высшее и абсолютное бытие, которое не подлежит тлению, разложению и распаду, в отличие от физического мира, к которому принадлежат миры
растений, животных и людей [«Словарь символов и знаков»].
Возведение сакральных каменных сооружений, начиная с мегалитов (греческое megas – «большой» + lithos – «камень»), построек,
датируемых III–II тысячелетиями до новой эры, и кончая каменными храмами нового времени, символизировало всѐ ту же вечность
и незыблемость высших миров.
Каменщики, возводившие сакральные сооружения, неизбежно воспринимались как люди, непосредственно соприкасающиеся с разными мирами и разными сферами бытия. Такими «каменщиками»
мыслили себя и масоны.
В XVIII веке появилась метафизика (от греческого словосочетания meta ta physika, буквально означающего «после физики»,
иначе – «то, что находится за физическими явлениями»), образно
определяемая как «философия философии».
Слово метафизика использовали еще античные философы для
обозначения науки о причинах всего и о начале мира (так, в частности, назывался философский труд Аристотеля, помещенный
в собрании его сочинений после труда под названием «Физика»).
В XVIII веке это слово вновь ввели в оборот ученые, убежденные
в необходимости дисциплины, предметом которой было бы нечто
более высокое, чем просто земные реалии, например, Бог и душа.
В XVIII веке метафизика стала наукой о законах, общих для видимого земного мира и невидимых человеком высших миров. Фактически слово метафизика использовалось как наименование эзотерической философии.
49

● Древнегреческий философ Аристотель называл метафизикой то, что познаваемо человеком только после
познания земной природы, но само по себе является первым и главным.
Метафизика подразделяется на учение о самом сущем
(онтология), о сущности мира (космология), о человеке
(философская антропология, экзистенциализм) и о существовании и сущности Бога (теология) [«Философский энциклопедический словарь»].
В становлении метафизики значительную роль сыграл Эммануэль (Иммануил) Сведенборг, который был естествоиспытателем,
философом и ясновидцем.
По его утверждению, сущностью человека есть дух, постоянно
находящийся в процессе самоусовершенствования и способный
общаться с другими духами вне зависимости от того, есть у них
физическая оболочка или нет.
Кроме воспринимаемого мира и невидимых человеческим глазом миров Сведенборг признавал наличие некоего среднего состояния (промежуточного пространства), в котором пребывает душа после смерти физического тела.
Мистицизм Сведенборга оказал большое влияние на многих
мыслителей не только XVIII, но и XIX века. Впрочем, в сочинениях
родоначальника немецкой классической философии Иммануила
Канта (1724–1804), превозносившего данный человеку чувственный
опыт в познании мира, идеи и убеждения Сведенборга характеризуются как пример некритически-фантастической метафизики.
Эммануэль Сведенборг основал церковь «Новый Иерусалим»,
которая проповедовала его метафизические взгляды. Общины последователей этой церкви до сих пор существуют в Англии, США,
Швейцарии и других странах.
Одним из первых серьезных и основательных теоретических
трудов, излагавших сокровенную мудрость, была книга «Тайная
доктрина», изданная в 1888 году русским философом Еленой
Петровной Блаватской (1831–1891), избранницей Великого духовного начала и ученицей Братства и тибетских махатм – хранителей сокровенных знаний.
● Е. П. Блаватская родилась в Екатеринославле, городе на
Днепре (ныне украинский город Днепропетровск). С детства
она стала ощущать, что отличается от окружающих, изумляя домашних и друзей своими незаурядными психическими
50

способностями. Рано к ней пришло и осознание того, что ее
жизнь станет каким-то высоким служением, что ею руководят, ее оберегают.
В 1851 году в Лондоне Е. П. Блаватская встретила того,
кого знала по своим детским видениям, – посвященного
с Востока, из сословия (касты) воинов-раджпутов (от санскритского слова раджа-путра – «сын раджи», то есть князя,
правителя) – Учителя Морью, или М. (под этим именем он
стал впоследствии известен среди теософов).
Он поведал Елене Петровне о том, что ей предстоит совершить, и с этого момента она безоговорочно подчинялась
его руководству – как на пути внутреннего совершенствования, так и во внешней деятельности.
По имеющимся свидетельствам, Е. П. Блаватская обладала некоторыми необычными способностями, в частности,
могла материализовывать отдельные предметы и дематериализовываться сама, то есть становиться на некоторое
время невидимой.
В 1875 году Е. П. Блаватская создала базирующееся на индийской философии теософское общество, центром которого был город Адар, расположенный около Мадраса в Индии.
Общество с самого начала возникновения проповедовало учение о возможности непосредственного постижения Бога с помощью интуиции и откровения, указывало на необходимость развития души путем активизации сверхчувственных сил человека.
Последователей теософского общества в Индии, Англии,
Франции, США и других странах привлекают идеи всечеловеческого братства и терпимости ко всем религиям, в каждой из которых скрыта «единая божественная сущность», стремление создать на этой основе универсальную религию [«Философский энциклопедический словарь»].
О новой религии единоверия, которая придет на смену всем
существующим ныне религиям, говорится и в современных эзотерических источниках.
● Новая религия будет основана не на слепой вере и не на
сказочных сюжетах с завуалированным смыслом, а на знании реальности.
Человек будет сознательно соблюдать высшие космические законы как часть истины, которая до сих пор скрыта
от большинства людей [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
51

Согласно сокровенной мудрости (тайной доктрине), изложенной
Е. П. Блаватской, видимый мир является конечным результатом
распространения изнутри наружу творческих сил Непознаваемой
Сущности.
Мудрость, исходящая от руководящего Разума, заключает
в себе знание законов природы. Знание это духовно и должно
быть принято как данность. Не созданная человеком, мудрость не
подлежит человеческому суду.
Древнейшим памятником, в котором была заключена тайная доктрина, являются Веды (в переводе с санскритского языка – «знания», «мудрость»). Это священные книги брахманов, священников
брахманизма – господствующей религии в Индии, выступающей
в настоящее время в форме индуизма. Брахманы говорят о
сверхъестественном происхождении Вед [«Философский энциклопедический словарь»].
● Веды состоят из нескольких сборников (санхитов), четыре из которых под названиями Ригведа (веда гимнов), Самаведа (жертвенные песни), Яджурведа (жертвенные изречения) и Атхарваведа (песни-заклинания) датируются примерно
XV–X веками до новой эры.
К Ведам относятся также ритуальные тексты (брахманы), описания жертвоприношений (араньяки) и книга под названием Упанишады (от санскритского upa – «рядом» и sad –
«сидеть с учителем»), возникновение которой связывается
приблизительно с XIII веком до новой эры.
Упанишады определяли духовное развитие древнеиндийской
культуры, особенно в период с 800 до 500 года до новой эры.
Именно в Упанишадах содержится тайное философское
учение, оказавшее исключительное воздействие на развитие индийской философской мысли и явившееся источником для различных религиозных и философских направлений
(«Философский энциклопедический словарь»].
Веды представляют собой вечное Слово Божье и не могут исчезнуть даже после уплотнения и сжатия Вселенной в точку, когда
исчезает конкретное пространство, существовавшее во времени.
● Все явления в природе идут либо с выделением, либо
с поглощением пространства и времени. Это есть божественное дыхание в его циклической, эволюционной и инволюционной дифференциации.
52

Пространство и время имеют внешнюю причину. Пространство есть первое проявление энергии, исходящей от
Высшего Разума. Любое проявление обусловливает распространение и пространство. Явления, связанные с пространством, представляют собой непрерывное множество событий, следующих друг за другом благодаря энергии времени.
Если пространство пассивно, то время импульсивно, активно. Время как энергия проявляется, во-первых, периодически
(циклами), а во-вторых, в вибрациях, импульсах. Время влияет на пространство, которое изменяется в такт энергетической временной волне – то расширяется, то сжимается.
Взаимодействие пространства и времени образует материю. Каждое материальное образование – это свойство пространства и времени.
С началом нового цикла, когда Вселенная выходит из сверхплотного состояния под действием космических сил, появляются пространство, время и материя. Тогда же возрождаются и Веды, отличающиеся от предыдущих (в предшествующей эре) по форме выражения, но не по смыслу.
Так высокоорганизованный Разум, развивающийся миллиарды миллиардов лет, в течение циклов «расширение – уплотнение – сжатие» передает в закодированном виде информацию о сути мироздания [Е. П. Блаватская].
Аналогией является передача живыми существами от
поколения к поколению генетической информации, закодированной в хромосомах ядра оплодотворенной клетки.
Философские идеи, высказанные Е. П. Блаватской, разрабатывались далее, в первой половине XX века, Анни Безант, Ч.-У. Ледбитером, Рудольфом Штейнером, Алисой Бейли, Г. И. Гурджиевым
и П. Д. Успенским.
● Анни Безант (1847–1933) в ранней молодости из-за неудачного брака со священником стала ярой атеистской, поклонницей модных в то время социалистических учений. Более того, в дальнейшем она была одним из лидеров социалистического движения в Англии.
Анни Безант проявила себя как крупный организатор благотворительной деятельности, боролась за права угнетенных и малоимущих, писала страстные статьи, памфлеты.
Взгляды Анни Безант стали меняться после прочтения
«Тайной доктрины» Е. П. Блаватской. Личная встреча с Еленой Петровной, жившей тогда в Лондоне, определила дальнейшую судьбу Анни Безант.
53

Биографы, однако, усматривают в этом изменении сознания волю Неба, Высших Сил, указавших конкретное направление земной деятельности Анни Безант, которая до
конца своей жизни популяризировала идеи «Тайной доктрины», несла людям сокровенные знания.
С конца 80-х годов XIX века Анни Безант неоднократно
бывала в Индии и перенесла в Мадрас центр теософского
общества. Анни Безант стояла у истоков партии Индийский
Национальный Конгресс, а в 1889–1891 годах даже занимала
пост председателя Конгресса.
С 1907 года и вплоть до своей кончины Анни Безант возглавляла теософское общество.
В настоящее время наиболее читаемой остается книга
Анни Безант «Древняя мудрость».
● Будучи викарием в английской церкви в Гемпшире, Чарльз
Уэбстер Ледбитер (1854–1934) стал интересоваться теософией и в конечном итоге покинул церковь. В дальнейшем
он сыграл важную роль в теософском обществе.
До сих пор остаются популярными следующие книги
Ч.-У. Ледбитера: «По ту сторону смерти», «Астральный план»,
«Учителя и путь», «Ментальный план», «Сны», «Невидимые
помощники», «Внутренняя жизнь», «Ясновидение», «Человек
видимый и невидимый», «Скрытая сторона вещей».
Долгие годы Ч.-У. Ледбитер сотрудничал с Анни Безант.
Их совместная работа нашла отображение и в его произведениях, так как некоторые книги написаны совместно
с А. Безант или при ее участии.
Ч.-У. Ледбитер обладал ясновидением, что позволяло ему
исследовать невидимые миры с такой же спокойной уверенностью, с какой ученый проводит свои изыскания в области
физических явлений.
● Рудольф Штейнер (1861–1925) – немецкий философ-мистик, идеолог антропософии (от греческих слов anthropos –
«человек» и sophia – «мудрость»), разновидности теософии.
Антропософия исходила из необходимости приобщать
к эзотерическим знаниям широкие массы населения.
В 1912 году Рудольф Штейнер основал антропософическое общество с целью ознакомления с тайной мудростью
прежде всего юношества. Задачей общества было также
воспитание в молодых людях способности к духовному созерцанию.
54

Рудольф Штейнер утверждал, что в XX веке начнется рассвет нового времени, когда духовность постепенно станет
условием развития человечества.
Антропософическое общество Штейнера нередко называли самым важным обществом в истории европейской эзотерической мысли.
● Теософ Алиса Анна Бейли (1880–1949) анализировала такие проблемы, как путь духовной эволюции, новое ученичество и грядущее образование, медитация как форма служения людям, механизм души, интуиция, астрология, эзотерическая психология и эзотерическое целительство.
Исследовательница утверждала, что большая часть ее работ была телепатически продиктована ей ее учителем, которого она именовала Тибетцем.
Алиса Бейли размышляла и над судьбами человечества,
разделяя убежденность других философов-эзотеристов в грядущем синтезе идей Востока и Запада и объединении всех
наций под флагом новой мировой религии во всеобщее
Братство.
Рассуждая об эре Водолея и новой эпохе в истории Земли, Алиса Бейли впервые использовала словосочетание New
Age – «новая эра», которое в дальнейшем стало наименованием современного, эзотерического в своей основе движения (о некоторых идеях этого движения см. далее в главе
«Смерть как продолжение жизни…»).
Последователям Нью Эйдж хорошо известен призыв «Из
точки Света, что в Уме Бога, Пусть Свет струится в умы
людей. Да сойдет Свет на Землю», который в виде мантры (сакральных слов) был передан Алисе Бейли Тибетцем
и предварял как эпиграф многие ее книги. Этот призыв
используется членами движения Нью Эйдж при групповой
медитации.
Заметим, что и в христианстве Иисус Христос иногда образно
именуется подателем света.
Незадолго до своих страданий Христос, взяв с собой трех самых
близких учеников – Петра, Иакова и Иоанна, поднялся с ними на
гору Фавор, где преобразился так, что одежды его стали белыми
и блистающими, а лицо просияло от света, как Солнце.
Преображение Христа укрепило его учеников в вере в своего
учителя. Они еще раз убедились в том, что Иисус есть сын Божий.
55

● Отвечая на вопрос, что такое Бог, Алиса Бейли давала следующий ответ: «Бог есть любовь», повторяя не
только слова из Первого соборного послания святого апостола Иоанна Богослова, но и одно из многих изречений
Иисуса Христа.
В 1923 году Алиса Бейли и ее муж теософ Фостер Бейли
основали так называемую «школу Арканов» с целью обучения учеников тому, как правильно построить свою жизнь,
чтобы она проходила в соответствии с Великим Вселенским Планом, за осуществлением которого следит внутренняя иерархия духовных учителей.
Слово аркан в сочетании «школа Арканов» соотносится
с латинским arcanum – «тайна» и, по всей видимости, указывало на тех, кто приобщился к тайному учению.
Среди книг Алисы Бейли наибольшее значение, на наш взгляд,
имеют следующие: «Посвящение Человеческое и Солнечное»; «Письма об оккультной медитации»; «Трактат о Космическом Огне»; «Душа
и ее механизм»; «Ученичество в Новом Веке»; «Проблемы человечества»; «Судьба наций»; «Образование в Новом Веке»; «Трактат
о Семи Лучах» (том 1. «Эзотерическая психология – 1», том 2. «Эзотерическая психология – 2», том 3. «Эзотерическая астрология», том 4.
«Эзотерическое целительство», том 5. «Лучи и посвящения»).
● В книге «Посвящение Человеческое и Солнечное» описываются взаимоотношения и взаимодействия между различными «царствами» нашей планеты – минеральным, растительным, животным, человеческим и духовным. При этом
каждое царство рассматривается как определенная ступень
развития сознания.
В «Трактате о Семи Лучах» речь идет о предназначении
человека. Ближайшей задачей, стоящей перед человечеством,
объявляется интеграция в духовный мир. Решить ее возможно только при условии расширения сознания.
Пять основных этапов жизни Иисуса Христа – рождение,
крещение, преображение, распятие, воскресение и вознесение – предстают в книгах Алисы Бейли как пять этапов на
пути расширения сознания.
Человеку, стремящемуся к расширению сознания и идущему по пути духовного пробуждения, непременно открывается поле конкретного служения.
56

● Философ, теолог, путешественник Георгий Иванович
Гурджиев (1872–1949), по происхождению из греко-армянского
рода, в детстве стал учеником настоятеля Русского кафедрального собора и уже в подростковом возрасте начал
познавать различные культуры и религии, эзотерическое
учение, теософию и йогу.
В 1888–1891 годах Г. И. Гурджиев совершил путешествие
по Востоку, через Центральную Азию достиг Эфиопии и Соломоновых островов. Во время путешествия знакомился со
многими восточными традициями и мастерами эзотерических исламских орденов. Более десяти лет прожил в Тибете.
В 1915 возвратился в Россию и был известен в Москве
и Санкт-Петербурге как Учитель.
В 1923 году в парижском предместье Фонтенбло он создал
Институт гармонии человека и до 1933 напряженно работал
там со своими учениками.
До конца жизни много путешествовал, выступал с лекциями, создавал группы учеников в городах Европы и Америки.
Г. И. Гурджиев является автором учения о саморазвитии,
самосовершенствовании и познании на этой основе мира.
Это учение считается одним из наиболее заметных достижений эзотерической философии в начале XX века.
Философское учение Г. И. Гурджиева содержит много классических эзотерических мыслей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью.
Он был убежден в иллюзорности обычной жизни и считал, что
человеку недостает психической работы над собой, прежде всего
осознания того, что он как микрокосм соотносится с макрокосмом.
Человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой
управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от
человека требуются огромное внимание и большие усилия.
Тем не менее человек имеет возможность повысить уровень
своего сознания и, следовательно, бытия, хотя одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.
Человеку необходимо критически взглянуть на себя и на мир,
попробовать понять мироощущение других людей, серьезно задуматься над фундаментальными вопросами бытия.
57

Это первая необходимая ступень на пути самоутверждения. Для
развития личности важен духовный толчок – воздействие со стороны Учителя и группы единомышленников. Затем любой человек
должен утверждаться сам. Только так он сможет освободиться от
груза законов, тормозящих его развитие.
● Русский философ, теософ, эзотерист, писатель и математик по образованию, Пѐтр Демьянович Успенский (1878–1947)
был одним из сподвижников Г. И. Гурджиева (эти философы
являются соавторами учения о саморазвитии).
П. Д. Успенский проявлял интерес к метафизическим (космологическим) идеям так называемого четвертого измерения (более высокой, чем земной мир, реальности), применял
научно-аналитический подход к изучению мистицизма и одним
из первых высказал идею о плодотворности использования
эзотерических знаний при исследованиях в области психологии.
В 1909 году появилась первая книга П. Д. Успенского –
«Четвѐртое измерение». Затем издавались книги «Tertium
Organum (Ключ к загадкам мира)», «В поисках чудесного»,
«Четвертый путь» и другие.
В 1931 году была опубликована последняя работа мыслителя – «Новая модель Вселенной». Эту книгу называли «энциклопедией эзотерических идей».
П. Д. Успенский известен и как автор повести «Странная
жизнь Ивана Осокина» (1910 год), идеей которой является
«вечное возвращение» (реинкарнация) человеческой души.
Суть учения о саморазвитии в интерпретации Г. И. Гурджиева
и П. Д. Успенского заключается в следующей формулировке: человек не помнит себя. Большинство людей не осознают себя, то
есть не ощущают свою душу, хотя верят, что она у них есть.
● Согласно Г. И. Гурджиеву и П. Д. Успенскому, душа – это
своего рода существо, которое живет отдельно от мыслей,
чувств и физической оболочки человека.
В человеке сосредоточены конфликтующие группы под одним
и тем же названием – «Я». Это мысли, эмоции, желания, субъективное восприятие. В каждый данный момент одна из этих групп
принимает себя за целое и начинает властвовать над другими
группами. В результате человек контролируется либо инстинктами,
либо своими эмоциями, либо интеллектом.
58

В каждом из этих случаев у людей отсутствует осознание единственного реального «Я», своей души, что ставит их в зависимость
от внешних влияний.
Вот почему всем нам необходимо самовоспоминание, которое
обеспечивает приоритет души. Оно начинается с пробуждения –
медленного, трудного процесса отбрасывания всех мелких целей
ради одной высокой цели – достижения высшего сознания.
● Благодаря самовоспоминанию человек выходит за рамки
своего узкого внутреннего мира и даже за границы земной
реальности и устанавливает связь со всей Вселенной.
Неоценимый вклад в эзотерическую философию первой половины XX века внесли Николай Константинович Рерих (1874–1947)
и Елена Ивановна Рерих (1879–1955).
Семье Рерих было передано тибетскими мудрецами и духовными учителями учение «Агни Йога» («Живая этика») – одно из самых значительных философско-эзотерических учений современности, ориентированное на развитие в человеке духовности.
В этом учении говорится о том, что в незапамятные времена на
планете Земля появились посланцы Сил Света (Иерархии Света),
образовавшие особое сообщество.
Миссия посланцев Иерархии Света заключается в регулировании
эволюции человечества и в совершенствовании нравственной природы человека. Е. И. Рерих характеризовала этих посланцев как
«держателей, хранителей и спасителей нашей планеты».
● Местопребыванием посланцев из высших миров на Земле считается Шамбала, которая якобы расположена в плодородной долине Северного Тибета, окруженной неприступными горами. Здесь живут высокодуховные личности. Именно они были наставниками Рерихов.
В «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской указывается, что
главный ашрам Шамбалы (слово ашрам означает «священное
место, храм, монастырь»; «школа тайноведения») находится в оазисе, который окружен безжизненной пустыней Гоби.
Другие священные обители (ашрамы) посланцев Иерархии
Света расположены в Гималаях. Пути в Шамбалу ведут из разных местностей и стран, но дойти туда может лишь тот,
кто позван. На Востоке местность, прилегающая к путям,
ведущим в Шамбалу, называется «Хранимой долиной».
59

Как указывал Н. К. Рерих, аналогом Шамбалы может быть
упоминаемая в русских народных преданиях страна Беловодье,
представляющая собой воплощение космического Света.
Информация о Шамбале очень противоречивая. Считается,
что в настоящее время все члены Братства собрались в своей
главной гималайской твердыне, хотя ранее центры Шамбалы,
действительно, существовали практически по всей планете
[А. Марианис, Н. Ковалѐва].
Как утверждала Е. П. Блаватская, особые люди (она их называла адептами – от латинского слова adeptus – «достигший, обретший») распространены по всему миру и организационно связаны между собой. По ее словам, она была знакома
со многими адептами из Северной и Южной Индии, Тибета,
Ирана, Китая, Египта, Греции, Венгрии, Италии, Англии,
Южной Америки.
В письмах Е. И. Рерих есть замечания о том, что большинство Великих Братьев существуют в уплотненных энергетических телах. Те же из них, кто носят физические тела,
вынуждены находиться в своем главном центре, поскольку
разложение земной атмосферы не способствует появлению
посланцев Иерархии Света среди людей.
По мнению современного специалиста в области ченнелинга (от
английского слова channel – «канал, русло»; «путь, источник»; отсюда
ченнелинг – «канал связи со сверхчеловеческими Сущностями»)
Хви-Йонг Янга, существа из высших измерений присылались на Землю для развития земных цивилизаций, воспитания людей и очищения их душ во все времена. С ними связывалось и возникновение религий.
Высшие существа принимали человеческий облик и появлялись
среди людей, которые воспринимали их как духовных наставников. Происхождение же этих наставников считалось полубожественным или даже божественным.
● Посланцами высших миров, например, были уже известный нам Тот (Гермес), с которым связана история Древнего
Египта, и Будда, основоположник буддизма.
В эзотерической литературе указывается на существование пяти Гермесов и многих Будд, сменявших друг друга.
Каждый последующий Гермес или Будда был перевоплощением одной и той же Сущности [В. Е. Пешкова].
60

Воплощенным в человеческом теле сверхъестественным
существом нередко считается также упоминаемая в Библии
такая загадочная личность, как Мелхиседек, царь салимский
(правивший в библейском городе Салиме) и одновременно
священник Всевышнего, или первосвященник. Имя Мелхиседек переводится с древнееврейского языка как «царь справедливости».
В философии индуизма некая Высокая Сущность, нисходящая
из духовного мира в более низкие сферы бытия, имея целью помочь людям осознать живущее в них божественное начало как источник жизненной силы, обозначается посредством слова аватар,
или аватара (из языка санскрит с этимологическими значениями
«нисхождение», «явление»).
Аватар нисходит в материальный мир, всецело сохраняя свою
духовную природу, хотя и принимает облик человека и ведет себя
как человек.
● В учении «Живая этика» говорится о том, что все аватары как великие духовные Учители человечества являются посланцами Высшего Космического Разума, более совершенных миров космоса.
По словам Е. И. Рерих, «принадлежа к высшей эволюции,
они пришли на нашу Землю, чтобы ускорить эволюцию человечества».
Согласно учению автора книг по философии индуизма Сатья
Саи Бабы (полное имя – Бхагаван Шри Сатья Саи Баба), аватар
обладает шестнадцатью аспектами, или отличительными чертами. Пять из них присущи как человеку, так и животным: зрение,
слух, обоняние, осязание, вкус.
Следующие четыре признака являются общими для человека
и аватара: разум, духовное сердце, интеллект, интуиция.
Остальными семью признаками обладает лишь аватар:
- милость или способность награждать за приложенное усилие;
- ануграха, или особая милость (даруемая вне зависимости от заслуг и достижений);
- сила, позволяющая создать новый строй жизни в обществе, новые уровни сознания и новые материальные объекты;
- сила поддерживать все то, что по природе своей является хорошим и добрым, но в данный момент нуждается в защите;
- сила разрушать зло;
61

- обладание именем и формой, которые при правильном использовании способны вызвать немедленное духовное, а иногда и физическое присутствие Аватара и/или мгновенную помощь в разрешении трудностей.
Признается существование двух типов аватаров – пурнааватара
и амсааватара.
Все люди являются амсааватарами, то есть частичными воплощениями божественного. Эти «неполные инкарнации», пойманные
в сети майи (иллюзии), становятся жертвами эгоизма и собственнических инстинктов и не выходят за рамки обычной мирской жизни.
В отличие от них, пурнааватара (полное воплощение Высшей
Сущности) подчиняет и преодолевает иллюзию (майю) и примером
своей жизни демонстрирует людям полную божественность. В зависимости от обстоятельств он ведет себя по-разному, и может
сложиться впечатление, будто он тоже находится во власти майи,
но в действительности он свободен от майи абсолютно.
Когда Божество нисходит на землю как аватар, цель у него
только одна – преподать миру истину о природе любви.
Во все времена – в прошлом, настоящем и будущем – пришествие аватара и его миссия проявлялись в мире как захватывающее
событие, в центре которого находился излучающий доброту и любовь благородный герой.
Именно он боролся со злыми и нечестивыми сущностями и обращался с проповедью об истинной природе души. Эта проповедь
возрождала в людях уверенность в собственных силах и освобождала человека от рабской зависимости.
● «О, человек! Есть только одна причина вражды и хаоса,
царящих в мире. Ты беден любовью и богат эгоизмом и тщеславием. Лишь когда ты взрастишь в себе любовь и дух
жертвенности, тебе откроется божественное, скрытое в
тебе» (Сатья Саи Баба).
Человек, лишенный духа самопожертвования, является
добычей всех зол и несчастий мира. Человек без любви –
живой мертвец. Только любовь и жертва превращают человека в Бога.
В учении «Живая этика», переданном мудрецами Шамбалы
через Н. К. Рериха и Е. И. Рерих, утверждается, что божественное
воплощается из века в век, от эпохи к эпохе, чтобы спасти мир
от невежества.
62

Алиса Бейли называла аватаром своего времени Иисуса Христа, сына Божьего, который, находясь среди людей, произнес
ставшую афоризмом фразу: «Я не от мира сего».
Функционально близкими аватарам являются упоминаемые в эзотерической и религиозной литературе мессии и пророки.
Роль мессии заключалась в указании людям на какие-то их существенные недостатки и пороки. Мессия обязательно указывал
путь к исправлению и совершенствованию.
Мессией был ветхозаветный Енох, который жил, как сообщается,
с 3284 по 3017 год до новой эры. Имя Енох при переводе с иврита означает «посвященный». Считается, что благодаря своей преданности
Богу Енох стал первым вознесшимся человеком. После многих лет,
проведенных у Бога, он вернулся, чтобы рассказать людям о Царстве Небесном. Мессия Енох собирал огромные толпы народа, но
всегда испытывал желание уединиться. В одиночестве возносился
в небесные сферы и видел иерархии духовных Сущностей, свободно общался с божествами и ангелами [Дж. Блэк].
Пример Еноха позволяет понять, почему мессию также нередко
считали ниспосланным свыше спасителем человечества.
Пришествие мессии и установление Царства Божия среди
людей является центральной темой ветхозаветных священных
книг. Здесь вполне определенно говорится об искупительных страданиях, смерти, а затем – о воскресении и славе грядущего мессии.
Мессия умирал для очищения людских грехов и воскресал, чтобы возглавить царство спасенных им. Эти убеждения, впервые
представленные в ветхозаветных книгах, позже легли в основу
христианской веры. Известно, что мессией изначально называли
Иисуса Христа.
► При распятии Иисуса Христа толпа ждала от мессии чуда,
но чудес не было. Умирающий Иисус, согласно Евангелию
от Марка, произнес следующее: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты меня оставил?». Как истолковать эти последние слова
Иисуса Христа?
По всей видимости, неземной дух покинул человеческое тело, когда Иисус Христос завершал выполнение возложенного на него задания. Воскресение Христа означало полное завершение его миссии.
Пророками называются истолкователи воли Бога и смысла истории, предсказатели будущего. Пожалуй, самым известным пророком в человеческой истории был Мухаммед, которого называют
«посланцем Аллаха».
63

Пророками были также Зороастры, основатели религии зороастризма на территории Средней Азии. Известны тринадцать пророков
с таким именем – Зороастр, но все они считаются перевоплощениями первого Зороастра. Последний из них, родившийся на территории современного Ирана, носил имя Заратустра.
Пророки проходят непрерывной чередой и через всю ветхозаветную историю. Становление иудаизма связано с именем пророка
Моисея, который был египетским принцем, приемным сыном дочери
фараона Рамсеса.
Вместе с Моисеем в историю вошло понятие о морали и ответственности за свои поступки (десять заповедей Моисея и другие составленные им законы).
Моисей учил еврейских старейшин каббале, которая считается
тайным мистическим течением иудаизма, но связана с более древней традицией − нумерологической системой Древнего Египта.
Книги Моисея представляют собой текст в тексте (зашифрованную информацию). Истинный смысл книг Моисея утрачен.
Большого развития пророчество достигло во времена пророков
Илии и Елисея и позже – во времена пророков Исаии, Иеремии
и Даниила.
С веками среди евреев установился и образ истинного пророка
в противовес лжепророкам. Истинный пророк отличался совершенным бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным исполнением своего долга, глубоким смирением и любовью к людям, строгостью к себе и чистотой жизни.
● С различными религиозными традициями связаны так
называемые пророческие книги, в которых говорится преимущественно о событиях будущего.
Например, в ветхозаветной части Библии есть шестнадцать пророческих книг, в новозаветной – одна (Апокалипсис).
К ветхозаветным пророческим книгам относятся: Книга
пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила и Книги пророков Осии, Иоиля,
Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея,
Захарии и Малахии.
Авторы первых четырех книг – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил – именуются «великими пророками». Их книги
объемом больше книг остальных двенадцати пророков, именуемых «малыми».
С книгой пророка Иеремии связаны еще две – Плач Иеремии и Книга Варуха.
64

Книга пророка Исаии, жившего в первой половине VIII века
до новой эры, изобилует предсказаниями о грядущем мессии, о его благодатном царстве и о новозаветных временах. Благодаря этому Исаию называют «ветхозаветным
евангелистом».
На благо человечества во все времена трудились учители, мудрецы и герои, являвшиеся воплощениями в человеческом теле
высокоразвитых душ.
Учители (в новой литературе их еще называют гидами) выполняют функцию, аналогичную функции мессии, но в значительно
меньших масштабах.
Учители, в отличие от мессий, постоянно живут среди людей
и, как правило, не обладают сверхъестественными способностями
[Хви-Йонг Янг].
В христианской традиции от времени апостолов упоминаются
святые отцы и учители церкви. Отцами церкви принято называть
тех церковных писателей, которые прославились святостью жизни.
Церковные писатели, не признанные святыми, называются учителями церкви.
Отцы и учители церкви в своих трудах излагают апостольские
предания и разъясняют истинное учение веры и благочестия, а самой своей жизнью дают высокий пример для подражания.
С учителями сближаются мудрецы, выразители мудрости, с которой связано ощущение ценности жизни, и носители великих знаний, скрытых от большинства простых людей.
Великим мудрецом, обладавшим многими выдающимися способностями, был Пифагор, который придумал слово философ и применял его по отношению к самому себе.
В отличие от мессий, пророков и учителей, герои призваны были совершать подвиги в земном мире, который по мере угасания
способности непосредственного общения с высшими мирами становился все более темным и страшным, жестоким и холодным
и требовал выносливости и постоянной борьбы за выживание в
условиях, когда опасности подстерегали человека на каждом шагу.
Такие великие герои, как Геракл с его двенадцатью подвигами,
Тезей, победивший Минотавра, Персей, одолевший Медузу Горгону, Кадм, хитростью справившийся с чудовищем Тифоном, перед
которым спасовал даже Зевс, сражались не только в прямом, но
и в символическом смыслах.
Они сражались, во-первых, с реальными чудовищами, а вовторых, с олицетворением всего злого, страшного и темного в материальном мире.
65

► Как известно из мифов, Ясон отправлялся в плавание
в Колхиду за золотым руном волшебного барана. На что претендовал этот герой-человек?
Руно выступало символом плодородия и благоденствия. Золотое
руно символизировало энергетику высших миров. Ясон хотел получить утраченные людьми духовные силы.
Золотое руно – это еще и астральный символ, указание на прохождение Солнца через созвездие Овна.
Подвиги Геракла также имеют астральную символику, за ними
стоят знаки зодиака. Об этом подробно рассказывается в книге
Б. Ломборга «Двенадцать подвигов Геракла. Эзотерико-астрологическая интерпретация мифов» (М.: Амрита-Русь, 2006).
● Близким по смыслу является символика короны. Зубцы
короны символизируют мощную духовную энергию, которая
якобы исходит от венценосного правителя.
В древности правитель часто являлся также жрецом
и был посвящен в тайные знания.
Великие герои не оставили физических следов и существуют
лишь в коллективном воображении, в сохранившихся фрагментах
мифов и преданий, в разрозненной символике.
► Согласно эзотерическим источникам, любой человек – не
пророк, не мудрец и не герой – также выполняет предначертанную ему миссию. В чем она заключается?
Задача обычных людей всегда заключалась в эволюции их духовного начала, расширении уровня сознания и совершенствовании души.
Некоторые из простых людей (преимущественно те, кто достиг
заметных успехов на пути самосовершенствования) на определенных этапах своего жизненного пути также получают независимые от
их сознания особые энергетические импульсы, которые и определяют их умонастроение, поступки и действия, весь дальнейший
«сюжет» жизни.
Американскому писателю, антропологу и этнографу Карлосу
Кастанеде (1925–1998), например, было суждено познать, а затем
изложить в своих книгах так называемое «учение толтеков», индейских магов, которое оказалось существенным для познания эзотерического мира и развития эзотерической мысли во второй половине XX века.
66

● Карлос Кастанеда утверждал, что в 1960 году, находясь
на полевых исследованиях в штате Аризона (США) в рамках
подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, встретил индейца из племени яки по имени Хуан Матус.
Эта встреча полностью изменила жизнь исследователя.
Индеец назвал себя продолжателем традиции индейских
магов (в местной терминологии – толтеков) и предложил
Карлосу Кастанеде стать его учеником, определив по энергетике Кастанеды, что тот является нагвалем, то есть
«видящим», способным продолжить линию магов.
В 1961 году Карлос Кастанеда отправился в мексиканский
штат Сонора к дону Хуану, где и проходил обучение в течение нескольких лет с некоторыми перерывами.
Сам Кастанеда при обозначении того, чему обучался у индейцев, использовал термин магия, однако подчеркивал, что
это слово не полностью соответствует сути познанного им.
Согласно книгам Карлоса Кастанеды, искусство толтеков заключалось в умении расширять свое восприятие окружающей действительности и выходить за пределы доступного обычному человеку.
Целью индейской магии является так называемое «сгорание в огне изнутри», то есть достижение иной формы существования
вне физического тела.
В процессе обучения Карлос Кастанеда овладел совершенно иной
системой понятий, нежели европейская.
● Первая книга Карлоса Кастанеды была издана в 1968 году под названием «Учение дона Хуана: Путь к знаниям индейцев яки» и в краткие сроки стала бестселлером (с тиражом
в несколько миллионов экземпляров). Благодаря этой книге
Кастанеда год спустя получил степень магистра. Еѐ многомиллионные тиражи сделали автора миллионером.
В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил
обучение у дона Хуана. В дальнейшем он опубликовал еще
одиннадцать работ, посвященных учению дона Хуана, неизменно становившихся очень популярными во многих
странах мира.
За годы жизни Кастанеда множество раз удостаивался величайших похвал (в том числе за представленную им новую
мыслительную парадигму), но также подвергался и жесткой
критике и обвинениям (вплоть до того, что он якобы выдумал
дона Хуана).
67

Образ дона Хуана как мудрого мага (шамана) в книгах Карлоса
Кастанеды не совпадал с представлениями европейцев об индейском колдуне, а знания, которыми делился Хуан Матус, противоречили представлениям академической науки и мнению цивилизованного общества о том, как устроен мир.
● Дон Хуан преподавал своим ученикам особый образ жизни, имеющий название «Путь воина», или «Путь к знанию».
Отправной идеей индейского мага была следующая: люди
(как и другие живые существа) являются «воспринимателями» энергий, исходящих из окружающего мира.
При этом человек воспринимает картину внешней среды
активно, то есть непременно интерпретирует улавливаемые им энергетические сигналы и конструирует в своем
сознании модель мира, которую и принимает за сам действительный мир.
Воспринятое и осознанное являются лишь мизерной частью реальности. Однако способность к восприятию и осознанию можно улучшить, если вести соответствующий
образ жизни и овладеть сложной практической системой, которая и называлась «Путь воина». В результате произойдет энергетическая трансформация человека, которому станет доступным бесконечное осознание Вселенной.
Непременным условием достижения особого состояния
сознания является избавление от убеждения в собственной
значимости и важности и от чувства жалости к себе.
Открытие эзотерического мира для непосвященных во второй
половине XX века активно осуществлял также индийский философ
Чандра Мохан Раджниш (1931–1990), известный с начала 1970-х
годов как Бхагаван (Бхагван) Шри Раджниш, или Равшан.
Этот человек в возрасте 21 года испытал опыт просветления
и с тех пор стал приобщать к постигнутой им мудрости широкие
массы населения, проповедуя и собственное оригинальное учение.
Незадолго до того, как душа Равшана оставила земное тело, посвященные им искатели истины стали именовать философа, используя древнее японское обозначение духовных наставников – Ошо.
● Имя Ошо состоит из двух частей: О + шо, которые переводятся с японского языка как длинные словосочетания.
Так, первая часть буквально означает «с огромным уважением, любовью и благодарностью». Вторую часть следует
68

понимать так: «сознание, подобное океану, гармония существования, изливающаяся во всех направлениях».
Организации и группы последователей Ошо действуют в наши
дни во многих странах мира. Под именем Ошо опубликовано более
600 книг, переведенных на 55 языков. Эти книги являются записями
бесед, которые Учитель проводил с самыми разными людьми на
протяжении 25 лет своей жизни. Всякий раз он обращался к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку.
Учение Ошо охватывает широкий круг вопросов – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем и оценивается неоднозначно. Одни
называют его просветленным Мастером, другие – разрушителем
ортодоксальных традиций и верований.
Будучи прекрасным полемистом, философ всю жизнь стремился
к истине, которая, по его мнению, связана не с верой, а с переживанием и состоянием человека.
● Ошо неоднократно подчеркивал, что современный человек страдает из-за своей расщепленности. Он уже ушел от
животного состояния, но еще не достиг необходимого этапа на пути к истине – стремления к самореализации.
Людям, которые всѐ еще находятся между земным миром
и небесными мирами, необходимо обретение своего истинного «Я». В этом плане учение Ошо перекликается с идеями
Г. И. Гурджиева и П. Д. Успенского.
Обращаясь к слушателям, Ошо нередко говорил: «Я пришел
не учить, а разбудить вас». Пробуждение есть необходимое
условие для трансформации сознания, или просветления.
В эзотерической философии понятие просветления связывается
с трансценденцией. Как уже было сказано, латинское по происхождению слово трансценденция означает «выходить за пределы»,
а само явление трансценденции представляет собой выход
сознания за пределы того, что доступно человеку при обычном восприятии физического бытия.
Для любого мистического опыта, основой для которого является
трансцендентальное состояние, характерно ощущение неземного свечения и восприятие существ, состоящих из чистого света – сияющего, сверкающего, но не режущего глаза.
Этот воплощенный свет есть особая энергия, имеющая психическую природу, или неземное сознание. В состоянии трансценденции
69

психика человека настроена на энергетическую связь с инобытием.
Практика такой связи коренным образом меняет сознание человека, перенастраивает его психику, трансформирует всю биоэнергетическую систему, обусловливает приоритет духа над телом.
Человек в состоянии трансценденции улавливает особые
космические энергии, преобразует их в психическую энергию
высокого качества, которая благотворно воздействует на окружающих людей. Это и есть просветление. В свою очередь
просветление есть основа для просвещения масс.
Установлено, что просветленному, глубоко духовному человеку
присуще более сильное, чем обычным людям, свечение, то есть
излучение, которое, кстати, фиксируется приборами.
Просветление не означает расставания с полноценной физической жизнью. По мысли Ошо, истинно просветленный человек соединяет в себе идеалиста и материалиста. Именно в этой идее
учение Ошо расходилось с традиционными религиозными доктринами, требующими отказа от многих радостей мирской жизни.
Как один из просветленных, Ошо занимался не только теоретизированием, но и практической деятельностью. Он разработал
множество новых систем медитации для людей технологической
цивилизации, наиболее удаленных от духовных практик.
● Медитацией (от латинского слова meditation – «размышление») называется интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение в предмет или идею, которые достигаются путем сосредоточенности на одном объекте и устранения всех факторов, рассеивающих внимание.
Среди этих факторов – не только внешние (звук, свет),
но и внутренние (например, физическое и эмоциональное напряжение) [«Философский энциклопедический словарь»].
Медитация – это состояние чистого сознания, ненапряженного, рассосредоточенного, не сфокусированного ни на
чем. При медитации сознание не находится нигде конкретно
и в то же время – везде. Именно в таком состоянии возможна трансценденция.
В любом случае медитация полезна, так как снимает эмоциональное напряжение, расширяет восприятие жизни и помогает росту индивидуального сознания.
По определению Ошо, медитация – это цветение личности, подлинный экстаз.
Для тех, кто стремится соприкоснуться с мудростью, небезынтересными будут следующие высказывания Ошо:
70

- человек – это парадокс, причем это единственное существо,
которому свойственна парадоксальность;
- жизнь ежеминутно изменяется, поэтому нельзя держаться
мертвых принципов;
- несчастье и блаженство заразительны, как любая болезнь;
- если ты помогаешь другим быть счастливыми, то помогаешь
быть счастливым и самому себе;
- желание стать необычным есть сама обычность: каждый
стремится к этому;
- освобождения нельзя желать, потому что желание есть
рабство;
- один из фундаментальных законов жизни таков: если вы сильно
что-то желаете, то никогда этого не получите;
- наша память очень мала, очень крошечна, а забывчивость
безмерна;
- мысли – это сон в словах, а сон – это мысли в картинках;
- сомневайтесь, пока не откроете, не верьте до тех пор, пока
не узнаете сами;
- никогда не подражайте, потому что подражание уводит от
познания себя;
- расправьте крылья любви так широко, как только можете;
- существование знает только одно время – настоящее; живите от мгновения к мгновению;
- воспринимайте с великой радостью то, что вы человек; воспринимайте свою человечность как дар существования, а не как
наказание;
- подлинное блаженство знают только творческие люди.
К настоящему времени эзотерическая философия так или иначе
представлена в сотнях изданных книг. Знаменательно то, что появляются исследования, показывающие соотношение и взаимосвязь
научной и эзотерической картин мира.
Таковыми, например, мы считаем книгу Мэтью Фокса и Руперта
Шелдрейка «Физика ангелов. Там, где встречаются наука и Дух»
(М.: София, 2003) и книгу А. Ю. Склярова «Эзотерика и наука: враги или союзники» (М.: Вече, 2006).
► Почему эзотерические, тайные по сути своей знания в последнее время становятся частично экзотерическими?
Что тому причиной – социально-политические изменения, информационная открытость общества, возможность публикации
того, что ранее не считалось приоритетным и подлегало цензуре, или что-то еще?
71

Во все времена, чтобы озарить сознание человечества, миру давалась та часть истины, которую люди могли воспринять.
Прежде слово назидания, новое учение или веру несли людям
мессии. Иисус Христос, например, пришел к людям с идеей совершенной любви, которая поможет превозмочь ненависть, гордыню
и страсти и спасти Землю.
● «Совершенная любовь не разделяет единого естества
человеков по различным их нравам, но всегда смотря на
оное, всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им
зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы,
если возможно, соделать и их себе друзьями; но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения
к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам.
Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам
любовь, пострадал за всѐ человечество и всем равномерно
даровал надежду воскресения, хотя, впрочем, каждый сам себя
делает достойным или славы, или мучения адского» (Преподобный Максим Исповедник).
Ныне способом воздействия на человечество, как можно полагать, избраны знания, которые воздействуют не только на строй
мыслей, но и на чувства людей, способствуют расширению их
сознания и должны пробудить в душах стремление к добру, нравственности и божественному началу.
● Свет истины постепенно распространяется на Землю.
Как говорится в христианской проповеди, да увидит зрячий,
да расскажет незрячему, да пожелает незрячий понять.
Впрочем, людям дается лишь ничтожная доля информации
о Вселенной. Однако и ее вполне достаточно, чтобы повернуть многих от дремучего материализма к «стяжанию Духа Святого», что, по
утверждению великого подвижника Русской церкви Серафима Саровского (1754/1759–1833), должно стать целью жизни каждого
живущего на Земле.
Людям сообщается только то, что они могут понять. Та же информация, которая превышает познавательные возможности современного человека и объективно не может быть им воспринята,
остается эзотерической, закрытой.
72

Глава 2. ОБРАЗ МИРА И МИР ЯЗЫКА
В результате всех контактов с миром – бытовых, предметно-практических, деятельно-преобразующих, созерцательных, художественных – у каждого человека формируется неповторимый образ мира,
или картина мира. Нет и не может быть абсолютной, универсальной и тождественной для всех картины мира.
► Индивидуальные картины мира, хотя и не тождественны,
но, тем не менее, сопоставимы. Чем это объясняется? Какова
общая основа индивидуальных картин мира?
Каждый человек – не просто личность, но и представитель
определенного народа, какого-то общества. Поэтому индивидуальная картина мира обязательно зависит от этнонациональной
картины мира.
Но и разные народы в целом являются представителями рода
homo sapiens. Поэтому в любой этнической картине мира есть
общечеловеческая основа.
Таким образом, субъектами картины мира могут быть:
- отдельный человек;
- отдельная группа людей;
- отдельный народ (этнос), народность, нация;
- всѐ человечество в целом.
Образ (картина) мира непременно зависит от типа субъекта.
Есть картина мира взрослого человека и детская картина мира,
мужская и женская картины мира, картина мира психически нормального человека и психопатологическая картина мира, картина
мира современных народов и картина мира архаических этносов
[«Этнопсихолингвистика»; Г. В. Колшанский].
► Какое начало – общечеловеческое, этническое или индивидуальное – является исходным и определяющим при формировании картины мира в сознании человека в процессе социализации?
Многообразные картины мира обязательно исходят из единого
для всех людей – независимо от их национальности, возраста, пола,
профессии, образования, уровня интеллекта, способности к восприятию чего-нибудь и т. д. – логико-мыслительного аппарата. Он выступает в качестве концептуального каркаса для любого образа мира.
73

Картина мира имеет понятийную форму. Понятия же не могут
быть индивидуальными или национальными полностью. В них присутствует лишь субъективно-индивидуальный или национальный
оттенок, но основа, или «ядро» – всегда общие для всех, общечеловеческие по своей сути.
Логическое взаимопонимание народов и практика освоения
единого мира подтверждают относительное единство «ядра»
понятия для всех народов, сосуществующих синхронно.
Что касается народов, которые сменяют друг друга во времени
или сосуществуют в разных «хронологических нишах» (таковы, например, проживающие в настоящее время на земном шаре реликтовые этносы, с одной стороны, и европейские народы, с другой
стороны), то ядерная часть их понятий об одних и тех же реалиях,
как мы считаем, совпадает лишь приблизительно.
Периферия же понятий в любом случае – всегда этнична,
национально своеобразна, причем в каждом конкретном случае она может быть большей или меньшей, но никогда не замещает понятийного ядра полностью.
Когда говорят, что все народы по-разному видят, представляют
и изображают единый мир, то имеют в виду в первую очередь
различие в перифериях понятий.
● Периферия – это видение и соответствующая трактовка факта, а ядро – сам незыблемый факт.
Разнообразие и оригинальность материальных языковых знаков,
закрепляющихся за понятиями как элементами концептуальной
картины мира, также обусловлены периферией понятий.
► Как становится возможным перевод с одного языка на
другой? Почему люди, разговаривающие на разных языках,
находят взаимопонимание?
В содержании каждого языка необходимо различать два компонента – универсальный и этнический, из которых первый является общим для всех языков, а второй характеризует каждый язык
в его индивидуальном своеобразии.
● В словесном знаке отображено видение факта. Но в нем
же отображен и сам факт.
► Расположите в логической цепочке следующие термины:
языковые знаки, ядро понятия, реальность, периферия понятия, мышление, осознание мира, понятия.
74

► Исходя из формулы мир → мысль → понятие → язык,
определите, какое из следующих выражений является неточным и условным: реальная картина мира, мыслимая картина
мира, понятийная картина мира, языковая картина мира?
Каждый человек существует прежде всего во внешнем физическом (объективном) мире. Реалии внешнего мира воздействуют
на чувства человека. Чувственное восприятие ведет к отражению
реалий в сознании человека.
Отражательная способность есть способность мозга, обеспечивающего логико-мыслительную обработку воспринятого.
В результате в сознании человека образуется вторичный понятийно-идеальный мир, который как бы повторяет внешний физический мир в способах и формах, присущих человеческому мозгу.
Мы говорим «как бы повторяет», потому что понятийный мир
человека отнюдь не идентичен внешнему миру, в котором живет
человек. Видимость, в которую облекается существующее, зависит
от познавательных способностей наблюдателя.
● В понятие «внешний физический мир» включается и организм человека, который так же, как и все внешние реалии,
является источником раздражений для органов чувств.
Встречается еще и такое понятие – «внешний мир созерцания», которое рассматривается в психологии.
Внешний мир созерцания представляет собой отражение
физического внешнего мира в сознании и как психологическое явление представляет собой, на наш взгляд, не что
иное, как понятийно-идеальный мир человека.
В философии весьма частотны слова объективность и реальность, которые нередко складываются в словосочетание объективная реальность. В материалистической философии объективной
реальностью считается физическая реальность.
Философы правомерно утверждают, что всѐ реальное всегда
действительно, а всѐ объективное, то есть существующее вне нас
и независимое от нашего сознания, реально [«Философский энциклопедический словарь»].
► Можно ли рассуждать о чем-либо строго объективно?
Объективным следует считать нечто нейтральное, абсолютно не
зависимое ни от кого.
75

● Объективный – относящийся к объекту, предметный,
вещный, реальный, фактический, не являющийся только
мыслимым, не зависящий от субъекта, от субъективного
мнения [«Философский энциклопедический словарь»].
Человек может рассуждать об объективности, но объективно наблюдать что-либо и, соответственно, объективно излагать что-либо
не способен. Всѐ, о чем рассуждает человек, исходит из его сознания, поэтому имеет личностную (субъективную) окраску.
► Согласны ли вы с тем, что реальным является только
нечто вещественное? Всѐ ли реальное всегда объективно?
Благодаря наличию человеческого сознания, кроме объективной
реальности, возможна также субъективная реальность. Она представлена внутренним (идеальным, понятийным, субъективным) миром человека.
Сегодня стало очевидным, что воспринимаемые нами внешний
физический мир Земли и внутренний мир человека не являются
единственной реальностью. Более того, даже в воспринимаемом
нами мы не всегда видим самое существенное и очень часто
«скользим» своим взглядом лишь по поверхности явлений и реалий.
● Весьма сложно, например, исследовать или даже просто
наблюдать субъективную реальность. Проникновение во
внутренний мир человека возможно несколькими способами.
В одном случае оно осуществляется при помощи другого
человека, например, методом психотерапии или гипноза.
В другом случае внутренний мир личности исследуется
ею самой, что достигается благодаря существованию самосознания.
Кстати, именно наличие самосознания отличает человека от высших видов животных, у которых есть сознание, но
нет самосознания.
Самым объективным способом исследования внутреннего мира личности считается анализ поведения человека
[А. Ю. Скляров].
При этом внимание обращается не столько на внешнее выражение того или иного действия или поступка, сколько на
внутреннее содержание, смысл этого действия (поступка). Считается, что поведение связано со свойствами души человека.
76

Поведение людей, как правило, находит свое выражение
в их речи. Как раз в создаваемых текстах содержится своего
рода самомотивация действий и поступков.
В основе самомотивации поведения, отображенной в устных или письменных текстах, лежит противоречие (диссонансное взаимодействие) между «образом желаемого» и «образом реальности». Мотивы же непосредственно связаны с внутренним содержанием (смыслом) поведения.
Исследование внутреннего мира человека путем анализа
речевых произведений эффективно еще и потому, что тексты непременно сигнализируют о качестве души.
Современные научные исследования подтверждают одно из самых главных положений эзотерической философии: далеко не все
явления, встречаемые в природе, могут быть объяснены в рамках сугубо материалистических представлений. Определенная
их часть требует признания реальности того, что находится вне
параметров земного физического мира и не зависит непосредственно от сознания человека. Сам феномен человека также не может быть понят только с позиций материализма.
● Человек – это дуальное существо (от латинского слова
dualis – «двойственный»), единство физического и духовного
начал.
При этом духовное начало человека устремлено в ту реальность, которая, во-первых, не является физической реальностью, а во-вторых, лишь в какой-то своей части (у каждого человека индивидуально) совпадает с субъективной
реальностью.
Некоторые ученые называют ту особую реальность, которая не
относится ни к объективной физической, ни к субъективной реальности, духовно-нематериальным миром [А. Ю. Скляров]. Мы предпочитаем использовать название высшая реальность. Это и есть
во многом тот эзотерический мир, с которым каждый человек связан по своему происхождению.
Существование человека, таким образом, связано с объективной физической реальностью, субъективной реальностью и высшей реальностью.
Действительно, есть что-то большее в нашей жизни, чем повседневные заботы, работа, учеба, друзья и знакомые; что-то большее
даже, чем сытое и внешне благополучное существование в кругу
семьи. Это нечто большее есть тайна самой жизни.
77

► Что такое «Я»? Почему «Я» есть? В чем смысл моего «Я»?
Зачем «Я»? Случайно ли «Я» родился или родилась именно
в это время, в этой стране, в этом городе и у этих родителей?
Многие ли из нас задают себе такие вопросы? А ведь за ними
как раз и скрывается тот эзотерический мир, который немыслим
для людей, чье сознание не выходит за пределы плотной физической среды.
Если же вы задаете себе такие вопросы, то непременно вступаете в безграничное эзотерическое пространство, познаете непознанное и расширяете границы своего сознания.
Одновременно это помогает вам выйти за рамки сложившихся
ментальных стереотипов и устоявшихся представлений, которые
не дают ответов на поставленные выше вопросы.
Не считайте, что вы (ваше «Я») случайны. Ничего случайного не
бывает. То, что объявляется случайным, есть проявление непознанной закономерности. Мы называем случайностью то, что ошибочно интерпретируем.
► Что является главным выражением моего «Я», человеческой сущности вообще?
Не думайте, что вы – это только ваше физическое тело. Не считайте ваш разум и вашу душу одними из функций физического тела. Они более важная часть вас, чем внешний вид и форма. Человеческое «Я» есть мыслящее сознание.
Ваши внешние атрибуты – всего лишь «костюм», за которым, однако, следует соответствующим образом ухаживать. Но тот, кто озабочен исключительно этим своим «костюмом» (физическим телом),
имеет, как правило, малоразвитую душу.
Человек как физический телесный объект не может проникнуть
в высшую реальность. Однако как мыслящее сознание он способен
преодолевать границы пространства и времени.
Внутренний (понятийно-субъективный) мир человека связан не
только с внешним физическим миром, но и с внешними духовными мирами.
● Для некоторых людей их внутренний мир важнее, чем
мир внешний, в котором они находятся лишь физически.
Более того, внутренний мир человека может быть даже
шире, глубже и разнообразнее, чем воспринимаемый человеком внешний мир.
78

Нет препятствий и для расширения мыслящего сознания, тем
более что объем экзотерических (явных) знаний неуклонно возрастает, а завеса в эзотерический мир становится всѐ более и более
прозрачной. Сегодня человек начинает видеть и понимать то, над
чем вчера даже не задумывался.
● Понимание – это фрагмент познания, а познание есть
вечный процесс приближения к истине.
Всѐ то, что познается человеком и человечеством, неизбежно облекается в языковую форму. Посредством языка могут быть представлены любые события, описаны целые эпохи, переданы результаты субъективного видения того, с чем сталкивается человек, что
он воспринимает и анализирует [Р. А. Будагов; Н. Ф. Алефиренко].
● Без языка невозможно функционирование человеческого
общества.
Формирование и развитие человека, человеческого мышления, социума и языка осуществлялись одновременно.
Язык является основным средством внешнего выражения
и передачи мыслей.
Язык обеспечивает интеллектуальное постижение реальности и неотделим от процесса добывания знаний и операций с добытыми знаниями, которые обязательно фиксируются в языковой форме.
Язык имеет непосредственную связь с практической деятельностью людей, в том числе и в области новейших информационных систем.
Кроме того, язык выступает как особая человеческая система сигналов о состоянии и ощущениях самого человека.
Сказанное позволяет утверждать, что язык является нашей необходимой реальностью. Он опосредован понятийным миром человека и является третьим «звеном» в следующей закономерной
цепочке: внешний по отношению к человеку мир → внутренний
мир человека (понятийный мир) → языковой мир. При этом
языковой мир следует рассматривать как составную часть внутреннего мира человека.
Языковая способность человека, являющаяся составной частью его внутреннего мира, распространяется в первую очередь
на объективную внешнюю реальность. С помощью языка наиболее легко и просто выражается то, что физически ощущается
и воспринимается.
79

Субъективная реальность – все наши впечатления и переживания, эмоциональное состояние человека в целом – передается посредством языка лишь приблизительно.
Используя обычный человеческий язык, весьма сложно описать
и внутренние связи различных явлений.
► Чем объясняется возникновение вспомогательных искусственных языков и семиотических систем, например, математических и химических символов, знаков дорожного движения,
карт, схем, чертежей, планов, а также современных языков
общения человека и компьютера?
На современном уровне развития социума даже самые развитые
и совершенные естественные языки не вполне отвечают потребностям человека оперативно и кратко означивать, экономно сохранять
и быстро передавать огромную массу информации, особенно информацию формального плана и абстрактно-логического характера.
Постепенное открытие человечеству беспредельного эзотерического мира обозначило еще одну языковую проблему: как естественный язык, так и искусственные человеческие языки, неплохо в целом
отображая внешнюю физическую реальность во всех ее проявлениях, оказываются весьма скудными для описания того, что находится за пределами воспринимаемого нами земного мира.
Тем не менее язык всегда был и остается основным средством
адаптации человека к окружающей его среде и жизненно необходимым условием всей человеческой деятельности.
Несмотря на приспособленность языка к отображению преимущественного физического мира, именно посредством языка во все
времена люди распространяли постоянно расширяющиеся знания
о мире и космосе, о человеке и человеческой истории.
● Наш язык малопригоден для описания того, что находится вне параметров трехмерного физического мира. В этом
смысле он уступает музыке или рисунку.
Однако непосредственно рассказать о неземном, находясь
в параметрах плотной физической среды, можно только
с помощью языка. Кроме языка, у нас нет другого устного
или письменного средства для обычного и привычного для
всех изложения.
С помощью языка мы имеем возможность философствовать,
объяснять, толковать новое о мире, человеке и языке, разъяснять
непознанное, просвещать всех, кто этого желает, и в целом успешно преодолевать позитивизм.
80

● Позитивизм развивается со времен философа Иммануила Канта в философии и в других науках.
Приверженцы этого направления исходят из позитивного,
то есть данного, фактического, установленного, несомненного, и ограничивают этим свои исследования.
Все метафизические объяснения считаются позитивистами практически бесполезными и теоретически неосуществимыми [«Философский энциклопедический словарь»].
Обращение к метафизике есть процесс познания и, соответственно, приближения к истине. Впрочем, для нас истина – всего
лишь понятие. Поэтому мы к ней вечно приближаемся.
● Истина слишком велика и бесконечна. Это сама Вселенная и всѐ то, что существует независимо от нас. На каждом данном этапе человек способен познавать только ее
малую часть.
Кроме того, истина может быть совершенно разной для
разных людей и может трактоваться так или иначе в зависимости от уровня сознания человека (см. об этом подробнее в главе «Природа, содержание, состояние и структура сознания»).
В процессе познания происходит накопление знаний. Знания
определяются как часть памяти, как сведения, которые содержатся
в сознании, как упорядоченные и систематизированные отражения
объектов окружающего мира [Н. Ф. Алефиренко].
Знания добываются в практической деятельности и в ходе овладения коллективным опытом посредством таких мыслительных
процессов, как индукция и дедукция, умозаключение, рассуждение,
ассоциации, а также путем сравнения, идентификации и классификации реалий.
Знания являются важными факторами упорядочения повседневной жизни и деятельности людей. Знания – это всегда знания о чемто, знания об окружающем мире. Среди знаний есть знания исключительно книжного происхождения, а также практические и житейские знания, обусловленные жизненным опытом человека.
Содержание и характер накопленных знаний глубоко социальны. Знания, которыми располагают отдельные люди, добываются ими в условиях общественной жизни, приобретаются порой
в готовом виде от других людей.
81

Выделяются производство, распределение, обмен и потребление знаний. При этом в любом случае задействован язык. Без языка
невозможны познание, передача знаний, представлений, понятий, идей другим людям, обмен знаниями, их применение на деле.
Язык является средством активизации элементов сознания и их
реализации в речи. Можно дать и такое определение: язык – форма существования знания в виде системы знаков (определенного кода).
Использование языка предполагает его знание. Поэтому любая
языковая система представляет собой знание, которое, как и все
иные знания, хранится в «ячейках» памяти.
► Добавляет ли знаний о мире усвоение языка? Расширяем
ли мы уровень своего сознания, изучая иностранные языки?
Знание языка – это специфическое знание, поскольку ведет
не к познанию действительности и окружающих реалий, не к усвоению коллективного опыта, а к овладению условными знаками, кодом, с помощью которого деятельность сознания человека получает социальную окраску и становится общественно значимой. Усваивая язык, мы получаем «ключ» к познанию мира.
При этом язык нельзя считать исключительно внешним атрибутом сознания. Он органически соединен со сферой сознания и является средством осознания, способствующим программированию
практических действий [В. З. Панфилов; К. К. Жоль].
С помощью языка человек оказывается способным самостоятельно вводить в процесс мышления объекты, отсутствующие
в поле восприятия. Прямое манипулирование объектами заменяется сложной психической деятельностью, связанной с выработкой
плана и образа возможных действий.
Особенно явственно роль языка как практического сознания прослеживается в онтогенезе, когда буквально на глазах происходит
становление речи как исходного средства связи между сознанием
ребенка и сознанием взрослого.
Язык – это эффективный общественный посредник между
индивидуальными сознаниями. Благодаря языку, позволяющему
людям общаться на уровне индивидуального сознания, сформировалось общественное сознание – своеобразное абстрактное единство всех индивидуальных сознаний и неисчерпаемый источник обогащения каждого индивидуального сознания.
В последние десятилетия интенсивно развивается так называемая когнитивная лингвистика, которая как раз и стремится изучать
82

язык в связи с человеческим разумом, ментальными (мыслительными) процессами и знаниями человека о мире и о самом себе.
● Когнитивная лингвистика сформировалась в рамках такого направления в науке, как когнитивизм, объектом изучения
которого является человеческий разум, мышление и связанные с ними процессы и состояния.
Когнитивизм определяется также как «знание и познание»,
«восприятие мира в процессе жизнедеятельности людей».
Понятие «когнитивизм» весьма актуально не только для
языкознания, но и для таких дисциплин, как философия, логика, психология и неврология.
Слова когнитивный, когниция (ср. английские слова cognitive –
«познавательный» и cognition – «знание, познание»; «познавательная способность» и латинское слово cognitio – «знание, познание») указывают на процесс мышления при узнавании, понимании или усвоении чего-либо, на процесс познания,
отражения сознанием человека окружающей действительности и преобразования этой информации в сознании.
Когницией называется как научное, так и обыденное познание мира.
Синонимами термина когнитивный являются слова интеллектуальный, ментальный, рассудочный.
Следовательно, когнитивную лингвистику можно определить следующим образом: это дисциплина о выражении и представлении в языке (прежде всего, в словах, устойчивых сочетаниях, именах собственных) существующих знаний о мире
и его реалиях.
Центральным понятием когнитивной лингвистики является понятие концепта. Термин концепт возник как калька с латинского слова conceptus – «понятие». В последнее время термин понятие вытесняется из научного обихода и фактически заменяется другим
термином – концепт.
► Правомерно ли это? Действительно ли слова концепт
и понятие по своему содержанию идентичны, а одно из них
избыточно?
Понятием называется совокупность познанных существенных признаков объекта, которые указываются при описании соответствующего
понятия в энциклопедиях.
83

Концептом является закрепленная в памяти единица ментального
плана, план выражения которой совпадает со словом, именем, фразеологизмом, пословицей или поговоркой, а план содержания складывается из имеющейся в сознании народа в лице его конкретных представителей совокупности знаний о данной реалии.
● Понятие складывается из самых необходимых, существенных признаков и свойств реалии, а концепт может включать любые свойства и признаки реалии, а также эмоциональные, экспрессивные, оценочные представления о реалии
и связанные с ней ассоциации. Концепт есть совокупность
знаний о данной реалии. В этом смысле концепт шире понятия.
Понятия связаны со всеми реалиями, а концепты формируются только в связи с теми явлениями действительности, которые важны, ценны и актуальны для данной этнической культуры.
Таким образом, любое понятие и концепт являются информацией, знаниями. При этом концепт – это всегда понятие, но не любое понятие можно считать концептом.
Не только концепты, но даже и научные понятия могут быть неполными, неточными и даже ложными, поэтому с течением времени они изменяются, дополняются, корректируются.
► В чем причина иллюзорных, или фиктивных, знаний?
Наше познание есть процесс приближенного и неполного отражения объекта в сознании. Мы можем лишь вечно приближаться
к постижению сущности, но никогда не постигнем ее всецело.
Как уже было сказано выше, людям не дано абсолютное знание.
Поэтому в любом знании, основанном на обобщении и элементарной абстракции, содержится элемент фантазии, а, следовательно,
и возможность отхода сознания от действительности.
● Основной иллюзией наших дней остается разделяемое
многими убеждение в единственности физического мира
и себя в нем.
Переживаемое нами время, когда меняется сама Земля и, соответственно, меняются все ее обитатели, требует приоткрыть плотные завесы нашего земного мира и сформировать новые концепты
или, по крайней мере, уточнить старые.
84

Самое главное уточнение касается нашего земного мира:
он – не единственная реальность. Настало время избавления от
жизненных иллюзий и выхода из плена стереотипных представлений.
Осознавая это, нам нужно обратиться к своей сути, которая есть
малой, но необходимой частицей безмерного эзотерического мира.
И мы очень многое поймем.

Глава 3. ЧТО ЕСТЬ ОСНОВА ВСЕГО?
Если исходить из видимой, осязаемой реальности, из рационального восприятия мира как мира вещей, то основой и субстанцией
всего сущего следует считать материю.
● Материя (вещество) – объективная реальность, существующая вне человеческого сознания и независимо от человеческого сознания.
Французский философ Поль Анри Гольбах (1723–1789) в работе «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного» (1770 год) отмечал: «материя вообще есть всѐ
то, что воздействует каким-то образом на наши чувства».
Под термином вещь в философии понимается всѐ то, что
не является множеством или признаком множества, а также
всѐ то, что имеет материальное выражение, материальную
форму и воспринимается органами чувств [«Философский
энциклопедический словарь»].
Можно занимать противоположную позицию и рассматривать материю как форму проявления (воплощения) Духа: первичный Абсолютный Дух существует над нами и одновременно воплощен в нас.
► Что же такое Абсолютный Дух? Какова его природа?
Если Абсолютный Дух проявляется, то он выступает как деятельное начало, как высшая творческая сила, реализующаяся в каждом
живом существе, в каждой форме жизни. Очевидно, что любое активное начало и всякая творческая сила материальны и не могут
быть абстракциями.
Заметим, что абстракция является средством образования понятий, а понятие является логической формой (!) мышления. Средства же и форма всегда материализованы.
85

В идеалистической и эзотерической философии Абсолютный Дух рассматривается в тесной связи с Мировым Разумом,
с Высшей Мыслящей Субстанцией, или Первосубстанцией,
Первопричиной, Первоначалом, Первоисточником и толкуется
как высшая форма разумности, как постоянная основа всего
существующего.
В терминах Первосубстанция, Первопричина, Первоначало, Первоисточник можно видеть разные обозначения некоего содержания, идеального феномена, который не может существовать как
таковой, в чистом виде, а не в материализованной форме.
Субъективное идеальное, исходящее из сознания людей, имеет
форму мысли или образа. Оно может быть выражено и в языковой
форме, то есть получить название или описание.
Высшее идеальное, даже если кто-то его отрицает, также присутствует в нашем сознании в определенной форме – именно потому, что мы о нем думаем.
Если мы признаем наличие божественного начала везде и во всем
и, прежде всего, в самом человеке, то опять-таки невольно заключаем его (мыслимое начало) в определенную форму.
Само слово Бог или любое другое обозначение предполагаемого Абсолютного Духа (см. выше) есть словесная форма для некоего содержания. При этом словесная форма непременно сочетается с формой образа, потому что называемое всегда существует в представлении.
Используемые в философии и науке понятия «Космоорганизм»,
«Абсолют», «Макси-объем», «Естество» исходят из безусловного
единства содержания и формы.
● В религиях и религиозной вере, согласно «Философскому
энциклопедическому словарю», Высший Разум (Бог) как
предмет веры всегда рассматривался как личность.
В понимании большинства верующих людей Бог – это
сверхъестественная личность, находящаяся где-то над земным миром, в небесных сферах, в высших далях, которая за
всем следит, всѐ знает и всѐ видит.
Южнокорейский ученый Хви-Йонг Янг утверждает, что Бог (он
называет его Высшим Сознанием) представлен пятью существами
(первыми сознаниями) Первоисточника. Они в любое время распространяются по Вселенной в форме света (обратите внимание –
существуют и распространяются в определенной форме!). Свет – это
энергия, которая является одним из основных свойств материи.
86

● Первый Первоисточник имеет голубой цвет, обладает
мужской энергией и олицетворяет пространство и движение.
Второй Первоисточник, пурпурного цвета, имеет ярко
выраженную женскую энергию и воплощает заботу, гармонию
и общение между существами.
Третий Первоисточник, светло-бирюзового цвета, имеет
самую спокойную и тихую энергию из этих пяти Первоисточников и олицетворяет чистоту, честность, единство
и цельность.
Четвертый Первоисточник, цвета чистого золота, олицетворяет созидание, реализацию и конкретизацию.
Пятый Первоисточник, исключительно черного цвета, воплощает неподвижность, тишину и размышление.
Таким образом, любое идеальное, любое мыслимое содержание
должно иметь форму. Форма всегда материальна. Ничто не может
быть вне материальной формы. Нельзя забывать о незыблемости философских категорий формы и содержания.
Под материальной формой, однако, не следует понимать исключительно грубую материю, аналогичную плотным физическим телам
земного мира. Материя может существовать в разных видах.
Эзотерическая философия изначально указывала на существование в природе не только легко ощущаемой человеком плотной,
грубой материи, но и тонкой, невидимой материи. Первосубстанция,
или Абсолютный Дух, имеет свойства тонкой материи.
Тонкая материя более разреженная, чем плотная материя. Ей
свойственны пластичность и светоносность. По своей структуре она
близка к энергетическим и электромагнитным полям.
Согласно эзотерической философии, энергия как тонкая материя является первоосновой мироздания.
Энергией наполнены все пространства, весь космос и все его
миры. Жизнедеятельность человека также связана с поглощением
и производством энергии.
Всѐ, что мы видим, слышим, осязаем, чувствуем, воспринимаем,
есть энергия. Именно поэтому мы и ощущаем материю в виде
предметов и всего того, что нас окружает.
● Мы чувствуем тепло и холод, испытываем страх, ненависть, зависть, выражаем радость и восхищение. Тепло
и холод люди измеряют термометром. Приборов же для измерения эмоционального состояния пока нет. Между тем
все эмоции являются энергетическими импульсами разных
частот и спектров.
87

Мы должны знать, что сострадание – это не только
жалость, сочувствие, но еще и энергия соответствующего спектра, создающая необходимые колебания в ткани
Вселенной.
Благодарность – это не просто признательность, но и энергетическое подтверждение нашего искреннего внимания к какому-нибудь человеку.
Благодать как ниспосланная свыше сила представляет
собой одну из самых ощутимых энергий психического плана
в окружающем нас земном мире.
Веру и доверие можно рассматривать как тонкие частоты, которые принимает наша душа с каждым вдохом и выдохом физического тела.
Что касается любви, то соответствующие ей вибрации
дают силу всему творению и вдохновляют на самые невероятные подвиги и свершения.
Со дня рождения и до смерти человек оказывается включенным
в энергетический обмен в составе общества, нации, человечества
в целом, Земли и космоса. Поэтому современного человека образно
называют сложной биоэнергетической «машиной» [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Энергия клеток организма человека питает органы; энергия органов усваивается организмом в целом. Энергия, которую получает
организм извне, в том числе и энергия пищи, питает органы и клетки
тела. Общий принцип энергообмена таков: меньшее питает энергией большее, но запускается энергией, исходящей от большего.
● Принцип энергообмена проецируется на весь космос: Земля включена в энергообмен со всей Солнечной системой;
Солнечная система есть часть созвездия (нескольких звездных систем); несколько созвездий обмениваются энергией
в составе Галактики; несколько галактик составляют Вселенную, где также наблюдается циркуляция энергии.
В нашей Вселенной, которая не является единственной, существуют приблизительно семьсот галактик. Энергия нескольких Вселенных питает весь Космоорганизм, все его миры.
Космическое пространство пронизывают потоки энерговещества. Среди них есть доминирующие потоки, которые охватывают
пространства нескольких созвездий, и есть также малые потоки
в локальных областях сфер созвездий.
88

Среди малых потоков различают:
- потоки узкоцентрированной энергии (своего рода «лучи», или
«стрелы»);
- потоки в виде энергоколец;
- потоки, напоминающие воронкообразные структуры;
- потоки рассеянного вещества;
- потоки, способствующие концентрации энерговещества и другие [Л. Н. Русанова].
● Потоки энерговещества находятся в сложном взаимодействии. Переплетение потоков является результатом их
выбросов из гигантских скоплений уранового вещества (область под названием Урановое Пятно расположена над созвездиями Щит, Стрелец, Орѐл, Лебедь, Лира, Хвост Змеи),
а также всасываний, концентраций, столкновений, соединений.
Вся картина потоков, пульсаций, энергоколец, энерговоронок, рассеяний вещества, энергетических «вдохов» и «выдохов» свидетельствует о том, что космос в действительности есть суперсущество, живой и мыслящий Космоорганизм.
Большие и малые потоки энерговещества – это своего
рода «кровеносные сосуды» этого организма. От основных
«артерий» идут ответвления – «сосуды», которые могут
рассеиваться по пространству как «капилляры».
Потоки идут, Космоорганизм пульсирует, «дышит» в
бесконечном режиме «вдох» (расширение) – «выдох» (сжатие)
– спокойствие – «вдох» – «выдох»…
Представленная картина вполне согласуется с пантеистической
в своей основе философской концепцией Гегеля, согласно которой Абсолют должен мыслиться не только как субстанция, но
и как субъект [«Философский энциклопедический словарь»].
По Гегелю, ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное. Сознание невозможно логически вывести
из материи, а материя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат предшествующего развития абсолютного субстанционального первоначала.
Мир в своей основе логичен, а его первоосновой является
Разум. Мышление – это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность,
первоисточник всего существующего.
Мышление как субстанциональная сущность находится не
вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.
89

Само человеческое «Я» необходимо понимать как проявление и выражение первоосновы всего существующего [«Краткий очерк истории философии»].
В теософических учениях Вселенная также рассматривается как
одно огромное сознание, и всѐ в ней – от атома до самого благородного существа, о котором мы можем знать или только иметь представление, является лишь конечным проявлением этого сознания.
Продолжая Гегеля, можно сказать, что миры Вселенной, образованные не только из плотной, но также из тонкой материи, представляют собой разные проявления Абсолюта. Такие миры в разных
источниках называются, с одной стороны, физическими, или материальными мирами, а с другой стороны, – тонкими, или духовно-энергетическими мирами.
Тонкая материя и тонкие миры отличаются от плотной материи
и физических миров не только своим качеством, но и пространственно-временными параметрами [А. Ю. Скляров; А. А. Горбовский].
Пространство и время в тонких мирах условны, поскольку не
имеют жестких, четких границ, как, например, в земном человеческом мире. Существа тонких миров видят окружающее пространство со всех сторон и со всех углов зрения.
● Философ Плотин характеризовал тонкие миры следующим образом: «Это небо, где всѐ прозрачно и нет ничего
темного и непроницаемого, и всѐ ясно и видимо – и внутри
и со всех сторон. Свет встречается со светом, и каждая
вещь видит всѐ в другой вещи. И всѐ есть везде, и всѐ есть
всѐ, и каждая вещь есть всѐ».
Каждый мир имеет свой спектр энергетических частот (частоту
вибраций) и смешиваться с энергией или материей другого мира не
может. Разные миры с разными измерениями (со своей частотой
вибраций) сосуществуют одновременно (параллельно). Их поэтому
и называют параллельными мирами [А. Ю. Скляров; А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Люди не воспринимают другие миры, потому что эти миры отличаются от земного материального мира по диапазону частот. Так же
не могут смешаться и семь цветов радуги. У каждого цвета в спектре радуги своя частота вибраций, поэтому красный цвет мы видим
одной полосой, синий – другой, и ничто смешать их не может.
Все миры и существа этих миров вибрируют, а у высокоразвитых мыслящих существ есть способность воспринимать
и обрабатывать вибрации как информацию об окружающем.
90

Тем, кто знаком с волновой теорией, известно, что волновая частота вибрации определяет, сколько информации может удержать
сознание, настроенное на соответствующую волну.
Феномен жизни и многообразие ее проявлений обязательно должны исследоваться с учетом энергетического уровня сознания.
Более высокая частота вибраций обладает более высокой
информационной емкостью. Поэтому существо с более высокой
частотой может удержать больше информации и имеет большую
способность осознавать и понимать бытие.
Самая высокая частота вибраций (в эзотерической философии она определяется как десятое измерение) способна содержать всю космическую информацию. Десятое измерение
называется сознанием Первоисточника [Хви-Йонг Янг].
Внутри каждого из десяти измерений существуют определенные
различия в частоте, и таким образом все измерения состоят из
многочисленных вибрационных слоев. Каждый из этих слоев −
особый мир.
Мощная энергия самых тонких вибраций (энергия сознания
Первоисточника) может сгущаться, уплотняться и преобразовываться в низкочастотную (грубую, тяжелую) энергию, из которой и образован наш материальный мир.
Кстати, именно так объясняет образование земного мира тайная
доктрина (учение мудрости), которая лежит в основе всех религий,
в том числе четырех главных мировых религий − индуизма, буддизма, христианства и ислама.
● Различные уровни бытия и соответствующие им планы сознания подобны лестнице. Основание этой лестницы
уходит в царство плотной материи, а вершина достигает
той грани, за которой бытие выходит за пределы космического сознания и переходит к планам суперкосмического Абсолюта [Е. П. Блаватская].
Процесс уплотнения тонкой энергии и возникновения плотных
физических миров можно сравнить с процессом конденсации воды из пара и затем, при охлаждении и замерзании, превращением
воды в лед.
Определение Абсолютного Духа как тонкоматериальной
(энергетической) субстанции позволяет преодолеть непримиримость материализма и идеализма.
Неактуальным становится и спор о первичности материи или
сознания. Эзотерическая философия рассматривает сознание как
91

высокоорганизованное тонкое материальное начало и справедливо
утверждает, что нет первичности духа или материи, а есть их равноправное положение.
● Дух и материя едины и, по всей видимости, имеют единую основу – некую дуальную Первосубстанцию [А. Ю. Скляров].
Во многих космогонических учениях, базирующихся на божественной мудрости, утверждается, что дух, исходящий из сознания
Первоисточника, и материя были двумя извечными началами
мироздания.
В китайской философии рассматриваются два начала – Ян и Инь.
Первое – духовное, активное, светлое, мужское; второе – вещественное, пассивное, темное, женское [«Философский энциклопедический словарь»].
В методологии научного познания взаимодействие духа и материи
(так называемое единство «Ян–Инь») лежит в основе многих теорий.
Физик Нильс Бор, например, сделал модель «Ян–Инь» своей эмблемой, сопроводив ее латинским изречением – «противоположности
дополняют друг друга».
● Дух и материя, хотя и являют единство в своем начале,
неразлучны, тем не менее всегда разлучены, поскольку прогрессируют в противоположных направлениях.
Дух постепенно трансформируется в плотную материю,
которая при достижении максимального уплотнения стремится к своему первоначальному состоянию, то есть к чисто
духовно-энергетической субстанции.
Эволюция земной жизни в целом есть длительный процесс первоначальной материализации духа и последующей
дематериализации всех физических тел [Е. П. Блаватская].
Соотношение и связь духа и материи иллюстрируют четыре вида реальности, анализируемые в теософии:
- объективная реальность – торжество материи над духом,
- субъективная реальность – бытие духа в материи,
- высшая реальность – главенство духа над материей,
- предельная реальность – тождество духа и материи.
В современном человеческом мире отношение между духом и материей сводится к господству материального начала не только на
уровне объективной реальности, но и на уровне сознания. Количественно преобладают люди с материалистическим мышлением.
92

Однако за полной материализацией духа неизбежно следует цикл
дематериализации. Одухотворение материальной природы начинается со смены господствующих в сознании человека идей.
С известным высказыванием о том, что идеи управляют миром, согласны даже многие убежденные материалисты. Воздействие идей на сознание людей приводит к формированию того или
иного общественного мнения и настроения.
Идея как основная, главная мысль, мысленный образ или понятие, представление, отражающие действительность в сознании человека и выражающие его отношение к миру, представляет собой
содержательную часть. Но у этого содержания должна быть форма, выполняющая функцию носителя содержательной части идеи.
По своей природе любая рождающаяся в сознании идея является энергетической субстанцией, то есть одним из видов
тонкой материи. В физическом мире Земли для адекватного восприятия, осмысления, усвоения и передачи идей одной энергетической формы недостаточно. Поэтому идеи дополнительно облекаются в хорошо воспринимаемую органами чувств человека
словесную форму.
Отсюда становится понятным и особое отношение к слову во
всех разновидностях идеалистической и эзотерической философии, в религии и в оккультных практиках: слово как носитель
идеи, действительно, является отображением невидимых мощных сил, имеющих психическую природу.
Как утверждала Е. П. Блаватская в «Тайной доктрине», произнесенное или написанное слово вызывает эти силы к проявлению на
материальном плане.
● «Произнести слово – значит вызвать мысль и сделать
ее существующей. ‹…› Речь человека, совершенно бессознательно для него, является благословением или же проклятьем. Вот почему наше настоящее невежество относительно слов и атрибутов мысли часто губительно для нас.
Имена и слова или благодетельные, или зловредные. Они
в некотором смысле являются или ядовитыми, или приносящими здоровье…» [Е. П. Блаватская].
В эзотерических источниках указывается, что помимо физического мира нашей планеты есть также тонкоматериальное пространство, известное в науке со времени В. И. Вернадского
(1863–1945) как ноосфера (ноослой).
93

Ноосфера складывается не только из идей, продуцируемых человеческой цивилизацией. Она постоянно насыщается эволюционными идеями, идущими из тонких, духовно-энергетических миров.
Сознание любого человека, целых групп людей, этносов и социумов подключено к ноосфере и обязательно находится во
власти тех или иных идей.
Механизм воздействия в данном случае тот же, что и при взаимодействии людей друг с другом: тонкие энергии фокусируются
на психику, что и обусловливает необходимые изменения как
в индивидуальном, так и в коллективном сознании.
С тонкой материей связаны все так называемые паранормальные явления, вызываемые действиями существ из тонких миров
или мощным потоком психической энергии, исходящей от человека.
Сам факт ноосферы, а также способность людей продуцировать
и принимать идеи неоспоримо свидетельствуют о наличии в структуре человека тонкоматериального начала, сочетающегося с плотным физическим телом.
Глава 4. ЧЕЛОВЕК: ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ.
ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО И ДУША
В философии человек определяется как высшая ступень живых
организмов на Земле, как существо, в котором соединяются воедино
три начала – тело, жизнь и воля. Телесно человек принадлежит
к млекопитающим, а именно к гоминидам (от латинского слова
hominidae – «человекоподобное существо»).
● Гоминидами называется семейство из отряда приматов
(от латинского слова primates – «первенствующие») – высшего отряда млекопитающих, включающего полуобезьян, несколько видов обезьян и человека – ископаемого и современного [«Словарь иностранных слов в русском языке»].
От телесно связанных с ним животных, поведение которых направляется инстинктами, человек отличается не столько развитым
сознанием вообще, сколько осознанием самого себя (самосознанием), способностью к понятийной обработке наблюдений и знаний.
Человек знает о своей приближающейся смерти.
В отличие от животных человек является личностью, способной
к целенаправленным и планомерным действиям, к творческим достижениям, среди которых на первом месте стоит создание человеческих форм общения [«Философский энциклопедический словарь»].
94

Человека часто называют царем природы, венцом творения,
существом, созданным по образу и подобию Бога. Такие определения, на наш взгляд, возникали не без воздействия философии
антропоцентризма, рассматривающей человека с учетом лишь земных реалий. Заметим, что мифологии вообще не свойствен взгляд
на человека как на венец всего живого.
● Согласно антропоцентризму человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий [«Философский энциклопедический словарь»].
Это понятие – антропоцентризм – не было сугубо западноевропейским «изобретением», как нередко считается. На
Руси еще в XII веке своеобразный гимн человеку посвятил
православный философ Кирилл Туровский:
«Тебе, человек, вся тварь в услужение создана. Небо и земля
тебе служат: то влагой, а эта плодами. Ради тебя солнце светит и греет, и луна с звездами ночь освещает! Для тебя облака
дождем землю напояют, и земля в службу тебе взращивает всякую траву семенную и дерево плодовитое! Ради тебя реки приносят рыбу, а пустыни питают зверей…»
Через пять веков после того, как пропел хвалу человеку
древнерусский книжник, люди уже перестали признавать чтолибо, кроме себя. Новая атлантическая цивилизация дала миру
свою трактовку извечного вопроса о том, что такое человек.
Из органической части Природы человек был превращен
в исследователя и покорителя мира. Царство Божие было
низведено на грешную землю, поскольку акцент делался на
материальной, плотской, животной сущности индивида, а не
на его духовной, нравственной сущности.
Весьма знаменательны в плане рассуждений о сущности человека следующие слова Библии: «И создал Господь Бог человека из
праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек
душой живою».
«Прах земной» – это тленная часть человека, его физическое,
или плотное материальное начало. Но не оно выражает сущность
человека, а то «дыхание жизни», которому еще в древнейшей философии было дано название «Я». Именно о нем в индуизме говорится так: «После того, как было, не исчезает; просуществовав,
существовать не перестает».
95

► Исключите неверные утверждения:
человек духовен,
человек материален,
человек духовен и материален одновременно,
человек – не бестелесное «Я»,
человек – не бездуховная материя,
человек не равен «Я»,
человек = «Я» + физическое тело.
Человеческое «Я» не зримо, не телесно, но духовно. Без «Я» тело недееспособно. Однако само по себе, без физического тела,
«Я», будучи мыслящим сознанием, не может быть вовлечено ни
в какой вид деятельности.
Сущность человека можно выразить следующей формулой: человек – это мыслящее сознание во плоти. Человек как существо
физическое и существо духовное сочетает в себе плотное материальное и тонкое материальное (идеальное) начала. В этом и заключается так называемый дуализм человека.
Заключенное в телесную оболочку, «Я» оказывается в состоянии зависимости, которое образно определяется так: погружение
в вещество и нисхождение во тьму.
В словарях и энциклопедиях символов говорится: живущее внутри человека божественное «Я» распято на двух великих перекладинах трехмерного мира – времени и пространстве и, если не сможет проявить себя, умирает на этом кресте материи [«Энциклопедия символов»].
Зависимость «Я» ведет к неведению, которое сравнивается с деятельностью в глубоком сне. Проявлением неведения и зависимости «Я» от телесной оболочки является антропоцентризм.
Преодоление неведения возможно только на пути познания, с помощью которого преодолеваются сложившиеся стереотипы и преодолевается диктатура плоти.
Среди различных этимологий греческого слова антропос – «человек» одной из основных является следующая: «тот, кто смотрит
вверх», то есть «тот, чей взгляд направлен по вертикальной линии,
устремлен в космос, к Богу».
Древнегреческий философ Плотин различал человека низшего, который не стремится к совершенствованию, к движению по
вертикали, живет по горизонтали (довольствуется земным миром),
и человека высшего, обретшего вертикальную направленность
сознания благодаря высоте своей души, возвышенности духа.
96

● Еще одно, принимаемое языковедами этимологическое
толкование слова антропос – «смертный» – имеет иную
философскую подоснову (см. о философии смерти в главе
«Жизнь – смерть – жизнь…»).
Этимологическая семантика славянского слова человек, состоящего из двух корней – чел- и век- (ср. индоевропейские
корневые основы *kuel – «род, клан, стая, рой, толпа» и *ueik –
«жизненная сила, энергия»), определяется следующим образом: «дитя, отпрыск, потомок семьи, рода, клана» [П. Я. Черных]. Эта этимология выявляет лишь историческое понимание слова.
Человек, таким образом, является дуальным существом, физическое тело которого принадлежит суетному земному миру и противопоставлено разумному божественному началу «Я». Два этих
начала – тело и «Я» – у человека, хотя и противоположны по природе своей, но взаимосвязаны и предполагают друг друга.
► Человека называют личностью и индивидуумом (индивидом),
в связи с чем весьма существенным является следующий вопрос: есть ли различие между понятиями «индивид» («индивидуум») и «личность»?
В лингвистических словарях слово личность толкуется так: «человек как носитель каких-нибудь свойств, лицо». Слову индивид
(индивидуум, от латинского individuum – «неделимое», «нерасчленимое») дается такое объяснение: «отдельный живой организм,
особь, человек как отдельная личность в среде других людей»;
«особь, каждый самостоятельно существующий живой организм»;
«отдельный человек, личность» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова;
«Словарь иностранных слов в русском языке»].
В философии применение понятия «личность» также подразумевает применение понятия «индивид», поскольку последнее логически соотносится прежде всего с человеком, а не с каким-то иным
природным организмом.
На наш взгляд, понятие «индивид» связано с сущностью, а понятие «личность» – с выражением этой сущности. Индивид (индивидуум) представлен в конкретной личности.
● Трудность определения понятия «индивидуум» заключается в том, что в своей единичности и особенности индивидуум вообще не поддается описанию с помощью общих
97

отвлеченных признаков, вследствие чего уже философы
средневековья вынуждены были сказать: individuum est innefabile («индивидуум есть невыразимое»).
Начиная с конца средних веков понятие «индивидуум» всѐ
более и более приобретает значение человеческого индивидуума.
Под этим термином понимается человек как самостоятельное, одаренное разумом существо, которое может само
распоряжаться собой, но одновременно во внешних своих
отношениях является и носителем общечеловеческих
достоинств [«Философский энциклопедический словарь»].
Согласно Е. П. Блаватской, существуют два «Я»: высшее,
безличное и низшее, личное (ср. у философа Плотина – «человек высший» и «человек низший»).
Высшее «Я» – божественное, низшее «Я» – человеческое. Божественное, духовное «Я» – это истинная индивидуальность, которая
облекается в личность (низшее «Я») при рождении человека.
Божественное «Я» как носитель индивидуальности всегда
получает конкретное воплощение – характерное лицо со всеми
его внешними чертами и признаками и внутренними свойствами. Поэтому описать можно только зримую личность, а не духовное
«Я» (индивида), которое нашими органами чувств непосредственно
не уловимо.
Ошибочным является мнение о том, что все дети рождаются
одинаковыми и что из них в процессе социализации и соответствующего воспитания можно сделать по желанию всѐ, что угодно.
Воспитание, конечно же, существенно, поскольку оно всегда связано с познанием, а познание ведет к развитию личности. Но весьма значимыми являются и так называемые базовые возможности
человека, которые определяются индивидуальным «Я».
Люди одинаковы лишь в том, что все сделаны «из праха
земного». «Дыхание же жизни» у каждого свое, индивидуальное, неповторимое.
Человека, таким образом, нельзя воспринимать только материально, то есть видеть в нем одну лишь физическую плоть. Сознание
человека, действительно, заключено в теле, обеспечивается работой материальной субстанции – мозга, но становится возможным
благодаря наличию души.
● Душа – первичная субстанция в человеке, основа человеческого существа.
98

Она создается прежде тела, но при жизни встроена в материальную оболочку, которая накладывает ограничения на душу.
Эти ограничения являются для многих людей причиной
неудовлетворенности собой, что в итоге рождает поиски
истины, то есть творчество.
Ясновидящие утверждают, что душа представляет собой небольшое прозрачное облако со светящейся в середине
точкой [Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. «Откровения ангеловхранителей. Начало»].
Каким образом души попадают на Землю? По сфере нашей
Галактики, как и по всему Космоорганизму в целом, проходят
энергетические потоки, в которых имеются так называемые энергосгустки. Они представляют собой скопление монад, то есть тех энергетических субстанций, которые лежат в основе всех разумных существ (термин монада происходит от греческого слова monos, в родительном падеже –
monados – «единица, единое»). Погружение монады в материю
и означает рождение человека.
Энергосгустки, которые иногда прямо называются скоплением мыслящих энергосуществ, переносятся энергетическими потоками в любую часть Галактики, в том числе и на
Землю [Л. Н. Русанова].
Когда человек умирает, он теряет в весе. Измерения показывают – до 12 граммов. По мнению исследователей,
именно столько весит душа [В. Е. Пешкова]. Иногда называются другие цифры. Может быть, вес души у разных людей
не одинаков?
Понятие о душе, которая и является истинным выражением человеческого «Я», имелось еще в первобытной культуре. Первоначально считалось, что душа имеет вид птицы или животного. Такое
представление было обусловлено тотемистическими верованиями.
На более позднем этапе развития первобытной культуры душа
понималась как тонкий, невещественный человеческий образ, по
своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени [Э. Б. Тайлор].
● Душа есть причина жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет.
Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием
и волей своего телесного обладателя.
Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место.
99

Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и даже влиять на них [Э. Б. Тайлор].
В первобытной культуре была распространена вера в существование души после смерти физического тела. Образы умерших, являющиеся во сне и в видениях, рассматривались как души, освободившиеся от физической оболочки.
Древний анимизм был связан не только с представлениями о душах, но и с представлениями о духах, о духовных существах.
В понимании людей первобытной культуры все проявления окружавшего их мира имели своим источником и причиной вмешательство различных духовных существ. Для первобытного человека неодушевленного мира просто не существовало [Э. Б. Тайлор].
В представлениях восточных славян душа, покидая тело во
время сна или смерти человека, принимает облик ветерка, п ара,
дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда душу представляли как маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками.
Распространенным было и соотнесение души с частицей небесного огня, сообщающей телу внутреннюю теплоту, а глазам – блеск
[В. В. Шуклин].
В современных исследованиях описываются четыре типа душ.
1) Союзные души. Люди, обладающие такой душой, упорно ищут
своего «союзника» (в просторечии – свою половинку). Союзные
души желают глубокого соединения с теми, кто имеет аналогичный
энергетический отпечаток. Поиски «союзника» для таких душ могут
продолжаться многие века в процессе нескольких воплощений.
2) Самодостаточные души. Эти души целостны сами по себе,
поэтому у них нет ощущения одиночества. Зачастую носители самодостаточных душ вступают в отношения с кем-либо, но эти отношения оказываются лишь временными. Таким душам свойственны отстраненность и сознание своей завершенности без партнера.
3) Двойные души. У этого типа душ есть двойники. «Космические
близнецы» похожи даже внешне, на физическом плане. Являясь
целостными сами по себе, носители двойных душ стремятся к наиболее полной самореализации в партнерстве со своим близнецом.
4) Души с множественным выражением. Таким душам свойственно стремление к установлению отношений со множеством других людей. Им сложно оставаться в преданных отношениях с одним
и тем же человеком надолго. Они любят обмениваться энергией
и наиболее гармоничное партнерство находят с душами того же
типа или с реализовавшимися самодостаточными душами [Шри
Рам Каа, Кира Раа].
100

Некоторые ученые не считают душу вечной. По их мнению, души
как энергетические (тонкие материальные) тела с течением времени
распадаются, что называется психической смертью [А. Ю. Скляров]. В эзотерической литературе отмечается также возможность
раскодирования необратимо деградирующих душ [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Ученые указывают на то, что разрушение психики, то есть духовной структуры, личности как таковой, наблюдается нередко и при
нахождении души в физическом теле.
Одним из достаточно распространенных случаев такого разрушения является старческое слабоумие (болезнь Альцгеймера).
Правда, остается дискуссионным вопрос о том, что конкретно разрушается при названной болезни – структура души или структура
коры головного мозга, который опосредует протекание психических
процессов в физическом мире.
► Есть понятие «душа», но есть и понятие «дух». Что такое
душа и что такое дух применительно к человеку? Это равнозначные или разные понятия?
В истории философии на эти вопросы отвечали по-разному
[см.: «Философский энциклопедический словарь», с. 147 –148].
Среди разных пониманий души и духа есть два основных:
1) душа – тонкоэнергетическая субстанция, астральное тело,
низшая форма разумности; дух – духовное «Я», высшая форма
разумности, монада, осененная единым Духом, образующим постоянную основу всего существующего; душа как личностное Эго
устремлена к духовной монаде и образует вместе с ней высшее
человеческое «Я», человеческий дух;
2) дух – это поток энергии, исходящий из души, а душа – это
энергетическая субстанция (структура, монада), излучающая дух
как энергетический поток.
Нам ближе второе из этих пониманий, и последующее изложение строится с учетом именно этой трактовки души и духа.
Структура человека намного сложнее строения физического
тела. Как говорил еще в VI веке до новой эры древнегреческий
ученый Пифагор, видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма.
● Общая конструкция человека многомерна: она включает
грубую материальную оболочку и шесть тонких тел.
101

Всего у человека семь оболочек (их еще называют «энергетическими телами», потому что каждое из них вибрирует,
излучает энергию):
- физическая,
- эфирная,
- астральная,
- ментальная,
- каузальная,
- духовная (буддхиальная),
- атманическая (ядро души).
У животных и высокоразвитых растений – три первые
оболочки [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Энергоструктура человека и материи»].
Каждая оболочка рассчитана на определенный диапазон частот,
который увеличивается при переходе от любой предыдущей оболочки к последующей. Все тонкие энергетические оболочки имеют
управляющее устройство, напоминающее по функции мозг физического тела.
Поскольку оболочки человека являются энергетическими субстанциями, они имеют и энергетические каналы, или энергоцентры.
● Для обозначения основных энергетических центров тела человека используется слово чакра, которое в переводе
с санскрита означает «колесо», «диск».
Энергии чакр, обычно в виде спиралеобразных вихрей,
вращающихся против часовой стрелки, можно почувствовать и даже зафиксировать существующими приборами.
Взрослый человек обычно ощущает только свое физическое тело пятью органами чувств, хотя в раннем детстве человеку свойственно восприятие и тонких энергетических оболочек.
В дальнейшем каналы (чакры), связывающие физическое тело
с тонкими энерготелами, закупориваются нечистой (тяжелой, низкочастотной) энергией, идущей от физического тела.
Лишь у небольшого числа людей чакры открыты, и у таких людей появляется так называемое шестое чувство. Эти люди видят
человеческую ауру, чувствуют энергию, обволакивающую любые
объекты, ощущают тонкое движение этой энергии.
► Что вы знаете об ауре? Где и как она располагается? С какими оболочками человека связана?
102

В толковых словарях слово аура, этимологически связанное с латинским словом aura – «дуновение», объясняется следующим образом: 1) изображаемое как нимб, ореол, сияние вокруг головы,
тела, представляемое как проявление души, духа; 2) в парапсихологии: то же, что биополе [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
Парапсихология изучает человеческое восприятие, осуществляемое без участия органов чувств, и физическое воздействие на
кого-нибудь или что-нибудь, без посредства мышечных усилий.
Биополе (в парапсихологии) – невидимое поле, создаваемое какимнибудь организмом, группой организмов вокруг себя.
● Аура порождается взаимодействием плотного физического тела человека с его тонкими энергетическими телами
[А. Ю. Скляров].
Радиус действия сильно выраженной ауры (мощного
биополя) человека составляет несколько метров. Слабо
выраженная аура излучает на расстояние нескольких сантиметров. На ауру одного человека может оказывать влияние сознание другого человека.
Аура сильно зависит от общего состояния организма.
Поле здорового человека больше по величине и равномернее
по форме. Всякое заболевание ведет к изменению ауры.
У мертвых людей и их останков никакое излучение не
фиксируется даже в случаях сохранности физических тел,
потому что эти тела оставлены душой.
В некоторых работах по парапсихологии утверждается, что аура
располагается вокруг воспринимаемой пятью органами чувств физической оболочки человека и представляет собой два тонких энерготела – эфирную и астральную оболочки, которые выходят за
пределы физического тела. Остальные тонкие энерготела располагаются внутри физического тела.
Иногда аурой называется лишь астральная оболочка. Чаще всего аурой считается излучение трех энергетических тел – эфирного,
астрального и ментального.
Те из экстрасенсов, которые видят ауру, могут визуально наблюдать движение различных энергетических потоков, исходящих
из энергетических центров (чакр).
Эти центры располагаются вдоль вертикальной оси физического
тела человека и локализуются в следующих местах:
- на темени (энергоцентр атманической оболочки),
- в межбровье (энергоцентр духовной оболочки),
103

- у основания горла (энергоцентр каузальной оболочки),
- на уровне сердца (энергоцентр ментальной оболочки),
- на солнечном сплетении (энергоцентр астральной оболочки),
- вблизи промежности (энергоцентр эфирной оболочки),
- возле стоп (энергоцентр физического тела) [Л. А. Секлитова,
Л. Л. Стрельникова. «Энергоструктура человека и материи»].
● Другие источники подчеркивают локализацию семи основных чакр вдоль позвоночного столба. К основным чакрам
относятся:
- коронная (седьмая) чакра на макушке головы человека;
- «третий глаз» (шестая чакра) на лбу;
- горловая (пятая) чакра;
- сердечная (четвертая) чакра;
- третья чакра в области солнечного сплетения;
- вторая чакра в центре живота;
- первая чакра в основании позвоночника [Шри Рам Каа, Кира Раа].
По всей видимости, аура представляет собой совокупность
энергетических полей, образуемых не одной, двумя или тремя,
а всеми оболочками человека в совокупности.
Как можно полагать, у разных людей структура ауры различна.
Когда в человеке больше действуют инстинкты и обычные бытовые
желания, функционируют преимущественно энергетические центры
физического тела, эфирной и астральной оболочек.
Чем выше человек по развитию и уровню духовности, тем больше у него развиты верхние энергоцентры.
Физическая оболочка на протяжении жизни человека постоянно
изменяется. Ежедневно внутри физического тела вырабатывается
около миллиарда новых специализированных клеток. Они производятся так называемыми стволовыми клетками. Из этих стволовых
клеток формируются все наши органы. В каждый данный момент
в теле человека нет ни одной молекулы, которая содержалась в нем
семь лет назад.
Постоянным изменениям подвергается не только человеческое
тело, но и сознание. Душа человека по мере изменения тела от
детства к старости проходит через множество тел различных возрастов и различного развития сознания.
Эфирная оболочка как тонкая энергия управляет формой тела,
то есть физической оболочкой как более грубой материей. Эфирная оболочка включает в себя физическое тело и слегка выходит за
104

его пределы, выполняя функцию фильтра. Она должна задерживать наиболее грубую (низкую) энергию, идущую от физического
тела, и защищать его и тонкие энергетические тела от негативного
внешнего воздействия.
Эфирное энерготело является показателем здоровья человека,
поэтому и называется образно «телом жизни». Оно содержит резервы энергии, которой при необходимости снабжаются органы
физического тела.
У тучных людей идет дополнительный прирост массы тела за
счет энергии эфирной оболочки. Эта оболочка может проникать
в органы физического тела и являться даже главным носителем их
функций, особенно в нервной системе.
● Свойства эфирной оболочки определяются свойствами
эфира.
Эфир – это тончайшая материя, в отличие от более грубых материй, в частности, четырех первоэлементов (стихий) – воды, земли, огня и воздуха.
Эфир – это «пятое начало», а по сути – первое; вид тонкой энергии, не улавливаемой человеческими органами чувств.
Древнегреческие философы считали эфир тончайшим
первовеществом, квинтэссенцией. Греческий источник слова эфир понимался в значениях «ясное небо», «верхние слои
воздуха», «чистый воздух» [П. Я. Черных].
В XVIII веке И.-Г. Гердер рассматривал эфир как место
пребывания Творца Вселенной, а еще один немецкий философ, И. Кант, называл эфир первоматерией [«Философский
энциклопедический словарь»].
Эфирное энерготело называют также эфирным двойником человека, поскольку оно копирует физическую внешность и может
удаляться от физического тела на некоторое расстояние.
Между эфирным и физическим телами в таком случае сохраняется связь, которая поддерживается невидимой магнетической нитью.
Эфирные двойники иногда фиксируются другими людьми.
Многие случаи явления двойников живых людей описаны и засвидетельствованы.
После смерти физического тела эфирный двойник обыкновенно
витает некоторое время над физическим телом. Когда физическое
тело кладут в могилу, эфирный двойник витает и над ней, пока не
растратит свою энергию и не рассеется окончательно.
105

● Отдаление эфирной оболочки на некоторое время по каким-то причинам, под воздействием каких-то факторов от
физического тела человека при сохранении связи с ним,
а также непродолжительное автономное ее существование
в виде двойника, или образа физического тела, иногда называется телепортацией.
Впрочем, существует и несколько иное понимание телепортации (см. об этом в главе «Кинетическо-звуковой и психоэнергетический языки…»).
Эфирный образ подобен любому другому образу в том
плане, что должен нести в себе информацию о плотном материальном объекте, каковым в данном случае является
физическое тело.
Как можно полагать, личность вне физического тела может воздействовать на окружающую среду и способна к телепатическому общению.
Второй слой ауры человека – астральная оболочка (от латинского слова astralis – «звездный») включает в себя эфирную оболочку и простирается дальше этого первого слоя.
Объем астральной оболочки у среднестатистического человека,
как правило, самый большой. Ментальная и все последующие оболочки имеют очень малые объемы, потому что развиты в меньшей
степени. Для них характерна большая концентрация энергии, поэтому они и способны размещаться внутри физического тела.
● Как указывается в эзотерических источниках, астральная оболочка предшествует образованию физического тела
и обеспечивает проявление жизни в физическом теле.
Считается, что именно астральная оболочка получает первичную
энергию из внешнего мира (это может быть земная или космическая
энергия), которая необходима для жизнедеятельности человека.
Получаемая энергия затем переходит в эфирную оболочку, а от
нее – в физическое тело и его органы. Все оболочки способны принимать, перерабатывать и передавать не только энергию, поступающую извне, но и энергию, идущую от человека во внешний мир.
При этом без физического тела функционирование всех остальных
шести оболочек человека невозможно.
Астральную оболочку называют также «телом желаний», а также «телом чувств, эмоций и страстей». Это «тело» может иметь
как положительный, так и отрицательный энергетический заряд.
106

Астральная энергетическая оболочка, как и эфирная оболочка, может отдаляться от физического тела, сохраняя с ним связь. Происходит это, как указывается в эзотерических источниках, во время сна.
После смерти физического тела астральная оболочка существует
от нескольких часов до нескольких столетий. Закономерность здесь
такова: чем меньше страстей и материальных желаний испытывал
человек во время жизни в физическом теле, тем менее продолжительным будет и существование астральной оболочки.
► В эзотерической литературе встречается понятие «астральный двойник». Что представляет собой это явление?
Та область пространства, в которую направляется астральное
энерготело человека, близка к Земле. Ее нередко определяют как
чистилище.
Именно здесь человеческая душа освобождается от желаний,
страстей и пороков, оставшихся непобежденными в земной жизни.
Из этой области околоземного пространства астральное энерготело того или иного человека, закончившего физическое существование, может быть вызвано на спиритических сеансах.
На эти призывы обычно откликаются те астральные тела, которые еще обуреваемы сильными желаниями и стремятся реализовать их, возвращаясь в форме астральных двойников или входя
в тела медиумов и других людей.
Если чистилище вполне реально, то рай и ад отнюдь не являются местами, куда души тех или иных людей отправляются после
смерти; рай и ад правильнее считать состоянием сознания, или
плодом воображения.
Непосредственно после смерти физического тела тонкие энергетические тела сохраняют все мысли, наклонности и желания человека. Некоторые желания и страсти настолько сильны, что они
мучают, жгут, изнуряют душу.
Для человека порочного и злого невозможность реализовать
свои желания после утраты физического тела является настоящим
адом. Умиротворенная и возвышенная душа избавлена от терзаний
и пребывает в воображаемом раю.
Ментальная оболочка формируется на основе энергии мыслительной деятельности и является органом свободной воли человека, разум которого должен господствовать по мере развития души
над телом желаний и страстей. Поэтому энергия ментальной оболочки по качеству выше энергии астрального тела.
107

Однако у многих людей мысли нередко подчиняются эмоциям.
Эти люди не видят вещи такими, какими они являются в действительности, а всегда воспринимают их в том или ином цвете, например, в розовом, как оптимист, или в черном, как пессимист.
Мысль как энергетическая субстанция обладает скоростью перемещения. Есть медленная, неповоротливая мысль (мысль малой энергетики). Она быстро угасает. Другие мысли по скорости
движения превосходят скорость света и способны пересекать
огромные расстояния.
Мысли по своему содержанию являются разными – добрыми
и злыми, светлыми и черными, в связи с чем ментальная энергетика не может всегда иметь только положительный знак.
Одни мысли служат источником для рождения новых знаний,
другие рождают действие. В зависимости от своего содержания
мысли группируются и составляют информационное поле Земли.
Мысль в любом своем качестве воздействует на человека, людей и саму планету. Положительные мысли обладают созидательным свойством. Отрицательные мысли негативно влияют на биосферу Земли.
● Земля принимает и очищает отрицательную мыслительную энергию и нечистую эмоциональную энергию людей.
Однако всякий раз, когда объем загрязнения превышает
способность постепенного очищения, Земле как энергетическому телу приходится переключать свою собственную
энергию из стабильного состояния в нестабильное для
экстренного очищения.
Такая нестабильность энергии Земли проявляется на поверхности планеты в форме различных природных катаклизмов, таких как смещение земной коры и стихийные бедствия [Хви-Йонг Янг].
Энергетическая мощность ментальной оболочки зависит от уровня интеллекта человека, от суммы знаний, которыми он обладает.
Уровень же интеллекта зависит от суммарной степени развития
души во всех ее прошлых воплощениях и от посмертного опыта
последней жизни (о перевоплощениях души подробно рассказывается в главе «Жизнь – смерть – жизнь…»).
Энергией мысли запускается речь, которая представляет собой речемыслительную деятельность, складывающуюся из речевых поступков.
108

Посредством мыслительной энергии люди связаны между собой
даже более непосредственным образом, чем через устную речь
и обычные органы чувств.
● Как указывает биолог Лайэлл Уотсон, в теле человека,
о котором думают другие люди даже на большом расстоянии, происходят измеримые физиологические изменения.
Поэтому «бабушкины сказки» о том, что при этом горят
уши или лицо, отнюдь не должны казаться нелепыми.
Одно лишь намерение, с которым кто-то смотрит на окружающих его людей, влияет на их внутренние физиологические и биохимические процессы. Таким образом, наше взаимодействие с другими людьми – гораздо более таинственный
процесс, чем мы привыкли считать [«Жизнь после смерти»].
Люди, не замечая последствий своих действий, поступков,
мыслей и слов, либо загрязняют энергетический мир Земли,
либо очищают его. Всѐ, что визуализирует или воображает
разум, приобретает форму в энергетическом мире.
Впрочем, в данном случае мы сталкиваемся с проявлением так называемой психической энергии, одной из составляющей которой является энергия ментальной оболочки
человека (см. об этом в главе «Кинетическо-звуковой и психоэнергетический языки…»).
Энергетические импульсы астральной и ментальной оболочек
весьма существенны для носителя этих энергий, поскольку фиксируются его пятым энерготелом – каузальной оболочкой.
Каузальная оболочка (от латинского слова causalis – «причинный,
относящийся к причине») приобретает энергетику за счет действий
и поступков человека, за которыми стоят мысли, желания, эмоции.
Эта оболочка, как и астральная, может иметь положительный
и отрицательный энергетический заряд. Поэтому важно, чтобы
действия и поступки вырабатывали положительную энергетику, то
есть совершались в соответствии с понятиями нравственности
и справедливости.
Каузальное тело приобретает энергетику от любого действия,
в том числе от физических упражнений, чтения, произнесения молитв, размышления, воображения, внешнего и внутреннего выражения мыслей.
Считается, что каузальная оболочка, в отличие от четырех предыдущих, не исчезает (не уничтожается) после смерти человека.
109

В духовной (буддхиальной) оболочке концентрируется самый
тонкий вид энергии. При этом энергетика опять-таки, как и в астральной и каузальной оболочках, может быть положительной или
отрицательной.
● По количеству и характеру духовной энергии составляется новая программа на предстоящую жизнь, которая будет включать события, призванные наполнить духовную
оболочку недостающими по качеству энергиями.
Душа, накопившая положительный духовный потенциал,
получает более благоприятную программу будущей жизни.
Как говорил Иисус Христос – «и каждому воздам по делам его».
Деградация души связана с накоплением духовной оболочкой исключительно отрицательной энергии. Растрата положительной духовной энергии в нескольких воплощениях, достижение предела деградации приводят к прекращению существования души [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Седьмая, атманическая оболочка (от санскритского слова атма, или атман – «душа»), является тем энергоцентром, для которого обычно используется понятие ядро души. Эта оболочка позволяет человеку ощущать свою индивидуальность.
● Атманическую оболочку называют также матрицей – от
латинского слова matrix, matricis – «матка».
Матрица (ядро души) представляет собой частицу Абсолюта (Космоорганизма). Первоисточник (Первопричина) пребывает не где-то вдали, а повсюду – в каждом проявлении
зримых и незримых миров [В. Е. Пешкова].
Матрица состоит из ячеек и обладает свойством самостоятельно наращивать ячейки при заполнении имеющихся. Матрица – это растущая одухотворенная конструкция
[Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Энергоструктура человека и материи»].
Что касается души в целом, то ее, по всей видимости, составляют атманическая и духовная (буддхиальная) оболочки, а возможно, и остающаяся после окончания земной жизни человека каузальная оболочка.
Функционирование тонких энерготел человека, как мы уже сказали,
обеспечивается его физическим телом. Например, чтобы работала
астральная оболочка, необходима активизация чувств в физическом
110

теле. Чтобы функционировала ментальная оболочка, требуется работа физического мозга. Чтобы включилась в работу каузальная оболочка, физическое тело должно начать совершать какие-либо действия.
Все тонкие оболочки взаимосвязаны, поэтому основная работа
какой-то одной из них приводит в действие и остальные тонкие тела.
Часть энергии тонких тел может трансформироваться и направляться в физическое тело. С другой стороны, энергия, вырабатываемая физическим телом (например, при физических упражнениях
и занятиях спортом), трансформируется в тонкие виды энергии для
«питания» тонких энергетических оболочек.
● Вполне справедливо утверждение: в здоровом теле –
здоровый дух. Впрочем, верно и другое: здоровый дух − здоровое тело.
Трансформация и циркуляция энергии по оболочкам человека
осуществляется через энергетические центры (чакры). Каждая из
семи основных чакр связана с системами или органами человеческого тела и с соответствующим эмоциональным и духовным состоянием личности.
Объем и качество энергий чакр, как правило, обусловливают состояние здоровья человека, а также общий настрой сознания и
уровень развития души.
Седьмая (коронная) чакра представляет собой энергетический
центр, связывающий человека с Божественным началом.
Шестая чакра («третий глаз») определяет ясность ума и способность к ясновидению.
Пятая (горловая) чакра связана с энергией истины и обеспечивает ясность выражения мысли.
Четвертая (сердечная) чакра излучает энергию любви.
● «Я был спрошен, что такое сердце милующее, и сказал:
возгорение сердца у человека о всѐм творении, о человеках,
о птицах, о животных, о демонах и всякой твари.
При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека исторгают слезы. От великой и сильной жалости,
объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется
сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой
тварью» (Преподобный Исаак Сирин).
Четыре верхних чакры предназначены для тонких, высокочастотных энергий, а три нижние чакры связывают человека
с трехмерным плотным миром.
111

Первая чакра отвечает за «закрепление» в физической среде,
за безопасность и самосохранение.
Вторая чакра связана с эмоциями, интимной сферой и сексуальностью.
Третья чакра представляет собой место «обитания» Эго и место
концентрации личной силы. Эта чакра обеспечивает функционирование мышечной системы.
Все чакры проецируют вовне сознание человека. Они являются «линзами», через которые мы как бы смотрим на мир.
Воспринимая внешнюю действительность, мы улавливаем
энергетически подобных партнеров. Частоты чакр притягивают других людей и даже жизненные обстоятельства и дают
нам возможность вывести на поверхность, во внешнюю среду
наши проблемы.
Жизненный путь человека во многом зависит от того, энергии
каких чакр преобладают.
Энергетика трех нижних чакр проецируется исключительно на
плотный материальный мир. Если же энергоструктура человека
изначально не была настроена на плотную материю, то им владеют
эмоции умиротворенности, смиренномудрия, любви и радости.
Жизнь и судьба святых и угодников божьих, как правило, свидетельствуют о преобладании энергий более высоких частот в энергоструктуре этих людей.
Энергоструктура человека, таким образом, является подтверждением взаимодействия духа и материи, иллюстрацией
закона нисхождения духа в материю. Человек – это одновременно «Материя−Дух» и «Дух–Материя». В Космоорганизме эти субстанции имеют бесконечную протяженность.
Психологи, признающие духовно-нематериальную часть человека,
наличие души, со времен Зигмунда Фрейда (1856–1939) и КарлаГустава Юнга (1875–1961) пытаются выявить свойства этого феномена и представить душу в виде системы духовно-энергетических элементов.
Фактически это есть признание наличия у человека энерготел,
представляющих собой «слои» души. Взаимосвязь этих энергетических слоев обеспечивает психическую деятельность человека и представляет его как личность.
В личности как едином комплексе выделяются субличности, которые активизируются под воздействием меняющихся внешних условий.
Понятие субличности нельзя путать с возможностью сосуществования в человеке двух личностей – нынешней и прошлой
(см. наши рассуждения о концепте «одержимость» в главе «Расширяем концепты»).
112

Существование субличностей объясняется функционированием
разных энергетических оболочек (энерготел). Активизация соответствующей энергетической оболочки ведет к характерному проявлению психической деятельности человека.
Так, в мелких и ничтожных перед вечностью Вселенной человеческих страстях, разжигаемых, согласно религиозным воззрениям,
алчностью и гордыней, З. Фрейд видел бессознательный компонент души (Оно). К.-Г. Юнг считал страсти проявлением инстинктов,
глубинных инстинктивных слоев психики.
В настоящее время все человеческие желания, эмоции и страсти связывают, как уже было сказано, с теми слоями психики, которые представляют собой астральную энергетическую оболочку.
Стремление к философствованию или подлинная научная увлеченность свидетельствуют о преобладании в конкретной личности
того субличностного начала, которое обусловлено преимущественной активностью ментальной энергетической оболочки.
Уединенность, уход из мира, подвиг монашества, ориентация на
высшую реальность являются следствием преобладания в психике
человека духовной субличности.
► Признавая наличие души у человека, правомерно задаться и таким вопросом: есть ли душа у животных?
Согласно эзотерическому учению, душа есть не только у животных, но и у растений и даже минералов. Душа высших животных
состоит из трех энергетических оболочек – физической, эфирной
и астральной. Искусственно же созданный человеком интеллект
души не имеет.
Глава 5. ПРИРОДА, СОДЕРЖАНИЕ, СОСТОЯНИЕ И СТРУКТУРА
СОЗНАНИЯ
При изучении сознания следует различать три проблемы: 1) природу сознания, 2) содержание сознания и 3) структуру сознания.
Долгое время наука исходила из зависимости функционирования
всей психической сферы человека от его физического тела. Поэтому и сознание как психическая деятельность, связанная с отражением действительности, рассматривалось исключительно в связи
с работой мозга [В. П. Алексеев].
Новые экспериментальные исследования в психологии показывают, что мозг сам по себе не мыслит, а лишь отображает соответствующий психический процесс, который запускается отнюдь не этим
телесным органом.
113

● Специалисты в области духовно-энергетической сферы
утверждают, что функционирование психики человека есть
функционирование его души, а мозг опосредует реализацию
духовно-психических процессов в плотной физической среде
(материальном земном мире).
Мозг человека как орган физического тела представляет собой сложнейший аппарат, который необходим для
принятия энергий одного качества, переработки и преобразования их в энергию иного качества, а именно в мыслительную энергию.
Чем выше уровень развития человека (уровень развития
сознания!), тем большее количество энергии может переработать его мозг.
Мозг является тем органом, в котором в наибольшей
степени проявляется связь души и тела человека, его разума и плоти. Мозг – это материальный базис духовного начала человека, его сознания [А. Ю. Скляров].
Сознание, связанное с душой человека и опосредуемое физическим мозгом, составляет суть человека. Эволюция человека есть
эволюция его сознания.
С точки зрения природы сознание представляет собой дух, явленный в четырех энергетических импульсах, исходящих из ментальной, каузальной, духовной и атманической оболочек человека.
С точки зрения содержания сознание – это в некотором роде
«со + знание», то есть совокупность знаний об окружающем мире,
которыми владеет человек. Знания – это элементы (единицы) индивидуального сознания. Они являются способом существования
сознания (о путях накопления знаний см. в главе «Образ мира
и мир языка»).
Знания усваиваются посредством языка в процессе социализации человека и откладываются в памяти в виде концептов, которые, как уже было сказано, являются совокупностью знаний человека
о конкретных реалиях.
● Мир → осмысление → понимание → знание о мире = СОЦИАЛИЗАЦИЯ = концепты ↔ языковое выражение знаний ↔ совокупность знаний ↔ сознание ↔ Человек.
Есть просто знание, или земное знание как этап приближения
к истине, а есть совершенное знание как момент истины, озарения,
114

как смысл всего существующего. Достижение такого знания возможно лишь на уровне космического сознания.
Выход на уровень космического сознания выражается хорошо
известным выражением «слияние с Богом». У этого выражения
и у многих других выражений и слов, а также у стоящих за выражениями и словами понятий есть, как у айсберга, «надводная» (видимая всем) и «подводная» (эзотерическая) части.
► Что значит – слияние с Богом? Как этого достичь?
Слияние с Богом отнюдь не означает просто веру в Бога, а тем
более слепую и исступленную веру. Путь к Богу лежит через самосовершенствование. Слияние с Богом предполагает достижение
человеком более высокого уровня сознания, что возможно только на
пути постижения знаний.
Земное сознание можно рассматривать как низшие слои сознания. Оно связано со всем исключительно материальным и личным.
Космическое сознание базируется не только на высших знаниях, но и предполагает доминирование сверхличностного начала.
Кроме того, отличие космического сознания от земного сознания
заключается в уровне энергетичности: космическое сознание всегда имеет более высокую частоту вибраций биополя, а земное
сознание – более низкую.
● К сознанию в аспекте его содержания нельзя подходить
как к чему-то единому. Весь спектр существования состоит
из разных состояний сознания. У каждого состояния сознания – свои объекты постижения и функции. Без учета этого
картина мироздания не полна.
В земном мире есть одинаковые по энергетической природе, но
совершенно разные по уровню развития и по их состоянию виды
сознания – человеческое сознание и сознание животных.
Человеческое сознание как нечто единое также состоит из частных проявлений – сознаний конкретных людей, а сознание каждого человека также может быть разным не только по энергетической мощности, объему и содержанию – земным и космическим,
но и по состоянию.
Различают, например, сознание в состоянии бодрствования, в состоянии сновидения и в состоянии глубокого сна без сновидений.
115

Наше обычное, или, как мы его называем, рациональное сознание, то есть сознание во время бодрствования, предполагает
восприятие объектов окружающего мира органами чувств.
В состоянии сновидения воспринимаются астральные объекты, которые обладают всеми признаками реальности, хотя они и не
тождественны материальным объектам.
● Во сне наше сознание в форме астрального тела воспринимает не только настоящее, но может путешествовать в прошлое и будущее и даже в другие миры.
Во сне мы можем встречаться с нашими прабабушками
и прадедушками, с еще не родившимися внуками и теми
людьми, с которыми мы сталкивались или еще столкнемся
в состоянии рационального сознания.
В состоянии глубокого сна без сновидения человек контактирует с высшей реальностью и получает энергетическую подпитку
на предстоящий период бодрствования.
Существует еще одно состояние сознания, возможное для сознания человека – трансцендентное, или трансцендентальное
сознание.
В этом состоянии сознания люди проявляют экстрасенсорные
способности, дар предвидения, интуицию.
● Интуицией называется способность души связываться
с будущим, а также видение, понимание чего-либо, полученное не эмпирически и не путем размышления, а благодаря
непосредственному постижению.
Как утверждает Игорь Волознѐв, автор публикации «Интуиция –
прорыв в параллельный мир» («Тайны XX века», № 24 за 2010 год),
интуитивное познание не имеет ничего общего с законами логики. Логические выводы основаны на сборе информации, анализе
фактов и установлении причинно-следственных связей. Интуиция
же сразу подсказывает готовый ответ. При этом первая мысль –
правильная.
Автор публикации ссылается на нейрофизиолога Роберта Спенсера, который полагает, что часть нашего сознания постоянно находится в параллельном пространстве, откуда и черпает информацию.
● Согласно эзотерическим источникам, интуиция представляет собой подключение физического мозга к собственной
116

жизненной программе, по которой человек заранее узнаѐт,
как разрешится та или иная ситуация.
При научной или творческой интуиции происходит подключение к существу из духовных миров, которое ведет человека по жизни и контролирует выполнение им жизненной
программы. Это существо, называемое Небесным Учителем,
а также Ангелом-Хранителем и Определителем, дает человеку идеи и знания [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова;
Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. «Откровения ангелов-хранителей. Начало»].
С научной точки зрения интуиция, на наш взгляд, может быть
объяснена также следующим образом:
1) интуиция возникает при неосознанном использовании той специфики времени, которая остается тайной для человека;
2) интуиция есть результат развитого прогнозирования на основе обработки информации, исходящей из настоящего, из тех событий, которые происходят в данное время и в которых проявляются
в зачаточной форме прообразы будущего [А. Ю. Скляров];
3) в некоторых случаях интуиция основана на актуализации глубинного (скрытого, «дремлющего») информационного слоя сознания,
называемого подсознанием.
► Как становится возможным подсознание?
Поскольку рождение есть появление не души, а только новой физической оболочки человека, потенциально возможным является
подключение к памяти прошлых жизней и предшествующим знаниям.
Подсознание как раз и связано с прошлым опытом души, накопленным за все предшествующие воплощения, то есть с воспоминаниями.
● Подсознание как психическое наследие имеет глубокие
корни, соединяя в себе опыт многих воплощений человека
с чередованием эпох, мест и жизненных обстоятельств.
В этом наследии таится объяснение тайны так называемых «врожденных» качеств, которые на самом деле являются приобретенным опытом прошлых жизней.
Воспоминаниями о прошлых жизнях могут объясняться:
- интерес к какой-то этнической среде или какому-либо языку;
- боязнь определенных объектов, животных или природных проявлений (например, боязнь высоты, собак, воды и т. д.);
117

- не диагностируемая врачами физическая боль, недомогание тела без видимых причин;
- беспричинная неприязнь к каким-то людям или, наоборот, неразлучная, крепкая дружба (люди часто перевоплощаются вместе с теми, с кем они были связаны в прошлых жизнях);
- интерес к своему полу (нетрадиционная сексуальная ориентация),
а также женственность мужчин и мужеподобность женщин;
- сны о чем-то незнакомом и далеком;
- талант истинного историка [Хви-Йонг Янг].
Пифагор утверждал, что с памятью о предшествующих духовных,
ментальных и физических состояниях связано воображение. Он же
разграничивал воображение и фантазию, которая, по его мнению,
есть не что иное, как беспорядочная продукция материального мозга [В. Е. Пешкова].
На наш взгляд, фантазия не всегда бывает абсолютно беспочвенной и так же, как воображение, может исходить из информационного багажа подсознания.
► Как объяснить то, что во время гипноза или после тяжелой травмы, связанной с аварией, люди, находясь в бессознательном состоянии, нередко начинают говорить на неизвестных им языках, в том числе экзотических?
Такая способность некоторых людей называется ксеноглоссией
(термин ксеноглоссия образован от греческих слов xenos – «чужой» и glōtta – «язык», glōssa – «устаревшее слово», «язык»).
Различают речитативную и ответную ксеноглоссию. При речитативной ксеноглоссии человек, находящийся в состоянии транса, начинает говорить на иностранном языке, который он не знает
и не изучает. При этом говорящий не понимает значений слов и не
знает, как ответить на задаваемые вопросы на данном языке.
При ответной ксеноглоссии человек понимает неизвестный
ему иностранный язык и может отвечать на вопросы.
В любом случае ксеноглоссия является следствием опыта прошлых воплощений, результатом сохраненной в глубинах подсознания памяти об одной из былых жизней.
Таким образом, актуальная информация (наличные знания) и скрытое, глубинное информационное поле (подсознание) образуют двухслойную (двухъярусную) структуру сознания.

118

Глава 6. РЕЧЕМЫСЛИТЕЛЬНЫЙ ПРОЦЕСС И РЕЧЕМЫСЛИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. ВЫРАЖЕНИЕ ДУШИ
Сознание человека обеспечивает способность мышления. Мышление является главной составляющей частью сознания человека
и представляет собой процесс отражения объективной действительности в представлениях, суждениях и понятиях.
Сознание первично, а мышление вторично. Но это нельзя понимать буквально и прямолинейно. Сознание не порождает мысль,
а опосредствует процесс ее становления.
Деятельность сознания, связанная с мыслительными процессами, получает выражение в языковых формах, то есть сопровождается использованием языка, становясь единым речемыслительным процессом [В. З. Панфилов; С. Д. Кацнельсон. «Типология языка и речевое мышление»].
► Возможно ли мышление без языка?
В филогенезе человека мышление предшествовало языку (появление способности мыслить вызвало необходимость языка). В синхронном плане речь также следует за мышлением (возникающая
мысль получает языковое выражение).
Людям свойственны разные типы мышления, формировавшиеся
исторически, – чувственно-наглядное, предметно-практическое,
образное и абстрактно-логическое.
● Первоначальным типом мышления было чувственно-наглядное (наглядно-ситуативное) мышление. С его помощью
человек ориентировался в конкретной обстановке. Такой
тип мышления свойствен и высшим животным.
На его основе развилось предметно-практическое мышление. Оно обеспечивало практическую деятельность и было направлено непосредственно на решение частных практических задач. Труд первобытных людей предполагал мышление именно такого типа.
Познание действительности идет по нескольким ступеням, которые называются формами познания. Это – ощущение, восприятие, представление и понятие. На этапе представления в памяти закрепляется образ воспринятого.
Появление образов реалий в сознании древнего человека
означало возникновение образного типа мышления.
119

В отличие от чувственно-наглядного и предметно-практического типов мышления образное мышление внеситуативно.
Для возникновения образа необходимо хотя бы простейшее
элементарное абстрагирование.
Образное мышление могло формироваться на основе чувственно-наглядного мышления и сопровождалось предметно-практическим мышлением.
Закрепившиеся в памяти образы реалий обусловили формирование первых понятий.
Возникновение понятий, а затем возможность образования с их помощью суждений и умозаключений предполагают
преобразование образного мышления в абстрактное (обобщенное, понятийное) мышление.
Указанные типы мышления (чувственно-наглядное, предметнопрактическое, образное и абстрактно-логическое) не предполагают
обязательную языковую форму [Б. А. Серебренников].
Человек, однако, способен активно мыслить и с использован ием языковых средств. Такой тип мышления называется языковым
(словесным) мышлением. Языковое мышление может сочетаться
с любым из иных типов мышления.
Мышление современного человека в целом представляет
собой совокупность различных типов мыслительной деятельности, постоянно сменяющих и дополняющих друг друга. При
этом языковое (словесное) мышление является наиболее заметным
и очевидным, что и обусловило довольно распространенное мнение о том, что мышление возможно только в сочетании с языком.
Высший тип мышления – абстрактно-логическое мышление –
отыскивает необходимые знаки для новых понятий, для означивания возникающих в сознании образов.
Созданию языкового знака (слова) предшествует классифицирующая работа ума. Поэтому ученые говорят о существовании
лингвокреативного мышления (мышления, создающего язык) как
разновидности абстрактного, обобщенного, понятийного мышления.
Для ученых, изобретателей, шахматистов характерно так называемое поисковое абстрактное мышление, не имеющее, как правило, обязательной языковой формы выражения.
Речемыслительный процесс может быть развернутым (говорение) и свернутым, редуцированным (внутренняя речь). Внутренняя
речь также может сочетаться с разными типами мышления.
Возможно и такое мышление, когда человек обращает внимание
главным образом на связи между понятиями, не раскрывая в полной мере их содержания [Б. А. Серебренников; Н. Ф. Алефиренко;
В. А. Гречко].
120

► При рассмотрении мышления нельзя оставить без ответа
следующий вопрос: мысль материальна или идеальна?
В содержательном отношении мысль как идея, как сообщение,
мнение должна быть идеальной. Содержательная сторона мыслительного процесса является достоянием сознания мыслящего
субъекта и становится очевидной лишь при ее материализации
в устном или письменном тексте. Во внутренней речи содержание
мышления остается идеальным.
Впрочем, идеальность содержания мысли относительна
и представляется такой лишь человеку, обладающему пятью органами чувств.
Существует, однако, и так называемое шестое чувство, позволяющее наглядно воспринимать тонкую материю и распознавать
истинность или ложь в том, что сообщается.
Шестое чувство, таким образом, дает возможность видеть содержание мыслей и ощущать их окраску (качество и содержание
мыслей высвечивается соответствующими цветами).
Передаваемые от человека к человеку мысли представляют собой
информацию, а сам мыслительный процесс есть по сути процесс
информационный. Информация же является особым видом энергии, то есть тонкого материального начала. Следовательно, мысль
и мышление с точки зрения их природы также материальны.
О том, что информация энергетична, свидетельствуют, во-первых,
возможность измерения количества информации в связи с развитием коммуникационных средств, а во-вторых, наличие понятия
«информационное поле».
● Считается, что информационное поле возникает благодаря тому, что люди отдают во внешнюю среду и получают из внешней среды энергетические импульсы, являющиеся результатом мышления. Человек является мощным
источником информационных полей.
Вся живая природа, перерабатывающая энергию во всевозможных ее формах, стремится к поиску и усвоению информации. Человек как высокоорганизованная биоструктура в первую очередь испытывает потребность в информации и, соответственно, энергии,
которую информация несет.
Это подчеркивается термином информационный голод, который
слышали практически все. Люди, привыкшие к большому количеству информации, могли ощущать этот «голод» на себе.
121

Есть, однако, и такое понятие – избыток информации. В этом
случае человек не успевает или оказывается не в состоянии переработать получаемую информацию, то есть фактически информационную энергию.
Информационная энергия возрастает при упорядочении и систематизации информации.
Максимальной компактностью и упорядоченностью и, следовательно, максимальной плотностью энергии обладает информация
в виде образа.
Частным случаем упорядочения и систематизации информации
является нахождение смысла.
● Что значит – найти смысл (конкретной ситуации, действия, истории человечества, жизни в целом)? Это означает внести определенный порядок в ту информацию, которая получена или накоплена человеком (обществом в целом)
о той или иной ситуации, об истории, о жизни и т. д.
Поиск информации заложен в человеке генетически. Психологи
утверждают, что младенцы вовсе не ждут от взрослых побуждений к моторной или умственной деятельности, а сами активно
ищут информацию.
Ведущей в психическом развитии ребенка является потребность
в новых впечатлениях. Эта потребность, развиваясь, перерастает
в собственно познавательную потребность, то есть в стремление
узнавать окружающий мир.
Повышенная способность к восприятию и усвоению информации,
а с ней и свойственной информации энергии, характерна для талантливых людей и одаренных детей [А. Ю. Скляров].
● Одаренные дети в младенчестве спят меньше, чем обычные дети, и слишком рано отказываются от дневного сна.
Необходимую для жизнедеятельности энергию они черпают
не во сне, а в тех повышенных объемах информации, которые они способны, в отличие от обычных детей, воспринимать, перерабатывать и систематизировать.
Талантливые люди испытывают глубокое чувство удовлетворенности при решении какой-либо сложной задачи.
В творческом процессе они могут забывать не только
о сне, но и о еде, и при этом не ощущают усталости, а нередко испытывают душевный подъем.
122

Чем больше информации может извлечь и обработать человек,
чем лучше он ориентируется в настоящем, тем более адекватным
и целесообразным будет его поведение.
В изменяющихся условиях существования он найдет верный образ действий и не станет жертвой непредвиденных обстоятельств.
Развитая способность к приему и обработке информации предоставляет живому организму возможность не только анализировать
текущую ситуацию, но и прогнозировать вероятное развитие событий.
Способность гибко реагировать на изменение внешних условий
называется пластичным поведением. Оно связано с предвидением
и предварением внешних воздействий. Пластичное поведение обозначается также термином перспективная активность.
Эволюция сознания современного человека в целом связана с возрастанием способности воспринимать и обрабатывать
информацию [А. Ю. Скляров].
Есть, однако, информация, которая непонятна даже самым талантливым людям, поскольку ее энергетический уровень превышает
возможности современного человека.
Такая информация может иметь отношение к человеческой цивилизации, к земному бытию, но исходит из инобытия. В обычных
земных реалиях может быть закодировано то, что будет открыто и осмыслено в назначенный для этого час.
Передача мыслей и, соответственно, информации осуществляется в речемыслительной деятельности человека, которая
становится возможной при взаимодействии плотного материального и тонкого материального начал.
● Речемыслительную деятельность следует рассматривать как продолжение речемыслительного процесса.
Речемыслительный процесс – это продуцирование мыслей и выражение их при необходимости в языковой форме.
Речемыслительная деятельность представляет собой передачу информации в языковой форме от человека к человеку.
Очевидно, что речь регулируется сознанием, но обеспечивается телом, а именно речевым аппаратом человека, который
состоит из органов «управления» − центральной нервной системы,
дыхательных органов и артикуляционных органов − гортани, голосовых связок, языка, губ, нѐба, зубов и других.
Техническая сторона речи (артикуляция) есть результат работы
физического тела, а содержательная сторона формируется человеческим сознанием.
123

Однако без контроля со стороны сознания оказывается невозможной и техника речи, то есть движения органов, обеспечивающих артикуляцию звуков.
► Каков механизм порождения речи?
Речемыслительный процесс предполагает предшествующий
мотив (побудительную причину, повод) и начинается с энергетического импульса, идущего из сознания. Импульс вызывает желание что-то сказать и включает программирование высказывания.
Этап программирования высказывания имеет форму внутренней
речи и предполагает два параллельных процесса – информационно-энергетический (продуцирование ментальной энергии) и информационно-содержательный (оценивается ситуация и определяется содержание сообщения в образах и понятиях).
Программирование высказывания завершается лексико-грамматическим конструированием, которое заключается в поиске
слов в памяти в нужной грамматической форме и одновременном
выстраивании в порядке «тема + рема», то есть от исходного, известного к новому – тому, ради чего и строится высказывание.
Лексико-грамматическое конструирование сопровождается наполнением создаваемого текста эмоциональной окраской (эмоциональной энергией).
Завершение программирования высказывания сменяется моторной реализацией – внешней речью, устной или письменной
(речемыслительной деятельностью).
При моторной реализации обязательно задействуется речевой
аппарат (письменная речь, в частности, сопровождается проговариванием про себя передаваемого с помощью графических знаков текста).
► Сообщает ли адресант (отправитель текста) адресату готовые мысли, само идеальное содержание сообщения, языковую семантику?
В речевой деятельности люди направляют друг другу только
материальную оболочку языковых единиц, в частности, слов,
объединенных в синтагмы и фразы, то есть в текст.
Восприятие адресатом соответствующего кода – материальной
оболочки, плана выражения слов, организованных в устный или письменный текст, предполагает декодирование полученного текста.
Декодирование, заключающееся в распознавании материальной
оболочки сообщения, возможно при условии хранения в памяти
адресата принятых языковых знаков.
124

При успешном декодировании в сознании адресата появится
соответствующее содержание, та или иная информация, поскольку
хранящиеся в памяти языковые знаки обязательно соотносятся
с теми или иными общими для носителей данного языка значениями.
● Говорящий (адресант) посылает слушающему (адресату) звуки, организованные в виде звуковых схем отдельных
словоформ, синтагм и фраз.
Именно фонационное, а в случае письменных текстов –
графическое исполнение отобранных из памяти лексических единиц, соединенных по законам грамматики данного
языка, возбуждает в головном мозге слушающего (читающего) соответствующие центры, отвечающие за языковое и сущностное понимание услышанного (прочитанного)
[В. З. Панфилов].
Значение слова привносится в материальную оболочку,
в план выражения, в знак, неотделимо от знака, но само оно
не знак, потому что не является сугубо материальным,
чувственно воспринимаемым фактом, а лишь фактом мыслимым, ментальным [В. З. Панфилов; Б. А. Серебренников].
Заметим, что семантика слова, являющаяся фактом сознания человека, имеет лишь относительно одинаковый объем
у разных людей, хотя при этом все носители данного слова воспринимают его адекватно. Как это становится возможным?
В лексическом значении каждого знаменательного слова есть
ядерная и периферийная части. Ядро значения слова фиксируется в толковых словарях и объединяет всех использующих это
слово людей.
В ядре лексического значения отображено понятие, которое является приблизительно одинаковым у всех людей.
Именно поэтому становится возможным как взаимопонимание при
устной или письменной речи, так и перевод слова с одного языка
на другие языки.
С периферией лексического значения связаны все переменные
оттенки значения, в том числе окказиональные индивидуальные
смыслы, обусловленные тем или иным контекстом, а также преходящая коннотация (эмоционально-экспрессивная, интонационная
окрашенность слова в той или иной речевой ситуации) и внутренняя форма слова (его этимологическое значение).
125

► Как проявляется в речи энергоструктура человека?
Речемыслительная деятельность связана с функционированием
следующих энергетических оболочек (тел) человека:
- ментальной оболочки (мышление предшествует речи и совершается в процессе речи, а речь есть процесс мышления и результат этого процесса);
- физического тела (работа речевого аппарата, движения органов речи, артикуляция при устной речи; использование рук и зрения при письменной речи; ощущение, восприятие устной и письменной речи с помощью органов чувств);
- астральной оболочки (любой создаваемый человеком текст так
или иначе эмоционально окрашен).
Речемыслительная деятельность в устной и письменной формах, а также речемыслительный процесс в форме внутренней речи
(словесно-образного мышления без внешнего выражения мыслей)
весьма существенны для энергетики каузальной оболочки.
От того, какую энергию – положительно или отрицательно заряженную – излучает речь человека, зависит и качество энергии, накапливаемой в духовной оболочке.
Речь человека вполне справедливо называют зеркалом души.
По структуре и содержанию создаваемых в речи текстов можно судить о степени развитости сознания человека. Низкая душа создает примитивные тексты, удовлетворяется простыми текстами и не воспринимает сложных речевых произведений.
Иными словами, низкая душа требует и низкой материи, а для
развитой души, которой нужна более тонкая и чистая энергия, одного физического мира мало, и она непременно стремится к духовному развитию, ищет пути в духовные миры.
Воспринимаемая устная или письменная речь – это всегда
форма особого мира [Ю. С. Степанов]. В любом создаваемом
тексте, в любом речевом произведении видна индивидуально-творческая манера носителя языка.
У каждого человека есть определенные способности к созданию
и восприятию речевых произведений (текстов).
Созданные тексты можно оценивать:
- по уровню владения языком,
- по степени структурно-языковой сложности,
- по глубине выражения внутреннего мира,
- по точности воспроизведения действительности,
- по целевой направленности.
- по умению образно и (или) логически мыслить,
- по способности к аналитизму.
126

● В созданных человеком текстах в той или иной мере
отображаются коммуникативная ситуация, национальность,
социальная принадлежность, возраст, пол, психический тип
личности, мировоззрение, уровень образования и культуры
и другие постоянные и переменные параметры, совокупность которых обусловливает складывание и представление так называемой языковой личности [«Язык и личность»].
В текстах, в любом осмысленном высказывании представлены
не только языковые, но и фоновые знания человека, то есть знание
языка и знание реалий, о которых идет речь [Ю. Н. Караулов].
Таким образом, при создании текста сочетаются два уровня
сознания личности – языковой (вербальный) и смысловой
(невербальный, фоновый).
Для обозначения языкового и смыслового уровней сознания личности при создании текстов используется термин
(от латинского слова diskursus – «рассуждение») [«Язык и личность»].
Дискурс является основной единицей такой сравнительно новой
лингвистической дисциплины, как лингвистика текста.
Дискурс выражается только в тексте в виде особой языковой,
социальной и личностной данности.
Содержание дискурса в целом составляют знание языка, знание
мира (окружающей действительности), качества души, психологический портрет личности.
Формирование дискурса происходит постепенно в процессе социализации личности и предполагает активную целесообразную
деятельность человека, его практический опыт. Развитие дискурса
возможно при условии постоянного и неуклонного развития и расширения сознания.
Глава 7. ВЛИЯНИЕ УСТНОЙ И ПИСЬМЕННОЙ РЕЧИ НА ЧЕЛОВЕКА. ЭНЕРГЕТИКА ТЕКСТА
В любом тексте – устном и письменном – используются вполне
материальные в понимании большинства людей основные языковые единицы, выраженные звуками или буквами.
Материальны также жесты и мимика, которые сопровождают
нашу звуковую речь и являются единственными языковыми знаками для глухонемых.
Материален почерк, во многом свидетельствующий о характере
человека. В речи материально в первую очередь всѐ то, что
улавливается слухом или зрением.
127

Внешнюю сторону букв и звуков, морфем и слов, словосочетаний
и предложений можно назвать «одеждой» для идеальной стороны
речи, для невоспринимаемого органами чувств содержания, выражения смысла.
● Идеальным в речи и в языке в целом считается всѐ то,
что не имеет свойств плотной материи и не воспринимается данными человеку пятью органами чувств. Вполне идеальной является языковая семантика [К. К. Жоль; В. З. Панфилов].
Внешняя сторона (план содержания) любого текста является еще
и носителем энергий, исходящих от человека, отправителя текста,
в частности, энергии физического тела, ментальной и астральной
энергетических оболочек.
Тонкая энергетическая субстанция, исходящая от адресанта,
заставляет адресата сопереживать – радоваться, волноваться,
возмущаться, торжествовать, печалиться, восхищаться.
На получателя сообщения действует также выделяемая при говорении, при устной речи энергия физического тела, которая в форме голоса, жестов и мимики воспринимается как нечто приятное,
эстетичное или, наоборот, некрасивое, грубое и даже вульгарное.
● В последнее время при характеристике речевого общения ученые используют понятие «вербальный интеллект»
Уровень этого интеллекта определяется не только объемом словарного запаса человека и знанием грамматики, но
и силой голоса, тембром, умением использовать интонационные конструкции и так называемым «языком тела» – мимикой и жестикуляцией.
Полное выражение вербального интеллекта при устной
речи происходит в том случае, когда три важнейших компонента устного высказывания – содержание, голос с его
силой, интонацией и тембром, тело и свойственный ему
«язык» – функционируют в совершенной гармонии и пребывают в полном соответствии друг с другом.
Тело и голос придают словам не только дополнительный
смысл, но также вес и телесность [Т. Бьюзен].
Под словом текст, означающим упорядоченную совокупность материальных знаков, понимается не только словесная или жестовая
128

информация, но и сообщения, переданные посредством математических кодов и формул, живописи и музыки, танцев, игр и обрядов,
а также возможными иными внешне выраженными способами, материальными знаками.
При этом для любого сообщения применимо такое понятие,
как «энергетика текста». Энергией мыслей и эмоций, выраженной
в тексте, можно как созидать, творить, так и разрушать, уничтожать.
Некоторые тексты содержат очень сильную энергетику, которая способна влиять на большие людские массы [И. Шлионская].
► Какие литературные тексты разных жанров отличаются,
на ваш взгляд, сильной и благотворной энергетикой?
Таковыми являются, конечно же, произведения классической
художественной литературы. Заметим, что литературу не случайно
называют словесностью. Слово – основной «инструмент» писателя и поэта. Путем словесного описания создаются образы, которые
и воздействуют на читателей.
Литературную классику образует гениальное, а гениальное –
это все то, что находится выше возможностей обычных людей. Гениальное невозможно без вдохновения, а вдохновение – это мощная энергетика самого высокого качества.
Вдохновение предполагает особое состояние души, при котором она производит наиболее мощную созидательную энергию.
В результате этого выплеска энергии возникает энергетический
канал, соединяющий душу с космосом.
Человек отдает энергию, а взамен получает информацию, которая материализуется в гениальных творениях.
Они заключают в себе мощную энергетику, частота которой, однако, воспринимается не всеми. Поэтому далеко не каждый человек
понимает и любит классику [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Гениальность связана с измененным, или расширенным, сознанием и позволяет выходить за пределы земного мира. Сказанное
относится не только к художественной литературе, но и к музыке,
живописи, скульптуре, архитектуре – к любому гениальному произведению.
Гениального человека называют просветленным. Просветленность – это способность излучать огромный мощный поток
тонкой энергии [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Вдохновение невозможно без импульса или толчка, исходящего
от сотворенного ранее. Ничего из ничего не возникает. В свою очередь любое творение, созданное энергией вдохновения, заключает
129

в себе мощный вдохновляющий потенциал. Оно воздействует на
людей, чья душа достаточно развита, вдохновляет их и может способствовать занятиям творчеством.
Эмоции, чувства и мысли, возникающие при творческом процессе, влияют на астральную, ментальную и прочие тонкие оболочки.
Преобразованная энергия устремляется по каналам внутрь структуры человека, достигает духовной оболочки, которая наполняется
духовной энергией благодаря творческим порывам.
Творчество в высшем смысле способно не просто создавать
новые формы, но и одухотворять их, превращать в живое.
Творчество – это всегда развитие личности, души. Начинаясь, казалось бы, с малого, оно превращается в могучую силу, преобразующую все мироздание.
● Создание земного мира в эзотерической доктрине рассматривается как творчество Первосознания.
Первым этапом творения был замысел. Идея несла мощную энергию, которая преобразовалась в эфир. Эфир принял
сначала газообразную, затем жидкую и, наконец, твердую
форму [Е. П. Блаватская].
Древнегреческий философ Гераклит называл Первосознание, Мировой Разум Логосом. Философ писал: «Логос существовал прежде, чем Земля обрела бытие».
Греческое слово логос означает не только «мысль, понятие,
разум»; «смысл»; «мировой закон», но и «слово, речь, язык»
[«Философский энциклопедический словарь»].
Логос (Мировой Разум) воплощается не в простом слове
или тексте, а в Слове Божьем, которое ниспосылается людям и воспринимается как заповедь и закон. Вот почему
в Евангелии от Иоанна сказано: «В начале было слово, и Слово
было у Бога, и Слово бы
…»
► В чем сила молитв и религиозных текстов?
Слова молитв, как и слова любого священного текста (например,
Библии) и даже отдельные именования (Бог, Аллах, Будда и т. п.)
и фразы типа «Христос воскрес», «Господи, помилуй!», являются
кодами, которые с энергетической точки зрения представляют собой вибрации разных частот.
На наш взгляд, слова в молитвах и религиозных текстах подобраны таким образом, что человек с помощью произносимых
слов настраивается на частоты высших духовно-энергетических миров, на тонкие энергетические субстанции.
130

Наступает резонансное взаимодействие энерготел человека с высшей реальностью, что благотворно сказывается на его душевном
состоянии. Можно считать и так, что коды молитв, отдельных сакральных слов и текстов священных книг являются «ключами» для
открытия энергетических каналов, связывающих человека с космосом.
Результатом является не только выработка тонкой психической
энергии, посылаемой в духовно-энергетические миры, но и ответное психоэнергетическое воздействие.
● Как утверждает официальная христианская церковь,
Библия создавалась пророками и апостолами не по их человеческому разумению, но по вдохновению от Бога.
Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны. Поэтому
Священные Писания называются боговдохновенными. Через
пророков и апостолов говорил Святой Дух.
Вдохновляя священных писателей, сообщая им и мысль,
и слово, Дух Святой, вместе с тем, не стеснял их собственного ума и характера.
Наитие Святого Духа не подавляло собой духа человеческого, а только очищало и возвышало его.
Поэтому те же Евангелия, являясь единым целым в изложении Божественной истины, различаются между собой
в зависимости от личных свойств и характера каждого из
евангелистов – построением речи, слогом, некоторыми особыми выражениями, то есть авторским стилем.
Различаются они между собой и вследствие условий и обстоятельств, при которых были написаны, и в зависимости
от цели, которую ставил себе каждый из четырех основных
евангелистов – Марк, Матфей, Лука и Иоанн.
Тонкая духовная энергия не ощутима так явственно, как грубые,
плотные энергии. Она тоже учащает ритм сердечных сокращений,
но не угнетает, а возвышает человека, который испытывает уже не
страдание, а то, что называется благодатью, то есть ниспосланной свыше силой. И эта благодать проистекает благодаря произнесенному или написанному слову, в том числе и слову церковному.
В Древней Индии человека, умевшего создавать и использовать
особые «слова силы» или «фразы силы», называли мантракара
(по-санскритски – «творец мантр»).
Мантра представляет собой сакральные слова или священный
гимн, специфический код (язык) для обращения к Высшим Силам.
131

Слово мантра в переводе с санскрита, по одной из версий, означает «освобождение ума», по другим версиям – «рассуждение,
изречение» или «орудие мысли», «средство передачи мысли».
Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь
позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме.
Мантры издавна записывались в специальные книги, которые до
сих пор хранятся священнослужителями в тайне.
Мантры напоминают молитвы и заклинания, однако отличаются
от них ориентацией не на смысл, а на звучание, на точное воспроизведение отдельных звуков, их сочетаний (слогов) и целостных
звуковых единиц (слов).
● Мантры, как и молитвы, используются для обращения
к богам. Однако мантры отличаются от молитв тем, что
при их произнесении человек старается как бы отождествиться с тем богом, с той его ипостасью, которая означена
в мантре.
После такого отождествления человек получает необходимые качества или изменения в жизни, которые он хотел
получить путем чтения мантр.
Мантры настраивают человека на определенное состояние, и в результате жизнь его начинает меняться. Есть лечебные мантры, мантры богатства, процветания, удачи, успеха, мантры любви, мантры знаний, просветления и другие.
Также мантры отличаются от обычных молитв тем, что
состоят практически только из одних имен божеств. Поэтому при их произнесении человек и настраивается на энергетику того или иного божества, сливаясь с ним.
Чаще всего мантры читают во время медитаций, когда индивидуальное сознание растворяется в океаноподобном космическом
Абсолюте, что трактуется как слияние человека с божеством.
Индийские йоги, издавна практиковавшие медитацию, умели улавливать резонансные частоты каждой из семи энергетических оболочек человека (эти оболочки в тантризме, Тантра-Йоге, одной из
разновидностей индийской философии, назывались колебательными уровнями).
● Высказывалось мнение, что с помощью медитаций осуществлялось воздействие прежде всего на ментальное тело человека.
132

Для воздействия на другие энергетические оболочки,
например, на астральное тело, применялись различные типы дыхания.
Специфические позы йогов имеют целью воздействие
в первую очередь на физическое тело.
Йоги улавливают частоты энергетических оболочек, недоступные
человеку в обычном состоянии сознания. Эти частоты воспринимаются как звучание, а сами слышимые звуки также называются мантрами.
Чтение или пение таких мантр, подбор тона и высоты звуков, регулирование носовой вибрации в соответствии с вибрациями энергоцентров (чакр) приводят к высвобождению сознания из замкнутой
оболочки человеческого «Я», открывают каналы связи с духовными
мирами, устремляют человеческое сознание в космические дали
и дают возможность насыщаться энергией космоса (праной), которая обладает врачующими свойствами.
Как утверждает В. Е. Пешкова, вибрационные частоты мантр соответствуют энергетике различных участков физического тела человека и связаны также с частотами иных энергетических оболочек.
Мантры состоят не из слов, а из звуков и чисел.
● Мантры – это не тексты и не молитвы, предназначенные для словесного самовнушения. Более того, мантры могут вообще не иметь смысловой нагрузки.
Мантры произносятся (читаются), а чаще всего поются
многократно. Наиболее значимым количеством повторений
мантр считается число «108», хотя в ряде случаев для достижения эффекта достаточно будет прочитать (пропеть)
ту или иную мантру любым числом, кратным девяти.
Существует множество мантр, каждая из которых обладает своими особенностями, ритмом и воздействием и является выражением определенных космических вибраций.
При озвучивании мантры энергетические оболочки человека начинают резонировать с соответствующей космической частотой, что приводит к благоприятному эффекту.
Простое чтение или произвольное пение мантр посторонним человеком безрезультатно, поскольку с каждой из формул
связана своя интонация и мелодика.
Тексты мантр всегда поются на древнем языке зансар,
которым владеют только посвященные.
В грубом материальном мире, каковым является человеческий
земной мир, мысль как энергетическая субстанция непременно
133

нуждается во внешнем материальном носителе (знаке). Этот знакноситель информации, как мы сказали, принимается собеседником,
декодируется и передает ему энергию различных частот и различной силы воздействия.
Людям свойственно прерывное, дискретное мышление, с излучением определенных порций ментальной энергии. В тех мирах,
где нет материального биологического тела, а существуют тонкие
тела (энергетические Сущности), формой жизни является непрерывное мышление, то есть постоянный обмен энергией, безостановочная переработка одного вида энергии в другой.
Для энергетических Сущностей, не имеющих плотного белкового
тела, нет необходимости создавать специальные знаки-носители информации. Их «язык» − это обмен энергией мысли непосредственно.
Люди при общении друг с другом в большинстве своем не могут
понимать энергию мысли без специального носителя – знака (кода). Передача мысли словом от человека к человеку представляет собой зримую материализацию энергии.
Одно и то же слово разные люди произносят по-разному: каждый окрашивает его личной артикуляцией и интонацией, специфическим тембром голоса и сообщает ему тем самым определенный
энергетический заряд физического тела.
Одни люди произносят слово ласково, другие – грубо, третьи –
сурово, четвертые – насмешливо и т. д. Сколько на Земле людей,
столько и вариантов произношения одного и того же слова. В устах
каждого человека оно делается индивидуальным по вибрациям.
► Почему художественное слово заставляет сопереживать,
ласковое слово умиляет, возвышенное воодушевляет, а грубое или вульгарное – оскорбляет или возмущает?
То или иное воздействие слова на человека определяется качеством заключенной в слове энергии.
К сожалению, язык нередко выступает как проводник низкочастотной, грубой энергии. Это возможно в тех случаях, когда речь отдельных людей или социальных групп засорена нецензурными
словами и выражениями.
Такую речь нельзя оценивать только с учетом эстетических критериев. Она опасна, поскольку продуцирует энергетический негатив, отрицательно воздействующий на окружающих.
● Грубая энергия, как и всякая грубая материя, заключенная
в нецензурном или просто грубом слове, ощущается отчетливо и порой болезненно. Она «бьет» и по сознанию, и по
134

сердцу человека, она травмирует, повышает давление, затрагивает нервную систему, создает «закупоривание» энергетических каналов, из-за чего страдают органы физического тела.
Ласковое, возвышенное, умное слово несет совсем иную
энергетику. В каждом из таких слов заключен свой вид положительной энергии.
Как видим, язык является одним из средств выделения в космос
энергии, причем энергии определенного качества.
Испокон веков люди старались не бросать слов на ветер,
ибо верили в особую их энергетику. В языках мира сохраняются
следы связи значений «звук», «слово» со значением «таинство»,
значения «издавать звуки, говорить» – со значением «творить, создавать» [М. М. Маковский].
Например, русское слово вещать родственно слову вещь. Мы
и сегодня, не осознавая этого, именно словом создаем (творим!) ту
или иную атмосферу в собственном доме, в трудовом коллективе,
в обществе в целом.
Словом можно воодушевить и оскорбить, возвысить и унизить, улучшить и ухудшить настроение. Вспомните, достаточно
кому-либо произнести какую-нибудь злую или уничижительную реплику, например, в переполненном транспорте, как сразу же «электризуется» атмосфера, начинается обмен отрицательно заряженными «уколами». Даже те, кто не участвуют в словесной перепалке,
чувствуют дискомфорт и волнение. И, наоборот, вежливое и уважительное слово вызывает ответную улыбку.
Звучащие нецензурные выражения вообще заставляют окружающих съеживаться, у слышащих брань людей возникает желание
отойти подальше от «эпицентра» ругани. В данном случае неосознанное, врожденное ощущение биоэнергетического воздействия слова,
данное нам от природы и унаследованное от предков, проявляется
очень отчетливо. Ведь в истоках своих ругательные формулы – это
не что иное, как проклятия, вызов духов зла и разрушения.
В атмосфере, перенасыщенной словесным «мусором», чахнет
добро и милосердие, буйно произрастают семена нравс твенного
и правового нигилизма. В таких условиях перерождается сама человеческая душа – она становится злой и агрессивной. И это отнюдь не преувеличение.
Слово речь восходит к древнему корню *rek- со значением «дух,
душа», кроме того, генетически связанными являются также слова
135

речь и рок – «судьба». В языке нет случайных соответствий. Родственные связи слов мотивированы человеческим опытом, мироощущением и мировосприятием людей.
● Энергетический заряд бранного слова влияет на тех
людей, которые ими пользуются постоянно, крайне отрицательно: очень быстро появляются возрастные изменения на клеточном уровне, а вслед за этим и разнообразные
заболевания [Игорь Волознѐв. Бранное слово смертельно
опасно! // Тайны XX века. – 2010. – № 31. – С. 4–5].
Определенные формы речи оказывают существенное влияние
не только на человеческий разум и на физическое тело человека,
но и на окружающие людей предметы, на любые материальные
проявления, в том числе и на воду.
● Структура воды, налитой в стоящий на столе стакан,
при чтении перед ней текстов разных жанров и даже при
обычных разговорах с употреблением соответствующих
слов и выражений будет меняться [Масару Эмото].
Изменения в организме – исцеление или разрушение его
посредством мыслей и эмоций, выраженных в слове, называются психосоматическим эффектом.
В психологии есть область исследований – нейролингвистическое программирование. Как утверждают специалисты, работающие
в этой области психологии, словесные формулы способны нести
психическую энергию и направлять ее на исполнение задуманного.
Посредством не только внешней, но и внутренней речи можно
воздействовать как на внешние обстоятельства, так и на других
людей и на самого себя. В последнем случае речь идет о самовнушении.
● Нейролингвистическое программирование предполагает
следующее:
- необходимо четко формулировать цель, которая должна
быть реалистичной и достижимой;
- нужно очень сильное желание, которое помогает отыскивать пути к достижению цели;
- можно загадывать желания (например, «заказать» вещий
сон) в письменном виде, обращаясь при этом к высшим силам.
136

Исполнение желаний, в отличие от прямого воздействия
посредством психической энергии на энергоструктуру других людей и на собственные энерготела, как мы полагаем,
возможно только при условии резонансного энергетического
взаимодействия с Сущностями из духовно-энергетических миров. Эти Сущности в разных источниках называются Определителями, Ангелами-Хранителями или Небесными Учителями.
Нейролингвистическое программирование, таким образом,
основано на том, что психофизическая сфера человека сама
излучает энергию и воспринимает внешние энергетические
воздействия.
Признание влияния устной и письменной речи на человека, однако, не означает, что люди «в значительной мере находятся под
влиянием того конкретного языка, который является средством
общения для данного общества» (точка зрения американских этнолингвистов Эдварда Сепира и Бенджамина Уорфа).
Из факта языкового влияния на человека не следует и то, что
язык якобы находится между человеком и воздействующей на него
природой и обусловливает восприятие действительности и что
предметный мир создается языком.
Язык не может рассматриваться в качестве фактора, определяющего характер и развитие человеческого мышления и познания, а также культуры человеческого общества.
Здесь уместна следующая аналогия: географическая среда является необходимым условием существования человеческого общества, но она не является определяющим фактором его развития
(таковым следует считать материальное производство).
Язык нельзя возводить в абсолют, нельзя превращать в своеобразную магию. Язык может придавать лишь некоторые специфические этнонациональные черты тем явлениям духовной культуры,
которые выражаются посредством него.
Однако национальная специфика этих компонентов духовной культуры не исчерпывается теми чертами, которые обусловлены языковым способом их выражения. Известно, например, что произведения художественной литературы сохраняют некоторые специфические национальные особенности и при переводе на другие языки.
Каждый человек обязательно является представителем какоголибо этноса (народа). Поэтому в слове, сказанном кем-то, заключена не только личная энергетика, но и энергетика этноса. Следует
иметь в виду, что этническое поле неповторимо [Л. Н. Гумилѐв].
137

Через язык каждый народ выделяет (как и посредством всей
своей жизнедеятельности) определенные виды энергии. В некоторых случаях через язык выделяется преимущественно энергия ментального плана (таким этносам свойствен философский взгляд на
мир). В других случаях – энергия астрального плана (эмоциональные
этносы). Посредством языка возможна также значительная эманация
энергии духовного плана, что характерно для религиозных этносов.
► Хотя язык и не определяет характер мышления, познавательные способности и само видение мира, можно ли утверждать, что определенное соответствие между языком и уровнем сознания народа всѐ же существует?
Каждый уровень сознания характеризуется аналогичным уровнем языкового выражения. В данном случае содержание ищет максимально подходящую для себя форму.
В этом плане этнический язык адекватен уровню сознания
народа. При повышении уровня сознания народа, его д уховной
энергии повышается и уровень развития используемого языка.
● По мысли основоположника теории языкознания Вильгельма фон Гумбольдта (1767–1835), язык есть внешнее проявление духа народа; в духовной силе народа следует видеть
действительное основание различия языков; язык представляет собой беспрерывную деятельность духа.
В некоторых случаях тот или иной народ начинает использовать
другой, социально более престижный, богатый традициями и стилистическими возможностями язык. Помимо социально-исторических обстоятельств, причиной перехода на чужой язык может быть
неосознанное стремление использовать энергетику более развитого языка для повышения уровня своего сознания.
Глава 8. КИНЕТИЧЕСКО-ЗВУКОВОЙ И ПСИХОЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯЗЫКИ. ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ И ДУХОВНОСТЬ
Для познания человеку даны органы осязания, обоняния, вкуса,
зрения и слуха, а также сознание и мышление. С умственной сферой и двумя из пяти органов чувств – зрением и слухом – связан
используемый людьми звуковой язык. Впрочем, мы предлагаем
называть его не просто звуковым, а кинетическо-звуковым (ср.
138

греческое слово kinētikos – «относящийся к движению, двигательный»).
Движение совершают органы речи при производстве звуков. Кинетический характер нашего языка, однако, обеспечивается не только артикуляцией (совокупной двигательной работой органов речевого аппарата при говорении), но и сопровождающими звуковое
выражение мысли жестами и мимикой.
● Жест – это движение рукой или другое телодвижение,
что-то обозначающее или сопровождающее речь.
Мимика – движения мышц лица, выражающие внутреннее
душевное состояние, в том числе и в момент речи.
Кинетическо-звуковой язык является наиболее оптимальным материальным средством связи между индивидуальными сознаниями,
заключенными в физических телах.
Звуковые волны и энергетика жестикуляций воспринимаются
людьми в полной мере. Использование человеческого языка предполагает производство, прием и обработку легко ощущаемой низкочастотной энергии.
У разных людей жестикуляция и мимика выражены по-разному –
сильнее или слабее, но они присутствуют в речи в любом случае,
поскольку являются непроизвольным дополнением к той информации, которая передается звуковым способом.
● Звуковая сторона речи, безусловно, регулируется сферой
сознания. Кинетическая же составляющая нашего языка, на
наш взгляд, является во многом неосознанной, спонтанной.
Можно предположить, что кинетическо-звуковой характер современного языка соответствует природе древнейшего человеческого языка.
Существуют следующие точки зрения на генезис языковых знаков:
а) первыми языковыми знаками являлись сами действия первобытного человека и использовавшиеся им предметы, затем появился кинетическо-звуковой язык, которым мы пользуемся до сих пор;
б) звуковому языку предшествовал жестовый язык, который служил для указания на реалии окружающего мира и для выражения
человеческих эмоций;
в) языковые знаки с самого начала имели вербально-звуковой
характер (ср. латинское слово verbalis – «устный», «словесный»)
139

и формировались из разного рода естественных вокализаций
[Р. Нудельман, В. А. Гречко].
Мы придерживаемся первой из указанных точек зрения. В формировании и развитии кинетическо-звукового языка существенную
роль сыграли культовые (эзотерические в своей основе) празднества, предполагавшие массовое экстатическое состояние.
Любые ритуальные действия, как и само состояние восторга,
невозможны без значимых движений – жестов, танцев, пантомимы,
которые, безусловно, дополнялись эмоционально-звуковым выражением и звукоизображением.
Это была знаковая речь, социально-эмоциональная и социальнокоммуникативная одновременно, поскольку, во-первых, выражала
человеческий восторг (не просто одного человека, а социума – рода, общины, племени), а во-вторых, представляла собой восторженное повествование посредством движений и звукоизображений
о чуде зарождения жизни по соизволению божественной силы ,
о феномене появления на свет как злаков, плодов, так и животных,
самого человека и всего сущего вокруг.
Специфика языка заключается в том, что он позволяет человеку
дистанцироваться от внешнего материального мира, отрешиться от
физического окружения, говорить, думать и оперировать понятиями
отвлеченно от конкретных предметов и ситуаций [В. З. Панфилов].
Человек может размышлять, сочинять, воображать, фантазировать,
мечтать, находясь не просто в своем внутреннем мире, а именно
в той его части, которую условно называют миром языка. Таков во
многом, например, язык поэзии.
Стремясь мысленно отдалиться от внешнего мира, человек нередко попадает в царство воображения, которое является частью
внутреннего мира человека. Воображением обычно называется
представление, лишенное реального предмета, а также необоснованное предположение. Однако в таком толковании воображения
не учитывается энергетическая природа этой способности человека.
● Воображение – это врата к истине, от которых мы отдаляемся, называя воображение фантазией. Между тем наша
фантазия (наше воображение) есть проявление энергии, стремящейся найти выход сквозь фильтр искажения.
Освободите свое воображение, и фантазия предстанет
перед вами во всей своей целостности. Не старайтесь обязательно толковать, поскольку толкование отодвигает от
чистого потока сознания [Шри Рам Каа, Кира Раа].
140

Воображение включает в себя энергию мышления и энергию
чувств. Благодаря энергии воображения люди способны создавать
мыслеформы (мыслеобразы), которые являются энергетическими телами. Без человеческой энергии мыслеформы не существуют
[Хви-Йонг Янг].
Созданию этих энергетических тел способствует не только настойчивая концентрация энергии чувств и сознания человека, но
и упорная молитва, дополненная воображением. Таким образом ,
в создании мыслеформ (мыслеобразов) участвует язык.
Воображение, как правило, связано с внутренней речью, которая
складывается из сочетания образов-схем и отдельных слов. Воображая, человек проговаривает про себя воображаемое и одновременно как бы просматривает его. Кроме того, воображая, люди нередко
именуют воображаемое, присваивают ему имя, которое используется уже не во внутренней, а во внешней речи. Это имя в дальнейшем служит для актуализации и вызова мысленного образа.
Мыслеформы создаются как индивидуальным, так и коллективным сознанием [А. А. Горбовский]. Некоторые мыслеформы, если
их подпитывает энергия сознания и чувств множества людей, например, приверженцев определенного культа или политического
течения, а также определенной социальной или этнической группы,
представляют собой очень мощные энергетические тела.
► Можете ли вы согласиться с тем, что всем известный
Карлсон, живущий на крыше, или прибывающий к нам в канун
Нового года Дед Мороз являются не чем иным, как мыслеобразами, получившими конкретные именования?
Мыслеформы могут непосредственно влиять на людей и даже
доминировать над их сознанием и поведением. Именно так воздействуют на детей герои сказочных произведений.
Что касается Деда Мороза, то этот мысленный образ наполняется мощной энергией только накануне зимних святок, когда о нем
вспоминают не только дети, но и взрослые.
После праздников Дед Мороз становится ненужным, соответствующая мыслеформа перестает поддерживаться эмоциональной
и мыслительной энергией людей и как бы «растворяется» в воздухе, чтобы вновь воскреснуть спустя год.
Создаваемые сознанием мыслеформы (мыслеобразы) действуют и положительно, и отрицательно как на создавшего их человека,
141

так и на окружающих его людей и в некоторых случаях могут обусловить неожиданные и нелогичные, на первый взгляд, поступки,
действия и поведение отдельных лиц.
● Все люди, живущие в семье, работающие в коллективе,
составляющие общество, соединены между собой невидимыми «нитями» мыслеобразов, которые движутся безостановочно и в огромном количестве во всех направлениях и приносят
в зависимости от своей энергетической частоты пользу
или вред.
Человек, находящийся среди других людей, всегда подвергается воздействию их мыслеобразов. Поэтому чужое настроение заразительно. Если оно массово, отстраниться
от него весьма сложно. В данном случае срабатывает так
называемый «эффект толпы».
Когда человек занят своими мыслями, он в меньшей мере
подвержен действию чужих мыслеобразов – особенно обыденных, серых, мелких по содержанию, а то и пошлых.
В людных местах лучше всего погружать свой ум в собственные мысли или занимать его повторением хороших
стихов и поучительных изречений.
В некоторых случаях воображение и мыслеформы могут
способствовать вхождению в такое состояние сознания, при
котором человек начинает воспринимать вещи, недоступные
обычному, повседневному сознанию [И. Шлионская].
Такое восприятие становится возможным благодаря специфическому психоэнергетическому языку. Этот язык не является звуковым и не воспринимается органами чувств физического тела, хотя
человеку иногда кажется, что он слышит внутренний голос. Такой
«голос» есть не что иное, как восприятие сознанием тонких энергий, исходящих от Сущностей из Высших Сфер.
Некоторые люди способны зримо воспринимать нечто в виде
картин, что также является общением на психоэнергетическом языке, который не всегда переводим на кинетическо-звуковой язык,
поскольку основан не на чувственно воспринимаемых звуках и буквах, а на энергосигналах и энергообразах.
Само название – психоэнергетический язык – указывает на то,
что общение на таком языке осуществляется посредством передачи психической энергии.
142

Психическая энергия, или энергия сознания – это самая тонкая и самая мощная духовная энергия, которая среди прочих излучений представлена в биополе человека. Она же проецируется вовне и в речемыслительном процессе.
► Герои античных мифов общались с богами, как с людьми.
Означает ли это, что возможности их сознания превосходили
возможности сознания современных людей?
Скорее всего, это общение происходило как на кинетическо-звуковом, так и на психоэнергетическом языке. Обычная звуковая речь
в сопровождении жестикуляции и мимики, по всей видимости, использовалась при материализации духовных Сущностей (богов)
в зримых человеческих формах.
В наши дни люди обращаются к высшим силам, используя молитвы, составленные на кинетическо-звуковом языке. Однако возможен контакт людей с носителями высшего сознания и посредством психоэнергетического языка.
● Психическая энергия, как самая высокая по качеству тонкая материя, обеспечивает связь сознания человека с тонкими мирами и с находящимися в них существами [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Согласно учению «Агни Йога», потенциал психической энергии
у человека обусловлен уровнем развития тонкой структуры (души).
Основной энергоцентр для излучения психической энергии, как
мы считаем, связан с духовной (буддхиальной) энергетической оболочкой человека. Кроме того, психическая энергия, обеспечивающая
использование психоэнергетического языка, должна включать в себя
вибрации ментального и астрального энергетических тел.
● Психоэнергетическим языком называется передача информации с использованием тонкой энергии.
Действие этого языка основано на сосредоточении психической энергии и ее направлении в любую область, на любой объект.
Создаваемые сознанием человека мыслеформы (мыслеобразы),
если они намеренно направлены к иным лицам, можно считать одной из разновидностей психоэнергетического языка.
143

Эксперименты, базирующиеся на строго научном подходе, показывают активное использование мысленных и эмоциональных образов в виде пучка энергии и при телепатии [А. Ю. Скляров]. Следовательно, телепатия также является разновидностью как мыслеобразов, так и психоэнергетического языка.
● Телепатия (от греческих слов tēle – «вдаль, далеко»
и
thos – «чувство») представляет собой передачу мыслительной (ментальной) энергии, а также зрительных и (реже)
слуховых образов и эмоциональных побуждений к действию
на расстоянии без помощи языковых и прочих знаков.
В последнее время под телепатией понимается также
общение душ. Телепатия при таком ее толковании предполагает выход души из физического тела, вхождение ее в тонкую энергетическую сферу и контакт в таком состоянии
с другими душами.
Этот контакт заключается в энергетическом воздействии передающей стороны на принимающую сторону
[Игорь Волознѐв. Телепатия: передача мыслей или общение
душ? // Тайны XX века. – 2010. – № 32. – С. 28–29].
Телепатия основана на так называемом резонансном способе
взаимодействия и предполагает определенную синхронизацию
частот биополей взаимодействующих людей.
При этой синхронизации возникает ощущение слияния сознаний.
Один человек начинает воспринимать происходящее во внутреннем мире другого человека как свое собственное.
Это свидетельствует о том, что телепатия не является простым
приемом информации или способом чтения мыслей другого человека, но и своего рода «вторжением» в чужой внутренний мир. Такое «вторжение» может сказаться на структуре и функциях психики
(души) человека, подвергшегося ему.
Посредством телепатии можно не только проникать во внутренний мир другого человека, но и вносить в него целенаправленные
изменения, в частности, внушать определенные идеи, подталкивать к совершению каких-либо действий и т. д.
Поэтому телепатию нередко сопоставляют с гипнозом, целительством или так называемым «психическим нападением» (сглазом,
порчей), хотя ее природа отлична от природы названных явлений.
Психическое нападение – это по существу нападение на биополе человека посредством посылки отрицательного заряда, который
вступает в диссонансное взаимодействие с энергетическими тела144

ми атакуемого (при целительстве посылаемая энергия вызывает
резонансное взаимодействие со структурами души).
Психическое нападение может осуществляться и путем «вампиризма» − изъятием энергии из энергоцентров в структуре человека
[А. Ю. Скляров].
Реализация человеком своей психической энергии во взаимодействии с другими людьми происходит постоянно. При этом
тонкие энергии мышления и эмоций, духовная энергия в целом
обязательно воздействуют на людей положительно или отрицательно, но это воздействие осознается не всегда и не всеми.
Психической энергией, например, пронизаны взгляды, которыми
люди обмениваются между собой в повседневной жизни. Любой
взгляд – это своеобразный мимический язык, который в последнее время активно изучается психологами.
Действительно, каждый взгляд предполагает характерные движения мышц лица соответственно мыслям, чувствам и настроению
человека. Язык взгляда можно классифицировать в содержательно-информационном отношении.
● Часто мы ловим на себе взгляд искоса. Так смотрят люди, которые либо заинтересованы в нас, либо настроены
недоброжелательно.
Если человек при этом высоко поднимает брови или улыбается, то он явно заинтересован в нас. Это может восприниматься как сигнал к ухаживанию.
Если же брови смотрящего, наоборот, нахмурены и сведены на переносице, а уголки рта опущены, то человек, одаривающий нас таким взглядом, относится к нам с подозрением, критически или даже враждебно.
Интимный взгляд при близком контакте сначала скользит
по лицу, затем опускается на подбородок и, наконец, останавливается на уровне груди.
Если такой взгляд направлен издалека, он «зондирует»
практически все части тела.
Интимный взгляд и взгляд искоса относятся к числу
взглядов, несущих очень сильный энергетический заряд. Поэтому такие разновидности мимического языка (языка
взглядов) обычно сразу же ощущаются всеми.
Прямой взгляд говорит о заинтересованности и уважении к собеседнику, демонстрирует интерес, доверие, открытость, готовность к прямому взаимодействию.
145

Взгляд сбоку, углами глаз, свидетельствует о возможном
скепсисе, недоверии.
Суженный или прищуренный взгляд означает либо сконцентрированное пристальное внимание (наблюдение), либо
(в сочетании со взглядом сбоку) коварство, хитрость и недоверие.
Взгляд снизу (при склоненной голове) указывает либо на
агрессивную готовность к действиям, либо (при согнутой
спине) на подчиненность, покорность, услужливость.
Взгляд сверху вниз (при откинутой голове) обнаруживает чувство превосходства, высокомерие, презрение, поиски господства.
Уклоняющийся взгляд указывает на неуверенность, скромность или робость, возможно, на чувство вины.
Долгий пристальный взгляд свойствен женщинам, которые так смотрят на тех, кому симпатизируют.
Влюбленные смотрят друг другу глаза в глаза. Считается, что этот взгляд – серьезное испытание для того, кому
он адресован.
Взгляд, сосредоточенный на разглядывании собственных
ногтей или разложенных на столе предметов, говорит, что
перед вами задумчивый, погруженный в собственный мир
человек. Но иногда этот взгляд выражает безразличие к собеседнику или теме разговора.
Опущенный взгляд или привычка смотреть из-под прикрывающей глаза руки, длинного козырька фуражки, очков
придают человеку непроницаемый вид, делает его непредсказуемым и даже опасным.
Полностью поднятая голова указывает на уверенность
в себе, выраженное самосознание, полную открытость и
внимание к окружающим.
Запрокидывание головы назад демонстрирует большое
желание деятельности, вызов.
Склоненная набок голова указывает на отказ от собственной активности, полную открытость собеседнику и стремление идти навстречу вплоть до покорности.
Расслабленно свисающая вниз голова – признак безволия
[Аллан Пиз].
У разных народов сохранились предания о том, что человеческий глаз не только видит, но светит и жжет. Например, если пристально смотреть на незнакомого человека, он нередко краснеет.
146

Причиной такого психологического состояния является энергетическое воздействие смотрящего.
Корень зр-, который выделяется в словах зрачок и зрение, имеется также в ином фонетическом виде в обозначениях стихий света
(ср., например, слова зарница – «отдаленная молния» и зарево –
«отражение пламени»). Такие номинации свидетельствуют о том, что
наши предки интуитивно воспринимали органы зрения как излучатели психической энергии.
● Само происхождение огня старинный апокриф возводит
к Божьим очам:
Вопрос: «Како огнь зачался?»
Ответ: «Архангел Михаил заже огнь от зеница Господня
и снесе на Землю». То есть земной огонь произошел от божественного глаза-солнца как мощного источника психической энергии.
● Известный собиратель русских сказочных сюжетов
А. Н. Афанасьев записал следующую русскую сказку. Злая мачеха посылает падчерицу за огнем к Бабе-Яге. Поздним вечером приходит девушка к лесной избушке. Вокруг избы – забор, а на заборе – головы человеческие, черепа, а в них блестят глаза и озаряют поляну. К утру глаза потухают,
а с вечера снова загораются.
Девушка сняла один череп с горящими глазами, вдела его
на палку и, освещая перед собою дорогу, пустилась в обратный путь.
Воротившись домой, она вошла в горницу, а глаза из мертвой головы так и глядят на мачеху и ее родных дочерей, так
и сверкают, жгут огнем. Куда ни прятались бедолаги, глаза
везде находили их и к утру превратили в черный уголь.
С психической энергией человека связано и появление у слов
с исходной идеей горения (горячий, гореть, горячо, кипеть, кипучий, распекать, вспыхнуть и т. п.) множества вторичных, переносных, метафорических значений.
Такие смысловые переносы восходят к глубокой древности, когда люди опять-таки неосознанно сопоставляли с энергией огня
собственные эмоции, поступки, соответствующие им мысли и свое
психическое состояние в целом.
Современная наука не отрицает влияние психики на физическую
материю. Мы можем приводить вещество в движение, просто глядя
на него. Но мы этого не замечаем.
147

К зримым изменениям приводит лишь сверхмощная энергия.
События, которые обычно объясняются в контексте политики, экономики или природных катастроф, на самом деле во многом объяснимы в контексте духовных процессов в обществе или как промысел Высших Сил [А. Ю. Скляров].
Материализация психической энергии многообразна. Психоэнергетические импульсы могут привести к изменениям в работе компьютеров. По мнению специалистов, надежность электронных приборов во многом зависит от психической энергии операторов.
Если человек, например, садится за компьютер в нервном состоянии, то вероятность возникновения сбоя в системе увеличивается. Кроме того, компьютер часто привыкает к одному человеку
и отказывается работать с другим [И. Шлионская].
Под воздействием психической энергии нередко оживают детские
игрушки. В отсутствие своих хозяев машинки самостоятельно ездят
по полу, самолеты перелетают из одной комнаты в другую, пластмассовые или оловянные солдатики маршируют по столу [Сергей
Дунаев. Ожившие солдатики // Тайны XX века. – 2010. – № 34. –
С. 32–33].
В данном случае мы сталкиваемся со способностью производить непосредственную физическую работу, в частности, перемещать легкие предметы энергией мысли, то есть с тем, что обычно
определяется как телекинез.
● Телекинез (ср. греческие слова tēle – «вдаль, далеко» и kineō –
«привожу в движение») – это способность человека передвигать предметы в пространстве без механического воздействия на них, то есть силой мысли или с помощью психической энергии. Именно поэтому телекинез называют также
психокинезом.
Сживаясь с игрушками, ребенок постоянно думает о них, представляет их в момент игры, воображает, фантазирует, используя
образы игрушек в своем сознании, и при этом фокусирует в определенном направлении и на конкретных объектах свою психическую энергию в виде повторяющихся импульсов.
В результате игрушки «оживают», потому что они и их хозяин
существуют не отдельно друг от друга, а как единая система в определенном пространстве. Изменяя с помощью своего сознания
отдельный участок этого системного пространства, человек вызывает сдвиги на других его участках.
Люди с высоким потенциалом психической энергии отличаются
и другими необычными, или паранормальными, способностями,
148

к которым относятся дематериализация, левитация, телепортация, психометрия, суггестия, ясновидение и яснослышание.
● Дематериализация заключается в выходе духовной субстанции из физического тела.
Левитация (латинское слово levis – «легкий» + вторая часть
слова гравитация, от латинского gravitas – «тяжесть») –
способность человека преодолевать силу земного притяжения и необыкновенно быстро перемещаться по воздуху.
Телепортация (ср. греческое слово tēle – «вдаль, далеко»
и английское слово portage – «переноска, перевозка») как
явление представляет собой перемещение человека из одного места в другое за очень короткий промежуток времени (иногда – практически мгновенно), без нахождения в промежуточных точках между начальным и конечным пунктами пребывания.
Психометрия – это восприятие контактным способом
информации, исходящей от предметов и вещей; способность считывать «память» любых объектов, просто прикасаясь к ним; чтение и видение, но не физическими глазами,
а душой, «внутренним зрением».
Суггестией (от латинского слова suggestio – «подсказывание, внушение») является мысленное внушение на расстоянии. Ею считается также влияние мыслей человека на
животных, растения и предметы окружающего мира.
Ясновидением обычно называется получение знаний об
объектах и событиях внешнего мира без логических суждений и без помощи органов чувств.
Ясновидением считают также особую проницательность,
знание прошлого, настоящего и будущего, безошибочное
знание собственных способностей, контактирование с духовно-энергетическими мирами.
При яснослышании общение происходит на каком угодно
расстоянии без всяких механических приспособлений, исключительно посредством энергетического контакта.
Психометрия, суггестия, ясновидение и яснослышание информационны в своей основе, поэтому наряду с посланными иным людям мыслеобразами (мыслеформами), мимическим языком (языком
взгляда) и телепатией вполне могут быть отнесены к разновидностям психоэнергетического языка.
Среди указанных паранормальных способностей в настоящее
время наиболее распространены ясновидение и психометрия.
149

Существуют следующие проявления ясновидения:
- предвидение событий будущего (ясновидение во времени),
- дистанционное видение (ясновидение в пространстве),
- рентгеновское зрение (способность видеть состояние внутренних органов человека и животных),
- астральное зрение (наблюдение за материальными телами в тонких мирах).
Прогнозирование будущего применительно к обществу в целом
связано с интуицией, которая наряду с вдохновением счит ается
разновидностью ясновидения (см. главу «Природа, содержание, состояние и структура сознания»). Кроме того, способность такого прогнозирования правильнее называть не ясновидением, а визионерством.
При определении будущего конкретного человека происходит подключение биополя экстрасенса к биополю пациента, в частности,
к тем энергетическим слоям, которые называются каузальной, духовной и атманической оболочками. С этих энергетических оболочек буквально считывается содержащаяся там информация о
прошлом и о программе жизни.
Ясновидение в пространстве способно определить нахождение человека в данный момент по его фотографии, по личным
вещам, одежде.
Такое вполне возможно, потому что фотографии и личные вещи
имеют энергетическое поле, представляющее собой «отпечаток»
биополя человека.
Экстрасенс улавливает частоту этого энергетического поля и пытается найти в духовно-энергетическом пространстве соответствующий этому излучению образ человека.
Любой материальный объект имеет свой энергетический образ,
содержащий информацию о местонахождении и состоянии объекта. По данному энергетическому образу можно определить, например, болезни человека.
Кроме того, все предметы (вещи) имеют своего рода энергетическую «память», поскольку хранят информацию обо всѐм, что происходило с ними и вокруг них в виде неощущаемых явственно энергетических «отпечатков» (в форме так называемой тонкой энергии).
Мы бессознательно вкладываем в различные предметы и вещи
часть своего биоэнергетического потенциала. Вот почему неодушевленные с нашей точки зрения предметы многое «помнят». От них
может исходить излучение, как от живых существ.
Психоэнергетические наслоения на предметах, проявляющиеся
в виде излучений, образно называются «языком вещей». Эти наслоения могут сохраняться очень долго.
150

«Язык вещей» несет информацию не только о конкретной личности, но и об эпохе – о времени, в котором были созданы те или
иные предметы, и об этнокультурном пространстве, которому они
принадлежали [А. Марианис, Н. Ковалѐва].
Согласно учению «Агни Йога», свойством воспринимать и запечатлевать воспринятое обладает вся материя, из которой
состоит окружающий мир.
● «Каждый предмет, находившийся долго в обладании человека, может очень многое рассказать тому, кто сумеет
спросить и уловить ответ.
Всѐ, что происходило с человеком в присутствии этого
предмета, может он рассказать, развернув перед спрашивающим сознанием целую фильму происшедших событий.
Стены старинных домов, помещений, замков, соборов тоже
многое могли бы поведать. Кольца, ожерелья, браслеты, короны хранят в себе всѐ, что происходило в их присутствии.
Каждый предмет запечатлевает на себе отложения тех
вибраций, которые наслаиваются на него. Вся история Рима
запечатлена на сохранившихся в нем камнях, видевших то,
что в нем было.
Любой предмет два последующих мгновения уже не тот же
самый, именно благодаря наслоениям как от внешних вибраций,
так и от перемен, которые беспрерывно идут в нем самом.
Значения не имеет, что человек этого не замечает и что
нет еще таких аппаратов, которые могли бы зафиксировать эти тончайшие изменения. Они есть, и отрицать их
нельзя. Огненная природа некоторых людей явно улавливает эти наслоения прошедших времен на предметах.
…Тяжко и прочно наслаивается на всѐм окружающем человека не только то, что происходит видимо глазу, но и все
его сокровенные мысли и чувства, оставляя за собой
фильму свершений.
…Наслоения эти – от тьмы или Света. Истинно, есть
вещи, несущие радость или горе, благословение или проклятие, счастливые или несчастливые – всѐ зависит от
степени и качества их наслоений.
Вещи и предметы, находившиеся в обладании святых и подвижников, насыщены благой аурой. Но можно представить
себе, чем насыщено кольцо сатаниста больших степеней.
К старинным вещам следует относиться особенно осторожно! Много яда на многих из них. Потому в Мире Тонком,
151

где плотная снята завеса, все предметы различимы по светотени своей. Окраска некоторых прекрасна, насыщена тонкими, гармоничными тонами. Но мрачны подвалы астрального мира и темны и напитаны ядом зловония, которое сопровождает все явления низшего порядка.
Не о людях идет эта речь, а о том, чем облекают они всѐ
и что наслаивают они на всѐм, что их окружает. Следствий
мыслей своих и эмоций не видят они, но их видят бездушные камни, и стены домов, и предметы, которые близко; видят и запечатлевают на себе всѐ» [«Агни Йога»].
Считаемая паранормальной способность «прочесть» всю историю какого-либо предмета, как мы уже сказали, называется психометрией. Психометрию нередко рассматривают как разновидность ясновидения.
Е. П. Блаватская писала: «Пусть какой-нибудь человек откроет
дорогу любому сильному чувству, такому как гнев, горе и т. д.,
под деревом или невдалеке от него, или прикасаясь к камню.
Много тысяч лет после этого любой сносный психометрист будет видеть человека и ощущать его чувства от одн ого-единственного кусочка этого дерева или камня, к которому
он прикоснулся.
Подержите любой предмет в своей руке, и он станет насыщенным вашими жизненными атомами, направленными вовнутрь
или вовне, измененными и перенесенными в вас в любой момент
вашей жизни».
«Психометрия считается уделом исключительных людей, но
общее свойство дано решительно всем. Каждый человек при каждом прикасании к предметам ощущает различные сенсации
(здесь слово сенсации, употребленное Е. П. Блаватской, соотносится с прилагательным сенсорный. – А. Р.).
Разница лишь в том, что один обращает внимание на них, но
другой проходит равнодушно. Следует отдавать себе отчет
в каждом ощущении».
В последнее время в эзотерической литературе появилось понятие психохимия. Оказывается, от всего сущего – от самого человека, от всех предметов и объектов и даже от небесных тел –
исходят не просто энергетические импульсы, но и химические элементы. Не случайно в каждом жилом помещении, в любой квартире
и частном доме есть свой специфический запах. Поэтому можно
говорить об излучении и воздействии на окружающие реалии психохимического вещества, психохимической материи [А. Марианис, Н. Ковалѐва].
152

В эзотерическом учении говорится о том, что психохимическое
воздействие очевидно не только для такого малого по космическим
меркам пространства, в котором взаимодействуют люди, но и для
огромных межпланетных пространств.
В истории паранормальных явлений имеются многочисленные
примеры психохимического воздействия на людей со стороны некоей сверхъестественной силы. Некто или нечто стремились ограничить свободу людей либо контролировать их психику [И. Шлионская].
Определенной защитой от Сущностей, способных пересекать
границы между измерениями и проявляющих агрессивность в отношении людей, является духовность человека.
Духовность нельзя отождествлять ни с религиозностью, ни с познавательными способностями человека, ни с его мировоззренческой позицией и культурой.
Духовность не декларируется, не обеспечивается автоматически высшим образованием, объемом знаний или намеренными молениями в церкви.
Уровень духовности зависит от количества и качества
ДУХА – психической энергии, накопленной в духовной энергетической оболочке человека. Развитая в духовном отношении
личность, как правило, обладает сильной психической энергией.
Поскольку духовность энергетична, она обладает целительной
силой. Духовная энергия – это своего рода защитная среда.
Когда эта энергия отсутствует или ее очень мало, то любая перегрузка организма, различные отрицательные факторы, характерные для социума, микробы и вирусы начинают подтачивать здоровье человека, каким бы крепким оно ни было от рождения. Духовная энергия в этом плане является контролирующим и стабилизирующим началом.
● Здоровье человека в значительной степени зависит от
его «энергетического паспорта». Многие заболевания возникают в результате разбалансировки энергетического состояния системы. При наличии высокочастотной энергии здоровье менее уязвимо даже при неблагоприятных условиях
жизнедеятельности [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Духовность определяется тем началом, которое заключено в атманической энергетической оболочке человека, в ядре души, матрице. Духовное начало человека можно обозначить также посредством уже известных нам терминов монада и атма.

153

● По словам Чарльза Ледбитера, монада – это искра Божия, которая воистину является частью Бога, временно
отделенной от него, пока она заключена в оболочках материи, хотя на самом деле никогда от него не отделявшейся.
Слово атма (атман) также используется для наименования
божественной сущности в человеке, индивидуального «Я».
За время нахождения монады (атмы) в физическом теле
(в течение одной жизни) уровень духовности должен повыситься, что содействует общему развитию души. Такова
задача человека в его земном воплощении. В этой связи
весьма значим процесс воспитания в семье, коллективе,
обществе.
Эзотерическая философия утверждает: физическую наследственность мы получаем от родителей, а духовную – через повторное
рождение на Земле, то есть приносим ее из своих предыдущих
жизней [В. Е. Пешкова].
Рождение (погружение атмы в биологическую структуру) не является произвольным. Душа ребенка должна соответствовать душам
родителей по своим физическим параметрам (резонансное взаимодействие биополей) и по базовым способностям (возможностям).
Как мы полагаем, обычно в семье кто-то из родителей имеет более высокий базовый уровень и призван содействовать духовному
совершенствованию остальных членов семьи.
Современная педагогика считает, что уровень развития души
человека на момент рождения является существенным, но не определяющим фактором.
У человека якобы всегда есть свобода выбора тех или иных действий, которые, будучи реализованными, оказывают влияние на душу.
Сам человек, его личностная установка, позиция, а также окружение, в которое он попадает, являются активными факторами,
влияющими на состояние души.
► Какой из этих двух факторов – личностная установка или
влияние окружения – оказывается более существенным для
развития души?
Социальная среда (семья, группа, коллектив, общество в целом)
может способствовать развитию душевных качеств, но может также
замедлять и даже поворачивать вспять этот процесс.
Что касается личностной установки, то она, на наш взгляд, всецело зависит от уровня способности к развитию и от уровня потребности в развитии.
154

Любое развитие немыслимо без получения и обработки информационной энергии, без способности обрабатывать и систематизировать информацию в постоянно возрастающих объемах, являющейся базовой способностью психической деятельности.
Эта базовая способность явно более развита у одаренных детей.
Возможно, что их одаренность связана с повышенной функциональной нагрузкой ментальной и духовной энергетических оболочек.
Применительно к современным детям вполне обычной становится акселерация, под которой пока еще понимается только
ускоренное физическое развитие. Но в скором времени акселерация будет означать также и повышение умственных возможностей, и в целом развитие психических способностей, высокий
уровень духовности.
По некоторым источникам, структура души одаренных детей может быть более сложной – до девяти энерготел (у обычного человека, напомним, их семь).
В будущем одаренные дети станут не исключением, а обычным
явлением. Считается, что именно они будут родоначальниками новой человеческой цивилизации, истинно духовной в своей основе.

Глава 9. ЯЗЫК СИМВОЛОВ
Помимо обычного человеческого языка, с самого сотворения
человечества существовала еще одна знаковая система, которая
так же, как и наш естественный язык, воспринималась органами
чувств и была формой отображения и хранения знаний, но не предназначалась для выражения непосредственного, прямого и практического смысла.
Это был язык символов. Большинство людей всегда владели
им на уровне начинающего разговаривать ребенка.
● Символом (от греческого слова simbolon в значении «соединять, связывать») называется знак, который не просто
вызывает в сознании какое-то представление или понятие,
но и заключает определенную идею, содержит особый смысл,
не всегда и не обязательно понятный людям.
Символы часто обозначают нечто такое, что иным путем, помимо символов, выражается не в полной мере или не может быть вы155

ражено совсем. Можно сказать и так: символы применяются в тех
случаях, когда обычный язык не приемлем.
► Чем символ отличается от знака и эмблемы?
Знак – это конкретный материальный эквивалент, созданный по
условию для указания на что-либо иное (предмет, явление, свойство, событие, действие, субъективное переживание) и воспринимаемый как информация, которая, как правило, понятна всем.
Эмблема – условное изображение какого-либо понятия, события
или какой-либо идеи.
Символ – условный знак, являющийся не просто указанием на
что-либо, но и служащий ключом для открытия сущности чего-либо,
содержащий намек на что-то, сообщающий то, что требуется понять.
● Символ – знак со скрытым смыслом. Формой этого знака
может быть начертание (например, иероглиф, буква, цифра,
иная графическая фигура), образ, сооружение, изваяние.
Изучением знаков, созданных и используемых обществом, занимается наука семиотика. Учение о сущности и видах символов называется символикой, или наукой о символах.
► Чем являются флаги и гербы стран мира – отличительными
знаками тех или иных государств, эмблемами или символами?
► Можно ли считать символами компьютерные значки?
► Различают звуковые, графические, конкретные, абстрактные, простые, сложные символы. Есть также символы-образы,
символы-понятия, символы мифов разных народов и символы современных религий [«Энциклопедия символов»].
Найдите примеры указанных видов символов в следующем
их перечне:
- «философский камень» (алхимики приписывали «философскому камню» возвращение молодости и силы, неограниченное продление жизни; основным свойством «философского камня» считалась способность превращать неблагородные металлы в золото
и серебро; наука, однако, не сумела доказать наличие «философского камня»);
- круг (символ космоса, Бога, совокупности, единства, совершенства, гармонии, вечности, полноты, постоянства, динамизма, сущего без начала и конца);
156

- ветер (символ духа, живого дыхания Вселенной; символ силы
духа в поддержании жизни и объединении всего живого; символ
всего бестелесного; ветры могут восприниматься как посланцы богов, а вихри указывают на непосредственное присутствие божества);
- гидра (в древнегреческой мифологии – дракон-змея с семью
головами; символизирует трудности в борьбе со злом и слепую животную силу жизни; как только одну из голов гидры отрубают, тут
же вырастает новая);
- Армагеддон (согласно Библии, место сбора сил Сатаны для
решающего сражения с Богом; в более широком смысле – символ
последней битвы добра и зла);
- точка (символ центра, источника жизни; символ первичной, предельно сконцентрированной, сжатой энергии);
- кентавр (мифическое существо, получеловек-полулошадь; символ соединения низшей природы человека, его звериной натуры
с более высокой природой, человеческим достоинством и способностью к суждению);
- тонзура (выбритое место на макушке; знак принадлежности
к католическому духовенству; символ тернового венца Христа и отказа от искушений материального мира);
- круг с точкой в центре (это, как уже было сказано, символ
Солнца, а также символ биологической клетки, состоящей из ядра
и периферической мембраны; символ атома, души, монады; символ
открытого ока Бога);
- святой Грааль (по преданию, чаша, из которой пил Иисус Христос на Тайной вечере; неопределенность образа Грааля – одна из
его ключевых характеристик; Грааль – это тайна и одновременно
образ изобилия, символизирующий мистическое единение с Богом
и связанный с христианским мотивом манны небесной, а также
с таинством причащения);
- фиалка (символ скромности, а также олицетворение весны);
- тень (символ негативного начала, противоположность положительному, солнечному началу);
- причастие (таинство, установленное Иисусом Христом в вечер перед смертью; элементы причастия – пшеничный хлеб и вино; причастие символизирует соединение с Богом и всеми живыми и почившими);
- крест (символ космоса, центра мира; символ огня и распространяющегося света Истины; символ пересечения земной горизонтали
с небесной вертикалью; символ четырех сторон света и четырех элементов – воздуха, земли, воды, огня; символ связи микро- и макрокосма; символ духа, выраженного вертикальной линией, и материи,
выраженной горизонтальной линией; символ нисхождения духа в ма157

терию; символ универсального человека, способного к бесконечному и гармоничному расширению в горизонтальном и вертикальном
планах, при этом вертикальная линия – небесная, духовная, интеллектуальная, а горизонтальная – земная, материальная, рациональная; символ вечной жизни, которая, как и человек, может расширяться в любом направлении).
При определении понятия «символ», на наш взгляд, следует разграничивать символы, созданные людьми, и символы, ниспосланные людям свыше.
Самыми простыми примерами символов, созданных людьми, являются рисунок сжатых рук как символ союза и дружбы или изображение скрещенных серпа и молота, символизировавших единство рабочих и крестьян в СССР, их совместный созидательный
труд и сам Советский Союз в целом.
Во многих случаях разграничение двух типов символов не является простым и однозначным, поскольку в том, что создается людьми, безусловно, есть высшее вдохновение. Символ нельзя изобрести, создать намеренно, искусственно. В подобном случае это
будет не столько символ, сколько шифр.
● Страстный проповедник христианства, последователь
и «воспитанник» византийской культуры философ и филолог Константин (Кирилл) при создании славянской азбуки
следовал канонам Писания, которое понималась им как всеобъемлющая система символов, сакральных знаний, аллегорических образов, знамений; как текст, полный метафорического смысла.
Не считая возможным выразить божественное обычным
словом, Константин (Кирилл) стремился приблизиться к священному посредством соответствующих символов и наполнил словесный уровень своего изобретения – названия конкретных букв азбуки, вводившей славян в христианскую
культуру, высшей и тайной символикой.
Названия славянских букв взаимосвязаны и представляют собой
смысловые сочетания: Азъ боукы веде; Глаголи добро есть; Людие мыслите; Наш он покои; Рьци слово тврьдо и т. п.
Последнее словосочетание вообще аналогично библейским высказываниям: «Будет твердо всякое слово»; «Возвещенное слово
было твердым». Читаемые синтагмы в совокупности своей составляют текст, который имеет глубокий философский смысл.
158

О тексте, заложенном в алфавите, свидетельствует и разграничение названий букв по грамматическим показателям. Помимо существительных (например, боукы, добро, люди, покой, слово), среди наименований букв есть глаголы (веде, глаголи, есть, живете,
мыслите, рьци), местоимения (азъ, наш, онъ), наречия (зело, како), прилагательные (тврьдо), союзы (и, иже). Именно так бывает
в связном речевом потоке.
Глагольные формы при этом подаются не в отвлеченном неопределенном наклонении, а в основном – в повелительном наклонении второго лица: глаголи, живете, мыслите, рьци, что свидетельствует о проповедническом и образовательном смысле азбуки.
В некоторых публикациях последнего времени даже предлагаются реконструкции (переводы) закодированного философом Константином (Кириллом) текста. Вот одна из этих реконструкций (автор –
Л. В. Савельева):
Я письмо познаю.
Говори: добро существует!
Живи совершенно, земля!
Но как (же)?
Люди, размышляйте!
У нас потустороннее прибежище.
Скажи слово непреложное.
Научение избирательно:
Херувим (отрешение от мирской печали) или червь.
Подобные реконструкции осуществляются путем установления
забытых значений тех слов, которые в славянских азбуках являются названиями букв.
Например, зело – это не только «сильно», «очень», но и «совершенно, в высшей степени», «хорошо». Земля – не только «сфера, противоположная небу», но и «мир». Укъ – «наука», «учение».
Ци – разделительный союз в значении «или», «либо» и т. д.
Первая синтагма, которую составляют названия букв славянской
азбуки (Азъ боукы веде), имеет, на наш взгляд, еще более глубокий
смысл, чем представленный выше прямой ее перевод.
Слово Азъ (Я) обозначает душу (существо) и ее присутствие
здесь (в земном мире), ее земное бытие.
Душа, воплощенная в материальном теле, проходит процесс познания и духовного роста, что приближает ее к Божеству. В связи
с этим ключевым в рассматриваемой синтагме является слово веде, которое прямо соотносится с Ведами, древнейшими книгами,
содержавшими божественную мудрость.
159

Ключом к постижению мудрости являются буквы («боукы»), письмена. В древнейших алфавитах буквы имели не только звуковые
соответствия и специфические названия с сакральным смыслом,
но и связывались с числами.
Сочетания букв-чисел в тех или иных комбинациях в составе
слов и фраз в рамках текста составляли числовой код, расшифровка которого позволяла видеть скрытый смысл священных книг и вела
к познанию тайны Вселенной.
В эзотерической литературе утверждается, что всѐ сущее во
Вселенной имеет свой числовой код, познать который в полной мере человеку не дано.
В подтексте фразы «Азъ боукы веде», как мы полагаем, заключен
следующий смысл: каждая душа должна стремиться к истине,
высшей мудрости путем приобщения к знаниям; смысл земного бытия каждого человека – в познании, в расширении уровня
своего сознания для вечного постижения истины.
Символичны не только названия, но и начертания букв. Например,
направленный вверх острый угол буквы А символизирует познание
и, как следствие, устремленность всего живого к Богу, в космос.
Горизонтальная перекладина посередине этой буквы означает
земное бытие человека, а также границу, предел, обусловленные
нахождением «Я» во плоти, состояние зависимости и неведение,
преодолеваемое на пути познания.
Часть буквы над перекладиной обозначает высшее человеческое «Я», освобожденное от пут земного мира, а часть буквы ниже
перекладины – низшее, исключительно материальное «Я», называемое также «Эго».
Как видим, символы являются намеками на то, что находится за
пределами конкретного чувственного опыта людей. Они намекают
на некую тайну и являются ключами, с помощью которых можно
открыть дверь в неведомое.
Стремление использовать эти «ключи» характерно для такого
направления в искусстве и литературе, как символизм («поэзия
имени»).
● Символизм как компонент искусства вечен. «Поэзия имени» существовала во все времена. Но как течение символизм
ограничен временными рамками. Он возник как реакция на
натурализм в искусстве и позитивизм в философии.
Символисты конца XIX – начала XX века не принимали искусство как простое отображение жизни и считали, что за
внешним конкретным содержанием всегда должно скрываться нечто иное, более глубокое.
160

Символисты спорили и с позитивистами, утверждавшими,
что единственным источником подлинного знания являются специальные науки [Ю. С. Степанов].
Поэты-символисты были убеждены, что мир состоит из явлений
и сущностей; явления доступны для наблюдений, сущности – не
доступны. Явления – это намек на сущности, на первичную идею.
Поэты-символисты всегда стремились пройти путь от слова
к предмету («вещи»), явлению и пойти еще дальше, чтобы проникнуть через предмет и явление к сущности.
► Какие из следующих символов можно считать созданными людьми?
Восток как символ света, источник света (молятся, став лицом к востоку).
Запад как символ сна, отдыха и смерти.
Голубь как общечеловеческий символ мира и чистоты.
Голубь как символ Святого Духа в христианстве.
Голуби (голубки) как символ счастливой супружеской пары
(ср. слово приголубить – «приласкать, проявить ласку по отношению к кому-нибудь»).
Клубника как западноевропейский символ сладострастия
(ср. разговорное слово клубничка, употребляемое обычно о чемто скабрезном, эротическом).
Личина (маска) как символ комедии и сценического искусства вообще; символ притворства и вероломства.
Золотая чаша как символ радости и веселья (атрибут античного Вакха, а также Гебы, богини юности).
Печь как символ матери (ср. просторечное слово недопеченный – «недоношенный», а также в переносном смысле «непонятливый, бестолковый, глупый»).
Глаз как символ бдительности, надзора (ср. старинное выражение недреманное око, которое по своей исконной семантике
связывается с Богом и нравственным сознанием, и слово недремлющий – «внимательный, наблюдательный, бдительный»).
Белый цвет как символ чистоты, целомудрия, света, девственности, невинности, правды.
Арка как символ неба (в древние времена ассоциировалась
с куполом неба и с Зевсом; ритуальное прохождение под аркой означало окончание какого-то этапа жизни и начало нового
или успешное завершение какого-либо дела; ср. выражение

161

триумфальная арка, указывающее на сооружения в ознаменование победы).
Гитара как символ искусства песни, а также беззаботности,
легкой и преходящей любви.
Дуб как символ силы и долговечности, а также недостаточной восприимчивости иных, кроме собственных, убеждений.
Жар-птица как символ счастья.
Красная пятиконечная звезда как символ СССР, а также советской армии (пять концов звезды символизировали единение трудящихся пяти континентов, красный цвет означал революционность).
Пентаграмма как символ совершенства и символ Вселенной
(считается, что пентаграмма изображает позу человека с расставленными ногами и разведенными в разные стороны руками; в средние века пентаграмма использовалась для заклинания духов, как амулет, оберег против ведьм и злых духов; по представлениям христиан – знак дьявола; один из
масонских символов).
Бык как символ божественной созидающей силы и властной
силы природы, символ плодородия, слепой храбрости.
Ворон как символ мудрости, пророческой власти, смерти
(карканье ворона ассоциируется с несчастьем); также как символ сатаны и греха.
Венок (венец) как символ почести, признания, славы, любви, счастья (в античности его делали из лавра, цветов мирта,
роз, плюща).
Виноградный венок как вакхический символ.
Песок как символ неустойчивости (ср. выражение строить
замки на песке в значении «создавать что-то недолговечное,
ненадежное»).
Верблюд как символ смирения в христианском искусстве.
Дождь как символ оплодотворения, очищения и как славянский символ слѐз, печали.
Дорога как символ человеческой судьбы.
Круглый стол как символ равенства.
Щит как символ защиты.
Колонна (столп) как первоначальный символ Бога, а затем
монархической славы, сильной власти, стабильности (ср. выражение столпы общества, связанное с обозначением выдающихся деятелей).
Лучи как символ святости, духовного просветления.
162

Муравьи как символ трудолюбия и покорности, порядка в общественной жизни.
Порог как символ перехода, трансцендентности, потусторонности.
Нить как символ жизни (в античных мифах рассказывается
о богинях судьбы – парках, которые пряли нить жизни каждого человека, плели ее, что означало жизненные превратности,
и в конечном итоге обрезали).
Огонь как универсальный символ любви.
Плуг как символ плодородия.
Роза как символ счастья, юности и женской красоты, свежести, а также эфемерности, скоротечности жизни.
Роза красная как символ горячей любви.
Роза белая как символ молчания, чистоты, целомудрия.
Роза желтая как символ неверности.
Роза черная как символ скорби.
Саранча как европейский символ разрушения.
Полынь как славянский символ горя, горькой жизни.
Цепь как символ супружества, брака, союза и как символ
рабства, плена, тирании [Примеры взяты из книги Н. Н. Романовой, А. В. Филиппова, В. М. Панькина «Знаки прошлого и настоящего»].
Представители идеалистической философии утверждают, что всѐ
окружающее нас и мы сами – это не что иное, как символы или знаки, близкие к символам. Весь мир якобы состоит из символов, которые в большинстве своем недоступны человеческому уму.
► Можете ли вы согласиться с тем, что повседневная жизнь
человека наполнена символами, которые напоминают ему чтолибо, воздействуют на него, разрешают и запрещают, поражают
и покоряют? Действительно ли во всем можно видеть только
символы, за которыми скрыто еще что-то другое?
Мы действительно живем в мире знаков, и многие знаки по той
или иной причине превращены людьми в символы. Однако подлинными символами, на наш взгляд, следует считать лишь те, которые
ниспосланы людям свыше и отображают Высшую Истину. Именно
в этих символах соединяются явное и тайное, известное и сокровенное, земное и возвышенное.
163

● Предназначение символа – напрямую взаимодействовать
с глубинами сознания и устанавливать мысленно-энергетические каналы общения с высшими космическими сферами
[Шри Рам Каа, Кира Раа].
● Язык символов содержит ключи к тайнам космоса. Каждый закон и каждая сила, действующие во Вселенной, выражаются посредством символов.
Символы сообщают то, что превышает возможности
обычного языка. Символы являются знаками идей о законах
связи земного физического мира с духовно-энергетическими
мирами, о взаимодействии божественного и невидимого
с земным и видимым [Е. П. Блаватская; В. Е. Пешкова].
● Нас окружают древние символы, значение которых лежит вне слов, описывающих их. Речь идет об исходных символах, служащих условным знаком сокровенных знаний, тайн
бытия, начала начал, сущности реалий.
Современному человечеству символы достались по наследству от предшествующих цивилизаций не только полностью сформированными, но и систематизированными.
Одни и те же ключевые символы объединяли все древние
культуры – Древний Египет, Шумер, Индию, Китай, Африку,
доколумбову Америку. Везде они имели одинаковое или близкое
содержание. Это свидетельствует об их общем происхождении из одного и того же источника [«Энциклопедия символов»].
Известно, что в Древнем Египте сводом высших знаний, записанных символами, была так называемая «Священная Книга Тота»,
составлявшая основу высшего жреческого посвящения. Предположительно эта книга была унаследована от Тота (Гермеса Трисмегиста).
Оригинал книги Тота, запечатленной на золотых пластинах, утрачен. До нашего времени дошли лишь отдельные ее фрагменты. Считается, что с этой книгой связаны десятеричная система счисления,
древние алфавиты, мифология, основы всех религий, астрология.
► Зачем нужны символы и аллегории, предполагающие наличие особых знаний и требующие расшифровки? Почему
язык символов является тайным языком? Не проще ли сообщать всѐ прямо, без иносказаний, с помощью обычного и всем
понятного языка?
164

Разъяснение аллегорий и символики широким массам невозможно, потому что далеко не все поймут даже разъясненное. Открытие
всей истины или даже значительной ее части невозможно: истина
слишком многомерна и не может быть понята абсолютно. Она
открывается людям постепенно, в нужное время и в той ее части,
какая необходима на каждом данном этапе развития человечества.
Кроме того, в условиях угасания духовности человека и дефицита
элементарной житейской нравственности расшифровка многих аллегорий и символов могла бы привести к непредсказуемым последствиям и стала бы абсолютно разрушительной.
● Современные исследователи обращают внимание на
связь Иисуса Христа со школами мистерий, где преподавались тайные знания.
Своим избранным последователям Иисус Христос давал
учение, не предназначенное для широкого распространения.
Когда он предупреждал, что не стоит бросать «жемчуга
вашего перед свиньями», то имел в виду сокрытие неких сакральных сведений от толпы.
В Евангелии от Марка приведено еще более недвусмысленное высказывание Мессии: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всѐ бывает в притчах» [Дж. Блэк].
Толкование символов, встречающееся в издаваемых ныне
специальных словарях и справочниках, является лишь частично
понятой информацией. Язык символов остается в значительной
степени тайным до сих пор.
► Мы привыкли к изображению креста, а многие носят этот
символический предмет на шее. На что указывает крест в целом?
Крест считается прежде всего символом христианства, веры в Бога, смирения, готовности к мученичеству во имя Иисуса Христа
[Н. Н. Романова, А. В. Филиппов, В. М. Панькин].
Однако изображение креста отмечается во всех дохристианских культурах, поэтому правы те, кто считает крест одним из
древнейших всечеловеческих символов. Как писала Е. П. Блаватская, «крест может быть отнесен в самую глубь неисчислимых
архаических времен» [«Тайная доктрина»]. Ученые пытаются определить единый архетип (первообраз) креста.
По версии И. В. Морозова, пересечение линий, представляющих
собой крест, может указывать на то, что это изображение изначально было путевым знаком, условным обозначением различных пере165

путий. Об этом же косвенно свидетельствует и слово перекрѐсток –
«место пересечения дорог, улиц» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
● Основой всякой осознанной деятельности является целенаправленное перемещение в пространстве. Для фиксации
проложенных и проверенных путей к источникам пищи, воды, сырья, местам скопления определенных животных и птиц
первобытному человеку необходимы были условные знаки.
Возможно, самым первым знаком, который обозначал путь,
был обычный след – отпечаток человеческой ноги.
Интерес в этой связи вызывает этимологическая семантика следующих слов: поступок – буквально «оставленные
метки в виде ступни»; следовать – буквально «идти по следам», последствия – буквально «то, что произошло после оставленных кем-то следов».
В дальнейшем в качестве дорожных отметок стали использоваться зарубки на деревьях, надломанные ветки,
брошенные в определенной последовательности камни. По
таким знакам можно было отыскать обратный путь или
вновь отправиться в дорогу.
Одновременно (или несколько позже?) появились и условные начертательные знаки, среди которых был крест, указывавший на перекресток, перепутье, развилку дорог.
На каком-то отрезке истории часть первоначальных начертательных знаков для обозначения путей и дорог эволюционировала в буквенные и цифровые системы [И. В. Морозов].
Пересечения путей (перекрестки, перепутья) были наиболее важными ориентирами первобытных маршрутов, предполагавшими выбор пути. Не с этим ли связано возникновение выражения быть на
перепутье в значении «находиться в нерешительности перед необходимостью выбора чего-нибудь»?
С освоением местности нашими предками связано и возникновение выражения перейти дорогу («помешать кому-нибудь», «опередить в каком-нибудь деле»).
Крест как путевой знак мог означать «конец маршрута». Отсюда –
выражение поставить крест (на ком-либо или на чем-либо) в значении «считать конченным, более не существующим, безнадежно
утраченным» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
В некоторых случаях перекрестки указывали на тупики и опасные
места с возможными засадами. Не случайным поэтому представляется и символический жест, выражаемый словом перекреститься.
166

Уже с древнейших времен он мог использоваться как оберег от всякого негативного воздействия именно на перепутьях и перекрестках.
● Идея выбора, которой наделен крест как символический
знак, перекликается с идеей свободы воли, данной человеку
на его жизненном пути.
Ситуация выбора, связанная со свободой воли, образно
представлена в волшебных сказках. Герой стоит у камня на
развилке дорог и принимает решение, по какой дороге двигаться дальше, а по сути – какой жизненный путь выбрать:
заманчивый и легкий или полный испытаний, но дающий богатый опыт, ведущий к просветлению сознания и души, то
есть путь самосовершенствования.
Философ Николай Бердяев писал: «Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности, нерешительности, даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан…»
Выбор влияет на все стороны нашей жизни. В ситуации
выбора важно прислушаться к своему внутреннему голосу,
представляющему собой не что иное, как подсказку ангелахранителя, и довериться ему [Шри Рам Каа, Кира Раа].
Не случайно небесные покровители людей, обладающие
безошибочным опытом выбора, поиска пути к истине, отмечались крестом во всех этнических культурах.
На наш взгляд, действительные перемещения в пространстве
наших далеких предков, скорее всего, являлись лишь одной из
возможных причин распространения креста в разных этнических
культурах. У креста как символа могло быть несколько первообразов (архетипов), и некоторые из них сложились не только с учетом
земных реалий.
В эзотерической традиции крест считается излучателем энергии. В изображении креста есть ряд элементов, которые символически разграничивают грубые и тонкие энергии, пронизывающие
земной мир.
Большая перекладина креста символизирует границу между высокими (духовными) и низкими (материальными) мирами. Эта же
перекладина ассоциируется с сердцем, которое является центром
всей духовной сущности человека.
Благодаря сердечной чакре (анахате) человек может сублимировать физическую энергию в духовную или, наоборот, использовать
духовную энергию для улучшения своего физического здоровья.
167

● В апокрифических «Деяниях апостола Андрея» крест прославляется такими словами: «Ты простираешься до неба
и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево
и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле
укреплен ты и соединяешь земное с небесным» [И. В. Морозов].
Иногда крест изображается с двумя малыми перекладинами –
выше и ниже большой перекладины. Расстояние между большой
и малой верхней перекладинами обозначает духовность. Часть креста
выше малой верхней перекладины указывает на само Совершенство.
Расстояние между большой и малой нижней перекладинами
символизирует земные человеческие интересы и стремления. Ниже малой нижней перекладины − биологические инстинкты, животные миры и самые низкочастотные энергии.
У людей, чей уровень развития души может быть обозначен расстоянием между большой и малой верхней перекладинами креста,
развивается духовный разум [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Крест изображает пересечение вертикальной (космической) и горизонтальной (земной) сил и в этом смысле является символом самого человека как микрокосмоса (представим себе стоящего человека с разведенными в стороны руками).
Вертикальная линия креста указывает на духовное начало в человеке, а горизонтальная линия – на материальное начало. Кроме
того, горизонтальная линия означает предел человеческих возможностей, прерывность земного бытия, преграду в постижении истины.
Каждый человек в соответствии с указанной символикой больших
и малых линий креста находится на определенном уровне духовного развития, о чем образно свидетельствует и устойчивое выражение нести свой крест в значениях «безропотно, смиренно и терпеливо исполнять волю Божию»; «покорно принимать предначертанное
в личной судьбе».
● Возникновение выражения нести свой крест связывают
с евангельской легендой об Иисусе, несшем крест, на котором его должны были распять.
Центр креста может пониматься как Первоначало, центр мироздания. Горизонтальная и вертикальная линии, пересекающиеся
в центре или исходящие из центра, обозначают творческие энергии
(эманации Первоначала), распространяющиеся, расходящиеся во
все стороны, что косвенно соотносится и с научной идеей о расширяющейся Вселенной.
168

► Почему мы любим сказки? В чем феномен этого жанра
художественного творчества? Чем объясняется то очарование
сказкой, которое охватывает не только детей, но и взрослых?
Сущность сказки, предопределяющую и наше особое к ней отношение, составляет, как мы считаем, не идейное содержание, не
специфическое преломление общественно-исторической конкретики, изменяющейся от сказки к сказке с учетом времени и условий ее
создания и фиксации (это всѐ – переменные величины), а мифологическая символика.
Это – «ядро» сказки, в котором, по нашему убеждению, и сокрыт
ее феномен. Оно сродни Кощеевой тайне, заключенной в яйце, которое – в утке, утка же – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дереве, а дерево – на острове или на берегу моря-океана.
Здесь всѐ значимо, всѐ символично. Вот и сказочное «ядро» представляет собой значимое, образное, говорящее, поющее начало.
Оно исконно и заключено в каждом человеке как био-социальном
существе. Это начало глубоко спрятано именно в подсознании и проявляется в мифологическом мышлении – особом виде мироощущения, свойственном каждому из нас по происхождению, по природной материи.
На каждом данном витке, соответствующем более высокому эволюционному уровню человеческой цивилизации, мы обречены на
воспоминание «давно минувших дней», «преданий старины глубокой». Обращаясь к мифу, сказке, мы вглядываемся во временную
даль. «Там лес и дол видений полны».
И это действительно так. Символика мифологического мироощущения заключена именно в «видениях» и «чудесах», «следах
невиданных зверей», «избушке на курьих ножках», «зеленом дубе
со златой цепью», «ученом коте» и «буром волке». Всѐ это называется архетипами (иначе – первообразами) сказки, мифа, былины, любого иного фольклорного текста.
Обратимся к известной всем русской народной сказке «Гуси-лебеди» и постараемся увидеть в этом сказочном тексте то, что не
лежит на поверхности и поэтому, как правило, не является предметом изучения в школе и даже вузе.
► Почему сказка носит название «Гуси-лебеди»? В заглавие
обычно выносятся именование главного персонажа, основная
идея художественного текста или событие, ставшее предметом повествования. Что значит – гуси-лебеди? Почему в заглавии обозначены именно эти, а не другие птицы, в частности,
хищные – вороны, коршуны, соколы?
169

Заглавие сказочного текста в данном случае отображает основную
идею не только жанра волшебной сказки, но и мифологии в целом –
идею круговорота.
Сказочный герой попадает в потусторонний мир (умирает) и возвращается в мир живых людей (рождается), как правило, в новом качестве. Эта сюжетная ось волшебной сказки соответствует формуле
«жизнь → смерть → жизнь». Прошедшая жизнь очищается смертью,
в смерти черпает свои силы жизнь грядущая. Жизнь – это жертвоприношение смерти, а смерть – это жертвоприношение жизни.
Имя Иван (в сказке – Ванюшка), которое носит мальчик, уносимый
гусями-лебедями, имеет древнееврейское происхождение и этимологическое значение «Бог милует». Такая этимология соответствует
тому, что называется подведением итогов жизни, когда душа
умершего предстает пред очами Божьими.
Кроме того, имя Иван давно стало символическим обозначением
русского человека и даже человека вообще. В этом смысле то, что
происходит со сказочным Ванюшкой, следует воспринимать как неизбежное для каждого человека.
Человеческие души издавна сравнивались с птицами, которые
вечно улетают и прилетают, вечно курсируют между различными
мирами, в том числе и между миром живых и миром мертвых. Птица с незапамятных времен была символом души.
Обозначение водоплавающих птиц в заглавии сказки «Гуси-лебеди» указывает на роль воды как сферы, разделяющей жизнь
и смерть. В мифологии вода выступала одновременно и как спасительное, священное начало, источник жизни, и как символ смерти.
● Вода – это исходное состояние всего сущего, один из
первоэлементов Вселенной. Она соответствует первобытному хаосу и началу мира, является рождающим, женским началом (человек рождается в воде), но одновременно соотносится и с загробным миром (дихотомия «жизнь – смерть»).
По поверьям, души умерших переправляются в царство мертвых в лодках или на кораблях по воде, реке, морю.
Вода, таким образом, воспринималась как особая пространственная сфера, граница между мирами. Преодоление водной
стихии выступает в качестве традиционного мотива во
многих сказках, мифах и в обрядовом фольклоре.
Ритуальные омовения сопровождают жизнь человека от
рождения до смерти. При крещении в церкви («второе рождение») человека если не окунают в купель, то окропляют свя170

той водой. На пасху (воскрешение, новое рождение) в церкви
также окропляют водой. Умершего омывают, препровождая
тем самым в потусторонний мир. Эти ритуалы свидетельствуют о древнейшем восприятии воды как очищающего
и регенерирующего начала.
Образ гусей-лебедей следует толковать и в другом аспекте. Лебедь – символ света и смерти, преображения и меланхолии, мужского и женского начал. Символизм гуся во многом совпадает с символизмом лебедя: эти птицы могли восприниматься нашими предками как посланцы богов.
● В финских легендах лебедь символизирует воды реки, текущей в загробном мире.
В Древней Греции лебедь был атрибутом как Афродиты
(Венеры), так и Аполлона.
В Древнем Египте гусь был солнечным символом, потому
что считался птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Гуся называли еще представителем божества.
В Китае и Японии гусь воспринимался также как мужской
солнечный символ [«Энциклопедия символов»].
Гуси-лебеди уносят мальчика к Бабе-Яге, образ которой в сказке
представляет собой трансформацию представлений о тотемном предке. Женская природа Бабы-Яги как божества отображает эпоху
матриархата [В. Я. Пропп].
Тотемный предок под именем Баба был добрым и заботливым
божеством, покровителем, учителем и защитником древнейшей
общины. Имя Баба возникло в результате редупликации (удвоения)
звукоподражательного корня ба-, который обозначал исходивший
от божественного предка звук, голос как проявление жизни.
● Божество Бабу можно воспринимать как своеобразное
олицетворение звука и звучания.
Понятие «звук» соотносится с понятиями «таинство»
и «начало». Звучащая речь, процесс говорения, само слово наделялись в мифологии и древнейшей философии созидающими и творящими, рождающими и одновременно предопределяющими свойствами.
В этом смысле божество Баба – олицетворение истоков,
символ творящего, созидающего начала, с которым связано
всѐ сущее, все земные реалии.
171

Вторая часть имени Бабы-Яги – Яга в значении «давящая, душащая» появилась у данного мифологического персонажа после
смены матриархата патриархатом, когда прежнее божество стало
восприниматься негативно. Именно тогда начали формироваться
сюжеты будущих волшебных сказок, в которых Баба-Яга выступала
уже как зловредный персонаж.
► Почему родители строго-настрого наказывают детям не
выходить из дома? Что такое дом как символ? Почему угроза
реальна для мальчика, а не для девочки?
Дом понимался как непременный атрибут и обитель человека
в земной и неземной жизни. Являясь замкнутым пространством,
дом символизировал начало и конец жизни. Человек появляется на
свет из замкнутой полости (материнского лона) и, умирая, помещается
в замкнутую полость (по летописи, в «судину малу»).
Строение дома (наличие в нем, в частности, крыши, жилого пространства и подполья) отображает представление о структуре окружающего человека пространства: крыша – небесный мир, жилое помещение – земная жизнь, подполье – подземный мир.
Дверь и порог дома символизировали переход из внутреннего, освоенного и безопасного пространства во внешнее, полное опасности и враждебное человеку.
Поскольку сюжет сказки «Гуси-лебеди» в своих истоках связан
с эпохой матриархата, становится понятной и забота родителей
прежде всего о мальчике: дети мужского пола нередко похищались
людьми из соседних общин и приносились в жертву чужим тотемным предкам, воспринимавшимся как божества женского пола. При
этом жертвоприношение мыслилось не просто как посвящение божеству, но и как брак божества с человеком.
● В. Я. Пропп в книге «Исторические корни волшебной сказки» указывает три формы посвящения мальчиков тотемному предку, то есть три формы имитируемого в процессе
посвящения или действительного жертвоприношения:
- сознательный увод детей родителями в лес;
- инсценированное или настоящее похищение;
- самостоятельная отправка мальчиков в лес без участия
и воли родителей.
172

Девочка Машенька отправляется на поиски унесенного гусямилебедями братца и в конечном итоге возвращается вместе с Ванюшкой в родительский дом.
Христианское имя девочки – Машенька (Мария) еще на заре
христианизации Руси было осмыслено нашими предками как своеобразный созвучный аналог имени языческого женского божества
Морены, или Мораны, Мары, воплощавшей живительное и мертвящее начала.
Холмы, горки с жертвенниками этому демону плодородия, деторождения и… смерти, этому вечно перевоплощавшемуся в круговороте «жизнь–смерть–жизнь» божеству стали спустя некоторое
время после принятия христианства именоваться Марьиными Горками (иногда – Марфиными или Мавриными Горками, опять-таки по
созвучию имени Мара-Морена с антропонимами Марфа и Мавра).
Сказка, выросшая из мифа, в котором главной была идея
о «возвращении-перевоплощении» героя, принесенного в жертву
божеству, органично «закодировала» эту идею не только прямо,
в хитросплетениях сюжета, но и косвенно – в имени сестры, возвращающей брата в мир живых.
Как знать, не является ли имя Маша, повторяющееся и в других
волшебных сказках (вспомним, например, сказку «Маша и Медведь»), трансформированным в новое время именем главного персонажа древнейшего мифа эпохи матриархата об умирающей (похищенной и унесенной в темное, потустороннее пространство, то
есть в загробный мир) и воскресающей женской ипостаси?
Отголосками-вариантами этого же мифа вполне могут быть и сказочные сюжеты о Марье Искуснице, Марье-царевне, Марфе-царевне, Марфе Прекрасной, Марье Моревне.
Названные женские персонажи сказок характеризуются не только внешней красотой, но и внутренней волшебной силой, притягательностью, большим умом, находчивостью, и превосходят в этом
сказочного героя-мужчину, чаще всего Ивана-царевича, самого царя или представителя иного социального слоя, но тоже храброго,
предприимчивого и целеустремленного.
Находчивостью и смелостью отличается и маленькая девочка
Машенька, которой удалось не силой, а умом противостоять БабеЯге и ее гусям-лебедям.
● Обладать высшими качествами и свойствами могут
лишь те женские фольклорные персонажи, которые генетически связаны с первоначальными образами мифических
173

женских божеств-демонов, олицетворявших родовые отношения периода матриархата и отображавших древние традиционные представления о значимости женского рождающего начала, покровителя всего живого.
Обратим внимание на прозвища сказочных героинь, являющиеся по сути эпитетами к основным именам: Василиса Прекрасная, Василиса-царевна, Василиса Премудрая, Анастасия Прекрасная, Елена Прекрасная, Елена Премудрая.
Значимыми являются и сами имена, о чем свидетельствует их этимология: Василиса – «царственная жена», Анастасия – «возрожденная, воскресшая» (указание на вечное перевоплощение и торжество высшего жизненного начала),
Елена – «солнечная», «подобная Солнцу».
Отнюдь не случайным представляется нам в связи с этим
введение в сказочные сюжеты о царственных, солнечных, олицетворяющих жизненное начало героинях образа Жар-птицы,
которая персонифицирует солнечную стихию.
Архетипами полнится и та часть текста сказки «Гуси-лебеди»,
в которой повествуется о пути девочки Маши в царство Бабы-Яги.
«Выбежала Маша в чистое поле, глянула по сторонам. Видит –
метнулись вдалеке гуси-лебеди и пропали за темным лесом».
Поле является территорией между миром людей и миром духов,
поэтому оно чистое, то есть ничье. За чистым полем – темный лес,
чужое, неведомое, таинственное пространство, где вполне обычны
чудеса и превращения.
Эпитет темный (лес) подчеркивает потусторонность лесной территории и невидимость для живых людей параллельного мира предков.
«Догадалась Маша, что это они (гуси-лебеди. – А. Р.) унесли
ее братца, и бросилась догонять их. Бежала, бежала, видит –
стоит в поле печка».
У наших далеких предков дом был одновременно жилищем и храмом, алтарем в котором изначально являлся очаг. Символика очага
в дальнейшем была перенесена на печь.
● Разнообразные обряды и ритуалы, связанные с печью,
свидетельствуют о том, что она, во-первых, являясь хранилищем огня, символизировала безостановочное продолжение жизни в доме, во-вторых, понималась как женское, рождающее начало и, в-третьих, мыслилась как место связи
и контактов между живущими в доме людьми и их умершими
174

предками. Печной столб выступал в качестве символа предков-«дедов».
Печь в поле, в переходной зоне между мирами, таким образом,
следует воспринимать как знак того, что Маша все еще находится
в человеческом мире, несет в себе тепло родного дома, но уже готовится ко встрече с духами.
По просьбе печки девочка подбросила в нее дровец и поддержала огонь, символизирующий неугасимость жизни, а также жизненную искру в человеческой душе, космическую силу, вселенский дух.
● Известно изображение Святого Духа в виде огненного
языка или семи огненных языков [«Энциклопедия символов»].
«Побежала Маша дальше. Видит – стоит яблоня, вся румяными яблочками увешана, ветки до самой земли склонились».
Яблоня предлагает девочке стрясти ее яблоки и обещает сказать, куда гуси-лебеди полетели. «Стрясла Маша яблоки, яблоня
ветки подняла, листики расправила, Маше дорогу показала».
Распрямившаяся яблоня вновь готова к плодоношению, к продолжению жизни. Растапливая печь и стрясая созревшие яблоки
с дерева, выступающего одним из вариантов мифологического
«древа жизни», Маша сама «заряжается» жизненной энергией, так
необходимой ей перед вступлением в потусторонний мир.
● Древнейшая символика яблони и яблока почти одинакова для всех культурных традиций. Яблоневое дерево ассоциировалось с божественным началом, а плоды этого дерева – с даром богов.
Истинная мотивация такого восприятия именно яблони
и яблока, на наш взгляд, не имеет прямого объяснения, и, по
всей видимости, связана с предысторией человечества, представляя собой космическую тайну.
Очевидно то, что круглая форма яблока может символизировать совершенство, единство и целостность Первоначала. Будучи спроецированной на земную реальность, это
понимание яблока обусловило появление следующего переносного значения соответствующего слова: в Речи Посполитой и в России со времен Бориса Годунова яблоком называли символ власти монарха – державу, представлявшую
собой золотой шар с крестом наверху.
Как божественный дар и как плоды «древа жизни», яблоки,
безусловно, соотносились с молодостью, красотой, здоровь175

ем (ср. образ «молодильных» яблок в русском фольклоре), благополучием, долголетием и даже бессмертием, а также с плодородием, женским, материнским началом.
В библейской традиции яблоко – атрибут рая до грехопадения и символ радости. Как можно полагать, такая интерпретация иносказательно указывает на период до
окончательного погружения человеческой души в плотное
вещество (животную плоть), характеризуемый авторами
эзотерических сочинений как «нисхождение во тьму» или
«падение» [Дж. Блэк]. До завершения этого процесса человек мог напрямую связываться с высшими сферами и ощущал свою космическую природу.
Характерно, что Иерархи Света, выполняющие на Земле,
согласно учению «Агни Йога», божественную миссию, при
нахождении их в физических телах питаются, как утверждали Рерихи, только растительной пищей.
Греческая, кельтская и скандинавская мифологии как
раз и описывают яблоко как чудесный фрукт, дающий богам их силу.
Древние греки посвящали яблоко богине Венере, а яблоневое дерево – богу Аполлону. Ветви яблони имелись в атрибутике богинь Немезиды и Артемиды и использовались
в обрядах, связанных с почитанием богини Дианы.
Цветущая яблоня в понимании славян символизировала
любовь. Цветы, побеги яблонь и сами яблоки широко использовались в славянской свадебной обрядности.
Обмен яблоками между парнем и девушкой, например, был
знаком взаимной симпатии. Принимая от сватов яблоко, девушка давала согласие на брак. Яблоки на свадьбе означали
пожелание молодоженам большого потомства.
На самой границе темного леса девочка Маша видит молочную
реку с кисельными берегами. Образ воды, реки, как мы уже знаем,
связан с попаданием героя в иной мир.
Маша сдвинула тяжелый камень, мешавший нормальному течению реки, и тем самым превратила ее из реки мрака в реку жизни.
Свободно текущая и журчащая вода однозначно воспринимается
как живое, говорящее существо. Но почему река – молочная, а ее
берега – кисельные?
Молоко и кисель как продукты в данном случае выступают атрибутами изобилия и достатка не только в земном, но и в потустороннем
176

мире [В. Я. Пропп]. Кисель в прошлом был необходимым блюдом
на поминках. Как видим, молочная река с кисельными берегами имеет очевидные признаки, указывающие на близость царства мертвых.
С другой стороны, предполагаемый молочный (белый) цвет воды,
в которой растворены меловые отложения грунта, ассоциируется
со светом, а само молоко, которое вполне могло течь в сказочной
реке, является образом первоначала и жизненных истоков (вспомним купание героев некоторых волшебных сказках в молоке).
● Молочная река может быть также сказочным образом
Млечного Пути, звездного скопления в виде светлой полосы
на темном небесном своде. Согласно Пифагору, Млечный Путь
понимался как широкая река или скопление душ.
Образ молочной реки ассоциируется и с легендарным Беловодьем, страной белого света (чистой энергии) и свободы
духа (высшего уровня духовно-энергетического состояния),
где обитают боги.
Текущая молочная река в этой связи символизирует мощный поток тонкой очистительной энергии космоса.
Маше в поисках брата Ванюшки помогает ѐжик. Этот лесной
зверь, как, впрочем, и мышка в некоторых сказках, и гуси-лебеди,
является медиатором, то есть посредником между мирами, существом, знающим пути, ведущие из одного мира в другой.
Ёжик свернулся клубочком и прикатился к избушке на курьих
ножках, в которой сидела Баба-Яга и пряла пряжу. Ванюшка же
возле крылечка играл золотыми яблочками.
В мифологии прядение, плетение, вязание традиционно связываются с женскими персонажами, ассоциируются с порождением и
прекращением жизни и с судьбой человека и осмысляются как магические, исключительно колдовские действия.
Золотые яблочки являются знаками потустороннего мира и символами магической силы. Потусторонний мир в целом ассоциируется с золотом и богатством [В. Я. Пропп]. Отсюда становятся понятными и многочисленные предания о кладах в местах археологических древностей, особенно в погребальных курганах. Заметим,
что золотые вещи действительно были непременными атрибутами
в похоронных обрядах у разных народов.
Впрочем, золото неземного мира следует воспринимать не
столько в прямом, сколько в переносном смысле – как образное
обозначение сияющего света, мощной тонкой энергии космоса.
177

Избушка Бабы-Яги в сказках имеет, как правило, зооморфное
основание: она стоит на ногах петуха-кура. В слове кур обычно видят сочетание звукоподражательного корня ку-(ку-ку-) и суффикса р-. Однако старинное слово кур («петух»), из-за наличия на голове
реальной птицы красного гребешка, издавна соотносилось с аналогичным по звуковому составу словом кур, которое еще в индоевропейских диалектах указывало на огонь и горение. Отсюда становится понятной и древняя символическая связь петуха-кура с огнем
и очагом.
● Вспомним сказку, в которой Лиса уговаривает ПетюПетушка выглянуть в окошко. Окно (как и дверь) мыслилось
«отверстием» в защищающем пространстве, каковым в
мифологическом сознании пращуров являлся дом. Контакты
с миром через окно могли приносить добро и зло. Лиса использует окно для «черных дел». Похищая Петушка, она разрушает домашний очаг – основу дома.
С наступлением весны дети песнями зазывали красное
солнышко заглянуть в окошко дома. Окна, ставни украшали
магическим орнаментом, резьбой, в том числе и в виде петушков. Петух-кур – «огненная, Перунова птица», огонь же –
очищающая стихия; петушки на ставнях, на крыше дома
отгоняли злых духов и темные силы.
Петуха (часто вместе с котом) вносили или впускали в дом
перед новосельем. В данном случае петух также выполнял
очищающую функцию.
В известной народной сказке только Петух и смог выгнать разбойницу Лису из заячьей избушки.
Характерна в этом плане и пушкинская «Сказка о золотом
петушке», в которой петушок, посаженный на высокую спицу, стережет границы царства Дадона.
В такой интерпретации петуха-кура можно видеть отголоски представлений о тотемном предке как о защитнике рода, хозяине стихий
(огненной стихии, в частности), создателе огня или даже источнике
и «вместилище» огня.
Не будем забывать о том, что и сама лесная Баба (Баба-Яга)
в прошлом – не что иное, как воплощенный дух потустороннего мира, женская ипостась тотемного предка, хозяина леса, великого мага и кудесника, творца огня и хранителя очага.
● Символика петуха-кура многозначна. Слово петух (как
и певень) образовано от глагола петь. Петух – певчая птица,
178

сигнализирующая о восходе солнца, рассвете и наступлении
нового дня.
Кроме того, любая птица, как уже было сказано, может
восприниматься как символ сакрального акта и волшебства,
как носитель души, совершающей ряд перевоплощений в извечном круговороте «жизнь – смерть – жизнь».
Если же учесть, что и понятия «огонь» и «гореть» в мифологии связываются с понятием «душа», то становится
понятным, почему петух осмыслялся еще и как связующее
звено с душами предков, с самой прародительницей Бабой
и, конечно же, с духом домашнего очага. Основным же атрибутом домика Бабы-Яги, как известно, являлась печь.
На пути домой из царства Прародительницы Маше и Ванюшке
помогают речка, яблоня и печка. Особое значение в данном случае
имеет прятанье в печи, в замкнутом, закрытом пространстве. Нахождение в печи (материнском символе) и последующий выход из
нее ассоциируются с рождением, перевоплощением, возвращением из мира духов в мир людей.
Кроме мифологической символики, существуют и другие разновидности символов, различающихся как по форме, так и по заключенной в них информации. Большой интерес, например, вызывает символика чисел.
● Основа процессов, происходящих в космосе, является
математической и представлена числами.
Закономерности связи чисел и числовую структуру мира изучала
еще школа Пифагора. Числа, в понимании Пифагора, – это символы, посредством которых можно постигать природу вещей.
Пифагор различал числа и цифры. Цифры являются условными физическими знаками чисел. Числа же – явление метафизическое, то есть такое, которое недоступно чувственному опыту и находится выше всего физического [В. Е. Пешкова].
● Числа имеют не только количественную, но и качественную символику. Они геометричны, материальны и могут
проявляться в любой форме.
Ничто не обретает свою форму иначе, как только из Божества, которое есть следствие числа. Миром правят числа. Они являются первичными принципами всех сущностей.
Элементы чисел – это элементы всех вещей, и весь мир
в целом является гармонией и числом.
179

Числами являются геометрические фигуры, математические пропорции, вес, мера длины или множественности.
Материализованными числами выступают реки, деревья
и горы, все иные реалии земного мира.
Числовые пропорции проявляются в строении человеческого тела. Структура других организмов и вся структура
нашего мира основаны на числовых пропорциях, одной из
которых является, например, так называемое «золотое сечение», или пропорция «фи» (1, 618…).
Древние греки, знавшие пропорцию «фи», применяли ее
при создании произведений искусства и архитектуры. Они
могли придать лицу любое выражение или создать статую,
выражающую любые эмоции [«Энциклопедия символов»].
По Аристотелю, числа – начало и сущность вещей, их взаимодействие и состояние.
В индуизме числа рассматривались как первичная субстанция
Вселенной.
По утверждению пифагорейцев, числа принадлежат к миру принципов, лежащих в основе мира вещей. За постижением таинства чисел следует открытие знаний о первопричине всех вещей. Именно
поэтому тайна чисел остается для людей нераскрытой. Современное
человечество знает лишь малую долю того, что стоит за числами.
В глубокой древности возникла нумерология, занимающаяся изучением человеческого характера, восстанавливающая прошлое человека и предсказывающая его будущее по дате и времени рождения.
Основные принципы нумерологии были разработаны в VI веке до
новой эры Пифагором, который обобщил и творчески развил математические системы друидов (кельтских жрецов), финикийцев, египтян.
Дальнейшее развитие нумерология получила в рамках каббалы,
еврейского эзотерического учения. В XIX веке узкий круг посвященных изучал с точки зрения скрытых значений чисел вибрации энергетических потоков, исходящих от человека и от окружающих его
одушевленных и неодушевленных предметов.
Рассмотрим всего лишь одну цифру, которая как знак известна
с самого сотворения человечества, но в качестве цифры впервые
стала использоваться примерно в 600 году до новой эры индусскими математиками, а в Европе стала известна благодаря итальянскому математику Леонардо Фибоначчи (около 1170 – около 1250)
в 1202 году. Речь идет о знаке ноль, который считается обозначением истока всех чисел и предела бесконечно малых и бесконечно
больших величин [«Энциклопедия символов»].
180

С этим знаком непосредственно связана история слова цифра.
Данное арабское по происхождению слово этимологически означает «пустой, свободный». Первоначально оно использовалось арабами
для обозначения ноля, являвшегося символом пустоты.
► Что такое пустота? Что стоит за этим словом и понятием?
Пустотой обычно называют то, что ничем не заполнено, не занято [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова]. Но такая трактовка уместна
с точки зрения материализма, который признает отсутствие пустоты только при наличии зримых вещей и предметов.
Отсутствие чего-то зримого, однако, не означает отсутствие незримого. Поэтому пустоты в смысле незаполненности ничем не существует. Пустота не может быть небытием, тем более что небытия нет, есть бытие и инобытие. В связи с этим пустота есть не отсутствие чего-то, а присутствие.
● Средневековое изречение, по-своему интерпретированное
математиком и философом Г.-В. Лейбницем, гласит: «Nihil
vacuum anud Deum» («У Бога нет ничего пустого»).
Древние философы обозначали пустоту посредством слова хаос.
Позже это слово переосмыслилось и стало означать «полный
беспорядок», «путаница». Но в древнегреческой мифологии хаос –
стихия, предшествовавшая возникновению материального мира.
Этимологически слово хаос означает «зияние», «зияющая бездна».
В свою очередь зиять – значит, «быть раскрытым», «обнаруживать
глубину» [«Словарь иностранных слов в русском языке»; С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова]. Зияющей бездной, глубиной и пустотой могло быть названо то, что не воспринимается пятью органами чувств,
но тем не менее реально: это – тонкие миры, духовно-энергетические пространства, которые как раз и являются для человека невидимым, неосязаемым, лишенным всяких физических качеств началом.
Тибетская философия связывает с пустотой (тонким миром) следующие понятия: «сияние», «сознание», «феномены», «блаженство».
В античной мифологии и философии с хаосом (пустотой) ассоциировалась созидательная, творящая сила.
Аналогично ноль обозначает начало двух рядов материально
проявленных чисел (… -5 + -4 + -3 + -2 + -1 + 0 + 1 + 2 + 3 + 4 + 5…)
и, следовательно, начало материализации как таковой, начало всех
миров и антимиров.

181

Ноль как знак пустоты графически представляет собой круг,
один из древнейших космических символов первозданности, вечности и бесконечности.
Мы думаем, что первозданная пустота (первоначальный хаос,
в графическом выражении – знак ноль) являет собой еще более
совершенное начало, чем тонкие миры, где дух главенствует над
материей. Сами тонкие миры также производны от высшего начала. Выше и совершеннее может быть только предельная реальность, в которой дух и материя тождественны.
На наш взгляд, именно эту реальность Пифагор обозначал знаком ноль и рассматривал как самую совершенную форму и как исток всего существующего.
В последнее время ученые настойчиво пытаются понять смысл
исторических символов, поскольку они связывают прошлое с настоящим и прогнозируют будущее.
► Что вам известно о таких культурно-исторических памятниках, как мегалиты, менгиры, дольмены, кромлехи и пирамиды, и о связанной с ними символике?
● Мегалиты – это сооружения из громадных камней на территории Англии, Испании, Франции, на Кавказе и в Сибири.
Менгирами являются разновидности мегалитических памятников в виде отдельных вертикально поставленных
камней, образующих иногда параллельные ряды длиной в несколько километров. Менгиры встречаются в Скандинавии,
Франции, Англии, в Сибири и на Кавказе.
Дольменами называются огромного размера камни, поставленные на ребро и перекрытые сверху каменной плитой.
Дольмены известны в странах Европы, а также в Индии,
Крыму и на Кавказе.
Кромлехи представляют собой круглые или квадратные
по форме ограды из громадных каменных плит и столбов.
Такие сооружения есть, главным образом, на западе Франции
и в Англии.
Пирамиды по форме являются многогранниками, основания которых образуют многоугольник, а остальные грани –
это треугольники с общей вершиной.
Наземные пирамиды сохранились в Египте. Были они
и у мексиканских индейцев. Известны также подземные пирамиды в Тибете, Китае, Австралии, Южной Америке, в районе острова Пасхи и Бермудского треугольника и в каменной
толщи Крымского полуострова.
182

Своей формой, своим назначением и самим присутствием названные сооружения представляют иносказание, которое пока еще
не постигнуто в полной мере человеческим умом.
► Визуальные символы очень часто вызывают разные ассоциации у воспринимающих их людей.
Постарайтесь определить скрытое значение в следующем
символе, переданном, как утверждают специалисты в области
ченнелинга, из высших миров (даем его описание).
На песке у берега моря стоит пирамида, вершина которой на
фоне неба частично перекрывает круглый шар Солнца. Песок –
желтый, Солнце – красное, отблески его на небе – оранжевые.
В оранжевый свет погружена и вершина пирамиды. На основании пирамиды написано крупными буквами «ДА!»
В эзотерической литературе пирамиды считаются накопителями
энергий. Исследователи также обращают внимание на то, что сооружение любой пирамиды осуществлялось в местности, где имелись значительные водные ресурсы.
Не исключено, что целью возведения пирамид являлось производство водородного топлива, которое обеспечивало работу всей техники исчезнувшей лемурийской цивилизации, создававшейся при непосредственном участии высших существ (богов, ангелов, элохимов).
В те времена было возможным «восшествие» и «сошествие», то
есть беспрепятственное общение между Небом и Землей. Правящие династии в период материализации расы лемурийцев возглавлялись царями, которые являлись воплощенными существами из
Высших Сфер [Е. П. Блаватская].
● Эти существа сначала появились как боги и создатели,
затем они влились в нарождавшегося человека, чтобы предстать в роли божественных царей, правителей и учителей.
Тайная доктрина утверждает, что в роли царей и вождей
выступали Охранители, или Зодчие. Они спускались на
сияющую Землю и главенствовали над людьми, будучи ими
самими, то есть принимая человеческий облик или посылая
своих управляемых двойников [В. Е. Пешкова].
Функциональные свойства пирамид раскрываются исследователями на примере комплекса пирамид, расположенных на каменистом плато Гиза в Египте.
183

Наиболее известной из них является Великая Пирамида, или
пирамида Хуфу (Хеопса), которая, наряду с использованием ее
в производстве топлива, являлась своеобразной «машиной времени» и обладала способностью раскрывать «коридор» для перемещения в любую точку космического пространства [В. Е. Пешкова].
● Пирамида Хеопса имеет объем три миллиона кубических
метров и весит, по общим оценкам, около семи миллионов
тонн. В самой конструкции, расположении и пропорциях Великой Пирамиды зашифровано Знание о Земле и космосе.
Вместе с тем Великая Пирамида – это «погруженный» во время
символ, соединяющий прошлое и будущее; это звездные часы,
фиксирующие первое время и время последнее.
Центральной фигурой комплекса пирамид в Гизе является каменное изваяние – лежащий лев с человеческой головой. Его называют Сфинксом.
Взгляд Сфинкса направлен на восток. Между лапами Сфинкса
находится камень с высеченной надписью − «Это прекрасное место первого времени».
► На какое первое время указывает надпись? Почему каменный Сфинкс – получеловек, полуживотное? Что это означает?
Мы считаем, что каменный Сфинкс своей твердью символизирует материализацию Земли в конце третьей расы.
Тогда человеческое тело оформилось вокруг человеческого духа, и сознание оказалось заключенным в плотное вещество.
Это произошло, по-видимому, в то время, когда Солнце всходило в созвездии Льва. Вот почему Сфинкс имеет львиную голову.
Кроме того, львиная голова Сфинкса указывает на совершенную
животную форму на планете Земля (лев – царь зверей). Человеческое же тело Сфинкса символизирует особую животную форму,
наделенную разумом, высший этап в развитии животных организмов земного мира.
Солнечный Лев – символ не только солнечного цикла, но и великого цикла человеческой истории. Произошедшая когда-то материализация Земли не будет длиться вечно.
● Наступившая в начале третьего тысячелетия эра Водолея знаменует восхождение в эволюционном развитии ны184

нешней человеческой цивилизации по линии увеличения духовности и с постепенным уменьшением материальности.
Люди скорого, по космическим меркам, будущего станут
более духовными, то есть постепенно снова приобретут
способность прямого общения с высшими бесплотными
Сущностями. В отдаленном будущем люди станут подобными ангелам, или полубогам.
В конце последней цивилизации Земли Сфинкс приведет
в рабочее состояние Великую Пирамиду. Активизируется
«коридор», соединяющий космические пространства, и одухотворенное человечество покинет материальную Землю
через Большую галерею пирамиды.
Взгляд Сфинкса определит, куда направятся люди, и станет для землян последним благословением. Великая Пирамида останется в их памяти как столп прародины человечества [В. Е. Пешкова].
Постижение символики разного плана позволяет убедиться в наличии загадок и тайн, которые связаны как с земным миром, так
и с космосом в целом.
Глава 10. СУЩНОСТЬ, ФОРМЫ И ВИДЫ ЖИЗНИ. СМЫСЛ
НАЗВАНИЙ СОЗВЕЗДИЙ. ОБЩЕНИЕ С ИНЫМИ МИРАМИ
В чем сущность жизни? Для чего она дана? Каково ее назначение? Это вечные вопросы, на которые можно давать самые разные
ответы в естественно-научном, метафизическом, психологическом,
историко-культурном смыслах.
В нашем понимании жизнь во всех ее проявлениях, разумных
и неразумных, подчинена одному из главных законов мироздания –
закону энергетичности.
Ни на Земле, ни в других мирах нет ничего, что бы развивалось
само по себе и для себя. Всѐ, что существует, подчиняется общей схеме производства, переработки (очистки) энергий и обмена энергиями. В этом сущность, смысл и назначение жизни.
Закон энергетичности непосредственно связан с законом
иерархичности: весь космос представляет собой бесконечную
«лестницу», ступеньки которой являются уровнями, то есть мирами
определенной степени развития, а каждый уровень в свою очередь
имеет подуровни; во всей иерархии происходит непрерывный
космический энергообмен.
185

Каждый уровень космической иерархии пребывает в качественно
своеобразном состоянии, для которого характерно соответствующее духовное развитие, то есть качество продуцируемой энергии.
Чем выше уровень, тем из более высоких энергий он построен. Каждый предшествующий уровень производит энергию для
вышестоящего уровня, а на более низкие уровни передается необходимая энергия с более высоких уровней для осуществления процессов жизнедеятельности.
Между уровнями и подуровнями космической иерархии существуют
границы, преодоление которых означает изменение плотности энергии.
Чтобы перейти с нижестоящего уровня или подуровня на вышестоящий, необходимо набрать в ходе своего развития необходимый
объем энергии соответствующего качества.
● Кто из людей видит иные миры и может различать качество души того или иного человека? Это дано тем людям,
которые в своем духовном развитии приблизились к следующему уровню.
Тот, кто отстает в развитии или просто не успел накопить необходимого количества духовной энергии, пребывает
только на своем подуровне и не воспринимает ничего иного.
Именно по этой причине видения разного рода открываются не всем. Одни люди, например, видят так называемые
НЛО, а другие – не видят, и таких – большинство, поэтому
их мнение и преобладает [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
Согласно информации, содержащейся в трехтомном труде
Л. Н. Русановой «Мы и разумные миры созвездий», энергия, которой
пронизан весь Космоорганизм, находится в постоянном движении,
что соответствует третьему закону мироздания – закону движения.
● Понятие энергии равнозначно понятию активности. Активность предполагает движение.
Если в основе мироздания лежит энергия, то само мироздание и все его проявления должны находиться в состоянии
непрерывного движения.
Закон движения действует на всех уровнях мироздания
и применим ко всем проявлениям Космоорганизма.
Движение есть изменение. Движение есть жизнь, а жизнь
есть движение.
186

Планеты – это уплотнившаяся энергия, звезды – газообразная
энергия, а в межзвездных пространствах наблюдаются мощные
потоки энерговещества, вдоль которых пролегают трассы, связывающие разнообразные миры.
Среди потоков энерговещества есть информационные потоки
и потоки разумной энергии. Потоки последнего рода содержат
монады (по терминологии Л. Н. Русановой, «модули клетки») –
единицы кодово-генетической структуры живого вещества.
В нашем понимании монады являются носителями духовного
начала и основой разумной жизни, а модули клетки – первоэлементами живого вещества вообще в энергобиологической и биоэнергетической формах.
Основное значение слова жизнь толковые словари формулируют следующим образом: «совокупность явлений, происходящих
в организмах; особая форма существования и движения материи,
возникшая на определенной ступени ее развития» [С. И. Ожегов
и Н. Ю. Шведова].
В ключевой части этого определения – особая форма существования и движения материи – имеется в виду лишь проявление
жизни на планете Земля, но само словосочетание – особая форма –
вполне определенно свидетельствует о возможности существования иных форм жизни.
В эзотерической литературе указываются три формы жизни, существующие в Солнечной системе и в других звездных системах, –
энергетическая, энергобиологическая и биоэнергетическая.
Физический мир Земли представляет собой третью из названных
форм жизни.
Для каждой из указанных форм жизни характерно многообразие видов. Любой мир со свойственными ему формой и видами
жизни является необходимой частью Космоорганизма, или Естества. Поэтому появление и развитие тех или иных форм и видов жизни в различных планетарных системах, в том числе и в Солнечной
системе, предопределено не столько естественными процессами,
как до сих пор считают ученые, стоящие на позициях материалистической философии, сколько замыслом и силами Высшего Разума.
Высший Разум также представляет собой иерархию, в которой есть разные по степени развития уровни. Более низкие уровни
Высшего Разума существуют в энергобиологической форме, а более
высокие имеют энергетическую форму.
Каждый уровень Высшего Разума управляет своими энергобиологическими и биоэнергетическими мирами, но входит как составная
187

часть в еще больший объем, подчиняющийся качественно б олее
совершенному по степени развития уровню Высшего Разума.
Ряды таких уровней соподчинения (каждый предыдущий уровень
входит в последующий) в совокупности составляют Космоорганизм.
● Весь Космоорганизм – это бесконечная взаимосвязанная система уровней и система систем. Одна система уровней входит в другую, большую и высшую по развитию,
систему уровней.
У каждой системы есть свой Высший Разум (более тонкий энергетический план) и материализованные в той или
иной степени в плотные тела подсистемы. При этом нижестоящая система с ее Высшим Разумом подчиняется вышестоящей системе и ее Высшему Разуму.
Принцип иерархии наиболее точно выражает основу совершенствования мироздания. По мере развития та или иная
система переходит на более высокий уровень иерархии. Совершенствование есть энергетический процесс [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
Человеческий мир является высшим видом жизни на физическом плане Земли. К менее развитым видам здесь относятся мир
минералов и камней, мир растений и мир животных, которые наряду с миром людей представляют собой биоэнергетическую форму
жизни (плотный материальный мир).
Среди минералов и камней, растений, животных и людей существует своя градация – подуровни развития. Так, камни подразделяются на простые и драгоценные; к растениям относятся, с одной стороны, растительные виды, различимые лишь под микроскопом, мхи
и лишайники, а с другой стороны, – кустарники и деревья; есть низшие
животные организмы (вирусы, микробы, одноклеточные) и высшие
виды животных. Все люди различаются по уровню развития души.
Помимо физического мира Земли (ее плотного плана), имеются
несколько тонкоэнергетических планов планеты, которые как более
развитые уровни контролируют человечество и иные земные биоэнергетические виды жизни.
Эти тонкие энергетические миры образуют структуру (последовательность параллельных энергетических миров), которая является
частью еще более высокой тонкой Иерархии.

188

Все параллельные миры Земли – плотный и тонкие – существуют в необходимом комплексе и как определенная структура входят
в состав иерархии миров Солнечной системы.
Миры Солнечной системы в свою очередь являются составной
частью миров нескольких звездных систем и всей нашей Галактики.
● Наша Солнечная система входит в состав спиральной
галактики Млечный Путь, которая также называется просто Галактика, от греческого наименования, связанного со
словом в значении «молоко».
Согласно древнегреческому мифу, бог Зевс решил сделать своего сына Геракла, рожденного от смертной женщины, бессмертным. Для этого он подложил его своей спящей
жене Гере, чтобы Геракл выпил божественного молока.
Богиня Гера, проснувшись, увидела, что кормит чужого
ребенка, и оттолкнула его от себя. Брызнувшая из груди богини струя молока превратилась в Млечный Путь.
В галактической иерархии есть системы тонких миров (энергетические субиерархии) и системы той или иной степени плотности материальных миров (энергобиологические субиерархии
и биоэнергетические субиерархии). Эти субиерархии в каждом
конкретном случае образуют комплексы. Космоорганизм состоит из
таких комплексов, которые различаются по уровню развития и, соответственно, по энергетической мощности.
Во всей космической иерархии, в том числе и в нашей Галактике, существуют популяции и цивилизации. Цивилизацией считается сообщество разумных существ. Популяцию составляют неразумные живые существа.
В процессе эволюции или искусственного вмешательства популяции могут преобразовываться в цивилизации. Искусственное
вмешательство заключается в направленной мутации живых организмов: в популяцию внедряется генофонд какой-либо цивилизации, начинаются необходимые прогнозируемые преобразования,
целью которых является развитие разумных существ.
Физические миры, как правило, создаются по замыслу Высшего
Разума, существующего в энергетической форме, но само создание
(весь технологический процесс) осуществляется представителями
цивилизаций энергобиологической формы жизни.
● Согласно информации, помещенной в работе Л. Н. Русановой «Мы и разумные миры созвездий», в нашей Галактике
189

существуют 567 популяций, семь из которых переходят
в статус цивилизаций.
Из 38 цивилизаций нашей Галактики семь являются высшими цивилизациями в энергобиологической форме. Они находятся в созвездиях Орион, Эридан, Лебедь, Лира, Скорпион,
Возничий, Близнецы.
Центром развития первой и самой древней цивилизации
является созвездие Лебедь.
Высшие энергобиологические цивилизации по воле Высшего Космического Разума имели отношение к развитию разумной жизни на планетах Солнечной системы, являющейся
в нашей Галактике одной из самых молодых. Земная цивилизация считается 32 цивилизацией Галактики.
Возможность появления и развития разумных существ
в различных планетарных системах, в том числе и в Солнечной системе, предопределена Божественным замыслом. Воплощением этого замысла занимаются представители высших энергобиологических миров.
Все 38 цивилизаций объединены энергией Большого Кольца Разума с общим мозговым центром – Великим Кольцом
Разума, его Галактическим советом и Межпланетным банком информации.
Человек как представитель одной из ветвей развития разумной жизни находится на четвертом уровне развития разумной деятельности из девяти в общей классификации.
Обитатели высших миров нашей Галактики, существующие в энергобиологической форме, имеют очень мощный
энергетический потенциал – намного более мощный, чем
у землян, энергоструктура которых заключена в плотную
материальную оболочку.
У существ из энергобиологических миров отмечается
сильное энергополе над головой, которое может быть следствием высокой активности мозга.
Эти существа имеют телепатическую связь между собой.
Им не нужен кинетическо-звуковой язык, который является
основным средством общения и передачи информации в физическом мире Земли.
Ученые высших цивилизаций нашей Галактики, существующих
в энергобиологической форме, проводят постоянные эксперименты
в Солнечной системе. Основная их цель – ускорение эволюционных процессов, в том числе и на планете Земля.
Представители высших цивилизаций устанавливают контакты
с людьми, однако не со всеми сразу и даже не с многими, а только
190

с избранными высокоразвитыми в земном понимании личностями.
Во все века среди землян были так называемые контактеры – передатчики информации из различных областей знаний, получаемых
от Великих Учителей.
О знаниях, которые люди получали от более высоких по
уровню развития существ, повествуют древние легенды.
Вавилонский жрец Берос, живший в IV веке до новой эры, рассказывал о происхождении древней культуры Двуречья так:
«Однажды из Эритрейского моря, там, где оно граничит с Вавилонией, явился зверь, одаренный разумом, по имени Оанн. Всѐ
тело у того зверя было рыбье, только под рыбьей головой у него
была другая, человеческая голова. Речь его также была человеческая. И изображение его сохранилось поныне.
Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, не
принимая никакой пищи, преподавая им понятия о грамотности,
науках и всяких искусствах.
Оанн научил людей строить города и возводить храмы, вводить законы и мерить землю, показал им, как сеять зерно и собирать хлеб, словом, обучил их всему, что смягчает нравы, так
что с тех пор никто ничего превосходного уже не изобрел.
Когда солнце заходило, этот удивительный Оанн погружался
опять в море и проводил ночи в пучине, ибо там был его дом.
Он написал книгу о начале мира и вручил ее людям. Позже появились другие существа, подобные Оанну, и все они были амфибиями» [А. М. Кондратов].
Таинственному пришельцу из Эритрейского моря (Индийского
океана), таким образом, приписывалось создание всех культурных
достижений Двуречья, включая письмо, земледелие, архитектурное
строительство и т. д.
Как определили ученые, вавилонская легенда, дошедшая до нас
в пересказе жреца Бероса, является трансформацией шумерского
мифа, который, возможно, в свою очередь связан с протошумерской (убаидской) культурой [А. М. Кондратов].
● Протошумерская (убаидская) культура существовала
в долинах Тигра и Евфрата. Ее носители, по мнению ученых,
разговаривали на одном из дравидийских языков, которые
в IV–III тысячелетиях до новой эры, а может быть, и позже,
были распространены в южной части Ирана и в Индии.
Дравидийским языкам близок также язык населения древнего Элама (ныне – Хузистан, область на границе Ирана и Ирака).
Народ, говоривший на дравидийском языке, создал около че191

тырех тысяч лет назад древнейшую культуру Индии. Этот
народ по антропологическим признакам относился к европеоидам-меланхроям, в облике которых сочетались черты белой и черной рас (высокий рост, темная кожа, узкое лицо,
курчавые волосы, тонкие губы).
Европеоидные черты и темный цвет кожи характерны
и для жителей северо-востока Африки (Эфиопия, Сомали).
Их предки обитали здесь с незапамятных времен.
Есть основания считать, что первоначально африканские
европеоиды-меланхрои разговаривали на дравидийском языке (ныне они используют языки афразийской, или семитохамитской семьи) [А. М. Кондратов].
Этногенез дравидов, их первоначальные миграции, историческое развитие отдельных дравидийских языков и их групп изучены
недостаточно.
Большинство исследователей признают существование протодравидийской языковой общности, распадение которой началось
в IV тысячелетии до новой эры.
Генетические связи дравидийских языков с другими языковыми
семьями неясны. Наиболее убедительна гипотеза Р. Колдуэлла об их
родстве или, скорее, тесных языковых связях с уральскими языками.
Генеалогическая классификация дравидийских языков окончательно
не разработана [«Лингвистический энциклопедический словарь»].
● В настоящее время дравидийские языки распространены
главным образом в Индии, особенно в южных штатах, а также в Пакистане, на юге Афганистана, на востоке Ирана, частично в Шри-Ланке (Цейлоне), странах Юго-Восточной Азии,
на островах Индийского и Тихого океанов и в Южной Африке.
Общее число говорящих на дравидийских языках – 192 миллиона человек. Свыше 95% из них пользуются четырьмя
языками: телугу, тамильским, каннада и малаялам [«Лингвистический энциклопедический словарь»].
В легендах тамилов, самого южного и самого древнего дравидийского народа, рассказывается о южном материке и ранней санге
(общине), основателем которой был бог Шива. Этот материк и эта
санга исчезли в водах океана [А. М. Кондратов].
Возможно, что в легендах тамилов, как и в легенде об Оанне,
отображена историческая память не только об Атлантиде, но и о Лемурии – доисторических для современной цивилизации землян материках, цивилизациях и культурах.
192

Согласно эзотерическим источникам, Атлантида была не просто
продолжением, но и частью Лемурии [всю доступную информацию
об истории Лемурии и Атлантиды мы обобщили в своей предшествующей книге; см.: Рогалев А. Ф. Мир, человек, язык (опыт философии языка) – Гомель: Барк, 2010, с. 131–158].
► Почему разумное существо Оанн имело облик человекарыбы?
Сходные истории о рыбообразных божествах, которые внезапно
появляются среди людей и становятся их учителями, отыскиваются
и в других культурных традициях, например, в индийских сказаниях
или в легендах древних финикийцев о Дагоне, который научил человечество искусству орошения.
У догонов, живущих на территории Республики Мали и частично
в пограничных районах Буркина-Фасо, как мы уже отмечали, также
есть легенды о богах-рыбах.
● Догоны привлекают многих исследователей своими
необыкновенными астрономическими знаниями, связанными
с системой Сириуса.
Этому западноафриканскому этносу издавна были известны характеристики спутников Сириуса, а современная наука
узнала об этом сравнительно недавно.
Согласно сообщениям древнегреческого писателя и философа
Плутарха, бог Зевс на ранних изображениях представал в образе
мужчины с рыбьим хвостом. Аналогично в дальнейшем изображался и бог Посейдон.
В японской мифологии рыба олицетворяет космические силы,
а гигантский сом, обитающий в водах мирового океана, является
опорой суши.
В индуистской мифологии рыбы считаются абсолютно свободными созданиями. Им не грозит потоп, и они предстают как инкарнации богов и спасители.
В иудейской традиции рыба является символом Мессии. Сходный
мотив связан и с христианством [«Словарь символов и знаков»;
«Энциклопедия символов»].
● Рыба была раннехристианским символом Иисуса Христа,
признававшегося спасителем человечества, и символом крещения. Заметим, что появление Иисуса Христа совпало с началом эры Рыб.
193

Буквы греческого слова ихтес («рыба») читаются следующим образом: «Иисус Христос, Бог наш, Спаситель» [Н. Н. Романова, А. В. Филиппов, В. М. Панькин].
В качестве секретного знака Иисуса Христа рыба изображалась на печатях и лампадах в римских катакомбных церквах.
Ранние христиане носили рыбок из металла, камня, перламутра или стекла на шее подобно тому, как сейчас носят
нательные крестики.
Некоторые из учеников Христа были рыбаками. К ним же
относят его фразу: «Я сделаю вас ловцами людей».
Евангельские тексты подчеркивают этот символизм: упоминается о чудесной ловле рыбы, в которой принимал участие Иисус Христос; сам Иисус проводит аналогию между
ловлей рыбы и обращением людей в новую веру.
Крещение на латинском языке называется piscina –
«садок для рыбы», а новообращенные обозначаются как
pisciculi – «рыбки».
Изображение трех сплетенных рыб (или трех рыб с одной
головой) – символ Троицы.
Интересно, что в буддизме сам Будда изображается в виде рыбака. Атрибутом Папы Римского является кольцо рыболова, на котором изображен святой Пѐтр в виде рыбака.
Ловля рыбы может быть истолкована как обращение
к некой глубинной сути вещей, к духовному первопринципу,
материальным соответствием которого является вода,
первостихия [«Энциклопедия символов»].
Средневековые алхимики описывали чудесную рыбу stella marina,
светящуюся под водой и воспламеняющую всѐ, к чему она прикасалась (вспомним в данной связи сказочную золотую рыбку).
Свечение рыбы понималось как огонь Святого Духа, действие
божественной благодати, воспламеняющей сердца, погруженные
в «море греха».
Алхимики считали, что чудесная рыба распространяет вокруг
себя свет и является символом религии, чей негасимый свет животворит верующих. Свет, исходящий от stella marina, следует понимать как всепрощение, милосердие и божественную любовь.
Символика рыбы своими корнями может уходить в атлантидскую
или даже лемурийскую цивилизацию.
По мнению Дж. Блэка, в древних мифах предвосхищалась современная научная идея о том, что животная жизнь развилась до
человеческой формы из рыбообразных существ.
Впрочем, глубинный смысл символики рыбы может быть
194

связан с неземными реалиями, в частности, с мирами созвездий
Рыбы и Кит.
Как указывает Л. Н. Русанова, в созвездии Рыбы проходила
эволюция (в том числе – ускоренная, в результате направленных
генетических процессов) обитателей гидросферы (живородящих)
и обитателей воздушно-водной среды (яйцекладущих амфибий).
Что же касается созвездия Кит, то на одной из его планет существует цивилизация, участвовавшая в развитии рыбообразных
видов живых существ на Земле.
Прогнозируется, что в недалеком будущем обитатели этой планеты вновь посетят Землю в ключевой период трансмутации человечества [Л. Н. Русанова].
Таким образом, нам следует видеть совсем не сказочный глубинный смысл и в известной пушкинской «Сказке о рыбаке и рыбке».
► Исходя из сказанного, названия созвездий Рыбы и Кит можно считать эзотерическими символами. Имеют ли скрытый смысловой подтекст названия иных созвездий нашей Галактики?
Названия многих созвездий связаны с обозначениями тех видов
живых существ, которые появились в местных условиях в результате генетических исследований ученых и направленной эволюции.
Другие названия символизируют состояние пространств соответствующих созвездий.
Следующая информация в значительной степени представляет
собой обобщение и интерпретацию фактов, изложенных в книге
Л. Н. Русановой «Мы и разумные миры созвездий».
В созвездии Большой Пѐс находится система звезд Сириус А,
Сириус B, Сириус C, Сириус D, ряд планет которых обитаемы.
Некоторые виды организмов этих обитаемых планет продолжили
свой эволюционный путь в Солнечной системе и явились предками
собак, а также львов и кошек.
Есть предположение, что египетское божество Осирис (Озирис)
было посланцем разумных миров Сириуса, выполнявшим возложенную на него миссию на планете Земля.
В созвездии Телец в естественной среде развивались организмы бионаправления живородящих.
В созвездии Близнецы опыты ученых-генетиков привели к зарождению двух эмбрионов в одном яйце и появлению близнецов
двух бионаправлений – живородящих и яйцекладущих. В дальнейшем близнецы стали возможны и в процессе воспроизводства человеческих поколений на Земле.
195

Коренная (местная) линия жизни в созвездии Рак изначально
была представлена видами земноводных, о чем и свидетельствует
название созвездия.
В мирах звездного скопления Ясли в созвездии Рак ведутся
исследования в области генной инженерии с целью создания новых
видов существ на основе синтеза генетического материала различных миров.
На одной из планет звездного скопления Ясли создана копия
земной жизни и воссоздан путь эволюции человеческой цивилизации. Однако обитатели этой планеты весьма гармоничны в плане
формирования и выражения личности, обладают более высоким
уровнем развития мозга и большей духовностью, чем земляне.
В пространстве созвездий Лев и Малый Лев происходит образование гигантских черных дыр, которые ассоциируются с раскрытой львиной пастью. В потоке втягивающегося в эти «пасти» энерговещества исчезают целые звездные системы, которые затем выбрасываются в иные области Галактики.
Образы двух львов иносказательно информируют об идентичных
областях космического пространства, где происходит естественное
формирование огромных всасывающих и выбрасывающих энерговещество воронок. Существующее здесь сильно напряженное энергополе вибрирует, гудит, рычит по-львиному.
В созвездии Дракон наблюдается движение по закручивающейся траектории потока энерговещества. В этом потоке находятся
тысячи звездных и планетарных систем.
Энерговещество вливается в своеобразную пасть воображаемого
дракона, откуда, извиваясь в невообразимых движениях, направляется к ковшу созвездия Малая Медведица, в сторону Полярной звезды.
В этой части пространства поток энерговещества замедляет
свой ход и структурируется в виде кольцеобразной системы звезд.
Известных из преданий светящихся дев можно рассматривать
как существ в энергетической форме жизни, которые являлись посланцами цивилизации из созвездия Дева, посещавшими Землю.
Разумные миры созвездия Геркулес, через которое проходит
мощный поток энерговещества, развиваются в зоне очень высокого
энергопотенциала и сильнейшего радиационного излучения.
Обитатели этих миров обладают способностью не только выдерживать радиацию, но и противостоять представителям иных цивилизаций с самыми разнообразными видами энергии. Такая способность
символизируется названием созвездия, которое напоминает о подвигах Геркулеса (Геракла) в известных нам античных мифах.
196

Огромные пространства созвездий Змееносец и Змея соединены единым потоком энерговещества. Движение потока ассоциируется
с воображаемым хвостом, туловищем и головой мифической Змеи.
Смысл названия Змееносец в том, что поток энерговещества регулируется и управляется учеными из высших миров (Змееносец как
бы держит извивающуюся Змею).
Название Змея указывает еще и на то, что в данном созвездии
издавна существует очаг развития разнообразных видов пресмыкающихся.
Проявление агрессивности пресмыкающихся сдерживается направленным регулированием развития видов, что также символизируется названием Змееносец.
В созвездии Скорпион есть очаги развития уникальных разумных насекомых. Их развитие шло в условиях повышенной радиации,
естественной защитой от которой стала сама структура организма,
защищенного очень плотным покровом.
Коренные виды были использованы как генетический материал
для развития мутантов бионаправления живородящих.
Место обитания этих мутантов – планета, похожая на Землю. Насекомые отличаются высоким уровнем развития мозга, достаточно
совершенны в своих пропорциях, владеют различными видами
энергии и способны летать в космических просторах.
В созвездии Стрелец также существуют обитаемые планеты
экспериментального плана. На одной из них живут существа с самым темным цветом кожного покрова в нашей Галактике.
Цивилизация еще одной планеты экспериментирует с развитием
различных видов растительного и животного мира на других планетах. Задача данной цивилизации заключается в том, чтобы пресекать доминирование пресмыкающихся, способных уничтожать иные
популяции. С учетом этой задачи становится понятным смысл названия созвездия – Стрелец.
Кроме того, через это созвездие проходит в виде конусообразного пучка (своеобразной стрелы) мощный поток энерговещества.
Он исходит из центра нашей Галактики и направляется к созвездию
Орион, где растекается по внешним слоям звездной сферы.
В пространстве созвездия Стрелец энергетический поток периодически обусловливает сильную концентрацию звуков средних и низких тонов. Порой звучание достигает страшной силы, способной разрушить самые прочные в нашем понимании породы – скалы.

197

Жизнь в созвездии Водолей изначально развивалась в условиях гидросферы планет и распространилась отсюда в созвездия
Козерог, Кит, Орѐл, Щит, Дельфин и другие.
Названия этих созвездий косвенно свидетельствуют об экспериментах, целью которых были генетические мутации для выработки
коренных линий биоэволюции.
Звероподобный кит, дельфин с песьей головой и крыльями, козерог с рыбьим хвостом символизируют путь намеренного изменения
генома. Водолей же дал основу жизни в виде направленных потоков вещества в соседние созвездия.
В мирах созвездия Водолей проводились опыты по созданию амфибий – организмов бионаправлений яйцекладущих и живородящих,
адаптированных для обитания и в водных условиях, и на суше.
Существа некоторых миров созвездия Водолей могут летать,
передвигаться по суше и жить в воде. На ногах они имеют перепонки, их руки соединены со спиной тонкими складчатыми пленками,
служащими для полета.
Предполагается, что на Земле, вступившей в эру Водолея, также
может появиться новый вид разумного существа – человек-амфибия. В этом смысле известный фантастический роман А. Р. Беляева (1884–1942) «Человек-амфибия», написанный в 1927 году, является предвестием грядущего.
Пространство созвездия Щит сформировалось под воздействием двух гигантских, противостоящих друг другу и сталкивающихся потоков энерговещества.
Созвездие Щит как бы противостоит этим потокам (в этом символика названия созвездия) и представляет собой огромную, раскаленную докрасна линзу сверхсжатого вещества, рождающего колоссальную энергию. Специфика этого созвездия объясняет маложизненность его пространства.
Название созвездия Орѐл символизирует доминирование в этом
пространстве яйцекладущих. Эволюция этих существ в условиях
среды с повышенной радиацией привела к выработке у них ярко
выраженной агрессивности.
Созвездие Стрела характеризуется мощными потоками вещества, которые сконцентрированы и структурированы в огромный пучок,
напоминающий летящую стрелу. Вдоль таких направленных потоков энерговещества прокладываются трассы космических полетов.
Пространство созвездия Лебедь структурировано несколькими
потоками вещества, исходящими из созвездия Лира, которые образуют в совокупности рисунок, воспринимающийся как изображение
летящего лебедя.
198

В созвездии Лира есть энергоцентр, волнообразно выбрасывающий потоки вещества. Вибрации пространства сопровождаются
звуковыми эффектами: всѐ пространство как бы поет, причем звучание порой напоминает симфонию, иногда воспринимается как
эстрадная песня или проявляется в виде сплетения низких звуков,
своеобразного тяжелого рока, «металла».
Это специфическое состояние космического пространства повторяется в меньших масштабах в созвездиях Феникс, Индеец, Жертвенник, Насос, Пегас, Козерог и других.
В созвездии Персей первыми представителями коренной линии разумных существ были медузы, обитавшие на поверхности
и в структуре литосферы планет.
Герой древнегреческого мифа Персей отрубил голову Медузы
Горгоны. Капли крови убитой Медузы «рождали» летающих коней –
пегасов. Какой иносказательный смысл содержит эта мифологическая информация?
По всей видимости, в созвездии Персей проводились опыты с целью структурирования на исходном генетическом материале других
видов организмов, в частности, летающих коней. Именно такой вид
организмов развился в пространстве созвездия Пегас.
В созвездии Малый Конь основным видом живых существ является жеребенок, который относится к бионаправлению живородящих и приспособлен к обитанию в плотных слоях планет. Пегасы же,
летающие существа, обитающие на верхних планах планет в созвездии Пегас, относятся к виду яйцекладущих.
Отрубленная голова мифической Медузы Горгоны иносказательно свидетельствует об искусственном прекращении развития разумных, но очень агрессивных видов существ.
Смысл названия созвездия Треугольник связан со спецификой
концентрации потоков энерговещества, структурирующегося в форме нескольких треугольников, из которых сильное излучение направляется в сторону иных созвездий.
Созвездие Эридан в эзотерической литературе образно называется Великой Небесной Рекой Жизни, поскольку поток энерговещества, проходящий в пространстве созвездия, является своего
рода артерией, которая питает жизненной энергией ареалы различных звездных систем.
С планетами созвездий Феникс, Тукан, Журавль связаны происхождение и последующая эволюция видов водоплавающих птиц.
Смысл названия созвездия Феникс скрыт в древнеегипетском
мифе о птице, которая сгорает в гнезде при приближении смерти,
а затем возрождается. В дальнейшем птица феникс стала христианским символом возрождения и вечности.
199

В пространстве созвездия Феникс скопление огромного количества энерговещества создает эффект «горящей» гиперструктуры.
Выбрасывающиеся из этого «котла» сгустки становятся основой для
образования больших и малых звездных систем.
В созвездии Жертвенник бушуют огненные потоки, энерговещество в буквальном смысле кипит, а само пространство этого созвездия и соседнего с ним созвездия Южный Треугольник представляет собой гигантскую воронку, в которую втягиваются («приносятся в жертву») целые группы звездных систем с их мирами.
Существа прошедших через «жертвенник» миров приобретают
новые, модифицированные признаки. Существенно изменяется их
генетическая структура.
В пространстве созвездия Жертвенник обитатели соответствующих миров имеют энергетическую форму, а после прохождения
энергетического горнила они продолжают существовать в энергобиологической и биоэнергетической формах.
Название созвездия Нанос символически отображает происходящие в этой сфере космического пространства процессы. Здесь образовалась целая система всасывающих радиоактивное вещество
и выбрасывающих его воронок. Здесь же формируется черная дыра.
Название созвездия Секстант образовано от греческого по происхождению слова секстант в значении «угломерный инструмент
для астронавигационных наблюдений, используемый в мореплавании и в самолетовождении при наблюдении высот небесных светил
для определения местонахождения корабля или самолета».
Прибор секстант представляет собой 1/6 часть круга, разделенную на градусы и снабженную двумя зеркальцами и небольшой
трубой. При наблюдении прибор держится на весу в руках.
Название созвездия Секстант может указывать на то, что на планетах этой части нашей Галактики существуют центры астрономических наблюдений.
В созвездии Гидра доминируют планеты с гидросферой, и разумная жизнь развивается здесь в водной среде.
Созвездия Киль, Корма, Компас, Паруса – Корабль Арго плывут в космическом пространстве, подчиняясь мощному потоку энерговещества, но сохраняя свою структуру. Они плывут из одной сферы нашей Галактики в другие сферы по определенной траектории.
В мирах созвездия Корма обитают животные, напоминающие
собаку. Они идентичны с обитателями миров в созвездиях
Большой Пѐс, Малый Пѐс, Гончие Псы и Волк.
В одном из миров созвездия Киль жизнь развивается подобно
развитию жизни на Земле, но ускоренными темпами. Генетические
истоки существ идут от предков животных типа собаки.
200

Приведенный материал позволяет сформулировать следующие
выводы:
1) названия созвездий являются данными людям символами, которые содержат в виде иносказания информацию о мирах, недоступных землянам для непосредственного наблюдения и восприятия;
2) причины сакрализации тех или иных животных и птиц в истории человечества и превращения их в тотемы (формы, в которых воплощены тотемные предки) являются метафизическими: каждому тотему соответствует космический прообраз –
аналогичное или идентичное существо из иных миров.
● Планета Земля при своем движении периодически вступает в поле определенного зодиакального созвездия. В этот
период земной истории человеческие цивилизации оказываются под воздействием миров этого созвездия, откуда на
Землю направляется разумная энергия.
Выразителями этой энергии являются высокоразвитые
существа энергетической и энергобиологической форм жизни [Л. Н. Русанова].
Как можно полагать, именно тогда и появляются в земных цивилизациях (этнокультурных зонах) представления
о божественном предке из того или иного созвездия.
Воплощениями божественных предков, связанных по происхождению с высшими мирами разных созвездий нашей Галактики, становились разнообразные тотемы.
Посланцы высших миров издавна передавали и продолжают передавать необходимую космическую информацию контактерам –
избранным личностям из числа людей – разными способами.
► Насколько возможны непосредственные и прямые контакты с посланцами иных миров?
Носители тонкой энергии и чистого сознания при соприкосновении с грубыми вибрациями испытывают боль. Для существ из тонких миров при посещении низкочастотной и грубоэнергетической
среды требуется защитный «скафандр».
Существа из низких миров, попадая в мир тонкой энергии, либо
испытывают жжение, либо вообще сгорают, уничтожаются. Именно
поэтому разные космические системы и даже миры в одной иерархической системе существуют только параллельно – каждый в своей частоте вибраций.
201

Однако параллельность существования многочисленных миров
не является препятствием для душ как энергетических субстанций,
которые могут получать разное воплощение в разных условиях
[Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. «Откровения ангелов-хранителей.
Переселение душ»].
В каждом человеке существует духовное начало, которое можно уподобить безграничному и бесконечно разнообразному космосу, аналогичному бескрайнему и такому же разнообразному
космосу снаружи.
Между «внутренним космосом» человека, его духовной субстанцией, и внешним космосом, безусловно, есть постоянная
связь, а способом ее осуществления является психоэнергетический язык.
Помимо психоэнергетического языка, ученые высших цивилизаций могли использовать также прием импульсной передачи информации [Л. Н. Русанова].
Человек контактирует не только с представителями энергобиологических миров нашей галактической сферы, но и с существами
из параллельных миров Земли, несмотря на то, что каждый мир, каждая планетарная система существуют в специфических пространственно-временных координатах и в разных понятийных реалиях.
► Что конкретно представляют собой параллельные миры
Земли, или тонкоэнергетические планы планеты и соответствующие им уровни сознания?
В эзотерической литературе параллельными мирами называются только энергетические оболочки Земли, хотя в научных работах
термин параллельные миры нередко используется в более широком значении.
Американский физик Карл Вальбродт, пытаясь понять сущность
параллельных миров, ввел термин Мегавселенная, которым обозначил глобальный континуум, состоящий из какого-то количества
Вселенных. Они, по мнению ученого, возникли одновременно, сосуществуют и, вероятнее всего, одинаково эволюционируют.
Согласно гипотезе о Мегавселенной, наша Вселенная и параллельные ей находятся в одном физическом пространстве и состоят
из одних и тех же элементарных частиц, но для каждой из Вселенных частоты колебаний этих частиц различны, что и позволяет
Вселенным существовать рядом, оставаясь при этом полностью
автономными и невидимыми друг для друга.
202

Это толкование вполне применимо и к параллельным мирам
Земли. Каждый такой мир существует в своем диапазоне частот, поэтому неощутим для других. Параллельные планы бытия
состоят из материи, соответствующей их уровню сознания (развития) [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Поскольку тонкоэнергетические планы нашей планеты разумны,
их называют еще ноослоями (от греческого слово noos – «разум»).
Обитатели этих ноослоев имеют энергетическую форму. Связь
с ними ощущают и осознают прежде всего люди с развитым духовным началом.
Из восточнославянской мифологии известны три параллельных
мира Земли: Явь (земной мир, явный, то есть очевидный, реальный), Навь (потусторонний мир, посмертный, нереальный) и Правь
(мир законов и духовного совершенства).
В Нави оказываются души людей после сброса ими физической оболочки (смерти на физическом плане Земли). Происходит
смена формы существования: души продолжают жить в энергетической форме.
В Прави обитают верховные боги, почитаемые в любой религии.
У восточных славян-язычников такими богами являлись семь мужских высших существ − Дажьбог (Даждьбог), Велес (Волос), Ярила, Перун, Хорс, Световит (Таусень), Стрибог и два женских божества − Макошь и Лада [Б. А. Рыбаков].
● Пять из семи мужских божеств были связаны с природными циклами. Как верили наши предки, Хорс царит с зимнего солнцеворота до весеннего равноденствия.
На смену Хорсу приходит Ярила, уступающий бразды правления в Яви (земном мире) Даждьбогу в дни летнего солнцестояния, когда максимально торжествует свет.
Божеством осеннего солнца был Световит, или Таусень.
Дни проводов Световита и встречи Хорса наступали в конце декабря.
Перун являлся богом грома и молнии. Волос (Велес) считался опекуном животного мира, богом животноводства
и богатства.
Лада воспринималась как богиня весенне-летнего плодородия и брака. Макошь (жена Перуна) олицетворяла женственность и женскую сексуальность.
В последние годы российское издательство «София» выпустило
в свет перевод широко известного трехтомного труда Аурелии
Луизы Джоунз «Телос-1. Откровения новой Лемурии»; «Телос-2.
203

Послания для просветления преображающегося человечества»;
«Телос-3. Протоколы пятого измерения». В этих книгах повествуется о жителях города, расположенного внутри Земли и в то же время
находящегося в тонком измерении.
● Согласно информации, помещенной в книге Аурелии Луизы Джоунз, Телос находится под горой Шаста в северной
части штата Калифорния (США) и представляет собой полуторамиллионный город, который состоит из пяти уровней.
На первом уровне проживают большинство жителей. Здесь
расположены административные и общественные здания,
а также храмы, главный из которых имеет форму пирамиды.
Второй уровень представляет собой производственнопромышленную и образовательную зону.
На третьем уровне культивируются гидропонные сады –
источник растительной пищи для всего населения.
На четвертом уровне также развивается гидропонное
производство. Здесь же есть парки с озерами и фонтанами.
Пятый уровень является природной зоной, где сохраняются те виды растений и животных, которые уже исчезли на
поверхности Земли. Все животные питаются только растительной пищей.
Обитатели Телоса имеют высокий рост – от двух до
двух с половиной метров и живут очень долго, находясь
в пятом измерении (жители поверхности Земли существуют в третьем измерении).
По происхождению они – лемурийцы, те из них, кто сумел
спастись после гибели Лемурии и третьей расы землян.
В построенном перед катастрофой подземном городе успели укрыться только 25 тысяч лемурийцев.
Территории, принадлежавшие гигантскому континенту
Лемурия, включали земли, находящиеся сейчас под Тихим
океаном, Гавайи, острова Фиджи, Австралию, Новую Зеландию,
а также земли, погрузившиеся в Индийский океан, и остров
Мадагаскар. Восточное побережье Лемурии достигало современной Калифорнии и части Британской Колумбии в Канаде.
О телепатическом контакте с представителями высокоразвитой
цивилизации Подземных Городов Света рассказывается также в книге Дайан Роббинз «Телос: первые послания из подземного города»
(М.: София, 2010).
В Интернете можно найти утверждения о существовании еще
двух подземных городов – под бассейном реки Амазонки в Южной
204

Америке (город Посейдон) и под пустыней Гоби в Азии (город Шамбала). Существа, известные как йети, также якобы появляются перед людьми из пространств, находящихся внутри Земли.
Известны нам и публикации о том, что цивилизация, существующая внутри Земли, поглощает энергию людей, обрабатывает ее
и посылает на Луну для дальнейшей переработки. Эта цивилизация якобы относится к отрицательной системе Разума, и в ее функции входит изъятие всей «грязной» энергии, вырабатываемой людьми. Подземная цивилизация собирает, в частности, излучаемые
людьми энергетические вибрации агрессии, зла, жестокости, зависти [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
Заметим, что образы подземного города и целой подземной страны есть в художественной литературе. Одним из наиболее известных
произведений на эту тему является написанная еще в 1829 году
повесть-сказка Антония Погорельского «Чѐрная курица, или Подземные жители».
Весьма популярна среди детей и сказочная повесть А. М. Волкова (1891–1977) «Семь подземных королей» (1967 год) – третья
книга из серии о приключениях девочки Элли и ее друзей в параллельном мире, на этот раз в царстве подземных рудокопов.
О темных эльфах, обитающих в подземных городах, пишет книги
в жанрах фэнтези и научной фантастики современная американская писательница Элейн Каннингем (романы «Эльфийская тень»,
1991 год; «Дочь дроу», 1995 год; «Паутина», 2005 год; «Крылья ворона», 2006 год и некоторые другие).
На эту же тему написал серию весьма популярных романов и современный американский писатель-фантаст Роберт Сальваторе.
Его произведения объединены в трилогии, наиболее известными из
которых являются две: «Долина Ледяного Ветра» (романы «Осколок
кристалла», 1988 год; «Потоки серебра», 1989 год; «Сокровище Халфлинга», 1990 год) и «Темный Эльф» (романы «Родина», 1990 год;
«Изгнанник», 1990 год; «Странствие», 1991 год).
► Имеется ли информация о количестве параллельных миров Земли?
В курганах, оставленных радимичами, жившими в бассейне реки
Сож в IX–XII веках, найдены семилучевые височные кольца. Эти
украшения носили по одному или по нескольку на каждом виске.
По мнению археологов, радимичские височные кольца связаны
с аналогичными украшениями, обнаруженными среди славянских
археологических древностей Среднего Подунавья.
205

На наш взгляд, семь лучей височных колец, принадлежавших
нашим предкам, соответствуют принципу семеричности, который
проецируется на разные реалии земного мира [см. об этом в главе
«Язык символов» при рассмотрении символики числа «семь»]. В соответствии с этим принципом число параллельных миров Земли
также может равняться семи.
О семи параллельных мирах планеты (семи ее энергетических
оболочках), составляющих на земном плане бытия определенную
иерархическую систему, говорится и в некоторых современных эзотерических источниках.
● Человечество живет в плотной материальной оболочке
Земли. Но у нашей планеты есть еще шесть оболочек. Оболочки Земли – это ее параллельные миры (планы бытия):
Материальный (Физический) мир, Эфирный мир, Астральный
мир, Ментальный мир, Каузальный мир, Духовный мир и Ядро
планеты [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
На первом плане (в физическом мире Земли) обитает человек
биоэнергетической формы жизни. Человеческому миру соответствует мифологическое название Явь.
Второй, третий и четвертый планы (параллельные миры) Земли населены существами энергобиологической формы жизни. С этими
планами бытия связано мифологическое название Навь.
Существ энергобиологической формы жизни хорошо знали наши предки, создававшие мифы, которые потом трансформировались в сказки.
В пятом, шестом и седьмом мирах живут существа энергетической формы. Данные миры в восточнославянской мифологии
обозначены наименованием Правь.
Три мира Нави, как можно полагать, неравнозначны и составляют мини-иерархию. На втором плане бытия могут находиться так
называемые элементарии, представляющие собой сконцентрированную энергию сильных и не самых благородных желаний, накопленных некоторыми людьми при их жизни в земном мире. Эти желания тянут элементариев к былой жизни и препятствуют быстрому
и окончательному распаду астральной оболочки после смерти физического тела человека.
● Существуют поверья, предания и даже сказки, например,
в собраниях А. Н. Афанасьева, о ходячих покойниках, то есть
фактически об элементариях.
206

Элементарии не могут развиваться, поэтому не существуют сами по себе и обязательно ищут физическое тело, чтобы сохраниться в энергобиологической форме. Они ищут пристанища в любых
физических видах – в телах людей, животных, птиц и, по-видимому,
даже растений, и в этом отношении опасны.
Третий и четвертый параллельные миры Земли населены
астральными существами, чьи устремления, как нам представляется, с одной стороны (третий план бытия) являются низкими, а с другой стороны (четвертый план бытия) – высокими.
Соответственно этому сами существа астральных миров Земли подразделяются на низших, вредоносных (третий параллельный мир) и высших, добрых по отношению к человеку (четвертый параллельный мир).
Обитателями астральных миров являются известные разным народам гномы, эльфы, феи, русалки, водяные, лешие. Герой гоголевской повести «Вий» Хома Брут противостоит целому скопищу зловредных и смертельно опасных для человека астральных демонов.
Астральными существами являются также злые и добрые волшебники из народных и авторских сказок. В астральном мире оказывается девочка Алиса, героиня сказок Льюиса Кэрролла. Именно
из астрального мира, по нашему мнению, прилетает к Малышу добрый Карлсон [см. подробнее об этом в главе «Кто такая Мэри
Поппинс? Эзотерический мир сказок Памелы Трэверс»].
В языческую эпоху астральные существа обожествлялись, были
предметом поклонения и составляли так называемый демонологический список (языческий пантеон), в который включались как зловредные, так и добрые демоны.
● К астральному миру относятся, например, следующие существа, представленные в мифологии белорусов:
1) Домовик, он же – Хатник, Подпечник (нередко похож на
хозяина дома; может являться людям также в виде черного,
покрытого волосами человекоподобного существа; иногда
представляется в виде змеи);
2) Лесовик (дух, олицетворение леса как части пространства, потенциально чуждого человеку; лесовику подчиняются все звери и птицы; под влиянием христианства осмысляется как чрезвычайно злая и вредоносная Сущность);
3) Домовуха (дух дома в виде низенькой, толстенькой женщины средних лет);
4) Волосень (небольшое существо, покрытое шерстью,
с семипалыми ладонями и длинными когтями; ночью царапает мужчин, наваливается на женщин и путает им волосы,
щекочет детей);
207

5) Злыдни (маленькие, горбатые, согнутые существа в огромных сапогах и шапках; любят делать различные пакости
в доме);
6) Кикиморы, или Вещицы (юные существа женского пола,
которые иногда, играя, создают шум в доме, чуть слышно
пищат и визжат; кикиморами становятся умершие до крещения дети);
7) Гуменник (добродушный дедок маленького роста, охраняющий гумно и помогающий хозяину сушить и молотить зерно);
8) Железная Баба (злая старая и низкорослая женщина
с большими железными грудями, которая хватает железными крючьями детей, осмеливающихся заходить в огороды,
чтобы полакомиться растущими там овощами);
9) Лозовик (старый одноглазый карлик с длинной бородой
и огромным хлыстом; ходит по болотам и живет в маленьком домике среди болот);
10) Хапун (маленький согнутый дедок с седой бородой и огромным мешком; похищает непослушных детей, которые пропадают неожиданно и навсегда);
11) Упыри (вампиры; упырями становятся люди, которые
при земной жизни знались с нечистой силой);
12) Хут (если Хут поселится в доме, хозяева станут богатеть, потому что Хут всѐ в дом несет; любимая его еда –
яичница) [«Беларуская міфалогія. Дапаможнік»].
Восприятие существ третьего и четвертого планов бытия в телесном, преимущественно антропоморфном образе нельзя считать
только человеческой фантазией или воображением. Названные выше существа – не мыслеобразы, а реальные обитатели планеты Земля, которые, как и любая другая энергобиологическая форма жизни,
могут копировать различные физические тела.
Существ пятого, шестого и седьмого параллельных миров
Земли человек обычно не видит, потому что они состоят из очень
тонкой материи и не могут принимать формы, напоминающие человеческое тело, как элементарии или астральные Сущности.
В энергетических мирах Земли также должна существовать своя
градация, иерархия. По-видимому, каждый из трех энергетических планов имеет свои подуровни.
К низшему виду существ энергетической формы жизни следует,
на наш взгляд, относить так называемых элементалов, упоминаемых в теософических сочинениях.
208

● Элементалы – это индивидуализированные разумные
существа, составляющие «царство», стоящее по уровню
развития ниже человечества [из комментариев Анни Безант
и Елены Петровны Блаватской к «Тайной доктрине»].
Обитатели более высоких «этажей» энергетических миров
Земли обладают творческой ментальной и психической энергией.
По мнению некоторых специалистов в области эзотерических знаний,
они могут подсказывать людям те или иные идеи посредством энергетических импульсов, то есть на психоэнергетическом языке. Без
связи с энергетическими мирами Земли невозможны творчество, изобретения, созидание [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Энергетические миры Земли нередко называют ноослоем планеты – тем пространством, где концентрируется разумная энергия
и где происходит обработка информации, поступающей со всех обитаемых земных пространств. Считается, что ноослой располагается
примерно в ста километрах от поверхности Земли [Л. Н. Русанова].
► Может ли инициатива контакта с мирами энергетической
формы жизни исходить от человека?
Инструментом осуществления контактов человека с существами
высших миров Земли могут быть соответствующие мыслеформы,
которые возникают как следствие не только любого богатого воображения, но и при напряженной умственной работе ученого или писателя. Во всех случаях мыслеформы получают еще дополнительный эмоциональный заряд и, безусловно, помогают установлению
контакта с любым параллельным планом бытия [А. Ю. Скляров].
С другой стороны, потоки бытовых мыслей, которые постоянно
продуцируются людьми, мешают воспринимать и тем более понимать что-либо более высокое. Светлые и темные, тяжелые и легкие
ментальные энергосгустки накатываются на людей, частично оседая в сознании, оставляя след, а иногда исчезают бесследно.
Мысли притягиваются человеком и отталкиваются от него. Сам
же человек под воздействием своего ментального поля ежеминутно
рождает новые мысли разного энергетического заряда и различные
по содержанию, что, кстати, является одним из способов энергообмена с окружающей средой.
Эффективному контакту с обитателями ноослоя Земли способствует умение очищать свое ментальное энерготело, которое постоянно засоряется остатками приватных разговоров, снов, энергией ждущих своего разрешения бытовых проблем, а также энергией суеты,
нетерпения, корысти, тщеславия.
209

Для очистки ментального тела необходим специальный настрой
на высокие духовные энергии, чему способствуют размышления о законах мироздания, беспредельности космоса, божественных истинах,
о вечности, вселенской любви и даже о смерти, если такое размышление связано не со страхом, а с отрешенностью от земных реалий.
● Мелочи личной жизни имеют смысл, если их рассматривать в чрезвычайно ограниченных пространственных и хронологических рамках и не задумываться о том, что есть
безграничность иных миров и вечность жизни.
Как только разум постигает это, всѐ наше существо наполняется умиротворением, а личная жизнь и все земные
проблемы начинают восприниматься как мгновения вечности;
личные права и претензии теряют свое значение, становятся мизерными в масштабах Галактики и всего космоса.
В энергетические миры Земли могут проникать только самые
высокие энергии, которые связаны с любовью, вдохновением, ответственностью, трудолюбием.
В ноослое Земли постоянно находятся энергосущества разного
уровня развития и, соответственно, с разными выполняемыми
ими функциями. Большинство из них должны совершенствоваться, поэтому они периодически воплощаются на более низких планах бытия, в том числе в биоэнергетических формах в физическом мире Земли.
Именно здесь, на разных подуровнях энергетических миров,
находятся еще не воплощенные или уже развоплощенные монады (души людей). Души направляются сюда после распада
эфирной, астральной и ментальной оболочек человека. Непосредственно же после смерти физического тела они находятся на втором, третьем или четвертом планах Земли.
Среди других энергосуществ есть:
- планировщики (учредители), составляющие сюжеты будущей
жизни монад в физических телах и помогающие прочим энергосуществам планировать свое воплощение в биоэнергетических формах; формирующие судьбу, исходя из прошлого воплощения и учитывая прежние заслуги и грехи;
- определители, контролирующие выполнение жизненной программы человеком;
- администраторы (управители), осуществляющие управление
нижестоящими мирами Земли [Хви-Йонг Янг; А. И. Стрельников,
Л. Л. Стрельникова].
210

Мы серьезно относимся к имеющейся информации о том, что
именно в ноослое Земли формулируются основные нормы
морали и нравственности, понятия греха и совести на каждом
данном этапе истории человечества. Нормы и правила поведения
переводятся в физическом мире Земли в языковую форму и усваиваются каждым человеком в процессе социализации.
● Энергетические планы дают человеку ту качественно
высокую энергию, которая закладывается в душу для контроля над поведением человека, над каждым поступком, мыслью,
взглядом. Проявлением этой энергии является совесть.
В слове совесть заключен корень вед- (со + весть из со +
ведти, ведати – «ведать, сознавать»), то есть этимологически оно означает «осознание праведного пути».
Слово грех этимологически связано с глаголом греть.
Грех греет, печет душу, накаляет тело и тем самым сигнализирует о том, что человек перешел допустимую границу
в каких-то действиях и даже помыслах.
С существами энергетических миров Земли связано также
понятие идеала. Идеал – это концентрация тех высших качеств,
которые человек должен в себе вырабатывать.
Идеал всегда имеет конкретно-исторический характер, а его высшими воплощениями как раз и являются представляемые людьми
в том или ином облике существа энергетической формы жизни.
В ноослое Земли концентрируется самая чистая (тонкая)
энергия, прошедшая сквозь слои всех предыдущих планов бытия, поэтому данные миры называются духовно-энергетическими.
Именно к духовно-энергетическим мирам, по нашему убеждению, люди испокон веков направляли свои молитвы.
Действительно же связаны с этими мирами только те люди,
у которых накоплен очень высокий духовный потенциал. Для контакта с духовным планом бытия они используют психоэнергетический язык, который не требует лишних слов или даже не требует
слов вообще.
Вполне обычные люди также нередко обращаются к высшим силам с молитвами мысленно или с минимальным набором слов.
Об этом же свидетельствует и пример, приводимый Э. Б. Тайлором в книге «Первобытная культура»: в Африке зулусы, обращаясь к духам своих предков, убеждены, что достаточно призвать их,
не упоминая о насущных нуждах, так как духи сами знают это. Поэтому вся молитва иногда заключается в восклицании: «Отцы нашего дома!»
211

► Возможны ли перемещения людей в иные измерения,
в частности, в параллельные миры Земли?
В произведениях художественной фантастики путешествие в другие миры понимается чаще всего как попадание на другие планеты,
поэтому такое путешествие осуществляется, как правило, на космических кораблях (космолетах).
Что касается параллельных пространств, то двери в них, как считается, открывают даже простые зеркала. Девочка Оля из сказки
В. Г. Губарева «Королевство кривых зеркал» попала в потусторонний мир, где властвовали коварные и злые создания, как раз через зеркало.
В эзотерической литературе описывается следующий способ
контакта с потусторонней реальностью с помощью зеркал.
Два зеркала ставят одно напротив другого примерно на расстоянии 20 сантиметров. По бокам находятся горящие свечи. Получается зеркальный коридор, который буквально затягивает внутрь себя.
Впрочем, такое занятие очень опасно и может привести к непредсказуемым последствиям [О. В. Ларина].
● Первым зеркалом в истории человечества являлась…
вода с ее отражающей поверхностью. Люди всматривались
в гладкую и спокойную поверхность воды и старались увидеть загаданное, но очень часто им показывался водяной.
Сказочные колдуньи также нередко всматриваются в водную поверхность и делают заклинания. Вместо ожидаемого жениха девушке в зеркале может явиться дух какого-либо предка.
Иногда с зеркалом связывается мотив отражения, представленный в космогонии (мифе о сотворении мира, получившем развитие
во всех религиях) и космологии (философско-научном рассмотрении возникновения Вселенной, космоса, в том числе и с учетом
космогонии) [«Философский энциклопедический словарь»].
● Бог творил мир, чтобы видеть в нем свое отражение;
мир – это отражение божества, нетождественное ему, но
всѐ же являющееся его подобием, образом [Дж. Блэк].
На наш взгляд, мотив отражения не связан с зеркалом прямо
и непосредственно и подчеркивает лишь то, что психические явления могут приводить к физическим последствиям.
212

Многие самые блестящие умы человечества объясняли рождение
Вселенной именно в таком аспекте: психический импульс, проникавший из одного измерения в другое, создал мыслеобраз и оживил его.
В последнее время многие исследователи считают самым верным, прямым и коротким путем в инобытие путь через так называемые энергетические порталы.
● Российский еженедельник «Тайны XX века» (№ 33 за 2010
год) опубликовал материал Игоря Волознѐва «Внимание! Вы
в зоне телепортации», в котором утверждается следующее.
В отдельных точках физического пространства Земли
в какие-то моменты происходят сбои или волновые возмущения, в результате чего открываются проходы (туннели,
порталы), через которые можно переместиться (телепортироваться) из одного параллельного мира Земли в другой.
При этом элементарные частицы, из которых состоят перемещающиеся объекты, в момент перехода меняют частоту колебаний, сохраняя в целостности строение вещества,
благодаря чему такой переход становится возможным.
Порталы чаще всего неустойчивы, открываются на короткое время и затем закрываются. Есть и устойчивые
порталы, расположенные в одних и тех же местах или
дрейфующие по определенной местности, но открывающиеся весьма нерегулярно. Применительно к таким местам
введено понятие «телепортационные зоны».
Временное совмещение параллельных миров – явление, как
можно полагать, постоянное, и телепортация объектов от
нас к ним происходит не менее часто, чем от них к нам.
Только телепортируемые объекты из других миров мы,
в силу специфики наших органов чувств, либо вовсе не
в состоянии заметить, либо замечаем в виде неких иллюзорных структур.
Сегодня большинство исследователей паранормальных явлений
согласны с тем, что через энергетические порталы, называемые
еще космическими, или звездными, вратами, открывается доступ не только в параллельные миры планеты Земля, но и в иные
миры нашей Галактики и даже всей Вселенной.
Не исключено, что энергопорталы позволяют переходить из одной хронологической реальности Земли в другую, то есть из одной
исторической эпохи в другие – прошлые и будущие.
Возможно, благодаря происходящему в энергопорталах пространственному и временному совмещению становится возможным
213

засвидетельствованное многими людьми появление призрачных людей, животных, зданий, автомобилей, кораблей, самолетов и даже
участков местности.
Показательны в этом контексте появляющийся в окружении светящегося ореола легендарный парусный корабль-призрак «летучий
голландец», который не может пристать к берегу и обречен вечно
бороздить моря и океаны, а также полтергейст, НЛО и так называемые «небесные города».
● Орбитальный космический телескоп НАСА «Хаббл» в конце декабря 1994 года зафиксировал изображение сияющего
неземным светом большого белого города, плывущего в
космосе. Его образно назвали «Обителью Бога».
Корейский исследователь Хви-Йонг Янг считает, что через энергетические порталы на Землю издавна прибывают для «перевоспитания» существа из иных измерений с низкими частотами и негативным сознанием. Их прибытие явилось основной причиной материализации Земли.
● Высший Космический Разум избрал Землю в качестве
полигона для производства особой энергии, повышающей
уровень сознания космоса в целом и усиливающей связь
с Первоисточником.
На Земле на протяжении длительного времени соприкасаются существа из разных космических систем, принявшие человеческий облик. Благодаря познанию и накоплению впечатлений они расширяют свое сознание в цепи перевоплощений.
Пять физических чувств – зрение, слух, обоняние, вкус,
осязание − позволяют получать сильные впечатления и вызывать разнообразные эмоции. Энергия впечатлений и эмоций весьма эффективна для обучения и познания.
Некоторые страны и регионы населяются преимущественно низкими существами, с неразвитой душой. За несколько поколений они значительно повышают уровень своего
сознания и духовно развиваются.
Такие наблюдения вполне согласуются с известной этнологической концепцией Л. Н. Гумилѐва, одним из главных
положений которой является разграничение пассионарности и субпассионарности как энергетических явлений.
Пассионарность – это избыток биохимической энергии
живого вещества, обратный вектору инстинкта и определяющий способность к сверхнапряжению.
214

Для субпассионариев характерен недостаток биохимической энергии, импульс которой меньше импульса инстинкта.
Малый уровень пассионарности свойствен людям с низким духовным потенциалом и неразвитыми ментальной,
каузальной и буддхиальной энергетическими оболочками.
Земля – идеальное место для обучения и совершенствования душевных качеств. Достижения и неудачи, все жизненные
события – это процесс обучения, приобретения опыта.
На Земле допускается всѐ – любые поступки и действия.
Участие в плохом разрешено потому, что это может заставить человека понять его ошибки, следовательно, повысить уровень сознания. Существа с деградирующим сознанием возвращаются в более низкие миры.
Существует иерархия космических сознаний, включающая десять уровней. Каждый уровень сознания имеет свою
частоту энергии. У человека – третий уровень сознания.
Чем выше уровень сознания существа, тем большей познавательной способностью оно обладает. Постоянное
расширение каждого предшествующего сознания в иерархии
сознаний приводит к расширению последующего сознания,
а в итоге – и к расширению сознания Первоисточника, которое включает в себя все космические сознания [Хви-Йонг Янг].
Каждый человек в своей жизни, не подозревая об этом, много раз
переходит мысленно в другой мир, отличный от повседневной
реальности. Ментальные путешествия особенно часты в детстве.
Дети очень легко погружаются в ту или иную пространственную систему. Полное отсутствие жизненного опыта не мешает
им придумывать чудесные истории, главными героями которых могут быть как люди, так и самые невероятные существа. Некоторые
дети рисуют, изображая нереальные в известном нам физическом
мире формы.
Какова основа детского воображения? Возможно, они черпают
информацию из подсознания? Не исключено и то, что дети воспринимают мир в больших объемах, чем взрослые, благодаря активизированной в раннем детстве так называемой шишковидной железе.
● Этот орган, который называется также эпифизом (от греческого слова epiphysis – «приросток»), у современных людей
имеет преимущественно рудиментарное состояние и расположен в задней части головного мозга на месте соединения его со спинным мозгом.
215

Когда мы испытываем предчувствие, шишковидная железа, согласно эзотерической физиологии, начинает вибрировать. Если человек сумеет усилить и продлить эту вибрацию, у него открывается третий глаз, расположенный посередине лба.
Ученые-физиологи установили, что шишковидная железа
у детей до периода полового созревания имеет большие
размеры, затем уменьшается. Возможно, благодаря шишковидной железе маленькие дети могут видеть ауру и даже
существ из духовных миров.
Эта железа вырабатывает гормон мелатонин, играющий
важную роль в ритмах сна и бодрствования и в функционировании иммунной системы.
Жрецы и мудрецы Древнего Египта, Древней Индии и Древней Греции знали, как использовать шишковидную железу
для достижения измененного состояния сознания. Они рассматривали ее как орган восприятия высших миров.
Выброс мелатонина позволяет нам видеть сны, а в снах
мы нередко оказываемся как раз в тех мирах, о которых ничего не знаем в период бодрствования [И. Шлионская].
Предполагается, что в прошлом существовали животные виды с развитой шишковидной железой. Косвенным
подтверждением этому является сказочный образ единорога [Дж. Блэк].
Взрослым также необходимо время от времени уходить от повседневной земной реальности. Такой «уход» способствует психологической разгрузке.
Формы отвлечения от привычного бытия могут быть разными.
Кто-то мечтает (мечты – это всегда погружение в особый мир), ктото читает, рисует, фотографирует, коллекционирует, смотрит телесериалы,… впадает в состояние запоя.
Всѐ зависит от уровня развития сознания: каждая душа ищет
наиболее подходящую для себя форму психологической разгрузки.
В таком контексте объясняется и интерес людей к сказкам [см. главу «Кто такая Мэри Поппинс?..»].
Одним из результатов контактов с иными мирами являются
фантастические и мистические произведения художественной
литературы. Писатели, работающие в соответствующих жанрах,
может быть, не осознавая этого сами, получают впечатления, находясь мысленно в иных мирах.
216

На несомненно ментальных путешествиях, по нашему мнению,
основаны популярные в последнее время произведения в жанре
фэнтези, в которых действуют существа, весьма далекие от
земной реальности.
● Фэнтезийный жанр, несмотря на молодость самого термина, имеет давнюю историю. Элементы этого жанра мы,
например, видим в известном сатирическом романе английского автора XVIII века Джонатана Свифта «Путешествия
в разные отдаленные страны мира Лемюэля Гулливера, вначале хирурга, а затем капитана нескольких кораблей» (1726 год).
В произведениях фэнтезийного жанра нового времени,
таких как «Властелин колец» Дж. Р. Р. Толкина или в книгах
К. С. Льюиса о Нарнии, мы нередко сталкиваемся с совершенно невообразимыми животными видами.
Возможно, сознание авторов черпает изображаемое не только из иных миров нашей Галактики или Вселенной, но также
из древнейшей истории Земли.
Как утверждает Дж. Блэк, в земной истории были, например, хвостатые и крылатые люди, существа с двумя головами, быки с головой человека, четырехглавые собаки с чешуйчатыми рыбьими хвостами.
Они не оставили материальных следов своего существования и запечатлены только в мифах.
Что касается иных миров нашей галактической сферы
и соседних галактик, то в них, как утверждают ученые, могут
быть самые разнообразные живые организмы, которые только доступны или не доступны человеческому воображению.
К высшим существам относятся, в частности, существа
с изменяющимися формами, невидимые и проявляющиеся,
светящиеся и концентрирующиеся в сгусток, взлетающие
и плавающие, с мощным энергополем и сильной энергои биозащитой, способные материализоваться и дематериализоваться [Л. Н. Русанова].
Трехтомный труд Людмилы Николаевны Русановой «Мы и разумные миры созвездий» также создан, как нам это представляется, в результате ментальных путешествий.
► Но как становятся возможными ментальные путешествия? Что является их движущей силой?
217

На наш взгляд, человек отправляется в ментальное путешествие и начинает воображать не без импульса свыше, а само такое
путешествие, как и сопутствующее ему воображение, является метафизическим способом передачи информации человеку от высших Сущностей. Сам человек не может получить такую информацию
имеющимися в его распоряжении средствами.
Изложение воспринятой свыше информации может затем вестись
как в художественной, так и в научно-популярной форме.
● Вот несколько фрагментов той интереснейшей информации, которая содержится в книге Л. Н. Русановой «Мы и разумные миры созвездий».
Звезда Бетельгейзе в созвездии Орион светится красным
цветом с фиолетово-перламутровым оттенком и напоминает цветок с огромными лепестками, рисунок которых
создается переливами и выплескиванием вещества в виде
языков пламени с постоянно изменяющимися очертаниями.
Одним из спутников этой звезды является планета Пуатостон, на которой существует высокоразвитая цивилизация нашей Галактики.
На планете есть центр, где создаются новые виды организмов на основе синтеза генетического материала с разных планет.
Именно здесь в свое время проводилась подготовка генетического материала для внедрения на планеты Солнечной
системы.
На одной из планет созвездия Орион обитают искусственно созданные разумные существа. Они похожи на человека, имеют плотную медно-бронзового цвета кожу, высокий
череп, большие круглые и серые глаза, светлые волосы, красивый певучий голос.
Они не ходят, а передвигаются посредством прыжков,
имея четыре пальца, и взлетают над поверхностью. Их передвижение напоминает бег первобытных людей на фрагментах рисунков древней земной наскальной живописи: ноги
вытянуты в шпагат, тело тонкое, стройное.
На опытных планетах культивируются растения и животный мир, представленные самыми невероятными видами.
Есть, например, птицы энергобиологической формы. Они
имеют крылья с тонкими перепонками серого цвета, с разноцветными искрящимися переливами. Форма крыльев не фиксирована и меняется в зависимости от силы потока воздуха.
218

Выведены также пресмыкающиеся, которые выделяют
особый кислотный раствор, разрушающий твердые фрагменты поверхностного слоя. Пресмыкающиеся питаются
этими продуктами разрушения. Роль таких существ заключается в создании почвенного слоя планет.
Некоторые виды представляют собой исходную кодовогенетическую основу для формирования разумных существ.
Таковы, например, собакоподобные создания с вертикальной постановкой тела. Их энергобиологическая форма позволяет им собираться в комок и затем мгновенно прыгать
или лететь в нужном направлении.
Поверхность одной из опытных планет покрыта жижеобразной субстанцией с плавающими кусками твердой породы будущей литосферы. Наиболее крупные из них облеплены живой слизистой пленкой, в которой образуются нити
примитивных видов организмов.
На верхних планах планеты сконцентрированы эфирные
монады, которые периодически транспортируются в низкие, более плотные слои планеты, где способствуют структурированию вещества.
В верхних же слоях монады образуют ноосферу (мыслящий план) планеты, ее энергосетку.
Ученые с планеты Пуатостон определили, что за нашей
Галактикой наблюдают высокоразумные существа из галактик БМО, ММО и невидимой галактики.
Существа из галактики БМО приспособлены к большому
количеству сред обитания, могут «входить» друг в друга,
свободно перемещаются по всем планам своих планет, то
есть по их параллельным мирам.
Невидимая галактика мала и первоначально представляла
собой межгалактическую структуру, возникшую при взаимодействии потоков энерговещества из галактик БМО,
ММО и нашей Галактики.
Невидимая галактика имеет особый энергофон: лучи энергии отражаются во внутреннее пространство, в результате чего галактика как бы закапсулирована.
Во многом это сделано искусственно, так как данная галактика в определенный период своей истории начала остывать, что грозило гибелью всех миров этой сферы космоса.
Существа невидимой галактики представляют собой энергосгустки, видимые как сверкающие точки.
219

Как видим, воображение и фантазия способны преодолеть земное притяжение и перенести нас в космические дали.
Возвращаясь из ментальных путешествий, мы начинаем подыскивать в нашем обычном языке адекватные средства для передачи
того, что было получено нами по мысленно-энергетическим каналам.
Вселенная – это один огромный организм, одно великое сознание, и всѐ в ней – от атома до самого благородного существа – есть
конкретные проявления этого организма и этого сознания.
Вселенское жизненное начало находит выражение в множестве видов. Жизнедеятельность может давать органические,
тепловые, световые и электрические проявления. Эти проявления имеются везде в силу действия жизненного начала [из теософических сочинений].
В эзотерических источниках сказано, что первоначальной
формой жизни на Земле была энергетическая форма, которая
в конечном итоге сменилась биоэнергетической.
Человек – это совершенная животная форма, проводник развившейся монады, кульминация воплощений на Земле. До того как
душа (монада) приняла нынешний человеческий облик, она воплощалась в целом ряде минеральных, растительных, а затем животных видов.
Об этом свидетельствует и развитие человеческого эмбриона,
который в своих преобразованиях обязательно проходит минеральную, растительную и животную стадии.
● Минеральное, растительное и животное царства представляли собой три круга (три витка) из семи в семеричном
цикле развития жизни на Земле. На четвертом круге спирали развития появился человек [В. Е. Пешкова].
ДНК клеток людей содержат информацию (кодово-генетическую память) обо всех периодах развития жизни на Земле
[Л. Н. Русанова].
Первые представители человечества на Земле не были материализованы в плотные физические тела. Самая грубая их субстанция не опускалась ниже астрального тела, и в этом плане они
были подобны упоминавшимся нами выше элементалам – энергетическим существам, в основе которых лежали монады (атмы).
● Из элементалов постепенно развились до нынешнего
своего вида многие человеческие существа [Анни Безант,
Е. П. Блаватская].
220

У первого поколения человечества (у первой его расы) одно за
другим развивались конкретные чувствования, что означало постепенное становление на физическом плане (материализацию в плотном физическом теле).
Согласно теософической доктрине, очередность появления чувств
при формировании человека была следующей:
- чувство физического зрения,
- чувство осязания,
- чувство слуха,
- чувство обоняния,
- чувство вкуса.
● Указанные чувства в их первоначальном состоянии были чрезвычайно развитыми, потому что имели астральную
природу.
Так, человеческое зрение на первых порах не ограничивалось пространством. Осязание было чем-то вроде психометрической способности. Чувство слуха позволяло слышать,
как распускается лист или расцветает цветок. Развитие
обоняния превосходило состояние этого чувства у современных животных.
Постепенно различные чувствования теряли в своей остроте, но приобретали в богатстве и разнообразии.
Например, сначала нашим далеким предкам многое из того,
что нами ощущается определенно разным на вкус, казалось
совершенно одинаковым, но затем у них начали вырабатываться вариации вкуса.
Ни одно из развивавшихся чувств первоначального человека не приносило ему никаких неприятных ощущений. Подобное стало возможным лишь после того, как чувства
стали достаточно ассоциированы с внешними объектами.
Во втором поколении (во второй расе) человеческое существо
еще не кристаллизовалось и не уплотнилось до той степени, чтобы
его нынешние потомки узнали в нем своего сородича.
Человек всѐ еще был бесплотным, прозрачным, с ясно различимым устройством тела и отчетливо видимыми мыслями как энергетическими вибрациями.
● Прежде чем человек прибегнул к физическому питанию,
основным питанием для него была энергия.
На протяжении веков у человека не было развито такое
лицо, которое позволяло бы ему иметь рот, занимающий
221

так много места на сравнительно малом пространстве,
отведенном для лица.
Эта часть лица у современного человека несколько непропорциональна, обычно имеет недостаток симметрии
и нередко демонстрирует физиологические признаки хищного существа.
Эволюция человека в третьем поколении (третьей расе) постепенно достигла полного предметного проявления, при этом материальное развитие медленно, но ощутимо затмевало осознание
человеком своей духовной природы.
Внимание человека, а с ним и энергия сознающего начала «Я»
всѐ больше и больше фокусировались не на внутреннем состоянии
индивида, а на объектах внешнего мира, которые становились
объектами формировавшихся желаний. Вскоре внешний мир стал
основным, а духовное состояние – вторичным.
Развитие человеческого существа, его погружение в вещество,
как нам представляется, происходило не без участия инопланетного разума.
Культивируя жизнь в земных условиях, ученые высших цивилизаций нашей Галактики экспериментировали с модулями
клетки для создания разных видов живых существ биоэнергетической формы, которая бы имела наибольшие шансы для
успешного развития на физическом плане Земли.
Отсюда – и многообразие видов растительных и животных организмов, и разных видов ископаемых предков человека – своего рода «проб» в ходе материализации человека.
Шли поиски оптимальной формы физического тела человека.
Немало людей третьей расы ходили на четвереньках, имели тела,
покрытые шерстью, и были подобны человекообразным обезьянам.
В ту эпоху появились кентавры, существовали человеко-рыбы,
человеко-змеи, песиголовцы, крылатые, двуглавые, одноглазые
и трехглазые люди [В. Е. Пешкова].
► Могли ли ученые высших цивилизаций проводить опыты
с монадами (душами)?
Души создаются тем Высшим Разумом, которому подконтрольны сами высшие цивилизации, существующие в энергобиологической форме. Но ученым высших цивилизаций, по всей видимости,
известна структура монад, которые являются менее мощными и развитыми, чем их собственные монады.
222

Как считает Л. Н. Русанова, ученые экспериментировали в первую очередь с монадами, воплощенными в растительных и животных видах. Кроме того, они занимались и продолжают заниматься усложнением и совершенствованием строения монад, воплощенных в примитивных (малоразвитых) разумных существах, имея
целью ускорение их развития и увеличение энергетической мощности.
Именно благодаря этому стало возможным появление на Земле
более совершенных животных видов и более разумных существ,
хотя бы тех же ископаемых предков человека, сменявших друг друга с течением времени.
● Возникновение новых видов на Земле происходило каждые триста лет из тысячи, а далее в течение семисот лет
шел естественный отбор усовершенствованных видов животных и разумных существ [Л. Н. Русанова].
В эзотерических источниках древнейшей животной формой на
планете Земля часто называется рыбообразное существо, похожее
на современную медузу.
Затем появились плавающие существа, напоминающие дельфинов, но с перепончатыми конечностями и треугольными головами. В основании этого треугольника находилась шишковидная железа, иногда выпиравшая у некоторых рептилий из головы.
Это был главный орган восприятия необычных для нас существ.
Чувствительный к состоянию других живых организмов, он помогал
улавливать их внутреннюю сущность.
Анатомическими предшественниками современных людей были
ящероподобные амфибии, а также кентавры, русалки, сирены,
фавны, сатиры, известные из античных мифов [Дж. Блэк].
Известные археологам и палеоантропологам австралопитеки, архантропы, палеоантропы на самом деле были разными
видами людей, результатами экспериментов ученых высших
цивилизаций, не вполне совершенными «продуктами» генной
инженерии.
Профессор А. А. Маслов пишет в книге «Другое человечество.
Здесь кто-то побывал до нас…» следующее: «Большинство видов
людей существовали параллельно и в разных частях Земли. Они
стремительно появлялись, отживали свой срок, “отрабатывали”
свою миссию на планете и сходили с подмостков истории».
Ученый рассуждает о некоей экспериментирующей силе, которая «словно лепит из пластилина человечество – неудачную модель вновь превращает в бесформенный кусок, начиная всѐ сначала, пользуясь только что приобретенным опытом».
223

«Поэтому мы не обнаруживаем ни по-настоящему переходных
типов, ни как такового процесса эволюции – лишь некие зарубки
на древе истории, между которыми мы сами проводим по своему
разумению прямую линию» [А. А. Маслов].
Эволюция нежелательных видов блокировалась путем включения их в замкнутый круг, то есть без возможности совершенствования и распространения в другие ареалы обитания. Это касается не
только разных видов людей (ископаемых гоминид), но и животных
и растительных видов [Л. Н. Русанова].
В эзотерической литературе утверждается, что богатый арсенал
растительного и животного мира Земли стал во многом возможным
на основе инопланетных монад и модулей клетки и на основе направленных мутаций органических видов.
Разный исходный клеточный материал инопланетного происхождения, имевший тем не менее общую генетическую основу, обусловил разнообразие наследственных физических признаков (цвета кожи и волос, формы головы и т. п.) у исторически сложившихся
групп человечества (рас).
Результатом генетических исследований и экспериментов
стало развитие пола у материализовавшегося человека. Была
эпоха, когда человеческие существа были двуполыми, о чем недвусмысленно свидетельствует «Книга Бытия», сообщающая об
Адаме (древнейшем человеке до окончательной материализации)
следующее: «…мужчину и женщину сотворил их, и благословил,
и нарек им имя Адам». Этимологически имя Адам из древнееврейского языка означает «человек».
Согласно теософическим сочинениям, до позднего периода
третьей расы единственные различимые зачатки пола были ограничены ментальным планом. В «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской
развитие полов называется «падением в зарождение» (применительно к материализации человека, как мы уже говорили, используются образные обозначения «погружение в вещество», «погружение в материю» и «нисхождение во тьму»). «Падение в зарождение» произошло тогда, когда человек стал питающимся животным.
► Приверженцы каббалы утверждали, что у Адама были
дети еще до Евы, то есть до разделения полов. Что означает
такое утверждение?
Как объясняет «Тайная доктрина», первоначальными детьми
двуполого Адама были элементалы, которые усилиями человека
развились до человеческого состояния.
224

По мере «погружения в материю» человек терял свои духовные
способности, в том числе и способность развивать элементальных
существ до уровня людей.
Потеряв способность творения, человек перешел к более низкому по своей сути занятию – воспроизводству себе подобных.
● С третьей расы начинается отсчет человеческих цивилизаций. Эта раса известна в истории под названием лемурийцы («жители Лемурии»).
С лемурийцами связано появление заблуждений в связи
с утратой способности видеть и распознавать содержание
и качество мыслей.
Лемурийцы были первыми людьми, которые стали использовать кинетическо-звуковой язык.
До этого средством общения были энергоимпульсы как
своего рода «единицы» мысленно-энергетического, или психоэнергетического языка.
В теософической литературе указывается, что первые
семена звукового языка были «посеяны» еще в конце первой
расы в связи с развитием чувства вкуса. Приобретение человеком органа вкуса сделало возможным последующее развитие языка. Комбинация же двух чувств – чувства вкуса
и чувства слуха – обусловила рождение речи.
Библейский Адам считается первым человеком, что может пониматься в двух смыслах:
1) Адам – первый человек до материализации или еще более ранний прообраз человека;
2) Адам – эталон человека биоэнергетической формы, оптимальный образец, найденный на определенном этапе генетических
экспериментов.
Как считает Л. Н. Русанова, эталон человека был создан на
экспериментальном полигоне, затем из ДНК клеток Адама была
создана Ева. Добавим к этому мнению то, что имя Ева этимологически означает «живая» или, может быть, «оживленная», «призванная к жизни» (?).
Продолжая мысль Л. Н. Русановой, можно предположить, что
экспериментальный полигон был для идеальных образцов человека настоящим «райским садом». Изгнание из рая было, по сути, началом той миссии, которая была возложена на Адама и Еву.
Скорее всего, Адам и Ева являются собирательными образами существ, которые, согласно Библии, создавались по
образу и подобию Божьему.
225

Богами, в действительности, были ученые высших миров, которые копировали самих себя, то есть обладали способностью
создавать своих эфирных или астральных двойников.
Эти двойники и составили основу первой человеческой расы.
Духовно-энергетическая природа двойников была менее мощной,
чем у оригиналов, а их мыслящий центр – менее развитым. Однако
заложенная в нем кодово-генетическая программа позволяла первым образцам будущего физического человека функционировать
и адаптироваться к условиям внешней среды путем постепенной
материализации в физическом теле [Л. Н. Русанова].
Адам и Ева как эталоны, по-видимому, прошли все стадии развития – от энергетической до биоэнергетической формы жизни, а при
создании физических тел – от минерального и растительного видов
до высшего животного вида.
► Можно ли считать Адама и Еву эталонами не только физического человека, но и человека духовного?
Мы думаем, что монады, воплощенные в физических телах
Адама и Евы (многих Адамов и Ев!), не были высокодуховными.
Такое предположение следует из задачи, поставленной перед физическими эталонами людей: воспроизвести физическое потомство, которое продолжит длительный путь эволюции человечества.
● Адама и Еву создавали, на наш взгляд, не для райской
жизни, не для умственной работы и не для абстрактных
размышлений. Их отправили в естественную земную среду
(изгнали из рая) сразу после того, как не осталось сомнений
в том, что они способны выполнить свою миссию.
В земных условиях, как можно полагать, выполнялись разные
задачи. Около ста лет назад в Африке были найдены останки человекоподобных существ, мозг которых, как определили ученые, по
уровню развития и по своим возможностям превосходил мозг современного человека.
Скелеты существ с черепами огромных размеров обнаружили
в окрестностях поселка Боскоп на территории нынешней Южно-Африканской Республики. Поэтому и самих существ, живших примерно
в 30 тысячелетии до новой эры, также условно назвали боскопами.
Современные американские нейрофизиологи Гари Линч и Ричард Грейнджер посвятили боскопам исследование под названием
«Большой мозг: происхождение и будущее интеллекта человека».
226

Реконструкция показала, что боскопы были прямоходящими, обладали речью, а их головной мозг по объему был на 30% больше,
чем у современного человека, что позволяло боскопам параллельно
обрабатывать несколько различных потоков информации и анализировать сложные ситуации с большим числом предполагаемых исходов. Это означало, например, что боскопы могли размышлять о какой-то проблеме и одновременно вести разговор на другую тему.
Боскопы должны были обладать феноменальной памятью, которая могла позволять им хранить старые воспоминания в мельчайших деталях и подробностях [Игорь Волознѐв. Первобытные
вундеркинды // Тайны XX века. – 2010. – № 34. – С. 30–31].
Некоторые ученые считают, что боскопы были экспериментальным видом людей, который, как и другие виды, по каким-то причинам оказался неподходящим для земных реалий.
Однако восстановленная внешность боскопов – маленькие носы
и подбородок, огромные глаза – позволяет видеть в них не столько
исчезнувший вид человечества, сколько существ из иных миров
или, скорее, материализовавшихся в физических телах энергетических двойников таких существ. Об их миссии и выполнявшихся
ими задачах можно только догадываться.
Уфологи называют существ, подобных по внешнему виду на
боскопов, «серыми». Планетой их обитания считается Марс.
● Л. Н. Русанова описывает марсиан так: полтора метра ростом, большая голова, огромные глаза, приплюснутый нос,
короткие руки и ноги, светло-серый цвет кожи, без волос; на
вид суровы, но доброжелательны; обладают колоссальными
возможностями памяти, особенно способны к точным наукам.
Некоторые факты могут свидетельствовать и о том, что посланцы высших миров, экспериментировавшие на Земле, становились отцами части людей не в переносном, а в прямом смысле.
В седьмой и восьмой главах «Книги Еноха», одном из наиболее
богатых по содержанию древнееврейских сочинений, исключенном
из главного корпуса библейских текстов примерно в 300–400 годах
новой эры, содержится следующий рассказ.
Когда люди размножились и стали рождаться у них видные из
себя и прекрасные лицом дочери, то ангелы, сыновья неба, увидев их, воспылали к ним любовью и сказали: «Пойдем, выберем
себе жен из дочерей человеческих и произведем с ними детей».
Число их было двести, и они взяли себе жен, каждый по своему
выбору. Они вошли к ним и жили с ними и научили их волшебству,
заклинаниям и употреблению корней и трав.
227

Они научили, как толковать знамения, прекращать действия чар
и как получать информацию по небесным светилам.
Ангелы также научили людей делать мечи, ножи, щиты и панцири,
изготавливать зеркала, браслеты и украшения. Они обучили женщин употреблению румян, подкрашиванию бровей, использованию
драгоценных камней, так что мир совершенно преобразился.
Правда, люди злоупотребляли полученными знаниями, что привело к безбожию и к прочим грехам.
Ангелы зачали и родили великих исполинов, рост которых был
в три тысячи локтей.
Всѐ это вызвало недовольство Бога, и с тех пор появилось понятие «мятежные ангелы», или «падшие ангелы».
Среди людей различных видов, таким образом, могли быть
высшие по происхождению, по уровню развития и по имевшимся у них знаниям индивиды. Именно они, как и ангелы, выступали в роли учителей и наставников, опекунов и защитников остального человечества.
В аспекте наших рассуждений достаточно красноречивым представляется развитие понятия «Бог» в истории человечества.
Первоначально Богом считался родоначальник, легендарный предок, праотец. Это свидетельствует о том, что у первобытного человека был предшественник, который воспринимался как
некто более высокий, сильный, могущественный, чем сам человек.
Затем к Богу или, скорее, Богам относились выдающиеся,
сильные, победоносные, сведущие и изобретательные личности – покровители и учители. Этими богами в первую очередь
могли быть посланцы курирующих Землю цивилизаций.
В роли предков-родоначальников и наставников, безусловно,
выступали также выжившие лемурийцы и атланты, превосходившие
последующие человеческие поколения во многих отношениях, в том
числе и в силе психической энергии.
● В теософических сочинениях упоминаются планетные
духи – ранние наставники и в некотором смысле прародители человека.
В необходимое время планетные духи воплощаются на
Земле и порождают семерых сыновей – детей ума, которые
в дальнейшем становятся семью мудрецами.
Прямыми духовными потомками этих семи мудрецов являются так называемые адепты (совершеннейшие из всех
находящихся на Земле).
Каждый из семи мудрецов основал один из семи классов
адептов, и каждый такой класс был связан через своего прародителя (мудреца) с одним из таинственных небесных духов.
228

Иерархия адептов всегда состояла из людей, глубоко
сведущих в физической и духовной науках и унаследовавших
знания, переданные планетными духами.
Из семи классов адептов два являются высшими. Их руководители имеют природу и характер, которые столь же
мало понимаются рядовыми посвященными, как природа рядовых посвященных – внешним миром.
Адепты независимы от любой формальной религии и не
ограничены какой-либо одной страной.
Каждый адепт может пройти девять степеней развития.
Десятая степень не достигается на Земле. Если адепт готов для этой степени, он переходит в другие сферы.
Когда система адептов устанавливается, планетные духи уходят из земной сферы, но продолжают осенять избранных мудрецов, высших адептов, а через них – всех остальных адептов каждого класса.
На каждом историческом этапе через адептов людям дается столько знаний, сколько людям нужно и сколько они
заслуживают.
Миссия планетных духов заключается в том, чтобы посеять семена Истины и наставлять детей Земли. Заданные
планетными духами вибрации изначальных истин есть то,
что называется также врожденными идеями.
Все основные религии сохранили предания о явлении планетного духа и передаче им человечеству вечных истин через человека, избранного для этой цели.
На протяжении истории человечества избранные индивидуальности (или одна избранная индивидуальность в ряде
воплощений) несколько раз появлялись среди людей и основывали ту или иную религию.
По мере того как вокруг человека постепенно сгущалась завеса
материальности, он перестал воспринимать божественное в своей
собственной природе и непосредственной данности и стал ориентироваться преимущественно лишь в земных реалиях и видимом мире.
В язычестве Богом считалась сама Природа, а объектами почитания были ее внешние проявления – Солнце, Луна, божественное Небо. Поклонялись всему высокому и большому. Объектами
для почитания могли становиться даже высокие деревья и горы.
В новое время в широком философском и религиозном смыслах
Бог – это сущность (личность), наделенная не просто сверхъестественными свойствами и силами, но и всеми совершенствами
229

[«Философский энциклопедический словарь»]. При таком толковании понятие «Бог» приобрело несомненный этический смысл и
ценностную окраску.
В целом же с течением времени понятие «Бог» неизбежно абстрагировалось: Богом стали называть нечто могущественное,
знающее, всеведущее и доброе.
► В каком контексте следует рассматривать тех, кто известен нам под наименованием олимпийские боги?
Обычно мы представляем греческих и римских богов как
существ, сходных с нами по физическому облику. Были ли они
такими на самом деле?
Мы уже говорили о том, что Зевс, а потом его брат Посейдон
первоначально изображались с рыбьими хвостами.
Супругу Зевса, Геру, наделяли чертами коровы. Бог Дионис почитался в разных местностях в обликах быка, орла и даже дерева.
Богиня Артемида сохраняла черты медведицы. Первоначальный
образ Афины связывался со змеей.
В зооморфном облике воспринимались и божества иных народов. Так, египетский бог Осирис изображался с головой ястреба,
а бог мексиканских ацтеков Тецкатлипока – с медвежьей головой.
Богиня финикийцев Аштарт иногда являлась людям в облике
коровы. Образ славянского бога Перуна ассоциировался с конем.
Бог Велес (Волос) связывался с медведем.
Скажем еще раз и о рыбообразных божествах, которые, согласно древним легендам, были покровителями и учителями людей.
Исследователи в области мифологии считают, что очевидные
нечеловеческие черты божественных существ являются отголосками тотемизма [Н. А. Криничная].
● Существа с зоо- или фитоморфной природой или в зооантропоморфном облике понимались как тотемные предки.
То или иное животное, растение, а иногда и какой-нибудь
природный объект почитались как воплощения божественных предков-прародителей.
Люди, поклонявшиеся тотемному предку и его воплощению-тотему, были убеждены в кровном родстве человека и животного.
Вера в то, что души предков живут в телах тех или
иных животных, связана со звериным культом, возникавшим
и развивавшимся у народов, основой хозяйственной деятельности которых была охота [В. Р. Арсеньев].
230

Эта же вера поддерживалась и анимистическими представлениями о «нетленной сущности», остающейся после
смерти и переходящей из одной биологической формы в
другую [Э. Б. Тайлор].
В понимании неолитических охотников, живших на территории Беларуси с конца V до начала II тысячелетия до новой эры, звери были равны богам, боги – людям, а люди –
зверям. Не случайно у древних народов одно и то же имя
могли носить человек и какое-либо животное – не только
дикое, но и домашнее.
Постепенно божества утрачивали животные и явно пережиточные растительные черты, но сохраняли способность превращаться
в животных и птиц. Древнегреческий бог Зевс, например, мог становиться быком, лебедем, голубем или орлом. Бог Аполлон оставался с лавровой ветвью на голове, а бог Амур вообще так и не
утратил крылья.
На определенном этапе истории боги стали восприниматься исключительно в человеческом облике, но их по-прежнему сопровождали животные или птицы.
Известны описания Юпитера с орлом у ног; Геры – с павлином,
кукушкой, коровой или козой; Аполлона – с волком или мышью; Артемиды – с медведицей, голубкой или ланью; Посейдона – с конем
или быком.
Сова украшала шлем Афины-Паллады, а Диониса изображали одетым в шкуру быка с висящими сзади бычьей головой, рогами и копытами. На праздниках его сопровождали сатиры – человекоподобные
существа с козьими ногами, хвостом и рогами [Н. А. Криничная].
Дж. Блэк в книге «Тайная история мира» высказывает предположение, что зооморфный облик божеств разных народов (не только олимпийских богов) – это не вымысел и не результат человеческого мировосприятия, а реальный факт непознанной в должной
мере истории человечества.
Обратим внимание на то, что дошедшие до нового времени
имена царей Атлантиды и их сыновей (они приведены в рассказе Платона об Атлантиде, а также в сообщениях на эту же тему историка из города Агириум в Сицилии времен императоров Юлия
Цезаря и Августа – Диодора Сикула) перекликаются с известными нам именами из античных мифов – Посейдон, Атлас,
Прометей, Уран, Сатурн, Циклоп, Юпитер, Пандора, Гея. Имя
Иапет ассоциируется с именем библейского Иафета.
231

Из сочинений античного географа Помпония Мелы стали известны имена титана Альбиона, сына царя Посейдона, и титана
Иберия. Альбион считается богом-покровителем Англии, а Иберий –
богом Ирландии.
Шотландский антрополог Льюис Спенс полагал, что четырьмя
значимыми фигурами (правителями) в Атлантиде в конечный период ее существования были последовательно Посейдон, Атлас, Сатурн и Юпитер.
Означает ли это, что олимпийскими богами были некоторые из
атлантов – предшественников современного человечества? Такое
предположение, по крайней мере, не лишено оснований.
Одним из атлантов – учителей последующего человечества, или
посланцев из высших миров, был Кецалькоатль («Пернатый
Змей»), ключевая фигура в пантеоне ацтеков и в пантеонах других
древних индейских цивилизаций Мексики и Центральной Америки.
Кецалькоатль почитался индейцами как личность, олицетворявшая божество. Он воспринимался как творец религиозных обрядов,
покровитель наук и жречества, создатель календаря, искусств и ремесел. С ним связано также начало культивирования кукурузы.

Глава 11. СМЕРТЬ КАК ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖИЗНИ. РЕИНКАРНАЦИЯ. КАРМА. ПРЕОДОЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ. ОСВОБОЖДЕНИЕ
Смерть для людей, кои понимают ее, есть бессмертие,
а для простецов, не понимающих ее, есть смерть.
И этой смерти не следует бояться,
а бояться надобно погибели душевной,
которая есть неведение Бога.
Вот что ужасно для души!
Преподобный Антоний Великий

В проводившихся нами опросах мы просили связать слово
смерть с другим словом (или с другими словами) так, чтобы смысл
получаемого контекста раскрывал личное восприятие смерти. Среди наиболее частых контекстов были следующие:
- смерть – несчастье,
- смерть – наказание,
- смерть – благо,
- смерть – должное,
- смерть неизбежна,
- смерть – нечто страшное,
232

- смерть – боль,
- смерть – небытие,
- смерть – новые впечатления,
- смерть – расширение сознания,
- смерть – переход,
- смерть – естественное явление,
- смерть противоестественна,
- смерть – страдание,
- смерть – избавление от страданий.
Как видно из приведенного контекста, смерть воспринимается
разными людьми весьма неоднозначно. Кроме того, в этом восприятии много личного.
Современная технологическая цивилизация взращена на материалистическом отношении к миру, к действительности. Выражение
«один раз живем», с помощью которого люди нередко оправдывают
все свои стремления к удовольствиям, предполагает осмысление
только земного мира и земных реалий. Данное расхожее выражение отображает сугубо материалистический настрой ума.
Религиозная традиция с давних времен предостерегала человека от увлечения обманчивыми благами мира сего.
Согласно «Книге Екклесиаста», являющейся сборником наставлений проповедника (греческое слово екклесиаст, или экклезиаст,
означает «церковный проповедник»), цель человеческой жизни
состоит в нравственном воспитании для загробной жизни, где
будет установлено соответствие между счастьем и нравственным
достоинством человека.
Главным предметом содержания «Книги Екклесиаста» служит изображение суетности и пустоты всего земного, особенно богатства,
роскоши и удовольствий. Книга учит страху Божиему, хранению Божьих заповедей как условию возможного счастья среди суетного мира.
● «Что делается с усопшими? Тело возвращается в землю, а душа получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии
радостном или в нечаянии ужасательном.
То – закрытая для нас страна. Что там, с точностью не
определено. Тамошнее состояние вполне соответствует
тому, как настроит себя человек здесь, на Земле.
Как настроить – широко разъяснено в Евангелиях и Посланиях. Это и есть теперь для нас главное.
233

Как цель не на Земле, а в другом образе бытия, то разумно всю заботу обращать на то, чтобы добрее приготовиться туда» (Святой Феофан Затворник).
В индоевропейской культурно-исторической традиции жизнь
и смерть не отделялись друг от друга. Согласно древним представлениям, жизнь черпает свои силы в смерти, непосредственно с ней связана и смертью очищается (ср., например, родственные языковые факты – индоевропейскую корневую основу
*mer- в значении «смерть» и древнеиндийскую mrj- – «очищать»)
[М. М. Маковский].
Согласно древнеиндийским мифологическим воззрениям, данная
реальная жизнь человека есть лишь одно из его перевоплощений
(ср. в этой связи индоевропейскую корневую основу *men- – «быть,
существовать», хеттское слово meni – «лик, личина» и русское слово менять).
Во многих культурах бытие представлялось не только как вечное перевоплощение, но и как творческий процесс божества. В связи с этим становится понятным тот факт, что слова со значением
«старый» могут одновременно соотноситься и со значениями
«молодой», «новый», а с другой стороны – со значением «творить,
совершать» [М. М. Маковский].
В древних культурных традициях, а также в ряде современных
незападных обществ смерть традиционно мыслилась и мыслится
не как окончательное уничтожение, а всего лишь как переход в иную
форму существования.
В современной философии жизнь и смерть также рассматриваются не как абсолютно противоположные, а как дополняющие друг друга понятия.
Люди, пережившие опыт умирания (они находились в состоянии
клинической смерти), знают, что жизнь не прекращается со смертью физического тела.
Такие люди не сомневаются, что смерть – это не аннигиляция,
не исчезновение сознания, а переход из одного состояния в другое,
выход сознания на качественно иной уровень бытия [Р. Моуди].
● Шведский ученый и теософ-мистик XVIII века Эммануэль
Сведенборг писал: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое было ему нужно, когда он находился в этом мире. Умирая, человек лишь переходит из одного состояния в другое» [Р. Моуди].
234

Некоторые из людей, имевших опыт умирания, сравнивают смерть
с … возвращением домой, с каким-то приятным событием и пробуждением. Более того, они уверяют, что испытывали чувство умиротворения и покоя, света и радости, облегчения и любви.
● Древнегреческий философ Платон (427–347 годы до новой эры) утверждал, что душа человека во время жизни пребывает в «темнице» – физическом теле, в оковах физического мира. Смерть же означает выход души из физического
тела в бессмертие [«Философский энциклопедический словарь»]. Не есть ли этот выход действительным возвращением домой?
Дж. Блэк, автор книги «Тайная история мира», видит
скрытый эзотерический смысл в известной сказке Шарля
Перро «Спящая красавица». Смертный сон принцессы символизирует сугубо материальную земную жизнь, состояние
отчуждения и заблуждения. Праздник же, день рождения,
описанный в начале сказки, должен был происходить в духовном мире.
Итак, жизнь – это сон, иллюзия. Сон (жизнь в материальном теле, погружение в вещество, нисхождение во тьму) означает также утрату любых воспоминаний о времени, проведенном в неземном состоянии. Когда принцесса просыпается, она переносится из земного бытия в инобытие, где ее
вновь ожидают радостные события. В данном случае жизнь
есть смерть, а смерть – это возвращение к жизни.
Примечательно, что рождение человека, как показывают
исследователи Станислав и Кристина Гроф, связано с мучениями – физическими и психологическими страданиями не
только матери, но и самого рождающегося человека [«Жизнь
после смерти»].
По мнению биолога Лайэлла Уотсона, человек впервые
знакомится со смертью именно в момент рождения. Трудно
сказать, как в деталях реагирует на процесс рождения сознание ребенка, но, вероятно, его ощущения напоминают
разные стадии умирания – сопротивление (отрицание
смерти), гнев или страх, созерцание прошлого и медитативная отрешенность (транс).
Когда начинаются роды, ребенок, может быть, сопротивляется. На смену изначальному сопротивлению и отрицанию
рождения приходит смирение перед неизбежностью. Ребенок,
расслабляясь, существенно облегчает и ускоряет роды
[«Жизнь после смерти»].
235

Обратим внимание на то, что этимологически (в плане происхождения) слова конец и начало являются родственными, то есть
имеют один и тот же изначальный корень [П. Я. Черных].
Аналогично взаимосвязи этих слов, а соответственно и понятий
«конец» и «начало», смерть можно рассматривать как продолжение
линии жизни. Умирание, таким образом, не означает прекращения
жизни как таковой.
● С сугубо биологической точки зрения достаточно сложно
четко отделить жизнь от смерти, живое от неживого
[«Жизнь после смерти»].
Заметим, что наши предки одушевляли весь воспринимаемый ими мир, наделяли жизнью и способностью взаимодействовать абсолютно все предметы [Э. Б. Тайлор].
Врачи и биологи в последнее время всѐ чаще говорят, вопервых, о сложности фиксации факта смерти, особенно
в связи с немалым количеством случаев, когда люди, считавшиеся умершими, возвращались к жизни, а во-вторых,
о постепенности смерти, поскольку различные органы физического тела могут оставаться живыми в течение месяцев, после того как центральная нервная система перестала действовать.
Душа человека в момент смерти покидает физическое тело
и перемещается в тонкую энергетическую среду, которая не соответствует параметрам трехмерного физического мира.
► Чем клиническая смерть отличается от настоящей смерти?
Каким образом душа оказывается в тонком энергетическом
пространстве?
В случае клинической смерти наступает временное прекращение
жизненных функций и разрушения клеток физического тела, выполняющих эти функции, не происходит.
Кроме того, в состоянии клинической смерти, как и в измененном
состоянии сознания, физическое тело связано с душой тонкой
светящейся спиралью. Этот энергетический «шнур» выходит из
лобовой чакры (из области «третьего глаза» – шишковидной железы) и соединяет лоб соматической системы с «шеей» и «плеч ами» эфирного энерготела.
В некоторых источниках говорится о тонкой сверкающей серебряной нити, соединяющей макушку физического тела с макушкой
236

эфирной оболочки. При повреждении «шнура» («серебряной нити»)
две системы навсегда разъединяются, и тогда физическое тело погибает [«Жизнь после смерти»].
Как утверждают ясновидящие и экстрасенсы, при клинической смерти Высшие Силы принимают решение о том, находиться человеку
дальше в плотном физическом мире или нет.
При настоящей (абсолютной, полной) смерти возврата души в оставленное ею физическое тело не происходит [Р. И. Гарифзянов,
Л. И. Панова. «Откровения ангелов-хранителей. Начало»]. Но в любом
случае центр сознания, существовавший до смерти, не прекращает
своей деятельности и после нее.
Настоящая смерть означает окончание жизненной программы человека в данном его воплощении, полное и окончательное
прекращение функционирования физического тела и переход
в иное состояние сознания. При этом не имеет значения возраст
человека. Случайных или нелепых смертей не бывает. Каждый
человек уходит из физического земного мира в тот срок и таким
способом, которые ему определены.
Самоубийство и убийство другого человека (применительно к убитому), на наш взгляд, также планируются и включаются в программу
жизни. (Однако христианская церковь считает самоубийство и убийство самыми тяжкими грехами).
С одной стороны, такие страшные для людей деяния можно трактовать как помеху в осуществлении Божьего замысла относительно
соответствующего человека, как прерывание исполнения земной
миссии конкретной душой. Но с другой стороны, самоубийство
и убийство могут в действительности как раз и означать окончание
земной миссии.
Клиническая смерть, как можно полагать, в программу жизни
человека не включается. Смысл клинической смерти в том, чтобы
направить жизнь человека в нужное русло. В обычной жизни Определители общаются с человеком посредством внутреннего голоса.
Но если человек упорно его не слышит, то они могут спланировать
для него личную встречу с собой и с Учредителями.
● Физическое тело дается человеку не для утех и радости,
а для поддержания разумной жизни, для выполнения той миссии, которая на человека возложена.
Большинство из тех, кто регулярно и с размахом празднуют дни рождения, не задумываются об этом. Между тем
именно в день рождения следует, как для отчета, задать
себе два вопроса и попытаться ответить на них: «Зачем я
живу?» и «Правильно ли живу?»
237

Жизнь – это учение (вспомним хорошо известное и часто
повторяемое выражение «школа жизни»). Эту «школу жизни»
проходят все без исключения, причем знания, получаемые
каждым, отнюдь не одни и те же.
Всѐ зависит от исходных данных человека (какую по счету
жизнь он живет, с какой целью послан в земной мир) и от качества души, от той информации, которая записана в энергетических оболочках.
Кто-то из тех, кто пережил клиническую смерть, помнит всѐ до
мельчайших подробностей, а у кого-то остаются в памяти лишь
отдельные эпизоды.
В связи с этим ученые пытаются классифицировать условно
называемые ими «опыты вне тела». Американские исследователи
Чарльз Фиоре и Алан Ландсберг, например, предлагают следующую
классификацию:
1) рассказы об «опыте вне тела» без существенных доказательств;
2) впечатления людей, находившихся в состоянии клинической
смерти, с фактическими подробностями того, что происходило в момент умирания вокруг покинутого душой их физического тела;
3) случаи клинической смерти, сопровождающиеся внутренними
ощущениями относительно состояния умирающих у иных людей,
в частности, ближайших родственников;
4) прямая парасенсорная связь между человеком, находящимся
в критической ситуации, и другим человеком: появление эфирных
двойников, ощущение прикосновения, звучащий голос и т. п. [«Жизнь
после смерти»].
В любом случае после клинической смерти люди совсем по-другому смотрят на мир. Они убеждаются, что аннигиляции их индивидуальности после прекращения функционирования физического
тела нет, и перестают бояться смерти, становятся добрее и мудрее
[Р. Моуди].
● Люди выходят из состояния клинической смерти (предсмертного состояния сознания) с повышенной оценкой жизни.
Возникает большее понимание человеческих проблем, ценности и значимости человеческой жизни вообще.
Происходит процесс самоутверждения, падает интерес
к материальным ценностям, к успеху ради успеха. Целью
становятся духовная и религиозная стороны жизни.
Возрастает внимание к окружающим людям и возникает
желание им помочь. Отмечается повышенная терпимость
по отношению к другим, терпение и сочувствие.
238

Нередко отмечается повышенная чувствительность к парапсихическим феноменам, например, проявляется способность к телепатии или ясновидению, часто возникают
ощущения временного нахождения сознания и его носителя
(души) вне физического тела.
В целом предсмертное состояние сознания стимулирует
радикальную духовную трансформацию жизни человека,
способствует духовному пробуждению и духовному росту.
Возникающее трансцендентальное состояние сознания
служит толчком для развития универсальной «внутренней
программы» более высоких человеческих потенциалов.
Некоторые авторы, в частности, Кеннет Ринг, видят в предсмертном состоянии сознания один из способов духовной трансформации человечества, а в людях, переживших состояние клинической
смерти, представителей нового вида человечества, духовно более
развитого и богатого [«Жизнь после смерти»].
► Душа может покидать тело не только в момент клинической
или полной смерти, но и во время сна, а также в состоянии отрешенности, при анестезии, потере сознания. Почему наступает сон?
По мнению биолога Лайэлла Уотсона, причина сна – в сведении
к минимуму сенсорных стимулов, воздействующих на физическое
тело извне. Резкое же уменьшение стимулов, поступающих изнутри
тела, вызывает сон без сновидений. По указанным причинам сон
является основной деятельностью ребенка, находящего в утробе
матери [«Жизнь после смерти»].
● Когда мы засыпаем, то утрачиваем осознание плотного
мира и входим в измененное состояние сознания, которое
представляет собой восприятие духовных миров.
Во сне к нам приближаются ангелы, демоны и духи мертвых. Сны могут содержать поползновения духов, фрагменты
из прошлых жизней и даже воспоминания об исторических
эпизодах [Дж. Блэк].
Эзотерические источники утверждают, что во время сна происходит энергетическая подпитка человека из космоса.
При горизонтальном положении тела человека энергия вх одит
в его солнечное сплетение и выходит через руки, ноги, глаза и частично через голову. В этом случае происходит очень интенсивный
239

обмен энергией. За несколько часов полностью обновляется энергетика всего организма, поэтому человек чувствует себя отдохнувшим,
но при условии, что энергетические каналы (чакры) не засорены
и функционируют нормально [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
► Знакома ли вам ситуация, когда, засыпая, вы вдруг вздрагиваете или ощущаете толчок, после которого возвращаетесь
в состояние бодрствования в недоумении, в тревоге или даже
в страхе и с учащенным сердцебиением?
Видимо, такие ощущения связаны с внезапным (по какой-либо
причине) возвращением в физическое тело энергетической субстанции, то есть души, начавшей было путешествовать по духовноэнергетическим мирам.
Пережившие клиническую смерть люди также нередко говорят
о толчках, которыми сопровождалось оживание их физического тела
[Р. Моуди].
В разных этнических культурах во все исторические эпохи одним
из элементов посмертных переживаний является преодол ение
водной преграды.
Клинописные знаки на глиняных табличках Древнего Вавилона
указывают на воды смерти (в поздней вавилонской традиции они
называются мрачной рекой Хубур).
В античном сознании этой реке соответствуют Лета, Стикс
и Ахерон. За водной преградой располагались Элизиум древних
греков, Элизейские поля римлян, Страна блаженных.
Загробную реку Сандзу упоминают буддисты Японии. Через воды загробной реки пролегает путь в страну мертвых у даяков Индонезии. Аборигены Австралии считают, что души умерших ждут «Бесконечные воды» (так называется у них Млечный Путь). В русском
фольклоре встречается образ Забыть-реки.
● Обозначением неземного, потустороннего мира является славянское наименование вырей (ирей, ирий, в белорусском
языке – вырай).
С этим словом связано обозначение того таинственного
Вечного, которое противостоит временному, непостоянному, тленному земному бытию и с чем связана душа человека, в отличие от бренного тела. Не случайно ирея достигают не только птицы, но и души людей после завершения
их земного пребывания.
240

Параллели славянскому ирею, вырею имеются в языке
и фольклоре других народов, например, обских угров – хантов и манси, которым также известна таинственная страна, куда улетают зимовать птицы, божественная страна
вечной красоты.
Путь в ирей знают не только птицы, но и змеи, подтверждением чему являются белорусские народные заговоры, в которых царь змеиный и царица носят имена Ир и Ирица.
Отождествление ирея (ирия) с потусторонним миром проявляется косвенно и в русских диалектных словах вырить
(«нашептывать, наговаривать, ворожить, колдовать»), вырей («знахарь, шептун, колдун»), ирей («сильный ветер»).
Знахарь, колдун – это человек, связанный с таинственными
силами. Сильный ветер также осознается как буйство неземных сил.
Что касается происхождения слова ирей (вырай, ирий), то
в качестве источника оно имеет индоевропейские языковые
формы в значении «вода», «море», которые выявляются,
например, в балтском слове jūra «море» (сравните: Юрмала –
«морской берег»), jaura – «заболоченная земля», «местность,
изобилующая источниками, родниками» (этимология В. Н. Топорова). Отсюда, видимо, и название реки Юры в устье Немана.
Наименование ирий, вырай можно рассматривать и на интернациональном языковом уровне. Укажем, например, аварское слово ор, ур – «река», русское народное слово вырь – «водоворот, омут», «заливной луг, калуга», слово из языка коми
ир, ийр – «омут, глубина», марийское слово ер – «озеро», киргизское слово ирим – «омут, водоворот» [Э. М. Мурзаев].
Даже имя Ирина (по происхождению оно соотносится с греческим именем богини мирной жизни) в народном употреблении сопоставляется по созвучию со словом ирий и служит
для обозначения вод, которые вскрываются весной: день
Ирины-водолей (16 апреля), или день Ирины-пролубницы, день
Ирины-ледоломки, день Ирины-урви берега, разрой берега, заиграй овражки.
Связь ирия (ирея) с водой может пониматься так: вода –
первоисточник жизни, одна из четырех основных стихий
(вода, земля, огонь, воздух). Человек рождается в воде и, когда умирает, переправляется, в соответствии с поверьями,
через воду, реку, отделяющую земной мир от потустороннего, неземного мира. С этим связан и обряд омовения покойника. Ирей же – это как раз таинственная неземная страна.
241

Значимость воды (реки) в посмертных переживаниях может быть объяснена и тем, что биоэнергетические виды
жизни на планете Земля начинались в гидросфере.
Попадание души умершего человека в потусторонний мир осуществляется через энергетические порталы.
► Воздействует ли то, как умирал человек и кто именно умирал, на характер его предсмертных переживаний?
До недавнего времени считалось, что самые разнообразные ситуации, приводящие в предсмертное состояние, оказывают незначительное влияние на тип предсмертных переживаний. Более того,
указывалось, что даже индивидуальные (личностные) и социальные
факторы также играют при этом минимальную роль [«Жизнь после
смерти»].
Однако в новых эзотерических источниках на заданный вопрос
даются иные ответы.
● К праведным людям сверху спускается столб яркого света, и их души как бы воспаряют ввысь.
Иногда душа человека идет по темному тоннелю, по аллее, а порой поднимается по лестнице куда-то вверх.
Чаще всего душа летит со страшным грохотом по длинному черному тоннелю или по узкой черной трубе, в конце
которых брезжит яркий свет [Р. Моуди; Р. И. Гарифзянов,
Л. И. Панова. «Откровения ангелов-хранителей. Начало»].
Не с этим ли связано устойчивое выражение свет в конце
тоннеля? Иносказательно так обычно говорят о проблеске
надежды на успешное завершение какого-либо трудного дела
или разрешение сложной ситуации.
Однако в эзотерическом смысле это выражение следует
понимать как восхождение из мрака к свету, то есть как переход из плотной энергетической среды в тонкоэнергетическую сферу, которая, как мы уже знаем, во всех эзотерических источниках соотносится с ярким сиянием и свечением,
просветленностью и святостью.
Люди, пережившие состояние клинической смерти («опыт вне тела»), рассказывают, в основном, о положительных впечатлениях –
о спокойствии и тишине, об умиротворенности, о ярком свете, от
которого исходит всеобъемлющая любовь, о духах – родственниках
242

и знакомых и т. д. Очень мало свидетельств иного рода – о попадании в ад. Как нам представляется, люди не хотят рассказывать об
этом, намеренно скрывают свой отрицательный «опыт вне тела».
► Почему люди, пережившие выход из физического тела
(клиническую смерть) и вернувшиеся в плотный физический
мир, утверждают, что видели свое физическое тело как бы со
стороны и слышали, как окружавшие их родственники, врачи
или прохожие на улице признавали факт смерти?
Как можно видеть и слышать то, что происходит в иной пространственной сфере, если тонкий и плотный энергетические
миры являются параллельными, то есть не пересекаются?
Умершие непосредственно после смерти находятся в эфирном
теле, которое сохраняет в наибольшей мере связь с физическим
миром. Однако энергосубстанции не могут видеть и слышать в обычном для нас понимании. У них нет глаз и ушей, которые являются
частями только физического тела.
Они воспринимают и обрабатывают энергии, исходящие от физических тел, в том числе эмоциональную энергию и энергию мыслей, и благодаря этому «видят» и «слышат».
Люди, находящиеся в физическом теле, не могут воспринимать
с помощью своих органов чувств душу умершего человека, пытающуюся установить с ними контакт, и тем более не могут сами «считывать» мысли разумных энергосубстанций.
Энергетических Сущностей, впрочем, видят домашние животные,
прежде всего кошки и собаки. Их могут воспринимать и маленькие
дети, которые очень часто именно по этой причине боятся оставаться одни в комнате.
► Имеют ли эфирные энергосубстанции какую-либо форму?
На этот вопрос можно дать положительный ответ, поскольку эфирная оболочка, сохраняющаяся некоторое время после смерти человека, копирует физическое тело.
В целом же энергосубстанции летают или плывут, не имея ощущения веса, движения и расположения в пространстве, поскольку
находятся вне параметров плотной материальной среды и не преодолевают препятствий, каковыми являются сами эти параметры.
Физические объекты не составляют никаких препятствий для энерготел. Их перемещения с одного места в другое могут быть очень
быстрыми, почти мгновенными.
243

Люди, находившиеся в состоянии клинической смерти, иногда утверждают, что могли одновременно находиться в нескольких местах.
● Предполагается, что пространство духовно-энергетических миров близко к тому, что называется фазовым пространством [А. Ю. Скляров].
В качестве координат такого пространства выступают
не привычные нам геометрические показатели протяженности, а другие характеристики, основными из которых являются импульсы. Поэтому в духовных мирах возможны мгновенные перемещения объектов из одной точки в другую.
То, что в земном пространстве локализуется, в пространстве духовных миров может занимать бесконечный объем.
Объекты духовных миров могут одновременно локализоваться в разных точках пространства.
В религиозной и метафизической (эзотерической) литературе есть указания на бесконечную протяженность Бога
и на его одновременное присутствие везде и во всем. Есть
также упоминания о мгновенных перемещениях духов (ангелов)
из одной точки пространства в другую и даже из одной сферы
в другую, то есть из одного измерения в другое измерение.
Люди, пережившие клиническую смерть, говорят и о том, что не
ощущали времени. По всей видимости, речь идет о времени в земном его понимании. Как утверждается в эзотерических источниках,
время существует во всех мирах, но каждый мир имеет свое собственное время.
● В духовно-энергетических мирах Земли время идет во
много раз быстрее времени в физическом земном мире. Это
связано с тем, что энергетика процессов, протекающих в духовных мирах, гораздо выше энергетики физического мира,
и время, которое также является энергетическим явлением,
вписывается в общую энергетику каждого духовного мира.
В параллельных энергетических и энергобиологических мирах Земли, как и в человеческом мире, время делится на прошлое, настоящее и будущее. Но существа этих миров, в отличие от человека, обладают способностью пребывать
в каждый данный момент в разных временах.
Уже упоминавшаяся нами загадочная область в Тибете под названием Шамбала существует в более высоком диапазоне частот,
чем весь остальной земной физический мир. Поэтому у обитателей
244

Шамбалы – свое время, невозможное для обычных людей. Шамбала
может одномоментно быть в одном, двух или трех мирах [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Энергоструктура человека и материи»].
Легенды о Шамбале гласят, что эта загадочная страна отделена
от физического мира прозрачной энергетической «стеной». За нею
можно увидеть таинственные свечения, услышать чьи-то голоса.
Но очутиться по ту сторону не так-то просто – это дано лишь немногим избранным, тем, кого называют «просветленными» [по материалам еженедельника «Тайны XX века»].
► У всех народов в истории человечества известен похоронный обряд. О чем это свидетельствует?
Очевидно, смерть везде и всегда воспринимали как действительный и несомненный переход в другой мир, как смену качества
человека, продолжающего существовать после физической смерти
в иной реальности.
● Несмотря на многочисленность различных способов захоронения у народов мира, их все объединяет одно: в любой
погребальной практике присутствует предположение, что
смерть является не концом существования, а всего лишь
переходом к другому состоянию.
С эпохи палеолита известно ритуальное скрещивание рук, а иногда и ног при погребении. Этот знак является несомненным языком
жестов, имеет скрытый смысл и требует объяснения.
● Скрещивание рук и ног связано со стремлением что-то
«замкнуть», удержать и не отпустить. В данном случае речь
идет об энергии.
Все живые организмы являются неустойчивыми заряженными телами, которые постоянно вырабатывают собственные заряды и неизбежно теряют их в результате естественной утечки.
Как считает биолог Лайэлл Уотсон, все проявления жизни
способны сохранять высокую разницу потенциалов, образуя
при необходимости замкнутую цепь, и наоборот, переходят
на низкий потенциал, намеренно разрывая эту цепь [«Жизнь
после смерти»].
Например, чтобы получить энергию для передачи молитвы, руки в некоторых религиозных традициях плотно сжимают. Этим же объясняется еще один жест – двуперстие
245

или трехперстие, которым крестятся христиане. Само крещение подразумевает концентрацию и сохранение энергии
в данном человеке, что является естественной защитой
от негативного внешнего воздействия.
Желание сохранить себя перед лицом грозящей опасности
нередко выражается позой, при которой руки охватывают
туловище, а ноги скрещиваются в коленях. В таких случаях
говорят – человек сжимается в комок.
Скрещивание рук и даже ног умерших издавна имело цель
удержать энергию в теле для продолжения жизни в иной
реальности.
Тем не менее при смерти человека и любого другого живого организма энергия или, правильнее, энергетическая
субстанция покидает физическое тело в форме спирали.
Энергетические спирали («змеи») могут фиксироваться
в течение трех дней после смерти. Ничего удивительного
в этом нет, так как мертвое физическое тело, которое уже
не имеет связи с душой, с точки зрения биологии еще живо.
В нем продолжается обмен веществ, ведущий к постепенному его разложению, а соответственно вырабатывается
и тепловая энергия, которая фиксируется в виде заряженного поля. Однако энергия эта, как мы уже знаем, очень низкая, тяжелая, негативно влияющая на находящихся вблизи
мертвого физического тела людей.
Что касается совершенно иной по природе энергетической
субстанции, отделяющейся от биологической плоти в виде
змейки-спирали, то внешние ее оболочки – эфирная и астральная, как уже говорилось ранее, также ограничены во
времени в своем независимом существовании.
В разных этнических культурах есть представления об олицетворенной смерти. В белорусской мифологии Смерть как существо представлена несколькими образами.
1) Белая Баба (предвестница смерти), высокая, стройная, под
белым покрывалом, приближается, протягивая к человеку руки, открывает перед ним полуистлевшее лицо старухи, а затем рассеивается белым туманом.
2) Дева смерти ходит с огненным венком на голове и окровавленным платком в руке. Голова ее выше сосен. Где ступит смертоносная дева – там покрывают землю свежие могилы. Куда махнет
платком – там пустеют города и села. В какой дом просунет в открытое окно руку с окровавленным платком – там не остается ни
одной живой души.
246

3) Смерть – скелет в белом саване и с длинной и острой косой.
4) Смерть – огромная худая баба с большими зубами, с косой
и метелкой в руках.
5) Смерть – девушка, одетая в белое и держащая в руке косу.
6) Смерть – нечистое и страшное существо, похожее на скелет,
с косой в руке, которое становится в последние минуты жизни человека у его головы и сжимает человеку горло, душит. Смерть не
выбирает людей, а спрашивает у Бога, кого брать [«Беларуская
міфалогія. Дапаможнік»].
Для традиционной культуры восточных славян характерно
воплощение смерти в персонажах, наделенных женскими признаками. Чаще всего со смертью связывается образ старухи с
костлявыми руками и ногами, с большими зубами. В некоторых
сказках, правда, старуха-Смерть рисуется, напротив, беззубой.
В загадках смерть нередко загадывается через образ красивой
девушки: «Красная девица, и всяк ее боится: и царь, и царица»
[«Русская мифология»].
Старость и костлявость Смерти соотносятся с представлениями
об останках мертвого человека. Сравнение в народной традиции
Смерти с покойником довершается изображением ее одежды. Как
правило, Смерть представляют в саване или белом одеянии, которые в прошлом являлись обычной погребальной одеждой.
Помимо одежды, связанной с потусторонним миром, показательны и другие атрибуты Смерти. Это – коса, иногда метелка и лопата.
● Лопата как атрибут Смерти – это инструмент для выкапывания могилы. Метла символизирует очищение душ
умерших от «мусора» плотного материального мира. Кроме
того, метла (веник), как можно полагать, связана и с очищением земного пространства от тяжелой энергетики мертвых.
Коса ассоциируется с жатвой, а сама жатва аллегорична:
скашиваемый хлебный колос содержит зерна, которые в дальнейшем дадут ростки новой жизни. Аналогично Смерть косит
физические тела людей, а высвобождающиеся души будут
готовиться к новому воплощению («посеву») в земном мире.
Античный бог времени Сатурн (у римлян), или Хронос (у древних греков) также нередко изображался в виде старика с серпом,
иногда – в виде скелета с косой. Известно и символическое изображение Сатурна (Хроноса) в виде фигуры человека в плаще с лицом, закрытым капюшоном.
247

Все элементы зрительного образа бога времени символичны.
Хронос отмеряет серпом каждому человеку тот или иной промежуток
времени в точном соответствии с личной жизненной программой.
Как правило, эта программа предусматривает «засевание» поля
жизни и сбор «урожая». Старик с серпом должен подводить итог
жизни человека, который в свою очередь обязан представить выращенный им «урожай».
Люди, имея свободу воли, проявляют разное старание в период
«посева» и, соответственно, собирают разный «урожай». Отсюда и устойчивое выражение что посеешь – то и пожнешь.
● Сеющий в плоть от плоти пожнет тление, а сеющий
в дух – от духа пожнет жизнь вечную [из православного
календаря].
Скелет служит напоминанием человеку о быстротекущем времени, неумолимо приближающем к смерти. С другой стороны,
время (смерть) в облике скелета с косой символизирует вечное,
не умирающее духовное начало, проводником которого в плотном
физическом мире является телесный каркас.
Вспомним в связи с этим сказочного Кощея Бессмертного и укажем на мифологический образ кости как вместилища души [М. М. Маковский]. Отметим также религиозную святыню – нетленные мощи (кости) тех, кто при жизни достиг высшего для человека проявления духа.
Плащ с капюшоном, скрывающим лицо, символизирует материальную форму, под которой сокрыта истинная, не видимая простым
глазом духовная сущность.
В мифопоэтических текстах Смерть может являться не
только в облике человека, но и в виде птицы или животного.
Птица, как мы уже говорили, уносит душу в потусторонний мир.
Образы животных, например, коровы или собаки, по всей видимости, являются отголосками эпохи тотемизма и представляют былых
тотемов как воплощение тотемных предков-Божеств, к которым
возвращаются души умерших.
В традиционном сознании Смерть соотносится с темнотой – признаком потустороннего мира – и соответственно с ночью как темным временем суток. Эти представления нашли отображение в следующей русской загадке, имеющей по две разгадки, одна из которых –
«смерть», а другая – «ночь»: «Черная корова весь мир поборола».
248

В еще одной загадке «Днем спит, ночью летает и прохожих
пугает» – также две разгадки – «ночь» и «сова».
● Темноту потустороннего мира нельзя воспринимать
в прямом смысле – как черноту, сумрак, черный, темный
цвет, тем более что рассказы людей, переживших клиническую смерть, свидетельствуют о ярком свете, о светоносном существе, о ясных или белых тонах загробного бытия
[Р. Моуди]. Плотный земной и тонкие энергетические миры
являются параллельными, существуют в разных энергетических частотах и не пересекаются.
Люди не видят обитателей духовно-энергетических миров, в том числе душ умерших после перемещения их на
тонкие планы бытия. Для нас эти реалии действительно
темные, то есть, во-первых, невидимые и, во-вторых, во
многом непонятные.
Из глубочайшей древности, из среды неолитических охотников дошла до наших дней в трансформированном и утратившем первоначальную свою суть виде детская игра в жмурки, в которую играют преимущественно мальчики.
Начинается она с дружного выкрика играющих: «Чур, не я!»
Тот, кто выкрикнул это заклинание последним, вынужден
жмуриться, то есть закрывать глаза, пока другие прячутся.
Затем начинаются поиски спрятавшихся игроков. Найденный – жмурится, а затем также ищет остальных.
Формула «Чур, не я!» когда-то являлась обращением к предку – чуру, или щуру, а по сути дела – к божеству, к повелителю потустороннего мира Велесу (Волосу), которому наши
древние предки приносили в жертву детей.
Играющие дети прячутся от жмурящегося «Чура», они невидимы для ведущего игрока, исполняющего роль божественного предка, находящегося в ином измерении.
Многие игры связаны с определенным древним ритуалом
или обрядовым действом. В то время, когда забавные в нашем понимании «жмурки» являлись жестоким, но необходимым
в понимании язычников выбором реальной жертвы повелителю параллельного мира, роль Чура, по всей видимости, исполнял слепой волхв (существовало ритуальное – символическое или реальное – ослепление служителей культа у реликтовых народов как знак их связи с царством духов и теней).
249

Волхв искал себе жертву среди разбежавшихся в определенном замкнутом пространстве детей, которых, как можно
полагать, превращали в «слепых», завязывая им глаза. Этим
подчеркивалось, что разные миры существуют параллельно.
Смерть в народных представлениях выступает как бесстрастная,
лишенная человеческих слабостей и потому неподкупная Сущность,
имеющая власть абсолютно над всеми.
Вот как об этом говорится в загадке: «Стоит столб, этого
столба никому не перейти, не переехать, хлебом не отманить,
деньгами не закупить». Не случайно были сложены и следующие
народные поговорки: «Смерть да жена – Богом суждена», «От смерти не посторонишься».
● В русском мифопоэтическом сознании смерть воспринималась в философском смысле – как начало нового существования, как необходимый этап для продолжения нормального течения жизни на Земле.
Об этом свидетельствуют многочисленные пословицы
и поговорки: «Смерть на живот дана», «Бога прогневишь – и смерти не даст», «Человек родится на смерть, а умирает на живот».
Свойственные мифологическому мировосприятию идеи непрерывности круговорота жизни и смерти, равенства и взаимодополнямости этих двух противоположностей, которые
обеспечивают гармоничный баланс бытия, нашли отображение в жанре загадки:
Стоит дерево, на дереве – птица,
Цветы хватает, в корыто бросает,
Корыто не наполняет и цветов не умаляет.
В целом образ смерти в русском народном словесном
творчестве подается как непостижимый для человека. Это
своего рода загадка без разгадки [«Русская мифология»].
Что касается олицетворения (воплощения) смерти в представлениях разных народов, то это, на наш взгляд, нельзя объяснять только
как фантазию.
Олицетворение смерти в сказках и поверьях может отображать
реальное явление, а именно материализацию какой-то энергетической Сущности из параллельных миров Земли.
Персонификация смерти, в частности, ее явление конкретным
людям, может быть связана также с интуицией, с предвидением, то
250

есть с подключением сознания человека, которому вскоре предстоит
умереть, к окончанию своей жизненной программы.
► Исследователи говорят о разных типах посмертного состояния сознания, о рае, аде, чистилище. Чем же может быть
обусловлено это состояние?
В главе «Человек: индивидуальность и личность…» мы говорили о том, что рай и ад следует считать состоянием сознания, или
плодом воображения.
В измененном состоянии сознания (клиническая смерть или галлюцинации, вызванные сильнодействующими психотропными средствами) человек воспринимает тот мир, на который он настроен
энергетически, то есть по качеству своей души, по той частоте,
которая душе свойственна.
Каждый «видит» то, что он может видеть. Одни «попадают»
в более высокие духовно-энергетические миры. Другие «оказываются» в низких по энергетике пространствах. Отсюда – и разнообразие рассказов вернувшихся в земное физическое бытие.
Кто-то рассказывает о светящемся существе, от которого исходят
доброта и любовь, а кто-то вспоминает о странных, полуфантастических существах, о борьбе с ними, о драконах, даже о муках и боли,
о мраке, о жаре и горячем паре, сжигающих ноздри и горло. С одной стороны – радость, счастье и безмятежность; с другой – всевозможные муки и страдания [«Жизнь после смерти»].
Видимо, не такими уж беспочвенными являются традиционные
представления о рае и аде, а само посмертное состояние действительно не является однотипным.
Во многих случаях люди, находившиеся в состоянии клинической
смерти, ссылаются на сложность или даже невозможность адекватного пересказа того, что они воспринимали.
Слова на самом деле не могут в полной мере передать целостный чувственный опыт. Есть ощущения, не поддающиеся четкому
описанию посредством кинетическо-звукового языка, ускользающие
от вербального выражения.
Это еще раз подтверждает то, о чем мы уже выше говорили: наши логические построения, а соответственно, и язык, который
следует за логическим строем мыслей, непригодны для адекватного выражения той реальности, которая становится очевидной
для тех, кто находился в трансцендентном состоянии.
► Все слышали о привидениях. Но что это такое? Какова
природа привидений? Обязательно ли они связаны с загробным миром?
251

Слово привидение, указывающее чаще всего на умершего человека, связано с глаголом привидеться – «пригрезиться, проявиться во сне, представиться сонному, присниться»; «представиться, показаться, вообразиться наяву»; «померещиться, почудиться» [В. И. Даль].
Как следует из этого толкования, привидение – это то, что нельзя
считать явным, очевидным, бесспорным. Тем не менее привидения
существуют не только в сказках и мистических представлениях.
● Понятие «привидение», или «призрак», обобщает целый
класс явлений, имеющих, по всей видимости, различное происхождение. Его употребляют в случаях наблюдения следующих феноменов:
- фигуры, напоминающей умершего человека, способной летать, проходить сквозь стены, внезапно появляться и исчезать на глазах очевидцев;
- некоторых неопознанных Сущностей, имеющих сходство с человеком, но по его анатомическому строению или по
возможностям от него отличных;
- видимых в воздухе человеческих лиц или других частей
тела, например, рук;
- призрачных зверей или призрачных транспортных средств
(автобусов, самолетов, поездов, кораблей, в том числе «Летучего голландца»);
- небольших неопознанных летающих объектов в виде
огоньков либо маленьких облачков;
- появляющихся на фото объектов, которых не было
в момент фотографирования, в том числе человеческих лиц,
непонятных теней, светящихся облачков, огоньков, висящих
в воздухе нитей и т. д.
Иногда в сообщениях утверждается, что появление призрака сопровождается резким изменением температуры воздуха (например, внезапным беспричинным холодом), неприятными запахами, беспокойством домашних животных, нарушениями в работе электронного оборудования.
Привидениям, имеющим сходство с человеком, свидетельства часто приписывают способность говорить с очевидцами и даже предвещать будущее.
Встречаются сообщения о привидениях, оставляющих следы, в том числе отпечатки конечностей, рисунки или надпи252

си на предметах, а иногда нападающих на людей, наносящих
им физические травмы и даже убивающих [из материалов
электронной универсальной энциклопедии «Википедия»].
В современной литературе, посвященной теме посмертного бытия, описываются случаи фиксации голосов умерших
людей с помощью магнитофонов. На сделанных главным
образом на кладбищах фотоснимках проступают человеческие изображения, в том числе изображения знакомых лиц,
в окружении ауры [«Жизнь после смерти»].
Физическая природа привидений, механизм их появления и существования остаются во многом неизученными. Скорее всего,
данные Сущности имеют энергетическую форму, что объясняет их
неопределенность. В обычных условиях привидения человеческим
глазом не улавливаются.
Парапсихология, следуя теории Карла Густава Юнга, считает привидения продуктом сознательной и бессознательной
деятельности индивидуального и коллективного человеческого разума.
Предлагались и другие объяснения феномена привидений:
1) привидения – это умершие или послания от умерших;
2) привидения – это пришельцы из иных миров, существующие
в энергетической форме и способные материализоваться в облике человека;
3) привидения – это демоны (в православной традиции);
4) привидения – это осколки психики, которые вырываются за
пределы физической оболочки и обретают самосознание;
5) привидения – это эфирные или астральные двойники (см. об
эфирных и астральных двойниках в главе «Человек: индивидуальность и личность. Физическое тело и душа»);
6) привидение – это результат шизофренической психопроекции;
7) привидение как элемент deja-vu (это состояние, испытываемое человеком, может сопровождаться появлением его призрака
в местах, которые он якобы вспоминает) [из материалов электронной универсальной энциклопедии «Википедия»].
В некоторых случаях привидения могут быть не чем иным,
как мыслеформами. Они существуют как элементы наследственности, поскольку порождаются родовым или семейным самовнушением. Такие «привидения» поселяются в особняке или замке, при
этом «телесность» призрака зависит от древности рода.
253

Мыслеформы, как мы уже говорили, требуют постоянного энергопитания. В качестве такового выступает убеждение в существовании привидений, разделяемое многими поколениями рода (семьи).
В противном случае привидения-мыслеформы чахнут и исчезают.
● Большинство верований связывают привидения с умершими людьми и сверхъестественными Сущностями.
В христианстве существует вера в явление духов умерших по воле чародеев.
По нашему мнению, привидения, сохраняющие более или менее
ясные очертания тела умершего человека, являются, скорее всего,
элементариями (см. об этом явлении в главе «Сущность, формы
и виды жизни…»).
Просто светящиеся привидения, как можно полагать, также представляют собой сохраняющиеся до определенного времени астральные тела.
Парапсихологи различают понятия «привидение» и «видение».
Привидение исходит из других миров, поэтому при встрече с ним
люди, как правило, ощущают воздействие особой энергетики. Цель,
какую преследуют привидения, не ясна.
Видения не привязаны к определенному месту, как привидения,
и являются обычно с определенной целью: сообщить о смерти близкого человека, предупредить об опасности, дать сигнал о помощи
и т. д. Видения «человечны» в том смысле, что не пугают людей.
Из мифологии известны «светящиеся люди», которые также не
являются привидениями. Это разумные существа энергетической
и (или) энергобиологической форм жизни, посланцы других миров,
ученые и исследователи, посещающие Землю для наблюдений
и проведения экспериментов. Они способны время от времени и по
необходимости материализоваться и являться людям в облике,
приближѐнном к человеческому.
► Как объяснить воскресение Иисуса Христа? Мог ли он
воскреснуть в физическом теле?
В эзотерической литературе утверждается, что в соответствии
с замыслом Высших Сил людям явилась душа Христа, которая находилась не в физическом, а в астральном теле, излучала при этом
мощную энергетику и поэтому вся светилась.
254

Концентрация огромной энергии в астральной оболочке была необходима для того, чтобы удержать легкую душу Иисуса в плотной
материи земного мира [Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
► С помощью фотокамеры или объектива фотоаппарата
фиксируются не видимые невооруженным глазом летающие
шары, которые могут перемещаться с большой скоростью
в любом направлении.
По диаметру они бывают от нескольких сантиметров до полуметра и более. По цвету – белые, голубоватые, зеленые, розовые и золотистые. «Шары» способны менять свои очертания, что позволяет считать их живыми.
В последнее время такие объекты называют по-разному –
элементариями, плазмоидами, лярвами (от английского слова
larva – «личинка»), клиппотами (в иврите соответствующее
слово означает «оболочки»; это слово упоминается в каббале
в значениях «злые духи, демоны»; «оболочки умерших людей»; «остатки личностей после того, как отошел дух»), но чаще всего орбами (ср. латинское слово orbis – «круг, сфера»).
Что же такое орбы? Какова их природа?
Толщина орбов, по сравнению с диаметром, мала, поэтому они,
скорее, являются дисками, плоскими объектами, чем сферами.
Поверхность большинства орбов неровная, бугристая. Центр
может иметь выпуклость, но иногда кажется более прозрачным,
чем остальная часть объектов.
Внутри некоторых объектов просматривается сложная многослойная структура из ядра и концентрических окружностей, что дает основание сравнивать орбы с душами. Может быть, орбы являются еще не воплощенными или, наоборот, уже развоплощенными
душами, монадами?
Одни специалисты считают орбы энергетическими «следами»
умерших людей, другие – злыми духами, демонами, представителями нижнего Астрала [В. Е. Пешкова].
Они якобы присасываются к физическому телу и питаются энергией, вырабатываемой первыми тремя энергетическими оболочками человека, однако боятся более тонкой энергии и, надо полагать,
энергии воды. Известно, что вода смывает не только грязь видимую,
обычную, но и невидимую, энергетическую.
Впрочем, существуют и другие объяснения природы «белых шариков» на фотографиях. В некоторых источниках их образно назы255

вают «сердцами» присутствующих среди нас ангелов [Шри Рам
Каа, Кира Раа].
В качестве доказательства такого объяснения указывается на то
обстоятельство, что орбы фиксируются преимущественно на фотографиях, сделанных в местах скопления людей. Заметим, что энергетические «следы» оболочек душ умерших также ожидаемы прежде всего в населенных пунктах.
Ранее орбы (клиппоты) на фотографических снимках как будто
не запечатлевались. Их отображение на современных фотографиях,
по мнению некоторых специалистов в области ченнелинга и инсоулмента, может быть одним из доказательств того, что человечество постепенно вступает в контакты с другими измерениями, мирами
и энергиями [Шри Рам Каа, Кира Раа].
Орбы тяготеют к людям и обязательно появляются, когда
человек вызывает их вслух или даже мысленно. Считается, что
приподнятое, веселое настроение или взволнованность увеличивают
количество орбов вокруг людей.
Эти факты, на наш взгляд, позволяют видеть в орбах наиболее
активные мыслеобразы, постоянно продуцируемые людьми, или
элементалов – те энергетические субстанции, которые существовали на Земле еще до сотворения человека (см. об этом в главе
«Сущность, формы и виды жизни…»).
● Вся информация о «белых шариках» и разные версии относительно их происхождения собраны в книге Михала Ледуита и Клауса Хайнеманна «Проект Орбы. Послания из космоса на фотографиях» (М.: София, 2009).
В книге предлагается классификация орбов, приводится их
характеристика, рассказывается о поведении орбов и о том,
как можно фотографировать их сознательно.
Авторы книги склонны считать появление орбов, которых
они называют «проявлениями безграничного духовного мира»
и «посланниками из реальностей, недоступных человеческому
восприятию», отнюдь не случайным.
► Почему живые боятся мертвых, в том числе и привидений?
Индейцы Америки при погребении соплеменников бросали копья
и пускали стрелы в небеса. Так они пытались отогнать духов смерти. Определенной аналогией этим ритуальным действиям, по мнению исследовательницы Элизабет Кюблер-Росс, являются ружейные выстрелы на военных похоронах [«Жизнь после смерти»].
256

Чем же страшны мертвые? Не только видом сброшенной физической оболочки. Индейцы не случайно стреляли в нечто невидимое.
От безжизненного физического тела исходит тяжелая (черная) энергетика. Многие люди ощущают, но не осознают ее негативное воздействие. Именно поэтому так тягостно живым видеть покойника и даже находиться рядом с домом, где умер человек.
► Есть примета: если птица влетела в комнату или бьет
клювом в оконное стекло, в этом доме вскоре будет смерть.
Существует ли рациональное объяснение этой приметы?
По мифологическим представлениям, птицы переносят души
людей из земного мира в неземной, из духовных миров в мир людей. Птица – это в целом образ души, духа.
Языческие поверья о душе-птице или о душе, уносимой птицей,
отобразились косвенно даже в христианских представлениях о крылатых ангелах, уносящих душу после смерти.
Рождавшийся человек воспринимался как новое воплощение души предка. Поэтому и появление ребенка в семье нередко объяснялось (особенно старшим детям) весьма просто: сестру или брата
принесли птицы, в частности, буслы-аисты (аист – несомненный
тотем, выражение тотемного предка у восточных славян, особенно
у белорусов).
Существует и другое объяснение, связанное с указанной приметой: именно птицы удивительным образом чувствуют особую
энергетику, которую начинает излучать человек за несколько
дней до смерти [Р. И. Гарифзянов, Л. И Панова. «Откровения ангелов-хранителей. Начало»]. Почему-то это излучение не отпугивает, а притягивает птиц.
● Символика птицы не проста. Почему Тот Гермес, величайший бог Древнего Египта, изображался человеком с головой ибиса?
Ибис был священной птицей египтян, символом мудрости.
Ибиса мумифицировали и размещали в царских гробницах
[«Энциклопедия символов»].
В русской мифологии космологическое значение имеют
несколько мифических птиц – Грифон (позднее – Див), Алконост, Стратим-птица, Гагана, Ноготь-птица (Ногай-птица).
Разные поверья связаны с конкретными видами птиц – орлом, соколом, вороном, аистом, кукушкой, ласточкой, голубем, лебедем и другими [В. В. Шуклин].
Аналогом русской Жар-птицы, символизирующей небесный огонь, является птица Рок – огромная и грозная птица
257

Грома в арабской мифологии. Шелест ее крыльев подымает
ветер, а полет рождает молнию [«Энциклопедия символов»].
Примеры символизации, мифологизации и сакрализации
птиц у разных народов, различные приметы, поверья и обряды, связанные с птицами, позволяют высказать следующее предположение: некогда Землю неоднократно посещали
посланцы высших цивилизаций, имевшие облик птицы или
обладавшие способностью летать и излучать при этом
мощную энергетику, что позднее было отображено в образах огненных птиц.
Сказочная Жар-птица может быть также иносказательным
образом летательного аппарата, от которого исходит яркий свет. Впрочем, глубинный символизм птицы может быть
решен и с учетом следующей эзотерической информации.
Как мы уже говорили ранее, древнейшим центром развития
жизни в нашей Галактике является созвездие Лебедь. Именно
здесь находилась «колыбель» первых видов яйцекладущих
организмов, далеких предков современных птиц.
Здесь возникла и эволюционировала до очень высокого
уровня развития и самая первая цивилизация нашей Галактики, возникшая при участии ученых из галактики Туманность Андромеды [Л. Н. Русанова].
Роль цивилизаций из созвездия Лебедь в истории Земли анализируется также известным исследователем древних религий Эндрю Коллинзом в книге «Мистерия созвездия Лебедя».
Добавим к сказанному, что проявление жизни в виде водоплавающих птиц связано и с созвездиями Феникс, Тукан, Журавль, также имеющими «птичьи» названия.
И совсем не случайно, как оказывается, братца Иванушку
уносят в потусторонний мир не кто-нибудь, а сказочные
гуси-лебеди.
У разных народов в прошлом, а у реликтовых этносов, не входящих в состав современной технологической цивилизации, и сейчас
существовал и существует обряд, который можно было бы назвать
«Ритуальная смерть». Такую смерть переживает, в частности, юноша, вступающий во взрослую пору жизни (так называемая инициация).
Инициация возникла еще в каменном веке и заключалась в посвящении тотемному предку-хозяину и одновременно в приобщении
к нему. Мифический предок одаривал посвящаемого (будущего охот258

ника) магической властью над животными, охотничьими умениями
и вообще способностями к охоте.
Посвящение предполагало имитацию смерти одной ипостаси
(юноши) и рождение человека в ином облике (мужчины-охотника).
«Воскресший» воспринимался окружающими совсем другим человеком, поэтому обязательно получал новое имя, подчеркивавшее
связь с охотничьим коллективом и его тотемом.
При инициации посвящаемый юноша ритуально «приноси лся
в жертву» тотемному предку, «съедался», «проглатывался» им, проходил испытание огнем (символически обжаривался, варился, разрубался на части). Все эти обрядовые действия, сопровождавшиеся,
кстати, обязательной реальной жертвой (убивался пленный, раб или
один из посвящаемых юношей), имитировали (и реально демонстрировали!) то, как поступают с животными, на которых охотятся
[В. Я. Пропп].
Жизнь и благополучие первобытных охотников были основаны на
убийстве. Имитируемое проглатывание, поглощение тотемным предком посвящаемого юноши было равнозначно попаданию в закрытую, замкнутую полость и символизировало смерть, а выход наружу
осмыслялся как рождение. Божество при этом мыслилось находящимся по ту сторону бытия, в параллельном мире, невидимом для
живых. Связь между этими двумя мирами осуществляли жрецыволхвы. Они же обучали инициантов (посвящаемых юношей) ритуальным играм, песням, пляскам, знакомили с мифами племени,
объясняли правила и нормы жизнедеятельности.
Обряды инициации основывались на божественном предании,
религиозных знаниях, моральных и социальных нормах и, конечно
же, представлениях о Высшем Существе, по правилам которого
была построена вся жизнь первобытных обществ.
С обрядом инициации в непосредственной исторической преемственности находится обряд крещения, предполагающий
посвящение человека некоему святому.
Посвящение проходили также сами жрецы (в славянском язычестве – волхвы), хотя это был особый обряд, связанный с опытом
смерти. Жрецу или волхву, в отличие от проходящего инициацию
юноши, давались эзотерические знания, которые он не должен был
разглашать непосвященным.
Тема смерти и возрождения присутствует в мифах всех народов. Герои отправляются в загробный мир и после тяжелых испытаний, преодолев многие препятствия, возвращаются в земное
бытие, наделенные знаниями и особой силой.
259

Идея трансформации по схеме «жизнь – смерть – жизнь» лежит
в основе многих восточнославянских волшебных сказок, возникших
из мифов [В. Я. Пропп]. С этой идеей непосредственно св язано
и понятие «реинкарнация».
Латинское по происхождению слово реинкарнация означает «перевоплощение (души), возрождение». Иногда используется греческий термин метемпсихоза, или метемпсихоз с этимологическим
значением «переселение душ». Некоторые энциклопедические
словари дают такое определение метемпсихозе: «происходящее
в момент смерти переселение души из одного тела в какое-либо
другое в зависимости от обстоятельств» [«Философский энциклопедический словарь»].
● В электронной универсальной энциклопедии «Википедия»
реинкарнация (метемпсихоза) трактуется как религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность
живого существа (в некоторых вариациях – только людей) –
дух, душа, божественная искра, высшее, истинное «Я» – перевоплощается снова и снова из одного тела в другое.
В соответствии с подобными представлениями в каждой
жизни развивается новая личность индивидуума в физическом
мире, но одновременно определенная часть «Я» индивидуума
остается неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений.
О перевоплощениях знали наши далекие предки. Эта тема отображалась еще в искусстве позднего палеолита.
Наиболее ранняя форма представлений о реинкарнации связана с тотемизмом: тотемный предок воплощается не только
в конкретном тотеме как объекте поклонения, но и в первобытной общине, а также в каждом ее представителе [Н. А. Криничная].
В зависимости от видовой принадлежности тотемного предка
формировалась антропонимия рода или племени. Система личных
имен соответствовала всем возможным «ипостасям» и частям тела
тотема, а также его признакам, свойствам и действиям.
● Тотемами у неолитических племен, обитавших в пределах современной Беларуси, могли быть разные животные,
птицы (медведь, лось, уж, утка, сокол, аист и другие) и растения (особенно дуб, липа, сосна, ива, береза, лещина).
У членов рода, тотемом которого был, например, лось
(роговые статуэтки лося археологи находили на местах
древних поселений), личными именами были Рог, Копыто, Но260

га, Глаз, Шея, Ухо, Голова, Зуб (лося). Люди племени медведя
носили, помимо указанных, имена Лапа, Стопа, Коготь, Шерсть,
Рѐв (медведя).
Если тотемом была птица, в качестве личных имен избирались Крыло, Хвост, Клюв и т. п. Имена типа Корень, Лист,
Кора, Ствол, Ветка свидетельствовали о тотеме-дереве.
Конкретный формальный звуковой, грамматический и словообразовательный облик личного имени зависел от особенностей того языка, на котором разговаривали люди
каменного века. Мы в данном случае воссоздаем лишь смысловую сторону предполагаемых имен той поры, но не их
звучание и грамматическое оформление.
Древнейшие языки не знали развитой системы частей речи, не выражали субъектных и объектных отношений в высказывании, кроме того, не имели слов, словосочетаний и предложений в современном понимании этих языковых знаков.
Для них были характерны нерасчлененные конструкции,
так называемые «слова-предложения», которые образовывались в результате последовательного соединения ряда корневых и служебных морфем. Такой языковой строй называется инкорпорирующим, или многосоединительным.
В соответствующем языке значения «полет сокола»,
«клекот аиста», «взмах крыла», «бег лося», «поступь медведя», «гнездо утки», «пение соловья», «рычание зверя», «запах
смолистой сосны», «шум листьев дуба», «птица несет корм
в гнездо», «волк бежит по лесу», «самка лося кормит детеныша», «медведь лежит в берлоге», «ворон сидит на дереве»
и многие другие передавались не оформленными раздельно
словосочетаниями и предложениями, а целостными фонетико-грамматическими комплексами, которые вполне могли
выступать в качестве личных имен.
Таким образом, именами членов первобытного коллектива
являлись как сугубо номинативные (назывные) единицы, так
и описательные. Но в любом случае такие антропонимы отображали видение тотема, представление его свойств и качеств, описание и характеристику его действий и состояний.
Вслед за тотемным предком ярко выраженной способностью
к перевоплощению наделялись преемственно связанные с ним
персонажи древнейших преданий, герои сказок, былин и других
эпиче-ских произведений [Н. А. Криничная].
261

● Образ предка-покровителя и помощника человека в облике Коровы представлен в русской народной сказке
«Крошечка-Хаврошечка».
Эта сказка весьма интересна идеей перевоплощения: из
костей Коровы, зарезанной по воле злой мачехи, которые
Крошечка-Хаврошечка собрала и закопала в саду, вырастает
чудесная Яблонька с серебряными веточками, золотыми листьями и наливными яблоками.
В животном и растении – Корове и Яблоньке – можно видеть воплощение не только тотемного предка, но и конкретных предков, в частности, матери девочки-сироты.
В русских былинах о Волхе Всеславьевиче герой ловит
рыбу, перевоплотясь в щуку, птиц – обернувшись соколом,
зверей – серым волком. Пробравшись во вражеский стан в облике горностая, Волх Всеславьевич перекусывает тетивы
у луков, отламывает наконечники у стрел. Здесь же, превратившись в волка, он перегрызает горла лошадям.
Своеобразное перевоплощение претерпевает при содействии
высшего начала – золотой рыбки – завистливая и жадная старуха
в «Сказке о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина. Сказочную рыбку в данном случае можно считать тотемным предком или, если выявлять
самую суть этого образа, космическим предком человечества.
● Превращения (перевоплощения) старухи идут по цепи,
но цепь начинается старухой у разбитого корыта и замыкается тем же, в чем мы усматриваем действие закона воздаяния: социальное бытие и сама судьба человека в данной
жизни во многом определяются его умонастроением в
предшествующих воплощениях и, безусловно, зависят от
качества души.
Рыбка творит добро за то, что старик пожалел ее и отпустил в море. В данном случае очень знаменательно соотношение значений слов индоевропейских языков «жизнь» и «торговля», «плата», «расплата» [М. М. Маковский]. Старуха торгуется, рыбка платит, откупается за стариково добро.
Но жадность обуяла старуху. «Откуп» за добро с каждой
ее новой прихотью становится всѐ более дорогим, не соответствующим ни поступку доброго старика, ни тем более
сущности души старухи. Как результат – неминуемая горькая расплата.
262

Нельзя не обратить внимания на то, как А. С. Пушкин рисует «поведение» моря в моменты прихода к нему со старухиными приказами старика. В первый раз «море слегка разыгралось», во второй раз – «помутилося синее море», в третий
раз – «неспокойно синее море», в четвертый раз – «почернело
синее море», наконец, в пятый приход старик видит на море
«черную бурю».
Нагнетание темного, черного цвета как несомненный символ сакрального действа служит предупреждением не только старику и старухе, пожелавшей стать владычицей морскою,
но и всему человечеству, которое олицетворяется в данных
сказочных образах.
Идея перевоплощения в древности обусловливалась не только
тотемистическими представлениями, но и анимистическими верованиями, согласно которым душа как нетленная сущность может
свободно переходить из одной формы в другую.
Анимизм составляет канву философии не только у первобытных этносов, но и у сменивших их народов рабовладельческих государств [Э. Б. Тайлор].
Пережитком тотемизма и анимизма исследователи справедливо
считают оборотничество. Поверья о людях-оборотнях распространены повсеместно. В сказках оборотнями являются ведьмы и колдуны. Это трансформировавшиеся образы бывших шаманов и волхвов,
имевших духов-покровителей, помощников в облике животных и птиц.
Шаманы и сами могли обращаться в животных и умели превращать
в животное любого человека.
● Шаманы, как мы уже говорили, были способны дематериализоваться, то есть оставлять человеческое тело и в измененном состоянии сознания перемещаться в иные пространственные сферы, а также временно вселяться в тела
различных животных.
Такое умение вряд ли было возможным без содействия со
стороны существ иных миров, поскольку шаманы являлись
либо очень развитыми личностями, без сомнения контактировавшими с тонкими энергетическими планами Земли, либо были прямыми посланниками тонких миров, воплощавшимися в человеческое тело.
Можно предположить, что шаманы не вселялись в тела
животных, а полностью в них превращались. В архаических
социумах (у реликтовых народов) до сих пор практикуется
263

переход из одного состояния в другое, в частности, из состояния человека в состояние зверя.
Сообщается, например, о секте зверопоклонников в разных районах Западной Африки. Члены секты якобы умеют
вселяться в тело леопарда или превращаться в леопардов.
Представители этноса таман в Мьянме (Бирме) спонтанно
превращаются в тигров [А. А. Горбовский].
Думается, что в таких случаях превращения и вселения
могут вызываться не только содействием свыше, но и самопроизвольным переходом сознания в состояние, аналогичное состоянию сознания при сеансе гипнотической регрессии. Человек «вспоминает» свои прошлые воплощения, в его
сознании всплывают архетипы (по терминологии К.-Г. Юнга),
и он регрессивно перевоплощается наяву вновь и вновь.
Поскольку превращения осуществляются чаще всего не
на глазах очевидцев, а втайне, в каких-то особых, укромных
местах и при совершении каких-то магических ритуалов,
можно предположить, что регрессивным воспоминаниям способствует преодоление сознанием оборотней существующих
в земном мире временных координат. Иными словами, превращения возможны при условии сознательного или спонтанного перемещения во времени вспять.
Известные всем выражения быть вне себя, выйти из себя («выйти из состояния хладнокровия», «прийти в состояние возбуждения»)
имеют в контексте этих наших размышлений более глубокий содержательный смысл, чем смысл простой метафоры. Подосновой этих
фразеологизмов является не просто вера в возможность временного
отсутствия души в теле, но и соответствующая способность.
● Древний певец Боян, по свидетельству автора «Слова
о полку Игореве», был языческим вещуном («Боян бо вещий»).
Вещуны выступали в роли певцов-сказителей, творцов-прорицателей, поэтов-гадателей.
Обратите внимание на скрытое содержание слова творчество (от глагола творить – «создавать, овеществлять»;
ср. слово речь как форму художественного творчества и белорусское слово рэч – «вещь»; отметим еще раз, что слова
вещать и вещь имеют один и тот же корень).

264

Боян «творил песнь» и при этом умел «растекаться мыслию (белкой) по древу, серым волком по земле, сизым орлом
под облаками». И это – отнюдь не метафоры, а свидетельства перевоплощения души певца-вещуна.
В этнографической литературе описываются камлания
шаманов реликтовых народов. В состоянии экстаза (от греческого слова ekstasis – «восхищение») душа шамана, как утверждают очевидцы, отделяется от тела, возносится
вверх в облике птицы, проносится по земле в виде оленя или
волка, уходит в глубины вод в облике рыбы, перескакивает
по деревьям белкой, то есть путешествует во времени
и пространстве, а затем возвращается в тело.
Шаман начинает петь, повествуя о настоящем, прошлом
и будущем. Это как раз и описано в художественной форме
применительно к вещуну Бояну в «Слове о полку Игореве».
Ученые считают, что по мере угасания тотемистических представлений вера в возможность перевоплощения постепенно приобрела
качественно иной характер: теперь человек мог перевоплощаться
не столько в животное, сколько в себе подобного.
На наш взгляд, исчезновение тотемизма можно объяснять не только ссылками на культурно-исторический прогресс, на развитие производительных сил, социальных связей и отношений.
На определенном этапе развития человечества (современной
человеческой цивилизации, или расы) по воле Высших Сил реинкарнация стала осуществляться только по восходящей линии.
Это проявляется в том, что душа человека вселяется вновь только
в человеческое тело, самые развитые души животных по окончании
их жизненной программы могут переходить в форму человека, души
растений – в нижайших животных, а души минералов – в растения.
► Чем же объясняется появление оборотней в новое
время? Кем по происхождению являются, в частности, оборотни-покойники?
Реинкарнация по восходящей линии является общей тенденцией,
но не правилом без исключений. Тотемистические представления
в пережиточной форме сохраняются вплоть до наших дней.
● В восточнославянских диалектах до сих пор встречаются следующие названия медведя и медведицы: Отец, Дед, Дедушка, Старик, Дядя, Мать, Бабушка, Старуха.
265

В Беларуси в некоторых местностях еще можно услышать
рассказы о празднике «комоедицы», который связан с пробуждением медведя от зимней спячки.
Тотемистических реминисценций немало и в традиционной колядной обрядности.
Сообщения об оборотнях в новое время, как можно полагать, относятся прежде всего к людям, чья душа стала воплощаться в человеческом теле сравнительно недавно. У такой души еще сильны
воспоминания о жизнях в животной форме, чем и обусловлена временная смена физического тела (тела человека на тело животного)
в определенные дни, когда в связи со сменой лунных фаз активизируются необходимые для превращений космические энергопотоки.
Аналогично можно объяснять и появление оборотней-покойников. Их души остаются в физическом мире Земли в виде элементариев и находятся под воздействием регрессивных воспоминаний.
Актуализируется память о былых жизнях в телах животных, что
и приводит к временной материализации душ в облике тех или иных
зверей. Возможно и то, что душа оборотня или покойника-оборотня
«вспоминает», что когда-то она была воплощена в теле волхва,
обладавшего способностью перевоплощаться. Это также приводит
к посмертному оборотничеству.
► В Беларуси издавна были широко распространены поверья об оборотнях-волках. Но почему оборотни являются здесь
именно в волчьем облике?
Волк был культовым животным у населения, жившего в Верхнем
Поднепровье, в том числе и в окрестностях Гомеля, в VII–III веках
до новой эры и оставившего после себя «следы» так называемой
милоградской культуры. В исторических памятниках сохранилось
коллективное имя (этноним) этого населения – невры, что значит
«люди, народ», исходя из фактов индоевропейских языков.
Древнегреческий историк Геродот, живший в V веке до новой
эры, называл невров оборотнями, поскольку каждый невр якобы
раз в год на несколько дней превращался в волка. Это сообщение
Геродота основывалось на преданиях, которые ему довелось услышать во время путешествия в Скифию.
В этих преданиях, на наш взгляд, отобразились древние сведения
об обычаях и обрядах невров. По всей видимости, раз в год невры
устраивали праздник, имевший тотемистическую основу и сопровождавшийся ряженьем в волков. Уподобление волку имело в по266

нимании невров магическую силу и являлось знаком приобщения
к предку-тотему.
Поскольку образ волка у древних индоевропейцев связывался
с символикой войны и воина (повадки волка, по-видимому, соответствовали мыслимым в древности качествам мужчины-воина), то
можно предположить, что «превращение невров в волков» было
в действительности не просто культовым праздником, но и воинским обрядом, предполагавшим посвящение юношей в воинов
и вступление их на правах полноправных взрослых членов в социум «людей-волков».
В научной литературе невров долгое время считали прабалтским
или праславянским этносом. В последние десятилетия их отождествляют с кельтами-волохами, часть которых в середине I тысячелетия до новой эры переместилась из центральноевропейских районов
далеко на восток, вплоть до Верхнего Поднепровья и Посожья.
Многие кельтские этносы считали своим тотемным предком божество в волчьем облике, что нашло отображение и в общем для
многих восточнокельтских групп этнониме волохи, этимологически
означающем «волки».
Славянские этнодиалектные группы, впервые появившиеся на территории Беларуси в начале новой эры, взаимодействовали с предшествовавшими этносами, в том числе и с неврами.
Именно от невров славяне могли перенять веру в магическую
силу и вещие способности волка. По крайней мере, в восточнославянских волшебных сказках волк выступает в качестве доброго помощника и покровителя основных героев. Встреча с волком, перебегающим дорогу, по поверьям, является добрым предзнаменованием.
Предания о волколаках, людях-оборотнях, таким образом, являются вероятным неврским «следом» в белорусской мифологии.
«Волчьи» имена выявляются и в языческой славянской антропонимии. Это не только имя Волк, от которого образовались фамилии типа Волк, Волков, Волченко, Волчек, Волчок, но и, возможно,
такие описательные, явно табуированные имена, как Серый, Лютый,
Клык и другие. Имя Волчий Хвост носил киевский воевода, разбивший радимичей на реке Песчане в 984 году.
Представления о реинкарнации обусловили появление многих обрядов и ритуалов, в том числе и тех, которые связаны
с рождением, инициацией, браком и смертью.
Своеобразными «текстами», в которых еще в эпоху господства
тотемизма выражалась идея реинкарнации, являлись пантомима,
ритуальные песни, пляски. Эту же идею подчеркивали ритуальные,
267

а позже – карнавальные маски, соответствующие головные уборы,
ряженье, татуировка и даже орнамент [Н. А. Криничная].
Не без воздействия веры в перевоплощение душ и прямых знаний о реинкарнации стали возможными и определенные языковые
факты, например, восточнославянские патронимы, матронимы,
дедичества и отчества.
● Изначальные отчества появились еще до принятия христианства у князей и бояр. Это были так называемые «патронимические именования» (от греческого по происхождению слова патроним в значении «имеющий имя отца»).
Патронимы образовывались от имени или прозвища отца
или предков по отцовской линии. Кстати, само слово отчество также образовано от слова отец. Помимо отчеств,
к патронимам следует относить так называемые дедичества – именования по деду.
Кроме патронимов, в восточнославянской именной практике были известны матронимы, или матронимические имена,
то есть обозначения по имени или прозвищу матери.
Многие современные фамилии являются в истоках своих
матронимами: Любавин (от Любава), Нелюбин (Нелюба), Русавин (Русава), Красавин (Красава), Гостюхин (Гостюха),
Марфин (Марфа), Оленин, Аленин (Олена, Алена), Акулич (Акуля, Акулина), Меланич (Меланья), Маврин (Мавра), Гранин
(Граня, Агриппина, Аграфена), Танич (Таня, Татьяна), Малашкин (Малашка, Меланья) и другие.
Отчества в момент фиксации в ранних памятниках письменности указывали не просто на родство или отношение
к главе семьи (отцу), но и на характер этого отношения.
Они выполняли индивидуально-дифференцирующую и юридическую функцию, обозначая наследников владетельных особ.
Думается, однако, что изначально в именовании по отцу или
деду отображалась вера в продолжение жизни предков в сыновьях и внуках.
В дохристианский период и даже после принятия христианства женщину также нередко называли по имени отца.
Вот почему, например, в «Слове о полку Игореве» жена новгород-северского князя Игоря Святославича, княгиня Ефросинья (по другой версии – Прасковья), названа не по своему
личному имени, а по имени отца – Ярославной.
268

Идея перевоплощения своеобразно отображается даже в современных мотивах выбора имени, в сохраняющейся до сих пор традиции называть родившегося ребенка в честь дедушки или бабушки,
реже – папы или мамы, иных родственников.
Некоторые реликтовые народы наших дней (например, индейцы,
эскимосы) считают, что в ребенка входит душа деда или иного
представителя той же родовой группы.
Наши предки-славяне были убеждены в том, что между
личным именем и человеком существует неразрывная связь и
что душа (дух) умершего живет в его имени.
У архаичных народов до сих пор новорожденного рассматривают как одного из умерших членов рода, который родился вновь.
Поэтому посредством различных гаданий определяют, кто же
именно заново появился на свет, а затем имя этого предка передают новорожденному [В. А. Ивашко].
► Прокомментируйте следующие факты, относящиеся к антропонимии бантуязычных народов Центральной Африки.
- Каждый человек в течение жизни мог три-четыре раза
сменить имя.
- Первое имя («имя по рождению») дается в честь духа
предка-покровителя.
- В случае болезни или иных несчастий ребенку нередко
меняют имя и тем самым ставят под покровительство иного
духа (предка).
- Запрещается называть вслух имя вождя или охотника во
время охоты.
- Второе имя дается во время инициации – в 12–13 лет.
- Еще через четыре года (иногда – пять лет) дается третье
по счету имя – «взрослое». Если первое или второе имя устраивает человека, оно не меняется.
- Взрослый человек может отказаться от своего имени и взять
имя недавно умершего близкого человека.
Если человека преследуют неудачи на охоте, он может взять
имя удачливого охотника.
- Правитель клана в дополнение к своему личному имени
включает в состав собственного именования название клана
[«Системы личных имен у народов мира»].
У многих народов ребенка нельзя было нарекать именем живого
родственника, так как первобытная философия недвусмысленно
указывала: новорожденный – это воплощение одного из умерших,
269

но не живых. Так постепенно складывался более или менее устойчивый запас личных имен, повторявшихся из поколения в поколение и становившихся типовыми.
► Внимательно ознакомьтесь с приведенной ниже информацией. Что лежит в основе традиции имянаречения у греков?
Выбор имени для ребенка во многих греческих семьях
строго традиционен. Как правило, в семье чередуются через
поколение два мужских имени. Первый сын в семье нарекается именем деда по отцу, второй – именем деда по материнской
линии, третий – именем брата деда по отцу, четвертый – именем брата деда по матери.
Старшую дочь называют в честь бабушки по отцу, вторую –
именем бабушки по матери, третью – именем сестры бабушки
по отцу, четвертую – именем сестры бабушки по матери.
Сын не может носить то же имя, что и отец. От этого правила отступают только в случае, если сын родился после
смерти отца.
Младшим детям разрешается давать имя по собственному
вкусу, не следуя традиции. Особенно отступают от канонов
имянаречения в больших городах, причем многие горожане
заимствуют имена из антропонимиконов других современных
народов [«Системы личных имен у народов мира»].
Идея перевоплощения душ выражена также словами конец и начало, имеющими, как мы уже сказали ранее, один и тот же корень.
Родственные связи слов мотивированы не только вековым опытом человечества, но и подлинно философским восприятием действительности.
В сознании первобытного общества смерть была рождающим началом. Образ рождающей смерти вызывал образ круговорота, в котором то, что погибает, вновь нарождается. «Не умрет зерно – не
произрастет». Рождение и смерть рассматривались как формы
вечной жизни.
Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм, джайнизм, сикхизм,
а также в зороастризме (древнеиранская религия), даосизме
(учении о дао), возникшем в Китае в VI–V веках до новой эры,
в манихействе, представлявшем собой смесь элементов христианства с древнеперсидской религией маздеизма и получившем
распространение в Римской империи с III века новой эры, и в митраизме, распространявшемся в той же Римской империи в начале
270

новой эры в виде культов Митры, древнеиранского бога Солнца
(заметим, что христианство заимствовало из митраизма обряд причащения, праздник рождества и даже символ креста) [«Философский энциклопедический словарь»; «Словарь иностранных слов
в русском языке»].
Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим культам, отдельным африканским традициям, движению
Нью Эйдж, последователям спиритизма и приверженцам таких
эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство.
Буддийская концепция череды перевоплощений, хотя и называется нередко «реинкарнацией», значительно отличается от традиций,
основанных на индуизме, и от движения Нью Эйдж (о нем см. далее)
тем, что в ней не существует «Я» (вечной души), которая бы перевоплощалась.
Современное официальное христианство не принимает возможности реинкарнации, однако раннее христианство идею реинкарнации разделяло.
Явного согласия с жизнью после смерти и с перевоплощением душ
нет и в Коране. Идея реинкарнации, однако, утверждается в таком
мистическо-аскетическом направлении мусульманства, как суфизм,
возникшем в VIII веке новой эры. Разделяет веру в переселение
душ и ортодоксальный иудаизм.
Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.
Первой организацией, которая широко распространила в современном западном обществе концепцию реинкарнации, было основанное
Е. П. Блаватской теософское общество [из материалов электронной универсальной энциклопедии «Википедия»].
● Переселение душ впервые упоминается в Ведах – древнейших священных писаниях индуизма.
В ведических писаниях говорится, что индивидуальное
живое существо пребывает в двух материальных телах –
грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются
только благодаря присутствию в них души. Они являются
временными оболочками вечной души. У них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами
природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим
присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

271

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс
называют смертью.
Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке
между смертью и следующим рождением, содержит в себе
все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится
в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.
Процесс перевоплощения дает некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия
вне тела и многие другие измененные состояния сознания.
Ключевым моментом является факт того, что при определенных обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.
Физические тела созданы в соответствии с желаниями
души, у которой есть широкий выбор видов тел – 8 400 000
форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает
определенный вид наслаждения и дается живому существу
для удовлетворения его желаний.
● Хуэй-нэн (638–713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн-буддизма», перед смертью собрал
своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали. Учитель же сказал: «О ком
вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал
этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы
это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная
сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не
уходит и не приходит...»
● Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао-Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трѐх властелинов и пяти
императоров.
Лао-Цзы (по-китайски буквально – «старый учитель») –
почетное имя китайского философа Ли Эра, или Ли Бояня,
Лао Даня, основателя даосизма, учения о дао, которое вечно,
едино, неизменно, непреходяще, существует всегда и во ве272

ки веков и является корнем всего [«Философский энциклопедический словарь»].
В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век
до новой эры), утверждается: «Рождение не является началом, также как и смерть – концом. Существует безграничное бытие. Существует продолжение без начала. Бытие вне
пространства. Непрерывность без начала во времени».
● Феномен переселения душ обстоятельно описывается
в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».
Суть теории философа в том, что чистая душа с небес
(мира более высокой реальности), влекомая чувственными желаниями, нисходит на Землю и облачается в физическое тело.
Сначала она воплощается в облике человека, при этом
высшим из людей является философ, устремленный к истинному знанию.
После того как знание философа достигает совершенства, его душа может вернуться на «небесную родину». Если
же философ запутался в материальных желаниях, его душа
деградирует и в своем грядущем воплощении получает облик животного.
Платон утверждал, что обжоры и пьяницы в следующей
жизни могут стать ослами, необузданные и несправедливые
люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо
следует условностям, вероятнее всего станут пчелами
и муравьями.
По прошествии времени душа возвращается в человеческое тело и снова получает возможность в процессе духовной эволюции окончательно обрести свободу.
● В таком труде ортодоксального иудаизма, как «Шаар хагилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях раввина Ицхака Лурии и составленном его учеником,
раввином Хаимом Виталем, описываются сложные законы
реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», – это идея о том, что гилгул («переселение
души») происходит во время беременности.
В ортодоксальном иудаизме многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение
за грехи, совершенные индивидом в этом гилгуле или в
предыдущих.

273

● Согласно теософической доктрине душа нисходит из
своего свободного, духовного местообитания и воплощается в человеческом теле. Пребывая в физической оболочке, душа накапливает опыт посредством своих попыток
самовыражения.
Во время смерти происходит переход души с физического
плана на последовательно более возвышенный уровень бытия. Этот переход предполагает процесс очищения и усвоение знаний из опыта воплощения.
В конце концов, полностью отказавшись от инструментов личностного опыта, душа заново обретает свою изначальную духовную природу.
По завершении этого процесса душа готова для своего
следующего ритмического проявления и нисхождения на
материальный уровень. Цель этого нисхождения – совершенствование души, раскрытие духовного потенциала и обретение душой сознания своей божественной природы и происхождения.
То, что называют человеческой жизнью, представляет
собой не более чем один день в существовании истинно духовного человеческого существа. Это духовное существо
непрерывно движется вперед по длинному пути паломничества, с каждой жизнью приближаясь все ближе и ближе к завершению процесса самоосознания и самовыражения.
Согласно теософической доктрине то, что перевоплощается, представляет собой ту часть индивида, которая
изначально принадлежит к бесформенным и нематериальным мирам, находящимся вне времени.
Через процесс реинкарнации проходит не физическое тело
со всеми своими характеристиками, не эмоциональная природа со всеми ее пристрастиями и отвращениями, и не ум
с его накопленными знаниями и привычкой рассуждения. То,
что проходит через процесс перевоплощения, находится
над всеми этими свойствами индивида.
Однако когда бесформенная сущность живого существа
начинает процесс реинкарнации, она притягивает к себе
старые эмоциональные, умственные и кармические образы
и формирует на их основе новую личность.
С помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях, душа получает возможность справиться с теми
препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла
совладать в предшествующих жизнях в физическом теле.
274

● Немецкий философ-мистик Рудольф Штейнер, основатель
антропософического общества, видел в человеке триединое
начало – тело, душу и дух.
Телом управляет закон наследования, душой – созданная
ею самой судьба, а духом – закон перевоплощения. В отдельной жизни человеческий дух повторяет самого себя с учетом опыта своих прошлых воплощений в составе разных
рас и народов, с учетом прошлых впечатлений и переживаний в плотном мире Земли. После смерти связь духа и души
сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей
привязанностью к физическому бытию.
На нашу настоящую судьбу влияют как прошлое, так
и будущее: некоторые события случаются как результат
прошлого, а некоторое – для того, чтобы подготовить нас
к будущему.
● Приверженцы сформировавшегося в XX веке и достигшего расцвета к 1970-м годам движения Нью Эйдж (английское название движения – New Age, то есть «новая эра» или
«новый век», «новое время» – связано с его ориентацией на
новую астрономическую эпоху – «Эру Водолея») стремятся
к воспоминанию прошлых жизней и использованию опыта,
полученного в предыдущих воплощениях, для разрешения
проблем настоящей жизни.
Некоторые последователи Нью Эйдж, представленного
множеством оккультных, эзотерических и метафизических
учений, концепций и практик, утверждают, что они могут
вспомнить свои прошлые реинкарнации без приложения
каких-либо особых усилий. Они просто «видят» свои
прошлые жизни, свое общение с другими людьми и внеземными существами.
● Религия викка, основанная на почитании природы,
представляет собой разновидность современного неоязычества. Эта религия унаследовала многие языческие обряды
из прошлого, в частности, из кельтской древности.
Последователи викки убеждены, что душа, чтобы учиться и развиваться, воплощается несколько раз, на протяжении ряда жизненных этапов, причем нередко в одном и том
же виде.
Смерть они воспринимают как долгожданную возможность встречи с друзьями, близкими и родственниками из
275

прежних жизней, но самое главное – с богами, которые дают
освобождение от земных забот.
● Канадско-американский психиатр Ян Стивенсон изучал
случаи, когда люди (главным образом – дети в возрасте от
двух до четырех лет) вспоминали о том, что уже жили
раньше, приводили проверяемые факты и описывали события, связанные со своей гипотетической предыдущей жизнью.
Количество описанных Яном Стивенсоном случаев превышает две тысячи.
Ученому во многих случаях удавалось найти документальные доказательства, касающиеся прошлых жизней его пациентов: подтвердить имена родственников, описание места
жительства, другие подробности.
Ян Стивенсон пытался также сопоставлять различные
врожденные дефекты и родимые пятна у обследуемых им
детей с данными о повреждениях, шрамах, уродствах и ранах
на телах тех, кто был сочтен их предыдущей реинкарнацией [Электронная универсальная энциклопедия «Википедия»;
«Философский энциклопедический словарь»; еженедельник
«Тайны XX века»].
В переселение души в соответствии с формулой «жизнь →
смерть → жизнь…» верили многие знаменитые люди – философы,
начиная с Пифагора, Эмпедокла, Сократа и Платона, а также писатели, композиторы, ученые.
● «Некогда я уже был мальчиком и девочкой, кустом,
птицей и выныривающей из моря немой рыбой» (древнегреческий философ, жрец, врач и чудотворец Эмпедокл, V
век до новой эры).
● «Ваши тела – их сожжет ли костѐр или время гниеньем
Их уничтожит – уже не узнают страданий, поверьте!
Души одни не умрут; но вечно, оставив обитель
Прежнюю, в новых домах жить будут, приняты снова.
‹…›
Так изменяется всѐ, но не гибнет ничто и, блуждая,
Входит туда и сюда; тела занимает любые
Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших
Снова в животных, а сам – во веки веков не исчезнет.
Словно податливый воск, что в новые лепится формы,
Не пребывает одним, не имеет единого вида,
Но остается собой, – так точно душа, оставаясь
276

Тою же, – так я учу, – переходит в различные плоти»
(из произведения римского поэта Овидия «Метаморфозы», перевод С. Шервинского).
● «Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден ответить ему следующим
образом: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то,
что человек был создан из ничего и что это рождение есть
его первое появление на свет» (немецкий философ XIX века
Артур Шопенгауэр).
● «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещѐ
не был в состоянии ответить; что я должен был родиться
вновь, ибо ещѐ не выполнил порученного мне задания»
(швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг).
● «Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни,
так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней,
в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая
в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один
из снов той, более настоящей жизни, и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, – жизни
Бога» (великий русский писатель Лев Николаевич Толстой).
● «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом
мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз»
(немецкий поэт Иоганн Вольфганг фон Гѐте).
● «В глубине души ни один здравомыслящий человек не может представить себе своѐ существование, не допуская при
этом, что он жил всегда и будет жить после этой жизни»
(один из ведущих специалистов в области психоанализа,
американский ученый Эрик Эриксон).
● «Каждому предоставлена возможность идти, поднимаясь
от вершины к вершине, и сотрудничать с природой в деле
достижения очевидной цели жизни. Духовное «Я» человека
движется в вечности подобно маятнику, раскачивающемуся
между периодами жизни и смерти. Это «Я» есть актер, а его
многочисленные воплощения – роли, которые он исполняет»
277

(основательница теософского общества Елена Петровна
Блаватская).
● В романе Оноре де Бальзака «Серафита» утверждается
следующее: «Все человеческие существа проходят через
предыдущую жизнь… Кто знает, сколько телесных форм
занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединенного молчания, звездные просторы
которого – всего лишь преддверие духовных миров».
● Чарльз Диккенс в романе «Дэвид Копперфильд» пытался
осмыслить опыт, который косвенно подтверждает существование феномена deja-vu, или воспоминаний о прошлых жизнях: «Все мы переживали время от времени возникающее у нас
ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далеком прошлом; ощущение того,
что в какое-то далекое и почти стершееся из памяти время
нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства…»
● В романе Ричарда Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» главный герой, чайка Джонатан, «тот яркий огонек,
что горит внутри каждого из нас», проходит ряд перевоплощений, то поднимающих его с земли на небеса, то возвращающих его на землю, чтобы он просвещал менее удачливых чаек.
Один из наставников Джонатана спрашивает: «Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить,
чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь – это
нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! – А после них еще сотни
жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и еще одну сотню жизней, чтобы
понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его».
● «Друзья – это все души, которые мы знавали в других
жизнях. Нас влечет друг к другу. Вот что такое для меня
друзья. Даже если я знал их только в течение одного дня,
этого вполне достаточно. Я не собираюсь ждать, пока
пройдут два года знакомства, потому что в любом случае,
видишь ли, мы наверняка где-то встречались раньше» (анг278

лийский рок-музыкант, певец, композитор, писатель, продюсер, гитарист «The Beatles» Джордж Харрисон).
Информация о действиях и поступках во всех прошлых жизнях
хранится в каузальной оболочке человека. Считается, что энергетика каузальной оболочки после смерти человека формирует его
астральную оболочку для будущего воплощения и определяет те
желания и устремления, с которыми человек родится.
● По мнению Барбары Бреннан, всемирно известного специалиста по энерготелам, записи о прошлых жизнях можно
смотреть как кинофильм. Правда, по ее мнению, эти записи
хранятся в седьмом энерготеле, в атманической оболочке.
Информация о прошлых жизнях содержит не только обстоятельства каждого момента, но также и все эмоции,
связанные с этими обстоятельствами.
Эти записи можно расшифровывать, сосредоточившись
на частоте соответствующей оболочки. Гипнотерапия же
делает возможным лечение различных болезней, связанных
с прошлыми жизнями [Хви-Йонг Янг].
Каузальную оболочку называют также «кармическим телом».
Эзотерическая литература определяет карму как сумму добрых
и злых деяний жизни, создающих предпосылки для последующего
существования и определенной судьбы, как совокупность расхождений между заложенной в индивидуальной душе программой и реальными поступками личности [В. Е. Пешкова].
Совершенные действия и поступки в прошлой жизни, как положительные, так и отрицательные, определяют условия и обстоятельства следующей жизни (добрую или злую судьбу).
● Каждый поступок, совершенный нами, возвращается к нам,
словно бумеранг. Мы будем вознаграждены за всѐ доброе и наказаны за всѐ злое, содеянное нами.
В Евангелии от Матфея сказано: «Отец твой, видящий
тайное, воздаст тебе явно».
По утверждению Е. П. Блаватской, карма как причинно-следственная связь между прошлой и нынешней жизнями определяется
не только действиями и поступками, но и словами, а также невысказанными вслух мыслями человека и его желаниями.

279

При этом мысли и желания весомее действий и поступков человека. Именно мысли и желания являются единственными прочными данными об уровне духовности.
● Карма создается только во время жизни в физическом
теле. Кармические перевоплощения могут происходить с очень
длительными интервалами от 1000 до 1500 лет. Никто не
волен выбирать физическое тело и пол своего следующего
воплощения. Это определяется законом кармы [В. Е. Пешкова].
Цель человеческой жизни – эволюция. Микробы, растения, птицы,
животные эволюционируют в одном направлении – от менее сознательных форм к более сознательным, до тех пор, пока не достигнут
человеческой формы жизни.
Человеку дана свобода воли. Он может эволюционировать к высшим ступеням сознания или повернуть свое развитие вспять, к низшим Сущностям.
● Для человечества принята шкала в сто уровней развития. Это своеобразная земная иерархия, по которой поднимается душа человека при переходе от животной стадии
ко всѐ более высокому совершенству [А. И. Стрельников,
Л. Л. Стрельникова].
Пройдя на Земле цепь перевоплощений, человек становится членом Небесной Иерархии − ангелом и получает под свою
опеку, в зависимости от уровня духовного совершенства,
одного человека, группу людей, страну или всю планету,
которую вместе с другими ангелами ведет по заданной программе путем эволюции.
Может быть, именно ангелами, опекавшими группы людей,
были сначала тотемные предки, а затем племенные божества?
Известные из древнегреческих и древнеримских мифов
олимпийские боги опекали уже не родоплеменные коллективы,
а весьма крупные рабовладельческие социумы.
Развитие человека должно заключаться в накоплении как положительной, так и отрицательной энергии. В этом суть гармоничного
развития.
Отрицательная энергия накапливается не только путем асоциальных действий (это путь развития низкой личности), но и при занятии математикой, расчетами, вычислениями, программированием (это путь человека более высокой ступени развития).
280

Гуманитарные науки (особенно философия, литературоведение, история) содействуют накоплению положительной энергии [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
► Почему индивидуальность ничего не знает (не помнит)
о своих прошлых воплощениях в той или иной личности?
Блокировка памяти о прошлом – это шанс начать как бы всѐ
с начала, найти путь к истине и улучшить свою карму. Настоящее –
это испытательный полигон, школа жизни. Это исправление кармы
и, соответственно, задел на будущее [Хви-Йонг Янг].
● «Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как
память о Страшном суде. Духу же уныния от этого поддаваться не следует. А следует только осмотреться хорошенько кругом, и что окажется неугодным Господу, то
тотчас устранить и, если нужно, очистить покаянием.
Тогда, положась на милость во всѐм Божию, останется
только благодушествовать. Господь и на Страшном Суде
будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была» (Святой Феофан Затворник).
Возвращаясь к рассмотренному ранее вопросу о различии между индивидуальностью и личностью, скажем: индивидуальность заключена в душе (атме, монаде), личность же – это конкретное воплощение души.
Каждое земное бытие одной и той же индивидуальности
связано с новой личностью. Личности видоизменяются, поскольку
человек рождается в разных этнических, социальных, профессиональных средах, в мужском и женском телах. Индивидуальность остается одной и той же.
● Из двух «Я» – высшего (божественного) и низшего (человеческого) – на истинную индивидуальность указывает
первое, божественное «Я». Именно оно перевоплощается
и облекается в новую личность в каждом новом рождении
[Е. П. Блаватская].
Говоря о реинкарнации, нельзя не задаться следующим вопросом: является ли переселение душ из одного человеческого тела
281

в другое универсальным свойством душ или этому подвержены
только отдельные души?
В индуизме, в частности, в Упанишадах – священных книгах, содержащих изречения, притчи, диалоги и рассказы с участием брахманов (жрецов брахманизма), об этом говорится так: переселяется
душа того человека, который обуреваем желаниями. Души же
тех, у кого нет желаний, никогда не ищут иного тела.
Истинная человеческая сущность, или «Я» (в Упанишадах – Атман), освобождаясь в процессе развития и совершенствования от
всех желаний, пребывает в состоянии покоя, который есть высшее
блаженство.
● Будучи свободным от всех желаний, «Я» перемещается,
не имея привязанностей, себялюбия, тщеславия.
Путь к освобождению от желаний может и должна в соответствии с высшим замыслом пройти каждая душа, пребывающая в физическом теле. Но путь этот очень долог.
Человека без желаний, без влечения, стремления к осуществлению чего-нибудь, нет. Желания позволяют познавать мир, накапливать впечатления, получать опыт и, следовательно, развиваться.
По мере развития индивидуума, его души от одного воплощения
к другому меняются и желания, которые обязательно имеют свою
энергетическую шкалу ценностей. Развитие желаний параллельно
совершенствованию человеческой души. Набор желаний всегда
индивидуален и определяется прошлой жизнью.
● В жизненную программу человека, как правило, закладываются те желания, которые он должен изжить в течение жизни. Каждое желание дается с целью преодоления его.
Человека искушают желаниями для того, чтобы он боролся с ними, преодолевал, развивал силу воли. Чем совершеннее душа, тем меньше остается у нее желаний.
Если же человек не изжил какое-то желание до конца своей
жизни, оно переносится ему на следующую жизнь. Когда же
конкретное желание изжито, то оно всѐ равно переносится
еще на одну или несколько последующих жизней как бы для
закрепления «безусловного рефлекса», пока человеческая душа вообще никаким образом не будет реагировать на искушение, соответствующее данному желанию [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
282

Человек, избавляющийся от желаний, называется освобожденным. Другие не видят того, что видит он, а то, что видят все, он не
замечает. «То, что день для мудрого, ночь для остальных, а то, что
день для всех, для него – ночь» (Бхагавадгита, см. статью Р. Баласубраманьяна «Что говорит Адвайта-веданта» в книге «Жизнь после смерти»). По понятиям такого человека тело – ничто, хотя все
остальные могут видеть его владеющим телом и опутанным им.
● Когда исчезают все желания, что обитают в уме и сердце, тогда тот, кто только что был смертным, становится
бессмертным и достигает Брахмана в том же самом теле,
то есть постигает сущность своего «Я», которое отныне
будет бестелесным.
Освобождение – это единение с Богом и последующее обретение
полной свободы и совершенства в небесном мире. Закабаленное
«Я» может надеяться на освобождение от физического тела только
при условии, что приготовления его к освобождению будут достаточными и к нему снизойдет милость Божья.
► Можно ли считать желаниями обычные для всех людей
желания есть, пить, спать, общаться с другими людьми, например, противоположного пола? Разве можно избавиться от
этих желаний?
Это не столько желания, сколько инстинкты, которые закладываются в человеческое сознание для обеспечения жизнедеятельности
физического тела и для воспроизводства физических тел. Без инстинктов человек в плотной физической среде неминуемо бы погиб.
Однако в некоторых случаях инстинкты овладевают человеком и становятся его основными желаниями. Обычно души
таких людей проходят первые свои воплощения в человеческом
теле на Земле или присланы из очень низких по уровню развития
плотных материальных миров.
У людей, излучающих преимущественно не тяжелую, низкую, а тонкую энергию, инстинкты проявляются минимально. Понятие «еда» в их
понимании заменяется понятием «питание», их не клонит то и дело
в сон, даже половые влечения для них незначимы и легко преодолимы.
► Кто более других готов к освобождению?
283

Всѐ зависит от того, как изначально настроено сознание, а соответственно и от того, какие энергетические центры (чакры) более
активны. Если активнее три нижние чакры, такой человек пройдет
еще немало перевоплощений.
При большей активности четырех верхних чакр людей уже не привлекают материальные соблазны, стереотип их мышления и поведение резко отличается от стереотипа мышления и поведения большинства. К таким людям обычно применяется определение «не от
мира сего».
Их умонастроение, тяга к развитию интеллекта, исследованию того, что выходит за рамки земных проявлений, интерес к духовной литературе непонятны для окружающих, что приводит к подспудному
осуждению или даже открытому неприятию.Такие люди живут, возможно, одну из последних своих жизней на Земле в физическом теле.
● Приведем примеры жизненного пути людей, сознание которых не было целиком настроено на плотный мир.
1) Преподобный Тихон Медынский. В юности принял пострижение в монашество в одной из московских обителей, но по
любви к уединению удалился в глухую местность близ Малоярославца и жил в глубине дремучего леса в дупле старого
исполинского дуба. Одиночество этого человека было кажущимся: он общался с духовно-энергетическими Сущностями.
Однажды во время охоты князь Василий Ярославич, повстречав преподобного Тихона, с гневом приказал немедленно
убираться из его владений, при этом замахнулся на преподобного плетью. Рука князя тотчас онемела. Вразумленный
таким наказанием, князь раскаялся в своем поступке и со
смирением просил прощения. По молитве святого Тихона он
получил исцеление.
Князь просил Тихона навсегда остаться в его владениях
и устроить обитель для иноков. Преподобный Тихон устроил обитель в честь Успения Пресвятой Богородицы, в которой был настоятелем. Он управлял обителью до глубокой
старости и скончался в 1492 году, приняв великую схиму.
2) Праведный Иаков Боровичский. В отрочестве принял на
себя суровый подвиг юродства. Больше о жизни его ничего
не известно. Прославил его Господь после кончины.
284

В 1540 году, на третий день Пасхи, к селению Боровичи
в Новгородской земле по реке Осте против течения приплыла большая льдина, на которой стоял гроб (дубовая колода)
без крышки, а в нем лежало тело юноши. Боясь ответственности, крестьяне шестами попытались оттолкнуть льдину к середине реки, но она возвратилась к берегу. Так повторилось трижды.
Ночью старейшинам села явился во сне юноша и сказал:
«Я такой же христианин, как и вы. Не гоните меня. Мое имя
Иаков, я получил его в честь святого Иакова, брата Господня».
Мощи святого отрока были сначала помещены в часовне,
а в 1544 году перенесены в Святодуховский храм. Тогда же
было установлено ему празднование. Господь, прославляя
Своего угодника, даровал мощам святого Иакова Боровичского
целительную силу. Такова была короткая, но важная и необходимая, определенная свыше жизненная миссия этого человека.
3) Святой Иустин Философ. Родом сириец, святой Иустин
с детства отличался глубоким умом, любовью к наукам и горячим стремлением к познанию истины.
Рано возлюбив философствование, он в совершенстве
изучил различные направления греческой философии, в которой искал истину, знания о начале и конце вещей.
В 30 лет Иустин принял святое крещение, стал христианским философом, затем основал богословскую школу. За
отказ принести жертву языческим богам был казнен в Риме
в 166 году.
В данном случае можно говорить о высоком уровне развития
прежде всего ментальной энергетической оболочки человека.
4) Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Родился в 1877 году.
В юности он решил, что обязан заниматься только тем, что
«полезно для страдающих людей», и стал врачом.
В 1920-х годах работал хирургом в Ташкенте, активно
участвуя в церковной жизни. Прошел путь от иеромонаха до
епископа. Аресты и ссылки не ослабили ревность святителя в исполнении архипастырского долга и служении людям
в качестве врача.
В 1946–1961 годах святитель Лука был правящим архиереем Крымской епархии и скончался в 1961 году. Своей жизнью
он показал пример сочетания служения архипастырем и вра285

чом. Его богословские трактаты пробуждают веру и убеждают сомневающихся в истинности бытия Божия.
5) Преподобный Андрей Рублѐв. Родился около 1360 года.
Вся жизнь его связана с двумя монастырями – Троице-Сергиевым и Спасо-Андрониковым в Москве. Он был духовным сыном преподобного Никона Радонежского, ученика преподобного Сергия Радонежского.
В 1408 году преподобный Андрей вместе со своим старшим
сопостником и соработником Даниилом Чѐрным принимал
участие в росписи Успенского собора во Владимире.
Известны и другие его произведения: иконостас и росписи Благовещенского собора в Москве, икона «Богоматерь
Владимирская» для Успенского собора во Владимире, росписи и иконостас Успенского собора в Звенигороде, Троицкий
собор Троице-Сергиева монастыря и знаменитая православная святыня «Святая Троица» для этого же собора, росписи
и иконы в Спасо-Андрониковом монастыре.
Преподобный Андрей был канонизирован на основании
святости жизни и его подвига иконописания. Андрей Рублѐв
видел духовные миры и изображал их видимыми, преподносил
инобытие людям в живописи.
6) Великомученик Феодор Стратилат. Он происходил из
Малой Азии и был воеводой. Своей благочестивой жизнью
и кротким управлением расположил к себе сердца горожан,
и многие язычники, видя его добродетельную жизнь, принимали веру Христову.
Когда слух об этом дошел до языческого императора Ликиния, он начал принуждать Феодора поклониться идолам.
Когда же Феодор остался непоколебимым, разгневанный правитель приказал подвергнуть исповедника Христова жестоким мучениям, а затем распять.
Ночью ангел явился мученику, снял его с креста и совершенно исцелил его. Наутро слуги, посланные бросить тело
святого Феодора в море, увидев его совершенно здоровым,
уверовали во Христа.
Узнав об этом, Ликиний приказал обезглавить святого
Феодора, и он умер в 319 году.

286

7) Преподобный Ферапонт Белозерский (родился в 1337 году)
вместе с преподобным Кириллом Белозерским осуществлял
подвиг спасения в постничестве и молитвах под духовным
руководством преподобного Сергия Радонежского. Однажды
он побывал в Белозерском крае. По возвращении в монастырь,
получив благословение игумена, оба друга отправились на
Белоозеро.
Некоторое время они жили вместе, а потом по взаимному
согласию Ферапонт перешел на новое место подвигов, где
стал жить отшельником, терпя многие лишения и не раз
подвергаясь нападениям разбойников.
С течением времени к нему собрались любители безмолвия,
и в 1398 году преподобный Ферапонт основал монастырь, но
от сана игумена по смирению отказался. В 1408 году святой
подвижник основал другой монастырь в местности Лужки,
близ Можайска.
Преподобный Ферапонт почил с миром 27 мая 1426 года
в возрасте 90 лет. Нетленные мощи святого прославились
многочисленными чудотворениями. Это пример добровольного отречения от мирских удовольствий и социальных
приоритетов и намеренного укрощения плоти.
8) Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился в Курске во второй половине ХVІІІ века. В 17 лет, получив
благословение своей матери и киевского старца Досифея,
отправился в Саровскую пустынь. Спустя восемь лет он
принял постриг с именем Серафим, что значит «пламенный».
Добровольно он отошел на уединенное житие в лесу, а когда стал слаб здоровьем, вернулся в обитель и затворился
в келье для постоянной молитвы. Множество людей стекалось к его келье, чтобы открыть ему тайны своей совести,
свои скорби и нужды, и каждый получал утешение.
9) Святой великомученик Пантелеймон еще в юности отличался настолько горячей верой, что творил чудеса именем
Христовым. Как врач, он лечил людей, но исцелял их более
молитвой, чем врачебным искусством.
Претерпев жестокие пытки от гонителя христиан римского императора Максимиана (242–311; стал императором
в 293 или в 305 году), святой предал душу Господу. Святая
голова великомученика находится в русском Пантелеймоновом монастыре на Афоне.
287

Высшие силы даровали святому Пантелеймону мощную
психическую энергию, которая направлялась на больных посредством молитвы и приводила к чудесным исцелениям.
10) Преподобный Сергий Радонежский является одним из
наиболее почитаемых русских святых, величайшим подвижником, игуменом Земли Русской, основателем общежительного монашеского жития в северной Руси XIV века.
С детства его жизнь сопровождалась знамениями. Отроком он испросил у Бога дар постигать учение. Стремление
к знаниям и желание к уединению свидетельствуют о развитости ментальной и духовной оболочек в энергоструктуре этого человека.
Вместе с братом Стефанием Сергий поселился в лесу возле своего родного селения Радонеж (ныне – село в СергиевоПосадском районе Московской области). Братья построили
келью и малую церковь в честь Святой Троицы. Так было
положено начало знаменитой Троице-Сергиевой Лавре, где
и поныне пребывают открыто нетленные мощи преподобного Сергия.
11) Преподобный Нестор-летописец родился в 50-е годы
XI века и в семнадцать лет поступил в Киево-Печерскую
обитель. Чистотою жизни, молитвою и послушанием превзошел известных печерских старцев. Обладал очень развитой
ментальной оболочкой, что позволило ему большую часть
своей жизни посвятить изучению первоначальной истории
Руси, в чем и заключалась его земная миссия.
Нестор работал до глубокой старости и мирно скончался
около 1114 года.
12) Святой праведный Артемий Веркольский прожил в земной жизни всего 13 лет. С детства отличался благочестием,
любил молитву и Слово Божие.
Находясь с отцом в поле, был убит молнией. Крестьяне
отказались его хоронить и положили в лесу, накрыв хворостом. Вскоре над этим местом был замечен таинственный
свет. Оказалось, что исходящая от убитого молнией отрока
энергия обладает исцеляющим свойством.
Тело Артемия по велению митрополита Киприана (речь
идет, по всей видимости, о Киприане, посвященном в митрополиты с первоначальным титулом Киевского, Русского и Литовского
288

в Константинополе в 1375 году. – А. Р.) было положено в специально созданном монастыре.
13) Преподобный Силуан Афонский родился в 1866 году
в Тамбовской губернии в благочестивой семье и носил имя
Симеон. Он стремился к монашеству, но поступил на воинскую службу, где поддался соблазнам мира. Господь вразумил
Симеона видением: однажды во сне сама Пресвятая Богородица упрекнула его в недостойной жизни.
Раскаявшись, Симеон отправился на гору Афон, где принял
монашество с именем Силуан. Он выдержал тяжелую брань
с бесами, мучившими его греховными помыслами. Сам Господь явился преподобному, укрепляя его в духовной борьбе.
Житие преподобного Силуана Афонского являет собой прекрасное духовное поучение.
14) Блаженный Максим, Христа ради юродивый, избрал
один из самых трудных и тернистых путей ко спасению,
добровольно, Христа ради, приняв на себя личину юродивого.
Летом и зимой он ходил почти совсем нагим, перенося с молитвой и зной, и холод, намеренно умаляя физическое тело
и демонстрируя тем самым отречение от мирской жизни.
Бедных и обездоленных блаженный учил покорности судьбе, которая человеком подготавливается, но не им определяется. Он обычно говорил: «Оттерпимся, и мы люди будем;
исподволь и сырые дрова загораются; за терпение даст Бог
спасение».
Его гневных обличений страшились сильные мира сего.
Максим говорил знатным и богатым: «Божница домашняя,
а совесть продажная; всяк крестится, да не всяк молится».
15) Святая великомученица Екатерина, жившая во второй
половине третьего столетия, отличалась не только красотой, но и ученостью.
Ей были даны чудные вразумления от Бога, и однажды
в ученом споре в Александрии она опровергла все доводы
языческих философов и обратила ко Христу даже жену
местного царя.
Царь приказал казнить и жену, и Екатерину. Впоследствии
святые мощи мудрейшей христианки попали на гору Синай
и пребывают в монастыре ее имени.
289

Энергии, циркулирующие через энергетические каналы (чакры),
высвечиваются в зависимости от своего качества теми или иными
цветами, совокупность которых определяет в целом цветовой оттенок ауры человека.
Тот, кто преодолел энергии трех нижних чакр, постепенно, но
неуклонно входит в состояние вознесенного сознания. Аура такого
человека приобретает изумрудно-зеленый и одновременно золотистый оттенок (энергии сердечной чакры) или аквамариновый, зеленовато-голубой оттенок (энергии горловой чакры). «Третий глаз»
излучает жемчужный свет.
Красновато-желтые тона ауры свидетельствуют о преобладании
в энергоструктуре человека частот трех нижних чакр.
Аура так называемых детей «Индиго», как утверждают ясновидящие, имеет темно-синий цвет. Это – цвет их жизни. В понимании
некоторых исследователей синий, фиолетовый и голубой цвета
указывают на духовное начало, а зеленый и золотистый – на ментальное начало [Ли Кэрролл, Джен Тоубер].
Дети «Индиго» приходят в мир с ощущением своей царственности и непоколебимой уверенностью, что они являются детьми Бога.
«Индиго» не сомневаются в своей значимости, у них нет абсолютных авторитетов, они признают только свободу выбора и теряются,
соприкасаясь с консервативными системами, где вместо проявления творческой мысли строго соблюдаются традиции.
Эти дети открывают дверь в иной мир – мир, в котором человечество достигнет того состояния, когда не надо будет трудиться
руками, а только головой. Они – мост из третьего измерения, в котором мы сейчас живем, в более высокие измерения.
Уже сейчас большинство «Индиго» видят ангелов и других существ тонкого мира. «Индиго» – это межпланетное явление, поэтому множество таких детей в самом раннем возрасте говорят о других временах и других жизнях. Эти создания обладают высокоразвитыми сознанием и психикой и возвещают о приходе общества
нового типа, основанного на творчестве, сотрудничестве и любви
[Ли Кэрролл, Джен Тоубер].
В аспекте наших рассуждений небезынтересен и феномен монашества. Монахи – это члены религиозной общины, в соответствии
с клятвой (обетом) ведущие аскетическую жизнь в рамках монашеской общины, либо в одиночестве, отшельничестве. Слово монах возникло в греческом языке, где означало «одинокий», «изолированный».
Институт монашества характерен для различных направлений христианства (кроме протестантизма), индуизма и буддизма. В буддизме
монашество появилось в I тысячелетии до новой эры. Основателем
290

христианского монашества считается проповедник и богослов Антоний Великий (около 251–356).
● Раннехристианский подвижник и пустынник Антоний
в течение 35 лет вел аскетическую жизнь в пустынях Египта,
творя чудеса и преодолевая разнообразные искушения. Он был
первым, кто получил прозвание анахорета (в переводе с греческого слово анахорет означает «отшельник»), то есть того, кто удаляется от общества, чтобы жить в одиночестве.
Идеи святого Антония разделял египетский монах Пахомий Великий (умер в 346 году), бывший языческий жрец бога
Сераписа, или Сараписа, который вместе с Антонием Великим часто называется учредителем отшельнического монашества в христианстве.
К числу основателей монашеского общежития и пустынничества относят также автора духовных бесед Макария
Великого (около 300–391) и Евфимия Великого, иначе – Евфимия Благодушного, Евфимия-схимника (около 377–473).
«Отцами» русского монашества явились преподобные Антоний Печерский (983–1073) и его ученик Феодосий Печерский
(1008–1074), создавшие в XI веке Киево-Печерский монастырь.
С самого начала христианской церкви были установлены два
разных правила для двух различных образов жизни.
Одно – для тех, кто стремился к высшим религиозным добродетелям, выбирал целомудрие и безбрачие, отказывался от богатства,
не стремился к какому бы то ни было улучшению материальных
условий жизни и полностью посвящал себя служению Богу.
Другое правило было установлено для тех, кто оставался на уровне привычек повседневного человеческого существования, связывал
себя семейными узами, рождал детей, выполнял гражданский и воинский долг, в той или иной мере преследовал материальную выгоду.
По отношению к тем верующим, которые стремились к достижению духовного совершенства, добровольно отказывались от
имущества и раздавали его бедным, принимали на себя обет девства
и проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании,
стало употребляться именование аскет.
● Христианский аскетизм предполагал не только половое воздержание, но и вообще отказ от удовольствий, доставляемых,
например, созерцанием, слуховыми и вкусовыми ощущениями.
Понятие аскетизм изначально не было связано с религиозной
или духовной сферами жизни. В Древней Греции аскетами (от гре291

ческого слова askētēs – «упражняющийся») назывались атлеты, упражнявшиеся для совершенствования своего мастерство, которое
они должны были демонстрировать на состязаниях.
Однако и тогда, задолго до возникновения христианства, существовали люди, добровольно уходившие из мира (социума) и не
принимавшие стереотип мышления и поведения большинства.
Аскетизм в античные времена был характерен не только для
одиночек, но и для целых философских школ. Его, в частности,
проповедовали стоики.
● Стоицизм как течение в древнегреческой философии был
основан приблизительно за триста лет до новой эры философом Зеноном из Китона.
Зенон собирал своих учеников в одном из портиков в Афинах, в названии которого значилось слово Стоя (Stoa poikile).
Отсюда происходит и наименование всей школы.
Стоики не разграничивали Бога и Природу, а человека считали частью Богоприроды. Божество пронизывает мир, как
распространяющийся во все стороны световой эфир. Божество – сила, управляющая миром, а вся материя – это модификация находящейся в вечном изменении божественной силы.
Нужно жить в согласии с Природой, превозмогая свои страсти, что равнозначно жизни сообразно разуму [«Философский
энциклопедический словарь»].
С появлением христианства под аскетизмом стали понимать исключительно стремление к добродетельной жизни и борьбу с пороками и дурными привычками. Аскетизм, в частности, активно проповедовал апостол Павел [«Философский энциклопедический словарь»].
Аскеты-христиане руководствовались не каким-то заданием
или поставленным кем-то условием, а своим искренним желанием отойти от соблазнов земного бытия.
Аскетизм не был ни наказанием, ни страданием, поскольку
физический организм аскетов-христиан не довлел над их духовным началом, как у большинства людей.
В конце III века новой эры подвижничество аскетов приняло
вполне определенные формы. Христианские аскеты сочли более соответствующей для исполнения своих желаний жизнь вдали от людей, от человеческого мира. Они оставляли города и селения и поселялись в горах и пустынях. Такие удалившиеся от мира аскеты
назывались анахоретами и эрмитами (по-гречески – «пустынник»).
Так появился институт монашества.
292

Интересно происхождение самого слова эрмит (пустынник), которое буквально означает «живущий в пустыне». Известно, что в V веке новой эры вся пустынная часть Синайского полуострова была
усеяна скитами [И. В. Морозов].
► Почему пустынников притягивала к себе именно пустыня?
Определенную роль играло стремление к уединению, позволявшее избежать воздействия биополей тех людей, которые по уровню
развития сознания и по своим душевным качествам не соответствовали умонастроению отшельников.
Нельзя не учитывать также феномен самих пустынь, которые
являются на Земле самыми энергетически насыщенными местами.
Пустыни иногда образно называются «аккумуляторами» планеты
[Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Тайны высших миров»].
Пустынники, обладавшие сильной психической энергией положительного качества, не только выдерживали особый энергофон
пустынь, но и использовали его для своего совершенствования.
Для более низких сущностей, как и для низших уровней развития,
энергия пустынь не является благоприятной. Именно этим объясняется скудный растительный мир всех пустынь Земли.
Удаление от житейских соблазнов укрепляло веру монахов и позволяло им сосредоточиться только на вечном. Эти люди считали
свою жизнь совершеннейшей жизнью, рассматривали ее как приближение к Богу и, как нам представляется, осознали то, о чем писал великий христианский писатель-аскет, преподобный Исаак Сирин (Сирянин, Сириянин), живший в Сирии в VII веке: «На всех
путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не
приблизятся к надежде на Бога и уверенности в Нѐм Едином».
Глава 12. РАСШИРЯЕМ КОНЦЕПТЫ
Как мы уже говорили, концепты являются принадлежностью сознания человека и определяются как выраженные в языковой форме
единицы ментального плана, представляющие собой знания о том или
ином предмете, объекте, явлении.
Существует мнение, что люди мыслят концептами. С этим мнением можно спорить, поскольку люди, скорее всего, не столько
мыслят концептами, сколько ориентируются во внешнем мире
с помощью концептов.
В любом случае в сознании человека в процессе социализации
образуется концептосфера, представляющая собой совокупность
293

концептов, из которых складывается миропонимание каждого человека
как представителя, во-первых, рода homo sapiens, а во-вторых, определенного народа и как носителя определенного языка.
Концепты можно рассматривать как форму существования
образа (картины) мира в сознании человека.
Содержание концептов, с одной стороны, не может быть постоянным, их объем увеличивается за счет приобретения новых концептуальных характеристик. Это обусловливается подвижностью,
динамичностью самого человеческого знания.
С другой стороны, расширение объема знаний требует усилий,
существенных затрат энергии, творческого подхода к осмыслению
мира. Далеко не каждый человек способен к непрерывному углублению уровня своего сознания, многие довольствуются ранее полученной информацией. Люди в целом вынуждены упрощать мир,
чтобы его осмыслить.
В любом знании есть исходная основа, которая подвергается
изменениям очень медленно или вовсе остается неизменной на
протяжении очень долгого времени. Субъективно она осознается
как незыблемое знание, что и обусловливает формирование стереотипов сознания. Поэтому в каждом концепте можно видеть
определенный когнитивный стереотип.
Дополнение, уточнение, переосмысление концептов становится
возможным благодаря постоянному расширению человеческого
сознания. Сегодня мы знаем то, чего не знали вчера. Новые факты
приходят на смену старым фактам. Прежние убеждения не выдерживают проверки временем. Изменяется даже само представление
о времени.
► Что вам известно о происхождении слова время и о содержании понятия «время»?
В памятниках древнерусской письменности слово время встречается с XI века. Оно является старославянизмом, на что указывает
неполногласное сочетание -ре- (ср. исконно русскую форму веремя).
Полногласная форма была вытеснена неполногласной и забылась.
Общеславянской праформой считается *vermę (из *vertmen), а первоначальным значением – «коловращение», «кружение», «повторное
возвращение», «вечный оборот» [П. Я. Черных].
Этимология слова время соответствует не современному представлению о времени как о необратимом, однонаправленном и объективно заданном явлении, а мифологическому пониманию времени.
294

В мифологии время не линейно, а циклично и представляет собой
бесконечное повторение первоначально заданных малых и больших
циклов, связанных с исчезновением старых жизненных форм и началом новых.
Наряду с понятием движения времени циклами (путем кружения,
коловращения, возвращения в новом качестве), в мифологии присутствует и представление о так называемом мифическом, сакральном времени.
Это время неподвижно, то есть фактически отсутствует. В мифическое время возникли космос, Земля, ее ландшафт, флора,
фауна, люди. В это время действовали боги, первопредки, герои,
которые вечно существуют в этом лишенном движения измерении.
В мифическое (сакральное) время человек попадает при исполнении обрядов и ритуалов, модели которых сформировались одновременно с появлением богов, героев и людей. В это измерение
направляются и души умерших людей [«Беларуская міфалогія.
Энцыклапедычны слоўнік»].
● В эзотерических источниках иногда говорится, что время есть лишь иллюзия, созданная последовательным чередованием состояний нашего сознания на протяжении странствования в Вечности [В. Е. Пешкова].
Только сейчас люди начинают понимать, что время – это тайна,
которую человеческому уму не позволено разгадать.
Время не одинаково для всех существ, пребывающих в материальных телах. Один и тот же временной показатель в 100 лет, являющийся общей продолжительностью жизни для каждого вида
существ, реализуется в соответствии с так называемым биологическим временем.
Для разных видов существ и для конкретных представителей
одного вида внутреннее биологическое время, равное показателю
100 лет или любому другому показателю (например, 20, 30, 50 лет),
существенно различается. Все проживают отведенный им срок
в 100 лет за разное время. Для одних организмов 100 лет длятся
несколько секунд или минут, для других − несколько десятилетий и т. д.
► Мы говорим: время идет, время бежит, время летит, время уходит или время прошло. Не означает ли это, что мы невольно принимаем как факт материальность времени?
Действительно, время нельзя понимать как нечто абстрактное.
Главным свойством времени является текучесть. Время никогда не
295

останавливается, но его течение может ускоряться и замедляться,
потому что оно материально и энергетично. Поскольку время есть
энергия, его течение зависит от степени концентрации энергии на
данном пространстве. При высокой концентрации энергии время
течет быстрее, а при низкой – медленнее.
Время обладает не только энергетическим потенциалом, но
и векторной величиной. Оно может менять направленность из
прошлого в будущее и наоборот. Вектор времени может менять
направленность при очень высокой концентрации энергии.
В плотном материальном мире энергия времени сосредоточена
в микрочастицах, называемых хрононами. Эта энергия является
целенаправленной и подчиняется определенной программе.
Хрононы входят в структуру материи и образуют энергетические
поля, которые существуют определенный срок. Время всегда определяет продолжительность существования материи. Всѐ, в чем
присутствует время, разрушается. В конструкцию ядра души
хрононы не входят [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Нередко утверждается, что время не властно лишь над любовью. Но что такое любовь? На чем основано это важнейшее жизненное начало?
В этимологическом отношении слово любовь связано с индоевропейской корневой основой *leubh-, которая означала «хвалить,
восхвалять»; «желать»; «испытывать влечение» [П. Я. Черных].
В философском и культурологическом планах любовь – это не
только стремление людей друг к другу, но и образ духовного единения и даже творческое начало. Во многих культурных традициях
любовь мыслилась как особая мировая сила, играющая важнейшую
роль в космогонии, в организации мироздания [«Философский энциклопедический словарь»; «Словарь символов и знаков»].
В языке слово любовь относится к числу абстрактных существительных, но как явление любовь вполне материальна, поскольку имеет энергетическую природу [А. Ю. Скляров].
Любовь возникает как следствие притяжения, то есть резонансного взаимодействия биополей. При этом любовь возможна
между людьми, чьи биополя как энергетические субстанции имеют
близкие или одинаковые частоты. Чем сильнее резонансное взаимодействие биополей, тем сильнее взаимное притяжение.
Аналогично неприязнь объясняется диссонансным взаимодействием полей с разными частотами, следствием чего является отталкивание людей друг от друга.
Поскольку биополе человека имеет определенную структуру, то тяготение людей друг к другу может осуществляться на том или ином
296

энергетическом уровне, то есть вызываться совпадением частот отдельных энергетических оболочек (тел) человека. Максимальное
взаимодействие биополей возможно при наибольшем количестве
резонансных связей на всех уровнях человеческой энергоструктуры.
► Каково различие между понятиями «секс», «эротика», «духовная любовь», «синтез-любовь»?
Резонансное взаимодействие только на уровне частот физического и эфирного тел приводит к сексу, который является низшей
разновидностью любви. Такое притяжение людей не может быть
долговременным. Следствием резонансного взаимодействия частот астральных энергетических оболочек двух людей является тот
вид интимных отношений, который называется эротикой.
● Сексуальная форма любви, обусловленная исключительно физиологическими потребностями, преобладала в первобытном мире.
В период античности и язычества интимные отношения
стали регулироваться эмоциональным началом человека (его
астральным энерготелом). Поэтому античность и язычество в целом проникнуты эротикой. С ними ассоциируются так
называемая культура эроса и культ тела.
Эротический подтекст имели, например, традиционные восточнославянские обряды, связанные с летне-осенними языческими празднествами. Так, когда с поля убирали последний колосок, мужчины
удалялись от жнивья, а молодые женщины и девушки обнажались
и голыми бегали по стерне, перекатывались по земле. Считалось,
что молодое женское тело делится с полем своей детородной силой. Одновременно участницы обряда приговаривали: «Жнивка,
жнивка, дай мне силу на пост, на молотило, на колотило, на
кривое веретено».
От земли же шла иная энергия, необходимая женщинам для молотьбы хлеба и обработки льна, для изготовления и выделки холстов, для прядения шерсти и прочих домашних работ.
Мужчины и особенно неженатые парни наблюдали за эротическим действом издали, а девушки при этом очень старались, желая
показать себя во всей своей красе, поскольку на Покров (14 октября) начинался период сватовства и свадеб. Как видим, обряд, связанный с завершением уборки хлеба, был одновременно «смотринами» невест в буквальном смысле этого слова [Валерий Ерофеев.
Мятежный дух язычества // Тайны XX века. – 2010. – № 32].
297

Такое религиозно-мистическое учение в брахманизме и буддизме,
как тантризм (от санскритского слова тантра – «ткань, текст»),
возникшее в I веке новой эры, придавало эротике и сексуальной
символике магическое значение, которое особо подчеркивалось
в священных тантрах-текстах.
● Демонстрация сексуального акта в средневековой Индии выполняла защитную функцию. Считалось, что соединение мужского и женского начал позволяет обрести силу
для обуздания стихийных бедствий, эпидемий и противостояния злым демонам.
Сексуальный акт для последователя тантризма – нечто
большее, чем просто биологическая потребность. Для него
он является одновременно высшим земным удовольствием,
путем соединения с космосом и способом обращения к Богу.
С тантризмом тесно связан шактизм, который отводит особую
роль в мировых и священных событиях некоему половому энергетическому началу, олицетворяемому богиней Шакти [«Философский энциклопедический словарь»].
Христианство изначально проповедовало духовную форму любви, которая особенно пропагандировалась в средние века.
Русское искусство и русская литература, взращенные в значительной степени на православной христианской этике, не показывали секс и эротику и не акцентировали на этом внимания. В русской любовной лирике воспевалась, как правило, духовная любовь.
Этот вид любви основан на резонансе частот ментальной и духовной энергетических оболочек и неотделим от милосердия и сострадания.
О духовной любви говорится в первых четырех книгах Нового
Завета, известных как Евангелие (от греческого слова euangelion –
«доброе известие»; «приятная, радостная весть», образовавшегося
из сочетания слов eu – «хорошо» и angelia – «известие, весть, послание»). Существующие Евангелия повествуют о жизни и учении
Иисуса Христа, который дал людям новое понятие о Боге как о близком нам, милосердном и любящем Отце.
Сам Христос – весь его облик, каждое его слово и жест – были
проникнуты бесконечной любовью к человеку. Люди чувствовали
энергию духовной любви, исходившую от Христа, и тысячами тянулись к нему.
298

● «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что
любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает
Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог
есть любовь.
Любовь Божья к нам открылась в том, что Бог послал
в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь
через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он
возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за
грехи наши. Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то
и мы должны любить друг друга.
Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга,
то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть
в нас…
Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит,
тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит,
как может любить Бога, Которого не видит?
И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова).
● «Когда кто начнет богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить,
и, начавши, не престает: такова любовь, о коей говорят все
святые писания.
Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством,
как только представится случай, даже какой-нибудь незначительный повод, очень легко испаряется.
Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей
под воздействием Божиим, союз любви не пресекается, ибо,
возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью
восприемлет любовь к ближнему, хотя и немалое от него
получено было оскорбление или понесен большой вред; ибо
тогда сладостию Божией совершенно поглощается горечь
разлада» (Блаженный Диадох).
● «Представьте себе круг, средину его – центр и из центра
исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от
центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга.
Напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою.
299

Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина
круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра
к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни
людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга
к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по
мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу…
Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога…
в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога.
Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не
любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если
же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью
к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом.
То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии
и любит людей, тем более приближается к Богу и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей» (Авва Дорофей).
● «Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего
по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда
люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не
отдают должного, принятого в общежитии почтения, или
когда подчиненные погрешают против службы и бывают
неисправны.
Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом
вражды, ненависти, нетерпения, то ты любишь ближнего
по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь» (Святой Иоанн Кронштадтский).
Человеку свойственны многие качества и устремления, но все
они, даже самые высокие, блекнут и во многом теряют свое значение без любви.
Обязанность без любви делает человека раздражительным.
Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.
Справедливость без любви делает человека жестоким.
Правда без любви делает человека излишне критичным.
Воспитание без любви делает человека двуликим.
Ум без любви делает человека хитрым.
Приветливость без любви делает человека лицемерным.
Компетентность без любви делает человека неуступчивым.
Власть без любви делает человека насильником.
300

Честь без любви делает человека высокомерным.
Богатство без любви делает человека жадным.
Вера без любви делает человека фанатиком.
● В христианском учении есть информация о Небесном
Городе. Святой апостол Иоанн сообщал об этом городе
следующее: он имеет большую и высокую стену, двенадцать
ворот – по трое с востока, севера, юга и запада; на двенадцати воротах находятся двенадцать ангелов.
Небесный Город имеет форму четырехугольника, и длина
его равна ширине. Он весь из чистого золота и украшен драгоценными камнями. Ему не нужны ни солнце, ни луна для освещения, ибо осветила его слава Божия, и светильник его –
Агнец (Иисус Христос). Спасенные народы будут ходить во
свете его.
Все небесные светила и галактики расположены вокруг
того чудесного Города. Там нет ни смерти, ни времени, нет
греха, скорби и мучений. Там царствует Любовь.
Это та Любовь, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
не радуется неправде, а сорадуется истине, всѐ покрывает, всему верит, всего надеется, всѐ переносит и никогда
не перестает.
В последнее время в специальной литературе появилось понятие синтез-любовь. С ним связан такой вид интимных отношений,
при котором наблюдается резонансное взаимодействие биополей
на всех уровнях их структуры. К сожалению, синтез-любовь (гармоничная любовь) в человеческом мире чрезвычайно редка.
► Обратитесь к тексту трагедии В. Шекспира «Ромео
и Джульетта» и определите исключительно по первоисточнику − диалогам и монологам главных героев, о какой
форме любви можно говорить в данном случае.
Безусловная любовь к людям в человеческом мире, на наш
взгляд, свойственна только маленьким детям, чье сознание еще не
замутнено земным «Эго». Их истинно духовное «Я» стремится найти отклик в душах окружающих взрослых людей и проявляет себя
непосредственно – открыто, без всякого умысла, корысти и выгоды,
характерных для «Эго».
301

Сама природа любви – резонансное взаимодействие биополей –
является препятствием для духовного тяготения людей друг к другу, для христианского долготерпения, милосердия и смирения в массовом масштабе.
У человечества нет общей эволюции, можно говорить только об
эволюции этносов как субъектов человеческой истории и об эволюции каждой отдельной души, воплощенной в конкретной личности как представителе того или иного этноса.
Подлинное и устойчивое тяготение людей друг к другу, основанное на резонансном взаимодействии биополей, возможно
только при условии близости или сходства эволюции их душ.
Различие между людьми объясняется тем, что каждый, во-первых, занимает в жизни место, соответствующее его духовному развитию, и, во-вторых, имеет судьбу, определенную поступками в предыдущей жизни на Земле. Поэтому равенства между людьми,
а соответственно и любви в христианском ее понимании, никогда не было, нет и не может быть. Это положение применимо и при
рассмотрении эволюции этнических систем.
В этносах нет равномерного распределения «высоких» и «низких душ. Пропорции их в разных этнических коллективах различны.
Поэтому во всей истории человечества мы видим фактически одно
и то же: одни народы процветают и доминируют, другие прозябают
и подчиняются.
Идеальными для этнических взаимоотношений являются отношения, основанные на комплиментарности (ощущении взаимной
симпатии, чувстве близких себе по духу) или, по крайней мере,
терпимости [Л. Н. Гумилѐв].
● Согласно этногенетической концепции Л. Н. Гумилѐва,
этносы – это энергетические системы (структуры). Энергетика конкретного этноса определяется энергетикой составляющих этнос людей.
С течением времени уровень и качество энергетики этноса меняется. Л. Н. Гумилѐв называет это потерей пассионарности (биохимической энергии живого вещества).
Фактически это означает, что в разные периоды этнической истории в составе того или иного этноса воплощаются преимущественно малоразвитые или, наоборот, преимущественно достаточно развитые души.
Бывают исторические эпохи, когда на Землю, в конкретный регион планеты, одновременно возвращаются многие
302

высокоразвитые Сознания. Именно они придают эпохе блеск,
обогащают ее новыми открытиями и в итоге выводят соответствующую страну и создавшую ее нацию, а вслед за
ними и остальное человечество на новую ступень развития.
В настоящее время, в условиях торжества человеческого «Эго»,
всѐ большее число людей начинают испытывать потребность в духовной любви и стремятся к общению с энергетически совместимыми партнерами. Именно в таком аспекте следует ныне объяснять и старое понятие «родственные души».
Отношения между родственными душами трансформируются
в партнерство, основанное на подлинной энергетической гармонии
[Шри Рам Каа, Кира Раа]. Совпадение частот излучений, исходящих
из трех нижних энергоцентров (чакр) человека, связывающих людей
именно с земным миром, приводит лишь к случайным половым связям.
Следует иметь в виду, что нередко даже близкие родственники
не являются полностью энергетически совместимыми. У большинства из нас есть так называемые кармические родственники. Социальное окружение, в котором живет каждый конкретный человек,
также предопределено кармической доминантой [Шри Рам Каа,
Кира Раа].
● Красноречивыми представляются нам следующие мысли Брэдли Пирсона, главного героя романа английской писательницы и философа Айрис Мѐрдок (1919–1999) «Черный
принц (Праздник любви)» (1973 год).
«Супружество – очень странная вещь. Непонятно вообще,
как оно существует. По-моему, когда люди хвастают, что
счастливы в браке, это самообман, если не прямая ложь.
Человеческая душа не предназначена для постоянного соприкосновения с душой другого человека. Из такой насильственной близости нередко родится бесконечное одиночество, терпеть которое предписано правилами игры. Ничто
не может сравниться с бесплодным одиночеством двоих
в одной клетке.
Те, кто снаружи, еще могут, если им надо, сознательно
или инстинктивно, искать избавления в близости других
людей. Но единство двоих не способно к внешнему общению.
Счастье еще, если с годами оно сохраняет способность к общению внутри себя. В тех же случаях, когда единство двоих
оказывается генератором взаимной вражды, получается
уже ад в чистом виде».
303

«Братско-сестринские связи вообще очень запутаны, хотя принимаются всеми как данность, и люди простодушные
подчас даже и не подозревают, какая паутина любви и ненависти, преданности и соперничества их сплетает».
Кармические родственники далеко не всех устраивают. Поэтому
сейчас набирает силу во многом неосознанное стремление к поиску
и обретению энергетического партнерства, которое обеспечивает
не только воссоединение, но и дальнейшее расширение индивидуальных сознаний.
При партнерстве, основанном на энергетической гармонии, материальные связи отходят на второй план, полностью заменяясь
духовно-энергетическим началом. «Контрактов» душ при таких отношениях нет и быть не может.
● Для примера вновь обратимся к тексту художественного произведения, на этот раз к повести американского
прозаика Рэя Брэдбери (родился в 1920 году) «Вино из одуванчиков» (1957 год).
Один из фрагментов повести связан с мисс Элен Лумис,
которой 95 лет, и Уильямом Форестером, которому 31 год.
Они ведут беседы, с большим интересом и даже увлечением
проводят в обществе друг друга долгие часы.
Мисс Элен Лумис рассказывает о разных странах, в которых ей довелось быть за свою жизнь, а Уильям «путешествует» вместе с ней в ее воспоминаниях.
Мисс Элен занимается благотворительностью, и в местной газете время от времени помещают ее фотографию,
сделанную много лет назад (эта женщина не разрешает фотографировать себя в настоящем времени).
Именно публикация фотографии привлекла внимание журналиста Форестера. А сам Уильям очень напоминает мисс
Элен того молодого человека, который в молодости ухаживал за ней и умер уже лет пятьдесят назад.
Мисс Элен Лумис спрашивает Уильяма: «А что если взять
и крикнуть на улице: “Роберт! Роберт!” – не обернется ли на
этот зов Уильям Форестер?». «Не знаю», – сказал он. «И я не
знаю. Потому-то жизнь так интересна».
В самом тексте устами мисс Элен Лумис делается намек
на возможное перевоплощение Роберта в Уильяма Форестера. Этих разных по возрасту людей – старушку и молодого
мужчину – объединяет подлинное родство душ.
304

«Я всегда считала, что истинную любовь определяет дух,
хотя тело порой отказывается этому верить. Тело живет
только для себя. Только для того, чтобы пить, есть и ждать
ночи. В сущности, это ночная птица. А дух ведь рожден от солнца, Уильям, и его удел – за нашу долгую жизнь тысячи и тысячи
часов бодрствовать и впитывать всѐ, что нас окружает…
Все последние дни мой дух соприкасался с вашим, и дни эти
были лучшие в моей жизни.
Время – престранная штука, а жизнь – и еще того удивительней. Как-то там не так повернулись колесики или винтики, и вот
жизни человеческие пересеклись слишком рано или слишком поздно.
Я чересчур зажилась на свете, это ясно. А вы родились то ли
слишком рано, то ли слишком поздно. Ужасно досадное несовпадение. А может, это всѐ в наказание – уж очень я была легкомысленной девчонкой.
Но на следующем обороте колесики могут опять повернуться
так, как надо».
Приведенный пример свидетельствует о возможности
душевной и сердечной привязанности людей друг к другу вопреки даже сильным возрастным несовпадениям.
От четвертой (сердечной) чакры исходит в виде двух пересекающихся змеевидных спиралей – изумрудно-зеленой и золотой –
энергия духовной любви.
Тот, кто преодолел энергии трех нижних чакр, постепенно входит в состояние вознесенного сознания. У такого человека преобладающими являются энергии, исходящие из сердечного, горлового и лобового энергоцентров. Именно такой человек способен на
то, что называется высшим подвигом в материальном земном бытии – на всеобъемлющую любовь.
Впрочем, даже всеобъемлющую любовь, на наш взгляд, нельзя
понимать буквально – как желание и готовность заключить в объятия
и облобызать всех подряд. Это, скорее, способность понять человека и, понимая, объяснить его поступки, мысли и умонастроение,
а также способность на основе понимания и объяснения простить
ближнему какие-то его неблаговидные действия.
● Каждый человек служит всеобщей цели и выполняет
возложенную на него миссию и поставленную перед ним
задачу. Каждый действует по мере своих возможностей.
Поэтому не осуждайте никого!
305

Сказанное не означает, что мы должны терпимо относиться к нехорошему. Сказанное означает, что мы должны
терпимо относиться ко всему спектру понимания и поведения других людей [Шри Рам Каа, Кира Раа].
Согласно христианскому учению, всеобъемлющая любовь предполагает не только терпимость, но и терпение, смирение и мольбу.
● Подвиг есть и в сраженье,
Подвиг есть и в борьбе.
Высший подвиг в терпенье,
Любви и мольбе.
Если сердце заныло
Перед злобой людской
Иль насилье схватило
Тебя цепью стальной;
Если скорби земные
Жалом в душу впились,
С верой доброй и смелой
Ты за подвиг берись.
Есть у подвига крылья,
И взлетишь ты на них,
Без труда, без усилья,
Выше мраков земных,
Выше крыши темницы,
Выше злобы слепой,
Выше воплей и криков
Гордой черни людской.
А. С. Хомяков
● «Дело любви – миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть на нем и сносить всѐ причиняемое
им, не позволяя проторгаться гневу» (Преподобный Максим
Исповедник).
● «Самое, может быть, трудное в смирении – это смиренно не требовать от других любви к себе, не требовать даже
внутренне.
Нам дана заповедь в нашей любви к людям, но заповеди
о том, чтобы мы требовали любви к себе от этих людей,
нам нигде не дано.
306

Любовь и есть в том, чтобы ничего для себя не требовать» (религиозный писатель С. И. Фудель, из книги «У стен
Церкви»).
Слово любовь, как и понятие «любовь», используется также
в значениях «чувство самоотверженной, сердечной привязанности
к Родине» и «склонность, пристрастие к чему-либо, например, к
искусству или науке» [С. И. Ожегов и Н. Ю Шведова].
Привязанность человека к родным местам и любовь к своей
стране объясняются тем, что личный энергетический «паспорт»
соответствует энергетическим частотам того места или той части
Земли, где человек родился. Место рождения и проживания, как
и время рождения, в этом смысле не случайны.
► Каков подтекст библейской легенды о Моисее, который
водил свой народ из одной местности в другую долгие годы –
целых сорок лет?
Каждый этнос продуцирует определенный вид этнической энергии и проживает в той части Земли, где энергетика этноса соответствует энергии, исходящей в данном месте от планеты [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
Моисей искал место, энергетика которого гармонировала бы в наибольшей степени с частотами этнической энергии еврейского народа.
Любовь к искусству, музыке или словесному творчеству, как
и склонность к конкретным наукам или ремеслам, объясняется уровнем развития души и личной программой человека в данной жизни.
Здесь также всѐ предопределено еще до рождения.
Совершенно неожиданное расширение получают также концепты «болезнь» и «страдание», которые в массовом сознании всегда
считались злом, а не благом.
Между тем эзотерическая философия утверждает, что страдания являются одним из факторов, повышающих духовность. Страдания дают душе новое осмысление и видение мира, заставляя человека становиться лучше в действии. Нет такого единения и понимания других по силе, как в страдании, в том числе в страдании
общем – в бедствии, войне и т. д.
Именно поэтому – не для наказания, а для исцеления – обрекаются на страдания души в следующем воплощении, если в предыдущем набрали отягощенную грехами карму.
307

Именно поэтому эпидемии, ураганы, землетрясения, войны посылаются на массы живущих людей. Через страдания они возвышаются, становятся духовнее и вырабатывают для космоса виды
тонких (чистых) энергий. Такова суть бытия [А. И. Стрельников,
Л. Л. Стрельникова].
● «Всѐ от Бога: и болезни, и здоровье. И всѐ от Бога подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем.
Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть.
Посылает Бог иное в наказание, как эпитимию; иное в образумление, чтобы опомнился человек; иное, чтобы избавить
от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров;
иное, чтобы терпение показал человек; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин» (Святой Феофан Затворник).
● «Евангелие о исцелении расслабленного утешительно
свидетельствует, что страждущие, лишенные всякой на
Земле надежды на силы и помощь ближних, не должны терять упования на Бога.
Если иногда не является помощь для тела, то подается
дивная помощь для души страждущего, который часто при
тяжких своих скорбях бывает благопокорнее, добрее и мужественнее счастливых мира сего. А счастливые обычно грешат и забывают о страхе Божием, соответственно подвержены искушениям и попадают в дьявольские сети» (из православного календаря).
● «Когда святой Антоний увидел распростертыми все
сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: «Кто же избегает
их?», то Бог ответил ему: «Смирение избегает их» и, что
еще более удивительно, присовокупил: «Они даже не прикасаются ему».
Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не
побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное,
он тотчас себя осуждает, что достоит того, – и не станет
укорять никого, не будет на другого возлагать вину.
Таким образом переносит он случившееся без смущения, без
скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не прогневляет» (Авва Дорофей).
308

● «Господь близ нас, и Богоматерь, и небо с скорыми помощниками объемлет нас. А болеть всѐ же болеем и исхода
не видим. Ужели это случайно?! Ужели они не видят?! И видя, ужели не состраждут, и готовы помочь, и всѐ же оставляют нас томиться.
Если они – вся любовь, то всѐ, конечно, допускают это не
по неприязни. Если так, то что же это?
То же, что бывает между пирогом, жаренным в печи, и между хозяйкою. Дайте пирогу чувство, мысль, язык… Что бы
он заговорил хозяйке?! Матушка! Засадила ты меня сюда
и жарюсь… Ни одной крупинки у меня не осталось нежаримой, всѐ горит, до нетерпимости… И то беда, что исхода
не вижу и конца не чаю.
Обращусь направо, обращусь налево, вперед, или назад, или
кверху, отовсюду заперт, а жаром несет до нестерпимости.
Что я тебе сделал? За что такая неприязнь… и прочее,
и прочее.
Дайте хозяйке уменье понимать речь пирога. Что бы ответила она ему?! Какая тут неприязнь?! Я, напротив, о тебе
только и радею. Потерпи немного… и увидишь, какой ты
у меня выйдешь красавец! Не наглядеться!.. А какой аромат
от тебя пойдет по всему дому?! Эко диво-дивное! Так потерпи еще чуточку и увидишь отраду.
Положите себя в руки Божии и ждите. Вы – всѐ же в руках
Божиих, только двигаете руками и ногами… Перестаньте
это делать и лежите спокойно» (Святой Феофан Затворник).
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891) тяжело болел
и, неся монашеские подвиги и с благодарением перенося болезнь,
сподобился от Бога дерзновения в молитве и даров рассуждения
и прозорливости. О нем была наслышана вся Россия, многие люди
ехали к нему в Оптину Пустынь (в православный монастырь, расположенный недалеко от города Козельска Калужской области), как
и к другим оптинским старцам, за советом и помощью.
По мнению некоторых представителей эзотерической мысли, болезни физического тела нельзя рассматривать только как результат кармы, потому что они нередко являются симптомами беспорядка в психике человека, его душе. Иными словами, болезни
можно и нужно рассматривать на метафизическом уровне.
Известный французский специалист в области метафизики и нетрадиционного лечения Лиз Бурбо приводит следующие слова
309

«отца медицины», древнегреческого врача Гиппократа: «Если человек хочет стать здоровым, то сначала нужно спросить его, готов ли он избавиться от причин болезни. Только после этого ему
можно будет помочь».
● «Когда наше тело начинает говорить с нами языком
болезней, недомоганий и прочих физических проблем, оно хочет, чтобы мы осознали и изменили свой образ мыслей или
действий. Страдая, оно говорит нам, что мы дошли до своего физического, эмоционального или ментального предела,
что нам необходимо избавиться от разрушительных внутренних установок и верований.
Причины болезни следует искать не в физическом теле,
так как оно само по себе мало что значит. Жизнь, которая
в нем заключена, приходит от души, от духа. Физическое тело всего лишь отображает то, что происходит в душе человека. Для лечения любой болезни необходимо, прежде всего, восстановить равновесие души» (Лиз Бурбо).
Страдания нельзя понимать только в физическом плане. Порой
более тягостны душевные страдания. Этот вид страданий, как нам
представляется, также имеет кармическую природу: душевные страдания, как и физические, следует воспринимать как урок.
Особенно безысходны душевные страдания высоких душ, обреченных на жизнь в физическом теле в преимущественном окружении воплощенных душ с низкими энергочастотами.
Чем выше душа, тем она больше думает, сопоставляет и анализирует и больше страдает в плотной физической среде. И, наоборот, чем ниже душа, тем уютнее она чувствует себя в физическом мире Земли, а очень низкие души здесь просто наслаждаются.
Концепт «болезнь» необходимо рассматривать еще и в аспекте
смысла жизни. Человек должен знать, что жизнь дается не для
удовольствий и празднований. Смысл жизни – в совершенствовании души.
Если человек останавливается в развитии и тем более начинает
ворчать, брюзжать, выражать недовольство, обвинять всех вокруг,
он вырабатывает низкие энергии и отвлекается от своей жизненной
программы. Тогда ему посылается болезнь как предупреждение.
Через болезнь (через страдание) излучаемая человеком энергия
очищается и устанавливается на тех вибрациях, которые соответствуют жизненной программе человека.
310

В таких случаях рекомендуется вернуться к физическому, умственному и нравственному совершенствованию. Когда человек прогрессирует, болезни отступают.
В обычном состоянии поведение человека регулируется актуальным сознанием. В некоторых случаях главенствовать начинает
сфера подсознания, и тогда возникает состояние, квалифицируемое нередко как одержимость. Это состояние, как мы полагаем,
нельзя считать уделом отдельных личностей. Одержимость в той
или иной мере присуща многим, а может быть даже и всем людям.
● Сущность одержимости заключается в утрате разумом
(действующим, актуальным для данной личности сознанием) контроля над подсознанием, где сохраняются «следы»
прежних личностей, в которых воплощалась душа, пребывала данная индивидуальность.
При одержимости прежние личности (чаще – одна из них, последняя перед нынешним воплощением) время от времени исходят
из подсознания, подавляют действующее сознание, овладевают
физическим телом и заставляют человека совершать действия или
высказывать мнения, невозможные при контроле актуальным сознанием [А. А. Горбовский].
Австрийский психолог Зигмунд Фрейд описывал такие ситуации,
используя термины «сознательное Я» и «подсознательное Оно».
В данном случае «Оно» – это прошлое для данной индивидуальности, «Я» – это актуальное, действующее в текущей жизни сознание.
Актуализация памяти о прошлых воплощениях проявляется у разных людей по-разному. Но очень многие из нас так или иначе впадают в состояние, при котором актуальное «Я» уступает место
прежнему «Оно». Те, у кого такое состояние повторяется очень
часто и проявляется заметно, считаются шизофрениками.
● Слово шизофрения имеет греческое происхождение и образовано путем сочетания корневых основ schizō и phrēn со
значениями «раскалываю» + «ум».
Шизофрения считается психическим заболеванием невыясненной природы, характеризующимся нарушением связности
психических процессов и упадком психической деятельности.
Нарушение связности психических процессов и упадок психической деятельности, по нашему мнению, являются не чем иным, как
подавлением актуальной сознательной личности, нынешнего «Я»,
одной (чаще – последней) из подсознательных личностей, то есть
311

тем, что Зигмунд Фрейд называл «Оно». Не исключено, что нарушение барьера между сферами сознания и подсознания имеет кармическую причину и обусловлено действием закона кармы.
Помимо двух психических сил, заключенных в каждом человеке, –
«Я» и «Оно», Зигмунд Фрейд предполагал существование третьего
начала – «Сверх-Я». На наш взгляд, этим термином можно обозначать ту Сверхсущность, которая, во-первых, не имеет отношения к нынешнему и прошлым личностным воплощениям индивидуальности
(души, атмы), а во-вторых, сильнее любой человеческой личности
и индивидуальности, поскольку является представителем иного
мира (иного измерения).
В обиходе эту Сверхсущность нередко называют духом. Известно, что медиумы общаются с духами, которые на первый взгляд
имеют только добрые намерения. Однако медиумы постоянно озабочены тем, чтобы в них не вселился злой дух.
О человеке, в котором вселен злой дух, говорят так: он одержим
дьяволом. В качестве дьявола во многих случаях одержимости выступают те энергосущности, которых выше мы определяли как
элементариев. Однако одержимость, по нашему убеждению, нельзя
понимать только в отрицательном смысле. Соответственно этому
и в Сверхсущности нельзя видеть только «дьявольское» начало.
● Слово одержимый в толковых словарях подается в двух
значениях: 1) «всецело охваченный каким-нибудь чувством,
переживанием, мыслью»; 2) «безумный, бесноватый» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
Переживания, внутренние терзания и, наоборот, увлеченность
чем-либо (например, одержимость страхом или страстью к науке,
искусству) могут быть обусловлены как действием подсознательного «Оно», так и вселением духов. Крайние проявления одержимости – безумство и бесноватость – также имеют те же причины. Обратимся к объяснению понятия «дух».
● Понятие «дух» неоднозначно, о чем свидетельствует
и толкование слова дух в словарях. Для нас в данном случае
существенны следующие значения:
1) «сознание, мышление, психические способности»;
2) «то, что побуждает к действиям, к деятельности; начало, определяющее поведение»;
3) «внутренняя, нравственная сила»;
4) «бесплотное сверхъестественное существо».
312

В первых двух значениях под духом подразумевается психическая энергия, которая проявляется в человеке в виде деятельности, причем сама деятельность может быть как творческой, положительной, так и разрушительной, отрицательной.
В третьем значении слова дух имеется в виду только один определенный вид психической энергии – тонкая энергия высокого качества, которая обеспечивает такое состояние, как духовность.
В четвертом значении дух – это проявленная в ином измерении Сущность, благосклонная по отношению к человеку или враждебная ему.
● В православном календаре сказано: «В день Святой
Троицы (Пятидесятницы) Дух Святой сошел на первых учеников Христовых и соделал из них Церковь.
При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом… И явились
им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
Дух Святой, сошедший на учеников, пребывает всегда
в Церкви. Сообщаясь христианину в таинствах церковных,
Дух Святой обогащает Его многоразличными дарами. Святой Дух именуют также Утешителем, потому что Он может ободрить и успокоить нас».
Двенадцать апостолов Христа силою Святого Духа совершали
дела своего служения до самой смерти (заметим, что греческое по
происхождению слово апостол этимологически означает «посланник, слуга»). Пришествие Духа Святого оказалось не бесплодным
в земной истории. Результатом его действия является святость.
Очевидно, что Святой Дух – это космическая энергия, которая распространяется на все народы (вот почему ученики
Христа при сошествии на них Святого Духа заговорили вдруг
на разных языках).
Бесспорно, что и церкви насыщены особой энергетикой тонкого
плана, которая благотворно действует на находящихся в ней людей.
Что касается святости, то следует иметь в виду, что древнейшим
значением корневой основы свят- является «сверхъестественно
сильный». Не все могут принять, переработать и излучать космическую энергию самого высокого качества: это удел немногих. Но каждому под силу стремиться принимать Дух Святой и тем самым
возвышаться духовно и нравственно.
313

● «И молитва, и пост, и всякие другие дела хороши, но они
не цель жизни, а только средства для достижения цели.
А цель нашей жизни – это стяжание Духа Святого. Стяжайте благодать Духа Святого молитвой и всеми ради Христа
добродетелями» (Преподобный Серафим Саровский).
Обратимся к четвертому из указанных выше пониманий слова
дух. В религиозных и эзотерических источниках воплощенные в иных
измерениях духи называются нередко ангелами-хранителями. В эзотерической литературе приняты еще такие обозначения – Сути
(Сущности), Определители, Учредители, Управители.
● Суть – это душа, индивидуум, номинал, Единица, а также
личность, развивающаяся в иерархии Бога или Дьявола. Сути
в иерархиях подразделяются на различные уровни развития.
Суть в облекающей структуре тела становится Сущностью. После прохождения жизненного цикла, выполнения
жизненной программы происходит сброс тела, и Сущность
в своем иерархическом порядке принимает прежнее обличие,
то есть становится Сутью, несколько измененной в процессе совершенствования.
Определители (по-старому – Небесные Учители), Учредители и Управители – это высшие Сути, обитающие, как мы уже
говорили, в энергетических мирах Земли.
Добавим к сказанному выше, что добрая или злая судьба
всегда предназначается человеку Учредителем (слово судьба
образовано от слова суд!) за положительные или отрицательные действия в прошлой жизни.
Все изменения в жизненную программу человека и, соответственно, в его судьбу вносятся только Управителем
[Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. «Философия Абсолюта»].
В некоторых эзотерических источниках утверждается, что в связи с переходом Земли и человечества на новый, более высокий
эволюционный этап, закон кармы ликвидирован, но только для тех,
кто в своем развитии действительно стал более возвышенным и духовным и находится в состоянии вознесения или, по крайней мере,
приблизился к этому состоянию [Шри Рам Каа, Кира Раа].
► О каком Духе идет речь в следующей христианской молитве, известной как «Молитва Святому Духу»?
314

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый
и вся исполняй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди
и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси,
Блаже, души наша».
Духом в данном случае может быть как ниспосланная свыше энергия, так и Сущность высшего плана (надчеловеческое Существо).
Заметим, что души умерших также относятся к надчеловеческим
реалиям и могут замещать в некоторых случаях в сознании живущих их собственную атму (то есть подавлять ее проявление) или
сосуществовать с ней (такие случаи описаны в книге А. А. Горбовского «Иные миры»).
Известны случаи, когда именно одержимость, присутствие в сознании человека некой Сущности или, скорее, управление его сознанием извне, со стороны Определителя, делает человека исключительно знающим и осведомленным в той или иной области.
Нам приходилось встречать в эзотерической литературе утверждения, что сам человек никогда ничего не открывает, не добивается
самостоятельно ничего нового. Все изобретения, открытия, версии,
гипотезы, даже величайшие произведения искусства и литературы
являются не чем иным, как «подсказками», ниспосланными соответствующим людям свыше.
● Есть исследования, указывающие на неземное происхождение дара целительства. Наблюдения показывают, что целитель, осуществляющий воздействие не на физическое
тело, а на так называемую биоплазму человека, на его ауру,
действует во многом неосознанно, поскольку не имеет зачастую специального образования. При этом сам целитель
находится в состоянии, близком к гипнотическому. Очевидно, им руководит некая внешняя сила [«Жизнь после смерти»].
Мы убеждены в том, что одержимость, какой бы характер она
ни имела и в какой бы форме ни проявлялась, никогда не бывает
случайной.
Всѐ происходящее с человеком, все его умения и недостатки,
беды и радости закономерны в том смысле, что еще до воплощения были включены в жизненную программу как неизбежность или,
по крайней мере, как вероятность. За всяким проявлением жизни
стоит определенный способ организации или замысел, который на
каждом данном этапе истории человечества в значительной степени выходит за рамки человеческого понимания.
315

Перейдем от сложных концептов, связанных с сугубо оккультными проблемами, к более простому, менее серьезному и даже по сути своей «праздничному» концепту «новогодняя ѐлка». Заметим,
однако, что этот концепт также нуждается в расширении за счет включения в его поле эзотерической информации.
► Зачем украшают ѐлку? Можно ли считать ѐлочные игрушки, свечи и лампочки лишь элементами эстетики?
В конце декабря – начале января наши предки встречали зимний солнцеворот и отмечали праздник возрождения Солнца. С этим
природным циклом было связано и восславление языческого божества Авсеня, иначе – Овсеня, Овесня.
Забытое ныне имя божества происходило от древнего индоевропейского корня в значении «светить, освещать». Отзвуки имени
Авсень (Овсень, Овесень) слышны в словах весна и осень.
● Как следует из материалов различных мифологических
словарей и справочников, Авсень (Овсень, Овесень), известный в некоторых местностях также под именем Таусень,
персонифицировал у славян смену времен года, в частности,
«новое рождение» Солнца и поворот времени к весне, свету
и теплу. С этим божеством связывалось и начало осени.
На Руси Авсень больше ассоциировался с традиционным
в нашем понимании Новым годом – началом весеннего солнечного цикла, поэтому символизировал свет и урожайность.
Авсень покровительствовал пастухам, изображался на коне,
при этом масть коня обычно соответствовала времени года.
По свидетельству В. И. Даля, в русских деревнях «под новый год
ходили, авсеньки гаркали» (то есть пели новогодние песни, начинавшиеся словами «Эй, Авсень! Ой, Авсень!..») даже в XIX веке.
Второй раз Авсеня встречали в период мартовского равноденствия, когда весна одерживает окончательную победу над холодом
и тьмой. Торжество Авсеня сопровождалось ритуалами заклинания
весны. Древние славяне-русичи первым циклом кругового времени
(Новым годом, по-нашему) считали мартовскую солнечную фазу.
А в конце декабря, когда завершался период максимального
умирания природы и солнце поворачивало на весну, в честь Авсеня
зажигался священный огонь (костер), который горел 12 дней и символизировал 12 месяцев кругового времени.
316

Для зажигания «живого костра» – образа рождающегося Солнца – выбирался огромный смолистый чурбан хвойного дерева, сосны или ѐлки, который мог тлеть весь ритуальный срок.
В свечах и разноцветных лампочках на современных новогодних ѐлках, таким образом, можно видеть модификацию
идеи древнего ритуального огня, который в свою очередь
воспринимался как символ космического духа, мощной божественной энергии.
На священном огне выпекались мучные крестики, рогатые лепешки, разнообразные плоды и зверушки, которые частично съедались в день выпечки, а частично отдавались скоту или даже оставлялись на день сева. Они были символом плодородия, урожайности. Таким же символом в новое время являлась и колядная кутья.
Ряженье в период празднования зимнего солнцеворота тоже
значимо. В своих истоках – это реликт дохристианского культа бога
Велеса (Волоса), «скотьего бога», божества охотничьих и скотоводческих благ.
Ряженье особенно характерно для второй половины зимних святок. Именно вторые шесть дней праздничного цикла были «велесовыми днями», а первые шесть дней посвящались будущему урожаю.
Связь Велеса с зимними святками объясняет и обрядовое печенье
в виде зверушек, и… ѐлочные игрушки, изображающие белочек,
мишек, зайчиков.
Украшенная новогодняя ѐлка, кроме всего прочего, воспринималась как образ мирового древа. Абстрактный мифологический символ мирового древа конкретизировался в разных местностях в почитании разнообразных видов деревьев.
● Священное дерево осмыслялось как центр Вселенной, как
вертикальная ось мифического пространства, соотносимая
с мужским началом. Земля, с которой пересекается дерево,
представляет собой горизонтальную линию, символизирующую женское начало.
Место пересечения этих осей (первообраз креста) осмыслялось как единство Неба и Земли и символизировало Мировой разум.
Кроме того, священное дерево, рассматриваемое в вертикальной проекции, моделировало взаимосвязь разных миров.
Вот почему под деревьями, чаще всего священными дубами, язычники ставили идолов, здесь же совершались ритуалы, связанные с обращением к божеству.
317

Выбор ели в качестве новогоднего символа был обусловлен
ее очевидной конусообразной формой, зримо ассоциировавшейся с потоком энергии, соединявшим Землю с космосом. Следует учесть и то, что ель относится к вечнозеленым породам
деревьев, в которых зримо проявляется их неизменная божественная природа в любых условиях и в любое время года.
Е. И. Рерих, имея в виду принцип быть всегда самим собой,
говорила: «Учитесь у ели, она и зимой и летом одинакова».
В этой связи вспоминаются нам и слова из новогодней детской песни о ѐлочке: «…зимой и летом стройная, зеленая была».
Ель является одним из волшебных атрибутов сказочного
острова Буяна в «Сказке о царе Салтане…» А. С. Пушкина:
Ель растет перед дворцом,
А под ней хрустальный дом…
В некоторых древних и новых этнических культурах функцию божественного символа выполняла не ель, а сосна.
Например, в древней Фригии сосна была символом матери
богов – Кибелы. В скандинавской традиции сосна, наряду
с елью, воспринималась как позитивный символ бога Одина.
В восточной традиции сосна также относится к числу наиболее почитаемых деревьев [Л. В. Семѐнова].
Хвойные породы, в том числе ель и сосна, согласно «Учению живой этики» Е. И. Рерих, обладают способностью собирать пространственное электричество на кончиках своих игл,
что способствует оздоровлению атмосферы и положительно влияет на тонкие тела человека.
Образ мирового древа зафиксирован в разных этнических культурах, в том числе и в таких вариантах, как древо жизни, древо
плодородия, древо центра, древо восхождения, небесное древо, мистическое древо, древо познания, шаманское древо.
Шаманская картина мира во многом построена на образе мирового древа, по которому можно перемещаться из одного мира в другой [И. В. Морозов]. Фактически об этом же, как уже было сказано
ранее, повествуется и в «Слове о полку Игореве».
Древний певец-вещун Боян, как и шаман при камлании, умел дематериализоваться (покидать временно физическое тело) и в таком
состоянии совершал невозможное для обычных людей – добирался по «мыслену древу», то есть представленному в воображении
древу мироздания, до той стороны земного бытия.
318

В культурологических исследованиях отмечается близость символики мирового древа и креста, представляющих собой пересечение горизонтальной и вертикальной проекций [И. В. Морозов].
В средневековой Европе были распространены так называемые
«крестные деревья» – изображения дерева-креста или креста-дерева в качестве геральдических знаков или просто декоративных изделий.
► Каково происхождение образа мирового древа?
В основе этого образа лежит эзотерическое знание о состоявшемся в далекой истории Земли переходе от минерального состояния
жизни к растительным формам.
Тайная доктрина указывает семь циклов, на протяжении которых
осуществляется эволюция жизни на Земле.
В четвертом цикле, который сейчас продолжается, появилось человечество. В предшествовавших трех циклах души людей совершенствовались в иных формах – минеральных, растительных и животных [Дж. Блэк; В. Е. Пешкова].
Растительный компонент является неотъемлемой частью
строения физического тела человека.
Если условно выделить из человеческого организма симпатическую нервную систему и выставить ее на обозрение, она будет
похожа на дерево, «цветами» которого являются энергетические
центры (чакры).
● Библейское сказание о райском саде возникло на основе
сохраняющегося в нашем подсознании архетипа, связанного
с растительным прошлым человека.
Как мы уже говорили, мифический Адам был «взращен» до
совершенного физического тела, по-видимому, из более простых материализованных видов, в том числе и растительного.
По мнению Дж. Блэка, Ева появилась из тела Адама путем
так называемого партеногенеза, то есть деления, свойственного растительным формам.
Аналоги библейскому сюжету о начале мира имеются в верованиях якутов: в них первобытный рай представлен в образе исполинского дерева. Древние скандинавы поклонялись космическому ясеню Иггдрасилю, подпиравшему небо. На этом древе жизни цвели
все цветы и росли все плоды.
319

● Почему скандинавы считали священным деревом именно ясень, а славяне чаще всего поклонялись дубу? Ясень
и дуб (в противоположность иве и осине) излучают положительную биоэнергию.
Однако колодцы делались из осины, от которой исходила
отрицательная биоэнергия, убивавшая бактерии и микроорганизмы, что значительно снижало вероятность эпидемий.
В культуре индейцев майя также имелось представление о дереве мира, на котором покоится Вселенная. Согласно древнеиндийской мифологии, у чудесного дерева жил Яма (от санскритского
слова yama, с ударением на втором слоге – «двойной, родственный, близнец»), владыка подземного мира, бог смерти и правосудия, сын Вивасвата, солярного божества.
Греческий историк Геродот примерно в 485 году до новой эры
посетил египетский город Мемфис. Там в огромных подземных чертогах ему показали ряды статуй бывших царей, правивших до Менеса, первого царя-человека. По словам египетских жрецов, эти
древнейшие цари рождались один от другого путем растительного
партеногенеза, без потребности в половом партнере [Дж. Блэк].
Растительные формы, в которых некогда были заключены матрицы душ живущих ныне людей, развились из минералов. Химический
анализ биоматерии, из которой состоит физическое тело человека,
показывает, что из почти 100 химических элементов, обнаруженных
в земной коре, в состав живого вещества входят 22, причем все
они указаны в первой половине таблицы химических элементов
Д. И. Менделеева.
Как показали исследования французских ученых, организм среднестатистического человека весом в 70 килограммов содержит 45,5 кг
кислорода, 12,5 кг углерода, 7 кг водорода, 2,1 кг азота, один килограмм кальция, 700 граммов фосфата, два грамма цинка. Кроме
того, в физическом теле человека обнаружены медь, следы никеля,
кобальта, свинца, молибдена и других элементов.
Химический анализ человеческого организма косвенно подтверждает библейский рассказ о создании человека из земного праха
[В. Е. Пешкова].
Теософ Фрэнк Баум (1856–1919) зашифровал эзотерические
знания в своей знаменитой сказке «Волшебник из страны Оз», создав художественные образы Железного Человека, Страшилы (Соломенного Чучела) и Трусливого Льва. Эти персонажи символизируют минеральное, растительное и животное царства, сменявшие
друг друга в истории Земли и знаменовавшие переход от менее
совершенных (низших) к более сложным (высшим) видам жизни.
320

► В культурах разных народов есть понятийная оппозиция
«низший – высший», которая наглядно выражалась в первую
очередь посредством природных объектов. Одним из этих
объектов было дерево, а другим – гора (возвышенность). Каков эзотерический подтекст образа горы?
Древнеегипетские жрецы утверждали, что в момент миротворения из хаотических водных стихий появился холм. Аналогичные
представления встречаются и в японских мифах: первобоги насыпали остров, превратив его затем в срединный столб Вселенной.
В Библии неоднократно упоминается священная гора, обитель
Бога – Сион. Эта гора, как и гора Синай, согласно ветхозаветным
текстам, была для евреев своего рода святым маяком.
В русском фольклоре вариантом образа мировой горы является
сказочный остров Буян, название которого этимологически связано с понятиями роста, развития. В ряде фольклорных текстов остров
Буян именуется также Святым Буем, Божьим островом, Белым
островом, Златым островом, что недвусмысленно указывает на
соотнесенность этого мифологического объекта с неземным миром.
С глубокой древностью связаны и представления о так называемой мировой, или космической, горе. В космологии буддизма и индуизма мировая гора известна как великая гора Меру. Она
считается центром материального мира Земли и устремляется
к духовным сферам, соединяя все параллельные миры.
● Некоторые исследователи считают, что священная гора Меру, или Сумеру (по-санскритски – «высочайшая», «наилучшая», «самая красивая»), как центр всех материальных
и духовных Вселенных, является сакральным понятием у многих народов Земли, в том числе индоевропейских.
При этом указывается на созвучие названия гора Меру,
или гора Сумеру, и названия первого из известных на Земле
государств – Шумер.
По мнению Г. Н. Соколовой, протооснова -мер-, -мир-, -мр-,
имеющаяся в названии гора Меру, очевидна и в топониме Памир, который указывает на высокогорную систему на юге
Средней Азии.
Многие индуистские храмы, а также каменные сооружения
в культурах Ближнего Востока, Египта, у ацтеков, майя и других народов Латинской Америки строились как символическая репрезентация горы Меру.
321

С символикой горы Меру соотносятся и курганы высотой
до пятидесяти и диаметром до двадцати метров на Алтае
и в Бурятии.
По тибетским описаниям, гора Меру имеет форму усеченной пирамиды. Заметим, что русский религиозный философ
и православный священник Н. Ф. Фѐдоров (1828–1903) рассматривал пирамиду как общемировой символ сакральной
горы Меру.
У индоевропейцев священная гора является обителью всех
верховных богов, среди которых один из Солнечных богов –
Митра. Из верований древних ариев культ Митры перешел
в религию Ирана, а затем был заимствован эллинистической и римской культурами.
По древнеарийским и даже доарийским представлениям, «золотая гора Меру», символ Полярной Отчизны, возвышается
на Северном полюсе и окружена семью небесами. Там пребывают небожители и царит золотой век.
Согласно еще одной из многих интерпретаций, гора Меру
находится в тонком мире над Северным полюсом.
В разные времена и в представлениях разных народов гора Меру связывалась также с Алтаем, Тибетом, Гималаями.
Гору Меру понимали и как центр Бесконечного Космоса,
как мировую ось, вокруг которой вращаются сонмы звезд,
в том числе созвездия обеих Медведиц, а также Солнце, Луна
и планеты Солнечной системы.
Согласно буддийской философии, существует множество
миров, похожих на Землю, в центре каждого из них находится своя гора Меру.
Хотя мировая гора материально не выражена, она абсолютно
реальна как мыслеобраз. Мировая гора находится там, где проходит мыслимая мировая ось, или ось мироздания, на которую нанизаны все находящиеся в одном пространстве Земли, но не пересекающиеся миры и миры иных космических пространств.
Культурно-историческими трансформациями понятий «мировое
древо» и «мировая гора», кроме образа оси мира, считаются мифологические образы мирового столпа и мирового человека,
иначе – первочеловека, а также храма, обязательно сооружавшегося на возвышении.
Воображаемая мировая ось, как и вполне реальный столб, явилась прообразом колонны, шпиля, обелиска, пагоды, пирамиды,
церковного купола, минарета мечети, триумфальной арки, трона.
322

Указанные рукотворные и нерукотворные объекты символизируют вертикаль, которая соединяет земной мир с небесными сферами.
● С любой вертикалью всегда были связаны вечные философские вопросы, а любая горизонталь символизировала
только сиюминутные земные заботы.
Во всех древнейших мистериях и эзотерических обрядах реализовывалась идея пути к Богу, то есть мыслимого перехода по вертикали из низшего мира в высший мир. Этот переход был возможен
при условии совершенствования души и, таким образом, представлял
собой восхождение по мировой оси или по воображаемой лестнице в небо, о которых есть упоминания в мифологии многих народов.
● Образ небесной лестницы для объяснения различных фаз
духовного восхождения широко используется в христианской
теологии.
«Наша жизнь – лестница, на нижнюю ступень которой снизошел Сын Божий для того, чтобы поднять и привести нас к Богу,
иной раз и тернистой тропой, но благословенной, потому что на
ней – Его следы.
Господь зовет нас всех к Себе, выше, ближе к Нему и хочет
поднять нас от земного к небесному» [из православного календаря].
Исламская культурная традиция указывает на семь ступеней небесной лестницы, обозначенных как раскаяние, воздержание, отречение, бедность, терпение, вера в Бога, удовлетворение [И. В. Морозов].
На наш взгляд, количество ступеней в данном случае имеет
очевидный эзотерический смысл и подчеркивает семь параллельных миров Земли, каждый последующий из которых выше
и мощнее по энергетическому потенциалу каждого предыдущего.
Идея восхождения по сферам бытия отображалась и в языке посредством выражения быть (находиться) на высоте, словарное
значение которого формулируется так: «удовлетворять самым строгим требованиям» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
У этого выражения есть два очевидных содержательных подтекста – конкретно-исторический и философско-эзотерический. В историческом плане нахождение на возвышенности позволяло наблюдать за всем, что происходило окрест, и давало возможность
контролировать ситуацию.
323

● Способностью обозревать мир с высоты обладал один из
семерых братьев-близнецов в русской народной сказке «Семь
Симеонов».
Старший брат, ловкий кузнец, ковал железный столб от
земли до неба. Третий Симеон, слывший наиболее зорким,
взбирался на эту «вершину» и видел всѐ, что творилось на
белом свете.
Семь сказочных братьев символизируют семь параллельных миров Земли, при этом шесть братьев обладают сверхчеловеческими способностями, а самый младший является
просто человеком.
Древнееврейское по происхождению имя Симеон (Семѐн)
этимологически означает «Бог слышащий». Каждого из семи
Симеонов можно рассматривать как олицетворенного посланника Бога в семи земных мирах, принимающего всю информацию, все молитвы, просьбы, надежды и упования обитателей этих миров.
Возвышаясь над местностью, владея господствовавшей там высотой, человек получал определенное превосходство над теми, кто
оставался внизу, взирая на них буквально сверху вниз. Поэтому
понятия «гора» и «власть» нередко становились тождественными
[И. В. Морозов].
В философско-эзотерическом смысле выражение быть (находиться) на высоте означает более высокое состояние, но не в земном понимании социального положения и высокой власти (с этим,
кстати, связаны еще два известных выражения – идти в гору
в значении «добиваться высокого положения в обществе» и сидеть в высоком кресле в значении «занимать высокое социальное
положение»), а в аспекте духовно-энергетической иерархии.
● В жизни мы наблюдаем «гонку» к высоте наиболее амбициозных (как правило, пассионарных) личностей. Однако
в данном случае следует говорить о беге по горизонтали,
а не о восхождении и преодолении границ миров.
Стремление к высоте и в высоту в философском смысле
присуще духовно богатым людям, имеющим большой потенциал тонкой психической энергии. Те, кто обладает низким
и даже средним сознанием, не стремятся в высоту в космическом ее понимании.
Все космические системы, весь Космоорганизм представляют
собой иерархию. Иерархичность – главный принцип построения
324

как физических, так и духовно-энергетических миров с тремя
возможными формами жизни – биоэнергетической, энергобиологической и энергетической [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова;
Л. Н. Русанова].
● В «Кибалионе», концентрированном своде всего герметического учения древности, сказано: «Существует много планов Бытия, множество подпланов жизни, множество уровней существования во Вселенной, и всѐ зависит от продвижения существ по шкале, низшей точкой которой является
грубейшая материя… и высшая отделяется тончайшей
границей от Духа Всего. И всѐ движется вперед и вверх
вдоль этой «шкалы Жизни», всѐ находится в пути, конец
которого – Всѐ».
Исходя из сказанного, философско-эзотерический смысл выражения быть (оказаться) на высоте может быть определен так:
«нахождение на более высокой ступени космической иерархии»;
«достижение более высокого уровня духовного развития».
В слове совершенствование корень верш- также показывает,
что, совершенствуясь, мы становимся выше, поднимаемся по ступенькам, которые ведут к вершине света и святости.
При таком толковании становится очевидным и глубинный смысл
еще одного выражения – на седьмом небе со словарным значением «в состоянии высшего счастья» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
Седьмое небо – это самый высокий по своему энергетическому
потенциалу мир из всех семи параллельных миров планеты Земля,
обитель земного Бога.
Увы, все достичь в одночасье седьмого неба не могут. У каждой
души своя высота, свой удел и своя судьба. Одинаковость или хотя
бы близость духовно-энергетических потенциалов, как и всеобщее
социальное равенство, на примере нашего земного бытия невозможны и недостижимы в принципе.
► В чем смысл предания о вавилонской башне?
На сто первом году после всемирного потопа люди, жившие в долине Сеннаар – на пространстве в междуречье Тигра и Евфрата,
в пределах древней Вавилонии – и говорившие тогда на одном
языке, решили построить величественный город и башню (столп)
до небес.
Строительство вели внук Хама Нимрод, или Нимврод, и другие
потомки Ноя. Город строился ради вечной славы и носил название
325

Бабель, или Баб Эл(ь) – «врата Бога», а башня должна была послужить убежищем в случае нового всемирного потопа. Но главным
мотивом возведения столпа было непомерное желание людей
стать вровень с богами.
По Библии, высшие силы не позволили осуществиться этому замыслу: дерзкие люди были рассеяны по всей земле, строительство
города прекратилось, человеческие языки смешались, и люди перестали понимать друг друга. Огромный по древним меркам столп
был разрушен. В языке отголоском этой легенды является выражение вавилонское столпотворение с шутливой экспрессией и значением «бестолковый шум, беспорядок при большом стечении народа» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
Специалисты соотносят с вавилонской башней развалины некоего сооружения на холме высотой около 70 метров, находящегося на
левом (восточном) берегу реки Евфрат к юго-западу от небольшого
арабского города Гилла (Хилла, Гиллах).
● Эпопея со строительством вавилонской башни вызывала и продолжает вызывать, прежде всего в художественной
литературе и публицистике, многочисленные исторические
и философские ассоциации.
Различные авторы проводят аналогии между строительством башни (столпа) потомками Ноя и иными грандиозными замыслами и проектами людей в новые времена.
Например, великий русский писатель Ф. М. Достоевский
в романе «Братья Карамазовы» назвал «вавилонской башней»
идеи социализма и атеизма.
В итоге само словосочетание вавилонская башня приобрело
переносный смысл – «великое начинание, окончившееся неудачей из-за внешних обстоятельств либо просчетов».
Философско-эзотерический смысл библейской легенды о вавилонском столпотворении следующий: чтобы максимально приблизиться к Богу, необходим долгий путь духовного восхождения,
нравственного совершенствования.
Теософ Анни Безант писала: «…Мы видим в пространстве
Большую гору, а кругом горы до самой вершины вьющуюся тропу… Дорога поднимается всѐ выше и выше, до самой вершины,
где стоит Храм из белого мрамора. Этот Храм – цель пути».
На наш взгляд, в философском контексте следует понимать
и осуществленное по воле Бога смешение человеческих языков.
Потомки Ноя говорили на одном языке не только в прямом, но
и в переносном смысле – они, по всей видимости, находились на
326

одном уровне развития сознания и души. Скорее всего, этот уровень был достаточно высоким, так как в противном случае люди
вряд ли предприняли бы дерзкую попытку добраться до неба.
Чтобы не нарушать принципа космической иерархии в земном
его проявлении, Бог рассеял людей, лишил их единства и более
того – смешал языки, то есть воплотил в физических телах души
разного уровня развития, сделав это нормой для человеческого
социума, после чего взаимопонимание между людьми и между народами во многом стало невозможным, что и подтверждается всей
последующей историей человечества.
● И сказал Господь: «Вот один народ и один у всех язык.
И вот то первое, что начали они делать. И не отстанут они
от того, что надумали. Сойдем же и смешаем там язык их
так, чтобы один не понимал речи другого».
Первоначальное западносемитское, как предполагается,
название славного города – Врата Бога – было переосмыслено и стало пониматься по созвучию с восточносемитскими
корнями со значением «мешать, смешивать».
У всех людских душ одна цель, и все они рано или поздно взойдут на Гору и приблизятся к Богу, и тогда некоторые из них, возможно, возьмутся за выполнение иной задачи, о чем писал философ
Николай Бердяев:
«Два движения есть в человеческом пути: движение по линии
восходящей и движение по линии нисходящей. Человек поднимается на высоту, восходит к Богу.
На этом пути он приобретает духовную силу, он творит ценность. Но он вспоминает об оставшихся внизу, о духовно слабых,
о лишенных возможности пользоваться высшими ценностями.
И начинается путь нисхождения, чтобы помочь братьям своим, поделиться с ними духовными богатствами и ценностями,
помочь их восхождению».
Нисхождение в земной мир из высших духовно-энергетических
сфер с миссией добра и бескорыстной помощи – удел ангелов. Об
ангелах слышали, пожалуй, все. Но многие ли знают, кто такие ангелы и какова их природа?
● В иудейской, христианской, мусульманской традициях
и в некоторых других религиях ангелы (от греческого слова
ngelos – «вестник, посол») – это существа, промежуточные
между Богом и людьми, посредники между ними [«Большая
советская энциклопедия»].
327

Во всѐм предшествующем содержании нашей книги упоминания
об ангелах в разных контекстах связывались со следующими значениями:
1) ангел – высшее по отношению к человеку существо, отличное
от Бога;
2) ангел – полубог;
3) ангел – существо из духовно-энергетических миров, ведущее
человека по жизни и контролирующее выполнение им жизненной
программы (такое существо называется также ангелом-хранителем, небесным учителем, определителем);
4) ангел – член небесной иерархии, по происхождению –
бывший человек, неоднократно воплощавшийся в физическом
мире Земли и достигший духовного совершенства;
5) ангелы – «сыновья неба», дававшие людям знания, учившие
людей искусствам и ремеслам;
6) ангелы – высшие существа, которые превышали полномочия,
полученные от Бога, что вызвало Божий гнев и появление наименований «мятежные ангелы», «падшие ангелы»;
7) ангел – вестник, посланник, выполняющий божественную волю;
8) ангелы – крылатые существа, уносящие души людей после
окончания жизни в физическом мире Земли;
9) ангел – дух.
В приведенных значениях очевиден ответ на вопрос о природе
ангелов: ангел является существом энергетической формы жизни, обитающим в энергетических мирах Земли и способным
воплощаться в человеческом теле.
Святой Дионисий Ареопагит, христианский мыслитель, первый
епископ города Афины, ученик святого апостола Павла, а по иной
версии – сирийский или греческий монах, живший на рубеже V–VI веков и принявший псевдоним Дионисий Ареопагит, разделял ангелов на девять чинов, которые в свою очередь подразделялись на
три иерархии – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую.
Высшую иерархию составляют Серафимы, Херувимы и Престолы, вторую, среднюю – Власти, Господства, Силы. К третьей относятся Начала, Архангелы, Ангелы [Дионисий Ареопагит. О Небесной иерархии // «Библейская энциклопедия», 2005 год].
Слово серафим (по-древнееврейски – «пламенеющий, огненный»)
показывает, что Серафимам свойственны быстрота и горячность,
пылкая и неуклонная стремительность, а также способность воспламенять Божественную любовь в сердцах людей и прогонять всякое
омрачение.
Херувимы (в переводе с древнееврейского языка слово херувим
означает «обилие познания», «излияние премудрости») сияют све328

том Богопознания, ведают тайны и глубины премудрости Божией,
имеют наибольшую способность познавать Божественный Разум.
Они передают низшим ангельским чинам и людям высшие знания.
Наименование третьего чина ангельской иерархии – Престолов
(от слова престол – «высокий стол, стоящий посредине церковного
алтаря») – показывает, что эти ангелы совершенно свободны от всякой низкой земной привязанности и всеми силами твердо служат Богу.
Преимущественно через Престолов реализуется Божие правосудие.
Господства как ангельские чины ниспосылают силу к благоразумному владению и мудрому управлению земным властям, поставленным от Бога, учат владеть чувствами, смирять непотребные вожделения и страсти, подчинять плоть духу, господствовать над своею волею и быть выше всякого искушения.
Такие ангельские чины, как Силы, исполнены Божественной крепости и немедленно исполняют волю Всевышнего. Они творят и превеликие чудеса и ниспосылают благодать чудотворений угодникам
Божиим, чтобы те сами могли являть чудеса, исцелять б олезни,
предвозвещать будущее.
Силы помогают труждающимся и обремененным людям в несении возложенного на них послушания, укрепляют каждого человека
в терпении скорбей и напастей, чем и объясняют свое наименование.
Власти имеют власть над дьяволом, укрощают власть бесовскую,
отражают наводимые на людей искушения, не допускают бесов причинять кому-либо вред в такой степени, в какой бы они желали, утверждают добрых подвижников в духовных подвигах и трудах, оберегая их, чтобы они не лишились духовного царствия.
Ангельские чины низшей иерархии – Начала, Архангелы и Ангелы – выполняют следующие функции. Начала в буквальном смысле начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено также управление мирами и охранение всех царств и княжеств, земель и всех народов,
племен и языков.
Архангелами (слово архангел объясняется из греческого языка
как «начальник ангелов») являются великие благовестники, благовествующие о великом и преславном. Архангелы открывают пророчества, познание и разумение воли Божией, укрепляют в людях
святую веру, просвещая ум их светом познания Святого Евангелия,
и открывают таинства благочестивой веры.
Собственно Ангелы, которыми, как можно понимать, управляют
Архангелы, в Небесной иерархии ниже всех чинов и ближе всех
к людям. Они возвещают меньшие тайны и намерения Божии и наставляют людей добродетельно и праведно жить для Бога, ограждают нас от всякого зла. Ангелы приставлены для хранения каждого
329

христианина: поддерживают людей от падения, падших поднимают
и никогда не оставляют их, если они даже и согрешили. Ангелы всегда готовы помочь людям, если только сами люди этого пожелают.
Иисус Христос говорил: «Смотрите, не презирайте ни одного
из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда
видят лице Отца Моего Небесного» (Евангелие от Матфея).
Согласно христианскому учению, не только каждый человек, но
и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство имеют своего Ангела-Хранителя.
Функция всех ангелов в целом (всех ангельских чинов), как нам
представляется, состоит в курировании физического плана нашей
планеты.
В зависимости от уровня своего развития (чина) ангел опекает одного человека, нескольких людей, группу людей или совместно с другими ангелами – целый народ и даже всѐ человечество. Отсюда –
следующие возможные аналогии: ангел = определитель, ангел =
тотемный предок, ангел = племенное божество, ангел = олимпийский бог.
По другой, более древней классификации, представленной в «Книге Еноха», одном из наиболее значимых апокрифов Ветхого Завета, существуют семь архангелов, называемых архистратигами –
начальниками ангельского воинства.
В еврейской и христианской канонической литературе особую
роль играют архангел Гавриил (вестник Божий) и архангел Михаил (архистратиг небесных сил).
В книге Р. И. Гарифзянова и Л. И. Пановой «Откровения ангеловхранителей. Начало» также называются имена семи архангелов и указывается, что в подчинении у каждого из них находятся двенадцать ангелов.
Архангелу Михаилу подчиняются ангелы защиты. Именно их
следует просить о физической или духовной защите.
Архангелу Иофиилу подчиняются ангелы озарения, которые,
в частности, помогают людям избавляться от вредных привычек.
Они же даруют некоторым людям дар ясновидения.
Архангелу Чамуилу – ангелы любви в широком смысле этого
слова (см. выше), которые защищают от клеветы и чужой злобы.
Архангелу Гавриилу подчиняются ангелы, наставляющие на истинный путь. Архангелу Рафаилу – ангелы исцеления. Архангелу
Уриилу – ангелы мира и под началом архангела Задкиила находятся ангелы радости.
В некоторых исследованиях разграничиваются небесные и земные ангелы. Земными ангелами называются служители Света, воплощенные в человеческом теле с целью оказания помощи нашему
миру [Дорин Вѐрче].
330

На наш взгляд, для каждого человека, начинающего свой жизненный путь, первым земным ангелом должна быть мать. Об этом –
следующая притча, которая нередко пересказывается в православных календарях.
За день до своего рождения ребенок спросил у Бога:
- Я не знаю, зачем я иду в этот мир. Что я должен делать?
Бог ответил:
- Я подарю тебе Ангела, который всегда будет рядом с тобой.
Он всѐ тебе объяснит.
- Но как я пойму его, ведь я не знаю его языка?
- Ангел будет учить тебя своему языку. Он будет охранять тебя от всех бед.
- Как и когда я должен вернуться к Тебе?
- Твой Ангел скажет тебе всѐ.
- А как зовут моего Ангела?
- Неважно, как его зовут, у него много имен. Ты будешь называть его «мама».
Ангелы издавна изображаются на иконах. Христианское искусство первоначально изображало ангелов в человеческом облике,
а с конца IV века, когда утвердилось представление о бестелесности ангелов, их стали изображать крылатыми [«Большая советская
энциклопедия»]. На изображениях ангелы обычно имеют нимбы
и крылья, иногда держат свитки, предметы, связанные с распятием,
или музыкальные инструменты.
Греческое по происхождению слово икона этимологически означает «изображение», однако сами иконы нельзя считать произведениями искусства.
● Иконы – это не разновидность живописи, поскольку они,
в отличие от картин, не повествуют в линиях и красках
о людях и событиях реальной действительности.
В иконах нет не только людей и событий, обусловленных
причинно-следственными связями, но нет и обычного пространства. Поэтому иконы нельзя рассматривать подобно
тому, как мы рассматриваем картины.
Иконы являются «окнами» в мир иной природы, но окна эти открываются только тем, кто обладает духовным зрением.
Чтобы приблизиться к пониманию икон, надо видеть их глазами
человека, для которого духовные миры являются несомненной реальностью, при всей ее непостижимости и недоступности человеческому взору, при этом реальностью неизмеримо более важной
и непреложной, чем быстротечная земная жизнь.
331

Иконы не только изображают сверхчувственную реальность, но
и являют ее. Образы икон являются воссозданием сокровенной
сущности и означают присутствие высшей силы [«Энциклопедия
символов»]. Иконообраз есть видимое свидетельство о невидимом.
Иконы выполняют функцию посредника между миром земным
и миром небесным, из которого исходит божественная воля и божественная благодать, откуда приходят вестники-ангелы и материализовавшиеся в известных людям обликах иные посланники.
● Икона Божией Матери «Скоропослушница» находилась
в одном из Афонских монастырей. Там она висела перед братскою трапезной, и трапезарь проходил мимо нее по обыкновению с зажженной лучиной.
Однажды, в 1664 году, он услышал исходившие от иконы
слова: «Не копти Моего образа зажженною лучиной». Трапезарь решил, что его разыгрывал кто-то из братии и не внял
этим словам.
Так повторилось дважды, а на третий раз монах был наказан слепотою. Однако через некоторое время ему было возвращено зрение по молитвам перед этой же иконой и при
этом сказано, что Пресвятая Богородица покровительствует
данной обители и предстательствует пред Сыном своим за
всех православных христиан, молитвы которых бывают
исполняемы Господом ради ее ходатайства.
С этого времени икона Божией Матери стала называться
«Скоропослушницею».
От всякого человека, обращающего свои взоры к иконе, и в особенности от иконописца, икона требует веры и чистоты.
Иконы создаются иконописцами в особом состоянии, после многодневного поста. Скорее всего, иконописец получает вдохновение
от Сущности из духовно-энергетических миров, а написание иконы
есть не что иное, как процесс передачи, приема и запечатления
в том или ином антропоморфном облике сгустка тонкой энергии.
● В эзотерических источниках утверждается, что все иконы имеют пульсирующие тонкие поля, которые можно измерить обычной биолокационной рамкой.
Икона словно «дышит»: поле то увеличивается, то спадает,
потом снова увеличивается и снова спадает, и так далее.
У обычной простой иконы поле колеблется от тридцати
сантиметров до полутора-двух метров, а у намоленных годами икон поле больше [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
332

Если икона действительно представляет собой своего рода «экран», излучающий чистую энергию, становится понятным, почему
она благотворно воздействует на людей и на саму атмосферу помещения, в котором находится.
Впрочем, от некоторых древних икон исходит очень мощная
энергия, которая не может быть воспринята и переработана человеком. Одна из таких икон находится в Санкт-Петербурге и хранится в Эрмитаже.
На этой древней иконе изображен Иисус Христос. Раньше она
была выставлена на всеобщее обозрение, но затем была изъята из
экспозиции, так как работники музея были уверены, что череда трагических смертей сотрудников, работавших в зале, где висела икона, связана именно с ней.
Один из специалистов, обследовавших картину, выдвинул предположение, что от полотна исходят энергетические волны, причем
на чрезвычайно большой частоте, которая отрицательно воздействует
на человека. Высказывалось также мнение, что иконописец, создавший икону, обладал экстрасенсорными способностями и сильной
психической энергией.
Однако большинство икон не угнетают, а возвышают человека.
Существует немало свидетельств о чудотворной силе Казанской
иконы Божией Матери, одной из самых чтимых Русской церковью
икон, явившейся в Казани в 1579 году.
Известна и чудесная роль икон в тех или иных событиях, что
также следует воспринимать абсолютно серьезно. Самой знаменитой
из таких икон является икона Владимирской Божией матери, которая издавна почиталась как покровительница и защитница Руси.
● По преданию, икона Владимирской Богоматери была написана евангелистом Лукой во время жизни Богородицы.
Авторство святого евангелиста Луки в данном случае
нужно понимать в том смысле, что икона является списком
(скорее даже, списком со списка) с иконы, писанной когда-то
святым апостолом.
Первые иконы Богоматери создавались еще при ее жизни.
Апостол Лука считается автором также первых изображений апостолов Петра и Павла.
По церковному преданию, Пресвятая Богородица, увидев
свое изображение, сказала: «Благодать родившегося от меня и моя милость с сими иконами да будут». Так появились
чудотворные иконы.
333

В 450 году одна из таких икон была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в XII веке прислана оттуда в дар
киевскому князю Юрию Долгорукому.
Его сын Андрей Боголюбский в 1155 или в 1160 году поместил икону в специально построенном для нее Успенском
соборе в городе Владимире.
Во время монголо-татарского нашествия Успенский собор и сам город Владимир были уничтожены, однако икона
осталась невредимой.
В 1380 году она была вдохновительницей победы русских
войск на Куликовом поле.
В 1395 году после разорения Рязани к Москве подступал
грозный восточный полководец Тамерлан. Из Владимира
в Москву, в главный столичный храм – Успенский собор
срочно доставили икону Владимирской Божией Матери. Перед
образом Богоматери молились о заступничестве и покровительстве. Войска Тамерлана, находившиеся в окрестностях
столицы, остановились, а затем двинулись от Москвы
прочь. Это было расценено как заступничество Богородицы.
В 1451 году, опять не без помощи иконы, Москву отстояли от войск ногайского хана, которыми командовал царевич
Мазовша.
Окончательно икону Владимирской Богоматери перенесли
в Москву в 1480 году, в царствование Ивана III. В тот год,
известный в истории долгим стоянием русских и татарских войск на реке Угре, хан Ахмат отступил от русских земель опять-таки, как считается, не без воздействия чудесной иконы.
В 1521 году икона вновь излучала мощную защитную
энергию во время нашествия казанских татар хана Махмета.
Перед иконой Владимирской Богоматери избирались патриархи Русской церкви и венчались на царство российские
монархи. Ее называли палладиумом, по-гречески – защитой,
оплотом русской государственности.
● Донская икона Пресвятой Богородицы была принесена
донскими казаками, прибывшими на помощь великому князю
Дмитрию Ивановичу в его противостоянии с татарами
в 1380 году.
Икона была укреплена на древке, как хоругвь, и во все дни
войны находилась при русском войске.
334

В день Куликовской битвы икону носили среди православных воинов для ободрения и психологической помощи им
против татарской рати.Когда неприятель был повержен,
казаки поднесли икону в дар великому московскому князю.
В 1501 году крымский хан вторгся в пределы русских земель и даже подступил к Москве. Царь Фѐдор Иоаннович, не
надеясь своими силами отразить нашествие, обратился с молитвою к Богоматери о заступничестве.
Царь приказал совершить с иконою Донской Богоматери
крестный ход вокруг Москвы. Затем икона была поставлена
среди воинских рядов. При наступлении татары вдруг были
устрашены невидимою силою и обратились в бегство.
● В день Покрова Пресвятой Богородицы, 14 октября 1941 года, когда даже командующий фронтом Г. К. Жуков четко не
представлял, с кем же ему защищать Москву, был совершен
молебен перед иконой Казанской Божией Матери в Москве,
и были молитвы тысяч православных во всех храмах Москвы и всей страны.
В начале зимы 1941 года Сталин призвал к себе в Кремль
духовенство для молебна о даровании победы. Тогда же чудотворная Тихвинская икона Богоматери из Тихвинской церкви
была на самолете обнесена кругом Москвы, а 9 декабря, после
первого успешного контрнаступления, предшествовавшего
московскому контрнаступлению, был освобожден город Тихвин.
Известно, что в 1942 году самолет с Казанской иконой Пресвятой Богородицы облетел Сталинград. Именно перед Казанским образом Божией Матери совершался в ноябре 1942 года под Сталинградом молебен.
Единственным зданием, уцелевшим среди руин Сталинграда, был храм во имя Казанской иконы Божией Матери с приделом Преподобного Сергия Радонежского.
Известно и то, что маршал Г. К. Жуков всю войну возил
с собой в машине Казанский образ Божией Матери.
Особую функцию – функцию символического языка выполняет
на иконах цвет. Он выражает свечение предметов и человеческих
лиц, озаренных светом, источник которого находится вне нашего
физического мира. Этот неземной свет передается золотыми штрихами и золотым фоном икон.
Обратим внимание на то, что на иконах нет теней: в царствии
Божьем всѐ пронизано светом – тонкой энергией. Божественная
энергия являет себя через иконообраз, нисходит к человеку, помогает ему познавать скрытое, видеть невидимое.
335

Между высшей реальностью и физическим миром существуют
настолько глубокие различия, что их непосредственное соприкосновение невозможно. Иконообраз как бы разрушает преграду между видимым и невидимым, между Богом и человеком, способствует
явлению божественного и реальному постижению высших миров.
● По церковному преданию, самой первой иконой был нерукотворный образ Спасителя (Спас Нерукотворный), созданный без участия человека. О происхождении реликвии,
послужившей источником иконографии, существуют две
легенды, известные как восточная и западная.
Восточное предание прослеживается в сирийских источниках с IV века. Правитель города Эдессы, находившегося на
территории современной Турции, царь Авгарь был тяжело
болен. Услышав о чудесах и исцелениях, которые совершал
Иисус Христос, он отправил живописца, чтобы тот нарисовал Спасителя.
От лица Иисуса Христа исходило такое сияние, что живописец не смог написать образ. Тогда Спаситель, умывшись,
отер лицо платком, на котором тут же проступил его божественный лик. Платок был послан Авгарю. Получив образ,
правитель исцелился.
Западная легенда возникла в период между XIII и XV веками, вероятнее всего, среди францисканских монахов. Согласно этой легенде, благочестивая еврейка Вероника, сопровождавшая Христа в его крестном пути на Голгофу, подала Спасителю льняной платок, чтобы Христос смог
отереть с лица кровь и пот. Лик Иисуса запечатлелся на
платке. Реликвия, именуемая плат Вероники, хранится в соборе святого Петра в Риме.
Человеку постепенно открываются тайны не только духовно-энергетических сфер, но и многих, казалось бы, обычных земных реалий.
В языке существует выражение краеугольный камень в значении
«основа, основная идея чего-нибудь» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
Иисус Христос, как известно, нарек своего ближайшего ученика
и сподвижника Симона Петром, что этимологически из греческого
источника означает «камень»: «Ты Пѐтр, и на сем камне я создам
церковь мою, и врата ада не одолеют ее».
Интересно, что и сам Иисус Христос в Священном Писании
нередко называется Камнем. Добавим к этому, что апостол Петр
в своем первом послании к христианам также называл Камнем отнюдь не себя, а Иисуса Христа. Он внушал верующим, чтобы они
336

приступали к Господу, как к «Камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному», и сами бы уподоблялись
«живым камням», созидаясь в дом духовный.
Здесь Петр, очевидно, учит верующих идти тем же путем, каким
шел сам после исповедания им Камня-Христа. Сила духа, которую
проявлял Иисус Христос, есть краеугольный камень духовных
ценностей, указатель пути к спасению.
► Почему камень символизировал основу того или иного
начинания или учения? Только ли из-за своей твердости
и прочности?
На наш взгляд, в образном понимании камня следует видеть не
простую метафору, а отголосок древнейших представлений о камне
как основе жизни на Земле.
Почти во всех этнических культурах известен культ камней.
Перуанские индейцы, например, полагали, что внутри священных
камней находятся птицы – олицетворения воплощенного в них духа.
Фиджийцы верили, что камни могут выступать в качестве мужей
и жен и даже иметь детей.
В Индии камень под деревом символизирует душу святого праведника. Могильные каменные плиты в современной погребальной
культуре восходят, по-видимому, к данному архетипу.
В ряде земледельческих традиций раскрашенные камни было
принято выставлять на поля в качестве их хранителей.
Древние греки почитали богов в виде неотесанных камней, а позднее – каменных статуй. С камнем, как считалось, было связано рождение иранского бога Митры.
Черному камню в Мекке арабы поклонялись задолго до рождения Мухаммеда. Некоторые современные исследователи полагают,
что он имеет метеоритное происхождение. По мнению верующих,
в камень превратился ангел. Первоначально камень якобы был белого цвета, но от прикосновения грешников почернел.
Свидетельства почитания валунов на территории Беларуси
можно отыскать даже в настоящее время.
● По оценкам специалистов, в Беларуси есть более двухсот (по иной информации – более трехсот) валунов, которые относятся к культовым.
Названия некоторых из них – Даждьбог, Святой камень,
Перун, Волос, Каповище – прямо указывают, что в древности соответствующие камни были объектами языческих
культов.
337

Названия Девичий След, Девичий камень, След Волотовны
говорят о связи камней с почитанием женских божеств.
Достаточно распространены в Беларуси и так называемые камни-следовики – небольшие валуны с отпечатками
человеческого следа. Такие камни чаще всего носят названия
Божий След, След Богоматери, След Христа.
Существуют и камни со «следами» животных – оленя,
медведя, лисицы, волка, зайца.
На территории Беларуси встречаются также большие
камни с высеченными на них крестами. Ученые-историки
предполагают, что такие камни, кроме функции защиты
(оберега), выполняли еще и функцию межевых знаков.
На некоторых камнях имеются надписи, изображения человека, стрел, подков и различные знаки.
Есть камни с различными углублениями, например, тарелкообразными или воронкообразными по форме. Камень у деревни Таль Любанского района Минской области, имеющий
отверстия, считается целительным.
В разных местностях отколотые от камней кусочки
толкли в порошок и употребляли как лекарство. Лечебной
считалась и дождевая вода, скапливавшаяся в углублениях
на камнях.
Белорусские археологи обнаружили более двадцати языческих идолов, высеченных из камня.
На перекрестках дорог, на курганах и кладбищах, возле
холмов, по окраинам населенных пунктов и в местах битв
в прошлые века нередко ставились каменные кресты.
С валунами связаны многие белорусские легенды и предания,
разнообразные по сюжетам и разные по времени возникновения [см. подробнее об этом в книге: Дучыц, Л. У. Археалагічныя
помнікі ў назвах, вераваннях і паданнях беларусаў / Л. У. Дучыц. –
Мінск: Навука і тэхніка, 1993. – 59 с.].
Уже много веков назад было обнаружено, что камни, особенно
большие по размерам и драгоценные камни, оказывают определенное воздействие на людей. Природа этого воздействия стала
понятна только сравнительно недавно: камни имеют пульсирующие
поля и излучают энергию [А. И. Стрельников, Л. Л. Стрельникова].
● На острове Буяне в произведениях русского фольклора
нередко помещается загадочный «бел-горюч камень Алатырь».
338

Белый цвет камня ассоциируется с тем, что блестит,
излучает свет (остров Буян в некоторых местностях известен как «белый остров», «златый остров»).
Блеск, излучение света представляют собой энергию
тонкого плана. Поэтому определение бел-горюч, скорее всего, следует понимать в значении «излучающий мощную энергию», «пульсирующий энергией в виде белого огня».
Камень Алатырь, «всем камням отец», символизирует жизненное энергетическое начало на горе-острове Буяне, который мыслился как центр мироздания посреди безбрежного
моря-океана.
Следует сказать и о том, что наименование камня – Алатырь – связано, по всей видимости, с одним из древних названий Балтийского моря – Алатырское море. Интересно, что
сам «бел-горюч камень Алатырь» иногда конкретизировался
и понимался как «Янтарь-камень».
Обнаружено, что энергетические поля различных драгоценных
камней по своей частоте и спектру соотносятся с энергетическими
полями людей, родившихся под тем или иным знаком зодиака.
● Пурпурный рубин, темный оникс и зеленый малахит –
лучшие талисманы для Козерогов (22. 12 – 19. 01).
Водолеям (20. 01 – 19. 02) должны приносить счастье
гранат и циркон.
Жемчуг и аметист – самые подходящие камни для рождающихся под знаком Рыб (20. 02 – 20. 03).
Людям, рожденным под знаком Овна (21. 03 – 19. 04), наиболее
соответствуют бриллиант (алмаз), гранат и красный рубин.
Камни небесного цвета – бирюза и сапфир – лучше всего
соответствуют энергетике людей, родившимся под знаком
Тельца (20. 04 – 20. 05).
Агат, хризопраз и берилл помогают преодолевать трудности Близнецам (21. 05 – 20. 06).
Талисманами всех Раков (21. 06 – 22. 07) всегда были лунный камень, изумруд, разновидность хризоберилла, называемая «кошачьим глазом», и жемчуг.
Людям, родившимся под знаком Льва (23. 07 – 22. 08), подходят различные камни желтого цвета, особенно янтарь,
хризолит, оливин и топаз.
Всем людям, связанным со знаком Девы (23. 08 – 22.09),
должны приносить удачу и счастье нефрит и сердолик.
339

Людям, рожденным в день, когда солнце стоит в знаке
Весов (23. 09 – 22. 10), астрологи издавна рекомендовали носить опалы и лазуриты.
Драгоценностями тех, кто родился под знаком Скорпиона
(23. 10 – 21. 11), могут быть аквамарин, карбункул и коралл.
Аметист и топаз считаются самыми подходящими
камнями для всех тех, кто родился под знаком Стрельца
(22. 11 – 21. 12).
Согласно эзотерическим источникам, камни, как и минералы,
были первой разновидностью тех материальных форм, в которых
проходили длительный этап эволюции души, посылаемые на Землю. В этом смысле камни действительно являются первоосновой
жизненного начала на нашей планете.
Если камни имеют души, то их следует считать живыми
формами. Именно наличие жизненной силы в виде энергии объясняет феномен так называемых «самодвижущихся камней».
● В национальном заповеднике США, расположенном в штате Калифорния в местности под названием Долина смерти,
на дне высохшего озера существует своего рода «каменная
цивилизация», состоящая из нескольких сотен камней разных размеров. Эти камни способны передвигаться.
Валуны движутся в отсутствие людей, нередко против
направления господствующих в долине ветров, взбираются
вверх по слабо наклоненным поверхностям со скоростью до
нескольких метров в секунду.
Камни могут двигаться в одиночку и группами, слаженно,
по параллельным траекториям, и неслаженно, могут поворачивать и пересекать свой собственный след, при этом
оставляют за собой грязевые борозды-ложбины, хотя дожди в долине большая редкость.
Эти борозды являются однородными по своим геометрическим параметрам, что указывает на постоянство действующей в камнях силы. Следы передвижения камней сохраняются до семи лет.
В Кингстоне, штат Огайо (США), камни, лежавшие на двух полях,
за несколько дней вылезли из земли на высоту до полутора метров, после чего медленно начали перемещаться по горизонтали,
удалившись от своего изначального местоположения примерно на
двенадцать метров, а некоторые из них даже забрались на верхушки деревьев.
340

В юго-западной части Ярославской области России, в нескольких километрах от города Переславля-Залесского, около села Городище, на берегу Плещеева озера лежит Синь-Камень.
Ночью видно, как из камня исходят голубые лучи. Зимой на нем
тает снег. Человек, сидящий на камне, ощущает тепло, расслабляется и постепенно впадает в состояние, близкое к медитации. Так
внешне проявляется мощная энергетика этого живого объекта природы, которому люди поклонялись испокон веков. Некогда камень
лежал на вершине соседней с озером Ярилиной Плеши – священного холма в честь бога Ярилы. В христианские времена камень
сбросили с вершины, а в начале XVII века даже закопали в землю.
Но камень выбрался из глубокой ямы за пятнадцать лет.
В 1788 году в Переславле начали возводить церковь. Чтобы
прекратить «языческие вакханалии», Синь-Камень решили положить в фундамент строящейся колокольни. Когда наступила зима
и озеро покрылось надежным льдом, валун взгромоздили на специально сделанные огромные сани и повезли по ледяному пути. Но
недалеко от берега лед проломился, и Синь-Камень ушел на пятиметровую глубину, казалось, навсегда.
Однако уже через год рыбаки заметили, что камень медленно
двигается по дну озера в сторону берега, напрямик к своему старому месту. Через полвека с лишним он выбрался на берег к подножию Ярилиной Плеши, да здесь и остался, не став взбираться на
свой холм. Но что-то ему не лежалось на месте спокойно: он стал
потихоньку уходить под землю. Некоторые старожилы утверждают,
что камень прячется от людских взглядов, потому что близится конец света.
► Вспомните сюжет вполне мистической повести Н. В. Гоголя «Портрет» и сопоставьте ее с таким шедевром мировой
литературы, как «Портрет Дориана Грея» Оскара Уайльда. Что
общего в этих произведениях? Чем загадочен портрет?
Есть вполне мистические факты, связанные с портретами.
Питер Пауль Рубенс (1577–1640) рисовал мадонн со своей красавицы-жены Изабеллы. Она умерла на 35 году жизни. В двенадцать лет скончалась и дочь, также неизменно выступавшая
натурщицей.
Жена голландского художника Рембрандта (1606–1669), воплощенная на полотнах «Даная» и «Флора», умерла в возрасте
30 лет. У Рембрандта были дети. Он часто изображал их на полотнах. Трое детей умерли в детском возрасте, один сын дожил до 27 лет.
341

Пикассо рисовал своих супруг, после чего они покончили
жизнь самоубийством.
Смерть настигала и тех, кого изображал на полотнах Илья
Репин (1844–1930). Так, на следующий день после окончания работы над портретами умерли сразу три известных личности –
композитор Мусоргский, премьер-министр Столыпин и хирург
Пирогов.
Еще восемь моделей художника умерли хотя и не на следующий день, но в течение очень короткого времени.
Для картины «Тройка» В. Г. Перова (1834–1882) позировал
мальчик Вася. Мать запрещала ребенку ходить к художнику,
предчувствуя недоброе. Мальчик вскоре умер [О. В. Ларина].
В чем тайна портрета? Почему портретные изображения
были запрещены в древней Иудее и до сих пор запрещены
в исламских странах? Правы ли те специалисты, которые советуют при украшении дома отдавать предпочтение не портретам, а пейзажам?
Между портретом и изображенным на нем человеком действительно существует невидимая связь. Портрет с натуры – это воплощение кого-то, то есть вторичная материализация одной и той
же личности в одно и то же время.
При такой материализации, как мы считаем, происходит изъятие энергии биополя (жизненной энергии) у оригинала и, вероятно, переориентация души на созданного двойника.
Это возможно только при условии вхождения художника в состояние творческого экстаза. В таком состоянии (фактически –
в измененном состоянии сознания) художник не просто изображает
физическое тело, но и перевоплощает душу, стремясь вольно или
невольно оживить свое создание. Творческий экстаз (измененное
состояние сознание), вероятно, наступает вследствие концентрации
сильных потоков космической энергии в процессе установления психической связи с духовно-энергетическими мирами.
● Безымянный герой рассказа Эдгара По «В смерти – жизнь»,
больной и уставший, оказавшись в одном из замков в пустынной части Апеннин, находит в замковой башне, украшенной гобеленами и всевозможными трофеями – доспехами
и оружием, собрание картин и переплетенную тетрадку, в которой содержался рассказ об этих полотнах и их описание.
Внимание героя произведения привлек портрет молодой
женщины. Вот что рассказывалось в тетрадке об обстоятельствах написания этого портрета.
342

«Она была девою редкостной красоты и столь же прелестна, сколь исполнена веселья. И недобрым был тот час, когда
увидела она и полюбила художника и стала его женою.
Он, пылкий, неутомимый и суровый, уже обвенчан был со
своим Искусством; она – дева редкостной красоты, столь
же прелестная, сколь исполненная веселья, вся – лучезарность и улыбка, резвая, как молодая лань; ко всему на свете
питала она любовь и нежность, и ненавистна ей была лишь
ее соперница – Живопись, ужасали ее лишь палитра и кисти
и иные злосчастные орудия, ради которых ее покидал возлюбленный.
Ужасно ей было слышать, как художник заговорил о своем желании написать портрет даже с нее, молодой жены
своей. Но она смиренно покорилась и многие недели кротко
сидела в высокой башне, в темной комнате, где лишь с потолка сочился дневной свет, в лучах которого белел натянутый холст.
Но он, художник, упивался своей работой, что длилось час
за часом, день за днем. Пылкий, безрассудный, с переменчивым нравом, он порою впадал в угрюмость или забывался,
уносясь мыслью бог весть куда; он не желал видеть, что
в призрачном свете, едва проникавшем в одинокую башню,
блекнет цветущий румянец и тускнеет еще недавно искрившийся весельем взор его молодой жены, которая таяла
на глазах у всех, незаметно для него лишь одного.
Она же улыбалась, она всѐ улыбалась и не молвила ни слова жалобы, ибо видела, что прославленный художник в труде своем черпает жгучую радость и работает день и ночь
не покладая рук, дабы запечатлеть на холсте ее, которая
так его любила, но день ото дня становилась всѐ слабее
и печальнее.
И в самом деле, те, кто видел портрет, почти с трепетом, как о чуде, говорили о сходстве необычайном; конечно
же, создать подобное помог художнику не только его талант, но и великая любовь к той, кого изобразил он так верно и так прекрасно.
Но позднее, когда работа уже близилась к концу, в башню
никого более не допускали; ибо художник столь пылко и самозабвенно предавался своей работе, что почти уже не отрывал глаз от холста даже затем, чтобы взглянуть в лицо
жены. И он не желал видеть, что краски, которые наносил он
на холст, он отнимал у той, которая сидела перед ним
и становилась час от часу бледней и прозрачнее.
343

Минули многие недели, и когда оставалось лишь наложить
последний мазок на уста и в последний раз едва тронуть
кистью очи, снова встрепенулся дух прекрасной дамы, точно
огонек угасающего светильника. И тогда наложен был мазок, и кончик кисти едва коснулся очей на холсте; и на миг
художник застыл в восхищении пред тем, что он создал; но
в следующее мгновенье, всѐ еще не сводя глаз с портрета, он
затрепетал и весь побелел, вскричал, объятый ужасом: «Да
ведь это сама жизнь!» – и поспешно оборотился к любимой.
Она была мертва!
И тогда художник промолвил еще: «Но разве это – смерть?»
Впрочем, бывает и так, что автор оказывается слабее натурщика
в энергетическом отношении. Рубенс писал портреты и второй своей жены, которая была намного моложе его и к тому же обладала
очень сильным биополем, защищавшим ее от «вытягивания» жизненной энергии на полотно.
Каждый портрет молодой жены, созданный Рубенсом, делал
ее всѐ краше и краше, а сам художник старел, терял силы и вскоре умер.
Все портреты, созданные в измененном состоянии сознания, безусловно, живые. Именно поэтому они притягивают, привлекают к себе.
Обстоятельства создания талантливых полотен и тип психической энергии, которой заряжается картина, определяют характер
воздействия на зрителей и обладателей картин или их репродукций – положительный или отрицательный.
Испанский художник Джованни Браголина хотел написать портрет плачущего ребенка и в качестве натурщика взял своего маленького сына. Поскольку малыш не мог плакать на заказ, то отец
специально доводил его до слез, зажигая перед лицом сына спички.
Художник знал, что ребенок панически боится огня, но искусство
ему было дороже, чем собственный ребенок. И он продолжал писать картину, войдя в состояние творческого экстаза. И вот однажды доведенный до истерики малыш не выдержал и крикнул, обливаясь слезами: «Сгори ты сам!»
Через две недели мальчик умер от пневмонии, а вскоре заживо
сгорел в собственном доме и его отец.
Картина уцелела и под названием «Плачущий мальчик» разошлась в репродукциях, широко изданных в Англии в 80-е годы XX века
(написана она была талантливо и привлекала любителей искусства).
344

Начиная с 1985 года, по Британским островам прокатилась волна странных пожаров: все, кто любовался детскими страданиями,
едва успевали выскочить из объятых пламенем домов [по материалам Интернета].
● В глазах изображенного на портрете мальчика, совсем
ещѐ маленького, видны отчаяние и ужас. Слеза, как живая,
течѐт по щеке, и это не пустяковая обида – тут пугали, мучили человека!
От созерцания картины становится не по себе. Невольно
вспоминаются слова Ф. М. Достоевского о том, что счастье
всего мира не стоит слезы замученного ребенка. Украшать
такими картинами стены собственных домов недопустимо.
После серии пожаров обнаружилось, что одна и та же дешевая
репродукция картины, изображающей плачущего мальчика, находилась в каждой из комнат, где начиналось возгорание.
Эту деталь пытались игнорировать, как нелепое совпадение, но
выяснилось также, что во всех без исключения случаях картина
избежала повреждений, в то время как всѐ вокруг нее сгорело.
Еще одним всемирно известным живым портретом является
«Мона Лиза» («Джоконда») Леонардо да Винчи – самая загадочная картина итальянского Ренессанса.
► Кто она, Мона Лиза? Чей облик мы созерцаем? Кто воплощен на полотне? Не заключена ли в нем душа человека из
далекого прошлого, которая может ожить, как это показано
в гоголевской повести «Портрет»? Не опасен ли он, как и любой другой старинный портрет, для того, кто на него смотрит?
Не забирает ли он энергию?
Полным названием картины считается «Портрет госпожи Лизы
Джокондо». В 1503 году Леонардо да Винчи якобы согласился написать для флорентийского гражданина, торговца шелком Франческо дель Джиокондо (Джокондо), портрет его жены Лизы. Тогда ей
было от 24 до 30 лет, и она была безмерно красива.
Художник работал над портретом четыре года, но не успел завершить, поскольку Лиза Джокондо умерла. Впрочем, о дате смерти
госпожи Джокондо имеются и другие сведения: она будто бы прожила 63 года.
Существуют альтернативные версии относительно того, кто позировал художнику, в том числе и версия о том, что Леонардо да
Винчи написал автопортрет в женской одежде.
345

Кто бы ни был изображен на картине, важнее другое – выражение лица Джоконды. Именно оно останавливает, завораживает,
тревожит и зовет проницательного зрителя, как бы вынуждая его
вступить в телепатическую связь с изображением. Восторг и восхищение от творения великого флорентинца смешаны с загадками
и страхом.
Исследователи заметили, что в зависимости от освещения и угла
зрения лицо Джоконды выражает абсолютно разные настроения –
от легчайшего намека на улыбку до недоброй усмешки.
Улыбки бывают разные: счастливые, печальные, смущенные, обольстительные, кислые, язвительные. Но ни одно из этих определений
в данном случае не годится. Если Джоконда улыбается, то отнюдь
не откровенной, а какой-то косой и двусмысленной улыбкой.
Известна удивительная способность картины доводить впечатлительных людей до обморочных состояний. На сегодняшний день
известно более ста подобных случаев.
● Первым таким человеком из публики стал знаменитый
французский писатель Стендаль. Он, находясь в Лувре, остановился у «Джоконды» и некоторое время любовался ею,
затем неожиданно тут же у картины упал в обморок.
Может быть, в воплощенный Леонардо да Винчи на полотне образ земной женщины оказалась вселѐнной душа с мощной психической энергией?
Неоднократно обращалось внимание на то, что улыбка Джоконды была присуща… самому Леонардо. Не исключено, что художник зарядил образ на полотне именно своей энергетикой. Он
часто говорил, что многие живописцы, кого бы ни изображали,
портретируют самих себя. При этом передают не прямой физический облик, а настроение, образ мышления, эмоции, то есть свой
психоэнергетический «паспорт».
Такая передача оказалась для Леонардо да Винчи совсем не
бесследной: его здоровье за время работы над портретом пришло
в полное расстройство.
Исследования картины посредством новейшей техники показывают, что художник использовал какой-то особый рецепт красок.
Химические реакции ингредиентов происходят на полотне до сих пор.
Краски перемещаются по картине, которая оказывается живой.
Работники Лувра заметили, что длительные перерывы в работе
музея приводят к потускнению «Джоконды». Но стоит посетителям
вновь заполнить Лувр, и Мона Лиза оживает: краски становятся
сочнее, фон – светлее, улыбка – отчетливее.
346

Эта картина как будто специально создана так, что требует
общения. И при общении с ней она начинает говорить.
Великий флорентийский художник никогда так долго не работал
ни над одним портретом, как при написании «Джоконды». Он до
конца своих дней не удовлетворился работой и переписывал картину все оставшиеся шесть лет жизни.
Всѐ это время его преследовали меланхолия, слабость, изнеможение. Но главное, что он не хотел расставаться с «Джокондой»,
часами смотрел на нее, а потом дрожащей рукой вновь начинал
вносить поправки. Художник действительно отдавал полотну всю
свою психическую энергию.
► Что же заставляло или, может быть, кто заставлял Леонардо да Винчи работать до изнеможения?
Вполне возможно, что на портрете воплощена не земная женщина, а некое высшее начало, заключенное в человеческую фигуру.
Именно оно поражает откровением самых впечатлительных и тонко
чувствующих людей из тех, кто общается с Джокондой.
Знаменитый художественный критик и эзотерист XIX века Уолтер Патер писал о Моне Лизе следующее: «Над ее головой прошли
все концы света, и ее веки кажутся немного усталыми. Это красота, исходящая изнутри плоти, на которой, клетка за клеткой,
откладывались странные мысли, фантастические грезы и утонченные страсти… Она старше скал, среди которых сидит… Она
умирала множество раз, узнала секреты могилы, была пловцом
в глубоких морях и хранит в себе все прожитые дни».
Джонатан Блэк, автор книги «Тайная история мира», почти уверен
в том, что «Мона Лиза создает магическое пространство, в котором может обитать дух Исиды».
Мы также уверены в космическом смысле картины «Джоконда».
Именно космический смысл творения Леонардо да Винчи, на
наш взгляд, является главным. В противном случае образ на полотне не оказывал бы столь очевидного и загадочного воздействия
на всех соприкасавшихся с ним во все времена. Не будем забывать, что флорентийский мастер живописи был эзотеристом.
Укажем еще одну возможность прочтения того, что кажется
древнее мира, составляющего фон для изображенной на картине фигуры.
Как мы полагаем, Леонардо да Винчи при создании картины начинал писать женщину, но затем невольно перешел к выражению своей
глубинной сущности. При этом художник-эзотерист был во власти
347

воспоминания, которое распространялось не на прожитые годы в его
настоящей жизни, а на предшествующие века и тысячелетия.
Он сумел отстраниться от внешних условностей, которые обычно являются шорами на глазах людей, достиг просветления души
и сознания и мысленно вышел за пределы той плотной физической
среды, в которой находился. И ему открылось будущее.
В состоянии расширенного сознания для художника стало
доступным то, что называется тайной. В таком состоянии всегда происходит соприкосновение со сверхъестественным.
Отсюда – снисходительная улыбка Джоконды (имя Джоконда,
кстати, объясняется то как «играющая», то как «улыбчивая»). Она
улыбается так всем тем, кому еще предстоит соприкоснуться со
сверхъестественным и постичь самую сокровенную тайну – если не
в данной жизни, то в последующих воплощениях.
Женские одежды для души Леонардо да Винчи на полотне
«Джоконда» понадобились как раз для того, чтобы установить
связь времен между прошлым и будущим. Смысл этой связи –
в символическом выражении посредством образа мужчины в женском одеянии былой и будущей андрогинности человека.
Попытки выйти за пределы земного бытия в изобразительном
искусстве предпринимаются не только в рамках реализма, но и посредством абстракционизма и авангардизма.
Характерным в этом отношении является творчество Казимира
Севериновича Малевича (1878–1935), известного прежде всего
своей картиной «Чѐрный квадрат», написанной в 1913 году.
Художник, которым овладела мечта изобразить параллельный мир,
отстаивал правомерность в искусстве такого понятия, как супрематизм. Оно предполагает изображение геометрических фигур как
символов многомерного и бесконечного космического пространства.
Мир геометрических построений был для К. С. Малевича не
только особой символикой, но и способом выражения космического
сознания. Фактически супрематизм Малевича являлся тайнописью, разновидностью эзотерического искусства.
Вселенная предстает у Малевича как пространство яркого света,
а геометрические фигуры – квадраты и клинья – становятся своего
рода «дорожными знаками» на пути в космическую бесконечность
и одновременно символами взаимодействия земной и космической
энергий [П. Пустовойтова. Мистические тайны картин: Казимир Малевич. Буря вокруг «Чѐрного квадрата»; из материалов Интернета].
► Несомненный эзотеризм очевиден и в повести Оскара
Уайльда «Портрет Дориана Грея». В чем смысл этого произведения?
348

Рассказанное Оскаром Уайльдом может быть растолковано на
двух уровнях – аллегорическом и энергетическом.
В аллегорическом плане портрет Дориана Грея – это самое сокровенное в жизни молодого человека, это его ужасная душа, уступившая настойчивым требованиям плотского Эго.
Как мы знаем, Дориан Грей прятал свой портрет от посторонних
глаз за ширмой, да и сам боялся на него смотреть. В нем он видел
свою душу. Она смотрела с портрета и призывала к ответу.
В плане проявления закона энергетичности портрет Дориана
Грея – это не что иное, как душа, перенесенная силой психической энергии художника в созданное им воплощение на
полотне.
Из текста произведения следует, что художник Бэзил Холлуорд
сумел уловить «Я» молодого человека, его душу, и перенес ее
в физическую материю портрета, то есть фактически в иное тело.
Настоящий же Дориан Грей остался лишь со своим Эго – вторым,
земным «Я», для которого не существует самоограничений.
Весьма знаменательны следующие слова повести: «Есть чтото роковое в каждом портрете, он живет своей особой жизнью».
Роковым в данном случае является то, что психические (энергетические) явления, как мы уже говорили, могут привести к физическим последствиям.
Впрочем, известны и случаи благотворного влияния портретов
на судьбы изображенных на них людей. Портрет одной умиравшей
от неизлечимой болезни девочки, на котором она была нарисована
такой, какой была до болезни, сконцентрировал, а затем передал
оригиналу живительную психическую энергию. В результате девочка избавилась от смертельного недуга [по материалам Интернета].
► Задумывались ли вы когда-нибудь над вопросом – почему человек поет? В чем смысл песни? Когда она возникла?
Современный английский ученый, специалист по первобытной
истории, профессор Стивен Миттен утверждает в своей книге
«Поющие неандертальцы», что основу музыкальной культуры на
нашей планете заложили именно неандертальцы (палеоантропы), появившиеся около ста тысяч лет назад.
По мнению ученого, речевой аппарат палеоантропов не был
развит в той мере, как речевой аппарат кроманьонцев (неоантропов), поэтому слов в их «языке» фактически не было.
Вместо слов использовались жестовые и мимические элементы
(«язык тела») и знаковые движения («танцы»), сопровождавшиеся
звукоизображением, представлявшим собой примитивное пение.
349

Остаточными проявлениями голосовых изображений неандертальцев, как считает Стивен Миттен, в наше время являются, например, сюсюканье матери с младенцем и некоторые элементы произведений тяжелого рока.
Не отрицая способности неандертальцев к звукоизображению,
считаем возможным предложить иное объяснение происхождения
пения и тем самым внести дополнительную историко-эзотерическую
информацию и в концепт «песня».
Потребность в песнях, как мы полагаем, возникла в то далекое
от нас время, когда человек «погружался в материю», то есть материализовался в физическом теле. Тогда на Земле господствовала третья человеческая раса и первая цивилизация – лемурийцы.
По мере материализации человек отдалялся от более тонких планов существования и в значительной мере терял ощущение своей
духовной субстанции. Основное внимание человека концентрировалось на реалиях окружавшего его внешнего физического мира.
Первые люди в физическом теле всѐ более и более сосредотачивались на том, чтобы выжить. Основная часть лемурийцев с обретением физического тела оказалась во власти страстей и желаний
и полностью забыла о своих духовных истоках.
Однако среди существ третьей расы выделилось «сословие», которое, несмотря на материализацию, не утратило потребности в общении с высшей реальностью. Эта потребность уже не могла, как
ранее, удовлетворяться непосредственно с помощью мысленно-энергетического (психоэнергетического) языка, владение которым у людей, заключенных в плотное физическое тело, весьма ограничено.
Поэтому связь с духовно-энергетическими мирами стала устанавливаться с помощью звукового языка.
По версии датского лингвиста Йенса Отто Харри Есперсена
(1860–1943), звуковые компоненты первоначального звукового языка сплетались в длинные сочетания, которые не столько произносились, сколько пелись.
Думается, что пение осуществлялось не всегда, а только в специфических ситуациях, тем более что звуки древнейшего языка
были очень сложными по артикуляции, и петь их было нелегко.
Первоначальное пение, скорее всего, даже не предусматривало
наличия какого-либо рифмованного текста и было звуковым способом выражения духа.
Слова в таком звучании мало что значили. Гораздо важнее был
ритмико-мелодический рисунок пения, интонация, поскольку именно они несли энергию духа и давали желаемые духовные эффекты.
350

Таким образом, первые песни в истории человечества имели
метафизическое назначение; их пели, по нашему мнению, лемурийцы, а целью пения являлось духовное самовыражение
и установление психоэнергетического канала связи с Небом.
Аналогом таких песен являются более поздние мантры и религиозные гимны, которые пелись на языке зансар, называемом «языком духа», и выражали силу психической энергии.
● Ни одну мантру и ни один гимн не может исполнить непосвященный, тем более что они ориентированы не на
смысл, а на звучание.
Посредством модулирования звуков певец вызывает соответствующий настрой сознания и определенные физические ощущения.
Можно предположить, что ранний звуковой язык был исключительно языком ритуальных песен.
Обычная же информация в межличностном общении передавалась мысленными импульсами, а после полной материализации
в физическом теле – с помощью жестов, сформировавшихся на
основе разного рода кинетических и мимических движений, и сопутствовавшей жестам вокализации.
Затем произошло разделение звукового языка на песенный язык
и язык информационный. Звуковой информационный язык объединился с кинетическим информационным языком. Так возник кинетическо-звуковой язык, который мы используем до сих пор.
Способность петь, модулировать голос, скорее всего, не
развилась у первоначальных людей спонтанно, а была запланирована учеными высших цивилизаций нашей Галактики,
экспериментировавшими при создании оптимального физического тела человека.
На одной из планет в созвездии Лира существует высшая цивилизация, существа которой способны к превращениям, в том числе
в человекоподобных. Эти существа проводят генетические опыты
над популяциями, обитающими на планетах с параметрами естественной среды, аналогичными земным, и время от времени находятся на Земле с целью изучения человеческой цивилизации
[Л. Н. Русанова].
Представители высшей цивилизации из созвездия Лира отличаются способностью воспринимать звуковые сигналы из космоса,
возникающие в результате всплесков и взаимодействия энергий.
Им доступны отзвуки далеких взрывов и сигналы, исходящие от
351

гибнущих и взывающих о помощи цивилизаций. Кроме того, они
сами издают необыкновенные по мелодичности звуки.
Как утверждает Л. Н. Русанова, способность издавать звуковые
сигналы, модулировать звуковые ряды и придавать этим модуляциям определенное содержание передавалась из созвездия Лира
в миры иных созвездий.
Не здесь ли – в созвездии Лира, имеющем символическое название (лира – «древнегреческий струнный инструмент, который
считается символом поэтического творчества, а также струнный
смычковый инструмент украинских и белорусских певцов»), следует
искать истоки звукового языка землян?
В аспекте наших рассуждений в этой книге может быть прочтен
в более широком плане и концепт «освящение». Православные
христиане называют освящением обряды, которые вводятся церковью в храмовую и личную жизнь человека, чтобы через эти обряды
на его жизнь, на всю его деятельность и всѐ окружение его жизни
нисходило Божие благословение.
● В основе многообразных церковных молебнов лежит
желание одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Божьему благословению.
Мы просим Господа так направить наши дела, чтобы они
были угодны Ему и приносили пользу ближним, Церкви, Отечеству и нам самим. И поэтому просим, чтобы наш дом,
принадлежащие нам вещи, овощи, выращенные на нашем
огороде, через нисшедшее на них благословение Божие помогали нам в этом, защищали, укрепляли наши силы.
Освящение дома, квартиры, автомобиля или какой-либо
другой вещи есть свидетельство, прежде всего, нашего упования на Бога, нашей веры в то, что ничего не происходит
с нами без Его святой воли [из православного календаря].
Заметим, что освящение само по себе еще не является гарантией полного и непременного благополучия. Внешнее воздействие
эффективно только в том случае, если человек сам искренне, а не
формально, своим образом мышления и стереотипом поведения,
желаниями, помыслами, настроением, соответствующим мировосприятием и мировоззрением устанавливает и поддерживает постоянный канал духовной связи с высшими мирами.
● «Вся благодать, идущая от Бога через святой крест,
святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и другое, включая святейшее при352

частие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех,
кто достоин этой благодати через покаянные молитвы,
покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских.
Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан без добродетелей» (Святой
Феофан Затворник).
Думается также, что обряды освящения проводились еще
задолго до появления христианства. Обратим еще раз внимание
на то, что корневая основа свят-, от которой образованы слова
святой, святость, освящение, первоначально (в древнейшие времена) означала «сверхъестественно сильный».
В Беларуси и соседних славянских регионах существует немало
водных объектов с названием Святая криница. Так обычно называли «громовые» источники, которые бьют из-под камней и образовались, по поверьям, от ударов молнии. Святые криницы имеют
мощную водяную жилу, не замерзающую зимой.
Летом же вода в таких источниках остается холодной, чистой
и прозрачной. Родниковую воду отличает также особый вкус, резко
контрастирующий со вкусом воды из обычных источников.
Чистая вода из Святых криниц имеет еще и целебные свойства,
во-первых, из-за очевидной насыщенности ее энергией Земли,
а во-вторых, ввиду минерализации, специфического химического
состава. Видимо, аналогичные источники подпитывают в определенной степени и Святые озера.
Всѐ это было замечено и исследовано людьми с очень давней
поры. Поэтому Святые криницы были объектами почитания и в языческие, и в христианские времена. Возможно, что древние обряды освящения как раз и проводились у Святых криниц и предполагали использование святой родниковой воды.
Затем произошло переосмысление сущности этих водных объектов – от олицетворения их в образах могучих и сильных природных
демонов, духов воды до представлений о божьей благодати, исходящей от этих источников.
Святые криницы часто называют еще Прощами (от слов прощать, простить, прощение). У этих криниц люди издавна просили
прощения, отпущения грехов, духовного и телесного освобождения
от напастей, излечения от болезней. По народным представлениям,
Прощи находятся под покровительством Святой Пятницы, причем не
только христианской Параскевы-мученицы (греческое слово paraskeue
353

означает «пятница»), но и иной культовой силы, которой поклоняются в каждый пятый день недели, в девятую или десятую пятницу
после Пасхи, а также в последнюю пятницу перед Ильиным днем.
Почитание этой особой славянской Пятницы, считающейся хранительницей воды, является отголоском языческих времен. У разных народов в древности пятый день недели был посвящен особому женскому божеству.
Культ христианской святой Параскевы развился довольно рано
и, как считается, уже с XII–XIII веков стал вытеснять культ предшествовавшей ей языческой богини. По мнению Б. А. Рыбакова, имя
этой забытой богини – Макошь. Она считалась богиней плодородия, воды, покровительницей женских работ и девичьей судьбы.
Параскева Пятница в народных представлениях также является
не только хранительницей целебных источников и колодцев, но и пряхой, подательницей благ, покровительницей браков и плодородия.
В Древней Руси храмы в честь Святой Параскевы Пятницы
(«Пятницкие храмы») ставились на низких местах у самой воды.
Пятый день недели был традиционным банным днем. Личное женское имя Параскева (Прасковья) было очень распространенным
и любимым в древнерусское время в княжеских семьях.
Существуют предания о появлении облика Пятницы на воде –
в колодце, в роднике, на поверхности озера или реки, из-за чего
вода якобы получала особую лечебную силу, необыкновенные оздоровляющие свойства. Еще в XIX – начале XX веков Параскеве
Пятнице активно молились о дожде в самых разных местностях.
После укоренения христианства понятие святости стало связываться не столько с природной силой, сколько с Божьим благословением и Божьей благодатью. Однако и при таком понимании корневой
основы свят- остается незыблемой ее изначальное смысловое ядро
(первоначальная сема): Божественное – это сверхчеловеческое,
сверхмощное и сверхволевое начало.
Суть обряда освящения в контексте сказанного заключается
в стремлении направить на освящаемые предметы, объекты и человеческие начинания эту высшую силу, способную противостоять
любому негативному воздействию (сглазу, порче, наговору и т. п.).
Силой в данном случае является особый вид космической
энергии, или энергии тонких миров, которая выполняет функцию
охранной оболочки, естественной высокочастотной защитной энергетической среды на физическом плане Земли.
Аналогом этой энергии в человеческом мире является психическая энергия, которая продуцируется и накапливается самим человеком в духовной энергетической оболочке при условии постоянного развития данного энерготела.
354

Глава 13. ОТКУДА БЕРУТСЯ ПРИМЕТЫ?
Все мы так или иначе верим в приметы. Но с чем связана эта
вера? Почему приметы оказываются для человека значимыми? Что
такое примета вообще? Какие бывают приметы? Как они возникают?
Слово примета образовано от глагола примечать – «замечать,
обращать внимание на кого-нибудь или что-нибудь» [С. И. Ожегов
и Н. Ю. Шведова]. Формулировка той или иной приметы предполагает наблюдение, о чем поэтическим языком говорил А. С. Пушкин
в стихотворении 1821 года «Приметы»:
Старайся наблюдать различные приметы:
Пастух и земледел в младенческие леты,
Взглянув на небеса, на западную тень,
Умеют уж предречь и ветр, и ясный день,
И майские дожди, младых полей отраду,
И мразов ранний хлад, опасный винограду.
В этом стихотворении указана одна из двух разновидностей
примет – приметы, связанные с погодой и природными явлениями. Такие приметы считаются преимущественно результатом многовековых наблюдений человека за природой. По мнению исследователей, в них отображены коллективный опыт народа, множество
точных знаний о природе и практическая мудрость.
Пушкинской героине Татьяне Лариной были известны приметы
и другого рода:
Татьяна верила преданьям
Простонародной старины,
И снам, и карточным гаданьям,
И предсказаниям луны.
Ее тревожили приметы;
Таинственно ей все предметы
Провозглашали что-нибудь,
Предчувствия теснили грудь.
Природа примет, имеющих отношение к человеку, досконально не исследована. Эти приметы можно определить как явление
или случай, которые в народе считаются предвестием чего-нибудь.
Думаем, читатели согласятся с нами в том, что для большинства
людей более значимы именно такие приметы. Что касается примет,
связанных с погодой и природными явлениями, то в полном объеме
их знают и серьезно изучают немногие любознательные люди.
355

Многие психологи считают, что действие примет, связанных с человеком, не является предопределенным. Если кто-то настроился
на неудачу в связи с той или иной приметой – неудача обязательно
случится, а если убедил себя в том, что примета есть предрассудок, ничего плохого не произойдет.
Но что такое предрассудок? Не слишком ли поверхностно мы
воспринимаем слова, обращая внимание главным образом на устоявшиеся их значения? Между тем суть немалого числа слов заключена в их структуре и внутренней форме. Есть внешний открытый аспект значения слова, но есть и скрытый внутренний
смысл, который способны прочесть немногие [Л. В. Семѐнова].
Слово предрассудок толкуется так: «ставший привычным ложный взгляд на что-нибудь» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова]. С точки
зрения происхождения этого слова, его внутренней формы, предрассудок – это «то, что находится вне рассудка (буквально – перед
рассудком), не входит в сферу рассудка», то есть не основано на
привычных нам понятиях и категориях логики.
Большинство примет, связанных с человеком, также не подчиняются человеческому рассудку, не объяснимы на обычном рациональном уровне по принципу «причина → следствие» или «действие → результат», не постигаются путем доступных людям логических заключений.
● В следующей подборке приведены приметы, объяснить
которые, опираясь только на имеющиеся в человеческом
мире знания, невозможно.
Если задергается правая щека, это предсказывает богатым доходы, а бедным благо.
Если задергается левая щека – следует ожидать успеха.
Если задергается правая рука, богатым – болезнь, бедным – дело.
Если задрожит левый локоть, богатым предстоит работа, а бедным – радость.
Если задергается левый глаз, будут слезы.
Если задергается правый глаз, это предвещает пользу
для бедных.
Если зазвенит в левом ухе – жди какого-то добра.
Если зазвенит в правом ухе, будет добро и честь.
Голова чешется – брань слышать.
Шея чешется – к застолью.
Чешется нос – будут новости.
Переносица чешется – узнаете о чьей-то смерти.
Чешется ладонь – к пересчету денег.
356

Если чешется правая ладонь – деньги прибудут.
Если чешется левая ладонь – деньги убудут.
Чешутся глаза – возможны слезы.
Бровь чешется – к свиданию, слезам.
Подошвы чешутся – к дороге.
Девушка локоть ушибет – парень ее вспомнил.
Лоб зачесался – будете кому-то кланяться.
Зачесались губы – предстоит съесть гостинец.
Зачесались ноги – придется много ходить.
Кто по пути домой споткнется, у того дома будет ссора.
Язык прикусить – кто-то ругает.
Появились белые пятнышки на ногтях – будут гостинцы,
покупки, обновы.
Нельзя складывать пальцы меж пальцев накрест.
Пройдете под приставленной к стене лестницей – удачи
не будет.
Оставите на столе нож, особенно на ночь, – пожалеете.
Если яйца перенести через речку, то цыплята из них уже
не вылупятся.
В доме не должно быть двух веников.
Угольки, искры летят из печи – к гостям.
Хлеб или ложка со стола упали – приедут гости.
Свистеть в доме – быть без денег.
Свистеть на воде – можно накликать бурю.
Просыпать соль – к ссоре.
В полдень и в полночь нельзя купаться без креста.
Сплевывать можно только налево.
Обуваться следует с правой ноги.
Заусенец появился – недобрый человек что-то замышляет.
Ресница выпадает к подарку.
Чем проще рисунок на ладони, тем проще и ее обладатель.
Обознаться – к свадьбе или к покойнику.
У замужней женщины при надевании юбка завернулась –
знак того, что в течение года эта женщина родит.
Беременной нельзя есть тайком – ребенок вором будет.
Беременной женщине нельзя есть на ходу – ребенок будет
плаксивым.
Будущей матери не рекомендуется смотреть на огонь
и на звезды, а на месяц – можно.
Беременная женщина не должна бывать на кладбище, сидеть или стоять на пороге, находиться на перекрестке,
подходить к строящемуся дому и даже смотреть на такой
дом, выходить из дома после захода солнца, переступать
через веник, вилы, грабли, топор, жердь.
357

Если у женщины родилась девочка, а хотелось мальчика,
то новорожденной следует дать имя матери: следующим
обязательно родится мальчик.
Попался девушке сдвоенный плод – может родиться у нее
двойня, особенно если такой плод будет еще и съеден.
Выезжать в понедельник – ехать навстречу неудаче.
В пятницу в дальний путь лучше не отправляться.
Лук нового урожая нельзя есть, пока весь лук не убран
с грядок.
Ногой за что-то задеть или зацепить – кто-то другой
торопится.
Ногой под лавкой качать – черта тешить.
Нельзя вытираться двоим одним полотенцем.
Нельзя класть на стол шапку.
Скатертью руки не вытирают – ногти испортятся.
Перчатку потерять – к несчастью.
Если один пирог вынуть из печи раньше других и разрезать – другие испортятся.
Мыло за пазухой защищает от порчи.
Согнутый гвоздь в кармане – на удачу.
Нельзя стричь младенца до года.
Если кормить рыбой ребенка, не научившегося говорить,
он долго не заговорит.
Если наступишь на чужой след, будут ноги болеть.
Намеренно идти по чьему-то следу – забирать у идущего
впереди силу, наводить на него порчу.
Собаку можно целовать в морду, а кошку – нет.
Нельзя спать с кошкой – голове плохо будет.
Если съесть то, что погрызли мыши, то зубы окрепнут
[когда у ребенка выпадает молочный зуб, его нужно бросить
за печку со словами: «Мышка, мышка, возьми мой репяной зуб,
дай мне железный (костяной)»].
Разбилось зеркало – к горю, несчастью.
На ночь следует накрывать воду в ведрах и пищу в посуде – не то «нечистый» испортит.
Нехорошими считаются встречи с женщиной, несущей пустые
ведра, со слепым, со священником, монахом или монахиней, с холостяком, вдовцом или вдовой. Если же навстречу идет нищий –
следует ждать удачи. Добрым знаком является и встреча с беременной женщиной.
358

Эти и другие приметы – хотим мы этого или не хотим – сбываются, поэтому их нельзя считать предрассудками в поверхностном
понимании этого слова. В любом предрассудке заключено несомненное иррациональное начало. Впрочем, таковым оно будет
являться до тех пор, пока человеческому сознанию не станут доступными те или иные эзотерические знания.
Если в приметах есть сокровенная основа, ее объяснение
следует искать исключительно на метафизическом уровне.
Так, вода, оставленная на ночь в незакрытом ведре, и не убранная
на ночь пища, в которой, кстати, также содержится вода, меняют
свою структуру и становятся непригодными для употребления,
главным образом под воздействием энергетики, излучаемой людьми во время сна.
Классический скиталец-нищий не излучал энергии зависти и даже считался праведным, поскольку был отрешен (во многих случаях сознательно) от соблазнов физического мира.
От ауры беременной женщины также исходит только положительно заряженная энергия. Большим грехом является обидеть
такую женщину или отказать ей в какой-либо посильной просьбе.
● Нехорошо, если на улице на вас обращают внимание. Вы
испытываете большую энергетическую нагрузку и тратите существенную часть своего энергетического потенциала, чтобы нейтрализовать встречные взгляды, среди которых много злых.
Самое раннее русское книжное упоминание о злой встрече
(зло сретение) встречается в молитве XVI века для защиты
от таких встреч, где упоминается также око лукаво, завидливо.
До сих пор в некоторых деревнях при ударах первого летнего
грома дети и женщины выбегают на улицу и в буквальном смысле
купаются в грозовом дожде. Небесная вода молодит и красит лицо,
оздоровляет тело, потому что необъяснимо насыщена только в это
время положительно заряженными ионами. Умытое лицо желательно
вытереть красным полотенцем. Если при первом летнем громе
подпереть спиной дерево или даже деревянную дверь или стену, то
не будет болеть спина.
Знаковая природа встречи со священником или монахом
признавалась очень широко. В Англии связанные с этим приметы
впервые зафиксированы в 1159 году в сочинении о гос ударстве
и обществе эпохи средневековья «Policraticus» англо-французского
богослова, философа-схоласта, писателя Иоанна Солсберийского
(1115/1120–1180), и неоднократно отмечались позднее.
359

Шведский церковный деятель, писатель, картограф Олаф
ус) Магнус (1490–1557/1558) свидетельствует о бытовании
поверья в Скандинавии в XVI веке. Точно такое же суеверие
чено на другом конце Европы, в Македонии.
Нехорошая встреча с монахами и священниками проще
объясняется черным одеянием, в котором обычно они ходят.

(Олаэтого
отмевсего

● Черная одежда монахов означает их отрешенность от
мирских интересов. Кроме того, она ассоциируется с темнотой, то есть невидимостью инобытия (параллельных
планов Земли) для живущих в земном мире людей. Монахи как
раз и оказываются приближенными к инобытию.
Черный цвет обычно символизирует ночь, смерть, траур, скорбь,
но в этом плане он двойствен, поскольку в Японии и в некоторых
странах Африки воспринимается как знак радости, а белый цвет,
наоборот, – как цвет скорби и печали [Н. Н. Романова, А. В. Филиппов, В. М. Панькин].
● Такое восприятие черного (белого) цвета зависит от того, как понимается инобытие – как темнота (невидимость)
или как яркое свечение (см. о смысле выражения свет в конце
тоннеля в главе «Смерть как продолжение жизни…»). Священники и монахи в некоторых религиях носят белую одежду.
Черный цвет может символизировать также зло, отрицание, тщеславие, материю и плоть. Он обозначает еще и хаос, пустоту, начало (исход).
Более значимой, однако, является не та или иная семантика
черного цвета, а его энергетическая специфика. Именно энергетикой черного цвета, как мы уверены, мотивировано разнообразие
всех его смысловых ассоциаций.
Черный цвет содержит в себе все семь цветов радуги и энергетику каждого из них, поэтому дает сильное излучение, которое обладает свойством дисциплинировать, настораживать, притягивать
взгляд, внимание и даже подчинять сознание. Энергетика черного
цвета нередко может вызывать боязнь, страх, рассеивать веселое
настроение и радостные эмоции. Она может также отпугивать всѐ
недоброе и, соответственно, выполнять защитную функцию.
● Черный цвет имеет колебания самой низкой частоты,
очень близкие вибрациям физического тела человека.
360

Черный цвет тесно связывает людей с энергией Земли,
которая необходима для жизнедеятельности так же, как
и космическая энергия.
Сказанное позволяет понять, почему на Руси испокон веков существовало предубеждение против глаз черного цвета: «Не влюбляйся в черный глаз – черный глаз опасный, а влюбляйся в голубой –
голубой прекрасный» [Н. Н. Романова, А. В. Филиппов, В. М. Панькин].
По поверьям, черные собаки, кошки и петухи в доме спасают от
воров, но пребывание их в доме во время грозы считается опасным.
Зеркало обладает особыми информационными возможностями. Все люди, когда-либо смотревшиеся в зеркало, и все предметы,
которые отражаются в зеркале, сохраняются в нем в виде энергетических копий. При этом копируется не физическое тело, а энергетическое излучение, исходящее от человека и любых предметов.
Между оригиналом и копией устанавливается незримая информационная связь, которая в каждом конкретном случае зависит от
длительности соприкосновения и поэтому является более или менее сильной.
При очень сильной энергоинформационной связи между человеком и его зеркальной копией зеркала падают, разбиваются перед
смертью человека или трескаются во время его тяжелой болезни.
Происходит это в силу возникающей разности энергетических
потенциалов запечатленной в зеркале энергетической копии тонкого тела человека и настоящего тонкого тела.
Последнее в состоянии серьезной болезни и тем более в предсмертном состоянии дает мощное стрессовое излучение, которое
еще более усиливается при переходе души на соответствующий
подуровень инобытия (в случае клинической смерти), а энергетическая копия с прежними вибрациями остается в земном пространственном измерении, из-за чего и возникает энергетическое
несоответствие.
В зеркала нельзя смотреться долго. Нельзя украшать квартиру
зеркалами. Нельзя спать перед зеркалом. Нельзя подносить к зеркалам младенцев. Нельзя есть перед зеркалом. Во всех этих случаях
зеркала «забирают» у человека слишком много жизненной энергии.
Если в доме покойник, зеркала закрывают (завешивают), иначе
в них накопится тяжелая энергия смерти. Нежелательно смотреться в зеркало больному человеку, поскольку копируемая энергия
болезни может в дальнейшем передаться здоровым людям.
● Если пламя церковной свечи, поднесенной к зеркалу, гаснет,
такое зеркало нельзя держать в доме: оно насыщено отрицательной энергией, различным информационным негативом.
361

Опасны зеркала с очень холодной поверхностью и мутные
зеркала: они могут стать «проводниками» в человеческий
мир для низких и злых астральных сущностей, в частности,
элементариев.
Опасны своими накопившимися энергетическими копиями
старинные зеркала.
Ни в одной культурной традиции с зеркалами не связано
что-нибудь положительное.
Нельзя смотреться в зеркало на улице, потому что это чревато
облучением космической энергией, «впитываемой» зеркалом. Кроме того, зеркало копирует и психическую энергию прохожих, которая
не всегда будет вступать в резонансное взаимодействие с психической энергией обладателя зеркала.
Можно попытаться дать домашнему зеркалу положительную программу, хотя люди чаще всего смотрятся в зеркала, чтобы увидеть
и устранить недостатки внешности, и тем самым насыщают зеркальную поверхность информационным негативом.
Для накопления в домашнем зеркале энергетического позитива
необходимо подходить к зеркалу с положительными мыслями ,
с улыбкой и говорить перед ним только хорошее и никогда не критиковать себя и кого-то еще [О. В. Ларина]. Усиленная и возвращенная зеркалом положительная программа поможет снять стресс,
поднять настроение, настроить на удачу.
Плохо, если кто-то хвалит ребенка – и своего, и чужого: будет
сглаз. Недаром возникла поговорка: не хвали, а то сглазишь.
Причина сглаза в данном случае в том, что в любой похвале
есть неискренность, которая выражается либо в эгоистическом желании приукрасить, подать в лучшем свете, либо – в заискивающем
намерении угодить кому-либо.
Излучаемая при этом энергия фальши концентрируется в словах и, как пика, пробивает биополе ребенка, особенно если похвала
сопровождается поглаживанием по голове, спине и плечам. Энергия фальши всегда диссонирует с биополем любого человека, следовательно, может вызвать в нем негативные процессы.
Нельзя никому прямо и открыто отвечать на вопрос «куда
идешь?» – вполне вероятна опасность сглаза. Не делитесь своими
планами – возникнет лишняя помеха для их осуществления. Не
сообщайте о беременности – возможны ее осложнения. Во всех
этих случаях – при условии искренности – вы отдаете другому человеку значительную часть энергии своего биополя. Заметим, что
слово искренность имеет корень искр-, тот же, что и в слове искра.
362

В данном случае «искрой» и является ваша тонкая энергия, которой вы щедро делитесь с окружающими, а взамен можете получить тот энергетический заряд, который будет диссонировать
с энергоструктурой вашего «Я». Поэтому замените излишнюю искренность перед чужими людьми сдержанностью, но не ложью, поскольку ложь – это грех. Существительное сдержанность связано
с глаголом удержать, что может означать «удержать, сохранить
запас своей психической энергии».
Если в доме вдруг куда-то пропадают вещи, а потом так же
неожиданно находятся, значит, у вас бывают гости из второго,
третьего или четвертого параллельных миров Земли, населенных
существами энергобиологической формы жизни.
Эти существа могут иметь разные намерения в соответствии
с их природой (см. об этом в главе «Сущность, формы и виды жизни…»). В любом случае следует уважительно к ним относиться,
обращаясь мысленно или вслух с добрыми словами и направляя
взгляд при этом к верхним углам комнат, где астральные Сущности, в том числе и Домовой, обычно находятся.
Нельзя спать на заходе солнца, потому что как раз в это время особенно активизируются обитатели энергобиологических планов Земли, в том числе чрезвычайно опасные элементарии, которые могут овладеть находящимся в инобытии сознанием человека.
Трава полынь всегда была действенным средством против
сглаза. Энергия, исходящая от этого растения, и сам запах полыни
оказывают положительное воздействие на человека. В старину
в некоторых местностях в веник вплетали стебли полыни, чтобы
ведьма в доме не появилась и колдун испугался.
Иные растения, имеющие резкий, но приятный запах (например,
укроп, мята, душица, чабрец, тмин), также используются как надежные обереги.
Заметим, что сильную и благодатную тонкую энергию излучают
любые цветы. Очень полезно для очищения и корректировки ауры
гулять среди цветущих растений.
Крик кукушки в разных местностях воспринимался обычно
как дурная примета, потому что вибрации издаваемых этой птицей звуков в целом плохо воздействуют на сознание человека.
Недаром люди суеверно начинают считать оставшиеся им года,
когда слышат кукование. Заметим, что даже в самом слове куковать развились отрицательные переносные значения («бесцельно
проводить время, ожидая кого-либо или что-либо»; «испытывать
лишения, бедствовать») с очевидной негативной экспрессией.
Лунный свет опасен и вреден, особенно для маленьких детей и беременных женщин. В данном случае имеется в виду не
363

разветвленная символика Луны (см. о ней в кн. «Энциклопедия символов», с. 248–254), а энергия, которую несет лунный свет.
В отличие от животворных солнечных лучей излучение Луны является мертвящим, нейтрализующим жизненные силы человека и негативно влияющим на человеческую ауру.
► Как же возникают приметы?
Мы считаем приметы знаками-подсказками, поступающей из тонких энергетических планов Земли информацией, своего рода помощью
человеческому сознанию, заключенному в плотную оболочку физического тела и поэтому утратившему способность прямо и непосредственно воспринимать связи между текущим и следующим за ним моментами жизни.
Таким образом, приметы (по крайней мере, те, что имеют отношение к человеку, а может быть, и часть примет, связанных
с окружающей средой) являются разновидностью данных людям знаний. Знания могут передаваться по-разному – в форме
вещих снов, видений, озарений, идей. Одной из форм передачи
информации человеку свыше, на наш взгляд, являются приметы.
● Приметы – это подсказки не в виде энергетических импульсов, которые не каждый человек может распознать и осмыслить в должной мере, и не в виде символов, требующих
не только восприятия, но и понимания, а в виде набора стандартных образов, принимаемых всеми людьми как данности,
без рассуждения. Приметы рассчитаны не на ясновидящих,
экстрасенсов и посвященных, а на всех людей в целом.
Аналогично следует объяснять и поверья, выраженные,
в отличие от примет, не в образах, а в языковых знаках, организованных в текст. Поверьем является убеждение, основанное на приметах или предании и на вере в то, что происходившее было проявлением сверхъестественных сил или
каким-то предзнаменованием.
Духовное знание и те сверхсмыслы, которые превосходят
возможности земного физического мира, передаются людям
постоянно в доступной форме – в мифах, легендах, образах,
устойчивых языковых конструкциях (фразеологизмах), поверьях и приметах.
Во многих случаях информация человеку о тех или иных неизбежных или возможных событиях передается через животных.
364

Известно, что животным дано ощущать энергетические сигналы,
не воспринимаемые людьми. Человек не распознает полевые воздействия, но обладает разумом, позволяющим ему анализировать
поведение неразумных животных, которые принимают тут или иную
информацию в виде энергоимпульсов, но не могут ее осмыслить.
В данном случае наши творцы использовали прием разделения
способностей, сочетание которых в одном биологическом виде создало бы для него такие преимущества, которыми способны ответственно распорядиться лишь высокоразвитые духовные Сущности.
● Издавна существовало поверье, что может случиться
пожар, если:
- заяц бегает по деревне,
- филин кричит рядом с жильем,
- сверчок летает по избе,
- тараканы ползут из дома,
- собака воет кверху мордой,
- кукушка летает по деревне,
- мыши покинули дом.
Со стихией огня в фольклорно-мифологической традиции связывается также белка. Считается, что белки, оказывающиеся вблизи
жилья, бегающие по огородам, по крышам домов, забегающие в селение или появляющиеся в большом количестве в лесу, предвещают
пожар или даже войну. Огненная символика белки мотивировалась
во многом рыжей, «черемной», «опаленной» окраской пушного
зверька. В дохристианскую эпоху имя Белка нередко давали рыжеволосым детям. Добавим к сказанному, что как воплощение огня,
судя по сказкам, издавна воспринималась также рыжая лисица.
● Разные животные, птицы, насекомые, деревья, растения
в целом, вода, Солнце, Луна и звезды подсказывают людям
очень многое:
- кошка непрестанно умывается – к перемене погоды,
- кот умывается на печи – к гостям (в «Евгении Онегине»
читаем в строках, посвященных Татьяне Лариной: «жеманный
кот, на печке сидя, мурлыча, лапкой рыльце мыл: то несомненный
знак ей был, что едут гости»),
- кошка скребет пол – к дождю, ветру или метели,
- кошка прячет мордочку под себя – к морозу,
- кошка ложится на пол, особенно брюхом вверх – к теплу,
- кошка трет лапой нос – к сильному ветру,
- кошка моет лапу – будет вѐдро,
365

- кошка крепко спит – к теплу,
- если узкие зрачки у кошки – низкое давление, если широкие – высокое,
- кошка сидит спиной к огню – будет буря,
- кошка крутится во сне – погода переменится,
- собака воет вниз мордой – к покойнику,
- собака валяется по земле или жмется к хозяину, мало
ест и много спит – к ненастью,
- собака воет сидя или лежа – к своей смерти,
- собака роет землю – к покойнику,
- лошади ржут – к добру,
- лошадь храпит – к ненастью,
- лошадь фыркает в дороге – к радостной встрече,
- лошадь просто фыркает – к дождю,
- лошадь трясет головой и закидывает ее кверху – к плохой погоде, ненастью,
- лошадь ложится зимой – к теплу,
- овцы стукаются лбами – к ветру,
- свинья таскает солому – к буре,
- свинья визжит – к ненастью,
- свинья чешется – к теплу,
- свиньи и мыши солому едят – к худому покосу,
- свинья чешется – к теплу, а визжит – к ненастью,
- мыши пищат – к голоду,
- впереди стада идет черная или пестрая корова – к ненастью, белая или рыжая – к вѐдру,
- белка запасает много шишек – будет суровая зима,
- куры дерутся – гости едут,
- курица на одной ноге стоит – к стуже,
- дворовая птица ощипывается – к ненастью,
- куры с насеста слетают – быть беде,
- вороны каркают стаей летом – к ненастью, зимой –
к морозу,
- вороны садятся высоко на деревьях и прячут клюв под
крыло – к морозу, садятся низко – к оттепели,
- воробьи в пыли купаются или щебечут – к дождю,
- ласточки низко летают – к дождю, высоко – к сухой
погоде,
- дятел стучит по стене дома – к покойнику,
- филин кричит на крыше избы – в доме кто-то умрет,
- сова кричит возле дома – родится ребенок,
- сороки стрекочут у дома – гости едут,
- кукушка закуковала ранней весной – жди голода,
366

- кукушка кукует на сухом дереве – к морозу,
- непрестанно каркают вороны, чирикают воробьи, кричат
галки – будет ненастье,
- куры купаются в сухой земле – к дождю,
- гуси хлопают по снегу крыльями и поднимают то одну,
то другую ногу – будет мороз,
- гуси моются – к теплу,
- сороки забиваются под кровлю – испортится погода,
- если под кровлей дома поселились голуби, дом защищен
от пожара,
- много комаров – к урожаю ягод,
- ползают черные тараканы – к прибыли и к добру,
- муравьи в доме появились – ждите счастья,
- пчела жалит только грешника,
- чем больше муравьиные кучи, тем холоднее будет зима,
- паук плетет паутину на север – к похолоданию,
- много паутины на бабье лето – к ясной осени и холодной зиме,
- паутина стелется по растениям – к теплу,
- лес сильно шумит – к оттепели,
- сухие листья на деревьях шуршат – к снегу,
- много рябины – осень будет дождливая,
- листья с березы и дуба не полностью опадают – к холодной зиме и позднему снегу,
- береза распустится раньше ольхи – будет засушливое
лето, а если ольха распустится раньше березы – жди дождливого лета,
- орехов много, грибов мало – зима будет снежная,
- пока листья с вишни не опали, зима не наступит,
- вода в колодце поднялась – к морозу,
- большие дождевые пузыри – к ненастью и пущему дождю,
- сильно блестят звезды летом – к жаре, зимой – к морозу,
- мало звезд видно – к пасмурной погоде и дождю,
- Млечный Путь ярко светится – к хорошей погоде,
- Солнце в тумане или садится в тучу – к дождю,
- Солнце при восходе отсвечивает красным или сильно
сияет при закате – к большому ветру,
- Тусклый Месяц – к мокроте,
- Ясный Месяц – к сухой погоде,
- Отсвечивает Месяц красным – к ветру.
Особую тематическую группу составляют приметы, имеющие
мифологическую подоснову. Тем не менее одной констатации этого
недостаточно для того, чтобы объяснить соответствующие приметы.
367

Дело в том, что сама мифология в совокупности ее мотивов
и образов представляет собой символическую систему, передающую во многом не понятую и не осмысленную должным образом
информацию. Многие мифологические образы мы воспринимаем
«вслепую», не зная, чем они были обусловлены и как вообще стали возможны.
В рассказе А. С. Серафимовича (настоящее имя – Александр
Серафимович Попов, 1863–1949) «Наденька» описывается, как
жених зимой на тройке ехал на свадьбу, но вернулся, потому что
дорогу ему перебежал заяц. Свадьба чуть было не расстроилась
из-за этого случая.
Известно также, что А. С. Пушкин, отправившийся в середине декабря 1825 года во время восстания декабристов в Санкт-Петербург
из усадьбы Тригорское, находившейся в трех километрах от имения Пушкиных, Михайловского, вернулся назад, так как по пути ему
три раза перебегал дорогу заяц.
Как тут опять не вспомнить пушкинские строки, характеризующие
его литературную героиню Татьяну Ларину:
Когда случалось где-нибудь
Ей встретить черного монаха,
Иль быстрый заяц меж полей
Перебегал дорогу ей, –
Не зная, что начать со страха,
Предчувствий горестных полна,
Ждала несчастья уж она.
В славянской мифологии заяц – отнюдь не безобидный и трусливый персонаж, каким он предстает в переработанных позже сказках о животных. В древности охотники не входили в лес, если видели выбегающего из леса зайца. Считалось, что заяц знает о лесе
всѐ, и без его ведома не ломается ни одна ветка [В. В. Шуклин].
Старообрядцы никогда не употребляли заячье мясо в пищу. В некоторых местностях в прошлом зайца явно боялись, отождествляя
его с нечистой силой.
Во Франции и Германии верили, что колдуны и ведьмы после
захода солнца превращаются в зайцев и зайчих. В различных публикациях указывается, что подобные представления о зайцах существуют и в других странах.
В данном случае остается необъяснимым, почему в мифологической картине мира не любому животному, а только зайцу и еще
коту отводилась роль недобрых вестников на пути человека.
368

● Волк дорогу перебежит, свинья попадется навстречу –
к удаче и счастью. Собака перебежит дорогу – беды не будет. Чирикающий над головой путника воробей или каркающая ворона, однако, сулят что-то нехорошее. Сулит
неудачу и встреча в пути с белкой, особенно если она перебегает дорогу.
По всей видимости, именно зайцы и коты в определенных
ситуациях способны в наибольшей мере воспринимать и передавать людям сигналы о неудаче или о неблагоприятном
стечении обстоятельств.
Впрочем, боязнь зайца не исключала положительного восприятия этого зверя. Зайца осмысляли еще и как символ жизненной
силы и плодородия. Остатки еды, привезенные домой из леса или
поля, где водились зайцы, крестьяне давали съедать своим детям.
Такая еда называлась «заячьим хлебом». Считалось, что от этого
«хлеба» дети хорошо растут. Видимо, с этим связана и высокая
частотность в прошлом мирского личного имени Заяц, от которого
образовались фамилии типа Заяц, Зайцев, Зайченко.
● Амбивалентность в восприятии зайца и некоторых
других животных соответствует двойственности мира,
сочетанию в нем доброго и злого начал, единству противоположностей.
В наши дни самой стойкой приметой о грядущей неудаче является встреча с переходящим дорогу котом, особенно если шерсть
кота черная. При встрече черного кота следует ожидать большей
неудачи, чем при встрече, например, рыжих или белых котов. Любая более темная окраска является знаком того, что мы имеем
меньшую возможность влиять на предстоящие события.
Заметим, что ворон и ворона, хотя и считались издревле мудрыми и вещими птицами, тем не менее воспринимались негативно
ввиду тяжелой энергетики, исходящей от этих черных птиц и их неблагозвучного карканья. Люди всегда неосознанно недолюбливали
воробьев опять-таки из-за их пестрого оперения. Рыжую белку боялись в первую очередь как предвестницу пожара. Однако следует
еще учитывать и вибрации, связанные с рыжим цветом.
Рыжий цвет излучает энергетику хитрости и обмана. Не случайно издавна возникло и существует до сих пор предубеждение, то
есть предвзятое отрицательное отношение к рыжеволосым людям.
● Животные рыжей масти, в том числе и коты, больше
пугают, сбивают с толку и создают иллюзию опасности.
369

Белые коты очень редко появляются на улице и еще реже
переходят дорогу. Они домоседы и привязаны к теплу и уюту.
Белого кота следует воспринимать как знак, подчеркивающий данную человеку свободу воли. Появляющийся перед
нами белый кот указывает, что как раз настал момент для
проявления нашей свободной воли.
На листе бумаги черного цвета мы не сможем изобразить
видимой ни одну линию. На белом листе бумаги человек может изображать всѐ, на что способен.
Смешанный окрас кота – бело-черный, черно-белый, белорыжий, рыже-белый, черно-бело-рыжий и т. п. – тоже значим.
Доминирующая окраска подсказывает, каким может быть
и, скорее всего, будет предстоящее событие – или абсолютно неудачным, или неприятным, но без последствий,
или, наконец, зависящим от самого человека.
Если кот переходит дорогу слева направо, то это означает явную опасность. Если справа налево – то опасность,
неудача или неприятность невелики.
Если кот буквально бросается под ноги, будьте крайне бдительны: опасность совсем рядом. Если кот переходит дорогу вдалеке и не спеша, значит, опасность невелика и что-то
случится не сейчас.
Случается, что кот какое-то время нас сопровождает,
а потом переходит дорогу. Это означает, что какой-то негатив находится рядом, в непосредственной близости, но
проявиться может не сразу.
Если же кот сопровождает нас, а потом уходит в сторону, не переходя дороги, опасность чего-то или какая-нибудь
неприятность маловероятны.
Ситуация, при которой кот сопровождает нас по ходу
движения, примечательна еще и тем, что человеку свыше
дается время на то, чтобы предотвратить неблагоприятное развертывание ситуации, даже если сопровождающий
нас кот абсолютно черный.
Необходимо немедленно сосредоточиться на положительных мыслях и уверять себя, что плохого не случится. Продуцируемые положительные мыслеобразы могут оказаться
в любом положении незаменимыми помощниками.
Если кот, который нам встретился по пути, в том числе
и черный, облизывается (умывается), то это означает, что
неблагоприятная ситуация не возникнет или разрешится
в нашу пользу, а неудача не будет явной или вообще обойдет нас стороной.
370

Поведение кота во всех описанных случаях, как, впрочем,
и других животных, представляет собой не что иное, как их
язык, который мы должны научиться понимать.
У многих народов существуют приметы, связанные со слюной,
которую, как и кровь, издавна считали средоточием душевной силы
и, как следствие, мощным магическим средством. Плевок отвращает всяческие напасти и увеличивает действенность того, что приносит удачу и счастье. Плевали и плюют, чтобы отвести беду
и сглаз, плюют также на успех, удачу в любом деле, на благоприятное стечение обстоятельств.
● Если человек, прежде чем обуться, плюнет в свой
правый башмак, то в пути ничего непредвиденного не случится. Сплюнуть в собственную мочу – значит обезопасить себя от всяких чар.
Полагается также сплюнуть после спора и ссоры или при
случившейся неприятности и перед тем, как отправиться
в какое-нибудь опасное место или на любое сложное дело.
Плюют на человека, отправляющегося в путешествие
или берущегося за новое важное дело. Плюют на ладони перед спортивным состязанием или даже копкой земли.
Плюют и на первые деньги, вырученные на рынке.
Сама слюна не имеет никакой магической силы, хотя и содержит
некоторые ферменты, способствующие, например, обеззараживанию
и заживлению ран.
Важен не собственно плевок как таковой, а сила энергии,
выбрасываемой при этом жесте. Плевок от сглаза и плевок на
удачу в этом плане одинаковы: и в том и в другом случае человек
излучает для своей защиты сильный поток психической энергии.
К сожалению, энергия плевка используется не только для энергетической защиты, но и для отрицательного воздействия на другого человека, в связи с чем возник фразеологизм плюнуть в душу
(варианты – плюнуть в глаза, плюнуть в лицо) – «нанести оскорбление»; «оскорбить, надругаться».
В указанном контексте следует воспринимать и просторечный фразеологизм плевать хотел (кто-нибудь на кого-нибудь или что-нибудь) – «выказывать презрительное безразличие», «совершенно не
считаться с кем-нибудь или с чем-нибудь». Относительная простота
и легкость достижения ожидаемого эффекта при плевке обусловили
появление просторечного фразеологизма раз плюнуть – «ничего не
стоит, очень легко сделать что-нибудь» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
371

Наконец, фразеологизм плевать в потолок («бездельничать»)
мог быть основан на неудачном опыте использования энергии плевка,
не достигшей цели.
Грехом считается тушение пожара, возникшего из-за удара
молнии. В данном случае причина пожара напрямую связывается
с проявлением воли Неба, а саму молнию следует интерпретировать, во-первых, как следствие кармы, а во-вторых, как очистительный «Божий огонь».
Не случайно Катерина, главная героиня драмы А. Н. Островского
«Гроза», ждет смерти от удара молнии, от грозы. Знаменательно и то,
что в тексте драмы признание Катерины в грехе перед мужем
и свекровью сопровождается раскатами грома.
По христианским поверьям, корнями своими связанным с языческой древностью, смерть человека от грозы избавляет его от
грехов, каким бы невероятным грешником убитый ни был.
Душа («искра Божья») в данном случае очищается намного более мощной «искрой» небесной, огонь очищается огнем.
Последствия воздействия молнии на человека могут быть самыми невероятными. Болгарская ясновидящая Ванга стала
предсказывать будущее после удара молнией. Некоторые люди,
испытавшие удар молнией, излечивались от хронических болезней,
становились живыми «рентгенами», излучали электричество и даже начинали разговаривать на иностранных языках.
Нельзя подметать или мыть пол сразу после отъезда коголибо из домашних. Эта примета также имеет энергетическую подоснову. Любой человек оставляет после себя энергетические следы,
особенно сильные в родном доме.
Энергетика дома, в котором постоянно живет человек, соответствует вибрациям биополя. Поэтому и говорят: в гостях хорошо,
а дома – лучше. Энергия родного дома имеет силу притяжения,
энергетическая «нить» между человеком и его домом, как правило,
не прерывается. Однако эта «нить» может быть ослаблена или даже прервана, если дом подвергнуть уборке (особенно влажной) непосредственно после того, как кто-то ушел надолго или уехал из
дома хотя бы на один-два дня. К уборке можно приступать только
после того, как получено известие о благополучном приезде члена
семьи на место назначения, то есть когда связь между человеком,
отсутствующим дома, и его родным домом подтверждена.
Вода смывает (нейтрализует) все следы, в том числе и энергетические. Поэтому рекомендуется, например, купленное белье
замачивать в воде. Если же вы чувствуете, что подверглись нехорошему энергетическому воздействию, примите душ и выстирайте
372

одежду, в которой были одеты.Некоторые люди имеют плохую привычку оставлять надолго, в том числе на ночь, невымытую посуду. Остатки еды и неприбранная посуда привлекают в дом элементариев, что чрезвычайно опасно для благополучия в доме и душевного здоровья домочадцев.
Нехорошей считается встреча на пороге. Не рекомендуется
также здороваться и разговаривать на пороге. Существует и такая примета: стоять на пороге – к болезни. Суеверное отношение
к порогу известно, по существу, у всех народов [И. В. Морозов]. Что
скрывается за словом и понятием порог?
Порог – это граница, предел, преддверие (ср., например, выражение на пороге смерти). В специальном значении слово порог понимается как граница проявления чего-нибудь: порог сознания (в философии), порог терпения (в психологии), порог ощущений (в физиологии) [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова; И. В. Морозов]. Известно
также выражение порог возможностей – «способность человека
совершить, осуществить что-либо». Слово порог этимологически
означает «срубленный ствол», «полоса», что соответствует сути
порога в прямом его понимании – «поперечное возвышение (брус)
в нижней части дверного проема» [П. Я. Черных].
В логическом плане слово порог связано с глаголом переступить, значение которого – «перейти» – можно понимать не только
в сугубо земном, физическом, но и в метафизическом смысле – как
«попасть в иную сферу, в иное пространство», в том числе и «попасть в инобытие».
Люди обязаны находиться отведенный им срок в физическом
мире Земли и не должны по собственному желанию переступать
границу этого пространства. Отсюда – боязнь порога и в то же время – интерес и даже влечение к пограничному (пороговому) состоянию. Отсюда – и вторичное значение глагола переступить
(преступить) – «нарушить», и производное от этого глагола слово
преступление – «действие, нарушающее установленные законы
и требующее наказания».
Встреча, приветствие, разговор на пороге (а также на мосту или
крыльце, которые также осмыслялись как символы перехода,
трансцендентности, потусторонности и одновременно как образы
разделения людей) считаются нехорошими потому, что предсказывают непонимание, разногласия, ссору, неприязнь или уход в инобытие кого-либо из встретившихся в таких знаковых местах.
Приметы играют большую роль в жизни человека, сопровождая
его на каждом шагу. Можно только догадываться, по чьей воле та
или иная подсказка в виде известной приметы всплывает в сознании человека в каждом конкретном случае.
373

Глава 14. СОКРОВЕННАЯ СТОРОНА ИМЕНИ
В свое время русский философ и филолог А. Ф. Лосев (1893–
1988) писал в книге «Философия имени» (1927 год) следующее:
«Имя – стихия разумного общения живых существ в свете смысла и умной гармонии, откровение таинственных ликов и светлое
сознание живых энергий бытия… И нет границ жизни имени,
нет меры для его могущества. Именем и словами создан и держится мир».
В философии и логике именем считается выражение языка,
обозначающее некий предмет, который понимается в широком
смысле – как всѐ, что мы можем назвать, а не только как материальный объект [«Философский энциклопедический словарь»].
В данном случае под именем мы будем понимать только
личное имя человека. Его относят к языковым знакам и словам,
но при этом указывают на особый характер личного имени как знака и слова. Личное имя не связано с понятием, не имеет лексического значения. Оно соотносится только с конкретным, единичным объектом и не обобщает. Основная функция личного имени –
дифференцирующе-идентифицирующая.
Если имя начинает обобщать, оно перестает быть именем. При
обобщении имя утрачивает свойства особого слова и специфического знака, получает связь с понятием, превращаясь в нарицательное обозначение с лексическим значением, которое может быть
зафиксировано в толковых словарях.
Казалось бы, всѐ ясно и понятно. Тем не менее в имени многие
пытаются увидеть еще нечто – а именно сам объект. При этом
в сопоставлении имени и объекта почему-то основным (главным)
считается имя. Получается, что имя как активное начало предопределяет, а объект, будучи пассивным, определяется именем. По имени мы якобы можем судить о человеке, о его свойствах и качествах,
чертах и особенностях.
► Так ли это? Может ли имя быть не просто идентифицирующим знаком, но и образом?
Такое возможно в первую очередь в литературном тексте. Талантливый писатель обладает способностью наделять своих персонажей именами, которые выражают их и соответствуют им.
► Но что здесь первично – наделение именем или создание образа?
374

Очевидно, что образ предшествует имени, а не имя образу. В художественном произведении внешние черты и внутренние (морально-этические) качества носителя имени известны автору еще до
момента наречения персонажа. Значит, имя в данном случае ничего
не предопределяет. Оно лишь выражает образ и поэтому само становится образом.
● Имя собственное является одним из языковых средств
создания образа в художественном произведении. Это аксиома в литературоведении, лингвостилистике и поэтической
ономастике.
В литературных именах отображается видение писателем своих героев, их характеров, действий, поступков. Если
тот или иной образ удался писателю, то в представлении
читателей все его черты будут связаны в первую очередь
с именованием.
Итак, создаваемый образ требует удачной номинации. Изучение
истории создания различных романов, повестей, драматических
произведений, поэм свидетельствует о настойчивых поисках авторами самых верных, необходимых, единственно правильных именований, о сомнениях и отбраковках при номинации, о внимании авторов к этимологии поэтических имен, к их звучанию и ассоциациям,
которые те или иные имена и названия вызывают или могут вызвать.
Писатели заботятся и о соответствии выбираемых онимов исторической правде, реальной жизни, что связано с главным законом
художественного творчества – правдивым, верным, убедительным
изображением человека в его взаимосвязях с окружающим миром.
Имя может подходить созданному образу полностью, может подходить частично и может быть явно неудачным.
Разве не то же мы наблюдаем и в реальной жизни? Имя подбирается человеку, а не человек к имени. Если это бесспорно, то нет
сомнения и в другом: имя вторично и в этом плане ничего не
может предопределять. Но известны случаи, когда имя явно не
гармонирует с личностью, и человек стремится к переименованию.
Бывает и так, что в паспорте значится одно имя (официальное ),
а в быту используется так называемое «домашнее имя» человека.
► Что такое соответствие имени и человека, имени и художественного образа? Какова природа такого соответствия?
Соответствие имени человеку, как и соответствие именования художественному образу, является не логической и не смысловой
категорией. Оно имеет иную природу – психоэнергетическую.
375

У каждого характера – своя энергетика, свое специфическое
биополе. Определенные вибрации исходят и от созданного художественного образа, именно поэтому он и воспринимается читателем. Любой звук также имеет определенный показатель энергетической частоты. Комбинации звуков в словах и именах излучают
уже целый спектр частот.
При идеальном соответствии имени и человека, имени и художественного образа вибрации биополя реального человека и вибрации комбинаций звуков его имени, а также энергетические частоты имени и энергетика персонажа произведения совпадают полностью или почти полностью. В таких случаях говорят о резонансном
взаимодействии энергетических частот. Каждый человек стремится
к резонансным взаимосвязям во всех проявлениях жизнедеятельности, а улавливая их, принимает мгновенно, не анализируя.
Резонансное взаимодействие благоприятно для психики (сознания) и, следовательно, для души, ибо сознание (напомним это еще
раз) есть проявление души, а не физического тела.
Человек испытывает удовольствие, если имя ему подходит. Образ, созданный писателем, искрится ярче и выразительнее, если он
удачно номинирован.
У каждого человека есть любимые слова. Они любимы потому,
что их частота (частота вибраций составляющих их звуков) соответствует частоте вибраций биополя человека. У поэтов можно
отыскать любимые сочетания звуков, любимые звукообразы, звукоизображения. Можно говорить не только о любимых сочетаниях
звуков, но и об удачно найденных сочетаниях в стихотворной
строфе, в которую нередко включаются имена собственные.
В таких случаях имя как звукоизображение передает не внешние черты, а дух, энергетику души художественного образа
(а у образа должна быть душа, иначе он не будет воздействовать
на читателя) и духовную суть созданного на страницах произведения в целом. Имя развертывает художественный образ, представляет его, выражает его суть. Более того, имя – это заместитель образа. Аналогично и в жизни: имя – всегда представитель и заместитель его носителя.
● Реликтовым народам (архаичным социумам) известно
материальное понимание имени – как неотъемлемой части
человека, причем такой части, которая в некотором роде
идентична человеку.
Среди некоторых индейских племен распространен обычай оставлять имя в залог при одалживании у соплеменника
какой-либо вещи или денег.
376

До возвращения долга человек, что-то одолживший, остается без имени. Обращаются к нему с помощью жестов
и различных несловесных звуков [В. А. Ивашко].
Однако без образа, без носителя имени само имя – ничто. Оно
представляет, выражает, развертывает, но не диктует, не предопределяет.
Волны определенной частоты, исходящие от имен, ощущаются
нами и воспринимаются так или иначе – положительно (такие имена нам нравятся) или отрицательно (к таким именам мы в лучшем
случае равнодушны). Но эти волны не способны формир овать
в нас разнообразные душевные качества, хотя и вызывают соответствующие эмоции, обусловливают состояние комфорта или дискомфорта (аналогично – и при слушании музыки определенного жанра).
Эволюция души определяется активной жизнедеятельностью
человека, его поступками, мыслями, устремлениями, а не звуковыми воздействиями извне и тем более не воздействиями
звуков имени.
Что касается музыки, то человек сам выбирает, какие музыкальные произведения слушать, и этот выбор зависит от частоты вибраций биополя, то есть от уровня развития души. Заставить полюбить классику или «металл» невозможно.
Люди с низкими частотами биополя предпочитают тяжелый рок
и нередко грешат нецензурными выражениями. Тонкие души – всегда
любители классической музыки и, соответственно, изящного слова.
Большинство людей, однако, предпочитают эстрадный жанр, потому что как раз у большинства биополе характеризуется тем или
иным соотношением низких и высоких частот, что и отличает эстрадную музыку от классической и «металлической».
Спектр имени (комбинация частот звуков, составляющих имя)
представляет собой своего рода энергетическую модель, к которой можно попытаться подвести определенный энергетический
тип личности (черты характера, в наибольшей степени соответствующие имени как энергетической модели).
Русский религиозный философ, ученый, священник и богослов
П. А. Флоренский (1882–1937) в сочинении «Имена» рассматривал
имя как звуковое обозначение инварианта личности, то есть
определенной формы личностного бытия, как выражение типа личностной организации.
● Существуют типы личностной организации, и они
имеют словесное выражение, закреплены в сознании именем.
Назначение имен – выражать и закреплять типы духовной
организации.
377

Имя выражает самое глубокое – тип личности, тип личностного бытия, намечает идеальные границы жизни личности. Именем выражается онтологическая форма личности,
которая соответствует духовному и душевному строению
личности [П. А. Флоренский].
По сути, инвариант личности, тип духовной организации – это не
что иное, как энергетический тип личности, а соответствующее
этому типу словесное обозначение (имя) есть энергетическая модель, выраженная сочетанием звуков имени.
► Означает ли сказанное, что имя непременно выделяет
среди людей отдельный одноименный энергетический тип?
Можно ли утверждать, что люди, носящие то или иное имя,
одинаковы по своим внутренним параметрам?
Полное соответствие имени как энергетической модели типу
личности возможно лишь теоретически. Все люди взаимодействуют
друг с другом, и это взаимодействие имеет резонансный или диссонансный характер. Однако абсолютно одинаковых, идентичных,
тождественных биополей нет. Кроме того, люди, имеющие резонансно
взаимодействующие биополя, не обязательно носят одно и то же
имя. И разве не могут одноименные люди иметь диссонансно взаимодействующие ауры?
Соответствующие личности остаются личностями и не образуют
какое-то единое понятие. Энергетический тип – это тип, а не
идентичность. Любая типология предполагает не только сходства, но и различия. Поэтому суждение о человеке по имени, по
меньшей мере, опрометчиво. Нельзя безоговорочно объединять
конкретных людей под одним именем. Могут быть лишь некоторые
совпадения, но ни в коем случае не полные и даже не значительные.
● Имя выражает тип личности, но это не значит, что
определенная именем личность не свободна в своем имени.
Каждое данное имя есть целый спектр нравственных самоопределений и набор различных жизненных путей.
У имени могут быть многие разряды носителей. С данным именем можно быть святым, можно быть обывателем,
а можно – и негодяем, даже извергом. Инвариант имеет бесконечное число нравственных проявлений [П. А. Флоренский].
Типы личностей обозначаются не личными именами, а нарицательными словами, потому что последние предназначены для называния понятий, а личные имена ориентированы
на обозначения множества разных личностей.
378

При назывании личным именем на первом плане – конкретность и индивидуальность, в которых, однако, выявляются
типологические черты. При назывании нарицательным словом первостепенна понятийность, то есть обобщенность,
существенность, и малозначимы ее несомненные конкретные проявления.
Имена выбираются и даются родителями в соответствии с их
мнением и их вкусом, то есть в соответствии с вибрациями биополей родителей, а не детей. Нарекаемого тем или иным именем никто не спрашивает о согласии.
В отличие от реальной ситуации, художественный образ может
не «согласиться» с тем или иным именем, а опытный худо жник
слова должен это не столько осознать, сколько почувствовать.
В сказках и в других фольклорных произведениях ситуация именования вообще характеризуется заданностью: здесь действуют не
столько личности, сколько типы и даже трафаретные образы, за
каждым из которых закреплено то или иное имя. Связь между именем и типом в данном случае не просто традиционная и устойчивая, но и энергетически резонансная.
Но опять-таки: что к чему подбирается – имя к типу или тип к имени? Очевидно, что первичным, как и в других случаях, является
обобщенный образ, а вторичным – его имя. Будучи верно выбранным, имя получает известную автономность, самостоятельность: оно
маркирует в сознании народа (создателя, читателя и хранителя
фольклорных произведений) определенный психологический склад,
линию поведения и жизненную судьбу.
Имя «завивается», по определению П. А. Флоренского, в самое
строение образа. Поэтому в народных произведениях и в авторских
текстах имена и выступают как категории познания образов. Имена
же реальных людей такой категорией не являются.
● «Название какой-либо вещи не имеет ничего общего с ее
природой. Я решительно ничего не знаю о данном человеке,
если знаю только, что его зовут «Яковом» [Карл Маркс.
«Капитал»].
Существуют два подхода к именованию человека: рационалистический и метафизический.
Рационалистический подход к имени отрицает наличие в имени формулы определенного энергетического типа человека.
Метафизический подход к имени предполагает, что в имени
содержится некоторое, как говорил П. А. Флоренский, universale,
пусть и абстрактное.
379

Согласно П. А. Флоренскому, отстаивавшему метафизический
подход к имени, хотя имя и не является твердой механической
связью, исключающей разные нравственные проявления, устремления воли, чаяния сердца и направления ума, причем самые
различные – до противоречивости, в имени всѐ-таки следует
видеть русло личной жизни.
● Имя как инвариант обозначает то, что остается после
снятия всех верхних наслоений – гражданского и имущественного состояния, общественных отношений, родственных
связей и прочих социальных показателей. После снятия всего
этого остается самое внутреннее содержание, указывающее
на тип личности.
Имена-инварианты – это архетипы духовного строения,
устойчивые факты культуры и важнейшие из ее устоев.
«То, что в собственном смысле называется именем, есть
средоточное ядро личности, ее существеннейшая форма».
Имен как инвариантов устойчивых и четких типов личности у человечества немного, едва ли несколько сотен.
Рассматривая имена разных народов, можно подумать,
что в них мало общего. Но на самом деле целые группы
имен, используемых в разных этнокультурных средах, имеют
внутреннее единство. Можно говорить так: нет имен еврейских, греческих, латинских, русских и т. п.; есть имена общечеловеческие.
Имена вполне пластичны и допускают «переработку», приспособление к языкам и нравам разных народов. Но при этом
народы воссоздают в своих языках один и тот же именной
тип, сохраняют духовную суть имени.
Имена являются произведениями культуры высочайшей
цельности, а потому и высочайшей ценности, добытыми
человечеством [П. А. Флоренский].
По мнению П. А. Флоренского, имена – это «познавательные орудия высшего порядка», «древние словесные символы, имеющие познавательную ценность». Мыслитель указывал, что понимание имени
как формы личностной организации, как формообразующей силы,
которая соединяет всех своих носителей, возможно лишь интуитивно.
Процесс постижения имени, как считал П. А. Флоренский, сродни медитации. Нужно отстраниться от сознательного и уловить
бессознательное, а это доступно только интуиции. Предметом медитации должны быть не образы (люди), а сами имена, их звуковая
организация и сгущенный в них опыт веков.
380

► Следует ли нам соглашаться с П. А. Флоренским в том,
что имена – это символы? Если имена – это символы, то какого рода: придуманные людьми или данные людям? Есть ли на
самом деле в именах предначертанность, предопределенность,
исходящая свыше, из чего-то надчеловеческого?
На наш взгляд, в имени есть сокровенная сторона, и эту сторону
до известного предела можно постигать вполне логическим путем.
Метафизики советуют всегда вслушиваться в имена и фамилии
лиц, с которыми человек сталкивается в жизни, – вслушиваться,
вдумываться в имена как существенно важный материал, считаться
с именами, не пренебрегать показателями имен.
► Но что конкретно нужно слышать и видеть или, скорее
всего, просто чувствовать в именовании человека? Какие показатели следует учитывать?
Имя изначально, в соответствии со своим этимологическим значением, содержит в себе информационную энергию (мы помним,
что информация есть энергия), которая воздействует определенным образом на носителей имени, «кодирует» их и, по всей видимости, типизирует.
► Как информационная энергия фокусируется в имени?
Информационную энергетичность имени может придать только
человек, поскольку имя само по себе не может продуцировать ни
информационную, ни эмоциональную, ни какую-либо другую энергию. Имя – не субъект, не какое-то активное по своей природе
начало, а средство для номинации, используемое истинным
субъектом – человеком.
Сами по себе имена – ничто. Чем-то значительным их делают
люди, наделяя смыслом, насыщая информационной и эмоциональной энергией, то есть вполне определенным и, безусловно,
значительным содержанием.
Когда это происходит, имя из слова (знака, обозначения) превращается в субстанцию. По определению П. А. Флоренского, эта
субстанция не абсолютная, не метафизическая, а лишь относительная. Добавим – не только относительная, но и субъективная.
► Как это понимать? Почему имя в реальности – относительная и субъективная субстанция?
381

Имя как относительная и субъективная субстанция основано на
убеждении, что само именование (если не вообще любое, то какоето конкретное) «есть действительно нечто, действительный
дар» (П. А. Флоренский) и что оно способно перенести этот дар на
именуемое лицо.
В подобных случаях имя наделяется даром мысленно и становится мыслеформой или, точнее, окружается мыслеформой,
сопровождается мыслеформой.
В древности мыслеформа имени (именная мыслеформа) формировалась на основе связи имени с тотемным предком (прародителем), который воплощался в том или ином тотеме – звере, птице,
растении, пресмыкающемся, сакральном природном объекте.
В христианскую эпоху содержательная сторона имени (она как
раз и есть мыслеформа) обусловливалась фактом принадлежности
имени определенному подвижнику церкви, христианскому ревнителю или святому.
В таких случаях лучшие качества предшествующего носителя имени мысленно переносились на соименника – переносились посредством имени, через именование, с помощью мыслеформы. Имя становилось фокусом информационной энергии, причем фокусом объективно мнимым, но субъективно значимым.
► Ограничивается ли информационно-содержательная сторона имени только осознаваемой связью его с предком-прародителем (в первобытной древности) или первым носителем
(в последующее время)?
Одно имя носят разные люди. Был первый носитель имени, потом второй, третий и так далее. Можно сказать, что именем пользуются, и оно в таком понимании подобно иной используемой вещи.
Но на вещи, принадлежавшей кому-то или принадлежащей в данный момент, остаются энергетические следы владельца. Это – энергетическая память, которая в случае сильной биохимической энергии человека может сохраняться очень долго.
Предположим, что в имени (или на имени) также откладываются, отпечатываются энергетические следы его носителей, что имя
как несомненная физическая субстанция имеет энергетическую память.
► Что из этого следует?
Очевидно, что последующий носитель имени унаследует что-то
(в большей или меньшей степени – в зависимости от силы или слабости его биополя) из этой энергетической памяти.
382

При таком подходе к сущности имени можно сказать, что имя
действительно прогнозирует черты характера и особенности поведения его носителя.
● Неосознанное, но очевидное, подспудно ощущаемое воздействие энергетической памяти имени на человека, скорее
всего, и явилось основой для убеждения в особой значимости имен. Данное убеждение всегда было и будет неопровержимым.
Имя сопровождает человека извечно, а человеческие судьбы подчиняются данной свыше программе. Объяснить всѐ происходящее
с человеком, исходя только из земных фактов, невозможно, а скрытое от глаз и понимания, сокровенное чаще всего таковым и остается. Тогда и падает «подозрение» на имя: якобы в нем заключено
нечто, что предопределяет личную судьбу. Такое мнение обобщается и становится базой, на которой происходит превращение имени в силовую субстанцию.
► Оказывает ли воздействие на человека этимон имени, его
этимологическое значение?
Исходный смысл (этимологическая семантика) является непременной и весьма важной частью общей информации, которая заключена в имени.
Этимон имени можно назвать первичным информационным отпечатком. По справедливому замечанию П. А. Флоренского, этимон
находится в самом низу содержательного слоя имени, поскольку
в процессе использования имени в разные эпохи неизбежно затемняется иной информацией.
На этимон напластовываются позднейшие ассоциации, создающие в совокупности смысловой фон именования и его актуальную
на каждом этапе бытования энергетику.
Но этимон никогда не исчезает и проявляется в той или иной
мере при каждом новом именовании. Создатель имени (кто он?)
вкладывает в словесный знак определенный смысл и тем самым
формулирует некоторую заданность, своего рода возможный рок.
Этимон по сути своей прогнозирует то, что должна или может
развить душа, воплотившаяся в конкретной личности. И только
от последующих носителей имени – от их способностей, от силы
или слабости их психической энергии – зависит, реализуется ли эта
изначальная заданность и в какой мере, или будет нейтрализована.
383

► Накладывают ли свой отпечаток на используемые нами
имена исторические события?
Энергетические следы самой истории на именах, конечно же,
есть. Но существенно расширяют энергетическую память имен
только значимые события, в которые оказались вовлеченными исторические личности, носившие соответствующие имена. Эти энергетические отпечатки особенно сильны.
Получая личное имя, человек невольно получает вместе
с ним в наследство всю запечатленную в нем энергетическую
память. И только от воли человека, уровня развития его души, от
объема накопленной в предыдущих воплощениях психической
энергии зависит, сумеет ли конкретная личность пойти своим особым путем совершенствования в данной жизни или будет в значительной мере зависимой от того «наследства», которое есть в каждом именовании.
В любой конкретности заключено нечто общее, которое
в свою очередь может существовать лишь в конкретном
и единичном.
Сущность человека выражает не физическое тело, а сознание,
исходящее из души. Сознание обозначается словом «Я», которое
формально относят к числу личных местоимений.
Вдумаемся в название части речи – местоимение, то есть «то,
что употребляется вместо имени». Местоимение «Я», хотя и личное, не дифференцирует, не идентифицирует, а обозначает то общее, что есть у всех людей, – душу, не различая качество и состояние души.
Личное имя конкретизирует душевное проявление «Я», позволяет ему проявиться, индивидуализироваться, идентифицироваться и обозначиться в его материальном воплощении, в его физическом облике, который неповторим и, подобно состоянию сознания,
отличается от всех других.
● Таким образом, наличие «Я» – общее для всех, а именование «Я» – способ проявления души и материальное средство
ее индивидуализации в физическом мире Земли.
Этим еще раз доказывается, что имя не выделяет среди людей отдельную их одноименную совокупность и связано не с понятием, а с конкретной личностью в каждом
данном случае.
Как писал П. А. Флоренский, «житейское понимание постоянно пользуется именем как первым и наиболее глубоким
и целостным явлением личности в объективном мире».
384

Одно имя для многих людей не отождествляет, а конкретизирует
общее для всех проявление души. В каждом конкретном проявлении души, обозначенном личным именем, неизбежно есть общее
или одинаковое, потому что как само воплощение, так и именование осуществляются не единожды и неизбежно обусловлены прошлыми жизнями и прошлыми именованиями, в том
числе иных душ (иных «Я»). Ни одна душа не может получать
опыт и перерабатывать впечатления без взаимодействия с иными
душами и без воздействия с их стороны, в том числе и без воздействия прежнего опыта душ, именованных одним и тем же словом.
Развитые души, имеющие немалый опыт воплощений, привносят в имена наиболее значимый энергетический след – более тонкий по частоте вибраций.
Именно воздействие этой части энергетической памяти имени оказывается весьма существенным для личностей, в которых воплотились молодые и неразвитые души. Воздействие тонкоэнергетического спектра имени имеет воспитательный и развивающий эффект.
► В какой мере выбор имени для родившегося человека
случаен, а в какой – закономерен?
Имя родившемуся младенцу выбирается в зависимости от личных
вкусов родителей, действующих религиозных, политических, общественных устоев, традиций семьи, моды. Выбор имени нередко обусловлен также желанием родителей прогнозировать посредством именования внешние черты и (или) внутренние качества своего ребенка.
Всѐ это можно считать в той или иной мере закономерным или, наоборот, условным, то есть воображаемым, символическим и случайным.
Однако воображение, как мы знаем, создает мыслеформы, которые при условии постоянной подпитки энергией желания могут
быть весьма действенными. Символы содержат скрытые смыслы,
а любой смысл также сродни загаданному желанию. Наконец, то,
что называется случайным, есть проявление непознанных или недостаточно хорошо познанных причин и следствий.
Если мы признаем не случайным воплощение души в данное
время у определенных родителей и в соответствующей стране, то, по-видимому, нельзя считать случайным и выбор имени.
Рискнем предположить, что имянаречение планируется и предопределяется и в совокупности (в сочетании) с именами родителей
и фамилией семьи включается в жизненную программу человека.
Если согласиться с таким предположением, то необходимо признать также следующее:
385

1) в совокупном именовании человека (имя + отчество + фамилия), как в символическом паспорте, содержится указание на то,
что человек должен развить, к чему стремиться и чего достичь
в течение жизни;
2) в именовании человека должна быть также подсказка, как
и на какой основе возможно выполнение личной жизненной программы, поскольку одно и то же имя носят разные по уровню развития души;
3) личное имя, отчество и фамилия представляют собой значимую синтагму, мини-текст, который читается и понимается не буквально, а иносказательно;
4) в сочетании имени, отчества и фамилии можно увидеть аллегорическое описание социального положения, рода деятельности,
интересов, умонастроения, мировоззрения, уровня интеллекта человека, который еще только начинает свой жизненный путь.
Именование реального человека при такой интерпретации сущностно подобно именованию персонажа художественного текста.
Оно по воле автора также есть «паспорт» личности, где записаны
посредством личного имени, отчества, фамилии и возможного прозвища все задатки и пристрастия, подчеркнуты стереотип мышления и стереотип поведения человека.
То же – и в реальной жизни применительно к каждому из живущих людей, только автором именования и, соответственно, определителем личностного менталитета и личностных возможностей является не писатель, а творец более высокого уровня, по чьей воле
мы посланы в этот мир и выступаем на страницах произведения
под названием «Жизнь».
Сказанное вполне подтверждает все наши главные выводы,
сделанные выше:
- имя подбирается человеку, а не человек к имени;
- имя вторично и ничего не может предопределять;
- обозначенная именем личность свободна в своем имени, поскольку человеку дана не только жизненная программа, но и свобода воли;
- имя – всегда представитель и заместитель его носителя;
- заложенная в имени информация до известного предела постигается логическим путем;
- имена не являются безусловной категорией познания человека, так как сокровенная сторона имени не открывается всем по желанию и представляет собой шифр-код.
386

Заключение. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
Словари, изданные в прежние годы, сохраняют устаревшее ныне
и очень узкое толкование слова бытие – «объективная реальность
(материя, природа), существующая независимо от нашего сознания, а также материальные условия жизни общества» [С. И. Ожегов.
Словарь русского языка. – М.: Русский язык, 1981. – С. 61].
На таком определении бытия основана одна из основных формул
материалистической философии: бытие определяет сознание.
Сегодня стала очевидной необходимость расширения этой формулы: сознание также определяет бытие. Бытие и сознание не
связаны однонаправленной зависимостью. Нельзя выбирать что-то
одно: бытие определяет сознание или сознание определяет бытие.
Бытие и сознание взаимосвязаны и взаимозависимы.
Многое из того, что есть, рождается именно в нашем сознании
и возникает с нашими мыслями. Своими высказанными или невысказанными мыслями мы реально создаем мир, в котором живем.
Применительно к человеческому языку это же можно сказать так:
язык не только отображает материальный мир, не только обусловлен этим миром, но и творит его («В начале было Слово…»).
● «Говори или действуй с нечистым умом, и неприятности
будут преследовать тебя, как колесо вола, тянущего повозку. Мы – то, что думаем. Говори или действуй с чистым
умом, и счастье последует за тобой – несокрушимое, как
твоя тень» (Н. К. Рерих).
Бытие как слово и как философская категория обозначает прежде всего существование [«Философский энциклопедический словарь»].
Существование – это бытие всего сущего. Сущее же многообразно. То, что существует, не ограничивается одной объективной
реальностью и одним физическим миром.
● Реальным является не только нечто вещественное,
воспринимаемое пятью человеческими органами чувств. Кроме того, не всѐ реальное всегда объективно.
К бытию относится, во-первых, всѐ то, что имеет показатели
плотной материи, во-вторых, объекты сознания, например, продуцируемые людьми мыслеформы, идеи. Бытийным является как тело человека, так и человеческая душа, управляющая нашим сознанием. Те люди, которые больше всего изменили ход истории и само
387

человеческое бытие, были не великими политиками или полководцами, а художниками и мыслителями.
● «Во Вселенной, где разум господствует над веществом,
любое мышление обладает не только творческой, но и магической силой.
То, что я говорю или делаю, влияет на мою жизнь, но то,
что я думаю, влияет на моих собратьев-людей и на ход истории в целом» [Дж. Блэк].
Мы должны расширить понимание бытия, включив в него и такие
феномены, как сила молитвы, предчувствие, психоэнергетический язык
в разных его проявлениях, в том числе в виде мыслеобразов и энергоимпульсов, воздействующих через устный и письменный текст.
Мысли, желания, эмоции и страсти того или иного человека сопровождаются соответствующими спектрами энергии, поэтому, вопервых, проявляются в виде характерных физиологических реакций
(изменяются электрические потенциалы кожи, учащается сердцебиение, возникает потоотделение), а во-вторых, передаются окружающим
людям, особенно если связаны с языковым выражением. В физике
это называется резонансной настройкой на внешнее воздействие
[А. Ю. Скляров].
Мыслеобразы, исходящие из сознания людей, при определенных
условиях получают конкретное физическое воплощение – в произведениях искусства и архитектуры, в литературе и музыке, в различных изобретениях и предметах. На читателей художественного произведения влияет психоэмоциональный настрой действующих персонажей, сама тональность повествования, лиро-эмотивная окраска
поэтических строк. Аналогичное воздействие может оказывать картина, в которой запечатлено настроение художника. В таких случаях обычно говорят о психоэмоциональной насыщенности произведений литературы и искусства. Сильное эмоциональное воздействие
на человека оказывает музыка, причем сила этого воздействия, как
и в случае со стихами, объясняется ритмичностью энергоимпульсов,
исходящих от внешнего объекта.
● Посредством специально организованных по законам композиции звукосочетаний язык поэзии и язык музыки могут
успешно отображать и передавать самые различные настроения – радость, веселье, бодрость, грусть, нежность,
уныние, уверенность, тревогу.
В языке музыки могут быть переданы и такие интеллектуальные и волевые процессы, как решительность, энергич388

ность, сдержанность, задумчивость, инертность, безволие,
легкомыслие, серьезность.
Психоэмоциональная составляющая человека в целом и психоэмоциональная окрашенность создаваемых человеком текстов, в частности, зависят от характера, от психической структуры личности, от
информации, заложенной в энергетических оболочках души.
В эмоциональной окраске речи человека и сопровождаемых речью
действиях и поступках находит свое психическое выражение мотивация соответствующего поведения. Преобладающие низкие эмоции,
как и сниженная в стилистическом отношении речь, свидетельствуют
о неразвитости душевных качеств. Наоборот, высшие эмоции и многообразная по спектру стилистическая окраска речи указывают на
высокие качества человеческой души.
В этой книге мы определили три вида реальности, наиболее существенные для людей – объективную реальность, субъективную реальность и высшую реальность, назвав последнюю эзотерическим миром, с которым каждый человек связан по своему
происхождению.
В понятие «внешний мир» включается не только внешний физический мир, но и внешние духовные (духовно-энергетические) миры.
Их влияние на отдельного человека, на этносы, прежние и новые
цивилизации и в целом на человечество является бесспорным.
Далеко не всегда мы являемся творцами даже собственных
мыслей. Как пишет в своей книге «Тайная история мира» Джонатан
Блэк, в данном случае «речь идет не только о таких гениях, как
Ньютон, Кеплер, Леонардо да Винчи, Эдисон и Тесла, которые
говорили о вдохновении свыше и об озарениях, приходивших к ним
во сне», но и об обычных людях.
«В обычной речи мы часто говорим: “у меня возникла идея” или
“мне кажется, что…”. Реальность повседневного бытия состоит в том, что мысли незаметно попадают в наше “личное умственное пространство” откуда-то еще. Для древних это “откудато” было “кем-то”: богом, ангелом или духом».
Духовно-энергетические миры проявляют себя через наше сознание, которое является их частью. Внутри физического человека
существует человек духовный. Вся человеческая цивилизация
имеет двоякую природу – материальную и духовную.
Духовность как процесс есть проявление психической энергии.
Духовность как следствие – это способность воспринимать духовно-энергетические миры и общаться с ними.

389

Современная наука не отрицает взаимосвязь материального
(физического) и духовно-энергетических миров Земли и стремится
объяснять различные явления не только с позиций материализма.
Многие ученые согласны с тем, что при жизни в физическом
теле душа человека может находиться под воздействием тех
Сущностей духовно-энергетических миров, чьи энергетические
частоты в наибольшей мере соответствуют качествам конкретной души.
В данном случае наблюдается резонансное («притягивающее»)
взаимодействие души человека и духовно-энергетических Сущностей.
После смерти душа человека попадает в ту энергетическую оболочку Земли, или в тот параллельный мир, на тот подуровень (план),
обитатели которого еще при нахождении души в физическом теле
оказывали на нее влияние. Таким образом, бытие не сменяется
небытием, меняются лишь формы бытия, бытие сменяется
инобытием. Небытия как такового нет. Небытие придумали люди.
Одно осознание этого увеличивает нашу ответственность за нахождение в физическом мире Земли. Давайте вчитаемся в то, что говорил великий поэт:
Помолись смиренно Богу.
Попроси прощенья.
Мало в нас любви и много
Злого помышленья.
И не верь в людские знанья
И в людские силы, –
Бестелесно, как мечтанье,
Всѐ, что прежде жило.
Было много воли смелой
И большой гордыни, –
Всѐ исчезло и сгорело,
Прах и пепел ныне.
Ты живешь в незнанье полном
Цели или срока,
Ты плывешь, как лист по волнам
Мутного потока.
Помолись смиренно Богу,
Попроси прощенья
И отдай твою тревогу
На Его решенье.
Александр Блок
390

Апостол Пѐтр в своих проповедях говорил: «Возложите все заботы ваши на Господа, ибо он печется о Вас». Это высказывание
нельзя понимать в том смысле, что мы должны перекладывать на
кого бы то ни было свои обязанности. Оно означает только то, что
мы можем и должны уповать на высшие силы, зная, что свыше нам
обязательно будут даны совет и подсказка.
В «Молитве Господней» («Отче наш…») есть такие слова: «Да
святится имя Твоѐ», то есть буквально – «пусть высвечивается
мощными энергиями». Имя нашего Отца небесного нам неизвестно,
но в слове Бог заключен код, при произнесении которого человек
устанавливает энергетическую связь с высшим миром, по всей видимости, через своего Определителя.
Именно от него нам постоянно поступает через знаки, символы
и приметы напоминание о том, что человек состоит не только из
физического тела, поэтому и не может посвящать весь свой интерес, всѐ свое бытие исключительно удовлетворению материальных
потребностей, но обязан жить для развития своего духа.
«Отче наш, Иже еси на небесех!» («Отче наш, сущий на небесах!») – это обращение к создателям, находящимся в иных измерениях, на тонких параллельных планах, в небесной иерархии, в иных
мирах нашей Галактики и всей Вселенной, главным принципом устройства которой есть следующий: то, что выше по своему энергетическому потенциалу, есть сильнее, могущественнее, божественнее.
«Да приидет Царствие Твоѐ…» Царствие Божие – это Правда, Любовь, Справедливость, Чистота, Премудрость, Милосердие,
Мир, Святость, Смирение, Кротость – всѐ великое, святое, доброе.
Мы призываем это Царствие в первую очередь в наши души, ибо
то, что в душе, внутри, то и вовне.
«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» (Да будет
воля Твоя и на Земле, как на небе»). Призывая Царствие Божие
в свои души, мы тем самым стремимся установить волю Божью –
заповеди, законы, наставления.
В начале Бог, а потом – свои заботы, нужды, чаяния, дела,
стремления, желания. Сперва – небесное, потом – земное. И свое,
земное, нужно подчинять высшему закону, высшей воле. Поступать
всегда и во всѐм так, как Бог велел.
«Хлеб наш насущный даждь нам днесь» («Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день»). О каком необходимом каждодневном хлебе идет речь? Здесь нет прямого смысла и не говорится о еде материальной.

391

«Хлеб насущный» – это благодатная тонкая энергия, которая
воспринимается, аккумулируется в душах, возвышает их, облагораживает. «Хлеб насущный» – это также назидания и поучения.
«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» («И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем
всякому должнику нашему»). Грехи – это всѐ то, что проигнорировано, не принято по неразумению, из-за лени или ради корысти.
● В индоевропейских языках слово в значении «грех» соотносится со словами, означающими «находиться в темноте»,
«быть в забытьи», «спать». В такой интерпретации грех –
это прежде всего «сон души».
Главным человеческим грехом является производство энергии
ненадлежащего качества. Что же дает в таком случае прощение?
Оно возвышает прощающего и благодатно действует на прощаемого. И в том, и в другом случае (и в той, и в другой роли) человек
вырабатывает энергию тонких вибраций. Прощение у Бога просит
раскаявшийся человек – тот, кто осознал свои грехи, чья совесть
проснулась. Бог прощает, потому что это идет на пользу человеку.
Кроме того, существует закономерность: свыше будет прощено
настолько, насколько человек сам прощает или способен прощать.
«И не введи нас во искушение». Слово искушение происходит
от глагола искушать – «соблазнять, прельщать». Искушение – это
желание чего-либо запретного, соблазн. В слове соблазн заключен
корень блазн-, означающий «обман», «умопомрачение». Человека искушают силы зла, намеренно вводя его в грех, затмевая ему разум.
Искушение – это испытание, которое также посылается свыше.
Обратим внимание на ключевой фрагмент в толковании слова искушение – «желание чего-либо запретного». Запретное – это то, что
противоречит Божьей воле, данным людям заповедям. Искушения
в земной жизни подстерегают человека на каждом шагу, и немногие
противятся им, забывая следующую заповедь: «Блажен человек,
который переносит искушение». Мы станем сильны своей немощью,
когда будем искать опоры в божественном начале.
Поскольку искушения одолевают людей со всех сторон, в «Молитву Господню» и введены слова «не введи нас во искушение».
Это обращение принимает ангел-хранитель, в функции которого
вменено предостережение человека от опрометчивых шагов и действий. Слова «не введи нас во искушение» можно истолковывать
как просьбу не посылать лишний раз испытания, которые могут
быть не выдержаны и введут в грех. В этих словах ощутима сла392

бость человеческого духа, неуверенность в собственных силах, боязнь искушений.
► Как избавиться от эмоций и желаний и тем самым пресечь возможные искушения?
В сочинениях по теософии сказано: местопребыванием эмоций
и желаний является ум. План ума выше плана наших чувств. Чтобы
избавиться хотя бы в какой-то мере от эмоций и желаний, необходимо достичь господства над умом. Мало лишь подавлять все внешние проявления желаний, поскольку на более высоком плане ментального существования желания всѐ равно остаются. Искушение
в мыслях, не материализующихся в действиях, свидетельствует
о недостаточной зрелости души.
Личность человека в любой момент является результатом всех
его прежних поступков, мыслей и эмоций, энергия которых постоянно
склоняет ум действовать тем или иным образом. Вот почему все
попытки исцелить эту умственную наклонность путем подавления
ее выражения на внешнем плане тщетны и даже вредны. Внутреннее желание всегда кует новые звенья в цепи материального существования, даже если ему отказывают во внешнем проявлении.
В наших мыслях мы можем созерцать случаи, имевшие место
ранее в нашей жизни, а наше воображение способно забирать у нас
столько же ментальной энергии, сколько мы тратили бы, совершая
реальные действия. Только очень развитые души способны направить свое воображение и весь строй своих мыслей в более высокие
сферы. Такие души способны разграничить реальное и нереальное. Реальным является то, что неподвластно времени. Поняв иллюзорный характер окружающих вещей и предметов физического
мира, высокодуховный человек перестает их желать и становится
к ним безразличным.
Прекращение желаний применительно к объектам физического
плана бытия обусловливает возникновение в уме неистощимого
источника бодрости, смывающего всякие следы озабоченности
и беспокойства. Исчезает даже обида на несправедливость. Человек готов расстаться с чем угодно в этом мире.
«Но избави нас от лукавого». Слово лукавый толкуется в словарях как «хитрый и коварный» [С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова].
В данном обращении в высшие сферы бытия человек просит оградить его от всех проявлений хитрости и коварства, от всего лукавого и предостеречь от увлечения обманчивыми перспективами.
393

Ответ человеку дан устами апостола Иоанна: «Слово Божие
пребывает в вас, и вы победили лукавого». Стойкая душа, в которой обитает слово Божие, сильнее всех прельщений.
Одна из христианских заповедей формулируется так: ходить
в обновленной жизни. Обновление есть очищение. В каждом человеке есть зародыши грехов, выражающиеся в тяжелых энергиях
плотских стремлений и желаний. Но в каждом человеке есть также
семя добра, искра совести, которые представляют собой тонкие
и чистые вибрации, исходящие из глубины души. Обновление в этой
связи предполагает накопление тонкой энергии, которая осветляет
человека и все его помыслы и открывает путь к истине, дает возможность почувствовать и осознать свою причастность к Царству
Божьему, позволяет понять смысл жизни. Обновление есть выход
из тьмы к свету, путь от греха к Духу Святому.
Парадокс в том, что видимое нами – тьма, а невидимое – свет,
исходящий из высших миров. Надо стараться жить так, чтобы взор
наш всегда был обращен к свету, и тогда мы его увидим.
В свое время Иисус Христос озвучил следующую заповедь :
«Я свет миру. Кто последует за мной, тот не будет ходить во
тьме». Если будем ходить в этом свете, то тьма потеряет над нами
силу, и мы сами станем носителями света, то есть благодатной,
живой тонкой энергии, очищающей разум, просветляющей душу.
Апостол Павел говорил: «Слово ваше да будет всегда с благодатью». Надо быть осторожным в словах – особенно в словах
бранных, праздных, легкомысленных, вредных. Не посылайте другому тех слов, которые не хотели бы сами получить в свой адрес.
Помните, что сказанное материализуется.
● «Мы постоянно обмениваемся пустыми словами. Мы невольно увлекаемся внешностью. Мы обманываем друг друга,
придавая обыденным разговорам преувеличенное значение,
и под предлогом любезности говорим много лишнего.
И не только в речах наших, но и во взглядах, в самих чувствах и мыслях редко встречается безусловная правда.
Ко всем нашим суждениям примешивается нечто неестественное, чему мы даем название светских приличий. Мы
смотрим на всѐ глазами принятых предрассудков, слишком
редко отдаваясь влечению нашего сердца.
Как редко мы думаем и чувствуем правильно! Сколько раз,
вопреки внушению нашей совести, вопреки Слову Божию, мы
довольствуемся в своих поступках лишь приблизительной
394

честностью! Как часто нашими словами мы искажаем и прикрываем истину!» [из православного календаря].
Вслушаемся в слово благословение. Воспринимая благословение,
мы наполняемся благодатной энергией, носителем которой является слово, и уже сами становимся ее передатчиком другим людям.
В этом сила энергии благодати, как и любой иной психической
энергии. Не только слова, но и сами невысказанные мысли, один
только взгляд, всѐ наше существование распространяются вокруг
нас своими энергиями и действуют на окружающих. Так же и другие
действуют на нас неуловимым, но явным духом. Сила энергий, исходящих от человека, в том, что они действуют нередко и без слов,
без шума, без особого старания со стороны субъекта, но воздействуют беспрерывно, влияют неуклонно, при всяких обстоятельствах.
Энергии эти как показатель качества души могут быть благотворными и зловредными. Каждый из людей на своем жизненном
пути бросает свою энергетическую тень. В древности тень нередко
воспринимали как отражение души. Во времена раннего христианства люди спешили со своими нуждами к апостолам, приводили
больных и увечных, чтобы хотя бы тень святых людей коснулась
их. Люди неосознанно старались попасть в поле воздействия благодатных энергий, ибо тень апостолов – это их энергетическая копия.
Аналогичную копию излучает каждый из живущих вокруг себя, но
отдаем ли мы себе отчет в том, как мы влияем на других людей?
В каждом человеке есть четыре личности:
1) та, которую знают люди;
2) та, которую знают близкие друзья и члены семьи;
3) та, которую знает сам человек;
4) та, которую знает Бог.
Эти четыре личности – четыре непохожих друг на друга ипостаси одного человека. Истинной из них является та, которая известна
Богу.
Исходя из этого и определяется судьба каждого человека. Все
начинания человека и его свершения предначертаны судьбой. «Без
меня не можете делать ничего», – говорил Иисус Христос. Каждый
совершает то, что ему по силам и соответствует возможностям
его сознания. Выше установленной планки никто не прыгнет.
Человеческая воля свободна настолько, насколько она соответствует природе человека, уровню развития души. Принцип совершенствования заключается в том, что каждый человек должен действовать в границах данного ему с усердием.
395

«Возгревайте дар Божий», – говорил апостол Павел. Всякий из
людей, как бы ни был он слабо одарен, обладает хотя бы одним
даром, который он должен развивать.
Чего следует человеку бояться больше всего? Он должен
бояться провести предстоящий день без пользы. Этого также требует философия земного бытия.
Человек хочет знать тайны, но главные из них остаются для него
скрытыми. Узнаем ли мы их когда-нибудь?
Вся земная история с самого сотворения человечества есть постепенное открытие тайн. Эзотерический мир огромен, он высвечивается семью лучами мудрости, и все люди находятся на том или
ином из этих семи лучей. Сокрытое принадлежит Господу Богу, открытое же – нам, навеки. Давайте же усваивать то, что уже познано, а его немало, и оно не исчерпается за всю нашу жизнь.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ КНИГ
1. Алексеев, В. П. Становление человечества / В. П. Алексеев. –
М.: Политиздат, 1984. – 462 с., ил. – 100 000 экз.
2. Алефиренко, Н. Ф. Современные проблемы науки о языке : Учебное пособие / Н. Ф. Алефиренко. – М.: Флинта: Наука, 2005. – 416 с. –
3 000 экз. – ISBN 5-89349-573-Х (Флинта); ISBN 5-02-032584-8 (Наука).
3. Арсеньев, В. Р. Звери – боги – люди / В. Р. Арсеньев. – М.:
Политиздат, 1991. – 158, [2] с., ил. – (Беседы о мире и человеке). −
100 000 экз. – ISBN 5-250-01239-6.
4. Беларуская міфалогія : Дапаможнік / Уклад. У. А. Васілевіч. –
Мінск: Універсітэцкае, 2001. – 208 с. – 1 500 экз. – ISBN 985-09-0334-1.
5. Беларуская мiфалогiя: Энцыклапедычны слоўнік / С. Санько, Т. Валодзiна, У. Васiлевiч i iнш.; склад. І. Клімковіч; навук. рэд. С. Санько;
мастак Т. Кашкурэвіч. – Мн.: Беларусь, 2004. – 592 с. – 3 000 экз. –
ISBN 985-01-0473-2.
6. Блаватская, Е. П. Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии: в 3-х т. / Е. П. Блаватская. – М.: Эксмо; Харьков: Фолио,
2006–2008. – 5 000 экз.
Т. 1 : Космогенезис. – М.: Эксмо; Харьков: Фолио, 2008. − 880 с. –
ISBN 978-5-699-17988-6.
Т. 2 : Антропогенезис. − М.: Эксмо; Харьков: Фолио, 2008. − 944 с. –
ISBN 978-5-699-17095-1.
Т. 3 : Эзотерическое учение. – М.: Эксмо, 2006. – 752 с. –
ISBN 978-5-699-17143-6.
396

7. Блэк, Дж. Тайная история мира / Джонатан Блэк; пер. с англ.
К. Савельева. – М.: Эксмо, 2009. – 640 с. – (Тайны древних цивилизаций). – 5 000 экз. – ISBN 978-5-699-29946-1.
8. Будагов, Р. А. Язык – реальность – язык / Р. А. Будагов; АН СССР,
Институт языкознания. – М.: Наука, 1983. – 262 с. – 2850 экз.
9. Бурбо, Лиз. Твое тело говорит: Люби себя! Самая полная
книга по метафизике болезней и недугов / Лиз Бурбо; пер. с франц.
М. Чеботарѐва. – М.: София, 2007. – 336 с. – 4 000 экз. –
ISBN 978-5-91250-208-8.
10. Бьюзен, Т. Могущество вербального интеллекта / Т. Бьюзен;
пер. с англ. Ю. Е. Андреева. – Минск: Попурри, 2004. – 320 с. –
11 000 экз. – ISBN 985-483-202-3.
11. Вѐрче, Дорин. Земные Ангелы / Дорин Вѐрче; пер. с англ.
Натальи Болховецкой. – М.: София, 2007. – 160 с. – 5 000 экз. –
ISBN 978-5-91250-425-9.
12. Всемирная история: Энциклопедия / Под общей ред. В. М. Макаревича, И. И. Соколовой, Г. Г. Макаревич и др. – М.: Большая
Российская энциклопедия, 2003. – 672 с., ил., карт. – 10 000 экз. –
ISBN 5-7107-7431-6.
13. Гарифзянов, Р. И., Панова, Л. И. Откровения ангелов-хранителей. Начало / Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. – М.: АСТ: АСТ
МОСКВА, 2008. – 318, [2] с., ил. – 5 000 экз. – ISBN 978-5-17-055724-0
(ООО «Изд-во АСТ»); ISBN 978-5-9713-9506-5 (ООО «Изд-во АСТ
МОСКВА»).
14. Гарифзянов, Р. И., Панова, Л. И. Откровения ангелов-хранителей. Переселение душ / Р. И. Гарифзянов, Л. И. Панова. – М.: АСТ: АСТ
МОСКВА, 2008. – 282, [6] с., ил. – 5 000 экз. – ISBN 978-5-17-021985-8
(ООО «Изд-во АСТ»); ISBN 978-5-9713-2562-8 (ООО «Изд-во АСТ
МОСКВА»).
15. Горбовский, А. А. Иные миры / А. А. Горбовский. – М.: Общество по изучению тайн и загадок Земли, 1991. – 240 с., ил. –
300 000 экз. – ISBN 5-86422-067-1.
16. Гречко, В. А. Теория языкознания : Учебное пособие
/ В. А. Гречко. – М.: Высшая школа, 2003. – 375 с., ил. – 6 000 экз. –
ISBN 5-06-004292-8.
17. Гумилѐв, Л. Н. Этногенез и биосфера Земли / Л. Н. Гумилѐв. –
М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2007. – 548, [12], с. – (Историческая библиотека). – 3 000 экз. – ISBN 5-17-009150-8 (ООО «Издательство
АСТ»), ISBN 5-9713-4134-0 (ООО Издательство «АСТ МОСКВА»).
18. Джоунз, Аурелия Луиза. Телос. Откровения Новой Лемурии /
Аурелия Луиза Джоунз. – Книга 1. – М.: София, 2008. – 256 с. –
5 000 экз. – ISBN 978-5-91250-681-9.
397

19. Джоунз, Аурелия Луиза. Телос. Послания для просветления преображающегося человечества / Аурелия Луиза Джоунз. – Книга 2. –
М.: София, 2009. – 256 с. – 5 000 экз. – ISBN 978-5-91250-790-8.
20. Джоунз, Аурелия Луиза. Телос. Протоколы пятого измерения
/ Аурелия Луиза Джоунз. – Книга 3. – М.: София, 2009. – 256 с. –
5 000 экз. – ISBN 978-5-91250-906-3.
21. Жизнь после смерти / Р.-А. Муди, Э. Кюблер-Росс, С. и К. Гроф,
Л. Уотсон, К. Ринг, Р. Баласубраманьян, Р. Альмедер, Ч. Фиоре
и А. Ландсберг; под ред. профессора П. С. Гуревича. – М.: Советский писатель, 1990. – 200 000 экз. – ISBN 5-265-02230-9.
22. Жоль, К. К. Язык как практическое сознание (философский анализ) / К. К. Жоль. – Киев: Выща школа, 1990. – 238 с. – 1 000 экз. –
ISBN 5-11-001890-1.
23. Замалеев, А. Ф., Овчинникова, Е. А. Еретики и ортодоксы:
Очерки древнерусской духовности / А. Ф. Замалеев, Е. А. Овчинникова. – Л.: Лениздат, 1991. – 207 с, ил. – (Культура и религия). –
100 000 экз. – ISBN 5-289-00863-2.
24. Ивашко, В. А. Как выбирают имена [Текст] / В. А. Ивашко; под
ред. А. Е. Супруна. – 2-е изд., доп. – Мн.: Вышэйшая школа, 1988. –
237, [2] с.: ил. – 50 000 экз. – ISBN 5-339-00108-3.
25. Каа, Шри Рам, Раа, Кира. 2012: у нас есть выбор! Архангельские учения и практики для Квантового Скачка / Шри Рам Каа, Кира
Раа; перевод с англ. С. Поповича. – М.: ООО Издательство «София»,
2010. – 320 с. – 5 000 экз. – ISBN 978-5-399-00001-5.
26. Караулов, Ю. Н. Русский язык и языковая личность / Ю. Н. Караулов; отв. ред. член-корресп. АН СССР Д. Н. Шмелѐв; АН СССР,
отделение литературы и языка. – М.: Наука, 1987. – 264 с. – 2 800 экз.
27. Кацнельсон, С. Д. Типология языка и речевое мышление / С. Д. Кацнельсон; АН СССР, Институт языкознания. – Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1972. – 216 с. – 4 400 экз.
28. Кацнельсон, С. Д. Язык поэзии и первобытно-образная речь
/ С. Д. Кацнельсон // Известия АН СССР. Отделение литературы
и языка. – 1947. – Т. VI. – Выпуск 4. – С. 301–316.
29. Коллинз, Эндрю. Мистерия созвездия Лебедя / Эндрю Коллинз;
перевод с англ. Ю. Гольдберга. – М.: Эксмо, 2008. – 480 с., ил. –
(Тайны древних цивилизаций). – 4 000 экз. – ISBN 978-5-699-28637-9.
30. Колшанский, Г. В. Объективная картина мира в познании
и языке / Г. В. Колшанский; АН СССР, Институт языкознания. – М.:
Наука, 1990. – 108 с. – 2 500 экз. – ISBN 5-02-010976-2.
31. Кондратов, А. М. Атлантиды пяти океанов / А. М. Кондратов. –
Л.: Гидрометеоиздат, 1987. – 160 с.; ил. – 410 000 экз.
398

32. Краткий очерк истории философии / Под ред. М. Т. Иовчука
и др. – 4-е изд. – М.: Мысль, 1981. – 927 с. – 70 000 экз.
33. Криничная, Н. А. Персонажи преданий: Становление и эволюция образа / Н. А. Криничная; отв. ред. А. К. Микушев; Академия
наук СССР, Карельский филиал института языка, литературы и истории. – Л.: Наука, 1988. – 192 с. – 3 200 экз.
34. Кузьмин, А. Г. Падение Перуна: (Становление христианства
на Руси) / А. Г. Кузьмин; худож. В. Б. Тихомиров. – М.: Молодая
гвардия, 1988. – 240 с., ил. – 150 000 экз. – ISBN 5-235-00053-6.
35. Кэрролл, Ли, Тоубер, Джен. Дети Индиго. Новые дети уже
пришли / Ли Кэрролл, Джен Тоубер; перевод с англ. Т. Белиной. –
М.: ООО Издательство «София», 2008. – 288 с.; ил. – 5 000 экз. –
ISBN 978-5-91250-260-6.
36. Ларина, О. В. Параллельные миры. Дорога туда и обратно
/ О. В. Ларина. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – 249, [1] с., ил. –
5 000 экз. – ISBN 5-222-08208-3.
37. Лингвистический энциклопедический словарь / Институт языкознания АН СССР, гл. ред. В. Н. Ярцева. – М.: Советская энциклопедия, 1990. – 685 с., ил. – 150 000 экз. – ISBN 5-85270-031-2.
38. Лосев, А. Ф. Философия имени / А. Ф. Лосев. – М.: Изд-во Московского университета, 1990. – 269 с. – 40 000 экз. – ISBN 5-211-01092-2.
39. Маковский, М. М. Сравнительный словарь мифологической
символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов
/ М. М. Маковский. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1996. – 416 с., ил. –
20 000 экз. – ISBN 5-87065-101-8.
40. Маслов, А. А. Другое человечество. Здесь кто-то побывал до нас…
/ А. А. Маслов. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. − 384 с., ил. – (Серия «Невозможные цивилизации»). – 5 000 экз. – ISBN 5-222-07913-9.
41. Марианис, А., Ковалѐва, Н. Аватары Шамбалы: миф или реальность / А. Марианис, Н. Ковалѐва. – М.: Эксмо, 2010. – 224 с. –
6 000 экз. – ISBN 978-5-699-42313-2.
42. Морозов, И. В. Таинственным путем Гермеса / И. В. Морозов. –
Минск: Універсітэцкае, 1994. – 303 с. – 12 600 экз. – ISBN 985-09-0070-9.
43. Моуди, Раймонд. Жизнь после жизни : Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела / Раймонд Моуди; перевод с англ. Александра Борисова. – Москва–Рига: Старт–Синектика, 1991. – 160 с. – 300 000 экз. – ISBN 5-85215-002-9.
44. Никольский, Н. М. История русской церкви / Н. М. Никольский. –
Минск: Беларусь, 1990. – 541 с., ил. – 50 000 экз. – ISBN 5-338-00475-5.
45. Нудельман, Р. Загадки, коды и тайны человеческой истории
/ Рафаил Нудельман. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – 400 с., ил. –
(Серия «Коды тайной мудрости»). – 5 000 экз. – ISBN 5-222-08200-8.
399

46. Ожегов, С. И, Шведова, Н. Ю. Толковый словарь русского
языка : 80 000 слов и фразеологических выражений / С. И. Ожегов,
Н. Ю. Шведова; Российская академия наук, Институт русского языка
им. В.В. Виноградова. – 4-е изд., доп. – М.: Азбуковник, 2000. – 944 с. –
10 000 экз. – ISBN 5-89285-003-Х.
47. Панфилов, В. З. Гносеологические аспекты философских
проблем языкознания / В. З. Панфилов; АН СССР, Институт языкознания. – М.: Наука, 1982. – 358 с. – 2 000 экз.
48. Пешкова, В. Е. Книга Гермеса – ключ к Тайной доктрине
/ В. Е. Пешкова. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. – 752 с. – (Золотой
фонд). – 5 000 экз. – ISBN 5-222-09644-0.
49. Пиз, Аллан. Язык телодвижений. Как читать мысли окружающих по их жестам / Аллан Пиз. – М.: Изд-во «Эксмо», 2006. – 272 с. –
7 100 экз. – ISBN 5-699-11507-2.
50. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / В. Я. Пропп;
отв. ред. В. И. Ерѐмина (Институт русской литературы АН СССР,
Пушкинский дом), Н. М. Герасимова (ЛГУ). – Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1986. – 366 с. – 25 000 экз.
51. Романова, Н. Н., Филиппов, А. В., Панькин, В. М. Знаки Прошлого и настоящего: краткий словарь / Н. Н. Романова, А. В. Филиппов, В. М. Панькин. – М.: Флинта : Наука, 2007. – 280 с. – 2 000 экз. –
ISBN 978-5-89349-989-6 (Флинта), ISBN 978-5-02-034822-6 (Наука).
52. Русанова, Л. Н. Мы и разумные миры созвездий: в 3 кн.
/ Л. Н. Русанова. – М.: Амрита-Русь, 2004–2005. – (Серия «Миры
Космического Разума»).
Кн. 1. – М.: Амрита-Русь, 2004. – 352 с., ил. – 3 000 экз. –
ISBN 5-94355-186-7.
Кн. 2. – М.: Амрита-Русь, 2005. – 416 с., ил. – 3 000 экз. –
ISBN 5-94355-220-0.
Кн. 3. М.: Амрита-Русь, 2005. – 312 с., ил. – 1 000 экз. –
ISBN 5-94355-299-5.
53. Русская мифология. Энциклопедия / составление, общая редакция и предисловие Елены Мадлевской. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард,
2006. – 784 с., ил. – 4 000 экз. – ISBN 5-699-13535-9.
54. Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – М.:
Наука, 1987. – 784 с. – 95 000 экз.
55. Секлитова, Л. А., Стрельникова, Л. Л. Сотворение форм, или
эксперименты Высшего Разума / Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. –
2-е изд. – М.: Амрита-Русь, 2009. – 240 с. – (серия «За гранью непознанного»). – 5 000 экз. – ISBN 978-5-9787-0323-8.
56. Секлитова, Л. А., Стрельникова, Л. Л. Тайны высших миров
/ Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. – 4-е изд. – М.: Амрита-Русь,
400

2008. – 368 с. – (серия «За гранью непознанного»). – 7 000 экз. –
ISBN 978-5-9787-0171-5.
57. Секлитова, Л. А., Стрельникова, Л. Л. Философия Абсолюта
/ Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. – 2-е изд. – М.: Амрита-Русь,
2008. – 400 с. – (серия «За гранью непознанного»). – 5 000 экз. –
ISBN 978-5-9787-0223-1.
58. Секлитова, Л. А., Стрельникова, Л. Л. Энергоструктура человека
и материи. Контакты с Высшим разумом / Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова. – 3-е изд., испр. – М.: Амрита-Русь, 2007. – 352 с. – (серия
«За гранью непознанного»). – 5 000 экз. – ISBN 978-5-9787-0013-8.
59. Семѐнова, Л. В. От Озириса до Деда Мороза / Л. В. Семѐнова. –
М.: Амрита-Русь, 2009. – 144 с. – (серия «Голубая Роза Сириуса»). –
5 000 экз. – ISBN 978-5-9787-0327-6.
60. Серебренников, Б. А. О материалистическом подходе к явлениям языка / Б. А. Серебренников; АН СССР, Институт языкознания. – М.: Наука, 1983. – 320 с. – 2 400 экз.
61. Системы личных имен у народов мира / В. А. Никонов ,
З. У. Блягоз, Л. Г. Гулиева и др.; Редкол.: М. В. Крюков (отв. ред.)
и др.; АН СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. –
М.: Наука, 1986. – 382, [1] с.; 22 см. – 15 000 экз.
62. Скляров, А. Ю. Эзотерика и наука: враги или союзники
/ А. Ю. Скляров. – М.: Вече, 2006. – 480 с. – (Великие тайны). –
5 000 экз. – ISBN 5-9533-1193-1.
63. Словарь иностранных слов в русском языке / Под ред. И. В. Лѐхина и проф. Ф. Н. Петрова. – М.: ЮНВЕС, 1996. – 832 с. – 20 000 экз. –
ISBN 5-88682-013-2.
64. Словарь символов и знаков / Автор-составитель Н. Н. Рогалевич. – Минск: Харвест, 2004. – 512 с. – 10 000 экз. – ISBN 985-13-2414-0.
65. Спенс, Льюис. Атлантида. История исчезнувшей цивилизации / Льюис Спенс; перевод с англ. А. Н. Зотина. – М.: Центрполиграф, 2003. – 269 с. – (Загадки древних цивилизаций). – 7 000 экз. –
ISBN 5-9524-0090-6.
66. Степанов, Ю. С. В трехмерном пространстве языка: Семиотические проблемы лингвистики, философии, искусства / Ю. С. Степанов; отв. ред. В. П. Нерознак; АН СССР, Институт языкознания. –
М.: Наука, 1985. – 335 с. – 5 000 экз.
67. Стрельников, А. И., Стрельникова, Л. Л. Откровения Космоса.
Контакты с Высшим Космическим разумом / А. И. Стрельников,
Л. Л. Стрельникова. – 3-е изд. – М.: Амрита-Русь, 2007. – 576 с. – (Серия «За гранью непознанного»). – 5 000 экз. – ISBN 978-5-9787-0070-1.
68. Тайлор, Э. Б. Первобытная культура / Э. Б. Тайлор; перевод
с англ. Д. А. Коропчевского; предисл. и примеч. А. И. Першица. – М.:
401

Издательство политической литературы, 1989. – 573 с. – 50 000 экз. –
ISBN 5-250-00379-6.
69. Тихоплав, В. Ю., Тихоплав Т. С. Планета свободного выбора
/ В. Ю. Тихоплав, Т. С. Тихоплав. – М.: АСТ: Астрель, 2007. – 319, [1] с.
70. Философский энциклопедический словарь / Редакторы-составители Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблѐва, В. А. Лутченко. – М.: ИНФРА-М,
2007. − 576 с. – (Библиотека словарей «ИНФРА-М»). – 100 000 экз.
(14-й завод 5 000 экз.) – ISBN 978-5-16-002594-0.
71. Флоренский, П. А. Имена: Сочинения / П. А. Флоренский. –
М.: Эксмо, 2008. – 896 с. – (Антология мысли). – 3 000 экз. –
ISBN 978-5-699-17376-1.
72. Фокс, М.; Шелдрейк, Р. Физика ангелов. Там, где встречаются
наука и Дух / Мэтью Фокс, Руперт Шелдрейк; пер. с англ. А. Архиповой. – М.: София, 2003. – 256 с. – 3 000 экз. – ISBN 5-9550-0166-2.
73. Черных, П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка: в 2 т. / П. Я. Черных. – 8-е изд., стереотип. –
М.: Рус. яз.-Медиа, 2007. – 3 000 экз. – ISBN 978-5-9576-0355-9.
Т. 1: А – Пантомима. – 621, [3] с. – ISBN 978-5-9576-0356-6.
Т. 2: Панцирь – Ящур. – 559, [1] с. – ISBN 978-5-9576-0357-3.
74. Шлионская, И. Контакты с параллельным миром / И. Шлионская. – М.: Эксмо; Ростов-на-Дону: Наука-Пресс, 2006. – 384 с. –
(Тайные знаки). – 7 000 экз. – ISBN 5-699-17375-7.
75. Шуклин, В. В. Мифы русского народа / В. В. Шуклин. – 2-е изд.,
стереотип. – Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997. – 336 с. –
(серия «Мифы народов мира»). – 20 000 экз. – ISBN 5-7851-0008-8.
76. Эмото, Масару. Скрытые послания воды: Тайные коды
кристаллов льда / Масару Эмото; перевод с англ. О. Горбуновой. –
М.: София, 2008. – 112 с., ил. – 3 500 экз. – ISBN 978-5-91250-536-2
(переплет), ISBN 978-5-91250-537-9 (обложка).
77. Энциклопедия символов / Составитель В. М. Рошаль. –
М.: АСТ; СПб.: Сова, 2008. – 1007, [1] с., ил. – 15 000 экз. –
ISBN 978-5-17-031665-6.
78. Этнопсихолингвистика / Ю. А. Сорокин, И. Ю. Марковина,
А. Н. Крюков и др.; отв. редактор и автор предисловия Ю. А. Сорокин;
АН СССР, Институт языкознания. – М.: Наука, 1988. – 190, [2] с. –
4 350 экз. – ISBN 5-02-010876-6.
79. Язык и личность / Т. Г. Винокур, А. Е. Иванова, Л. В. Кнорина,
Л. П. Крысин, Н. Б. Можаева, С. В. Никитина и др.; отв. ред. акад.
Д. Н. Шмелѐв; АН СССР, Институт русского языка. – М.: Наука,
1989. – 216 с. – 2 200 экз. – ISBN 5-02-010990-8.
402

80. Янг, Хви-Йонг. Что ждет Землю в 2012 году? Великие преобразования. Проект «Гея» / Хви-Йонг Янг; пер. с англ. О. С.
Епимахова. – М.: РИПОЛ классик, 2008. – 320 с. – 5 000 экз. –
ISBN 978-5-386-00682-2.

Научно-популярное издание
Рогалев Александр Фѐдорович
Эз о те ри ч еск и й м ир и я зык

Редактор
М. А. Березовская
Техническое редактирование
и вѐрстка
О. Н. Сакуновой
Оформление обложки
К. П. Чиндаровой
В оформлении обложки использована фотография В. А. Рогалева

1/

Подписано в печать 20.05.2011 г. Формат 60 84 16.
Бумага газетная. Гарнитура «Arial».
Усл. печ. л. 24,65. Уч.-изд. л. 21,98. Тираж 250. Заказ №773.

Издательское и полиграфическое исполнение
ОДО «Барк».
ЛИ № 02330/0549485 от 14.05.2009 г.
ЛП № 02330/0494249 от 25.04.2009 г.
246050, г. Гомель, пр. Ленина, 3.

403