Автор: Голыгина К.И.
Теги: мировая литература история и критика история астрономии звездное небо категории времени графический анализ
ISBN: 5-93446-001-3
Год: 2003
Текст
К.И. Голыгина
i f
*
ЗВЕЗДНОЕ НЕБО
"Is
К
КНИГА ПЕРЕМЕН»
I
f
* V
МОСКВА
2003
4
• >:
$
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК
Институт востоковедения
К.И. Годыгина
ЗВЕЗДНОЕ НЕБО
И
“КНИГА ПЕРЕМЕН”
Москва
2003
ББК 83.3(0)9+22.6г
ГбО
Научное издание
Утверждено к печати
Институтом востоковедения РАН
Работа посвящена “КНИГЕ ПЕРЕМЕН", ее астрономи-
ческой и календарной основе. Автор использует широкий
круг письменных источников, а также пиктографические
изображения и идеограммные знаки на костях, камнях и
бронзе. В работе в новом переводе даны фрагменты из “Кни-
ги перемен” ("И цзин"), "Книги звезд" ("Син цзин"). Исследова-
ние представляет интерес как для специалистов (в области
археоастрономии, литературы, философии, культуры, мифо-
логии, искусства Китая и Востока), так и для студентов-
востоковедов. Книга рассчитана и на широкого читателя -
любителя астрологии и восточной экзотики.
Работа над книгой была начата при поддержке
фонда “Открытое общество” в 1993 г.
Автор выражает глубокую признательность академику
С.Л. Тихвинскому, который помог получить команди-
ровку в КНР. Результатом этой поддержки и участия
явилась эта книга.
Сведения об авторе:
Голыгина К.И. - сотрудник Института востоковедения
РАН, доктор филологических наук. Автор монографий: 'Тео-
рия изящной словесности в Китае". М., 1971; "Новелла сред-
невекового Китая". М., 1980; "Китайская проза на пороге
средневековья". М., 1983; "Великий предел" (китайская мо-
дель мира в культуре и литературе Китая). М., 1995; а также
переводов: Шэнь Фу. "Шесть записок о быстротечной жизни".
М., 1979; "Рассказы у светильника". М., 1989; Би Сяошэн.
"Цвет абрикоса". М., 1995; "Бамбуковые страницы". М., 1995
(в соавторстве).
ISBN 5-93446-001-3
ББК 83.3(0)9+22.6г
© К.И.Голыгина, 2003
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие. Календарь-цикл в жреческой куль-
туре: его концепции и символы 5-38
§ 1. Тип календаря 6- 7
§2. " Книга перемен" - общая характеристика 7-12
§ 3. Термины "Книги перемен" 12-15
§ 4. Традиционная категория времени 15-17
§ 5. Графический анализ символа "ши"-"время" 17-22
§ 6. Типологически близкие календарные сис-
темы 22-24
§ 7. Математические основы "Книги перемен" 24-28
§ 8. Структура "Книги перемен" 28-31
§9. Смысл "имени" гексаграммы 31-34
§ 10. Символические числа "Книги перемен" 34-36
§ 11. Боги календарных циклов 36-38
Глава первая. Обрядовый календарь в архаиче-
ской культуре 39-70
Раздел 1. Представления древних китайцев о небо-
своде 39-61
§ 1. Традиционный календарь и субъекты ки-
тайского небосвода 39-49
§ 2. "12 земных ветвей" Анти-Юпитера и "10
земных ветвей" Юпитера - зодиакальные
аспекты планет и календарные системы 49-61
Раздел 2. Пространственное и градусное деление
небосвода 61-70
§ 1. Пространственное деление небосвода: "де-
вять небес", "четыре образа", "дикие поля",
"царства" 61 -64
§ 2. Градусное деление небосвода 65-70
Глава вторая. Старинные календарные системы 71-87
§ 1. Термины календаря как воплощение меры
времени 71-79
§ 2. Календарные системы как синтез измере-
ния времени и пространства 79-87
Глава третья. Под сенью звезд: небо китайской
астрологии и ' Книга перемен"
§ 1. Созвездия центральной части небосвода.
Цзы-вэй-юань "Стена Пурпурного дворца".
Гадания по звездам. Созвездия-триграммы
§ 2. Созвездия центральной части небосвода в
"Книге реки Ло" ("Ло шу") и "Книги перемен"
§ 3. Основные зодиакальные созвездия и гада-
ния по ним
Глава четвертая. Созвездие Бэй Доу "Северный
Ковш" (Б.Медведица)
§ 1. Другие названия созвездия Бэй Доу "Се-
верный Ковш" и его звезд, их функции
§ 2. Созвездия Бэй Доу "Северный Ковш" и
жреческий обряд
§ 3. Созвездия Бэй Доу "Северный Ковш" в
"Книге перемен"
§ 4. Созвездия Бэй Доу "Северный Ковш" и во-
семь триграмм "ба гуа"
Глава пятая. "Книга перемен" - астрономический
календарь и "жреческая книга" древней сло-
весности
Раздел 1. Термины "Книги перемен"
§ 1. "Тайцзи" - "Великий предел"
§ 2. "Чжоу" - цикл
§ 3. "И" - "Перемены"
Раздел 2. "Книга перемен" - астрономический ка-
лендарь
§ 1. Квалификация "Книги перемен" в "Пояс-
нительных словах к двоичному циклу Вели-
кого года" '
§ 2. "Образы небес" "Книги перемен" и созвез-
дие Бэй Доу "Северный Ковш"
§ 3. "Книга перемен"
1. Гексаграмма №1 Цянь
2. Гексаграмма №2 Кунь
Список использованной литературы.
Приложение.
88-111
90-97
97-105
105-111
112-149
119-127
127-135
135-141
141-150
151-200
151-163
151-153
153-156
156-163
163-200
163-173
173-185
185-200
188-197
197-200
201-204
4
Предисловие
Календарь-цикл в жреческой культуре:
его концепция и символы
Архаическая культура Китая тесно связана с календар-
ной астрономией и астрологией. Астрономия (”тяньвэньсюэ” -
букв, “небесные узоры”-“наука о небесных символах-знаках”)
лежит в основе древней культуры Китая, ее практической
реализацией были астрономические календари. Базовая па-
радигма жреческой культуры - календарное время-
пространство.
В архаической древности, когда еще не возник термино-
логический арсенал научного описания небосвода и не было
устоявшейся календарной лексики, жрецы-астрономы изо-
бретали символы, в основе которых лежали образы предмет-
ного мира. В бесписьменной культуре представление о вре-
менных единицах календаря (декаде, сезоне, месяце, време-
ни года, полугодии и годе) передавалось с помощью или ри-
сованных образов (цветов, животных, деревьев), или устой-
чивых мотивов геометрического орнамента: орнамент “зиг-
заг” (VW), “решетка” (//##), “круги” (®О®О), “квадраты” (ИШ),
“ромбы” (Ф^>), волнообразная линия (%%%), вертикальная и
горизонтальная прямые, лепестковый орнамент ООО- По
своей сути эти изображения или орнаменты были знаковой
записью количества времени. В ранней письменной культу-
ре, к примеру в письменных канонических текстах кален-
дарного характера, часто используются символы-образы (по-
ле, колодец, лошадь, дракон, жаба, человек, дерево, листья и
ветви дерева), которые по своей функции адекватны кален-
дарно-астрономическому термину [колодец - созвездие “Ко-
лодец”, лошадь - символ зодиакальной зоны под знаком “у”,
человек - наименование созвездия Бэй Доу “Северный Ковш”
(Б.Медведица); дерево, его ветви и листья были записью сче-
та календарного цикла и т.д.]. Этот пласт древней культуры в
науке интерпретировался только в плане отображения пред-
метного мира, пусть даже в несколько условной манере.
Однако изучение календарных текстов показывает, что
большинство дошедших до нас символов, идеограммных на-
чертаний, рисованных изображений, подчас претендующих
на реалистическое подобие, являются календарно-астроно-
мическими “образами времени” и обычно представляют собой
символическую или знаковую запись основных календарных
категорий. Календарно-обрядовая жреческая культура, во-
площенная в орнаменте на древней керамике, в образах пик-
тографических календарей, знаковая по своей природе и
смыслу, представляет собой особый этап в развитии цивили-
зации Китая, который впоследствии был стерт конфуциан-
цами. Языком этого наиболее древнего пласта культуры был
5
символ. Наиболее древние памятники словесности и изобра-
зительного искусства Китая, если и не являются полным во-
площением знакового этапа жреческой культуры, то, несо-
мненно, в определенной мере отразили его. В них воплоти-
лись представления древних о небе и времени в символах,
которые по сути своей были рисованной или идеограммно-
знаковой записью количества времени.
Параметры национального мира китайцев были в опре-
делённой мере предопределены представлениями о небосводе
и обрядовым календарём и той концепцией времени, которая
была в нём заложена и из него проистекала как обрядовое
бытие коллектива. Фундаментальная парадигма архаическо-
го мира - пространство и время, выраженное в рисованных,
идеограммных или числовых символах, лежит в основе мно-
гих элементов культуры и, в первую очередь, в традиционной
модели и картине мира. Основой культуры жрецов была ас-
трономия и астрология.
§1 . Тип календаря. Древние календари были астрономи-
ческими и циклическими, то есть представляли собой «сис-
темы исчисления больших промежутков времени» (Селешни-
ков, 1959, с. 4), охватывая грандиозные периоды, называе-
мые в астрологии Великим годом. С идеей Великого года свя-
заны многие древние календарные астрономии и астрологии.
Обычно он обозначает период, спустя который все планеты
займут те места на небе, с которых начали свое движение в
момент "сотворения мира". Идея утверждалась еще Пифаго-
ром (VI в. до н.э.), Аристотелем и Платоном (Астролог.словарь,
1994, с.97). У Цицерона есть замечание: ' Исходя из неравно-
мерности движений планет математики и установили Вели-
кий год, который наступает тогда, когда Солнце, Луна и пять
планет, после того как все они прошли свой путь, займут то
же взаимное расположение. Насколько он долог - большой
вопрос. Но он неизбежно имеет определенную и конечную
длительность" ["О природе богов", 2, 20(51)]. У древних ки-
тайцев календарь Великого года составлял 4520 лет, у древ-
них египтян - 1461, у древних россиян был известен “семи-
тысячник” ("Естественнонаучные представления Древней Ру-
си", 1988). Конец календарного цикла Великого года, по пред-
ставлениям древних, завершался мировым пожаром или
мировым потопом. Отражение этих концепций можно найти
в китайской мифологии - в мифе о потопе и упорядочении
земли после него; в мифе о Стрелке И, стрелявшим в лишние
солнца; в мифе о Нюй-ва, которая чинила небосвод; и других
мифологических мотивах, что является доказательством глу-
бокого интерполирования календарной информации в на-
циональное сознание.
Цикл или Великий год именовался “кругом” и изображал-
ся в графике календарно-астрономических текстов как круг.
6
В русской календарной лексике известен “миротворный круг”
- собрание текстов о цикле, который составлялся из “пять-
сотного круга”, то есть из цикла в 500 лет (там же, с. 119). В
древности календарное время воспринималось как "мироуст-
роение", наведение порядка во времени и пространстве не-
босвода.
Памятником, который воплотил в Китае представление о
времени знаковыми символами календаря, является “И
цзин”1 (название составлено из слов: "и”-“перемены”, “цзин”-
“канон”, “каноническая книга”) - “Книга Перемен", называе-
мая также “Чжоу и”2 (название составлено из слов: “чжоу”-
“круг”, “и”-“перемены”). В этих терминах отразилось пред-
ставление о небесной сфере ("чжоу тянь"- сферическое небо)
и циклах: малом цикле (“сяо чжоу”), который приравнивался
к году, и большом цикле (“да чжоу”), величина которого варь-
ировалась от 7 лет (10 или 12) до 180 лет (или 360) и даже
больше - до Великого года, и представления о последователь-
ных изменениях звездного небосвода, наблюдаемых в соот-
ветствии с положением Солнца и фазами Луны ("и"). Отсюда
название “Чжоу и” означает не “Календарь династии Чжоу”,
как считал, например, философ XII в. Чжу Си, оно говорит о
том, что это циклический календарь. Название “Чжоу и” мо-
жет означать как “Перемены годового цикла" (“Чжоу” - “цикл”,
“год", “и”-“перемены"), так и “Перемены цикла Великого года”.
Календарь "Чжоу и" был назван по своему первому месяцу
"чжоу юэ". Он бытовал при династии Цинь (221-207 гг. до
н.э.). Как записано в "Хуайнань-цзы", этот тип календаря "ос-
тался" в династии Цинь: «Цикл "Ежегодник" ("чжоу") ныне не
виден» (Чжоу Ипин, Шэнь Чаин, 1991, с.247).
Китайский календарь архаической древности - лунный
календарь, более поздний - лунно-солнечный. Лунные фазы
сменяются через одинаковые промежутки времени. После
появления лунного серпа - новолуния, фаза четверти лунного
диска наступает через 7 дней 10 часов, полнолуние наступает
через 14 дней 18 часов, третья фаза наступает через 22 дня и
3 часа, по истечении которой - вновь новолуние. Цикл при-
близительно охватывает 28 дней (Старцев, 1961, с. 13). Луна
для древних стала небесными часами, функцию часовой
стрелки которых выполняло созвездие Бэй Доу “Северный
Ковш”. Время, распределенное по фазам лунного диска и по
соответствующим созвездиям небосвода, записывалось в ка-
лендарях разными приемами. В "Книги перемен", исполь-
зующей двоичную систему счета цикла, календарное время-
пространство записано с помощью триграмм (далее ТГ) и
гексаграмм (далее ГГ), представляющих собой сдвоенную ТГ.
§2 . "Книга перемен" - общая характеристика. “И цзин” -
астрономический календарь, разновидность астрономическо-
го оракула. В древности главной целью социума было обеспе-
7
чение жизнеспособности коллектива, всякий календарь был
подчинен этим целям, устанавливая периоды крестьянской
деятельности, время поднесения жертв богам и предупреж-
дая о неблагоприятном расположении светил. Рассчитывая
большие блоки времени, календарь создавал историческую
преемственность многих поколений. Вариант, в котором “И
цзин” бытует сейчас, представляет собой циклический кален-
дарь Великого года в 10000 лет. В нем воплотилась вся
предшествующая традиция “календарного дела”, охваты-
вающая как архаические жреческие календари, так и более
поздний 10-летний календарь, высчитываемый по позициям
Юпитера. “Книга Перемен” осуществила этот переход, при-
способив старую структуру жреческого календаря в 14 меся-
цев (протяженность года 420 дней) к году из 10 и 12 месяцев.
Сочетание “И цзин” обычно переводится “Канон пере-
мен”. Слово “перемены"3 (“и”) обычно понимается как «после-
довательное изменение небесных ситуаций» - «небесных об-
разов», наблюдаемых на «трассе Луны и 28 зодиакальных
созвездий», которая называется “цзин”4 (позднее значение
слова “канон”). Эти изменения фиксировались по созвездию
Бэй Доу "Северный Ковш" (Б.Медведица) и по другим созвез-
диям. Учитывая, что знак "и" состоит из двух частей, запи-
санных наподобие дроби, где верх обычно трактуется как
Солнце, а низ как Луна, то смысловым эквивалентом назва-
ния “И цзин” может быть «Перемены положений Солнца [или
"Солнечной планеты" Тай-суй] и Луны на "трассе" - солнеч-
ной эклиптики и "пути" 28 созвездий лунного зодиака». При
данном толковании знака "и" из слова "И цзин" как бы вы-
сказывается идея инь-ян, которая здесь может быть интер-
претирована как "свет дня" и "тьма ночи", т.е. дневное и
ночное время, которые в сумме дают сутки. Но это толкова-
ние не исчерпывает смысла знака «и» и слова “И цзин”, по-
скольку исключает математические основы календаря.
"Книга перемен" интерпретируется автором исследова-
ния как астрономический календарь-цикл, это такая же ка-
лендарно-астрономическая книга, как обрядовый календарь
“Книга гор и морей” (“Шаньхай цзин”, букв. «"Горы" и "моря"
по трассе-параллелям 28 зодиакальных созвездий») или «Ка-
лендарь по полугодиям - “веснам” и “осеням”, (составленный
по меридианам)» (“Чунь цю вэй”). Все три календаря считают
время циклами и меряют пространства по треугольникам и
сдвоенным треугольникам - «горам»10. То, что “И цзин” - раз-
новидность традиционного циклического календаря, вариан-
тов которых в древности было достаточно много, подтвер-
ждается упоминанием в нем зодиакальных созвездий и со-
звездий центральной части небосвода. Об архаическом про-
шлом “И цзина” говорит связь его терминов с древними идео-
граммами и орнаментом, сохранившимися на древней кера-
8
мике и обрядовой утвари, а также использование в нем ар-
хаических методов измерения небосвода, которые по свиде-
тельству исследователей-астрономов ныне утрачены. В «Кни-
ге перемен» большое место отведено созвездиям центральной
части небосвода - “Центральному дворцу”, а также созвезди-
ям Бэй Доу “Северный Ковш” и Нань Доу “Южный Ковш” (М.
Медведица), по которым счет времени велся едва ли не с не-
олита. В Древнем Китае астрономия неотделима от астроло-
гии, созвездия Бэй Доу и Нань Доу, кроме календарных
функций, выполняли еще и пророческие задачи: силою сия-
ния своих звезд или особенностями их расположения вкупе с
другими созвездиями они являли на небе царствующему до-
му и даже всей империи знаки грядущей судьбы.
Базовой единицей "Книги перемен" являются начерта-
тельные символы из трёх черт - триграммы, которые назы-
ваются родовым словом “гуа”5. Три черты триграммы - ли-
нейный образ измерительного треугольника, по которому оп-
ределялось зодиакальное пространство - пространство одного
лунного месяца, а при счете календарного цикла - крупные
периоды. Вариаций ТГ “гуа” - восемь, общее их наименова-
ние “ба гуа”.
Каждая из ТГ имеет свое графическое начертание ( = ==
============ ) и свое название - “имя”-"мин" (Цянь, Дуй, Ли,
Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь). Поскольку иероглиф "мин"-
"имя"6 записывается двумя знаками: "юэ" - месяц-серп, и
квадратик, обозначающий календарный месяц, то "имя"
("мин") - это обозначение отрезка лунного календарного вре-
мени. Первоначально иероглиф “имя” в начертательной ком-
бинации обозначал «созвездие Бэй Доу и Луна в зодиакаль-
ной зоне». Возможно, что графические начертания ТГ восхо-
дят к практике обозначения каждого светлого дня лунного
цикла чертой в виде насечек и резов. Графические начерта-
ния “8 ТГ” - "Ба гуа" содержат 24 черты, которые соответст-
вуют 24 фазам-долям лунного диска. Одна доля - один день
эволюции диска луны.
"Книга перемен" - календарь Великого года, который
складывался из трех периодов, при двоичной системе счета
таких периодов было шесть. В календаре 60-летнего цикла
"Цзя-цзы" есть шесть периодов цикла Юпитера под шестью
девизами: к примеру, "Янь-фэн" или соответственно шесть
периодов под циклическим знаком "цзя", шесть периодов
"Чжу-ли" или соответственно шесть периодов под цикличе-
ским знаком "цзи" и т.д. В "Книге перемен" шесть черт ГГ на-
званы «шестью драконами, несущими время по Небесному
Пути». Образ дракона восходит к начертательной астроно-
мии - календарный период изображался в виде извивной ли-
нии или извивающегося тела дракона, на теле которого 81
чешуйка (9x9). В самом знаке "лун"-"дракон"7 выписаны
9
шесть горизонтальных черт. Так воплощалось представление
о времени года в 81 день. Но в изоморфной структуре кален-
даря "чешуйка" дракона могла быть символом уже других ка-
лендарных единиц.
Традиционный циклический календарь мог выполнять
роль обычного календаря, и тогда дни недели в нем обозна-
чались по планетам. Понедельник был днем Меркурия (пла-
нета стихии воды), который маркировался по звезде Кай-ян
“Открывающая свет”, предпоследней звезде Ручки Ковша.
Если понедельник приходился на 11-й день лунного месяца,
то подносили жертвы. Вторник был днем Юпитера (планета
стихии дерева), среда - днем Марса (планета стихии огня),
четверг - днем Сатурна (планета стихии земли-почвы), пят-
ница - днем Венеры (планета стихии металла).
В комментариях к "Книге перемен" не раз подчеркивает-
ся, что это “книга жрецов”. В жреческом календаре месяц со-
стоял из 60 дней, в году было 7 месяцев. Год, протяженно-
стью в 420 дней, состоящий из 7 месяцев по 60 дней (он на-
зывался “юань”), мог быть записан при помощи 64 ГГ. Услов-
ное время года в данном календаре составляло бы 105 дней
и соответствовало бы 16 ГГ. Можно предположить, что сис-
тема “И цзина” первоначально соответствовала жреческому
календарю в 420 дней, потом приспосабливалась к 10-месяч-
ному "Календарю Тай-суй" при цикле в 10 лет (длина месяца
- 420:10=42), а затем и к календарю из 12 месяцев при цикле
Юпитера из 12 лет (длина месяца - 420:12=35). Длина месяца
в 35-36 дней представляется реальной для 10-летнего кален-
даря, который существовал в Китае достаточно долго (пред-
положение подтверждается также тем, что китайская небес-
ная сфера имела не 360°, а 365°, 357°, 369°, то есть 1° небес-
ной сферы соответствовал одному дню календаря, опреде-
ляемому по постоянной звезде). "Книга перемен" не создавала
новой астрономической базы для нового типа года, а лишь
пересчитала календарный месяц, величина которого варьи-
ровалась от принятой величины года.
В годовом цикле двоичная система инь-ян подразумева-
ла два полугодия (“эр син” - букв, “два шага”). Если имелся в
виду календарный сдвоенный месяц, то первый месяц мог
восприниматься как инь, второй - как ян. Если имелся в ви-
ду один лунный месяц, то одна часть его недель, соответст-
вующая восходящей Луне, называлась инь (“темной”, так как
период начинался или захватывал безлунный промежуток), а
другая, соответствующая нисходящей Луне, называлась ян
(“светлой”, так как начиналась с полнолуния). В пиктографи-
ческих календарях наси, записывающих годовой цикл на
разрисованных астрономическими символами дощечках,
концы дощечек обычно закрашивались в два цвета - темный
и светлый, показывая тем самым, что в месяце два периода.
10
Широко известная графика символа инь-ян Ф в виде из-
вивной линии, вписанной в круг, который закрашен в два
тона - темный и светлый, показывает, что имеется в виду
амплитуда движения Луны по небосводу - ее восхождение и
ее нисхождение, а также период "светлой" и “темной” Луны,
что имеется в виду светлое сияние дня и темнота ночного
небосвода, что во всех этих процессах есть переходные фазы
- “малой инь” и “малого ян”, и что этот символ одновременно
является символом жреческого календаря в 420 дней, лунно-
го календаря в 280 дней и календаря лунно-солнечного в 365
дней. В круг инь-ян вписаны символы двух циклов жрече-
ского года (черное и светлое поле). Если мы проведем диа-
метр, то уменьшим как светлое поле, так и темное, это будет
графическим воплощением двух циклов по 360 или 365 дней
(соответствующих небесной сфере). Если из темного или свет-
лого поля изъять участки дуги в 45°, то две плоскости,
непосредственно соприкасающиеся с диаметром, будут эмб-
лемой лунного года или цикла, так как в основе ее лежит об-
раз двух полулунных частей лунного диска. "Книга перемен"
уравнивала во времени эти три типа календаря. За основу
счёта малого цикла времени была взята система, где в основе
лежали два полугодия. Если время считалось большими бло-
ками, то символ инь-ян, записывая большие временные цик-
лы, обозначал сдвоенные циклы.
В основе традиционного календаря лежал лунный месяц,
составленный из двух половин: первый период представляет
собой эволюцию лунного диска от новолуния до полной Луны,
он называется инь (“темный”), второй - от полнолуния до ис-
чезновения диска, он называется ян (“светлый”). Период
межлуния попадает в "иньский" период. В графике китай-
ских астрономических календарей “темный” период (“инь”)
записывается прерывной чертой (—), а ’’светлый” (“ян”), от на-
чала до конца соответствующий светлой Луне, - непрерыв-
ной чертой (-). Чистые периоды лунного цикла (только свет-
лые или только темные) записывались только непрерывными
или только прерывными чертами, переходные же, то есть
включающие разные фазы серпов, смешанными комбина-
циями. Основные четыре состояния лунного диска называ-
лись “четырьмя образами” (они соответствовали четырем час-
тям небосвода). Всего диск обычно делился на 24 доли-фазы.
“8 триграмм”, ряд от ТГ №1 Цянь до ТГ №8 Кунь, содержали
информацию об эволюции лунного диска от полнолуния до
конца цикла, ему соответствовали 12 фаз. “8 триграмм" в
возвратной последовательности, от ТГ№8 Кунь до ТГ№1
Цянь, содержали информацию об эволюции восходящего
диска и также соответствовали его следующим 12 фазам.
При подобном понимании один лунный цикл записывается
16 ТГ, а не 8 ТГ. Реально в 8 ТГ содержится 16 ТГ, так как
11
предполагаются два способа считывания ряда от ТГ 1 Цянь до
ТГ8 Кунь по типу "вперед-назад" (t*). 8 ТГ используются для
счета любого календарного цикла, включая и протяженность
месяца в 36 и 60 дней, поэтому их соответствия с календар-
ными отрезками разные.
"8 ТГ" имели отношение только к счету календарных цик-
лов, когда происходит совпадение фаз Луны с базовыми объ-
ектами звездного небосвода, поскольку 8 ТГ маркировали
также 8 созвездий "Центрального дворца" небосвода. В одном
из жреческих сочинений говорится: «ТГ1 Цянь - это полнолу-
ние (“ван”), ТГ8 Кунь - это период от последнего дня лунного
месяца до четвертого дня следующего месяца (“хуй”). ТГ6
Кань и ТГЗ Ли лежат между подымающейся и опускающейся
Луной» («“Чжоу и” да цыдянь», 1993, с. 724).
Удвоенная триграмма - это гексаграмма, их вариаций -
64, их общее наименование "лю-ши-сы гуа". Графический
символ гексаграммы (два знака "земля-почва", записанные
один над другим) - два треугольника или один большой тре-
угольник, из них составленный. Графически взаимоотноше-
ние ТГ и ГГ можно показать на начертательных символах.
Прямоугольный треугольник (1/2 ТГ), чей символ - иерогли-
фический знак "шан"8 (букв, "верх"), равнобедренный тре-
угольник Д, или три черты =, или каре (символическая за-
пись зодиакального созвездия П) - это символы одной ТГ9.
Удвоенный треугольник: ДД или столбик из шести черт
(рис.10), или сдвоенное каре (рис.11), или два знака "земля-
почва", записанные один над другим (рис.12), - это символы
одной гексаграммы. Ее символы: большой треугольник Д, 6
черт 9, знак «гора»13, знак «две земли-почвы» и знак инь-ян14.
Две гексаграммы - это «пара гексаграмм» или «две горы» Е 3,
их символы: два треугольника в виде ромба и знак «солнце» В
. Орнамент с ромбами встречается на керамике яншао: ино-
гда ромб вписан в круг с добавлением орнамента, напоми-
нающего нижнюю часть знака «у»15 из иероглифа «и»-
«перемены»16 (см. Кашина, 1977, с. 118, рис. 54, 24; там же:
с. 132, рис. 64, 8). Графические символы, употребляемые на
керамике и на рисованных древних календарях, выделяют %
ТГ, полную ТГ, одну ГГ и две ГГ. Их числовые соответствия:
У2; 1; 2; 4.
§3 . Термины "Книги перемен". Иероглифический знак,
обозначающий "гуа"17, состоит из двух символов “земля-
почва” ("ту"12), записанных один над другим (в современном
написании знак имеет смысл "гномон"), и иероглифа “бу” F,
который в современном языке обозначает “гадание”. Иногда
эта часть знака записывается вертикальной прямой, рассе-
ченной надвое 18. Гномон - синоним "Солнца" и его тени,
здесь это замещающий символ Тай-суй - «тени» Юпитера.
Уже горорцлось, что знак ± “земля-почва” - символ двух лун-
12
ных серпов. Два знака “земля” могут рассматриваться как
символ четырех серпов, отсюда значение символа: «от перво-
го нисходящего серпа по четвертый восходящий серп».
В «Книге перемен» две основные фазы эволюции лунного
диска - Луны нисходящей и Луны восходящей, - маркирова-
лись двумя символами: непрерывной чертой «-» и прерывной
чертой «—» (букв, «нечет» и «чет»), которые могут пониматься
как своего рода математические символы для «единицы» и
«двойки». Знак «креста» + мог восприниматься как «удвоен-
ная мера двойки», т.е. может пониматься как символ числа
«четыре» и иметь значение "учетверить". Отсюда знак «земля-
почва» ±, прочитываемый снизу, может интерпретироваться
как «от 1 до 4-х», или от «1-го нисходящего серпа (т.к. черта
«-»- это ян, Луна нисходящая), по 4-ый серп восходящей Лу-
ны» (поскольку символ «-» - это инь, Луна восходящая). В
сумме это четыре лунных месяца. В некоторых начертаниях
знака “гуа” подчеркивается, что знак состоит из четырех го-
ризонтальных линий, соединенных одной вертикальной пря-
мой 19, т.е. имеется в виду период из четырех частей. Следует
признать, что в данном случае знак ± записывает не время-
пространство одной триграммы (ТГ), а время-пространство
одной гексаграммы (ГГ), то есть символ, составленный из
двух знаков ± 12, - это две гексаграммы. Символ прочитыва-
ется от нижнего знака ± к верхнему и имеет числовые соот-
ветствия: 1->4; (4x2) ->32, поскольку вертикальная запись
знаков предполагает счет по удвоенной системе инь-ян, т.е.
по учетверенной схеме. В системе инь-ян предполагается
следующая запись счета: если ян =1, то инь=1 (их сумма - 2);
если ян=2, то инь=2 (их сумма - 4); если ян=4, то инь=4 (их
сумма - 8); и т.д. Эта запись может быть сокращена: если
ян=1, то инь=2 (если имеется в виду только одно удвоение) и
если имеется в виду двойное удвоение, т.е. учетверение, то
если: ян=1, то инь=4 (сумма - 8); или если ян=8, то инь=32
(сумма - 64).
Правая сторона иероглифического начертания говорит о
количестве календарного времени - удвоенной мере. Левая
сторона иероглифа - знак “бу” |- (“гадание”), в идеограммном
начертании имеет аналогичное значение. Знак в виде “палки,
деленной надвое»20 конкретизирует содержание первого на-
чертания, говоря, что “гуа” - это еще раз удвоенная мера,
коль скоро рядом выписан знак инь-ян (IS). "Гуа" имеет чи-
словое соответствие - 64 или 26 или 82. Таких мер в календа-
ре 8. Если перевести эту формулу на язык календарных мер
одного цикла (называемого «Чжоу» - «круг»), то восемь "гуа"
(“ба гуа”) - универсальная система маркировки времени в со-
ответствии с фазами лунного диска и в соответствии с звезд-
ным пространством «от одной звезды до другой звезды» («8-
ю триграммами» маркировались созвездия «Центра небо-
13
свода»). Это универсальная изоморфная двоичная система
счета жреческого календарного цикла из двух периодов инь
и ян. В идеограммных начертаниях цифра "8" иногда разъ-
ясняется как "два цикла", ибо записывается двумя кружоч-
ками, размещенными один над другим. Иероглифический
знак, обозначающий "8", - это две прерывные черты, запи-
санные под углом, - возможно, фиксируют две фазы лунного
цикла. 48
Иногда вместо «палки» в иероглифе «гуа»17 выписывается
знак “бу’’-«гадание». Слово «бу» (другой знак) одновременно
обозначает календарную меру в 76 лет или 235 месяцев. В
одном «бу» четыре «чжана» (период по 19 лет). По истечении
одного "бу" “новолуние точно приходилось в полночь на день
зимнего солнцестояния” (Старцев, 1961, с. 14).
Написание слова «бу» в виде иероглифа «гадание», воз-
можно, говорит о восприятии «Книги перемен» как гадатель-
ной книги и, возможно, одновременно содержит идею о цик-
ле «бу» в 76 лет. Написание этой части иероглифа «гуа» в виде
«палки, деленной надвое», может восприниматься как указа-
ние на двоичную систему цикла и счета его календарного
времени по системе инь-ян (S).
Символ ± может иметь значение цифры «5». Чаще всего
так по пяти стихиям маркируется 5-ая звезда созвездия Бэй
Доу «Юй-хэн» «Нефритовое мерило» или все пять основных
звезд Бэй Доу - четыре звезды Ковша и Ручка Бяо. Подобная
трактовка символики знака ± встречается в традиционной
науке о «Книге перемен». Тогда иероглиф «гуа» понимается
как пространственная фиксация позиций созвездия Бэй Доу:
север-юг (аналог инь-ян) соответствует двум полугодиям,
восток-запад соответствует времени года (символ +). По-
скольку в знаке "гуа" ситуация повторена дважды, то одно
«гуа» соответствует числу «10» (т.к. знак ± - это «5»). Любопыт-
но, что в современном телеграфном коде обозначений чисел
месяца, который, скорее всего, воплотил идеи традиционной
нумерологии, иероглиф «гуа» действительно обозначает циф-
ру «10» (см. "Китайско-русский словарь" под ред. И.М. Оша-
нина. Т. 1). Но последний случай интерпретация иероглифа
«iya» акцентирует внимание только на Бэй Доу, т.е. на про-
странстве, время как бы подразумевается. На основе этой
концепции невозможно объяснить, что такое «8 ТГ». На наш
взгляд, эта интерпретация - весьма отдаленная версия идеи
об измерительном треугольнике, который определялся по по-
зициям звезд Бэй Доу.
Итак, слово “гуа”, о котором шла речь выше, используется
для обозначения как ТГ, так и ГГ, и при этом всякий раз
имеет собственное временное и пространственное содержа-
ние, равное сдвоенной мере, принятой за базовую как в 10-
летнем цикле ("Книга перемен" была приспособлена к циклу
14
из 10 лет при длине месяца в 36 дней), так и в жреческом 7-
летнем цикле (цикл из 7 лет по 14 месяцев в году при длине
года в 420 и более дней и месяца в 27 или 30 дней). Кален-
дарная маркировка пространства и времени триграмм про-
изводилась по избранным созвездиям и лунным фазам, если
фазы Луны маркировались начертательными графическими
символами (- или —), то звездные объекты «Центра небосво-
да» и расстояния между ними маркировались “именами” три-
грамм (тоже «8 ТГ»), а отрезки умозрительной календарной
амплитуры, соответствующие как времени года, году и 60-
летнему циклу, "именами" гексаграмм; большие отрезки Ве-
ликого года маркировались триграммами. Триграмма или
гексаграмма - это отрезок на календарной прямой, потому
для ее маркировки был взят символ горизонтальной черты "—
" или "--". Триграмму можно изобразить в виде трех изло-
манных черт \Л21 или треугольника Л; гексаграмму - в виде
двух треугольников, составленных в ромб 22, в нем 6 сторон,
они - аналог 6 черт ГГ. Можно предположить, что если в
сдвоенной ГГ 12 черт, а 12 ребер у куба, то мерой двух ГГ
был именно куб, представляющий собой меру объема в отли-
чие от треугольника, который был линейной мерой.
Собственное пространство календарного цикла было ог-
раничено 270°, это так называемая мера «тай», она соответ-
ствует полю гномона, также равного 270°. На этом поле
можно просчитать время-пространство двух полугодий, но
время цикла должно просчитываться уже как суммируемое
время и как суммируемое пространство, что должно было
найти отражение в переходе от линейных мер треугольника к
мерам квадрата, а потом и куба. Это обстоятельство должно
было вызвать изменение графических символов календарной
системы. Поэтому слово «перемены»3 может обозначать не
столько эволюцию календарного небосвода, сколько измене-
ние мер измерений и их соответствующих символов.
§4 . Традиционная категория времени. Одна из основных
категорий "Книги перемен" - категория времени (“ши”23). Ие-
роглифический знак, записывающий слово “время”, в совре-
менном начертании составлен из знаков “солнце” (S “жи”24а),
“земля-почва” (± “ту”246), “вершок” (“цунь”24»), что наводит на
мысль, что под временем мыслятся периоды суточного дви-
жения Солнца, измеряемые по гномону. Тогда смысл иерог-
лифа можно было бы передать фразой: «Время - это период,
за который гномон отбрасывает на земле солнечную тень
Длиною в вершок». Измерения по солнечному гномону, кроме
определения дневного времени, использовались при опреде-
лении сезонов “Приход зимы” Дун-чжи и “Приход лета” Ся-
чжи, когда на 23-й день 11-го месяца замерялась самая
Длинная тень от гномона и, соответственно, для летнего сезо-
на, самая короткая тень 7-го месяца. Так определялись гра-
15
ницы полугодий - зимы и лета. Ночное время в этом тезисе
не присутствует, что само по себе для концепции времени
абсурдно.
Действительно, древние толковые словари указывают на
другой смысл иероглифа "ши", иероглифические знаки "солн-
це”, “земля” и “вершок”, из которых составлена слово "ши"-
"время", обозначают не Солнце, не землю и не вершок. Если
обратиться к древним идеограммным начертаниям иерогли-
фа “ши”, то оказывается, что вместо знака “солнце" явствен-
но выписывается квадрат с точкой посредине - символ ка-
лендарного лунного месяца, превышающего длину лунного
цикла в 28 дней, или выписывается волнообразная окруж-
ность, состоящая из двух частей - знак инь-ян, символ двух
лунных циклов. Один квадратик обычно обозначает один
лунный месяц. Последний образ лег в основу орнамента “ре-
шетка”, который широко представлен в керамике яншао -
древней керамике Китая. В идеограммных начертаниях зна-
ка “земля-почва” (+)246 четко выписываются два серпа - верх-
ний малый серп, он относится к новолунию первого месяца,
и второй большой серп (соответствующий нижней горизон-
тальной черте знака), он относится уже к другому лунному
месяцу, но одновременно он же и суммирует время как “два
серпа". В идеограмме указывается, что календарный отрезок
времени начинается с новолунного серпа и продолжается до
новолунного серпа другого месяца, вертикальная, соединяю-
щая эти два серпа, передает идею длящегося времени и по-
казывает протяженность календарного периода. Получается,
что знак “земля”, прочитываемый от нижней черты к верх-
ней, записывает длящееся время “от” и “до”. Знак ± - «два
серпа Луны» - может прочитываться как указание на период
от первого серпа до пятого серпа, а сам знак + как символ
числа “4”. Поскольку, если символ обозначает “1”, то "+"
обозначает сдвоенный символ "—", имеющий числовое соот-
ветствие “2”. Символ "+" представляет собой удвоенную за-
пись символа "—" и имеет числовое соответствие «4». В кон-
тексте данной идеограмной записи знак "земля-почва" может
обозначать одну из пяти стихий («у син») и счет календарных
периодов по пяти стихиям и может быть синонимом слова
"пятый", так как в системе пяти стихий знак "ту"-"пятый".
Знак “вершок”24в составлен из удлиненного креста - сим-
вола созвездия Бэй Доу “Северный Ковш”, и “точки”, при этом
“точка” обычно интерпретируется как указание на место за-
мера в созвездии: по какой звезде его Ручки или Ковша про-
изводится измерение небосвода.
Древние толковые словари уточняют, что разумели древ-
ние под словом “ши”-“время”, основной календарной катего-
рии. В словаре “Шо вэнь” ("Слово о письменах") читаем:
«“Ши” - это четыре времени года. “Ши” - это время лета, вес-
16
ны, осени и зимы». Первое толкование термина -«время го-
да», второе понимание - «год». Те же словари указывают и
иное значение слова “ши”, - оно связано с Юпитером и Анти-
Юпитером. Как известно, поздний традиционный календарь
был юпитерианским, то есть рассчитывался по Юпитеру, но
так как Юпитер движется с запада на восток, то в пару ему
была придумана гипотетическая планета Анти-Юпитер, дви-
гающаяся с востока на запад, то есть как Солнце, за что она
и получила название “Солнечного года”-Тай-суй. Другое ее
«имя» - «Тень». В словаре “Шо вэнь” читаем: «Древнее начер-
тание знака “ши” обозначало планету, что следовала за Солн-
цем». Речь идет о планете Тень: за Солнцем следует именно
тень. Знак "земля-почва" обозначает обычно Анти-Юпитер,
реальный аналог Юпитера - гипотетическую "Солнечную"
планету Тай-суй, кстати, знак входит в слово "находиться"
("цзай"), которое всегда определяет местоположение несуще-
ствующей и потому невидимой планеты (букв, знак «цзай»25
прочитывается: «Там, где Бэй Доу, находится “земля - почва”
±»), Как известно, позиции Анти-Юпитера в основном опре-
делялись по позициям созвездия Бэй Доу.
Базовое значение термина "ши"-“время” - период време-
ни года, считаемый по планете Тай-суй и фазам Луны. В
"Истории династии Суй" говорится: «Сияние четырех звезд
[зодиакальных созвездий, которые обычно записывались в
виде каре] - это календарь династии Хань (206 г. до н.э. -
202 г.), составленный по "Солнцу"» (Чжоу Ипин, Шэнь Чаин,
1991, с.247). В той же "Истории династии Суй' говорится:
«Семь "человеков" [7 созвездий четверти небосвода и 7 звезд
Бэй Доу] создали цикл-календарь "чжоу"» (Чжоу Ипин, Шэнь
Чаин, 1991, с.247). Заметим, что слово "жэнь" (букв, "чело-
век") может быть понято и как 7 мер времени-пространства
жреческого календаря из 7 сдвоенных месяцев (или 14 обыч-
ных), соответствующих 7 зодиакальным созвездиям четверти
небосвода, т.е. времени года. Поэт династии Тан (618-907
гг.) Бо Цзюйи однажды написал: «Лунный год обрел себя в
"Переменах", он по полугодиям рассчитан по [годовой] "Звез-
де Чжоу"» (там же, с.248). В данном контексте "Звезда Чжоу"
- это "Звезда цикла", Анти-Юпитер, тогда как "Звездой года"
именовался Юпитер. Поэт говорит о полугодии - двух време-
нах года, как основной измерительной единицы календаря.
Знак "ши"-"время" - это "время по Тай-суй, Солнцу", которое
реально определялось по позициям Юпитера и Бэй Доу и счи-
талось по системе пяти стихий.
§5 . Графический анализ символа "ши"-"время". Но если
отвлечься от весьма полезных, но все же не всегда точных
комментаторов, и обратиться к древним идеограммным на-
чертаниям знака «ши», то в них вместо знака «солнце» выпи-
сывается «кружок с точкой» ( О ), квадрат из двух частей (В),
17
иногда параллелограмм, в который вписывается знак инь-
ян26, или треугольник.
Значение иероглифа «солнце» («жи» В), которое почему-то
записывается не в контуре видимого на небе Солнца-
кружочка, а в виде квадрата, может пониматься иначе. Если
мысленно разъять знак квадрата на две части (Е 3), то полу-
чим два иероглифа «гора» («шань»), поставленных вертикаль-
но. Иероглиф «гора» - это два соединенных вместе каре, в ко-
торые вписывается крест27 или знак человек (“жэнь”28). Два
последних символа обозначают: «Анти-Юпитер или Бэй Доу
на пространстве зодиакального созвездия, измеряемого по
треугольнику» («Цзинбянь цзиньши да цзыдянь», 1988,
с. 249). Иероглиф «гора» - это два соединенных вместе каре,
обычно символически записывающих зодиакальные созвез-
дия29, т.е., если каре - это аналог треугольника (треугольник
может быть записан как А или \д 30, или в виде каре 31, или =),
то «гора» - это два треугольника (АД или знак "шань") или гек-
саграмма из б черт, поскольку один треугольник (А) - это три-
грамма из трех черт (=). Тогда сделаем вывод, что знак «солн-
це», содержащий контуры двух «гор», это две гексаграммы.
Они соотносятся как инь-ян, как сдвоенная мера, вот почему
значение квадрата «солнце» разъясняется через инь-ян26. Оп-
ределение правой части иероглифа «ши» - «время», т.е. знака
"солнце" можно расширить: «ши» - это период, равный вре-
мени-пространству двух удвоенных гексаграмм (2ГГх2), оп-
ределяемых по Анти-Юпитеру и Бэй Доу. Определение знака
«ши» как «времени года» не следует из самой записи знака,
так же не следует и другой смысл термина - «год».
Но если принять во внимание, что одно из значений инь-
ян - два полугодия, то значение «год» можно допустить, тем
более, что танский поэт Бо Цзюй-и говорил о счете цикла по
полугодиям (одно полугодие маркируется как ян, а другое
как инь). Одно полугодие - это два времени года, возможно,
что часть гексаграмм имеет значение «время года», а часть -
«год». При счете 60-летнего цикла за основу брались два года
или две ГГ. Если попытаться записать значение символа «ши»
символическими числами, то правая часть иероглифа будет
иметь вид: 2ГГ х 2 (что соответствует смыслу знака "солнце"),
а левую часть можно посчитать за запись чисел: 5, 11 (или 9),
где 5 - это символ «земля-почва», 10 - символ Бэй Доу, «де-
сять с точкой»2413 - знак «цунь»-«вершок» - запись числа "11"
(или запись числа "9") в зависимости от места расположения
точки.
Среди идеограммных символов знака «гора» есть начер-
тание, где внутрь «горы» вписано 16 квадратиков 32 или 9
квадратиков33. Если значение "5" и "11" принять за сумму,
равную 16, то знак «одна гора» - «время» в 32 года или в
32ГГ. В нашем знаке «солнце» вписаны «две горы», т.е. это 4 х
18
"5" и "11", или 4x16, или 64ГГ. Можно посчитать, что это зна-
чение вписано в знак «ши». Кстати, «солнце» из иероглифа «и»
в слове «И цзин» имеет то же самое значение - это «две горы»
или число 64 (26), удвоенная двойная мера соответствует 28
(26 х 2 = 27; 27 х 2= 28). Предложенное прочтение знака «ши» -
«время» пока что гипотеза, построенная на идее о символиче-
ской записи чисел. В традиционных комментариях гораздо
чаще высказывается мысль, что «ши» - «время года» или в
лучшем случае «год», считаемый по Анти-Юпитеру и Бэй Доу,
т.к. знак «цунь» -“вершок" - символ созвездия Бэй Доу в той
ситуации, когда замер пространства и времени производится
по четвертой звезде созвездия Тяньцюань "Небесный баланс"
(дельта Мегрец), которая иногда называется звездой "Време-
ни года". Особенно четко это видно на идеограммных начер-
таниях знака “храм”, “кумирня” (“мяо”34)”, показывающих, что
храмовые праздники определяются по положению созвездия
Бэй Доу и Луны. Значение иероглифа «ши» - «время» варьи-
руется. В достаточно архаических календарях время года
могло составляться не из трех месяцев, а из двух (длина ме-
сяца могла составлять 36, 42 или 60 дней), символ из двух
квадратиков мог обозначать два таких календарных перио-
да и считаться за время года.
В жреческом календаре в году из 420 дней время года
равнялось 105 дня - это 4 месяца по 27 дней. В Древнем
Египте Зодиак содержал 36 созвездий-деканов, что говорит о
существовании месяца в 36 дней (каждый день определялся
по постоянной звезде) [Мамуна "Семь небес", 2000, с. 140],
время года здесь 72 дня. При счете годового цикла знак «ши»
мог пониматься как один календарный месяц в 56 дней (или
36 дней), как 2 года, а при счете 60-летнего цикла, как цикл
в 64ГГ или 64 года. Если обратиться к орнаменту на керами-
ке, то один квадратик на керамике яншао обозначал день,
месяц, год (см. орнамент «решетка в круге», «поле», «решетка
в квадрате»34 (Кашина, 1977, с. 128, рис. 60, № 11; с. 129,
рис. 61, 8; с. 131, рис. 63, 9). «Гуа», как мера времени-
пространства, равнялась «ши» - «Времени», обозначая этим,
что «iya» - это прежде всего Время. Поскольку «гуа» - это «ши»
(в знак «ши» входит «солнце»), то «гуа» - это «две горы», т.к.
знак «солнца» - это «две горы», что означает, что в иероглиф
«и» из слова «И цзин» мы можем вместо знака «солнце» впи-
сать знак «гуа» и создать весьма громоздкий образ35, в кото-
ром пока не ясна нижняя часть знака («у»36).
Знак «у» (в современном языке в сочетании «у-ван» имеет
значение «обширный») несколько перекликается с написани-
ем иероглифа квадрат («фан» 37). Оба знака в нижней части
иероглифа вписывают угол квадрата38. В некоторых идео-
граммных начертаниях иероглифа «фан»-«квадрат» угол вы-
писывается достаточно ясно39, вариации его: 1, 2, 3, 740
19
(«Цзинбянь цзиньши да цзыдянь», 1988, с. 358-359). Символы
разные, часть несет уже знакомый символ «креста», скорее
всего, в значении «учетверить», иногда выписывается знак
«гора», что обозначает 2ГГ. Самое поразительное это то, что
знак «цунь» - «вершок», который обычно интерпретируется
как Бэй Доу или число 11, или 9, также обозначает «учетве-
рить». Последнее из приведенных здесь начертаний, еще бо-
лее поразительно, это знак «цай»41- букв, «талант», который
обозначает в данном случае «квадрат». То есть всем извест-
ные «три гения» - «небо, земля, человек» могут пониматься
как квадраты. Три «гения», как известно, в «Книге перемен»
удвоены, всего их шесть, шесть квадратов - это куб. Получа-
ется, что «Книга перемен» предлагала понимать ГГ в виде ку-
ба. На керамике яншао рисунок в виде ромба мог быть ли-
нейным символом куба. Два куба - параллелепипед. Знак
«солнце», который здесь до сего момента, толковался как
сдвоенное написание знака «гора» (ЕЭ), мог быть образом
Времени цикла, соответствующим образу куба, составленного
из двух параллелепипедов.
Нижняя часть иероглифа «и» - «перемены» могла быть
дальнейшей интерпретацией-расшифровкой, как получалось
число Великого года. В основе знака «у»42 лежит квадрат, в
котором выделены четыре черты, представляющие собой ос-
нования треугольников, из которых квадрат составляется. В
знаке «у» выписаны три треугольника и один квадрат43
(рис.1). Три треугольника по идее удвоения - это три мысли-
мых квадрата44 (рис.2) и 4-й выписанный квадрат с двумя
зрительно видимыми сторонами, т.е. всего это четыре квад-
рата, числовые значения которых можно высчитать по фор-
муле: сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы.
Первый квадрат (I2 + I2 = 22) равен 4 или 22. Во 2-ом квадра-
те, если сторона равна 2, то квадрат гипотенузы - 8 (22 +22=8)
или 23. 3-й квадрат: 16 или 24. Четвертый квадрат - это сум-
ма всех площадей 21+22+23+24= 21+2*’3+4 или 210. Следователь-
но, знак "у"42 - это 210. По системе удвоения 210 х 22 = 212,
общий смысл знака «и»-«перемены»3 - это 210 или 212. Слово
«И цзин» обычно переводится «Канон перемен». О каком «вет-
ре перемен» здесь можно говорить? Прежде всего, о смене
календарных циклов и их графических символов только.
Вряд ли те большие по протяженности временные периоды,
которыми оперирует «Книга перемен» (210 или 212), могли
иметь значение для человека, и соответственно не могли оп-
ределять его судьбу. Тогда предположим, что в верхнем знаке
«жи» - «солнце» из иероглифа «и» - «перемены» содержатся две
фигуры - квадрат и куб одновременно. Черта, рассекающая
квадрат В , - это показатель высоты, указаны квадрат пло-
щади и высота (куб=квадрату, умноженному на высоту).
Нижний знак «у»42 показывает, что календарный цикл Вели-
20
кого года складывается из двух частей: верхняя часть обо-
значает цикл из 64ГГ (82) или удвоенный цикл из 64 ГГ
(64ГГх2), а нижняя часть обозначает вторую половину всего
цикла, считаемого по квадратам. Площадь квадрата строится
из двух треугольников45 и умозрительная фигура цикла мо-
жет иметь контур в виде ступеней лестницы46 (рис. 1) или зиг-
зага47 (рис. 2). Оба символа встречаются в орнаменте на ке-
рамике яншао и в пиктографических календарях народа наси.
Следовательно, иероглиф «и»3-«перемены» из слова «И
цзин», в верхнюю часть которого вписано «солнце», и сам
знак «солнце» из иероглифа «ши» - «время» несут одну и ту же
семантику четырех гексаграмм или сдвоенные «пары гекса-
грамм». Но в знак «гуа»17 вписаны символы только одной гек-
саграммы. Идея двух сдвоенных гексаграмм, по которым
считался годовой цикл, передается в начертании «гуа» через
образ "палки, рассеченной наискось надвое", т.е. через "X"
или символическое число "8"48: 1ГГ х 4 х 8 = 32ГГ.
Можно предположить, что значение знака ”ши” варьиро-
валось в зависимости от протяженности календарного цикла:
от периода из двух месяцев до периода в два года. Именно в
этом значении в архаическом орнаменте на керамике яншао
употребляется орнамент, составленный из двух черно-белых
квадратиков, вписанных один в другой (Кашина, 1977, с.
117, рис. 53, 1). В контексте "Книги перемен" время года
“ши” - календарный период из двух сдвоенных периодов, в
данном случае четырех лунных месяцев. Знак "ши" указыва-
ет на долевое соотношение временных периодов как "один к
четырем". Знак «земля-почва» это и показывает: его символы
«-» - «единица» и “+” «четыре». Изменение идеограммных на-
чертаний знака “ши” (“время”) отразило эволюцию календар-
ного дела - переход от замеров по Бэй Доу к измерению вре-
мени по Юпитеру и Анти-Юпитеру. Эволюция календаря от-
разила эволюцию смысла термина.
При этом “время” только отчасти воспринималось как аб-
страктная категория, это была реальная субстанция. Это бы-
ло длящееся и изменяющееся по своим видимым проявлени-
ям в природе время, фиксируемое по соответствующему не-
бесному пространству, что в какой-то мере отражают идео-
граммные начертания, пытающиеся графически отобразить
течение времени по аналогии с растущими растениями. Это
показывает и словосочетание "Книги перемен" “последова-
тельно изменяющееся время” (“ши бянь”), но при этом всегда
подразумевается, что это период, который изменяется в ука-
занных временных границах и пространственных парамет-
рах. Подобное представление выросло из концепции небесно-
го пространства, которое действительно менялось. В "Книге
перемен" в тексте к ГГ55 Фэн говорится: «(Жрецы) наблюдали
21
сотканье небесных знаков с тем, чтобы определить изме-
няющееся время» («"И цзин" со ин», 1997, с.335).
§б. Типологически близкие календарной системы. Если
обратиться к архаическим календарям, например, народа
наси Южного Китая или народа цзан, то у первых время
считалось по сдвоенным месяцам, большому месяцу в 30
дней и малому месяцу в 29 дней, у вторых по месяцу в 36
дней в системе 10-летнего цикла. Календари уравнивали
лунное и солнечное время в пределах месяца и времени года.
Аналоги "8 триграмм" есть и в календарных системах
других стран. Так, сохранился египетский зодиак, состоящий
из 36 деканов - созвездий (поскольку он был найден в Денде-
ре, то называется "Круглый дендерский зодиак"). На нем изо-
бражены 8 фигур в виде черных и белых женщин с подня-
тыми над головой руками так, что из их сплетения возникает
образ "крепостной стены". Четыре группы из восьми - черные
пары или светло-черные пары жриц, чьи руки, сплетаясь,
образуют знак “X”. Таких знаков четыре. Если принять знак
22
"X" за аналог знака «бу», то получим запись +, в которой знак
«+» - аналог парной фигуры, а "-" - аналог одиночной фигуры.
Таких сочетаний будет четыре48, или, если ее упростить, то
получится знак "гуа"17. Иными словами, этот зодиак - египет-
ский образ китайских «гуа».
Знак «X» встречается в орнаменте на китайской керами-
ке яншао, он входит в написание слова «вэнь» - «сплетенье
символов», которое - часть слова «астрономия» - «вэнь сюэ».
Знак «X» - скорее всего, аналог двух скрестных символов инь-
ян, которые записаны в разных разворотах, его смысл -
«дважды удвоенный», поскольку один символ инь-ян - это
«один раз удвоенный». При счете календарных циклов, если
1-ый период цикла 2 года, то 2-ой - 4 года, 3-ий период - 8
лет (2—> 4—* 8). Знак «X» при записи календарного цикла мог
употребляться вместо символического числа «8». Из сплетения
рук жриц на дендерском зодиаке образуется контур ампли-
туды восходящих и заходящих Луны и Солнца. Также, в виде
ТПЛ - «крепостной стены», изображается цикл и в китайском
орнаменте яншао. Фигуры зодиака помещены под кругом,
символизирующим, по нашему мнению, околополюсное про-
странство, что позволяет эти восемь фигур посчитать за ана-
лог китайских «8 ТГ». "8 гуа" записывали цикл календарных
периодов по системе инь-ян (сдвоенного месяца, сдвоенного
времени года, сдвоенного года, сдвоенного цикла), но неко-
торые "гуа' были еще раз удвоены. Сдвоенные фигуры на
египетском зодиаке, возможно, соответствовали времени го-
да (таких фигур - 4 из 8) и соответствовали 72 дням. Весь
зодиак состоял из 72 полудеканов по 5° в каждом (Мамуна
"Семь небес". 2000, с. 165).
В культуре Майя использовались календарные символы в
виде ТГ, весьма схожие с китайскими (записывались в виде
символов из одной, двух, трех, четырех непрерывных пря-
мых и точек над ними49), это были символы календарного
времени (Aveni, Morandi, Peterson. The Maya number of time.
1996, р.З). Логично предположить, что это были символы Лу-
ны: точка - последний и первый блик Луны (аналогия к черте
инь —), прямая - нисходящая Луна (аналогия к черте ян -),
одновременно они суммируют количество времени и являют-
ся его графической мерой. Исследователи календарной сис-
темы майя указывают, что фаз Луны у майя было 13, начи-
ная с момента появления первого серпика. 13-й день или
"небо” был днем полной Луны (сравни с Китаем: ГГ1 Цянь,
фиксируемая при полнолунии, кодировалась словом "небо"-
"тянь"). Затем начинался отсчет убывающей Луны, при этом
дней убывающей Луны было 9 [Ершова, 1998, с. 111): от 15-
го дня полной Луны по 23-й день. После наступает период
межлуния, таких дней примерно 5 (с 24-го по 27-й день).
После наступал период с 9-го дня восходящей Луны до пол-
23
нолуния 14-го дня, который был равен 6-ти дням. Целиком
он был равен 12-ти дням и маркировался "шестерками". Оп-
ределенное сходство систем счета календарного времени
майя и древних китайцев очевидно, отсюда может быть и
сходство в его записи при помощи триграмм.
§7 . Математические основы "Книги перемен". Если об-
ратиться к математической базе традиционного календаря и
принять во внимание, что в Китае в древности существовал
математический трактат «Сочинение о расчетах при помощи
шеста, стоящего в круге», в котором обосновано правило,
как по длине тени, падающей на землю от шеста гномона,
высчитать высоту стояния Солнца, то этот же прием расчета
высоты или стороны треугольника по углу и одной из сторон
мог использоваться для определения позиций звезд и рас-
стояния между ними и в «Книге перемен». Моделью этого
приема был треугольник, гипотенуза которого вдвое длиннее
и выведена за пределы треугольника. Прародитель китайцев
Фу-си обычно изображается с этой моделью в руке. Его тре-
угольник (аналог триграммы) как бы показывает, что его уд-
линенная сторона есть основа для построения нового тре-
угольника, который являет собой основную единицу време-
ни-постранства календаря, называемую в «Книге перемен»
гексаграммой.
Математические основы "Книги перемен" становятся
очевидны при сопоставлении ее графических символов с бу-
квенными магическими надписями на камнях, найденными
в Европе, которые внешне воспринимаются как абракадаб-
ра, пустая игра в буквы, но оказываются знаковой кален-
дарной записью. Известна сдвоенная комбинация из шести
букв ABLANA°ABLANA (Dictionnaire d'archeologic chretienne.
Paris. 1924), которые записаны так, что с каждой строкой
столбика одна буква прибавляется. Если обвести всю запись
в виде ступенек лестницы, то выписывается контур, схожий
с египетской пирамидой, что является определенным аргу-
ментом в пользу идеи, что египетская пирамида - объемное
воплощение образа Великого года, в отличие
от его иероглифического воплощения в китай-
ской культуре.
ABLANA - буквенная аналогия к символи-
ческой записи цикла Великого года, она пред-
ставляет в буквенном коде запись цикла по
системе, аналогичной китайским 64 ГГ. На ос-
нове базовой цифры «2» (две буквы АВ - ана-
лог числа «2+2») по методу удвоения возникает
аналог геометрической прогрессии, при этом
исходное число берется как удвоенная сумма.
АВ обозначает не «2», а 22 или 4. ABL - не 4, а
23 или 8, ABLA - 24 или 16. Исходя из сказан-
АВ
ABL
ABLA
ABLAN
ABLANA0
ABLANA
ABLAN
ABLA
ABL
AB
24
ного, АВ - это символ квадрата (АхВ), графический образ
первого календарного цикла.
Представим комбинацию ABLANA в соответствии с запи-
сью ГГ из шести черт и в соответствии с идеей, что цикл за-
писывался на основе базового числа «2» в виде геометриче-
ской прогрессии и что порядковый номер ТГ - это числовая
прогрессия. Тогда получим схему, в которой каждую ситуа-
цию будем условно называть «образ». 1-ый «образ»: АВ или 22
(4), графический образ «квадрат»; 2-ой «образ»: ABL - 23 (8),
графический образ - «куб»; 3-й «образ»: ABLA - 24 (16), графи-
ческий образ - «параллелепипед»; 4-ый образ: ABLAN - 25 (32),
графический образ - «куб»; 5-й «образ»: ABLANA - 2б (64), гра-
фический образ - «параллелепипед»; 6-ой «образ»: ABLANA
ABLANA - 27 (64x2); 7-й «образ»: ABLANA ABLANA х 2 -
(64х2)х2 или 26 х 22 - 28. Графическими образами подобного
ряда символов может быть нить, наматываемая как клубок
(европейский фольклорный образ клубка-поводыря), или на-
матываемая пауком паутина49 (образ рисованных календарей
народа наси) или графический образ усеченного конуса (об-
раз сада Гинкакудзи - «Серебряный павильон» в Киото, Япо-
ния). Именно аналогия с китайскими триграммами позволяет
предположить подобную версию смысла сочетания ABLANA.
Но эта же схема позволяет понять, что 26 или 64ГГ - это пер-
вая часть цикла, названого по имени божества-первопредка
Фу-си, а 27 - это удвоенный цикл, называный по имени госу-
даря царства Чжоу Вэнь-вана, а 28 - это сумма 2-х циклов,
«по Фу-си» и по «Вэнь-вану» вместе. Если обратиться к опре-
делению китайского календарного цикла, которое разъясня-
ется в приложении к “Книге перемен” “Си цы” - “Пояснитель-
ных словах к двоичному циклу Великого года”, где она выра-
жена в астрономических и календарных терминах, то фак-
тически она говорит о том же самом: «’’Перемены” объемлют
[цикл] “Великий предел” Тайцзи [или "Великую меру тай"], в
котором воплощен принцип удвоенной парности - «лян и»[22];
из удвоенной парности возникают-рождаются «четыре об-
раза» - «сы сян» [23,24,25,26]; из «четырех образов» возникают-
рождаются «восемь триграмм» - «ба гуа» [соответствующих
вариациям четных и нечетных степеней числа «8»: 83, 84, 85,
86, 87, 88]. Триграммы устанавливаются по первому дню но-
волуния и полнолуния, тогда совершается великое действо -
измерение небесных образов (“фа сян”). И нет другого дела
важнее меж Небом и Землей» («“И цзин” со ин» - «“Книга Пе-
ремен” с указателем-индексом», 1997, с.361).
Язык открывка терминологичен и одновременно мета-
форичен. В нем используется термины астрономического ка-
лендаря, которые одновременно несут в себе и количествен-
ные характеристики. «Лян и» - букв, альтернативная позиция
пары объектов, Юпитера и Анти-Юпитера, или созвездия
25
Бэй Доу в позиции север-юг, юг-север. «Сы сян» («четыре об-
раза») - деление Солнечной эклиптики на четыре отрезка. «Ба
iya» («8ТГ») - 8 созвездий «Центрального дворца» небосвода,
маркирующие страны света. Но здесь термин "лян и"50, «уд-
военный инь-ян», обозначает "удвоенную меру (х+у), взятую
дважды [(х+у) • 2]", или АВ, что есть 22, при этом получившее-
ся базовое число будет всякий раз удваиваться: (х+у) • 2;
[(х+у) • 2] 2 и т.д. «Четыре образа» здесь понимаются как че-
тыре вариации базовой «двойки», возведенной в степени, из
которых составляется цикл из 64ГГ (соответствующие 64 го-
дам, составленным только из светлолунного времени, т.е. не
считая межлуния). «Четыре образа», т.е. 64ГГ, в системе инь-
ян представляют собой лишь одну половину цикла, считаемо-
го по «8 триграммам». Вторая половина цикла должна про-
считываться по тому же правилу двойного удвоения, при
этом базовым числом второй половины должна быть «вось-
мерка» [(2+2)х2], также возведенная в соответствующие сте-
пени. Если 64ГГ - это 82, то вторая половина цикла должна
начаться с 83 и закончиться на 86. Завершающий этап цикла:
87-88. Таким образом: 21-22 - начальный этап, предшест-
вующий календарному циклу; 23, 24, 25, 26 - первый этап цик-
ла, 83,84,85, 86 - второй этап цикла; 87-88 - удвоенное число
двух предшествующих циклов. «8 триграмм» в данном мак-
роконтексте представляют собой сочетания, где цифра «8» -
это показатель базового числа и его степени [88].
Графическим образом подобной прогрессии может быть
«лестница», где каждая ступенька имеет разную длину и вы-
соту, или усеченный полуконус. Иными словами, это будет
тот календарный цикл, записываемый символом в виде
мощной прямой (-), как это обозначено на календаре, най-
денном в Мавандуе. В свою очередь он интерпретируется
иногда как два полукруга, соединённых один с другим51. Сле-
дует обратить внимание, что цитата о Тайцзи говорит имен-
но о правилах счета цикла в "Книге перемен", а не о
природном течении времени (к примеру, из месяца составля-
ется время года, из времени года - год, из годов - цикл). При
счете цикла следует установить базовую меру, которая по-
стоянна, и не зависит от других мер. Глагол "рождаться" го-
ворит еще раз об удвоении (т.е. весь цикл в соответствии с
инь-ян еще раз удвоен). Смысл цитируемого выше отрывка в
том, что при счете цикла всякий календарный период счита-
ется за два периода, и в конечном цикле он еще раз "удваи-
вается", т.е. при счете цикла в 7 лет имеется в виду не один
цикл, а два. Когда указывается, к примеру, что в цикл "юань"
включаются три малых цикла (два цикла по 8 лет и один
цикл по 7 лет), то это означает, что всего циклов - 4, в кото-
рых всего 32 года (8x2 и 7x2) или 25, при суммировании об-
щего цикла это будет 64 года (26, или 43, или 82).
26
“Книга перемен” - книга жрецов-астрологов, у которых
был свой профессиональный язык. Термины, употребляемые
в их текстах, могут иметь двоякий смысл. Добиваясь пре-
дельной стройности фразы и стремясь выражаться лаконич-
но, жрецы часто использовали числовую символику (в цитате
употреблены числа 2, 4, 8, которые устанавливают долевое
соотношение разных частей цикла) и уже не уточняли, о чем
идет речь. Уже говорилось, что «четыре образа» в подобной
схеме цикла понимаются как половина всего цикла Великого
года, которая должна соответствовать времени-пространству
первых 4ТГ. Базовым числом первой части цикла является
число «2», базовым числом второй половины цикла является
цифра «8». 88 _ это последнее число «Календаря Тайцзи», это и
есть «предел» времени календаря, считаемого по «Солнечной
планете» Тай-суй на пространстве Солнечной эклиптики.
Слово "тай" из названия «Тайцзи» также употреблялось в
двух смыслах: оно может обозначать как планету Тай-суй,
Анти-Юпитер, так и астрономическую меру. Тогда весь от-
рывок можно прочесть как рекомендацию, как надлежит
строить треугольник. Мера "тай" - "великая" равнялась 270°
небесной сферы. Это и "поле" гномона. Если из сферы в 360°
исключить 90°, то это будет мера «тай». В данной цитате го-
ворится, что она, делясь на две части, образует два альтерна-
тивных отрезка по 135°. Уже говорилось, что календарное
пространство мерялось треугольниками, которые записыва-
лись как триграмма. Тогда 270° можно представить в виде
двух альтернативно расположенных треугольников с верши-
ной в 135°.
“Гуа” - это формула меры календарного цикла любой про-
тяженности. «Гуа» имеет числовое содержание, это некая ме-
ра цикла, которая выражается через свой числовой эквива-
лент. Возвращаясь к смыслу названия «И цзин», следует при-
знать, что это «Календарь Тайцзи», о чем говорит сам термин
«и»: в его верхнюю часть вписан знак «солнце», а в нижнюю -
образ «8ТГ» в виде треугольников, в которых выписаны толь-
ко гипотенузы разной длины, что следует понимать как ука-
зание на то, что весь период календаря по планете Тай-суй
считается по «8ТГ», так объединяя идею времени и простран-
ства. Цифра «8» из сочетания «8ТГ» говорит, что конечное
число календаря «88». Символическим образом числа 88 на
календарном шелковом манускрипте, найденном в 1934 году
в археологических раскопках Шаньдуня, была быстроногая
лань. Именно о ней Чжуан-цзы сказал: «Мелькнет - и нет ее».
Так хотел он сказать о том, что время вечно, но сколь быстро
уходит и это вечное время. Таково было восприятие времени
в Поднебесной - «Земли, расположенной под звездными небе-
сами». Главным моделирующим принципом этой системы
была двоичная система счета, получившая наименование
27
инь-ян. В основе ее лежит двойственная сторона метаморфоз
Луны, разделение ее цикла на две равные части: на 1-й ста-
дии Луна растет до половины диска, на 2-й стадии она убы-
вает до исчезновения, поворот происходит на 14-е сутки
(Старцев, 1961, с. 13). Базовой временной единицей, которая
формирует значение «гуа», была фаза Луны, равная 7 дням,
или 14 дням. Фазы Луны маркировали пространство небо-
свода в соответствии с 28 зодиакальными созвездиями и’
обозначали его части. Так как “четыре образа” ее диска сов-
падали с зодиакальными созвездиями, входящими в четыре
части лимба небосвода, то “сы сян” - “четыре символических
образа” (дракона - символ востока, птицы - символ юга, ти-
гра - символ запада, черепахи - символ севера) стали пони-
маться как четыре времени года или их четыре символиче-
ских звездных образа. Графической моделью «времени года»
может быть треугольник с вершиной в 90°. Употребляемые
вместе, «четыре образа» года могут восприниматься как ме-
тафора года. «Сы сян» - это год. Графической моделью года
может быть квадрат, часто встречающийся в орнаменте на
керамике яншао.
§8 . Структура "Книги перемен". Гексаграмма записыва-
ется наподобие дроби, при этом часть ГГ имеет вид дроби
при одном знаменателе, в котором варьируется только чис-
литель в пределах цифрового ряда от 1 до 8 (условное назва-
ние его «шан» - “верх”: 5/1; 4/1; 2/1); другая часть преду-
сматривает обратный вариант, когда варьируется только
знаменатель в тех же цифровых пределах (условное название
его «ся» - “низ”: 1/2; 1/6; 1/3; 1/7). Одна ТГ1 Цянь в сочета-
нии с другими ТГ порождает серию из 13 комбинаций, из ко-
торых 8 - это последовательный ряд ГГ от № 5 до № 14 [ТГ1
Цянь-“низ”, ТГ8 Кань-“верх” (обозначение ГГ5 Сюй); ТГКань-
“низ”, ТГЦянь-“верх” (ГГ6 Сун); ТГЦянь-“низ”, ТГСюнь-“верх"
(ГГ9 Сяо чу); ТГ Дуй-“низ”, ТГЦянь-“верх” (ГГ10 Ли); ТГЦянь-
“низ”, ТГКунь-“верх” (ГГ11 Тай); ТГКунь-“низ”, ТГЦянь-“верх”
(ГГ12 Пи); ТГЛи-“низ”, ТГЦянь-“верх” (ГГ13 Тун жэнь); ТГЦянь-
“низ”, ТГЛи-“верх” (ГГ14 Да-ю)], а пять ГГ фиксируют отдель-
ные календарные периоды цикла, возможно, это те ГГ, кото-
рые пересчитывают время жреческого календаря по схеме
12-летнего цикла Юпитера [ТГЧжэнь-“низ”, ТГЦянь-“верх”
(ГГ25 У-ван); ТГЦянь-“низ”, ТГГэнь-“верх” (ГГЗЗ Дунь);
ТГЦянь-“низ”, ТГЧжэнь-“верх” (ГГ34 Да-чжуан); ТГЦянь-
“низ”,ТГ Дуй-“верх” (ГГ43 Гуай); ТГСюнь-“низ”, ТГЦянь-“верх”
(ГГ44 Хоу)].
Слова “верх” и “низ” - названия первой и третьей декады,
здесь имеют два смысла. Во-первых, они фиксируют те со-
звездия, которые были избраны для замера времени лунного
цикла, "верх” фиксировал звезды центральной части небо-
свода Чжун-гуна на пространстве вокруг Полярной звезды, а
28
“низ - звезды созвездия Ьэи Доу и зодиакальные созвездия,
которые были расположены действительно ниже тех, которые
именовались “верхом”. Сочетание "верх-низ" может указы-
вать на противолежащие звезды.
Во-вторых, слова “верх” и “низ” - синонимы сочетаний:
“первый-второй”; “от и до”; “начало и конец”. Так обознача-
лось, с какой звезды - триграммы, промаркированной дан-
ной лунной фазой, 1-й период сдвоенного месяца начинает-
ся, и на какой звезде - триграмме, промаркированной уже
другой лунной фазой, 2-й период сдвоенного месяца закан-
чивается. Если говорилось, что ГГ1 Цянь - это «ТГ Цянь -
верх и ТГ Цянь - низ», то это означало, что шесть черт дан-
ной ГГ обозначаются как порядок по “8ТГ”, ряд которых на-
чинается от ТГ1 Цянь (полнолуние) и заканчивается на пол-
нолунии следующего месяца. Но реально в свете концепции
длящегося времени первая черта должна маркироваться как
ТГ Дуй, вторая - как ТГ Ли, третья - как ТГ Чжэнь, четвертая
- как ТГ Сюнь, пятая - как ТГ Кань, шестая - как ТГ Гэнь.
Следующая в этом ряду ТГ8 Кунь теперь будет маркировать
уже второй период, параметры которого - «от Кунь до Кунь».
В “Книге Перемен” за ГГ Цянь идет ГГ Кунь, что логично, так
как период дошел до полнолунной фазы, которая маркирует-
ся ТГ Цянь, и должен пойти на убыль. Минует 14 дней и нач-
нется фаза межлуния. Это и будет ТГ Кунь. Две ТГ были ас-
социированы с 6 чертами, вписанными в каждую ГГ. Введе-
ние ГГ понадобилось для того, чтобы считать годовой цикл не
только по сдвоенным месяцам, состоящим из четырех сезо-
нов, но и по годам 60-летнего цикла. Возможно, что символы
«верх» и «низ» обозначали два периода, равные времени-
пространству двух триграмм, соотносимых как инь-ян. Если
ТГ охватывала один сдвоенный или большой месяц, то ГГ
равнялась их удвоенной мере. Любопытно, что знак «шан» -
«верх» - это верхняя часть иероглифа «лун» - «дракон»; «дра-
кон» - символический образ календарного цикла по Тай-суй.
В "Книге перемен" позиции ТГ в ГГ были обозначены как
“местные” единицы - периоды, называемые “девятками” и
“шестёрками”. Генетически они восходили к 9 дням нисхо-
дящей Луны53 (с 15-го дня лунного месяца по 24-й день) и к
оставшимся 12 дням до 9-го дня следующего лунного меся-
ца53. ГГ, обозначающие этот период, записывались сдвоен-
ными прерывными чертами, что говорило, что имеется в ви-
ду период межлуния и восходящей Луны. Время фиксирова-
лось по новолунию и полнолунию. 12 дней записывались как
6 прерывных черт, 9 дней как шесть непрерывных черт.
Чтобы перевести лунный месяц в солнечный, к каждому лун-
ному месяцу надо добавить по 3 дня (15+9+3+3=30).
“Книга Перемен” была календарем, который уравнивал
три типа года и, соответственно, три календарные системы-
29
циклы с разной длиной года. Эти три типа года и одновре-
менно цикла иногда назывались "цикл юань по Небу", "цикл
юань по Человеку", "цикл юань по Земле" ("тянь юань", "жэнь
юань", "ди юань"). Собственно, две верхние черты ГГ записы-
вали время, считаемое по Анти-Юпитеру и пространству
"Центрального дворца" небосвода (околополюсное простран-
ство с Полярной звездой в центре), две средние - по Бэй Доу,
а две последние - по позициям Юпитера на зодиакальных
созвездиях и по годам его обращения вокруг Солнца.
“8 гуа” - "Ба гуа" стали выполнять функции универсаль-
ных мер счета любого календарного отрезка и стали изо-
морфно-матричной системой, которая и создает календар-
ный цикл. По системе “8ТГ” рассчитываются все отрезки ка-
лендаря, начиная с недели, в которой каждый день обозна-
чается ТГ, до Великого года. В системе календаря ТГ и ГГ
имели разное содержание. ГГ обычно соотносились с двумя
месяцами и двумя зодиакальными зонами. Так, ГГ Цянь, со-
относимая с зодиакальным пространством под циклическими
знаками “сюй” и “хай” (11-ая и 12-ая “луна” или месяц), со-
ответствует двум месяцам, поэтому в “Книге перемен” в тек-
сте к ГГ I Цянь упомянуты два зодиакальных созвездия. Это
же правило относится и к ГГ Кунь (зодиакальные зоны под
знаками “вэй” и “шэнь” - 8-ая и 9-ая луна), к ГГ Сюнь (зо-
диакальные зоны под знаками “сы” и “чэнь”), ГГ Гэнь (зодиа-
кальные зоны под знаками “чоу” и “инь” - 2-ая и 3-я луна).
Структурно "Книга перемен" состоит из небольших глав,
описывающих 64 ГГ, разбитых на шесть разделов, называе-
мых “яо”52, в которых сообщается о звездной ситуации и со-
ответствующем календарном периоде. Эти шесть разделов в
"Книге перемен' дополнительно промаркированы графиче-
скими символами в виде набора горизонтальных прямых,
записанных столбиком. Каждая главка начинается с обозна-
чения данного отрезка времени-пространства графическим
образом в виде 6-и прямых или прерывных черт, сообщения
о названии-"имени" данной ситуации и последующего разъ-
яснения тех 6-ти позиций, которые ранее уже обозначались
чертами как временные отрезки разной протяженности. Пе-
риод, обозначенный "именем" ГГ, в тексте разъясняется через
словесное описание звездного пространства. Сошлемся на
одно из пояснений: «“Ши” ("время") - жреческий термин. Он
обозначает временные отрезки, которые в “Книге перемен”
маркированы особыми символами-гексаграммами. Ее 64 гек-
саграммы представляют собой 64 “ши”» («“И сюэ” да цы-
дянь», 1995, с. 391). 64 ГГ, из которых состоит "Книга пере-
мен", - это 64 условных “времени года”. Протяженность вре-
мени года варьировалась в зависимости от длины года в 420,
280 или 365 дней. Как гласит цитируемый источник, “Каж-
дая ГГ - это сдвоенный месяц. Эволюция шести черт ГГ - это
30
изменение данного отрезка пространства и эволюция време-
ни в пределах времени года, явленная в своей временной
конкретности” («“И сюэ” да цыдянь», 1995, с. 391). Так, если
два сдвоенных месяца, составляющие время года, равнялись
бы 84-90 дням, то одна черта ГГ (т.е. "яо") в среднем могла
быть сезоном, периодом около 14-15 дней. Если ГГ фиксиро-
вала только сдвоенный месяц в 54 дня, то "яо" или одна чер-
та равнялась 9 дням. По-китайски иероглифическая запись
числа «9» представляет собой прямую кальку графического
образа амплитуды нисходящей Луны, что говорит, что цифры
возникли позже графических символов, обозначающих вре-
мя. Аналогичный смысл и в иероглифе «б», это калька графи-
ческого образа нисходящей Луны53. Если в году 365 дней, то
один день - это 1°. Если 384 дня [ 64ГГ х 6 = 384 ], то один
день - это одна черта ГГ или "яо". В 10-летнем цикле из 10
месяцев по 36 дней одна черта - б дней, а в сдвоенном меся-
це в 76 дней одна черта - 12 дней. Этот период мог изме-
ряться по отрезкам пространства в 5° (т.е. по полудеканам).
Замеры по Бэй Доу производились через каждые 5 дней.
Шесть длинных или коротких черт ГГ соответствовали раз-
ным по протяженности периодам.
§9 . Смысл имени' гексаграммы. Каждая ГГ, кроме на-
чертательного символа из шести черт, обозначалась “назва-
нием-именем”, представляющим собой знаковый графиче-
ский символ древней астрономии, а не просто иероглиф, как
полагают обычно исследователи и переводчики “Книги пере-
мен”. К примеру, первая ГГ (ГГ1), записанная символом из
шести длинных черт, нарекалась “именем” Цянь54, обозначая
в начертательной комбинации ту ситуацию, которая соответ-
ствует началу цикла года и цикла "юань". Смысл иероглифа
Цянь должен вычитываться по тем слагаемым, которые были
приняты в начертательной астрономии древности. В иерог-
лифе Цянь выделены две части: правая и левая. В правую
часть вписаны знак "Солнца" и Бэй Доу, в левую - "птичка-
галочка" ( Z ) и второй циклический знак "и" из системы
тяньгань - "небесных пней". Знак «юнь» (Z ) в некоторых
идеограммных начертаниях - синоним треугольника (как в
начертании иероглифа «гун» - «работа»55, который состоит из
знака «юнь» в виде треугольника и символа «8», обозначаю-
щего два измерительных треугольника (первый треугольник и
проекцию второго треугольника, сторона которого всякий
раз увеличивается вдвое), т.е. идеограмма показала принцип
измерения пространства по треугольникам («Цзинбянь цзинь
ши да цзыдянь», 1988, с. 61). Так показано, что измерение
времени-пространства производится по Анти-Юпитеру,
планете идущей направо", и Юпитеру - "планете идущей на-
лево". Как известно, Анти-Юпитер определялся по позициям
Бэй Доу, которые фиксировались по системе "10 небесных
31
пней", об этом говорит знак "десять". В данной ситуации
знак в виде "птички" - технический прием (он встречается в
орнаменте на керамике), он показывает, что фиксируемое
время цикла рассчитывается, начиная от второго цикличе-
ского знака "и". Но следует учесть, что разметка зодиакаль-
ных зон в "Книге перемен" могла не совпадать с общеприня-
той системой. Как утверждают старинные исследователи,
ГГ1 Цянь может быть ассоциирована с "3-ей луной", т.е. ме-
сяцем под знаком "чэнь", 5-ым,месяцем в системе "земных
ветвей", созданной для Солнца и Анти-Юпитера. Измерения
небосвода шли по диагонали через Полярную звезду, поэтому
значение Анти-Юпитера под циклическим знаком "чэнь"
раскрывалось по ситуации 11-й зодиакальной зоны под зна-
ком "сюй" и 12-й зодиакальной зоны под знаком "хай". В
этом один из смыслов символа "X".
Смысл ГГ Цянь54 на основании элементов, в иероглиф
вписанных, может интерпретироваться следующим образом:
«ГГ Цянь обозначает время-позицию (или ситуацию],
когда в полнолуние замеры небосвода дважды произво-
дятся методом схождения перекрестных позиций [по
созвездиям “Центрального дворца” по декадам - знак скре-
щенных черт “яо”52 в верхней правой части иероглифа]; по
“Солнцу** [планете Тай-суй - знак “солнца”]; в соответст-
вии с “десятью небесными пнями” [начиная с 10-го ме-
сяца - знак “десять” t]; по календарному циклу "юнь" и по
треугольникам-мерам созвездия Бэй Доу “Северный
Ковш” [знак в виде угла Z в верхней левой части, который
входит в иероглиф "облако"-"юнь", одно из названий созвез-
дия Бэй Доу (также звучит и наименование цикла в 1520
лет]), а также по системе инь-ян [знак инь-ян S в нижней
левой части иероглифа]».
Идеограммные начертания иероглифа Цянь достаточно
вариативны543: иногда вместо инь-ян в знак вписывается
цифра 2 (в виде знака =), так как "2" - символическая цифра,
в данном случае замещающая знак "и", второй по счету знак
в системе "10 небесных пней", при этом в иероглифе Цянь
явственно выписывается контур Бэй Доу. В более архаиче-
ском варианте особо выписаны символ инь-ян или "и" и знак
"жэнь"55а -’’человек” (часть иероглифа “мин”-“небесное пове-
ление”), который призван подчеркнуть профетическую
функцию той звезды, которая участвуют в измерении небо-
свода в данной ситуации. В правой стороне выписаны: серп,
полный диск Луны, видимо, соответствующий двум сдвоен-
ным месяцам, под ним прямая линия, обозначающая фазу
нисходящей Луны - ян, и знак Бэй Доу в довольно схожем
контуре.
Эту комбинацию можно прочесть так: «ГГ Цянь - это
время-пространство, измеряемое по Бэй Доу и равное пе-
32
риоду светлой половины нисходящего лунного диска [знак
непрерывной черты], двум периодам от полнолуния до пол-
нолуния и еще раз от полнолуния до периода восходящей Лу-
ны [знак прерывной черты, вписанный в диск полной Луны]
до первого серпа [знак серпа]. Начало периода рассчитыва-
ется от зоны под вторым знаком "и" и является повелением
Неба». В отечественных словарях иероглиф Цянь переводит-
ся в трактовке Ю.К. Щуцкого как “творчество”. Точнее было
бы “начало цикла юань”, "начало цикла юнь", “первое время
года” или "первое полугодие", что, собственно, и написано в
преамбуле, предваряющей текст к ГГ1 Цянь.
Иероглифический знак, обозначающий ГГ Кунь56, состо-
ит из знака “земля-почва” ( ± ) и циклического знака “шэнь”57
- 9-го знака из 12 циклических знаков, именуемых “земными
ветвями” (“ди чжи“). На знаке "шэнь" календарный год за-
канчивался. От ТГ Цянь до следующей ТГ Цянь - 9 ТГ. В этой
последовательности первые четыре ТГ относятся к первой
половине года ("ян"), а вторые четыре - к "инь", второй поло-
вине года. В символической календарной графике эта идея
воплощается зигзагообразным орнаментом (WVV). Иногда он
выписывается на фризах черепичной крыши, первые четыре
зигзага, соответствующие четырем ТГ, на черепице положе-
ны выпуклой частью вверх, а последние четыре зигзага - на
черепице, положенной выпуклой частью вниз. Кровля крыши
китайского храма или дома, внешне как бы копирующая
форму расщепленных стволов бамбука, скорее всего, являет-
ся символическим воплощением идеи календарного цикла
CJITU- Она возникла как символический элемент храмовой
архитектуры, используемой потом и в гражданском
строительстве.
В идеограммных начертаниях ТГ Кунь особо выделяется
идея извивной линии инь-ян, по обе стороны которой вписа-
ны два знака “гора” (“шань” ЕВ), обозначающие в данной си-
туации пространство сдвоенного календарного года или цик-
ла. "Гора" на языке жрецов - символ востока, а «море» - запа-
да. Два знака "гора", вписанные в углубления линии "инь-ян"
S, говорят о том, что время, которое мыслится в ТГ Кунь, со-
ответствует пространству по параллелям, протянувшемуся от
"востока дважды", от "востока и еще раз от востока до запа-
да". В современном начертании ТГ Кунь особо выписан сим-
вол “земля-почва”. Вынесенный из начертательной комбина-
ции знак “земля” говорит о том, что при расчетах использует-
ся система «земных ветвей» («ди жи»), а также используется
Ковш (он именовался “землей”) и Анти-Юпитер, он подчерки-
вает, что это вторая половина календарного цикла в системе
инь-ян и именно та часть его, что считается за "инь" (один из
синонимов слова "инь"-“земля”). Циклический знак “шэнь”
показывает, что годовой цикл завершается на зодиакальной
33
зоне под знаком “шэнь” в системе “12 земных ветвей”. Ос-
нову знака “шэнь” составляет квадрат, который, является
символом календарного месяца в 36 дней. Квадрат-"поле" (ES)
также и символ года, включающий четыре времени года, или
цикла в 76 лет, состоящий из 4-х периодов по 19 лет. Смысл
ГГ 2 Кунь может интерпретироваться следующим образом:
«Кунь - это время-позиция, когда Анти-Юпитер нахо-
дится под 9-ым циклическим знаком "шэнь"». Если год
маркируется по десятой луне под знаком «ю», то он по исте-
чении 12 лун завершается на 9-ой луне под знаком «шэнь».
Если первый год Анти-Юпитера маркируется по 3-ей зодиа-
кальной зоне «инь», то седьмой год цикла маркируется по 9-
ой зодиакальной зоне под знаком «шэнь».
Уже из анализа этих двух начертательных символов ГГ
читатель должен почувствовать особые приемы создания
термина в жреческой астрологии и календарной астрономии.
Термин, даже в своем иероглифическом начертании, пред-
стает как комбинация отдельных символов, сочетаемых друг
с другом единым контекстом астрономии и календаря. Еще
более четко это показывает идеограммное начертание, кото-
рое, кстати, и легче прочитывается. Символы или вписыва-
ются друг в друга, или накладываются один на другой, как
бы ради экономии пространства и ради лаконичности, но
всегда в них сохраняется определенная повествовательность,
это всегда прочитываемое сообщение, это запись, которая
разворачивает свои смыслы через череду тех символов, кото-
рые в идеограмму вписаны.
§10 . Символические числа "Книги перемен". Календар-
ный цикл Великого года, записанный в “Книге перемен” с
помощью 64 ГГ, называется «“Тайцзи”- "Пределы Солнечной
планеты Тай-суй"», иногда название переводится “Великий
предел”. Символическая схема, обычно прилагаемая к “Книге
перемен”, также называется "Тайцзи ту" - "Схема Тайцзи".
Следует иметь в виду, что 64 ГГ соответствовали только свет-
лолунному времени, т.е. из 28 дней лунного календаря учи-
тывался только 21 день светлолунного времени. При этом,
условный сдвоенный месяц был равен 42 дням, условное
время года - 84 дням. Протяженность жреческого года - 420
дней, количество месяцев в таком году - 14. ТГ могли марки-
ровать как сдвоенные месяцы (в календаре из 14 месяцев 7-я
по счету ТГ завершала цикл, а 8-я ТГ его просчитывала), так
и цикл из 7-ми лет.
Цикл календаря обычно маркируется единицей, цифра,
которая записывается в виде одной горизонтальной прямой,
и чем толще эта прямая, тем более долгий цикл имеется в ви-
ду. “Единица” (—) - это мера календарного цикла любой про-
тяженности. Если выписаны три мощные прямые, то они
обозначают цикл "юань", состоящий из трех семилетних цик-
34
лов меньшего количества дней. Эти три цикла обозначаются
цифрой "три" ( = ). "Три" также является символическим чис-
лом для планеты Тай-суй, т.к. она начинает свое движение с
зодиакальной зоны под третьим циклическим знаком "инь" в
системе "12 земных ветвей". Цифра “два" (= "эр") - кодовое
название системы инь-ян, это двоичная система счета ка-
лендарного цикла. В цитируемом выше отрывке употреблено
другое слово для цифры "два" ("лян", "пара"), говоря тем са-
мым, что все счетные единицы календаря берутся попарно,
т.е. удваиваются. Цифра “четыре” всегда употребляется в
значении четырех фаз Луны, это синоним лунного года, его
четырех периодов, символ Ковша Бэй Доу из четырех звезд
и символ квадрата. Цифрой "8" ("ба") всегда обозначаются 8
ТГ. Календарные термины дублируются цифровым кодом.
Счет календарного цикла строился по "чжанам" и "бу".
"Чжан" - период 19 лет, "бу" равен 4 чжанам, т.е. 76 годам. В
данном случае "Календарь Тай-цзи" охватывает период 1520
лет, он называется "юнь". В 10-летнем календаре цифра 10 -
моделирующая, если 1520 разделить на 8, то одна ТГ имеет
значение 190 лет. В иероглиф "гуа" вписан знак "бу" в виде
"палки", рассеченной пополам или на две неравные доли.
Принцип удвоения предполагает, что исходное базовое число
удваивается, становясь базовым числом для следующего уд-
воения. Например: 76 ("бу") + 76 = 152 (2 "бу"); 152 + 152 =
304 (4 "бу"); 304 + 304 = 608 (8 "бу"); 608 + 608 = 1216 (16
"бу"). Мера "юнь" - 1520 лет. Если к 1216 прибавить 304, то
получим меру "юнь" - 1520. Если к 1216 прибавить 608, то
получим период 2128. Этот период приблизительно соответ-
ствует астрономическому циклу смещения точки весеннего
равноденствия, продолжительностью в 2160 лет (Бадж Э. Ле-
генды о египетских богах. М., 2001, с.218). Если вспомнить
написание иероглифа "гуа", то в нем два знака +, т.е. мыс-
лится учетверенная базовая мера (76 х 4 = 304). Знак "бу" со-
стоит из двух частей, по принципу удвоения они считаются
как четыре части (304 х 4). К этой сумме добавляется "хво-
стик" - базовое число (1216 + 304). Если содержание одного
знака "гуа" равно периоду 1520 лет, то таких "гуа" - 8. Следо-
вательно, календарный период равен 12160 лет. 64 ГГ долж-
ны просчитать это время в соответствии с созвездиями, и,
возможно, базовая единица его, например, период 608 лет,
Должен совпадать с определенным положением 8 созвездий
Центра небосвода, которые маркировались по 8 ТГ. Так, ТГ
Цянь маркировала созвездие Тяньку "Небесная кухня" (6
звезд), ТГ Гэнь - созвездие Хуагай "Балдахин" (8 звезд) и т.д.
Гуа" является такой же специфической категорией времени,
как и категория "ши"-"время года". "Гуа" можно интерпрети-
ровать как "время базового цикла Великого года". В Китае
известная здравица императору - “Да жить государю 10 ты-
35
сяч дет!” (“Вань суй”) предполагает удвоенный срок Великого
года, считаемого по системе инь-ян.
Возвращаясь к значению термина «и»-«перемены» из сло-
ва «И цзин», следует признать, что его верхняя часть - не
«солнце», а «две горы» (ЕВ), т.е. два измерительных треуголь-
ника, соответствующие зодиакальным созвездиям. Одна «го-
ра» - LIJ - это два зодиакальных пространства, соответствую-
щие четырем лунным месяцам. Иероглиф «ши» время и ие-
роглиф «и» - «перемены» передают одну и ту же идею едини-
цы времени, считаемой по учетверенному зодиакальному
пространству одного лунного месяца. Символ «горы» употреб-
ляется в заглавии «Книги гор и морей». Второе ключевое сло-
во из этого названия - «море», его логично признать за мета-
фору календарного цикла (или циклов), состоящего из бес-
численных амплитуд заходящих и восходящих Лун - «волн».
§11 . Боги календарных циклов. Китайский календарь
древности - это и концепция, и технология. В нем в одно це-
лое объединены технические и гуманитарные аспекты куль-
туры: астрономия с соответствующими методами измерения
небосвода; философия - с ее восприятием времени как для-
щегося бытия и концепцией времени-пространства; астроло-
гия - с ее разработанной до мелочей системой значений и
смыслов, таящихся в положении планет и созвездий, в за-
тмениях, в образах облаков и разных природных явлениях;
политика, манипулирующая знамениями, как механизмом
управления и влияния; обряд и ранние формы изобразитель-
ного искусства. Наверняка, и кулинария может быть упомя-
нута в этом ряду, так как заботы о поднесении пищи богам
способствовали развитию кулинарных технологий. При со-
ставлении календаря жрецы-астрологи стремились к высокой
точности подсчетов, так как какие-либо несовпадения и
неточности могли, по мысли идеологов древности, привести к
социальным взрывам и катастрофам. Календарями ведали
чиновники и управы, которые не только занимались
регулированием крестьянских работ или социальной жизнью,
ведая обрядовой практикой поднесения жертв, но и решали
политические проблемы управления, которые согласовыва-
лись с положением созвездий, являющих “волю Неба” силой
своего сияния или изменением движения.
Календарные циклы имели своих богов. У древних астро-
логов возникала потребность представить этих персонажей,
пользующихся особым почитанием, в антропоморфном обра-
зе. Ранние божества в Китае, как правило, уже антропо-
морфны, хотя из-под платья божества очень долго торчали
змеиные или драконьи хвосты, являющиеся символами ка-
лендарных амплитуд и тем напоминая о календарном прош-
36
лом богов. Прежде чем боги об-
рели свой антропоморфный вид,
они изображались в виде схем,
которым придавался вид чело-
веческой фигуры. У народа и-
цзу сохранилось изображение
двух богов, символизирующих
большие циклы, между богами
прорисован "младенец" - боже-
ство малого цикла. Картинка,
состоящая из этих трех фигур,
является графическим воплоще-
нием тезиса о структуре кален-
дарного цикла Великого года
Тай-цзи, который разбирался
выше.
Божества и-цзу записаны в
виде фигур-схем. Две крупные
фигуры используют схематиче-
скую матрицу созвездия Бэй Доу
"Северный Ковш" (Б.Медведица)
и Нань Доу "Южный Ковш" (М.
Медведица), при этом Бэй Доу -
созвездие, смещающееся на не-
босводе, поэтому у одной из фи-
гур есть "ноги", а Нань Доу - со-
звездие, вращающееся вокруг
Полярной звезды, последней
звезды его Ручки, поэтому оно
"без ног". У каждой фигуры - по
одной "руке" (аналог Ручек со-
звездий Бэй Доу и Нань Доу),
или ликом (графический аналог
где каждый глаз - полная Луна.
Обе фигуры расписаны дополнительными календарными
значками: на "груди" - символ фаз Луны весьма напоминаю-
щий знак («у») из иероглифа "и"-"перемены"; на животе -
квадратные знаки циклов, "дуги на брюхе" - символы сдво-
енных календарных циклов, скорее всего, времен года. "За-
прокинутая рука" образует угол ( Г ), что говорит о том, что
имеется в виду седьмой по счету календарный цикл из 10
лет, который записывается с помощью 9-клеточного квадра-
та. Фигуры размечены кружками разной величины, они со-
ставляются из окружностей разного цвета. Эти кружки запи-
сывают циклы, то место, где эти кружки проставлены, соот-
ветствует звездам Бэй Доу и Нань Доу, по которым эти цик-
лы просчитываются. Поэтому кружок, выписанный на "ноге
младенца-цикла", может говорить о том, что 4-летний цикл,
запрокинутой над головой
сдвоенного лунного цикла),
37
записанный четырьмя кружками, маркируется по Ручке Бяо,
а кружок на его "плече" - маркирует 3-летний цикл по звезде
Ковша. На фигуре, символически изображающей Нань Доу,
кружки относятся к Полярной звезде (4-летний цикл) и к
звезде Ковша (5-летний цикл). Всего кружков 7, число лет в
них - 32. Если посчитать их количество согласно принципу
удвоения, то их 64. Таким образом, схема выписывает 64 ГГ
или "8 ТГ" - "ба гуа", о которых говорилось в "Си цы" - "Пояс-
нительных словах к двоичному циклу Великого года". Выше
уже говорилось о «четырех образах» календарного цикла Тай-
цзи. Эти «четыре образа» могут иметь не математическое, а
мифологическое воплощение. Тогда цитату о правилах счета
Великого года в традиционной двоичной системе можно про-
честь так: «’’Перемены” объемлют [цикл] “Великий предел”
Тайцзи [или "Великую меру тай"], который животворно сози-
дается по принципу удвоения (“лян и”); из этих двух мер
[цикла] животворно возникают-рождаются “четыре образа”
“сы сян” (четыре образа богов календарных циклов: Чжуань-
сюй, Ди-ку, Яо, Шунь), из “четырех образов” возникают -
рождаются восемь символов - “восемь триграмм”» (там же
с. 361). Восемь «бессмертных гениев», скорее всего, восходят
к 8ТГ. В мифологии известен сюжет как «восемь бессмертных
гениев пересекают море-океан», являющийся метафорой
Времени календарного цикла.
В исследованиях о «Книге перемен» язык памятника ква-
лифицируется по-разному в зависимости от понимания его
природы: “сравнительное иносказание”, “метафорическое
сравнение”. Сами китайцы определили его как символиче-
скую запись, сказав так: «“Путь”-Дао именно через благодать
своих символов являет себя». В первой фразе знаменитого
трактата Лао-цзы "Дао Дэ цзин" ("Канон о Дао и Благодати")
говорится: «Дао - это - [календарное] Дао, не является посто-
янным. "Имена" [гексаграмм], которыми его можно поимено-
вать, также не являются постоянными». Дао "Путь" - это ка-
лендарная амплитуда, "имена" - отрезки времени-
пространства на ней, которые в календарях, основанных на
идеях сдвоенного календарного месяца, вначале маркирова-
лись гексаграммами, а потом градусами. В отличие от Хуан-
Дао - солнечной эклиптики, которая постоянна, в отличие от
Инь-Дао - лунной орбиты, которая тоже постоянна, и в отли-
чие от Чи-Дао - небесного экватора, который тоже постоян-
ный, календарное Дао не постоянно и зависит от величин
временных отрезков.
Календарная культура жрецов едина по своим концепту-
альным основаниям, так как она базируется на идее кален-
даря-цикла, и едина по смыслам своих символов, ибо они
несут такую же единую числовую символику.
38
Глава первая
Обрядовый календарь в архаической культуре
Раздел 1. Представления древних китайцев о небосводе
I
§1. Традиционный календарь и субъекты китайского небо-
свода
Как и во всех культурах, основной практической едини-
цей счёта времени у китайцев был год (“нянь”). В древнем
Китае были календари (их число достигает более сотни), рас-
считываемые по четырём типам года. Год, называемый хуй-
гуй нянь - букв, “периодический”, квалифицируется в астро-
номии как тропический год, в нём 365 дней (Чэнь Мэйдун,
1995, с. 12). В унифицированном традиционном календаре
365 дней, 5 часов, 48 минут и 46 секунд. Этот тип календаря
и получил название хуйгуй нянь - “периодический” (“хуйгуй” -
букв, “возвращаться”). В традиционном календаре месяцы
считались по лунным фазам, в таком месяце было 29 дней, 12
часов, 44 минуты и три секунды. Некоторые месяцы кален-
даря имели все же 30 дней. Эти две системы уравнивались
при помощи системы из 12 месяцев, в которую тем не менее
приходилось добавлять 13-й месяц.
Год, называемый Тай-инь нянь (“год Великой Тени”), вы-
числялся по Юпитеру. Если тропический год — это период
между двумя последовательными прохождениями Солнца че-
рез точку весеннего равноденствия, то “год Великой Тени”
считал циклы по Юпитеру. Третий тип года - звёздный или
сидерический год. Он назывался хэнсин нянь (букв, “год по-
стоянной звезды”). Он считался по тому промежутку времени,
спустя которое Солнце опять займёт то же самое положение
относительно неподвижных звёзд, что и год спустя. В таком
году месяц равен 27 дням, год равен 365 дням (Астро-
лог.словарь, 1994, с. 352; Аинь Цюань, 1923, с. 24-27). Длина
месяца в этих календарях варьировалась - 27, 28, 30 дней. В
«месяце, фиксируемом по постоянной звезде» (“хэнсин юэ”)
27 дней, в году - 321 день (Чэнь Мэйдун, 1995, с. 14). В лун-
ном месяце - 27 дней, в году - 354 дня, в лунном году при
Длине месяца в 27 дней - 212 дней (Чэнь Мэйдун, 1995, с.
15-16). Заметим, что это справедливо при длине года в 12 ме-
сяцев. Но в Китае в период архаической древности и класси-
ческой древности были календари, рассчитываемые по 7-
летнему и 10-летнему циклам, отсюда количество месяцев
могло быть 7 или 10, а длина месяца в них варьировалась от
45-42 дней до 36. Количество дней в месяце в жреческих ка-
лендарях было ещё больше и соответствовало сдвоенному ме-
сяцу. К примеру, в одном из источников говорится: «год со-
39
стоит из 12 месяцев, месяц - из 60 дней» (“Книга жрецов по
ведению записей годового цикла” - “Се цзи бянь фаншу”, в
кн.: “Чжунго фаншу гайлунь”, 1993, т.2). Указанные календа-
ри относились к этапу письменной культуры. В бесписьмен-
ных культурах функцию календарей выполняли керамиче-
ские сосуды, зарисованные соответствующим знаковым ор-
наментом. Они показывают, что еще в глубокой древности в
Китае было представление о разных периодах года, на кото-
рых и строился календарь, и представление о циклическом
изменении диска Луны. Древний календарь рассчитывался
по положениям созвездий Бэй Доу и Нань Доу и фазам Луны.
Созвездие Бэй Доу - основное действующее лицо в «Книге
перемен» (далее: “КП”), где именуется “Благородным господи-
ном”. В пояснительном тексте “КП” к ГГ49 Гэ “Смена” гово-
рится: «Благородный господин устанавливает календарь (чжи
ли) и тем проясняет времена года» (Индекс, 1997, с. 350).
Китайский традиционный календарь состоит из 24 сезо-
нов, то есть каждый месяц в 28 дней (соответствующий 24
фазам лунного диска) - это два сезона. При длине месяца в
36 дней каждый месяц включал два сезона и еще 8 дней. В
названиях сезонов подчёркиваются “приметы времени”,-
иногда они носят погодный характер (“Начало дождей”, “Иней
выпадает”), иногда подчёркивается время года (“Начало вес-
ны”), иногда в основу положена астрономическая ситуация
(“Весеннее равноденствие”, “Летнее равноденствие”, “Летнее
солнцестояние”). В названиях сезонов подчеркивается момент
начала времени года (“Установление весны”, “Установление
лета”, “Установление осени”, “Установление зимы”) и эволюция
погодных условий (“Малая жара” - “Большая жара”, “Малые
холода” - “Большие холода”, “Малый снег” - “Большой снег”).
При этом особо выделяются сезоны, когда выпадают осадки:
“Начало дождей", “Дожди над хлебами”, “Белые росы”, “Хо-
лодные росы”, “Иней выпадает”, “Малый снег”, “Большой снег”.
Календари содержали описание примет сезона. Например,
«месяц Мэн-чунь: восточный ветер еще леденит, насекомые и
черви просыпаются, рыбы выскакивают из глади вод, прино-
сят в жертвы рыбу и мясо выдры, гуси прилетают с севера,
травы и деревья выпускают ростки» ("Шиюн ваньнянь ли",
1995, с. 48).
В названиях сезонов, кроме астрономии и метеорологии,
также отражается код культуры. Наиболее распространён
растительный и цветочный коды, выделяющие наиболее
приметное для сезона растение (“Месяц абрикоса” - первая
половина второй луны, “Месяц утуна” - первая половина
седьмой луны).
Традиционный календарь в культуре занимает гораздо
более важное место, чем простой современный численник
40
уже потому, что создает эстетические аспекты переживания
времени года. Особенно ярко это проявляется в цветочном
коде календаря, когда он называет сезоны и месяцы по цве-
там, которые расцветают именно в это время. Такой кален-
дарь именуется весьма поэтично - “Цветы на ветру” или
“Цветы по сезонным ветрам”. В этом календаре сезон “Ма-
льте холода” превращается в “Месяц сливы”, вторая половина
его будет именоваться временем “Горного чая”, а третья де-
када - “Время нарциссов".
В некоторых древних словарях и календарях приводятся
разные названия месяцев и сезонов, что, скорее всего, гово-
рит, что календарь - раннее изобретение китайцев, менялся в
зависимости от эволюции технического инструментария из-
мерения небосвода, а также варьировался в разных жрече-
ских кланах, вследствие чего возникали варианты в назва-
ниях созвездий, небесных ситуаций и приёмах ведения счё-
та.
Древние календари - астрономические, «основа календа-
ря заключена в небе», - так записано в “Истории Хань”. Ка-
лендарь построен на принципе совпадения обозначенных
небесных ситуаций с периодами календарного времени. «Ка-
лендарные измерения надлежит вести, следя за небом, стре-
мясь к совпадению [положения созвездий], когда нет совпа-
дения, надлежит изучать небо», - разъясняет тот же источ-
ник. Календари основывались на довольно разных системах
описания небесной сферы. В древности не было единой кон-
цепции небосвода, обычно в источниках называются три из
них: хунь-тянь “сферическое небо”, гай-тянь “небо в виде зон-
та”, сюань-е “ночное оглашающее небо” (Сыма Цянь, 1986, т.
IV, с.34-35, а также “Тяньвэньли ли дацюань”- ксил.,б/г.,цз.1).
В теории хунь-тянь небо уподоблялось куриному яйцу, цен-
тральная часть небосвода - “желток яйца”, круг небесной
сферы делился на 365°, на четыре сектора, устанавливались
северный и южный полюсы, экватор, называемый Чи-дао
“Красный путь”, проходил между северным и южным полю-
сами. Система гай-тянь - “небо в виде зонта” использовалась
зимой. Центром небесного купола -“небесного зонта” была По-
лярная звезда, “макушка неба”.
Древние школы календарей в основном строились на
теории “небесных образов” “сферического неба”, суть кото-
рой в привязанности какой-то небесной ситуации к кон-
кретному времени. Если “образ терялся” или изменялся, над-
лежало внести соответствующие изменения в календарь, ибо,
как сказано в «Продолжении “Истории Хань”» («Сюй “Хань-
шу”»): «календарь высвечивал процветание и падение (ди-
настий), ибо от неба все это» (Чэнь Мэйдун, 1995, с.29).
Звездные “образы” имели конфигуративные очертания (“син”
41
- букв, “формы”), которые были предметом анализа и затем
кодировались цифрами. Измерения производились каждую
ночь: в сумерках, при наступлении темноты и в полночь
(Чэнь Мэйдун, 1995, с. 31). “Образ” записывался при помощи
терминов музыкальной гаммы и системой, называемой “да-
яньшу” - «большими числами цикла». Последние, не имея ре-
ального применения, отчасти были игрой ума в магию чисел
(Чэнь Мэйдун, 1995, с. 31), но по сути были исчислениями Ве-
ликого года. Созданию календаря-цикла придавалось большое
значение, в «Продолжении “Истории Хань”» говорится: «При
создании календаря следует прежде установить цикл юань»
(Чэнь Мэйдун, 1995, с. 32). Так совершался переход от изме-
рения небосвода три раза за одну ночь к созданию панорам-
ной картины, охватывающей не одно тысячелетие.
Система гай-тянь “небо в виде зонта” использовалась при
династии Чжоу (XI в. - 256 г. до н. э.). Вариантом этой сис-
темы была теория “круглого неба и квадратной земли” (“тянь-
юань, ди-фан"). Она строилась на фиксации позиций созвез-
дия Бэй Доу, в данном контексте “небом” именовалась Ручка
Бяо (“хвост” Б. Медведицы), как бы описывающая по небу
круг, а “землей” - Ковш, четыре звезды которого образуют
квадрат. Обе концепции часто сочетались и служили для соз-
дания систем вычислений календарного времени и простран-
ства при помощи треугольников. Частью этой системы была
работа с показаниями солнечного гномона - устанавливались
соответствия между длиной тени гномона и высчитывалась
предполагаемая протяжённость небесного пространства (см.
“Тяньвэньли ли дацюань”- ксил., цз. 1).
Последняя система - сюань е “ночное оглашающее небо”
предполагала, что небосвод - «это бескачественная реаль-
ность, бездонная и неточная в своих цветовых признаках,
когда “зелёный” цвет не есть подлинно зелёный цвет небес,
так же как чёрный лишён своей качественности. Небо - это
неустанное движение, звёзды, Солнце и Луна плывут в пусто-
те неба, то останавливаясь, то двигаясь. Так же непостоянно
и свечение их лучей». При тщательном измерении позиций
“субъектов небосвода” отмечались их годовые отклонения, и
таким образом создавалась “нормальная” картина небосвода.
Теория основывалась на “образах неба”, то есть конфигура-
тивных символах, которые усматривались в звёздном небе и
квалифицировались как обычные символы и как необычные,
“неправильные” символы (там же, цз.1). Считалось, что через
изменения небесных ситуаций Небо “оглашало” свою волю
людям.
Описанные астрономические системы возникли довольно
рано, измерение по “небесным образам”, по мнению истори-
ков астрономии, было известно до периода ’’Борющихся
42
царств”, то есть до 475 г. до н.э. (Чэнь Мэйдун, 1995, с.35).
Еще 2400 лет до н.э. китайцы наблюдали в сумерках восход
“Большого огня” (альфа созвездия Скорпион) и по звезде оп-
ределяли начало календарного года, за 2000 лет до н.э. умели
замерять четыре созвездия - Няо “Птицы”, Дахо “Большой
огонь”, Сюй “Пустота”, Мао “Утиное гнездо” и по ним опреде-
лять наступление весны, лета, осени и зимы. При династии
Ся (XXI-XVI вв. до н.э.) был создан «Малый календарь дома
Ся» (“Ся сяо чжэн”), в котрром по положению созвездия Бэй
Доу, нацеленного на созвездия Шэнь “Заслуги”, Дахо “Боль-
шой огонь” и Чжи-нюй “Ткачиха”, определяли период “Жар-
кое лето” (“Фу-жи”) и южную четверть небосвода для марки-
ровки середины года (Чэнь Мэйдун, 1995, с. 35). Чэнь Мэйдун
отмечает, что, начиная с династии Инь (XVI-XI вв. до н.э.) и
вплоть до династии Чжоу (XI в.- 256 г.до н.э.), пользовались
системой сдвоенных больших месяцев (“лянь юэ") и вставных
месяцев, а “Календарь инь-ян” (“Календарь, построенный на
фазах восходящей и нисходящей Луны”), созданный при ди-
настии Инь (1300-1060 гг. до н.э.), стал образцом для состав-
ления календарей последующих веков (там же, с. 35). Этот же
автор отмечает, что зодиаки четырех четвертей небосвода -
так называемые символические звездные образы дракона,
птицы, тигра и черепахи,, были известны еще 3000 лет до
н.э., астрономическая информация о 28 зодиакальных со-
звездиях встречается уже на иньских гадательных костях.
Уже во времена “Чуньцю” (770-476 гг. до н.э.) велись наблю-
дения и записи о появлении комет, звездных дождей и
затмений. Основными орудиями измерений в глубокой древ-
ности были гномон и затем клепсидра. Китайские календари
основывались на “китайском небе”, расположение созвездий в
котором не совпадало с “европейским небом”. Китайская
древняя астрономия имела некоторые особенности. Так, ки-
тайский небосвод определялся в 365°, а не 360°. Другая
принципиальная особенность - измерение по “небесным об-
разам”, на основе которых была создана целостная система
астрологии и календари, закрепленная в системе “созвездие
Бэй Доу - Полярная звезда - зодиакальные созвездия".
Древняя астрономия и астрология создали свой термино-
логический аппарат описания, в котором такие обычные
слова, как “земля”, “небо", “девять областей”, “пять пиков”, “че-
тыре моря”, не имели отношения к реальным землям, морям,
пикам, а были именно терминами описания небесной сферы.
Сохранилась схема “сферического неба” в виде группы гор.
Как говорит комментатор, центральная гора расположена
среди моря, она “наподобие распустившегося лотоса”. Скорее
всего, эта интерпретация сделана под влиянием буддизма.
Известный тезис о “четырёх морях” часто понимался букваль-
43
но, о чем говорят карты-схемы, по которым видно, как дела-
лись попытки обнаружить древние “четыре моря” на ланд-
шафте Китая: если Восточное море ещё как-то вписывается и
соседствует с Японией, то Западное море находится в преде-
лах Атлантического океана. На карте, созданной при дина-
стии Сун (960-1127 гг.), указаны священные пики (горы Тай-
шань, Сунгаошань, Хуашань и др.) и древние “девять облас-
тей”, на которые, возможно, был разделён Китай в древно-
сти. Там же помещено изображение прибора, измеряющего
“сферическое небо” (хуньтяньи), на котором отмечены Чи-дао
- экватор, Хуан-дао - Солнечная эклиптика, часть небосвода,
называемая “Ровная земля” (участок небосвода “Ровное небо”,
соответствующий созвездиям Цзюэ “Рог”, Ган “Шэя”, Ди “Ос-
нова”), амплитуда движения 5-ой звезды созвездия Бэй Доу
Юй-хэн “Яшмовое мерило”, указаны очертания основных зо-
диаков и “недвижное небо”, околополюсная часть небосвода -
“там, где небо не двигается”.
На протяжении долгой истории китайского календаря
главные фигуры астрономического неба, по которым время
измерялось и велись предсказания, стадиально менялись. Для
наиболее архаического периода характерно исчисление вре-
мени и пространства по созвездиям Доу и Луне, фазы кото-
рой всегда зримы и легки для наблюдения, поскольку мар-
кировка стран света по Ручке Бяо («хвосту» Большой Медве-
дицы) совпадала со временем фаз Луны. Китайцы выделя-
ли восемь основных фаз лунного диска.
Счёт времени месяца по фазам Луны мог вестись раз-
ными способами: от новолуния (или полнолуния) к новолунию
(полнолунию) следующего месяца, или от последней фазы до
новолуния через месяц. Протяжённость месяца варьирова-
лась. В первом случае месяц был равен 27-28 дням, в боль-
шом или сдвоенном месяце - 36, 42, 45 или 60 дней. Время
года исчислялось в два таких месяца. В таком календаре по-
лугодие - четыре месяца или пять месяцев, оно обозначалось
словом “син“ - букв, “шаг”, “ряд”. Впоследствии слово стало
обозначать стихию или элемент природы. Счет по пяти эле-
ментам-стихиям “у син” (букв, “пять шагов”), применяемый в
календарях, был счётом по полугодиям (при цикле календаря
в 27 дней Луна в течение полу года появляется в одном и том
же зодиакальном созвездии -см.Ершова: "Древняя астроно-
мия", 1998, с; 110). Два полугодия обозначались словом “эр
син” (букв, “два шага”). Два с половиной года, составляющие
20 месяцев, назывались словом “шуан” — “сдвоенный” период.
Сочетание “у син”-“пять элементов” в календарной лексике
обозначало период в 100 месяцев или 12,5 лет.
В традиционном китайском календаре есть и специфиче-
ские категории, не вписывающиеся в современный кален-
44
дарь, но отражающие восприятие времени китайцами. Это
понятие “дай” - “эпоха”, “династия” (обозначает также время
одного поколения, равное 30 годам). Этот же период иногда
назывался словом “ши” - букв, “мир”, “пребывание в миру”.
Другая особая категория календаря: “цзе” - “праздничный се-
зон”, время от утра первого дня нового года до праздника
Дуаньу, между этими двумя датами лежит период в 8 сезо-
нов. Год делился на три периода “цзе”: Дуаньу - “Летнее рав-
ноденствие”, Чжунцю - “Середина осени” и Чуньцзе - “Весен-
нее равноденствие”. Иногда календарные периоды именова-
лись по количеству заключённых в них дней. Так, период в
“105 дней” обозначал время, отсчитываемое от сезона Дун-
чжи - “Приход зимы” (зимнее солнцестояние), когда наступал
праздник Хань-шу, праздник “Холодной пищи”. По истече-
нии срока в “105 дней” наступал день, который так и назы-
вался “106-ой день”. Срок в “105 дней” мог отсчитываться от
праздника “Холодной пищи” до сезона Цин-мин “Чистых и
светлых дней”. Период равнялся шести сезонам - трем зим-
ним и трем весенним. Эти даты - важные вехи архаического
обрядового календаря, что видно по древней керамике, - ка-
ждому из периодов мог соответствовать сосуд определённой
формы и раскраски.
При счёте циклов на основе Великого года мог выделять-
ся период в 18000 лет, он назывался “хуэй” , 12 таких перио-
дов составляли 216000 лет. Один период в 18000 лет включал
30 периодов, которые назывались “юнь” и равнялись 600 го-
дам. Невольно возникает вопрос, зачем было изобретать эти
грандиозные временные перспективы? Скорее всего, это бы-
ла особая форма создания идеального календаря, одновре-
менно календарь был формой счёта прошлого - ушедшего
времени. Нация, изобретя время, обозначала этими периода-
ми своё генеалогическое древо, идущее из глубины веков.
Следы подобного восприятия времени с наибольшей полнотой
отразились в мифологии - в образах правителей Яо, Шуня,
Фу-си, которые представляют собой превращённые в божест-
ва или отдельные периоды Великого года, или, как в случае с
Фу-си, цикл Великого года. На это значение образа Фу-си ука-
зывает тот предмет, который находится у него в руках, - это
угольник, а точнее угол, соответствующий в квадратной мо-
дели календарного цикла по 64 ГГ третьему квадрату (см. об
этом далее).
Солнце использовалось для вычисления суточного време-
ни дня по тени, отбрасываемой гномоном, и для фиксации
солнцестояний. В “КП” есть указания, производить или не
производить измерения по гномону. С переходом к календа-
рю, рассчитываемому по Юпитеру, Юпитер и Анти-Юпитер
стали служить ориентирами при определении зодиакальных
45
зон и их последовательности. Старые термины календаря
стали использоваться с новыми значениями. Так, в тексте к
ГГ2 Кунь говорится:: «"Шестерка четвертая”: “Нет Тени - не
подносят жертвы’’». «Тень» в данном контексте - Юпитер.
При этом функция созвездий Доу и особенно Ручки Бяо -
Ручки Ковша осталась прежней: созвездия служили для оп-
ределения стран света, зодиакальных пространств и сезонов.
Вот некоторые свидетельства древних источников, подтвер-
ждающие, что китайский традиционный календарь класси-
ческой древности был рассчитан по Анти-Юпитеру на 12 лет
и мыслился как календарь Великого года. В “Установлении
дома Чжоу” (“Чжоу ли”) в главе “Весеннее подворье” (“Чунь гу-
ань”) — раздел “Жрецы и предсказатели семьи Фын”, гово-
рится: «В численнике жрецов и предсказателей семьи Фын
было 10 лет [ и 12 лет] и ещё “два года”». Календарные кни-
ги - это книги жрецов, в которых использовались весьма
своеобразные приемы записи информации, создающие двой-
ной пласт значений. Поэтому в этой на первый взгляд про-
стой фразе читатель должен сразу уловить подтекст: фразу
‘десять лет и еще два года” следует понять как “10 и 12 лет”,
поскольку существовали две системы описания позиций
Юпитера и Анти-Юпитера. Комментаторы на это не обра-
щали внимания, полагая, что речь идет только о 10-ти летнем
календаре, и обычно говорят только об одном значении
этой фразы.
В комментарии к тексту пояснялось: «“Под словом “год”
(“суй”) подразумевается Тай-суй, “Солнечная планета”, назы-
ваемая также “Солнечным годом” или “Солнцем". Суй-син,
‘Звезда года” (Юпитер) и Тай-суй (Анти-Юпитер) одновре-
менно меняют свои позиции на небосводе от месяца к меся-
цу, при этом по Ковшу устанавливается зодиакальная зона
(“чэнь"). В “Слове о музыке” (“Юэ шо") говорится: “Звезда года”
и “Солнце” обычно наблюдаются по зодиакальным месяцам,
последние определяются по Тай-суй - “Солнцу” (Лю Тань,
1957, с. 190). За разъяснениями этого отрывка обратимся к
комментатору Цзя Гунъяну, который писал: “В приведённом
выше тексте было сказано «десять лет и ещё “два года”». “Го-
дами” здесь названы звезды Суй-син и Тай-суй. Последняя
идёт влево от своего спутника, который является её “землёй”,
проходит 12 зодиакальных зон, за год минуя одно зодиакаль-
ное созвездие”. И далее у этого же автора читаем: “Говорят,
что звезда Тай-суй - это звезда "Солнечный год”, звезда Суй-
син - “Звезда года ”, она и “Солнце” идентично сменяют зо-
диакальные зоны, которые устанавливаются по положению
созвездий Доу. “Звезда года” есть “земля” для местонахожде-
ния “Солнечной звезды”. Последняя целиком корреспондирует
со “Звездой года”, находящейся в небе, и движется соответст-
46
венно ей. “Звезда года” и есть “Светлая” звезда, именуемая
Ян. идя направо, она шествует по небу. За год смещается на
одну зодиакальную зону. Если все будущие зодиакальные зо-
ны (цикла) посчитать за 144 пространственно - временных
отрезка, называемых “фэнь” [букв, “доля”, ’’часть”, в кален-
дарной лексике - ‘деление по временам года’], равных четы-
рем оборотам утроенного цикла Юпитера [в 36 лет - 12x3x4],
то планета, охватывая в своём продвижении “один фэнь”,
совершает тем самым большой оборот в 144 года. Она делает
“прыжок” в 12 оборотов через одну зодиакальную зону, 12
раз проходя созвездие “Рыночная площадь” (другое назва-
ние созвездия Шэнь "Заслуги" - Орион). Иными словами, про-
скочив через 12 “Рыночных площадей”, планета совершает
оборот, равный 1728 годам. Когда производят подсчёты, то
12 лет считают за “малый круг - чжоу”, который проходит
планета, смещаясь на одну зодиакальную зону. Период в
1728 лет - это “большой круг - чжоу”, который она соверша-
ет, сделав 12 “прыжков” через конфигурацию звезд, назы-
ваемую “Рыночная площадь”. Тай-суй, “Солнечная звезда”,
идёт влево от своей “земли” (Юпитера) и вместе со “Звездой
года” она аналогично переходит зодиакальные зоны по годам.
Именно это обстоятельство и разъясняет в своём коммента-
рии к “Вёснам и Осеням” Фу Юэ, который однажды сказал
так: «Это и есть “Небесные врата дракона” по градусным по-
зициям. “Дракон”, первоначально находящийся на Востоке,
использует зодиакальные зоны как “Небесные врата”, поэтому
“Солнце” и “Звезда года” (меняют амплитуду), перепрыгивая
(к другим созвездиям) уровень за уровнем, обозначая тем са-
мым “Небесные врата драконов” в соответствии с градусами»
(Лю Тань, 1957, с. 190).
“Драконами” здесь названы амплитуды движения обеих
планет по солнечной эклиптике, идеограммные символы ко-
торых в жреческой начертательной астрономии напоминают
извивающегося дракона. “Драконом” обычно называется и
планета Тай-суй, которая начинает свое движение в зодиа-
кальной зоне под циклическим знаком “инь”. “Небесными
вратами” названы новые позиции планет на эклиптике после
каждого завершения цикла. Далее, у этого же автора читаем:
«Цитируемая выше фраза: “Месяцы, устанавливаемые по
планетам “Звезда года” и “Солнце”, и их порядок, при кото-
ром по Ковшу маркируется зодиакальная зона”, - означает,
нто Суй-син, “Звезда года” (восходящая в лучах утреннего
солнца), принимается за Ян, “Дневное светило”, а “Солнечная
звезда”, Тай-суй, принимается за Тень (Инь), она для людей
не зрима. И хотя планеты движутся в разные стороны - одна
направо, другая - налево, позиции, занимаемые ими при
Движении, идентичны, при этом позиции “Звезды года” Суй-
47
син берутся как показатели для “Солнечной звезды” Тай-суй.
Когда говорят: «“Звезда года” Суй-син и “Солнце” одновре-
менно сменяют месяцы”, то это означает, что середина каж-
дого года устанавливается по вычислениям каждой зодиа-
кальной зоны, а именно её первой половины» (Лю Тань, 1957,
с. 190-191). Так комментатор разъяснил научный терминоло-
гический словарь древних календарей. Но в “КП” термином
Ян (“Свет”, “Солнечный”) обозначается Анти-Юпитер, а Инь
(“Тень”) - это Юпитер. Парная связь Юпитера и Анти-
Юпитера обычно обозначается фразой: «Там, где присутству-
ет Анти-Юпитер, - там располагается Юпитер» («Тай-суй со
цзай, Суй-син со цзюй»). Фраза говорит о том, что располо-
жение Анти-Юпитера высчитывается по месту, где пребыва-
ет Юпитер.
Фраза «Тай-суй со цзай» («Там, где присутствует Анти-
Юпитер») обычно обозначает, что зодиакальная зона, опреде-
ляемая по положению созвездия Бэй Доу, находящегося на
небосводе ниже его, есть местонахождение Анти-Юпитера,
одновременно с которым уже занял своё положение на про-
тивоположном участке небосвода и Юпитер. Собственно,
приведённые здесь разъяснения комментатора понадобились
из-за того, что возникли разногласия, как понимать слово
“год" (“суй”), так как источники не уточняли, где идёт речь о
Суй-син, а где о Тай-суй. Чтобы избежать путаницы, планету
Тай-суй, “Солнечную планету”, стали называть словом “Солн-
це” (“жи”). Видимо, это обстоятельство привело ученых к
идее, что в мифах, где рассказывается о солнце, имеется в
виду именно Солнце, а не Тай-суй. Скорее всего, часть ми-
фологических нарративов была пересказом астрологической
информации об Анти-Юпитере - “Солнце”.
Манера записывать словом “Солнце” позиции Анти-
Юпитера отразилась в некоторых календарях, где можно
прочитать: «В месяц Мэн-чунь “Солнце” находится в созвез-
дии Ин-ши “Построенный дом”, в месяц Чунь-чунь “Солнце” -
в созвездии Гуй “Духи”» (там же, с. 191). Информация о ме-
стонахождении Анти-Юпитера в астрономических текстах
стала записываться терминологически не точно. Например, в
“Хуайнань-цзы” читаем: «“Звезда”: первую луну устанавлива-
ют по её местонахождению в созвездии Ин-ши, вторую луну -
по созвездию Гуй» (Лю Тань, 1957, с. 191), что, строго гово-
ря, не верно, слово “син” - “звезда” входит только в название
Юпитера (“Звезда года”), а зодиакальные зоны определяются
по Анти-Юпитеру и Бэй Доу. Тем не менее приведённое рас-
суждение важно, так как показывает нестрогость терминоло-
гического словаря, употребляемого в астрономических сочи-
нениях. Та же ситуация с терминами “КП". Цитированные
здесь отрывки показали, что “Светлой звездой”, называемой
48
также Ян, в астрономии называли “Звезду года”, Юпитер,
так как он действительно сиял на небе, тогда как Анти-
Юпитер был пустым местом и вполне соответствовал бы идее
“Тени”, Инь. В “КП” - все наоборот.
Календарь, рассчитываемый по “Солнечной планете” (Ан-
ти-Юпитеру), не мог не ассоциировать Солнце со светом.
Это показала “КП”, записав в виде непрерывных черт пози-
ции Анти-Юпитера (—), определив их как “янские” (“муж-
ские”), то есть “светлые”, трактуя их как синонимы “света”,
“неба”, а в виде прерывных черт (- -) записала позиции Юпи-
тера, определив их как “иньские” (“женские”), то есть как
“тьму", “темноту”, трактуя их как синонимы “земли”, “земли-
тверди”, в коей позиции Анти-Юпитера как бы укоренены.
Последнее обстоятельство объясняется также тем, что в осно-
ве “КП” лежал цикл, рассчитываемый по созвездию Бэй Доу,
его Ручке Бяо, называемой также “самцом”, и Ковшу, считае-
мому за “самку”. Поскольку позиции Анти-Юпитера и Ручки
Бяо совпадали, Анти-Юпитер стал “самцом” - “янской” (“муж-
ской”) планетой. Начало года маркировалось в весенние ме-
сяцы по Анти-Юпитеру, когда Юпитер был на западе. Значе-
ние планеты “Солнце” и её роль в календаре проявилась уже
в том, что система чертежей и схем, которые обычно прила-
гаются к тексту “КП”, называются “Тайцзи” (что букв, значит
“Солнечные пределы” или “Солнечные границы”), - так имено-
вались границы зодиакальных пространств, устанавливаемых
по Анти-Юпитеру, и циклы времени, устанавливаемые опять
же по Анти-Юпитеру. “КП” и явилась таким астрономическим
календарём, рассчитываемым по Анти-Юпитеру и созвездию
Бэй Доу.
§2. “12 земных ветвей” Анти-Юпитера и “10 небесных пней”
Юпитера - зодиакальные аспекты планет и календарные
системы
В китайском традиционном календаре приняты две сис-
темы счёта времени. Одна называется “12 земных ветвей”
(“Эр ши ди чжи”) или “12 китайских часов”, другая - “10 не-
бесных пней” (“Ши тянь гань”). Система “12 земных ветвей” (в
данном случае слово “земля” из этого сочетания говорит о
функции гномона, отбрасывающего солнечную тень на зем-
лю, “ветвь” [«чжи», иероглиф представляет собой комбинацию
из знака «ту» - «земля-почва», символ Анти-Юпитера (верх) и
символа «X» (низ), что имеет смысл «Анти-Юпитер, замеряе-
мый каждые 5 дней», т.к. «X» - это старинное написание
Цифры 5] - также образ пиктографических календарей, кото-
рый восходит к рисованным символам в виде насечек и ре-
зов, составленных на единый стержень, отчего получается
49
как бы “веточка”. Система называлась “12 ветвей”, "12 сыно-
вей” (“Эр ши цзы"), “12 зодиакальных зон”, “Месяцы по плане-
те Суй-ян (Тай-суй)”, «Год по Тай-суй - “дракону”» (“Лун
нянь”) или «Запись года по “дракону”» (“Лун цзи”), «Месяцы
по Ручке Бэй Доу -“самцу” ». В этой системе небесная сфера
делилась на 12 частей по 30°. В астрологии такое деление на-
зывается семисекстиль. Каждая зона, обозначенная цикличе-
ским знаком (“цзы”, “чоу”, “инь”, “мао”, “чэнь”, “сы”, “у”, “вэй”,
“шэнь”, “ю”, “сюй”, “хай”), кодируемая символическим зодиа-
кальным животным (мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея,
лошадь, баран, обезьяна, курица, собака, свинья), имела соб-
ственные наименования. Например, участок зодиакальной
зоны под вторым знаком 12-тиричной системы “чоу” (зо-
диак “бык”) назывался “Син цзи” - «Запись года по “Звезде"»,
соответствовал созвездиям Доу “Ковш”, Ню “Бык”, Нюй “Де-
ва”, обозначал северо-восток и соответствовал четвертой
ночной страже - периоду с часу до трех часов. Сами 12 зо-
диакальных знаков имели свои синонимические наименова-
ния, так, зодиакальная зона под знаком “цзы” называлась
‘шэнь хоу” (“божество императрицы”), под знаком ”чоу” - ”да
цзи” (“большое новолуние”). При этом порядковая последова-
тельность зодиакальных знаков (1-й - “цзы”, 2-й - “чоу”, 3-й -
“инь” и т.д.) не соблюдалась, так как год начинался с позиции
Тай-суй в зодиакальной зоне “инь”. Эта зона считалась за
“чжэн-юэ” - месяц начала года. Тогда 3-й по счету месяц ка-
лендаря (под знаком “инь”) уже соответствовал 5-й зодиа-
кальной зоне. Поэтому, когда традиционные комментаторы
говорят, что движение созвездия Бэй Доу начинается с 5-ой
зодиакальной зоны, то имеется в виду зона под знаком “инь”,
то есть 3-я в системе “12 земных ветвей”.
Система “12 земных ветвей” сочеталась с делением небо-
свода на две части, называемые инь-ян и соответствующие
двум состояниям лунного диска: нарождающейся Луны и уга-
сающей Луны. В одном из источников читаем разъяснение:
«Участок под знаком “цзы” являл собой “предел инь”, он “таил
еще не взошедший блик Луны”, почему и маркировался “мы-
шью”. Участок под знаком “у” являл собой "предел ян”, в “Пе-
ременах” маркировал меру пространства по фазе Луны “ган”
и имел зодиакальный символ "лошадь"» ("Чжунго фаншу гай-
лунь". 1993, т. 1, с. 97). Система сочеталась с 28 зодиакаль-
ными созвездиями, “образы” которых в определенной после-
довательности были приняты для этой системы. По 12-ти зо-
диакальным пространствам маркировались позиции Бэй Доу
- Ручки Бяо, Тай-суй, называемой иногда “Звездой Фу-си”,
позиции Солнца, измеряемые по гномону. Эта система увя-
зывалась с системой пяти стихий и пятичастным делением
небосвода. Она могла дополнительно маркироваться по 12-ти
50
тонам китайской музыкальной гаммы, по частям тела и бы-
ла увязана с позициями созвездий, по которым время кален-
даря измерялось (к этой системе восходили системы “ба гуа”,
“Хэ ту" и “До шу”, в основе которых лежат созвездия цен-
тральной части небосвода). Участок под знаком “цзы” (“цзы” -
букв, “ребенок”) мог маркироваться первым ладом “хуан-
чжун” и, как начало цикла года, соответствовать «зародышу -
еще не родившемуся младенцу». О принципах жреческого
календаря говорит такое разъяснение: «С участка под знаком
“цзы” начинал маркироваться календарный цикл, при этом
первый день первого цикла (“и юань” цзя-цзы) назывался “ци
Сюй” - “начинающийся от Пустоты”, зодиакальным образом
была мышь, дню соответствовало созвездие Сюй “Пустота”,
поэтому “день мыши” маркировался этим же созвездием.
Второй календарный цикл назывался “ци Гуй” - “начинаю-
щийся от созвездия Гуй", третий цикл назывался “ци Би” -
“начинающийся с созвездия Би”, последний, седьмой цикл,
назывался “ци Цзи” - “начинающийся от созвездия Цзи “Кор-
зина””. После циклы исчерпывались, и календарь начинался
сначала. В таком календаре в месяце дней было 60, созвездий
- 28, дней в годовом цикле 420. 420 дней распределялись по
28 зодиакальным созвездиям и по сдвоенным месяцам в 60
дней. Вот почему было принято говорить о семи циклах
“юань”. Однако в каком году начинался “юань”, сказать ныне
невозможно» (там же, с. 198).
Система “12 земных ветвей” использовалась для записи
позиций Ручки Бяо созвездия Бэй Доу, о чем говорит одно
из названий системы - «Месяцы по “самцу” Бэй Доу». Пози-
ции звезд Бэй Доу были унифицированы в несколько систем,
которые маркировались циклическими знаками “12 земных
ветвей”: «“Расположение трех сочетающихся земных ветвей”
(“Ди чжи сань хэ цзюй”), “Взаимное противолежание земных
ветвей”, “Взаимное блокирование земных ветвей”, ’’Взаимное
разрывание земных ветвей”, “Нанесение взаимного ущерба
земными ветвями”» («“И цзин" инъюн да байкэ», 1994, с. 243-
246). Система использовалась для гаданий, для чего год, ме-
сяц и день объединялись в одну систему “цзяньчу’, представ-
ляющую собой условный ряд из имеющих названия 12-ти по-
рядковых номеров, за которыми закреплялось хорошее или
Дурное значение. Жрецы составляли сводные таблицы для
каждого знака по всем 12-ти месяцам.
Для сравнения приведём другие древние системы веде-
ния счёта календарного времени: “Европейские зодиаки по-
лучили свои названия, когда точка весеннего равноденствия
находилась в созвездии Овна, поэтому первый знак Зодиака
на европейском небе получил название этого созвездия, воз-
главив ряд символических зодиакальных животных и обра-
51
зов: овен, телец, близнецы, рак, лев, дева, весы, скорпион,
стрелец, козерог, водолей, рыбы. Разделение небесной сферы
на 12 частей известно многим древним астрологиям, напри-
мер, в халдейской астрологии, называемой “двенадцатиле-
тие”, Великий год делится на 12 частей, в каждой части - по
двенадцать лет. Принцип деления сферы неба основывался
на том, что Юпитер имеет сидерический период обращения
около 12 лет и таким образом находится примерно один год в
каждом из знаков Зодиака. Обычно додэкаэтерида содержа-
ла предсказания погоды и урожая в зависимости от того, в
каком знаке Зодиака находился Юпитер в начале каждого
года” (Астролог.словарь, 1994, с. 16). Цитируемый ранее ки-
тайский источник также называл цифру 144, которая равна
12 циклам Юпитера по 12 лет. Великий год состоит из 31
цикла такого типа ( 144x31=4520). Следовательно, времен-
ные периоды, которые в “КП” обозначаются начертательными
символами - ГГ, могут представлять собой периоды в 144
года. Китайские символы зодиаков не соответствуют евро-
пейскому небу ни по названиям, ни по конфигурациям со-
звездий. В Европе двенадцатичастный Зодиак (деление года,
небесного круга, часов дня и ночи на 12 частей) пришёл на
смену восьмичастной схеме, называемой октатон, которая
восходит к традиции вавилонской астрологии и астрономии.
Как показывают древние археологические материалы, в
древнем Китае существовало представление о 7-летнем цикле
и воплощением его является восьмичастная схема в виде
“восьми ТГ”.
Система “10 небесных пней” (“Ши гань тянь”) служила для
счёта циклов Юпитера в 10-тилетнем календаре ( “ши гань” -
букв. “10 вешек”, в работе принят термин, предложенный
епископом Иннокентием в начале XX в.). Она называется
также Десять матерей” (“Ши му”), “Месяцы по планете Суй-
инь (“Суй-инь юэ”). Суй-инь — это Суй-син, “Звезда года” -
Юпитер. Название системы - “Месяцы по самке Бэй Доу”
( Юэ-сюнь”) говорит о том, что она основана и на позициях
Ковша Бэй Доу, который считался за “самку”. Система ис-
пользовалась для записи сезонов.
“Гань” — мера зодиакального пространства, в идеограмм-
ном начертании записывается как цифра “десять” (или вер-
тикальный удлиненный крест — символ 10-летнего цикла) с
символом серпа, иногда серпа с точкой внутри, что можно
расшифровать как запись большого лунного календарного
месяца в 42 дня, считаемого «от последнего серпа до новолу-
ния через месяц». В пиктографических календарях мера зо-
диакального пространства записывалась в виде дерева. По-
китайски слово “дерево” читается “му”. Юпитер в системе
пяти стихий маркировался символом “дерево” и назывался
Му-син, “Звезда стихии дерева”. Слово “небо” в названии сис-
темы, скорее всего, подчеркивает, что объекты наблюдения
в ней - звезды центра небосвода, а также Луна, Бэй Доу и
Великий Юпитер. Предположение основывается на том, что
идеограммное начертание слова “небо” (“тянь”) составляется
из символов: Луна (две черты в верхней части иероглиф =),
знак “да” (“большой”, “великий”), в который вписан знак
"жэнь" ("человек").
Система имеет собственные циклические знаки (“цзя”,
“и”, “бин”, “дин”, “у”, “цзи”, “гэн”, “синь”, “жэнь”, “туй”), кото-
рые обозначают участки небосвода и годы Юпитера, также
имеющие свои названия, и маркируют их по странам света.
Так, участок, соответствующий 1-ому зодиакальному знаку
“цзя”, называется “Янь-фэн”. В некоторых календарных сис-
темах “Великая тень” (“Тай-инь”) называлась также “Суй-хоу”
- “Следующая за Годом", так как планета была “ведомой” и
отставала от “ведущей”. По истечении первого года Юпитер
находился через две зодиакальные зоны от Тай-суй, «первый
циклический знак “цзы” - “начало года” маркировался по 11 -
ой Луне под знаком “сюй”, первый год Юпитера под зна-
ком “чоу” - по 12-ой Луне в зодиакальной зоне “хай”, а пер-
вый год Тай-суй, Анти-Юпитера, когда тот в начале года на-
ходился под циклическим знаком “инь”, считался за пози-
цию планеты в зодиакальной зоне “цзы” («Чжунго фаншу
гайлунь», 1993, с. 152). Год, считаемый по Тай-суй, обычно
маркируемый в зодиакальной зоне “инь”, чтобы совпасть с
началом цикла, начинался в зодиакальной зоне “цзы”. Юпи-
тер, который от настоящей Тени отстоял на две зоны (“хай” -
12-ая зодиакальная зона, где находится Юпитер, от “цзы” до
“инь”, где находится в нормальной ситуации Анти-Юпитер,
как раз две зоны), в данной ситуации назывался Тай-инь “Ве-
ликая Тень” или Суй-хоу "Идущая следом за Годом”. Одновре-
менно сочетание Суй-хоу было и наименованием Ковша со-
звездия Нань Доу “Южный Ковш”. Южный Ковш иногда на-
зывался “Покоями императрицы” (“Хоу гун”), а 5-ая Полярная
звезда называлась “Император", она отстояла от “Государы-
ни” на две звезды. Причем планеты, проходящие первую по-
ловину цикла, считались “молодыми” и именовались “краса-
вица” или “красавец” (“мэй”). Скорее всего, две системы рас-
положения ТГ “по Фу-си” ( “до Неба”) и “по Вэнь-вану” (“после
Неба”) в “КП” имеют основания в рассматриваемых здесь ка-
лендарных системах. Фу-си — образ планеты Тай-суй, Анти-
Юпитера, Суй-хоу или Хоу-шэнь - образ Юпитера или боже-
ства Юпитера. В ранних календарях эта система учитывала
позиции Ковша созвездий Доу. В эту системы вписывались и
позиции остальных четырех планет - Меркурия, Марса, Са-
турна, Венеры, которые были известны под многими “псевдо-
52
53
нимами”. Юпитер в зависимости от своей зодиакальной зоны
получал всякий раз новое имя, так как его имя увязывалось с
годом его обращения вокруг Солнца и годом календарного
цикла. Система считала календарный цикл по годам обра-
щения Юпитера вокруг Солнца.
Система “10 небесных пней” сочетается с двумя частями
небосвода инь-ян, временами года и соответствующими чет-
вертями небосвода, системой пяти стихий, тонами китайской
гаммы, системой “ба гуа”, звездной основой “Хэ ту”, она мар-
кировалась названиями частей тела человека, и все это для
того, чтобы показать взаимосвязь позиций планет на небо-
своде. В этой системе циклические знаки последовательно
складываются в парные комбинации: “цзя-и”, “бин-дин", “у-
цзи”, “гэн-синь”, “жэнь-гуй”, которые маркируются стихиями
и планетами. К примеру, зодиакальный участок под знаками
“цзя-и” - это весна, “голова” (то есть “начало года”), это ТГ1
Цянь, имеющая смысл “начало цикла юань и года”, это цифра
“3” в системе звездного неба “Ло шу”, приписанная также к ТГ
Цянь в системе “ба гуа”, это и цифра 1 в системе звездного
неба “Хэ ту”, которая определяет порядковый номер ТГ 1
Цянь в системе “ба гуа”. Эта система использовалась в кален-
дарях, строящихся по созвездию Бэй Доу, о чем говорит на-
звание пятого дня 9-й луны: «День рождения Благородного
господина Великого цикла юань - созвездия Доу, меряющего
пространство по “матерям”» («Суйши цзиши цыдянь», 1991, с.
106). Слово “мать” в данном контексте говорит о системе «10
небесных пней» и о парных, сдвоенных циклических знаках,
соответствующих сдвоенным календарным месяцам. По
этой системе просчитываются циклы 10-тилетнего календа-
ря. Система является отражением того этапа в астрологии,
когда год состоял из 10 месяцев, а цикл, соответственно, из
10 лет. Существование этой системы подтверждается исто-
рическими свидетельствами как в источниках, так и в искус-
стве - древние зеркала, орнамент, сохраняющие 10-частную
структуру, некоторые мифологические сюжеты (например,
миф о Стрелке И, который стрелял в 10 солнц). Переход к 10-
летнему циклу в календаре ознаменовался ориентацией на
новые субъекты небосвода - на Юпитер и его Тень. Собст-
венно, в основе 10-летнего календаря лежал всё тот же 7-
летний календарь, только пересчитанный по позициям Юпи-
тера. Система “12 земных ветвей” строилась на основе пози-
ций Ручки Бяо и соответствовала положению “Солнечной’
планеты Тай-Суй и собственно Солнца. Обе системы лежат в
основе традиционного календаря с циклом в 60 лет (там же,
с. 240-242). Система “10 небесных пней” - это Луна, Ковши
двух созвездий Доу и Юпитер.
54
Измерение дневного времени велось по гномону, тень от
которого измерялась на земле как смещение, и одновременно
по длине. Отсюда меры “Солнечной планеты” назывались
“земными ветвями”. Напомним, что в “Норито” (“Молитвосло-
вия”) рассказывается, что японские императоры водружали
“пань гэн гун” (кит. транск., букв, “календарный дворец на
опорах-глыбах”), который был со столбом “тай” - “солнечным”;
иногда говорится о сооружении «столба “тай” при Большом
дворце» (“Эн-ги сики”. 1938. с. 444). Скорее всего, речь идет
о гномоне на жертвенном месте, на котором камнями-
глыбами размечены позиции звезд “Центрального дворца" не-
босвода. В Китае сооружения Сына Неба для поднесения
жертв назывались Минтаи “Светлый зал”, такое же сооруже-
ние у владетельных князей называлось Паньгун - “Календар-
ный дворец” (Сыма Цянь, 1986, т. 4, с. 67). Сейчас слово
“пань” означает календарный деревянный диск, на котором
отмечены "8 ТГ" и соответствующие им звезды “Центрального
дворца” небосвода, отмечены позиции ГГ, в самом центре
его обычно помещается созвездие Бэй Доу, которое может
вращаться, так как “пань” может состоять из неподвижной
части и вращающегося диска, в некоторых случаях в центр
деревянного диска помещался гномон.
В Китае была разработана система пересчета длины тени
гномона в небесную меру длины “ли”, которая при использо-
вании определенного коэффициента была принята как мера
высоты стояния Солнца и мера расстояния для звездных про-
странств. Последняя система воплощена в “Книге гор и мо-
рей” ("Шань хай цзин"), где звездные пространства вымерены
в “ли”. В “Норито” (“Молитвословия") в одном из текстов гово-
рится: «измерили высоту до Истока неба в тысячу дерев, из-
мерили (суточное) движение Луны и Солнца» (“Эн-ги сики”,
1938, с. 406). “Дерево” в данном случае - счетная единица,
как бы “мера высоты” (ср. «узнали высоту Истока неба в
сравнении с (высотой) дерева» (там же, с. 444).
В китайской мифологии можно обнаружить не только
следы календарной информации, но и отражение смены ста-
диальных систем календаря. Напомним, что прародители ки-
тайской нации Фу-си и Нюй-ва обычно изображаются с не-
кими предметами в руках, Фу-си - с треугольником, одна сто-
рона которого удлинена, Нюй-ва - с циркулем-угломером (см.
копию шёлкового полотна с изображением Фу-си и Нюй-ва из
могильника в пров. Синцзян в кн.: Тао Янь, Чжун Сю. 1989).
Предмет, находящийся в руках у Фу-си, весьма напоминает
инструмент, с помощью которого вымерялись позиции
созвездий центральной части небосвода по диаметру не-
бесной сферы. Рядом с Фу-си прорисованы созвездия, число
которых совпадает с числом звезд годового цикла Юпитера.
55
Уже говорилось, что Фу-си - образ “Солнечной" планеты Тай-
суй. На календарных лубках “ няньхуа“ Фу-си иногда изобра-
жается в виде божества, плывущего на гигантском карпе по
“волнам” мирового океана времени, графически выписы-
вающих множество серпов Луны. Фу-си в трактовке лубка
весьма смахивает на Великий год, рассчитываемый по Анти-
Юпитеру и одновременно по созвездию Бэй Доу. Это поздняя
интерпретация образа первопредка. Генетически Фу-си вос-
ходит к идее Солнца - солнечного луча, падающего на гно-
мон, а Нюй-ва - к идее гномона Луны. На каком-то этапе эво-
люции образа Фуси-си стал ассоциироваться с Бэй Доу -
Ручкой Бяо. Нюй-ва по календарной логике должна
ассоциироваться с Луной и Ковшом Бэй Доу, 3-я звезда
которого Цзи “Угломер”, что объясняет, почему в ее руках
циркуль-угломер и диск с изображением Луны, од-
новременно она должна быть второй частью Великого года.
Возможно, первоначально Нюй-ва была божеством светлой
Луны (о чем говорит знак "X", вписанный в иероглиф "нюй" -
"женщина"1), и звездной конфигурации Цзы-вэй-юань (“Стена
Пурпурного дворца”), составив таким образом аналогию к
египетской богине Нут, супруге Геба, который является
египетским аналогом созвездия Б.Медведица. Нюй-ва в
данном контексте может восприниматься как небесное лоно.
Известно, что в мифологии сохранились отголоски детород-
ной функции богини-прародительницы - она лепила людей из
глины. Одновременно она же и «чинила небосвод». Нюй-ва,
являясь божеством “Стены Пурпурного дворца”, при
изменении системы измерений и, соответственно, календаря,
ушла в небытие. Аналогичная судьба была у божества
Хуньдуня, имя которого трактуется как “Хаос”, космически-
небесная неупорядоченность. Изменение системы календаря
и переход к измерениям по семи зодиакальным созвездиям
небосвода привело к “смерти” этого образа (согласно мифу,
когда у Хуньдуня - существа наподобие мешка, пробили
долотом и топором семь отверстий, он умер).
В достаточно древнем тексте “Хуайнань-цзы” встречается
другое толкование мифологических звездных образов, в том
числе и Фу-си. В тексте читаем: «Восток - это стихия дере-
ва. Его бог - Тай Хао (или Фу-си). Его помощник Гоу Ман. Он
держит в руках циркуль и управляет вёснами. Его дух -
“Звезда года” Суй-син. Его зодиакальный образ - синий дра-
кон» (пер. Л.Е. Померанцевой, ’’Поздние даосы", 1979, с.285).
Упоминаемый в тексте дух Суй-син - Юпитер, по тексту по-
лучается, что он же и Фу-си. Однако в астрономических тек-
стах, более строгих в отношении идентификации планет, со-
звездий и соответствующих им богов, Фу-си ассоциируется с
Тай-суй, а в более ранних вариантах - с Бэй Доу, поскольку
56
технически именно Бэй Доу служило основанием для позиций
Тай-суй. Именно поэтому в руках Фу-си на древних рельефах
всегда находится “солнце”, а в некоторых календарных и ас-
трономических текстах Анти-Юпитер называется не Тай-суй,
а “фу-син”- “Звездой Фу”. Поэтому порядок расположения ТГ
“по Фу-си” в “КП” должен соотносится с позициями Тай-суй
или позициями Ручки Бяо созвездия Бэй Доу. Гоу Ман в
этом тексте заместил богиню Нюй-ва. Уже говорилось, что
божество первоначально могло быть божеством гряды звезд
центральной части небосвода - “Стены Пурпурного дворца” и
являть собой “небесное лоно" ( по очертаниям эта гряда об-
разует полукруг), тогда как созвездие Бэй Доу и его небесный
аналог Фу-си - ее супруг. В “Хуайнань-цзы” есть фраза, что
Нюй-ва «изголовье вымеряла по угольнику, ложе - по отве-
су», возможно, комбинация звезд в центральной части небо-
свода “Ложе девы” (Нюй чуан) могла считаться ее “ложем”.
Впоследствии, Нюй-ва никак не могла ассоциироваться
с Юпитером, уже став божеством Ковша Бэй Доу, хотя их
позиции на небосводе могли совпадать. Ее атрибут циркуль-
угломер перешел к Гоу Ману. Скорее всего, этим инструмен-
том измеряли угол и длину дуги (например, при пересчете
жреческого календаря на лунный или лунно-солнечный ка-
лендарь), градусы, и, возможно, размер лунного диска, так
как его 4 доли, 8 и 16 долей, и даже 24 доли были мерами
времени. Орудия труда божественных первопредков называ-
лись словом “гуйцзюй”, которое обозначает “порядок”. Поря-
док на небе - это организованное календарное время, выме-
ренное по соответствующему ему пространству. Древняя
культура Китая - жреческая, астрономия и астрология со-
ставляли ее основу, обрядовое действо было ее организацион-
ной формой, знак был выражением ее смыслов. Поэтому
опасно видеть в “солнце”, которое держит Фу-си, обычное
Солнце, а в его треугольнике - плотницкий или даже только
астрономический инструмент. Для знаковой культуры это бы-
ло бы наивно и лишено глубинного смысла. И действительно,
глубинный смысл в предметах, которые божества держат в
руках, есть. Треугольник Фу-си соответствует геометрической
математической формуле, по которой рассчитывался Великий
год и в Европе, - об этом уже говорилось в предисловии к
книге. За основу счета Великого года брались два года (1 + 1),
промаркированные на надписи на камне в виде букв АВ. Ес-
ли за основу счета брались два полугодия, то мы получаем
Цифру, равную половине Великого года. Буквы-цифры вы-
страиваются в фигуру, напоминающую циркуль, который
Держит Нюй-ва. Это математическая и геометрическая фор-
мула половины цикла. Божества Фу-си и Нюй-ва были боже-
ствами циклов, Фу-си - Великого года, а Нюй-ва - его поло-
57
вины. В древней китайской литературе (“Неофициальное
жизнеописание ханьского У-ди” - “Хань У-ди нэй чжуань”)
есть женский персонаж Шанъ-юань фужэнь - “Госпожа ка-
лендаря цикла шанъюань” (“шан” - обозначает “верх”, ’’пер-
вый”), возможно, это самый поздний вариант образа Нюй-вы.
Факт, что божества-первопредки были первоначально олице-
творением календарных циклов, говорит о том, что кален-
дарное время воспринималось как “порядок”, дарованный
божествами, ибо вносил преемственность в бытие коллек-
тива племени и даже империи.
В системе организованного календарного времени цик-
ла этот “порядок” принял вид двух систем -“12 земных вет-
вей” и “10 небесных пней”. В названиях систем по два клю-
чевых слова - “земля” - “ветви” и “небо” - “пни” (или “вешки”).
Меры времени цикла, переданные в растительном коде и на-
зываемые “ветвями” и “пнями”, отображают древнее пикто-
графическое прошлое образов рисованных календарей: по
“листьям” “дерева времени” считали декады, по его “ветвям”
- месяцы. “Пень” или спил дерева заставляет вспомнить, что
счёт циклов Юпитера записывался образом спирали в круге,
напоминающей спил дерева, а сам Юпитер был соотнесён со
стихией дерева, получив наименование Му-син - “Звезда сти-
хии дерева”. Юпитер в противоположность гипотетическому
Анти-Юпитеру - реальная небесная планета, отсюда годы его
обращения вокруг Солнца стали его мерными единицами,
называющимися “небесными пнями" или “небесными веш-
ками”. Но образ спирали в круге как символ цикла появился в
культуре задолго до того, как стали составлять календари по
Юпитеру. Аналогичный смысл имели образы свернувшейся
змеи или даже улитки, у которой по панцирю идут четко
обозначенные расширяющиеся круги. Появляется искушение
и эту фигуру - спираль в круге посчитать за математическую
модель цикла, временные блоки которого в нем четко обозна-
чены как графически, так и количественно. Диск с обозна-
ченными на нем кругами (наподобие знаменитого Фестского
диска) и записанный серией значков, которые по сей день
представляют загадку, или даже алфавитом, наподобие ки-
риллицы, где за каждой буквой стоят цифры, уже заставляет
предположить, что так в древности до изобретения числа и в
период рисованных и знаковых календарей записывались
временные циклы. Измерение небосвода производилось по
центральной части небосвода и созвездию Б. Медведица во
всех культурах, расположенных под одними и теми же широ-
тами.
Мифологические сюжеты и древние изображения мифо-
логических персонажей на камне часто обыгрывают мотив
чудесного дерева, - это может быть чудесная Шелковица или
58
дерево Фусан, на ветвях которого живут десять солнц. Это
может быть просто большое дерево, по которому можно под-
няться на небо, упоминаемое в предании или даже сказочном
нарративе. В основе этих мифологических, сказочных или
даже литературных образов лежит образ календарной астро-
номии - “дерево Времени”, которое в пиктографических ка-
лендарях являлось символической формой записи времени и
его счёта. Уже говорилось, что образ растущего во времени
дерева, а также спил дерева, по которому можно сосчитать
его возраст, были отправной точкой, почему витки обраще-
ния Юпитера стали изображаться в виде спирали, действи-
тельно напоминающей спил дерева, и почему сам Юпитер
стал звездой стихии дерева, получив наименование Му-син
(“Звезда стихии дерева”). Образ спирали в круге (аналог -
свернувшаяся змея) был символом цикла, ибо зримо переда-
вал идею нарастания времени в системе календарного цик-
ла. Вместо спирали в круге иногда выписываются углы, из
которых составляются квадраты, при этом каждый четвер-
тый угол квадрата имеет последнюю сторону по длине больше
предыдущей, отчего происходит увеличение следующего
квадрата. Иногда по этим углам распределяются символы
созвездий. Если вместо них расставить ТГ, то получается, что
каждый новый угол-виток совпадает с новым циклом “8ТГ”.
Символическая и календарная основа этих образов очевидна
- это модель календарного цикла.
Известное по публикациям изображение мифологической
чудесной Шелковицы (Кравцова, 1994) - не что иное, как
идеограмма календарного года и соответствующего цикла. У
дерева в стволе выписаны пять переплетённых витков, соот-
ветствующих шестидесятилетнему циклу Юпитера, в кроне
выделены восемь крупных ветвей, символизирующих меся-
цы, на каждой ветке выделены листья - их 27 (столько дней
было в месяце соответствующего типа года). Если просчитать
эту схему, выписанную в виде дерева, то окажется, что запи-
сан цикл Юпитера, при этом просчитан один лунный год в
270 дней - столько выписано листьев на дереве. На древних
рельефах часто изображается дерево, называемое Солнечной
шелковицей, это календарное дерево, записывающее цикл
Анти-Юпитера. Запись цикла в подобном растительном коде
предельно лаконична, изображения лишены деталей, которые
бы нарушили счет. Разобранные выше идеограммные записи
и пиктографические символы представляют собой знаковую
запись времени и его отрезков, разделяющих поток бытия на
периоды. Главная функция этих записей - календарная, даже
если речь идёт о тысяче или четырёх тысячах лет.
Китайский традиционный календарь устроен таким об-
разом, что он может быть просчитан как вперёд, так и назад,
59
ибо через каждые 19 лет он тиражировал звёздные ситуации.
Небо - это вечное пространство-время, воспринималось как
Великое бесконечное, которое тем не менее могло осязаемо
просчитываться и дискретно восприниматься и описываться
в отрезках разной протяжённости. В этом календаре счёт
времени шел по крупным блокам и основывался на чжанах.
“Чжан” - отрезок времени в 19 лет, “бу” - четырежды повто-
ренный период в 19 лет, “чжан” в данной системе был эта-
лонной мерой, так как характеризовался тем же стоянием
светил в тот же день недели, что и 19 лет назад. Великий год
был равен: 76 лет х 60 (60 - число оборотов Юпитера, кото-
рые он совершает вокруг Солнца за 380 лет).
Есть определённый психологический аспект подобного
восприятия времени. Нация, отсчитывающая блоки времени
в подобных масштабах, должна была чувствовать себя опти-
мистично и долгосрочно, исключив из картины времени как
идею цикличности, так и конца света. Даже довольно малый
блок времени - один “бу” в 76 лет - в древности превышал
срок человеческой жизни, что исключало восприятие жизни
как частного бытия. Одна из заслуг Конфуция была в том,
что он создал частное время жизни, разделив жизнь человека
на возрастные этапы, которые были этапами интеллектуаль-
ного становления. Традиционный календарь был также ори-
ентирован на частное существование человека и служил ос-
новой для предсказаний и гаданий по дням и целым перио-
дам. В “Календаре рода Бао” (Бао Чжан-ши) говорится: «На
основе гаданий по десятилетнему календарю и двум субъек-
там небосвода наблюдали в Поднебесной знаки дурных зна-
мений» (Лю Тань, 1957, с. 191).
Концепция Великого года, хотя являлась полной абстрак-
цией, тем не менее имела большое влияние на культуру. Она
нашла воплощение в древней графике (к примеру, в образах
свастики, черепахи, дракона и т.д.). Великий год известен в
мировой астрологии. Обычно он обозначает период, спустя
который все планеты займут те места на небе, с которых на-
чали своё движение в момент сотворения мира. Идея утвер-
ждалась ещё Пифагором (б в. до н.э.), Аристотелем и Плато-
ном (Астролог. Словарь, 1994, с. 97). Предполагается, что Ве-
ликий год завершается катаклизмами на Земле - всемирным
потопом или мировым пожаром. Отражение этих концепций
можно найти в китайской мифологии - в мифе о потопе и
упорядочении Земли после него, в мифе о Стрелке И, стре-
лявшим в солнца, других мифологических мотивах, что яв-
ляется ещё одним доказательством глубокого интерполирова-
ния календарной информации в национальное сознание.
В жреческой терминологии системы “ди чжи" и “тянь
гань” соответственно именовались “ветвями дракона” (“чжи
60
1
лун”) и “пнями” или “вешками дракона” (“гань лун”), при этом
под “драконом” разумели разное: “Стену Пурпурного дворца”
в центре небосвода, символический образ восточного лим-
ба, зодиакальные символы созвездий Цзюэ “Рог” и Ган “Шэя”,
планету Тай-суй и солнечную эклиптику, размеченную на
времена года и сезоны по мере прохождения Анти-Юпитером
и Юпитером определённых маркируемых постоянными звёз-
дами участков. У жрецов-геомантов, особо занимающихся
“твердью небесной” (каньюйцзя, где “кань” - “твердь”, “юй” -
“небосвод”) земным аналогом “небесного дракона” (календар-
ная амплитуда Тай-суй) были горные гряды, при этом малые
горы рядом с основным горным кряжем воспринимались как
“стопы дракона”. “Небесные ветви”, которыми размечался
путь планеты Тай-суй, и были такими “стопами дракона”, ибо
на этих пространствах планета “останавливалась”. В сочине-
нии “Стылые образы дракона” (“Ни лун цзин”) говорится:
«Драконовые ветви протяжённостью в сто ли, каждые сто ли
- это (годовой) цикл. После “дракон” возвращается к своему
первому местожительству - “уезду”». В пояснении к этому
тексту говорится: «Какое-то время “Дракон” словно бы жи-
тельствует на одном месте, а потом появляется новый виток
- следующая ветвь, на ветви появляется ещё ветвь, и так до
определённого числа их » ("Чжунго фаншу гайлунь", 1991, с.
419).
Раздел 2. Пространственное и градусное деление небосвода
§1 . Пространственное деление небосвода: “девять небес”, “че-
тыре образа”, “дикие поля”, “царства”
Среди разных типов маркировки пространства “девять
небес” наиболее устойчивы, они были соотнесены с 12 зодиа-
кальными зонами. В “Тянь гуань шу” (“Книге чиновников -
астрономов”) пространство маркировалось по 28 зодиакаль-
ным созвездиям. В астрономическом календаре под названи-
ем “Чунь цю вэй” - «Календарь по полугодиям - “веснам” и
“осеням”, составленный (по пяти планетам)» пространства
эклиптики, соответствующие календарным полугодиям, мар-
кировались по положениям созвездия Бэй Доу и пяти планет.
В календаре «“Чунь цю” семьи Аюй» («Люй-ши “Чунь цю”)
небесное пространство маркировалось по «девяти небесным
сферам» ("Чжунго шэньми вэньхуа", 1990, с. 300).
Принятое в астрономии деление на “девять небес” (“цзю
Тянь”) иногда, особенно в мифологической литературе, пони-
мается как строение небесной сферы в виде “девяти слоёв” -
Девяти этажей". Р.В. Вяткин воспринял “девять небес” как
«все ипостаси небес» (Сыма Цянь, 1986, т. 4, с. 399), что тоже
61
не точно. Это термин древней астрономической науки Китая
и обозначает деление небесной сферы на девять частей,
включая восемь пунктов горизонта и центральную часть, так
называемый “Центральный дворец” (“Чжун-гун”) или “Пур-
пурфяй дворец” (“Цзы-гун”). В «Люй-ши “Чунь цю”» перечис-
лены эти девять небес: «В центре: Цзюнь-цянь “Ровное небо”,
соответствующее созвездиям Цзюэ “Рог”, Ган “Шэя” и Ди
“Основа”. На востоке: Цан-цянь “Тёмно-голубое небо”, соот-
ветствующее созвездиям Фан “Дом”, Синь “Сердце” и Вэй
“Хвост”. На северо-востоке: Бянь-тянь “Меняющееся небо”,
соответствующее созвездиям Цзи “Корзина”, Доу “Ковш”,
Цянь-ню “Волопас”. На севере: Сюань-тянь “Тёмное небо”, со-
ответствующее созвездиям Ню “Дева”, Сюй “Пустота”, Вэй
“Кровля”, Ин-ши “Построенный дом”. На северо-западе: Ю-
цянь “Мрачное небо”, соответствующее созвездиям Дун-би
“Восточная стена”, Куй “Скипетр”, Доу “Оковы”. На западе:
Цзин-цянь “Сверкающее небо”, соответствующее созвездиям
Вэй “Желудок”, Мао “Утиное гнездо”, Би “Вилы”. На юго-
западе: Чжу-тянь “Красное небо” - созвездия Цзуй “Морда”,
Шэнь “Заслуги”, Дун-цзин “Восточный колодец”. На юге: Янь-
тянь “Огненное небо” - созвездия Гуй “Духи”, Лю “Ива”, Ци-
син “Семизвездие”. На юго-востоке: Янь-тянь “Светлое небо”-
созвездия Чжан “Лук”, И “Крыло”, Чжэнь “Повозка”». Эти же
пространства соотносились с “девятью землями” и считались
покровителями царств. К примеру, “земли Юйчжоу” покро-
вительствовали царству Чжоу, “земли Ичжоу” - царству Цзинь
("Чжунго шэньми вэньхуа", 1997, с. 300).
В Китае, кроме символических зодиакальных образов,
было принято маркировать участки небосвода более крупны-
ми образами, которые вписывались в четвёртую частью сфе-
ры - это были так называемые “четыре образа”: “дракон” -
восточный лимб, “тигр” - западный лимб, “птица” - южный
лимб, “черепаха” - северный лимб. Каждая четверть небосво-
да включала семь зодиакальных созвездий. Каждый первый
его участок (то есть месяц) маркировался тремя созвездиями,
остальные - двумя. В то же время каждое зодиакальное
созвездие или несколько их входили в звездные “царства’
(“го”): Чжэн, Сун, Янь, У, Ци, Вэй, Лу, Чжао, Вэй, Цинь, Чжоу,
Чу, и соответствовали “областям” на земле. Так, семь зодиа-
кальных созвездий восточной четверти или восточного “двор-
ца”: Цзюэ “Рог”, Ган “Шея”, Ди “Основа”, Фан “Дом”, Синь
“Сердце”, Вэй “Хвост”, Цзи “Корзина”, составляли несколько
участков - “царств” на небе и соответствовали областям на
земле, которые, как полагает большая часть исследователей,
были в древности реально маркированными участками Под-
небесной. Это означало привязанность отдельных созвездий
к местности - областям, некоторым горам и другим реалиям
62
ландшафта, над которыми в определённое время года или
даже суток появляется то или иное созвездие, являющее зна-
мение именно для этой территории. Созвездия Цзюэ и Ган
были координированы с областью Яньчжоу, созвездия Фан и
Синь координировали с областью Юйчжоу, созвездия Доу,
Цянь-ню и У-нюй соответствовали области Янчжоу, Сюй и
Вэй - Цинчжоу, Ин-ши и Дун-би - области Ичжоу и т.д. Как
отмечает Р.В.Вяткин, «система астрологов... занимала важ-
ное место в арсенале средств воздействия на народ и пра-
вителей», ибо именно они, владея знаниями о звёздах, всегда
могли дать своё толкование звёздной ситуации (Сыма Цянь,
1986, T.IV, с. 284). Эти области или земли обычно выписыва-
ются по самому краю старинных карт.
Кроме деления на “девять небес”, было ещё деление на
“дикие поля” и на “области”. Деление небесной сферы на “ди-
кие поля” (“фэнь е”) - это восемь типов выделения участков
Поднебесной, соотносимых с разными частями небосвода
(Чжан Цичэн. “И цзин” инъюн да байкэ. 1994, с. 365-366).
Так, один из вариантов деления производился по звездам
Бэй Доу: по звезде Бэй Доу, обозначенной стихией “почва”, то
есть по Тяньшу (“Небесная основа” - альфа Дубхэ), её сме-
щением фиксировались “дикие поля” и “девять областей”
(“цзю чжоу”). Каждая область была символом дурных или хо-
роших знамений.
Семь звезд созвездия Бэй Доу создавали свои соответст-
вия с определенными пространствами: 1-я звезда главенст-
вовала над землями царства У, 2-я - над землями Куй, 3-я -
над землями Даньян, последняя звезда - над землями Цзюц-
зян “Девять рек”. Аналогично могли выделяться царства, со-
относимые с 28 зодиакальными созвездиями, или с пятью
планетами, или соответствующие 12 месяцам (1-й месяц -
“хозяин” царства Чжоу, 6-й - царства Вэй, 12-й - царства
Янь и Чжао), или с “10 небесными пнями” (зодиакальная зона
под знаком “цзя” - “хозяин” царства Чжоу, под знаком “хай”
- царства Янь).
Традиционная астрономия утверждала, что в «средней
Древности было двенадцать областей чжоу», «императором
Юем были учреждены девять областей чжоу». Деление на об-
ласти было основой для определения начала года, его перио-
дов и для гаданий: «если созвездие Мао стояло на севере, то
маркировали район Чжао, когда созвездия Би, Шэнь/Цзин
были на северо-западе, то считали за район Цзинь и Цинь.
Когда созвездие Лю “Ива” на западе, то ситуацию считали
как знамение для района Чжоу» (см. “Даюаньли ли цюаньшу”,
ксил., б/г, цз. 6, раздел “Основные формы расчётов”, с. 6).
Если участок небосвода, равный времени года, включал семь
зодиакальных созвездий, то зодиакальное созвездие и собст-
63
венный его зодиакальный символ, скорее всего, тоже состоял
из семи звёзд. Таким образом, символический образ лимба в
виде тигра, дракона или птицы включал 49 звёзд и состоял
из семи созвездий по семь звёзд, которые также могли иметь
свои зодиакальные символы.
J Наиболее полно зодиакальные символы представлены в
/“Книге гор и морей”. В ней описываются некие животные и
птицы, весьма фантастические по своим признакам, что ес-
тественно, ибо данные персонажи - всего лишь небесные зо-
диаки. “Книга гор и морей" - календарь и одновременно ка-
талог зодиаков. К примеру, в южной четверти небосвода опи-
сывается 40 созвездий и отдельных звёзд по дальнему, вто-
рому кругу, и 49 созвездий и звёзд - по центральному кругу,
то есть всего 89. Особенность описания небосвода в “Книге
гор и морей” состоит в том, что это пространство измеренное,
но не в градусах, как это имеет место в звездном каталоге
“Книга звёзд” (“Син цзин”), а в линейных мерах “ли”. “Книга
гор и морей” дает представление о структуре небесного про-
странства, поделённого на участки в виде “гор”, “морей” и
“пустынь”, такой виделась авторам текста топография небес-
ной сферы. В ней отражено представление о четырёх частях
небесного пространства, названные здесь “Южными горами”,
“Западными”, “Северными” и “Восточными горами”, и пред-
ставление о центральной части небосвода - “Цзы-туне” или
“Чжун-гуне”, которая называется “Центральными горами”
(“Чжун-шань”). “Центральные горы” описывают 197 “гор”, ко-
торые соответственно распределены по 12 отдельным кни-
гам-каталогам, соответствующим 12 зодиакальным зонам ки-
тайского небосвода. При этом в каждой главе, посвященной
зодиакальной зоне, описано 49 звёзд. Если читатель посмот-
рит на схему китайского небосвода, то указанные 49 звёзд
располагаются по первому кругу звездного пространства,
считая от полюса. По линии зодиакального пояса количество
звёзд иное. В южной четверти описано 40 созвездий, которые
распределены по трём каталогам: в первом - 10 “гор” - со-
звездий, во втором - 17, в третьем - 13. Соответственно опи-
саны остальные “земли”: “Западные горы” по каталогам охва-
тывают 19, 17, 23, 19 “гор”- созвездий, “Северные горы" - 25,
26, 18 “гор”- созвездий, “Восточные горы” состоят из 46 “гор”,
также распределённых по 4 каталогам. Число “каталогов” не
12, а 14, причина в том, что в лунных жреческих календарях
было 14 месяцев или 7 сдвоенных месяцев (юг описан в трёх
книгах-каталогах, север - в трёх, запад - в четырёх, восток -
в четырёх). Всего созвездий в 14 книгах - 250. Цифра соот-
ветствует количеству дней в году, и это означает, что кален-
дарь строился по принципу: каждый день определяется по
постоянной звезде.
64
§2 . Градусное деление небосвода
В традиционной китайской астрономии были особые
термины для определения разного количества градусов не-
бесной сферы. Так, наивысшей мерой небесного пространст-
ва была мера “тай” - "великая”, она составляла 3/4 всей не-
бесной сферы и равнялась 270°. Эта мера сочетала показания
солнечного гномона (270° - “поле” гномона) с небесной сфе-
рой. Солнечный гномон не отбрасывал тень на север, отсюда,
видимо, и появилась эта цифра. Мера “тай” делилась на “цян”
- “сильную” меру или “большую меру”, и на “жо” - “слабую”,
“малую” меру, “бань” - “половинную" меру и “шао” - “наи-
меньшую меру”. “Цян” составляет 5/6 от величины “тай”, то
есть от 270°, и равнялась 225°. “Бань” (“половина”) равнялась
135°, “жо”, что составляет 2/3 от величины “тай”, равня-
лась 180°, мера “шао” равнялась 90°. Указанные меры гра-
дусного пространства делились в свою очередь на “сильные” и
“слабые” доли. Так, “шао цян” (“сильная доля от наименьшего”)
-1/3 от меры “шао“, то есть от 90°, составляла 30°, “сяо цян”
(“малая доля от наибольшего”)- 1/6 от 270°, равнялась 45°.
Аналогично устанавливались доли от “половинной” части:
“сильная доля от половины” равнялась 7/12, то есть составля-
ла 78°, а “слабая доля” равнялась 5/12, то есть от тех же 135°,
что составляло 56° (Фэн Кэцзя и др., 1993, с. 14,17).
Возможно, астрономические меры отражают соотноше-
ния пространства между звездами центральной части небо-
свода, а именно “Стены Пурпурного дворца", ее главной
звездной конфигурации. Звезды “Стены” были поименованы
как должности чиновников в послужном списке, в котором
не только устанавливался занимаемый пост, но и предпола-
гаемое за этим постом “кормление”, такой всем понятный
способ записи вполне мог использоваться для обозначения
градусного стояния созвездий с указанием количества звёзд
и их значимости. Две ветви “Стены” делили небесную сферу
на две части, охватывая по 12 зодиакальных созвездий (см.
карту). Каждая из них делилась на четыре меры, что видно
по названиям, а последние делились ещё на “слабые” и “силь-
ные доли”, маркируя пространство по малому околополюсно-
му кругу. Одновременно эти меры были вымерены в соответ-
ствии с фазами Луны, которые были разделены на 24 эволю-
ционных стадий: из них 12 соответствовали восходящей Ay-
не и 12 соответствовали заходящей Луне. Первая стадия вос-
ходящей Луны называлась “гуаньмэнь”-"закрытые ворота”, 8-
ая стадия называлась “жоу-хэ” - «диск, совпадающий с ме-
рой “жоу”», 10-ая стадия называлась “ань цзин”- “пребывание
в покое”, она соответствовала полнолунному серпу в его пер-
вой половине. Аналогичная ей стадия диска нисходящей Лу-
65
ны (15-ая по счету) называлась “юньдун”-“ сдвинувшаяся”, 17-
ая стадия (аналогичная 8-ой) называлась “ган-цян” - «диск
после полнолуния, соответствующий мере "цян”», последняя
стадия (аналогичная первой) именовалась “кай-фан” - “от-
крытый лучистый свет”. В данном контексте “ган” и “жоу” -
это 17-я и 8-я лунные фазы, которым соответствует то про-
странство небосвода, которое Луна за время становления
этих фаз успела пройти.
Известное сочетание из “КП” “инь-ян ган-жоу” (букв,
“тьма/свет - твёрдое/мягкое”), которое обычно трактуется
как/ перетекание одной субстанции, к примеру, света, в дру-
гую'субстанцию, в данном случае, - тьмы и наоборот, в кон-
тексте древней астрономии может трактоваться как опреде-
ление двух фаз Луны, имеющих соответствие с пространст-
вами небосвода, считаемых по мерам “цян” (“сильной мере”)
и “жо” (“слабой мере”). В “КП” употребляется выражение «до-
ли, равные ган и жоу” (“ган жоу фэнь” - см. текст к ГГ21
Чжэнь), что позволяет воспринять и трактовать “ган” и “жоу”
не только как меры пространства, но и как фазы Луны, дос-
таточно устойчивые (период светлой Луны, соответствующий
17-й доле диска) и неустойчивые, легко и быстро изменяю-
щиеся (период 8-й доли восходящей Луны, которая вот-вот
перейдет в стадию второй четверти). Кстати, слово “фэнь” -
“доля” , “делить на доли” обозначает деление годового цикла
на времена года. Иными словами, время года, состоящее из
двух больших месяцев, в соответствии с фазами Луны (“жоу”
—“перед первой четвертью”, “ган”—“перед третьей четвер-
тью”) может быть просчитано как некое количество дней
светлой Луны одного месяца и как количество дней двух ме-
сяцев, считаемых в астрономических градусных мерах “цян”
и “жоу”. Поэтому, когда Чжу Си (XII в.) в «Пояснении основ-
ного смысла “Чжоу и”» говорит, что «доли, обозначенные
триграммами Цянь, Кань, Гэнь и Чжэн, считаются за “двор-
цы Ян”, а остальные четыре - за “дворцы Инь”», то он предпо-
лагает систему календаря, основанную на “двоичной системе”
инь-ян, и градусное содержание этих долей.
Если термины традиционной астрономии показать как
пространственно-временные в системе счета цикла инь-ян,
то это будет амплитуда, равная 540°, имеющая вид двух не-
полных окружностей по 270°. Расстояние от одной ТГ до дру-
гой - 90° (540 : 8). При этом внутренний градусный состав
каждой ТГ будет разный. ТГ Цянь наберёт свои 90° из двух
месяцев и соответствующих градусов или трех месяцев и
соответствующих градусов. ТГ Кунь наберёт их из 15°, повто-
рённых б раз. Каждая черта ТГ - это мера, большая непре-
рывная черта - 30°, одна малая прерывная - 15°. ТГ пред-
ставляет собой период времени, который маркируется на
66
небосводе смещением Ручки Бяо. Если год равен 270 дням,
как это имеет место при лунном календаре, то один день - это
1° в соответствии с мерой “тай”. Если год равен 365 дням,
т0 в солнечном календаре один день - это тоже 1°. Китайцы
посчитали небесную сферу в 365° именно для того, чтобы со-
блюсти основной принцип своего календаря: один день его
соответствовал 1° пространства эклиптики. ТГ - это не “не-
кие состояния" субстанции или даже природы, а “состояния"
диска Луны, соответствующие пространственно-временным
мерам, принятым в древней астрономии и древних календа-
рях Китая. При делении диска Луны на 24 доли в каждых
двух ТГ закреплялись три лунных доли. ТГ1 Цянь и ТГ Дуй
соответствовали 13, 14, 15-ой долям светлой Луны, после чего
начинается ее уменьшение, о чем говорит 18-ый этап эволю-
ции лунного диска, называемый “вай-цзай” —“выбывший”.
ТГ7 Гэнь и ТГ8 Кунь соответствовали 1,2,3-ей долям лунного
диска, которые назывались “закрытые двери” или “закрытые
ворота" (“гуань мэнь”), “смертный час преступников” (“син
ша”) и “диск справа" (“ю бянь”). При помощи ТГ записыва-
лись также и циклы, к примеру цикл в 19 лет, когда добавля-
ли 7 дополнительных месяцев. Эволюцией своих черт ТГ по-
казывали, как эти месяцы прибавляются к циклу в 19 лет,
чтобы его уравновесить с временем солнечного календаря. ТГ
могли использоваться для счета Великого года.
На календарных дисках “пань”, записывающих время
цикла в виде кругов разных калибров, время высчитано по
ТГ и соответственно по ГГ, распределенным по циклическим
знакам системы “12 земных ветвей”. "Восемь ТГ" маркируют
околополюсное пространство, где в специальном поясе все-
гда указываются созвездия, которые с ТГ имеют твёрдое со-
ответствие, при этом созвездия указываются в той конфигу-
рации, которая была принята в древней астрономии Китая.
Универсальность традиционного календаря типа “Чжоу и”
в том, что мера “солнечных пределов”, как часть пространст-
ва и времени Солнечной эклиптики, понималась по разному,
в зависимости от того, имелось ли в виду время одного ме-
сяца с его двумя фазами восходящей и нисходящей Луны,
или двух полугодий, соответствующих двум частям Солнеч-
ной эклиптики, или двух лет, или половина цикла Юпитера,
или полный цикл, или несколько циклов, входящих в Великий
год или несколько Великих годов. Но сама по себе это всякий
Раз разная мера могла просчитываться бесконечное количе-
ство раз по одной универсальной схеме, коль скоро сам не-
бесный свод и повторяемость его объектов и временных от-
резков позволяли это сделать. Числовая взаимоувязанность
градусных “долей”, входящих в ТГ, следующая: 45° и 45°=90°;
225°-135°=90°; 270°-180°=90°; 360°-270°=90°. Время года
(“ши”) в календаре составляло при длине месяца в 36 дней, 72
дня, при длине месяца в 42 дня - 84 дня, так как “ши” -это
два больших месяца. При 10-летнем календаре, когда месяц
имел 36 дней, протяжённость четверти года не могла превы-
шать 90 дней, но два месяца по 36 дней - это всего лишь 72
дня. Отсюда появлялась необходимость во вставном месяце
по 14 дней каждую четверть года. Принцип вставных меся-
цев используется во всех архаичных календарях мира. Меры,
называемые “сильная доля от половинной доли” (78°) и “слабая
доля отОюловинной доли” (56°), представляют собой фикса-
цию двух Месяцев “по старому календарю” и “по новому ка-
лендарю”. Если принять к сведению положение, что ГГ - это
время года и пространство, равное 90°, и обозначить его од-
ной целой прямой (—), то пространство в 45° - это половина
величины в виде прерванной прямой (—). Начертательный
знак ТГ в виде смешанных черт может интерпретироваться
то как 135° (90°+ 45°), то как 180°, в зависимости от набора
черт, не обязательно отсчитываемых каждый раз от нуля, а в
наборе всех предыдущих символов. Под ТГ одновременно
мыслилось соответствующее количество дней календарного
годового цикла, которые в ТГ суммировались соответственно
количеству и длине черт.
Для счёта циклов Юпитера по 12 лет цикл делился на
периоды по шесть лет (или пять, если речь шла о 10-летнем
календаре). При годовом, малом цикле, система инь-ян мыс-
лилась как два полугодия, ян - весенне-летняя часть, инь -
осенне-зимняя. И тогда одна часть цикла обозначалась как
ян, другая как инь. Часть эклиптики, называемая ян, счита-
лась за “шан” (“верх”), так как Анти-Юпитер шёл как Солнце,
подымающееся с востока. Часть эклиптики инь считалась за
“ся” (“низ”), так как Юпитер, спускающийся по эклиптике,
шел точно Солнце на закате. Каждая ГГ записывала положе-
ние ТГ в той части небосвода, что была “шан” - “верх”, и в
той, что была “ся” - “низ”. В “КП” каждая ГГ имеет подзаголо-
вок, указывающий, какие позиции базовых ТГ имеются в ви-
ду. Так, ГГ Цянь - это такая позиция, которая высчитывается
по позициям ТГ Цянь на “поле ян” и на “поле инь”. ГГ1 Цянь -
это позиции Анти-Юпитера в 1-й и 2-й год (участок созвез-
дия “Шэ-ти-гэ”), при этом Юпитер на участке под знаком
“синь”, который имеет название “Чун-гуан” (“Двойное сия-
ние”).
В “Книге Перемен” и в текстах, её сопровождающих, сис-
тема инь-ян комментируется довольно подробно. Самое зна-
менитое выражение из “Пояснительных слов к двоичному
циклу Великого года” гласит: «Один раз ян и одно инь име-
нуются Дао [букв.’’Путь”]. Следовавшие по этому Пути [плане-
ты воплощают] благо (шань), то, что они работают, есть их
природные свойства (син)» (Индекс, 1997, с. 358, 3/5). Слово
“один”, “одно" (“и”) предполагает один годовой или цикличе-
ский оборот Юпитера и подчёркивает, что в системе инь-ян
один аспект этой системы, называемый ян, и другой аспект,
называемый инь, составляют Солнечную эклиптику Хуан-дао.
Или еще: «Позиции инь-ян соответствуют Солнцу и Луне.
“Перемены”, записывающие их благодатные позиции, соот-
ветствуют Движителю [Бэй Доу], являющему благо бытия». В
системе инь-ян воплотились как месячные эволюционные фа-
зы Луны, так и движение Солнца по эклиптике, маркером их
позиций было созвездие Бэй Доу, которое замеряло простран-
ство в соответствии с фазами Луны и которое замещало
“Солнечную планету” Тай-суй. В “Пояснительных слов к дво-
ичному циклу Великого года” эта мысль повторена: «“Великое
дело” являет благость бытия через движение. ’’Счастьем обла-
дающий” именуется “Великим деянием”, ’’Новое Солнце” име-
нуется “Являющим благость бытия”» (Индекс, 1997, с. 358,
3/5). Здесь названы два объекта небосвода, “Новое Солнце” -
Анти-Юпитер, “Являющий благость бытия”, он же “Обладаю-
щий счастьем”, - Бэй Доу, первая звезда которого иногда на-
зывается Фу “Счастье”. В мифологии эти два объекта небо-
свода представлены в образе Фу-си, в руках которого диск
Солнца с изображением трехлапого ворона (скорее всего, это
символический аналог Ручки Бяо, созвездие Бэй Доу иногда
изображается в виде птицы, а Ручка Бяо чаще всего марки-
руется цифрой три). Далее читаем: «“Перемены” - это
порождение порождающих чисел (“шэн шэн”). “Создающий
образы” [ Ручка Бяо ] именуется ГГ Цянь, “сопоставление мер
счёта и измерений” (“сяо фа”) именуется ГГ Кунь. По
предельным полученным числам обладающий знанием
узнаёт [смыслы] - это и есть гадание [по знамению],
связывание всех изменений в одно целое называется
событийным деянием (“ши”), там, где инь-ян не могут быть
измерены, лежит сфера божественного (“шэнь”)» (Индекс,
1997, с. 358-359, 3/5). Бэй Доу здесь упоминается в паре с
Тай-суй, что естественно, при счете цикла и при гадании
именно Бэй Доу создавало “образы”. Замеры по Бэй Доу
производились в соответствии с лунными фазами. ТГ как
начертательный символ фиксировала эти фазы и
одновременно подразумевала их градусное или подневное
содержание. Прообразом черт, из которых составлены ТГ, бы-
ли зарубки на дереве или камне, при этом длинная черта
могла обозначать полный месяц, считаемый от новолуния, а
Короткая - от полнолуния. Напомним цитату из “Истории
Хань” : «Сань - “три” есть установление зодиакальной зоны по
оволунию». “Три" (число записывается =) есть обозначение
“ одновременно запись ТГ Цянь. Если передать цифру
тРи“ в виде вертикальных черт (III), как три зарубки на дере-
ве, то они фиксируют протекающее и пережитое в человече-
ском опыте время от одной меты до другой. Время как бы
умещалось меж них, по пространству, заключенному между
насечек, можно было судить, сколько дней или месяцев мину-
ло. Поэтому три черты ТГ - это не цифра “три” в современном
счете в записи цифры по-китайски, а два пространства-
месяца. Отсюда ГГ1 Цянь может обозначать период в два
лунных месяца, начинающийся с новолуния и равный 54
или 56 дням, или маркированный 17-й фазой лунного диска
“ган” и соответствующим числом градусов. Одна черта ГГ со-
ответствует сезону.
В “Пояснительных словах к двоичному циклу Великого
года” подчёркнута взаимоувязанность той системы объектов
небосвода и мер пространства, ^которые используются в ас-
трономических календарях: «Древние святые мудрецы, соз-
давшие “Книгу Перемен”, удалившись в отшельничество, воз-
носили хвалы богам, за что от них получили просветление.
Они по [созвездию] Бэй Доу установили позиции, когда “не-
бо” [Ручка Бяо] указывала на созвездие Шэнь “Заслуги”, а
“земля” [Ковш] находилась на противоположной от Ручки по-
зиции, и выразили позиции “неба” (в нечётных) числах. Со-
зерцая изменения, происходящие на двух сферах эклиптики,
называемых инь-ян, они установили триграммы, развив
представления о них в соответствии с фазами Луны, назы-
ваемыми “ган” [17-ая стадия лунного заходящего диска в
системе 24 эволюционных стадий] и “жоу” [8-ая стадия вос-
ходящего лунного диска в системе 24 эволюционных стадий],
и создали систему черт “яо” - рождающихся “схождений
звезд”, приведя её в соответствие с [Бэй Доу и Анти-
Юпитером], которые являют собой “благодать Пути” [“Дао
дэ”]. Мудрецы определили принципы [календаря], исходя из
природных качеств светил и звезд, и приняли смыслы [ими
обозначаемые] как повеления Неба » (Индекс, 1997, с. 365,
5/1).
Система исчисления календарного времени по звёздам и
планетам, называемая “переменами”, представляет собой
многоуровневую взаимоувязанную конструкцию, которая
“работает” как в аспекте малых отрезков, так и бесконечно
больших циклов.
70
Глава вторая
Старинные календарные системы
§ 1. Термины календаря как воплощение меры времени
Китайский традиционный календарь - явление много-
слойное, уже его иероглифические варианты насчитывают
более тысячи лет. Ему предшествовал календарь рисованный
- пиктографический в виде фигур зверей, антропоморфных
образов людей или в виде орнамента на керамическом сосу-
де, который сам представлял собой нечто целостное, где
формы и размеры его тулова, горла, ручек, расположение ор-
намента по зонам, - все говорило о времени. Хотя между
этими типами календаря лежит тысячелетие, в принципе это
все та же информация о годе, времени года, месяце или сезо-
не, но записанная разными средствами и настолько непохо-
жими, что объединить все эти факты культуры в одно явле-
ние ученым долго не приходило в голову. Календарь также
терминологичен, как математика, каждый его термин - это
мера времени, иногда прочно привязанная к пространству,
хотя в современном языке термины календаря воспринима-
ются как обычные слова, без особой семантической нагрузки.
Древние календарные книги назывались “сяныпу” - “ка-
лендарь - альманах”, видимо из-за того, что в традиционном
календаре всегда был иллюстративный материал в виде схем
и карт небосвода. Это был официальный календарь, устанав-
ливаемый по новолунию и полнолунию.
В старой маркировке небосвода использовались тради-
ционные земельные меры (“ли”) и административные едини-
цы: “княжество” или “царство”, “город”, “поселок”, “уездный
город”, “уезд”, “пригород”, поскольку те, имея соответствую-
щее число дворов, выражали соотношения пространства и
живущего на нем населения. В календарях, рассчитываемых
по Бэй Доу, звезды которого иногда назывались “Князья”
(“Чжу-хоу”), мера пространства, возможно, равная “большому
месяцу”, называлась “удел” или “княжество” (“го”), а само со-
звездие называлось “правитель” или “князь” (“ван”)» («“Чжоу и”
да цыдянь», 1993, с. 354).
Другой тип календарной книги назывался “тун ли” - «ка-
лендарь, исчисляемый по мерам “тун”» . “Тун” - старая мера
земельной площади, равная 10 “колодцам” (то есть десяти по-
селениям с общим колодцем) или 10 кв. ли. В поздних кален-
дарях циклы рассчитывались по 12-тилетнему циклу Юпите-
ра, каждый год он занимал по одной зодиакальной зоне. Сло-
во “тун” имеет также значение “хорда”. Позиции Анти-
Юпитера могли определяться по хорде, проводимой от точки,
где находился Юпитер. В названии календаря могло отра-
71
зиться и это содержание термина. При этом каждый год
Юпитер или Анти-Юпитер располагались на пространстве в
“один тун”, равном одной зодиакальной зоне, соответствую-
щей одному году его движения вокруг Солнца.
Календари находились под пристальным вниманием им-
ператоров. Император вникал во все тонкости 12-тилетнего
цикла Юпитера, его годового цикла, обращая внимание на
распределение месяца по декадам. Он лично вел наблюдения
за Солнцем в период зимнего и летнего солнцестояний, на-
блюдал за Луной в осеннее и весеннее равноденствие, вел за-
писи измерений планет, зодиакальных созвездий и положе-
ний Солнца и Луны (Needham, 1956, vol.3, р. 188). Государь
лично утверждал календарь, поел*3 чего календарь издавался
особой управой. Частным лицам запрещалось заниматься по-
добными изданиями, поэтому календари часто назывались
“императорскими”. Наиболее древний календарь официаль-
ного образца датируется 805 г.
Старинные традиционные календари - лунные. Лунный
месяц делился на три декады, первая называлась “шан”
(букв, “верх”), вторая -“чжун” (букв, “середина”), третья - “ся”
(букв. “низ”). В декаде из 10 дней дни называются по цик-
лическим знакам, принятым для “десяти небесных пней”.
Система называлась “лунные фазы календаря Цзя-цзы”. Но
поскольку дни определялись звездами Бэй Доу, а те имели
маркировку по ТГ, то дни могли, как полагают некоторые ис-
следователи, также маркироваться по ТГ. Тогда первый день
декады “цзя” будет соответственно ТГ 1 Цянь, второй день “и”
- ТГ Кунь, третий день “бин” - ТГ Гэнь, четвертый день “дин”
- ТГ Дуй, пятый день “у” - ТГ Кань, шестой день “цзи” - ТГ Ли.
Поскольку ТГ всего восемь, то девятый день - снова ТГ Цянь,
десятый - снова ТГ Кунь. Периодичность ТГ в данном случае
- в соответствии с парной последовательностью как 1-8, 7-
2, б-З. Система “Лунные фазы календаря Цзя-цзы” учитывала
положения Луны по странам света: дни под знаками “цзя-и”,
определяющие 1-й и 2-й день первой декады, соответство-
вали ее позиции на востоке, дни под знаками “бин-дин” со-
ответствовали ее позиции на юго-востоке, в дни под знака-
ми “у-цзи” Луна находилась в центре небосвода, в дни “гэн-
синь” - на северо-западе, в дни “жэнь-гуй” - на севере.
Если в месяце было 29 дней, то, соответственно, последний
знак системы “цзя-цзы” из счета выбывал, но первый день
недели следующего месяца все равно начинался с “цзя”.
“Верхнюю декаду” составляли первые 10 дней месяца, период
с 11-го по 20-й день - “средняя декада”, с 21-го дня начина-
лась “нижняя”, последняя декада. Такая декада называется
“сюнь”.
72
Существовала и существует система счета по неделе в 7
дней - такая неделя называется “синци” (букв, “звездный пе-
риод”, “звездный срок”) или “либай” - “поклонные по обряду
дни”. Названия недели говорят о том, что они определялись
по постоянной звезде, которая называлась “требуемой”, “вос-
требованной” звездой (“ин-син”), кстати, так называлась и 7-
ая звезда Бэй Доу. Неделя иногда называлась “яожи” -
“сияющее солнце”. В случае маркировки дней по планетам
понедельник именовался как “лунный сияющий день”, втор-
ник - “сияющий день планеты стихии огня Марса” (“хо яо
жи”), четверг - “сияющий день планеты стихии дерева Юпи-
тера” и т.д.
Семидневная неделя соответствовала фазам Луны, кото-
рые своей естественной сменой делили месяц на четыре пе-
риода, которые в календарях также маркировались по ТГ.
Это период “новолуния” ("чу цзи”), длящийся с 1-го по 8-й
день, он маркировался ТГ Дуй; период первой четверти -
“Луна на приросте” (“цзи шэн ба”), длящийся с 8-го по 14-ый
день лунного месяца, он маркировался ТГ Сюнь и ТГ Цянь;
“наступившее полнолуние” (“цзи ван”- букв, “смотреть вдаль”)
- период с 16-го по 22-23 день маркировался ТГ Ли и час-
тично ТГ Гэнь; период последней четверти “Луна на ущербе”
(“цзи сы ба”), длящийся с 23-го дня до конца месяца, марки-
ровался ТГ Гэнь и ТГ Кунь. ТГ Кань приходилась на период
межлуния.
Начало лунного месяца и первое число лунного месяца, а
также день новолуния, назывались “сянь-шо” ( сянь - букв,
“тетива лука”). В названии фаз Луны используется образ лука
- “серпа” и тетивы - “Ручки Бяо”. Луна в 1-й четверти называ-
лась “шан-юэ” - “начальная (верхняя) Луна” или “шан-сянь” -
“начальная (верхняя) фаза”, она соответствовала ТГ Сюнь и
ТГ Цянь под знаком “гэн” и “цзя”. В аграрном календаре не-
которые месяцы было принято называть по фазам, с которых
месяц начинался. Так, первый месяц, начинающийся с но-
волуния, назывался “шо-юэ” - “новолунный месяц” и соответ-
ствовал ТГ Сюнь под знаком “гэн”, 2-й и 3-й месяцы называ-
лись “синь юэ” - “месяцы новой Луны” и соответствовали ТГ
Цянь и Дуй; 7-й и 8-й месяцы, которые также начинались с
новолуния, назывались “шан сянь-юэ” - “месяцы начальной
Луны”. Термины, обозначающие лунные фазы, использова-
лись и для обозначения дней месяца: так, 15-й и 16-й день
назывались “ван юэ” - “днями поднесений жертв на горе” и
соответствовали ТГ Ли под знаком “цзи”. Дни “полной Луны”
сопровождались “поднесением жертв” (“ван”), при которых
совершалось обязательное восхождение на гору (Сыма Цянь,
1986, T.IV, с. 153). Период с 20-го по 23-й день назывался
“Луна на ущербе” и соответствовал ТГ Цянь под знаком “бин”,
73
26-й и 27-й день назывались “угасающая Луна” (“цань юэ”).
“Луна на приросте” и “Луна на ущербе” (“цзи шэн ба”, “цзи сы
ба” - букв, “рождающийся князь-гегемон”, “умирающий
князь-гегемон”, где “ба”, “баван” - “князь-гегемон”, “верховный
правитель княжества”). Слово “го” - “княжество” было заим-
ствовано для маркировки позиций Бэй Доу с 8-го по 14-й
день и с 23-го по 2-й день следующего месяца в "КП”. Луна
иногда называется словом “по” - “душа”, и тогда фаза пер-
вой четверти - “Луна на приросте” именуется “цзи шэн по”
(“светлая рождающаяся душа”) в отличие от последней чет-
верти и межлуния - “темной души” (“хунт,”), которая «странст-
вуя, вызывает изменения образов неба». Созвездие Бэй Доу
иногда принимает на себя названия фаз Луны и именуется
“Сияющей темной душой” (“Яо хунь бао”) или “Драгоценной
сияющей душой” (“Пояснительные слова к двоичному циклу
Великого года”, - Индекс, 1997, с. 35).
Приведем высказывание Цзя Синсюя о лунном календа-
ре: «Аграрный лунный календарь на 11 дней короче солнеч-
ного, за три года накапливается 33 дня, поэтому каждые три
года добавлялся дополнительный месяц. Чтобы добиться
большей точности, каждые пять лет добавляли по два допол-
нительных месяца, но тогда набегало четыре лишних дня.
Тогда в цикл стали добавлять три дополнительных месяца,
но тогда в цикле все же недоставало 2 дня. В конце концов
раз в 19 лет стали добавлять 7 вставных месяцев. В древних
календарях предлагалось в период из 391 года добавлять 144
дополнительных месяца, в последнем случае добивались
сравнительно точного совпадения лунного и солнечного ка-
лендарей. При счете циклами по периодам в 19 лет ТГ Цянь
должна определять первый год после истекшего 19-летнего
цикла, по истечении первых 16 лет (двух циклов по системе
инь-ян) начинался третий период, в который следовало до-
бавить 7 дополнительных месяцев». Этот третий цикл скорее
всего и обозначался знаком “сань” - “три”, “третий”, которым
фиксировалась ТГ Цянь, остальные ТГ начинали прибавлять
это дополнительное время, о чем и свидетельствовали удво-
енные короткие черты (—), которые добавлялись к базовому
начертанию. Правомерность подобного толкования знака
“три”, нелогично приписанного к ТГ под № 1, подтверждает-
ся тем, что некоторые изображения “8 ТГ” не имеют допол-
нительных черт и записываются одинаково тремя длинны-
ми чертами (кроме ТГ Кунь).
Лунный календарь, исчисляемый по году в 12 месяцев,
все равно требовал дополнительного 13-го месяца, который
иногда именовался «месяцем после девятого месяца», так как
он вставлялся как раз перед Новым годом, который прихо-
дился на десятую луну. Календарные цифры 12,13,14 широко
74
эксплуатировались в фольклоре (“12 месяцев-братьев”, “7
братьев”, “7" или "13 дочерей” божества Запада Сиван-му).
Известно предание, что мудрец и божество Лао-цзы появился
на свет не после 9 месяцев, как обычные смертные, а через
14 лун. Если от 9-й луны отсчитать еще четыре месяца, то
это будет месяц под циклическим знаком “чоу”, второй ме-
сяц 12-тиричного цикла Тай-суй, когда планета “старая” и
цикл ее истекает, чтобы со следующей зодиакальной зоны
под знаком “инь” начать новый цикл уже планетой в “мла-
денческом” возрасте. Имя Лао-цзы буквально переводиться
“старый ребенок”, “состарившийся младенец”. Возможно, что
Лао-цзы, как и Фу-си, соотносится с планетой Тай-суй, толь-
ко Фу-си воплощает цикл, а Лао-цзы символизирует жрече-
ский год.
В аграрном календаре исторически сложились разные
системы называния месяцев, которые, смешавшись, могли
использоваться уже вполне вне системы того календаря, в
котором они создавались. Первый месяц календаря мог на-
зываться “чжэн-юэ” - “месяц, считанный по декаде чжэн”, то
есть по полнолунию (ТГ Цянь под знаком “цзя”, восток), “ду-
ань-юэ” - “месяц разорванного цикла” , “цинъян-юэ” - “месяц
зеленого “Солнца”” (месяц, когда “Солнце” - Тай-суй в восточ-
ной четверти, востоку соответствует зеленый цвет), “Мэнъян-
юэ” - «“Солнце” по календарю семьи Мэн”», “цзоу-юэ” - на-
звание 1-го месяца по словарю “Эрья”, “юань-чунь-юэ” - “пер-
вая весна цикла года или цикла юань”, “инь-юэ - “месяц под
циклическим знаком инь”, “чу-инь-юэ” - “первое весеннее но-
волуние” (Иннокентий «Китайско-русский словарь», 1909 -
Приложение; а также «Шиюн ваньнянь ли», 1995, с. 19). Су-
точное время определялось по гномону или клепсидре, отрез-
ки суток (стражи) иногда назывались по характерным при-
знакам: “время принятия пищи”, “птицы угомонились”, “люди
стихли”. Наблюдения над месячными фазами Луны, движе-
нием Солнца и ежегодными и природными приметами при-
вели к созданию системы “24 сезона”, в позднем календаре
сезону соответствовали отрезки Солнечной эклиптики - “Пути
Солнца”, равные 15°. Каждый месяц, состоящий из двух се-
зонов, соответствовал пространству небосвода в 30°. В од-
ном времени года было б сезонов (“лю ци”, где “ци” - букв,
“погода”, “погода по дням”). “24 сезона” именовались как “24
погоды” (“эр ши ци”). При этом первый сезон назывался
“праздничным” (“цзе ци”), второй - “срединным” (“чжун ци”).
Так, в первом месяце (“чжэн-юэ”) “праздничный” сезон - “Ус-
тановление весны” (“Ли чунь”), а “срединный” - “Начало дож-
дей” (“Юй шуй”). Сезон “Установление весны” по официально-
му календарю длился с 3-го дня 2-го лунного месяца по 5-й
день; а сезон “Начало дождей” - с 18 дня 2-й луны по 20-й
75
день. В аграрном календаре это соответственно был месяц
“чжэн-юэ”, первый месяц года. Второй месяц аграрного ка-
лендаря приходился на 3-й месяц официального, и первый
его сезон “Пробуждение насекомых” (“Цзин-чжэ”) длился с 5-
го дня по 7-й день третьей луны (по официальному календа-
рю), а второй сезон “Весеннее равноденствие” (“Чунь фэнь”) -
с 20-го дня по 22-й день. Сезон - это период поднесения
жертв, праздник, поэтому каждый первый сезон, маркирую-
щий начало лунного месяца, - “праздничный”, второй сезон
устанавливался по полнолунию в его второй фазе, когда диск
Луны как бы разрезался пополам, и отсюда назывался “сре-
динным”. Месяц состоял из двух сезонов, но собственно
праздничное время длилось 3 дня («“Чжоу и” да цыдянь»,
1993, с. 619). В календарном году было 24 сезона. Начало
месяца при длине месяца в 30 дней приходилось на “празд-
ничный сезон”. Разметка сезонов главным образом произво-
дилась по звездам Ручки Бяо, а также по звездам Ковша Бэй
Доу: Хэн (5-ая звезда) и Шу (1-ая звезда). К примеру, «в ме-
сяц чжэн-юэ Ручка Бяо в сумерки указывала на зодиакаль-
ную зону инь, в полночь уже звезда Хэн определяла то же са-
мое направление, а на рассвете звезда Шу его подтвержда-
ла». Позиции Бэй Доу, обозначающие сезоны, записывались
с помощью циклических знаков “10 небесных пней" (“тянь
гань”). Так, сезон “Начало дождей” соответствовал позиции
Бэй Доу под знаком “жэнь”. Так маркировались 17 сезонов -
от сезона “Установление весны” (“Ли чунь”) до сезона “Иней
выпадает” (“Шуан-цзян”), то есть с 315° Солнечный эклиптики
по 195° включительно. Они маркировались по Бэй Доу. Семь
остальных сезонов - от сезона “Иней выпадает" по сезон
“Большие холода” (“Да хань”), соответствующие пространству
от 210° Солнечной эклиптики по 300°, не маркируются по
Бэй Доу. Последний сезон года “Большие холода” (“Да хань”)
иногда называется “Леденящий холод трех девяток” (“Сань
цзю”).
В “КП” названия сезонов в общепринятом варианте почти
не употребляются, к примеру, нет упоминания сезона “Уста-
новление весны”, а сезон “Начало дождей” передается описа-
нием: «облака идут - дожди» (“юнь син - юй ши”). К примеру:
в тексте к ГГ50 Дин “Треножник” говорится: «Девятка тре-
тья: “Ушки жертвенного треножника на ГГ49 Гэ. Шествию
созвездия [Бэй Доу] есть препятствия. Жир фазана не съедо-
бен. Квадрат [Ковша] там, где дожди. Фаза последнего серпа
после того, как он иссякнет. Новолуние”» (Индекс, 1997,
с.350). “Треножник” - зодиакальная ситуация и “небесный об-
раз” ГГ50 Дин. “Фазан” - зодиакальный образ созвездия Вэй
"Желудок", 3-его созвездия западной четверти. Фразу «фаза-
ний жир не съедобен» надо понимать как указание на то,
76
что речь именно о созвездии, а не об обычном фазане. Дан-
ная ГГ определяется по положению Ручки Бяо - при поворо-
те ее на восток ( сезон “Юй шуй” - весенний сезон, вторая по-
ловина месяца весны и начала года ), при этом позиция Ков-
ша созвездия Бэй Доу (или планеты Юпитер, как это было
принято в поздних календарях) будет маркироваться запад-
ными координатами и соотносится с зодиакальной зоной под
знаком “шэнь”, где и находится созвездие Вэй, символ кото-
рого - “фазан” (см. схему соответствий ГГ и сезонов в кн.:
«“Чжоу и” да цыдянь», 1995,с. 443). “КП” не могла не при-
нимать в расчет сезоны - это основная единица традицион-
ного аграрного календаря, но она создала свою терминологи-
ческую систему синонимических уподоблений и названия се-
зонов в ней отчасти растворились. Так, в “КП” нет слова
“снег” (“сюэ”), хотя слово входит в название двух сезонов -
“Малые снега” и “Большие снега". Эти зодиакальные про-
странства маркированы в ней зодиакальными символами и
созвездиями, по которым велись измерения данного отрезка
пространства.
Поздние календари обнаруживают терминологическую
преемственность с “КП”, что, скорее всего, говорит о сравни-
тельном единообразии общих фундаментальных принципов
календарной системы. Например, в позднем календаре есть
день - второе новолуние второго месяца, который называется
«дракон задирает голову», сокращенно этот месяц именует-
ся - «праздник головы дракона». “Дракон” - символический
образ первых двух созвездий Цзюэ “Рог” и Ган “Шэя”, по ко-
торым маркировалось начало весны. В аграрном календаре
это день «пахоты полей», который сопровождался молением
о дождях и урожае. Астрономическая основа праздника оче-
видна и описана в ГГ1 Цянь, в текстах к которой как раз и
рассказывается о “драконе” - символическом образе двух со-
звездий восточной четверти небосвода.
В “КП” каждая ГГ имеет комбинацию из шести прямых
или прерывистых черт, которые соответствуют чертам “ян-
ским” и чертам “иньским”, и, соответственно, имеют эквива-
лент или “девятки” или “шестерки”. Под “шестерками” и “де-
вятками” не обязательно подразумевается соответствующее
количество дней, это условные термины, обозначающие фазу
нисходящей, светлой Луны, и ее восходящей фазы. Но по-
скольку сами эти фазы имели свою временную меру, то они
могли подразумевать и определенное количество дней. По не-
которым подсчетам, поскольку 64 ГГ составлены из шести
черт такого типа, следовательно всего их 384, то такова ве-
личина годового цикла “КП”. Если из этой цифры вычесть
число дней лунного года (384-280), то получим 104 дня. Сто-
ит вспомнить, что в китайском календаре есть странный пе-
77
риод, называемый “105 дней”. Скорее всего, он воплощает
вставное время года. “Девятки” и “шестерки" - распростра-
ненные отрезки традиционного китайского календаря. Об
этом говорят такие выражения: “Лето - это девять (декад) по
девять (дней)”; “Зима - это девять (декад) по девять (дней)”.
Период в 81 день, считаемый после наступления сезона
“Приход лета” (“Ся-чжи”)до наступления сезона “Приход зимы”
(“Дун-чжи”) делится на 9 периодов по 9 дней. В народной по-
эзии обыгрываются погодные признаки сезонов. Вот, к при-
меру, летний вариант. “Летние девятки”: «“Между первой де-
вяткой и второй” - не выпускаешь из рук веера; на “третью
девятку”, до 27 дня - пьешь чай до пота; на “четвертую де-
вятку”, до 36 дня, смотришь на созвездия, соперничающие в
сиянии; на “пятую девятку”, до 45 дня, пляшешь, увенчав
голову осенней веткой; на “шестую девятку”, до 54 дня, леде-
нящий холод еще не чувствуется в храме; на “седьмую девят-
ку”, до 63 дня, ночами глаз не смыкаешь от холода; на “вось-
мую девятку”, до 72 дня, надеваешь теплое платье; “на девя-
тую девятку”, до 81 дня, в домах пылают очаги» ("Шиюн
ваньнянь ли", 1995, с. 63). “Зимние девятки”: «“Девятка пер-
вая” - зима только что началась, три императора управляют
всем сущим, мудрые правители Яо, Шунь, Юй, Тан вершат
царские дела, У-ван идет походом против царств; “девятка
вторая” - по утрам стоит непереносимый холод, ГГ Линь на
“двойной девятке” ( первые девять дней девятой луны ), “Дра-
гоценное созвездие Доу” мерно меряет пространство, Ван
Цзян в гневе усмиряет “Шесть царств”» (там же). Создается
впечатление, что в народе создавался свой фольклорный
вариант “КП”. Если воспользоваться этой технологией подсче-
та, то время каждой ГГ можно высчитать по количествен-
ному набору черт “яо”, так ГГ Цянь - это 54 дня(6x9), ГГ Кунь -
36 (6x6). Великий год в соответствии с этими значениями
черт “яо” и по системе инь-ян может быть просчитан по схе-
ме: 384:2=192 (число “яо”, соответствующие ян и инь);
192x9x4=6912 (число дней “по девяткам” в системе инь ян);
192x6x4=4608 (число дней “по шестеркам” в системе инь ян);
6912+4608=11520 (Гао Сян. «“Чжоу и” гу цзин цзинь чжу»,
1991, с. 160). Обычно для удобства называют более округлен-
ную цифру - 10000 лет.
Календарная наука жрецов нашла отражение в народ-
ном лубке “нянь хуа” - “новогодних картинах” или “картинах
календарного года”, в рисованных талисманах, в жреческой
рисованной графике, в живописи, народной и авторской по-
эзии, что говорит о глубоком влиянии жреческого знания и
жреческой культуры в народное сознание. Осколки этой
культуры бытуют в традиционной культуре часто в виде пе-
сен. К примеру, известна песня “Шаги по небу” (“Бу тянь гэ”),
78
которая описывает звездный небосвод. Астрономическая ос-
нова этого текста очевидна. Скорее всего это вариант песни
- “запоминалки”, используемой при обучении жрецов астро-
номии: «“Два Рога” - две звезды Цзюэ смотрят прямо на юг и
прямо на север, между ними, над Небесным Путем, - созвез-
дие “Небесное поле” Тяньтянь, вместе - это “черные” звезды,
расположенные одна над одной. Там же “птица”, именуемая
Цзиньсянь “Совершенномудрый ученый”, по горизонту спра-
ва от нее - “межа”, обозначающая пространство Да-юань-
сянь, год Одинокой планеты. На самом верху три звезды об-
разуют контур Треножника, под “Рогом” - “Небесные врата”,
справа от них звезда Пин-син “Ровная”» ("Шиюн ваньнянь
ли", 1995, с, 63). “Треножник” - “небесный образ” ГГ50 Дин.
§ 2. Календарные системы как синтез изменения времени и
пространства
II '
В “Полной книге по теоретическим принципам календа-
ря Великого года” (“Да юаньли ли цюаныпу”) Цзя Синсюя, от-
печатанной в конце XIX - нач. XX вв., описаны основные ка-
лендарные системы Древнего Китая. Представляется полез-
ным в связи с малой известностью этого сочинения переска-
зать информацию о календарях, она, несомненно, создаст
впечатление фундаментальности этой проблемы в традици-
онной культуре, даже если специалист в области астрономии
найдет в ней астрономические погрешности.
Цзя Синсюй отмечает, что еще философ Чжу Си (1130-
1200), специально занимавшийся астрономией и “КП”, заме-
тил, что «календари древних должны иметь единый способ
измерения небосвода. Ныне он утрачен». Цзя Синсюй полага-
ет, что великий философ хотел сказать, что древние пользо-
вались единым способом измерения небосвода, как-то, види-
мо, имело место в XII в. Разнообразие календарных систем
в древности говорит о том, что единого способа у жрецов-
астрономов не было, и одна из этих систем принадлежала ро-
ду Фу-си. В глубокой древности измерение времени - уста-
новление начала года, к примеру, производилось по внеш-
ним приметам. Выпадение инея считали за “чжэн-юэ” - пер-
вый месяц года, начало года приходилось на девятую луну.
Прекращение дождей также считалось за начало года, об
этом уже говорится в “Книге песен” (“Ши цзин”). В период
“Чунь цю" начало года маркировалось зимой. На рубеже ди-
настий Цинь и Хань уже пользовались приемом вычисления
времени по планете Тай-суй. Все эти способы имели общую
Черту - их основой были “образы Неба”, то есть комбинации
созвездий, увязанные с делением небесного пространства на
отдельные “площадки”. Цзя Синсюй называет несколько ос-
79
новных методов измерения небосвода: «по созвездию Бэй
Доу “Князьям”», «по Солнцу», «по Луне», «измерение време-
ни по циклам», «по маркировке зодиакальных зон», «способ
наблюдения звезд на рассвете», «способ установления начала
и конца цикла по периодам в 1520 лет».
«Способ измерения по Солнцу» ( ртроился на четырех
временах года. «Число дней в году 366. При подсчете дней
использовался метод “большого остатка” ц “малого остатка”.
“Малый остаток” приходился на первую четверть года. Ис-
пользовалось измерение по солнечному гномону» .
«Способ измерения по Луне» основывался на длине
года в 290 дней. «Счет времени велся по периоду в 19 лет. В
нем было 7 вставных месяцев. Но при установлении начала
года приходилось менять начальный месяц. В конце концов
перестали пользоваться системой счета по чжанам. Только
начало цикла устанавливалось в соответствии с чжаном. Че-
рез каждые 19 лет требовалось производить уравнивание и
включение дополнительного времени. В этом календаре было
29 дней в месяце».
Другой прием назывался «Чжоу тянь фа» - «Измерения
сферического неба по циклам». «В его основе лежит деление
небесной сферы на градусы. Вычисление времени было отде-
лено от непосредственного измерения позиций звезд небо-
свода. Год и небосвод маркировались цифрами. Небосвод де-
лился на 365°, на четыре части, каждый градус равнялся
дню. Смещения в градусах (каждый “год” - это 150 фэней, за
66 лет - это 1 °) приводили к тому, что Солнце в созвездии Цзи
“Корзина” было на 10°, а через 400 лет - на 6°, ныне уже на
3°. Но главная особенность системы - один “небесный круг -
цикл” равнялся 365° (иногда 367 и 369°)» .
«Способ установления зодиакальных зон» (“Цзянь фа”)
«основывался на изменениях “небесных образов” в сравне-
нии с естественным расположением созвездий. Зодиакаль-
ная зона устанавливалась с наступлением сумерек. В месяц
Мэн-чунь на заходе солнца Ручка Бяо маркирует зодиакаль-
ную зону под зодиакальным знаком “инь”. В древности сезон
“Приход зимы” считали за начало года, которое оглашалось
первым утром первого месяца года. При династии Шан нача-
ло года считалось за вторую луну. При династии Чжоу начало
года маркировалось первой луной. Первый месяц - “Темные
ветры” (то есть “северные ветры”) стал называться “Месяцем
силы Ян”. При доме Цинь 10-я луна считалась за начало года.
При Ханях древние способы вычисления календарного вре-
мени были утрачены. Люди дома Хань ненавидели Цинь, и,
желая уничтожить все, что принадлежало Цинь, установили
начало года в месяце под циклическим знаком “хай” (12-я
луна). Позднее конфуцианцы стали вводить календарь древ-
80
ней династии Ся и установили начало года, как было во вре-
мена Ся. Они использовали деление неба на градусы и знали,
на каких градусах происходят солнечные затмения».
«Измерение времени по шествию планет» основывалось
на «фиксации движения пяти планет, кои двигаются то бы-
стрее положенного, то замедляются. По древним подсчетам
«Звезда стихии дерева» - Юпитер за 12 лет обходит небосвод,
проходя по одному зодиакальному “дворцу” за 398,88 дня,
занимая те же градусные позиции со “Звездой Фу” ( Анти-
Юпитер). “Звезда Фу-си” занимает те же самые градусные
позиции, что и Солнце. Исследование небесных путей, по ко-
торым пять планет проходят небо, и способы установления их
взаимных позиций называется “шуньгуй” - “следование в со-
ответствии с порядком”. Случай, когда планеты не согласу-
ются в движении, называется “цзао” - “торопливость” или “со”
- букв, “сходить на нет”. Когда две планеты оказываются в
одном созвездии - это “встреча” (“хуй”). Если “встреча” охва-
тывает пространство не более 7 цуней - это “слияние” (“хэ”).
Когда планеты идут сверху вниз - это называется “ю” (букв,
“наставлять”). Когда планеты идут снизу вверх, это называет-
ся “фань” (букв, “нарушение”). Когда обе планеты идут парал-
лельно - это “ши” (букв, “убыток”). Когда уходят или расхо-
дятся, а потом возвращаются, это называется “доу” (букв,
“бороться”, “сражаться”). Когда обе звезды двигаются вместе,
это называется “ду” - “бодаться”. Когда планеты устанавли-
ваются в зодиакальной зоне и не уходят, это называется
“шоу” - “контролировать”. Когда цвет планет меняется, это
называется “исчезающие лучи”. Когда цвет усиливается, это
называется “шо” - “палящий свет”. Когда лучи длинные, это
называется “длинная звезда” (“чан-син”). Когда планета перед
Солнцем или сзади него, и лучи от нее расходятся на не-
сколько чжанов, при этом наверху она закручена наподобие
штуки шелка, это называется “хуй” (букв, “метла”, “поме-
ло”), а когда наподобие полотнища паруса, это называется
“флаг Чи-ю”. Когда звезда дрожит, точно кокон шелка, это
“бэй” - “комета”. Когда три звезды собираются вместе, это
называется “цзин” (букв, “страх”, так как ситуация сулит
злосчастие), когда четыре планеты - это “дан” (букв, “ка-
чаться”, содрогаться”); когда все пять планет вместе, это
“шествие перемен” (“и-син”). Когда случается подобное явле-
ние, гадают по областям, называемым “дикие поля”» (“Даю-
аньли ли цюаньшу”, б.г., цз. 6. с.9-10).
Термины, характеризующие движение и позиции планет,
используются в “КП”. К примеру, о “нарушении” (“фань”) го-
ворится в тексте к ГГ5 Сюй: «Начальная девятка: “ГГ. Сюй...
[планета] расположена “в пригороде”. Направление на ГГ32
Хэн. Не замеряют по гномону”». В пояснении говорится: «ГГ
81
Сюй - [планета] ”в пригороде”. Не нарушается движение,
хотя есть затруднения на ее пути. Устанавливают направле-
ние по ГГ Хэн, что не является необычной ситуацией» (Ин-
декс, 1997, с. 327).
В тексте к ГГ34 Да-чжуан “Великое поселение чжуан”
говорится: « Девятка третья: ... “Рогатый баран бодает ог-
раду Фань, созвездие [Бэй Доу] ускоренно переходит к со-
звездию Цзюэ “Рог””» (Индекс, 1997, с. 342). Во фразе упомя-
нуты два созвездия - “Ограда” - “Стена Пурпурного дворца" в
центральной части небосвода и созвездие “Рог” (в виде опре-
деления “рогатый”), которое маркирует северо-восток и нача-
ло года. “Баран” или созвездие Гуй “Духи” (зодиак “баран”) -
2-ое созвездие южного лимба небосвода. Юпитер и Анти-
Юпитер на данном отрезке небосвода идут параллельно, о
чем говорит слово “ду” - “бодаться”. Выражение «рогатый ба-
ран застрял в изгороди» в литературе стало метафорой без-
выходной ситуации. Астрономический смысл пословицы по-
терян. Комментатор пояснил ситуацию ГГ34 Да-чжуан так:
«Установившись на “Ограде”, планета “не переходит к друго-
му созвездию, а направляется к созвездию Шан” (Шан-шу)»
(Индекс, 1997, с.342).
Другой способ измерений небосвода - «Деление на дикие
поля» (“фэнь е”). В том же источнике читаем: «В древности
система счета времени основывалась на “образах неба", по
звездам “Центрального дворца” судили о различии в циклах.
Древние с большим умением пользовались “Переменами”, ко-
торые люди последующих веков уже не понимали. Ныне не
знают принципов “Перемен”. Главный принцип этого метода
- деление Хуан-дао - Солнечной эклиптики на четыре отрез-
ка, соответствующие “четырем образам”, и местонахождение
на них “Солнечной” планеты”. Древние наблюдали “образы” и
устанавливали способы их измерений, современные ученые
пытаются с помощью приемов измерения небосвода опреде-
лить “образы”. Основой старой системы были звезды Бэй Доу
- Цзи (3-я звезда) и Сюань (2-я звезда), коим подносили
жертвы при установлении границ зодиакального простран-
ства» (“Да юаньли ли цюаньшу, б.г., цз. 6, с. 2). Календарная
система “КП” при определении начала года соотносится с
системой счета времени по Бэй Доу. Но неудовлетворитель-
ность системы заключалась в ее стабильности. Цитируемый
здесь автор пишет: «Бэй Доу не меняло количество месяцев,
не удовлетворяло интересам новых людей, их глазам и ушам,
ибо демонстрировало несоответствие Воли неба с установле-
нием новой династии. Всем становилось ясно, что новая ди-
настия - не следствие небесного промысла, что никак не со-
ответствовало ни тому названию династии, которое было оп-
ределено календарными числами, ни реальному времени. То
82
же самое происходило и с системой “сань тун” - “трех цик-
лов” (по 1140 лет). Отрезок времени был слишком велик и иг-
норировал установление новых династий, однако ему долго
следовали, не желая разрушать древние системы. Система
“сань тун” - это единение трех символов - “трех гениев” Бэй
Доу, она никак не связана с Юпитером, начинающим движе-
ние под знаком “чоу”, и Анти-Юпитером, начинающим дви-
жение с зоны под знаком “инь”. Получалось, что начиная с
глубины веков Сыны неба не могли объявлять свое правление
Велением неба» (там же, с. 12). «Правители династий, как бы
лишенные в этой системе счета возможности придать леги-
тимную индивидуальность своему правлению, меняли начало
года» (там же). Хотя заметим, что шесть древних календарей
(календари Хуан-ди, Чжуань-сюя, Сяский, Иньский, Чжоу-
ский и Луский) меняли начало года, наверно, не только по
политическим соображениям. Так, в «“Календаре Чжуань-
сюя" за начало отсчета берется утро дня под знаком “цзя-инь”
в первой луне первого циклического года в момент становле-
ния весны, это календарь скоординирован с движением
Юпитера. В “Календаре царства Инь" за начало отсчета при-
нят рассвет дня под знаками цзя-цзы в одиннадцатой луне,
совпадающий с днем зимнего солнцестояния» (См. Вяткин, О
трактатах. - в кн.: Сыма Цянь, 1986, т. 1У, с.28). «При доме
Ся за начало года бралась первая луна, при доме Инь - две-
надцатая, при династии Чжоу - одиннадцатая, в начале Хань
- десятая» (там же, с. 28). Цзя Син-сюй отметил, что «люди
Хань ненавидели Цинь за злодеяния и изменили начало их
года с месяца под знаком “хай”, и поэтому их система, назы-
ваемая “круговорот трех циклов”, не была ими принята в
полном объеме. Вот почему они уже не занимались изучени-
ем отдельных участков небосвода и не задавались вопроса-
ми о календарных числах. Система “Перемен” должна была
менять начало года» ("Да юаньли ли цюаныпу", б.г., цз. 6, с.
14). Тот же автор пишет: «Деление небесного пространства,
производимое по звезде Бэй Доу под знаком стихии “почва”
(звезда Шу “Основа"), устанавливало пространственные соот-
ветствия с районами земли. Эти “земли” менялись - устанав-
ливалось то “9 областей”, то “12 областей”, по звезде, кури-
рующей район, гадали о возможных грядущих событиях.
Система существовала еще при династии Хань. За исходную
позицию бралось созвездие Мао “Утиное гнездо”, когда оно
стоит на севере. Так определялись земли Чжао. Созвездия Би
“Вилы”, Шэнь “Заслуги” и Цзин “Колодец”, когда они находи-
лись на северо-востоке, маркировали область Цзинь и Цинь.
Созвездие Аю “Ива”, находящееся прямо на западе, определя-
ло земли Чжоу. Созвездие И “Крылья”, Чжэнь “Повозка”, когда
они были на юго-западе, определяли земли Чу». «Это деление
83
лежит в основе схем, называемых “До шу” - “Книга реки До” и
“Хэ ту” - “Карта реки Хэ”, в них 12 созвездий увязаны с 12
зодиакальными пространствами. Система была привязана
ко всей гадательной информации о кометах, болидах,
туманах, затмениях, форме облаков и служила основой
для предсказаний об урожае, природных катаклизмах, морах
и нашествиях». Указанные две схемы показывали звезд-
ные «водоразделы» зодиакальных <зон, слово "река" в на-
званиях схем - дальний аналог фольклорного образа «по-
граничной воды», отделяющей этот мир - пространство от
иного мира - пространства.
Наблюдения над Юпитером лежат в основе календаря
«Шанъюань» (“Первый календарь цикла юань”). «Переход к
календарю был связан с недостаточной точностью “образов
неба”. В периодической цикличности Юпитера увидели воз-
можность создания более точной основы для вычисления Ве-
ликого года. В календарях времени эпохи “Чуньцю” использо-
вался 10-летний цикл Юпитера. Но его существование, види-
мо, было не долгим. Календарь сочетал систему Юпитера и
систему счета времени по солнечному гномону» (там же, с.
10). «Календарь “Шанъюань цзя-цзы” строится на базе трех
циклов 60-тидесятилетнего календаря, охватывая период в
180 лет, отчего он иногда называется “сань юань цзя-цзы” -
«Тройной цикл “Календаря Цзя-цзы”». Первый цикл в этой
троице и называется “шанъюань” (букв, “верхний цикл”)»
(“Суйши цзиши цыдянь”, 1991, с.49).
Еще одна система, называемая «Пять благодеяний, яв-
ленных от исхода до начала» (“У дэ чжун ши”), восходит к “И
цзину”. «Она базировалась на представлении о “Небесном пу-
ти” и системе пяти стихий». Автор цитируемого исследования
по истории календарей полагает, что основу ее составляют
схемы “Карта реки Хэ” и “Книга реки До”, «она использова-
лась только во времена Цинь, а через два столетия исчезла.
Система строилась на созвездиях “Стены Пурпурного двор-
ца”. Древние астрономы маркировали позиции Юпитера -
“Звезды года” по “четырем образам”, по позициям “Солнеч-
ной планеты” Тай-суй. Главными маркерами были звезды Бэй
Доу - Сюань и Цзи (“Лекало” и “Угломер”). Когда в прежних
календарях начало года маркировалось весной в зодиакаль-
ной зоне под знаком инь, то за срок в 2000 лет накапливалось
много погрешностей. Система Бэй Доу не могла обеспечить
четкого определения начала года, поэтому пришлось перейти
к системе Анти-Юпитера. При наблюдении за Анти-
Юпитером придавалось большое значение установлению гра-
дусного положения созвездий, которые маркировали страны
света. В зависимости от позиций планет устанавливался
“Небесный Путь” Тяньдао и начало династийного времени. В
84
этом календаре использовался прием вставных месяцев. За
19 лет набегало 7 вставных месяцев. Иногда требовалось
уменьшать количество месяцев. Установление истинного ка-
лендарно-астрономического времени должно было бы произ-
водиться через каждые несколько сотен лет. Вычисление
времени в этой системе строилось на системе “трех циклов”,
“звездной сети Бэй Доу”, на “трех слияниях” - совпадении
звезд, соединяемых в измерительный треугольник (“сань
хэ”), “трех гениев” (“сань цай”). Но Сыны Неба не возглашали
своего династийного правления, отчего от календаря отказа-
лись, и знатоки календаря, их дети и их братья, отошли от
службы, так было утрачено знание календарного дела». «В
этой системе позиции Бэй Доу использовались для установле-
ния зодиакальных зон, что согласовывалось с выбором меся-
ца, считаемого за начало года. Конфуций взял время дина-
стии Ся, считая, что календарь Лу не точен, так как зимний
месяц считается за весну. Поэтому он установил за начало
года считать месяц Мэн-чунь. Так счет времени года стал на-
чинаться с месяца под знаком инь» (там же).
«Юй-фа» - календарная система, непосредственно свя-
занная с созвездием Бэй Доу. “Юй” - второе имя мифиче-
ского императора Шуня. В “Книге обрядов” (“Ли цзи”) в гла-
ве “Шунь дянь” говорится: «Начало года соответствует пози-
ции Анти-Юпитера, находящегося в той зодиакальной зоне,
где звезды Сюань, Цзи и Юй-хэн созвездия Бэй Доу, именно
они служат уравновешивателями семи направлений. Они -
календарный образ численника Шуня. Эти звезды Бэй Доу
устанавливают семь направлений, им подносят жертвы при
установлении зодиакальных зон. Вот почему для календарно-
го дела созвездие Бэй Доу было самым важным “образом”, и
мудрецы чрезвычайно почитали его и считали основным
принципом системы инь-ян в календарях Пао-си (Фу-си)» .
Зодиакальные зоны, устанавливаемые по Бэй Доу, счи-
тались по системе числительных “цзяньчу”. Слово “цзянь”
означает “первый” (день, декада, месяц), а “чу” - “второй”
(день, декада, месяц). Дни маркировались числительными и
счет дней производился следующим образом: слово “цзянь”
(“устанавливающий”) было синонимом слова “первый”, “чу”
(“исключающий”) - означало “второй”, “мань” (“полный”) - “тре-
тий", “пин” (“ровный”) - “четвертый”, “дин” (букв, “установлен-
ныи ) - пятый , чжи (управляющий ) - шестой, по (букв,
“не в начале месяца”) - “седьмой”, “вэй” - “хвостовой", (букв,
“созвездие Вэй “Хвост””) - “восьмой”, “чэн” (“совершившийся”)
- девятый , шоу ( принимающий ) - десятый , каи ( от-
крывающий”) - “одиннадцатый”, “би” ("закрывающий”) - “две-
надцатый”. Система “цзяньчу” использовалась для гаданий
по “небесным образам”. К примеру, день “цзянь” считался
85
счастливым, день “чу” - несчастливым, день “мань” был не-
счастливым, поэтому в этот день совершали жертвы, день
“пин” был абсолютно счастливым. Система называлась также
“Цзяньчу - 12 гостей” (“Цзяньчу эрши кэ”) или “12 прямых на-
правлений” (“Эр ши чжэн чжи”). Гадание производилось, со-
гласно “Хуайнань-цзы” (раздел “Наставление по астрономии”),
по схеме: «День (или месяц) под циклическим знаком “инь”
считался первым в месяце (или соответственно в году), он на-
зывался “цзянь” - “устанавливающим”, следующий день или
месяц под циклическим знаком “мао” считался “чу” - вторым
или “исключающим”, день под циклическим знаком “чэнь”
считался как “мань”, то есть третьим, день или месяц под
знаком “сы” считался как “пин”, то есть четвертым. Это были
дни и месяцы, которые по системе пяти стихий пересчитыва-
лись как “порождающие числа” (“шэн шу”). Месяц под цикли-
ческим знаком “у” считался за “дин” - пятый, “устанавли-
вающий месяц”, месяц под циклическим знаком “вэй” - за
“чжи”, шестой, “управляющий” месяц. Этими месяцами
“управляла колесница Бэй Доу” ["Бэй Доу сянь", где “сянь” -
“яма”, “ловушка”, “телега”]. Месяц под знаком “шэнь” считался
за “по”, седьмой месяц, им управляла звезда Бэй Доу Чжу-
хэн “Нефритовое мерило”. Месяц под знаком “ю” считался за
“вэй”, ’’хвостовой”, восьмой месяц, им управляла Ручка Бяо.
Месяц под циклическим знаком “сюй” считался за “чэн”, де-
вятый месяц, им управляла звезда “Малая добродетель”
(“Южный Ковш”). Месяц под знаком “хай” считался за “шоу”,
девятый месяц, им управляла звезда “Большая добродетель”.
Месяц под знаком “цзы” считался как месяц “кай”, одинна-
дцатый месяц, “открывающий” [ср. со звездой Бэй Доу “Кай-
ян” “Открывающая свет”], им управляла планета Тай-суй. Ме-
сяц под знаком “чоу” был месяцем “би”, “закрывающим”, им
управляла планета “Великая Тень” [Тай-инь, в данном контек-
сте Юпитер]. Звезды, управляющие месяцами, были “божест-
вами-покровителями”» («Чжунго фаншу да цыдянь», 1991, с.
291, 292). В этой системе 12 месяцев могли рассматриваться,
как находящиеся «под покровительством планеты Тай-суй».
Цитируемый здесь источник по истории календарей называет
эту систему “12 сияний”, видимо, подчеркивая этим, что зо-
диакальные зоны устанавливались по звездам Бэй Доу и Нань
Доу (“Большая добродетель” и “Малая добродетель”). Система
использовалась в “КП”. К примеру, в тексте к ГГ2 Кунь чита-
ем: «Шестерка вторая: “Прямо [в зодиакальной зоне] квадрат
[Ковша] “Большой [добродетели”], это обычная ситуация и по
созвездию определяют направление» (Индекс/ 1977, с. 325).
В “Пояснительных словах к двоичному циклу Великого года»
говорится: «ГГ Цянь - ... по движению Ручки Бяо устанавли-
ваются границы [ 12] зодиакальных зон (чжи), их маркируют с
86
помощью порождающих чисел Большой [Добродетели], ГГ
Кунь покажется там, где [созвездие И] “Крылья”, когда [Бэй
Доу] двигается - это называется “пи” - “отделение неба от
земли”. Ситуации просчитывают с помощью больших по-
рождающих [чисел]» (Индекс, 1977, с. 359). В последней час-
ти цитаты говорится о счете времени по большим циклам.
Пространственно-временная “сетка” небосвода, марки-
руемая созвездием Бэй Доу, называется в календарной ас-
трономии “кай-пи” (букв, “отделение неба от земли"), в мифо-
логии сочетание “кай-пи” получило статус термина, обозна-
чающего космическое упорядочение. В некоторых сказаниях
(например, наси, аборигенов Тайваня) выражение стало по-
ниматься буквально: мифологические герои силою своих
мышц отодвигали низко висящий над людьми небосвод как
можно выше. Но в любом случае “кай-пи” понималось как
создание “порядка’-’ на земле и на небе.
На календарных дисках “пань” в центре обычно выпи-
сывался контур созвездия Бэй Доу, но чаще, особенно, если
“пань” был в виде деревянного диска, помещался компас (в
древности компас имел форму ложки - аналогия к небесному
черпаку Бэй Доу). Затем выписывались символы ТГ “ба гуа” с
контурами соответствующих им созвездий, и далее шла гра-
фа, определяющая сезоны: к каждой ТГ относилось три сезо-
на. Сезоны именовались не так, как в описанной системе, но
частично совпадали с ней. Например, ТГ Кунь соответствова-
ли три сезона, маркируемые как “по” (это мог быть месяц, де-
када или даже день “по”). Как показывает маркировка диска
“пань”, “по”(числительное “седьмой”) служило обозначением
месяца под знаком “шэнь” (9-й зодиакальный знак, частично
совпадающий в написании со знаком ТГ Кунь). Зодиакальная
зона, обозначаемая циклическим знаком “шэнь”, управлялась
как звездами Бэй Доу, так и созвездием Фу “Помощник”
“Центрального дворца” и неким объектом “лянь” (букв, “сто-
рона и угол” в китайской математике). Скорее всего, речь
идет о третьей звезде, по которой проводилась сторона тре-
угольника при определении зодиакальной зоны. Одна сторона
треугольника проходила через звезды Бэй Доу и называлась
“небо”, другая сторона называлась “земля”, она проводилась
по “местным звездам”, постоянным для данного времени года
(“хэн-син”), и на диске не называлась, третья сторона - соб-
ственно пространство зодиакальной зоны, иногда показы-
ваемое в идеограммных начертаниях дугой, называлось
“жэнь” - “человек”. Подобная маркировка пространства при-
менялась в “КП”, которая не создавала своей собственной ка-
лендарной лексики, а пользовалась терминологическим сло-
варем календарей. Возможно, в “КП” использовалась и систе-
ма гаданий, называемая «цзяньчу».
87
Глава третья
Под сенью звёзд: небо кнта.^скон астрологии и
“Книга Перемен”
Среди дошедших до нас памятников архаической сло-
весности (их более семидесяти - см. “Чжунго шэньми вэньхуа
цыдянь”, 1995, с. 30-31) значительная часть связана с обря-
довым календарём или непосредственно является обрядовы-
ми астрономическими календарями. В отечественной и зару-
бежной синологии астрономический и астрологический ас-
пекты многих древних текстов до сего времени не принима-
лись в расчёт, что привело к ошибочной квалификации ряда
памятников в науке и неточному определению их места в
культуре. Так случилось с “Книгой Перемен”, “Книгой гор и
морей”, японскими “Молитвословиями" (“Норито”) и некото-
рыми другими памятниками культуры, орнаментом на кера-
мическом сосуде, ранними формами знакового письма. Ис-
следователи древних текстов и переводчики оказались в пле-
ну национальной комментаторской традиции, которая фак-
тически является одним из вариантов конфуцианской идео-
логии. Хотя ‘КП” включает информацию о созвёздиях, плане-
тах и Луне, по которым вёлся подсчёт времени, эта инфор-
мация игнорировалась комментаторами и была стёрта кон-
фуцианской идеологией, которая придала тексту иносказа-
тельный оттенок. Астрономические и календарные термины,
которые в “КП” используются, стали восприниматься или как
символические образы (к примеру, “дракон” - символ “благо-
родного человека”), или стали категориями конфуцианской
этики (к примеру, “дэ”: в этике - добродетель, в календарной
астрономии - одно из наименований созвездия Бэй Доу).
Именно в иносказательной интерпретации представил “Книгу
Перемен” Ю.К. Щуцкий. Главный просчет переводчика - до-
верие к комментаторам. Он не учел, что их метод прочтения
текста проистекает из конфуцианской идеологии. Названия
планет, созвездий, зодиаков переводчик перевёл как обиход-
ные слова, одновременно являющиеся носителями некоего
смысла, требующего истолкования. Судьба “КП” типична для
многих канонических книг.
То, что “КП” связана со звёздным небом Древнего Китая,
несомненно, об этом говорит совпадение многих астрономи-
ческих названий созвездий, которые сохранились в китай-
ской астрономии до наших дней. Но сложность чтения текста
заключена не только в том, что эти названия варьировались
в официальной астрономии, они имели особые наименования
и в жреческих календарных книгах.
Древняя китайская астрономия, на которой базирова-
лись календари, уже в древности описала основные созвез-
88
дия китайского небосвода. Уже в период поздней древности
небесный свод астрологии представлял собой структурное и
взаимоувязанное целое, где самой крупной единицей небес-
ного пространства были “дворцы”. Небосвод делился на пять
“дворцов” по соответствующим сторонам света: Восточный -
Дун-гун, Северный - Бэй-гун, Западный - Си-гун и Южный -
Нан-гун. В центре небесного купола был расположен пятый
“дворец” - Чжун-гун, “Центральный дворец” с Полярной
звездой в центре, где обитало верховное божество Тай-и и
одновременно Небесный император. Звёзды, расположенные
вокруг, воспринимались как семья императора - его супруга,
сыновья и дочери. Дальше шли звёзды - военачальники и
придворные чины, всего 15 звёзд. Эти звёзды воспринима-
лись как знаки судьбы для обозначенных категорий лиц. На
небосводе были звезды “чиновники”, “военачальники”, “на-
следник”, “наложницы в ранге фэй”, были “дворцы”, “опочи-
вальни”, “кухни' и даже “отхожее место”. Старинные систем-
ные описания звёздного неба уделяли большое внимание
Цзы-гуну “Пурпурному дворцу”. Одним из таких текстов яв-
ляется каталог “Книга звёзд” (“Син цзин”), составленный при
династии Хань. В сочинении было описано 167 созвездий и
отдельных звёзд. При династии Сун (960-1280) к нему было
написано предисловие, где составитель каталога дал харак-
теристику астрономической науке древних. Он отметил, что
уже в этом сочинении звёздный мир древних представлен
как некая целостная система - выделены группы звёзд,
имеющие принципиальное значение для измерения про-
странства и, соответственно, времени. Автор также отметил,
что книг по древней астрономии к его времени сохранилось
достаточно много, одних названий - 320, а количество опи-
сываемых ими звёзд равно 2500. Из серии старинных книг
он выделяет три каталога - У Сяня, Гань Дэ и Ши Шэня, в
которых описаны 283 звезды. Он же отметил, что названия
одних и тех же созвездий могли варьироваться, кроме того,
разные “имена” могли быть у звёзд, когда они входили в ком-
бинации с другими созвездиями, создавая так называемые
“образы” (“пи сян”). Изменение названия созвездия, пишет
автор, могло происходить при создании комбинаций даже с
отдалёнными звёздами «всех четырёх сторон света, именуе-
мых землями племён мань и ди». Наиболее подробно автор
останавливается на «Каталоге звёзд “Семьи Ши Шэня”», в
котором подробно описывается “Центральный дворец”
(“Чжун-1ун”) или “Пурпурный дворец” (“Цзы-вэй-гун”), назы-
ваемый также “Цзы-вэй-юань” или “Цзы-гун-юань” (“Стена
Пурпурного дворца ' или “Дворец Цзы-гун и Стена”). В «Ката-
логе звезд “Семьи Ши Шэня”» он насчитывает 64 созвездия.
Количество их совпадает с числом ГГ в “КП”, что говорит о
89
том, что система “КП” изначально строилась на измерении
звезд центральной части небосвода. Цзы-вэй-юаньГ, “Пурпур-
ный дворец" включает часть звезд, известных по европей-
ским каталогам как созвездие Дракон (Кауров, 1998, с. 171).
§1 . Созвездия центральной части небосвода. “Цзы-вэй-юань”
“Стена Пурпурного дворца”. Гадания по звездам. Со-
звездия - триграммы
Цзы-вэй-юань «Стена Пурпурного дворца»
В предисловии к каталогу “Книга звезд" содержится
описание звезд “Центрального дворца”. Воспользуемся им:
«“Стена Пурпурного дворца” на востоке маркируется звездой
Дун-фань “Восточный барьер”, звездой Цзо-цань - “Левая
пристяжная” и звёздами Шу “Основа”, Шан-цзай “Низший
канцлер”, Фу “Советник”, Шан-би “Высший советник импера-
тора 4-го разряда”, Шао-би “Низший советник императора 4-
го разряда”, а также звёздами Шан-вэй “Старший воевода
вэй”, Шао-вэй “Младший воевода вэй”, Шан-чэн “Высший
министр”. На западе Стена Пурпурного дворца маркируется
звездами Си-фань “Западный барьер”, Ю-цань “Правая при-
стяжная”, Шу “Основа”, Шао-вэй “Младший воевода вэй”,
Шан-фу “Высший советник 3-го разряда фу”, Шао-фу
“Младший советник 3-го разряда фу”, Шан-вэй “Старший
воевода вэй”, Шао-вэй “Младший воевода вэй”, Шао-чэн
“Младший министр”, а также Полярной звездой, созвездиями
“Северный Ковш” Бэй Доу, Фу-син “Звездой помощник”, Гоу-
чэнь “Крюк”, Тянь-и “Небесное единство”, Тай-и “Великое
единство”, Тяньцян “Небесное ружьё”, Сян “Помощник”,
Тяньлао “Небесная тюрьма”, Тай-ян-шоу “Охрана Великого
светила”, Вэнь-чан-гун “Дворец процветания словесности”,
Тяньбан “Небесная палка”, Гэдао “Подвесная дорога”. Всего
описанная конфигурация состоит из 13 созвездий, в коих
насчитывается 64 звезды» (“Син цзин”, с. 1-2).
Звёзды этой конфигурации названы как чины, отчего
просматривается некоторая аналогия к императорскому ок-
ружению от мелких офицерских чинов охраны до премьер-
министра, к звездам добавлены эпитеты “шао” - “младший”
или “шан” - “высший”. Так показаны взаимоотношения меж-
ду звёздами - выделены звёзды первой величины и звёзды
менее примечательные и, наверное, не только по их яркости,
сколько по тем измерительным соотношениям, которые в
конструкции “Стены", как измерительного небесного табло,
заложены. Небесный свод был превращён в измерительную
схему, - это особенно отчётливо видно на карте. В “Стене”, её
восточной части, насчитывается восемь звёзд, идущих снизу
вверх, в её западной части — семь звёзд, идущих снизу вверх.
90
Названия звёзд в восточной и западной ветвях созвез-
дия во многом совпадают, скорее всего, это означало, что
звёзды должны соединяться друг с другом при измерениях в
какой-то определённой последовательности и взаимоотноше-
ниях. Небесный свод был промаркирован названиями -
“именами” созвездий таким образом, что они сами показыва-
ли, как надо строить измерения, что с чем соединять, ведь
один из главных принципов измерений назывался “три сов-
падения”. Например, ключевым словом “Шу” - “Основа” на-
речены звёзды “Стены” и одна из звёзд Бэй Доу, возможно,
при измерениях они должны были совпадать. В названиях
звёзд “Стены” варьируются два эпитета: “шан” и “шао”, если
в одной ветви есть “малый премьер”, то в другой - “высший
премьер”, или же в одной и той же “Стене” есть “малый по-
мощник фу” и “верховный помощник фу”. Расстояния между
звёздами приблизительно одинаковые. При измерениях
звезды Чжун-туна соотносились с отдельными звездами и
созвездиями: «Шэ-ти-гэ, Дацзюэ “Большой Рог”, Тяньгэ “Не-
бесная секира”, звездой Чжаояо “Колеблющаяся”, Цигун
“Семь тунов”, Бяньхэ “Река Бянь”, Тяньцзи “Небесная запись
года”, Гуаньсо “Связка”, Чжи-нюй “Ткачиха”, Нюй-чуан “Ло-
же девы”, Ю-ци “Правый флаг”, Хэгу “Речной барабан”,
Тяньцзинь “Небесный брод”» (“Син цзин”, с. 2). Звездные
карты Цзы-вэй-юаня несколько варьируются, так же варьи-
руются и названия его созвездий.
Мифологической параллелью образа “Стены" была богиня
Нюй-ва, согласно мифу, она чинила небосвод звездами. Ее
египетским аналогом является Нут, поглощавшая и вновь
рождавшая светила и звезды. Поза Нут на древних изобра-
жениях весьма напоминает контур китайских созвездий
“Стены”, что дает возможность предположить о сходной сис-
теме измерений календарного времени в древности даже в
разных и удаленных друг от друга цивилизациях. Китай-
ская Нюй-ва изображается обычно с драконьим хвостом. В
даосской космографии желтый дракон соответствует центру
небосвода, возможно, дракон центрального дворца объеди-
нился с образом Нюй-ва. На пиктографических календарях
(например, наси) драконообразные или змеиные хвосты
богов, являющихся изначально воплощением календарных
циклов, обычно показывают количеством витков или изви-
вов сумму годовых циклов, из которых большой календарный
цикл складывается. Символический дракон центральной
части небосвода иногда изображается свернувшимся в виде
полукольца, повторяя контур “Стены”. Этот контур, кстати,
входит в идеограммное начертание слова "цзи" - “предел” из
сочетания “Тайцзи” “Солнечные пределы” - наименование ка-
лендарной системы "КП”, первоначально построенной на из-
91
мерении созвездий “Центрального дворца”. На старинных
картах за “Стеной” обычно располагаются звезды, которые
маркировались ТГ, скорее всего, они и были “стопами/драко-
на” - отметками календарного времени-пространства. В бо-
лее поздних “образах” дракона подчеркивается идея) кален-
дарного времени, считаемого по созвездиям Доу и Луне
("Цзинбянь цзинь ши да цзыдянь", 1988, с. 967). Иногда в
идеограмме “дракон” выписывается знак “инь” - “длящееся
звучание”, маркирующий одну из звезд Бэй Доу под тем же
названием (там же, с. 967) и входящий в начертание идео-
граммы Луна в иероглифе “дракон” (“лун”). Мифологический
образ дракона (помощника императора Юя, который привел
в порядок землю после потопа) должен рассматриваться в
аспекте календарной астрологии: в астрологии потопом за-
вершаются календарные циклы .Великого года, с потопа, как
метафорического обозначения неупорядоченного состояния
звездного неба, Великий цикл может и начаться. В данном
случае в основе мифа лежит идея разметки центра небосво-
да по ключевым созвездиям.
Миф о потопе является профанированной версией ка-
лендарно-астрономической информации, особым древним
литературным жанром - разновидностью сказа на темы ка-
лендарной астрономии. Возможно, миф был устной формой
обучения жрецов-астрономов. Сохранился лубок “няньхуа”,
на котором изображен учитель, показывающий детям, как
надо располагать камни на круглой площадке, камней - 15,
столько же созвездий в “Стене”. Обычно комментаторы лубка
говорят, что изображен учитель, который с малых лет обучает
будущих стратегов военному искусству. Уже говорилось, что
часть звезд “Стены” имеет названия военных чинов. Настав-
ник учит запоминать расположение созвездий, в том числе
и тех, которые могли восприниматься как символы-знамения
для военных походов («Чжунго миньцзянь няньхуа ши тулу»,
1991). Лубок “няньхуа” восходит к жреческому искусству и
вплоть до XIX в. сохраняет древние календарные традиции в
изображении богов и временных символов.
Созвездия, лежащие внутри “Стены Пурпурного дворца”
и во вне ее:
Сыфу “Четыре помощника фу” - «Сыфу - это четыре звез-
ды, конфигурация включает Полярную звезду и звезду Фу
“Помощник”, по ним устанавливаются направления между
“Благородным господином” (Ручка Бяо созвездия Бэй Доу) и
“чиновниками” (звезды “Стены”). По созвездию Сыфу
устанавливаются направления и проводятся изменения. По-
лярная звезда, а также звёзды Фу-син, Би и Правая звезда
из созвездия Ли образуют бесчисленное множество небес-
92
ных образов. Когда звёзды Фу, Цзо-ли (правая звезда созвез-
дия Тяньли ’’Небесный принцип”) появляются на небосводе,
по ним маркируются направления» (“Син цзин”, с. 2). В дру-
гом источнике читаем: «Созвездие иногда называется Сыби
(Би - звезда “Стены Пурпурного дворца”). Поскольку оно
расположено вблизи Полярной звезды, его обычно причис-
ляют к “району северного полюса”. Иногда созвездие назы-
вается “Четыре Крюка Императора” (“Хоу-гун-сысин”). По со-
звездию Сыфу определяют направления стран света по гра-
дусам» («Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь», 1990, с. 306). В
“КП” звёзды Сыфу упомянуты или имеются в виду в текстах
к ГГ8 Би, ГГ1 Цянь, ГГ11 Тай. На старинных картах и схе-
мах центральной части небосвода (например, в “Ло шу” -
“Книге реки Ло”) созвездие было ассоциировано с ТГ Дуй.
Лю-цзя “Шесть цзя” - «Созвездие Лю-цзя состоит из
шести звёзд. Они расположены прямо под созвездием “Бал-
дахин” Хуагай. Рядом с ним звёзды Кан-син “Перекладина”.
Созвездие Лю-цзя управляет делением сферы неба на Инь -
Север и Ян -Юг. По этому созвездию определялась середи-
на года. При измерениях созвездие соединяется по прямой
со звездами - "Князьями” (Бэй Доу). Название “Князья” было
дано созвездию Бэй Доу по той причине, что оно находится
подле “Созвездия императора” Ди-цзо, и, подобно князьям,
оно внимает наставлениям “Императора”. По созвездию Лю-
цзя определяют сезонные периоды крестьянствования» (“Син
цзин”, с.2). В “КП” созвездие Лю-цзя под своим “именем” не
упоминается, возможно, оно или имеет другое название, или
ко времени составления памятника уже утратило значение.
Хуагай “Балдахин” - «Созвездие из 16 звёзд, когда оно
выше “Созвездия Пяти императоров” У-ди-цзо, бывает ново-
луние. Семь верхних звёзд созвездия расположены веером,
они считаются за Управу сыновей младшей жены императо-
ра. Девять звезд, что лежат по прямой, образуют Ручку
“Балдахина”. Когда созвездие сияет, Хозяин приводит в по-
рядок Поднебесную, когда не сияет, Хозяин поднимает мя-
теж, который продлится восемь лет, и в княжествах не оста-
нется правителей» (“Син цзин”, с. 16).
У-ди-цзо “Созвездие Пять императоров” - «Расположено
под созвездием “Балдахин” Хуагай. На созвездии обретаются
пять императоров рухнувших династий древности. Когда
сияние созвездия чистое, хороший знак, когда цвет меняет-
ся, то к бедам» (“Син цзин”, с. 17). “Иногда созвездие У-ди-цзо
называют “Зала трёх сияний”, хотя также называется кон-
фигурация Тай-вэй-юань. Все звёзды, которые оказываются
вблизи или расположены вокруг У-ди-цзо, считаются за его
“гостей” или за “больших чиновников” («Чжунго шэньми
вэньхуа цыдянь», 1995, с. 308). «Центральная звезда созвез-
93
дия - Полярная звезда, это образ императора Хуан-ди; звез-
да, лежащая к востоку, --это Цан-ди “Зелёный император”,
звезда к югу - это Чи-ди ^Красный император”, звезда к за-
паду - Бай-ди “Белый император”, звезда к северу - Хэй-ди
“Чёрный император”. Цан-ди - хозяин востока, его дух “Зелё-
ный дракон” Цан-лун, мощный и гордый. Чи-ди - хозяин юга,
его дух “Красная птица”, это гневливый и вспыльчивый дух.
Бай-ди властвует над западом, его дух Белый тигр, это дух,
измеряющий время. Черепаха Сюаньу - дух Чёрного импера-
тора, властителя севера, этот дух ведает ведением записей»
(там же, с. 302).
Тяньку “Небесная кухня - «Созвездие состоит из шести
звёзд, оно расположено к северо-западу от созвездия Цзюэ
“Рог”. Управляет дворцовым отделом “по еде и питью”, что
при шести дворцах императора, а также кухней императри-
цы и наложниц в ранге фэй » (“Син цзин”, с.23).
Тяньи “Небесное единое” - «Созвездие из одной звезды.
Расположено за “Воротами Пурпурного дворца”, к югу от них.
Почитается как божество Небесного императора. Созвездие
управляет военными действиями и сулит добро, если ясно, и
злосчастие, когда погружено во мрак. Если расположено на
позиции звезды Тяньли “Небесный принцип” и держится по-
зади созвездия Доу в течение 19 дней, то непременно надо
ожидать большого волнения в войсках» (“Син цзин”, с.23).
Цигун “Семь князей” - «Созвездие расположено к восто-
ку от звезды Чжаояо “Колеблющаяся”. Созвездие управляет
добром и злом, кои являют Бэй Доу и созвездие Саньгун “Три
гуна”, и считается за хозяина звезды Фу “Небесного помощ-
ника”. Созвездие ясно, и тогда оно объединяет все звёзды
“Стены”. Созвездие входит в середину Млечной Реки» (“Син
цзин”, с.36).
Гоу-чэнь “Крюк” - «Созвездие “Крюк” состоит из шести
звёзд. Расположено ниже У-ди-цзо “Созвездия Пяти импе-
раторов” и считается за покои Великого императора и по-
кои наложниц в ранге фэй. Оно управляет звездой наслед-
ника, звёздами “шести воевод”, а также звездой “Три гуна”.
Когда созвездие погружено во тьму, а также при новолу-
нии, то считается за образ злосчастия».
Тянь Хуан “Небесный Великий император” - «Это един-
ственная звезда, расположенная в центре созвездия Гоу-
чэнь, но не входящая в него при подсчёте звёзд. Иногда
так называют звезду, что перед “Созвездием Пяти импера-
торов”. В “Каталоге и описании всех божеств-помощников”
божество этой звезды именуется Яохуньбао “Драгоценная
сияющая душа”, ибо она управляет всем сонмом божеств»
(“Син цзин”, с. 12 ).
94
Тяньчуан “Небесное ложе” - «Созвездие состоит из шести
звёзд, расположено за “Дворцовыми воротами” перед “При-
сутствием, где слушают политические решения”. Управляет
пирами и отдыхом после обильных возлияний. Когда созвез-
дие наклоняется, наследник не спокоен и может утратить
положение при дворе. В “Предостерегающих наставлениях”
сказано: “Когда огонь (Марс) входит в середину Пурпурного
дворца, в Поднебесной случаются мятежи, и император мо-
жет лишиться трона”» (“Син цзин”, с. 12-14).
Хуфэн “Могильный холм тигра” - «Созвездие Хуфэн (
другое название Уфэн - “Могильный холм военных чинов”)
состоит из одной звезды (вариант: из двух звезд) и распо-
ложено за пределами Тай-вэй-юаня, выше и к западу от со-
звездия Сян “Советник” и ниже и южнее “Террасы” (Тай). Это
образ прислуживающих наследнику военных чинов. Когда
созвездие дрожит и двигается, то знак, что наследник не-
пременно выступит, когда ясно, - военные чины и солдаты
сильны, когда сияет слабо, - то считают за знак их слабости»
(“Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь”, 1995, с. 310).
Тяньцзи “Небесная запись года” - «Созвездие состоит из
девяти звёзд и расположено к востоку от созвездия Гуаньсо
“Связка”. Созвездие относится к “Восточному дворцу” и
принадлежит к конфигурации Тянь-ши-юань “Стена Небес-
ного рынка”. Созвездие ведает записями государственных
дел, урезонивает тех, кто предался безмерной печали, и тех,
кто обольщается, когда поют хвалу. Когда созвездие сияет, -
Поднебесную ожидают нескончаемые судебные тяжбы, ко-
гда его не видно, - в политике двора недочёты, а в княже-
ских уделах - мятежи. Если звёзды созвездия рассеяны, -
следует ожидать подземных толчков, особенно, если в со-
звездие вторгается комета, - тогда непременно случится
сильнейшее землетрясение» («Чжунго шэньми вэньхуа цы-
дянь», 1995, с.311).
Шан-шу “Книга преданий” - «Созвездие принадлежит к
группе звёзд Центрального дворца. Управляет слухами -
“внутренними речами”, “злыми умыслами”» («Чжунго шэньми
вэньхуа цыдянь», 1995, с. 307). «Когда созвездие зримо на
небосводе, возникают грабежи и рождаются дурные помыс-
лы» (“Син цзин”, с. 3).
Бэй-цзи-син “Полярная звезда” или “Полярное созвездие”
В древней астрономии за Полярную звезду принимали звезду
“Император” созвездия Нань Доу или звезду Ню-син и пола-
гали, что созвездие состоит из пяти звёзд: первая его звезда
именуется “Наследник”, вторая - “Император”, третья - “Под-
данные”, четвёртая - “Императрица”, пятая - “Звезда-узел”
(Ню-син) или “Небесная основа” (Тяньшу). Считалось, что
звезда “Наследник” управляет Луной, звезда “Император”
95
управляет “Солнцем”, “Подданные” управляют пятью плане-
тами. Если “Император” не сияет, не занимаются государст-
венными делами, если звезда “Наследник” не сияет, сына
князя ожидают неприятности во дворце» (“Чжунго шэньми
вэньхуа цыдянь”,1995, с. 306)л
За центр созвездий Цзы-гуна считалась Полярная
звезда, но иногда и “Созвездие Пяти императоров” У-ди-цзо
(на картах и звездных схемах оно изображалось в виде пя-
тичастного креста).
Другие звездные конфигурации:
Тай-вэй-юань «Стена Великой и Непостижимой» - “Со-
звездие состоит из “Внутренней ширмы” Нэй-бин (на карте
это четыре “створки ширмы”, называемые “воротами”) и
ряда созвездий: “Созвездие Пяти императоров” У-ди-цзо,
“Посты чиновников” Лан-вэй, “Постоянный строй” Чан-чэн,
“Чиновник-генерал” Лан-цзян. Всего насчитывается 6 созвез-
дий, иначе сказать 42 звезды” (“Син цзин”, с. 2 ).На карте
небосвода, которая приводится в «Большой энциклопедии,
предназначенной для пользования “И цзином”», в эту кон-
фи1урацию включены созвездия Хуфэн “Могильный холм
тигра” и “Созвездие Пяти императоров”. Сама конфигурация
- это 10 звезд, расположенных в виде большого каре, при
этом звезды правой и левой части названы одинаково: Шан-
цзян “Первый генерал”, Цы-цзян “Второй по званию гене-
рал”, Цы-сян “Второй по званию министр”, Шан-сян “Первый
министр”. Внутри этого каре расположено созвездие У-ди-
цзо, центральная звезда которого - символ Хуан-ди, он "явля-
ется божеством Полярной звезды” (с. 377).
Тянь-ши-юань “Небесный рынок” - «Конфигурация со-
стоит из созвездий : Ди-дзо “Местопребывание императора”,
Хоу-син “Звезда князей-хоу”, Цзун-чжэн “Звезда предков”,
Цзун-жэнь “Звезда предков простых людей”, Гуань-чжу
"Звезда чиновников” и Доу “Ковш”. Всего 9 созвездий, в ко-
их 41 звезда» (“Син цзин”, с. 2)
В истории календаря звёзды центральной части небо-
свода играли чрезвычайно важную роль. На расчете про-
странства “Центрального дворца” основывались многие
календари древности. К примеру, календарь, называемый
«Пять благодеяний, явленных от исхода до начала» (“У дэ
чжун ши”), основывался на звёздах Цзы-гуна. К измерениям
центральной части небосвода восходит и та система, кото-
рая заложена в “КП”. “Восемь ТГ” - ее базовые символы, ко-
торые являются одновременно символическим кодом созвез-
дий Цзы-гуна. На этих созвездиях построена соотносимая с
96
о
о
о
о
а
о
ф
ф
ф
ф
ф
ф
ф
ф
Зодиакальные созвездия
китайского небосвода
Цзюэ «Рог»
Ган «Шея»
Ди «Основа»
Фан «Дом»
Синь «Сердце»
Вэй «Хвост»
Цзи «Корзина»
Доу «Ковш»
Ню «Бык» (или Цянь-ню «Водовод»)
Нюй «Дева»
Сюй «Пустота»
Вэй «Кровля»
Ши (или Ин-ши) «Построенный дом»
Би «Стена»
Куй «Скипетр»
Лоу «Оковы»
Вэй «Желудок»
Мао «Утиное гнездо»
Би «Вилы»
Цзюй «Морда»
Шэнь «Заслуги» (Орион)
Цзин «Колодец»
Гуй «Духи»
Лю «Ива»
Син «Звезда» (или Цисин «Семизвездие»)
Чжан «Лук»
И «Крыло»
Чжэнь «Повозка»
Базовые созвездия
китайского небосвода
ф
^3^
Чжаояо «Колеблющаяся»
Бэй Доу «Северный Ковш»
(Б. Медведица)
Тай-вэй-юань «Великое непостижимое»
Тяньши «Небесный рынок»
Да-хэ «Великая река» («Млечный путь»)
Тяньтянь «Небесное поле»
Гэ-дао «Подвесная дорога»
Чи-дао «Красный путь»
(«Небесный экватор»)
Хуан-дао «Желтый путь» («Путь Солнца»)
управляет “Солнцем”, “Подданные” управляют пятью плане-
тами. Если “Император” не сияет, не занимаются государст-
венными делами, если звезда “Наследник” не сияет, сына
князя ожидают неприятности во дворце» (“Чжунго шэньми
вэньхуа цыдянь”,1995, с. 306). 1
За центр созвездий Цзы-гуна считалась Полярная
звезда, но иногда и “Созвездие Пяти императоров” У-ди-цзо
(на картах и звездных схемах оно изображалось в виде пя-
тичастного креста).
Другие звездные конфигурации: I
Тай-вэй-юань «Стена Великой и Непостижимой» - “Со-
звездие состоит из “Внутренней ширмы” Нэй-бин (на карте
это четыре “створки ширмы”, называемые “воротами”) и
ряда созвездий: “Созвездие Пяти императоров” У-ди-цзо,
“Посты чиновников” Лан-вэй, “Постоянный строй” Чан-чэн,
“Чиновник-генерал” Лан-цзян. Всего насчитывается 6 созвез-
дий, иначе сказать 42 звезды” (“Син цзин”, с. 2 ).На карте
небосвода, которая приводится в «Большой энциклопедии,
предназначенной для пользования “И цзином”», в эту кон-
фигурацию включены созвездия Хуфэн “Могильный холм
тигра” и “Созвездие Пяти императоров”. Сама конфигурация
- это 10 звезд, расположенных в виде большого каре, при
этом звезды правой и левой части названы одинаково: Шан-
цзян “Первый генерал”, Цы-цзян “Второй по званию гене-
рал”, Цы-сян “Второй по званию министр”, Шан-сян “Первый
министр”. Внутри этого каре расположено созвездие У-ди-
цзо, центральная звезда которого - символ Хуан-ди, он ’’явля-
ется божеством Полярной звезды” (с. 377).
Тянь-ши-юань “Небесный рынок” - «Конфигурация со-
стоит из созвездий : Ди-дзо “Местопребывание императора”,
Хоу-син “Звезда князей-хоу”, Цзун-чжэн “Звезда предков”,
Цзун-жэнь “Звезда предков простых людей”, Гуань-чжу
"Звезда чиновников” и Доу “Ковш”. Всего 9 созвездий, в ко-
их 41 звезда» (“Син цзин”, с. 2) Я
В истории календаря звёзды центральной части небо-
свода играли чрезвычайно важную роль. На расчете про-
странства “Центрального дворца” основывались многие
календари древности. К примеру, календарь, называемый
«Пять благодеяний, явленных от исхода до начала» (“У дэ
чжун ши”), основывался на звёздах Цзы-гуна. К измерениям
центральной части небосвода восходит и та система, кото-
рая заложена в “КП”. “Восемь ТГ” - ее базовые символы, ко-
торые являются одновременно символическим кодом созвез-
дий Цзы-туна. На этих созвездиях построена соотносимая с
96
“КП” схема “Ло шу” (“Книга реки До”), в которой созвездия
обозначены цифровым кодом.
Как отмечают китайские исследователи, схема “Ло шу” -
это девять созвездий (общее число звёзд которых - 45), по
ним фиксируются 45 ситуативных “образов”, возникающих
у этих звёзд с положением Бэй Доу. Воспользуемся их разъ-
яснением: «Древние, измеряя небесные ситуации, называе-
мые “образами”, за основу брали центр небосвода, а именно
Полярную звезду, которая входит в созвездие Нань Доу
“Южный Ковш”. По Полярной звезде определяли восемь на-
правлений. Они создали схему созвездий “Ло шу” ( иногда
она называется “Девять звёзд схемы Ло шу”), в которой, ос-
новываясь на двух положениях созвездия Бэй Доу и Нань
Доу - их Ковшей и Ручек, были зафиксированы девять их
позиций в сочетании с наиболее яркими созвездиями, при
посредстве которых фиксировали направления стран света.
В “Ло шу” были использованы цифровые индексы созвездий,
исходя из количества звёзд в них. Это были: в центре 5
звёзд “Созвездия Пяти императоров” У-ди-цзо; прямо под
ним - Полярная звезда, она обозначалась цифрой 1, так как
это созвездие из одной звезды, по нему вымеряют северное
направление; прямо на юге - 9 звёзд созвездия Тяньцзи “Не-
бесная запись года”, прямо на западе - 3 звезды созвездия
Хэбэй “К северу от Реки (Млечного Пути)”; прямо на восток от
“Созвездия Пяти императоров” - созвездие Цигун “Семь кня-
зей”; налево от созвездия Тяньцзи - 4 звезды созвездия Сыфу
“Четыре помощника”; направо от того же созвездия - Хуфэн
“Могильный холм тигра” из 2 звёзд; налево от Полярной звез-
ды - 8 звёзд созвездия Хуагай “Балдахин”; направо от Поляр-
ной звезды - 6 звёзд созвездия Тяньку “Небесная кухня”» («“И
сюэ” да цыдянь», 1955, с. 540). «Считается, что У-ди-цзо
“Созвездие Пяти императоров”, Тяньку “Небесная кухня”,
Тяньцзи “Небесная запись года”, Хуфэн “Могильный холм
тигра” определяли “изменения двух частей эклиптики, назы-
ваемых инь-ян, и считались за широтные координаты эклип-
тики (“цзин”), а Полярная звезда и созвездия Хуагай “Балда-
хин”, Хэбэй “К северу от Реки”, Сыфу “Четыре помощника”
определяли направления по долготе ("вэй"), по ним отмечали
переход от холода к теплу” ( там же).
§2 . Созвездия центральной части небосвода в “Книге реки Ло"
(“Ло шу”) и “Книге Перемен”
Древние китайцы схематизировали и пронумеровали по-
зиции звёзд “Центрального дворца”, входящих в “Ло шу”,
цифрами и символами ТГ, таким образом, зафиксировав ко-
личество звезд в созвездиях и их положение по странам све-
97
та. Созвездия, маркированные нечетными цифрами (1, 9, 3,
7), определяли направления по широте, а маркированные
четными цифрами (2,8,4,6), определяли позиции по долготе.
Схема, которая помещена на обложке книги и в Приложе-
нии1, показывает это расположение; цифры 1,9,7,3 выделены
светлыми кружками, а второй ряд - тёмными. Соответствен-
ное значение чет-нечет имеют термины “черные звезды” и
“светлые звезды”. Схема показывает, как происходил процесс
установления контактных связей между ними и по созвез-
дию У-ди-цзо, центральная звезда которого приподнята и
составляет как бы вершину небесного купола. Следует обра-
тить внимание, что сумма чисел каждого направления равна
10 (1+9, 8+2, 3+7, 4+6). На некоторых схемах - звёздных кар-
тах в центре выписывается не созвездие У-ди-цзо, а знак
“десять”, что говорит, что определение направлений следует
вести по звёздам, у которых сумма цифр, их обозначающих,
равна 10. В этом смысл символа “десятки” (символическая
запись t )• Одновременно, этот символ мог говорить о 10 ве-
дущих звездах “Стены Пурпурного дворца". Сумма звезд
созвездий, обозначенных под № 4 и 2, равна 6, то есть со-
относимое с ними созвездие то, чей номер 6. В данном слу-
чае указывается, что созвездия “Могильный холм тигра” (две
звезды), Сыфу “Четыре помощника” (четыре звезды) и Тяньку
“Небесная кухня” (шесть звезд), объединяются в измеритель-
ный треугольник. Измерительный треугольник вычерчива-
ется только по признаку родственных звёзд: созвездия, по-
меченные чёрными точками, соединяются только между со-
бой, помеченные белыми точками, - тоже только между со-
бой.
Схема “Ло шу” - цифровая схема “восьми ТГ”. То, что за
каждой ТГ мыслятся созвездия, показывает календарный
диск “пань". На диске “пань” ТГ Цянь соответствует созвез-
дию из 6 звёзд, то есть это “Небесная кухня” (созвездие поме-
чено белыми кружочками). Если идти тем же рядом “светлых
звёзд”, то ТГ Гэнь соответствуют 8 звёзд созвездия Хуагай
“Балдахин”, ТГ Сюнь - 4 звезды созвездия Сыфу “Четыре по-
мощника”. ТГ Кунь - не созвездие Хуфэн, как это предпола-
галось, а созвездия Тяньхань “Небесная река”, Тяньгуань “Не-
бесная застава”( звезда “Правый Рог” созвездия Цзюэ “Рог”) и
Тяньюэ “Небесная секира” (созвездие к западу от созвездия
Дунцзин “Восточный колодец”). Указанные созвездия не при-
надлежат к звездам “Центрального дворца”, это зодиакаль-
ные созвездия, принцип “Ло шу” отчасти нарушен, что свя-
зано, видимо, с переходом к измерениям по зодиакальным
созвездиям, широтная небесная трасса которых называет-
ся “цзин”. Вместо чёрных точек диск “пань” выписывает но-
вый ряд созвездий красными точками, при этом ТГЧжэнь
98
ассоциируется с 3 звёздами созвездия Хэбэй “К северу от Ре-
ки”, ТГ Ли - с 9 звёздами созвездия Тяньцзи “Небесная за-
пись года”, ТГ Дуй - с 7 звёздами созвездия Цигун “Семь кня-
зей”, ТГ Кань - с Полярной звездой. То есть, это будет ряд “Ло
шу” под №1,9,3,7. Это созвездия на схеме “Ло шу” лежат
скрестно по вертикали, если их соединить, то получится знак
“десять” или “крест”(f). Если созвездия ряда 2,8,4,б соединить
через созвездие У-ди-цзо, то получим диагональный крест,
знак «X». Оба знака - вертикальный и диагональный крест,
употребляются в календарной графике и показывают, как
должны соединяться созвездия.
Некоторые из указанных восьми созвездий упоминаются
в “КП", хотя система счёта времени в этом памятнике иная.
Исторически созвездие Бэй Доу было связано именно со
звёздами системы “Ло шу”. Например, о созвездии Сыфу “Че-
тыре помощника” говорится в тексте к ГГ Гэнь: «ТГ Гэнь -
это созвездие Фу» (Индекс, 1997, с. 351). В тексте к ГГ Цянь
(в пояснительной части) читаем: «Совершенномудрый [Бэй
Доу] находится внизу и нет созвездия Фу» (Индекс, 1977, с.
324). На схеме “Ло шу” (см. Приложение) созвездие №4 Сыфу
находится в той части, которая считается “верх” (“шан”). ТГ
Цянь ассоциирована в этой системе с звездой Бэй Доу №6,
которая есть “низ” (“ся”) и, возможно, определяет третью де-
каду месяца, которая называется «ся». Текст к “образу” ГГ
Тай гласит: «Созвездие Фу взаимно отвечает позициям “неба”
и “земли”» (Индекс, 1997, с. 330). ГГ Тай расшифровывается
как позиция, когда “ТГ Цянь внизу, ТГ Кунь наверху”. На
схеме “Ло шу” видно, что созвездия №6 и №2 вместе с №4
образуют треугольник. Смысл фразы, скорее всего, в описа-
нии этой ситуации. В тексте к ГГ32 Сянь читаем: «Верхняя
шестёрка: “ГГ Сянь - “Созвездие Фу целуется с “языком” [то
есть соединяется при измерении с Бэй Доу]”» (Индекс, 1977,
с. 341).
Схема “Ло шу” явилась универсальной для календарей,
которые строились на фиксации созвездий центральной час-
ти небосвода. К примеру, у наси (Южный Китай) в кален-
дарных сочинениях и прилагаемых к ним схемах в центре
небосвода помещается схема “Ло шу” с созвездием У-ди-цзо
в центре. Как принято в подобных схемах, часть созвездий
помечены чёрными точками, часть - светлыми, что показы-
вает принцип их сочетаемости через созвездие У-ди-цзо. В
этих картах к расположению звёзд в каждом небесном лимбе
сделаны пояснения. К примеру, читаем: «Север” - это “небо”
Для созвездия №1 и “земля” для созвездия №6». В данном
контексте под “небом” имеется в виду Полярная Звезда, “зем-
лей” именуется звезда Ручки Бяо. В карте “Ло шу” в кален-
даре наси созвездие №1 - “Полярная звезда”, а №6 - “Небес-
99
ная кухня”, созвездия маркируются одновременно по Бэй
Доу и называются “небо” и “земля”. На этой же схеме юг
маркируется созвездием из двух звезд “Хуфэн” “Холм тигра”,
которое кодируются как “земля-2”, и созвездием из семи
звезд Цигун “Семь князей”, которое кодируются как “небо-7”.
«Расцветка звёзд» говорит лишь о том, что “чёрное созвездие”
из 2-х звёзд “Хуфэн” здесь должно определяться по диагонали
только с “чёрным созвездием” из 8 звёзд Хуагай. Поэтому
фраза из “КП”: «“небо” - единица”, а “земля” - “два”», - гово-
рит о том, что созвездия под №1 - ’’Полярная звезда” и под
№2 - Хуфэн расположены скрестно так, что одно сочетается
с Ручкой Бяо. а другое - с Ковшом. Слово “небо” и “земля” в
данном случае - маркировка сочетаемости созвездий по двум
частям Бэй Доу. На схемах “Ло шу” созвездие У-ди-цзо окру-
жено условным квадратом, северная и южная стороны ко-
торого обозначены пятью чёрными точками: скорее всего,
это символы десяти ведущих звёзд “Стены Пурпурного двор-
ца” Цзы-вэй-юаня, которые, согласно логике схемы, должны
корреспондировать только с “чёрными звёздами”. Материалы
календарной системы наси говорят о древней основе “Ло
шу”, которая в “КП” уже не использовалась целиком.
Схема “Ло шу” даёт ключ к разгадке ряда выражений
"КП”. К примеру, «Когда ТГ Цянь (лежит) ниже уровня гори-
зонта», «“верх” не находится там, где (другая) ТГ Цянь» (Ин-
декс, 1977, с. 323-324). Так сказано о ситуации, когда пози-
ция 6-ой звезды Кай-ян и 6-го созвездия Тяньку не совпада-
ют. Особенность “КП” в том, что она была приспособлена к
циклу Анти-Юпитера. В тексте пояснения к третьей ГГ
Чжунь высказана мысль, что: «ГГ Чжуны "Небо" (Ручка Бяо)
созидает незримое присутствие “травы”» (Индекс, 1997, с.
326). “Травой” именовался Анти-Юпитер в противополож-
ность Юпитеру, который ассоциировался с “деревом”. Соот-
ношение “небо” и “земля” - это система “скрестных измере-
ний” (“цзяо”), что и показывает “КП”, гексаграммы которой -
это сочетание черт, обозначаемых как “небо”- “ян” и “земля” -
“инь”, что передаётся длинной или короткой чертой. На-
чертательный символ типа ГГ11 Тай1 говорит о том, что со-
звездия и планеты, которые задействованы при определении
ГГ Тай как пространственно-временной категории, опреде-
ляются по системе “креста” и по системе “диагонального кре-
ста” в равной мере. Если ТГ Цянь - это, по некоторым верси-
ям, созвездие “Небесная кухня”, а ТГ Кунь - это созвездие
Хуфэн “Тигриный холм”, то они лежат в направлении как се-
вер/юг, то есть как “земля-6” и “земля-2” на схеме Тайцзи
“Великий предел”. ГГ Тай закрашена чёрным и принадлежит
к категории "земля”. Также создается ГГЗ Чжунь, она опре-
деляется позициями ТГ Чжэнь (“низ”) и ТГКань (“верх”). Ранее
100
говорилось, что ТГ Чжэнь - это созвездие Хуагай “Балдахин”,
а ТГ Кань - Полярная звезда, при этом 8 звёзд “Хуагай” -
“чёрные звёзды”, а Полярная звезда - светлая, но в данном
контексте под ТГ Чжэнь имеется в виду третья звезда Бэй
Доу. Звезда Бэй Доу должна скреститься с Полярной.
В пояснении к ГГ говорится: «[Ситуация, обозначенная
как] ГГ Чжунь означает, что “твёрдоустойчивое” (“ган”) и “мяг-
космещаемое” (“жоу”) [17-я фаза диска Луны и 8-я фаза
диска Луны] на 3-ий день начинают смешиваться и трудно
рождается (нужная) ситуация, обозначаемая ТГ Чжэнь как
"гром" и ТГ Кань как "вода", "дождь". По созвездиям опреде-
ляется сезон “Хлебные дожди” и сезон “Начало созревания
хлебов”. “Небом” созидается незримое присутствие “травы”
(Анти-Юпитера), поэтому зодиакальные зоны и устанавли-
ваются по “Князьям” [Бэй Доу], ибо те не неподвижны» (Ин-
декс, 1997, с. 326).
В “Книге перемен” ТГ Цянь имеет 13 разных названий:
"небо"(1), “круг”(2), “благородный”(3), “отец”(4), “нефрит”(5),
“металл”(6), “холод”(7), “лёд”(8), “пространство небосвода, на-
зываемое Чи-фэн-жо”(9), “лошадь в позиции ТГ Гэнь”(10),
“старая лошадь”(11), “тощая или бесплодная лошадь”(12), “пе-
гая лошадь"(13), “плод дерева”(14). Это значит, что "имя" ТГ
Цянь (созвездие “Небесная кухня”) одновременно указывает
на год цикла; если ГГ1 - это 1-й год цикла, то ГГ6 (ее "имя" -
"круг") соотносится с 33-им годом, т.е. уже с новым циклом -
"кругом" (на 32-м году заканчивается 1-я половина цикла из
64 ГГ), о чем говорит новая маркировка гексаграммы, где
вначале указывается "низ", а потом "верх". (К примеру, ГГ6
Сун - это «ТГ Кань - "низ", ТГ Цянь - "верх"». Первый цикл
записывался иначе: вначале "верх", а потом "низ"). Это зна-
чит, что Анти-Юпитер и созвездие “Небесная кухня”, являясь
базовым для измерений границ этой зодиакальной зоны, на
каждом отрезке календарного времени в данной зодиакаль-
ной зоне имеет своё “имя”. 14 "имен" Анти-Юпитера могут
соответствовать 14-летнему календарю или 10-летнему с
тремя дополнительными месяцами, добавляемыми каждое
время года (при длине месяца в 27 дней, 10 месяцев - это
270 дней. Для годового цикла в 365 дней недостаёт 95 дней,
то есть приблизительно три месяца). “КП” сочетает элементы
архаического календаря счёта времени по Бэй Доу и звёздам
Центральной части небосвода со счётом времени по циклам
Юпитера и Анти-Юпитера с привлечением зодиакальных со-
звездий. На дисках "пань" ТГ, коль скоро они охватывают 45°
небесного лимба, соответствуют трём созвездиям. Так, пози-
ция Тай-суй в ГГ Цянь охватывает пространство созвездий
Сыфу, Тяньхуан, Тяньку, Тянькуй (соответственно “Помощ-
ник”, ’’Небесный император”, "Небесная кухня”, ’’Небесный
101
Ковш”). Позиция Тай-суй в ГГ Ли - это ТГ Ли, обычно ассо-
циируемая с созвездием Тяньцзи “Небесный год”, также объ-
емлет созвездия Тяньчан “Небесное постоянство”, Наньцзи
“Южный полюс”, Тяньма “Небесная лошадь”, Тай-вэй-юань
“Великое и непостижимое”. Таким образом, ТГ определяет
пространство, раскинувшееся в пределах устойчивого звёзд-
ного сообщества центра небосвода. ГГ высчитывается на ос-
нове уже других субъектов небосвода. К примеру, если со-
звездие Тяньку “Небесная кухня” кодируется как “Нефрит”
(“юй”), то это “имя” может говорить о том, что речь идёт так-
же и о звезде Юй-хэн “Яшмовое мерило” (звезда созвездия
Бэй Доу).
Китайские исследователи древних систем счёта, даже не
вникая в текст “КП”, рассмотрели систему “ба гуа” как систе-
му счёта. Они расположили ГГ от 1 до 64 в числовой после-
довательности по 8 рядам (то есть так, как это принято в ка-
лендарных системах 60-летнего цикла или в схемах квадрат-
но-круговой последовательности ТГ и ГГ) и показали, что
сумма цифр в каждой колонке - 260. Если обозначить базо-
вый ряд от 1 до 8 как ТГ, соответствующие базовым звёздам,
и придать им то расположение, что принято в “Книге реки
Ло” (“Ло шу”), то мы получим вокруг каждого созвездия со-
причастные звёздные ситуации, обозначенные уже гекса-
граммой. Тогда созвездие -триграмма, маркированное №1,
соответствующее Полярной звезде, определит звёздные си-
туации, обозначенные ГГ под номерами: 3, 5, 29. Этот ряд
цифр выписывается на схеме последовательного расположе-
ния ГГ от 1 до 64 в виде серпантина, начиная от созвездия
под №6 (из 6-ти звезд), которые кодируются как ТГ Цянь,
цифры-годы 1-3; 2-й ряд - годы 4-11; 3-й ряд - годы 12-19,
причем в каждый отдельный отрезок серпантина следует
последовательно вписать по 8 цифр, соответствующих годам
цикла. Тогда 1-й ряд составят годы 1-3, 2-й ряд - годы 4-11,
3-й ряд - годы 12-19, 4-й ряд - 20-27 и т.д.; если все ряды
соединить одной “нитью”, то в результате этого последова-
тельного движения “нити” вырисовывается матрица в виде
“змеевика”. Эта графема2 часто используется в жреческих
талисманах и лежит в основе знака “дракон” (“лун”), который
был конечным символом календарной амплитуды планеты
Тай-суй на Солнечной эклиптике. В зависимости от того,
сколько “рёбер" будет выписано в схеме змеевика”, можно
сказать, сколько лет или циклов имеется в виду и какая ГГ
им соответствует. Древние астрономы с помощью схемы
расположения звёзд в “Книге реки Ло” записали календарный
месяц и календарный цикл. Числовая схема “8 ТГ”, предло-
женная китайскими историками счётных систем Китая, ин-
тересна тем, что показывает возможность использования
102
матрицы-модели для счета, она же показывает, какие ГГ, на
каком годы связаны с базовыми ТГ-созвездиями. Тогда По-
лярная звезда (одна звезда), маркируемая в “Ло шу” под №1 и
соответствующая ТГ Кань (в нашей схеме она должна быть
под №1), является базовой для ГГЗ (12-й год цикла), ГГ5 (2б-й
год цикла), ГГ29 (44-й год 3-его цикла из 64ГГ, т.е. это 172
год от начала ГГ1), поскольку ТГ Кань в позиции "верх" вхо-
дит в названные ГГ.
Кань1 Кунь2 ДуйЗ Сюнь4 Гэнь5 Цяньб Чжэнь 7 Ли8
1ГОД ГГ1, ГГ1О 2год ГГ32 Згод
Пгод Югод ГГ2 9год 8год 7 год ГГ23(3) бгод 5год 4год
12год ГГЗ 13год ГГ11(2) ГГ24(3) 14год 15год 16год ГГ4 17год ГГ25(3) 18год 19год
27год ГГ5 26год 25год 24год 23год ГГ26(3) 22год 21 год ГГ12(2) 20год
28год 29год ЗОгод 31год 32год ГГ27(3) ЗЗгод ГГ6 ГГ13(2) 34год 35год ГГ14(2)
43год ГГ29 ГГ29(3) 42год ГГ7, ГГ15(2) 41 год ГГ28(3) 40год 39год 38год 37год ГГ16(2) Збгод
44год 45год 46год ГГ17(2) 47год 48год ГГ18(2) 49год 50год 51год ГГЗО
59год 58год ГГ8 ГГ19(2) 57год 56год ГГ20(2) 55год 54год 53год ГГ32 52год ГГ31 ГГ21(2)
бОгод 61ГОД 62год бЗгод ГГ9 64год ГГ22(2)
На схеме ГГ, соотносимые с базовыми ТГ, обозначающи-
ми звезды в центре небосвода, расположены по вертикали,
образуя матрицу позиций планет Юпитера и Анти-Юпитера
на противоположных позициях небосвода ( по типу: 1-8, 9-
16, 17-24 и т.д.). Это и есть позиция “ба гуа” и соответствую-
щих им созвездий в схеме Вэнь-вана, другое ее название
«Позиции ТГ “после Неба”». При этом сам знак “вэнь” - “со-
тканье знаков” из его имени в основе содержит графему диа-
гонального креста*, что скорее всего можно интерпретиро-
вать как напоминание об измерении центральной части не-
босвода методом диагонального креста. Выражение “после
Неба” можно прочесть как «(планета) “идущая за Небом”», то
есть это Юпитер, который иногда называется Хоу-шэнь -
“Божество, идущее следом”. Его имя в данном случае должно
103
напомнить, что Юпитер именуется Тенью, которая всегда
следует за лучом света. “Свет” - это Солнце и Тай-суй одно-
временно.
В схеме “Ло шу” - девять созвездий, система “багуа” - это
8 ТГ-созвездий. Если 5-ое созвездие У-ди-цзо в системе
“Центрального дворца” из этого счёта исключить, то получим
8 созвездий, маркируемых ТГ. Уже говорилось, что созвездие
Хуфэн (из 2 звезд) соответствует ТГ Кунь, которая имеет по-
рядковый № 2. В нашей схеме вокруг него выписаны 8 ГГ :
№ 2, 15, 18, 31, 34, 47, 50, 63. Это ряд, который в квадратно-
круговой последовательности принадлежит второй вертикали
с базовой цифрой 2. Следовательно, №2 в этом квадрате - ТГ
Кунь.
Ряд третий, составленный из ГГ №3, 14, 19, 30, 35, 46,
51,. 62, принадлежит созвездию Цигун “Семь князей”, которое
было ассоциировано с ТГ Дуй. Тогда ТГ Кань начинает пер-
вый ряд, ТГ Кунь - второй, ТГ Дуй - третий («“И сюэ” да цы-
дянь», 1995, с.886). Четвёртый ряд (ГГ №4, 13, 20, 29, 36, 45,
52, 61) - это созвездие №4 “Сыфу” из четырех звезд, ассоции-
рованное, согласно диску пань, с ТГ Сюнь. Пятый ряд (№5,
12, 21, 28, 37, 44, 53, 60) - это созвездие №8 Хуагай “Балда-
хин”, ассоциированное с ТГ Гэнь. Шестой ряд (№6, 11, 22, 27,
38, 43, 54, 59) - это созвездие Тяньку (№6), ассоциированное
с ТГ Цянь. Седьмой ряд (№7, 10, 23, 26, 39, 42, 55,58) - это
созвездие Хэбэй (№3), ассоциированное с ТГ Чжэнь. Восьмой
ряд (№8, 9, 24, 25, 40, 41, 56, 57) - это созвездие Тяньцзи
(№9), ассоциированное с ТГ Ли. То есть последовательность
ТГ (Кань, Кунь, Дуй, Сюнь, Гэнь, Цянь, Чжэнь, Ли) соответст-
вует последовательности созвездий в соответствии с тем ко-
личеством звезд, из которых они составлялись. Думается, что
это не столько математическая идея, сколько угаданный
принцип жреческой записи созвездий и ТГ. Она не лишена
привлекательности в главной посылке, - календарное время
надо считать в архаических системах счёта. Хотя пока ей
трудно найти полное и обоснованное подтверждение в “КП”.
К примеру, ГГ, принадлежащие к ряду ТГ Цянь и ТГ Гэнь,
это ГГ6 Сун (Кань “низ”, Цянь в позиции “верх”), ГГ11 Тай
(Цянь “низ”, Кунь в позиции “верх”), ГГ22 Би (Ли- “верх”,
Гэнь- “низ”), ГГ27 И (Чжэнь “низ", Гэнь “верх”),- в нашей
схеме соотнесены с рядом под №6, они говорят не о ГГ
Цянь, а о том, что в текстах к этим ГГ базовым созвездием
должно быть созвездие Тяньку “Небесная кухня” и Хуагай
"Балдахин". Своим непосредственным “именем” созвездие
Тяньку в “КП” не называется. В тексте к ГГ27 И, например,
говорится: «Шестёрка третья: “[Анти-Юпитер] 10-й год. Не
делают замеров. Нет Юпитера - не определяют направле-
ние”» (Индекс, 1997, с. 338). В 10-й год обращения Анти-
104
Юпитер находится под циклическим знаком “сюй”, это 11-й
зодиакальный знак для планеты. Положение созвездия Тянь-
ку (северо-северо-запад) соответствует пространству, о ко-
тором идёт речь в тексте. Скорее всего, маркировка про-
странства по “Центральному дворцу” не потеряла своёго ба-
зового значения для “КП”, хотя тип календаря уже изменил-
ся.
§3 . Основные зодиакальные созвездия и гадания по ним
Наблюдение над звёздами в Китае сочеталось с предска-
занием грядущих событий в государстве. Учитывалось их
движение, стоянки, цвет, градусные положения, связи с дру-
гими звёздами. Сведения об этой практике есть уже в “Цзо-
чжуань” и “Го юй”. Об этой практике говорит и “Книга звёзд”.
Вот описание некоторых зодиакальных созвездий в этом па-
мятнике.
«Созвездие Цзюэ “Рог” или “Угол”. Две звезды, считаю-
щиеся за “Небесные врата” (Тяньмэнь) для звезды “Долго-
летие” Шоу-син и планеты Металла (Венера). Цан-лун (“Зеле-
ный дракон”) - это созвездие Цзюэ. Головное созвездие вос-
точного лимба. Южный левый Рог называется Тяньцзинь
“Небесный поток”, другое название - “Зеленая планета” (Цан-
син). Это крупная звезда созвездия. Северный, правый Рог,
называется “Небесными вратами” Тяньмэнь, звезда жёлтого
цвета. В просторечии она именуется также “Небесной заста-
вой” Тяныуань. Левый Рог управляет созвездием “Небесное
поле” (Тяньтянь). Созвездие устанавливает зодиакальные зо-
ны, регулирует порядок полевых работ, за что обычно в Под-
небесной отвечает Земельная управа. Если созвездие ясно, -
путь князя спокоен, если не сияет, - князь может погибнуть.
Когда созвездие вкупе с последней звездой Бэй Доу Яо-гуан
“Мерцающее сияние” двигается, князь теряет политическую
ориентацию. Созвездие находится под управлением звезды
под знаком огня (звезда созвездия Бэй Доу]» (“Син цзин”,
с.25). В контексте астрономических терминов сочетание “на-
ходиться под управлением” следует понимать “находиться в
той же зодиакальной зоне”.
“Созвездие Ган “Шея” состоит из 4 звёзд. «Другое наиме-
нование “Небесная управа” (Тяньфу) или Тяньцин “Небесный
зал”. Созвездие повелевает четырьмя морями. Первая его
звезда называется Хо-син “Звезда под знаком огня”. Весна и
лето управляются “Звездой под знаком воды”, осень и зима -
“Звездой под знаком металла”. Когда созвездие не сияет, - в
княжествах мятеж и слабость. Когда наблюдается его вели-
кое сияние, - в Поднебесной спокойствие. Когда Солнце и
Луна затмеваются, а в центральной части небосвода пребы-
105
вают пять планет, которые идут вспять, тогда благородные
печалятся о потере царства, великих мужей-чиновников не
призывают к службе. Когда созвездие под охраной Юпитера
и так пребывает в течение 13 дней, будут беды и несчастья.
Если оно красного цвета, - то к богатому урожаю. Когда пла-
неты на созвездии задерживаются, рис будет дорожать, слу-
чится моровая язва и будут бедствия от наводнений на ре-
ках» (“Син цзин”, с.ЗЗ). Под своим наименованием и под
“псевдонимами” созвездие Ган упоминается в ГГ 1 Цянь;
ГГ36 Мин И; ГГ 34 Гуай; ГГ 52 Гэнь; ГГ62 Цзе.
«Созвездие Ди “Основа” - это четыре звезды, оно счита-
ется за Небесную управу. Первая звезда именуется Тяньгэн
“Небесный корень”, вторая звезда - Тяньфу “Небесный та-
лисман”... Первые две звезды считаются образами наложниц
в ранге фэй, вторые две - их прислужницами. Когда оно сия-
ет, - чиновники подносят государю доклады, когда не сияет,
- чиновники теряют своё положение при дворе, если созвез-
дие двигается, - чиновники покидают пределы государства,
если Луна и Солнце находятся в середине созвездия, благо-
родные мужи совершают проступки и вынашивают ковар-
ные замыслы. Когда одна из звёзд Бэй Доу под знаком сти-
хии дерева контролирует созвездие, то к радости государы-
ни, когда оно двадцать дней остаётся в этой позиции, госу-
дарь обязан появиться в покоях государыни, когда звезда
Бэй Доу под знаком стихии металла контролирует созвездие,
то это к мятежам в войсках, генералам будут отдавать уделы
на кормление. Если звезда Бэй Доу под знаком земли контро-
лирует созвездие, то наследник воцарится на престоле, если
более 80 дней пребывает в этой позиции, то в государстве
разразится мятеж, если в созвездие врывается комета или
болид, то это знак того, что в покоях государыни объявилась
нечисть, или войска не выступят в поход, или через 180
дней будет бедственное наводнение» (“Син цзин”, с. 40).
«Созвездие Синь “Сердце” состоит из трёх звёзд, главной
считается та, что срединная. Звезда, что перед ней, счита-
ется за звезду наследника. Та, что позади неё, считается за
звезду челяди...Созвездие называется также Да-хо-син “Звез-
да Большого огня”. Вторая звезда называется также Чэнь-
син “Звезда зодиакальной зоны”, третья называется Няохо-
син “Птичий огонь”» (“Син цзин”, с.50).
«Созвездие Доу “Ковш” или “Южный ковш” состоит из
шести звёзд, управляет долголетием наследника. Ещё гово-
рят, что отвечает за дарование жалованья премьер минист-
ру...Первая звезда называется “Небесный топор” Тяньцзин,
вторая - “Небесная застава” Тяныуань, третья - “Небесный
механизм” Тяньцзи. Когда созвездие сияет, путь князя споко-
ен, военачальники изъявляют друг к другу добрые намере-
106
ния, эта звезда сулит государю долгую жизнь, а Поднебесной
- спокойствие. Когда звезда во мраке, чиновники теряют за-
нимаемые посты, Поднебесная мятежна, будто бурлит. Когда
созвездие вдруг соединяется с плохо видимым созвездием
“Рог” и дрожит, то государство теряет преданных чиновни-
ков, в Поднебесной царит печаль. Когда звезда-“гость” втор-
гается в созвездие, а само созвездие кровавого цвета, то
это к бунту в войсках, к гибели многих генералов; когда
Солнце и Луна вторгаются в созвездие, большие чиновники
утратят положение при дворе и будут обезглавлены. Если
внутри созвездия будто затмение, то это означает, что или
государь-Солнце омрачился рассудком, или императрица-
Луна преисполнилась дурных намерений. Если созвездие
расчленится, и небесные потоки унесут его звёзды на тысячи
ли, то это знак, что многие корабли и джонки, бороздящие
моря, реки и озёра, будут застигнуты ужасающим по силе
ураганом. Такова связь созвездия с делами людей на зем-
ле» (“Син цзин”, с.63).
«Созвездие Вэй “Хвост” представляет собой девять звёзд
“Драконова хвоста”. Оно считается за Покои императрицы и
за образ девяти наложниц, при чем первая звезда - образ
третьей дамы в ранге фужэнь. Другое название созвездия -
Хоуцзу “Народец императрицы”, тогда оно маркируется
стихией “вода”. Другие названия созвездия: “Государыня-
феникс”, ’’Пава птица”, ’’Небесные птички”, “Небесные собач-
ки”, «Храм ’’Солнечной планеты” Тай-суй». Обычно наблюда-
ют за яркостью звёзд, размером их лучей и по ним судят о
возможности появления у императора сыновей и внуков. Ес-
ли вторая звезда, что к востоку, менее двух цуней в диа-
метре, то это считают за доказательство верности чиновни-'
ков, если же звезда не сияет, то это к мятежу. Звезда Бэй
Доу под знаком “дерева” обычно устанавливает позицию
звезды наследника и, соответственно, говорит о его положе-
нии при дворе. Если она в течение 13 дней пребывает в этой
ситуации, то следует ожидать, что родня императрицы вы-
ступит против императора и поднимет мятеж, взбунтовав
чиновников, тогда даже близкие родственники предадут его.
Если созвездие находится под контролем звезды Бэй Доу под
знаком стихии “почва”, то считают за повеление выносить
уборные бадьи из дворцов и предавать их содержимое земле;
это знак того, что рыба и соль подорожают, следует ожидать
мятежей в войсках, и генералы поведут их в поход против
столицы» (“Син цзин”, с.57).
«Созвездие Цзи “Корзина”. Её четыре звезды считаются
за другую управу императрицы, в коей насчитывают жен-
щин (в возрасте от 27 до 30 лет) и девушек-служанок в коли-
честве 81 персоны, включая и жён наследника. Созвездие
107
считается также за “Девять рек”, что вливаются в “Небес-
ную реку” Тяньхань (Млечный путь). Созвездие - хозяин над
звездой Лян, что подле “Небесной реки” Тяньхань. Когда
звезда императрицы двигается, то это к повальному нездо-
ровью на три дня. Две первые звезды созвездия считаются
за образ государыни. Когда созвездие входит в Млечную ре-
ку, то это к страшному голоду, тогда люди начнут есть лю-
дей. Звезда, лежащая перед созвездием, называется Тансин -
«Звезда-сахар». Если она сильно сияет, год будет урожайным,
если едва видна, то будут бедствия и голод, будет не хватать
риса. Когда звезда [Бэй Доу] под знаком стихии дерева кон-
тролирует её, эта ситуация называется “Рот и язык”» (“Син
цзин”, с.58). Последняя ситуация описана в тексте к ГГ
Кунь.
«Созвездие Шэнь “Заслуги” - 21-ое из 28 зодиакальных
созвездий китайского неба и одно из 7 созвездий “западного
дворца”. Состоит из 7 звёзд. Созвездие имеет несколько на-
званий, среди них - “Великий зодиак”, “Небесный рынок”. В
“Книге звезд” сказано, что созвездие состоит из 10 звёзд,
среди них звезды под названием “Нефритовые камни”, "По-
грузившиеся звёзды” и др. В системе “диких полей” ему
соответствует “княжество Чжао”, оно управляет областью
Ичжоу. Созвездие считалось “Небесной тюрьмой” и заведова-
ло казнями. Символ созвездия - “Белый тигр”. Часть звёзд его
соответствует ТГ Дуй, часть созвездия имеет наименование
“Плечи и ноги”. Семь звёзд созвездия иногда называются
“генералами”» (“Син цзин”, с.34-35).
«Созвездие Фан “Дом” состоит из 4 звёзд. Носит также
название Тяньфу “Небесная управа”, ибо управляет четырь-
мя сторонами света. Другие его названия: “Небесный флаг”
(Тяньци), “Четверка небесных коней” (Тяньсы), “Небесный
дракон” (Тяньлун), “Небесная лошадь” (Тяньма), “Небесный
баланс” (Тяньхэн), “Ясный зал” (Минтая). Созвездие “Дом”
служит постоянным ориентиром на пути Солнца, Луны и пя-
ти планет. Первая верхняя звезда созвездия называется
“Правый помощник второго воеводы” (Цзо фу цыцзян), дру-
гое её название “Кружащий по верхнему Пути светлого коль-
ца” (Ян хуань шандао). Две звезды созвездия именуются
“Правый выезд премьер-министра”, другое название - “Сре-
динный путь” (Чжундао) или же “Левый помощник второго
воеводы” и, соответственно, “Нижний путь” (Сядао) или “Ле-
вый выезд премьер-министра”. Все четыре звезды вместе на-
зываются “Четыре помощника”. Обе звезды, обозначаемые
словом “выезд”, являются предвестием появления на восто-
ке и на юге вражеских войск. Две звезды - “Правый выезд”
и “Правый помощник” считаются за знак того, что ни на
108
севере, ни на западе нельзя использовать войска» (“Син
цзин”, с.37-38).
«Созвездие Нюй “Дева” состоит из четырёх звёзд.
Управляет ткачеством и считается за хранилище драгоцен-
ностей. Называется также “Звездой Небесной девы под зна-
ком стихии воды” (Тяньнюйшуй-син). Когда оно сияет, то это
к благополучному завершению всех работ в Поднебесной,
ибо обычно в эту пору стоит ужасная жара. Когда оно не
сияет, - в Поднебесной всякое дело не удается, амбары пус-
ты. Если Солнце и Луна вторгаются в созвездие “Дева”, в
Поднебесной не ладится женская работа, всякий охвачен пе-
чалью и всё валится из рук. Когда созвездие контролируется
звездой Бэй Доу под знаком огонь, то в Поднебесной родится
много мёртвых младенцев, полотно подорожает в цене. Ко-
гда звезда Бэй Доу под знаком земля контролирует созвез-
дие, среди людей родится неприязнь и дурные замыслы, без-
родные денежные люди посягнут на знатных родом, много
будет похорон среди беременных» (“Син цзин”, с.70-71).
Едва ли не все звёзды китайского небосвода обременены
специальной функцией, о чём говорят даже их названия. К
примеру, в “Книге звезд” читаем: «Созвездие Угуань “Чинов-
ники-жрецы” (расположено к юго-западу от созвездия Фан
“Дом”) ведает врачеванием и делами жрецов» (“Син цзин”,
с.45). Крупные скопления звёзд также были включены в сис-
тему предсказаний. К примеру, звездная конфигурация “На-
ездники” (“Цигуань”)' из 27 звёзд (расположено к югу от со-
звездия Ди “Основа”) «ответственна за выезд Сына неба на
Тигровый холм, отвечает за родственников знатных и кня-
зей». Конфигурация Цигуань связана с звездами Вэй из
“Стены Пурпурного дворца”, три звезды которой, называе-
мые “Три Бэя”, считаются за образ наследника. «Когда со-
звездие в беспорядке, в Поднебесной неспокойно. Когда
звёзды малы, войска взбунтуются. Пять звёзд созвездия -
образы мятежных войск» (“Син цзин”, с.35).
Описания зодиакальных созвездий в каталогах всегда
содержат подробный перечень разных предвестий, иногда
предсказываемых даже к определённым дням. Так, «если со-
звездие Ди “Основа” посещает Юпитер, то для императрицы
это означает радость, ибо в течение 20 дней планета будет
охранять государево помещение и его здоровье» (“Син цзин”,
с. 40). Если кометы входят в созвездие Ди, то считают за
знак того, что в «задних женских покоях дворца объявилась
и бесчинствует нечисть» (“Син цзин”, с. 40). “Книга звёзд” -
это не столько звездный каталог, сколько книга предупреж-
дений, более всего в ней говорится об опасностях, грозя-
щих государству и членам царской семьи, - это бунты в
109
войсках, неповиновение знатных, повальные моры, засухи,
наводнения, землетрясения и ураганы.
Зодиакальные созвездия, разбросанные по зодиакально-
му коридору, объединялись в крупные конфигурации. На
старинной карте выписаны тринадцать образных конфигу-
раций: 1) ”Рак” (конфигурация частично совпадает с созвез-
диями Синь “Сердце”, Вэй “Хвост”, Фан “Дом”), одновременно
это скопление именуется “Чи” ( “Безрогий дракон” или
“Самка дракона”). 2) “Небесный орёл” Тяньин (конфигурация
частично совпадает с созвездием Нюлан “Волопас”). 3) “Не-
бесная сорока” Тяньцюэ (созвездие на Млечном Пути, послу-
жило основой для мифа о “сорочьем мосте”, проложенном со-
роками через Млечный Путь для свидания Ткачихи с Пасту-
хом, конфигурация соответствует созвездиям Чжэнь “Повоз-
ка”, Чанша “Длинные пески” ). 4) “Небесный цинь” Тяньцинь
(включает созвездие Чжи-нюй “Ткачиха”). 5) ’’Летящая ло-
шадь” Фэйма, включает две звезды созвездия Гуй “Духи”,
звезду “Ступка”, две звезды созвездия Ши “Дом”, одну звезду
созвездия Ли-гун “Дворец Ли”. 6) “Золотой бык” Цзиньню (со-
звездие частично совпадает с зодиакальным созвездием Ню
“Бык”, семью звездами созвездия Мао “Утиное гнездо”, во-
семью звездами созвездия Би “Стена”, а также с созвездием
Фу-эр “Дополнительное ухо”). 7) “Охотник” (Леху), конфигу-
рация включает семь звезд созвездия Шэнь “Заслуги” и три
звезды Цзуй “Морда”, а также три звезды созвездия Фа “Во-
енный поход” . 8) “Небесный волк” Тяньлан или Тайцюань
“Великих размеров собака”, включает созвездие Тяньлан “Не-
бесный волк”, три звезды созвездия Гуши ’’Одинокая стре-
ла”. 9) “Лев” Шицзы включает три звезды из конфигура-
ции Тай-вей-юань “Великое непостижимое” и три звезды
созвездия Чжуаньсюань. 10) "Большая медведица” Дасюнь,
часть которого составляет созвездие Бэй Доу “Северный
Ковш” (включает созвездие Фу “Помощник”, четыре звезды
Тяньли “Небесный принцип”, Вэньчан ’’Цветение словесно-
сти”, Нэйцзе “Внутренняя лестница”, три звезды Саньтай
“Три террасы”). 11) “Теремная дева” Ши-нюй (включает 5
звезд созвездия Левой “Стены” Тай-вэй-юань, четыре звезды
созвездия Ган “Шэя”). 12) Мэйфу (скорее всего) “Пастух”,
включает две звезды созвездия Шэти, Да цзюэ “Большой
Рог”, звезду Чжаояо “Колеблющаяся”. 13) “Малая Медведица”
Сяосюнь, одна из звёзд “хвоста” которой - Полярная звезда
Бэй-цзи-син, включает лежащие рядом созвездия Тайцзы
Бэй-цзи-син “Северная звезда наследника”, Ди-син “Звезду
императора”, Хоугун-син “Покои императрицы”, Шуцзы-син
“Родственники”, Гоу-чэнь “Крюк”. Пояснений к этим 13 кон-
фигурациям в старинных звёздных каталогах, вроде “Книги
звёзд”, не обнаружено. Но в «Большой энциклопедии для
НО
пользования “Книгой перемен”» («“И цзин” инъюн да байкэ»,
1992, с.378-384) приводятся 54 звездных конфигурации, в
которых упомянутые 13 конфигураций присутствуют. Циф-
ра 54 - число дней сдвоенного месяца традиционного кален-
даря. Возможно, по этим созвездиям и маркировался сдво-
енный месяц. Среди 54 созвездий упоминается конфигура-
ция Тяньлун “Небесный дракон”, охватывающая 1-ю, 2-ю, 3-
ю звезду “Правой Стены” Цзы-вэй-юань и 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю,
5-ю, 6-ю звезду “Левой Стены” Цзы-вэй-юань, всего 9 звезд.
“Дракон” упоминается в ГГ1 Цянь (“Дракон не виден”, ’’Дра-
кон в поле”), скорее всего, в тексте речь идет и об этой кон-
фигурации. Возможно, для “КП” существовала такая же кар-
та звездных конфигураций. 54 конфигурации охватывают
287 звезд, которые, скорее всего, и есть звезды календарно-
го лунного года, когда каждому дню соответствует постоян-
ная звезда. Следует обратить внимание на градусное деле-
ние, которое идёт по краю карты. На ней выделены блоки по
30°, составленные из шести малых блоков по 5°. При этом
каждая мета в 30°, если провести от неё прямую, совпадает с
крупной звездой одного из выделенных созвездий, что гово-
рит о градусном делении небосвода по выделенным конфигу-
рациям. Из указанных созвездий трем придан “человеческий
образ” (Охотник, Пастух, Дева), две конфигурации представ-
лены в образах птиц, другие три созвездия - образы домаш-
них животных (Бык, Лошадь, Собака), еще три созвездия -
образы диких животных (Медведица с медвежонком, Лев),
одно созвездие - образ чудесного дракона или лангусты. Пас-
тух и Дева соответствуют 9-й и 10-й луне, Дракон - 11-й и
12-й луне, Орёл и Сорока - 1-й луне, Лошадь - 2-й и 3-ей луне,
Бык - 5-й луне, Охотник - 6-й луне, Собака - 7-й луне, Лев и
Медведица - 8-й луне. В “КП” встречается образ “большого
человека” или “больших людей”: возможно, это два мужских
образа с палками в руках, изображенные на этой карте. Мо-
жет быть, они указывали направление сторон того треуголь-
ника, которые древние вычерчивали на небосводе? Вершина
этого воображаемого треугольника лежит в конфигурации
“Летящая лошадь”. На календарных дисках "пань" напротив
ТГ Гэнь лежит ТГ Кунь, которая в “КП” ассоциирована с ло-
шадью. Тогда ТГ Цянь должна быть ассоциирована с образом
Пастуха (в его руках палка, указывающая направление сто-
роны треугольника). Количество звёзд Охотника - шесть,
возможно, это зодиак созвездия Шэнь "Заслуги" (Орион). Хо-
тя ТГ Кунь ассоциирована с лошадью, на диске “пань” со-
звездие “Небесный конь” Тяньма приписано к ТГ Ли, ТГ Кунь
соотнесена с созвездием Фу “Помощник”. На диске “пань” ТГ
Цянь ассоциирована с Ковшом Бэй Доу, “Небесной кухней” и
звездой Тянь-хуан “Небесный император”.
111
Глава четвертая
Созвездие Бэй Доу “Северный Ковш” (Б.Медведнца)
Созвездие Бэй Доу “Северный Ковш” - главное созвез-
дие Древнего Китая. В истории цивилизаций известны сле-
дующие названия созвездия: “Грузовая повозка” (Древний
Вавилон); “Воз”, “Возило”, “Арба”, “Телега”, “Повозка”, “Конь
горбатый с телегой", “Большая Медведица”, “Прикол" (Россия);
“Манеж-круг, в котором выезжают лошадей” или “Манежный
круг” (Литва); “Северный Ковш”, “Семь мостов”, “Семь звезд,
востребованных верховным владыкой”, “Князья”, “Колесница
императора”, “Человек”, “Благородный господин”, “Облако”,
“Цветок небес”, “Облачное копье” (Китай) [см. Афанасьев,
1898, т.З, с. 207, Древняя астрономия: небо и человек”, 1998,
Астрологический словарь, 1993 и др.]. Созвездие сыграло вы-
дающуюся роль в создании древних календарей. Изменение в
технике вычислений и наблюдений за небосводом привели к
забвению созвездия. Когда оно было забыто жрецами, кото-
рые стали вести наблюдения уже по другим объектам, оно
исчезло из мифологии и мифологических легенд.
В идеограммных начертаниях созвездие Бэй Доу обыч-
но прочерчивалось легко узнаваемым контуром. Наименова-
ние “Ковш” (Доу) говорит не о внешнем сходстве с бытовым
черпаком для воды, а о количестве, ведь доу - это мера, рав-
ная 10 л. Созвездие было главным ориентиром на небосводе.
Об этом писал Сыма Цянь: «“Северный Ковш - это семь звёзд.
По его звездам Сюань, Цзи и Юй-хэн уточняют семь направ-
лений. Ручка Ковша, называемая Бяо, ведёт за собой звезду
Лун-цзюэ “Рог дракона”, её третья по счёту звезда Юй-хэн
“Яшмовое мерило” приводится в соответствие с созвездием
Нань Доу “Южный Ковш”; при этом сам Ковш, называемый
Куй, служит опорой для головной звезды созвездия Шэнь “За-
слуги” (Орион)».
В другом источнике читаем: «Ковш Куй - это остров
среди моря, по которому устанавливается направление на
северо-восток. Созвездие Бэй Доу - это колесница Небесного
императора, она несется посреди небосвода и потому, как
она поворачивается, устанавливают страны света. Разделе-
ние созвездия на две части - инь и ян, позволяло устанавли-
вать времена года. Движение созвездия соизмеряли с систе-
мой пяти стихий и таким образом устанавливали смену сезо-
нов и их градусные соотношения, все это объединяется в
единую «систему Бэй Доу”» (Сыма Цянь, 1986, T.IV, с. 264,
430; Ло Кайюй, 1989, с. 118). Из слов Сыма Цяня следует, что
Ковш и его Ручка воспринимались отдельно, ибо у каждой
части созвездия были свои функции. Сыма Цянь не оговорил,
112
какую часть созвездия он считает за ян, а какую за инь. Уче-
ный-астроном Пэй Ин (дин. Сун) полагал, что инь - это Ручка
Бяо, так как замеры по ней делаются в сумерках, «сумерки -
начало тьмы на западе» (Ло Кайян, 1989, с. 118). Но другие
наименования и символы Ручки и Ковша говорят, что в “КП”
Ручка Бяо считалась за ян, так как замещала “Солнечную
планету” Тай-суй. Из-за своей формы Ковш иногда называет-
ся “квадратом” (“фан”), тогда какРучка именуется “кругом”
(юань), а сама «система Ручки Бяо» называется иногда “трие-
динством", “тремя соединениями” (“сань хэ”). В жреческой ас-
трономии известны две позиции Ручки Бяо, которые назы-
ваются «три соединения перед квадратом» и «три соедине-
ния позади квадрата» (Чжунго фаншу гайлунь, 1993, с.425).
В “КП” тезис воплотился в «порядок триграмм до Неба» и
«порядок триграмм после Неба». “Небом” здесь названа Ручка
Бяо, отсюда следует, что Ручка Бяо у Сыма Цяня должна бы-
ла маркироваться как ян, поскольку небо в китайском миро-
воззрении - всегда ян, а земля - только инь.
Ковш, называемый Доу-Куй или Куй “Основа Ковша”,
состоит из 4 звёзд, китайские названия которых: 1)Тяньшу
“Небесная основа” - альфа Дубхэ, 2)Тяньсюань “Небесное ле-
кало” - бета Мерак, 3)Тяньцзи “Небесный угломер” - гамма
Фекде, 4)Тяньцюань “Небесный баланс” - дельта Мегрец” (Сы-
ма Цянь, 1986, T.IV, с.430-431). Все звёзды Ковша имеют в
названии слово “небесный”, а некоторые повторяют слова,
которые входят в название мерила - угломера (“сюань-цзи-
юйхэн”, в котором слово “сюань” обозначает “лекало”, а точ-
нее “вращающийся”, а “цзи” - “угломер”). Звёзды Ручки Ков-
ша, называемой Доу Бин или Доу Бяо, следующие: Юй-хэн
“Яшмовое мерило” - ипсилон Алиот ( 5-я по счёту звезда), Кай-
ян “Открывающая свет” - зета Мицар, Яо-гуан "Мерцающее
сияние” - эта Бенетиаш.
Нидэм, поясняя высказывание Сыма Цяня, замечает,
что смысл отрывка в том, что позиция звёзд Аунцзюэ “Рог
дракона” может быть определена по положению двух крайних
звёзд Ручки Бяо. Он полагает, что наблюдатель проводил ли-
нию между альфой Малой Медведицы (звездой Тянь Хуан-ди,
"Небесный Хуан-ди”) и звездой Кай-ян “Открывающая свет”
через бету Малой Медведицы (Тяньцзи-син ’’Полярная звез-
да”) к звезде “Небесный Хуан-ди” так, чтобы последняя звезда
Ручки Бяо - Яо-гуан “Мерцающее сияние” соединилась с
Аунцзюэ “Рогом дракона” (Needham, 1959, vol.3, р.233). Уче-
ный полагает, что именно таким образом вычерчивались
прямые между звёздами, образуя измерительный треуголь-
ник. Соединялись созвездия “Рог дракона (1), звезда “Мер-
цающее сияние” (2) и звезда “Небесный Хуан-ди” (3), при этом
113
звезда Бэй Доу “Яшмовое мерило”, соединяясь с “Южным
Ковшом” Нань Доу, обозначала угол, идущий от звезд Ручки
Бяо к Нань Доу*. Вычерченный угол на “хвосте” созвездия
Бэй Доу - это угольник, как раз тот предмет, который на
ханьских каменных рельефах держит в руке Фу-си. Изобра-
жение Фу-си с угольником, возможно, показывает, как над-
лежит производить расчёт времени и пространства (см. чер-
теж в кн.: Дин Мяньсунь. «Чжунго гудай тяньвэнь лифа цзичу
чжиши», Тяньцзинь, 1989).
Созвездие Бэй Доу было запечатлено на самых ранних
китайских численниках - на керамических сосудах культуры
яншао и керамике других культур. Но оно вовсе не изобража-
лось в той легко узнаваемой форме Ковша, к которой все
привыкли, наблюдая созвездие на небосводе, поскольку ка-
лендарные орнаменты записывали не небесные ситуации, а
количество времени. На керамике Бэй Доу обычно записыва-
лось не в виде звездной конфигурации, а идеограммой, обо-
значающей количество времени. В созвездии Бэй Доу Ковш
был орудием измерения и мерой времени одновременно. Об
этом говорит само название созвездия Куй - “Ковш размером
в доу”. Оно вписывается в схематическое изображение зо-
диака Б. Медведицы, который запечатлен на старинной кар-
те, где оно составляет “лопатки” зверя и его “хвост”. В китай-
ской мифологии сохранилось представление о “медведе” (в
медведя превратился мифологический герой Гунь, который
пытался справиться с потопом) и представление о колеснице.
Стоит вспомнить мифологический образ Му-вана, совер-
шающего объезд земель на колеснице, в которую запряжены
восемь скакунов. Прообразом его было Бэй Доу, а архетипом
его странствий - поступь созвездия по небосводу. К тому же
архетипу восходит мифологический образ Солнечной колес-
ницы - колесницы Тай-суй, позиции которой на небе соответ-
ствовали позициям созвездия Бэй Доу. Созвездие Бэй Доу
иногда считается как девятизвёздное созвездие. В астроно-
мии известен термин “Бэй Доу цзю син” - «Девять звёзд со-
звездия Бэй Доу». Возможно, две дополнительные звезды -
это те, что расположены по обе стороны звезды Кай-ян, они
считаются за божество духа императора и не причисляются к
конфи1урации Бэй Доу, но участвуют в измерениях. К звез-
дам Бэй Доу причислялись в качестве самостоятельных еди-
ниц Ковш и Ручка Бяо.
Кроме официальных наименований звезды Бэй Доу
имеют ещё и символическую маркировку. В “Описании ас-
трономии” в “Истории Цзинь” (“Цзинь шу”) говорится: «Семь
звёзд Бэй Доу расположены к северу от Тай-вэй-юаня...Куй,
первая звезда Ковша, считается за “небо”. Сюань, вторая
114
звезда, считается за “землю”. Цзи, третья звезда, считается за
“человека”. Цюань, четвёртая звезда, считается за ’’время го-
да” (“ши”). Юй-хэн, пятая звезда, считается за “звук” (“инь”).
Кай-ян, шестая звезда, считается за “лад” (“люй”). Яо-1уан
просто именуется “звездой” (“син”)». Источник предлагает
знаменитую триаду или «триединство» (“небо”, “земля”, “чело-
век”) считать за три звезды Ковша, а не Ручки Бяо.
Указанная здесь символическая маркировка звезд Бэй
Доу указывает на их основные функции при измерениях. По-
зиция «небо-земля» - это положение юг-север или юго-запад -
северо-восток, две звезды, входящие в стенку Ковша, отвеча-
ли за определение этого направления. Третья звезда отмеряла
пространство «по поступи» Бэй Доу, то есть по мерам “жэ-
ням” (“человекам”). Три звезды Ковша образуют угол, как бы
знак “жэнь”, за что их иногда называют “сань хэ” - “триедин-
ство”. В архаических пиктографических изображениях мера
сдвоенного месяца, считаемого по созвездию Бэй Доу, часто
записывалась образом «человека - Бэй Доу». Иногда это «че-
ловек о двух головах», у которого голова обозначена символом
Луны с ее фазами серпов в виде круга со скобами. Встреча-
ется и изображения «человека-Бэй Доу» в образе двух срос-
шихся на уровне пояса людей. «Две головы - две Луны» -
символ сдвоенного месяца. В науке изображения символиче-
ского человека обычно интерпретируются как символы муж-
чины и женщины, т.к. образы иногда выписывают сексуаль-
ную символику (Лю Далинь. «Чжунго гудай син вэньхуа».
1993, с.57-58). Если изображается много “человечков”, то это
«народ», «люди». Но подобные псевдоантропоморфные фигу-
ры - календарные символы. Возможно, в их основе лежит об-
раз ряженого шамана, в котором элементы играемого образа
(изображающие календарно- астрономические символы) со-
единились с ним самим. Об этом говорят ломанные позиции
рук и ног, замеряющие пространство по типу аршина, при
этом, в зависимости от длины календарного периода этот
аршин увеличивался или уменьшался (у персонажа “одна ру-
ка”, “руки по локоть”). Такая же роль у позиции ног - “ноги
углом” или “три ноги”, составленные из пары ног и той части,
которая принимается исследователями за удилище. Но по-
следняя деталь всего лишь призвана передать контур Ковша
и показать меру пространства. “Ноги углом” зрительно
выписывают знак “жэнь” - “человек” (Лю Далинь, 1993, с.59).
Знак “жэнь” - достаточно универсальная мера для
рисованных календарей, к примеру, она присутствует на
календарях наси (народ Южного Китая), показывая, что речь
идет о мере пространства и времени, принятого за
календарную единицу. Этот же знак входит в иероглиф
“предопределение” (“мин”).
115
ли Сын Неба не любит свой народ, она погружена во мрак.
Четвёртая звезд Тяньцюань “Небесный баланс”. Её хозяин -
стихия огня, она именуется также Фа “Военный поход” или
Тяньли “Небесный принцип”. Сын Неба, утративший Путь,
не находит опору в её повелениях. Тогда она погружена во
мрак. По ней проверяют и устанавливают четыре времени
года. Пятая звезда именуется Юй-хэн “Яшмовое мерило”, её
хозяин - стихия воды. Она донельзя действенна в течение
четырёх времён года. Если в империи творится беззаконие,
или Сын Неба предаётся блуду и услаждает плоть, развлека-
ясь с певичками, она погружена во мрак. Шестая звезда
Кай-ян “Открывающая свет”, её хозяин - стихия дерева. Ко-
гда она ярка, - в Поднебесной житницы полнятся пятью зла-
ками. Седьмая звезда именуется Яо-гуан “Мерцающее сия-
ние”. О созвездии Бэй Доу говорят: «Когда князь добронра-
вен и его благодеяния достигают небес, семь звёзд созвездия
ясны, и в Поднебесной поют песни». Когда случается, что
семь звёзд Бэй Доу погружены во мрак, ожидают беды - от
мятежей и бунтов. Если звёзды, пребывающие в центре
Ковша, немногочисленны, то считают за знак, что сановни-
ки предаются блуду и попирают законы. Повеления от со-
звездия не исходят. Звезда стихии дерева Цзи “Угломер” яв-
ляется щитом, ограждающим от знати, вознамерившейся
взбунтовать Поднебесную. Звезда стихии огня Цюань “Не-
бесный баланс” - порука от мятежей в войсках. Звезда Жэнь
“Человек” - защита от бед. Когда она не сияет, а созвездие
Хуагай "Балдахин” уходит к “Стене Пурпурного дворца”, то
ищут защиту у созвездия Доу и у других звёзд к западу от
неё. Тогда звёзды сулят большой голод. Когда звезда Жэнь
“Человек” и звезда Сян “Помощник” берут под свою защиту
созвездия к югу от Бэй Доу, то пять фруктов не вызревают.
Когда созвездие У-цзо “Пять звёзд” входит в созвездие Бэй
Доу, то меняются направления по странам света в “Цен-
тральном дворце” небосвода. Эти перемены сулят большие
мятежи. Когда звёздные тела, наподобие болидов и комет,
входят в Ковш, в Поднебесной меняется хозяин, будут кро-
вавые казни, поднимутся войска, и там, где уже стали лаге-
рем солдаты, зазвучат новые песни. Большие беды стране
всегда приносят кометы, ибо они предвестие несчастья.
Правая часть звёзд Цзы-вэй-юаня "Стены Пурпурного двор-
ца” удвоенна. Под их защитой - вся западная ветвь созвез-
дия. Звезда Тяныпу “Небесная основа” соотносится с созвез-
дием Чжан “Лук” на расстоянии в 1°, от Северного полюса
отстоит на 18°. Звезда Хэн “Мерило” отстоит от Полярной
звезды на 15°, от Северного полюса - на 11°» (“Син цзин”,
с. 15-16).
118
Информация о созвездии Бэй Доу присутствует во
всех текстах “КП”, но под разными “именами”. Наиболее час-
тое наименование - “Благородный господин” (“Цзюнь-цзы”),
“Человек”. Созвездие Нань Доу “Южный Ковш” - “Малый че-
ловек”. В “Пояснительных словах к двоичному циклу Великого
года” читаем: «Когда “Благородный господин” занимает свой
“дом” [зодиакальное созвездие] и его “речи” сулят добро, на
тысячу ли окрест Поднебесная эхом вторит ему. Так разве это
незначительное, малое деяние! Когда “Благородный госпо-
дин” пребывает в своём “доме” и его “речи” не сулят добра, то
на тысячу ли окрест, не разбирая вины, уже хватают всякого.
Можно ли почесть это за незначительное, малое деяние! “Ре-
чи” [созвездия Бэй Доу] исходят из него самого [букв, “тела” -
иногда название одной из звезд Бэй Доу], вкупе со звёзда-
ми, считаемыми за “народ”, потому его шествие по небу, и
то, о чём созвездие оглашает, видно издалека. Его “слова” и
его “шаги” - это первая звезда Шу “Небесная основа” и третья
звезда Цзи “Небесный угломер”. Сияя в небе, они заведуют
как славой, так и позором. ’’Благородный господин” потому
движет небом и землёй, что он ничего не опасается» (Ин-
декс, 1997, с.359).
§1 . Другие названия созвездия Бэй Доу “Северный Ковш” и
его звезд, их функции
В календарных и гадательных книгах семь звёзд Бэй
Доу известны под многими именами, которые меняются в
зависимости от контекста знамения: например, последняя
звезда Яо-гуан иногда называется По-цзюнь-син “Звезда по-
терпевшего поражение военачальника”, Бу-син “Звезда
управ” или Ин-син “Востребованная звезда”, поскольку она
многофункциональна: «Она управляет военными действия-
ми, она хозяин рек Хуанхэ и Ци, а также того района, кото-
рый к рекам примыкает» ( Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь,
1995, с. 306)
Первая звезда созвездия Шу часто называется Чжэн-
син “Звезда направлений”. «Это образ наследника, она
Управляет “небом”, созвездием Ян-дэ “Благодать света” и от-
ветственна за земли царства Цинь» (там же, с. 309). Вторая
звезда Сюань также называется Фа-син “Звезда измерений”,
«это образ женщины-хозяйки. Управляет землёй (ди), севером
(инь) и наказаниями. Ответственна за земли Чу» (там же,
с. 309). «Звезда Юй-хэн “Яшмовое мерило” иногда называет-
ся Гуйсян “Почитаемый советник”. Третья звезда Цзи имену-
ется также “Звездой приказов” Лин-син» (там же, с. 309).
119
“КП” явилась книгой, в которой фиксировались кален-
дарные участки небесного пространства, она построена на
измерениях небосвода при посредстве созвездия Бэй Доу.
Бэй Доу превратило небосвод в целостную систему. В “Пояс-
нительных словах к двоичному циклу Великого года” (“Си цы”)
так говорится о Бэй Доу: «“Перемены”, как книга, говорит не
о запредельном - “дальнем”, она о Пути - Дао, которое везде и
во всём, в его изменениях и движении, ибо оно не пребывает
в одном созвездии или одном месте, а шестью потоками льёт-
ся в пустоте. И те созвездия, что находятся наверху (“шан”), и
те, что внизу (“ся”), не пребывают в постоянстве. [Звёзды по-
являются] то на восходе Луны, то на заходе, они взаимодей-
ствуют с Луной и [маркируют меры по фазам] “ган” [букв,
“твёрдое”] и “жоу” [букв, “мягкое”]. Так во взаимодействии
созидаются “Перемены”, кои не могут иметь канонических
ситуаций, ибо только изменения составляют их суть. Появле-
ние и уход [звезд] измеряется, их появление вне эклиптики и
за пределами зодиакального пути заставляют знающих людей
пугаться, ибо звёзды проясняют нам грядущее, являя благо-
дать небес. Поэтому нет у них учителя, который был бы им
опорой, как то бывают отец и мать, что подле тебя. Здесь всё
по другому. Вначале надлежит вникнуть в смысл слов “Книги
перемен”, потом свериться с направлением по звездам, ибо
“Перемены” - это канон, показывающий постоянное в небе.
Если бы не “Человек”, Дао не шествовало бы в пустоте мира»
(Индекс, 1997, 364). Следует обратить внимание на трактовку
терминов “шан” - “верх” и “ся” - “низ”. В данном контексте -
это определение взаимоотношений созвездий центральной
части небосвода и звезд созвездия Бэй Доу, которые при из-
мерениях маркируются по ТГ (ТГЦянь - созвездие “Централь-
ного дворца” и ТГ Цянь - звезда созвездия Бэй Доу).
Созвездие Бэй Доу воспринималось как “уста небес”, его
“язык и рот” (“шэ коу”), кои оглашали “небесные повеления” -
волю Неба, как относительно будущего, так и относительно
происходящего. В сочинении “Чунь цю хэчэнту” говорится:
«Созвездие Тяньли “Небесный принцип” расположено в Ков-
ше, оно управляет тремя звездами созвездия “Князья”. Оно
подобно глотке, ибо глотка предназначена для языка, чтобы
можно было говорить» («Чунь цю хэчэнту», с. 3). Сочетание
“рот и язык” встречается в “ КП” в тексте к ГГ27 И, где сказа-
но о Бэй Доу: «Сам пытается быть устами, [говорящими] о
текущих событиях». Сочетание употреблено также в тексте к
ГГ Кунь. Знамения, явленные необычным расположением
звезд или силою их сияния, составляли важную часть тради-
ционной идеологии, они были звездной информацией, счи-
таемой за “небесное повеление” (“тяньмин”), знамениями ма-
120
нипулировали - «использовали в целях поддержки власти или
в целях его критики» (Зинин, 1997, с.ЗЗ). Созвездию Бэй Доу
и особенно первой звезде Ковша Тяныпу “Основа” [другое
наименование Синь “Сердце” или Тяньсинь “Небесное серд-
це”], которая в астрологии Китая считалась за “речь” или
“слова” Неба, обязаны своим возникновением такие кон-
цепты конфуцианства, как теория “сердца Неба” (“Тянь-
синь”), “сердца народа” (“миньсинь”), "сердце-разум изящной
словесности" ("вэньсинь").
Зодиакальные созвездия обычно измерялись в комби-
нации с созвездием Бэй Доу - именно Ручка Бяо должна была
соединять Бэй Доу с зодиакальным созвездием. В “Книге
звёзд” подробно фиксируются соотношения звёзд Бэй Доу с
зодиакальными созвездиями. Так, о созвездии Цзюэ “Рог” в
"Книге звёзд” говорится: «Цзюэ - это две звезды. Расположено
неподалёку от Тяньмэнь “Небесных врат” и от звезды Шоу-
син “Долголетие”. [Созвездие лежит на вертикали] от звезды
Бэй Доу, маркируемой по звезде стихии металла [3-я звезда
Бэй Доу]. Весной и летом эта вертикаль проходит по звезде
стихии огня [4-я звезда Бэй] Доу, осенью и зимой - по звезде
стихии воды [5-я звезда Бэй Доу]. “Рог Дракона” — первое
зодиакальное созвездие “Восточного дворца”. К югу и влево
от него лежит конфигурация звёзд Тяньцзинь “Небесный
брод”. Созвездие голубого цвета, самое крупное среди зодиа-
кальных звёзд. К северу от него и вправо - Тяньмэнь “Небес-
ные врата”, это звезды жёлтого цвета. Средняя часть называ-
ется Тяньгуань “Небесная застава”, та звезда, что влево, хо-
зяйствует над звездой Тяньтянь “Небесное поле”, а та, что
вправо, - над звездой Тяньди, что на 13°. В восьмую луну
Солнце на севере, когда оно уходит на юг, северная область
небосвода Бэй-чэн находится на 19°. Тогда Солнце, Луна и
пять планет выстраиваются по линии от Тяньгуаня “Небесной
заставы” до Хуандао “Жёлтого пути” - Солнечной эклипти-
ки... От созвездия Цзюэ 2° к северу маркируется Путь Луны —
“Тёмный (“ночной”) путь” (“Инь дао”). Созвездие расположено
в зодиакальном коридоре. Вся эта сфера небес заведует сель-
ским трудом, показывая, когда пашут и сеют. Если оно сияет
и крупное, - путь князя воплощает мир и спокойствие; если
погружено во мрак, - это к его гибели. Когда созвездие дро-
жит, правитель теряет положение и даже трон. Когда мало, -
государство слабо, теряет политическую власть. Когда Солнце
и Луна входят в область созвездия, - это к затмению. В окру-
гах тогда неспокойно, и тогда звезда под знаком стихии де-
рева [5-я звезда Доу], охраняет их. Ровно через семь дней
вспыхнет недовольство среди верных чиновников. Когда
звезда Бэй Доу под знаком огня [4-я звезда] охраняет их, -
121
меж совершенномудрыми и чиновниками непременно
вспыхнет недоброжелательство, за коими последуют казни. А
скоро и знатные займут заставы, поднимая десятитысячные
войска...» (“Син цзин”, с. 25-26).
В комбинации с Бэй Доу чаще всего упоминаются сле-
дующие созвездия:
Тяньли “Небесный принцип” — это «четыре звезды, что
расположены внутри Ковша, управляют звездой Гуйжэнь лао
“Загон для скота знатных”. Служат мерилом в Управе изме-
рений. Когда созвездие не желает сиять, знатных ожидают
казни» (“Син цзин”,с.26).
Гуй-фа “Измерения по мерилу гуй“ — четыре звезды.
«Расположены у головы созвездия Тай-ян “Великое светлое” и
к северо-западу от звезды Синьюй “Тюрьма”. Созвездие от-
ветственно за наказания. Его назначение - уточнять повеле-
ния князя. Внутри созвездия расположены звёзды, называе-
мые “Слуги при управе”» (“Син цзин”, с.27).
Сян “Помощник” — «звезда к югу от Южного Доу и
Полярной звезды. Осуществляет общее повеление по упра-
вам» (“Син цзин”, с. 28).
Тяньмэнь “Небесные врата” - «две звезды, лежащие
слева от созвездия Цзюэ “Рог”, управляют слугами, кои обре-
таются подле ворот знатного».
Тяньтянь “Небесное поле” - две звезды, расположенные
к северу от созвездия “Рог”, «управляют межеванием “земель”
внутри (зодиакальной зоны). Слева от них лежит область, на-
зываемая “Город на меже, размеченный по пригородам»
(“Син цзин”, с.29).
В Китае звёзды были “заселены” божествами. Божество
и его звезда были взаимозаменяемы, и имя божества служи-
ло синонимическим обозначением созвездия. Календарный
цикл мог иметь своё божество, имя которого могло употреб-
ляться самостоятельно, уже вне связи с календарным значе-
нием. Созвездие Бэй Доу тоже имело своих духов-
покровителей, они были как в мужском, так и женском об-
разах. В “Хуайнань-цзы” читаем: «Духи созвездия Бэй Доу -
самец и самка. В 11 луну устанавливается в зодиакальной
зоне под знаком “цзы”, каждый месяц смещаясь на одну зону.
’’Самец” идёт налево, ’’самка” - направо, в 6 луну они слива-
ются под знаком “у” в районе созвездия “Преступник”, в 11
луну сливаются под знаком “цзы” в области созвездия “Доб-
родетель”». В астрономии выражение “самец и самка” - ме-
тафорическое обозначение позиции “север-юг”. Когда две
части созвездия Бэй Доу лежат в направлении север-юг,
оно могло именоваться как “самец и самка”. В мифологии
“Ковш” Куй и Ручка Бяо стали “самцом и самкой”, мужчиной
122
и женщиной в буквальном смысле слова. Уже говорилось, что
среди наскальных изображений встречаются изображение
существа “при одном тулове, но о двух головах”. На наш
взгляд, это образ созвездия Бэй Доу. Каждой части созвездия
соответствовало свое божество: Ручка Бяо считалась за
“самца” ( прообраз Фу-си), Ковш - за “самку” (возможно, один
из прообразов богини Нюй-ва). Представление о “Ковше” -
”самке” отражено в “КП”. В пояснении к тексту к ГГ2 Кунь
читаем: «Великий год - цикл юань. Фазы светлой Луны. На-
правление на “самку” и “лошадь” в месяц чжэн-юэ [1-ый
месяц года] и на планету Син [Суй-син, ’’Звезда года”, Юпи-
тер]. “Благородный господин” следует своим путём, внача-
ле теряет дорогу, потом устанавливается [на позиции, где он]
хозяин. Установление направлений в соответствии с фазами
Луны и [звездами, обозначенными] по пяти стихиями. “На
юго-западе обретаешь друга, на северо-востоке хоронишь
друга”. Бэй Доу устанавливается, когда Луна в новолунной
фазе» (Индекс, 1997, с.325). "Самкой” здесь назван Ковш, он
лежит на северо-востоке, если Ручка - на юго-западе. ’’Ло-
шадь” - зодиакальный символ сектора под знаком “у” (7-й ме-
сяц). Скорее всего, имеется в виду Юпитер на участке не-
босвода Син-цзи (букв. "Запись года по звезде”), - участок
небосвода, который проходит Юпитер в первый год своего
12-летнего цикла обращения вокруг Солнца. «Он связан в
этот год с циклическим знаком “чоу” и проходит созвездия
Доу “Ковш” и Цянь-ню “Воловод”» (Сыма Цянь, 1986, T.IV,
с.423). Ситуация, о которой говорит Сыма Цянь, стандартна,
в “КП” она описана в довольно экзотической манере.
Созвездие Бэй Доу в календаре “КП”, рассчитываемом
уже по Юпитеру, продолжает играть роль маркера про-
странства. Его позиция на небосводе в принципе соответст-
вовала позициям, которые занимали по зодиакальным зонам
Юпитер и Анти-Юпитер. Две части созвездия двигаются в
разные стороны как два конца часовой стрелки. Их позиции
меняются в летнее и зимнее время. По Ручке Бяо устанавли-
вались 12 направлений, соответствующие 12 месяцам. Пози-
ции созвездия на небосводе зимой (Ручка Бяо под цикличе-
ским знаком “цзы”) и летом (Ручка Бяо под знаком “у”) пред-
ставлена на схеме*, предложенной японской исследователь-
ницей Хирока Иошино в работе «“И цзин” и ритуал
жертвоприношений» (Шэньян, 1990, с. 126-127). Позиции Бэй
Доу (22-го дня 12-ой луны и 22-го дня 6-ой луны ) лежат на
оси, проходящей через Полярную звезду. Это прообраз инь-
ян. ’’Ковш” показан в двух позициях - опрокинутом и нор-
мальном. Ситуации будут обыгрываться в “КП” как “Ковш”, в
123
котором есть вода, и как “Ковш”, из которого выливается
вода.
В древней астрономии символическим эквивалентом
“Ковша” был “квадрат” (“фан”), он маркировался как “зем-
ля”, символическим эквивалентом трех звезд Ручки Бяо, не-
сколько изогнутых, был “круг” (“юань”), Ручка маркирова-
лась как “небо”. Бэй Доу, занимающее две основные пози-
ции на небосводе, стало образом круговорота времени и
именовалось соответственно «Бэй Доу в позиции ян» (то
есть лета) и «Бэй Доу в позиции инь» (то есть зимы). Символ
инь-ян в виде S-образной линии, вписанной в круг, графиче-
ски воплощающий эту идею, своими тёмными и светлыми
полями показывал область небосвода, маркируемую “небом”
(светлая часть), то есть Ручкой Бяо, и маркируемую “землёй"
(тёмная часть), то есть “Ковшом”. Прообразом этого символа,
скорее всего, была тень от гномона, отбрасываемая от сол-
нечного луча, летом она длинная, а зимой - короткая, при-
соединенные и разнонаправленные дугообразные контуры,
которые маркировали нарастание или уменьшение тени,
могли создать графический образ двух полугодий.
Ручка Бяо была смещаемой частью созвездия, тогда как
“Ковш” - относительно устойчив. “Ковш” воспринимался как
“гнездо”, куда могли залетать небесные “птицы”-звезды. В
древней астрономии была особая теория, призванная анали-
зировать некоторые ситуации созвездия Бэй Доу, которые
назывались “летящие птицы” (“фэй цинь”). В этой концепции
Бэй Доу считалось за образ княжества, а созвездия, которые
смещались в Ковш, уподоблялись военным отрядам - “пти-
цам”. Эти звёзды считались за образы полководцев. Гадания
по “птицам” предназначались для военных стратегов: по
поведению звезд - “птиц” судили об успешности военного по-
хода или его обречённости. В традиционной астрономии те-
ма военных походов занимала важное место, к примеру, ут-
верждалось, что именно для военных предсказаний «Хуан-ди
создал девять дворцов небес» («Да юаньли ли цюаныпу»,
б.г.,цз. 10, с.7). Зодиакальные созвездия и участки небосво-
да, которые именовались “птицами”, следующие: простран-
ство от зодиакального созвездия Вэй “Хвост” до созвездия
Доу “Ковш” считалось областью “Цзян лоу” и именовалось
“горными птицами”. Это были пространства зодиакальных
символов “тигр” и “барс”. “Птицы” (“водяные птицы”, “земля-
ные птицы”, “горные птицы”, “лесные птицы”, “летящие пти-
цы”, “мягкие птицы”, “твёрдые птицы”, - всего 12 категорий)
были пространствами, маркированными по созвездию Бэй
Доу. Пространству “птиц” соответствовали два зодиакальных
символа, которые делили зодиакальную зону на две части.
124
Бэй Доу создало “сеть” небосвода и маркировало эту “сеть" по
зодиакальным созвездиям. Например, «пространство от со-
звездия Цзин “Колодец” до созвездия Лю “Ива” называлось
“Большие огни”, это область “горных птиц” и соответствую-
щих зодиакальных символов “барана" и “тапира”» (Да юаньли
ли цюаныпу, б.г., цз. 10, с.7-8). “Сеть” небосвода, созданная
из сотканья зодиакальных символов, разбросанных в небес-
ном пространстве, именовалась “следами зверей и птиц” или
“следами, сплетёнными из звёзд”. В одном из жреческих
текстов говорится: «Разметка небосвода по градусам назы-
вается “поднявшимися с полей небесными птицами”».
В “Пояснительных словах к двоичному циклу Великого
года” говорится: «В древности князья из рода Пао-си [Фу-си]
княжили в Поднебесной. “Поднимали голову”, чтобы созер-
цать серпик, предшествующий первому серпу восходящей
Луны [“ин-шан”, 5-ая стадия восходящей Луны в системе ее
24 стадий], “опускали голову”, чтобы измерять серп, предше-
ствующий последнему серпу [“фу-ся”, 20-ая стадия заходя-
щей Луны]. Созерцая сотканья (звёзд) в образах птиц и зве-
рей, приводили их в соответствие с позицией “земли” [Ков-
ша или Юпитера], для обозначения [объектов] вблизи брали
части тела (животного), для обозначения [созвездий] вдали
брали целокупный объект-“предмет”, они создали начала для
восьми триграмм, чтобы сполна передать и осветить добро-
деяние мудрецов через десять тысяч вещей, распределённых
по категориям» (Индекс, 1997, с.362, §4/2). В данной цитате
выражения “поднимали голову” и “опускали голову” обозна-
чают также две измерительные структуры, состоящие из
комбинации созвездий, используемых при измерениях.
В завершение раздела ещё раз напомним о функции со-
звездий Доу. Каждая звезда созвездия Бэй Доу имела свою
функцию. «Четвёртая звезда, называемая Цюань, служит
точкой опоры при вращательном движении всего Ковша», -
считает астроном XIX века Фэн Даоли. - Он называет глав-
ным “хозяином” Ковша — “небо”, Ручку Бяо, так как она со-
вершает движение, однако именно в “Сердце”, - так он назы-
вает первую звезду Ковша, - “таится движитель”. «Небесный
купол, охватывающий 365°, делится по “серединам” [зодиа-
кальных зон] на 12 частей, каждая из которых соответствует
Двум сезонам, составляющим 6 хоу [хоу - временной отрезок,
равный 5 дням]. 29 дней и к ним один добавочный день
составляют месяц. "Северное созвездие Доу" вымеряет его по
своей Ручке Бяо. "Северное созвездие" считается за колесни-
цу Небесного императора, что несётся в центре небосвода».
Фэн Даоли называет “первой” звезду Цюань [в нашей нуме-
рации №4] и “четвёртой” звездой — Куй [в нашей нумерации
125
№1], “пятой” — звезду Хэн, “шестой” — Кай-ян и “седьмой” —
Яо-гуан. «Все звёзды с пятой по седьмую называются Бяо —
Ручкой» (Фэн Даоли. «“Чжоу и” сань цзи», 1992, с.78).
Тот же автор пишет: «Когда Ручка Бяо лежит на ГГ
Линь, перед ней "Созвездие Пяти императоров". Один день —
это 12 периодов [сдвоенных часов “ши”], один “ши” [равный
страже] в календаре обозначается как “цы” [соответствующее
этому времени зодиакальное пространство], один день счита-
ется за “малый цикл” (“сяо чжоу”), год - за “большой цикл”
(“да чжоу”). Звёзды Ковша называются Тяньли “Небесный
принцип”. Древние люди звёзды Куй (№1), Хэн (№5) и Ручку
Бяо почитали за систему, объединяющую три [меры небосво-
да], называемые “небо”, “земля”, “человек”, или же говорили:
“смотри на сочетание выгодных звезд”. Если же звезды по-
казывали расхождение во времени, то сверялись с установ-
лением зодиакальных зон в древних численниках, кои
основывались на системе, не требующей измерений. К
примеру, во времена императора Яо первый месяц “чжэн-юэ”
устанавливался под знаком “инь”, ныне период маркируется
под знаком “чоу”. Однако каждый месяц набегала разница в
50 секунд, потому подобный счет был не точным». Фэн Даоли
цитирует и комментирует известный афоризм о звездах
созвездия Бэй Доу, который записан в "КП": «“Государь-
император" исходит из ТГ Чжэнь, обретает равновесие в ТГ
Сюнь, глядит на себе подобного в ТГ Ли и собирает рабов в
ТГ Кунь. Он ведёт беседы в ТГ Дуй, воюет в ТГ Цянь,
бездельничает в ТГ Кань, и произносит речи в ТГ Гэнь”, - всё
это о звёздах Северного околополюсного пространства» (Фэн
Даоли, 1992, с.79). Здесь названы звезды Нань Доу и Бэй
Доу и соответствующие им ТГ и определены их
астрологические функции. Фэн Даоли воспринял цитату как
высказывание о звездах "Центрального дворца", но это не
так, функции звезд указывают, что речь идет именно о
созвездиях Нань Доу и Бэй Доу.
“Государь-император” - Полярная звезда, последняя
звезда в созвездии Нань Доу. При измерениях Полярная
звезда соединялась со звездами Бэй Доу, которые здесь обо-
значены не по названиям, а как ТГ. Названы не "имена"
звезд, а их "гражданские" функции, которые представлены
как деяния "Государя-императора". Именно он является
"движителем" созвездия Бэй Доу, именно он являет своими
действиями волю Неба. Цитата гласит: «“Государь-император"
исходит из ТГ Чжэнь». ТГ Чжэнь соответствует зодиакальной
зоне “чэнь”, являющейся пятой по счёту, если начинать от
“цзы”. Но если год начинался с 11-й луны, что под цикличе-
ским знакам "сюй", то ТГЧжэнь приходилась на 3-ю зодиа-
126
кальную зону под знаком "инь". Зодиакальная зона под зна-
ком “чэнь” — это 3-й год Анти-Юпитера. Календарный цикл
начинался по истечении 19 лет. Отсюда “начало” счета цикла
приходится на 3-ий год Анти-Юпитера. Приведенная выше
фраза - характерное воплощение жреческой стилистики, она
имеет двойной смысл.
В цитате ТГ Сюнь ассоциирована с 4-ой звездой созвез-
дия Бэй Доу Тяньцюань “Небесный баланс” [об этом говорит
фраза: «Государь-император ...обретает равновесие в
ТГСюнь»], четвертая звезда Ковша Цюань называется также
Тяньли "Небесный принцип". Возможно, фраза подчеркивает,
что в своих действиях "Государь-император" руководствуется
принципами Неба. ТГ Гэнь ассоциирована с Ручкой Бяо [«Го-
сударь-император..., произносит речи в ТГ Гэнь»], ТГ Цянь ас-
социирована с звездой Яо-гуан, которая «управляет солда-
тами», или с 4-ой звездой Тяньцюань, которая также называ-
ется Фа-син “Звездой военных походов”. ТГ Ли ассоциирова-
на с той звездой Нань Доу, которая считается за образ на-
следника. 5-ая звезда Юй-хэн “Яшмовое мерило” ответствен-
на за нравственное поведение императора. Она ассоцииро-
вана с ТГ Кань («Государь-император .... бездельничает»). 6-я
звезда Кай-ян "Открывающая свет" здесь маркирована ТГ
Дуй, т.к. знак Дуй, если его записать с ключом "слово" ("янь"),
превратится в иероглиф "шо" "говорить" [ ... "ведет беседы в
ТГ Дуй"]. Первая звезда Ковша Шу "Основа" ассоциирована с
ТГ Кунь (...«собирает рабов в ТГ Кунь»). Сам Ковш мог мар-
кироваться как ТГ Кунь, а Ручка Бяо - как ТГ Цянь. Хотя ло-
гика - вещь опасная при анализе жреческих текстов, постро-
енных на особых законах и принципах, можно предположить,
что идет речь о первой звезде Шу, так как ТГ Кунь маркиру-
ется в системе пяти стихий как “земля”, т.е. также, как
звезда Шу. В “КП” звезда! Бэй Доу обычно маркировались как
“низ”, так как они действительно лежат ниже созвездий “Цен-
трального дворца”, которые маркировались как “верх”. Цита-
та показывает становление концепции единого верховного
божества, т.к. ранее предполагалось, что Бэй Доу оглашает
волю Неба благодаря своим природным свойствам, ибо со-
звездие - явленная "Благодать" природы.
§2 . Созвездие Бэй Доу “Северный Ковш” и жреческий обряд
Созвездие Бэй Доу лежит в основе жреческого обряда,
его образы воплощались в талисманах, орнаменте на обрядо-
вой утвари, в танцах жрецов. К примеру, в обрядовой прак-
тике даосов сохранился особый шаг и телодвижения, которые
назывались «Поступь, наподобие созвездия Доу, и шаг, схо-
127
жий с созвездием Доу» (“Бу ган та доу”). Шаги и повороты
туловища должны были показывать позиции созвездия. В
практике даоских жрецов эти телодвижения используются
при призывании души и путешествии шамана по небесным
дворцам, когда он посещает пиры божеств. Действо призы-
вания души и иные обряды включают особые позиции, кото-
рые называются «восемь ТГ Бэй Доу», «позиции Бэй Доу на
предпоследней ГГ63 Вэй-ци», «позиции созвездия Бэй Доу и
его “девяти ветров” в ситуации, когда ТГ “гром” под знаком
стихии огня», «Семь звёзд Бэй Доу», «“Телега” Бэй Доу под
знаком огня». Действо сопровождается произнесением за-
клинаний, дыхательными упражнениями. Основные позиции
ног при этом шаге следующие: вначале делается шаг подня-
той ногой влево, потом носком вперёд - ещё шаг, потом дела-
ется движение вперёд-назад, передавая идею инь-ян, начало
и конец цикла, потом, ставя стопы то прямо, то скрестно,
образно передают замеры типа “креста”, или, приставляя
одну стопу к другой, передают контурные очертания чет-
вертого зодиакального знака “дин” из системы “10 небесных
пней” (Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь, 1995, с.422). Кстати,
на одном из лубочных изображений мифического Юя, су-
мевшего справиться с потопом, выписаны позиции его стоп
- они находятся в позиции «пятки вместе - носки врозь»,
при этом ноги должны быть предварительно скрещены.
Возможно, это один из жестов жреца («Чжунго миньцзянь
няньхуа ши Тулу», 1997).
Жреческие книги, чрезвычайно подробно разрабаты-
вающие систему предсказаний и запретов, создали свою
систему обозначений созвездий, ситуаций, маркировки про-
странства. О созвездии Бэй Доу они дают наибольшую ин-
формацию, к тому еще подробно обозначенную на «талис-
манных кругах», записанных зодиакальными циклическими
знаками («Чжунго фаншу гайлунь», 1993). Сохранилось за-
клинание, обращенное к божествам созвездия, философски
осмысленное и полное астрономической информации: «Со-
звездие Бэй Доу творит чаровные деяния, таинства коих в
руках двенадцати божеств. Те звезды, что несут ясный свет
[Ручка Бяо], именуются Вэй-у-чэнь “Грозный и воинствен-
ный порядок”. Созвездие подобно плывущему облаку, за
что получило прозвание Жу-фу-юнь “Подобное плывущему
облаку”. Семь изменений звезд Ручки Бяо именуются “Не-
бом, востребованным Верховным владыкой”. Обладающий
знанием об их метаморфозах почитается за “Владеющего
знанием о новолуниях и полнолуниях”. Созвездия, вступаю-
щие в Ковш, именуются “Стремящиеся к Небесным вратам”.
Счет времени по Бэй Доу в системе звукоряда люй именует-
128
ся “Календарем Цзя-цзы”. По поступи “Цветка небес” меря-
ются небесные градусы. Учреждение Небесного столба имену-
ется “Использованием Небесного сердца”. Разметка небосвода
по градусам называется “поднявшимися с полей небесны-
ми птицами”. Слиянный Путь, проходимый созвездием Доу,
называется “уравненными мерами ган и жоу”. Тайную
тьму веков мира измерю в тысячу лет, взятых по десять и
еще по тысяче раз. Но сколь быстро пролетит это время!
Мгновенно, точно звук отзвучавший или шелест крыл боже-
ства ветра Люй-лина» («Чжунго фаншу гайлунь», 1993, с.).
В талисманах жрецов широко использовались символы
созвездий Бэй и Нань Доу, созвездия легко узнать по харак-
терным контурам, сами талисманы представляют собой гра-
фическую запись астрономической информации. В одном из
даоских сочинений сохранились талисманы под названием
«Семь направлений Облачного копья» (“Юньцзи ци цзи”), в
которых фиксируются семь положений и функций звезд
созвездия Бэй Доу. К чертежам сохранились пояснительные
надписи. Талисманы состоят из двух половин - правой и ле-
вой, каждая из которых делится на “верх” и “низ”. По струк-
туре и соотношению информации они весьма напоминают
ГГ. Сочетание “семь направлений”, кроме того, что является
одним из "имен" Бэй Доу, также говорит о функции звезд
созвездия, - они использовались для фиксации позиций пя-
ти планет, Луны и Солнца (второе значение сочетания “семь
направлений” - “семь планет”).
Талисман №1. «“Благородный господин” и “Ясная звез-
да" [Юпитер] на участке “Светлое небо”» (“Ян Минсин цзюнь”)
(см. обложку книги). Талисман состоит из двух частей, он
описывает положения Бэй Доу и Юпитера в зодиакальных
зонах под знаками “чоу” (сев. сев. - восток, 1-й год движения
Юпитера вокруг Солнца) и “вэй” (юго-юго-запад). Зодиакаль-
ные символы выписаны довольно четко, хотя считается, что
участок “Светлое небо” - юго-восток и юг. Выписаны два кон-
тура созвездий Доу, в которых подчёркнуто, что первая
звезда Бэй Доу “Шу” маркируется по фазе последнего сер-
па, Нань Доу замеряется по Полярной звезде, о чём говорит
выписанный горизонтальный крест, показывающий, что
разметка пространства происходит по “10 небесным пням”.
Тут же рядом выписана схема, просчитывающая длину лун-
ного месяца, которая должна складываться как сумма фаз
лунного диска: “половина первого серпа” + фаза “полной лу-
ны” + “половины лунного диска” + “четверть лунного диска” и
“фаза убывающей Луны”. Вторая часть схемы фиксирует
лунный месяц, пространственно высчитанный приёмом диа-
гонального креста. Показана волнообразная “трасса” этого
129
отрезка на солнечной эклиптике, равная двум лунным меся-
цам, как это принято в жреческом календаре, расчёт периода
производится от последнего серпа, сумма дней удваивается.
Контуры амплитуды вместе с дополнительной вертикальной
извивной линией выписывают жертвенный сосуд - кувшин
с ручкой, одновременно намекая, что речь идёт о поднесении
жертв к полугодию, о чём говорит широкое горло сосуда. Со-
суды, предназначенные для поднесения жертв и вина в ме-
сячные сроки, обычно имеют узкое горло. Если сосуд предна-
значается для Ручки Бяо, то на нем особо подчеркивается
ручка. В данном случае ручка кувшина небольшая, более
напоминает “ушки”, что, скорее всего, говорит о том, что хо-
тя созвездия Доу и выписаны в верхней части талисмана,
жертвы предназначены не Ручке Бяо, “Облачному копью”, а
Ковшу, Луне, и “Ясной звезде” - Юпитеру. Величественный
колоколообразный контур Луны выписан весьма масштабно.
В тексте к ГГ17 Суй сказано: «“Девятка четвёртая”: ... “Вы-
плыло [светило] на Путь - Дао, дабы сиять”». В данной си-
туации фаза Луны иная - она должна начинаться с полнолу-
ния. Талисман посвящен 1-й звезде Ковша и Луне.
Связь позиций звезд Бэй Доу с ГГ разъясняется в “По-
яснительных словах к двоичному циклу Великого года”, где
перечислены ГГ, которые непосредственно ассоциированы с
определенными звездами созвездия Бэй Доу: «...ТГ15 Цянь
воплощает свое добродеяние благодаря Ручке Бяо, ГГ24 Фу
обретает опору в звезде “Исконная Основа” Ковша Бэй Доу,
ГГ32 Хэн реализует себя в той звезде из созвездия Бэй Доу,
что именуется Гу “Прочная”, ГГ41 Сунь основывается на той
звезде Бэй Доу, что именуется Сю “Исправляющая”, ГГ42 И
реализует себя через звезду Бэй Доу, называемую Юй “При-
умножение”, ГГ47 Кунь - через звезду Вянь “Изменение” из
того же созвездия, ГГ48 Цзин - через звезду Бэй Доу, чей
символ “земля”, ГГ57 Сюнь - через звезду Чжи “Организую-
щая” из созвездия Бэй Доу» (Индекс, 1977, с.364).
Из перечисленных ГГ только ГГ Фу использует звезду Шу
“Основа” Ковша. Талисман №1 показывает на чертеже, что
замер пространства идет по 1-й звезде Ковша. Значит, на
нем выписана ситуация ГГ Фу. В тексте к ГГ Фу сказано:
«(Анти-Юпитер) приходит на участок Ясное (небо) - нет гно-
мона (Тени). (Юпитер) идет вспять и вновь возвращается на
свой Путь. Минует семь дней - опять возвращается. Направ-
ление на того, кто неуклонно идет своей дорогой (Бэй Доу)»
(Индекс, с. 336). Поскольку Юпитер ведет себя нечетко, сби-
вается с трассы, обращаются для определения положения
Тай-суй к Бэй Доу, а именно к 1-й звезде Ковша.
130
Второй талисман (рис.2) называется «Вторая звезда
Благородного господина есть сперма-эссенция субстанции
Тьмы инь». На талисмане ясно выписан знак “земля ” (“ди”),
что говорит о том, что речь идёт о второй по счёту звезде
Бэй Доу, называемой Сюань “Лекало” (другое название Гу
“Прочная”). Символом “земля” помечается ТГ2 Кунь, которая
обычно завершает ряд триграмм - от Цянь до Кунь, и соот-
ветственно, ГГ Кунь. Скорее всего, талисман записывает ко-
нец базового цикла из двух полугодий (или двух лет), который
фиксируется по положению звезды Сюань, которая оказыва-
ется или в “опрокинутом Ковше”, или в Ковше в нормальном
положении. В зависимости от позиции Ковша календарный
период может маркироваться ГГ 32 Хэн или ГГ 2 Кунь. И
верхняя часть, и нижняя часть талисмана показывают, что
замеры идут по типу диагонального креста, а в последней
фазе - по типу вертикального креста. Ситуация соответствует
заключительным этапам движения Анти-Юпитера к концу
года. Анти-Юпитер под знаком “шэнь” [9-й зодиакальный
знак в системе “12 земных ветвей” Анти-Юпитера] и под
знаком “ю” [10-й зодиакальный знак, соответствующий 7-у и
8-у году его движения по орбите] - это конец года. Начало го-
да могло маркироваться 10-ым или 11-ым месяцем [под зна-
ком “сы” или “хай”]. В “КП” Юпитер в тексте к ГГ Кунь назван
“не-драконом” (“фэй лун”), поскольку “дракон” - это Тай-суй,
причём слово “фэй” ("не") записывается весьма схоже с тем
символом, который выписан в верхней части талисмана. Ко-
личество исчисленного времени, выраженного в схеме, “9
лун”, оно графически выписано в виде “девяти язычков” на
нижнем рисунке. Тут же рядом показан контур Бэй Доу, в
котором прочерчена та звезда, которая в данном случае за-
действована. Можно предположить, что записана ГГ Кунь.
На рисунке слева выписаны 4 или 5 серпов в виде “птичек”,
что говорит, что имеется в виду отрезок времени в 4 или 5
лунных месяцев или лет (то есть половина годового или 10-
тилетнего цикла), начало которых маркируется по новолунию.
Длина месяца выписана символами: знак полной Ауны,
большого последнего серпа, разделённого надвое. Время
Должно высчитываться как сумма всех фаз. Практически так
рассчитывался месяц, полугодие или половина цикла. Ниж-
няя часть изображения также состоит из двух частей. В “пет-
ле” можно вычленить контур созвездия Доу, измеряемого по
второй звезде Ковша Сюань. Выписанный цикл вместе со
знаком, написанным с правой стороны, образует половину
зодиакального символа (“мао”), четвёртого циклического зна-
ка. Этот символ выписывает зодиакальный знак аналогично
Первому талисману - в той же части схемы, где помещаются
131
и зодиакальные созвездия. Скорее всего, имеется в виду со-
звездии Мао “Утиное гнездо”. Созвездие Мао - зимнее созвез-
дие, это центральное созвездие символической фигуры “бело-
го тигра” и соответствует 11-ому месяцу “Чжун-дун-юэ”
“Срединный месяц зимы” («Чжунго фаншу да цыдянь», 1995.
с.260). Левая часть внизу должна показать количество време-
ни в данной небесной ситуации. В рисунке смоделированы
восемь “петель” - восемь времён года, то есть два года. Если
первый рисунок ГГ24 Фу, то этот талисман - ГГ2 Кунь или
ГГ32 Хэн, сумма времени - два года или половина цикла.
Следует обратить внимание, что вторая часть талисмана
весьма напоминает человеческий торс с рёбрами, внутрен-
ними органами и даже детородным удом. Последнее оправ-
дано, коль скоро талисман назван по второй звезде, которая
есть «сперма - эссенция субстанции инь». ГГ Кунь рассчиты-
вается по позициям Юпитера, по 2-й звезде Ковша Сюань
“Лекало” и той звезде “Центрального дворца”, которая коди-
руется как ТГ Кунь в системе “Ло шу”. ГГ32 Хэн и ГГ2 Кунь
фиксируют нечеткие позиции Юпитера. В текстах к ГГ2 Кунь
говорится, что “планета №1” (“сянь” - букв, “первая”) теряет
градусные позиции, а “планета №2” (“хоу” - букв, ’’вторая”)
занимает место “хозяина”. В пояснении к ГГ 32 Хэн отмеча-
ется, что “нет Тени”, - то есть Юпитер в обоих случаях поте-
рял свои градусные позиции и не может быть ориентиром для
определения позиции Анти-Юпитера. В таком случае обра-
щаются к звездам Бэй Доу. В календарной астрономии из-
вестны «Девять начертательных символов Конфуция», де-
вять ГГ, которые имеют непосредственное соответствие со
звездами Бэй Доу, то есть определяют позиции Тай-суй толь-
ко по Бэй Доу. Это ГГ9 Сяо-чу, ГГ15 Цянь, ГГ 24 Фу, ГГ32
Хэн, ГГ41 Сунь, ГГ27 И, ГГ18 Гу, ГГ 47 Кунь, ГГ48 Цзин, ГГ
57 Сюнь. Некоторые из них совпадают с тем рядом, который
назывался в “Пояснительных словах к двоичному циклу Вели-
кого года”.
Следующий талисман с созвездием Бэй Доу называется
«Третья звезда Благородного господина - Истинного правед-
ника». “Истинный праведник” - одно из названий третьей
звезды Ковша Цзи “Небесный угломер”. На рисунке контур
созвездия Доу рассечен там, где расположена эта звезда
Ковша. В контуре нижнего рисованного символа угадывается
схема замера Ковша и сопредельных звёзд, когда из сотканья
звезд выписывается знак “ван” (“князь”), - он образуется при
рассечении Ручки Южного Ковша по 3-ей звезде. На схеме
показан один из приёмов, которым замеряли созвездие Бэй
Доу, проводя прямую к созвездию “Рог”. Позиция фаз Луны
показана на фигуре справа в верхнем углу, где символически
132
выписано межлуние с предшествующими и последующими
фазами серпов, - то есть это конец нисходящей и начало вос-
ходящей Луны. Календарный период должен охватывать две
полные Луны, 56 дней и ещё дополнительные фазы меж-
дуния. В маркировке Фэн Даоли 3-я звезда маркируется как
ТГ Кань, которая соответствует последней фазе восходящей
Луны и первой фазе нисходящей Луны, о чем говорит рису-
нок в виде “перечеркнутой посредине петли”. Ряд из “Девяти
начертательных символов Конфуция” называет ГГ41 Сунь,
которая отвечает указанным особенностям использования
Бэй Доу при невозможности определить позиции Юпитера.
Но в “КП” этой ситуации соответствует ГГ40 Цзе (“ТГ Кань -
низ, ТГ Чжэнь - верх”). В тексте к “Первой шестерке” сказано:
“Нет Тени” (Индекс, 1997, с.345). Как показывают талисманы,
каждой звезде Бэй Доу соответствует своя функция и свой
временной период.
Следующий талисман посвящен 4-ой звезде Бэй Доу
Цюань "Баланс". Он называется «Четвёртая звезда Благо-
родного господина - звезда на фоне тёмного мрака» (4-я
звезда Цюань “Баланс” маркируется ТГ Сюнь). На талисмане
показаны контуры двух Доу на фазе последнего серпа. Пери-
од времени лунных циклов выписан методом создания сим-
волической фигуры, “голова” которой - два серпа. На фигуре
выписаны: созвездие “Колодец” - на “животе", серп убываю-
щей Луны - на “голове", контуры Ковшов на “щеках лика”.
Описана ситуация ГГ48 Цзин ("Колодец'), маркировочные
позиции которой: “ТГ Сюнь - низ, ТГ Кань - верх”. ТГ Кань
иногда маркируется Полярной звездой. Измерения ведутся по
созвездию “Колодец” (зодиакальная зона под знаком "вэй") и
по 4-й звезде Бэй Доу Цюань “Баланс”. Это такая позиция
наклона Ковша, когда в нем «есть вода». Это «вода» из Не-
бесного колодца. В пояснении к тексту к ГГ48 сказано: “Шес-
терка четвертая”: «[Звезда] Сю “Исправляющая” на [ созвез-
дии] “Колодец”» (Индекс, 1997, с. 349). Звезда Цюань мар-
кируется как “вода”, по-видимому, имеется в виду также
планета Меркурий, которая могла иметь свое божество в виде
антропоморфного образа, отсюда в талисмане появились
контуры антропоморфной фигуры.
На талисмане, который называется «Звезда Благород-
ного господина на киноварном новогоднем небе», выписан
контур “большого человека”. “Большой человек" - термин
“КП”. Обычно так обозначается символическая фигура, впи-
сываемая в четверть небосвода. Среди древних идеограмм-
Ных начертаний встречается антропоморфная фигура, все
Насти тела которой размечены циклическими знаками. Ее
можно принять за схему года, которой придан вид человека,
коль скоро само созвездие именуется “Человеком”.
Шестой талисман описывает положение Полярной
звезды и звезды Кай-ян “Открывающая свет”. Он называет-
ся «Благородный господин и Полярная звезда - шестая
звезда Южного Ковша». Верхний рисунок отсылает к двум
Доу, одно замеряется по середине Ковша [скорее всего, это
Нань Доу], другое - по 6-й звезде Бэй Доу. Под знаком диаго-
нального креста выписан иероглиф “да” (“большой”, ’’вели-
кий”). Скорее всего, имеется в виду “большой человек” - сим-
волический антропоморфный образ, вписываемый в четверть
небесного лимба (или являющийся образом года). “Семь на-
правлений” - это не столько наименование созвездия Бэй Доу
и его семи звезд, сколько семь направлений, по которым
фиксировались позиции планет с помощью семи звезд Бэй
Доу. Поэтому талисманы могли отражать и эти идеи. Рисунок
внизу рисует Солнце, показана его амплитуда в виде “четы-
рех птичек” (<) и указано количество времен года, которое
соответствует данной ситуации. Схема соответствует сол-
нечному году.
Следующая ситуация — «Звезда Благородного господи-
на среди небесных звезд». Под “Благородным господином”
обычно подразумевается Ручка Бяо. Начертательный символ
выписывает контур ТГ Кунь и показывает функцию Ручек
обеих созвездий Доу - они должны совпасть с фазой полови-
ны диска Луны.
Последняя “картинка” никак не озаглавлена, хотя, на
наш взгляд, это изображение ТГ Дуй. Талисман состоит из
двух частей. Выписывается лунный месяц в виде знака “юэ” -
“лунный месяц”, показана его амплитуда из двух полных лун,
выписана и подчеркнута особая функция трёх последних
звёзд Бэй Доу, выписан иероглиф чуань “река’ - водораз-
дел”. Последний знак обозначает: “межевание пространства
небосвода". Функция созвездия Бэй Доу иссякает на ГГ 54
Гуй-мэй (маркируется: “ТГ Дуй - низ, ТГ Чжэнь - верх”). Тогда
“Император” - Полярная звезда снова возвращается к исход-
ной ситуации при определении пространства зодиакальных
зон. Анализ подобных начертательных символов, конечно,
может быть весьма относительным, но все же он достоверен
там, где выписаны явно прочитываемые символы.
В талисманах ряд начертательных символов развернут
так, что он начинается с аналога ТГ Чжэнь и заканчивается
на ТГ Дуй. Может быть, это вариант расположения ТГ, кото-
рый называется “порядком Вэнь-вана”. Действительно, знак
“ван” повторяется в начертаниях неоднократно, он чаще все-
го образуется при прочерчивании параллельными прямыми
134
трёх последних звёзд созвездия Нань Доу, при проведении
других линий — по Ковшу, когда также образуется или выпи-
сывается знак “ван”. Графические символы, рожденные тех-
никой измерений небосвода, в календарном искусстве жре-
цов приобретают силу термина. В жреческой культуре при-
давалось немалое значение не только начертательной симво-
лике, но и самой процедуре начертания. Так, последова-
тельность ТГ могла выписываться как бы сама, если в круг,
разделенный на восемь частей, вписывать треугольники так,
чтобы одна сторона их лежала на диаметре. Начав движение
с позиции юг-север, то есть с ТГ Цянь, рука сама выводила
на позиции ТГ Кунь, под рукой сами собой рождались “тре-
угольники Фу-си”.
Непременной частью жертвенных действ было поднесе-
ние пищи богам. Что-то из этих подношений предназнача-
лось для созвездия Бэй Доу. Хотя описания поднесения жертв
именно созвездию Бэй Доу нам обнаружить не удалось, со-
шлемся на свидетельство Цзя Синсюя, что «звездам Бэй Доу
- Цзи и Сюань подносили жертвы при установлении границ
зодиакального пространства» («Да юаньли ли цюаньшу», б.г.,
цз. б, с. 2). Среди используемых в обряде сосудов один но-
сит название “доу”. Сыма Цянь записал процедуру обряда:
«На возвышении ставился кубок с “небесным вином” - чис-
той водой, на жертвенный стол помещали сырую рыбу, а
впереди деревянный жертвенный сосуд доу с мясной по-
хлебкой без приправ» (Сыма Цянь, 1986, т.1У, с. 67). Сосуд
“доу” похож на рюмку с крышкой на высокой ножке, может
быть, он предназначался специально для звезд созвездий
Доу.
§3 . Созвездие Бэй Доу “Северный Ковш” в “Книге Перемен”
В китайской философии есть концепция вещи “у” -
“орудия", при этом не только топор может быть орудием, но и
слово, и словесность, ибо всё лучшее, что ни есть в китай-
ском мире тотальной онтологии и феноменологии, есть “ору-
дие”, ибо выполняет присущие ему функции. В этом смысле
созвездие Бэй Доу - тем более орудие, ибо оно непосредст-
венно претворяет в календарные меры пространство небо-
свода. Созвездие является «орудием познания образов, оно
даёт знание для гадания к возникающим небесным ситуа-
циям» (Индекс, 1979, с.359). «Вот почему, когда “Благород-
ный господин” устанавливается в зодиакальной зоне, наблю-
дают его “образы” и затем разъясняют смысл его “слов”»
(Индекс, 1997, с.359). “Слова", “речи”, “говорение”, “глаголе-
ние”, то есть сообщение знамения - дурной или хорошей вес-
135
ти через расположение звёзд внутри Ковша или через силу
их сияния, - это вторая после измерения времени и про-
странства функция созвездия. В китайском мировосприятии
значительность любого деяния определяется его практиче-
ской ценностью, что закреплено в выражении «в словах
содержится вещь» (“янь ю у”). Это выражение вплоть до
конца XIX в. являлось определением утилитарной функции
слова, будь это поэтическая строка или отдельное произве-
дение. В пояснении к ГГ Цзяжэнь читаем: «В речах “Благо-
родного господина” потому воплощается реальная вещность,
что его поступь постоянна». Функция Бэй Доу - быть “небес-
ной часовой стрелкой”, природна: «"Благородный господин”
собственным сиянием озаряет благо своего деяния» (там же,
с.235). То, что речь идёт не о сверхчеловеке, а именно о со-
звездии Бэй Доу (а именно так обычно трактуются схожие
высказывания о “благородном персонаже” в “КП”), говорят
выражения типа: «“Благородный господин” на полнолунии»
(Индекс, 1997, с.358, §3/2), «“Благородный господин” на
первом серпе» (ГГ20 Гуань); «’’Благородный господин” на по-
следнем блике луны» (ГГ15 Цянь). Тот же смысл сохраняется
и в текстах о «Дао Благородного человека», так именуются
«Пути Бэй Доу по пространствам небесной сферы», по кото-
рым оно идёт по законам небесной механики: «“Благородный
господин, не размышляя, занимает свои позиции» (ГГ52 Гэнь
- там же, с.351). Главная его предназначенность: «установле-
ние градусных чисел» (ГГ60 Цзе - там же, с.355); «являть по-
веления к делам и поступкам» (ГГ57 Сюнь - там же, с.354);
«заняв позицию в середине месяца, застыть в изъявлении
повеления» (ГГ5О Дин - там же, с.350). Последний тезис гово-
рит о том, что Бэй Доу, когда корреспондирует с зодиакаль-
ным созвездием, несколько задерживается на этом участке,
это называется “ань” (“успокоиться”, “покоить себя”), и только
потом смещается. В контексте терминов “КП” ситуация опи-
сывается так: «“Благородный господин” вначале покоит
своё тело и только после двигается» (там же, с.364, 4/15).
«’’Благородный господин” покоит себя и не ведает гибели,
там, где он размещается, он забывает о кончине, там, где он
устанавливает порядок, не случается беспорядков, ибо там
государство и семьи находятся под его защитой» (там же,
с.363, §4/10). В тексте “КП” или даже в “Пояснительных сло-
вах к двоичному циклу Великого года” нет ни одного случая
той принятой трактовки “благородного мужа” конфуциан-
ско-даоской доктрины, который “пребывает в недеянии”.
Приведу ещё несколько текстов, показывающих, что субъект,
называемый в “КП" Цзюнь-цзы, - это только созвездие Бэй
Доу: «Сю - [звезда] “Исправляющая”, третья (звезда) “Благо-
136
родного господина» (Индекс, 1997, с.211). Речь о звезде Цзи
“Небесный угломер”. Она важна при измерениях, отчего так и
называется. Далее: «“Благородный господин трудится в зави-
симости от Цзи-звезды» (Индекс, 1997, с.363, 4/12). Уже го-
ворилось, что функция Бэй Доу - «являть свою благодать -
дэ», которая присуща созвездию по его природе и связана с
звездой Цзи (другое название Сю). Читаем: «“Господин”, идя
против себя, через звезду Сю являет благодать» (ГГ39 Цзянь -
Индекс, 1997, с.344). Выражение «идти против себя» (“фань
шэнь”) - термин, обозначающий нарушение в движении пла-
нет или созвездий. Созвездие Бэй Доу в концепции небесной
механики - небесное “тело”, постоянно осязаемое в контурах
звёздных конфигураций. В “Пояснительных словах к двоич-
ному циклу Великого года” говорится: «“Благородный госпо-
дин” хранит орудие в своём “теле”» (Индекс, 1997, с.364), бла-
годаря чему «“Благородный господин” через установление ка-
лендаря проясняет времена года» (ГГ49 Гэ - Индекс, 1997,
с.349). Предложенная здесь трактовка “Благородного госпо-
дина” существовала в традиционной комментаторской тра-
диции. В комментариях иногда проскакивают фразы, очело-
вечивающие “небесного человека”. Например: «“Благородный
господин” потому движет небом и землёй, что он ничего не
опасается». Фраза скорее всего отражает страх астролога,
опасающегося наказания за неудачное предсказание.
Благодаря созвездию Бэй Доу небосвод из хаотичного
состояния был преобразован в целостную систему, которая
позволила записать небесные ситуации и создать “КП”. В том
же тексте читаем: «“Книга Перемен” восходит к середине
древности. Создатели “Книги Перемен” потомкам премного
сотворили добра, указав соотношения созвездий. Вот почему
ГГЗО Ли воплощает своё добродеяние в созвездии Цзи “Кор-
зина”, ГГ15 Цянь - в Ручке Бяо, ГГ24 Фу обретает опору в
звезде “Исконная основа” Ковша, ГГ32 Хэн реализует себя в
той звезде, что именуется Гу “Прочная”, ГГ41 Сунь основы-
вается на той звезде Бэй Доу, что именуется Сю “Исправ-
ляющая”, ГГ42 И реализует себя через звезду Юй “Приумно-
жение”, ГГ47 Кунь - через звезду Бянь “Изменение”, ГГ48
Цзин - через звезду Бэй Доу, чей символ “земля”, ГГ57 Сюнь -
через звезду Чжи “Организующая” ("Устанавливающая поря-
док"). Переходя к ГГ1О Ли, весь процесс повторяется» (Ин-
декс, 1977, с.364). Этот ряд ГГ известен под названием "Де-
вять начертательных символов Конфуция".
Цитата показывает соотношение звёзд Бэй Доу с зодиа-
кальными созвездиями и звездами-ТГ. ТГ Ли основанием
имеет зодиакальное созвездие, - в данном случае это Цзи
Корзина”. Остальные перечисленные восемь позиций - по-
137
зиции звёзд Бэй Доу. Если вспомнить, что первая звезда Бэй
Доу носит название Шу “Основа”, то “Исконная основа” из
цитируемого текста - тот же самый объект, первая звезда
Бэй Доу. В цитируемом отрывке мы имеем ряд названий -
синонимов: Бэнь “Исконная основа” - 1-ая звезда, Гу - 2-ая
звезда Сюань “Лекало”, Сю - 3-я звезда Цзи “Угломер”, Юй -
4-я звезда Цюань “Баланс”, Вянь - 5-я звезда Хэн “Мерило”.
Ди - б-я звезда Кай-ян “Открывающая свет”, Чжи - 7-я звезда
Яо-гуан “Мерцающее сияние”. Новый ряд названий звёзд Бэй
Доу следующий : “Основа”, “Прочность”, “Исправление”, “Из-
менение”, “Земля”, “Устанавливающая порядок”. При этом
четвёртая звезда может называться Фа “Военный поход” и
Ли “Небесный принцип”.
О звезде Сю “Исправляющая” (3-я звезда Цзи “Угломер)
в “КП” сказано в пояснении к ГГ Цянь к “третьей девятке”:
«“Благородный господин” по времени гномона [“чжун жи” или
“чжун гуй” - “время гномона”] устанавливает зодиакальную
зону, маркируя ее как ГГ Цянь». В пояснении читаем.
«Что эта фраза значит ? Мудрец сказал : “Благородный гос-
подин” идёт вперёд и его добродеяние в том, что вершит
здесь дело звезда Сю “Исправляющая”». И там же: «Звезда
Сю “Исправляющая” своим наименованием утверждает своё
истинное предназначение, кое есть дело установления зодиа-
кальных домов» (Индекс, 1997, с.323).
О том, что Сю - это 3-я звезда созвездия Бэй Доу, го-
ворится в “Пояснительных словах к двоичному циклу Вели-
кого года”: «“Благородный господин” успокаивается, а потом
начинает движение (хоу дун). Меняет позицию звезды Синь
(“Сердце” - 1-ая звезда, то есть Шу или другое название Бэнь]
и после “глаголет”, утверждая себя в [соотносительных] свя-
зях, после чего устремляется к иной позиции. Когда “Благо-
родный господин” [через] “Угломер” исправляет эти три дея-
ния, они осуществлены полностью». Здесь звезда Сю названа
вторично как “Угломер” Цзи.
В пояснительном комментарии к этому тексту в
“Словах, поясняющих начертательные смыслы" (“Вэнь янь
чжуань”) говорится: «Что это означает? “Благородный госпо-
дин”, идя вперёд, осуществляет своё добродеяние (“дэ”) через
Сю-звезду, а также через [звезду] “Искренность”» (Индекс,
1997, с.323). ’’Искренность” [’’Синь”, букв. ’’Сердце”], первая
звезда Бэй Доу, на некоторых чертежах она обозначается как
Чжунсинь - “Всегда верное сердце”. Там же читаем: «Благо-
даря тому, что звезда Сю устанавливается, происходит уста-
новление зодиакальных созвездий». «Знание, как звёзды дви-
гаются к данному месту и достигают его, можно обрести,
лишь зная механику неба. Знание исчерпывается, когда по-
138
нимаешь смыслы [содержащиеся в звёздных символах] Имен-
но от того, что созвездия, расположенные в вышине [“Цен-
трального дворца”], не скачут, как попало, звёзды, что распо-
ложены внизу [созвездие Бэй Доу], не дают оснований для
печали. Поэтому занятие позиции ГГ Цянь происходит в
должное время, хотя созвездие Вэй “Кровля” ещё не опреде-
лилось в своём местоположении» (Индекс, 1997, с.323-324).
За установление зодиакальных зон ответственен Анти-
Юпитер и Юпитер, но Бэй Доу замещает гипотетическую
планету только в определенных ситуациях. Об этом говорится
в ‘ Пояснении и толковании образа” к ГГ 39 Цзянь, где чи-
таем: «Когда Анти-Юпитер на юго-западе, а не на северо-
востоке, то смотрят на “Большого человека”. Установление
зодиакальной зоны соответствует новолунию». В тексте гово-
рится о том, что созвездие Бэй Доу уже не берет на себя роль
Тай-суй в том случае, если Тай-суй не в том пространстве, где
находится созвездие, так как тогда Юпитер занимает то же
пространство, что и Бэй Доу.
В тексте к ГГ Цянь к “четвёртой девятке” говорится:
«Или делает “прыжок” до участка Да-юань-сянь. Нет Тени»
(Индекс, 1997, с. ). Ситуация определяется термином “у-гуй”
[букв. ”нет гномона”], термин обозначает, что планета потеря-
ла положенные градусные позиции. Гномон - символ Солнца.
Но гномон - это и тень. В данном контексте Тени уподоблен
Юпитер. Если сказано: “Нет тени”, - значит Юпитер потерял
свои градусные позиции. В пояснении к цитируемому тек-
сту читаем: «О чём эта фраза ? О том, что верх и низ не
представляют собой постоянства (“чан”), нет ему той, что
именуется “нечестью” [букв, “ересь”]. Он ходит то вперёд, то
назад, но не занимая [постоянной] позиции». Речь здесь не о
созвездии Бэй Доу, которое в “КП” именуется “Цзюнь-цзы”, а
о Юпитере, который называется "Цзюнь" - “Благородный”.
Бэй Доу обычно выполняет функцию планеты Тай-суй: «“Бла-
городный господин” идёт всегда вперёд, верша своё благое
дело через [звезду] Сю, чтобы установить сезоны"». Юпитер
по сравнению с Бэй Доу - мечущийся субъект небосвода, он
может «сбиться с дороги», тогда как «Бэй Доу в своей по-
ступи постоянно твёрд». Поэтому понятна интонация сле-
дующего пассажа: «“Благородный господин” через совершен-
ство своей добродетели (“чэн дэ”) совершает шествие. Каж-
дый день зримы его шаги, поэтому и сказано в “Книге Пере-
мен”: “Виден дракон в поле - смотри на Большого человека”.
Так сказано о добродеянии Благородного господина”» (Ин-
декс, 1997,с.324). «Полем» в этом отрывке названо зодиа-
кальное пространство восточного лимба, символический об-
раз которого - “синий дракон” Цан-лун. Возможно, что име-
139
ется в виду созвездие “Небесное поле” Тяньтянь. При чтении
“КП" следует иметь в виду, что информация о Бэй Доу - “Че-
ловеке” всегда записывается как текст к третьей и четвёртой
чертам. Черты ГГ, называемые “земля”, то есть пятая и шес-
тая, считая сверху вниз, для Юпитера.
Ученые иногда полагают, что календарь, построенный
на созвездии Бэй Доу, должен соотноситься с эпохой Ся, са-
мой старой династией в историческом сознании китайцев.
Об этом календаре сохранилась историческая память в виде
“ба гуа” и в виде орнамента, разделённого на 8 или 16 частей.
Память об этом типе календаря отражена в практике дати-
ровки последнего месяца. Когда пишут, что ТГ8 Кунь — это
8-й месяц, значит, имеется в виду жреческий календарь, ко-
гда утверждают, что последний месяц 10-й — имеется в виду
10-летний календарь, поздний письменный вариант тради-
ционного календаря.
Созвездие Бэй Доу маркировалось ТГ. Один из симво-
лов ТТ Гэнь - “рука”. Ручка Бяо могла маркироваться как ТГ
Гэнь. Логика символического обозначения ТГ Гэнь - "рука" в
том, что рука, как и Ручка, может описать круг. Ручка ис-
пользовалась при замерах позиций Бэй Доу рукой. У индей-
цев Северной Америки был символ - «рука и глаз на ладони».
Можно предположить, что ладонь с сомкнутыми пальцами и
отведенным большим пальцем - это символ созвездия Б. Мед-
ведица - Бэй Доу, а глаз на ней - Луна с ее двумя серпами.
Положение созвездий, стоящих над горизонтом, в древнем
Китае измерялись ладонью. В исследовании по истории мо-
реплавания в Китае приводится карта, по которой ориенти-
ровались мореплаватели. Из неё следует, что «северо-восток
определялся по северному созвездию - Бэй Доу, когда оно на-
ходилось на расстоянии 7 пальцев над горизонтом», «север
определялся по позиции Бэй Доу, когда оно находится на
расстоянии 1 пальца над горизонтом», «северо-запад опреде-
лялся по звезде Бу-сы-син, когда она на расстоянии 4 паль-
цев над горизонтом», «юго-запад определялся по той же звез-
де Бу-сы-син, когда она на 4 пальца над горизонтом, при
этом звезда “Свеча дракона” (Ау - Полярная звезда) располо-
жена прямо против Бэй Доу на расстоянии 14 пальцев над
горизонтом, а сдвоенная звезда “Южные ворота” Нань-мэнь-
шуан расположена на расстоянии 5 пальцев над уровнем го-
ризонта». (Хуан-ди, божество центра небосвода, на лубках
часто изображается со свечой в руке - это Полярная звезда).
«Северо-восток определялся по созвездию Чжи-нюй “Ткачи-
ха” на расстоянии 11 пальцев над горизонтом» (Чжунхуа
тяньвэньсюэ фачжань ши, с.322). Из приведённого отрывка
следует, что семь направлений: север, северо-восток, северо-
140
запад, восток, юго-восток, юг и юго-запад, - определялись
по Бэй Доу и его ведущим звёздам. Это Бу-сы-син [букв. “Че-
тыре звезды Управы”, 7-ая звезда Бэй Доу Яо-гуан называ-
ется Бу-син “Звезда управ”], Дэн - пань-гу-син [первые три
звезды Ковша, из которых 2-ая называется Гу “Прочная” ], а
также по созвездиям Нань-мэнь, Чжи-нюй, Ша-гу, Ма-шань,
в паре с Бэй Доу использовались восемь звёзд “Созвездия Пя-
ти императоров”.
§4- Созвездие Бэй Доу и восемь триграмм “ба гуа”
Система “восьми ТГ” была создана для календарей 7-
летнего цикла, основывающихся на измерении позиций звезд
"Центрального дворца”, восемь созвездий которого фиксиро-
вались при посредстве созвездия Бэй Доу и Нань Доу. Изме-
рение позиций созвездий-ТГ производилось так, что опреде-
ленные созвездия или их звезды должны были совпадать
по прямой линии. Звездные комбинации, в которые эти
звезды вступали, назывались “образами”. Это были устойчи-
вые конфигурации для какого-то отрезка времени. Когда они
разрушались, маркировался другой “образ” и другой отрезок
времени. Каждый “образ” был знаком определенного периода
- начала года, середины месяца или сезона. В переменах
звездных ситуаций заключалась суть “КП”. Роль фиксатора
“образа” выполняло созвездие Бэй Доу.
Сами звезды Бэй Доу не только имели соответствия с
восемью созвездиями центральной части небосвода, но сами
маркировались по “8 ТГ”, что подтверждается тем, что в об-
ряде некоторые позы или шаги жреца назывались «восемь
триграмм Бэй Доу». “Система Бэй Доу”, в конечном счете, и
является системой жреческого календаря. Звезды созвездия
Бэй Доу, согласно "Книге звезд", маркировались по системе
пяти стихий, в календарях эта система была формой счёта.
Первая звезда Бэй Доу Шу обозначалась как “почва” (“ту”),
вторая звезда - как “металл” (“цзинь”), третья звезда - “дере-
во” (“му”), четвёртая - “огонь” (“хо”), пятая - “вода" (“шуй”),
шестая снова “дерево” (“му”), седьмая - “огонь” (“хо”). Ковш и
Ручка воспринимались самостоятельно и маркировались сим-
волами "земли" и "небо". Обозначения звёзд Бэй Доу по сти-
хиям здесь даны в соответствии с учением о “порождающих”
(“шэн”) и “порождённых” (“чэн”) числах. Суть его в том, что
числовой ряд из пяти стихий (“вода”, “огонь", “дерево”, “ме-
талл”, “почва”) - 1, 2, 3, 4, 5, будучи продолженным до 10,
маркируется соответственно первой пятёрке, тогда цифра б -
это цифра 1 и “вода”, цифра 7 - это 2 и “огонь” и т.д. Эту
идею можно выразить схемой : ♦ •
141
“вода”(шуй) “огонь”(хо) “дерево” (му) “металл” (цзинь) “почва” (ТУ)
1 2 3 4 5
6 7 8 9 10
Известно, что 8 ТГ имеют два порядка последовательно-
сти, в виде ряда: Цянь-1, Кунь-2, Чжэнь-3, Сюнь-4, Кань-5,
Ли-6, Гэнь-7, Дуй-8, - "порядок Вэнь-ван", и в виде ряда:
Цянь-1, Дуй-2, Ли-3, Чжэнь-4, Сюнь-5, Кань- 6, Гэнь-7, Кунь-
8, - "порядок Фу-си". "Восемь ТГ" известны в маркировке
“природного кода”: ТГ1 Цянь - “небо”, ТГ2 Кунь - “земля”, ТГЗ
Чжэнь - “гром”, ТГ4 Сюнь - “ветер”, ТГ5 Кань - “вода”, ТГ6 Ли
- “огонь”, ТГ7 Гэнь - “гора”, ТГ8 Дуй - “водоем”.
"Порядок Вэнь-вана" соответствует счету звезд от го-
ловной звезды Ковша к ручке Бяо, а "порядок Фу-си" - счету
звезд от Ручки к Ковшу. Две последовательности ТГ увязаны
с двумя фазами лунного диска - восходящей Луной (инь) и
нисходящей Луной (ян). ТГ Кунь, №2 в системе Вэнь-вана и
№8 в системе Фу-си, имеет два близких по значению символа
- "почва" ("ту") и "земля" ("ди"). Символ "земля" соответствует
Ковшу, а символ "почва" - 1-й звезде Ковша, обо объекта
могли кодироваться ТГ Кунь. Ручка Бяо имеет символ "небо"
(также как ТГ Цянь). ТГ Цянь кодирует последнюю седьмую
звезду Ручки. Ручка как отдельный объект кодируется ТГ
Гэнь. "Девять начертательных символов Конфуция" - это ГГ,
при определении которых используются позиции звезд Бэй
Доу. Поскольку звезды Бэй Доу вписаны в пояснительные
указания к ГГ, а смыслы девяти ГГ разъясняются в “Поясни-
тельных словах к двоичному циклу Великого года”, то с уве-
ренностью можно сказать, что ТГ Чжэнь маркировала 3-ю
звезду Ковша Цзи "Угломер", т.к. ГГ24 Фу (ТГ Чжэнь - "низ",
ТГ Кунь - "верх") определяется по ТГ Чжэнь - "стихия дерева".
В ГГ32 Хэн (ТГ Сюнь - "низ", ТГ Чжэнь - "верх") ТГ Сюнь мар-
кировала 2-ю звезду Сюань "Лекало" (стихия металла). В ГГ16
Юй (ТГ Кунь - "низ", ТГ Сюнь - "верх") ТГ Кунь маркировала
1-ю звезду Ковша Шу "Основа" (стихия почвы). Четвертая
стихия "огонь", маркирующая 4-ю звезду Ковша Цюань "Ба-
ланс", - это ТГ Ли. В "порядке Фу-си" этот ряд ТГ увязывает
звезды Ковша с фазами прибывающей Луны. Звезды Ручки
Бяо и она сама кодируются так: ТГ1 Цянь - 7-я звезда Яо-
гуан (стихия огонь), ТГ Дуй - 6-я звезда Кай-ян (стихия дере-
во), ТГ Кань - 5-я звезда Юй-хэн (стихия вода). ТГ Гэнь - Руч-
ка Бяо. В одном из описаний Фу-си сказано, что у него "нос-
гора" (Рифтин, 1979, с. 12), что означает, что то пространство
небосвода, где выписывался лик божества, его "нос" созда-
вался ТТ Гэнь - Ручкой Бяо. Связь ТГ и звезд Бэй Доу зафик-
сирована на настенных фресках во дворце Юнлэгун (Юнлэ-
142
гун бихуа, 1958, с.22-24), где на западной стене нарисованы
божества с выписанными на их головных уборах ТГ. Указан-
ные соответствия звезд Бэй Доу и ТГ можно выразить схе-
мой:
поч- ва№1 ме- талл№ 2 дере- во№3 огонь №4 вода №5 дере- во №6 огонь №7 земля небо
зв.№1 зв. №2 зв.№3 зв. №4 зв. №5 зв.№6 зв. №7 Ковш Руч- ка
Кунь Сюнь Чжэнь Ли Кань Дуй Цянь Кунь Гэнь
Если к этому ряду ТГ добавить числовой ряд пяти сти-
хий (см. схему, приведённую выше), то “вода”, кроме цифры
5 (номер пятой звезды Бэй Доу), примет на себя цифры 1 и б
из системы счета по пяти стихиям, “огонь”, кроме цифр 4 и 7
(номера звёзд Бэй Доу), примет на себя также цифру 2 из
системы счета по пяти стихиям; “дерево", кроме цифр 3 и б
(звёзды Бэй Доу), примет на себя цифру 8 из системы счета
по пяти стихиям; “металл”, кроме цифр 4 и 9 (цифры сти-
хий), примет на себя ещё цифру 2 (номер звезды Бэй Доу);
“почва”, кроме цифры 1 (номер звезды Бэй Доу), примет на
себя цифры 5 и 10. Тогда “вода” будет соотноситься с числа-
ми 1, б, V (римскими цифрами обозначены звёзды Бэй Доу),
V-ая звезда Бэй Доу - это Юй-хэн “Мерило” и ТГ Кань, чей
символ “вода”, то есть ТГ Кань, которая в системе “Ло шу” со-
ответствовала Полярной звезде и северу, будет маркиро-
ваться именно по этой звезде Бэй Доу и по Полярной звезде.
При счёте времени этот отрезок пространства времени может
уже считаться как первый месяц (что иногда имеет место -
см. Фэн Даоли), или же как б-ой месяц. “Огонь” — это цифры
2, 7 и IV, IV-ая звезда Бэй Доу. Она соответствует ТГ Ли и
созвездию на юге [по маркировке “Ло шу”] Тяньцзи-син “Не-
бесный год” из 9 звёзд. В календаре год размечался по сере-
дине, то есть его конец маркировался уже серединой года,
отсюда, видимо, созвездие юга получило такое наименова-
ние. Соответственно, счёт по пяти стихиям обозначит этот
отрезок пространства за второй месяц или седьмой. К звез-
дам Бэй Доу могли добавляться звезды Нань Доу "Южного
Ковша", которые также маркировались по ТГ. Эта система
создала единый вариант маркировки пространства. Она
объясняет и принцип организации ГГ.
То, что элементы пяти стихий имели соответствия со
звездами Бэй Доу вкупе со звездами-триграммами “Цен-
трального дворца”, подтверждает другая жреческая система
пяти стихий, называемая “пять образов” (“у сян”). В этой сис-
теме пять стихий ассоциируются со следующими образами:
143
стихия “вода” дублируется словом "цюань", стихия “дерево” -
словом "гуй", стихия “огонь” - словом "хэн", стихия “металл”-
словом "цзюй", стихия “почва” - словом "шэнь". Цюань - это
наименование 4-й звезды Бэй Доу Тяньцюань “Небесный ба-
ланс”, Хэн - это наименование 5-ой звезды Юй-хэн “Яшмовое
мерило”. Гуй и цзюй - две части слова “гуйцзюй” - космиче-
ский “порядок”, а также это названия инструментов, с по-
мощью которых этот порядок достигается, - это циркуль и
угольник, которые держат в руках Нюй-ва и Фу-си. Как сле-
дует из пояснения смысла “пяти образов”, “гуй” (“циркуль”) -
синонимичен “кругу”, а “цзюй” (“угольник”) - “квадрату”. В
астрономии “кругом” и “небом” именовалась Ручка Бяо, а
“квадратом” и “землей” - Ковш созвездия Бэй Доу. Среди “пя-
ти образов” пятая стихия “почва” называется Шэнь. Шэнь
(букв, “веревка", “мерная веревка” ) - аналог 1-ой звезды Бэй
Доу “Основа” (там же, с. 6). Следовательно, “пять образов”
отразили или запомнили маркировку звезд Бэй Доу по ТГ
(«Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь», 1994, с.6).
Логично предположить, что Фу-си и Нюй-ва на каком-то
этапе складывания мифологического образа были божества-
ми созвездия Бэй Доу. Нюй-ва - божество Ковша (“квадрат”,
“земля”, “ступка", “лоно” составляют один семантический ряд),
а Фу-си - божество Ручки Бяо (“круг”,“небо”, “пест”, “уд” в ми-
ровом фольклоре объединены в одну семантическую цепь).
В календарной астрономии встречается термин «Де-
вять начертательных символов Конфуция» («Девять “гуа”
Конфуция»), что говорит, что аналогия между ТГ и ГГ и звёз-
дами Бэй Доу существовала. “9 гуа” Конфуция, ассоцииро-
ванные с звёздами Бэй Доу, были следующие: ГГСяо-чу (№9),
ГГЦзянь (№15), ГГФу (№24), ГГХэн (№32), ГГСунь (№41), ГГ И
(27), ГГ Гу (№18), ГГКунь (№47), ГГЦзин (№48), ГГСюнь (№57).
Базовое число звёзд созвездия Бэй Доу - 7, тем более, что од-
но из “имен” Бэй Доу - “Семь направлений”. ТГ Кунь чаще
всего маркировала именно первую звезду Бэй Доу “Основу”,
аналогия устанавливалась по признаку “земля” (ТГ Кунь) -
“почва” (звезда Шу), а иногда и вторую звезду Цюань “Небес-
ный баланс”. Позиция звезды Юй-хэн как аналога ТГ Кань
сохранялась. Но иногда звезда Юй-хэн маркировалась как ТГ
Гэнь. ГГ 9 Сяо-чу, открывающая ряд девяти избранных ГГ,
создается положением созвездий, которые кодируются как
«ТГ Цянь - низ, и ТГ Сюнь - верх», что может быть прочита-
но, как Ручка Бяо и созвездие -ТГ “Центрального дворца”, ко-
торое по “Ло шу” кодируется как ТГ Сюнь, по которой в дан-
ном случае устанавливается зодиакальная зона (см. текст -
Индекс, 1997, с.329). “9 гуа Конфуция” - это ситуации, в ко-
торых функция Бэй Доу чрезвычайно важна для календаря.
144
В этом аспекте понятна фраза из трактата-
исследования Фэн Даоли: «Император (синоним Полярной
звезды) исходит из триграммы Чжэнь». В любом случае, звез-
да Хэн и ТГ Кань маркировались знаками "дерево" и “вода”.
Как увидим, мотив «воды в Ковше» в “КП” очень важен, - он
показывает положение Ковша - запрокинутое, когда воды в
нём нет, наклонное, когда она выливается, и нормальное, ко-
гда ватерлиния не подымается выше точки почва”, “земля”.
Скорее всего, фраза из “КП”: «в середине - вода» (“чжун ю
шуй”) говорит о нормальном положении Ковша (наполненно
го водой). Кстати, когда Ковш находится в опрокинутой си-
туации, то в текстах “КП” появляется мотив дождя.
Небезынтересно посмотреть, с какой частотой употреб-
ляются триграммы - звёзды Бэй Доу в “КП", при этом учиты-
вается не только собственное наименование ТГ (таких наиме-
нований всего 8), а позиции ТГ, входящие в комбинации ГГ.
Так, оказывается, что в “КП”, ТГ1 Цянь, соответствующая
звезде №7 Яо-гуан “Мерцающее сияние”, упомянута 16 раз.
ТГ Кунь (№8), соответствующая 1-й звезде Бэй Доу Шу “Осно-
ва”, упомянута также 16 раз. ТГ Дуй (№2), соответствующая
6-й звезде Бэй Доу Кай-ян “Открывающая свет”, - 16 раз. ТГ
Ли, соответствующая звезде Цюань, - 14 раз; ТГ Кань упоми-
нается 12 раз, ТГЧжэнь - 12, ТГСюнь - 12 раз. 16 - это число
сдвоенного цикла при длине года в 360 дней, тогда в 64 ГГ
заложено как раз 16 лет. 12 - число цикла Юпитера, оно со-
ответствует 12 зодиакальным зонам, а также это и число 12
оборотов Юпитера, то есть это 144 года. 14 - число лунных
месяцев в жреческом году. Система “КП” скорее всего урав-
нивала эти две календарные системы, не меняя представле-
ний о звездном небе.
Уже говорилось, что ТГ, объединённые в ГГ, маркиру-
ются то со словом “верх”, то “низ”, только “чистые” ГГ имеют
одну и ту же маркировку как “внизу”, так и “наверху”, то есть
ГГ Цянь - это два объекта небосвода, маркируемые одинако-
во, как ТГ Цянь («Цянь шан - “верх”, Цянь ся - “низ”»). Один
из смыслов этих позиций, кроме тех, о которых шла речь
выше, в том, что “верх” обозначает созвездие центральной
части небосвода, а “низ” подразумевает звезду Бэй Доу, оба
объекта в данном случае маркируются одинаковыми ТГ.
Выражение “верх” может обозначать “первый”, а слово “низ" -
“второй”, имея в виду первую и вторую половину календар-
ного цикла. ТГ Цянь, таким образом, маркировала начало
каждого цикла 16 раз. ТГ Кунь, соответственно, 16 раз его
заканчивала. ТГ Ли маркировала середину каждого цикла, и,
возможно, именно она добавляла дополнительные месяцы в
лунно-солнечном году. Из-за того, что система была основана
145
на «двухполюсном основании» (инь-ян), она могла легко при-
способиться к циклам Юпитера и Анти-Юпитера, что и про-
изошло в реальности. Живучесть “КП” заложена именно в
этой двухполюсной основе, которая обеспечила работу кален-
даря и при счёте по Бэй Доу, и по Юпитеру. Маркировка
звезд триграммами, то как “низ”, то как “верх”, могла гово-
рить о местонахождении Бэй Доу в Северной части небесно-
го лимба, или в Южной, той, что соответствовала лету. У сла-
вянских народов год заканчивался и начинался, видимо, на
лете. Отсюда идея здравицы “Долгие лета” - рубеж не столько
жизни одного человека, сколько рубеж календарного цикла
года.
Тот факт, что ГГ составляется из двух ТГ-звезд, когда
одна ТГ - созвездие центральной части небосвода, а другая -
звезда Бэй Доу, к тому еще маркируемых то как летнее, то
как зимнее полугодие, говорит о принципе измерений (сразу
как бы в двух секциях), и объясняет, что же такое ГГ. Пред-
ложим такое понимание термина ГГ: “чистая” ГГ фиксирует
позиции звёзд одной маркировки в разных секциях небосво-
да, смешанная ГГ - позиции разноименных звезд, маркируе-
мых ТГ. На некоторых чертежах (и, возможно, в “Книге гор
и морей”) воплощено другое понимание: позиции 8 ТГ (в
данном случае звезд зодиака) относительно звезд Бэй Доу и
есть смешанная ГГ. В “КП” применяется первый вариант.
За счёт того, что ТГ ассоциировались с постоянными
звёздами, но назывались по разному, достигалось просчиты-
вание количества “небес”, на котором располагалось созвез-
дие, и таким образом календарно просчитывалось время. По-
этому в цикл из 16 лет мог быть умещён Великий год. Эта
идея (впоследствии повторённая в календаре Цзя-цзы, рас-
считанном только на 60 лет) просматривается в текстах к ГГ.
К примеру, в тексте к ГГ1 Цянь говорится, что «Цянь - это
юань». Юань - название цикла Великого года и название
первой части малого семилетнего цикла. В тексте к ГГ Пи
(№12) сказано: «“Девятка четвёртая”: ...”На ГГ Ли, проложив
границу, [цикл] останавливается”». То есть ГГ №12, марки-
рующая, кроме Бэй Доу, ещё и Анти-Юпитер, говорит о кон-
це 12-летнего цикла Анти-Юпитера и Юпитера. В тексте к
ГГ27 И говорится: «“Шестёрка третья”: “10 лет не используют.
Нет направления вперёд...». ГГ27 И создается на основе си-
туации, когда ТГ Чжэнь - “низ”, а ТГ Гэнь - “верх”. Уже гово-
рилось, что ТГ Чжэнь ассоциирована с 3-й звездой Ковша
Цзи "Угломер", ТГ Гэнь - 7-я по счёту, маркирует завершение
цикла в 7 лет в "порядке Фу-си", ее номер показывает завер-
шение цикла. Если же имеется в виду цикл в 10 лет, считан-
ный по Анти-Юпитеру, то он не завершается на ТГ Кунь, ибо
146
начинается с позиций Цянь-Кунь (см. порядок Вэнь-вана).
Следовательно, речь может идти только о локальном годовом
значении этой позиции Бэй Доу, ибо она не применима к
циклу Юпитера.
Для счёта циклов в “КП” используется специальная сис-
тема записи чисел. Смысл её проясняется из знаковых симво-
лов, которыми записываются ТГ. В календаре «Пределы Ве-
ликого императора Хуан-ди» счёт по ТГ мог как просчиты-
ваться бесконечно далеко вперёд, так и бесконечно вглубь
веков. Тогда одна ГГ Цянь символизировала начало цикла
Юпитера и была равна одному календарному месяцу. А сле-
дующая ГГ, составленная в этом ряду и имеющая основанием
ТГ Цянь ( ТГ Цянь - низ, ТГ2 Дуй - верх), будет ГГ Гуай
(№43), она указывала на завершение цикла из 12 месяцев. ГГ
Да-ю (№14) равнялась 360 годам, ГГ Да-чжуан (№34) - уже
4320 лет (Великий год, 12x360), ГГ Сяо-чу (№9) - 112960 лет
(сумма получается, если Великий год х 26, число дней лунно-
го календаря); ГГ Да-чу (№26) - 1505550 лет (4320x360): Счёт
в этих количествах идёт по единицам “вань” - по 10 тысячам
(одна из денежных мер в Японии до сих пор). Эта мера на-
растает по порядкам: 1, 12, 360, 4320, “112 вань и 9600
дней”, “1550 вань и 5100 дней” и т.д.
То, что счёт идёт по большим числам, говорит слово “да”
(“большой”): №14 Да-ю “Большое наличие”, №34 ‘Переход к
крупному счёту по чжуан (“посёлкам”)”. Чжуан - администра-
тивная единица посёлка в 12 тысяч дворов, здесь использует-
ся как мера календарного цикла. ГГ №26 Да-чу показывает
переход к новой единице счета - “уезду” с населением в ты-
сячу “посёлков” - чжуан. ГГ Тай, знаменующая завершение
цикла юань (или его середину), являла собой количество
дней, равное 10.000 Великих годов.
Этот сумасшедший экскурс в гигантские количества лет
понадобился для того, чтобы убедить читателя, что “КП”, как
астрономический календарь, тоже может быть календарем
' такого типа. Это своего рода гигантомания, указанные коли-
чества дней в подобных календарях записаны с помощью
довольно трудной вязи знаков, и звучат, и выглядят не так,
как это можно сделать сегодня с помощью порядкового ряда
цифр. И хотя ирония в календарном деле не уместна, кален-
дари подобного типа, учитывая краткость человеческого бы-
тия, для смертного человека - все же спасительная соломин-
ка. Сообщения о количестве дней или лет обычно содержатся
в текстах к 3-й или 4-ой черте ГГ, относимых обычно к сис-
теме Бэй Доу.
Уже говорилось, что Великий год - 4320 или 4540
дней, 76 лет (19x4) - часть его. 12 лет одного цикла Юпитера
147
по 360 дней обозначается как “граница”, “рубеж”. В тексте к
ГГ Пи (№12) читаем: «“Девятка четвёртая”: ... “граница. На
ТГЛи останавливается”.» ТГЛи маркирует юг, то есть конец
цикла приходится на лето, под знаком “огонь”. Возможно,
что цикл в 12 лет записывался знаком “цзай” (букв, "катаст-
рофа”*), а цикл в один год, который обозначался ГГ Цянь, за-
писывался словом “поле”, представляющим собой квадрат,
разделённый на четыре части. Текст “КП” обнаруживает дос-
таточно тесную связь с идеограммным знаковым письмом,
который лишь внешне принял вид обычных вроде бы иерог-
лифических знаков.
Измерения по созвездию Бэй Доу составили самый
древний пласт “КП”. Подтверждение идеи, что именно со-
звездие Бэй Доу лежит в основе символов “8 ТГ”, служит схе-
ма небосвода, соответствующая скорее всего 7-летнему ка-
лендарному циклу у малайцев. Символы схемы соответствуют
записи позиций небосвода по китайской системе “ба гуа”, но
малайский вариант* представляет собой один из упрощенных
способов передачи концепции лунного календаря. Схема
имеет вид дважды очерченного круга, разделённого на 8 сек-
ций. Круг записан внутри и снаружи символами, в каждом
из которых присутствует мотив ромбовидного креста (X). Ес-
ли постараться увидеть в этих знаках условные человеческие
фигуры, то можно выделить подобие широких “плеч” и “голо-
ву”, которая или зарисована полным кругом, или состоит из
двух частей, или отсутствует. Для китаиста эта схема - любо-
пытный прообраз “8 ТГ”, который, к примеру, варьируется в
пиктографических календарях нынешних народов Южного
Китая. Если “голова” - это Луна, то “безголовый” персонаж -
это межлуние, персонаж с круглой “головой” - полная Луна, а
там, где голова” разделена на две части, имеются в виду фа-
зы серпа, как первого, так и последнего. Несомненно, что
аналогом ТГ Цянь является изображение №1, аналогом ТГ
Кунь символ №4, причём символы как бы помечены как
"мужские” и “женские” наличием лишней черты. Женская ТГ
зримо намекает, что в её случае должна идти речь о делении
дуги зодиакальной зоны на 6 частей, а мужская ТГ - на 9.
Для понимания “КП” и функции Бэй Доу немалое значе-
ние имеют и старинные карты небосвода. На одной из тра-
диционных карт небосвода, поделённого на градусы, в соот-
ветствии с длиной года в 365 дней, нанесены гигантские фи-
гуры*. Это Малая Медведица и Большая Медведица, тигр,
три человеческие фигуры (две из них с палкой в руках), соба-
ка, бык, лошадь, два журавля, большой музыкальный инст-
румент цинь и изображение рака. Эти символические фигу-
ры, скорее всего, зодиаки, которыми пользовались при деле-
148
нии года на зодиакальные пространства. Эти фигуры не ста-
ли зодиаками того традиционного календаря, который сейчас
рассматривается как некий традиционный стандарт. Скорее
всего, карта зодиаков относится к моменту, когда счёт вёлся
по лунным месяцам, для чего пришлось добавлять добавоч-
ный 13-й месяц и, соответственно, для него зодиак. Живот-
ные и птицы, выписанные на небосводе, разные по масшта-
бам, что, видимо, соответствует идее разной длины отдель-
ных месяцев или периодов, которые выделялись с помощью
ТГ. Возможно, что 8 символов из 13, - это те же самые зо-
диаки для 7-летнего цикла.
“КП” говорит о триединстве “неба”, “земли” и “человека”
(“сань хэ” - букв, “единение трёх"). В “КП” это сочетание обо-
значает треугольник*, которым измерялся небосвод и сторо-
ны которого нацелены на созвездие Цзюэ “Рог”, Шэнь “Заслу-
ги” и “Вэй” “Крыша”. Сторона, обращённая к северу, называ-
лась “небом”, сторона, обращённая к востоку, называлась
“человеком”, сторона, обращённая к западу - “землёй”. Пози-
ция “неба” определялась позицией Бэй Доу на севере, когда
Ручка Бяо упирается в созвездие Цзюэ “Рог”, лежащее в зо-
диакальной зоне под циклическим знаком “цзы”, а перед со-
звездием лежала “Стена Пурпурного дворца”. Позиция “зем-
ли” определялась, когда Бэй Доу было на западе, и Ручка
упирается всё в то же созвездие “Рог”, но теперь лежащее на
западе, созвездие находилось в зодиакальных зонах “вэй” и
“шэнь”. Позиция “человек” определялась, когда Бэй Доу на
востоке, - Ручка Бяо указывает на созвездие Цзюэ “Рог” в
зодиакальной зоне под знаком “чэнь”*.
Возможно, каждый астрономический календарь, в том
числе и "Книга Перемен", имел свои карты зодиаков, как, на-
пример, “Книга гор и морей”. Карты, на которых в контурах
звёзд были выписаны животные, птицы, люди и материки,
могли служить ориентирами при измерениях небосвода. С
другой стороны, они были пособием для обучения, и тогда
могли стать источником мифологических нарративов. Несо-
мненно, что карты зодиаков представляли собой взаимоувя-
занную систему, и уже в этом был залог создания той единой
системы календаря, которую принято считать традиционной.
Все это говорит о том, “КП” выросла на фундаментальной
традиции, и эта традиция, стремясь к унификации наимено-
ваний и приёмов измерения, выработала представления об
эталонной мере Времени. Этой мерой был Тайцзи. И может
быть, этот эталон в виде “палки” и был выписан на старой
карте, о которой говорилось выше. На ней изображены два
небесных персонажа с дубинами в руках. Одна фигура впи-
сана в созвездие Шэнь “Заслуги”, другая - в созвездие “Боль-
149
шой Рог” или “Большой угол”. Если продолжить линии от
“двух дубин” к «Летящему скакуну» Фэй Ма, то получим рав-
нобедренный треугольник. Так могли выделяться «три части
из 24 сезонов». Эти точки впоследствии были унифицирова-
ны в символы “небо”, “земля", “человек”, которые в культуре и
философии приобрели уже иные характеристики. Но здесь
всё было достаточно конкретно: имелись в виду созвездия,
которые имели ассоциативную связь с зодиаками, опреде-
ляемыми буквально: “человек” - это зодиак в виде человека,
“небо” - верхняя точка измерительного треугольника, “земля” -
нижняя его точка.
Мотив астрономического треугольника встречается сре-
ди орнаментов на древней керамике Китая, он же дал осно-
вание для другого типа рисунка - орнамента “зигзаг”, кото-
рым особенно часто записываются кружки, непосредственно
передающие идею Ковша с Ручкой Бяо. И треугольник, и мо-
тив “зигзаг” обычно изображаются как “многоразовые”, то
есть многоконтурные, говоря тем самым о многих треуголь-
никах и многих зигзагах, символизирующих отдельно взятую
вершину треугольника. Если бы “КП” не была переориентиро-
вана на 10-летний цикл и систему счёта по “Солнечной пла-
нете” Тай-суй, то в символе знака “и” - “перемены” вместо
знака “солнце" скорее всего, мог быть выписан треугольник,
как символ того измерительного приёма, которым пользова-
лись, наверное, астрономы всех древних цивилизаций.
150
Глава пятая
“Книга Перемен” - астрономический: календарь
и “жреческая книга” древней словесности
Раздел 1. Термины “Книги Перемен”.
Итак, “КП” - одна из разновидностей традиционного ас-
трономического календаря, такая же астрономическая и об-
рядовая книга, как “Книга гор и морей” или «Календарь по
полугодиям - “веснам” и “осеням”, составленный "по пяти
планетам» (“Чунь цю вэй”). Все три книги - жреческие, они
используют специфическую лексику и особо обращают вни-
мание на предсказание и гадание по звездам. Но по своей
сути они представляют собой астрономические календари,
считающие время по циклам и одновременно обозначающие
“освященное время”, приуроченное к поднесению жертв бо-
жествам, которые или оказываются духами звезд, или боже-
ствами циклов. Термины “КП” в наибольшей степени связаны
с астрономией и календарем.
§1 “Тайцзи” - "Великий предел".
Центральное понятие “КП” - “Тайцзи”1 (“Великий пре-
дел”), с одной стороны, это название чертежа, которым пред-
варяется “КП”, с другой - концепция времени и пространст-
ва, лежащая в основе всей системы традиционного кален-
дарного исчисления. Слово “тай” (букв, “великий”) одновре-
менно означает “солнечный” (ср. со словом “тайян” - “солнце”).
“Солнечной планетой” китайцы называли Анти-Юпитер, так
как только эта гипотетическая планета, а не Юпитер, в своем
движении совпадала с Солнцем. Слово “тайцзи” означает
“солнечные пределы”. Этим термином обозначали количество
времени по “пределам” - зодиакальным зонам, которые мар-
кировались планетой Тай-суй, Анти-Юпитером, и отсюда
“Тайцзи” становится обозначением Великого года, считанного
по Анти-Юпитеру. «Пределы Солнечной планеты Тай-суй»
эквивалентны значению «календарь Тайцзи». Слово “цзи”,
второй компонент из сочетания “тайцзи”, имеет смысл “пре-
дел”, “граница”, в иероглифическом написании знака содер-
жится ключ “дерево”2. “Дерево” - символ отметки зодиакаль-
ной зоны и даже символ цикла (ср. “дерево времени” пикто-
графических календарей, которое в мифологии и фольклоре
обычно трактуется как “мировое дерево”). В начертании слова
“цзи” могло мыслиться присутствие Бэй Доу, при посредстве
которого устанавливались зодиакальные зоны, а потом и
Юпитера. Если слово “тай” относится к Анти-Юпитеру, при-
сутствие ключа “дерево” в слове “цзи” напоминает, что это
151
“пределы" не только Анти-Юпитера, но и Юпитера. Но это не
первоначальное значение термина “тайцзи” хотя бы уже по-
тому, что расчет календарного цикла по Юпитеру возник дос-
таточно поздно. Знак “цзи”, если его прочесть как идеограм-
му, то есть по отдельным элементам, как орнамент, может
быть расшифрован иначе. В вариантах его древнего написа-
ния ясно различим полукруг - контур “Стены Пурпурного
дворца” и знак созвездия Бэй Доу, легко прочитывается сим-
вол Луны (рис. 1). Начертания знака цзи обычно передают
идею отрезка календарного Дао - Пути двумя горизонталь-
ными линиями, которые как бы создают впечатление “доро-
ги”, “трассы” (рис.2, ср. со значением слова “цзин” - «трасса
28 зодиакальных созвездий»), на которой и происходят все
небесные события. Идеограммные начертания выписывают
не столько объекты небосвода, сколько некоторые техниче-
ские решения, показывая, по каким звездам идут замеры и
как ведется счет времени. Так, когда выписывается символ
Бэй Доу, то обычно прочерчивается та звезда, по которой
идет замер2 (рис.2). Или выписывается Ковш с символом Лу-
ны (рис.1) Иногда идеограмма выписывает знак “жэнь” (“че-
ловек”) в виде сокращенной записи ключевого знака “жэнь”
или схоже с обычным написанием знака “человек”, напоми-
ная, что Бэй Доу именовалось “человеком”, и таким образом
демонстрируя тезис о триединстве “неба” (верхняя часть зо-
диакального пространства), “человека” (средняя часть, где
расположены Бэй Доу, Луна) и “земли” (нижняя черта - ниж-
няя часть зодиакального коридора с 28 созвездиями). В неко-
торых случаях выписывается знак “гань” - зодиакальная
вешка для фиксации позиций Юпитера (рис. 2а). Иногда вы-
писывается цикл обращения Юпитера в виде квадратов, ка-
ждая вторая сторона которого удваивается, так, если в пер-
вом квадрате сторона соответствовала бы 4 ТГ, то во втором
она будет равна 8 ТГ, в третьем - 16 ТГ, сумма всех ТГ - 64
(рис. 3). Схема воплощает идею 64 ГГ, которыми и записыва-
ется цикл Тайцзи (см. "Цзинбянь цзинь ши да цзыдянь",
1988, с. 463-464).
Идеограмма и сам иероглифический знак “цзи” говорят
о том, что имеется в виду мера пространства и времени, этот
смысл тем более очевиден, так как слово “тай” одновременно
имеет значение и “астрономическая мера тай” (равна 280°).
Возможна следующая трактовка слова “тайцзи”: «“Тайцзи” -
это мерные положения созвездия Бэй Доу при светлой Луне,
по звездам которого определяются границы зодиакальных
зон», поскольку Бэй Доу размечало небесное пространство
зодиакального коридора “верстовыми столбами”, что называ-
лось в календарной лексике “цзянь му” (букв, “установить де-
рево”). Если собрать воедино все те смыслы, которые выпи-
152
сывают идеограммные начертания знака "цзи", то оказыва-
ется, что в основном высказывается мысль о методах счета
календарного времени жреческого цикла: «“Тайцзи” - это
деяние-работа [знак "гун" - "работа", рис. 4] по определе-
нию времени-пространства по зодиакальным созвезди-
ям [знак каре с Луной, вариант: по созвездиям "Стены Пур-
пурного дворца", рис. 5], т.е. по зодиакальным зонам -
"горам" [знак "шань" - "гора", рис. 6] по системе ииь-ян
[знак "гора" в позиции "верх" и знак "гора" в позиции "низ",
рис. 7], по периодам в 19 лет [значение серии знаков - рис.
8] на основе жреческого года по 7 лет [знак на рис. 9, где
разъясняется разметкой, что базовый период равен 7 отрез-
кам] с помощью записи времени цикла по квадратной
системе [рис. 10] по созвездию Бэй Доу [рис. 11]». Глав-
ным действующим субъектом и “движителем’ происходящих
событий было созвездие Бэй Доу и Юпитер, что нашло отра-
жение в появлении знака "дерево" вместо двух знаков "гора”
в иероглифе "цзи". Кстати, поздние варианты значения тер-
мина прижились в философии, например, Чжоу Дуньи (1017-
1073) взял именно этот аспект термина, у него “тайцзи” -
космический движитель, исторический прообраз которого -
созвездие Бэй Доу. Напомним начало его трактата: «Тайцзи
двинулся - и произвел (силу) Ян». Чтобы двигаться, надо быть
“движителем”.
§2 “Чжоу” - цикл.
В календарной лексике “чжоу”1 обозначает цикл, в ас-
трономической - небесную сферу (ср. с сочетанием “чжоу
тянь” - “небо всей сферы”). В некоторых календарных систе-
мах за цикл “Большой чжоу” (“да чжоу”) считается период в
180 лет, за цикл “малый чжоу” (“сяо чжоу”) - 60 лет. При том
могут быть и другие значения этого термина, например, год.
“КП” иногда называется “Чжоу и” - «Перемены годового цикла
сферического неба», при том имеется в виду, что счет време-
ни ведется по циклам. В “Пояснительных словах к двоичному
циклу Великого года” читаем: «“Перемены” сообразовываются
с “небом” и “землей” [“небо” - Ручка Бяо, “земля” - Ковш], вот
почему они смогли упорядочить Дао как Путь “неба” и Путь
“земли”. Когда мудрецы “поднимали голову”, чтобы созерцать
сотканье небесных узоров, и “опускали взор долу”, чтобы за-
мерить принципы “земли”, им было ведомо то, что от других
сокрыто. Начав с начала лунных фаз, они снова возвраща-
лись к ним, идя от конца, потому что им были ведомы “речи”
о “рождении и умирании” [фаз Луны]. Из эссенции чистого
духа созданы звездные зодиакальные скопища [”у” - букв,
“вещи”], кои благодаря странствующим душам подвергаются
153
изменениям, по которым можно узнать о намерениях и на-
строениях божеств и чертей. Будучи сходно-подобными “не-
бу” и “земле”, они им не противоречат. Знание цикла сфери-
ческого неба (“чжоу”) - это знание 10 тысяч [зодиакальных]
ситуаций, благодаря которым Путь-Дао был обращен на поль-
зу Поднебесной, и оттого не является ошибочным. [Две пла-
неты - Юпитер и Анти-Юпитер], шествуя параллельно, не
уносятся звездными потоками. Радостно созерцать небеса и
познавать смыслы явленного ими предопределения» (Индекс,
1997, с. 358, 3/4). В тех же “Пояснительных словах” читаем:
«“Перемены” - это такая книга, которая говорит не о дальнем
[то есть не о таких грандиозных циклах, как цикл “Хуан-ди”
или другие подобные календари]. Она - о Дао-Пути [кален-
дарной амплитуде], который постоянно смещается, измене-
ния которого не пребывают в одной фиксированной ситуа-
ции, и цикл [Юпитера, равный году, 10 или 60 годам] “ше-
стью потоками” льется в пустоте мира. При этом то, что
“верх”, и то, что “низ”, не пребывают в постоянстве, [фазы
Луны], то “твердоустойчивые [полнолуния], то “быстро сме-
щаемые” [фазы серпов), взаимно отражены в сменяемости
ситуаций, ибо нет в небесах ничего классически застывшего,
и лишь изменения адекватно соответствуют их природе»
(Индекс, 1997, с. 364, 4/18).
Как всякий астрономический или календарный термин,
слово “чжоу” воплощает идею времени и пространства, это
“небо всей сферы”2 (рис.1 - "Цзинбянь цзинь ши да цзыдянь",
1998, с. 123) и “время цикла", считанного по этой сфере. Соб-
ственно, наиболее точное представление о термине дают не
разъяснения комментаторов, а идеограммные начертания
знака. Один из комментаторов “КП" однажды заметил, что
она, будучи записана идеограммными символами, ни в каких
дополнительных текстах не нуждается. Это действительно
так, поскольку идеограмма была наиболее точным пояснени-
ем всякого термина, за которым всегда стояла зафиксиро-
ванная небесная и одновременно календарная ситуация.
Идеограмма знака “чжоу” иногда записывается знаком сдво-
енного календарного месяца (рис. 2 - там же, с. 123), который
состоял из двух квадратиков-лун, обрамленных двумя боль-
шими серпами Луны, что дает основание предположить, что
мыслился все же лунный год, считанный по сдвоенному ме-
сяцу. Идея серпов иногда записывается символом “земля”,
как в знаке “гуа" (триграмма), который вписывается в небес-
ный купол (рис. 3 - там же, с. 123). Иногда подчеркивается,
что “чжоу” - это год, состоящий из четырех времен года, в
таком случает знак “чжоу” записывается весьма схоже со
знаком “поле”(квадрат, разделенный на четыре части), в каж-
дую секцию которого вписывается круг Луны с точкой (рис.4
154
- там же, с. 123). Иногда передается идея цикла Тайцзи, для
чего знак “чжоу” обрамляется с одной стороны углом от квад-
рата (рис. 5 - там же, с. 123), каждая сторона которого соот-
ветствует 16 ГГ, то есть в записи цикла при помощи квадра-
тов это должен быть третий по счету квадрат (если первый
квадрат - 4 ТГ, второй - 8 ТГ, 3-й должен иметь сторону,
равную 16 ТГ, третий квадрат соответсвует 64 ГГ).
“Чжоу” - это цикл лунного календаря, высчитываемый
по Луне, от последнего серпа до первого, но только уже сле-
дующего месяца. Это время в качестве единицы счета рас-
считывалось по месяцу в 45 или 36 дней, то есть “не в одну
Луну”, о чем говорит сама идеограмма. В символе “чжоу” за-
ложены идеи двух частей небосвода инь-ян. Уже на керамике
яншао встречается знаковый символ Ручки Бяо - три кру-
жочка на ручке кружки или три горизонтальные полоски по
краю блюда, как в триграмме Цянь, знаковый символ Луны -
две горизонтальные полоски. В некоторых идеограммных за-
писях знака “чжоу” с одной стороны вычерчены три горизон-
тальных полоски, а с другой две (рис.6 - там же, с. 123). Се-
мантическую основу начертаний можно сформулировать так:
«замеры по Луне и Ручке Бяо по треугольникам» (см. "Цзин-
бянь цзинь ши да цзыдянь", 1988, с. 123).
Система счета календаря ко времени создания пись-
менного варианта “КП”, записанного не идеограммным, а ие-
роглифическим письмом, конечно же менялась. В этот кален-
дарь были включены позиции Юпитера, Солнца и представ-
ления о 28 зодиакальных лунных стоянках, упоминания о ко-
торых на орнаменте керамики яншао пока еще нет. Поэтому
для “КП” “чжоу” мог быть равен 60 (или 64) годам. При лунно-
солнечном календаре это мог быть цикл Юпитера, который за
12 лет пять раз оборачивается вокруг Солнца. Возможно, что
протяженность цикла в 180 лет высчитывалась на основе
трех 60-тилетних циклов, цикл в 4520 лет мог составиться из
трех циклов "цзи" (“сань тун”) по ИЗО лет и еще одном базо-
вом (1130X3+1130). В идеограммных начертаниях цикла
“чжоу” нет и намека на присутствие Юпитера, что говорит,
что идея символа сложилась гораздо раньше и соответствова-
ла тому периоду создания календарных записей, когда Юпи-
тер не был использован наблюдателями для счета Времени.
В начертаниях цикла “чжоу” не подчеркивалась идея
тех субъектов небосвода, с помощью которых велись измере-
ния. Возникает проблема, как воспринималось собственно
Небо, ведь все указанные субъекты - два созвездия Доу и Лу-
на, принадлежат Небу. Небо - это прежде всего мера време-
ни. Идея потока времени как движения или течения его в
пиктографических календарях выражалась в виде суммы
квадратов - “лет”, скорее всего, соответствующих периоду в
155
19 лет. На некоторых пиктографических изображениях время
изображается в форме головного убора или головного укра-
шения над головой “большого человека” (первоначально сим-
волического образа Бэй Доу3, а потом и цикла, там же, с.
176). Верхняя деталь головного убора “выдает” символы вре-
мени - квадраты, которые мыслились как “год”, 19 лет или
цикл в 76 лет. Символ “большой человек” имеет отношение к
количеству времени и является графической схемой небесной
сферы, на “его теле” часто размечались позиции зодиакаль-
ных зон, размеченных циклическими знаками.
§3 “И” - "Перемены".
Термин “и” (“перемены”) - часть заголовка памятника “И
цзин”, в котором слово “цзин”1 говорит, что это сочинение
считается каноническим, так как оно называется не “шу”
(букв, “книга”, “писание”), а “цзин” - "канон”, то есть сочине-
ние о фундаментальных для общества идеях. Слово “и” уточ-
няет, что это сочинение повествует о неких переменных си-
туациях на небесной сфере, которые рассматриваются в по-
следовательности их расположения или возникновения на
“небесной трассе”, имеющей направление по широте. “Цзин”
означает "широта”, “параллель”, в этом смысле оно противопо-
ложно слову “вэй” - “долгота”, “меридиан”. Если календарь на-
зывается “Чунь цю вэй” (букв. «Весны и Осени по долготе”),
то речь идет об ином, чем в “КП”, расположении описывае-
мых звездных объектов. В “КП”, как и в “Книге гор и морей",
описание небесных объектов идет по Солнечной эклиптике -
с северо-востока или юго-запада по зодиакальному коридору
на юго-запад или северо-восток. Общеизвестна цитата из
“Чжоу ли” (“Чжоуские установления"), где в разделе «Великое
гадание при Весеннем подворье» (’’Чуньгуань дабу”) называ-
ются три способа гаданий по “Переменам”. Первый назывался
«Смыкающиеся или (сдвоенные) горы» (’’Ляньшань”), второй
назывался «Возвращение в сокровищницу» (Туй цзан”), а
третий - «Перемены по циклам» (”Чжоу и”) («“Чжоу и” да цы-
дянь», 1993, с. 748). Скорее всего, это были не только систе-
мы гаданий, но и системы календарей, в комментарии к ци-
тируемой фразе говорится, что это были «гадания по чис-
лам», которыми «обозначались происходившие “перемены”».
Календарь обычно просчитывался по циклам, и условные
числа, которыми он маркировался, могли использоваться как
термины календаря. Тем более, что в названиях этих систем
используются календарные термины: “сдвоенные горы" -
звездные зодиакальные пространства, соответствующие
сдвоенным месяцам, по которым велся счет календарного
времени, термином “гуй цзан” обозначался периодический
156
год, слово “гуй” (букв, “возвращаться”) входит в название года
хуйгуй нянь - “периодический год”, о слове “чжоу” - “цикле”
уже говорилось. Некоторые комментаторы систему гаданий (и
календаря), называемую “Гуй цзан”, связывают с именем Ху-
ан-ди. В “Календаре Хуан-ди” время считалось достаточно
крупными блоками. В любом случае, эти три названия отно-
сятся в первую очередь к типам календарей и имеют соот-
ветственные способы исчисления времени.
В календарной астрономии слово “перемены” имеет отно-
шение к Анти-Юпитеру. “КП” иногда называют “Переменами по
Тай-суй’ (”Тай и”). Поскольку планета не была реальным объек-
том, то о происходящих с ней “переменах” комментаторы гово-
рили так: «Смотришь на нее - не видишь, слушаешь - не слы-
шишь, ищешь - не достигаешь, потому и называется “пере-
менчивая”». Другой комментатор добавил: «Так пояснено о
времени, исчисляемом по Тай-суй, “перемены” которой лишены
конфигуративных очертаний, они происходят в немотствующей
пустоте, почему и сказано, что ее нельзя ни видеть, ни слы-
шать, ни сыскать» («“Чжоу и” да цыдянь», 1993, с. 749).
Указание на Тай-суй записано в самом знаке “и”2 (рис.
1), его верхний иероглифический символ в современном язы-
ке обозначает “Солнце”. То, что “перемены” - это измерение
позиций Анти-Юпитера, говорит всякая идеограмма, если
она выписывает “Солнце”. Но идеограммные начертания зна-
ка “и” - “перемены” говорят о более архаичных смыслах этого
термина. В записях знака, сохранившихся на бронзе, знак “и”
записывался как Луна, то есть в виде небольшого круга, в ко-
тором проставлена черная точка (рис. 2 - там же, с. 393), ко-
торый сочетался с символом Бэй Доу в виде крюка, сбоку ко-
торого проставлялись точки - три или четыре, или символ Лу-
ны и Бэй Доу сочетался с извивной линией инь-ян, в нижней
части которой выписываются четыре черты, обозначая соот-
ношение первой периода ко второму, как 1 к 4.
Иногда образу «Луна в Ковше» придавали контур “пти-
цы"-"ласточки" (рис. 3), то есть к идее большого календарного
месяца добавлялся контур инь-ян в виде недописанной циф-
ры "8", отчего получалась как бы голова птицы. Но более всего
в знаке подчеркивалась мысль, что это время, соответствую-
щее пространству зодиакальной зоны, размеченной по со-
звездиям Доу ("Цзинбянь цзинь ши да цзыдянь", 1988, с.
393). В одном из текстов читаем: «“Два” и “пять” суть пози-
ции “перемен”, тогда достигается ситуация, что “верх” (шан)
оказывается в “середине”» («“Чжоу и” да цыдянь», 1993, с.
749). Читатель должен прочесть этот текст не как загадку, а
Как терминологический текст, где “два - это Луна (представ-
ление идет от идеограммной записи или рисунка на орнамен-
те в виде двух прямых линий=), а “пять” (в старинном напи-
157
сании - вертикальный крест "X") обозначает замеры про-
странства по четвертям года, по полугодиям или по полови-
нам 10-летнего цикла. Смысл выражения: позиции Луны и
Ковша должны определяться тогда, когда Доу определяет се-
редину зодиакального пространства. Таким образом, значе-
ние термина “и” наполнялось новым содержанием с измене-
нием техники измерения. Главным здесь было то небесное
тело, которое выполняло роль передвигающегося объекта или
изменяющегося объекта. Вначале это была Луна с ее фазами
и Бэй Доу, потом фиксировалось смещение планеты Тай-суй
от одной зодиакальной зоны и зодиака к другой. Но в конце
концов была создана математическая модель цикла, вопло-
щенная с помощью иероглифических знаков "жи"-"солнце" и
"у"-"обширный"3. Верхняя часть этой модели - х2, нижняя -
хх, верхняя часть и нижняя должны мысленно вписываться в
контур символа инь-ян. Видимо, тогда-то вместо Луны-
кружочка и стал выписываться квадрат-"Солнце" или "Солн-
це" -параллелепипед.
Объекты небосвода, занимающие определенные пози-
ции по зодиакальным созвездиям, включались в идеограммы,
которыми последние записывались. Таким образом, названия
зодиакальных созвездий, которые сейчас прочитываются как
созвездия Цзюэ “Рог” (“Угол”) или Ди “Основа”, искусственны,
первоначально это были идеограммные начертания, не зари-
совывающие какой-то объект в виде угла, корзины, ивы и
т.д., а записывающие время и пространство. К примеру,
идеограмма знака “Рог”4 (рис. 1 - там же, с. 742) выписывает
контур небесного купола, в который вписаны два знака
“жэнь” (“человек”). Так передается идея об определении зо-
диакальной зоны “по сдвоенным жэням” (“человекам”). Идея
прослеживается еще с пиктографического календаря, в науке
получившим название “Манускрипт на шелке из Чу”, антро-
поморфные фигуры которого специально выписывали знак
“жэнь”, начиная от паха до пяток. Сколь велик был “шаг” это-
го антропоморфного персонажа, показывал знак "жэнь" “че-
ловек”, условно выписываемый меж раздвинутых ног антро-
поморфной фигуры. Так судили о пространстве-времени.
Расчет зодиакальных зон и сезонов был рассчитан по фазам
Луны - эта тема “звучит” еще в орнаменте на керамике. Зо-
диак ввел в этот небесный узор новый мотив - некие “обра-
зы”, в основном животных. Суть этих образов такова, что
каждый из них состоял примерно из восьми крупных звезд. К
примеру, образ “собаки” или “лошади” на старинной карте не-
ба обрисован из восьми звезд, в идеограмме “собака”5 имеют-
ся те же самые контуры Бэй Доу и серпов Луны; к звездному
контуру добавлены те же самые фазы Луны, которые говорят,
что зодиакальный символ выписывался на пространстве бо-
158
лее одного лунного месяца (передняя “нога” зодиакального
образа помечена ранее серпа). Символическая запись “собака”
дает представление об определенном участке небосвода, ко-
торое Доу и Луна пройдут от “головы” зодиака до его “хвоста”.
Если на этой карте взять другой зодиак, например, “золотого
быка”, то в его тело также вписаны восемь звезд.
“Книга Перемен” - это текст, описывающий метод ис-
числения времени по нескольким для него основным субъек-
там небосвода: двум созвездиям Доу, Луне, Анти-Юпитеру,
методом, который совмещал в себе приемы, идущие от глубо-
кой древности. Суть их в том, что искомое время должно
совпадать с определенной небесной “картинкой” - “образом”.
Так как измерения производились на основе треугольника, то
его можно так и назвать “метод треугольника”. Все это гово-
рится к тому, чтобы читатель почувствовал, что “КП” как бы
заново переписана в иероглифических знаках - словах, в ко-
торых древний астроном не нуждался, так как содержание
календаря было определено идеограммой. Принцип, которому
последовательно следует автор этого исследования, заключа-
ется в том, что всякое терминологическое обозначение “КП”
воспринимается как идеограммная запись. Собственно, при-
знание факта, что язык древней астрономии - это язык зна-
ковых символов, уже вынуждает подходить к записи иерог-
лифического знака как к идеограмме, записывающей некую
ситуацию.
Если в астрологии какого-либо региона пользовались
иероглифами, как, к примеру, в древнем Египте, то и там в
астрономических терминах должен был сохраниться идео-
граммный пласт значений. Исследовательница культуры Древ-
него Египта М.Э. Матье, анализируя некоторые формульные
изречения, отметила одну форму, которую определила как m m.k.
Формулы построены так, что в имя персонажа вписывается имя
другого персонажа или другого объекта. Если взять сходную
китайскую конструкцию или просто подобрать ее искусственно,
то получит оборот, показывающий ситуацию, обозначаемую
местонахождение объекта небосвода в каком-то месте или нахо-
дящегося в месте под каким-то названием. Вот несколько при-
меров, приводимых М.Э. Матье: «Гор несет тебя (Сокар) в имени
своем - “Барка Хэну”»; «Ты родил Гора в имени его - “Тот, для
кого дрожит земля и сотрясается небо”»; «В имени твоем -
“Находящийся в Илиополе” пребывает он в вечности его»; «В
имени его - “Находящийся в доме “Скорпиона” с довольным
Ка(Ра?)»; «В имени его - “Находящийся в Орионе”», «В имени
твоем - “Находящийся в Доме Великом Владельца Города”»,
«В имени твоем -“Находящийся в Гермополе Южном”»; «В име-
ни твоем - “Находящийся в Гермополе Северном”», «В имени
твоем - “Находящийся в Номах”» (М.Э. Матье, Избранные труды
159
по мифологии и идеологии древнего Египта. 1996, с. 125-126).
В отрывке перечислены созвездия и зодиаки, а также две части
солнечной эклиптики - южная и северная. “Имя” - это название
ситуации, возможно, с созвездием Бэй Доу, Ручка которого ука-
зывает на Орион, Тельца, Скорпион. В цитате перечислены
девять ситуаций созвездия. В китайском языке “имя” - это не
только имя человека, но и “имя” вещи и название ситуации.
Если цитируемый текст соотнести с астрономией, коль скоро в
нем упоминаются три созвездия, то можно предположить, что
и другие названия, переведенные как некие местоположения,
это тоже звездные объекты. Судя по иллюстрациям, которые
приводит М.Э. Матье, “барка Хэну” могла быть метафорой плы-
вущего серпа Луны, и тогда речь идет о нахождении Луны в
зодиакальном созвездии. Идеограмма точно так и записывала
значения: она вписывала один объект в другой. Само слово “имя”6
(рис. 1 - "Цзинбянь цзинь ши да цзыдянь", 1988, с. 116) в своей
идеограммной записи в Китае обозначало фазы серпа и полную
Луну, т.е. это были «Бэй Доу и Луны в зодиакальных зонах».
Такое же значение имеет слово “имя” в “КП”, употребляемое
после каждого начертательного графического символа ГГ. На-
чертательный символ ГГ Цянь из шести непрерывных черт
может быть прочитан так: «шесть непрерывных черт, имя им
Цянь». В Египте аналогичные зодиакальные пространства не-
босвода, спроецированные на созвездия, были превращены в
богов. Исходные ситуации цитированного выше странного обо-
рота, обозначающего «имя в имени», которые лежат в идео-
граммной записи, исследователи египетских текстов воспри-
няли как разновидность тропа. Если принять во внимание, что
“КП” записывает положения Анти-Юпитера “Солнечной плане-
ты”, которая, кстати, невидима для взора, ибо не существует,
то записать ее ситуации можно было бы аналогично. К примеру,
таким оборотом: «Тай-суй, твое обозначение в имени твоем
Кунь». Один и тот же объект, например, Юпитер, имеет раз-
ные имена в зависимости от “места” - зодиакальной зоны, где
он находится. Аналогичная ситуация может быть и с Анти-
Юпитером, если поставить задачу как-то обозначить место-
нахождение несуществующей планеты. В китайской астро-
номии эта ситуация определялась формулой «Где расположен
Юпитер, там находится Анти-Юпитер» - «Суй-син со цзюй,
Тай-суй со цзай» (букв. «Там, где расположена звезда Суй-
син, там находится звезда Тай-суй»). Эта формула всякий раз
может уточняться, если мы укажем, в какой именно зодиа-
кальной зоне и под каким циклическим знаком она находит-
ся, или укажем только одно название этой зоны. Символиче-
ский язык легко возникает на основе идеограммной записи
при переводе ее смысла в текст. Нечто похожее произошло и
при переводе идеограмм в иероглифическое письмо.
160
Завершая этот раздел, приведу несколько цитат, под-
тверждающих наше толкование символов Бэй Доу - Ковша и
Ручки Бяо, и тех терминов, о которых говорилось. В одном из
разъяснений читаем: «“Три” и “четыре” суть Путь “человека”.
Однако срединность Пути “человека” осуществляется тогда,
когда “человек”, что внизу, близок к “земле”, а “верх” далек от
“неба”» («“Чжоу и" да цыдянь», 1993, с. 10-11). Смысл выска-
зывания: «Ручка Бяо [’’три”, “три звезды”] и Ковш ["четыре”,
“четыре звезды”] - это Путь установления пространства по
мере, называемой “жэнь” [букв, “человек”]. Но “середина” зо-
диакального пространства тогда [верна], когда “человек” [т.е.
Ручка Бяо, отмеряющая ту сторону измерительного треуголь-
ника, которая служит основанием], приближается к диску
полной Луны, тогда как Ковш находится далеко от будущего
серпа». Или: «“Перемены” почитают за великое Свет - Тай-
суй, а за малое - Инь - Юпитер» [букв. «“Перемены” почитают
за великое Ян-Свет, а за малое - Инь-Тьму] (там же, с. 25).
Язык “КП” никак нельзя назвать образным в литературовед-
ном смысле слова, это язык терминов - “символов”, которые
могут замещаться синонимами. В цитируемом выше отрывке
вместо слова “свет” (“мин”) может употребляться слово “вели-
кий” (“Великое светило”), а вместо “тьма” - “малое”. Выраже-
ние: «ГГ Кунь есть труп, а ГГ Кань есть телега. Когда труп над
телегой - это труп в полнолуние и на последнем серпе» (там
же, с. 36) должно прочитываться так: «ГГ Кунь - это малый
Ковш Южного Доу, ГГ Кань - Большой Ковш Северного Доу,
который называются еще Колесница императора. Когда Ма-
лый Ковш лежит над Большим Ковшом, то Ковш Малой Доу
совпадает с полной Луной и последним серпом». Переводить
текст “КП” буквально, как это было сделано Ю.К. Щуцким,
невозможно. “КП” и по своим базисным идеям, и по приемам
высказывания продолжает традицию символического пись-
ма, которое составило основу орнамента на керамическом
сосуде. Из этого следует, что весь комплекс жреческой куль-
туры (орнамент, маски, рисованные и записанные идеограм-
мами тексты, мифологические персонажи и мифологические
сюжеты) должен рассматриваться как явление единой куль-
туры, единой идеологии и единой предметности, поскольку у
всех этих форм один объект описания - небо, его звезды и
планеты. Следы этого единого базиса мы можем уловить во
всех ликах культуры.
В 60-е годы был опубликован текст надписи на колоко-
ле. Публикация и анализ текста была сделана Цзэн Саньтуном
в работе “Анализ надписи на колоколе князя У” (“Гу вэньсюэ
лунь вэнь цзи”. б/г, с. 456-389). Текст состоит из 64 знаков,
Представляющих собой идеограммное письмо. На наш взгляд,
они представляют собой календарные символы - аналог ГГ из
161
“КП”. В начертаниях используются основные символы, уже
известные читателю: символ Ручки Бяо, знак Ковшей, знаки
серпов и полной Луны. Если в их расположении в виде квад-
рата 8x8 увидеть аналогию к такому же квадрату, который
вписан в круг Фу-си к “КП”, где ТГ идут по диагонали, то сов-
падения более чем очевидны. Если попытаться прочесть
идеограммные записи, то в ГГ Цянь7 подчеркивается начало
цикла (используется образ купола, составленного из двух ова-
лов - символов параллельных трасс Юпитера и Анти-
Юпитера, и одновременно представляющих символы “боль-
ших серпов”, которые фиксируют период времени года “от
последнего серпа до первого”). ГГ Кунь8 подчеркивает завер-
шенность цикла, выписана длинная вертикальная прямая -
это мера цикла, о которой не раз шла речь. Символ полной
Луны сдвоен, что показывает, что расчет идет по полной Лу-
не. Выписаны контуры “небесных вешек” (“тянь гань”) с на-
вершием в виде Луны. ГГ Гэнь9 символизирует “небесное по-
веление”, об этом говорит схожесть начертания верхней части
идеограммы с иероглифом “мин” - “предопределение”, квад-
рат “полной Луны” говорит о завершении годового цикла, о
чем еще раз подчеркивают два контура двух созвездий Доу и
Юпитера с Анти-Юпитером одновременно. В ГГ Кань и ГГ
Гэнь10 прямая (или волнистая) линия еще раз напоминает о
“мере” пространства.
Знаки, высеченные на колоколе, показывают, что кален-
дарная знаковая запись была до “КП”, которая перевела уже
отработанную систему в план языковой записи, одновременно
создав ее знаковые параллели в виде квадрата, записанного
прерывными и непрерывными чертами. Эта запись говорит о
том, что календарь из 64 символов был уже рассчитан как
Юпитерианский календарь, что видно по стремлению исполь-
зовать старые символы параллельного движения планет.
“КП” - это один из последних типов подобных календа-
рей, уже переведенных в план письменного языкового текста.
"КП” не создает принципиально новой системы, она впитыва-
ет ту традицию измерений по фазам Луны, по Ковшам и Руч-
кам созвездий Доу, которая сложилась задолго до нее, и об
этом говорят сами идеограммные записи, содержащие сим-
волы созвездий Доу и фаз Луны. Но письменный текст безус-
ловно расширил возможности высказывания, но где-то и су-
зил смыслы в отношении технического обозначения ситуа-
ций. Будучи органично вписанной в систему иероглифиче-
ских символов и терминов календаря, “КП” сумела усилить
свои гадательные и предсказательные аспекты, которые со
временем превратились в тот гипотетический пласт текста,
который едва ли не все исследователи и переводчики усмат-
ривают в ее записи, но которого там в таком виде нет. Пред-
162
сказательные смыслы складываются в астрономии в виде оп-
ределенных значений звездных “образов”, когда за каждым
созвездием уже мыслился готовый прототип (императора, на-
следника, чиновников и т.д.), возможности поведения кото-
рого заранее были просчитаны. В этом отношении концепция
“звездных повелений” позволяла человеку древности делать
только одно - терпеливо дожидаться своего “звездного часа”,
непрерывно вглядываясь в звездное небо. Последнее и опре-
делило такие стороны культуры, как отсутствие концепции
индивидуальности в социологии, отсутствие жанра трагедии
в литературе и даже отсутствие местоимения первого лица в
прямой речи в грамматических конструкциях в средневеко-
вой прозе на литературном языке вэньянь.
Раздел 2. “Книга Перемен” - астрономический календарь.
§1 Квалификация “Книги Перемен" в “Пояснительных словах
к двоичному циклу Великого года".
Уже анализ термина “и” - “перемены” определил содер-
жание “КП”. Она - о “небесных мерах”, фиксируемым по "не-
бесным образам", создаваемых созвездиями Доу и Луной, ко-
торые являются двумя смещаемыми объектами небосвода. В
старинной астрономической идеограммной графике Путь Лу-
ны и созвездия Бэй Доу передавался волнообразной линией,
которая составила основу иероглифа “лун” - “дракон”1, а в ис-
кусстве легла в основу образа летящего в небесах дракона. В
одном из текстов к “КП” сказано: «Добродеяние дракона в
том, что он скрыт». Речь идет о Тай-суй. (Значение слова
“инь” - “скрыт” установлено по словарю “Цзя цзы да цзы-
дянь”. 1993). “Если бы не происходили изменения в мире, не
возникли бы “имена” (ГГ)”, - читаем далее, иными словами,
маркировать небесный свод можно только при помощи дви-
жущихся и изменяющихся объектов того же небосвода. Ме-
тод измерения небосвода возник еще в древности: «В самой
глубокой древности узелками на веревках измеряли время, в
последующие эпохи святые мудрецы в книгах письменными
знаками записали “Перемены”». Сам знак “перемены” графи-
чески передает образ некоего существа2, голова которого Лу-
на (или “солнце”), а туловище - “хребет при четырех конечно-
стях”. В этой идеограмме как бы скрыт образ созвездия Бэй
Доу, о котором сказано: «“Благородный господин” вначале
покоит свое тело, а потом движется, меняет позиции “Серд-
ца” [1-ая звезда Ковша], а потом “глаголет”, фиксируя движе-
ние при помощи замеров, а потом стремится к [новой пози-
ции]» («“Чжоу и“ да цыдянь», 1993, с. 223-224). В месяц дела-
лось четыре замера (4x7=28 или 4x9=36) каждые 5-й, 7-й, 9-й
163
и 14-й день. Эти замеры именовались “изменения по четвер-
кам” (“пин и”), “пин” - условное название числительного “чет-
вертый” в системе гаданий, называемой “цзяньчу”. Стоит
всмотреться в идеограммное начертание знака “и” (“переме-
ны”), нижняя часть его весьма напоминает "четыре ноги” зо-
диакального образа животного, они показывают, что замеры
пространства идут по “четверкам" и "квадратам": “четыре
дня”, “четыре недели”, “четыре декады”, “четыре сезона”, а
далее и “четыре месяца” или “четыре года”. Графический
символ года (и, возможно, времени года) - квадрат. Эти за-
меры производились по Ручке Бяо, а потом по звездам Ков-
ша, вначале на северной части эклиптики (“ся” - “низ”), потом
и на южной (“шан” - “верх”). Этот порядок остался в ГГ, где
северные координаты в виде ТГ составляют “низ” ГГ, а юж-
ные ТГ - ее “верх”. К чтению порядка черт ГГ снизу вверх это
отношения не имеет. Этот порядок черт ГГ вряд ли отражает
“рост растений” (см. Кобзев, 1993, с. 30), скорее этот способ
считывания ГГ по чертам является формой счета времени от
малых величин (“низ”) к большим величинам календарных
блоков (“верх”). "Верх" и "низ" одной гексаграммы по системе
инь-ян соотносится как 1 к 2 или 1 к 4.
Пониманию “КП” способствуют тексты, которыми она
обычно сопровождается. Среди исследователей “КП" сложи-
лось мнение, что сопутствующие ей тексты привнесены позд-
нее и лишь способны подменить содержание памятника.
Подбор высказываемых мнений тщательно сделан в работе
А.И. Кобзева (читатель может с ними ознакомиться по изда-
нию “Книга перемен”. М., 1993). Внесем в этот спор лишь од-
но замечание: тексты “приложений” к основному источнику,
конечно, созданы после “КП”, хотя бы уже потому, что тради-
ция памятника как календарного и предсказательного текста
уходит в бесписьменную жреческую культуру, когда появле-
ние письменного текста было немыслимо по причине отсутст-
вия письма. Но "приложения" могли появиться в тот период
бытования календаря, когда ему был придан статус государ-
ственного, официального метода исчисления времени, и как
говорят многие источники, это было при династии Цинь. Как
утверждают они же, “век” “КП” в роли официального кален-
даря был недолгий - около 200 лет. Тексты “приложений” за-
писаны терминологической лексикой, не имеющей отноше-
ния к бытовому языку, поэтому читать их как обычный лите-
ратурный текст не следует. “Приложения” надо воспринимать
в аспекте календарной лексики и той идеологии памятника,
которая была привнесена в него в пору его официального
признания государственным численником. “Приложения”,
конечно, принадлежат к комментаторской традиции, создан-
ной астрономами и гадателями, которая подчеркивает те ас-
164
пекты “КП”, которые в момент их написания были сущест-
венны. Уже говорилось, что, как календарь, “КП” была при-
способлена к циклу Анти-Юпитера, который размечал время
и пространство не только при помощи позиций Юпитера, но
и Бэй Доу. Как текст, “КП” относится к разряду “жреческих
книг”, основой которых была астрономия, и которые создали
свой терминологический язык. Анализ терминов календарной
астрономии в работе производится на основе идеограммного
начертания и разработанной автором этой книги методики
их прочтения. Этот аспект научной работы является методо-
логически новым.
Основной пояснительный текст к “КП” называется “Си
цы чжуань” - букв. «Изложения привязанных (к гексаграм-
мам) слов» или «“Последовательное изложение" пояснительно-
го комментария». Но как слово “комментарий” сочетание "си
цы” не употребляется, для этих целей используются другие
слова (“чжу” - “пояснение”, “ши" “разъяснение”). Скорее всего,
сочетание “си цы” - это комментарий к астрологическому тек-
сту. Наше понимание слова основано на идеограммном со-
держании слова “си”3. В его идеограмме выписаны обычные
астрономические символы. Левый угол сверху: «Ковш и сим-
вол деления зодиакального пространства дугой»; правый угол
сверху: «Полная Луна и Доу на 28 созвездиях в образе "теле-
ги”»; символ внизу: «“Образ” двоичной системы цикла иньян
в виде двух окружностей» ("Цзинбянь цзин ши да цзыдянь",
1988, с. 654). Здесь же рядом, как пояснение к знаку, начер-
тан знак “тысяча”. Таким образом, слово “си" в своем идео-
граммном значении, обозначает календарный цикл, состоя-
щий из двух Великих годов, его суммарная протяженность -
тысяча лет. Слово “си” в современном иероглифическом на-
писании - сложный иероглиф, состоящий из верхней и ниж-
ней части. Верхняя его часть - это самостоятельное слово
“цзи”4, которое обозначает, согласно “Книге обрядов”, “убой
жертвенных животных” (см. “Цзя цзы да цзыдянь”, 1993, с.
513). Нижняя часть слова - тоже самостоятельное слово, это
“сы”5 - “шелковая нить” или меря длины, равная одной ты-
сячной. Как произошло почти что фольклорное превращение
Цикла в тысячу лет в меру длины, равную одной тысячной,
неясно, но "шелковая нить" вполне могла быть метафорой
Времени. У танского поэта Ли Шанъиня есть такие строки:
"Шелкопряд умирает - не плетет больше нить, жизнь-свеча
Догорит - видно, больше не жить".
“Си цы” - это пояснения к тому типу календаря, кото-
рый рассчитывался как Великий год по двоичной системе
инь-ян, то есть это пояснения только к “КП”. В нашей работе,
чтобы подчеркнуть жреческий характер текста, название пе-
реведено достаточно вольно - “Пояснительные слова к двоич-
165
ному циклу Великого года”. Это архаичное содержание на-
звания, когда же название подменяют “Десятью крыльями”,
то скорее всего имеется в виду цикл, в котором 27-е созвез-
дие И-“Крылья" (“Крыло”) повторится 10 раз, то есть это об-
разное обозначение 10-ти лет. Позиция “Цянь-Кунь” это и есть
позиция созвездий “Доу” - “Крылья”. Вряд ли правомерно
придавать этому тексту вид афоризмов и переводить заголо-
вок как “Традиция афоризмов” (“Книга Перемен”, 1993, с.
189). "Си цы" - это пояснение, где довольно подробно излага-
ется концепция той календарной системы, которая заложена
в “КП”. В тексте читаем: «“Перемены” - это знание о перемен-
ных смещениях небосвода, которые были записаны им во-
след. “Перемены” как знание принадлежит многим поколени-
ям, когда "Переменам” следуют, то добиваются многого. Бу-
дучи рассчитаны на поколения, “Перемены” будут существо-
вать долго, эффект применения “Перемен” поистине велик.
То, что “Перемены” будут служить многим поколениям, - за-
слуга высокомудрых, именно трудами совершенномудрых
создано грандиозное величие “Перемен11. Когда “Перемены”
были записаны в виде текста, Поднебесная обрела для себя
принцип бытия. Этот обретенный ею принцип - в центре не-
босвода» (Индекс, 1997, с. 358, 3/1). В центре небосвода сия-
ет Полярная звезда, последняя звезда созвездия Нань Доу
"Южный ковш". В виде дополнительного комментария можно
отметить, что “Перемены” были рассчитаны на многие поко-
ления, что, естественно, если речь идет о двух Великих годах.
“Перемены11 фиксировались по Бэй Доу. В ’’Пояснительных
словах к двоичному циклу Великого года” говорится: «Там,
где находится “Благородный господин” [одно из "имен" Бэй
Доу], - он покоится, это и есть последовательность ’’Перемен”.
Устраивают действо с музыкой, произнося слова к чертам
гексаграмм. Вот почему, там, где обретается Благородный
господин, там созерцают его образы и говорят “слова” к чер-
там - его позициям. Когда созвездие двигается, наблюдают
его изменения и устраивают действо гадания» (там же, с.
353, 3/2). О роли того же Бэй Доу как космическом резонан-
се, воспринимающим и передающим волю небес, “Пояснение”
говорит присказкой: «Поистине, когда птицы щебечут в тени
ветвей, птенцы вторят им. “Так и с людьми. Мудрец сказал:
Когда "Благородный господин” занимает свой “дом” [зодиа-
кальное созвездие], если его “речи” сулят добро, на тысячу ли
окрест эхом ответствуется ему. Когда же он пребывает в сво-
ем “доме”, и его речи не сулят добра, на тысячу ли окрест, не
разбирая вины, хватают всякого. Так разве это малое его
деяние! “Слова” Благородного господина исходят из него са-
мого, его телесной оболочки, к нему добавляются звезды, счи-
таемые за народ, потому его шествие по небу видно издалека.
166
“Слова” и “шаги” его - это первая звезда созвездия Шу - “Ос-
нова” и его третья по счету звезда, называемая Цзи “Угло-
мер”. Сияя в небе, они заведуют земной славой и позором.
“Благородный господин” потому движет небом и землей, что
он ничего не опасается!» (там же, с.359, 3/9). Но в этот текст,
ограниченный вроде бы только астрономической тематикой,
вдруг врывается следующий пассаж: «Известно, что люди
одинаковые вначале ссорятся, а потом хохочут над ссорой.
Мудрец сказал: “Путь Благородного господина - то ходить, то
покоиться на месте, или немотствовать, или говорить. Когда
два человека едины сердцем, благоухают, точно орхидеи»
(там же, с. 359, 3/10). Данный отрывок является свободной
ассоциацией Конфуция, который оттолкнулся от ГГ Тун жэнь
“Двое одинаковых людей” (там же, с. 331). Это один из случа-
ев, когда мораль, как бы явленная как воля неба, становится
правилом для людей. Скорее всего, цитируемый пассаж -
вольная интерпретация ситуации, которая имеет место в ГГ
Тун жэнь (“девятка пятая”), где и приводится цитируемый
текст. Ситуация ГГ Тун жэнь (№ 13) расшифровывается как
позиция “ТГ Цянь - верх, ТГ Ли - низ”, что, по всей видимо-
сти, является фиксацией добавочного месяца, который,
естественно, не может быть показан на эклиптике, поэтому
для добавочного месяца, когда время существует как бы само
по себе, вне связи с пространством небосвода, определили
заведомо ложную ситуацию, так как ТГ Ли - это юг, и
следовательно, “верх”, а ТГ Цянь - это “низ”, и следовательно
север. Здесь все наоборот. Как сказано в тексте к “девятке
третьей”: «три года [эта ситуация] не имеет образной
иносказательной трактовки» (сань суй бу син). И еще:
«“Перемены” точно выверены по “небу” и “земле”, потому
могут сполна охватить Путь Дао по “небу” и “земле”» (там же,
с. 356, 3/4) “Перемены” способны вечно фиксировать
тиражируемые небом ситуации - в терминологии “КП” это
называется “рождение уже рожденного” (там же, с. 358, 3/5),
именно в этом заключено «грандиозность и величие
“Перемен”» (там же, с. 359, 3/6). Далее читаем: «Как
появились “Перемены”? Это грандиозное деяние совершенно-
мудрых, которые создали его благодаря своей высочайшей
Добродетели. Их знания о высоком уважаемом созвездии Бэй
Доу были воплощены в ритуал “презираемого” [созвездие
каждого дня?], а также воплотились в том, что “высокое”
было уподоблено “небу” [звезды центрального небосвода и
Анти-Юпитер-Солнце], а “презираемое" стало способом
Измерения “земли” [Ковш и Юпитер]. Когда же “небо” и
“земля” были утверждены, “Перемены” стали шествовать в
Них самих. Поистине, когда существующая природа явления
воплощена в закон их бытия, смыслы Пути-Дао были выра-
жены в идее “ворот”» (там же, с. 358, 3/7). “Ворота" - циклы
167
циклы обращения Юпитера или циклы времени, считаемых
по позициям Солнца на эклиптике. В “Пояснительных словах”
особо подчеркивается, что “КП” - это сочинение, основанное
не только на долгом и кропотливом изучении небесной сферы
великими мудрецами, это не только отражение естественного
закона самого неба, это еще и волеизъявление божеств: «“Пе-
ремены” свершаются не по замыслу и не по воле. Недвижное
безмолвие не двигается, оно ответствует и тотчас импульс
сообщается Поднебесной. И разве без прилетающих божеств
подобное было бы возможно?» (с. 360, 3/17). Но "Перемены”,
как гласит текст, все же были «созданы разумением святых,
они сказали о своих упованиях четырьмя способами. Это -
словами, кои воплощены сполна в “Словах” к “Книге пере-
мен”, через движение (небесных объектов), которое показано
как изменение, через систему орудий измерения, результаты
их сполна воплощаются в образах, и через предсказание, кое
сполна проясняется в гадании. Вот почему “Благородный
господин” и должен обладать такими же умениями: когда он
совершает шествие, ему задают вопрос, и он на него ответст-
вует. Он дарует знание предопределения, кое подобно славе.
Сколь верно сказано: «когда нет знания о дальнем, близкое
представляется неясным и темным». Лишь только знание,
полученное через приходящие [звезды], способно его прояс-
нить. Разве без чистого духа небесного можно было это по-
знать? ... Как сказал мудрец: “Это и называется четырьмя
вещами, которые сообщили нам святые мудрецы”» (там же, с.
360, 3/17). Знание, которое воплощено в “КП”, изначально
было знанием только богов. В “Пояснительных словах” сказа-
но: «Вот почему божества воплотили свою добродетель в
“круглом” [календарный цикл года и 60-летний цикл, назы-
ваемый "чжоу"-"круг"], их благодеянием было знание о три-
граммах, которое воплощено в “квадратном” [измерение цик-
ла Великого года по квадратам]. Так смыслы шести черт гек-
саграмм были дарованы людям ... Знание пришло от богов,
знание благодаря им хранилось [в тайне], да и как могло быть
иначе? ... Древние, просветленные этим знанием, ... проясни-
ли Путь-Дао и преподали его в измерениях народу, именно
они образно [выразили божественное знание] в зодиаках, да-
бы наши потомки могли использовать его. Святые мудрецы
через посты и запреты прояснили упования богов, вот почему
[позиция Доу], называемая “закрытый гроб”, - есть ГГ Кунь, а
“открытый гроб” - есть ГГ Цянь. Смена позиций на “открыва-
ние” и “закрывание” называется изменением, их бесконечное
движение составляет “тун” [мера, равная 10 кв.км.], когда
они вьяве зримы, это называется “образом”, а когда обретают
зримые очертания, то именуется “орудием” - средством для
действия, системное применение орудия называется прави-
168
лом измерения, но определение направления их появления и
исчезновения людям не подвластно и потому именуется дея-
нием божеств» (там же, с. 361, 3/18). Авторы “Пояснительных
слов” проводят последовательную мысль, что знание “КП" бы-
ло передано святым мудрецам, от них перешло к совершен-
номудрым, а те передали его в руки людей, но тоже избран-
ных. Это обычная для фольклорного сознания мысль, что все
культурные блага, умения и знания передаются людям бога-
ми. В “Пояснительных словах” часто используется форма от-
ветов и вопросов: учитель сам задает вопрос и сам же на него
отвечает. Вот рассуждение о “КП”, выявляющее понимание ее
астрономических основ: «“Мудреца однажды спросили: “Так
что же такое “перемены””? Отвечаю: «Что же до “перемен”, то
это дело, заключающееся в обнаружении формирующихся
звездных ситуаций (кай у чэн у)... [Это дело], в котором свя-
тые мудрецы сполна выразили намерение, объединившее всю
Поднебесную. Они утвердили этот вид занятий и тем прекра-
тили в Поднебесной настроения сомнений. Божественная
суть добродеяния того, что именуется “круглым” [Ручка Бяо],
и того, что именуется “квадратным” [Ковш], была выражена в
знании и в значении “Перемен” по шести чертам гексаграмм,
кои и были нам дарованы. Святые мудрецы омыли сердца
свои и ушли, скрылись в тайных местах, деля злую и благую
судьбу с народом. Когда о том узнали боги, они пришли, и,
узнав, где те прячутся, пошли к ним. Разве мог кто другой
так поступить? Древние были просвещены знанием о божест-
венном Воителе [Бэй Доу или последняя звезда созвездия],
который никого не убивал. Через него они прояснили Небес-
ный Путь» (там же, с. 361, 3/18).
Уже говорилось, что особенность “КП” в том, что она со-
четала показания о Бэй Доу с измерением времени по Юпи-
теру и Анти-Юпитеру, который в “Пояснительных словах” на-
зывается “помощником”, а “идущая следом” - это Тай-суй. По-
этому значение Цянь и Кунь и их позиции были изменены и
ассоциированы уже с позициями Юпитера и Анти-Юпитера.
«Когда ГГЦянь и ГГКунь были расставлены, “перемены” ут-
вердились в них самих. Если бы это разрушилось, “перемены”
не были бы зримы» (там же, с. 361, 3/20). Скорее всего, речь
идет о системе Юпитера и Анти-Юпитера, который замещал-
ся Бэй Доу. Соответственно изменился и характер разговора
о значениях некоторых терминов. Так, читаем: «То, что есть
“верх” и имеет конфигуративные контуры, - это Дао-Путь».
Имеется в виду эклиптика - ее зодиакальные созвездия и
иные звездные конфигурации.
Уже текст “Пояснительных слов” обнаруживает налет позд-
них интерпретаций, которые касаются не только этической
социологии, но и своеобразной натурфилософии. Так, читаем:
169
«Мудрец сказал: “Цянь и Кунь - это врата “перемен””. Цянь -
это мужской уд, Кунь - женская утроба. Когда ян - уд и инь -
утроба сочетаются, то твердопостоянное [полнолуние] и мяг-
космещаемое [фазы серпов] обретают телесность. Через телес-
ность “небо” и “земля” созидаются и через всеобщее единение
проясняют свою божественную природу. Вот почему их на-
чертательные имена смешаны, но не переходят границ зало-
женных в них смыслов. Лишь согласование всех разновидно-
стей явлений способно разрушить ересь мира. Что же до “пе-
ремен”, то суть их в том, что когда всем известное созвездие
сияет ясно, по нему производят замеры. И едва уловимое по-
явление блика Луны станет явнозримым, выступив из тьмы,
ситуация раскрывается (“кай”) и ей дают название. Изменение
зодиака (“бянь у”) и есть его собственный “глагол”. Слова хотя и
отрывисты, но существенны. “Имя” - название, которое дают
ситуации - малое деяние, но значение этого момента для опре-
деления разновидности явления огромно. Сколь далеки послед-
ствия этих слов, переданных вязью звезд, витиевато-иноска-
зательно изливающихся из их расположения! Хотя событие, о
котором предсказано, может быть еще долго скрыто» (там же,
с. 364, 4/16). «“Перемены” - это побуждение к действию [делом]
при посредстве звезд - так повелось с середины древности.
Составители “Перемен” имели намерение заблаговременно узнать
о своих упованиях и опасениях. Вот почему созвездие Цзи “Кор-
зина” выражает добродеяние в ГГ Ли, вот почему добродеяние
ГГ Цянь заключено в Ручке Бяо, ГГ Фу - в звезде “Основа”, ГГ
Сунь - в звезде Сю, ГГ И - в звезде Юй, ГГ Кунь - в звезде
Бянь, ГГ Цзин - в звезде, чей символ “почва”, ГГ Сюнь - в звезде
Чжи. ГГ Ли - это гармония слияния [планет - Юпитера и Анти-
Юпитера], по ней начинается движение. ГГ Цянь почитаема
из-за звезды Яо-туан, ГГ Фу - мала и незначительна, когда звез-
да Бянь на зодиаке, постоянная звезда, называемая “хэн”, по-
терялась среди других и уже не самодавлеет при расчетах. ГГ
Сунь вначале встречает затруднения, а потом маркирует из-
менения. ГГ И возрастает через звезду Юй, однако не уста-
навливает свою позицию; Кунь (№ 47) исчерпывается и тогда
устанавливается мера “тун” [то есть истекают два срока по 24
сезона, кои равняются 48, следующая ГГ Цзин должна быть под
№ 48]; ГГ Цзин устанавливается и после смещается в коорди-
натах, ГГ Сюнь (No 57) называет то, что сокрыто от взора; ГГ Ли
все снова приводит в гармонию; ГГ Цянь совершает обрядовое
действо по позициям звезды Чжи; ГГ Фу воплощает собственное
знание, а звезды “хэн” - добродеяние Единого [зодиакального
Пути]; ГГ Сунь говорит о будущих опасностях; ГГ И - побуждает
к определению направлений по частям света; ГГ Кунь вопло-
щает ропот перед Господином, ГГ Цзин “Колодец” определяет свое
170
значение по звезде Бянь, а ГГ Сюнь воплощает движение звез-
ды Хэн» (Индекс, 1997, с. 364, 4/17).
Это рассуждение о том, что те предсказательные смыслы,
которые мыслились за звездами Ковша или другими созвездия-
ми, имеют силу и в “КП”, поскольку сами “перемены образов”
именно об этом и говорят. Предсказательный подтекст был
частью знания о звездах и мог даже в текстах особо не огова-
риваться, как разумеющийся сам собой. Поэтому в “Поясни-
тельных словах” часто говорится о “знании” и “знающем” (“чжи”),
который не только может понять звездную ситуацию с точки
зрения астрономии, но и понять текст “КП”, потому что «знаю-
щий наблюдаемую ситуацию, описанную в словах к тексту,
поймет уже наполовину» (там же, с. 364). В “Пояснительных
словах” говорится: «“КП” описывает “путь неба”, “путь земли” и
“путь человека”. Деяния трех “талантов-гениев”, взятые дважды,
дадут шесть. Вот откуда появляется шестерка. “Шестерка” есть
не что иное, как Путь трех гениев» (там же, с. 365, 4/20) - это
о шести чертах гексаграммы, фиксирующих центр небосвода
Чжун-гун, Бэй Доу и зодиакальные созвездия, а также о роли
созвездия Бэй Доу, Юпитера и Анти-Юпитера. Уже говорилось,
что “КП” использовала и цикл Юпитера, об этом в “Пояснитель-
ных словах” сказано: «“Перемены” как [календарная] книга [тре-
бует], чтобы начало цикла сочеталось с концом его, тогда она
будет истинной». Как известно, позиции Юпитера и Анти-Юпи-
тера соотносятся так, что начало цикла, например, Юпитер в
1-й год своего движения, для измерений соответствует 12-ому
году позиции Анти-Юпитера. Читаем далее: «В шести графи-
ческих начертаниях к ГГ все перемешано, лишь только время
в них адекватно-объективно соответствует созвездию. Внача-
ле это трудно понять, когда понимаешь “перемены”, соотно-
симые с “верхом”, понимаешь их основную часть и конец»
(там же, с. 365, 4/19).
В поздней системе календаря ГГ Цянь была ассоцииро-
вана с Анти-Юпитером, ГГКунь - с Юпитером, при определе-
нии “Солнечной планеты” большое значение придавалось по-
зициям Бэй Доу. Но “Пояснительные слова” это положение
опровергает, говоря так: «ГГ Цянь - она устанавливает своим
движением “вешки” зодиакальных зон Поднебесья. “Благо-
дать” [Бэй Доу], двигаясь по постоянным звездам, маркиро-
вала “перемены”, - так было получено знание об их истече-
нии. ГГ Кунь - она та, что следует за “двигающейся плане-
той”. “Благодать”, шествуя по местам, которые в записях по-
мечены как постоянные звезды, дала знания об анти-
позициях предполагаемой планеты. Умеющие читать “речи”
звезды “Сердце”, умеющие измерять положения звезд ’’Кня-
зей” утвердили время полнолуний и новолуний как пиршест-
венных жертвенных возлияний» (там же, с. 365, 4/22). [Звез-
171
да "Сердце" - первая звезда Ковша Бэй Доу, "Князья" - одно
из названий семи звезд Бэй Доу]. Получается, что ГГ Цянь,
вопреки многим трактовкам, ассоциирована с Юпитером и
Ручкой Бяо созвездия Бэй Доу, Кунь - с Анти-Юпитером, и
коль скоро это воплощение Инь, с Ковшом, так как в этой
системе он также считается за Инь. Однако, ГГ Цянь марки-
рует именно Анти-Юпитер, который в этой системе считается
за Ян. Из этого отрывка выясняется еще одна особенность
языка - многофункциональность термина, которая происхо-
дит не только по причине слабой унифицированности терми-
нологической базы, но и потому, что за термином стоит идео-
граммный начертательный символ, который всегда шире.
“Пояснительные слова” акцентируют те аспекты “КП”,
которые для того времени были важны, подчеркивая, что она
содержит «знание, переданное людям божествами», что она -
«средство борьбы с ересями», а те стороны памятника, кото-
рые составляют ее техническую базу, оставляет в тени, воз-
можно потому, что она была для астрологов очевидна. В наше
время именно незнание технической основы “КП” и привело к
вольным трактовкам. Но тем не менее, кое-что все же из "По-
яснительных слов” выясняется. К примеру, что цикл Великого
года строился по системе “сань тун”. Об этом авторы “Пояс-
нения” говорят на первый взгляд весьма туманной фразой:
«если “небо” - это единица, то “земля” - два, если “небо” - три,
то “земля” - четыре, если “небо” - пять, то “земля” - шесть, если
“небо” - семь, то “земля” - восемь, если небо “девять”, то “зем-
ля” - десять”» (там же, с. 360, 3/18). Здесь говорится, что счет
времени в цикле по двоичной системе производится по
принципу удвоения базовых чисел: если цикл [условно обо-
значенный как “небо”] считается за один цикл, то завершение
его на ГГ Кунь будет обозначать завершение второго цикла
[«“земля” - два»], если “небо" обозначает три цикла, то ГГ
Кунь, его конец, даст этот же цикл, плюс один базовый, если
“небо” обозначается как пять циклов, то ГГ Кунь - это еще
пять циклов плюс один базовый. Всего, если считать базовые
позиции инь-ян за половину года, первый цикл - это 1 год,
второй цикл - это уже три года, третий цикл - 5 лет, шестой -
9 лет, 10-й цикл - это 513 лет. В сумме это составит около ты-
сячи лет. “КП” в каждой ТГ воплощала этот цикл, считая его и
записывая. Система пяти стихий соответствовала системе
счета цикла как первые пять чисел, маркируемых стихиями
от 1 до 5, так и второй ряд чисел, маркируемый стихиями
также от 1 до 5, но которые уже являлись “порожденными
числами” (то есть “шесть” - это «5 плюс 1» , “семь” - «5 плюс
два», “десять” - «пять стихий плюс пять стихий»). Система
“ба гуа” воплощает эту идею, а идеограммное начертание
знака “гуа” (две “земли”) могло говорить о том, что имеются в
172
виду два цикла разной протяженности: это может быть полу-
годие и год, 500 лет и 1000 лет.
§2 . “Образы небес” “Книги Перемен” и созвездие Бэй Доу “Се-
верный Ковш”.
Измерение времени и пространства при помощи созвез-
дия Бэй Доу, которое осуществлялось при построении треуголь-
ников, объединяющих созвездия, привело к созданию концеп-
ции “образов” - неких фиксированных ситуаций на небосводе,
которые понимались как признаки базовых моментов при опре-
делении времени сезона, месяца, полугодия и года. Главной
составляющей “образа” было присутствие в нем созвездия Бэй
Доу. “КП” и рассматривается как сочинение, рассказывающее и
фиксирующее “образы небес”. Различаются «большие образы»
(“да сян”) и «малые образы» (“сяо сян”). «Большие образы»-ситуа-
ции соотносятся с ГГ в целом, «малые образы» соотносятся с
каждой чертой внутри нее. «Большой образ» обычно раскрывает
ситуацию в последовательности от первой черты к последней,
«малый образ» обычно увязан с теми приметами пространства,
о которых было заявлено ранее, или которые сформулировал
«большой образ». Среди текстов, которые сопровождают “КП” и
поясняют ее, есть “Повествование об образах” (“Сян чжуань”).
Этот текст обычно включается в “Пояснительные слова” (“Си цы
чжуань”), но в некоторых изданиях он вынесен к каждой ГГ.
Чжу Си однажды заметил, что «когда читаешь “Перемены”, то
вначале прочитываешь текст к чертам, после того, когда ты по-
нял их смысл, следует прочесть пояснение к образу» («“Чжоу и”
да цыдянь», 1993, с. 800). Чжу Си, скорее всего, имел издание,
где текст “Повествование об образах” был отделен от текста к ГГ.
Звездные “образы”-ситуации иногда вписаны в тексты к ГГ. Юй
Янь (дин. Сун) отреагировал на это замечание Чжу Си так:
«Философ Чжу Си сказал: «“Перемены” имеют текст “Слова к
образам”, имеют текст “Слова к гаданиям” и имеют смешанные
тексты, относящиеся как к “образам”, так и к гаданиям. На-
пример, если взять текст к ГГ Цянь, то выражение “дракон
погружен” к “первой девятке” - это “образ”, а слова “не ис-
пользуют” - гадание. Вот как перемешаны и сплавлены слова
к “образу” и к гаданию» (там же, с. 800).
“Образы небес” воспринимались как небесное повеле-
ние, отсюда возникала необходимость их практического рас-
толкования, это и была сфера предсказаний и гаданий. Каж-
дая ГГ в “КП” и есть такой “образ”. Образы были воплощением
огромной работы астрономов. Многие источники это подчер-
кивают, приписывая создание образов святым мудрецам.
«Начертательные символы “гуа” были утверждены святыми
Мудрецами, кои наблюдали за “образами”. “Образ” - это об-
173
ретшее формальные очертания намерение небес. Содержа-
щаяся в нем исконная основа реализует себя в очертаниях,
из которых и рождается образ», - пояснял филолог и писатель
Оуян Сю: «“Образы” устанавливаются через числа. Когда они
обрели числа, нет нужды обращаться к исходным четырем
образам лимбов небосвода» («“Чжоу и” да цыдянь», с.801). О
некоторых числах уже шла речь при анализе календаря Хуан-
ди, читатель мог убедиться, что они не имеют в виду обозна-
чаемое количество, по крайней мере не всегда, это символы-
числа, которые за “единицу” принимают цикл, за “два” - два
полугодия, “четыре” - символ “четырех образов” небосвода,
“восемь” - символ “восьми ТГ”. Напомним, что, идеограммное
начертание цифры “восемь” - “два измерительных треуголь-
ника”, записываемых как два кружочка или как символ уд-
военной "инь-ян". Цифры, названные здесь, создают базовые
соответствия небосвода с фазами Луны.
“Образ”, который был приписан к ГГ, часто как бы в виде
ее шифра, называл ее, а потом указывал позицию Бэй Доу. К
примеру, ГГ Цянь в “образе” поясняет: «“Небо [Ручка Бяо] уста-
навливает зодиакальные “вешки” по полугодиям [“син” - букв,
“шагать”]. “Благородный господин” сам [отмеряет меру] цян, не
зная отдыха» (Индекс, 1997, с. 323). “Образ” к ГГ Кунь: «’’Земля”
[Ковш и Анти-Юпитер] занимает расположение ТГ Кунь. “Бла-
городный господин” несет в Ковше зодиакальное созвездие»
(букв, “несет вещь”), являя тем свою наивысочайшую добро-
детель” (там же, с. 325). “Образ” к ГГ Мэн (№4): «Когда “гора”
внизу - бьет источник”, - это ГГ Мэн. “Благородный господин”,
шагая по “плодам” (?), дает урок добродеяния». “Образ” к ГГ
Сюй (№5): «“Облака подымаются к Небу” - это ГГ Сюй. “Бла-
городный господин” радуется на пиру, вкушая вино и яства»
(там же, с. 327). “Образ” к ГГ Би (№8): «“Земля” наверху - над
водой” - это ГГ Би. Первые правители-ваны установили 10
тысяч царств-владений (“го”), и все благодаря “Князьям”»
(там же, с. 320). Принцип пояснения понятен, вначале опре-
деляется положение созвездия Бэй Доу - как лежит Ковш, ес-
ли приподнят, как в ГГ Би, “вода” выльется, хотя и не вся,
“земля” - синоним Ковша, если он не запрокинут - в нем
удерживается вода. Бэй Доу названо «Первым князем»,
«Князем - предком всех князей», в данном случае «Князья» -
это звезды Бэй Доу, по которым устанавливаются зодиакаль-
ные пространства - ’’уделы” или “царства”. Пространства не-
босвода имели административное “деление”.
“Образ” также ситуативно комментирует и отдельную
черту ГГ. К примеру, в тексте к ГГ Кунь читаем: «“Шестерка
вторая”: “Прямо на квадрат [Ковша] идет Великий [Юпитер],
обычная ситуация, нет повода не делать измерений». “Образ”
разъяснил: «На “второй шестерке” тот, “кто движется”, [пла-
174
нета] идет прямо на квадрат [Ковша], что не необычно, и по-
тому нет повода не делать измерений. Путь “земли” [Юпитера]
- в сиянии» (там же, с. 325). Там же читаем: «“Шестерка тре-
тья”: “Скрытое “Великое сотканье” (Да-чжан - 10-й год Юпи-
тера) может соответствовать позиции Бэй Доу и Луны. Дея-
ния “Той, что следует за князем”, не свершены, но близятся к
завершающему концу"». “Образ” гласит: «Фраза: “Ханьчжан -
’’Скрытое “Великое сотканье” может соответствовать позиции
Бэй Доу и Луны"», - означает, что время (сезонов) просчиты-
вается по 2-й звезде Бэй Доу — Сюань, а позиции “Той, что
следует за князем”, могут быть определены [ по месту] сияния
Великой планеты [Юпитера]”». Там же: «“Шестерка пятая”:
“(Выглядывает) золотая юбка”. День первого новолуния го-
да”». “Образ” гласит: «Фраза: “(Выглядывает) золотая юбка” -
день первого новолуния года” означает, что “несущий небес-
ные начертания” располагается в середине зодиакального
пространства » (там же, с. 325). Речь о Юпитере и Ковше.
“Образ” связан с идеей конфигуративных очертаний зо-
диакальных созвездий, так называемой “формой” (“син”). Как
следует из “Книги звезд” (“Син цзин”), китайские созвездия
имели определенные устойчивые очертания, к примеру, зо-
диакальные созвездия обычно имели форму каре из четырех
звезд. Известно выражение: «ГГ Цянь и Кунь используют
конфигуративную форму (“Цянь Кунь юн син”)». Ван Би (дин.
Вэй) разъяснял: «“Небо - это наименования конфигуративных
форм, при установлении зодиакальной зоны (“цзянь”) исполь-
зуется конфи1уративная форма. Она же в свой черед связана
с постоянно повторяющимися объектами. Раскрытие конфи-
гуративного очертания - вечно и неизменно, и когда главный
его объект всегда в нем содержится, то все другие сочетают-
ся, будучи объединены с ним в одно целое. Разве этого недос-
таточно для установления зодиакальных зон?» («“Чжоу и” да
цыдань», 1995, с. 268). Ван Би говорит о принципе измере-
ния пространства по зодиакальным созвездиям, на которые
размежевывалось небесное пространство. По его мысли, при
наличии какого-то главного объекта, например, Бэй Доу и
Луны, которая с неизменностью меняют свои позиции и фа-
зы, при создании некоей целостности из созвездий или одно-
го созвездия, можно создать ситуативно размеченный контур
из звездных сотканий, который будет эталонным для данной
ситуации и считаться, например, за ГГ Цянь. Другая анало-
гично составленная ситуация даст основание для ГГ Кунь, -
все дело в наличии неких постоянных объектов, Луны, на-
пример, или Юпитера, или всех вместе. “Небо” в некоторых
трактовках - это наименование одной из сторон измеритель-
ного треугольника, когда установление зодиакальной зоны
совершается в границах “сильной меры”, обозначаемой в “КП”
175
как “ган” [аналог “цян” - “сильная мера”]. Она равна едва ли
не четверти небосвода, то есть соответствует календарному
периоду от 54 до 72 дней, в зависимости от того, какая длина
месяца принималась: 27 дней или 36 дней. Тот же автор
разъясняет: «“Земля” - это название конфигуративного очер-
тания. ГГ Кунь определяется, используя “землю” ... Конфигу-
ративное очертание, объемлющее “землю”, составляет пару
для “ган цзян” [букв, “зодиакальная граница в виде сильной
меры”], оно равно “слабой мере” (“жоу”) пространства и, соот-
ветственно, времени. Конфигуративный образ “земли” не мо-
жет служить для маркировки пространства». «Он не может
создать межу», говоря словами Ван Би, поэтому, комменти-
руя “образ” к ГГ Кунь, он пояснил, что речь идет не о зодиа-
кальном треугольнике, а о “ситуации” (“ши”), “земля” - это си-
туация ГГ Кунь, “образа” “земля” не создает, лишь имеет зна-
чение ситуации самого Бэй Доу. Философ говорит, что теория
“образов” относится лишь к созвездию Бэй Доу, но не к Юпи-
теру. В “Пояснительных словах” говорится: «Гексаграммой
Цянь называется появившийся образ, ГГ Кунь называется
способ измерения, предельные числа их для знающего явля-
ются гаданием, соединение всех изменений воедино называ-
ется деянием, а там, где инь-ян не изменяемо, то принадле-
жит божественному» (там же, 3/5). Последний комментарий
показывает комплексность “КП".
Существовала и точка зрения, что ГГ Цянь и ГГ Кунь -
это звездные ситуации созвездия Бэй Доу: когда Бэй Доу, на-
зываемое иногда “труп” за сходство в начертании знака
“труп” и самого звездного контура “Ковша”, «находится в по-
зиции созвездия Хуагай “Балдахин”, то это Кунь, когда “труп
на Стене” (“би”) - то это Цянь». Эти две позиции назывались
“кай-пи” (букв, “разделение”, “раскрытие”, “развертывание”).
Слово “кай” (букв, “раскрывать”) в идеограммном начертании
знака содержит знак “ворота” (возможно, аналог созвездия
“Небесные ворота”) и знак “гай” - “крышка” (скорее всего ана-
лог созвездия Хуагай “Балдахин”). Перевод приведенной ци-
таты основан на этом понимании знаков, в буквальном пере-
воде фраза звучит так: «Труп “раскрыт” (“кай”) - это называ-
ется Кунь, труп-господин (“пи”) - это Цянь». Скорее всего,
описывается та позиция Бэй Доу, которая обозначена на ста-
ринной карте*, по которой можно представить, какое про-
странство имеется в виду под “сильной мерой” и какое под
“слабой мерой”, если спроецировать созвездие Бэй Доу на со-
звездия небосвода.
“КП” воспринималась как собрание “образов”: «“Переме-
ны” есть “образы”. “Образ” есть “образ уподобления”» (Индекс,
1997, 1997, с. 362, 4/3). Фраза говорит о двух вещах: о том,
что описание небесной сферы производится на основе зодиа-
176
кальных символов-образов и что эта система словесно описы-
вается через уподобление, то есть используя особый прием,
весьма схожий с образным описанием. Кстати, им широко
пользовалась “Книга гор и морей”. Далее читаем: «Там, где
находится “Небо”, возникают образы (“сян)”, там, где нахо-
дятся “земля”, возникают конфигуративные очертания
(“син”), изменения коих зримы» (там же, с. 358, 3/1). Фраза
говорит о различии терминов, “образами” называются лишь
те ситуации, которые возникают в связи с позицией Ручки
Бяо ( именно она маркировалась как “небо”), положения кото-
рой воспринимались как предсказания и были поводом для
гаданий, а “конфигуративными очертаниями” называются
положения Юпитера (или Ковша Бэй Доу - оба объекта мар-
кировались как “земля”) относительно зодиакальных созвез-
дий, которые в начертательной астрономии китайцев имели
постоянные контуры.
Далее читаем: «Святые мудрецы установили триграммы,
чтобы наблюдать “образы”, дали им толкования в “Пояснитель-
ных слова” и тем прояснили их, вот почему новолуние и пол-
нолуние - это образ потерь и обретений, вот почему верхние
триграммы в гексаграммах, называемые “хуй линь” [последний
и первый блик Луны], - это “образ печали и скорби” [видимо, по
гадательной системе “цзяньчу”], вот почему “образом измене-
ний” является движение [планет] то вперед, то вспять, ночное
небо вывешивает нам “образы”» (там же, с. 358, 3/2). Ван Би,
разъясняя значение “образов”, отмечал и подчеркивал, что они
«родились из замысла», то есть соответствуют главной идее “КП",
как системе описания, но одновременно, «“образ” создается с
помощью слова». Иными словами, “образ” имеет отношение к
письменному дополнительному объяснению астрономической и
календарной ситуации, в рисованных и пиктографических ка-
лендарях этой необходимости не было. Ван Би писал: «“Образ”
рождается благодаря словам, потому вникая в слова, можно
созерцать “образ”. “Образ” создается из намерения, поэтому,
уясняя “образ”, можно понять мысль. Когда мысль исчерпыва-
ется в “образе”, “образ” исчерпывается в слове» («“Чжоу и” да
цыдянь», 1995, с. 325), - фраза звучит как концепция образ-
ности поэтического текста, но это не так. Ван Би имеет в виду
“образы” в “КП”, текстовые пояснения к звездным ситуациям,
включая созвездие Доу. Собственно, пояснения к чертам ГГ и
были созданы, чтобы помочь мысленному созерцанию звездного
“образа”. К “небесным образам” в первую очередь относились
зодиаки, которым были приданы вид птиц и животных, и ко-
торые выписывались на старинных картах. Ван Би поясняет,
что к образам “КП” относится и “дракон”, о котором говорит
ГГ Цянь, и “лошадь”, которая поясняет ГГ Кунь, «эти образы
берутся, когда возникает по смыслу соответствующая ситуа-
177
ция», имея в виду как звездную, так и гадательную функцию
текста “КП”, которая к его времени стала превалировать при
толковании памятника. Его астрономическое содержание ус-
тарело и никого не интересовало. Возможно, именно это Ван
Би и имел в виду, когда говорил об «обретении идеи в забы-
том образе» и «об обретении образа в забытых словах»: «Сло-
ва именно потому высветляют образ, что мысль, которую мы
извлекаем, заключена в забытом образе, образ же обретается
из забытых слов» («“Чжоу и” да цыдянь», 1955, с. 326).
Как разновидность традиционного календаря, “КП” не
создала свою систему обозначения участков небосвода и сче-
та по ним времени. Собственно, именно в “образах” и заклю-
чалась главная идея “КП”. В “Пояснительных словах” говорит-
ся: «В древности князья рода Бао-си правили Поднебесной,
они “поднимали голову”, чтобы созерцать “образы”, явленные
“небом”, “опускали голову”, чтобы измерять их в соответствии
с “землей”, созерцали [зодиакальное] сотканье звезд в образах
птиц и зверей и приводили их в соответствие с позицией
“земли”. [Для обозначения объектов] вблизи они брали части
тела [животного или птицы], [для обозначения объектов] вда-
ли брали целокупные предметы. Они создали начала для “ба-
. гуа” - “восьми триграмм”, чтобы сполна передать и воплотить
добродеяния мудрецов через десять тысяч объектов-вещей,
распределенных по категориям» (Индекс, 1997, с.362, 4/2).
Концепция “образа-ситуации” в “КП” и вообще в астро-
номических календарях была достаточно подвижна, и она
всегда была связана со способом измерения пространства и с
системой предсказаний, которые за образами числились.
Строился ли календарь по созвездию Бэй Доу или это был ка-
лендарь по Анти-Юпитеру, варьировалась главная концепция
календаря и соответственно методы замеров пространства.
Насколько менялись предсказания, сказать трудно. В “ Пояс-
нительных словах ” говорится: «...При изменении вида обла-
ков новолунные ситуации считаются за знак грядущих собы-
тий. “Образы” - это грядущие события, они содержат знание
того, что предпринять, и только после начинают гадание. Ус-
тановив позиции “неба” и “земли”, святые мудрецы смогли
передать нам это умение. Говорят: “люди предполагают, а
черти располагают”, простой народ вместе с мудрецами обрел
это знание. Восемь триграмм глаголят нам своими “образ-
ами”, пояснения к чертам гексаграмм говорят о частных си-
туациях» (Индекс, 1997, с. 365, 4/22).
Позиция “небо” (Анти-Юпитер) - “земля” (Юпитер) гово-
рила о том, что позиции Анти-Юпитера “укоренены”, “нахо-
дят основания” в Юпитере, который для Анти-Юпитера как
бы “земля”. Зодиаки могли меняться в связи с изменением
календарного счета, - это показывают сами календари, но
178
техника чтения “образа” оставалась неизменной. В древних
пояснениях в “КП” употребляется термин “мыслимый образ”
(“и сян”): «“отпечатанный в сознании образ, мыслимый образ
- это образ, созданный в сознании». Древние астрономы соз-
давали карты неба, где записывали звездные ситуации. На-
блюдатели при появлении установленных ситуаций, сверяли
их с картами, воспринимая их появление на небе как “рож-
дение” (“шэн”). “Образ”, рожденный из сотканья звезд, был
умозрителен, то есть существовал только перед мыслимым
взором наблюдателя. Отсюда выражения «обрести или утра-
тить образ», «образ уходящий или приходящий», «образы су-
мерек и ночи». Но “образ” появлялся на небе только при опре-
деленных ситуациях - положении созвездий Доу или наличия
Юпитера в зодиакальной зоне, о чем говорит выражение:
«когда “Благородный господин” устанавливается [в зодиа-
кальном пространстве], наблюдают его образы». “Имя” Бэй
Доу - “Благородный господин” представляет собой ситуацию
положения созвездия Доу и Луны, если рассматривать знак
“цзюнь” из слова “цзюнь-цзы” как идеограммную запись. “Об-
раз” подлежал измерению: «Когда неба вывешивало “образы”,
мудрецы измеряли их» (с.354). Отсюда появилось выражение
«измеряемый образ» (“фа сян”) или «правило-образ».
В календарях, предшествующих “КП”, “образы” записы-
вались идеограммными обозначениями, т.е. некими симво-
лами, созданными мультипликационным методом наложения
или методом вписывания одного символа в другой, и таким
образом создавалась “картинка” неба. Эти мыслимые “кар-
тинки неба” были унифицированы и сложились в символы
“багуа”. При создании письменного иероглифического текста
к ТГ был создан дополнительный синонимический ряд симво-
лов. Так, к ТГ Цянь относились синонимы-образы: “небо”,
“князь”, “Благородный господин”, “отец”. К ТГ Кунь относились
синонимы-образы: “земля”, “мать”, “лошадь”, “полотно”, “тол-
па”. К ТГ Кань относились символы: “вода”, “ поток”, “толпа”. К
ТГ Гэнь: “гора”, “мужчина”, “павильон". Но эти дублирующие
символы - не что иное, как синонимические обозначения объ-
ектов небосвода или временных ситуаций, которые вводи-
лись для обозначения одних и тех же объектов, но в разных
пространственных параметрах. Иными словами, “гора”, как
уже говорилось, это измерительный треугольник, выстроен-
ный по Ручке Бяо созвездия Бэй Доу (или одна из его звезд),
которая рассекает зодиакальную зону пополам, “земля” - это
Ковш созвездия Доу, первая звезда которого маркируется
символом “земля-почва” (“ту”). “Князь” - особая ситуация за-
мера пространства “го” - “владения”, возникающая при заме-
ре Ручки Бяо или двух Ручек созвездий Доу; “Благородный
179
господин” - идеограммная запись позиции Доу, когда внутри
созвездия находится Луна в полнолуние.
Идеограммное прошлое древних календарей сосредото-
чилось в терминах “КП”, поэтому воспринимать текст “КП"
как вариации на тему предсказаний, которые относятся к
бытовому окружению человека и его жизни, слишком риско-
ванно. “КП” - это узко специализированный терминологиче-
ский текст и он должен переводиться соответственно. Древ-
ние календари, записанные идеограммными обозначениями,
пользовались научным языком календарной астрономии.
“КП”, создав термины, выраженные средствами языка, не
может существовать вне своего идеограммного фона. Потому
что сам термин и его идеограммная запись - это принципи-
ально разные вещи. Суть идеограммы в том, что она всегда
есть решение, даже инструкция, которая зрительно предос-
тавляет читателю информацию. Идеограмма “вычитывается”
зрительно, она не нуждается в словесных комментариях, если
человек умеет ее читать, он ее и прочитывает как мультипли-
кационный текст, созданный методом наложения, мультип-
ликации, с применением элементарного счета, выписанного
палочками, точками или черточками.
Начертательные символы “КП” дают два типа информа-
ции - при помощи знаков в виде прерывных и непрерывных
черт и при помощи идеограммной записи, которая впослед-
ствии была заменена иероглифической записью. Но посколь-
ку знак, обозначающий ТГ или идеограмму, не был иерогли-
фом-словом, то есть элементом живого языка, то выводить
смыслы идеограммы из иероглифа - значит подменять один
метод описания - зрительный, методом терминологического
описания, требующего дополнительного объяснения ситуа-
ции, что в принципе не совсем корректно.
Идеограмма - это не язык, не слова, которые должны
иметь фонетические соответствия. Это рисованные суждения
и решения, которые могут как-то называться, но могут и не
называться. В “КП” к каждой ГГ и ТГ придумано “имя”
(“мин”), так определенная ситуация, обозначенная сплошны-
ми тремя (или шестью) чертами, стала носить наименование
или название. К слову Цянь можно придумать метафориче-
ский эквивалент - «начало», «творчество» и т.д. Но это будет
не более, чем метафора, потому что начертание и его смысл,
записанный вначале идеограммой, а потом иероглифом, го-
ворит сразу о комплексе объектов и даже об их взаимоотно-
шениях. Слово “имя” (“мин”), привязанное к начертанию ТГ
или ГГ, само обозначает ситуацию новолуния и полнолуния в
определенной зодиакальной зоне. Таким образом, весь текст
“КП”: графические начертательные символы, “имя” или “на-
звание”, которое прикреплено к символу пространства-
180
времени, являющему собой некий отрезок времени, поясне-
ния к “образу”, все это единый текст, но только не очень ор-
ганичный, так как “имя” прикреплять к неким ситуациям в
принципе не очень надо, так как идеограммы прочитывались
и будучи не обозначены “именами”. Но текст календаря, за-
писанный иероглифами, конечно, потребовал озвучивания
некогда немого предшественника. Таким образом, “гуа” - это
комплекс трех типов информации и разных типов ее записи.
Внешне и графически это были знаки в виде прерывных и
непрерывных черт и иероглифического начертательного зна-
ка - иероглифа, озвученного, как если бы то было слово, обо-
значающее или предмет, или состояние. Но этих предпола-
гаемых объектов в одном иероглифическом символе “гуа”
пять: это два созвездия Доу (Северное Доу и Южное Доу), Лу-
на и ее серпы, Юпитер и гипотетически присутствующий Ан-
ти-Юпитер. Иероглифическое “имя”, приписанное к “гуа,” -
это не только пять субъектов нёбосвода в сумме, это “сян” -
"образ”, ситуация, которую эти субъекты создают или в кото-
рой находятся. Эти ситуации осмыслены в “КП” как процесс -
движение небесного свода, на котором с неумолимостью про-
исходит вечное движение светил.
Слово “образ” (“сян”) в современном языке обозначает
“слон”1. Может быть, в своем позднем осмыслении “образ”
имеет какое-то отношение к индийскому богу Ганеше, у ко-
торого, как известно, была голова слона, и тогда, если следо-
вать логике создания образа бога из образа божества време-
ни, Ганеш - образ календарного цикла, как китайский Хуан-
ди - божество центра небосвода и цикла. Старинное идео-
граммное значение слова “образ” иное и со слоном не связано.
Среди старинных начертательных символов знака “сян”
встречается образ небесной сферы в виде искривленного ку-
пола2, напоминающего контур “спины слона”, в одну сторону
которого вписан контур двух соединенных созвездий Доу,
как бы наподобие “ушей слона” и “хобота”. Рядом выписаны
четыре вертикальные полосы (видимо, принимаемые за “ноги
слона”), которые показывают, что он “шествует”. “Хвост слона
завершает его контур, в совокупности выписывая, вместе с
“хоботом”, насечки, которые, вместе с “ногами” дадут восемь
черт, соответствующие “8 ТГ” (см. "Цзинбянь цзинь ши да
цзыдянь", 1988, с. 765). Существует и менее декоративное
изображение "слона”, в котором просматривается идея цен-
тра небосвода в виде круга, разделенного пополам (аналог
Центральной небесной сферы и цикла одновременно), по ко-
торому по символическому звездному зодиаку центра опреде-
ляются меры времени и пространства при помощи циркуля и
прямоугольника (контур последнего инструмента просматри-
181
вается на “спине” и над “хребтом”) (там же). Данный “образ”3 в
контексте “КП” соответствует полугодию.
В китайской культуре существовала неизбывная тяга к
созданию астрологических образов в мифологии. Мифологи-
ческие божества Фу-си, Хуан-ди, Яо и Шунь и другие, обычно
представляемые в науке как персонажи мифологического
нарратива, изначально возникли как «образы времени и про-
странства», мысленно вычерчиваемые древними астрологами
в соответствующих частях небосвода. В китайской мифоло-
гии идею времени года воплощают божества: Фу-си, восточ-
ный лимб небосвода, Янь-ди, южный лимб, Хуан-ди, центр
небосвода, и т.д.
“Образ” Фу-си наложился на образ дракона, вписывае-
мый в символический звездный контур восточного лимба,
отсюда у Фу-си “тело дракона”. И хотя Фу-си уже божество,
его связь с архаичной звездной матрицей явно прослежива-
ется в описании, которое даётся в календарном сочинении
“Чунь цю хэчэнту” - «Подлинная сводная картина изображе-
ний Весен и Осеней», где читаем: «У Фу-си тело дракона, го-
лова быка». В некоторых трактовках «дракон» - символиче-
ский образ восточной звезды созвездия У-ди-цзо “Пять импе-
раторов”, которая называется Цан-ди “Зеленый император”, а
«бык» - созвездие Ню “Бык”, второе созвездие “северного
дворца”. Читаем далее: «У него широкие плечи, как у живот-
ного Цюй [образ которого изображался на подставке для вы-
вешивания колоколов в виде оленьей головы и с драконьим
телом]. У него “солнечный Рог” [слитный образ - имеется в ви-
ду Тай-суй, “Светлая звезда Ян”, и созвездие Цзюэ “Рог”], его
глаза - звезда Суй-син [Юпитер] и звезда Чжу-хэн “Яшмовое
мерило” [5-ая звезда созвездия Бэй Доу]. Его длина-высота - 9
чи и один цунь. Наблюдая его, можно видеть смещение
звезд» (Чунь цю хэчэнту, с. б). Комментатор пояснил, что
“широкие плечи” Фу-си - «это (звезды), лежащие над звездой
Хэн», «костяк божества выписан звездами, точно ниткой
жемчуга», «это образ звезды Юй-хэн “Яшмовое мерило”».
Фу-си, Хуан-ди и другие мифологические персонажи
этого ранга названы в этом сочинении «божественными соз-
даниями» (там же, с. 7). В мифологическом нарративе звезд-
ный подтекст образа исчез. К примеру, предание гласит, что
«Мать Яо по имени Цинь-ду была той женщиной, которая ро-
дила великого императора в пустынных диких пространст-
вах, где проходят Пути созвездия Доу, к юго-востоку от Трех
рек», а она сама обреталась на «“диком поле” созвездия И
“Птицы”. Однажды темный самочный ветер (“инь-фэн”) с до-
ждем накрыл ее, и она слилась в любви с красным драконом,
став его женой» (там же, с. 9, 12.1). Только знание астроно-
мии позволит читателю почувствовать след терминов кален-
182
дарной астрономии: “дикие поля" - зодиакальные простран-
ства, “самочный ветер” - Ковш Бэй Доу (считается за “самку”),
красный дракон - символический образ Тай-суй, когда пла-
нета пребывает на южном лимбе небосвода.
Божества пришли в мифологию как духи звезд: «Дух
Янь-ди был рожден на созвездии И “Птицы”»; «“Образ” духа
Янь-ди такой же, как у планеты Тай-бо, Меркурия» (там же,
с. 12.2); «Янь-ди в образе человека [выглядит] “грузным”, вы-
сотой в 8 чи и 7 цуней, он [располагается] ниже ГГ Фын “Изо-
билие” и выше ГГ Дуй. У него голова дракона, его рот созвез-
дие “Рог” ... Его заколка в виде лепестков лотоса есть низка
жемчужин-звезд, она испускает сияние, и тогда это знак сча-
стья. ГГ Ли, смещаясь, все равно [оставлять образ] в относи-
тельном покое. Под его стопой пять звезд созвездия И “Кры-
лья”» (там же, с. 13.1); «Тело Янь-ди - это [звезды] Красной
Птицы. Ему придают облик дракона, у него много сыновей-
комет» (там же, с. 13.2).
Одна из систем расположения ТГ и ГГ в “КП” называет-
ся “порядком Фу-си”. Имя Фу-си, имя первопредка нации, ос-
нователя клана жрецов, исчисляющих время по планете Тай-
суй, одновременно является наименованием некоторых
приемов жреческой практики. К примеру, «Фу-инь» (букв.
“Планета Тай-суй - Тень”) - наименование техники призыва-
ния души, когда жрец и душа вступают в общение; «Фу-
хунь» (букв. “Планета Тай-суй и душа хунь”) - практика “воз-
вращения души” ("Чжунго фаншу да цыдянь", 1991, 442).
Скорее всего, имя “Фу-си” первоначально обозначало “практи-
кующий жрец”, а потом уже и жреца-астролога, владеющего
искусством вычисления времени по Тай-суй.
Мифологические божества возникают как божества
звездных сообществ, звездных конфигураций и, одновремен-
но, как божества временных циклов. Но случай с Фу-си гово-
рит о другом - образ божества возникает из образа жреца или
шамана, исполняющего роль божества. Слово “Фу” из имени
“Фу-си” может быть также обозначением жреческой практи-
ки, то есть быть определением типа “шаманский”, “жрече-
ский”. Жрец, играющий Тай-суй, “Солнечную планету”, на об-
рядовых подмостках, делится своим “именем” с тем персона-
жем, которого играет, и может быть так возникает “образ Фу-
си". В “КП” порядок ТГ “по Фу-си” обозначает “порядок ТГ,
маркирующих движение Тай-суй”, где Фу-си - синоним Тай-
суй. По крайней мере это значение имени выясняется из ста-
ринных календарей. Идеограммное начертание знака “фу”4 из
имени Фу-си можно интерпретировать как «’’Большой чело-
век” и Луна», на том основании что знак “да” (“большой”) и
знак “жэнь” (“человек”), выписанные рядом, вместе дают со-
четание “да жэнь” (“большой человек”), которое использует
183
“КП”. Точка, выписанная наверху слева, может трактоваться
как Луна и как звезда Юй-хэн. Трактовка идеограммы под-
тверждается текстом, который приводился выше. Фу-си пер-
воначально был божеством времени года и восточного лимба,
другие его изображения («Фу-си на карпе среди волн океана»,
«Фу-си вместе с Шэнь-нуном и Хуан-ди», которые часто
встречаются на календарном лубке “няньхуа”) говорят, что он
воспринимается как божество части календарного цикла.
Предположение, что мифологические божества перво-
начально могут быть божествами циклов времени, подтвер-
ждают “Кодзики” (“Записки о древних деяниях”), созданные в
древней Японии. В самых первых строках памятника читаем:
«Едва “Небо” и “Земля” [то есть Ручка Бяо и Ковш Бэй Доу]
засветятся, возникает божество, чье имя «Совершенный бог
Высоких небесных равнин». Он хозяин всех божеств, что
правят Центром небосвода [аналог Хуан-ди]. Другое божество
- “Солнце”, оно правит в высях небес и рождает цикл в 12
лет. Еще одно божество - “Солнечное” [аналог Ян], оно рожда-
ет другой цикл. Эти три божества из-за того, что восседают
на одиноких созвездиях, сохраняли свое невидимое оку тело»
(“Кодзики”, 1980, с. 50). Мифологическими божествами здесь
названы три цикла (“сань тун”), из которых и составляется
Великий год. По-видимому, имеется в виду божество центра,
который обретается в “Центральном дворце” небес, а если все
же прибегнуть к терминологии китайской астрономии, то под
“Солнцем” и “Солнечным” [янским] божеством имеется в виду
Анти-Юпитер и Юпитер.
Близким по тематике и духу к “КП” являются “Молитво-
словия” (“Норито”), представляющие собой собрание текстов,
произносимых при совершении обряда. Если “КП” - это аст-
рологический календарь, то “Норито” - сборник текстов, упот-
ребляемых при тех жертвенных действах, о которых “КП” сухо
говорит - «подносят жертвы». “Норито” открывается текстом
«Поднесение жертв божествам года». Вот вступление к
тексту: «Божество, что восседает на просторах Высокого неба
[Центр небосвода]. Царственное божество и с ним девять ко-
лен его рода, что сияньем своим являет повеления по “небес-
ным ветвям” [“12 земных ветвей” и “10 небесных пней” ], дру-
гие божества, что вкупе с ним сияньем своим являют свои
повеления! Для всех вас по храмам Неба, по храмам зодиа-
кальных созвездий оглашаются слова прошений, кои примите
почтительно от нас. Пред алтарем царственного бога просим:
“Ныне, в этот год, во вторую луну, прими дары в канун ново-
го года, от царственного внука твоего, чьим повелением под-
носим в сосуде доу вина, а также шелка и тканье. При пер-
вых лучах солнца с богатыми дарами покинем жилища и
поднимемся в горы, где огласим слова и поднесем прошения.
184
Пред алтарем бога, управляющего календарным годом, ска-
жем тебе так: “Царственный бог, полагаемся на твою защиту.
Сделай этот год по звезде “Небесный поток” [Тяньцзинь - кит.
назв. созв. Цзюэ “Рог”]. Передай вывешенные здесь образы
той, что, опустив руки по локти, в воде стирала, передай на-
ши фигурки богов и через них сделай год по звезде Ткачихи
...”» (“Кодзики”, Токио, 1970, с. 386).
§3 . “Книга перемен”
В сочинении «Посвящение непосвящённых в “Книгу пе-
ремен”» («”И Цзин” ци мэн») Цюй Тана (1889) разъясняется,
как описываются в “КП” разные участки небосвода, соотно-
симые с ТГ и ГГ. Развёртывается смысл ГГ через семь пози-
ций: 1) “Образ”; 2) позиция “окрещённая” - «цо»; 3) позиция
“переплетение”- «цзун»; 4) «середина» времени-пространства
зодиакальной зоны; 5)позиции совпадающих объектов - ана-
логов - «тун ти»; 6) ситуации Юпитера и Анти-Юпитера в со-
ответствии с меняющимися фазами Луны и зодиакальными
созвездиями - «цин син», - букв, “чувство” и “природность”;
7) изменение-эволюция шести черт ГГ. Если исключить «об-
раз», то указанные шесть позиций имеют прямое соответст-
вие с шестью чертами ГГ.
Напомним, что две нижние позиции-черты в ГГ марки-
руются как «земля», срединные две - как «человек», третья
пара - как «небо». Эти названия условны, они указывают на
объекты небосвода, которые соотносятся с «землей» - зодиа-
кальными созвездиями, с «небом» - созвездиями Центральной
части небосвода, с «человеком» - звездами Бэй Доу. Триада -
«небо-земля-человек» называется «тремя гениями» («сань
цай»), имеются в виду созвездия «Пурпурного дворца», зодиа-
кальные созвездия и планеты, включая Анти-Юпитер, и со-
звездия Бэй Доу. Указанная маркировка черт ГГ - своего ро-
да подсказка астрологу, а в нашей ситуации - читателю, так
как она указывает на то, какой объект небосвода подразуме-
вается данным «образом» (так как не только вся гексаграмма,
но и каждая ее черта имеет свой «образ») и по какому прин-
ципу он замеряется. Если слово «гость» («кэ»), «благородный
господин» («цзюнь-цзы»), «женщина» («нюй») упоминаются в
тексте к 3-ей черте ГГ, то имеется в виду созвездие Бэй Доу,
его Ручка или Ковш. Если слова «господин» («цзюнь»), «жен-
щина» («нюй»), «почтенный старец» («лао фу»), «жена» («нюй
ци»), «чиновник» («чэнь») упомянуты к первой или второй чер-
те ГГ, то имеются в виду звезды «неба». Если слова «младшая
сестра» («мэй»), «ученый муж» («ши фу») упомянуты в тексте к
пятой черте ГГ, имеется в виду Юпитер, Анти-Юпитер, обыч-
но дублируемый созвездием Бэй Доу, и информация о них
185
может быть вписана к четвертой черте. Собственно, всякое
слово, например, «царство» («го»), «удел» («ба»), «колодец»
(«цзин»), «ворота» («мэнь»), «воин» («у жэнь»), «красный» («чи») и
т.д., - будет соотносится с теми объектами, которые предо-
пределены позициями-чертами ГГ. Шесть позиций ГГ пред-
ставляют собой графическую запись амплитуды Луны, они
подразумевают идеальную ситуацию схождений избранных
объектов небосвода с фазами Луны, при которой «небо» заме-
ряется при полнолунии, «человек» - при полулунии, а «земля» -
по межлунию. Эти идеальные соотношения называются «от-
вечающими соответствиями» («ин»). Если замер происходит
при фазе Луны «ган» и «жоу», то это считается за «соответст-
вие». Случаи нарушения позиции звезд в соответствии с гра-
фиком разворачивания лунного диска называются «несоот-
ветствующими» («бу ин») (См. «’’Чжоу и” бэнь и чжуань», цз.2).
“Образ” - самый первый шаг в “определении объектов
небосвобода”, первая небесная «картинка». Скрещенная по-
зиция («цо») - это фиксация позиции зодиакального созвездия
(«земля») относительно созвездий «Центрального дворца», мар-
кируемых триграммами. Эта идея передана в иероглифе
«Кунь» (ГГ2) «земля»: квадрат «поле» пересекается вертикаль-
ной прямой в позиции север-юг, и в термине «ли» (букв, «вы-
годно»): в идеограмме иероглифов подчеркивается, что вер-
тикальная прямая в позиции север-юг дополнительно про-
маркирована диагональным крестом. Знак «земля», припи-
санный к ГГ Кунь, показывает, что так определяются те со-
звездия, которые считаются за «землю». Третья позиция, на-
зываемая «переплетением» («цзун»), соответствующая третьей
черте ГГ, маркируется как «человек» и, следовательно, она
связана с созвездием Бэй Доу, Ручкой Бяо, она как бы заме-
щала планету Тай-суй, а парным объектом для Ковша Бэй
Доу мог быть Юпитер. Отсюда символом этого типа замера
стал образ «тканья» или креста «+». Анти-Юпитер и Юпитер
всегда находятся в диаметрально противоположных положе-
ниях, определяемых по хорде. Термин «середина» («чжун») оз-
начает, что определение границ зодиакального пространства
осуществляется по его середине по созвездию Бэй Доу при
светлой Луне (полнолуние). Если имелся в виду сдвоенный ка-
лендарный месяц, то «середина» приходилась и на новолуние.
В начертании знака «чжун» - «середина» (графически это уд-
линенный прямоугольник или круг, рассеченный вертикаль-
ной прямой) эта идея легко просматривается. Пятая и шестая
позиции, соответствующие пятой и шестой чертам ГГ и мар-
кируемые как «земля», непосредственно соотносятся с Анти-
Юпитером и Юпитером. Термин «тун ти» - букв, значит «ана-
логичные тела-объекты», а термин «цин-син» - «ситуация» и
186
«природные качества», оба термина имеют смысл: «ситуации
Юпитера и Анти-Юпитера».
Следовательно, «образ» - самый первый шаг в «опреде-
лении объектов небосвода на местности» путём фиксации зо-
диакальных созвездий относительно созвездий-ТГ в направ-
лении юга и севера. “ Окрещённая позиция” («цо») - определе-
ние по типу диагонального креста. “Переплетение” («цзун») -
определение по типу “креста”, «решетки» или «тканья» с боль-
шим числом объектов. Как известно, созвездия, соотносимые
с ТГ, были взаимосочетаемыми, это показывает схема “Ло
шу”. О внутренней амбивалентности, которая была заложена
в этой сочетаемости, говорят сами начертательные символы
(ТГ Цянь амбивалентна ТГ Кунь). Но, как это предполагается
в календарях, система “цо-цзун” была призвана считать ка-
лендарное время цикла, поэтому в одном из пояснений так и
сказано: «“цо-цзун — это числа”», то есть счёт по символиче-
ским числам. В “КП ” только одна ГГ упоминает слово “цо”-
это ГГ Ли (№30) (ТГ Дуй внизу, ТГ Ли - наверху). В тексте ска-
зано: “ТГ Ли (№10) лежит скрестно”. Смысл фразы: созвездие
Хуфэн (ТГ Ли) соединяется с звездой Бэй Доу по наклонной
прямой. Замер производится по светлой Луне. “Цзун” - весь-
ма напоминает канву тканья, отсюда, видимо, это определе-
ние ГГ по горизонтали и вертикали. Четвёртая по счёту черта
ГГ обозначает замер “по середине” - то есть определяется се-
редина зодиакального пространства, которая обычно марки-
руется Бэй Доу и Луной. В пояснении к этой черте сказано:
“один объект должен сочетаться с другим” или совпадать с
ним. Четвёртая черта говорит, как надо строить треугольник.
Пятая черта определяет позиции Юпитера и Анти-Юпитера,
а может и содержать предсказания, так как слово “цинсин"
обозначает “настроение”, эмоциональный характер ситуации,
которая может вызвать страх или ликование. Шестая черта
показывает эволюцию общей звездной картины.
Чтобы читатель представил себе те концепции, которые
заложены в “КП”, и почувствовал особое интерпретационное
поле, создаваемое комментаторами, автор решил представить
на его суд и для размышления вариант комментария к «Книге
перемен», принадлежащий философам XI в. Чэнь И и Чжу Си
из трактата «Смыслы, передаваемые нам “Книгой перемен”»
(«’’Чжоу и” чжуань и») и свой перевод. Перевод текста, пояс-
няющий ГГ Цянь, делается автором на основе «Книги звезд»
(«Син цзин», дин.Хань) и тех концепций, которые излагались
выше. Комментарий может не совпадать с высказанными
здесь идеями, и этим он и представляется нам интересным.
Текст Ю.К. Щуцкого, основанный на другом понимании “КП”,
здесь не используется.
187
1. Гексаграмма №1 ЦЯНЬ
ZZZZ [ТГ Цянь - верх (созвездие Тяньку “Небесная кух-
= ня”)
333 ТГ Цянь - низ (6-я звезда Бэй Доу Кан-ян “Откры-
вающая свет”)].
[В некоторых вариантах называются созвездие Тяньку
“Небесная кухня” и 7-я звезда Бэй Доу Яо-гуан].
Смысл фразы: протяженность календарного периода и
соответствующего ему пространства: от ТГ Цянь в первом
месяце до ТГ Цянь во втором лунном месяце.
“ЦЯНЬ”: «имя» - название ГГ. “Великий год” - ка-
лендарный цикл «юань» [а также 1-ый цикл «Цянь -
юань», 1-ый год и 1-ый месяц года «юань-чжэн»], счи-
таемый по фазам светлолунного времени - «хэн», по пла-
нетам - «Годам» - «ли» («ли мэй») в соответствии с их рас-
положением по зодиакальным зонам («чжэнь»).
В терминологии философов Чэнь И и Чжу Си - это «четы-
ре добродеяния» («сы дэ»): то есть «дарование имени» участку
календарной амплитуды (его времени-пространству) в кон-
тексте фаз Луны и по позициям Тай-суй, Ручки Бяо созвез-
дия Бэй Доу и Юпитера. В трактате «Канон Хуан-ди о “Пути
Дракона”» особо оговариваются приемы определения позиций
планет Тай-суй и Суй-син (раздел: «Чжань Суй ли Дао цзи сюнь
фа» - «Знамения и правила определения позиций планет -
«Годов» по корреспондирующим созвездиям на эклиптике (ли
Дао) в новолуние и полнолуние (цзи сюнь)». Этот же смысл
заложен в четырех терминах приамбулы к ГГ1 Цянь, которые
в этой комбинации повторяются в текстах ко многим ГГ.
Последний термин «чжэнь» означает также «внутренняя
триграмма» гексаграммы (См. «”Чжоу и” да цыдянь», 1993, с.
670). Если словом «верх» в ГГ кодируется «небо», то словом
«низ» - кодируется «земля», зодиакальные созвездия и Бэй
Доу. Слово «чжэнь» обозначает и вопрос гадателя к созвездию
Бэй Доу, которое иногда именовалось «Семь верных направ-
лений» («Ци чжэн»), отсюда, видимо, слово «чжэнь» объясняет-
ся иногда через «чжэн» («верный»). Можно посчитать, что
«чжэнь» - это и Ручка Бяо в новолуние и полнолуние (там же,
с. 287). Ручку Бяо называли также «чжэнь гуань чжэ» - «тот,
кто обозревает небо в полнолуние и новолуние», или «тот, кто,
располагаясь на середине [неба], наблюдает-обозревает Под-
небесную», так объясняли, почему позиция Бэй Доу в ГГ за-
писывалась двумя срединными чертами, 3-ой и 4-ой (там же,
с. 288). Слова «новолуние» - «цзи» и «полнолуние» - «сюнь»
также имеют смысл «счастье» и «несчастье». Например, в со-
188
временном японском «Календаре по пяти планетам» (за 1998
год) говорится, что созвездие Цзюэ «Рог» (кит.транскрип.) бла-
гоприятно для брачных сговоров, путешествий («цзи»), но не-
благоприятно («сюнь») для проведения похоронных церемо-
ний. Но подобной детализации «жизни по звездам» для част-
ных лиц «КП» в общем не предусматривает. Она содержит ту
же самую информацию, что и «Книга звезд», то есть эта ин-
формации о делах государства и о царской семье, хотя и ре-
гулирует такие мероприятия общего порядка как сезонное
заключение браков или брачных сговоров.
Перевод отрывка сделан в соответствии с толкованием
его в сочинении «”И цзин” с комментарием и разъяснением
схем» («”И цзин” лай чжу ту цзе»), где приводится следующее
разъяснение: ”И цзин” приводит во взаимное соответствие
три типа календаря, один из них - Великий год и его 1-ый
цикл Цянь-юань. Начало Великого года «юань» маркируется
серединой первого цикла. В Великом цикле три периода, в
каждом из которых - по три малых (см.» ”И цзин” бэнь чжэн
ту де», с. 60а). Слово «цянь» используется здесь в двух значе-
ниях: как название ГГ, и как наименование календаря, рас-
считываемое по Бэй Доу и звездам «Центрального дворца». В
этом типе календаря длина месяца превышает 27 дней, такой
месяц называют «да мин» - «большое сияние». Слово «цянь» -
букв, «невидимый». Слово «цянь» показывает, что предшест-
вующий период - «нулевая девятка», не фиксируется. В изо-
морфной микроструктуре календаря-цикла это будет первая
декада или первый месяц времени года («ши»).
Обычно выделяют Тянь Дао - «Дао по Небу», Жэнь Дао -
«Дао по Человеку», Ди Дао - «Дао по Земле» или Тянь юань,
Жэнь юань, Ди юань, которые не являются циклами, считае-
мыми по субъектам небосвода, которые кодируются симво-
лами «небо- человек- земля». В данном случае имеется в виду
периоды календарных циклов, вычисляемых по позициям
планет: север-юг - это «Дао по Небу», юго-запад - это «Дао по
Человеку» и восток-запад - «Дао по Земле». Это означает, что
цикл «чжоу», считаемый от участка север-юг по юг-север, т.е.
годовой цикл, это нулевой цикл. Радиус условного круга
«чжоу» определим как единицу (1). Тогда 1-ый цикл будет, ес-
ли 1 - это радиус или сторона треугольника, учетверенным (12
+ I2 = 22). Это цикл «юань по Небу» (Тянь Дао). 2-ой цикл бу-
дет, если 4 - это радиус или сторона треугольника, вписанно-
го в сферу, равен 8, т.е. это 8 циклов. Это «Жэнь Дао» или
«Жэнь юань» - «Дао по Человеку» или «Цикл юань по Челове-
ку». 3-ий цикл - соответственно, 16 циклов «чжоу». Правило
определения цикла по «Годам» - планетам говорит, что когда
две планеты последовательно расположены под циклически-
ми знаками «цзя-гэн» и «и-синь» (а это позиция север-юг Ц,
189
«цзя» — 1-ая зодиакальная зона, «гэн» — 7—ая зодиакальная зо-
на в системе «10 небесных пней» (1-7, 2-8), то это «Дао по Не-
бу», т.е. календарный отрезок цикла Великого года, называе-
мый «Тянь юань» или «Цянь юань» - «цикл юань по ГГ Цянь».
Когда планеты под циклическими знаками «бин-жэнь» и
«дин-гуй» (3-9, 4-10), то это «цикл юань по Человеку». Пози-
ции планет: северо-восток - юго-запад/”.
Уже говорилось, что знак «X» - аналог числа «8». Знак диа-
гонального «креста с крюком» может означать «удвоенную 8».
Тогда весь знак «земля» («ди») может прочитываться как «уд-
военная 8 в квадрате», (8+8)2 или 162 . Вывод сделан на том
основании, что «цикл юань по Земле» соответствует числу 1б2
или 212 . Это число в виде графического символа запечатлено в
нижней части знака «и» - «перемены». Верхняя часть знака -
символ «Солнце», имеет смысл начального периода календар-
ного цикла, это «цикл юань по Небу», а нижняя часть знака в
виде иероглифа «у» показывает, как разворачивается кален-
дарная амплитуда в «Календаре Тайцзи». Поэтому правы те
комментаторы, которые объединяли название ГГ1 Цянь со сло-
вом «юань» уже потому, что синонимом «имени» гексаграммы
является слово «небо». В сознании астролога такая подмена
естественна и не требует пояснений. Возвращаясь к преамбу-
ле ГГ1 Цянь отметим, что слово «юань» означает - «вычисле-
ние цикла «юань» по позициям Годов-планет» (см. «Канон Ху-
ан-ди о начале [амплитуды] Дракона» - «Хуан ди Лун-тоу
цзин», цз.1, с. 3. «Чжунго фаншу ишу гай лунь», 1993, т. 1).
В «Книге перемен» вместо слова «эклиптика» и «Годы-
планеты» употреблено слово «ли» - букв, «выгодно». В «Каноне
Хуан-ди» употребляется словосочетание «ли Дао» и «ли мэй» в
значении - «находящийся на эклиптике» и «планета Красави-
ца» и «планета Красавца». Отсюда возможно перевод слова
«ли» как «планеты-Годы, находящиеся на эклиптике». Слово
«чжэнь» в этом же памятнике употреблено в значении «распо-
лагаться в зодиакальной зоне» (например, «планета Ян распо-
лагается в 12-ой зодиакальной зоне хай» - «чжэнь юй хай»).
Эти слова - термины из обихода астрологов. Таким образом,
«четыре добродеяния - юань-хэн ли-чжэнь», о которых гово-
рил философ Чжу Си, - это «календарный цикл юань [состоя-
щий из 3-х малых циклов], считаемых по фазам светлолунно-
го времени и по планетам-«Годам», в соответствии с их рас-
положениям по зодиакальным зонам.
Девятка первая : букв. “Драконы погружены” - За-
меров и гадании не производят.
Согласно «”И цзин” лай чжу ту цзе» отрывок должен
прочитываться в цифровом коде:
190
Девятка первая: «Цянь (букв, «погруженный», «не-
видимый», синоним цифры 10) - 10-ый месяц по
«дракону»; замеров и гаданий не производят».
Смысл отрывка: «дракон» - символ восточной звезды со-
звездия У-ди-цзо. Одновременно, это и символ зодиакальных
созвездий Цзюэ «Рог» и Ган «Шея». Цзюэ «Рог» - символиче-
ский рог символического зеленого (или синего) дракона Цан-
луна, вписываемого в восточную четверть небосвода. В пер-
вую декаду созвездия не видно. Согласно уточняющему тол-
кованию «”И цзин” лай чжу ту цзе» , смысл отрывка в том, что
позиция созвездий «Центрального дворца» Чжун-гуна на 10-
ый день в первую декаду 10-го лунного месяца не замеряют.
Чэнь И и Чжу Си отмечают: «Девятка первая: не создает “об-
раза”, это “ложный образ”». Слова «цянь» - «погруженный»
входит в название звезд созвездия Шэнь «Заслуги» (см. стр.
107 настоящей работы'.
«Дракон» - это звезды «Стены Пурпурного дворца»,
имеющей изогнутый контур в виде подковы. “Дракон” или
“драконы" - символы зодиакальных созвездий Цзюэ и Ган.
Календарный период, охватываемый ГГ1 Цянь, соответствует
двум зодиакальным зонам, так как в жреческом календаре
календарный месяц состоял из двух лунных месяцев. По-
скольку календарь «Чжоу и» маркирует пространство по Анти-
Юпитеру, Тай-суй, то период начинается с 1-го созвездия из
28 зодиакальных домов-созвездий Цзюэ «Рог», а середина его
заканчивается на 2-ом созвездии Ган «Шея». ГГ определяет
положение Тай-суй по созвездию У-ди-цзо, его восточной
звезде - «дракону», положение которой должно совпасть с по-
ложением созвездия Цзюэ «Рог» или «Угол», символы которого
тоже «дракон». Чэнь И и Чжу Си отмечали: «Уже в далекой
древности начали с помощью «8ТГ» и «трех гениев» измерять
Путь-Дао. А когда удвоили триграммы, то познали все явле-
ния Поднебесной. Тогда ТГ Цянь стала удвоенной. Цзянь - это
зодиакальная межа. В словах, что поясняют JT Цянь, гово-
рится о Дао-пути: «”Небо” — это не долгота (“вэй”), так имену-
ются созвездия Центра небосвода с Полярной звездой—
Императором. Это творческие деяния чертей и божеств. Из-
мерения их деяний именуются гексаграммой Цянь». И еще:
«Усмотрение ’’дракона” - это усмотрение “чиновников”-звезд
[в центре небосвода]» («’’Чжоу и” чжуань и», цз.1).
Эту фразу обычно переводят буквально («дракон погру-
жен», «дракон не виден») и воспринимают текст как иноска-
зание, поскольку далее образ дракона разворачивается в по-
следовательности: «дракон в поле», «летящий дракон», «дракон
в созвездии Ган “Шея”». Смысловое содержание всех этих
«драконов» разное. В «КП» чаще всего под «драконом» подра-
зумевается амплитуда календарного цикла Тай-суй, графиче-
191
ски записываемая в виде волнообразных извивов ( u и ),
состоящих из восходов и заходов Луны и Солнца. Сам иерог-
лиф «дракон» («лун») записывает большой лунный месяц и со-
звездие Бэй Доу, в котором прочеркнуты те звезды, по кото-
рым производят замеры*.
Определение позиций Тай-суй происходит при отсутст-
вии Юпитера. Один из комментаторов разъясняет, что суть
этой ситуации в том, что «Ян поднялся к пятому» (дворцу -
центр небосвода) выше того места, где должен бы быть, так
начинается определение благоприятных («выгодных») созвез-
дий для Поднебесной с помощью добродеяния планеты «Кра-
савца» («мэй»). Об этом сказано у Лао-цзы: «Благодать верха -
«Неба» - не добродеяние, лишь с помощью другого она стано-
вится добродеянием», т.е. только с помощью Юпитера или
Бэй Доу (см. Ли Даопин, 1998, с. 47). Когда Юпитер распола-
гается во 2-ой (четверти небосвода), то являет смысл своего
положения в Поднебесной, прямо идет на квадрат, при этом
планета крупная, своим сиянием она уже являет свою благо-
дать» (там же, с. 47). «Созвездие 2-го (дворца небосвода) со-
гласуются с 5-ым (дворцом) и когда там располагается Инь, а
Ян медлит занять ее место, то это называется «бодаться» (пла-
неты расходятся). Когда планета уходит к 5-ому (дворцу) -
это называется «поднялся к 5-ому (дворцу) и стал Господи-
ном». (там же, с. 47).
Девятка вторая: «Чтобы узреть “дракона в поде”,
выгодно смотреть на “Большого Человека”».
Смысл фразы: на 18-ый день смотрят на центр небо-
свода - на квадрат “Небесный дракон”. Созвездие Тяньтянь
“Небесное поле” лежит к северу от созвездия Цзюэ «Рог», о ко-
тором шла речь в «первой девятке». Иногда высказывается
мысль, что речь идет о созвездии Вэй «Желудок» (верхняя
часть иероглифа «вэй» записывается знаком «поле», нижняя -
знаком «месяц-луна»). Другие комментаторы говорят, что «по-
ле» - это «большой образ квадрата небосвода» (китайский не-
босвод делился на геометрически правильные квадраты, ка-
ждый из них имеет свое название). Планета Анти-Юпитер
должна быть на северо-северо-западе (10-я луна), чтобы ее
узреть, надо смотреть на символическую фигуру восточной
четверти небосвода - «Большого человека» - Фу-си, у которо-
го, как известно, на голове рог, то есть созвездие Цзюэ. Ком-
ментатор указывает, что «Большой человек» - на 2-ой (четвер-
ти), и хотя он расположен внизу, в действительности он обла-
дает добродеянием «Благородного человека» (см. там же, с.
48). Если посмотреть на чертеж «Схема расчета цикла юань
по Анти-Юпитеру в "И цзине"» («Тай юань чжунь и чжи ту»),
то указанная процедура, видимо, такова: по позиции Юпите-
192
ра в ГГ Кунь определяет нахождение ГГ Цянь, но так как эту
позицию нельзя «закрепить на местности», обращаются к
конфигурации всего восточного сектора небосвода. Созвез-
дие Цзюэ лежит как раз под тем градусом, что покажет
«плотницкий треугольник Фу-си», если его длинную рукоять
положить на небосвод как диаметр, короткая сторона тре-
угольника отмерит позицию созвездия Цзюэ. Далее, отсчет
пространства должен идти по Лунному пути - один день
движения Луны - это одно зодиакальное созвездие. Отсчитав
от созвездий 9 дней, получим «первую девятку», отсчитав 18
дней, получим «вторую девятку». Это будет созвездие Вэй
«Крыша». Отсчитав еще 9 дней, получим снова созвездие
Цзюэ. Во втором лунном месяце календарный сдвоенный пе-
риод закончится на созвездии Ган («верхняя девятка»).
Согласно толкованию отрывка в «”И цзин” лай чжу ту
цзе», «усмотрение дракона» совпадает с усмотрением «поля» -
небесной сферы, лежащей выше «земли» [Ковша Бэй Доу]. Ко-
гда взор наблюдателя выходит из области, лежащей выше
«земли» - Ковша, то его Высокая добродетель [Юпитер] нахо-
дится под циклическим знаком «цзи».Если пользоваться ме-
тафорой о мудреце Шуне, то определяется период, «когда
Шунь ловил рыбу в поле». (Возможно, имеется в виду созвез-
дие Гоу «Крюк»). Чтобы узреть Великую добродетель - Юпитер
и то, как он шествует по Пути-Дао, смотрят на всех «звезд-
ных чиновников». Чтобы узреть, как их усилиями живет Под-
небесная, надлежит смотреть на Человека - Бэй Доу, который
собой прикрывает Его (ци - букв, «это»), погруженного в Пу-
чину озера (ТГ Ли). «Благородный господин» - это позиция в
«девятке пятой». ГГ Цянь и ГГ Кунь - это чистые субстанцио-
нальные тела-формы, кои не совпадают с промежуточными
фазами Луны, называемыми «ган» и «жоу», они объединяют
свои добродеяния через взаимное соответствие» (там же,
цз. 1). И еще: «Указанные черты-яо синхронны гаданию, при
этом для каждого персонажа гадания создается свой собст-
венный контекст». «Если хотят узреть добродеяния Великого
дракона, то смотря на «девятку пятую», все, что говорилось
выше, относится в Большому человеку [символической фигу-
ре божества-первопредка Фу-си, которая вписывалась в
звездное пространство восточной четверти небосвода, со-
звездие Бэй Доу составляет часть этой фигуры]»(там же).
Чтобы установить направление Анти-Юпитера, назы-
ваемого также Фу-син “Звездой Фу-си”, определяют позиции
созвездия Тяньку "Небесная кухня". Так определяется поло-
жение Тай-суй - "дракона".
Девятка третья: «“Благородный господин” по вре-
мени гномона в 9-он зодиакальной зоне устанавли-
193
вает одну зодиакальную зону по ТГ Цянь, а затем и
вторую, определяя их как ГГ Цянь». В ночь на 25-й
день («жо лн», где «жо» - 2, «ли» - 5) сдвигается к со-
звездию Синь “Сердце”. Нет Тени-Юпитера».
Иногда комментаторы говорят не о всей Ручке Бяо, а
только о звезде Сю “Исправляющая” (3-я звезда Цзи “Угло-
мер). Об этом сказано в пояснении к ГГ Цянь к “третьей де-
вятке”: «“Благородный господин” по времени гномона [“чжун
жи” или “чжун туй” - “время гномона”] устанавливает зодиа-
кальную зону, маркируя ее как ГГ Цянь»...«“Благородный
господин” вершит благое деяние, основываясь на ситуации
(звезды) Сю “Исправляющая”». Слово «чжун» означает «9-ый,
так называется в системе «10 девизов Солнца» 9-ая зодиа-
кальная зона под 9-ым циклическим знаком «жэнь» («Чжунго
фаншу гай гуань», с. 16-17).
Смысл фразы: Бэй Доу к концу дня указывает на со-
звездие Тяньку, которое маркируется как ТГ Цянь. В ночь на
25-е позиция Анти-Юпитера в ГГ Цянь определяется по со-
звездию Синь «Сердце». Фраза : “си и жо ли” переведена ме-
тодом рассечения иероглифа “си”, отчего возникает два знака
: “сердце” и “перемены”, слово “жо” - "похоже’ прочитывается
нами как “жу” - “похоже”, “как”, которое в словаре Эрья обо-
значает числительное “второй”, слово "ли” - числительное “пя-
тый”, синоним названия 5-ой зодиакальной зоны в системе
Юпитера под знаком «у». Выражение “Нет Тени” обозначает,
что Юпитер потерял свои градусные позиции. Если от созвез-
дия Цзюэ «Рог» отсчитать 25 лунных домов-дней, то на 25-й
день приходится созвездие Синь «Сердце».
Чэнь И и Чжу Си подчеркивают иносказательный аспект
фразы, основываясь на предсказаниях о мятежах, заговорах и
беспорядках, связанных с созвездием Вэй: «Звезды-"генералы”
центра небосвода должны вернуться в расположение созвездия
Вэй», «"слова”, изрекаемые звездами, заставляют знающих лю-
дей пугаться», «созвездие Бэй Доу вещало исключительно о гря-
, дущих ситуациях царской семьи, поэтому положение благо-
родных мужей при дворе могло быть весьма шатким».
Девятка четвёртая: “Или совершает прыжок до уча-
стка Да-юань-сянь. Нет Тени-Юпитера”.
Смысл фразы: продолжают замер по диагонали от квадра-
та Тяньлун “Небесный дракон” до участка Да-юань-сянь, соот-
ветствующего местоположению участка Шоу-син “Звезда долго-
летия”. Позиции Тени - Юпитера для определения позиций Тай-суй
не используют, так как он потерял свои градусные позиции.
Чэнь И и Чжу Си подчеркивают, что «планета Юпитер
пребывает не в своей зодиакальной зоне». Они используют
метафору о мудреце, появившемуся не в свое время. Планета
194
как бы «в глубокой пещере». Поэтому ориентируются по «небу»
- звездам «Центрального дворца». Эту позицию они опреде-
ляют как «Ян - в девятке, Инь - в четверке», то есть «Ян-Тай-
суй находится в девятой по счету зодиакальной зоне, а Инь-
Юпитер, - в четвертой, Юпитер уходит то вверх, то вниз».
10-ый год обращения планеты Суй-син (Юпитера) во-
круг Солнца называется Да-юань-сянь, это же и наименова-
ние зодиакальной зоны, где Юпитер находится. Сыма Цянь
пишет: «Суй-инь ("тень” Юпитера) находится под зодиакаль-
ным знаком «хай», а сама планета - под знаком «чэнь». В де-
сятой луне [Юпитер] поднимается утром вместе с созвездием
Цзюэ «Рог» или «Угол» и Ган «Шея» , - это называется Да-чжан
(«Великие предначертания»)... Когда нарушается последова-
тельность [прямого] движения Юпитера, он должен появиться
в созвездии Лоу «Оковы» (Сыма Цянь, 1986, т. IV, с. 124).
Девятка пятая: «“Летящий дракон присутствует в
небе”, смотрят на “Большого человека”».
Смысл фразы: “Летящий дракон” - Анти-Юпитер, нахо-
дящийся на солнечной эклиптике. Устанавливают местопо-
ложение Тай-суй, руководствуясь также символическим обра-
зом восточной четверти небосвода - Зеленым (синим) драко-
ном (Цан-лун).
Комментарий Чэнь И и Чжу Си: «Смотрят позиции “Чело-
века” [Бэй Доу], который устанавливается относительно позиций
созвездий «неба», чтобы узнать дела в Поднебесной, смотрят
на супругу Великой добродетели [то есть на Юпитер]».
Верхние девятки: « “Дракон” - зодиак созвездия
Ган появляется при первом блике серпа».
Комментарий Чэнь И и Чжу Си: «Созвездие Ган - это пре-
дельная позиция планеты. Это раннее новолуние. Когда плане-
та уходит чрезмерно, она попадает на раннее новолуние. Лишь
мудрец знает, как не быть в поступках чрезмерным».
Как использовать расчёт “по девяткам”: «Во всех
случаях смотрят на “дракона без головы” в новолу-
ние».
Смысл фразы: позиция Анти-Юпитера - «дракона» рас-
считываются не от начала года. “Голова” - наименование
участка небосвода под знаками "цзя-и", соответствующего
началу года.
Слово “дракон” в «Книге перемен» употребляется для оп-
ределения разных объектов. В древних начертаниях, обозна-
чающих знак “лун” - “дракон", закрепилось комплексное
представление: это был образ центра небосвода, записанного
195
как личина*, по контуру, схожему с цепью звезд центра небо-
свода, вписывались три круга Луны с точкой посредине -
символы больших лунных месяцев. На голове личины - четы-
ре условных волоска - полоски, знак четырех звезд Ковшей
Доу. Но чаще в идеограмме подчеркивались два субъекта -
Луна и созвездия Доу, при этом в Луне подчеркивалось коли-
чество времени, а в созвездиях Доу - звезды, по которым шли
замеры. Хвост дракона чаще всего представлял собой вопло-
щение идеи “хвостов” созвездий («Цзинбянь цзинь ши да
цзыдянь», 1988, с.967). Есть изображение дракона, состав-
ленное из образа созвездий Доу, Луны и иероглифического
знака “лошадь”, что говорит о том, что под драконом мыслил-
ся и Юпитер (там же, с. 968).
Часто под драконом подразумевают символ восточного
лимба - Цанлун “Синий дракон”, который маркируется, начиная
с северо-востока, потом это наименование квадрата “Небесный
дракон”. В “КП” “дракон” упоминается только в тексте к ГГ1
Цянь, которой маркируется начало года и цикла. Это и сино-
ним Анти-Юпитера, другое наименование -“Звезда Фу-си”,
“Летящий дракон”. “Дракон” - зодиакальный символ созвездия
Ган. Образ дракона в произведениях искусства обычно во-
площает поздние представления, но все равно в его иконо-
графии содержатся необходимые календарные символы.
В рекомендациях к ГГ Цянь говорится о расчёте цикла
по Анти-Юпитеру, который начинается не с начала месяца, а
с новолуния, то есть, возможно, со второй или даже третьей
декады. Читаем: “Образ" гласит: «“Небо [Ручка Бяо] устанав-
ливает зодиакальные “пространства по межевым столбам
(цзянь)” по полугодиям [“син” - букв, “шагать”]. “Благородный
господин” сам [отмеряет меру] цян, не зная перерыва».
«Когда говорят: «“Драконы погружёны”, замеров и га-
даний не производят», - это означает, что планета Ян “Сол-
нечная” находится “внизу”, на северной эклиптике. Когда го-
ворят: “Смотрят на дракона, что находится в поле”, - это Бла-
годать Бэй Доу являет себя. Когда говорят: «“Благородный
господин” по времени гномона устанавливает одну зодиа-
кальную зону по ТГ Цянь, а затем и вторую, определяя их как
ГГ Цянь», - это означает, что планета возвращается к ГГ Фу
на эклиптике (Бэй Доу не идёт в противоположном направле-
нии). Фраза: “Или совершают прыжок до участка Да-юань-
сянь” означает, что планета идет вперёд, и нет Тени -
Юпитера. Фраза: «“Летящий дракон в небе” говорит о воссоз-
дании на небосводе образа “Великого человека” (Фу си)». Фра-
за: “Зодиак созвездия Ган - “дракон” появляется при первом
блике месяца” означает, что ситуация не продлится долго.
Использование расчёта “по девяткам” означает, что Благодать
196
“неба” (Ручка Бяо) не может проявить себя в самом начале
(месяца)”» (Индекс, 1997, с.323).
ГГ Цянь, как и все "мужские” ГГ, рассчитываются по
чертам, которые называются “девятками”, ГГ Кунь, как и все
“женские” ГГ, рассчитываются “по шестёркам”. ГГ Цянь мо-
жет описывать период в 45 дней, коль скоро в ней пять "де-
вяток", что может восприниматься как “один месяц” в 45
дней или как один месяц в 36 дней плюс ещё 9 дней. ГГ Цянь
может описывать время года, в котором содержатся 64ТГ,
соотносимые только со светлой Луной и восприниматься как
полгода и год.
Аналогичная ситуация с ТГ Кунь: в схеме “Ао шу”, по
мнению некоторых авторов, она ассоциирована с Полярной
звездой («"Чжоу и” да цыдянь», 1995, с.543). Но поскольку это
всего лишь одна звезда, а ГГ Кунь определяет также какое-то
пространство, то аналогом её была взята ТГ Кань (шесть звёзд
плюс Полярная звезда, как главная). Как известно, ось “небо”
- “земля” сдвинута как юго-запад - северо-восток. Головная
звезда созвездия Тяньку откинута от вертикальной оси и в
этом может быть смысл фразы, что “девятки не считают от
начала — головной звезды”. Расчёт по “девяткам” соответство-
вал декадам, в календаре по 36 дней в месяце 4 декады (4x9),
и в календаре по 45 дней в месяце 5 декад (5x9). “Гора”, соот-
ветствующая концепции зодиакальной зоны в “Книге гор и
морей”, могла состоять в своих начертательных символах из
нескольких “пиков”, каждый из которых соответствовал дека-
де. На некоторых идеограммных начертаниях этого символа
средняя часть “горы" - плоская, нечто вроде “плато” - скорее
всего, это пространство, соответствующее светлой луне.
При разметке центральной части небосвода за цен-
тральное созвездие бралась не Полярная звезда, а созвездие
У-ди-цзо “Пять императоров”. Вокруг него по кругу и распола-
гались созвездия, соответствующие ТГ. В контексте приве-
дённых здесь рассуждений проанализируем ещё одну ГГ -
Кунь (№2).
2. Гексаграмма №2 Кунь
ZZ = [ТГ Кунь - верх (созвездие Хуфэн “Тигриный
" = холм”),
— 2= ТГ Кунь - низ (2-ая звезда созвездия Вэй Доу Сюань
“Лекало”]
“КУНЬ”: «Великин год - цикл юань. Дни светлой Лу-
ны. Направление на “самку” и “лошадь” в месяц чжэн-юэ
и на планету Син [Суй-син, “Звезда года”, Юпитер, вари-
ант: созвездие Син «Звезда»]. “Благородный господин”
197
следует своим путём, [пданета, что считается за] пер-
вую, теряет дорогу, та, что ей следует, устанавливается
[на позиции, где она] хозяин. Установление направлений
в соответствии с фазами Луны и [звездами, обозначен-
ными] по пяти стихиями. “На юго-западе обретаешь
друга, на северо-востоке хоронишь друга”. Бэй Доу ус-
танавливается, когда Луна в новолунной фазе» (Индекс,
1997, с.325).
Смысл фразы: “Самкой” здесь назван Ковш, он лежит на
северо-востоке, если Ручка - на юго-западе, и на юго-западе,
если Ручка Бяо - на северо-востоке. “Лошадь” - зодиакальный
символ сектора под знаком “у” (7-й месяц).
“ОБРАЗ”: “Земля” [Ковш и Юпитер] занимает расположе-
ние ТГ Кунь. “Благородный господин” несёт в Ковше зодиа-
кальное созвездие [букв, “несет вещь”], являя тем свою наи-
высочайшую добродетель”.
Шестёрка первая: «ГГ Ли (№10) - наступают сезоны
Холодных рос и инея (сезоны Хань-лу и Шуан-
цзян)».
“Образ”: ГГ Ли - это сезоны Хань-лу “Холодная роса” и
Шуан-цзян “Иней выпадает”. Планета, обозначенная как Инь,
- останавливается в движении, “Та, что следует” - идёт своим
путём и достигает зоны, соответствующей сезону “Приход
заморозков”.
Шестёрка вторая: «Прямо на квадрат Ковша идет
Великий (Юпитер). Обычная ситуация, нет повода
не делать измерений».
“Образ” разъясняет: «На “второй шестерке” тот, “кто
движется”; [планета] идет прямо на квадрат [ Ковша], что не
необычно, нет повода не делать измерений. Путь “земли” [
Юпитера] - в сиянии»
Шестёрка третья: «“Ханьчжан” - Скрытое “Великое
сотканье” (Да-чжан - 10-й год Юпитера) может со-
ответствовать позиции Нань Доу и Луны. Деяния
“Той, что следует за князем”, не свершены, но бли-
зятся к завершающему концу”».
“Образ". «Фраза: “Ханьчжан - "Скрытое “Великое сотка-
нье” может соответствовать позиции Бэй Доу и Луны” означа-
ет, что время [сезонов] просчитывается по 2-й звезде Бэй Доу
Сюань, а позиции “Той, что следует за князем”, могут быть
определены [по месту] сияния Великой планеты [Юпитера]».
Смысл фразы: словосочетание “не свершены” («у чэн»)
прочитываются в контексте значений числительных по сис-
198
теме “цзяньчу” как “девятый”, то есть Юпитер находится под
знаком “сюй”, а не под знаком “шэнь”(9-ая зодиакальная зо-
на). Зодиакальной зоной под знаком “сюй” управляет созвез-
дие Нань Доу “Малая Добродетель”.
Шестёрка четвёртая: «“Завязанный мешок” - со-
звездие Коу-шэ ““Рот и язык””. Нет Тени. Не под-
носят жертвы».
“Образ”: «Присутствие созвездия Коу-шэ при отсутствии
Тени создаёт грозную ситуацию, но не вызывающую крайних
опасений». Однако в “Книге звезд” читаем: «Когда звезда
[Бэй Доу] под знаком стихии дерева контролирует зодиакаль-
ную зону, эта ситуация называется “Рот и язык”» (“Син цзин”,
с.58). «Тень» - Юпитер.
Шестёрка пятая: «(Выглядывает) “Золотая юбка”.
День первого новолуния года».
“Образ”. «Фраза: “(Выглядывает) Золотая юбка - день пер-
вого новолуния года”, - означает, что “несущий небесные начер-
тания” располагается в середине зодиакального пространства».
Верхние шестёрки: “Драконы дерутся в диком по-
ле, их кровь темна и желта”.
“Образ”. «Фраза: “Драконы дерутся в диком поле”, - оз-
начает, что их путь иссяк».
Как использовать расчёт “по шестёркам": при опре-
делении направления всегда берётся Бэй Доу и Луна.
“Образ": «“Расчёт" по шестёркам всегда ведётся по Луне
и Бэй Доу. - Великое созвездие заканчивает свой цикл».
В сочинении "Слова, поясняющие начертательные смыс-
лы” (“Вэнь янь”), сказано: «ТГ Кунь располагается в простран-
стве, равном “малой мере” жоу, когда (Бэй Доу) движется, то
располагается в пространстве, равном “большой мере” ган. Пла-
нета (Юпитер) вначале пребывает в покое, потом являет доб-
родеяние и переходит в квадрат. “Следующая за ней” (планета
Анти-Юпитер) обретает хозяина и тем фиксирует свое посто-
янное местоположение (чан). Она таит в себе “десять тысяч
позиций”, и они становятся явью благодаря сиянию звезды
Яо-гуан. Путь ТГ Кунь соответствует планете Тай-суй, она “Та,
что следует”, она в гармонии с “небом”(ТГ Цянь) шествует по
временам года. В “Переменах” говорится: «ГГ Ли- это наступле-
ние сезонов Хань-лу и Шуан-цзян”». Одновременно это сказа-
но о “Той, что следует”, то есть о Тени. По Тени фиксируются
декады полнолуний; квадрат, где она пребывает, является ее
позицией. "Благородный господин” с благодарностью занимает
199
середину квадрата, позиция планеты Тай-суй в квадрате счи-
тывается по созвездиям, лежащим во вне его... Тень, хотя и
обладает красотой небес, не являет ее миру и следует за деяния-
ми созвездия “Князья”, не осмеливаясь самой браться за дело.
Путь “земли” - то же самое, что и путь “жены” (то есть Юпи-
тера, который в “КП” стал супругой “Звезды Фу-си”, Тай-суй)
или путь “чиновников” (то есть созвездий “Стены”, которые
именовались как чины). Когда путь “земли” не завершен, срок
“дай” - 30 лет завершается (то есть кончается половина 60-
тилетнего цикла). Фраза “КП”: «“Завязанный мешок” - нет Те-
ни, не подносят жертв», означает, что Благородный господин
прошел до середины Желтого Пути. Он стоит на полной Луне,
что являет миру красоту и льет сияние на все стороны. Когда
звезда Кай-ян завершит свое дело, красота Луны иссякнет.
Тьма ночи и свет ночи (инь и ян) с необходимостью вступают
в борьбу, и когда наступает период, когда лунный свет иссяк,
ситуацию именуют “драконами”. Из-за того, что ГГ Ли, что
под No 10, и ГГ Ли, что под №30, звучат одинаково, чтобы их
различить, первую именуют “кровью”(сюэ), слово “кровь” зву-
чит также как слово “снег”, то есть это “зимняя ТГ Ли”, а не
“летняя ТГ Ли”. Что же до цветов времени - “темного” (сюань)
и “желтого” (хуан), то они относятся к определяющим цветам
неба и земли. Цвет “неба” - “темный”, цвет “земли” - “жел-
тый”» (Индекс, 1997, с. 325-326).
Две основные гексаграмма “КП” - ГГ Цянь и ГГ Кунь.
Широко известна фраза “КП”: ’’Путь Неба вершится мужчи-
ной, Путь Земли - женщиной”. В контексте астрономического
календаря она имеет смысл : ’’Путь Неба - Ручки Бяо опреде-
ляется по созвездию Тяньтянь “Небесное поле” (знак “поле”
входит в начертание знака “мужчина”) и Тай-суй (мужской
планете), Путь Земли определяется по Нань Доу (синоним
Ковша Нань Доу - “Покои императрицы”) и созвездию Нюй-
чуан “Ложе девы”, а также по планете Юпитер (женской пла-
нете). Сексуальные аспекты фразы явно позднего происхож-
дения.
“Образы” “Книги перемен” созданы приемом использо-
вание названий синонимов и приемом уподобления. Подоб-
ный способ маркировки ситуаций небосвода средствами
языка внешне создавал подобие образного описания, хотя
текст в целом никак нельзя считать литературным сочинени-
ем. Это астрономический календарь, основанный на тради-
ционных терминах астрономии. Когда их смыслы были забы-
ты, "Книга Перемен" осталась в культуре и стала выполнять
роль оракула, изрекающего пророчества.
200
Использованная литература
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
М., 1869.
Астрологический словарь. М., 1994.
Голан А. Миф и символ. М., 1992.
Голыгина К.И. “Великий предел”: китайская модель мира в
литературе и культуре Китая. М., 1995.
Древняя астрономия: небо и человек. М. 1998.
Древние культуры Китая. Палеолит, неолит и эпоха металла.
Новосибирск, 1985.
Ершова ГГ. Кометы м метеоры в представлении древних
Майя. - Сб. “Древняя астрономия: небо и человек. М.
1998, с. 109-124)”.
Естественнонаучные представления Древней Руси. М., 1988.
Зинин С.В. Протест и пророчество в традиционном Китае.
М., 1997.
Из истории науки и техники Китая. М., 1955.
Кауров Э.Н. Наблюдения околополярных созвездий - основа
архаической древнекитайской астрономии. - Сб. “Древ-
няя астрономия. Небо и человек”. М., 1998, с. 187-192.
Кашина Т.И. Керамика культуры яншао. Новосибирск. 1977.
Китайская классическая “Книга перемен”. М., 1993. Пер.
Ю.К. Щуцкого.
Каталог гор и морей. М., 1988. Пер.Э.М. Яншиной.
Кобзев А.И. Учение о символах в китайской классической фи-
лософии. М., 1994.
“Кодзики”. Записи о деяниях древности. Санкт-Петербург,
1994. Пер. Е.М. Пинус.
Кравцова М.Е. Поэзия Древнего Китая. Санкт-Петербург, 1994.
Ларичев В.Е. Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и
Солнце. Новосибирск. 1989.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. М., 1992.
Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1-2.
“Неофициальное жизнеописание ханьского У-ди” (пер. К. Голы-
гиной) - в кн. “Бамбуковые страницы”. М., 1995.
Норито. Сэмме. М., 1991. Пер. Л.М. Ермаковой.
Померанцева А.Е. Поздние даосы. М., 1979.
Рифтин Б.Л. От мифа к роману. М., 1979.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
Полный китайско-русский словарь. Под редакцией епископа
Иннокентия. Пекин, 1909. Т. 1-2.
Селешников С.И. Из истории календаря и его предстоящая
реформа. Л., 1959.
Старцев П.А. Очерки истории астрономии в Китае. М., 1961.
Сыма Цянь. Исторические записки. М., 1986, т. IV.
201
Феест К. Искусство коренных народов Северной Америки.
М., 1985.
Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987.
Яншина Э.М. Формирование и развитие древней китайской
мифологии. М., 1984.
Литература на китайском языке
Гао Сян. “Чжоу и“ гу цзин цзинь чжу (Новое комментирова-
ние древнего канона “Чжоу и”). Бэйцзин, 1991.
Гэ Агань. Дунба шэньси юй дунба упу (система богов дунба и
танцевальные программы-записи у дунба). Юньнань. 1992.
“Даюаньли ли цюаныпу”, ксил., б/г, цз. б.
Дин Мяньсунь. Чжунго гудай тяньвэнь лифа цзичу чжиши (Осно-
вы астрономических календарей Китая). Тяньцзинь. 1989.
“Ду “И” ле янь” («Паралелльные записи при чтении “И цзина”»).
б.г., б.м.
Дунба вэньхуа ишу (Культура и искусство дунба). Бэйцзин.
1998.
“И сюэ” да цыдянь (Большой словарь по ицзинистике). Бэй-
цзин, 1955.
«“И цзин” мин юй бянь» (Иносказательный контекст в “Книге
Перемен”), б.г., б.м.
“И цзин” соин (“Книга перемен” с индексом). Бэйцзин, 1997.
Ли Цзиныпань, Ли Гуанъюй. Чжунго гудай мяньцзюй янцзю
(Изучение древних личин-масок Китая). Шаньдун, 1994.
Линь Цюань. Лифа (Календарь). 1923.
Ло Кайян, 1989.
Лю Далинь. Чжунго гудай син вэньхуа (Древняя сексуальная
культура Китая). Нинся, 1993.
Лю Тань. Чжунго гудай чжи синсуй цзинянь (Древние календа-
ри Китая, составленные по планетам Суй-син и Тай-суй).
Бэйцзин, 1957.
Мао Ши чжэн бянь чжинаньту мулу (“Каталог схем, коими
следует руководствоваться при изменениях полнолуний
в “Книге песен” в редакции Мао").б.г.,б.м.
Сецзи бянь фаншу” (“Книга жрецов по ведению записей годо-
вого цикла” -в кн. “Чжунго фаншу гайлунь”, 1993, т.2.
Син цзин (Книга звезд). Ксилл. б.м.,б.г.
Суйши цзиши цыдянь (Календарь летоисчисления по плане-
там Тай-суй и Суй-син). Чанша, 1991. (Авт.-составители:
Чжоу Ипин, Шэнь Чаин).
Тао Янь, Чжун Сю. Чжунго чуаньцзао шэньхуа (Китайские
мифы творения). Шанхай. 1989.
Фэн Даоли. «“Чжоу и” сань цзи» (Три предела "Чжоу и"), 1992.
Фэн Кэцзя и др., 1993.
202
Цзинбянь цзинь ши да цыдянь (Большой словарь иероглифи-
ческих знаков, оставшихся на бронзе и камнях). Бэй-
цзин, 1988.
Цзя Синсюй. Да юаньли ли цюаныпу (“Полная книга по теоре-
тическим принципам календаря Великого года”). Ксилл.,
б.м., б.г.
“Цзя цзы да цзыдянь” ( Большой словарь “ложных иерогли-
фов”). Бэйцзин, 1993.
Чжан Цзычжэн.Чжунго у шу (Искусство китайских жрецов).
Шанхай, 1990.
Чжан Цичэн. “И цзин” инъюн да байкэ (Большая энциклопедия
для пользования “Книгой перемен”). Наньцзин, 1994.
“Чжоу и“ да цыдянь (Большой словарь по “Чжоу и”). Бэйцзин,
1993.
Чжоу Ипин, Шэнь Чаин. Суйши цзиши цыдянь (Календарь лето-
исчисления по планетам Тай-суй и Суй -син). Чанша, 1991.
Чжунго миньцзянь няньхуа ши тулу (Иллюстрированный ка-
талог по истории китайских народных картин). Шанхай,
1991, т. 1-2. Сост. Ван Шуцунь.
Чжунго тяньвэньсюэ фачжань ши (История развития астро-
номической науки в Китае). Бэйцзин. 1996.
Чжунго шэньми вэньхуа, 1990.
Чжунго шэньми вэньхуа цыдянь (Словарь предрассудков в
культуре Китая). 1997 95.
Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь мифов и преданий
Китая). Шанхай, 1985.
Чжунго фаншу да цыдянь (Большой словарь по жречеству в
Китае), 1991.
Чжунхуа тяньвэньсюэ фачжань ши (История развития астро-
номии Китая), 1996.
Чжу Си. «“Чжоу и” чжэн и» («“Пояснение основного смысла
“Чжоу и”»).
Чжунго фаншу гайлунь (Обзор материалов по жречеству в
Китае). Бэйцзин. 1993. Т. 1-2.
“Чунь цю вэй” (“Календарь по полугодиям - “веснам” и “осе-
ням”, составленный {по пяти планетам}”), б.г.,б.м.
Чунь цю хэчэнту (“Подлинная сводная картина Вёсен и Осе-
ней”).б.г.,б.м.
Чэнь Мэйдун. 1995.
Чэнь Цзуньвэй. Чжунго тяньвэньсюэ ши (История китайской
астрономии). Шанхай. 1989. Т. 1-4.
Чэнь Юнчжэн. Чжунго фаншу да цыдянь (Большой словарь
по жречеству в Китае). Гуандун. 1991.
Шань хай цзин (Книга гор и морей).Бэйцзин, 1988.
Шиюн ваньнянь ли (Практический календарь цикла Великого
года в 10000 лет). Бэйцзин, 1995.
203
Юнлэгун бихуа сюаньцзи (Избранные образцы настенной рос-
писи в храме "Вечная радость"). Бэйцзин, 1958.
Литература на японском языке
Кодзики. Токио. 1970.
Хирока Иошино («“И цзин” и ритуал жертвоприношений»).
Шэньян, 1990.
Хирока Иошино (Невидимые боги). Токио, 1997.
“Эн-ги сики” (Записи обрядов, составленные в годы Эн-ги:
905-927). - ’’Синтэн”. Йокохама, 1936.
Литература на западноевропейских языках
A.F.Aveni, Steven J. Morandi and Polly A. Peterson. The Maya
number of time: Intervalic Time Reckoning in The Maya Codi-
ces. - Archaeoastronomy. Cambridje. 1996, №21, p.1-32.
Needham, Joseph. Science and Civilisation in China. Cambridge,
1974, vol.2-3.
Xi Zezong. New Archaeoastronomical Discoveries in China. -
’’Archaeoastronomy. 1984. vol. У11 (1-4).
Dictionnaire d'archeologic chretienne. Paris. 1924.
204
Приложение
№ стра- ницы № сноски
1 7
7 2 Ц 1
8 3
8 4 №
9 5 oat «11.1 !
9 6
9 1 1
~1
12 8 и
12 9
12 10 НИН
12 11 Л XX
12 12 н-н-
12 13 lL 1
12 14 г
12 15
12 16 - 'Иг
Ns стра- ницы № сноски
12 17
12 18
13 19 +Н4- £
1 -н-н
13 20
15 21
15 22 <0
15 23 0 £
1 В; £
15 24а в
15 24б
15 24в %
¥ У ?
16 24б
16 24в ft
205
№ стра- ницы № сноски
18 26 Е fc/51
18 27 L J |± 1
18 28 |л|
18 2? ) Ш И 1
18 30
18 31 L L 1
18 32
18 33
19 34
19 35 F
19 36 !1 1
19 37
19 38
19 39 1 ч э
19 40 U1
20 41
i 3 7 1 г
№ стра- ницы № сноски
20 42
20 43 g Я
20 44
21 45 I
21 46
21 47 "
23 48 L '' ][
с г?<5
23 49 = DO
25 49 4
26 50 f 1
26 51 й 1
29 51 ft 1
30 52 х
31 53 j МВ *
31 54 Й |Ш| (NF
31 55 _Z
32 54а •s 0$»А ^/1
32 55» <I1S 1 отв 1
№ стра- ницы № сноски
33 56 3 ±ф
33 57 3 1
151 рис. 1 а
151 рис. 2 &. *
152 Рис. 1 iff
рис. 2 Л
рис. 2а
Я :£f
рис. 3 [j
152 1 д
153 рис. 4 т"
рис. 5 i 5
рис. 6 4
рис. 7 U К 5- 1
рис. 8 g 1 йЬг 3| V. ОО^Д j .•
рис. 9 U
№ стра- ницы № сноски
рис. 10 [311 {
153 1 1 он-1
153 2 рис. 1 |
154 рис. 2 ’
рис. 3 1 ч1
рис. 4 1
155 рис. 5 j
рис. 6 D '
156 1 лУ «««яХ»
4 1 1
157 2 в
157 рис. 3 J
158 3 1 □ ^7
158 4 рис. 1 ।
158 5
г Л
160 6 € ?в
206
207
№ стра- ницы № сноски
162
162 8 1
162 9
162 10
163 1 J • uurr (ППГГ
№ стра- ницы № сноски
163 2 5
165 3 1 < к 44 f
165 4 j SR к
165 5 i
181 1 ,
£
181 2 ’i
182 3 >
183 4 4 к
Формат 60x90/16. Печать офсетная. Бумага офсетная.
Усл. печ. л. 13,0. Уч.-изд. л. 16,0. Тираж 500 экз. Заказ № 75-03.
±\ < Я' ?
Талисманы «Созвездие Бэй Доу»
Созвездие Бэй Доу
(Большая Медведица)
и 8 триграмм
05-Е
Схема «Лошу»
Измерение небосвода
по Полярной звезде