Текст
                    175
Форум
7-9 июня 2001 г. в одном из старейших европейских университетов – Гей-
дельбергском (ФРГ) – состоялся международный научный форум “Свобода и ра-
венство религий и мировоззрений”. В нем приняли участие видные ученые, обще-
ственные деятели и руководители различных религиозных организаций из Бель-
гии, Великобритании, Италии, Канады, Российской Федерации, США, Франции,
ФРГ, Швейцарии, Швеции. Официальными соучредителями форума были Инсти-
тут государственно-церковных отношений Бейлорского университета (Техас,
США) в лице его директора проф. Д. Дейвиса и теологический семинар Гейдель-
бергского университета (ФРГ) в лице его руководителя проф. Г. Безье. Среди
прочих обсуждались проблемы религиозных меньшинств в Европе и Северной Аме-
рике, антисектантской политики в Бельгии и Франции, государственно-церков-
ных отношений в США, религиозной свободы в России и т.д.
Российскую Федерацию на форуме представляла проф. Е.М. Мирошникова,
чье выступление мы и представляем читателям журнала.
И
c
торически складывающиеся взаимоотношения между государствен-
ными и религиозными организациями в большой степени обусловлены
противоречивым характером сущности государства и религии.
Религия как убеждения и действия в рамках того или иного вероиспо-
ведания – это личное дело. Но поскольку религия является также общим
убеждением многих людей, складывается определенное институциональ-
ное образование, которое традиционным образом обозначают как церковь
(религиозная организация, религиозное объединение). Подчеркивая свою
трансцендентную сущность, церковь тем не менее признавала, что явля-
ется одним из социальных институтов. А значит, перед государством вста-
вала необходимость подчинения религиозных объединений гражданским
законам. Взаимосвязь государственных и религиозных институциональ-
ных образований, поведение верующих в контексте закона, обязательного
для всех, порождают основу дихотомии “Права личности – права гражда-
нина”. Закон же, по словам Гегеля, будучи формальным выражением пра-
ва, регулирует внешние стороны человеческих отношений, и при этом
искажается сущность права.
В процессе исторического развития в разных странах возникли различ-
ные формы выражения отношений между государством и церковью. Напр.,
Европейский Союз включает страны с тремя основными моделями госу-
дарственной политики в области свободы совести: идентификационной,
отделительной и кооперационной.
В результате объединительных процессов в ЕС все более заявляет о
себе проблема корреляции национальной политики стран-участниц в сфере
религиозной свободы. Сложность решения этой проблемы заключается в
том, что по своей сути государственно-церковные отношения весьма кон-
сервативны, очень тесно связаны с традицией, которая, в свою очередь,
является одним из источников церковного права.
Российская Федерация – светское, поликонфессиональное государство.
Отделение церкви от государства, равенство всех религий перед законом
зафиксированы в Конституции РФ.
Однако правоприменительная практика показывает, что законность
часто выхолащивается целесообразностью, в т.ч. и представителями выс-
Е.М. Мирошникова
СР
АВНИТЕ
ЛЬНЫЙ
АНАЛИЗ
Г
О
С
У
ДАР
СТВЕННО-ЦЕРК
ОВНЫХ
ОТНОШЕНИЙ
И
ГР
АЖДАНСКАЯ
РЕ
ЛИГИЯ
В
ГЕР
МАНИИ
И
В
Р
О
ССИИ





176 ших органов государственной власти. Уважая особую роль и значимость Русской православной церкви, приходится констатировать, что намети- лась довольно четкая тенденция к превращению РПЦ в государственную церковь. Примеров тому достаточно. Представляется, что наибольшую практическую значимость для Рос- сии имеет модель нейтралитета, или, иначе, кооперационная модель госу- дарственной политики для обеспечения свободы совести. Ее сущность в том, что светское государство, гарантируя религиозную свободу, сотруд- ничает с религиозными объединениями в социально-экономической сфе- ре, сохраняя при этом баланс между индифферентностью и идентифика- цией. Такое отделение предполагает одновременно дистанцию и коопера- цию. Эта модель получила наибольшее развитие в Германии. Германская история знает три модели государственной политики по отношению к религии и церкви, соответствующие трем формам правле- ния – монархии (государственная церковь), буржуазной республике (ко- операционная модель) и социалистическому государству (радикальное от- деление). В германском конституционном праве государственно-церковное пра- во является его старейшей частью. Система государственно-церковного права ФРГ основывается на религиозной свободе, отсутствии государс твен- ной церкви, признании права церкви на самоопределение и на раз нообраз- ной совместной работе государства с религиозными объединениями, прин- ципе мировоззренческого нейтралитета. В ФРГ существуют альтернативные подходы к действующей системе государственно-церковного права. Высказывается мнение, что народная церковь как социальное явление стала фикцией и необходимы изменения в традиционном государственно-церковном праве. Развернувшаяся дис- куссия отчетливо показывает сильные и слабые стороны современных государственно-церковных отношений в ФРГ. Государство, предоставля- ющее определенным религиозным объединениям статус субъекта публич- ного права, предполагающее льготное налогообложение, едва ли можно назвать мировоззренчески нейтральным. Объединение Германии существенно изменило конфессиональный пор- трет страны. Согласно церковной статистике в новых землях привержен- цы крупных христианских церквей ныне составляют примерно четверть населения. На месте таких церквей возникли религиозные меньшинства. Усиливается процесс выхода из церкви. Соответственно сужается обще- ственное и социальное значение крупных христианских церквей. Сторон- ники изменения конституции утверждают, что нынешняя ситуация обус- ловлена не в последнюю очередь последствиями многолетней враждеб- ной политики ГДР по отношению к религии, однако, по их мнению, нема- ловажную роль играет и юридическая непроработанность важных аспек- тов современных государственно-церковных отношений. Формально государственно-церковное право в результате объединения Германии не изменилось. Однако конституция ФРГ, а государственно-цер- ковное право в особенности должны доказать свою дееспособность в сфере государственно-церковных отношений. Государственно-церковные поло- жения германской конституции с 1919 г. были ориентированы на приори- тетную роль крупных христианских церквей. В настоящее время все се- рьезнее заявляет о себе проблема равенства и привилегий, особенно в сфере юридического и корпоративного статуса религиозной организации. В ФРГ – это статус субъекта публичного права. Публично-правовой ста- тус дает возможность активно участвовать в общественной жизни и мно- гочисленные привилегии: право на взимание церковного налога, на обу- чение религии в государственных школах, право выступать работодателя- ми и вступать в трудовые отношения публично-правового характера, по- лучить освобождение от целого ряда налогов и т.д. Германский опыт ука- 
177 зывает на серьезные трудности при решении вопроса о придании такого статуса, напр., исламским организациям или Свидетелям Иеговы. Соглас- но заявлениям органов государственной власти, мусульмане не имеют этого статуса из-за своих внутренних проблем, прежде всего из-за внутренней неорганизованности. Официальное государственно-церковное право не видит в этом ограничения религиозной свободы, т.к. религиозные органи- зации, существующие как союзы частного права, обладают такими же конституционными правами. В случае со Свидетелями Иеговы возникла дихотомия между конституционным правом на религиозную свободу и требованиями правового порядка. На основе принципа “верности госу- дарству и демократии” суд отказал этой организации в статусе субъекта публичного права. Заметим, что данный принцип не записан в конститу- ции ФРГ. Конституционное требование о численности и сроке существования, обязательное при решении вопроса о придании статуса субъекта публич- ного права, никак не конкретизировано. В конституции ФРГ отсутствует понятие отделения государства от цер- кви. Но есть очень существенное положение, что не существует государ- ственной церкви. Некоторые германские ученые задаются вопросом, дей- ствительно ли в ГДР была отделительная модель, опираясь при этом как, например, на радикальное разделение системы государственно-церковных отношений в США. По моему мнению, в ГДР действовала отделительная модель, поскольку отсутствовала государственная церковь, существовало государственное мировоззрение, основанное на материализме. Что касается России, то здесь после крушения идеологии марксизма- ленинизма, ядра системы радикального отделения государства и церкви, идут поиски национальной идеи. Есть попытки представить носителям этой идеи РПЦ и ее учение. Создается впечатление, что из времен воин- ствующего атеизма мы движемся к временам воинствующей ортодоксии. Совместная деятельность европейских государств играет немаловаж- ную роль в правовом регулировании государственно-церковных отноше- ний. Некоторые ученые считают, что она ничего не меняет в государствен- но-церковном праве, т.к. религиозная свобода везде признана, и самооп- ределение церквей и религиозных организаций находит признание; кро- ме того, очевидно движение в сторону конвергенции, осторожное разго- сударствление, готовность к сотрудничеству и кооперации в системе от- деления. Довольно широко распространено мнение, что германская мо- дель государственно-церковных отношений может служить примером для других стран. В Амстердамском договоре (Маастрихт – 2) 1997 г. заложена идея со- хранения действующих государственно-церковных отношений в странах- членах ЕС. Согласно ст. 11 заключительного акта Амстердамской конфе- ренции поддерживается идея такого плюрализма: ЕС уважает статус цер- квей и религиозных организаций в странах-участницах согласно их пра- вовым актам и не нарушает их. Подобным же образом ЕС уважает статус мировоззренческих организаций. Несомненно, эта норма договора очень важна, однако решение пробле- мы соотношения национального и европейского права лишь отложено на неопределенный срок. Тем самым еще значительнее становится дихото- мия “интеграция – адаптация”. Так, в экономической сфере речь идет о корреляции трудового права в рамках ЕС. Этот процесс касается и рели- гиозных объединений, являющихся работодателями и имеющих специфи- ческие аспекты в отношениях с наемными работниками. В правовой области заявляет о себе актуальная проблема ограничения религиозной свободы, особенно в процессе распространения новых рели- гиозных движений и их отношении к государственному порядку. Об этих ограничениях говорится в ст. 9 Европейской конвенции основных прав и 
178 свобод человека. Однако на примере отношения к Церкви саентологии мы видим весьма различное толкование этой статьи в странах-чл енах ЕС. Правовое поле России шире с точки зрения возможности ограничения религиозной свободы, поскольку в п. 2 ст. 3 федерального закона “О сво- боде совести и о религиозных объединениях“ (1997) повторяются нормы указанного международного правого акта, которые дополняются положе- нием о необходимости обеспечения обороны страны и безопасности го- сударства. Заметим, что в Европейской конвенции нет ограничений рели- гиозной свободы в рамках “национальной безопасности”. В этом отношении на первый план выходят проблемы, связанные с ре- гистрацией религиозных объединений. Раньше в России действовала уве- домительная регистрация, а ныне – разрешительная. Это означает, что уже на этапе регистрации некоторые религиозные организации могут не по- лучить разрешения на легитимную деятельность. Примером может слу- жить история с регистрацией религиозного объединения “Армия спасе- ния” и двухлетняя борьба Свидетелей Иеговы за свое право на законную деятельность. Во избежание приоритета целесообразности над законностью было бы лучше вернуться к уведомительной регистрации. Однако при заключении договоров между государством и религиозным объединением о совмест- ной деятельности в социально-экономической сфере вполне было бы оп- равдано более детальное ознакомление с предполагаемым партнером. Итак, какие же проблемы заслуживают особого внимания в контексте сравнительного анализа государственно-церковных отношений в Россий- ской Федерации и ФРГ? Проблема понятийного аппарата В свое время Гегель выдвинул положение о том, что понятийный аппа- рат, кажущийся первоначально нейтральным, все более наполняется по- литико-этическим смыслом. Особенно это важно для правовой дефини- ции в государственно-церковных отношениях. Примером может служить дискуссия о теории координации, имевшая место в начале 50-х гг. в ФРГ: координацию, основанную на идее равенства государства и церкви, пред- лагали в качестве альтернативы кооперации. Не вдаваясь в подробности споров, хочется лишь подчеркнуть высокий уровень германского права и внимания государства к правовой дефиниции, поскольку проблема право- вой культуры для современной России, и особенно для законодателя, име- ет большое значение и актуальность. В настоящее время в ФРГ вновь дискутируется вопрос о некоторых по- нятиях. Вместо понятия “государственно-церковное право” употребляют понятие “конституционное право на убеждения” (“Bekenntnissverfassungsrecht”). Но поскольку свобода убеждений в сис- теме германского государственно-церковного права является лишь одним из элементов религиозной свободы, было бы правильнее употреблять по- нятие “конституционное право на свободу совести” ( “Gewissensfreiheitsverfassungsrecht”). По нашему мнению, понятие “свобода совести” является более широ- ким, включающим понятия “ религиозная свобода”, “свобода убеждений”, “выражен ие религиозности”, а также право на неверие, скептицизм, а теизм. Свободу совести можно рассматривать как совокупность моральных норм, на основе которых человек принимает определенные решения, осо- бенно в отношении собственных целей и средств их достижения. Посколь- ку в философской традиции большое значение придается проблеме при- нуждения других к действиям, противным их совести в целом и свободе совести в частности, было бы логичнее религиозную свободу и свободу убеждений рассматривать как элементы свободы совести. Соответствен- 
179 но правильнее для выражения мировоззренческого нейтралитета государ- ства применять понятие “конституционное право на свободу совести”. Представители официальной точки зрения и критики действующего государственно-церковного права едины в одном мнении: неприятии ате- изма. Они даже не употребляют этого понятия, как, впрочем, вместо по- нятия “лаицизм” (секуляризм) употребляют понятие “лаицитет” (секуля- ризация), а трактовку государственного нейтралитета в области убежде- ний в контексте лаицистического отделения и индифферентности называ- ют тотальной ошибкой. Иначе говоря, об атеистическом векторе крити- ческих выступлений в адрес действующего государственно-церковного права в ФРГ говорить не приходится. Свобода совести представляет собой форму существования мировоз- зренчески нейтрального государства, которой так же чужда враждебность вере и церкви, как и идентификация с определенной конфессиональной позицией. На такой основе можно прийти к реализации феномена граж- данской религии, к идее о том, что люди разных религиозных убеждений и отношения к церкви в своем стремлении участвовать в политической жизни общества равны и как граждане, поддерживающие государствен- ные устои на основе отделения церкви и государства, гарантирующего религиозную свободу и свободу образования религиозных объединений. В этом отношении надо в первую очередь иметь в виду пример США, где этот феномен имеет глубокую традицию. Гражданская религия является символом конвергенции. Взаимодействие общества и религиозных организаций находит здесь специфическое вы- ражение. По нашему мнению, движение в направлении гражданской ре- лигии имеет большое значение для России. Феномен гражданской рели- гии как выражение дружественных государственно-церковных отношений является срединным путем между отделением и идентификацией, между признанием религии частным делом и ее институциональными формами. Я убеждена, что общественный консенсус в религиозно-плюралистичес- ком государстве возможен лишь на культурном базисе и никоим образом не на поддержке той или иной конфессии. Гражданская религия служит координационной основой не только для религиозного единства общества, но и для единства общества в целом. В России эта идея может способ- ствовать выработке толерантности в обществе и консолидации нации. Понятие церкви не является конституционным, и в конституция ФРГ не обозначаются такие основные принципы государственно-церковного права как толерантность, паритет и нейтралитет. Современное государ- ственно-церковное право стало секулярным рамочным правом. Гаранти- руемое конституцией право на религиозную свободу относится ко всем – как к крупным, так и к маленьким церквам, как к старым, так и к новым религиозным организациям, а также их последователям. Теория и прак- тика, однако, различаются в контексте равноправия. Одной из важнейших причин этого является отсутствие в правовом поле четкого критерия, что считать религией. Разумеется, верно положение о том, что правовая де- финиция не должна наносить вреда религиозной свободе. Однако то , что не определено, то и не регулируется в правовом отношении. Итак, если не существует четкой правовой дефиниции, возникает широкое поле для субъективизма, для ограничения религиозной свободы, как это, напр., имеет место в случае с Церковью саентологии. Проблема интерпретации закона Основной закон ФРГ действует практически в той степени, в какой его излагает Высший конституционный суд и комментирует соответствующая литература. В этом отношении наиболее интересны решения судебных 
180 инстанций о наличии распятия в государственных школах и об учебном предмете “образ жизни – этика – религиоведение”. Высший конституционный суд в 1995 г. решил, что наличие распятия в классных комнатах государственных школ противоречит свободе вероис- поведания, т.к. не существует государственной церкви, а значит, в клас- сной комнате не должно быть символа одной из множества религий. Для нас важны прежде всего не столько само это решение суда, сколь- ко последовавшая за ним дискуссия и даже его критика и интерпретация, особенно в Баварии. Считалось, что согласно воле большинства родите- лей государству следовало разрешить наличие распятия в классной ком- нате, что крест – символ вероисповедания большинства населения, а сле- довательно и школьников, что распятие надо понимать как символ запад- ноевропейской культуры, и т.д. Этот спор высветил очень важную для путей достижения толерантно- сти мысль: принцип толерантности должен быть обязательным не только для меньшинства, но и для большинства, и даже в большей степени для большинства в контексте закона, действующего для всех. Оппоненты при- нятого судебного решения считают, что Высший конституционный суд вмешался в компетенцию земель, которая выражается, в частности, в пра- ве на собственное правовое регулирование системы образования. Однако этот аргумент совсем иначе интерпретируется, когда речь захо- дит о другом спорном судебном деле, – об обязательности в Бранденбурге религии как учебного предмета. Этот аргумент используется в совершен- но противоположном смысле. В Бранденбурге вместо обязательного ре- лигиучебного предмета введено обязательное занятие “образ жизни – этика – религиоведение” в контексте так называемой Бременской оговорки. Ре- шение бранденбургских законодателей не противоречит тем самым феде- ральному законодательству. Однако считается, что эти законодатели по- зволили себе создать некое “малое правовое государство”. Согласно Конституции РФ образование носит светский характер, цер- ковь отделена от школы, не существует религии как обязательного учеб- ного предмета. Это оправданно для страны, где существует более 60 кон- фессий и велико число неверующих. Сегодня в России примерно 30% граж- дан считают себя атеистами. Однако все сильнее звучат голоса о необхо- димости ориентации на РПЦ как на государственную церковь. Так, в Российской академии образования подготовлена обязательная программа для общественных школ – “Основы православия”. В 17 государственных вузах страны введена новая специальность: “Теология”. И если в совре- менном германском обществе все настойчивее звучит критика в адрес те- ологических факультетов в государственных университетах, то в России это нововведение явно приветствуется властными структурами. На наш взгляд, это негативно скажется на становлении гражданского общества в стране. В первую очередь потому, что на государственном уровне препод- носится пример несоблюдения Конституции РФ. По нашему мнению, в государственных школах и вузах России в соответствии с действующим законодательством правомерно и необходимо преподавание религиоведе- ния, теология же должна преподаваться в богословских учебных заведе- ниях. Упразднение религии как учебного предмета в государственных шко- лах и на теологических факультетах государственных университетов Гер- мании было бы глубоким потрясением для правовой и социальной систе- мы страны. Не случайно так серьезен характер дискуссий о возможных изменениях в германской системе образования. Другие демократические государства доказали, что религиозная сво- бода не нуждается в такой защите. 
Проблема церковного налога Может ли светское государство оказывать материальную поддержку религиозным объединениям? Если да, то в каком размере и в каких про- порциях? Факты финансовой помощи религиозным объединениям со сто- роны российских органов власти ни для кого секретом не являются. К сожалению, в этом плане имеются серьезные нарушения конституцион- ного положения о равенстве всех религиозных организаций. Обозначен- ная проблема приобретает еще большую актуальность в контексте рефор- мирования системы налогообложения в РФ. Сотрудничество государства и религиозных объединений в социально-экономической сфере предпо- лагает решение конкретных финансовых вопросов. В этом отношении особый интерес представляет система церковного налога в ФРГ. В соответствии со ст. 140 конституции страны этот налог взимается в размере 8-9% с членов религиозных объединений, являющихся субъектами публичного права. Церковный налог покрывает 2/3 финансо- вой потребности церкви. Суды подтверждают правомочность взимания церковного налога, однако каждый налогоплательщик может избежать этого бремени, если выйдет из церкви. Доходы от добровольных пожерт- вований довольно скромные: как правило, 2-5%, реже – более 10%. Совершенно очевидно, что почти вся церковная жизнь в Германии на- ходится в прямой зависимости от церковного налога. Однако этот элемент государственно-церковного права – весьма спорное явление. В последние годы в ФРГ большое внимание уделяется так называемой итальянской модели, основанной на взимании налога на культуру. Итальянский налогоплательщик имеет возможность часть своего до- хода (0,8%) отдать на конкретные цели. При этом существует выбор: ка- толической церкви или двум другим религиозным организациям. Помимо этого, взнос можно доверить непосредственно государству, которое, в свою очередь, распределит полученные деньги на социальные или гуманитар- ные цели. По нашему мнению, введение такой модели было бы полезно и для России. Доходы от этого культурного налога могли бы помочь не только религиозным организациям, но и (особенно) культуре в целом. Здесь, прав- да, может возникнуть серьезная проблема: дойдут ли деньги налогопла- тельщиков до цели? В контексте проведенного сравнительного анализа для развития госу- дарственной политики в сфере свободы совести в России было бы целе- сообразно следующее: 1. Ввести в употребление понятия “религиозная свобода”, “религиоз- ное совершеннолетие”, “конституционное право на свободу совести” (как часть конституционного права). 2. Осуществлять заключение договоров между государством и религи- озными объединениями в рамках кооперационной модели государствен- ной политики в области свободы совести. 3. Создать специальный государственный орган с целью координации государственной политики в области свободы совести. 4. Добиваться становления и развития феномена гражданской религии в целях консолидации российского общества.