2

Содержание
Трансценденциалист…..…..................................................................................5
Введение...........................................................................................................11
Пролог
Сознание - изначальная субстанция.................................................................14
Сат, чит, ананда....................................................................................................14
Источник...............................................................................................................15
Поиск...........................................................................................................16
Истинная и приобретённая природа................................................................17
Причина разнообразия в мире религий...........................................................17
Кришна-концепция.......................................................................................................19
Могущество красоты.........................................................................................20
Прекрасная Реальность......................................................................................21
Принцип парампары..........................................................................................21
Путь к божественному сознанию....................................................................22
Глава I Кто я?
От животного к человеку………............................................................................24
Найти верный ориентир…….…….................................................…......................25
Наше подлинное «я»………….............................................….................................27
Ограниченность человеческого сознания.................................................................27
Мыльные пузыри........….........................................................................…………....29
Жевать пережеванное....................................................................................................32
Поиск себя…………..….……….................................................................................34
Эксплуатация или любовь……...................................................................................34
Элемент №1………………................................................……..................................36
Любить и быть любимой…..….................................................….............................37
Глава II Карма
Злоупотребление свободой воли…........................................................................39
Колесо самсары……..…………..............................................…….........................41

Кармический лабиринт………..................................................…...........................42
За пределами кармы….……….................................................……....…................43
Совершай всё как подношение Богу…..................................................................45
Сжигание кармы………............….……...................................................….............45
Страдания и очищение….….…………....................................................................47
Карма на пользе служения…………......................................................................49
Не упусти свой шанс!..............................................................................................49
Неумирающая

надежда……….................................................….…......................51

Росток веры……………...……..…..………............................................................51
Путь доброй воли……...................…….....................................................................52
Глава III Священные Писания
Смысл священных Писаний…....….........................................................................54
Источники ведического знания….............................................................................55
Пятая цель.....……………...…....………...................................................................56
Путь богопостижения в нашу эпоху..…................................................................58
Яд и нектар…………….....………….........................................................................59
Три источника знания…….....……............................................................................62
Аутентичность сокровенных знаний.....................................................................62
Молния Божественного Откровения……...............................................................64
Глава IV Гуру
Свет и светила…..…….............................................................................................66
Духовное посольство….....….....................................................................................67
Гуру высшей категории………….…........................................................................68
Cамбандха, абхидхея, праёджана............................................................................69
Шри Санатан Госвами.......................................................................................70
Шри Рупа Госвами..............................................................................................70
Шри Рагхунатх Дас Госвами.........................................................................71
Ожерелье ачарьев……….............................................................................................73
Шрила Бхактивенода Тхакур..............................................................................73
Шрила Сарасвати Тхакур..................................................................................74
Шрила Шридхар Махарадж............................................................................76
Шрила Говинда Махарадж..............................................................................78

Шрила Ачарья Махарадж...................................................................................78
Наш Гуру!......................................................................................................................79
Изначальный Гуру.........................................................................................................80
Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи
Три категории религий...............................................................................................83
Вайшнава-дхарма - религия души...........................................................................84
Путь к Богу в разные эпохи.................................................................................86
Явление и уход Господа Кришны......................................................................90
Император

Парикшит

против

деградации..................................................91

Падение брахманского сословия...........................................................................92
Гаутама Будда – аватара Кришны.....................................................................95
Христианство - неполный вайшнавизм..............................................................96
Ислам – Аллах акбар!...........................................................................................100
Атеизм и материализм...........................................................................................103
Шанкарачарья - посланник Кришны...................................................................105
Мадхавачарья и Рамануджа....................................................................................108
Вайшнавские сампрадаи...........................................................................................109
Кришна-концепция Божественного.......................................................................110
Преданность без границ.........................................................................................111
Высочайшая среди высочайших............................................................................112
Наследники Гаудия-сампрадаи................................................................................114
Глава IV Садху-санга
Вверить себя руководству вайшнава…….............................................................119
Общайся с «голодными»!........................................................................................121
Стратегия служения………………………...........................................................124
Трансцендентное служение…………………........................................................125
Способ, средство и цель…………......................................................................127
Эпилог…….............................................................................128

5

Трансценденциалист
Шрипад Госвами Махарадж является саньяси странствующим проповедником Шри Чайтанья Сарасват
Матха. Эта духовная проповедническая организация
была основана в Индии в сороковые годы Шрилой
Бхакти Ракшаком Шридхаром Махараджем, который
на протяжении всей своей жизни являлся хранителем
высочайших идеалов чистой преданности Господу.
Шрипад Госвами Махарадж родился 17 сентября 1952
году в США в католической семье, предками которой были
ирландские иммигранты-католики, искренне верившие
в Христа. При рождении он, как и его отец, получил
имя Филипп. Члены семьи шли путём преданности и
самоотверженности, посвящая всю свою жизнь служению
стране, семье и церкви Святого Джеймса.
Его отец, Филипп Патрик Винсент Мерфи-старший,
человек с прямым и благородным характером, создал для своей семьи наилучшие
возможности для духовного роста и развития.
Бабушка по линии отца с присущей ей мудростью хотела, чтобы ее дети и
внуки построили свою жизнь таким образом, чтобы приближаться к Богу, а не
удаляться от Него. Самое важное место в семейных ценностях
принадлежало духовной культуре и возрождению утраченных
взаимоотношений с Богом.
Унаследовав от своих родных свободолюбивый характер,
широту души, огромное трудолюбие и терпение, юноша
Филипп был всегда целеустремлён и последователен в
стремлении к высшему идеалу. Природа наградила его хорошей
памятью, пытливым умом и неординарными ораторскими
способностями. Зачастую он оказывался в центре различных
дискуссий на философские и религиозные темы.
Однажды на уроке религии в его классе учитель сказал, что
чем более образован человек, тем больше у него склонностей
стать атеистом, а то, чему монахини обучили их в младших
классах, не вполне истинно. “Получается так, - возразил молодой Мерфи, - что религия
предназначена для дураков, и любой человек может прийти и сказать, что всё ранее
услышанное - полная ерунда”. Часто за такие откровенные высказывания его отправляли
в кабинет директора, но именно так формировались главные черты его характера: поиск,
осмысление и отстаивание истины.
Шрипад Госвами Махарадж вспоминает: “Я родился в то время, когда Америка
переживала бурный расцвет. В это время в США
появилась категория людей, которые пришли к выводу,
что материальное процветание не может принести
действительного удовлетворения. В Америку пришло
умонастроение поиска альтернативного выхода.
Появились хиппи, поэты и многочисленные почитатели
“Битлз”. Таким образом, в начале 60-ых годов прошлого
столетия он оказался в рядах прогрессивно мыслящей
американской молодежи, которая ринулась на поиски
мира любви и красоты, лежащего вне сферы грубой
материи.

Трансценденциалист

6

В то время, когда взоры молодых людей обратились к
Востоку, в Америку приехал и стал проповедовать сознание
Кришны Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Духовные идеи, которые он проповедовал, переворачивали
тогдашние стереотипы западного мира и привлекали массу
молодёжи.
“К этому времени я решил, - вспоминает Шрипад
Госвами Махарадж, - что мои потенциальные
возможности в этом мире уже исчерпаны, и мой взор
обратился к внутреннему миру. Я хотел не материального
благосостояния, а духовного богатства, и решил искать его внутри себя под
руководством квалифицированного учителя”. Сердцем и душой восприняв новые
идеи, в мае 1971 года Шрипад Госвами Махарадж принял посвящение у Шрилы
Свами Прабхупады.
“Когда мне было 19 лет, - вспоминает Шрипад Госвами Махарадж, - я пришёл в один
из духовных центров в Сан-Франциско и там впервые встретил преданных ИСККОН.
Вскоре после этого был большой пир, в котором я впервые принял участие в качестве
преданного. Для меня было большой радостью тщательно побрить голову, поставить
тилаки, взять большую тарелку с прасадам и выйти навстречу гостям. Я помню, как
один из преданных, взяв в руку сладкий шарик, с которого стекал сироп, говорил: “Есть
йоги, которые совершают суровые аскезы в Гималаях, но бхакти-йоги берут сладкий
шарик, забрасывают себе в рот, и он наполняется нектаром”. В то время я подумал: “Мне
нравятся эти ребята. Я рад, что вступил в эту миссию. Здесь я найду то, что искал””.
Это было трудное, но славное время. Вспоминая те годы, Шрипад Госвами Махарадж
говорит, что поначалу у них было служение, которое заключалось в том, чтобы
чистить огромные котлы, убирать храм и мыть полы. Работу заканчивали в половине
двенадцатого и лишь затем отправлялись спать. Уходя из алтарной, они предлагали
поклоны Божествам, а утром, приходя на утреннюю службу, преданные так и находили
их лежащими на полу с тряпкой и шваброй в руках. Часто спали стоя. Читая джапу,
многие падали на деревянный пол как в эпилептическом припадке. Такое происходило
повсеместно.
Вспоминая о временах, когда Шрила Свами Прабхупада давал посвящение первым
ученикам, Шрипад Госвами Махарадж рассказывал, что они получали четки, которые
были сделаны не из туласи, а из разноцветных бусин, купленных в магазине. Иногда
после посвящения эти люди даже не знали, как правильно произносить свои новые
имена, но именно они распространили движение сознания Кришны по всему миру. Это
стало возможно лишь потому, что воля Кришны стала смыслом их жизни.
СвоюпроповедническуюдеятельностьШрипад
Госвами Махарадж начал с распространения книг,
заведуя складом и библиотекой в отделении миссии
в Лос-Анджелесе. Он стал изучать “БхагаватГиту”, и его особенно поразило предисловие к этой
книге. Там говорилось, что Божественное Знание
приходит по цепи ученической преемственности.
Идея о том, что между человеком и Богом
должен быть посредник, нравится не всем.
Многие полагали, что в этом нет необходимости,
и посредники являются лишь препятствием в достижении Бога. Но с каждым разом
он убеждался, что в духовной науке справедливо обратное. Позже, познакомившись с
идеями Шрилы Шридхара Махараджа, он нашел здравое и рациональное объяснение,
почему так необходим Гуру.

Трансценденциалист

7

С середины 70-х годов Шрипад Госвами Махарадж
начал читать лекции и организовывать философские
диспуты по ведическим темам в университетах США и
Канады. Шрила Прабхупада, заметивший его выдающиеся
ораторские способности, отозвался о нем как о крайне
разумном и неординарном ученике, чьи интересы лежат
в трансцендентной области, гораздо выше сферы ума
и материи. Однажды Шрипаду Госвами Махараджу
посчастливилось быть некоторое время наедине со своим
духовным учителем, и эта встреча оставила неизгладимое
впечатление в его памяти. А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада интересовался настроением преданных и тем,
как идет распространение его книг.
От Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады
преданные ИСККОН впервые узнали о Шриле Шридхаре
Махарадже, о котором он говорил: «Наш духовный учитель хотел проповеди на Западе,
однако члены Гаудия Матха бездействовали. Я решил: “В моём преклонном возрасте я
попытаюсь проповедовать в этих специфических местах и по его милости отправился
на Запад. Хотя мои попытки увенчались
грандиозным успехом, заслуга в этом не
моя. Всё это – исключительно благословения
моего Гуру и Вайшнавов. Я не знаю, как всё
происходит, поскольку я полностью лишён
должных качеств. Я совершил мою работу
благодаря... тадийа вайшнава сева ништха милости вайшнавов». У меня была возможность
общаться с Его Святейшеством Шридхаром
Махараджем на протяжении нескольких лет. Я
всегда очень серьёзно воспринимал его советы
и наставления, поскольку с самого начала знал,
что он - чистый Вайшнав. Я хотел общаться с
ним и пытался ему помогать. Он также старался помогать мне, поэтому нас связывали
очень близкие отношения».
Ещё при жизни Шрила Свами Прабхупада оставил указание о том, что, если после
его ухода из этого мира возникнет некая потребность в руководстве свыше и опёке со
стороны высшего Вайшнава, то его ученики должны обратиться к Шриле Шридхару
Махараджу. “Я считаю его своим шикша-гуру, - говорил Шрила Свами Прабхупада. Кришна и Прабхупада поставили его, чтобы подготовить меня для проповеди на Западе.
Для меня это стало великой удачей. Что же говорить о том благе, которое вы можете
получить от общения с ним”.
После ухода Шрилы Прабхупады из этого мира в 1977 году, Шрипад Госвами
Махарадж
некоторое
время
был
президентом храма ИСККОН в ЛосАнджелесе. С 1977 года он начал посещать
Восточную Германию, Венгрию, Польшу,
Чехословакию, Румынию и Болгарию,
встречаясь со студентами и отвечая на их
многочисленные вопросы.
В 1978 году он впервые побывал в
России. В те времена в нашей стране еще
существовала жесткая цензура и гонения

Трансценденциалист

8

на инакомыслящих. Вспоминая те годы, Шрипад Госвами Махарадж говорит: “Когда мы
приехали в Россию, мы не могли прямо говорить о сознании Кришны. Нам приходилось
маскировать свою проповедь. Мы начинали с того, что говорили об индийской культуре,
о йоге, о медитации, о мантрах, но хочу заверить вас, что сознание Кришны не имеет
никакого отношения к этому. То, что мы говорили в те годы, было всего лишь пропагандой,
а не подлинной истиной”.
В это время он пытался донести до многих суть и смысл учения Шрилы Шридхара
Махараджа. От него он
получил
следующие
указания: “Ты должен
посещать отвергнутых и
разочарованных, проводить
с ними работу, облегчая их
страдания и помогая им.
Чтобы прийти в себя, им не
нужно покидать движение
Свами
Махараджа,
Махапрабху или нашего
Гуру
Махараджа.
Это
божественное
движение
невозможно не любить... Нужно установить
с ними связь, вдохновить их в служении Гуру-Гауранге, Свами Махараджу, нашему
Гуру Махараджу и Бхактивиноду Тхакуру. Такова твоя задача. Время от времени ты
сможешь приезжать сюда и получать от меня необходимые указания: теоретические
и практические.”
Духовный поток, шедший через сердце Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады,
был вновь обретен у стоп Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Шрипад
Госвами Махарадж вспоминает: “Вплоть до 81 года в моей жизни был Шрила Свами
Прабхупада, а потом в неё вошёл Шрила Шридхар Махарадж. Когда я обрёл его
милость, я пережил полное внутреннее преображение”.
“Общаясь с ним, - продолжает Шрила Госвами Махарадж, - я заметил, что вся
скверна, которая была в моём уме и сердце, постепено исчезла Вначале я обратился
к нему как к шикша-гуру, но со временем понял, что он является моим харинам-гуру,
мантра-гуру и санньяса-гуру. Он стал для меня всем и вся - моим настоящим Гуру. В
моем восприятии Шрила Шридхар Махарадж занимает верховное положение, а Шрила
Свами Прабхупада – второстепенное. Шрила Шридхар Махарадж стал для меня высшим
авторитетом в сознании Кришны и вдохновил меня на проповедь в странах Запада”.
Следуя его наставлениям, Шрипад Госвами Махарадж стал первым проповедником
учения Шрилы Шридхара Махараджа в западном мире.
“Я часто думаю о Шрипаде Госвами Махарадже как о
человеке, - говорит Шрипад Ашрам Махарадж, - который
одарен милостью Господа. Служение, которое он совершал и
совершает сейчас, не есть что-то заурядное. Я имел возможность
наблюдать его проповедь на Западе и видел, с каким множеством
препятствий, испытаний и противоречий он сталкивался. В своем
сердце я всегда восхищался качествами, которые позволяют ему
представлять учение Шрилы Шридхара Махараджа наилучшим
образом. Благодаря его усилиям многие преданные во всем мире
увидели красоту учения Шрилы Шридхара Махараджа и приняли
у него прибежище”.
Шрила Говинда Махарадж, личный слуга Шрилы Шридхара Махараджа, принимал
непосредственное участие во всех этих событиях. Он постоянно говорил Шриле

Трансценденциалист

9

Шридхару Махараджу: “Только Вы можете дать прибежище
западным людям, которые приходят к Вам на даршан.”
Но общение Шрилы Шридхара Махараджа было не такто легко получить. Редко кто обладал возможностью лично
общаться с ним, но Шрипад Госвами Махарадж был одним из
тех, к кому Шрила Шридхар Махарадж всегда относился с
любовью и нежностью. Он с радостью принимал его каждый
раз, когда тот приезжал, чтобы рассказать ему об успехах
своей проповеди.
Вспоминая прошлое, Шрипад Госвами Махарадж
говорит: “Главным образом я связан со Шрилой Шридхаром
Махараджем. Сейчас я пытаюсь донести до людей то,
что слышал от него. Моё положение таково, что я помогаю людям обрести связь
с его лотосоподобными стопами. Я связан с ним, с его учеником Шрилой Говиндой
Махараджем и Шрилой Прабхупадой. Люди оказывают мне некое почтение только
потому, что я связан с этими великими личностями”.
Благодаря помощи Шрилы Шридхара Махараджа Шрипад Госвами Махарадж
опубликовал на английском языке его первую книгу “Шри
Гуру и Его Милость”, которая стала откровением для
западных читателей. Шрипад Госвами Махарадж говорит, что
подробнейшим образом обсуждал со Шрилой Шридхаром
Махараджем каждый её абзац. Когда книга увидела свет, и лавина
восторженных откликов достигла Навадвипы, это доставило
огромное удовлетворение Шриле Шридхару Махараджу.
Многие преданные, прочитав эту книгу, лично приходили к
Шриле Шридхару Махараджу выразить ему своё восхищение и
признательность за её издание.
Усвоив широту идей Шрилы Прабхупады, Шрипад Госвами
Махарадж стремился показать красоту и глубину духовного
богатства Шрилы Шридхара Махараджа. Вскоре преданные
Запада, затем России и других братских республик бывшего СНГ
смогли познакомиться с целой серией его книг: “Путь домой”, “Поиск Шри Кришны,
Прекрасной Реальности”, “Любовный поиск потерянного слуги”, “Золотой вулкан
божественной любви”, “Эволюция сознания”, “Проповеди Хранителя преданности”,
“Прабхупада Сарасвати Тхакур”.
Шрила Говинда Махарадж был настолько счастлив, что служение Шрипада Госвами
Махараджа доставляет его Гуру наивысшее удовлетворение, что однажды сказал:
“Махарадж! Ваше служение и издание книг совершенным образом представляет
учение Шрилы Шридхара Махараджа и
превосходят все то, что я совершил за те
несколько десятков лет, которые провел
в его обществе”. Так Шрила Говинда
Махарадж высказывался лишь о тех,
кто в высшей степени доставлял счастье
и удовлетворение Шриле Шридхару
Махараджу.
Шрила Шридхар Махарадж часто
говорил, что Шрипад Госвами Махарадж
является пионером той волны, которая
исходит из Шри Чайтанья Сарасват Матха
и приходит на Запад. В последние дни
пребывания в этом мире он обращался к

Трансценденциалист

10

преданным с таким наставлением: «Я могу уйти в любую минуту. Если у вас есть вера
в меня, я со всей искренностью и от всего сердца прошу вас следовать Шриле Говинде
Махараджу. Пожалуйста, служите ему, и я буду очень счастлив этим!”
Перед своим уходом Шрила Шридхар Махарадж, зная, что может не увидеть
больше Шрилу Госвами Махараджа, схватил его за плечи и,
тряся, сказал: “Если ты хочешь служить мне и доставить мне
хоть какое-то удовлетворение, то моя смиренная просьба к тебе служи Шриле Говинде Махараджу! Глядя на тебя, за ним пойдут
многие!”
Следуя его завету, Шрипад Госвами Махарадж говорит:
“Меня интересует лишь Шрила Шридхар Махарадж, его
личность и его учение. Я предпочитаю иметь дело с людьми,
которые в глубине своего сердца чувствуют связь с ним и с тем,
чему он учил. Я верю, что это богатство предназначено для
людей, которые уже многие годы следуют сознанию Кришны
и делают это серьёзно”.
После ухода Шрилы Шридхара Махараджа из этого
мира Шрипад Госвами Махарадж остался под началом
его ученика, преемника и ачарьи Шри Чайтанья
Сарасват Матха Шрилы Говинды Махараджа. Будучи
его представителем, он путешествует по миру, проповедуя
в Америке, Бразилии, Австралии и других западных
странах идеи сознания Кришны в линии Шрилы Шридхара
Махараджа.
Однажды Шрипад Госвами Махарадж признался
преданным: “После нескольких десятков лет кое-какого
опыта для меня стало очевидным одно – если Гурудев не
велит мне делать что-то, я никогда не буду этого делать”.
На протяжении последних лет его особое внимание
приковано к России, куда он приезжает с длительными проповедническими турами.
В настоящее время Шрипад Госвами Махарадж, обладатель почётного титула
ведийской школы «паривраджакачарья», является главным редактором издательского
дома ШЧСМ и главой духовного исследовательского центра в Навадвипе. Он так же
руководит одним из вайшнавских центров в США, пишет книги и принимает участие
в телепередачах.
Шрипад Авадхут Махарадж говорит: “Любому человеку будет интересно
познакомиться
с этой выдающейся личностью. На
сегодняшний день он является Эйнштейном в мире сознания
Кришны. Его представления о сознании Кришны исходят из
другой области реальности. Если мы начнём расспрашивать
его об обыденных вещах, то это будет похоже на стрельбу из
пушки по воробьям… Шрипад Госвами Махарадж прекрасно
разбирается в философии, искусстве, литературе, дизайне и
хорошо знает русскую интеллектуальную культуру. Сейчас он
- один из самых ярких и интересно мыслящих теологов современности. Самое важное,
- это то, что человек после общения с ним испытывает желание отправиться на поиски
смысла жизни”.
О предмете своего духовного поиска Шрипад Госвами Махарадж говорит: “Я не
интересуюсь религией. Меня интересует Реальность”. Это характеризует его не как
религиозного деятеля, а как безпристрастного духовного исследователя.
Шри Гурудев Говинда Махарадж однажды сказал о нём: “Шрипад Госвами Махарадж

Введение

11

стремится дать благо всем и каждому. Он всегда очень внимательно
слушал объяснения Шрилы Шридхара Махараджа. Его удача
в том, что когда он пришел к Шриле Шридхару Махараджу,
то ощутил в нем присутствие духа Шрилы Бхактиведанты
Свами Прабхупады и Шрилы Сарасвати Тхакура. Так он обрел
внутреннюю духовную связь с Гуру Махараджем. Высшие
заключения Шрилы Сарасвати Тхакура и Шрилы Бхактиведанты
Свами Прабхупады, которые жили в проповеди Шрилы
Шридхара Махараджа, Шрипад Госвами Махарадж решил
принести в западный мир. У него уникальное умонастроение и
самопредание. Я часто ставлю его в пример другим. Я верю, что,
благодаря общению с ним, вы получите наивысшее благо”.
Книга составлена на основе ответов Шрипада Госвами
Махараджа на вопросы, которые волнуют любого здравомыслящего человека: “Кто я
есть? Почему я страдаю в этом мире? Как мне выйти из создавшегося положения? Где
мне найти верное руководство? Каковы мои перспективы на счастье?”
Незримо следуя за героем этой книги, читатель становится живым участником всего
происходящего и шаг за шагом приближается к трансцендентному миру, которым
является сознание Кришны.
“Нет индийского сознания Кришны, - говорил Шридхар Махарадж, - как нет
русской или американской математики. Божественное сознание существует одно для
всех. Это не дань традиции, а Реальность. Для всех вас будет величайшим благом
познакомиться с этой Прекрасной Реальностью!”
В заключение приведём слова Шрипада Госвами Махараджа: “Вы должны
сделать выбор. Он состоит в том, чтобы понять, в чём состоит ваше подлинное счастье.
Надо сделать выбор на основе здравого смысла, а не умственных измышлений.
Соприкасаясь с “прелестями” материальной жизни, разумный человек понимает, что
это не то, что может его удовлетворить. Нам надо идти путём внутреннего поиска и
достичь того мира, в котором ваше сердце найдёт полное удовлетворение”.
Мы надеемся, что эта книга будет интересна всем людям, которые находятся в
постоянном поиске мира Красоты, Любви и Гармонии.
Введение
У каждого человека однажды в жизни
наступает момент, когда он начинает осознавать
свое место в окружающем мире. Выйдя изпод родительского крыла, он вдруг открывает
для себя, что перед ним лежит огромный мир,
который ему неизвестен.До сих пор он был
под опекой семьи и имел ограниченный круг
общения, но теперь перед ним открывается
океан, в котором он всего лишь песчинка. Теперь
он должен идти по жизни самостоятельно,
строя отношения с ним один на один. Свои
поступки он будет совершать на основе
свободного выбора, руководствуясь накопленным опытом, и результаты их будут не
всегда предсказуемы. Когда неудачи последуют одна за другой, возникнет ощущение,
что предпринимаемые действия не совпадают с каким-то невидимым потоком, который
движется в определенном направлении.
Где найти правильный ориентир, как избежать ошибок и обрести твердую почву

Пролог

12

под ногами? Как узнать, какие силы взаимодействуют,
чтобы правильно ориентироваться в происходящем. Чтобы
дать ответы на эти вопросы, прежнего накопленного опыта
уже недостаточно. Нужны фундаментальные знания о
природе вещей. Они не лежат на поверхности и не доступны
простому обывателю. Это знание надмирное. Его можно
обрести только по милости свыше.
Чувство безысходности рождает в человеке мольбу о
помощи. В ответ на эту мольбу в его сердце просыпается
голос и начинает вести его
по жизни. Этот голос еще
слаб, человек то слышит, то
не слышит его, часто теряется в догадках и движется в
разных направлениях. Но, тем не менее, шаг за шагом он
приближается к заветной цели. Успех его поиска зависит
от чистоты и искренности его устремлений. Его ведёт
внутреннее чутье и как лакмусовая бумажка определяет:
«Это не то, это не то, а вот это стоит попробовать».
Рано или поздно наступает момент, когда внутренний
поводырь приводит его к стопам Духовного Учителя,
чтобы услышать истину из первых уст. Это и является
первым шагом к Абсолюту!
Пролог
…Когда мне было 16 лет, я жил недалеко от города. Темными ноябрьскими ночами,
когда земля покрывалась первым снегом, а мороз
слегка сковывал водоемы, я жадно всматривался в
безграничное звездное небо, которое будоражило
мое воображение. “Где тот центр, вокруг которого
вертится всё в этом мире? - думал я, и мой взгляд
непроизвольно устремлялся в сторону созвездия
Большой Медведицы. Каждый человек рождается
под какой-либо звездой. Пусть эта третья от края
звезда станет моей путеводной звездой. К ней я
вознесу свои молитвы”.
Склонив голову и с трудом подбирая слова, я
искренне молился: “Мой Господин! Я не знаю,
кто ты и где ты, но будь моим Хранителем! Мир так велик, а я так мал. Мне так нужна
твоя защита. Прими мою душу и стань моим Покровителем!”
Я не услышал грома среди ночного неба, но
неожиданно в моей голове сами собой потекли
мысли: “Что ты хочешь в этом мире? Богатства?
Могущества? Славы? Знания?”
По своей молодости я размышлял просто и
бесхитростно: “Быть богатым хорошо, но богатство
можно отнять силой. Быть сильным - лучше. Но
сила бесполезна, если о ней никто не знает. Силе
нужна слава. В этом мире слава у тех, кто богат
и силен. Но…к чему все это, если не знаешь, что
случится в следующий миг. В одно мгновение

Пролог

13

можно лишиться и богатства, и силы, и славы. Лишь тот, кто знает Истину, находится на
верном пути. Мой Повелитель, я хочу знать Истину!” Я обратил свой взор в бесконечность,
но не услышал ответа.
Прошло много лет, которые я провел в поиске. Кто-то вел меня по жизни, направляя
в нужную сторону, храня и оберегая от опасностей. Я с жадностью впитывал знания,
читая и перечитывая множество книг, но постепенно стал ощущать, что это знание сухо.
В нём нет радости, счастья и упоения. Много позже, вспоминая об этом эпизоде своей
молодости, я все чаще ловил себя на мысли, что тогда мне надо было попросить себе
немного любви и счастья.
Как-то раз на мои глаза попалось объявление, где говорилось, что один странствующий
индийский монах дает лекцию в храме на окраине
города. До этого времени я не особо интересовался
чем-то индийским, но на этот раз мое любопытство
одержало верх.
В тот вечер таких как я собралось несколько
десятков человек. Это были в основном молодые
люди и немного людей старшего поколения. Все
находились в приподнятом настроении и в ожидании
чего-то необычного.
В зал вошел невысокий и худощавый человек
в очках, поднял глаза и внимательно осмотрел
всех присутствующих. В его взгляде чувствовалась сила и уверенность, а на лице сияла
загадочная улыбка. Речь его была эмоциональная и проникновенная:
”Я рад видеть вас среди присутствующих в этом зале. Почему вы здесь, а остальные там?
- и он показал в сторону мегаполиса, огни которого сверкали за стенами храма. - Потому
что вы не хотите больше жить так, как живут они. Свободу для чувств они воспринимают
как животный инстинкт, но вы пережили этот опыт в прошлых жизнях, и вас это больше
не интересует. Вы поднялись над властью чувств и находитесь в поиске чего-то более
ценного и совершенного, чем простая способность есть, спать, размножаться и защищаться.
Было бы величайшей глупостью полагать, - он окинул взглядом всех присутствующих
в зале и с улыбкой продолжал, - что Господь создал этот мир для наслаждения всех,
кто забыл о нем, и страдания тех, кто о нем помнит. Это было бы в высшей степени
несправедливо. В действиях Господа есть скрытый смысл, который открывается тем,
кто обладает духовным зрением. Если бы в прежних жизнях вы не приобрели хотя бы
мизерную каплю духовных заслуг перед Богом,
вас бы здесь не было. Это духовное богатство
толкает человека на поиски смысла жизни
и приводит в общество вайшнавов, которые
являются
носителями
трансцендентного
знания. Они являются связующим звеном
между нашим и духовным миром. Если бы
не вайшнавы, то не существовало бы самого
понятия “Бог” и “духовный мир”. Через
них Господь дает нам личное руководство,
как вырваться из материального плена и
достичь его обители. Для этого не надо
строить космические корабли. Достаточно
изменить наше сознание. Когда оно меняется,
начинается переход от сознания «двуногого животного» к сознанию духовного человека.

Пролог

14

Сознание - изначальная субстанция
Первым признаком такого перехода является
желание получить ответ на вопрос: “Кто я?” Ответ на
этот вопрос крайне важен, так как от того, кем мы себя
считаем, в дальнейшем будет зависеть развитие нашего
сознания. Если мы считаем себя телом, то привязываемся
к тленной материи, если душой – восстанавливаем
неразрывную связь с Богом.
Материализм утверждает, что мы есть тело, а
сознание - ум и разум - являются продуктами мозга.
Но разве может камень породить сознание, тень дать
свет, а болезнь - здоровье! В этой концепции Бога нет,
а душа отвергается. Всевышний свергается со своего законного пьедестала, а человек с
его животными инстинктами водружается на его место и объявляется венцом творения.
Свое сознание он развивает собственными усилиями, двигаясь снизу вверх, без участия
Бога. Получается, что внешнее - форма, порождает внутреннее – сознание. Человек
предстает в виде биологического существа, лишенного духовной опоры. Сознание
человека привязывается к материи и постепенно деградирует.
Теистическая концепция утверждает, что мы есть души, и являемся неотъемлемыми
частицами Бога. Душа не исчезла, а лишь покрылась
различными материальными оболочками. Тонкими
– в виде ложных представлений о природе реальности
и грубыми – в виде материального тела.
С течением времени, проведя бесконечное
количество жизней во вселенной, мы забыли о своей
истинной духовной природе – быть частью Абсолютного
Целого и его слугами. Нам надо очистить сознание и
восстановить связь с Богом. Как только это произойдет,
перед нашим взором откроется духовный мир, который
является нашим домом.
Ученые все время пытаются найти ответ на вопрос,
что является первоисточником бытия. Они ищут
начало, из которого всё исходит, благодаря которому
всё поддерживается, и в
котором всё завершает
своё существование. Но ведические писания утверждают,
что этим «нечто» является сфера сознания. Сознание
является изначальной субстанцией, а материя, подобно
айсбергу, плавает на поверхности океана сознания. Этот
айсберг представляется огромным, если на него смотреть
из нашего нынешнего земного положения, но если его
рассматривать с точки зрения океана сознания, он кажется
всего лишь пылинкой по своим размерам.
Сат, чит, ананда
Основой бытия, которому подчинено всё сущее, являются три начала: сат – вечное
бытиё (я есть, я существую), чит – сознание (я знаю о своём существовании) и анандам
– наслаждение (я хочу быть счастливым). Суть существования не только в том, чтобы
просто быть или даже сознавать это, но и быть счастливым. Зачем узнику жизнь,

Пролог

15

если в ней нет радости и счастья! Для материалистов
сфера сознания незначительна и не стоит внимания. В их
представлении значение этих реалий перевернуто с ног на
голову, и, кажется, что число тех, кто имеет право на счастье,
ограничено лишь узким кругом избранных на планете
Земля. Эти счастливчики, по их мнению, являются плодом
развития сознания из огромного «океана грязи и пены» материи, неживого начала, наполняющего космос. В их
представлении, сознание по сравнению с материей занимает
мизерное
положение,
а
количество
живых
существ, способных переживать счастье, и того меньше.
Создается иллюзия, что “сат”, бытие, является наиболее
обширным началом, а “анандам”, наслаждение - удел
лишь немногих. Учёные, исследуя тысячи галактик,
пытаются найти присутствие сознания хотя бы в
одной из них, но, действуя материальными методами,
не могут достичь успеха. Духовное мышление прямо
противоположно материалистическому взгляду на
природу вещей.
Источник
Ведические Писания утверждают, что Абсолютное Существо, известное, как
Говинда, Кришна, является источником всего сущего. Основа
Безграничного Бытия обозначается санскритским понятием
раса. Раса - изначальная и первозданная субстанция. В ней такое
начало как анандам, наслаждение, является самой обширной,
первозданной и фундаментальной
реальностью. Даже
сознание по сравнению с анандой - нечто узкое, ограниченное
и малоценное. Оно само ищет состояния полноты и реализации
себя по средствам блаженства. а материальное существование
предстаёт как нечто третьесортное и второстепенное.
Шри Кришна описывается как Личность, вмещающая в себя
всё бытиё, сознание и блаженство. Его природа выражается
словами акхила расамрита муртих - “океан экстатической
радости”, и Он - живое олицетворение этого океана.
Бог – не гермафродит.
Кришна не совершаются свои
игры в одиночестве. В них присутствует дополняющее
начало, Женское проявление. Ее имя - Шримати
Радхарани. Имя и природа Её в Писаниях прямо не
открываются, но Радха и Кришна, Энергия и Источник
образуют единую, неделимую Абсолютную Реальность,
которая предстаёт как Высший Наслаждающийся и
Высший Слуга.
Природа духовного мира чиста и соткана из сознания
жертвенности. Высшее наслаждение испытывает не
тот, кто принимает, а тот, кто жертвует. Чистота определяется степенью жертвенности.
В состязании, движимом духом жертвенности, нет потерь. Природа жертвенности
неуязвима. Она - бессмертие и блаженство. В Кришна-лиле царит гармония. Когда

Пролог

16

Кришна удовлетворён, все остальные также
удовлетворены.
Самозабвенное служение Кришне является
внутренней сутью Шримати Радхарани, и среди
самых преданных слуг выдвигает Её на передний
план в духовной иерархии. Чтобы почувствовать
внутреннее состояние Её любящей души, Господь
Кришна принял Её настроение и 500 лет назад
пришёл в материальный мир в облике Шри Чайтаньи
Махапрабху.ВгреческоймифологииПрометейпринёс
людям свет знания, а Шри Чайтанья Махапрабху
- дух служения, царящий в трансцендентном мире.
Этот дух является основой духовного бытия, и мы
называем его сознанием Кришны. Обретение его является нашей желанной мечтой!
Поиск
Ваш поиск привел вас сюда, - продолжал докладчик. - Вы не пошли в православную

церковь, иудейскую синагогу
или в мусульманскую мечеть,
потому что всё, о чём там говорится, в разной степени является смесью материального и
духовного. Все они сходятся в одном, что благодаря религии человек может уменьшить
свои страдания и успешно устроится в мире эксплуатации.
В этой связи приводится пример с преступниками, которых наказывали тем, что
садили в чан с испражнениями. Они лишь на короткое время могли вдохнуть воздух,
а затем над ними проносился ятаган, и они снова погружались на дно. Если сравнить
нашу жизнь с их пребыванием в бочке, то этот свободный вдох трудно назвать счастьем.
Но именно это предлагается нам в качестве истины!
Когда дело касается духовных истин, многие люди
становятся удивительно неразборчивыми: “Бог есть
Бог. - говорят они. - Для одних Он - Иисус, для другие
– Аллах, а для третьих – Ишвара. Зачем нам слишком
углубляться в эти реалии, ведь все пути ведут к
Богу. Нам не о чем беспокоиться!” Такое странное
положение в мире теизма наводит на мысль, что
понятие «религия» со временем девальвировалось и
не соответствует тому значению, которое вытекает из
истинной природы души.

Пролог

17

Истинная и приобретённая природа
В “Джайва-дхарме” Шрила Бхактивенода Тхакур
подробно разъясняет понятие “религия”: “Истинной
религией или вечной природой (дхармой) живого существа
является Божественная любовь, према, принимающая
форму кришна-дасьям - преданного служения Господу.
Когда по воле Господа происходит творение какого-либо
объекта, вместе с ним из небытия проявляется и неотделимая
от него природа. Именно она определяется как дхарма,
вечное предназначение. Однако когда данный объект
приходит в соприкосновение с другими явлениями бытия,
его изначальная природа искажается. С течением времени
это искаженное состояние закрепляется за ним и создаёт
впечатление, что это и есть его вечная и неотъемлемая
характеристика. Но такое искаженное состояние не отражает его истинную природу,
которая в Ведах называется свабхавой. Ложная природа обозначается термином нисарга
- природа, приобретённая в результате контакта с посторонними факторами. Таким
образом, нисарга замещает собой свабхаву, выдавая себя за неё”.
Например, сладость сахара – это его свабхава, а горечь
при желтухе – это его нисарга. Пройдёт болезнь, и сахар снова
станет сладким. Свабхавой воды является её способность
быть жидкой. Когда под влиянием низкой температуры вода
превращается в лёд, приобретенное свойство твердости
замещает собой органически присущую ей природу
- быть жидкой. Приобретённая природа проявляется в
определенных обстоятельствах, какое-то время существует
и затем, когда причина, породившая ее, исчезает, она также
автоматически исчезает. Свабхава же объекта, его истинная
природа, существует вечно. Даже будучи искаженной, она не исчезает, а пребывает
в дремлющем состоянии, сохраняя неразрывную связь с объектом. Когда время и
обстоятельства сложатся иным образом, вечная природа объекта снова проявится и
будет вновь существовать как объективный фактор. Истинная природа объекта есть его
нитья-дхарма, вечное предназначение, тогда как приобретенная природа объекта есть
его наймитика-дхарма, временное и случайное предназначение. Попавшие в иллюзию
обусловленные души руководствуются временной природой, тогда как чистые души всегда нитья-дхармой».
Душа по своей природе является вечно существующей, исполненной знания и
блаженства, но, находясь в материальном мире, такие изначальные качества души
как вечность затмеваются временностью, сознание превращается в невежество, а
блаженство становится страданием. Поэтому сила любви и степень предания Господу в
разных религиях неодинакова.
Причина разнообразия в мире религий
Существует огромное разнообразие, похожее на разнообразие в мире валют. В
России – это рубли, в Индии - рупии, а Америке – доллары. Когда речь идёт о деньгах,
каждый подразумевает именно свою местную валюту. Сравнивая их, можно сказать,
что каждая из них обладают некой ценностью, но занимает лишь относительное
положение. Их абсолютная ценность не может быть измерена с точки зрения страны,
где эта валюта имеет хождение. Существует стандарт, на основании которого можно

Пролог

18

судить о реальной стоимости той или иной
валюты. И, поскольку валюты обладают
разной ценностью, в пределах мировой
денежной системы существует общепринятый
стандарт, где определённое количество рублей
можно обменять на определённое количество
долларов. Таким стандартом в мире денег
является золото, и ценность той или иной
валюты определяется по тому, сколько рублей,
долларов, йен или марок дадут за один грамм золота.
Точно так же в разных странах света люди имеют разные религиозные концепции и
разные представления о Боге. Образно говоря, каждая религия является чем-то вроде
духовной валюты. Когда в какой-то стране говорят о Боге, люди представляют себе
определённый местный образ Бога. Поэтому, признавая религиозный плюрализм, мы
заявляем, что все религии и представления о Боге обладают некой ценностью, но то, что
они равнозначны, не соответствует действительности!
Если в мире денег абсолютным эквивалентом
ценности той или иной валюты является золото, то в
мире теизма таким абсолютным стандартом является
раса. На санскрите “раса” означает “интимность”
или “близость”. Раса - анандам (радость, счастье) и
сундарам (красота) - это начала, которые контролируют
всё. Каждый стремится к расе. Её хотят все - верующие
и неверующие, пьяницы, бандиты и даже дикие звери.
Раса - это тот
абсолютный стандарт, согласно которому можно
оценить и измерить относительную ценность той или
иной религиозной концепции. Та религия, в которой
между человеком и Богом возможны наиболее
близкие и интимные отношения, занимает верховное
положение. И тогда все религии предстают как
планеты веры, которые вращаются на разных орбитах
вокруг одной центральной Абсолютной Истины.
Одни из них имперсональны и рисуют Бога как нечто
абстрактное и безличное. Они как будто описывают Его с очень большого расстояния.
Такие взаимоотношения тоже реальны и имеют право на существование. Например,
подлетая к многомиллионному городу, вначале мы видим только слабое свечение и лишь
потом начинаем различать его огромные очертания. Но, тем
не менее, хотя нас охватывает чувство трепета и благоговения,
мы не можем полюбить Бога как нечто абстрактное и
безличное.
Другие религии этого мира фокусируются на
“президентском положении” Бога, и их господствующим
настроением является “страх божий”. В них отсутствует
близость и интимность отношений с Богом.
Это схоже с тем, как простые граждане относятся к своему
президенту, человеку номер один в государстве. Для них он
является настолько далёким, что единственное, что граждане
страны могут испытывать к нему - это чувство некоего
почтения и трепета перед его положением. Но эти отношения
не являются пределом, которым можно ограничиться.

19

Пролог

Кришна-концепция
Мы видим, что глава государства имеет свою свиту, и там, куда он приезжает, создается
чрезвычайная ситуация. Это придаёт людям из его окружения особое положение. Простые
граждане видят, что президент имеет с ними более тесные и доверительные отношения.
Хотя они так же испытывают трепет и благоговение перед его положением, их отношения
более близкие и фамильярные. У них есть одна привилегия – они видят, что у президента
есть своя частная жизнь, где есть друзья, родственники, родители, жена и дети.
Они замечают, что друзья детства в отношениях
с ним иногда пренебрегают его президентским
положением, и оно отходит на второй план. Для них он
- друг, а не президент. Они шутят, смеются, общаются,
разыгрывают друг друга, и глава государства не находит
это непочтительным и возмутительным. Наоборот, в
силу своей близости эти отношения становятся для него
чарующими и привлекательными, и он перестает быть
сдержанным и отдалённым.
Друзья знают, что у президента есть отец, мать, и
степень их близости с ним еще больше. С точки зрения
матери, его президентское положение для неё вообще ничего не значит. Её не волнует,
является ли он президентом или нет. Она видит в нём сына и заботится о его благе
больше, чем о себе самой.
Ещё более близкие отношения у президента с женой
и детьми. Жена видит в нем не президента, а своего
возлюбленного. Когда он возвращается домой, она не
вытягивается по стойке “смирно” и не отдает ему честь, а дети
не говорят ему: “Здравия желаем, папа! Мы тебя любим!”
Жена ласково называет его различными прозвищами, а
дети спокойно кататься у него на плечах. Их совершенно
не интересует, что он - президент огромной страны, и это
является для него огромным источником счастья.
На чаше весов оказывается «президентское положение»
Бога и любовь близких ему людей, однако ясно одно - смысл
“счастья” для президента заключается в близких отношениях
с членами семьи, так как они целиком и полностью основаны
на любви.
Когда “президентское положение” Бога отходит на задний план и становится
несущественным,
исключительность принимает
характер обманчивой простоты. Поток чистой
спонтанной любви живого существа устремляется
к Нему, и тогда любовь, о которой говорят как об
основополагающем принципе мироздания и оси,
вокруг которой вращается всё в бытии, в своём
высочайшем проявлении достигается.
Ни в одной религиозной концепции мира нет такого
уровня интимных, близких и доверительных отношений
с Богом, как в Кришна-концепции Божественного. Она
занимает верховное положение среди всех остальных
религиозных представлений, так как её основой
являются духовная страсть и чувства преданных.
Преданные Кришны способны превзойти ограниченность трепета и благоговения перед

20

Пролог

Богом благодаря безграничной степени влюблённости. Это тот
критический момент, в котором истинная преданность начинает
проявлять себя. Насколько же чарующими и сладостными для
Бога являются отношения, когда ограниченное живое существо
смотрит на Него как на равного себе!
Вы пришли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, который
занимается трансформацией человеческого сознания в высшее
Божественное сознание. Высшим идеалом Божественного
сознания является сознание Верховной Личности Бога - Шри
Кришны. Вы, как истинные искатели истины, - лектор посмотрел
на первые ряды присутствующих, - можете спросить, почему
сознание Кришны является наивысшим. И я отвечу вам – потому
что Кришна обладает наивысшей красотой и сладостью.Мы
ищем личность, идеал, героя, который олицетворял бы любовь.
Могущество красоты
Мы хотим получить экстаз переживаний на все сто процентов, и нас не может
удовлетворить что-то половинчатое. В этом мире даже несовершенная эгоистическая
любовь
доставляет
человеку
неописуемое счастье. Что же
говорить о том, какое счастье
обретает душа, когда вступает
в любовные отношения с
Верховной Личностью Бога.
В писаниях говорится, что
единственной личностью, которая
обладает абсолютной красотой,
силой, славой, богатством, знанием
и любовью является Шри Кришна.
Он обладает такой огромной
притягательной силой, что если
кто-то соприкасается с Ним, то испытывает спонтанное желание любить Его и служить
Ему.
Среди всех качеств Шри Кришны красота занимает верховное положение. Шрила
Шридхар Махарадж всегда говорил, что красота является Верховным Контролирующим
принципом. Люди ошибочно думают, что красоту можно эксплуатировать, но она сама
является эксплуатирующим началом.
Картина Пикассо “Мальчик с трубкой” в мае 2004 г.
на аукционе Сотбис была продана за 104, 2 млн. долларов.
В сравнении с ценой картины стоимость использованного
холста и красок всего лишь мелочь, но цена субъективного
достигла эквивалента обогащенного урана. Покупатели стали
жертвой всепокоряющего могущества красоты, способного
превращать человека в раба и играть им как куклой. Говоря о
рабстве, мы подразумеваем Божественную любовь. Если это
рабство любви, то насколько же оно прекрасно!
Аллах, Иисус, Будда, Кришна – это разные имена одного
и того же Бога. Кришна обладает бесконечным количеством
имён, но в каждом из них содержатся разные представления
о Нём. Есть два крайних полюса Абсолюта, в которых Он

Пролог

21

выступает как самое великое и самое малое начало. Можно
сказать: “Аллах – акбар! Махато махиян, величайший из
величайшего!» И это означает, что всё находится в рамках
этой концепции. Анор аниян, наименьший из наименьшего,
означает, что Бог всепроникающий. Он - в каждом атоме и в
сердце каждого живого существа. Две экстремальные сферы
бытия, вмещающие всё и присутствующие во всём, образуют
третью - всепривлекающую сферу. Точка, которая привлекает
к себе Бесконечность и каждую точку в этой Бесконечности,
называется Кришна. Слово “Кришна” от санскритского
слова “каршан” означает привлекать всё и каждого. Джива
Госвами говорит, что сочетание всевмещающей формы и
всепроникающего сознания образует центр Безграничной
Духовной Реальности – Бхагавана, Абсолютную Божественную Личность.
Прекрасная Реальность
Кришна-концепция Божественного – это представление о Боге как о Прекрасной
Реальности. Высшая Абсолютная Реальность прекрасна, и Кришна является той
Центральной Абсолютной Личностью, которая привлекает всё живое и неживое во всей
вселенной своей красотой, нежностью и любовью!
Абсолют существует для Себя и ради Себя. Его
благосклонности можно достичь, лишь познав Его.
В связи с этим некто однажды бросил вызов Шриле
Шридхару Махараджу, сказав: “Если ваш Бог может
быть познан вами, тогда Он не Бог”. Действительно,
никакой объем ограниченных начал не может постичь
Безграничное, но есть Верховная Божественная Личность
и её воля. Шрила Шридхар Махарадж дал гениальный
ответ: “Если бы Безграничное, Бог, не мог дать познать
Себя ограниченному, человеку, Он не был бы всемогущим
Богом”.
В этом заключена наша надежда и перспектива на счастье.
Сам Кришна, Всепривлекающий, привлекается бхакти,
преданностью. Когда в сердце преданного присутствует любовь к Богу, этого достаточно,
чтобы Безграничное снизошло к нему. Преданность настолько могущественна, что
Безграничное становится покорным и занимает подчиненное положение по отношению
к ограниченному. В высочайшем измерении духовной реальности Всевышний является
рабом своих преданных. Это непостижимо, но это факт! И в этом красота сознания
Кришны!
Мы предлагаем людям наивысший идеал и ведем к нему. Наши учителя являются
хранителями древних священных писаний и нашими гарантами. Как увеличительные стёкла
они образуют телескопическую связь и дают представление о том мире, откуда пришли.
Благодаря этой связи мы получаем непосредственное видение того мира и руководство
свыше.
Принцип парампары
В мире полно людей, которые распространяют фальшивые деньги. Они выглядят
в точности, как настоящие, но не имеют никакой ценности. Почему распространение
одних бумажек является великодушным деянием, в то время как распространение

22

Пролог

других бумажек является уголовно наказуемым преступлением? Настоящие деньги
имеют сертификат, подтверждение от центрального правительства. Поэтому в духовной
традиции существует нисходящая свыше парампара,
сампрадая - система, которая позволяет определить ценность
того или иного явления. В этом мире Шрила Бхакти Сундар
Говинда Дев-Госвами Махарадж был единственным,
кто обладал подобного рода сертификатом с точки зрения
признания Духовного Мира. Следуя примеру своего
духовного учителя Шрилы Шридхара Махараджа, уходя
, он заверил всех преданных ШЧСМ, что Шрила Бхакти
Нирмал Ачарья Махарадж обладает всеми необходимыми
духовными качествами, чтобы принять из его рук сертификат
Шри Рупануга-сампрадайи и возглавить её.
“За пеленой материи, - докладчик сделал широкий жест
рукой, - находится безграничный трансцендентный мир, где
идет вечное служение Богу. Мы находимся по эту сторону
реальности и не можем видеть, что происходит в духовном
мире. Но, тем не менее, мы можем быть тоже причастны
к служению Богу, если будем следовать указаниям Его
представителей - Гуру и вайшнавов. Они координируют
наши действия здесь. Так постепенно в общении с ними
наше сознание приобретёт качества, необходимые для
того, чтобы вступить в божественный мир. Когда это
произойдет, мир Прекрасной Реальности предстанет
перед нами во всей своей красоте и великолепии”.
Махарадж на минуту замолчал, и в зале установилась
мертвая тишина. Было слышно только, как ручеёк
журчит в оранжерее. Прошло несколько мгновений, и
тихим голосом он сказал: “Господь бесконечно милостив
к нам. Когда безбожие окутывает мир, сын идет против
отца, а брат на брата, Он приходит, чтобы разогнать тьму
невежества и восстановить основы религии. 500 лет назад
в этот мир явился Шри Кришна Чайтанья - Золотой
Господь и принёс человечеству религию нового века.
Путь к божественному сознанию
В наше динамичное время, когда память коротка, а ум беспокоен, когда люди не хотят
ходить в храмы и поклоняться Богу, единственным средством обретения божественного
сознания является санкиртана - совместное воспевание святых имен Господа. Ни йога,
ни гьяна, ни буддизм, ни другие религиозные концепции не являются этим путём.
Нет времени, чтобы тратить его на то, что является изобретением людей и смесью
материального и духовного. Имена Господа неотличны от Него и обладают всеми Его
качествами. В писаниях сказано, что в век Кали аватарой Господа является Кришна-нам,
который приходит в виде Харе Кришна махамантры. Совершая служение Господу в виде
непрерывного воспевания Маха-мантры, человек изменяет свое сознание и придаёт
ему первозданную духовную чистоту. Очистившись таким образом, он получает право

Пролог

23

войти в божественную семью: “Харер нама, харер нама!...
- провозгласил Шри Кришна Чайтанья: - Воспевайте
Харинам! Нет, нет и нет иного пути в духовный мир!”
Монах умолк и потянулся к мриданге, который лежал
неподалеку. Послышались звуки мелодии: “Яшоматинандана…” Весь зал дружно подхватил мелодию,
сопровождая пение ритмичными ударами колокольчиков.
Чем дальше продолжал ведущий, тем более эмоциональным
и проникновенным становилось его пение. Голос зала
неотступно следовал за голосом певца, стараясь в
точности повторять все его оттенки. Экстатические волны
выплескивались наружу и прокатывались по залу. Голоса
звучали все проникновеннее и заполняли окружающее
пространство. Когда эмоциональное состояние достигло
наивысшей точки, казалось, что сознание присутствующих
слилось в едином порыве и как луч пронзило пространство.
Когда пение смолкло, монах поднял глаза и, медленно подбирая слова, сказал:
- Веды говорят: “Атхато брахма-джигьяса!.. Вы – дети мира нектара, который
вечен, полон сознания и блаженства. Это ваш дом. Вы будете искать его, пока не
найдете. Ничто другое в этом мире не
удовлетворит вас. Самое любящее существо
во всей вселенной ждет вас, чтобы принять
в свои объятия. Вы здесь, чтобы начать
путь домой!..”
Я шел назад, спотыкаясь и не разбирая
дороги. Тело мое двигалось, а душа всё ещё
оставалась позади. К груди я прижимал
книгу, которую подарил мне настоятель
храма. В темноте слезы текли по моим
щекам, когда я вспоминал слова Господа:
“Я - твой самый близкий друг. Нет никого лучше Меня. Прими Меня таким, какой Я
есть. Где бы ты ни был, Я жду тебя. Иди ко Мне, Я так соскучился без тебя!..”
Я брел, а губы все время повторяли: “Мой возлюбленный Хранитель! Я склоняю
голову перед Тобой и благодарю Тебя за то, что Ты дал мне связь с этим! Я так долго
искал это и, наконец, нашёл!”
Когда я вернулся домой, я не находил себе места. Экстатическое настроение всё
ещё не покидало меня. Соприкоснувшись с чем-то невиданным, но таким близким и
желанным, я долго не мог уснуть. Я лежал с открытыми глазами и глядел в темноту
ночи. Мысли одна за другой кружились в моей голове: “Кто я? Откуда я? Что ждет
меня в будущем?..”
Когда на востоке забрезжил рассвет, сон стал медленно овладевать мной. Мне
снилось, что я стал одним из учеников того самого
странствующего монаха. Мы сидели перед ним,
задавали вопросы, а он подробно на них отвечал.
Чем дольше мы слушали, тем больше в нас росла
уверенность: “Да, мир Прекрасной Реальности
существует, и мы стоим у его порога. Чтобы достичь
его, нам надо сделать хотя бы первый шаг в этом
направлении”.

Глава I Кто я?

24

Глава I Кто я?
От животного к человеку
Человек живет на Земле уже миллионы лет, но до сих
пор не знает в точности, кто он есть на самом деле. В этом
мире в его власти находится многое, но далеко не всё. Он
подчинил себе неживую природу, растительный, животный
мир и начинает вторгаться в космос, в область ядерных и
психических энергий. Эти области управляются высшим
разумом. Если действия человека будут безрассудными
и лишенными качеств добродетели, то это приведет к
катастрофическим последствиям. Чтобы избежать этого,
он должен изменить себя, пересмотреть свое отношение к
окружающему миру и научиться взаимодействовать с ним.
Человек, в отличие от животного, разумное существо
и может анализировать
свои поступки. Ему свойственен самоанализ
и стремление к истине. Сравнивая человека и
yживотное, можно выделить такие общие черты как
еда, сон, совокупление и защита. Кошки и собаки,
хотя и смотрят иногда с выражением немого вопроса,
тем не менее, не устраивают философских споров:
“Кто я?” Движимые инстинктом самосохранения
и воспроизводства, они спят, едят, размножаются,
и их это мало интересует. Только человек может
задаваться вопросом: “Почему и для чего я живу?”
Становясь рабами материальных вещей,
которые ниже человеческой природы, и
удовлетворяя свои низменные инстинкты, люди
ведут лишь утонченную животную жизни.
Единственное, что отличает человека от животного,
так это способность к самоанализу и самооценке.
У человека есть духовный разум, который
позволяет постигать духовные истины. Он может
анализировать свои
поступки,
вести
внутренний поиск
и прогрессировать.
“Прогресс - говорил Шрила Шридхар Махарадж,
- это отвержение старого и принятие нового”. Это
непрекращающийся процесс постижения духовных
истин. Стремление к совершенству, к внутренней
полноте и счастью заложено в человеке изначально.
Особое предназначение человеческой жизни в
том, чтобы развивать сознание. Это является
интуитивным стремлением домой, в область Высшего
Сознания. Человек стремится обрести связь с
подлинной родиной, высшим планом бытия, который
совершенен по своей природе и может удовлетворить все его чаяния. Чтобы начать
путь домой, необходимо радикально изменить угол зрения на происходящее.

Глава I Кто я?

25

Найти верный ориентир
Незадолго до того, как уйти из этого мира, Кришна
дал заключительное наставление Своему другу Уддхаве.
Он сказал, что миллионы лет назад Он открыл знание
о карма-йоге Брахме, творцу нашей материальной
вселенной. Брахма передал его своим последователям, но
под влиянием индивидуального темперамента и характера
воспринимающего это знание исказилось. “В результате
этого, - говорит Шрила Шридхар Махарадж, - мы имеем
не чистую религию, а «религиозные джунгли”.
Шрила Бхактивенода Тхакур так же говорит, что истина
неизбежно превращается в заблуждение. Вначале это
изменение может быть незначительным, но с течением
времени это искажение становится всё более и более заметным. Дело доходит до того,
что истина становится своей противоположностью.Поэтому требуется постоянное
божественное откровение для того, чтобы вновь и вновь утверждать истину.
яда яда хидхармасья планир бхавати бхавата
абьютанам адхармасья тадад атманам джиджа мьяхам
В “Бхагават Гите” Кришна говорит: “Под воздействием материального времени
все заходит настолько далеко, что религия становится безбожием. И тогда прихожу
Я, чтобы снова восстановить её основы”.
В наше время духовная деградация лишает
человека надежды на связь с Высшим. Религии,
которые призваны помогать человеку поддерживать
связь с Богом, утратили свою былую чистоту и почти
полностью стали материалистичными. Под их именем
распространяются искаженные представления о
Божественном, причем настолько, что порой они
становятся несовместимыми с самим понятием
“религия”. Это даёт возможность материалистам
и атеистам смеяться и глумиться над чувствами
верующих. Их религией стал сам принцип “ничего
не свято”. Они утверждают, что всё относительно, и
человек должен принять принцип “релятивизма”, т.е.
относительности всего. То, что сакрально для одного человека, другой человек вправе
осмеять. В современной культуре подобное положение вещей считается вполне
допустимым. Часть западного общества имеет тенденцию высмеивать религиозность
других наций, и из этого возникает противоречие, которое называют “конфликтом
цивилизаций”. Глядя на такое положение дел,
многие говорят: “С такой религией мы не хотим
иметь ничего общего”.
Человек обладает огромным внутренним
потенциалом, однако, потеряв верный ориентир,
он начинает руководствоваться ложными идеями.
Он ошибочно полагает, что достигнуть счастья
можно, если хорошо устроиться в этом мире.
Таких людей Веды называют “карми”. Они
гоняются за призрачным “павлином счастья”, не

Глава I Кто я?

26

ведая о том, что это всего лишь иллюзия. Интуитивно
они направляют все свои усилия на получение знания,
так как высшее образование практически гарантирует
им возможность занять господствующее положение в
обществе и эксплуатировать на более высоком уровне.
Их идея такова: “Я получу знание, которое будет служить
моим интересам”. Часто обучение начинается прямо
с пелёнок, когда азбуку вешают прямо над колыбелью
ребёнка.
Гьяни или интеллектуалы, знают, что этот павлин –
иллюзия, но как выглядит настоящий павлин, они тоже не знают.
“Они приобрели некие академические и интеллектуальные
знания, но такие попытки познать Бога, - говорил Шрила
Сарасвати Тхакур, - подобны на усилия пчелы, которая сидит
на банке мёда и лижет её с внешней стороны. Пчела может
сколько угодно лизать её, но вкуса мёда она так и не узнает. Она
видит, что мёд есть, он внутри, пытается попробовать его на вкус,
но существует невидимый барьер - стекло”. Этим невидимым
барьером является наш ум и интеллект. Они мешают познать вкус
этой Божественной субстанции. Познание ее является прерогативой Божественного
Откровения.
Интеллектуалы интуитивно понимают, что знания
в жизни человека играют огромную роль, но важность
прогресса признают только в материальной области.
Духовная сфера остается вне поля их зрения. Им кажется,
что такие духовные качества как любовь, дружба,
преданность, милосердие, искренность, смирение,
терпение естественны как воздух и будут существовать
вечно. Но в отрыве от Абсолютного Центра эти качества
превращаются в свои антиподы, и человеческая жизнь
становится адом, хождением по мукам. Когда разрушается духовная основа
общества, экономические и общественные законы перестают действовать, и тогда
мирное течение жизни нарушается.
Поэтому, хотя человечество движется вперед в научно-техническом отношении,
в обществе происходит процесс, который можно назвать “внешней эрозией”. Это
является неизбежным следствием “внутренней эрозии”, деградации сознания, и
процессы эти взаимосвязаны. Не следует обманываться так называемым внешним
«прогрессом», который совершается с точки зрения науки и
техники, поскольку внутренняя эрозия неуклонно растет и
разъедает общество.
Среди многих миллионов и миллионов гьяни очень
редко найдётся хотя бы один преданный, который знает,
что истинная цель всех поисков находится за пределами
материального мира, в мире
сознания. Надо перестать верить
своему материальному видению.
Собаки бегают со склоненной к земле головой и видят
мир носом. Простые люди видят мир своими глазами,
но те люди, которые стремятся к духовному прогрессу,
учатся видеть мир ушами, вьяса прашарат шута бан. Они
слушают повествования о Боге из уст Его преданных и

Глава I Кто я?

27

узнают о Его деяниях из их Писаний. Необходимо изменить направление поиска и
обратить взгляд на собственную внутреннюю природу.
Многие думают, что стремление к духовному заставит человека отречься от мира
и изолироваться от общества, но всё обстоит как раз наоборот. Девальвировалась не
духовность, а общество. Оно всё больше выпадает из сферы духовного сознания.
Надо идти к людям и, используя скромные возможности каждого, открывать перед
ними безграничные перспективы служения миру Прекрасной Реальности.
Нам необходимо познать природу нашего неизменного, вечного “я” и мира,
который нас окружает. Это в конечном итоге даст нам ответ на вопросы: “Кто я
такой? Какова моя природа? В чём смысл моей жизни?” Секрет жизни не в том,
чтобы ставить материальные потребности во главу угла, а вести духовный поиск.
Это способ, который может направить нас в сторону Божественного и подчинит
интересы общества служению Высшему.
Наше подлинное “я”
Истина такова, что у человека есть вечное духовное «я».
Он - сознающее живое существо, но сейчас находится в таком
положении, что его сознание приковано к временному и
тленному. Материя не вечна, и материальные перспективы в
этом мире ограничены. Безграничная перспектива лежит вне
материи, в том измерении, которое вечно, и противоположно
нашему нынешнему окружению. Основа мира, к которому
стремится наше истинное “я” - любовь и преданность.
Мы хотим вечной любви и ищем свою “вторую половину”,
не понимая, что наша “вторая половина»”находится в том
безграничном мире. То, что мы ищем, безгранично, и оно
обладает безграничной способностью любить. Но поскольку
люди и всё в этом мире не соответствует нашему идеалу,
мы разочаровываемся до такой степени, что начинаем
сомневаться в самом существовании любви. И тогда мы
говорим, что любовь – это выдумка для молодых и наивных.
Идеал, “вторая половина”, которую мы ищем, существует. Наш Гурудев Шрила
Говинда Махарадж говорил, что трансцендентный звук “ОМ, который мы слышим,
есть Радха и Говинда. Шрила Шридхар Махарадж уверял, что этот трансцендентный
звук, исходящий из высшей духовной обители и достигающий нашего измерения,
является твердым «да!» на все наши усилия в бесконечных поисках счастья. Мир,
который мы ищем, существует, и он является нашим домом!
Любовь, которой жаждет наше истосковавшееся сердце, существует, но в сфере
Безграничного, на земле преданности, в духовном мире. Связь с этим миром можно
обрести только посредством сознания.
Ограниченность человеческого сознания
К сожалению сейчас человеческое сознание
ограниченно, и весь наш жизненный опыт основан
лишь на том, что мы воспринимаем этот мир нашими
ограниченными и несовершенными чувствами. Мы
можем расширить сферу нашего видения, используя
современные микроскопы и телескопы, но это не
увеличит наших способностей в постижении природы

Глава I Кто я?

28

Божественного. Наше сознание не выйдет за сферу восприятия чувств, и будут всё
время находиться вне сферы духа.
Люди в этом мире подвержены четырем недостаткам, которые не позволяют им
верно судить о природе вещей. Это – несовершенные чувства,
тенденция заблуждаться, попадать в иллюзию, обманывать
себя и других. Пять органов чувств - глаза, уши, нос,
язык и кожа - постоянно дают неполную информацию об
окружающем мире. Из-за этого складывается неверное
представление об окружающей действительности. Мало
того, что этот процесс происходит on-line, но ещё и многие
миллионы жизней. Сам soft, который должен отслеживать
все ошибки в программе, завирусован с момента его
установки в “человеческом компьютере”. На “мониторе
человеческого сознания” всплывают только черно-белые
картинки, а весь остальной пестрый, поющий и танцующий мир находится за его
пределами. Человек попадает в иллюзию и предпринимает неверные действия.
При этом сам он этого не замечает и не признает. Даже не подозревая об этом, он
обманывает не только себя, но и других, оставаясь в полном неведении относительно
окружающей его действительности.
Наше сознание настолько приковано к материальным
вещам и явлениям, что разум не в состоянии поверить в
возможность существования иного мира за пределами
материи. Это напоминает притчу о лягушке, которая
однажды попала на берег океана, а затем, вернувшись к себе в
колодец, рассказывает о нем своим подругам. Лягушки никак
не могут представить себе размеры океана и начинают мерить
его колодцами. “Два, три, ну четыре колодца? - спрашивают
они”. “Да нет же, - говорит лягушка, - это что-то совсем иное,
не похожее на колодец!”
Даже в рамках этой материальной вселенной существует
бесчисленное количество миров, скрытых от нашего
восприятия. Человеческий глаз не может видеть абсолютно
малое или абсолютно большое. То, что для нас - мрак, для
многих животных - свет. То, что не улавливает наше ухо, для
других является звуком. Собака видит носом, а летучая
мышь - ухом. И так во всем. Нас окружают бесчисленные миры
чувственного опыта, и у всех они разные. Поэтому для разных
живых существа существует разная реальность. Когда что-то
выходит за рамки нашего восприятия, мы считаем это чудом,
но на самом деле это всего лишь отблеск иной реальности.
Все обитатели земного мира, словно безумные, стремятся
к субъективному опыту. В этом мире, объективный
характер которого постоянно пытается подтвердить
наука, существует гигантское количество людей, занятых
исключительно поиском субъективного. Это кино, театр,
видео, игры, Интернет и т.д. Интуитивно, подсознательно
людей привлекает субъективная сфера, поскольку только
в ней они могут найти желанную пищу для души. Для
многих творческих людей это стало частью реальности,
но для бомжей эта сфера практически не существует. Они
живут и даже не ведают о её существовании. Восприятие

Глава I Кто я?

29

мира зависит от степени развития сознания живого существа.
Для насекомого человек так же непостижим, как
для человека - Бог. Мы пытаемся измерить природу
Божественного с помощью своих органов чувств, которые
подобны усикам насекомого. Что бы ответила муха, если
бы, сев на голову Льва Толстого, у неё спросили: “Ну и
каково ваше впечатление о Толстом? У Вас ведь была с
ним встреча почти “нос к носу”. И муха искреннее сказала
бы: “На мой взгляд, голова у него волосатая, и я нахожу
этого типа недалёким”.
Когда мы слышим разнообразие мнений людей о
природе окружающего мира, Бога и нас самих, то видим,
что они не лгут и искренне верят в то, что думают.
Человеческое восприятие опускается до уровня
восприятия насекомого. Каким образом муха может хотя бы отдалённо понять то,
что происходит в уме Толстого, если даже внешний облик его
она не может правильно оценить. Единственная возможность
для мухи узнать что-то о нём, если он сам обратится к ней и
скажет: “Моя дорогая, я хотел бы поведать тебе кое-что о себе”.
Если муха откажется от образа мышления насекомого, то, может
быть, что-то и сможет понять из сказанного.
В настоящее время мы спим в невежестве. Оно заключается
в том, что мы не знаем свою истинную природу и не понимаем,
кто мы есть на самом деле. Не зная, что есть что в этом мире, мы не можем занять
верную позицию во взгляде на окружающую действительность и все время движемся
в неправильном направлении.
Мыльные пузыри
Многие люди, трезво оценив свою ограниченность
и несовершенство, пытаются познать себя и природу
окружающего мира, обращаясь к опыту тех людей, которые
продвинулись на пути познания физических явлений.
Они изучают труды ученых, которые аккумулировали
коллективный опыт человечества, но все это остается
ограниченным опытом ограниченных существ в рамках
ограниченного мира. Можно придти на берег безбрежного
океана и остаться на берегу, можно войти в него по колено, по
пояс, по шею или погрузиться в него с головой. С точки зрения
размеров океана такая глубина проникновения очень мала,
но даже в таком случае возникают различные представления
о его пределах.
На практике оказывается, что каждый мыслитель
неизбежно связан с каким-то центром, откуда он черпает
знания. Это может быть другой мыслитель или целая
группа. Никаких исключений из этого правила не существует.
Нет ни одного человека, который бы пришёл в этот мир и
был полностью оригинальным, свободным и независимым.
Он может подавать себя в таком виде, но при ближайшем
рассмотрении в его заднем кармане всегда обнаружится
какой-то гуру. Обязательно найдётся имя, священное для

Глава I Кто я?

30

него. Такие люди не против, чтобы оказаться под
влиянием других людей, но возражают, чтобы
источником их подчинения стал сам Господь.
Люди ищут механизм, который позволил бы
им избежать обмана, и все время проверяют,
существует ли это в действительности. Ученые
даже выработали экспериментальную систему,
призванную защитить их от обмана, поскольку
были уже обмануты великое множество раз. Они хотят объективно исследовать
каждый феномен и проверить, существует он или нет. Принцип экспериментального
научного исследования состоит в том, что через эксперимент и тщательное
исследование сначала создается прочный научный фундамент, а затем на его основе
добавляется второй, третий, четвёртый слой и так далее. Но уже сегодня видно,
что даже самые первые слои этого фундамента не имеют прочного основания. Они
балансируют на пузырях, на крайне размытых и туманных представлениях о природе
Реальности. В наши дни эти пузыри лопаются один за другим.
В течение последних лет даже дарвинизм, священный догмат западных ученых,
стал ожесточенно подвергаться сомнениям.
Эволюция по Дарвину имеет объективное
основание. Согласно его теории, камень развивался
до тех пор, пока не породил сознание.
Каждому очевидно, что свет, высшее,
может легко породить тень, низшее, но трудно
представить, как тень может породить свет. Ещё
труднее представить, как камень мог породить
сознание, если всё наше окружение рождается из
сознания. В своё время Беркли сказал: “Не ум в
миру, а мир в уме!”. “Весь мир находится в нашем сознании в виде идей”, - утверждал
Платон. “Идеи управляют миром!” - говорил также профессор Вернадский. Гегель,
создатель идеального реализматак, утверждал, что в начале у нас рождается замысел,
затем начинается движение ума, приводящее в движение тело. Поэтому идеал ведёт
нас. Идея - это самый важный фактор. Тело и ум всего лишь следуют за идеей.
У стола есть высота, ширина, длина – это все идеи. Если мы говорим, что он
твердый, обладает весом и определенным цветом – это тоже идеи в нашем сознании.
Объекты сами по себе не обладают этими характеристиками. Это мы приписываем
им свойства, которые существуют в нашем сознании. В итоге мы видим, что объекты
в нашем восприятии – это всего лишь сочетания различных концепций: длина,
ширина, высота, вес, цвет. Концептуализация – это уже нечто, что свойственно
только сознательным существам.
Объективная эволюция по Дарвину утверждает, что стол может вообразить,
а затем произвести на свет живое существо. Концепция субъективной эволюции,
наоборот, утверждает, что только сознательное существо может представить, а затем
произвести нечто. Сознание - высшее, всегда
манипулирует материей - низшим, а не наоборот.
Сознание, а не материя является первоначальной
субстанцией и источником всего! Всё, что
окружает нас, создано человеческим разумом.
То, что не создано человеком – Земля, Солнце,
планеты, звёзды - создано ещё более высоким
разумом. Существует иерархия, и нам надо
искать связь и доступ к Высшему.

Глава I Кто я?

31

Шрила Шридхар Махарадж в книге “Субъективная
эволюция сознания” говорит: “Теория объективной
эволюции Дарвина поглотила нас. Хотя внешне мы
ненавидим и отвергаем её, мы стали жертвами призрака
этой эволюции. Истина прямо противоположна
этой теории. Речь идёт о субъективной эволюции, а
не объективной. Контролирующим началом всегда
является Высший Субъект. Он даёт приказ видеть,
и мы видим. Это вовсе не так, что Субъект, Бог чтото застывшее, а объект может измерять и оценивать
Его. Высший поток нисходит сверху вниз, а не снизу
вверх”.
Дарвинская теория ещё крепко сидит в головах людей, и, когда дело касается
самых очевидных фактов, разум отказывается верить. Если развитие живых
существ двигалось от простого к сложному путем естественного отбора, то почему
до сих пор не вымерли несовершенные виды.
Непосредственные предки Дарвина, обезьяны,
всё ещё живут. Если они являются таким важным
звеном в процессе эволюции человека, то почему
при внутриутробном развитии человеческого
плода отсутствует фаза обезьяны.
Дарвинская теория происхождения видов до
сих пор не подкреплена ни одним достоверным
ископаемым свидетельством. Если первые
простейшие организмы образовались в результате
взаимодействия химических
элементов, то кто тогда создал законы их взаимодействия.
Неужели жизнь из материи могла возникнуть только в прошлом,
а теперь в своих лабораториях ученые не могут создать даже
травинки. Пусть впрыснут какие-нибудь химические вещества
и вернут покойника к жизни! Они не могут вразумительно
объяснить, почему мудрость не передаётся генетически. Почему
среди животных человек превращается в животное, а в заурядной
человеческой семье может родиться настоящий гений. Есть
животные, у которых процесс постепенной эволюции в принципе
невозможен, так как это грозит им неизбежной гибелью. Но, тем
не менее, они все-таки существуют!
Жесткой критике подвергается квантовая механика, законы которой никак
не применимы к сфере сознания. Сюда относится и теория Большого Взрыва.
Ученые никак не могут перейти точку сингулярности, состояния, где все уравнения
взрываются. Оказывается, теория Большого взрыва ничего не говорит о том, что и
почему взорвалось. В один прекрасный миг физики обнаружили, что элементарные
частицы материи являются тонкими струнами, где возникает вещество. Возникла
Теория струн, на основе которой ученые пытались
свести все к единому вселенскому принципу. Но вскоре
обнаружилось целых 5 версий этой теории, что было
слишком для существования единого вселенского закона. В
итоге ученые предположили, что все струны связываются
в мембраны. Так возникла Мембранная теория, которая
предполагает существование множества параллельных
вселенных. Столкновение двух таких вселенных и привело

Глава I Кто я?

32

к Большому взрыву. При детальном логическом
рассмотрении многие предположения современной
науки предстают откровенным абсурдом и лишь
набором абстрактных идей.
Недавно доктор Стивен Хоккин, ведущий
учёный в области исследования чёрных дыр, написал
книгу под названием “Краткая история времени”.
На международной конференции учёных-физиков
в Китае он заявил, что очень скоро наука даст
ответы на насущные вопросы современности: “Кто
мы такие? Откуда мы пришли? Почему находимся
здесь?” Он даже провозгласил, что скоро физики смогут прочитать мысли Бога, и
тогда не останется вообще никаких научных вопросов.
Людвиг Виткенштейн, один из самых видных лингвистов
20-го века, сделал однажды очень ценное замечание: “Если
я не способен передать всеми лингвистическими средствами
даже запах кофе, то что уж говорить о Боге!” Весь громадный
эмпирический опыт и горы накопленных знаний бессильны в
попытке понять и описать природу Безграничного. В “Падма
Пуране” говорится: “Атакши кришна-нам ади набхаве грахьям
индрией”. Невозможно прикоснуться к природе Абсолюта с
помощью ума и чувств. Никакими мыслимыми и немыслимыми
способами мы не можем представить себе имя Бога, Его форму, игры и качества.
Жевать пережеванное
Весь процесс накопления материального знания представляет собой пережевывание
пережеванного. Миллионы жизней люди тратят все свое время, знания и возможности
на простое материальное существование, но надо искать расу - удовольствие,
наслаждение, экстаз - некий высший вкус. Сознательные живые существа напрасно
пытаются извлечь вкус высшего наслаждения из материальных объектов.
Шрила Свами Прабхупада приводил пример со стеблем сахарного тростника.
Его можно жевать, но когда в нем заканчивается нектар, его просто выплевывают.
Глупо поднимать с земли и снова жевать эту пережеванную жвачку. Но поколение
за поколением тысячи и тысячи лет люди занимаются одним и тем же: пытаются
извлечь некий высший вкус из материальной жизни. В конечном итоге многие
разочаровываются и начинают думать, что счастья
в этой жизни не существует. Шрим вандту више
амрита шьяпутра. Но Веды говорят: “Вы являетесь
детьми нектара, а не этого смертного мира. Вы
рождены вкушать этот нектар, и ничто иное не
способно удовлетворить вас, кроме этого нектар.
Утиштата джаврита прапи абола нибодитам.
Сейчас вы достигли человеческого рождения и
получили шанс очнуться и осознать свои уникальные
возможности! Они не предоставляются другим
живым существам в других вселенных. Здесь и
сейчас, на планете Земля вы можете обрести это. Тасье вахету паяте туковида на
лавите ям брамхатам упайитам. Пройдя миллионы и миллионы воплощений,
побывав в телах различных живых существ, теперь, когда вы, наконец, родились
человеком, эта возможность предоставляется вам!”

Глава I Кто я?

33

Веды не призывают заняться наукой и
потратить свою жизнь на изучение материи.
Они призывают оценить свои внутренние
возможности и свое положение. Это и есть
самореализация – оценить свои возможности,
направить свой поиск в нужном направлении
и достичь земли нашей мечты. К искренним
искателям истины обращается Прабходананда
Сарасвати в “Шри Чайтанья-чандрамрите”:
данте нидхая тринакам падаёр нипатая
критва ча каку-сатам этад ахам бравими
хе садхавах сакалам эва вихая дурад
чайтанья-чандра-чаране курутанурагам
“Вы знаете так много. Кто способен измерить глубину того, что вы знаете и
оценить то положение, которое вы занимаете? Я - никто по сравнению с вами, но знаю,
что, поскольку вы столь возвышенные личности, я могу обратиться к вам с одной
маленькой, смиренной просьбой, а вы, будучи столь возвышенными и великодушными
людьми, обязательно прислушаетесь к ней. Я зажимаю соломинку между зубов,
припадаю к вашим стопам и обращаюсь к
вам с одной-единственной просьбой: “Забудьте
все, что вы знаете! Возьмите все свои знания и
швырните их на помойку! Все это - вчерашний
день”. Оставьте его и милостиво обратите ваши
взоры на лотосные стопы Господа Махапрабху,
где вы найдете непостижимое сокровище. Это
моя смиренная просьба к вам”.
Речь идет о том, чтобы радикально
изменить все наши прежние представления об
окружающем мире. Все, что мы знаем, является
совокупностью индивидуального и коллективного опыта ограниченных существ в
ограниченном мире. То, что мы сумели накопить в качестве человеческих существ,
весь опыт человеческой цивилизации следует оставить позади, потому что влияние
этих явлений привязывает нас к анартхе, ложному пониманию.
Однажды один человек спросил Шрилу Шридхара Махараджа: “Вы уже так долго
носите одежды отречения. Чего вы достигли на этом пути?” Шридхар Махарадж
ответил: “За это долгое время я пришел к выводу, что все идеи, созданные великими
поэтами, писателями и учеными, являются лишь мусором. Им нечего предложить
человечеству. С тех пор, как я одел одежды саньяси, я твёрдо усвоил одну истину –
любые достижения этого мира в самых возвышенных
формах равны нулю, а может и того меньше. Люди
называют это светом, но это кромешная тьма. Это
невежество, которое рядится в одежды знания”.
Только грхта-чета раджарше уттама-шлокалилая, наше сознание, захваченное семенем веры,
посаженным в нем, может начать выводить нас из этой
безвыходной ситуации. Для нас это единственное
средство обрести связь с запредельным миром. Он
реален и обладает подлинным существованием.
Единственное, что нас может связать с ним, это вера,

Глава I Кто я?

34

шраддха-маё ям лока. Сигнал веры передается в наш
мир, и человек должен сделать себя его приёмником.
Поиск себя
Эмпирическое знание, накопленное человечеством
несовершенными инструментами, бессильно. Всякие
попытки исследовать Безграничное с помощью пяти
органов чувств, ума и разума ведут к самообману.
Шрила Гуру Махарадж говорил: «Выглядит так, словно
Безграничное сидит в суде на скамье подсудимых, а
ограниченное подвергает его перекрестному допросу». В «Махабхарате» сказано:
«Ачинтья кхалу е бхава на тамс таркена ёджает». Непостижимое не может быть
предметом дискуссий, дебатов и научных споров, так как по своей природе выше
инструментов исследования. Научными методами исследуется только оболочка,
внешний покров Реальности, а глубинные её пласты остаются нетронутыми. На
основании того, что мы знаем об этом мире, мы пытаемся измерить и оценить природу
Безграничного. Все это уводит нас в ложном направлении. Мы думаем, что имеем
глубокое представление о чём-то, наш ум мыслит так глубоко, а интеллект так
основательно судит о природе вещей. В результате
такого подхода все, что остаётся в наших руках,
становится лишь заблуждением.
Материальное знание – это яд. Оно приходит
для того, чтобы обмануть нас и увести в сторону.
Мы столь горды тем, что накопили и приобрели
в результате нашего ограниченного опыта, но мы
должны признать, что это знание не более чем
ограниченный опыт в рамках ограниченного мира
и является препятствием на пути к истине.
Речь идет о поиске себя, своей подлинной
природы и ответа на вопрос: «Кто я?» Ответ на
этот вопрос является крайне важным. Именно
этот ответ является сутью поиска, который мы ведем в качестве человеческих
существ.
Мы окружены различными вещами, которые существую вместе с нами: одежда,
мебель, дома, автомобили, но ничто из этих
вещей не осознает фактасвоего существования.
Мы же, как люди, не только осознаем этот факт
, но и испытываем внутри себя некое желание,
выходящее за рамки простого осознания мира.
Смирится с тем, что я просто есть, все равно, что
сказать: «Я хочу пить». Но этого мало. Для того
чтобы напиться, нужен глоток воды. Выпив его,
жажда будет утолена.
Эта жажда радикально отличает нас не только
от неживой природы, но и от животных, которые
не сознают факта своего существования. В нас есть
стремление, которое можно определить как жажда любви и счастья.
Эксплуатация или любовь
Материальный мир является сферой чувственных наслаждений для всех
живых существ. Если в животном мире это сводится в основном к поглощению
пищи, то в человеческом обществе эта сфера гораздо шире и охватывает

Глава I Кто я?

35

более широкий спектр. Но механизмом для наслаждения и здесь и там является
эксплуатация. Каждое обусловленное живое существо воспринимает себя как
отдельное «я», находящееся в центре, а все вокруг - как «мое», пригодное для
наслаждения. Таких центров во вселенной бесчисленное множество, и между
ними идет постоянная борьба. Оставаться в стороне от этого процесса невозможно.
Если ты не эксплуатируешь, то тебя эксплуатируют. Сильный живет за счет
слабого. Для того чтобы просто существовать
в этом мире, надо есть, а значит убивать.
Эксплуатация – это природа этого мира, и ею
пропитано всё наше сознание.
Если вы проследите историю человеческого
общества, то убедитесь, что в мире есть лишь
один бизнес и одно-единственное занятие для
всех и каждого – воровство и грабеж. Одно
событие сменяет другое, но суть остаётся одна
и та же: где-то кто-то пришёл, обокрал другого и
присвоил себе его богатство.
Удовлетворение чувств материальными средствами может дать какое-то
наслаждение, но это наслаждение низкого уровня. Подлинным наслаждением,
которое выходит за рамки примитивных
чувственных удовольствий и дарит
счастье,
является любовь. Любовь приносит удовлетворение,
радость и наполняет наше существование смыслом.
Стремление к любви и является той жаждой,
которое испытывает душа, находясь в материальном
окружении.
Человек - это духовное существо, и любовь
является его скрытым потенциалом. Этот потенциал
не может быть раскрыт с помощью методов
эксплуатация, использования и потребления других. Самопожертвование и
бескорыстие являются тем фундаментом, на котором строятся любящие отношения
с себе подобными. Даже не прибегая к каким-то теоретическим рассуждениям,
мы интуитивно в глубине себя чувствуем, что нашей природой является любовь.
Наше предназначение как живых существ состоит в том, чтобы любить и быть
любимыми.
Мы чувствуем этот мир на интуитивном уровне. Это мир, состоящий из жертвенного
сознания. Так же как наш мир образуется духом эксплуатации, так и духовный
мир образуется измерениями жертвенности. Сева,
самопожертвование, самозабвенное служение,
адау арпита пашчьяд крийета - это действие,
совершаемое без ожидания награды.
В Писаниях мы встречаем многочисленную
«рекламу»: тот, кто делает это, получит то-то и
то-то, «для тебя это будет благом, твоя сукрити
увеличится…». Люди увлекаются подобной
перспективой, но это предательство своего
положения. Не такими должны быть намерения
преданного. Все это имеет место, пока, наконец, в
человеке не рождается желание служить Господу с
одной-единственной целью – удовлетворять Его, даже если это будет приносить ему
неудобства и трудности.

Глава I Кто я?

36

Элемент №1
Если мы говорим о наслаждении,
то наивысшим наслаждением является
любовь.
Доказательством,
апогеем
любви является самопожертвование.
Оно является фундаментом, на котором
зиждется подлинная любовь. Это означает
отдавать себя в качестве средства и
орудия, которое может быть использовано
другим, вручать себя
и жертвовать
собой ради другого. Что может быть
высшим доказательством любви, если один жертвует собой ради блага другого!
Если потенциал любви не реализуется в человеческой жизни, тогда само рождение
человеком становится напрасным и бессмысленным.
Все человеческие существа на очень глубоком подсознательном уровне
интуитивно понимают и осознают, что только
самопожертвование является единственным
и подлинным путем для счастья. Именно это
является тем фактором, который определяет
человеческие отношения и является движущей
силой человеческого общества.
Но в нашем мире даже это возвышенное
чувство принимает уродливые формы. Мы
произносим сплошь и рядом такие слова: “Я
люблю тебя!” или “Я буду любить тебя вечно!”
Но проходит три месяца или три года, и из тех
же уст мы слышим: “Я ненавижу тебя! Я не
могу тебя видеть!” Поэтому ещё Достоевский
заметил, что в нашем восприятии “любовь – это когда один тиранит другого”. Но
такие отношения не являются любовью в подлинном смысле этого слова.
Английское слово “love” как и русское слово “любовь”, происходят от санскритского
слова “лобха” - “лобок”. В нашем понимании это
связано с вожделением, страстью и похотью. В этом мире
даже в любви присутствует желание эксплуатировать
объект своей любви. Пути этого мира таковы, что
люди ищут таких отношений, где ближние могли бы
стать инструментом для удовлетворения их желаний и
интересов. Когда люди видят, что их кто-то использует,
то эти отношения разрушаются, и они расстаются. Они
видят, что основанием таких взаимоотношений является
не самопожертвование, не бескорыстное отношение,
а стремление использовать и эксплуатировать друг
друга. При таких взаимоотношениях человек приходит
к выводу, что такой человек не стоит того, чтобы жертвовать собой ради него.
Любовь и красота – понятия неотделимые. Объектом самой возвышенной
любви может быть только личность, обладающая невероятной красотой. Красота –
это духовная субстанция, и она обладает огромной притягательной силой. Я не могу
«научно» доказать, что некто или нечто является красивым и прекрасным,. но мы
видим, что красота является тем, что мы понимаем на инстинктивном уровне. Так же
как существуют животные инстинкты, так существует и “нечто”, что мы называем
“человеческими инстинктами”.

Глава I Кто я?

37

Если красота присутствует в ком-то
даже в мизерной степени, такая личность
становится кумиром для многих тысяч
поклонников. И не удивительно, что
многие сходят с ума или кончают жизнь
самоубийством из-за неё. А если красота
присутствует в ком-то в неограниченной
степени? Если эта личность самая богатая,
сильная, известная и умная? Если она
любит вас, отвечает взаимностью на вашу
любовь, то ради нее вы готовы умереть
тысячу и тысячу раз.
Писания говорят, что личностью,
которая обладает абсолютной красотой,
силой, славой, богатством, знанием и
любовью является Шри Кришна. Ограниченное начало может найти удовлетворение

всех своих желаний только в безграничном и высшем начале. Именно поэтому
рекомендуется обратить свою жизненную энергию на достижение и раскрытие
наших любящих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога Шри Кришной.
Любовь – это самое удивительное и самое прекрасное явление из всего, что когда
либо существовало в бытии. Никто и некогда не нашел заменителя любви. Не имеет
ни малейшего значения, как далеко ушла в развитии человеческая цивилизация,
поскольку фактор любви остается всегда элементом № 1.
Любить и быть любимой
Чем раньше мы поймем, что мы
– духовные существа, и объект наших
поисков находится в духовной сфере,
тем лучше для нас. Мы – не центр
вселенной. Центр существует там,
в мире Прекрасной Реальности.
Если мы примем это, то поймем, что
окружающие нас люди, явления и
реалии этого мира не предназначены
для того, чтобы использовать их для
себя. Природа Абсолютной Реальности
такова, что Она существует Сама по
Себе и Сама для Себя. Она существует

Глава I Кто я?

38

для своего собственного наслаждения,
без какого-либо влияния извне.
Человеческая форма жизни является
очень редким и исключительным
даром. Ее редкость состоит в том,
что среди великого множества форм
живых существ, обитающих во
вселенной, она очень редко достижима.
Исключительность её заключается в
том, что в отличие от более низких
форм жизни, таких как минеральная,
растительная и животная форма,
человек может оценить свое положение
и использовать его, чтобы вырваться из
материального плена. С другой стороны,
человек еще не настолько околдован
чарами наслаждения, как полубоги на
райских планетах, чтобы забыть о своем
положении слуги.
Наше предназначение как духовных
существ состоит в том, чтобы доставлять
наслаждение
Всевышнему.
Цель
нашего существования - любить и быть
любимыми. Все наше духовное естество
приспособлено и предназначено для
этого, но то, что люди подразумевают
под термином “любовь”, не имеет к ней никакого отношения. Как мы можем любить,
если даже не знаем, кто мы такие. В сумасшедшем доме многие тоже думают, что
они Наполеоны, но на самом деле они просто психи. Нет смысла держаться за свое
нынешнее иллюзорное сознание. Надо просто создать условия, чтобы ложные
представления исчезли сами собой.
Основа любви – это самоотдача, самопредание и самозабвение. Только через
общение с вайшнавами и служение им можно понять, что вечное предназначение,
религия, души, дживера сварупа хой, состоит в вечном служении Кришне, нитья
кришна дас. Я – вечный слуга Кришны, но сейчас в своем иллюзорном состоянии
я думаю: “Я – покоритель небес”. Необходимо изменить собственное сознание и
понять, что этот мир существует не
для нас, а для того, кто его создал.
Мы являемся обусловленными
живыми
существами,
и
в
человеческой форме наша духовная
природа скрыта под оболочкой,
состоящей из грубого, тонкого тела
и “ложного эго”. Грубое – это наше
тело, тонкое – это наш ум и разум,
а “ложное эго” - это представление
о себе как о господине, а не слуге.
Эти три причины привели нас
к тому, что мы отклонились от
нашего прямого предназначения –
быть рабами любви Высочайшего.

Глава II Карма?

39

Глава II Карма
Злоупотребление свободой воли
Термин “карма” пришел с Востока и означает деятельность и ее последствия.
Первопричиной рождения кармы служит забвение душой ее собственной духовной
природы – быть слугой Кришны. Это описывается
как “отделённый интерес”, когда возникает местный
эгоистический интерес в противоположность
абсолютному, направленному к центру. Это можно
назвать одержимостью, манией, безумием, когда душа
считает, что может жить независимо от Кришны.
Веды говорят, что невозможно зафиксировать
точно момент рождения кармы в жизни души,
но спусковым механизмом к началу его действия
является появление у нее чувства безразличия к
Господу. В Библии говорится, что Адам и Ева жили
вначале как шаранагаты, предавшиеся Богу души,
но, отведав плод с древа знания, были им отравлены.
После этого они уже больше не могли жить, полагаясь
только на Его милость.
Злоупотребив свободой выбора, душа начинает считать себя кем угодно, только
не слугой Кришны. Как только она почувствовала себя господином и “конкурентом”
Кришны, в ней поселился страх. “Стремление занять место самого Хозяина, говорит Джон Мильтон в поэме “Потерянный рай”, - есть сатанинская одержимость,
когда мы предпочитаем править в аду, нежели служить в раю”. Человек становится
Сатаной сам для себя. Кришна говорит об этом в “Бхагават-Гите”: “Ты можешь быть
или лучшим другом, или злейшим врагом самому себе”. Не надо думать, что есть
какой-то мифический персонаж, подталкивающий душу совершать грехи.
С падением души начинается процесс, сходный с процессом отталкивания двух
атомов с одинаковыми зарядами. Душа вынуждена
покинуть окраину духовного мира и искать себе
прибежище в низшем мире, в котором она может
господствовать. Отдаляясь всё дальше и дальше,
бесконечное множество таких душ попадает в мир
пространства и времени, образуя совокупный минус по
отношению к положительному Центру. Кришна подобен Божественному магниту,
и души как железные стружки автоматически притягивается к Нему. Если это не
происходит, то единственной причиной является то, что в данный момент они
покрыты толстым слоем материальной изоляции. Вся последующая их деятельность
протекает в отрицательной сфере бытия, в материальном
мире.
Покинув Господа, душа забывает, кто она, и какова ее природа.
Она попадает в состоянии материального рабства, и разлука с
Кришной кажется ей вечностью. Но как только она возвращается
в состояние духовной свободы, то все, что происходило с ней в
рамках материального существования, кажется мимолетным
кошмаром, который снился мгновения.
Материальный мир рождается из сознания душ, но это
сознание эксплуатации. Эксплуатация означает наслаждение,
а наслаждение ведёт к потреблению. Это заём. Эксплуатация

Глава II Карма?

40

подразумевает, что мы берём взаймы и должны будем отдать долг. Это рабство:
каждое действие влечёт равное по силе противодействие. Эксплуатация - это нечто
самоубийственное. Цивилизация, построенная на эксплуатации, обречена на крах.
Она неизбежно пожирает саму себя. Таков закон природы.
Материальный мир известен как сагуна. Его характеристиками являются три
состояния: саттва-гуна - благость, раджо-гуна – страсть и
тамо-гуна - невежество. Всевозможные комбинации этих
начал, как смешение трёх основных цветов: красного,
желтого и синего, порождают миллионы различных оттенков.
Сочетаясь, они формируют сознание живых существ, которое
затем притягивается на разные уровни материального бытия и
порождает различные тела. Существует широкая палитра тел
и видов жизни, позволяющая совершать душе странствия в
материальном мире от обитателей вод к насекомым, от растений
к животным, от человека к полубогам.
Наша свобода выбора очень ограничена. Душа - бесконечно мала, а Кришна –
бесконечно велик. Его свобода безгранична, а свобода души ограничена. Писания
описывают Его как абигьят сварат – Знающего причину всего, но джива не знает
ничего. Она прибывает в невежестве и не может даже понять, какова её собственная
природа. В тама-гуне она воспринимает все наоборот. Хорошее кажется плохим, а
плохое – хорошим. В страсти ей тяжело сделать какой-то выбор. Даже в благости
подлинные ценности кажутся ей в какой-то степени искаженными.
Есть история о трех ворах, которые ограбили
человека и думали, что с ним делать. Тот, кто был
в невежестве, предложил его убить. Кто был в
страсти, сказал: “Мы получили, что хотели, и пусть
он проваливает на все четыре стороны”. Тот вор,
который был немного в благости, сказал: “Давайте
отпустим его и проводим до дороги!”
Таким образом, мы постоянно генерируем
различные
кармические
ситуации.
Своими
действиями мы сами ограничиваем свою свободу,
поскольку принимаем близко к сердцу и переживаем
вновь и вновь причины своих прошлых поступков.
Поэтому наши прежние действия определяют наше следующее рождение: страну,
семью, благосостояние, образование и все остальное. Существует выбор, и, когда
карма определяет, что ты можешь путешествовать в плацкартном вагоне, ты вновь
выбираешь, когда тебя спрашивают: “Вы будете путешествовать на верхней или на
нижней полке?” Кармическая судьба и наши прошлые поступки ограничивают нас
в определенной ситуации, и мы стоим лишь перед определенным выбором.
В современном демократическом обществе есть люди, которые гордятся своими
достижениями и любят рассуждать о свободе,
говоря, что они кузнецы своего счастья. Но
Шридхар Махарадж любил повторять, что
такие люди находятся в плену своих чувств.
“Свобода для чувств или свобода от чувств? уточнял он. - Дать своим чувствам возможность
удовлетворять себя не значит, что ты обрел
власть над ними и свободу от них”.
Подлинная суть свободы состоит в том, что
живое существо меняет мотивацию чувств,

Глава II Карма?

41

одухотворяет их и задействует в служении. Это свободный выбор, и для того, кто
свободен, свобода означает служение. Это соответствует понятию “рага марга”, пути
спонтанного любовного служения Всевышнему. Все души в трансцендентном мире
свободны в выборе служения, поскольку этот выбор бесконечен.
Кришна говорит в “Бхагават-Гите”: ”Сарва-дхарман паритьяджья, мам экам
шаранам враджа - Если ты предался Мне, Я останавливаю твою негативную судьбу”.
Когда мышление и сознание человека изменяются, карма больше не производится.
Преданные оказываются под опекой Кришны, Повелителя кармы.
Колесо самсары
Души, покинувшие Кришну, попадают в колесо самсары. Это циклический
процесс, где вращаются души, попавшие в материальную
вселенную. Он подобен водяному колесу. Души
проходят через все формы жизни, последовательно
рождаясь то в одной, то в другой из них. Оказываясь
над поверхностью воды, они как бы наслаждаются, а
попав под воду – страдают. Если водяное колесо дает
возможность ощутить разницу в надводном и подводном
положении, то колесо рождения и смерти дает различные
углы и точки зрения на существующую реальность.
Живое существо получает большую или меньшую
возможность к её осознанию. Когда оно пребывает в
нижней точке колеса и рождается минералом, растением
или животным, то степень его сознания очень сужена. В
дереве сознание присутствует, но оно настолько узкое,
что его как бы и нет. Дерево терпит даже тогда, когда его
ветки отрубают. По аналогии с деревом, человек тоже
может оказаться в таком состоянии и легко выдержать
даже отрезание рук. Ему дают наркоз, и он оказывается
в
бессознательном состоянии. Пребывание в различных телах сводится к разной
степени проявления в них сознания живого существа.
Поначалу положение душ близко к положению Брахмы, Творца вселенной. Он
находится в гуне благости, и они чувствуют себя владыками вселенной, царями
небес. Но чем больше душа наслаждается, тем больше она теряет качество благости.
Постепенно начинает примешиваться качество страсти, а затем невежества,
которые все глубже и глубже погружают ее в грубые слои материи. Так начинается
её бесконечное циклическое путешествие по всем формам жизни во вселенной,
начиная с райских и заканчивая адскими планетами.
Время от времени в колесе рождений живые существа достигают точки, где
становятся людьми. Веды говорят, что среди 8
400 000 форм жизни только 400 000 являются
человеческими, из них только 40 тысяч являются
цивилизованными. Нет никакой гарантии, что
человек в следующем рождении вновь родится
человеком, так как конкуренция в этой области
достигает огромных размеров.
В “Бхагават-гите” приводится пример, как души с
райских планет попадают на Землю. Солнце является
глазом Всевышнего, и энергия свето-сознания,
состоящая их корпускул света, устремляется в

Глава II Карма?

42

космическое пространство. Каждая корпускула – это джива, и лишь очень малая
их часть достигает нашей планеты. Они накапливаются в водяных парах и вместе
с дождевой водой падают на землю. Лишь незначительная их часть попадает
на поля, проникает в зерно и съедается человеком. В организме мужчины они
переходят в кровь и становятся семенем. Из миллиардов сперматозоидов, которые
потенциально могут оплодотворить женскую яйцеклетку в течение жизни, только
единицам предоставляется такая возможность. За короткую человеческую жизнь
в каждой семье рождается не более 2-3 человек. Таким образом, возможность
родиться человеком равна почти нулю и предоставляется
исключительно редким душам по милости свыше.
Родившись вновь, мы оказываемся в коматозном
состоянии, в очень узких и ограниченных обстоятельствах.
Мы не представляем, кто мы такие, какова наша природа, кто
такой Бог и каковы наши отношения с ним. Следы этого при
каждом новом рождении всё больше и больше стираются в
нашей памяти.
В Писаниях говорится, что в утробе матери перед взором
души как вспышки молнии проходят 100 последних её
рождений. Она видит картинки своих прошлых жизней, когда
она было мужчиной, женщиной,
матерью, отцом, ребенком, собакой,
растением. Эти формы являются
биологическим проявлением заблуждений, в которых
раньше пребывала душа. Она получила некий опыт о тех
типах заблуждений и формах жизни, в которых пребывала
раньше. Видя все это, душа обращается к Господу и
умоляет Его избавить ее от новых мук рождения. Но
как только она появляется на свет и видит вокруг себя
радостные лица родственников, она тут же забывает все обещания и думает: “Вот
именно то место, где я буду счастлива!”
Кармический лабиринт
Кармический закон, который управляет всем в материальной вселенной, основан
на действиях и их последствиях. На Западе его называют законом сохранения
и превращения энергии. Это явление реально существует и имеет очень простой
принцип: каждое действие имеет равное по силе противодействие. Но действие этого
закона является настолько сложным, подразумевает наличие стольких тонкостей и
нюансов, что с трудом укладывается в голове. Речь идет не только об индивидуальной
карме. Всегда существует взаимодействие с другими людьми, поэтому существует
и коллективная карма: карма семьи, сообщества, нации,
планеты и даже вселенной. Понятие “лабиринт”
очень подходит, когда говорят о карме. Она захватывает
разные группы живых существ в разных условиях.
Мы все – индивидуальности и, вместе с тем, все мы –
члены тех или иных коллективов. Действуя в одиночку,
мы пожинаем последствия собственной активности,
действуя сообща, получаем последствия групповой
деятельности. Все это с течением времени многократно
переплетается. К этому добавляются различные уровни
действий и последствий этих действий. Можно дать

Глава II Карма?

43

кому-то пощечину или сказать нечто оскорбительное. Часто слово может ранить
больше, чем удар по лицу. Поэтому существуют последствия не только физических
действий, но дурных мыслей и слов.
Они могут быть не только плохими, но и
хорошими. Если, например, употреблять в пищу
определенные продукты, это вызовет разные
последствия. Употребление в пищу живых существа
и лишение их жизни неизбежно приведет к плохим
последствиям. Закон не утверждает, что некоторые
действия влекут за собой последствия, а другие нет.
Он универсален и утверждает, что каждое действие
влечет за собой равное по силе противодействие.
Духовные эксперты утверждают, что, если мы
живем в мире, где действует этот закон, то будет
ошибкой думать, что возможно создать некий
“кармический баланс”, благодаря которому можно избавиться от всех беспокойств
и решить все проблемы. Просто вести сбалансированную и “хорошую” жизнь
недостаточно. До известной степени кармические обстоятельства предопределены,
и не могут просто быть взяты и отброшены. Можно попытаться ослабить или
уравновесить их, но нельзя создать противовес абсолютно всем реакциям, так как
мы способны видеть только то, что сделали в этой жизни.
Живя в настоящем времени, мы каждый раз совершаем новый выбор, который
порождает будущие реакции. Находясь в этих обстоятельствах, мы совершаем новый
выбор “в реальном времени”, но в рамках прошлых кармических последствий.
Это является ответом на вопрос: “Почему плохие вещи случаются с хорошими
людьми?” Иногда в совершенно благополучных и здоровых семьях появляются
дети с врожденными физиологическими отклонениями, и нет никаких наглядных
объяснений этому, исходя из их жизненных обстоятельств. Медицина может
предложить тысячу объяснений о мутации генов, изменении хромосом, но все
равно это поверхностные объяснения. Нет ответа, почему именно этот младенец не
способен качать головой, а не миллионы других новорожденных. Тогда мы находим
только одно объяснение – все это является расплатой за его прежние грехи.
За пределами кармы
Стремление людей, идущих путем духовного поиска, заключается в том, чтобы узнать,
какова их истинная природа за рамками отождествлений, порожденных кармой.
Одна из истин науки генетики и теории клонирования состоит в утверждении, что
код нашей сущности находится в очень тонком
измерении – на уровне ДНК. Это обстоятельство
служит намеком на то, что истинная природа
человеческого существа находится на еще более
тонком уровне.
Невозможно просто создать внешнюю форму,
дубликат тела или машины. Важна внутренняя,
скрытая часть. Отсюда можно понять, что, если
наша грубая составляющая зашифрована в ДНК,
то где же тогда находится наша истинная духовная
сущность? Она должна пребывать в еще более
тонком измерении.
Ответ мы находим в “Бхагавад-гите”, где

Глава II Карма?

44

Кришна объясняет Арджуне его положение. Он
проводит анализ, который позволяет проследить
путь от мира материи до мира души. Он объясняет,
что существуют объекты чувств, которые мы видим,
слышим, осязаем и обоняем. Мы сфокусированы на них,
пытаемся собирать их, контролировать и наслаждаться
ими. Сами чувства, через которые мы хотим достигнуть
счастья, по своей природе выше объектов, на которые
они направлены.
Природа ума выше природы чувств, потому что он
является местопребыванием и вместилищем чувств. Без
его участия чувства не заметили бы своих объектов.
Поэтому, если кто-то идет на поводу чувств, говорят,
что он “потерял голову” или “выжил из ума”.
Если кто-то теряет сознание, чувства бездействуют.
При анестезии сознание подавляется в определенной
части тела, и болезненные ощущения отсутствуют. За минуту до обезболивания была
сверхчувствительность, ясно ощущались прикосновения к телу, но когда произошло
обезболивание, врачи смеются, шутят, слушают музыку и режут человека, у которого
это не вызывает ни малейшего сопротивления. Чувствительность или деятельность чувств
зависит от наличия или отсутствия сознания.
Выше ума находится разум. Способность разума – различать. Это рассудочность,
способность судить и оценивать. Когда мы видим людей, вещи, предметы, наш ум говорит:
“Хочу!” Но наш разум говорит: “Нет! Вспомни, какими плачевными были последствия,
когда ты сделал это в прошлый раз. Это нежелательно для тебя и не принесёт тебе
благо”.
Идя дальше, мы обнаруживаем, что есть еще более тонкий элемент – эго, которое на
санскрите называется «аханкара». Ложное эго, аханкара, означает считать себя не тем,
кем ты на самом деле являешься. Ложный выбор души состоит в том, что она стремится
занять положение хозяина, а не слуги Кришны.
Выше этого уровня находится измерение души, которое является нашим изначальным
домом. Природой души является вечность. Когда душа свободна от материального
существования, она не является неким безликим и бесчувственным началом. Она обладает
духовным телом, и оно наделено духовными чувствами. Она может видеть, слышать,
осязать и обонять. Это внутренние, врождённые свойства души. Естественные тенденции,
склонности и способности души выражаются сейчас в нашем нынешнем положении,
но они искажаются, проходя через фильтр эгоистических материальных желаний. Это
искажённое восприятие становится основанием нашего опыта в этом мире.
“Шримад Бхагаватам” приводит пример относительно души. Там говорится, что
душа подобна луне, свет которой падает на
поверхность водоёма. Когда дует ветер, и рябь
бежит по воде, то кажется, что отражение луны
движется. На самом деле луна неподвижна и не
затрагивается этими изменениями.
Точно так же душа сияет внутри живого
существа, проявляя своё сияние в виде нашего
сознания. Иногда душа покрывается такими
началами, как разум, ум, тело, эго, словно луна
облаками, но именно благодаря её сиянию эти
начала существуют и функционируют. Мы
видим, слышим, осязаем и обоняем окружающий

Глава II Карма?

45

мир лишь потому, что являемся душами. Поэтому такие изменения тела, как рождение,
смерть, старость и болезни, происходящие с отражением души, а не с нашим истинным
“я”, являются не более чем иллюзией. Ложное отождествление себя с бренным телом
приводит нас в крайнее замешательство, так как мы интуитивно чувствуем, что по своей
природе мы вечны.
Совершай все как подношение Богу
Узнав, что всё обстоит именно так, мы будем всё время думать о том, как нам выйти
из создавшегося положения. Такое положение вещей способно свести нас с ума.
Учитывая все это, Кришна советует Арджуне в “Бхагават-гите” выполнять свой долг,
но не привязываться к его результатам. Если ты видишь, что кто-то страдает, твой долг
помочь ему разумным образом, но не более того. Попытавшись помочь, ты выполнил свой
долг. Далее он должен помочь себе сам. Пословица говорит: “Можно подвести лошадь
к реке, но не возможно за неё напиться”. Дальше необходимо прилагать собственные
усилия.
Шрила Шридхар Махарадж идет дальше в своих наставлениях и говорит: “Не
конфликтуй с окружающим миром. Не пытайся
исправить мир и кармические обстоятельства. Есть
высшая воля, поток, и она управляет всем. Измени
себя, слейся с потоком и совершай любые действия как
подношение Богу. Жертвуй собой ради Всевышнего, и
ты не будешь иметь последствий, так как закон кармы
установлен Им”.
Если в человеческом обществе мы кого-то убиваем
по своему желанию, за этим следует осуждение и
наказание. Но если полицейскому или солдату на
войне приходится убивать, то их объявляют героями
и награждают медалями. И в том и в другом случае происходит убийство, но в одном
случае следует наказание, а в другом случае - слава и почет. Критерием оценки является
мотив - ради чего и от имени кого это делается, по собственной воле или по указанию
свыше.
Сжигание кармы
Законы кармы неизбежны, и все, что предначертано звездами, должно случиться.
Но в «Брахма-самхите» сказано, что, если душа предается Абсолюту, любые
последствия прошлой кармы аннулируются.
Могут найтись такие, кто скажет, что “любой, кто является членом движения
“Сознание Кришны”, избавляется от
прошлой кармы и прошлых поступков”.
Но вопрос в том, в какой степени те или
иные люди являют членами этого движения,
следуют ему и олицетворяют его. Если у них
есть сознание Кришны на 1%, 5%, 50% или
99,9%, то исключение из правил будет сделано
в соответствии со степенью их участия в этом.
Писания говорят, что для того, кто на 100%,
целиком и полностью, без малейшего остатка
предается Всевышнему, такое исключение
применимо.

Глава II Карма?

46

Перевоплощение души происходит сознательно и
неосознанно. Суть этого процесса Кришна объясняет
в “Бхагават-Гите”. Он говорит, что “в каком бы
состоянии сознания живое существо не пребывало
в момент смерти, именно это состояние сознания
определит его следующее рождение”. Возникает
вопрос: “А что, если я в момент смерти подумаю о
чем-нибудь дурном?” Ум не предсказуем, тем более
в такой критический момент как смерть. Хотя можно
думать о чем-то возвышенном, нет никакой гарантии,
что я могу подумать о чем-то плохом». Различные
комментаторы высказывают различные суждения на
этот счет. С одной стороны говорится, что то, о чем ты
думаешь и на что направлено твое сознание в момент смерти, будет определять твое
рождение. Другие говорят о совокупности сознания, которое человек наработал в
течение своей жизни в независимости от того, что он подумает в момент смерти.
Но, тем не менее, все сходятся в одном – то сознание, в котором мы находились в
течение всей жизни, определит нашу дальнейшую судьбу.
В “Расамрита Синдху” Рупа Госвами пишет, что подлинная преданность кладет

конец карме любого вида. “Падма-пурана” говорит, что есть четыре вида греховных
реакций: семя, росток, побег и растение. Она дает нам взгляд на внутреннюю суть
действий и их последствия. Там говорится, что внутри нас существуют кармические
семена, которые еще не дали ростки, и те, которые уже проросли. Есть те, которые
уже почти полностью развились, и те, которые принесли плоды в виде последствий.
Мы можем совершать некоторые виды аскез для того, чтобы контролировать или
противодействовать им, но нам не удастся уничтожить последствия всех реакций,
которые были накоплены в течение миллионов и миллионов жизней. Реакции, которые
они собрали за этот период, очень запутаны и сложны.
Попытки сбалансировать эти реакции через покаяния и
искупления грехов никогда не будут успешными.
Шрила Шридхар Махарадж приводит пример:
“Существуют ошибки, которые невозможно исправить в
этой жизни. В карма-канде, мирской религии, присутствует
праяшчита, искупление грехов. Например, кто-то убил
корову, и на него накладывается епитимья: он должен
накормить столько-то коров, брахманов и т.д. Это делается
для того, чтобы хорошая реакция уменьшила дурную. Но проблема состоит в том,
что такое искупление бесполезно, так как тенденция поступать дурно сохраняется,
атхо партхам манье кунджара саучават” (Ш. Б. 6.1.10).
Далее Шридхар Махарадж говорит: “Существует ещё гьяна-праяшчитта,
искупление грехов посредством очищения ума, чтобы устранить внутреннюю
склонность к преступлению. Но итог этого такой же, как с бамбуковым лесом после

Глава II Карма?

47

пожара. Хотя от леса остаётся один пепел, в сезон дождей он снова вырастает,
поскольку под землёй остались невредимые корни”.
Поэтому многие ломают голову над тем, почему так много плохого случается
с хорошими людьми. Ответ на этот вопрос заключается в
том, что грехи, которые мы сделали в прошлом, могут не
находиться в нашей памяти сейчас. Например, человек
выпил литр водки, сел за руль машины и сбил насмерть
нескольких человек. Его арестовали и посадили в тюрьму.
Он просыпается и спрашивает: “А почему я в тюрьме?” Ему
отвечают: “За преступление. Мы
вынуждены ограничить вашу
свободу на некоторое время,
чтобы вы пришли в нормальное
состояние сознания. Вы напились и задавили нескольких
человек”. А он говорит: “Что толку меня наказывать,
если я ничего не помню. Если бы вы наказали меня за то,
что я помню, тогда это объяснимо”. Но милиция отвечает:
“Нас не волнует, помните вы это или нет. Вы все равно
будете наказаны!”
Законы материальной природы действуют подобным
образом. В “Падма-пуране” говорится, что существует только один путь, который
способен полностью уничтожить все последствия наших прошлых кармических
действий. Это кришна-бхакти – посвящение себя
Кришне. Только огонь сознания Кришны, огонь
самопожертвования сжигает дотла последствия
грехов в форме семян. Когда они поджариваются, они
уже не могут прорасти. Шрила Щридхар Махараж
говорит: “Когда сознание Васудевы, сознание Бога,
пробуждается в уме, то все греховные реакции
автоматически устраняются, чтобы уже больше
никогда не вернуться. Это подобно тому, как утром в
лучах восходящего солнца испаряются капли росы”.
Но Рупа Госвами напоминает, что стремление избавиться от грехов не является
сутью преданности. Преданные не ищут освобождения от последствий своих дурных
поступков в прошлом. Это может присутствовать на начальной стадии преданности,
но постепенно это стремление становится незначительным и второстепенным.
Махапрабху говорил, что в соответствие со своей кармой он готов рождаться
в этом мире где угодно и кем угодно, только бы из жизни в жизнь иметь связь с
преданными. Любое место, где нет Кришны и Его преданных – это ад, а любое
место, где есть возможность общения с ними – это рай. Преданные Махапрабху
руководствуются только этим настроением.
Страдания и очищение
Страдания приносят человеку очищение. В этом
заключается смысл пребывания живого существа
в материальном мире. Чтобы очистить золото, его
помещают в огонь. Постепенно, под воздействием
огня, золото покрывается черным налетом. Затем
этот налет удаляется, и под ним остается чистое
золото. Страдания материального существования

Глава II Карма?

48

сравнивают с пламенем, очищающим душу.
Многие
люди
истолковывают
природу
страданий в материальном мире как зло, не
понимая, что оно появилось в результате свободного
выбора. Они приписывают все последствия своих
дурных поступков Богу и заявляют: “Если бы я знал
то, что знаю сейчас, я бы никогда…”. Но что значит
“никогда”? Многие знакомы с идеями сознания
Кришны уже долгие годы, знают свою природу
и потенциал, достижимый благодаря служению
и жертвенности, но, по сути дела, по-прежнему находятся в татастха-шакти, на
границе духовного и материального, и делают выбор в пользу майи, иллюзии.
Но Бог не имеет ничего общего с этим. Он дает живому существу свободу выбора.
В результате злоупотребления свободой выбора появляется материальный мир, зло,
страдание, но Бог не несет за это ответственности. Вы можете сказать: “Это Бог дал
мне тело, вложил в руки пистолет и несет ответственность за убийство”. Если вы
хотите убить своего ближнего, у вас есть возможность совершить преступление или
не совершить его.
Свободная воля – это волшебная палочка, которой можно воспользоваться в том
или ином направлении. У всех есть свобода выбора. Кто-то ею злоупотребляет, а ктото использует по назначению. Таким образом, мы сами несем всю ответственность
за свои действия и поступки.
Однажды Шрила Шридхар Махарадж читал
лекцию о страданиях в мире материи. Один
сентиментальный слушатель встал со слезами на
глазах и искренне признался: “Теперь я понимаю, в
каком мире мы живём, и мне так жаль этих несчастных
и безвинных детей”. Шрила Шридхар Махарадж
возразил: «Какие невинные! О чем вы говорите! Вы
думаете, что в этой тюрьме есть безвинные? Сюда
даже дети попали за свои прошлые грехи».
Если бы мы были невиновны, то не были бы
обитателями материального мира. Каждый из нас в свое время отверг Господа и
предал Его по-своему. Мы сказали себе: “Мы можем сами, без Тебя, занять высшее
положение и найти удовлетворение”. Кришна не говорит Арджуне, что невинные
люди попадают в плохую компанию и становятся злодеями. Он говорит, что с самого
начала своего существования мы были завистливыми.
Но истина такова, что никто не хочет страдать. Люди пытаются избежать страданий
через достижения научнотехнического прогресса,
накопление
денег,
благотворительность,
не
понимая того, что страдания
являются следствием наших
прошлых поступков. Многие
ошибочно полагают, что
страданий можно избежать,
если поддерживать баланс
между плохими и хорошими делами. Другой вывод, к которому приходят люди,
сводится к тому, чтобы отказаться от любых действий. Они думают, что если не
будет действий, то не будет и последующих страданий. Но и те и другие глубоко
заблуждаются.

Глава II Карма?

49

Карма на пользе служения
Шрила Шридхар Махарадж говорит, что кармические
обстоятельства, которые нас окружают, порождены
нами, и имеют на нас законные права. Эти притязания не
воображаемые, а реальные. Нам не на что жаловаться, так как
мы сами породили эти «дурно пахнущие» обстоятельства,
осаждающие нас со всех сторон.
Он объясняет, что до встречи с сознанием Кришны
мы жили кармической жизнью, не подозревая об этом.
Затем к нам пришла непреодолимо чарующая концепция
Кришны в образе невероятно сладостного и прелестного
мальчика, который произносит очень умные речи. Он не
только умен, но и очень красив. Кришна оказывает на нас
такое влияние, что мы начинаем отказываться от великого
множества разных явлений, обусловленных обычаями,
традициями, в которых выросли. Когда это происходит, говорит Шридхар Махарадж,
“люди не станут устраивать парад в вашу честь. Против вас ополчится весь мир”.
Вас начнут осаждать кармические обстоятельства в виде родственников, друзей и
знакомых, потому что стремясь стать преданным, вы создаёте “кармическую дыру”.
Им не нравится, что вы хотите уйти от своих кармических
обязательств по отношению к ним.
Как найти выход из заколдованного круга? Ответ
снова дает Шрила Шридхар Махарадж. Он говорит,
что кармические реакции подобны мужу, который
в ведической системе имеет права на жену. Втайне
от мужа она думает о любовнике, и разлука с ним
в сто раз увеличивает радость встречи. Подобно
этому человек, который соприкоснулся с сознанием
Кришны, создает для окружающих впечатление,
что исполняет свой долг по отношению к этому
миру, но на самом деле постоянно думает о Кришне. Формально он исполняет
свои мирские обязанности, но на самом деле в душе предается Богу.
Не упусти свой шанс!
Вайшнавы говорят, что предание себя Богу и есть
решение проблемы. Благодаря преданности живое
существо может оставить план кармических реакций и
достичь Реальности.
Надо выйти за рамки материального мира. Ложное
отождествление себя с телом приковывает живое существо
к материи. Вожделение и похоть, желание материи в
той или иной форме пленяет сердце живого существа,
и только Кришна-према, чистая любовь к Богу, может
освободить сердце от этих оков. Любое действие, хорошее
или плохое, если оно не связано с Центром, удерживает
нас в рамках материального мира. Надо обрести связь
с Абсолютным Центром и начать отдавать ему свою энергию в виде служения.

Глава II Карма?

50

Кришнадас Кавирадж Госвами приводил в этой связи
аналогию с деревом. Если поливать корень дерева, а
не листья, стебель и ветки, то благо получит все дерево.
В результате этого листья, цветы и само дерево получат
питание.
Другой пример связан с поглощением пищи.
Если пища попадает в желудок, энергия от него
распространяется по всему телу. Что произойдет, если
рука позавидует рту и желудку, возьмет горсть пищи и
ногтями, похожими на зубы, начнет жевать пищу, делая
вид, что это вкусно. Все это может только напоминать
процесс еды, но на самом деле этим поступком рука отрезала бы себя от процесса
получения питания.
Поэтому, когда люди спрашивают, почему они должны все отдавать Богу, а не
наслаждаться самим, им следует сказать, что такие попытки только напоминают
жизнь, но в действительности не являются ею. Подлинная жизнь, счастье и
любовь подразумевают высокую степень самопожертвования. В результате такого
самопожертвования страдать никто не будет. Все будут только в выигрыше. Это
подобно тому, как рука отдает пищу рту, тот передает ее желудку, а оттуда она
получает питание и энергию.
Помогая или не помогая страдающим существам в
этом мире, мы остаемся по-прежнему в материальном
рабстве. Поэтому надо стремиться к совершению
действий, которые уведут нас из материального мира.
Наша первоочередная задача – избавиться от мира
действий и их последствий.
Материальный мир сравнивают с исправительной
колонией. Представьте, что кто-то сидит в тюрьме за
преступления. За хорошие поступки администрация
тюрьмы может выделить вам вместо карцера
комфортную камеру, однако нет смысла размышлять над
тем, насколько она удобна, если вы по-прежнему остаетесь в тюрьме. У вас очень
мало времени, чтобы выбраться на волю. Если вы попытаетесь незаконно бежать,
обманув охрану, вас поймают и дадут еще больший срок. Стремление покинуть
этот мир, суицид, это лишь попытка достичь свободы неправедными средствами.
Это не решение проблемы и не достижение свободы. Если вы убиваете себя, то
потом рождаетесь снова, и всё вновь начинается с той же точки, на которой вы
закончили.
Надо перестать приспосабливаться к окружающему
миру, заботясь о комфорте в заключении, а стремиться
обрести свободу от оков этого мира. Вместо того чтобы
убегать от себя, надо осознать и изменить себя. Вы
можете проснуться утром и пережить озарение, благодаря
которому изменится вся ваша жизнь. С объективной
точки зрения ничего не произошло. Вы уснули, а когда
проснулись, то весь мир стал иным. Изменилось ваше
сознание, восприятие жизни. Жизнь коротка, и надо
использовать это время для достижения чего-то вечного и реального. Мудрецы
говорят, зачем накапливать в этой жизни столько ненужных вещей, если их
невозможно взять с собой. Единственное богатство, которое останется у вас после
смерти, это ваше сознание. Сведите свои материальные потребности к минимуму, а

Глава II Карма?

51

остальное направьте на служение и развитие сознания.
Человеческая форма существования - это редкий шанс,
и его нужно использовать для служения Богу. Рождаясь
человеком, мы получаем редкую возможность выбраться
из круговорота рождений и смертей. Если не использовать
этот шанс, а заниматься чем-то другим, то богатство,
которое было вам дано, будет растрачено впустую. Если вы
использовали богатство рождения в человеческой форме не
для осознания себя и постижения Бога, то вас можно назвать
транжирами, потратившими свое богатство впустую.
Энергия человека тратиться на то, чтобы избежать или
свести к минимуму негативные последствия. Постоянная
трата своей жизненной энергии на то, чтобы избавиться от
страданий или уменьшить их воздействие, не является подлинным, благородным
и разумным занятием для человеческих существ. Смысл земной жизни человека
состоит в том, чтобы разорвать путы земной жизни и установить связь с Богом.
Неумирающая надежда
В наших отношениях с Богом это возможно, если Он
сам захочет открыться и дать нам познать Себя. “Шримад
Бхагаватам” говорит: “Если действия, предпринимаемые
нами в качестве людей, не ведут нас к постижению Бога,
тогда они являются напрасными”.
Если ограниченное существо пытается приблизиться к
Безграничному, то оно должно занять позицию молящего:
“Господь, я ничего не знаю! Позволь мне познать Тебя!”
Господь очень милостив и милосерден по своей природе.
Он дает священные Писания и посылает своих преданных,
святых, которые способны извлечь из этих Писаний их
внутренний смысл и дать нам руководство к действию.
Махатмы, великие первопроходцы прошлого, оставили нам
свое наследие. Эти души успешно достигли противоположного берега и отыскали
дорогу, ведущую в мир Бога.
Они путешествуют в этом мире, распространяя сознание Кришны всем людям.
Это вселяет в них веру. Получатели милости не обязательно заслуживают ее. Если
бы божественные посланники относились ко всем с позиции справедливости, то
людям не на что было бы надеяться. Все, кто находится в этом мире, являются
преступниками. Вера даруется всем без причины, и это называется “беспричинной
милостью”.
Росток веры
Вера - росток над землей. Почвой для нее служат сукрити,
духовные заслуги. Они бывают двух видов: агьята-сукрити
и гьята-сукрити. Агьята-сукрити - это неосознанное
соприкосновение с измерением ниргуна, потоком беспричинной
милости.
Это первый росток на духовной земле веры.
Даже в крошечной падшей душе можно разбудить некую
привязанность и любовь. Не нужно быть великим ученым и
знать много всего. Достаточно находить сознание Кришны
привлекательным на каком-то уровне, пусть даже это смутное
влечение, которое невозможно описать словами. Прелесть этого

Глава II Карма?

52

учения состоит в том, что в нем есть что-то, что нельзя отрицать, хотя и невозможно
принять все сразу и целиком. Но, тем не менее, этому чувству невозможно
противиться.
Примером этого могут быть некоторые уличные собаки, к которым вайшнавы
относятся с любовью. Они регулярно получают Кришна-прасадам, пищу,
предложенную Богу, слышат звуки киртана, прославляющие Его, лают и охраняют
Матх. Таким образом, они тоже совершают служение, и Господь обращает на них
свой милостивый взор. Эти собаки получают связь с Реальностью и в следующей
жизни могут стать людьми.
Преданные рассказывали историю, как однажды
в Пури Махапрабху жевал кусочки кокоса, а остатки
бросал собаке. Это значит, что она пробовала вкус
того, что было доступно Махапрабху. Так она обрела
Его милость. Через несколько дней собака покинула
тело и отправилась на Вайкунтху, в духовный мир.
Агьята-сукрити
обладает
гораздо
большим
могуществом. Примером этого может быть случай с
безумным пациентом, который находится в бредовом состоянии. Он оскорбляет
врача, который пытается ему помочь, но доктор делает ему инъекцию, приводит в
чувство и говорит: “Если ты меня слышишь, подвигай правой рукой”. Когда больной
начинает слышать и понимать его, начинается этап сотрудничество между врачом и
пациентом.
Наше нынешнее положение сравнимо с безумным
состоянием больного. Мы настолько поглощены
временным, что практически глухи к вечному. Если
говорить образно, то всё, происходящее с нами сейчас,
происходит под землей. Мы как слепые котята блуждаем в
потёмках, не соприкасаясь с сознанием Кришны напрямую.
Но благодаря связи с вайшнавами, которая вначале может
быть случайной, становится возможным прозрение. Когда мы
приходим в себя, тогда начинается осознанное сотрудничество
с Гуру и вайшнавами. Они сообщают нам, что желательно,
а что нет. Так начинается этап гьята-сукрити, сознательного
сотрудничества. Мы начинаем сознательное сотрудничество
ради собственного исправления. И первый росток над землей
- это вера, которая растет в обществе преданных.
Махапрабху однажды сказал Санатане Госвами, что помимо его представлений о себе
в этом мире эксплуатации, у него есть другое “я” - “я” слуги в духовном мире. Стойкая
убежденность в возможность этой перспективы называется верой. Наша перспектива
заключена в словах дживера-сварупа хая кршнера-нитья даса. Это вера в то, что мы
можем обрести свою истинную природу и богатство благодаря служению миру духа.
Путь доброй воли
Соприкосновение с измерением ниргуна, вечности, может произойти по-разному.
Практически каждый человек, заглянув в свое прошлое, может привести пример
соприкосновения с этим измерением по милости преданных. Затем сукрити из категории
агьята переходит в категорию гьята, проявление доброй воли. Она может проявиться
в желании послушать, что говорят преданные о концепции Кришны и поверить в
перспективу ее достижения. Хрдаена бхьянугьято означает: “То, что я слышу - возможно.
Такая перспектива реальна. Я отдам себя этому явлению. Это подтверждение исходит из

Глава II Карма?

53

моего сердца”.
Когда душа возвращается к Кришне,
это подобно тому, как оно просыпается
после долгого кошмара и видит, что на
самом деле все хорошо. Душа возвращается
к Кришне и оказывается у себя на родине,
в окружении друзей, родственников и
близких. Воспоминания о ее пребывании в
материальном мире исчезают из её памяти
как облака с неба. Вначале они застилали
какую-то часть неба, но со временем уже
невозможно определить, какая часть неба
была прежде покрыта ими.
Так же как люди средних веков не могли
представить себе существование Америки,
и это было для них мифом и сумасшествием,
так и мы сейчас сконцентрированы исключительно на ограниченном житейском опыте
этого мира. Но как тогда, так и сейчас есть исследователи, которые уже пересекли океан
сознания в поисках неизвестных земель, и открыли весьма далекие от нас миры. Это
Вайкунтха - безбрежный океан сознания, где проживает большая часть освобождённых
душ. В этом океане духовные исследователи обнаружили миры, которые являются
моделями и прототипами нашего материального творения. Но в отличие от далеких и
чужих стран на планете Земля эти сферы сознания являются нашей родиной и домом.
Дорогу в это измерение мы узнаём из таких источников как святые, писания и Гуру. От
них это знание передается в виде звука, благодаря которому мы можем осознать себя
обитателями той сферы сознания.

Глава III Священные Писания

54

Глава III Священные Писания
Смысл священных Писаний
Смысл священных Писаний состоит в том, чтобы вести нас в определенном
направлении. На санскрите это называется “диг-даршан”. Их указания часто кажутся
туманными, почти обманчивыми и неконкретными, потому что направляют нас к
Безграничному. Большая конкретика требует более глубокого погружения в океан
реальности, изобилующий многими явлениями. В нашем нынешнем положении
они дают нам следующие указания: “Иди в том направлении, и ты найдешь нечто”.
Данные указания могут носить общий характер еще и потому, что сообщаются
людьми, обладающими различной духовной квалификацией. Но в данную эпоху
нам даются точные указания, лишенные двойственности. Процесс познания
является очень быстрым, эффективным и направлен на самую суть. Он исходит из
двух источников.
Существует “Бхагават” - книга
духовной теории, и Бхагават, личность, олицетворяющая ее на
практике. Сокровенное знание,
содержащееся
в
письменных
источниках, считается пассивным, а
живыми носителями сокровенного
знания являются святые. Они
раскрывают
суть
священных
писаний. Главой всех святых является Гурудев. Он разъясняет святые Писания
относительно времени и места действия.
Шрила Шридхар Махарадж говорил, что преданные, воспринимая Писания как
духовные личности, предлагают им гирлянды и совершают поклонение. Писания
хотят, чтобы их проповедовали, и преданные становятся их посредниками и
слугами.
Бога не возможно познать, если Он Сам этого не захочет. Священные Писания
говорят, что, если мы искренни в своем желании встретить Его, то Он посылает
к нам своих представителей и посредников, которые помогают осуществиться
этому. Главными посредниками в этом являются Гуру, писания и святые. Когда
мы обретаем связь с ними, мы можем получить некоторое представление о природе
Божественного. Такова сила духовного общения.

Божественные Откровения транслируется сюда по средствам риши, ведических
мудрецов, которые осознали, постигли истину и делятся этими переживаниями с нами.
“Риши” в переводе с санскрита означает “личность, которая видит истину”. Писания
- это полученные ими реализации. Таким образом это знание принимает форму
Откровения свыше. Все писания записаны святыми. Они ничего не выдумывают

Глава III Священные Писания

55

и передают нам божественное послание в неизменном виде. В духовном мире нет
и мысли об обмане, но разные святые находятся на разных уровнях сознания, и
невежественным людям иногда кажется, что их откровения противоречат друг
другу.
Ведические Писания утверждают, что в Кали-югу
религии как таковой не существует. Религиозные
принципы, следуя которым человек может духовно
совершенствоваться, утрачены на три четверти. Даже
самые совершенные личности следуют им только на
четверть. Поэтому Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами
говорит в “Чайтанья-Чаритамрите”: “В Кали-югу есть
только две вещи, которые можно назвать религией:
это вайшнавы и их Писания. Лишь они являются
единственными здравомыслящими людьми. Все остальные похожи на существ,
страдающих амнезией”.
Знания вайшнавов имеют универсальный характер, охватывают все сферы бытия
и адоптированы по времени. Эти истины является откровением о природе Бога
и передаются по цепи ученической преемственности. Она подобна телескопу, в
котором наши учителя предстают в виде линз, позволяющих нам разглядеть самые
отдаленные уголки духовного мира. Обретая связь с этой преемственностью, мы
можем увидеть Прекрасную Реальность. Личности, которые способны доносить
эти знания, являются нашими гуру. Эти знания абсолютны, всеобъемлющи, и мы
можем им доверять.
Источники ведического знания
Божественные Откровения содержаться в самых разных источниках, но самыми
древними из них считаются Веды. В “Шветашватара-упанишаде” говорится:
веданте парамам гухьям
пура калпе прачодитам
“Сокровенное знание Вед было открыто людям ещё в прошлую кальпу”. В
“Бхагавад-гите” Господь Кришна так же говорит:
имам вивасвате йогам, проктавaн ахам авьяям
вивасван манаве праха, манур икшвакаве ‘бравит
“На заре творения знание о карма-йоге, обретаемое
бескорыстной деятельностью, Я передал Сурье, Богу Солнца.
Сурья открыл это знание своему сыну Ваивасвата Ману в
точности, как услышал его от Меня. Затем Ману передал это
знание своему сыну Икшваку, царю планеты Земля”.
“Бхагавад-Гита”, которая является неотъемлемой частью
Вед, известна на Земле со времен Махараджи Икшвака,
который правил около 2 000 000 лет тому назад. Затем она
вновь была изложена Арджуне 5 тысяч лет назад Господом
Кришной на Курукшетре.
Первоначально существовала одна Веда, и в ней отдельно
указывались четыре вида жертвоприношений, которые
должны были способствовать очищению человеческого

Глава III Священные Писания

56

сознания. Но с течением времени общество разделилось
на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев
и шудр, и четыре части изначального источника были
выделены в самостоятельные произведения по видам
жертвоприношений для каждой категории населения.
Это было сделано для того, чтобы люди века Кали,
находящиеся в невежестве и не отличающиеся особым
интеллектом, могли на практике следовать им. Так
появились самостоятельные разделы Вед: “Яджур-Веда”,
“Риг-Веда”, “Сама-Веда” и “Атхарва-Веда”. Кроме этого
к Ведам относятся 108 Упанишад, которые представляют
собой знание, передаваемое от учителя к ученику. В
них описывается происхождение вселенной, природа и
сущность Непроявленного, связь духа с материей и природа

человеческой души.
Описания исторических фактов и подлинных событий, которые содержатся в
Пуранах, “Махабхарате” и Итихасах, исторических хрониках, были выделены в
особый раздел, именуемый пятой Ведой.
Существует 18 Пуран, которые делятся на три группы: 6 саттвика-пуран в гуне
добродетели, 6 раджасика-пуран в гуне страсти и 6 тамасика-пуран в гуне невежества.
Пураны - это дополнения к Ведам. В них можно
найти всё, что изложено в Ведах. Они раскрывают их
внутренний смысл и подробно объясняют их учение.
Для лучшего понимания философия Вед изложена
в Пуранах в виде бесед и проиллюстрирована
многочисленными случаями из истории. Они в мягкой
и доступной форме учат: “Делай то, и не делай это”.
Для людей с низким интеллектом, которые не обладают необходимыми качествами,
чтобы понять суть трансцендентного знания Вед, была составлена “Махабхарата”.
Цель “Махабхараты” - подвести людей к пониманию Вед. Она включает “Бхагавад
гиту”, которая представляет собой краткое изложение Вед. Для тех, кто встал на путь
духовного развития, она - первая книга для изучения. Современных людей больше
привлекают занимательные истории, поэтому Господь Кришна изложил философию
Вед в “Бхагавад гите” в самой простой форме. В век Кали “Махабхарата” и “Бхагавад
гита” играют более важную роль, чем изначальные Веды.
Пятая цель

Веды были записаны мудрецом Ведавьясой и приобрели
свой окончательный вид около 5 тысяч лет назад. Хотя
Ведавьяса проделал гигантскую работу, он чувствовал
неудовлетворенность. Обладая духовным зрением, он видел
все негативные последствия надвигающейся эпохи и знал,
что из-за длительного контакта с материей в течение многих
миллионов жизней люди будут стремиться утвердить свое
господство над ней. Они не будут чувствовать ответственности,
которую налагает на них человеческая форма жизни. Видя
бессилие людей противостоять негативным тенденциям,
Ведавьяса пошел на компромисс и постарался ограничить их
склонность к наслаждениям изложением регулирующих религиозных принципов.
Нарада, любимый ученик Брахмы и духовный учитель Ведавьясы упрекал

Глава III Священные Писания

57

его за то, что он дал людям оскверненные религиозные идеи,
смесь духовного и мирского. “Подобные идеи уведут людей в
ложном направлении. Склонность к наслаждениям, - говорил он,
- заложена в людях с рождения, и они будут следовать им даже
под прикрытием религии. Малейшие отклонения на этом пути
могут привести к губительным последствиям. Надо дать людям
субстанцию, обладающую величайшим могуществом - описать
трансцендентные деяния Верховного Господа, их красоту и
привлекательность. Надо показать людям путь трансцендентного
осознания. Услышав повествования о деяниях Господа и
соприкоснувшись с Ним, люди смогут постепенно излечиться от материальных
недугов. Когда путы частного интереса будут устранены, влекомые своим сердцем
люди бросятся в сторону концепции Кришны, и в центре внимания окажется бхактийога, преданное служение».
Нарада Муни наставлял Ведавьясу: “До этого ты указал четыре цели человеческой
жизни: дхарму - благочестивая деятельность с соблюдением религиозных
предписаний, артху - экономическое развитие, каму - удовлетворение чувств и
мокшу - освобождение. Но это было лекарство для духовно больных людей. Теперь
ты должен дать эликсир здоровым людям и указать пятую цель – бхакти, путь
трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Без этого люди
не поверят в нее!”
Так перед наступлением Кали-юги появилась
необходимость в явлении “Шримад Бхагаватам”,
плода всех ведических писаний, который должен
был освещать духовный путь преданных, как солнце
- дорогу путникам. Явление “Шримад Бхагаватам”
происходило мистическим путем. Получив от
Нарады особую мантру, Ведавьяса сосредоточил
свой ум и увидел Абсолютную Личность Бога: Его
внутреннюю, пограничную и внешнюю энергию,
Его полные части и части полных частей. Но
его особое внимание привлекли нежелательные
страдания обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. Затем
он увидел средство, способное исцелить обусловленные души – процесс преданного
служения. Этим средством является возрождение дремлющей в нас привязанности
и любви к Богу.
Личная форма Господа Кришны настолько прекрасна,
что в ней заключена вся привлекательность, всё
блаженство и все вкусы. Если кто-то увидит ее, то уже
никогда не захочет променять ее ни на какие материальные
наслаждения, мистические силы и освобождение.
Личные свойства и трансцендентные качества Господа
поглощают все мысли и чувства чистого преданного.
Он освобождается от стремления следовать любому из
четырех прежних принципов религии.
Шрила Говинда Махарадж говорит, что Кришна
подобен божественному магниту, и душа автоматически
испытывает влечение к Нему. Если этого не происходит,
то единственной причиной является то, что душа в
данный момент покрыта толстым слоем грязи материального существования. Когда
этот слой грязи удаляется, всё вновь приходит в гармонию.

Глава III Священные Писания

58

Путь богопостижения для нашей эпохи
Когда Господь Кришна покинул этот мир в конце Двапара-юги 5 тысяч лет назад,
сын Ведавьясы Шукадева Госвами представил
“Шримад Бхагаватам” мудрецам, собравшимся в лесу
Наймишаранья. Выбор Ведавьясы был не случайным.
Здесь собрались не простые люди, а мудрецы со
всех концов вселенной, представлявших самые
разные религиозные течения. Представить “Шримад
Бхагаватам” должна была личность, трансцендентное
положение которой не подвергалось бы сомнению.
Такой личностью был Шукадева Госвами, который
еще до рождения был освобожденной душой. Его не
привлекало ничто материальное. Он был настолько
чист и лишён скверны, что даже девушки не смущались его неприкрытого внешнего
вида. В его изложении “Шримад Бхагаватам” был представлен как зрелый плод и
суть всей ведической мудрости.
Господь Шива в подтверждение этого произнес однажды следующие слова: “Ахам
вети шука вети вьяса вети на вети ва. - Я знаю “Шримад-Бхагаватам”, слышал его
неоднократно, Шука знает его, а вот Вьяс может знает, а может быть и нет”. Сам
Ведавьяс, записавший “Шримад-Бхагаватам”, ставится под сомнение относительно
понимания того, что в нём изложено. Это говорит о том, явление “ШримадБхагаватам” произошло мистическим образом и содержит сверхсубъективное
духовное знание.
Центральное место в его представлении занимает не безличная концепция Бога, не
представление о Боге как о Вишну или Шиве, а Кришна-концепция – представление
о Боге как о Кришне. Это не что-то сухое и абстрактное, но представление о Боге,
где есть сок и нектарный вкус.
Мудрецы сравнивают Веды с деревом, которое приносит цветок в виде Веданты.
Веданта - заключение и венец Вед. Подобно цветку, который вырастает на дереве, он
заключает в себе всю суть ведической мудрости. Цветок дает то, что можно назвать
плодом, даром ведического знания. Этим плодом является “Шримад Бхагаватам”. В
нем речь идет о Боге как о существе, которое способно чувствовать, любить и быть
связанным со своими спутниками любящими взаимоотношениями.
Кульминацией “Шримад Бхагаватам” является истина о нама-санкиртане,
воспевании святых имен Господа. Источником всех разделов ведического знания
является Бог, и Он полностью присутствует в своих именах. Они ничем не
отличаются от Него и отражают все Его качества. Тот, кто искренне призывает имена
Бога, постигает суть ведического знания. Методом богопостижения для данной
эпохи станет повторение святых имен Господа. Для эпохи Кали-юги особенно
рекомендуется совместное повторение Харе Кришна махамантры. Истина о том, что благодаря звуковой вибрации
можно достичь освобождения, является сутью и сливками
Веданты.
Когда “Шримад Бхагаватам” был уже готов, к Ведавьясе
пришли мудрецы, чтобы услышать о судьбе человечества в
темный век Кали. Чем дальше он рассказывал, тем мрачнее
становились их лица. Невиданные бедствия ожидали
человечество в будущем, и их количество было сравнимо
с океаном скверны. Но на лице его сияла загадочная
улыбка, и это удивило мудрецов. Об этом они спросили

Глава III Священные Писания

59

Ведавьясу, и он поведал им, что благодаря характеру
эпохи, в которую люди живут и в силу отсутствия у
них необходимых качеств, им дается безошибочное
указание и руководство, поскольку нет времени для
медленного и постепенного приближения к Истине.
Люди Кали-югу описаны в Бхагаватам как алпа
аюшья. Продолжительность их жизни будет невелика,
а способность к концентрации весьма ограничена,
поэтому процесс богопостижения направляется на
самую суть. Это под силу только кришна-катхе.
Повествование о Кришне подобно капле цианистого
калия. Одной капли этой нектарной субстанции
достаточно, чтобы пронзить оболочки ложное эго, освободить душу от оков кармы
и открыть ей вход в вечную духовную обитель.
В заключении Ведавьяса говорит, что “Шримад Бхагаватам” словно солнце
воссияет над миром и осветит тьму грядущей эпохи. Сам Господь в одеянии
своей лучезарной энергии явится в этот мир, чтобы проявить к падшим душам
наивысшую милость. Он принесет им то, что Сам для Себя считает самым дорогим
– Божественную Любовь.
Яд и нектар
Читая “Шримад-Бхагаватам”, мы должны обращать внимание на то, что избрано
для нас нашими ачарьями. Главным комментатором среди
них является Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Есть определенные разделы “Шримад-Бхагаватам”, с
которыми знакомятся все ученики, питающие в него веру.
Простое извлечение информации не даст нам желаемого
результата, так как накапливание духовных знаний
может увести нас в сторону. В “Расамрита Синдху” Шри
Рупа Госвами предостерегает нас читать слишком много
книг. Он говорит, что в этом мире есть много различных
академических ученых, которые могут долго рассказывать
о Боге и о преданности Ему, но в результате этого наша вера
будет только разрушаться. Шрила Санатан Госвами проводит
различие между теми, кого нам следует слушать и кого нам
следует избегать. Он против идеи о том, чтобы слушать о Кришне от первого
встречного: “Не слушай, если рассказчик не является подлинным преданным
Господа. Это все равно, что принимать прасад змии. Когда змея касается молока
своим ядовитым языком, оно становится отравленным”. Если повествования о
Кришне передаются без должного духа служения, то
они оказывают разрушительное действие.
Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение
приводить пример одного из своих духовных
братьев, профессора Нишиканты Саньяла. Если
Гуру и вайшнавы советуют нам изучать то или иное
Священное Писание, и мы делаем это, то такое изучение
становится бхакти, преданностью. Но если мы читаем
то же Писание сами по себе, то получаем гьяну, мирское
знание. Только лишь служение открывает доступ к
Кришне. Служение – это тот поток, который приносит

Глава III Священные Писания

60

свет. Это самопожертвование и самопредание. Изучая книги преданности, человек
неизбежно должен обрести вдохновение служить, поскольку служение приносит нам
реализацию - постижение того, что мы слышали и читали. В противном случае наш
духовный опыт будет поверхностным. Но даже поверхностное соприкосновение с
сознанием Кришны неизмеримо превышает опыт этого мира.
“Шримад Бхагаватам” - это объемное произведение, и в нем есть специальные
разделы, которые рекомендованы преданным для изучения. Вначале его есть
вступление, где Бхактивинода Тхакур рассказывает, что Сварупа Дамодар предстал
перед ним и объяснил смысл первых трех шлок в понятиях самбандхи, положение
души, абхидхейи, метод духовной практики, и праёджаны, цель жизни.
В 5-ой главе первой песни Нарада Муни дает
наставления Ведавьясе. Это считается началом “Шримад
Бхагаватам”. Вьяса будет медитировать на Абсолютную
Истину с помощью мантры, полученной от Нарады, и
позднее расскажет об увиденном своему сыну Шукадеве
Госвами. Шрила Сарасвати Тхакур замечательно отзывался
так же о молитвах царицы Кунти. Она прославляет
страдания и говорит, что, когда они приходят, мы вновь
вспоминаем о Кришне.
Далее по важности идет повествование о Парикшите
Махарадже. В 3-ей песне содержатся наставления Капиладева, обращенные к
Девахути, в которых содержаться объяснения, что такое бхакти-раса. В 4-ой песне
есть так же несколько стихов, на которые обращают
внимание наши ачарьи. В 5-ой песне содержится учение
Ришабхадева, обращенное к его сыновьям. В 6-ой песне
– история Аджамилы и явление Вайкунтха-нама. Затем
следует история Читракеты, повествующая о чистой
преданности. В 7-ой песне главное место занимает
Прохлада Махарадж и Нрисимхадев. 8-я песня – лила
Ваманадева и Гаджендры. В 9-ой песне - история об
Амбарише Махарадже, и 10-я песня посвящена Кришналиле.
Бхактивинод Тхакур обращает наше внимание на
детские игры Кришны и не призывает рвануть на пролом
к личностям гопи. 11-я песня посвящена Уддхавагите.12-я песня предсказывает наступления Кали-юги и дает краткий обзор всего
“Бхагаватам”.
В заключении “Шримад-Бхагаватам” говорится, что мы должны сосредоточить все
наше внимание на нама-санкиртане, воспевании
Святых Имен Бога. Это то, что постоянно
совершают деревенские пастушки Вриндавана и
то, что исходит от них.
После ухода Господа Кришны “ШримадБхагаватам” стал основным произведением, в
котором преданные черпали свое вдохновение.
Они знали, что Господь никогда не покинет их.
Но в середине прошлого тысячелетия тьма века
Кали настолько сгустилась, а преданные оказались
в таком бедственном положении, что многие из них вынуждены были взывать к
Господу и молить Его о приходе в этот мир.
В 1486 году, чтобы восстановить справедливость, в этот мир явился Шри Кришна

Глава III Священные Писания

61

Чайтанья, Гауранга Махапрабху, Золотой
Господь. Он был проповедником чистой любви к
Богу, совершившим переворот в духовной жизни
Индии XVI века. Его почитают как Верховную
Личность Бога. Он выполнил две задачи: принёс
людям этого века Махамантру
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
и установил метод ее воспевания, нама-санкиртан, совместное воспевание святых
имен Бога. Эзотерическая задача состояла в том, что Шри Чайтанья Махапрабху
пришел в этот мир как Кришна, приняв настроение Шримати
Радхарани и Ее сияющий облик. Он ощутил вкус служения и
аромат Ее любви к Кришне. Если бы Шри Чайтанья Махапрабху
не снизошел в этот мир, никто бы не узнал всего величия Шримати
Радхарани. Без знания Её красоты и славы, жизнь не имела бы
смысла.
Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху были записаны Шрилой
Сварупой Дамодаром, который считается вторым «я» Шри
Чайтаньи. В духовной иерархии Шрила Сварупа Дамодар предстает
как Лалита-сакхи, ближайшая подруга Шримати Радхарани и
возглавляет нашу линию ученической преемственности. Эти шлоки
Шрила Сварупа Дамодар услышал от Шрилы Рагхунатха Даса
Госвами, а Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами на основании
его записей составил “Чайтанья-чаритамриту”, которая является величайшим
произведением теистической мысли в истории человечества. Явление “Чайтаньячаритамриты” происходило также мистическим путём. Шрила Кришнадас Кавирадж
Госвами пишет: “Я - дряхлый старик, глаза мои уже не видят, меня мучает артрит,
но трансцендентная истина изливается из меня в форме “Чайтанья-чаритамриты”.
Это пишу не я, а божественная сила двигает моей старческой рукой”.
В дальнейшем это богатство хранили и защищали от всевозможных нападок Шри
Джива Госвами и Шри Баладев Видьябхушан. Шукадев Госвами, Шива, Брама и
другие полубоги стремятся обрести хотя бы каплю этой Божественной субстанции.
Поэтому самым главным писанием в данное время является “Шри Чайтаньячаритамрита” с комментариями Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Благодаря ее
свету самые важные положения «Шримад Бхагаватам» предстают в истинном свете,
и на них надо обратить наше особое внимание.
Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху были описаны в двух произведениях и
рекомендуются нам для изучения. Это “Шри Чайтанья
Бхагавата”, написанная Шрилой Вриндаваном дас
Тхакуром, охватывающий первую половину жизни Шри
Чайтаньи Махапрабху, и “Шри Чайтанья-чаритамрита”,
изложенная Шрилой Кавираджем Госвами и освещающая
более поздние игры Господа.
Одним из самых важных разделов “Чайтаньячаритамриты” является “Рамананда самбандха”, разговор
между Шри Чайтаньей Махапрабху и Раманандом Раем.
Вторым важным разделом является “Санатана-шикша”,
в котором Шри Чайтаньи Махапрабху даёт наставления

Глава III Священные Писания

62

Санатане Госвами. Затем в “Чайтанья-чаритамрите” есть раздел, называемый “Рупашикша” - наставления Рупе Госвами.
Три источника знания
Слово “Веда” с точки зрения грамматики имеет форму императива и переводится
не как “знать” или “знание”, а “знай!” Это призыв к нам в повелительной форме и
звучит так: “Артхо брахман джигьяса! - После того как вы достигли человеческого
рождения и способны рассуждать, вы должны знать: “Вы – дети нектара, и пришли
сюда из мира нектара. Он - ваш дом!”
Слово “нектарный” означает бессмертный, полный вечности и блаженства. Веда
– это божественный звук, который нисходит из мира Высшей Реальности и призывает:
“Пробудитесь к своей истинной природе, природе ребенка земли
нектара! Пробудитесь и начните искать Божественное!” Слова
“после того, как вы стали людьми…» подразумевают, что до того,
как живое существо смогло стать человеком, оно блуждало по
просторам мироздания, рождаясь и умирая в различных формах
жизни. Писания говорят, что лишь благодаря некой великой удаче
живое существо встречает посредника истины. Его взгляды могут
противоречить нашему ограниченному восприятию реальности,
в которой мы живем, но оно истинно.
В нас существует и живет очень сильная тенденция к самообману. Она является
первопричиной нашего материального бытия и очень сильна. Даже в духовной
жизни мы склонны обманывать самих себя. Признавая эту тенденцию, мы не можем
быть заведомо уверены в правомерности наших суждений и верности намерений.
По этой причине мы обращаемся к гуру, вайшнавам и писаниям.
Из Писаний мы получаем представление о природе Гуру и святых. Эти
представления приводят нас к слушанию об этих материях от тех личностей, которые
обладают знанием священных писаний.
Когда мы слушаем этих представителей истины, некое особое вдохновение,
связанное с этой личностью, может пробудиться в нашем сердце. Некое внутреннее
чувство подскажет нам, что это - та самая личность и то самое место. Это некая
потребность, которую испытывает сердце, и признание
того, что есть какое-то богатство, в котором наше сердце
нуждается. Шри Нароттама дас Тхакур говорил: “Эти
три источника: садху - святые, шастры - писания и гуру
- духовные учителя будут вести нас, и наше сердце будет
отвечать, резонировать в унисон с тем, что приходит из этих
источников”. Мы увидим, что все то, что говорят писания
и святые, присутствует в личности определенного Гуру.
Мое сердце даёт внутреннее подтверждение и одобрение этому.
Благодаря чтению писаний и общению с теми, кто выше нас, наша способность
говорить о Безграничном, определять Безграничное и узнавать проявления Его в
разных формах улучшается.
Аутентичность сокровенных знаний
Вайшнавы, идущие в ногу со временем, являются живым олицетворением
священных писаний. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что необходимо
постоянное обновление и революция идей. Это было необходимо как пять тысяч
лет назад, так и сейчас. Бхагавата-вайшнавы, преданные, обладающие подлинной

Глава III Священные Писания

63

концепцией, обновляют и освежают знание
писаний в соответствии со временем и местом
действия.
Истиной обладают не только те писания,
которые пришли к нам их далёкого прошлого, но
и труды современных ачарьев. Шрила Шридхар
Махарадж говорит, что “риши прошлого
ничего не создавали. Духовным зрением они
видели мантры, которые приходили им на ум”.
“Дришта, не шришта”, - говорил Махапрабху
Санатане. “Дришта” означает, что эти явления
пришли из духовного мира, и риши были
первыми, кто их воспринял. Но речь идёт о
теизме в его неразвитой форме, так как риши
являются свидетелями лишь двух концепций
теизма - Брахмана и Параматмы. Концепция
Абсолюта как Верховной Личности Бога дана в Ведах и Упанишадах лишь в очень
приблизительной и неразвитой форме.
“Шримад Бхагаватам” и учение Махапрабху представляют
собой концепцию полноразвитого теизма. Бхагаван Кришна
– это высочайшая форма развитого теизма, и тот, кто способен
постичь Его, признать Его, и понять Его, становится
обладателем высочайшей теистической концепции. Любая
мантра, пришедшая через вайшнава, обладает большей
аутентичной ценностью. Они, проповедники и ценители
высочайшего, посвятили себя этому. У них есть определённое
положение в мире преданности, благодаря которому они
способны чувствовать в сердце реалии высочайшей природы и
открывать их широким массам. Таким образом, современные
ачарьи занимают более высоко положение, чем риши
прошлого.
Шрила Шридхар Махарадж приводит пример: “Предположим, что некая
мантра пришла от Бхактивиноды Тхакура, Прабхупады или другого почитаемого
вайшнавского ачарьи. Если они почувствовали вдохновение дать её миру, то это в
высшей степени реально и обладает гораздо большей ценностью, чем то, что было
дано обычными риши”.
Шрила Санатана Госвами говорит: “Когда я пишу “Брихад Бхагаватамритам”,
кто-то свыше заставляет меня это делать. Пишу не я. Я не в
праве даже помыслить, будто могу вступить в гарем Кришны и
сравнивать, что Рукмини - такая, а Сатьябхама - этакая. Кто я такой,
чтобы делать это! Но кто-то заставляет меня это писать». Шрила
Кавирадж Госвами также подтверждает эти слова, говоря: “Эи
грантха лекхайа море…. Да-да, это чистая правда…”. Мало того,
сам Махапрабху заявляет: “Санатана, Я чувствую, что Кришна
проходит через Меня, желая одарить тебя некой милостью. То,
что говорю Я, просто пралап, чистый бред. Я Сам не знаю, что
говорю. В сокровенных глубинах Моего сердца Я чувствую,
что Кришна хочет одарить тебя милостью через Меня, но всё
происходит словно в горячке, и Я не понимаю, что говорю”.
Если мы действительно поймём положение наших ачарьев, проповедников
полноразвитого теизма, то водрузим их божественные имена на высочайший

Глава III Священные Писания

64

пьедестал в наших сердцах. В противном случае, мы будем лишь лицемерами,
которые ничего не понимают.
Молния Божественного Откровения
Все в духовной Реальности обладает природой чинмой, живой, сознательной
субстанции. Эта субстанция не физическая, не
ментальная, не интеллектуальная, а духовная. Это
означает, что природа субстанции духа лежит за
пределами восприятия ума и интеллекта. Это не так, что
мы можем читать некие книги, а затем узнать природу
этого. Мы говорим о Богооткровенном знании, которое
явлено в Откровениях. Это знание в высшей степени
отличается от знания этого мира. Можно прочитать некую
книгу и приобрести академическое и интеллектуальное
понимание определенных вещей, но сути прочитанного
так и не узнать. Сарасвати Тхакур часто сравнивал
попытки познания Бога с усилиями пчелы, которая сидит на банке меда и пытается
ощутить его вкус. Пчела может сколь угодно лизать банку с внешней стороны, но
вкуса меда она так не узнает. Существует некий невидимый барьер - стекло. Этим
невидимым барьером для нас является наш ум и интеллект. Они мешают нам познать
вкус Божественной субстанции.
Наши собственные, частные, местные средства познания не могут помочь нам в
этом. Примером может быть человек, который всю жизнь прожил в пещере, где не
было ни окон, ни дверей. Единственный свет, который он когда-либо видел в своей
жизни - это пламя свечи. Кто-то из внешнего мира может
прийти и сказать: “Пойдем, я покажу тебе солнце!”
Человек, который прожил всю свою жизнь в пещере,
скажет: “Хорошо, я только возьму свечу”. А его товарищ
ему: “Чудак! Чтобы увидеть солнце, свеча не нужна».
А тот ему отвечает: “Ты что, сумасшедший! Что можно
увидеть без света свечи?” “Нет, ты так ничего и не понял,
- говорят ему. - Солнце светит своим собственным
светом. Для того чтобы его увидеть, не требуется свеча”.
Когда речь заходит о Боге, мы также думаем, что врятли
может быть что-то познано в этой сфере без помощи ума и интеллекта.
Однажды к Шриле Сарасвати Тхакуру пришел богатый землевладелец, который
все время задавал один и тот же вопрос: “Вы видели Бога? Вы видели Бога? Вы Его
действительно видели?” На это Шрила Сарасвати Тхакур ответил: “Какая разница
в том, видел я Его или нет. Вы все равно не поверите мне. Вам самим надо обрести
способность видеть Его, и тогда все вопросы отпадут сами собой!”
Наши учителя говорят: “Божественное находится за пределами восприятия
ума и интеллекта. Бог обладает самосветящейся
природой и лучезарен своим собственным
светом. Нам надо обрести духовное зрение,
чтобы увидеть Его”.
Когда мы судим о природе Бога, то это не
так, что Бог лишь относительно превосходит
нас. Степень Его превосходства безгранична
и не может быть измерена нами. Ночной
светлячок излучает в темноте какой-то свет, и

Глава III Священные Писания

65

может казаться, что он нечто освещает собой. В этом мире темноты может также
показаться, что всевозможные философы и мыслители, авторы всевозможных
концепций излучают, подобно светлячкам, некий свет. Но то, о чем говорим мы, есть
эффект молнии, внезапное озарение. Оно обладает такой степенью интенсивности,
что в одно мгновение способно осветить своим светом весь окружающий мир. Это
- природа Божественного Откровения!

Глава IV Гуру

66

Глава IV Гуру
Свет и светила
Надо реально представлять ситуацию, в которой
мы сейчас находимся. Мы пришли в этот мир многие
миллионы лет назад, пройдя 8 400 000 форм жизни.
Писания говорят, что по своей природе мы духовные
существа, и не связаны с материей. Но, проведя
бесчисленное количество жизней в соприкосновении с
материей, наше сознание мутировалось, пропиталось
сознанием мира эксплуатации, а изначальная духовная
форма скрылась под телесной оболочкой. Каждый
день мы воспринимаем окружающий мир через призму
пяти материальных органов чувств и анализируем эту
информацию умом, который тоже является продуктом
материи.
Мы в окружении материи каждый день, каждый
час и каждый миг. Между нами и духовным миром
отсутствует какая-либо связь. Единственная связь, которая приходит свыше – это
звук, носителями которого являются Писания, садху и Гуру. Без этих трех источников
в нашем уме не шевельнулась бы и мысль о том, что мир устроен как-то иначе, чем
он существует в нашем представлении.
Через эти три начала Истина нисходит в этот мир. И если Святые Писания
являются духовной субстанцией, принимающей пассивную
форму, то святые и Гуру являются живыми носителями
богооткровенной истины. Когда нет общения с Гуру,
преданные изучаю Писания, а когда он есть, они слушают
его разъяснения. Святые – это преданные Господа, и по своей
значимости они стоят выше Писаний. Если Писания – это
свет духовной истины, то святые - это духовные светила.
По их милости Писания нисходят в этот мир, хранятся в
этом мире и раскрывают себя. Без преданных не существует
Божественного мира. Они являются связующим звеном между нами и Богом. Всеми
нашими надеждами на счастье мы обязаны им. Поэтому повсюду в священных
Писаниях подчеркивается значение не чтения книг или иных духовных практик, но
садху-санги, общения с преданными, кришна бхакти джанма хой садху-санга.
Общение с преданными может перенести человека за
рамки его собственного адхикара, способности суждения.
Шрила Гуру Махарадж говорил, что в этом случае человек
по уровню сознания может перейти из первого класса
сразу в третий. Он часто приводил пример с собаками
и говорил: “Представьте, что у одного человека есть
собаки. Он кормит их, ухаживает за ними, и они остаются
собаками. Но есть другой человек, который заботится
о собаках так, что они становятся людьми. Кто из них
лучше?” Движение “Сознание Кришны” способствует возвышению человеческой
цивилизации до высочайшего уровня, давая знания о близких взаимоотношениях с
Богом.
Положение возвышенных преданных Господа, радха бхава дхути суболитом
номи кришна сварупам, настолько высоко, что сознание Радхарани привлекает даже

Глава IV Гуру

67

Кришну и превращает Его в преданного. “Если уж
Кришна с Его стойким желанием наслаждаться становится
преданным, - говорил Шрила Говинда Махарадж, - то для
нас, Его крошечных частиц, ангж, тоже есть надежда
на маленькое счастье. Для “маленьких Кришн” тоже
открывается маленькая перспектива”. Шрила Сарасвати
Тхакур указывал на садху-сангу, как на основной принцип
в учении Бхактивинода Тхакура, бхакти санжатья бхакти.
Только нахождение в кругу преданных способно пробудить
преданность в другом человеке. Только преданность
рождает преданность. Это означает общение с преданными
Кришны и связь с Кришна-концепцией.
Об этом Шрила Сарасвати Тхакур однажды сказал
одному юристу: “10 лет я сидел в джунглях Майяпура,
повторял 3 лака Святого Имени в день, пока ко мне не снизошло вдохновение
выйти из уединения и начать проповедь. Теперь у меня есть 500 последователей,
которые повторяют то, что говорю я. Если бы Вы 5 минут с открытым сердцем
послушали меня, то поняли бы, что всё то, о чём я говорю, является Вашим личным,
собственным и подлинным интересом. Это то, к чему воистину стремится и чего
на самом деле жаждет Ваше сердце. За 5 минут Вы были бы полностью обращены.
Но, к сожалению, Вы не верите в то, что является для Вас благом. Всевозможные
предрассудки, приобретённые в прошлом, Вы проецируете на то, что говорю я, и
думаете, что это - ещё одна философия, ещё одна религия и ещё один святой”.
Духовное посольство
Самым ярким из духовных светил является Шри Гуру, Духовный Учитель. Первым,
кто обращает внимание на его положение, является сам Кришна. Он говорит, что
“тот, кого ты воспринимаешь как Гуру, есть Я, ачарья мам виджаниян”.
Невозможно рассуждать, что Гуру стал Кришной недавно или частично. Кришна
являет Себя через Гуру и вайшнавов. Он оказывает ученику наибольшую помощь в
достижении веры высочайшего уровня. В противном случае, если размышлять или
смотреть на предысторию, то она бросает тень на предыдущие явления, в результате
чего прозрачная среда замутняется и возникает
помеха видению.
Ведический подход состоит в том, чтобы падать
ниц к стопам Духовного Учителя, чье понимание
не является плоским и поверхностным, но обладает
глубиной духовного проникновения. Надо склониться
перед ним со словами: “Я покончил с опытом
этого мира, пришел к тебе и вверяю себя твоему
руководству, тад виддхи пранипатена. Прошу тебя,
открой мне глаза и дай духовное видение, шабда веда
спарша веда рупа веда гандха веда…”. Заняв безопасное положение у лотосных стоп
Шри Гуру, мы можем начать что-то видеть.
Гуру – это не джива и не человек. Это Божественное, которое открывается через
личность. В этом смысле Гуру – это представитель Шри Кришны на Земле. Так же
как человек может быть генералом и управлять войсками, так и Гуру уполномочен
свыше вести преданных туда, куда приказано. Если он начинает сражаться на стороне
врага или ведёт не туда, куда надо, его лишают власти и отзывают со службы.
Гуру является связующим звеном между духовным и материальным миром, и

Глава IV Гуру

68

его положение очень прочное. Поговорка гласит, что Гуру - тяжелее Гималаев. Его
положение столь исключительно потому, что он является послом запредельного
мира и его утверждённость в концепции сознания Кришны сравнима с крепостью
Гималаев.
Так же как посольство определенного государства
считается этим государством внутри какой-то
страны, так и божественный мир имеет здесь свое
представительство. Гуру – это посол, вайшнавы –
дипломаты, а преданные – работники посольства. Они
– посредники, обеспечивающие связь и выписывающие
въездные визы.
Существует обычная практика, когда при выезде
за границу, вы обращаетесь в посольство той или
иной страны. Вы идете туда и подаёте прошение на
въезд. Если у вас есть загранпаспорт, то работники
посольства проверяют ваши документы, проводят с вами
собеседование, отклоняют или одобряют ваш въезд. Если на границе вы скажете,
что у вас есть загранпаспорт, то этого будет мало. Вам понадобится ещё въездная
виза. Даже если вы поставили ее в паспорт, пограничники захотят удостовериться,
где и каким представителем было выдано разрешение на въезд.
Шрила Говинда Махарадж говорит: “Выдачей
виз в трансцендентный мир заведует Гурудев. Он
распоряжается всем. От него обитатели этого мира
получают визу в духовный мир, в “дхаму’’ Кришны.
Он - ашрая-виграха, присутсвие Господа, у которого
мы ищем прибежища. Нам нужно только воспевать
без оскорблений маха-мантру, следовать его
наставлениям, и у нас не будет серьезных проблем
на духовном пути!”
В нашем случае преданное служение - это экзамен
и испытание, поэтому Шрила Шридхар Махарадж часто повторял: “Недостаточно
иметь загранпаспорт, надо иметь еще въездную визу в тот мир”. Он говорил, что
работники этого посольства могут быть квалифицированы в разной степени. Они
могут знать истинные размеры богатств своей страны и все секреты, а могут и
не знать. Именно поэтому положение Гуру столь исключительно. Все зависит от
того, к Гуру какого уровня вы обращаетесь. Существуют разные гуру, и природа
их качеств различна. Они не находятся на одном уровне. Всегда существует их
духовная градация.
Гуру высшей категории
В “Шри Чайтанья Бхагавате” дается пример Маха-бхагаваты, Гуру высшей
категории. Там говорится, что область распространения
его крипы, очищающего сияния, равна приблизительно
80 000 миль. Она выходит далеко за пределы Земли. Если
одна такая личность присутствует на планете, вся планета
испытывает ее влияние. По сути, это геоцентрическая
концепция, где Земля является центром вселенной.
Если мы посмотрим на картину мироздания с духовной
точки зрения, мы увидим, что Земля находится в центре,
а все небесные тела вращаются вокруг нее.

Глава IV Гуру

69

Шридхар Махарадж говорил, что существуют три разновидности Гуру. Первый
из них обеими ногами стоит на земле духовного мира, а затем одной ногой становится
на почву этого мира. Таким образом, опорная его нога там, а другая здесь. Благодаря
своей связи с тем миром, он уверенно ведет живые существа отсюда туда. Люди
получают божественную субстанцию той природы, которой он обладает. В их
сердцах пробуждается преданность схожей природы, и этот поток влечет их в это
царство.
Гуру другого типа только недавно обрел связь с духовным миром. Его опорная
нога здесь, а другая там. Он также квалифицирован вести людей туда, но не обладает
такой большой практикой, как первый Гуру.
Существует третья категория Гуру. Шрила Шридхар Махарадж давал ей разные
определения, но однажды, чтобы выразить мысль предельно ясно, сказал: “Обеими
ногами в грязи, но его взор устремлен в сторону Вайкунтхи”. Это означает, что он
находится в прогрессивной линии преданности и призывает нас отправиться туда.
Cамбандха, абхидхея, праёджана
Гуру нашей линии преемственности
относятся к высочайшим слугам, которые
несут беззаветное служение лотосным
стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.
Эта линия ведет свою родословную от
Кришны. Около 500 лет назад Господь
Кришна явился в образе Шри Кришны
Чайтаньи и продолжил эту линии. Шрила
Шридхар Махарадж говорит, что наша гурупарампара выглядит следующим образом:
”Махапрабху шри чайтанья радха-кришна
нахи анья. - Махапрабху, Сварупа Дамодар,
Рупа, Санатана, затем Нароттама Даса
Тхакур, Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакур”. Эти личности не были
связаны между собой в обычном “физическом” смысле. Речь идёт исключительно
о связи посредством духовного потока одной природы, интенсивности и высоты.
Это шикша-гуру-, а не дикша-гуру-парампара, не физический, а исключительно
духовный поток, нисходящий в этот мир.
Шри Кришна Чайтанья оставил своим преемником Шри Рупу Госвами. Он
поставил ему задачу разработать вместе с Санатаном и Рагхунатхом Дасом Госвами
систему, определяющую местоположение души в её отношениях с Богом, конечную
цель жизни и методы её достижения.
Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Ачарьей самбандхи стал Санатан
Госвами, ачарьей абхидхеи - Рупа Госвами, а ачарьей праёджаны - Рагхунатх Дас.

Глава IV Гуру

70

Самбандха, абхидхея, праёджана – это положение, путь и конечная цель души.
Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: “В ведических писаниях говорится,
что живое существо связано с Кришной вечными взаимоотношениями, которые
называются самбандхой. Попытки живого существа постичь эти отношения
и действовать в соответствии с ними носят название абхидхеи. А высшее
предназначение, или возвращение домой, к Богу, именуется праёджаной”.
Взаимоотношения между дживой, материальной природой и Богом называются
самбандхой. Кришна один и только один, но Он обладает двумя энергиями: майяшакти и джива-шакти. Первая обеспечивает существование материального мира,
а вторая – живых существ. Таким образом, самбандха означает возвращение живого
существа к своему естественному положению слуги Кришны.
Совершенное знание самбандха-таттвы включает в себя понимание следующих
основных положений Вед: 1) Кришна 2) энергии Кришны 3) раса 4) природа дживы
5) джива в материальном мире 6) джива в освобожденном состоянии 7) ачинтьябхед-абхеда (одновременное непостижимое единство и отличие души и Бога).
Шри Санатан Госвами дал графическое описание окружающего мира, отвечая
на вопрос: “Ке ами - кто я?” Этот вопрос он задал Махапрабху, и
Тот дал ему детальное описание, что есть что. Дживера сварупа
хой, кришнера нитья даса!” Проще говоря: “Душа является
рабой Кришны”. Санатана рассматривал в основном виддхи,
преданность, подчинённую правилам священных писаний,
а анурагу, свободную любовь, затрагивал лишь в некоторой
степени.
Ведические писания следует воспринимать в свете
абхидхавритти или буквально. Изучив все Веды, мы придем
к выводу, что смыслом абхидхеи является преданное служение
Верховному Господу. Карма, гьяна и йога имеют лишь
косвенное отношение к главному предмету Вед. Поэтому в качестве основного
метода, который позволяет достичь Господа, Веды рекомендуют садхана-бхакти.
Таким образом, садхана-бхакти является восьмой, а праёджана, кришна-према –
девятой темой Вед.
Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: “Я подробно описал тебе
взаимоотношения живого существа с Кришной, которые представляют собой главный
предмет всех ведических писаний. Кришна стоит в центре любой деятельности.
Сейчас Я расскажу тебе о преданном служении, с помощью которого можно достичь
Кришны и обрести любовь к Нему” (“Чайтанья-чаритамрита” Мадхья 22.3–22.4).
Шри Рупа Госвами имел дело с абхидхеей, средствами
достижения цели. “Абидха” означает абидхан, естественный
смысл слов. Речь идёт о том потоке, что естественным образом
исходит из Вед, из шрауты, и ведёт к цели. Веда подразумевает
определённое направление деятельности. Естественный смысл
шрути, сказанного Кришной, состоит в следующем: “На пути
ко Мне делай то-то и то-то”. Поэтому абхидхея-ачарья – это
учитель садханы, средств достижения цели.
Рупа Госвами в деталях описал путь, ведущий к цели и
то, как человек прогрессирует. Адау шраддха тато садху
санга тато бхаджана-крия анартха-нивритти сьят тато
ништха тато ручи тато асакти тато бхава тато према абхьюданчати. Речь
идёт о постепенном процессе, позволяющем восстановить давно утерянную связь.
Према снеха мана праная рага анурага бхава махабхава. Всё это наглядно, в деталях
описал Рупа Госвами: “На этом уровне следует делать то-то и то-то, затем - прогресс

Глава IV Гуру

71

на следующей стадии и далее вплоть до высочайшего уровня. Он же главным
образом рассматривал и паракия-расу как путь чистой духовной любви, ведущий
к достижению Абсолюта в Его высочайшем положении: вайкунтха джанито вара
мадху-пури…” (Упадешамрита 9).
Речь идёт о развитии расы в связи с окружающим миром. Христианство даёт нам
некоторое представление об отцовстве Бога, но Шри Рупа показал нам не только
сыновство Бога, но и весь спектр супружеских отношений в любви к Богу.
Шри Рагхунатх Дас Госвами стал праёджана-ачарьей.
Он ясным и прямым образом провозгласил, что наша судьба
связана не столько с Кришной, сколько с Его высочайшим
слугой - с Радхарани. Шрила Шридхар Махарадж объясняет,
что, “поскольку мы исходим из татастха-шакти, расположенной
на границе духовного и материального мира, наши перспективы
на счастье в качестве душ ограничены. Но в своем высочайшем
предназначении душа может привести нас к высочайшему слуге
и вечной служанке в мадхура-расе - к Шримати Радхарани”.
Рагхунатх Дас открыто заявил: “Кришна, я не хочу видеть Тебя,
если рядом с Тобой нет Радхарани!” В этих словах содержится намёк на то, что
душа недостойна занимать место рядом с Повелителем. Шрила Шридхар Махарадж
поясняет это высказывание словами Даса Госвами, где он обращается к Кришне:
“Буквально вчера я скитался по улицам, а тут дерзну максимально приблизиться и
служить Тебе? Существуют постоянные слуги, выполняющие служение Тебе, и я
не дерзну переступить через них, если удостоился милости свыше. Пренебрежение
ими будет оскорблением с моей стороны. Лучше я буду всеми силами помогать
истинному слуге, который выполняет священный долг возвышенного служения
Тебе”.
Он прямо заявил, что “радха-дасьям”, служение
Шримати Радхарани, должно стать суммум бонум,
нашей высочайшей целью. В молитве, обращённой к
Шримати Радхарани, он говорит: “О, Обладательница
прекраснейших стоп! Уже давно я лелею в сердце
самую сладчайшую из надежд, амрита синдху мойи
- служить Тебе. Сейчас я подошёл к последней черте,
и больше не в силах сдерживать себя. Я не в силах
жить и дышать без Тебя. О, моя Госпожа, я достиг
последней стадии моих страданий. Если Ты не будешь
удовлетворена мной и не примешь меня, жизнь для меня потеряет всякий смысл!”
В заключении Рагхунатх Дас Госвами пишет: “Я пришёл к окончательному
выводу, что мне не нужна эта столь прославленная и возвышенная Враджа-дхама.
Что я буду там делать с Кришной без Тебя. Все мои чаяния связаны только с Тобой.
Ты служишь Кришне, и делаешь это естественным образом. Если Ты сможешь
использовать меня в своём служении, и оно достигнет Кришны, это станет зенитом
моей удачи!”
Шрила Шридхар Махарадж говорит: “В играх Махапрабху
Рагхунатх Дас Госвами приходит сначала к Нему, затем
отправляется к Сварупе Дамодару, а затем к Рупе Госвами”.
Если провести параллель с играми Абсолюта во Враджа-Дхаме,
то Махапрабху - это Кришна, Сварупа Дамодар – Лалита Деви,
а Рупа Госвами – Рупа Манджари. Лалита Деви руководит
сакхи, старшими служанками, круг которых строго ограничен,
а Рупа Манджари присматривает за манджари, младшими

Глава IV Гуру

72

сакхи. Только их количество может увеличиваться за счет вновь прибывающих,
и это - то единственное и исключительное место, куда мы можем попасть. Только
таким путем мы можем реально получить доступ в круг избранных Кришной”.
Это знание пришло к нам по милости Шрилы Шридхара Махараджа, который
заявил: “По воле провидения я хочу сказать следующее:
“Когда Радха-Говинда находятся в уединении, ади-сакхи,
ровесницы Радхарани, не могут приблизиться к этому
месту. Они держатся на почтительном расстоянии изза чувства почтения и уважения, но юным манджари,
представительницам младшей группы, позволено больше.
В силу их юного возраста они могут присутствовать в
том месте, где находятся Радха и Кришна и видеть Их
обоих. Когда Радха-Говинда находятся наедине, в их лиле,
игре, присутствует высочайшее качество расы, и только
манджари способны ощутить вкус этой субстанции.
Таким образом, высочайшее достижение присутствует в
Рупе Манджари, лидере группы этих младших, у которых
есть преимущество даже перед старшими сакхи совершать особое служение на этой
стадии”.
Служение лотосным стопам Шри Рупы Манджари является смыслом жизни
Рагхунатха Даса. В своих молитвах он обращается к ней с такими словами: “Шрирупа-манджари-пада, сеи мора сампада, сеи мор бхаджана-пуджана… Лотосные
стопы Шри Рупы Манджари являются для меня всем и вся! Всё моё богатство,
поклонение и служение заключено в её стопах…”.
Шрила Шридхар Махарадж, ощущая поток, струящийся в сердце Рагхунатха
Даса, пишет: “Любовь - это подлинная субстанция, суть нашей жизни, без которой
она становится бессмысленной. Любовь – настолько ценное сокровище, что саму
нашу жизнь следует отвергнуть, если мы лишены драгоценнейшего внутреннего
богатства - любви к Шри Кришне. Нежность, красота, любовь, гармония - это
высочайшие реалии, которые когда-либо вступали в измерение нашего мира.
Вьясадева дал их миру в своем последнем писании – “Шримад-Бхагаватам”. В
этих реалиях заключена сама суть и высочайшая цель жизни - связь с концепцией
Абсолюта как Кришны. Для тех, кто осознал природу этих реалий, даже обитатели
Вайкунтхи и слуги Господа Нараяны, имеют крайне низкий статус”.
Рагхунатха Даса Госвами называют ачарьей, распространителем праёджанататтвы, суммум бонум, высшего блага жизни и высочайшего достижения. Он заведует
этим департаментом. Он сказал: “Если я испытываю чрезмерную привязанность к
служению в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний, то я
буду сброшен в Паравьёму. Мне не позволят занять положение
на земле свободы, где правит Царица спонтанной любви.
Она сбросит меня на Вайкунтху и скажет: “Ступай туда и
выполняй свой долг в соответствии с писаниями, опираясь на
расчёт, движимый чувствами трепета и благоговения перед
могуществом и великолепием Бога. Здесь, на земле свободы,
царит исключительно простое, спонтанное и сердечное
служение Господу. Мы живём среди этих простых реалий, и
нас не заботит ничего, кроме предмета нашей любви”. Так
нам наглядно показывают, что, пройдя взлёты и падения, путь
преданности приводит к Рупе, у стоп которого душа обретает
желанное прибежище.
Говоря о Шри Дживе Госвами, Шрила Шридхар Махарадж

Глава IV Гуру

73

отмечает, что он “обеспечил Рупануга-сампрадаю защитой от учёных, демонстрируя,
как священные Писания последовательно, шаг за шагом, приводят нас к цели. То,
что его гуру, Рупа Госвами, провозгласил высочайшим явлением, Джива Госвами
доказал примерами из шастр. Он дал учёным множество объяснений. Затем эту
деятельность продолжил Баладева Видьябхушана, ачарья Веданты, автор “Говиндабхашьи”, и комментария на Веданту – “Брахма-сутру”.
Уже в нынешнее время ученическую линию продолжили ачарьи Шрила
Бхактивенода и Сарасвати Тхакур, Шрила Шридхар и Говинда Махарадж. Они

дают нам золото, и мы получаем это золото! В какой-то мере нам гарантировано,
что мы обретем именно это «нечто». Этим богатством является желание служить
Рупануга-сампрадайе.
В духовном мире существуют разные группы гопи, служанок Кришны, но мы
находимся в группе Шри Рупы Манджари, под руководством Лалиты Деви, в линии
Шримати Радхарани. Эта линия нисходит по милости таких личностей как Шрила
Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Они являются
уполномоченными свыше представителями движения сознания Кришны в нашу
эпоху. Шрила Шридхар Махарадж пленил своего духовного учителя, Шрилу
Сарасвати Тхакура, молитвенным обращением к Шриле Бхактивиноду Тхакуру,
выразив всю суть Кришна-концепции. Шрила Сарасвати Тхакур мистическим
способом передал свои полномочия Шриле Шридхару Махараджу, который затем
еще при жизни передал пост главы Шри Чайтанья Сарасват Матха своему преемнику
Шриле Говинде Махараджу. На протяжении нескольких десятков лет Шрила Говинда
Махарадж являлся учеником и единомышленником Шридхара Махараджа и получил
от него благословения всей гуру-варги, учителей духовной линии.
Ожерелье ачарьев
Шрила Бхактивенода Тхакур сияет в ожерелье духовных учителей как звезда,
предвещающая рассвет. После ухода Шри Кришны
Чайтаньи 500 лет назад поток сознания Кришны бережно
хранили и распространяли шесть Госвами Вриндавана. С
течением времени он то сужался, то вновь расширялся.
150 лет тому назад этот поток стал настолько узким, что
сохранялся лишь в узком кругу вайшнавов. Вайшнавизм
как религия в те времена был смешан с множеством
заблуждений, и масштабы распространения этого учения
были ограничены. Вайшнавов считали бродягами,
которые ходили по дворам и клянчили подаяния. Стоило
такому псевдо-вайшнаву показаться на пороге дома,
как все видели грязного оборванца с тряпкой на бедрах,

Глава IV Гуру

74

с тилакой на лбу и четками в руках, похожего на слугу дъявола. Лишь немногие
высокообразованные современники смогли рассмотреть, оценить и принять их
внутреннее духовное богатство. Одним из них был Шрила Бхактивенода Тхакур.
Он пришел в этот мир и превратил ручеек в бурный поток. Шрила Шридхар
Махарадж говорил: “Гурудам грантхадам гаура-дхамадам намадам уддха бхактидам
буридам ванде бхактивинодадам. - Все то, что сейчас имеют преданные, Шрила
Бхактивенода Тхакур принес им на блюде с золотой каёмочкой. Он явил Гаура-Дхам,
место рождения Махапрабху, и описал славу Набадвип Дхамы в “Набадвип Дхам
Махатмье”. В ней он открыл, символом какого вида служения является каждый из
девяти островов, подобных на лотос с девятью лепестками”.
Его наследие было настолько великим, а деятельность настолько обширной, что
единственным выводом, к которому можно придти, состоит в том, что это богатство
не было обретено за одну жизнь. Бхактивенода Тхакур снизошел из высшего мира,
чтобы распространить здесь “нечто”. За короткое время он составил более ста книг,
среди которых “Чайтанья-Чаритамрита”, “Шримад-Бхагаватам” и другие Писания
были заново переизданы им. Сотни его песен поражают непревзойденной сладостью
и достоверностью в передаче концепции Кришны.
Его божественный дар – это сознание Кришны, нектар служения, эманирующий
из лотосных стоп Шримати Радхарани. Он открыл радость, проистекающую
из служения Верховному Господу. Дживера сварупа хой кршнера нитйа-даса
означает, что сутью религии является Кришна-концепция, признание нашего
вечного положения – быть рабами олицетворенной Красоты. Его тающее сердце
было переполнено Божественной любовью. В наши дни на земле западного мира
она распространяется как движение “Сознание Кришны”. Он не только предсказал
распространение этой концепции по всему миру, но и заверил, что со временем она
станет единственной религией в мире.
Его “Шаранагати”, песни предания, образуют канон современных гаудиявайшнавов. Создается впечатление, что они написаны рукой того, чье сердце
переполнено изливающимся вовне экстазом. Он перечисляет имена Кришны,
указывающие на определенные Игры Господа. Каждое имя призывает определенный
аспект концепции Бога как Кришны. Это нескончаемый поток блаженства. Автор
как будто полностью опьянен некой нектарной божественной субстанцией. Иногда
в ранние утренние часы до восхода солнца Шрила Бхактивинода Тхакур сидел на
веранде своего дома, плакал, рыдал и с великой скорбью, словно человек, потерявший
возлюбленную, громко призывал Имена Кришны.
До последних дней пребывания в этом мире он был абсолютно равнодушен
к своему телу и внешнему миру. В свои последние дни он все меньше и меньше
осознавал окружающую обстановку, что даже не прикрывал своё тело. “Бхагаватам”
говорит, что подобно тому, как пьяница не сознает, есть
ли на нём одежда, освобожденная душа, опьяненная
концепцией Кришны, уже не ощущает, есть ли у нее тело
или нет. Оно как бы «наполовину сползло, а наполовину
еще держится». Учитывая его поведение, мы можем
только предполагать, какие сокрушающие эффекты
Кришна-нама переживает освобожденная душа.
Шрила Сарасвати Тхакур стал распространителем
идей Бхактивиноды Тхакура. Всю свою жизнь
Бхактивенода Тхакур молился Махапрабху о посреднике
распространения своего богатства, гурудам грантхадам
гаура-дхамадам намадам, и посланник Божественного
мира явился в образе его сына, “блестящего, возвышенного

Глава IV Гуру

75

и уникального ачарьи в сампрадае Шримана Махапрабху”.
“С детских лет он проявил себя великим полководцем
нашей сампрадаи, ученической линии, - говорил Шрила
Говинда Махарадж. - Он объявил беспощадную войну майе
в форме учения майявады и сахаджии, явив нам истинную
рага-маргу, спонтанную любовь. Своими божественными
деяниями Шрила Сарасвати Тхакур вновь зажег огонь
маха-санкиртана-ягьи, совмесного воспевания святых
имен Господа”. Он открыто заявил людям, что всё, что в
мире выдается за религию души, фальшиво от начала и до
конца.
Он возродил варнашрама-дхарму, религию, не скованную
ничем мирским и даже предписаниями Вед. “Забудь о том,
что говорят Веды, будь то шрути или смрити, - говорил Сарасвати Тхакур. - Забудь
обо всем, что слышал прежде и услышишь потом. Всецело предайся Кришне и всем
сердцем служи Ему!”
Вкус нектарной субстанции, принесённой им, был настолько необычен, что
он хотел силой навязать его людям. Его первые последователи говорили, что не
могли понять, о какой нектарной субстанции он говорит и заставляет попробовать.
Сарасвати Тхакура привил своим последователям бескомпромиссный и неувядающий
дух распространения божественной субстанции. Он не позволил истинным
последователям уклониться с пути распространения чистой концепции Кришны.
Сарасвати Тхакур стремился дать людям
концепцию Кришны независимо от их качеств,
не ставя никаких предварительных условий.
Подобное либеральное распространение
Сознания
Кришны
не
подразумевало
“смягчение” или “ослабление»” правил. Он
хотел сделать людей квалифицированными
через общение. Из учения Бхактивиноды
Тхакура и предыдущих ачарьев он извлек самую
суть, основной принцип распространения
сознания Кришны – садху-санга, общение со
святыми.
В “Чайтанья Чаритамрите” содержится
следующее утверждение: “В Кали-югу есть только одна религия - вайшнавы и их
писания”. В наше время это единственное реальное явление. Хрдайена бхьянугьято.
Если кто-то хочет знать, что является важным в книге, и как применить эти истины
в жизни, обратись к вайшнаву. Книжники не видят это “нечто”. Его не найти ни в
примечаниях, ни в справочниках. Этого нет в книгах, но есть в сердцах преданных.
Поэтому необходима связь с вайшнавами посредством служения им. Наградой за
такое бескорыстное служение станет преданность их сердец.
Сарасвати Тхакур пришел с идеей, чтобы не просто каждый город и деревня, а каждое
живое существо стало храмом сознания Кришны. Хотя он снизошел с высочайшего
духовного измерения, неся внутри себя “сладость Вриндавана”, на внешнем плане он
не был “господин всеобщий друг”. Это был лев-разрушитель, бросающий вызов всем.
Он объявил тотальную войну майе, иллюзии, включая все религиозные концепции. Его
идеей было – дать людям сладость за пределами всех иных поверхностных явлений.
Учитывая негативные факторы Кали-юги, Сарасвати Тхакур не считал возможным
постепенное или плавное знакомство с этим, поскольку жизнь коротка, способность

Глава IV Гуру

76

к концентрации очень мала, и люди не
склонны к духовному поиску. Существует
огромное количество недостатков, которые
не благоприятствуют духовному прогрессу,
и он предпочел немедленное погружение.
Как ребенка бросают в воду, чтобы научить
плавать, так и он повел людей к океану нектара
напролом, через дебри предрассудков.
Он вышел из уединения и начал, подобно
философскому камню, порождать преданных
Кришны. Основой своего движения он сделал
общение с вайшнавами, чистыми преданными Кришны. Он основал Гаудия Матх,
духовную организацию, включающую множество центров такого общения и заложил
основы для начала проповеди в странах Запада. Учение Шрилы Бхактивеноды
Тхакура стало идейным фундаментом, а тот, кто его развил и совершил революцию
в умах людей, был Шрила Сарасвати Тхакур. Если провести некую аналогию с
развитием революционного движения на Западе, то Шрилу Бхактивенода Тхакура
можно сравнить с Марксом, а Сарасвати Тхакура - с Лениным.
Шрила Шридхар Махарадж стал учеником Шрилы
Сарасвати Тхакура в 1926 году в силу благородства и
достоинства концепции Кришны. Он говорил, что “вовсе не
требуется, чтобы в этом движении полностью всё нравилось.
Надо просто уважать преданных на основе принятия ими
Реальности”. Приветствуя это решение, Шрила Сарасвати
Тхакур сказал, что “люди следуют примеру великих людей.
Какое бы заключение не принял мудрец как истинное,
остальные соглашаются с ним”.
яд яд ачарати шрештхас тат тадэветаро джанах
са ят праманам куруте локас тад анувартате
Шрила Шридхар Махарадж обладал качествами непоколебимого проповедника
Гаудия Матха. Он много путешествовал по всей Индии и проповедовал на бенгали,
хинди, санскрите и английском. По заслугам оценив приверженность своего ученика
идеям Махапрабху, Шрила Сарасвати Тхакур посвятил его в монашество и даровал
ему титул “Шримад Бхакти Ракшак Шридхар” - “Славный хранитель преданности”.
В дальнейшем, видя его глубокую духовную проницательность, он наградил его
титулом “Шастра-нипуна”, гением в знании и толковании писаний, а также часто
называл “ниведитатма”, чистой душой, предавшейся Богу.
Ачарьи Рупануга-сампрадайи изложили всю сиддханту,
истину о преданном служении, но как пройти этим путём,
мы узнаём из книг Шрилы Гуру Махараджа. Его сознание
всегда и без остатка принадлежало божественному миру, и
трансцендентное знание исходило из его сердца.
Шрила Шридхар Махарадж завоевал благосклонность
и благословения Шрилы Сарасвати Тхакура, когда
превосходным образом прославил его отца и Гуру,
Шрилу Бхактивинода Тхакура. Он написал поэму “Шри
Бхактивинода вирахадаршикам” об уходе Бхактивиноды
Тхакура и указал, что дар, который Бхактивинода Тхакур
дал миру, является внутренним богатством Гауранги

Глава IV Гуру

77

Махапрабху. Этот дар - служение лотосным стопам Шримати Радхарани.
Шрила Сарасвати Тхакур был пленен словами тад датум ишо бхаван,
обращенными к Бхактивеноду Тхакуру: “То богатство, которое ты принес в этот
мир и дал людям, является подлинным сознанием Кришны”. Услышав это, Шрила
Сарасвати Тхакур сказал: “Я могу оставить этот мир, но в нём останется, по крайней
мере, хотя бы один человек, который способен представлять должным образом
меня и моё учение”. Он сказал также, что Бхактивинода Тхакур написал эту поэму
через Шрилу Шридхара Махараджа и дал понять этим, что именно такой человек
квалифицирован и обладает необходимыми качествами, чтобы толковать смысл
произведений Шрилы Рупы Госвами.
Перед своим уходом из этого мира Шрила Сарасвати Тхакур попросил Шрилу
Шридхара Махараджа спеть его любимую песню “Шри Рупа-манджари-пада”,
выражающую внутреннее стремление души служить Господу. “В этот момент,
- говорят присутствующие, - все стали свидетелями мистической передачи
полномочий от Гуру к ученику”.
После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура
Шрила Шридхар Махарадж проповедовал,
сотрудничая со своими духовными братьями.
Одним из них был Шрипад Бхактиведанта
Свами Прабхупада. Тесная дружба связывала
их с тех пор, как они впервые встретились
в Аллахабаде. Они часто вели философские
беседы, смысл которых был не доступен
подавляющему большинству. В дальнейшем,
когда Шрила Свами Прабхупада отправился
проповедовать на Запад, он говорил, что Шрила
Шридхар Махарадж стал его шикша-гуру и вместе с Кришной подготовили его к
проповеди на Западе.
В 1941 году Шридхар Махарадж основал духовную миссию Шри Чайтанья
Сарасват Матх (ШЧСМ). Эта линия привержена идеалам учения Шри Чайтаньи
Махапрабху в том виде, как их представил Шрила Сарасвати Тхакур. Это рагамарга,
путь спонтанной и свободной духовной любви к Богу. Это уникальное явление
является объектом нашего поклонения.
Уже в преклонном возрасте Шрила Шридхар
Махарадж писал: “Я уже старик и отхожу от дел. Я
ещё жив, но чувствую, что с каждым днём моя память
и другие способности ухудшаются. Насколько это
было возможно, смыслом моей жизни стала передача
удачливым и достойным душам того, что я получил
от нашего Гуру Махараджа. Я считаю это реалиями
высочайшего уровня. Подобная возможность сама по
себе уже является огромной удачей”.
Сокровенные темы Гуру Махарадж предпочитал
обсуждать в узком кругу своих учеников. Он не хотел
вербовать людей агрессивным образом, пытаясь
собрать как можно больше денег и последователей. Хотя он не выходил за пределы
своего Матха с широкой проповедью, все считали его творцом гуру. Слава его росла
и миссия увеличивалась. Однажды её пределы пересёк простой деревенский
парнишка, которому выпала судьба стать в дальнейшем учеником этой выдающейся
личностии и преемником его духовной миссии.

Глава IV Гуру

78

Шрила Говинда Махарадж обладал
качествами
парамахамсы, возвышенной личности, уже от рождения,
а не благодаря каким-то практикам. Это явилось
естественным результатом его духовной эволюции. Уже
в первые дни своего прихода в Матх Шрила Шридхар
Махарадж распознал в нем божественные качества и
назвал своим преемником. На протяжении почти 50 лет
Шрила Говинда Махарадж самозабвенно служил и был
связан доверительными отношениями со своим учителем.
За это время Шрила Шридхар Махарадж передал ему все
свои духовные знания и свои представления о сознании
Кришны. Единственным желанием его ученика стало
распространение этого богатства по всему миру. Когда
тысячи паломников устремились в Шри Чайтанья Сарасват
Матх, и это стало вызывать опасения Шрилы Шридхара Махараджа, Шрила Говинда
Махарадж сделал все возможное, чтобы обеспечить всем достойный прием и доступ
к Учителю. Его единственной просьбой были слова: “Махарадж, мне нужно только
ваше благословение, а всё остальное будет устроено наилучшим образом”.
В 1985 году Шридхар Махарадж посвятил его в монахи и официально
зарегистрировал “Акт о порядке наследования”, ещё при жизни доверив пост
главы миссии. Он настолько превозносил духовные качества своего ученика, что
дал ему право давать от своего имени посвящения в монахи
и написал према-дхвани, молитву, с которой нынешние
ученики обращаются к Шриле Говинде Махараджу. В ней
говорится: «Я поклоняюсь святым лотосным стопам того, кто
в совершенстве исполняет самые сокровенные желания своего
Духовного Учителя; кто непревзойденно сияет, украшенный
благословениями своей гуру-варги; кто сведущ как в
постижимых, так и в непостижимых истинах Вед; кто твердо
следует пути Шри Рупы Госвами; кто известен как Шрила
Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж; чей сияющий
облик трепещет в сладости любви к Богу. Слава Учителю всей
вселенной, дарующего семя божественной любви ко Всевышнему Господу!”
Шрила Говинда Махарадж всегда пленял сердца тысяч людей своей любовью,
милосердием и смирением. Он обладал удивительным даром объяснять самые
сложные и сокровенные истины простым и доступным всем языком. C 1992 года
он неустанно путешествовал по всему миру, проповедуя послание Шри Чайтаньи
Махапрабху и неся людям любовь к Святому Имени.
27 марта 2010 года в 4.25 утра в благоприятный день Камада Экадаши сияющая душа
великого ачарьи устремилась в мир Прекрасной Реальности. Он был уполномочен
Шрилой Ракшаком Шридхаром Махараджем служить святой Навадвип-дхаме, и
в блистающем ожерелье Ачарьев Шри Рупануга-сампрадайи
навечно занял высочайшее положение.
Шрила Ачарья Махарадж. Ещё до своего ухода Шрила Говинда
Махарадж позаботился о семье преданных ШЧСМ и назначил
Шрилу Бхакти Нирмала Ачарью Махараджа своим преемником и
следующим Ачарьей ШЧСМ. Шрила Ачарья Махарадж пришёл
к стопам Гурудева в 1991 году. С первых дней пребывания в
ШЧСМ он выполнял очень ответственные поручения Шрилы
Говинды Махараджа и вскоре стал управляющим Шри Чайтанья
Сарасват Матха в Навадвипе. Благодаря его неиссякаемой энергии

Глава IV Гуру

79

и самоотверженному служению к столетнему
юбилею явления Шрилы Шридхара Махараджа
было построено большое здание “Сентенари
Мемориал Билдинг”, а затем Севашрам и ещё
два храма у берегов Шри Говинда Кунды.
С особым вниманием он руководил работами
по обустройству территории Храма на воде и
прилегающего парка, куда стекаются тысячи
преданных со всего мира.
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
является главой многих сотен брахмачари и
саньяси-проповедников в Западной Бенгалии и Ориссе. Он обладает мистическими
способностями раскрывать суть Кришна-концепции со скоростью молнии и уже
привлёк в ШЧСМ немало убеждённых атеистов.
“Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж — выдающийся человек, обладающий
непревзойденной преданностью, - говорит Шрила Говинда Махарадж в в своем
завещании. - Мое последнее желание и последняя воля: “Каждый должен изо всех
сил помогать Бхакти Нирмалу Ачарье Махараджу!”
Все Ачарьи Рупануга-сампрадайи пришли
в этот мир с целью распространения движения
“Сознание Кришны” по всему миру. Рядовые
проповедники, которых встречают люди,
являются их представителями. Их проповедь
успешна благодаря тому, что их вдохновляют
учителя-вайшнавы. Несмотря на то, что у
проповедников могут быть изъяны, процесс
очищения сознания людей идет. Люди знакомятся
с сознанием Кришны, их сердца резонируют в
унисон, и у них появляется желание служить
духовному миру. Вера развивается благодаря садху-санге. В этом мире хватает всего,
кроме святого общения. На севере, на юге, на западе и на востоке люди нуждаются
в святом общении, и если оно будет, люди устремятся к Богу!
Наш Гуру!
Духовный мир имеет два уровня, и Вайкунтха является его низшей областью. Это
не просто общее сознание, а конструкция сознания, состоящая из бесчисленного
множества духовных планет. Само слово “Вайкунтха” означает “безграничный” и
“бесчисленный”. Духовный уровень каждой такой планеты определяется сознанием
жертвенности и преданности ее обитателей. Поэтому те души, которые обладают
преданностью определенной природы, являются представителями определенного
уровня сознания. Странствуя по этому миру, они
делают различные духовные области доступными
для нас. Природа Гуру, к которому вы обращаетесь,
определяется тем, проявлением какой субстанции он
является, и куда он открывает доступ.
В Писаниях говорится, что в зависимости от
потребности в истине, которую испытывает тот или
иной человек, в зависимости от степени и глубины
его искренности, человек в этом мире сталкивается
с тем или иным представлением о Боге и тем или

Глава IV Гуру

80

учителем, который этим представлением обладает, хридаьена бхьянугьято. В какойто момент в его сердце рождается уверенность, что именно сейчас он должен отдать
себя этому явлению. Основанием этого является истинная духовная потребность
или жажда.
Шрила Говинда Махарадж любил рассказывать историю о Лал Бабу. Это был
очень богатый человек. Однажды он отправился на
базар, чтобы купить овощей и фруктов. Когда он уже
выбрал всё необходимое, торговец на базаре стал
поторапливать его: “Лал Бабу, расплатись скорее!
Солнце уже садится, и мне пора домой”. Слова
торговца запали ему в душу. Он воспринял их как
Божественное откровение, пришедшее свыше,
и подумал: “Вот и моя жизнь заканчивается, как
закатывается это солнце, а ничего стоящего в этой
жизни я так и не сделал”. К нему пришло осознание того, что человеческая жизнь
есть огромная ценность, и надо использовать её должным образом до того, как она
закончится.
Священные Писания говорят, что, если мы искренни в своем желании встретить
Господа, Он посылает к нам своих представителей и посредников, которые помогают
осуществиться этому. Главными посредниками в этом являются Гуру, Писания и
святые. Благодаря общению с теми, кто выше нас, мы можем получить некоторое
представление о природе Божественного, способность определять и узнавать
проявления Безграничного в разных формах. Когда мы слушаем святых, то некое
особое вдохновение, связанное с определенной личностью, может пробудиться в
нашем сердце. Некое внутреннее чувство подскажет нам, что это - та самая личность,
которая нам нужна. Речь идет не только о сердце. Есть три источника и начала: садху,
шастры и Гуру. Если мы видим, что все то, что говорят шастры и садху, мы находим
в этой личности, то это наш Гуру. Наше сердце дает внутреннее подтверждение и
одобрение этому.
Писания и святые являются теми светилами в духовном небе, которые указывают
путь человеческим существам, плывущим в лодке в поисках свободы. Многие годы
капитаном этой лодки являлся наш Гурудев, Шрила Бхакти Сундар Говинда
Махарадж. Он был личностью, которая обладала
способностью понимать и объяснять сокровенный
смысл священных писаний и вести лодку в нужном
направлении. Если мы сумеем понять и оценить по
достоинству, кем являлся наш Гурудев, его величие и
масштаб, то нашим единственным желанием будет –
стать атомом пыли с его стоп. Практически это означает,
что мы не будем думать о себе как о великих духовных
специалистах, которые могут совершать служение
непосредственно Кришне. Мы будем делать то, что необходимо Гуру, а он будет
принимать наше служение и передавать наверх. Преданные думают, что только
Гуру полностью квалифицирован, а у них отсутствуют все необходимые качества
для служения. Они пытаются служить Шри Гуру всеми способами и понимают,
что через него служение нисходит свыше. Их реализации проявляются в желании и
готовности делать то, что необходимо Высшему Миру.
Изначальный Гуру
Гуру не стоит отдельно. Всегда существует линия, к которой он принадлежит.

Глава IV Гуру

81

Наша линия – это Рупануга-сампрадая. Она ведет на Голоку Вриндаван, которая
является высочайшим измерением духовного бытия.
Шрила Шридхар Махарадж объяснял, что гуру-парампара
подобна линии ученической преемственности. Она является
телескопической системой. Астрономическое руководство
объясняет, куда нужно направить телескоп в зависимости
от расположения звезд. Таким образом, священные писания
дают нам определенные указания, в какую сторону мы должны
двигаться, чтобы встретиться с Безграничным. Вайшнавов
можно сравнить с линзами, которые находятся в гармонии
друг с другом. Эти линзы создают увеличение, через которое
мы можем увидеть то, что невозможно увидеть невооруженным глазом. Передавая
полученные сведения друг другу, они сообщают нам, что происходит в духовном
мире. Таким же способом наше служение передается наверх. Чем чище ученическая
линия, тем более зримым и отчетливым становится восприятие духовного мира.
Благодаря связи с преданными, Кришна действительно предстает перед нами
непосредственный и реальный.
В центр своей концепции Шрила Шридхар Махарадж
поместил учение Махапрабху, низошедшее к Шриле
Сарасвати Тхакуру. Сутью этой линии является служение
лотосным стопам Шримати Радхарани, доступ к которой
открывает Шри Рупа Госвами, основатель Шри Рупанугасампрадаи. В духовном мире он несёт служение под
руководством Лалиты-сакхи, любимой подруги Шримати
Радхарани. Его служение является эталоном служения
Радхе и Кришне.
В нашей линии ученической
преемственности на первом месте
стоит служение Шримати Радхарани, и в этом нет ничего
удивительного. Кришна находится от нас на очень далеком
расстоянии. Сначала в центр нашего внимания попадает
исключительно Кришна, но по мере нашего реального,
истинного приближения к Нему фокус нашего внимания
смещается от личности Кришны к тем личностям, которы
описываются как прабху-прия, владыки Абсолюта. Этими
владыками Кришны являются Шримати Радхарани и Её
спутницы.
Признаком нашего действительного приближения к
личности Кришны служит тот факт, что мы начинаем
распознавать Его окружение и различать Его спутников,
иерархию слуг, окружающих Кришну, сакшад-дхаритвена самаста-шастраир…
Шрила Шридхар Махарадж приводил пример с
Эверестом, когда, находясь на очень большом удалении
от него, мы видим его как единый горный массив. Затем
по мере приближения к Эвересту в поле нашего зрения
появляется множество других, менее высоких пиков,
окружающих его. Мы начинаем различать холмы и
пригорки. Это является свидетельством того, что мы
реально приближаемся к цели.
По аналогии с этим, когда мы находимся на
огромном расстоянии от духовной реальности, в нашем

Глава IV Гуру

82

восприятии Кришна является всем и вся и предстает как первоначальный Гуру. Но
немного приблизившись, мы замечаем, что Кришна не одинок. Его окружает сияние,
состоящее из верных Ему слуг.
Поэтому тот, кто наделен особым богооткровенным разумом, сумедасах
сукрити ван, поклоняется не Кришне, а Кришне Чайтанье, вмещающему в себя как
Абсолютный Источник, так и Его Энергию. Его природу описывают как расараджмаха-бхава-эко дуи рупа. Это когда раса-радж, Кришна, олицетворение всех вкусов,
и Махабхава, Радхарани, наивысший экстаз, становятся Единым Целым.
Преданные нашей линии поклоняются Шри Гауранге Махапрабху, который
символизирует Абсолют в полноте своей Энергии, а способом, которым они это
делают, является служение Шри Гуру как представителю Шримати Радхарани.
Шридхар Махарадж говорил, что положение ученической линии определяется
тем идеалом, к которому она стремится. Шри Гауранга Махапрабху занимает в этом
ряду наивысшее положение. Он – душа Шри Кришны, Радха и Кришна как единое
целое.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

83

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи
Три категории религий
Истина открывается живым существам в той мере, в какой они могут ее
воспринять согласно времени, месту и обстоятельствам. В той или иной степени
она открыта в Библии, Коране, Ведах и других Писаниях. Разные люди обладают

разным сознанием, поэтому она предстаёт в том виде, в каком её может усвоить та
или иная группа людей. Хотя Абсолютная истина едина для всех, она принимает
форму, наиболее подходящую для тех, для кого она предназначена. Однако
ведические писания признаются как самые древние. Истина, изложенная в “ШримадБхагаватам” и Шри Кришной Чайтаньей, даёт наиболее полное представление
о Боге. Ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха относятся к высочайшим слугам,
которые несут беззаветное служение Шри Чайтаньи Махапрабху. Эта линия ведет
свою родословную от Шри Кришны. Защита Кришна-концепции Божественного,
представления о том, что Господь Кришна является Верховной Божественной
Личностью, является делом чести Рупануга-сампрадайи.
Когда Шрила Шридхар Махарадж читал однажды лекцию в Теософском
обществе в Бомбее, темой его выступления было “Сверхпревосходство учения
Шри Чайтаньи”. В своей вводной речи председательствующий высказал давнюю
идею о тождественности всех религий, но Шрила Шридхар Махарадж возразил
ему: “Я вынужден категорически не согласится с председательствующим. Для того
чтобы внести ясность, - сказал он, - предпримем сравнительный анализ в области
теологии на принципах самбандхи, абхидхеи и праёджаны. Самбандха определяет
положение любого явления относительно Абсолютного Центра, абхидхея – средства
Его достижения, а праёджана – конечную цель поиска”.
Ни в духовном, ни в материальном мире нет двух
одинаковых явлений, и ценность каждого из них
определяется положением относительно Абсолютного
Центра. Что такое религия? Это вечные, осознанные
и любящие взаимоотношения двух субъектов – Бога и
души, один из которых занимает абсолютное положение,
а другой – относительное. Стратегическая задача любой
религии – доставить душу к Богу, а методы осуществления
поставленной задачи – это её тактика. В зависимости от
того, насколько успешно та или иная религия решает
поставленную задачу, и зависит её положение.
Критически важным моментом является выбор

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

84

надёжного посредника, который без лишних проблем поможет душе достигнуть
конечного пункта назначения. Когда клиент приходит в какую либо компанию с
целью приобретения товара, то ему важно соотношение цены и качества. Если ему
предлагают заплатить высокую цену, то его интересует качество товара и гарантии
- насколько эта фирма надёжная, будет ли товар соответствовать указанным
требованиям и т.д. Для этого он наводит справки о том, как долго фирма существует
на рынке, какая у неё репутация, насколько прозрачны условия договора, каков
уровень сервиса и т.д. “Поэтому уровень теистических концепций, - говорил Шрила
Шридхар Махарадж, - можно оценить по трём направлениям: сат – насколько это
учение выдержало испытание временем; чит – насколько оно доступно пониманию
и анандам – какую глубину блаженства оно предполагает”.
В “Джайва-дхарме” Шрила Бхактивенода Тхакур
объясняет, что существует великое множество учений,
стремящихся дать человеку связь с Богом. К высшей
категории относятся учения, имеющие дело с Богом
как с личностью. К этой группе исторически относятся
4 вайшнавские сампрадайи: Брахма-сампрадая, Шрисампрадая, Рудра-сампрадая и Кумара-сампрадая.
Их положение относительно Центра зависит от того,
насколько близкие и любящие отношения существуют
между душой с Богом. “Бог должен находиться в центре,
а не на периферии, - говорит Шрила Шридхар Махарадж.
- Кришна - это Бог, стоящий в центре всего, и любовные
отношения с Ним являются самыми возвышенными.
Ананда, блаженство - это самое драгоценное из всего,
что нам может когда-либо открыться. Олицетворение
высшей ананды - это Шри Кришна, высочайший
Абсолют, способный привлечь и пленить каждого не
могуществом и силой, а красотой, очарованием и любовью. Таково высочайшее
представление вайшнавов о Боге!”
Религиозные учения, признающие существование Бога и индивидуальных
душ, но предлагающие временные методы обретения Его милости, принадлежат
к средней категории. Буддизм, маявада, ислам, христианство, индуизм и другие
учения предлагают методы кармы, гьяны и йоги, ставящие своей целью достижение
безличного Брахмана или Параматмы, но не личных, интимных и любовных
отношений с Абсолютом. Атеистические учения, не признающие существование
Бога и вечную природу души, относятся к третьей самой низшей категории.
Вайшнава-дхарма – вечная религия души
“Бескорыстная духовная любовь,
которую бесконечно малое живое
существо
питает
к
Верховному
Существу, - говорит Шрила Бхактивенода
Тхакур, - известна как джайвадхарма, религия души. Хотя многие
люди в разные периоды истории
создавали различные религиозные
учения, основанные на различиях в
языке, национальных и культурных
особенностях, никто и никогда не смог

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

85

создать разные религии. Причина их внешнего различия
состоит лишь в том, что обусловленные души склонны
“придерживаться собственных мирских представлений о
Боге”. Лишь поэтому изначальная джайва-дхарма, заполняя
в их умах устоявшиеся формы ограниченных религиозных
представлений, предстает в искажённом виде. Поэтому,
чтобы выделить чистую, изначальную и неискажённую
форму джайва-джармы, её определяют как вайшнавадхарму, религию тех, кто во все времена был чист и предан
Господу”.
“Вайшнавизм, - говорит Шрипад Госвами Махарадж,
– это вечная религия души. Все иные религии души не
являются вечными и обусловлены обстоятельствами. В
определённое время и в определённом месте они были даны людям, чтобы помочь
им. Они несут некий вид благословения свыше, но не являются вечной религией
души”.
“Чистота любой религии, - подтверждает тоже самое
Шрила Бхактивенода Тхакур, - определяется по тому, в какой
степени она близка к критериям, установленным вайшнавами”.
Вайшнавы, парамахамсы от рождения, с детства осознавали
себя душой, призванной служить Господу Нараяне,
Повелителю Вайкунтхи. “Вайшнава-дхарма, - продолжает
Шрила Бхактивенода Тхакур, - уже с незапамятных времен
была наиболее совершенной, изначальной формой всех
религий преданного служения Богу”. История ведической
цивилизации, описанная в летописях, в Махабхарате, в
Рамаяне и в Пуранах, убедительно доказывает, что в момент
творения материальной вселенной вайшнава-дхарма уже
существовала. В “Шримад-Бхагаватам” (11.14.3–11.14.8) Господь Кришна говорит,
что когда вселенную постигло разрушение, и трансцендентное ведическое знание
было утеряно, Он вновь поведал его Брахме 311 040 000 000 000 лет тому назад.
Затем Господь Брахма передал это знание своему старшему сыну Ману, а тот Бхригу Муни и другим великим мудрецам. Впоследствии они произвели на свет
полубогов, демонов, людей, гухьяков, сиддхов, гандхарвов, видьядхар, чаран,
киндевов, киннаров, нагов и кимпурушей. Все они в зависимости от влияния гун
материальной природы обладали разной природой и желаниями, и с течением
времени эти различия привели к возникновению множества религиозных учений,
в которых мантры и ведические ритуалы передавались из поколения в поколения
по цепи ученической преемственности. Были и такие учителя, которые уже в те
далекие времена открыто проповедовали атеизм.
Шастры, описывая историю полубогов, людей и демонов,
выделяют истории Прахлады, Дхрувы и других вайшнавов.
В ведической истории сохранились имена лишь самых
известных из них. Невозможно определить, сколько других
великих вайшнавов жило во времена Прахлады и Дхрувы,
но все они являются внуками Праджапати Кашьяпы и жили
уже в самом начале существования нашей вселенной. Цари
Чандравамши, лунной династии, и Сурьявамши, солнечной
династии, а также великие муни и риши были вайшнавами,
искренне преданными Господу Вишну. Это явствует из
описаний трех юг: Сатьяюги, Третаюги и Двапараюги. В

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

86

Кали-югу Шри Рамануджа, Шри Мадхав-ачарья и Шри Вишнусвами - на юге Индии,
а Шри Нимбарка Свами - на западе, привели миллионы наиболее разумных своих
современников к стопам вайшнавов. Благодаря их милости половина населения
Бхарата-варши, древней Индии, пересекла океан майи и обрела прибежище в
духовном мире, на Вайкунтхе. В Бенгалии самым выдающимся проповедником
вайшнавизма стал Шри Кришна Чайтанья.
“Вайшнавская религия, - говорит Бхактивенода
Тхакур, - подобна цветку лотоса. Сначала появляется
бутон, а затем расцветает прекрасный цветок». В начале
существования Брахмы знание о Верховной Личности
Бога, поведанное в „Шримад-Бхагаватам“, являло собой
лишь нежные побеги, зарождающиеся в сердцах живых
существ. Во времена Прахлады росток превратился
в бутон, а во времена Вьясадева он стал постепенно
распускаться. С приходом в мир великих вайшнавских
ачарьев он превратился в красивейший цветок, а ко
времени явления Шри Кришны Чайтаньи цветок любви
к Богу уже блистал зрелой красой, благоухание которого
распространялось повсюду”.
Шри Чайтанья открыл самую сокровенную тайну религии вайшнавов — чистую
любовь к Богу, которая рождается в сердцах преданных благодаря воспеванию
святых имен Господа.
Путь к Богу в разные эпохи
Таким образом, вайшнава-дхарма,
вечная религия души, была хорошо
известна уже в Сатья-югу 3 888 000 лет
тому назад. В “Шримад-Бхагаватам”
(12.3.18-19) говорится, что «в начале
этого века религия находилась в целости
и сохранности, заботливо опекалась
людьми и стояла на четырех принципах:
аскетизме, чистоте, милосердии и
правдивости». Они как четыре столпа
были прочной основой религии в те
далёкие времена. Живя в гармонии
с Богом, с природой и друг с другом,
вайшнавы были всегда умиротворены,
аскетичны, сдержанны, дружелюбны,
чисты, терпеливы, просты, преданы Богу, милосердны, правдивы и мудры.
Все обладали достоинствами полубогов. Не было разделения на божественных
и демонических существ. Существовала лишь одна Веда и лишь один класс –
брахманы. Все были правдивы и сведущи в науке Вед. Было лишь одно Божество
- Господь Нараяна, к Которому преданные, погруженные в аскезу и медитацию,
обращались следующей мантрой:
нараянапара веда нараяна паракшара
нараянапара мукти нараяна парагати
Их кристально чистый ум обладал самосветящейся природой. Медитативная

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

87

йога в этот век являлась единственным путём к духовному
совершенству. На живое существо, находящееся в этом
состоянии, не влияло ни разрушительное время, ни материальная
природа, создающая видимость прошлого, настоящего и
будущего. Они жили до 100 000 лет и могли медитировать на
образ Господа в своем сердце в течение многих тысячелетий.
Все занимались совершенной духовной практикой, благодаря
которой становились обладателями сиддх, таинственных,
сверхъестественных способностей: сверхъестественным
зрением и слухом, читали чужие мысли и помнили о прошлых
жизнях, из одного могли становиться многими, из видимого
превращаться в невидимого. Они могли легко проходить сквозь
гору, становиться тяжелее тяжёлого и легче лёгкого, увеличиваться до огромных
размеров и уменьшаться до размеров атома. В тоже время никто не причинял вреда
другим существам, не совершал неправедных поступков, не болел и не испытывал
горя.
Но постепенно в процессе передачи трансцендентного знания все больше и
больше нарастали искажения. Это происходило потому, что все люди являются
индивидуальными живыми существами. Когда духовный учитель передаёт знание
ученику, искажение происходит на входе, когда знание воспринимается, и на выходе,
когда оно передаётся дальше. Если учесть, что учеников было великое множество,
а времени с тех пор прошло немало, то искажения достигали огромных масштабов.
Первым такому воздействию подвергся принцип аскетизма, обеспечивающий
чистоту восприятия трансцендентного знания. Как только у человека возникли
внешние материальные раздражители, они разрушили принцип аскетизма, внесли
излишнюю суету и лишили человека способности погружения в глубины духовного
сознания. Сосредоточенность на истинной цели жизни уступила принципу “делай
то, что нравится». Это привело к тому, что постепенно восприятие себя в качестве
слуги Господа Вишну трансформировалось и стало смещаться к восприятию себя
господином окружающего мира.
“Шримад Бхагаватам” (12.3.20) сообщает, что с утратой аскетизма и девальвацией
чистоты, милосердия и правдивости, религия к концу Сатья-юги пала на четверть,
и на столько же возрос порок. Начали появляться признаки
лжи, жестокости, неудовлетворенности и ссоры. Люди
совершали различные обряды и суровые аскезы уже не
только ради духовных, но и ради материальных целей. Хотя
они были еще не слишком жестоки и не настолько желали
чувственных наслаждений, однако в “Падма Пуране”
(7.26.6-9) говорится, что в человеческом обществе уже
появилось горе и поразило отдельных его членов. Когда
это зашло настолько далеко, что стало угрожать основам
религии, Господь пришёл в облике брахмачари с посохом
отшельника и сосудом в руке и стал учить аскетизму.
В начале Трета-юги 2 160 000 лет тому назад
продолжительность человеческой жизни сократилась до 10 000 лет. К этому
времени в Бхарата-варше, древней Индии, уже сформировалась развитая система
варнашрамы, которая обладала глубокими духовными познаниями. Материальная
природа наделила человека определенными качествами, и в соответствии с этими
качествами он должен был выполнять определённые обязанности, занимаясь той
или иной деятельностью. Исходя из этого, мудрецы с опорой на священные Писания
разделили всё общество на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и
шудр..

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

88

Ни душа, ни тело, ни каста, ни знание, ни поступки, ни благочестие не делают
личность брахманом. Брахманом является тот, кто познал Всевышнего как единую
Сверхдушу всех живых существ, кто постиг Его непосредственно, кто живет,
довольный всем, свободен от похоти и гнева, жадности и заблуждения, гордости и
зависти. Кто умиротворён, сдержан и не страдает иллюзией.
“Шримад Бхагаватам” (12.3.21) сообщает, что “в Трета-югу брахманы всё ещё
составляли большинство населения», и значительная часть их была вайшнавами.
Остальная часть населения строго “придерживаясь предписаний трех Вед, следовала
путями религиозности, экономического процветания и регулируемого чувственного
наслаждения”.
Из брахманов, утративших свои возвышенные духовные качества, постепенно
возник класс кшатриев, правителей и воинов. Долг кшатрия – вести праведные
войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью
и совершать пышные жертвоприношения. Им была присуща доблесть, сила,
решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость и благородство. Однако большая их
часть уже была лишёна доступа к трансцендентному знанию и правила, прибегая к
помощи брахманов, обладавших ещё огромным мистическим могуществом.
Окружив себя роскошью и женским вниманием, они постепенно теряли качество
чистоты, щедрости, благородства и опускались до класса вайшьев, торговцев
и крестьян, которые были склонны к экономическому процветанию: сельскому
хозяйству, разведению коров и торговле. Их деятельность была связана с извлечением
прибыли и постоянным риском. Нередко они действовали неправедным путем, чтобы
достичь желанного успеха. Постепенно сердца многих из них грубели, лишались
качеств чистоты и милосердия. Потеряв кров, и полностью разорившись, некоторые
из них становились шудрами, вынужденными скитаться и служить другим.
Это была эпоха идеальных царей, описанная в “Рамаяне”. Рамачандра – это
пример идеального царя, следовавшего законам дхармы. В эту эпоху преданные
обращались к Всевышнему следующей мантрой:
рам нараянананта мукунда мадхусудана
кришна кешава камсаре харе вайкунтха вамана
Мудрецы помогали царям руководить человеческим
обществом, направляя его по пути корыстной ритуальной
деятельности. Раджа-риши, божественные цари,
так
безукоризненно и благочестиво правили своими царствами,
что подданные почитали их наравне с Господом.
В Трета-югу путь к Богу пролегал через ягьи, огненные
жертвоприношения, основой которых была сложная система

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

89

мантр и рафинированных ингредиентов. Со всего
мира собирались несметные богатства, и совершалось
жертвоприношение. Надо было взять золотой
кувшин, точно произнести мантру, вылить масло в
огонь и выбросить кувшин. Так люди освобождались
от жадности, и поддерживали духовную чистоту. В
эту эпоху Господь приходил в теле красного цвета.
С жертвенным ковшом и ложкой в руках он на
собственном примере вдохновлял людей проводить
огненные жертвоприношения. Для проведения их
требовались квалифицированные брахманы, которых со временем становилось
всё меньше и меньше. Постепенно количество жертвоприношений уменьшилось
настолько, что они стали проводиться лишь в особо значимых случаях.
К концу Трета-юги под напором безбожия, сообщает “Шримад Бхагаватам”
(12.3.20), “принципы аскетичности, чистоты, милосердия и правдивости
уменьшились ещё на четверть, и в духовную жизнь общества проникли ложь,
насилие, неудовлетворенность и вражда”.
В начале Двапара-юги, 864 000 лет назад, продолжительность человеческой
жизни сократилась до 1000 лет. Уже не все цари
являлись раджа-риши. Появились и неправедные цари,
обладавшие более низкими качествами. Это была эпоха
изощрённого храмового поклонения, связанного с
соблюдением многих ритуалов. В храм надо было
приходить с чистыми мыслями, в благостном настроении
и правильно одетым. Нельзя был громко разговаривать,
отворачиваться от алтаря, опираться о стену и т.д., так
как это считалось оскорблением.
В эту эпоху Господь приходил в теле темного цвета,
чтобы утвердить в каждом доме поклонение Божеству. Люди обращались к Богу
следующей мантрой:
харе мураре мадхукаитабхаре
гопал говинда мукунда шауре
ягнеша нараяна кришна вишну нирашраям
ман джагадиша ракша
В Двапара-югу, как говорит “Шримад-Бхагаватам”, люди уже стали стремиться к
славе, известности и почету. Они были богаты, имели большие семьи, наслаждались
жизнью и занимались изучением Вед. В “Ваю Пуране” (58.24-25) говорится, что
в Двапара-югу появились различные мнения, и жизнь стала
более напряженной. Из-за своей алчности многие цари стали
опустошать даже собственные земли. Жадность, войны и
болезни, убийство животных, нарушение общественных
традиций, страсть и ненависть стали обычными явлениями в эту
эпоху. К концу Двапара-юги принципы аскетизма, чистоты и
милосердия, являвшиеся многие тысячелетия основами религии,
были почти полностью утрачены. Лишь принцип правдивости
частично сохраняется в эпоху Кали, давая заблудшим душам
слабую надежду на освобождение от оков майи. Поэтому Шрила
Шридхар Махарадж часто повторял: “Правда и искренность –

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

90

непобедимы!” Именно поэтому в век лжи, обмана и лицемерия принцип правдивости
подвергается наибольшим нападкам.
Явление и уход Господа Кришны
18 февраля 3102 г. до н. э., перед самым началом Кали-юги, планеты солнечной
системы выстроились в одну линию, заняв исключительно
благоприятное положение. Именно в это время в мир
явился Господь Кришна, чтобы уничтожить демонические
силы и восстановить основы вайшнава-дхармы.
Противостояние вылилось в гигантскую битву двух
противоборствующих императорских семейств – Пандавов
и Кауравов. В результате грандиозного сражения Пандавы,
олицетворяющие силы добра, при поддержке Господа
Кришны с войском численностью в 60 млн. человек
разгромили войска Кауравов, на стороне которых сошлись демонические силы
численностью около 600 млн. человек.
Хотя божественная справедливость восторжествовала, и множество
“демонических царей, кичившихся своей военной силой”, было уничтожено, победа
досталась огромной ценой. Империя была ослаблена и обескровлена. Миллионы
вдов во всех концах огромной империи оплакивали своих мужей, которые полегли
в сражении на Курукшетре. Миллионы детей
лишились не только своих отцов, но и хранителей
древних ведических традиций. С этого времени
количество неблагоприятного потомства стало
резко возрастать, а ведические принципы религии
стали подвергаться искажению и забвению.
Только мощь духовного присутствия Господа
Кришны сдерживала разлагающее влияние
эпохи Кали, но в “Брахма Пуране” (101.29-35)
говорится, что в небе и на земле уже появились
зловещие признаки Его скорого ухода.
После биты на Курукшетре Кришна распрощался с семейством Пандавов и
отправился в свою столицу Двараку, которая располагалась на острове в Индийском
океане. Город процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном
мире. Здесь находился величественный дворец собраний Судхарма, который члены
семьи Яду силой забрали с райских планетах и установили в Двараке.
Семейство Яду представляло собой личное окружение Кришны, прибывшее с
Ним для выполнения Его божественной миссии. По велению Господа ядавы покинули
островной город Двараку и отправились на побережье, в Драбхасу, на территории
современного Гуджарата. Там, по свидетельству писаний,
они приняли божественный напиток сома и ушли с плана
Земли как актёры со сцены. Династия Яду прекратила
свое существование, а город Дварака вскоре опустился
на дно Индийского океана.
15 лет после битвы на Курукшетре Юдхиштхира
Махарадж правил огромной арийской
империей,
простиравшейся от берегов Тихого до побережья
Атлантического океана. Монархия, которая существовала
при нем, была более совершенной, чем любая иная
форма правления. Пандавы, младшие братья Mахараджа Юдхиштхиры, были

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

91

очень религиозными людьми. Занимая посты министров и полководцев, они
прекрасно сотрудничали друг с другом. Сын Дхармы, бога справедливости,
император Юдхиштхира был совершенной личностью, и его правление было также
совершенным.
После отъезда Кришны в Двараку он не находил
себе места, и, как преданный Господа, с тревогой
стал замечать признаки, свидетельствующие о Его
близком уходе. Кришна представил Свой уход из этого
мира как несчастный случай на охоте. В “ШримадБхагаватам” говорится, что охотник по имени Джара
принял Его стопу за морду оленя и выстрелил в неё из
лука. Господь исчез из поля зрения в одно мгновение,
что даже присутствующие полубоги ничего не смогли
увидеть.
Как только Господь Кришна покинул Землю, за Ним немедленно последовали
все высочайшие духовные качества: Истина, Религия, Честность, Слава и Красота.
Сознание людей резко изменилось. Большая часть населения планеты вскоре
принялась извлекать всевозможные удовольствия из греховной деятельности.
Невежество заполнило их умы и не давало возможности понять цель жизни. Их
больше привлекала материальная деятельность, чем духовная. Они понапрасну
тратили свою жизнь, отказываясь от поиска изначального духовного знания. Изза раздоров, трудностей и собственных пороков продолжительность человеческой
жизни сократилась до 100 лет. Ухудшилась память и снизилась способность к
концентрации. Люди стали более жадными, злыми и нетерпимыми, суетливыми и
беспокойными. Они стали добывать средства к существованию неправедным путём.
Друзья стали мошенничать, а между мужьями и жёнами воцарилось непонимание
и бесконечные ссоры. Зависть,
злоба, гордость и лицемерие
стали привычными явлениями.
Вместе с этим изменилась
и
окружающая
природа.
Нарушилась смена времен года.
Одна пора года стала заходить
на другую. В ясном небе часто
гремел гром, сверкали молнии,
а дождя не было. Земля и
горы содрогались, чего раньше никогда не было. Ураганы поднимали тучи пыли,
затмевавшие солнце.
Все живое в отчаянии рыдало, оплакивая уход Господа Кришны. Озера и реки
помутнели, коровы не давали молока, телята не сосали вымя, а быки отказывались
выходить на пастбища. Божества в храмах, казалось, в сокрушении плакали и
вздыхали. Большие и маленькие города, сады и рощи потемнели, радость и счастье
покинуло Землю.
Император Парикшит против деградации
Когда Арджуна вернулся из Двараки, он принёс Mахараджу Юдхиштхире
печальное известие о том, что Господь Кришна ушел из этого мира. Перед тем
как покинуть царский престол, в столице империи городе Хастинапуре Mахарадж
Юдхиштхира возвел на трон своего внука, Махараджа Парикшита. Научившись
грамотно управлять государством под началом своего деда, император Парикшит

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

92

честно исполнял свои обязанности перед подданными империи, а они так же честно
исполняли все его поручения. Каждый готовился к достижению высшей цели жизни.
Управляющие обширной империей были достаточно просвещенными людьми, чтобы
не ссориться по пустякам. Войн не было, и всем хватало зерна, фруктов, молока,
целебных трав, драгоценных камней и минералов. Люди были счастливы, и их
счастье основывалось на том, что они были свободны даже от телесных страданий,
тревог ума и беспокойств, вызываемых природными явлениями и другими живыми
существами.
Когда в империи начали проявляться первые признаки века Кали, император

Парикшит, опираясь на административный аппарат, стал решительно искоренять
пороки, разрушающие устои варнашрамы: проституцию, пьянство, воровство,
употребление одурманивающих веществ. Это позволило несколько притормозить
развитие Кали-юги, как вдруг неожиданно Шринги, сын благородного брахмана,
несправедливо проклял праведного императора, и ему осталось жить всего лишь
семь дней. Стремясь наилучшим образом использовать оставшееся время, Махарадж
Парикшит обращается к мудрецам со всей вселенной поведать ему, как предаться
Всевышнему Господу. Он оказывается в замешательстве от обилия советов, пока не
появляется Шукадев Госвами, сын Ведавьясы, и не
рассказывает «Шримад Бхагаватам», описывающий
деяния Господа Кришны. Предание себя Господу,
признание себя Его слугой объявляется высшим
совершенством жизни. А чтобы у присутствующих
не возникали сомнения относительно того, кто
занимает высочайшее положение в божественной
иерархии, Шукадев называет Шри Кришну “Сваям
Бхагаван” - Верховной Божественной Личностью.
Падение брахманского сословия
Касаясь брахманского проклятия, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада
замечает, что “эта спесь стала причиной разрушения совершенной системы

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

93

общественного устройства”. Пока варнашрама в Индии
существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла,
как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей
Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет,
Китай и другие страны во всем брали с неё пример. Ненависть
к низшим классам началась с сына брахмана, попавшего
под влияние Кали около 5 000 лет назад, и с этого момента
общественная жизнь стала быстро приходить в упадок». Было
положено начало злоупотреблению брахманической силой, и
император Парикшит стал первой жертвой несправедливости
брахманов. С уходом праведного императора защита от нападок
Кали значительно ослабла, и эпоха ссор, обмана и лицемерия
полностью вступила в свои права.
После ухода императора Парикшита система варн формально ещё сохраняла
свои ведические основы, но начала уже терять свою
внутреннюю духовную чистоту. В древние времена
варна, к которой принадлежал человек, определялась
по духовным качествам, присущим ему от рождения. Но
ещё во времена правления седьмого Ману Джамадагни и
его младший сын Парашурама, обладавшие качествами
кшатриев, начали претендовать на положение брахманов.
Сломив их сопротивление, они установили традицию
определять варну человека не по духовным качествам,
а по происхождению. Уже тогда идея кастовой системы
в завуалированной форме, не учитывавшей природные
качества человека и его поведение, проникла в Веды,
«Манусамхиту» и другие священные Писания. Постепенно
классовое деление общества по родовому признаку становилось всё более заметным.
Конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим верховным положением
в кастовой системе, и кшатриями, предававшими принципы ведической культуру,
достиг своей кульминации в поступке Шрингу.
На его примере брахманы, не имевшие в действительности никаких брахманских
качеств, окончательно пали в глазах кшатриев и развязали
им руки для злоупотребления властью. Кшатрии, в свою
очередь, лишившись духовного могущества и поддержки
брахманов, стали терпеть одно поражение за другим в
битвах со своими врагами. Вайшьи, лишившиеся некогда
присущих им добродетелей, превратились из защитников
коров в их истребителей, а шудры, служившие прежде
верой и правдой своим хозяевам, стали промышлять
грабежом и разбоем.
Шрила Бхактивенода Тхакур говорит, что отклонение
людей брахманского уровня имело катастрофические
последствия. Отвергнув авторитет ведических Писаний, некогда огромная арийская
империя потеряла власть над бесчисленными народами Востока и Запада и распалась
на множество отдельных царств, между которыми началась череда бесконечных
истребительных войн, несущих голод, разорение и болезни.
В “Бхавишья Пуране” утверждается, что в течение третьего века нашей эры
некастовые нищие и шудры станут царями и будут править землями в Кашмире
и по берегам Инда. Все они будут неправедными, бесчестными, немилостивыми
правителями, лишенными каких либо добродетелей. Бесчестные, нищие цари

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

94

станут
убивать
друг
друга
по
пустякам.
Высокоученые аръяны и
невежественные млеччхи,
не следующие ведическим
традициям, станут свободно
смешиваться друг с другом.
Низкородные правители,
явившиеся в результате
этого смешения, создадут
такие условия, при которых
женщин, детей и стариков
перестанут
уважать
и
начнут
безжалостно
убивать. Поскольку яваны,
арьяны и млеччхи станут
поочерёдно сменять друг
друга у власти, арийская
цивилизация
станет
приходить в упадок, мораль
разрушаться, а население гибнуть. В “Падма Пуране” (7.26.15-17) говорится, что в
Кали-югу даже брахманы, чтобы выжить, станут мошенниками, отвергнут Веды и
придадут забвению духовные истины.
В это смутное время многие из них стали делать излишнее ударение на том аспекте
Вед, который дозволял жертвоприношение животных и употребление в пищу мяса.
Тело животных, созданное семенем и кровью, по ведической традиции считалось
пищей для демонических существ. В Ведах говорилось, что пока существо живет,
его плоть чиста, однако употребление в пищу плоти мертвых животных является
отвратительным. После жертвоприношения мясо можно было принять как прасад,
предложенный полубогам, но только не Вишну. Господь, дарующий счастье за гранью
обычных чувственных радостей, никогда не принимал таких подношений. Веды не
рекомендовали это как самый высший и прогрессивный путь, однако допускали
возможность, что каждый будет следовать ему в меру своей необходимости.
Брахманы же увидели в этом удобную лазейку для себя и стали приносить в
жертву животных в определенные фазы луны,
говоря: “Мы не едим мяса, а лишь почитаем
прасад”. Именно об этой опасности предупреждал
Ведавьясу Нарада, когда тот составлял Веды:
“Склонность к наслаждениям заложена в людях
от рождения, - говорил он. - Они будут следовать
им даже под прикрытием религии”. “Некоторые
Пураны, - говорил Шрила Шридхар Махарадж, излагают низшие идеи лишь для того, чтобы люди
следовали хотя бы “необходимому минимуму” на
пути к трансцендентному. Но поскольку многие из них не могут понять, как можно
жить без рыбы и мяса, им даётся совет: “Делай то-то и то-то, и вред для тебя будет
минимальным”.
“В человеке живёт неукротимая склонность к эксплуатации, - говорил Шрила
Шридхар Махарадж, - и её надо победить. Внутренний смысл ведических наставлений
предполагает, что через некоторое время человек обуздает свои чувства и поднимется
на более высокий уровень сознания. Надо посвятить всю свою деятельность Центру,

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

95

иначе её последствия непременно настигнут нас”.
Гаутама Будда – аватара Кришны
К приходу Гаутамы Будды (621-543 г. до н.э.) ведические правила жертвоприношений
изменились до неузнаваемости, и принцип, допускавший
убийство животных ради удовлетворения полубогов, был
выдернут из общего контекста Вед и стал использоваться для
собственного удовлетворения.
“Не подвергай насилию ни одно живое существо!” говорится в ведических писаниях. Вайшнавы не возражают,
когда люди, находящиеся под влиянием гун страсти и
невежества, убивают животных для жертвоприношений,
однако людям, находящимся в гуне благости, такие действия
не к лицу.
Когда изменения достигли таких масштабов, что
потребовались срочные и кардинальные меры, Господь
Кришна явился в образе Будды, чтобы исправить положение
дел. В “Шримад-Бхагаватам” (1.3.24) о приходе Господа Будды говорится
следующее: “В начале Кали-юги Всевышний явится в провинции Гая как Господь
Будда, сын Анджаны, чтобы ввести в заблуждение тех, кто завидует верующим”.
Упоминание об этом мы находим и “Дашаватара-стотри” (9) Джайядевы Госвами:
ниндаши яджна-видхер ахаха шрути-джатам
шадая-хридая даршита-рашу-гхатам
кешава дхрита-буддха-шарира джая джагадиша харе
“О Кешава! О, Господь вселенной! О, Господь Хари, принявший форму Господа
Будды! Вся слава Тебе! О, обладающий сострадательным сердцем Господь Будда! Ты
осуждаешь убийство бедных животных, совершаемое в соответствии с правилами
ведических жертвоприношений”.
Шрипад Госвами Махарадж, объясняя принципы, по которым действовал Господь
Будда, говорит: “Если кто-то совершенно неправильно истолковывает книгу, то
этому человеку можно сказать: “Забудь то, что ты прочитал, и слушай меня!” Или
как иногда в школе, ученик решает на доске какой-то пример настолько неправильно,
что это уже не подлежит исправлению. Тогда приходит учитель и полностью стирает
его решение. Получается состояние “tabula rasa”, чистая доска, и тогда на чистый
лист уже можно наносить правильное понимание”.
Господь Будда отформатировал все ведические
заповеди и ввёл принцип ахимса сарва бхутани, не
причиняй насилия всем живым существам. Поскольку
он был нисхождением самого Господа, то обладал
невероятным гипнотическим обаянием, говоря: “Ни в
коем случае и ни при каких обстоятельствах не совершайте
насилие! Меня не волнует, сказано это в Ведах или нет.
Забудьте о них!” На какое-то время люди оставили Веды
и пошли за ним. Таким образом, Бог сам дал атеистам
возможность отрицать Свое существование. Это был
атеизм, но атеизм, данный Богом.
Буддизм проповедует идею о том, что материальный
мир вечен, карма не имеет начала, но ей можно положить

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

96

конец. Бытие есть страдание, а освобождение от страданий есть счастье. Гаутама
Будда говорил:
духкха-джанма-правритти-доша-митхья-гьянанам
уттароттарапае тад-анантарапаяд апаваргах
“Освобождение
означает
достижение
знания,
приносящего свободу от невежества, в котором коренятся
страдания. Жизнь не является необходимостью, и держаться
за неё в мире, полном страданий – это сумасшествие. После
многих рождений душа, практикуя смирение, терпимость,
доброту, бескорыстие, медитацию, отрешенность и
дружелюбие постепенно достигает нирваны и прекращает
своё существование. Небытиё – и есть счастье”.
“Шримад Бхагаватам” говорит, что если преданный
обратиться в сторону буддизма, он непременно опустится на позицию ниже. Буддизм
утверждает идею освобождения от пут материи через достижение знания. Оно
действительно даёт свободу от невежества, в котором коренятся многие страдания,
но в нем нет духовного блаженства встречи с Богом.
Идея буддизма – это идея Вираджа, пограничного, промежуточного и нейтрального
положения между духовным и материальным миром. Это может привести человека
к некому нейтральному состоянию равновесия, дать свободу от страданий этого
мира, но не способно открыть доступ в мир позитивной
Реальности, в землю преданности, где есть возможность
служения и раскрытия своего истинного, внутреннего “я”.
Это “безвкусное” положение, лишенное расы. Буддистская
философия пустоты отрицает существование Верховной
Личности Бога, поэтому она атеистична и враждебна
Ведам. Буддизм лишь намекает на существование
индивидуальной души, но отрицает её вечную духовную
природу.
В период правления императора Ашоки в III столетии
до н.э. кшатрии начали философскую революцию против
извращений брахманизма. Все они приняли буддизм, и
вскоре он распространился по всей территории Индии.
Но это было лишь частью трехходовой комбинации,
чтобы восстановить подлинную религию Вед.
Христианство - неполный вайшнавизм
В результате божественного замысла около 2 тысяч лет назад на обширных
просторах Ближнего, Среднего Востока и Индии образовался
духовный вакуум, на фоне которого можно было заново
восстанавливать ведические принципы.
На Ближнем Востоке проповедником идей вайшнавизма стал
Иисус из Назарета. Свидетельство того, что Иисус был в Индии,
мы встречаем в “Бхавишья Пуране”. Она описывает приход иша
путры, сына Бога, рождённого от незамужней женщины по имени
Кумари (Марии), в Индию в возрасте тринадцати лет, а затем
паломничество в Гималаи, для достижения духовной зрелости под
руководством риши и сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

97

своему народу. Через 16 лет после распятия на кресте Иисус
вернётся в Индию, в Кашмир, и будет жить там до 80 лет.
В Коране (4.157) и других авторитетных писаниях также
говорится, что Иисус не умер на кресте, а закончил свою
проповедь в Шринагаре. В центральной части этого города
находится Роза Бал, “могила пророка” Юз Асафа. Так
Иисуса, Хазрат Ису или Иссу стали называть на Востоке
после того, как он излечил нескольких прокаженных,
которые стали после этого асаф, очищенными. Слово “юз”
означает “вождь”. Таким образом, словосочетание Юз Асаф
стало общепринятым на Востоке именем Христа как “вождя
всех очищенных”. Здесь же рядом с могильным камнем
высечены отпечатки стоп с ранами от гвоздей, которые
были нанесены Иисусу на кресте.
“Шрила Шридхар Махарадж давал высокую оценку
христианству, но всегда подчёркивал, что учение Христа - это
лишь неполный вайшнавизм с элементами преданности”.
Иисус Христос называл себя сыном Бога, желая показать,
что Бог – наш отец, и отношения с ним являются высшим
типом взаимоотношений для души. Однако мотивация
этих отношений - дай мне это, дай мне то - указывает на
стремление установить отношения с Господом Брахмой,
творцом материального мира, а рай, куда ведёт христианство, является высшей
областью не духовного, а материального мира.
Идеал Христа - самопожертвование – лишь внешнее сходство с вайшнавизмом.
Христианство не даёт ясного представления о Боге: кто Он, и какова Его природа?
Кто я, и какова моя связь с Ним? Как мне научиться жить так, чтобы ежесекундно
помнить о Нём и служить Ему?
Чтобы достигнуть высочайших взаимоотношений с Богом, необходимо
стремиться к мадхура-расе и поклоняться Кришне. “О таком служении, - говорит
Шрила Говинда Махарадж, - не говорится ни в Библии, ни в Коране. Лишь в “Песни
песней” Соломона вскользь упомянуто о божественном супружестве”. Однако
полное, целостное и возвышенное представление о таких взаимоотношениях дано
лишь в “Шримад Бхагаватам”, священной книге
вайшнавов.
Существует знание Бога общего характера,
и знание Божественного более конкретное и
детальное. Сам факт того, что совершенно
неизвестно, куда вознёсся Иисус, говорит о
том, что мир Бога в книгах христиан не описан
подробно. Христианское учение
является
концепцией Божественного, но лишь общего
характера. Она страдает отсутствием близких,
интимных отношений с Богом.
“Идея христианства о том, что все мы предназначены для Него, замечательна, говорит Шрила Шридхар Махарадж, - но мы не можем лицом к лицу встретиться с
Тем, Кому мы должны предаться и служить. Фундамент заложен крепкий, но то, что
на нем возведено, неясно и расплывчато, как будто видится издалека”.
В учении Христа есть положение о том, что, только жертвуя собой, можно вступить
в царство Божие. Его путь - “умереть, чтобы жить», но мало просто предаться
Всевышнему, заниматься своими делами, молить о хлебе насущном и раз в неделю

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

98

ходить в церковь. Необходимо посвятить Ему всего себя
24 часа в сутки. Христианство не предлагает конкретной
программы, чтобы достичь вершин служения.
На примере Адама и Евы оно пытается дать общие
представления о взаимоотношениях души с Богом,
но нам надо знать, в каком качестве мы можем к Нему
приблизиться. Некоторые утверждают, что в христианстве
есть мадхурья-раса, супружеские отношения, где Иисус
изображается женихом, а душа – невестой. Но Сарасвати
Тхакур по этому поводу сказал следующее: “Это отношения
души не с Богом, а с Иисусом, с Его преданным. А это не одно и тоже”. Бог-отец по вайшнавской терминологии
– это Брахма, Творец вселенной. Бог-сын - это гуру. Оба
этих образа в христианстве берут начало в Святом Духе.
Он превыше Отца и Сына. В таком случае, Абсолют в представлении христиан - это
безличный Брахман, как у большинства мировых религий.
В представлении христиан Бог-отец – это старик с седой бородой, который,
восседая на троне, следит за всем, карает за грехи и милует за заслуги. Но БогАбсолют по вайшнавской концепции находится в центре всего. Представление о
Боге как об отце не абсолютно, так как родители тоже служат детям.
Вайшнавы говорят, что центр притяжения – это Кришна. Этот малыш может
сидеть у вас на коленях, нежно обнимать, пленять красотой,
очарованием, любовью и управлять всем миром.
Противоречивую и непоследовательную позицию занимают
христиане и в отношении души. В большинстве своем они не
верят, что у животных есть душа. Это можно объяснить тем, что в
те далёкие времена окружавшие Иисуса люди были пристрастны
к рыбе и мясу, и он не стал убеждать их в том, что жизнь есть
не только в телах людей, но и в других существах. Он считал, что
людей сначала надо приобщить к религиозной жизни, а затем им
можно будет дать и что-то большее.
Поэтому он ограничился лишь тем, что провозгласил:
“Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы
они поступали с вами!” Но простые люди поняли его
по-своему: “Грех – убивать людей, но не животных”.
Но в теле присутствует не только душа, но и Бог. В
Писаниях говорится:
картарам ишам пурушам брахма-ёним
тада видван пунъя-папе видхуя ниранджанах
паромам самъям упаити
“Две духовные птицы, преданная душа и Всевышний Господь, сидят на дереве
материального тела. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую.
Птица-душа поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они
кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов,
а лишь следит за тем, чтобы другая птица могла их есть. Птица-душа считает
материальное тело «своим» и страдает от последствий своей кармы. Она забыла,
что она - частица чистого духовного сознания”.
Когда животных убивают, по ним видно, что они ощущают боль. У них тоже
есть сознание, и оно связано со Сверхсознанием. Вторгаясь в эту область, человек

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

99

затрагивает область Божественного.
Те, кому проповедовал Иисус, не жили по принципу ахимсы, непричинения
боли.Они не были готовы идти на максимальные жертвы, и именно таким людям
Иисус дал христианство. Во вселенной есть место для христианства, ислама и
множества других религий пока есть люди, которым близки их идеалы, но положение
этих учений относительно.
“Каждый из нас, - говорит Шрила Шридхар
Махарадж, - странствуя в этом мире, познает чтото новое и ощущает новые вкусы. В зависимости от
степени пробуждения, каждый откликается на зов
того, кто проповедует близкие его душе истины. Он
обнаружит, что вдруг, после многих лет скитаний, он
встретил того, кто рассказывает ему о земле его грез.
Эта мечта вечно жила в его сердце, и теперь есть
сфера, где он может удовлетворить все свои заветные
желания”.
Повинуясь внутренним склонностям, такие люди собираются вместе и начинают
служить. Иногда за одну жизнь человек может поменять веру и подняться на уровень
выше, а иногда приходится ждать многие тысячи рождений.
Бхактивенода Тхакур говорит, что христиане изображают материальный мир
тюрьмой, в которой живые существа подвергаются наказанию за преступления. Они
решили, что если есть наказание, то должно было быть и преступление. Неспособные
найти логический ответ на этот вопрос, они выдвинули фантастическую идею, что
преступление первого человека и его жены состояло в том, что, живя в райском
саду, они вкусили плод с древа знания, тем самым нарушив волю Бога. В результате
этого они упали в материальный мир, полный страданий. По этой причине абсолютно
все живые существа с момента своего рождения являются преступниками. Не видя
иного пути для устранения зла, Бог родился среди людей, взял их грехи на себя и
умер за них. Все, кто идёт за Ним, легко достигают спасения, а отказывающиеся
делать это попадают в вечный ад. Таким образом, Бог,
став человеком, подверг Себя страданиям и открыл путь
к спасению.
Чтобы признать эту надуманную идею, человек,
прежде всего, должен принять на веру следующие
абсурдные положения: “Жизнь начинается с момента
рождения и заканчивается смертью. Живое существо не
имело существования до рождения, и после смерти не
останется в мире материи. Только человеческие существа
наделены душой, другие существа её не имеют”.
В религии христиан живое существо недуховно
изначально по своей природе. Оно создано Богом из
неживой материи. Последователи этой религии не
могут дать ответ, почему все живые существа, равные по природе, рождаются в
совершенно различных жизненных обстоятельствах. Одно живое существо - в доме,
полном страданий, а другое – в доме, полном любви. Похоже, что религия христиан
утверждает, что Бог несправедлив и иррационален по своей природе.
Почему животные в отличие от человеческих существ лишены души? Почему
человеческие существа имеют только одну жизнь и, в силу своих поступков в
этой единственной жизни, награждаются вечной жизнью в раю, либо получают
наказание в вечном аду? Любой человек, верящий в воистину доброго и
милосердного Бога, увидит абсолютную неприемлемость этой религии.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

100

Последователи этой религии не в силах поклоняться Богу бескорыстно. Их
идея такова, что улучшая мир, созданный Богом, они тем самым удовлетворяют
Бога. Строя больницы и школы, занимаясь филантропической деятельностью, они
приносят миру благо и доставляют Ему радость. Поклонение Богу посредством

корыстной деятельности очень важно для них. Они не в силах понять и принять
чистое преданное служение Богу, шуддха-бхакти, которое свободно от корыстной
деятельности. Поклонение Богу, совершаемое из чувства долга, никогда не бывает
естественным и бескорыстным. “Будь добр к нам, и мы будем поклоняться Тебе!”.
Этот путь плох тем, что здесь присутствует торгашеский дух: “Если Бог немилостив
ко мне, я Его отвергаю”.
Ближний и Средний Восток не принял
широко идеи Христа. Христианская любовь,
милосердие и сострадание, основанные на
самопожертвовании, были жадно восприняты
населением западных провинций Римской
империи, изнывавшим от жестокой тирании
римских императоров. Произвол и насилие,
пытки и истязания, лицемерие, предательство
и жестокость, кровавые культы и сексуальные
оргии были лишь следствием бездуховности,
поразившей правящие слои общества. Империя
разваливалась от того, что не было духовной
основы, вокруг которой могла бы сплотиться прогрессивная часть общества,
чтобы противостоять внутренней деградации и внешней агрессии. Хотя император
Константин в III веке был вынужден принять христианство в качестве официальной
государственной доктрины, дезинтеграционные процессы уже нельзя было
остановить. В течении последующих столетий христианство было выхолощено и
догматизировано до такой степени, что в нём остался лишь слабый отблеск идеи
Христа о самопожертвовании.
Ислам - Аллах акбар!
В то время как народы Запада приняли Иисуса Христа с его идеями
всепрощенческой любви, милосердия и сострадания, среди многочисленных народов
Ближнего и Среднего Востока царил культ огнепоклонства. Таким народам в VII
веке н. э. было дано учение пророка Мухаммеда (571-632) под общим названием
“ислам”, признававшим существование единого Бога Аллаха. Ислам основывается
на 5 фундаментальных истинах, первая из которых гласит, что «нет никого превыше
Аллаха». Все ритуалы ислама, все молитвы, все праздники и обряды направлены

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

101

на то, чтобы показать, что единственный Бог –
это Аллах.
В исламе Бог лишён формы. Бытиё Аллаха
непостижимо для человеческого разума, а Сам он
является несотворённым. Аллах создал все сущее
из ничего и привел все в гармонию. Он управляет
всеми процессами и событиями в созданном
им мире, является творцом всех форм жизни и
поддерживает их жизнедеятельност.
Мусульмане верят, что все в мироздании
совершается только по воле Аллаха. Только
Он обладает абсолютным могуществом. Он видит и слышит абсолютно все
непостижимым для человека образом. От его взора ничто не может скрыться. Он
является единственным истинным Хозяином всего сущего.
Согласно Корану, кроме Аллаха не существует других богов. По этой причине Он
является единственным объектом для служения и поклонения. В исламской традиции
существует множество имен Аллаха, и все они характеризуют Его с разных сторон.
Ар-Рабб означает Господь, Ар-Рахман - Милостивый, Ар-Рахим - Милосердный,
Аль-Хайй - Живой, Аль-Ахад - Единый и т.д.
В “Джайва-дхарме” Шрила Бхактивенода Тхакур, сравнивая качества имен Аллаха и
Бхагавана, говорит: “Того, кого мусульмане называют Аллахом, вайшнавы называют
Бхагаваном. Это имена Верховной Божественной Личности. В Коране, в Библии и
в Пуранах Он известен под разными именами, однако наилучшим является то имя,
которое наиболее полно выражает все возможные качества Верховной Личности
Бога”.
Слово „Аллах“ означает „Тот, кто превыше всего“. Быть самым великим замечательно, но вайшнавы не считают, что верховенство над всем является
самым выдающимся качеством Бога. Есть другое качество Абсолюта, означающее
«наименьший наименьшего», поэтому имя „Аллах“ не вполне охватывает все
чудесные Его свойства. Вайшнавы считают, что кроме прочего Господь ещё
несказанно прекрасен, и именно это является самым выдающимся Его качеством.
Шрила Джива Госвами дал удивительное объяснение понятию Бхагаван:
бхаджания сарва-сад-гуна-вишиштха
“Бхагаван обладает таким обаянием, что всякий,
кто сталкивается с Ним, испытывает естественное
желание стать Его слугой. Он настолько прекрасен,
что тот, кому Он открывается, ощущает естественное
желание поклоняться Ему и любить Его. Он является
Бхагаваном не потому, что подчиняет Себе, а потому,
что душа сама желает подчиниться Ему”.
Качество красоты указывает на то, что Абсолют
имеет форму и является личностью, с которой можно
иметь близкие отношения. Он вечно наслаждается
играми со Своими преданными. С помощью духовного
зрения они созерцают Его красоту, даже не открывая
глаз. По этой причине имя «Бхагаван» вайшнавы
предпочитают больше, чем имена “Аллах”, “Брахман”,
“Параматма” и многие другие.
Имя „Бхагаван“ охватывает все качества, которые

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

102

только способен представить себе человек. Больше большого и меньше меньшего всего лишь две крайности величия Бхагавана. Он может одновременно иметь форму
и не иметь её. Если Аллах, Брахман и Параматма не имеют формы, они лишают
Всевышнего многих Его качеств.
Хотя ислам запрещает поклонение бьут, материальной форме Бога, это не
противоречит вайшнавской философии, которая учит, что, поклоняясь материальной
форме Бхагавана, преданные поклоняются Его вечному прекрасному духовному
облику. “Коран не учит тому, что у Бога нет духовной формы, - говорил Шри Кришна
Чайтанья мусульманским проповедникам, - а подразумевает отсутствие у Него
материальной формы”.
Сам Великий Пророк Мухаммед видел форму Бога,
исполненную духовной любви, и описал все расы, но весьма
сокровенно. Именно духовная форма Господа является
почитаемым Божеством как вайшнавов, так и мусульман, а
не просто фигуры из дерева или камня.
Все зависит от веры человека и устремлений его
сердца. Человек, сердце которого находится за пределами
материального мира, поклоняется чистой духовной форме
Господа. В какой степени человек наполнен мыслями о
духовном, в такой степени он видит присутствие Бога в
Божествах. Подняться выше мыслей о материальной форме
Бога может только тот, кто вышел за пределы действия
материи. “Поэтому в вайшнавских писаниях сказано, говорит Шрила Бхактивенода Тхакур, - что нужно поклоняться Божеству как чистой
и духовной форме Господа”.
Определив концептуальное отличие вайшнавизма и ислама во взгляде на Абсолют,
Шрила Бхактивенода Тхакур подробно рассматривает их взгляд на положение
души. “В исламе, - говорит он, - есть понятие таркибиру, обусловленной души, ум
которой заполнен множеством материальных идей, и муджаррадру, освобожденной
души, которая чиста и свободна от скверны. Развивая эск, духовную любовь, душа,
постепенно одухотворяется и отправляется в обитель Бога, где становится Его
слугой. Такие взаимоотношения между душой и Богом существуют вечно, и это
состояние в Коране называется освобождением”.
На страницах “Джайва-дхармы” Шрила Бхактивенода
Тхакур словами Шрилы Санатаны Госвами, одного из
ближайших спутников Шри Кришны Чайтаньи, говорит:
“Однако мусульманским суфиям так и не удалось до конца
постичь природу души. Слово “ру” применяется ими лишь для
обозначения обусловленной души, находящейся в мире материи.
Слово “эск” у мусульман означает как любовь к Богу, так и
мирскую материальную любовь. Они не видят существенную
разницу между ними». В их книгах нет ни одного достоверного
описания чистой любви к Богу. Описания её содержатся лишь
в книгах вайшнавов”. «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорит:
дхармах проджджхита-каитаво`тра парамо нирматсаранам сатам
ведьям ваставам атра васту шивадам тапа-траёнмуланам
шримад-бхагавате маха-муникрте ким ва параир ишварах
садьё хрдй аварудхьяте `тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат
“Полностью отвергнув всякую религиозную деятельность, преследующую

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

103

материальные цели, высочайшую истину могут постичь лишь те преданные, чьи
сердца совершенно чисты”. Воспевая без оскорблений святое имя Господа
Кришны, они достигают любви, которую раньше никогда не испытывали. Она
открывает возможность познать духовный мир. Из всех видов преданного служения
воспевание святых имен Кришны - самое важное и быстродействующее средство.
Атеизм и материализм
В то время как на Западе и Востоке духовный вакуум
заполнялся учением Христа и пророка Мухаммеда, в
самой Индии развивался нигилизм Гаутамы Будды.
По своей сути он являлся разновидностью атеизма
и материализма. В это время духовность упала
на столько, что религия стала придатком мирской
нравственности. Ведическое знание было забыто, а
религиозный догматизм не мог логически объяснить
возникновение и существование окружающего мира.
Всё это привело к массовому распространению атеизма
и материализма.
Кроме Индии проповедь атеизма и материализма уже давно велась в Китае, Греции
и Персии, а позже во Франции, Англии, Германии, Италии и других странах. Дурное
общение и греховная деятельность в прошлом стали причиной возникновения
этих учений. Выразителями их были мудрец Канада и брахман Чарвака в Индии,
атеист Ян Чжу в Китае, атеист Левкипп в Греции, Сарданапул в Центральной Азии,
Лукреций в Риме и многие другие представители в различных странах.
В “Шри Таттва-вивеке” Шрила Бхактивенода Тхакур даёт обзор причин
возникновения материализма и атеизма. Он говорит, что “с появлением на свет
ребёнка он все больше и больше осознает окружающий
мир, состоящий из объектов чувств”. Они приходят
к маленькому человечку в виде приятных звуков,
прикосновений, форм, вкусов и запахов и постепенно
превращают его ум в своего раба. Черпая в них
наслаждение, он думает и действует исключительно
ради них. Таким образом, он глубже и глубже
погружается в мир чувственных наслаждений, которые
становятся смыслом его жизни. Лишь по счастливой случайности «удачливый
человек отворачивается от мира объектов чувств и стремится к познанию истины».
Наступает момент, когда он задает себе три ключевых вопроса, которые вечно
терзают душу, находящуюся в материальном мире:
ко хам ва ким идам вишвам аваёх ко нваё дхрувам
атманам ниврито дживах приччхати гьяна-сиддхае
1) Кто я, та личность, которая воспринимает этот мир?
2) Какова природа этого мира?
3) Какие отношения связывают меня с ним?
“Различные философские системы пытаются ответить на них, - говорит
Бхактивенода Тхакур, - но действуют как паразиты, использующие ведическое
знание в своих корыстных целях”.
Если ответ дают освобожденные души, пребывающие в своей изначальной

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

104

духовной форме, чистые от материальной скверны, то он всегда один и тот же. Все
остальные учения полны всевозможных домыслов, так как испытывают влияние
традиций, деятельности, окружения, диеты, языка и стереотипов тех стран, где они
существуют.
Особое место среди этих учений занимает материализм и атеизм. По сути своей они
являются двумя сторонами одной и той же медали. Когда взор человека обращаится в
сторону материи, он автоматически отворачивается от Бога и становится атеистом.
Материализм и атеизм утверждают, что существует материя, которая порождает
сознательную жизнь, поэтому сознание вторично по
отношению к инертной материи. Вера в Бога – это всего
лишь игра воображения. Его существование никто и никогда
не доказал. В каждой стране есть религиозные книги,
описывающие Бога и жизнь души в духовном мире, но это
– всего лишь фантазии мошенников. Они не описывают чтолибо реально существующее. Повторяющиеся рождения
души невозможны. Достижение освобождения от материи так
же невозможно, поскольку «я» личности является продуктом
этой материи. Следует вывод, что материя – высшая и
окончательная реальность.
Все материалисты и атеисты принимают эту идею, только одни из них стремятся
к материальному счастью, а другие, например буддисты, поняв, что стремление к
материальному счастью приносит лишь одни страдания, ищут счастье в нирване, в
освобождении от влияния материи.
Те, кто стремится к материальному счастью, делают это из эгоистических
побуждений. Они говорят: “Ни Бога, ни души, ни следующей
жизни нет. Давайте проводить время в чувственных
наслаждениях. Зачем напрасно тратить время на бесплодную
религиозную деятельность!” Последователи философии
бескорыстных материальных наслаждений, наоборот,
призывают действовать в интересах всего человечества и не
искать корысти в своей деятельности.
“Но в любом случае, - говорит Шрила Бхактивенода Тхакур, - материалистам
невозможно долго оставаться бескорыстными”. Движимые
эгоистическими
желаниями, они рано или поздно начинают грешить, утешая себе: “Глупец,
наслаждайся, пока окружающие ничего не знают об этом. Мир не рухнет из-за
какой-то мелочи. Чего бояться, если Бога нет. Будь немного осторожнее, и никто ни
о чём не узнает!” При более тонком рассмотрении в сердце каждого проповедника
материализма можно обнаружить схожие мысли. Последователи как одного, так
и другого направления являются по сути дела эгоистами. Рассматривая их учения
глазами чистой духовной логики, человек отвергает их как безосновательные по
следующим причинам:
- материализм ищет единый принцип, являющийся
первоисточником всего сущего. Но если он предполагает,
что материальные атомы и пустота вечны, взаимосвязь
пустоты и материальных элементов непостижима, силы,
качества и действия материальных атомов также вечны, тогда
невозможно свести всё к одному принципу, по которому был
создан многообразный материальный мир;
- материализм неестественен и ненаучен ещё и потому, что
именно сознание обладает способностью манипулировать
инертной материей, контролировать ее, а не наоборот.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

105

Сознание естественным образом превосходит инертную материю. Никто и никогда
ещё не представил человеческое сознание, порождённое мертвыми материальными
элементами. Только глупцы верят в то, что подобное когда-либо произошло или
произойдёт.
“Книга, которую я держу в руках,- говорит Шрила Бхактивенода Тхакур, - является
хроникой тысячелетней истории человечества. В ней нет ни одного примера, чтобы
живое существо вдруг возникло из материи. Если жизнь проявлена из спонтанного
взаимодействия материальных элементов, тогда на протяжении всех этих лет, по
меньшей мере, хотя бы одно живое существо могло появиться из материи”.
Гармоничное устройство человеческих существ, животных, деревьев и других
живых существ указывает на Творца и Контролера. Всё, что создано руками человека,
является продуктом его сознания. Всё, что им не создано, является продуктом более
высокого сознания. Очевидно, что должен существовать сознательный Высший
Творец.
В философии материализма
даже материнская и братская
любовь, дружба, любовь мужчины
и
женщины,
считающиеся
оплотами человеческой морали,
являются эгоистичными. Если такая
“любовь” не приносит человеку
маленького личного счастья, она
длится недолго.
В идеях материализма невозможно увидеть истинную
бескорыстную любовь к Богу. То, что вначале представляется
бескорыстием, постепенно превращается в эгоизм. Такое
учение не принесло и не принесет человечеству истинного блага, а лишь создаёт
многочисленные препятствия на пути подлинной чистой любви к Богу. Истинная
карма, благочестивая деятельность без эгоистических желаний, это преданное
служение Богу. Лишь став составной частью преданного служения, карма становится
бхакти, преданностью, и поднимает философию, искусство и культуру человеческого
общества на высочайший уровень.
Шанкарачарья - посланник Кришны
Широкое распространение материализма и атеистической философии пустоты,
которую проповедовал Будда, искоренило учение Вед
и разрушило варнашрамадхарму.
Чтобы восстановить
их авторитет, на смену Будды Господь пришёл в образе
Шанкарачарьи. Он явился в 788 году в Шивасвами-сампрадайе,
которая прежде называлась Рудра-сампрадая. Её ачарьи носили
имя Вишнусвами, поскольку проповедовали чистое преданное
служение Господу Вишну. Однако со временем многие её
последователи оставили прибежище своего духовного учителя
и стали сами выбирать, каким духовным путём им следовать.
Шанкарачарья принял саньясу и занял положение гуру, когда
ему было всего лишь 6-9 лет, а “Шаририка-бхашью”, комментарий к Веданте, написал,
когда ему едва исполнилось 12 лет. В “Пуранах” говорится, что Господь Кришна
назначил Шанкарачарье, воплощению Господа Шивы, такую форму служения:

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

106

маявада асат шастрам прачитим бодам учате
мае вакапитам деви кало брахмано рупина
В беседе со своей женой Парвати Господь Шива признается, что он “придёт в
Кали-югу в облике брахмана, чтобы восстановить авторитет Вед,
майявада асат шастрам, но под соусом майявады”.
Шанкарачарья учил, что хотя индивидуальные души
извечно находятся в материальном мире, их духовная природа
превосходит грубые и тонкие материальные тела. Для души
крайне важно достичь освобождения, осмыслив свою связь
с Богом. Освобождение он определял как спасение души из
материального мира. Хотя Шанкара утверждал, что поклонение
Господу Хари очищает сердце и позволяет обрести освобождение,
он хранил молчание о том состоянии
бытия, которое следует за безличным освобождением после
слияния с Брахманом. Он прекрасно знал, что если душа будет
поклоняться Господу Хари, то вскоре достигнет освобождения
и начнет вкушать сладость преданного служения в виде чистой
любви к Богу. Именно по этой причине Шанкарачарья, указав
лишь направление, не стал раскрывать всех тайн вайшнавской
религии. В этом и состоял его истинный скрытый замысел.
Тот, кто обладает узостью мышления, не видит большой
разницы между слиянием воедино с Брахманом и достижением
любви к Верховной Личности Бога. Однако те, кто обладает
некоторым пониманием сути этих вещей, утверждают, что единство с Богом и
любовь к Нему - вещи несовместимые.
Что такое любовь? Любовью зовется сила, которая влечет одно духовное
существо к другому. Чем больше между ними разница, тем интенсивнее влечение.
В реальности две души мало чем отличаются друг от друга
своими потенциалами, поэтому сила их взаимной любви
очень мала и кратковременна. Господь Кришна – высшее
духовное существо с огромным потенциалом, поэтому все
души инстинктивно и спонтанно стремятся к Нему. Любовь,
которая живет в их сердцах, является естественной и
называется кришна-премой, Божественной любовью. Если
она не проявляется, то причина состоит лишь в том, что
сознание души покрыто плотными слоями иллюзии.
Последователи Шанкарачарьи, однако, пытаются
доказать, что Веды допускают существование лишь одного
духовного Существа, распространяющего Себя во всё сущее.
Шанкарачарья утверждал, что только в чистом духовном
состоянии возможно идеальное единство. Однако его последователи не поняли
скрытого смысла его слов и заявляют, что разные уровни Божественной любви
являются лишь плодами деятельности иллюзорной энергии, майи. Поэтому их
теория называется майявада, учение об иллюзии.
Это самая низменная и разрушительная теория из всех существующих в мире. Она
отказывает Богу в возможности обладать полным диапазоном чувств, доступных
человеку. “Мы все наделены чувствами, - говорит Шрипад Госвами Махарадж, можем слушать, обонять, созерцать, но майявади утверждают, что Господь глух,
слеп и лишен всех чувств”. Она отрицает существование множества сознательных

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

107

духовных существ и не допускает возможности существования возвышенной
духовной любви. Майявади утверждают, что Высший Дух, Брахман, сохраняет
свободу от материи лишь до тех пор, пока един и неделим. Если же он принимает
формы индивидуальных душ, которых бесчисленное множество, то попадает в тиски
майи и становится зависимым от неё. Поэтому осознание Брахмана с помощью
знания и медитация на Него - единственно безопасное положение в этом мире.
Образ мышления маявади ярко продемонстрировал Адвайта Ачарья, инкарнация
Господа Шивы, когда решил проверить “насколько смышлён Шри Чайтанья
Махапрабху”. Он стал учить, что “гьяна, знание, выше преданности. Преданность, говорил он, - утверждает, что связь с Богом можно обрести только по Его собственной
воле, и это отдаляет Его от нас. Знание, наоборот, делает возможным познать Его
таким, какой Он есть, и сделать предельно близким для нас. Поэтому знание – выше
преданности”.
Маявади полагают, что “не существует Верховной Личности Бога, обладающей
наивысшей властью” над всем сущим, а лишь Брахман – нечто
подобное нулю. По своей сути это атеизм в одеждах теизма.
Они уверены, что стоит мудрецу достичь просветления, и
он станет со’хам, высшим началом, сферой непознанной и
непознаваемой субстанции. Их кредо – мы едины с Брахманом,
с Самим Богом.
“Но в их расчетах, - говорит Шрила Шридхар Махарадж, есть ошибка, о которой они даже не подозревают. - Ям эваиша
вринуте тена лабхьях. Маявади не учитывают, что туда нельзя
вломиться силой. Знанию закрыт доступ туда, где правит
абсолютный Автократ. Туда открыт вход только рабам Божественной любви”.
Единство с Богом, как его представляют маявади, в корне
отличается от идеи Божественной любви, которую принёс и
затопил весь мир Шри Кришна Чайтанья. Божественная
любовь находится за пределами влияния майи, иллюзии.
Влечение, в котором мысли и чувства возлюбленных
гармонично сливаются воедино, является высшим
проявлением истинного духовного единения. В этом случае
близкие отношения между любящим и возлюбленным
достигают невиданных высот блаженства. По сравнению с
этим блаженством философия маявади о единстве и слиянии
с Богом жалка и ничтожна.
Шри Кришна Чайтанья говорил, что если вы будете
слушать концепцию майявады, вы будете обезличены и
полностью уничтожены как индивидуальность.
кришнера дитике кела сарватам нара лила
нарава пута хара сваруп
гопа беш бенукара навакишора натабара
навалила хоя на руп
Хотя имперсоналисты как и вайшнавы следуют Ведам, их отношение к
Божественному диаметрально противоположно. Когда Кришна в “Бхагават Гите”
произносит слова “предайся Мне”, имперсоналисты говорят, что на самом деле речь
идёт не о личности Кришны, Которому нужно предаться, а о Брахмане, Неведомом,
Нерожденном и Безличностном, из Которого проявляется Кришна. Вайшнавы
считают подобные взгляды недопустимыми и рассматривают положение Кришны

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

108

в “Бхагават Гите” в свете учения “Шримад Бхагаватам”. Это означает, что только
Кришна является Верховной Божественной Личностью и никто другой. Такое
положение вещей имперсоналисты не приемлют и отвергают.
Мадхавачарья и Рамануджа
В XII веке против майявады выступили Рамануджа (1017-1137)
и Мадхавачарья (1238 - 1317). “Доводы Рамануджи, - говорил
Шрила Шридхар Махарадж, - основывались только на здравом
смысле”. “Какой смысл Шанкаре тратить столько сил, - говорил
Рамануджа, - доказывая то, чего нет. Мир – иллюзия, значит, и
Шанкара - тоже иллюзия. Но если он пришёл, чтобы исправить
ошибки, значит, есть он и тот, кто их совершает. Если майя вечна,
значит, вечна и индивидуальная душа”. Признав право души на
существование, Рамануджа развивал идею о том, что Абсолют
един, но не лишён разнообразия.
Его учение получило название вишиштадвайта-вада, единство в разнообразии.
“Абсолют един, - говорит он, - но это единство обладает разнообразными качествами.
Он только издали кажется лучезарным сиянием, но стоит его преодолеть, как
откроется многоликий духовный мир и источник этого сияния – вечный Господь”.
С внешней стороны джунгли тоже кажутся сплошной зелёной массой, но стоит
нам войти туда, и мы увидим огромное разнообразие
минерального, растительного и животного мира.
Точно так же издали духовный мир кажется сиянием
Брахмана, но как только мы пересекаем границу
раздела, нам открывается вечная духовная обитель и
сияющий облик Всевышнего.
Разгромив концепцию майявады и утвердив идею
Нараяна-концепции как высшей реальности, они,
однако, распространили идею о том, что Господь
Кришна – это всего лишь вторая ипостась Бога после
Господа Нараяны.
К счастью вскоре на сцену явился Шри
Кришна Чайтанья и возвестил миру о том, что
человекоподобные игры Верховной Божественной
Личности, Шри Кришны, изложенные в “Шримад
Бхагаватам”, являются наиболее сокровенной частью
божественной реальности. И тут Шри-сампрадая заявила, что она не приемлет
такой подход и не признаёт “Шримад Бхагаватам” с Господом Кришной в качестве
Верховной Божественной Личности. За ней последовала Брахма-сампрадая, которая
заявила, что не может принять “Шримад Бхагаватам”
целиком, так как в нём есть раздел “Брахма-вимоханлила”, в котором говорится, что Брахма, Гуру их
сампрадайи, ошибается. Ее последователи убирают эту
часть из “Шримад- Бхагаватам”.
Изучая онтологическую суть предмета ещё более
детально, можно сказать, что тот же “Шримад-Бхагаватам”
может быть понят только исходя из учения Шри Чайтаньи
Махапрабху, изложенного в “Чайтанья-Чаритамрите”.
Это значит, что во главу угла ставится преданность,
преданные и высочайшая среди них – Шримати
Радхарани. Подобную точку зрения отвергают все иные
вайшнавские сампрадайи, кроме гаудия-вайшнавов.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

109

Вайшнавские сампрадайи
К середине прошлого тысячелетия на обширных просторах Запада и Востока
возникло множество религиозных учений, представлявших различные точки зрения
во взглядах на Абсолютную Реальность. В самой Индии Рудра-сампрадая, Шрисампрадая, Кумара-сампрадая и Брахма-сампрадая в той или иной степени признавали
верховное положение Господа Кришны. Они добросовестно несли трансцендентное
служение Всевышнему, но степень предания в них была неодинаковая. Существовала
градация, и положение их относительно друг друга Господь Чайтанья разъяснял на
самых простых примерах.
Желая продемонстрировать превосходство Нараяна-концепции над Рудраконцепцией, Он приводил пример с Гангой, говоря: “Шиву
обычно называют Гангадхар. На своей голове он несет Гангу,
омывающую лотосные стопы Нараяны и ниспадающую на
голову Шивы. Господь Шива, слуга Нараяны, со сложенными
ладонями вечно медитирует на Его сияющий образ”.
В беседе с Венкатой Бхаттой, который принадлежал к Шрисапрадайе, Махапрабху утвердил превосходство Кришнаконцепции над Нараяна-концепцией. Махапрабху задал ему
вопрос: “Почему Лакшми Тхакурани, родоначальница вашей
сампрадайи, хочет иметь интимную связь с моим Кришной?”
Венката Бхатта отвечал: “С точки зрения элементарной эрудиции
Вишну и Кришна – в принципе одно и то же, но Кришна
– раса-радж, повелитель расы. Желая
обрести расу, Она идет к Кришне, а не к
Вишну”. “Верно! - сказал Махапрабху.
- Но почему тогда Её туда не впускают,
когда Она обращается за расой? Ведь
мудрецы леса Дандакараньи и
олицетворённые Веды получили доступ
к интимным отношениям с Кришной”.
Тогда Венката Бхатта ответил: “Это
ачинтья, непостижимо, и находится
за гранью человеческого разума”. “Это
происходит потому, - сказал Махапрабху,
- что Лакшми-деви не желает следовать
принципу “умереть, чтобы жить”. Она хочет войти в мир интимных отношений
царицей, а не деревенской пастушкой. Хотя настроение Её правильное, облик Её не
соответствует требуемым нормам. Мудрецы же леса Дандакараньи и Веды приняли
как настроение, так и облик гопи, и после их цельного преображения были допущены
в Кришна-лилу”.
В заключение беседы Махапрабху сказал Венкате: “Лакшми
саха сашрата шам брахмья севья маннам. - Но не принижай
достоинств Лакшми-деви. Она – одна из гопи Вриндавана”.
Веды, допущенные в круг интимных отношений с Высшей
Реальностью, впоследствии сокрушались, говоря: “То, что
мы давали людям раньше, было, по сути, оскорблением
божественного мира. Какой ужас, что мы дали нечто иное, что
на самом деле происходит в мире Прекрасной Реальности!”
Шри Рупа Госвами в «Чайтанья аштакам» так же говорит:

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

110

сурешанам дургам гати ати шено упанишадам муринам
сарвасам праната патанидам мадхуримам
виньир яса премно никхило вашо паламбхуджа джашам
сат чайтанья каме пунара пиджашор яшья пати падам
“Веды и Упанишады пытаются пролить хотя бы какой-то свет на природу
той Реальность, но им это не удается. Муринам сарвасам праната патанидам
мадхуримам. - Великие мудрецы ищут этот нектар и не находят, а гопи Вриндавана
живут этим”.
Кришна-концепция Божественного
Относительное положение Индры, Брахмы и
Шивы Шрила Санатан Госвами раскрыл в своём
знаменитом
труде
“Брихат
Бхагаватамрита”,
описывая путешествие Нарады в поисках наивысшей
преданности. Путешествуя от некого брахмана в Праяге
к одному южно-индийскому царю, Нарада достигает
стоп Индры, повелителя рая, а потом приходит к
Брахме, творцу нашей вселенной. Брахма прославляет
преданность Господа Шивы, а Шива, в свою очередь,
воспевает преданность Прахлады Махараджа. Затем
следует Хануман, Пандавы, ядавы, Уддхава и, наконец, браджа-гопи.
Из этого перечня нас интересует прежде всего положение Прахлады Махараджа,
преданного начального уровня. Однажды Шрила Шридхар Махарадж обратился
к человеку, слывшим шрута-дхарой и знавшим более 16 000 шлок из “ШримадБхагаватам”, со следующими словами: “Скажите, кто, по вашему мнению, является
высшим преданным Господа в “Шримад-Бхагаватам?” Этот человек, будучи
приверженцем Кумара-сампрадайи, ответил: “Кумары!
А что вы думаете?”
Шрила Шридхар Махарадж заявил: “Четыре
Кумара, сыновья Господа Брахмы, как и Прахлада
Махарадж, находятся на ступени шанта-расабхакти, неопределенной любви к Богу”. Это не было
голословным заявлением, а утверждением, основанном
на глубоком знании Писаний. Он сумел защитить свою
позицию, прочитав всего лишь две шлоки. Первую из
них произнёс Уддхаве Сам Кришна, и сомневаться в её
достоверности не приходится. Кришна говорит ему:
на татха ме приятама атма-ёнир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир наиватма ча ятха бхаван
“Ни Брахма, ни Шива, ни Лакшми, ни Санкаршана, мой старший брат, ни даже
Я Сам не так дороги Мне, как ты, мой дорогой Уддхава!” Шрила Санатан Госвами
объяснял, что Кришна хотел сказать, что Его преданный дороже Ему всех на свете,
однако, поскольку при разговоре Уддхава и был тем единственным преданным,
Он естественным образом вместо слова “преданный”, сказал “ты”. Таким образом,
Кришна лично утвердил положение Уддхавы, как Своего высшего преданного.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

111

Преданность без границ
Второе утверждение произносит уже Уддхава, не считающий себя истинным
преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. “От моей гордыни не
осталось и следа, - говорит он, - когда я увидел вриндаванских пастушек. Их любовь
к Кришне не имеют себе равных”. Когда он стал свидетелем беззаветной любви гопи
к Кришне, то выразил внутреннее стремление своего сердца следующими словами:
аса мохо чарана рену джушама ангшам
вриндаване кемапигумалато садинам
ядушчаджам сварджана арджа падам чахитва
беджур мукунда париврим шрути бир вримьигьям
“Гопи Вриндавана оставили мужей, детей, семьи и даже благочестие - всё, от чего

так трудно отказаться, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к
которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться
травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных
стоп этих великих преданных!”
Чтобы окончательно утвердить высочайшее положение гопи, Уддхава говорит:
“Шрути бир вримьигьям. - Веды ищут благосклонности Кришны, а Он является
всего лишь куклой в их руках”.
Таким образом, Шрила Санатан Госвами ведёт нас путём преданности Кришне,
показывая ее постепенное развитие. Прахлада Махарадж является шуддхабхактой, преданным начального уровня, так как находится на уровне шантарасы, неопределенного преданного служения. Следующая ступень дасья-раса,
отношения с Богом в качестве слуги, примером которого является Хануман.
Далее следует сакхья-раса, образец дружеских отношений Пандавов с Господом
Кришной. Уддхава соединяет в себе как сакхья- и ватсалья-расу, родительскую

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

112

любовь, так и мадхурья-расу, супружескую любовь.
Так преданность поступательно развивается вплоть
до преданности гопи. Именно преданность гопи
Вишванахт Чакраварти Тхакур представляет основой
учения Шри Кришны Чайтаньи. Он говорит:
джай раджьё бхагаван бадже шатане тад дама
вриндаванам рам я качет баджебаду баргена
даукалпита
шримад бхагаватам прамана мамалам према
пумар тома хан
шри чайтанья махапрабхур мата медам начадро
напура
“Не существует более высокого метода поклонения, нежели поклонение,
совершаемое гопи Враджа. Не существует более высокой концепции, чем концепция
Кришны во Вриндаване”.
кришнера джатека кела сарва дхам нара-лила
нарабапу тхахара сваруп
Почему эта концепция является высочайшей,
и что является образцом такой преданности,
демонстрируется на простой детской игре,
раскрывающей всю онтологию и глубину философии
вайшнавов.
Когда у Кришны разболелась голова, Он попросил
Нараду принести Ему единственное средство от боли
- пыль со стоп Его преданных, чтобы посыпать Свою
голову. Нарада обратился к царицам Двараки, но те
боялись даже думать об том. Когда же с аналогичной
просьбой он обратился к гопи, то те ответили ему: “Мы
не знаем, преданы мы или нет, но если Кришне нужна
пыль с наших стоп, то вот она». Нарада предупреждает
их: “Вы понимаете, что можете отправиться на каторгу
в ад на многие миллионы лет, если окажется, что вы
непреданы, и ваша пыль не помогает”. “Знаем, - ответили они, - но если она поможет
Кришне, то всё остальное нас не интересует”.
Высочайшая среди высочайших
Развиваясь и совершенствуясь, преданность Кришне приводит нас к гопи
Вриндавана, где мы находим вершину преданного
служения. Однако из беседы Шри Чайтаньи
Махапрабху с Раманандом Раем становится ясно,
что преданное служение Шримати Радхарани
принадлежит к более высокой категории, чем
служение всех гопи вместе взятых. - Тебхьяс
тах пашу-пала-панкаджа-дршас табхьё “пи са
радхика. Присущий Ей дух служения неописуем,
непостижим и недосягаем.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

113

Есть история, в которой
Кришна показывает несравненную
чистоту Радхарани. Однажды
Кришна вызвался вылечить
сына Яшоды от головной
боли при условии, что ктолибо принесёт немного
воды из Ямуны в дырявом
кувшине. “Это по силам
только чистой девушке,
– сказал Он ей. - При
помощи этой воды Я
приготовлю лекарство и
вылечу твоего мальчика”.
Яшода, как сумасшедшая,
бросилась искать чистую
женщину во Вриндаване и
первыми встретила Джатилу
и Кутилу, которые являлись
свекровью и снохой Радхарани.
Они постоянно ставили под
сомнение чистоту всех гопи, и
поэтому среди простых людей слыли образцом чистоты и святости. Но, ни та, ни
другая не смогли принести воду из Ямуны, потому что в кувшине было слишком
много дыр. Тогда Кришна в в одежде врача указал на Радхарани, говоря: “Я думаю,
что Она является чистой женщиной. Попроси Ее принести воды”. Когда Радхарани
шла за водой, то молилась Кришне: “Я смогу это сделать лишь в том случае, Если
Ты придешь Мне на помощь. Иначе это невозможно”. Когда Радхарани погрузила
дырявый кувшин в воду, Кришна невидимо для всех заткнул под водой все дыры,
и окружающие были изумлены, что Она несёт кувшин, а вода не вытекает из дыр.
Все это было придумано Кришной для того, чтобы показать беспримесную чистоту
и истинное положение Радхарани. Подлинная чистота и неоскверненность состоит
в полной самоотдаче Богу и находится гораздо выше всех мирских относительных
понятий о чистоте.
Говоря о препятствиях, которые встают на пути Их любви, Радхарани говорит
Кришне: “Я ни в чём Тебя не виню. В Тебе нет изъяна. Что-то
плохое наверняка находится во Мне”. Во всех своих неудачах
Шримати Радхарани винит только Себя. Иногда Она доходит
до полного отчаяния и повторяет: “Я не могу нести Свое
служение! Я не могу исполнять Свой долг! Не могу, не могу,
не могу!”
Когда Кришна встретился с Радхарани после битвы на
Курукшетре, Он припал к Её стопам и стал просить прощения:
“Я нанёс Тебе страшную обиду и так виноват перед Тобой.
Ты всегда жертвуешь Собой ради Меня, и Я перед Тобой в
неоплатном долгу. Ты служишь Мне с такой любовью, а Я не
могу возвратить Тебе даже мельчайшую каплю этого долга”.
В ответ Шримати Радхарани сказала: “Это Я виновата перед Тобой. У Тебя так
много дел. Я должна была умереть в разлуке с Тобой, а Я всё ещё живу. Это ли не
лучшее доказательство того, что Я недостойна Тебя!”
Это требование к себе высочайшего уровня и эталон, на который Она призывает
равняться другим. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, касаясь соперничества
многих групп гопи, объясняет поведение Радхарани следующими словами:
“Ей не нравится, когда какая-либо группа гопи соперничает с Ней в стремлении
удовлетворить Кришну. Она чувствует, что они не могут дать Ему подлинного
удовлетворения, и не одобряет их попыток занять Её место”. “Если бы они могли
служить Кришне так же хорошо как Я, - говорит Она, - Я не имела бы ничего
против. Но они не способны на это. И, тем не менее, с таким упорством они снова и
снова приходят служить Ему. Я не могу этого вынести!”
В “Падьявали”, написанной рукой Шри Рупы Госвами, Радхарани говорит: “О,
Мой Господь, люди говорят, что Я вступаю с Тобой в незаконные отношения, но
что Я могу поделать с Собой! Когда Я слышу сладостные звуки Твоей флейты,

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

114

Я отдаюсь им, не в силах сопротивляться их чарующей
мелодии. Когда Я слышу Твоё имя, оно тут же пленяет моё
сердце. Когда Я смотрю на Твоё прекрасное изображение, Я
полностью отдаюсь ему. Я делаю это без какой либо надежды
на счастье или взаимность”.
Шрила Бхактивинода Тхакур, описывая положение
Радхарани, говорит следующее: “Желания Радхарани всегда
подчинены желаниям Кришны. Она никогда не желает
ничего, что не имело бы связи с Кришной”. Далее он
продолжает: “Я хочу служить пыли со стоп тех личностей,
чьим единственным сокровищем является служение Шри
Радхике. Я хочу упасть перед ними на колени и взять пыль с их святых стоп. Если ты
не можешь сосредоточить свой ум на служении Радхарани, то тогда твои попытки
служить Кришне являются абсолютно тщетными. Если ты не сможешь обрести
энтузиазм в служении Шримати Радхарани, то тогда все твои усилия, направляемые
на удовлетворение Кришны, отправятся в ад”. Мы не можем представить солнце
без тепла, и не можем представить Бога без Его энергии. Никакое
представление о Кришне невозможно без Радхики.
“Мы все подвластны чувству, - говорит Шрила Шридхар
Махарадж. - Ему отведено столь высокое место. Чувство правит
всем, и мы постоянно находимся в поисках любви. Нам кажется, что
любовь – это следствие, но это - причина. Сначала - чувство, потом
- мышление, а затем – воля, действие. Карми отдают предпочтение
воле, думая, что им подвластно всё. Гьяни центром притяжения
считают мысль: “Мы обладаем знанием и потому занимаем столь
высокое положение”. Но основа всего – чувство. Любовь правит
миром, и нам нужно понять, какое сокровенное место отведено нам
в этом”.
Наследники Гаудия-сампрадаи
Суть высочайшей концепции гаудия-вайшнавов Шрила Сарасвати Тхакур
выразил в нескольких словах: “Все признают и с большим
почтением относятся к Кришне, и, поскольку Радхарани
является Его возлюбленной, они выражают Ей некое почтение.
Но наша точка зрения совершенно противоположная. Все наши
устремления направлены на Радхарани, и лишь потому, что Она
стремится служить и удовлетворять Кришну, мы проявляем о
Нём некую заботу”.
Гаудийа-вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит
только Она, Ее обязанности и Ее потребности. Они готовы
служить Ей любыми способами и не мыслят своего служения
без Нее. Таково высочайшее достижение гаудия-вайшнавов как
последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шриле Нитьянанде Прабху было хорошо известно, куда вкладывать свой капитал
служения. Об этом же говорил и Прабхогананда Сарасвати Тхакур:
ята, ята гоура падаравинде
вринде табактьям крита пунья раси
тата тото сарпути вринде казмат
радха падам бходжа судам гураси

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

115

“Крита пунья раси - те, кто по природе своей сукрити-ваны, удачливые души, и
сумедхасах, наделенные разумом, дарованным свыше, способны понять, что радхадасьям в Кришна-лиле возможно обрести только единственным путем – служением
лотосным стопам Гауранге Махапрабху через Его представителей”. Далее он говорит,
что “…это будет достигнуто неведомым путем.
Из глубин сердца, из подсознательной сферы это
служение придет. Эти живые существа увидят,
что они произрастают на земле Вриндавана, в
обители Шримати Радхарани, среди Её свиты
и Её окружения. В том мире струится радхараса-судха-нидхим, и они сумеют войти в этот
божественный мир служения”.
Полномочным
преемником
Гаудиясампрадаи является основатель Шри Чайтанья
Сарасват Матха Шрила Бхакти Ракшак
Шридхар Дев Госвами Махарадж. Его высочайшая духовная квалификация была не
раз подтверждена её основателем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.
У Сарасвати Тхакура было много учеников, но глубинную суть и первозданную
чистоту концепции Шри Чайтаньи Махапрабху сохранил и
передал своим ученикам только Шрила Шридхар Махарадж.
“Во времена Сарасвати Тхакура, - признаётся Шрила
Шридхар Махарадж, - я пользовался репутацией человека,
способного понимать Его концепцию и доносить её до других”.
Однажды он заметил: “Если человек твоего статуса будет
проповедовать учение Махапрабху, широким массам будет
легче принять его”.
От Шрилы Шридхара Махараджа мы узнаём, что
“Бхактиведанте Свами Прабхупаде эта концепция была также
известна”. Многим душам из разных стран посчастливилось
обрести сознание Кришны по его милости, но зачастую ему приходилось сдерживать
энтузиазм своих учеников из-за опасности апарадх, оскорблений, и не давать всю
сиддханту, сокровенное знание, сразу. Зная, что многим из
них обязательно понадобится высшее духовное образование,
он неоднократно говорил Шриле Шридхару Махараджу: “Я
доставляю с Запада сырой материал. Очисти его и используй в
служении”.
“В то время лишь немногие могли понять, каково их
реальное положение, - говорит Шрила Говинда Махарадж в
книге “Богатство слуги божественного мира”. - Шрила Свами
Махарадж часто говорил: “ИСККОН – это я, а вы следуете за
мной!” Они пытались следовать, но не знали, какой части следовать, той или этой.
Они не знали, что есть что, когда не получали должного руководства прямо от Гуру.
Они слышали некоторые вещи, но не получали полного понимания. Так они теряли
должный темперамент преданности, и постепенно их деятельность стала переходить
из разряда севы в разряд кармы. Они думали, что удовлетворены севой, а на самом
деле уже были в сетях майи”.
“Когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников продолжали
служить исключительного ему», не понимая, что Гуру - не личность, а проявление
Божественного в личности. Телесная привязанность поработила их умы, «они
наделали много ошибок, и их служение пошло в неверном направлении”.
“Позже многие люди под именем исключительного поклонения Шриле Шридхару

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

116

Махараджу также допустили много ошибок, - говорит
Шрила Говинда Махарадж, - и их деятельность так же
пошла ложным путём. Это зависит от сукрити, духовной
удачи. Они служили Шриле Свами Махараджу
и Шриле Шридхару Махараджу, но не получили
подлинной связи через служение. В то время этот
недостаток был скрыт присутствием обоих Ачарьев.
Их ученики совершили много славных дел, но так и не
поняли, что же на самом деле есть преданное служение.
Когда Ачарьи ушли, их благотворное влияние, компенсирующее недостатки
преданных в служении, исчезло вместе с ними”.
Шрила Говинда Махарадж говорит, что это является обычным делом, когда после
яркой вспышки вокруг ничего не видно. Если великая душа уходит из этого мира,
майа-шакти наваливается на неокрепшие души с новой силой и пытается их снова
подчинить себе. Поэтому в этот период особенно важно зримое присутствие и
руководство Гуру.
Зная это, Шрила Говинда Махарадж оставил преданным книгу “Поток
вдохновения”, в которой предупреждает, что “преемственность означает лишь один
канал, а не несколько. У Ганги одно русло, и тот, кто хочет набрать воды из нее,
должен идти к нему. Другое русло – это уже не Ганга. Воды Ганги текут только по
главному руслу”.
С духовной преемственностью дело обстоит таким же образом. Духовная
преемственность - это духовный поток. Поток Рупануга-сампрадаи проходит через
Шрилу Шридхара Махараджа, и все преданные Шрилы Сарасвати Тхакура чтили
его. Они всегда чувствовали идущий через него духовный поток.
Шрила Говинда Махараджа говорит, что когда Шрила Шридхар Махарадж
назначил его на пост ачарьи, те, кто не последовал его указаниям, просто не поверили
ему. Они всячески превозносили Шрилу Шридхара Махараджа: восхищались
его умом, говорили, какой это был великий вайшнав, называли
его “сиддха-махапурушей’’ и так далее, но какова была цена
их прославлений? Если они не смогли выполнить его волю, то
какова была их вера в своего гуру?
“Это мое желание, - выражает свою волю Шрила Говинда
Махарадж словами Шрилы Шридхара Махараджа. - Тот, кто
не может с почтением и верой следовать моему наказу, пусть
уходит из Матха”. В этих словах нет ничего двусмысленного.
В пранам-мантре, составленной для Шрилы Бхакти Нирмала
Ачарьи Махараджа, Шрила Говинда Махарадж излагает, как
его последователи, друзья и те, кто только присоединился к
движению ШЧСМ, должны обращаться к его преемнику: “Я простираюсь в вечном
поклоне перед Гурудевом, лучшим из Ачарьев, Шрилой Бхакти Нирмалом
Ачарьей Махараджем. Он – верный и чуткий хранитель
потока чистой преданности, высочайшее проявление которой
нисходит от нашей прославленной Шри Рупануга Гуру-варги в
их беззаветной преданности Махабхаве, Шримати Радхарани. В
глубоком почтении я склоняюсь перед Свами Бхакти Нирмалом
Ачарьей, кто без устали воодушевляет всех учеников с Запада и
Востока следовать пути чистой преданности”.
Все зависит от преданности, которая зиждется на вере,
основанной на любви. То, в чем мы нуждаемся сейчас, это
твердая вера в Гуру и Кришну, иначе мы ни на что не сгодимся.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

117

Мы можем пытаться что-то сделать, но это не будет иметь никакой ценности. Делать
что-либо для Кришны можно только по зову сердца, из глубокого чувства любви к
Нему.
“У нас были не просто Гуру, а два величайших Гуру, - говорил Шрила
Говинда Махарадж. - Шрила Свами Махарадж и Шрила Гуру Махарадж были
последователями Шрилы Сарасвати Тхакура”. В концептуальном плане между
ними не было разницы, но что касается определённого вкуса, то Свами Махарадж
“испытывал большее влечение к сакхья-расе”, дружеским отношениям, а Шридхар
Махарадж был “склонен к отношениям возлюбленных в мадхура-расе”. Оба они
гармонично дополняли друг друга, - продолжает он, - и показали, что и как можно
делать для служения Кришне. Они взяли все необходимое из Вед и из этого мира,
чтобы возродить сознание Кришны в сердце каждой души, в каком бы теле она ни
находилась - в женском или мужском”.
“Стремление обрести Бога и относиться к Нему с любовью — очень редкое явление
в материальном мире, - говорит Шрила Бхакти Вигьян
Госвами Махарадж, один из лидеров ИСККОН в “Истории
Брахма-Мадхва-Гаудия Сампрадае”. - Это самое ценное,
что мы можем обрести здесь… Когда рага, привязанность к
Кришне, развивается в сердце человека, она превращается в
ту призму, через которую мы видим весь мир. И тогда Кришна
предстает перед нами в той форме, в какой мы хотим Его
видеть… По милости Шрилы Прабхупады мы узнали об этом
и теперь долг каждого из нас — постараться развить в себе
это желание, следуя правилам и предписания”.
Разница лишь в том, что преданные ИСККОН стремятся развить в себе дремлющую
любовь к Богу в обществе вайшнавов, следующих правилам и предписаниям
ушедшего Гуру, а преданные ШЧСМ - черпают вдохновение в наставлениях ныне
здравствующего Гурудева.
О цели своего присутствия в этом мире Шрила Говинда Махарадж говорил
следующее: “Моё служение состоит в том, чтобы привести все в гармонию и собрать
преданных на один корабль. Мои ученики – мои друзья. Я никогда не скажу комунибудь: “Ты - мой ученик”. Я всех считаю своими друзьями. Они помогают мне
двигаться по пути сознания Кришны. Мы создаем единое общество, и нехорошо,
если в каждой стране будет
по нескольку партий. Без
интриг и хитростей будем
трудиться на благо других
и себя. Гораздо лучше, если
все вместе, как одна дружная
семья, мы будем следовать
нашему учению”.
Мы – не безнадёжны
и можем с уверенностью
сказать,
что
на
пути
преданности
нашими
хранителями были не два, а
три величайших Гуру. Теперь
бхакти-лата-бидж, семя любви к Богу, пришедшее по линии преемственности от
Шри Кришны Чайтаньи к Шриле Говинде Махараджу, вручено нашему новому
Ачарье - Шриле Бхакти Нирмалу Ачарье Махараджу.

Глава V Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи

118

Махапрабху, Прометей Кали-юги,
Тайно явился и передал в дар
Сладость того, что хранят браджа-гопи,
И знает только Сваруп Дамодар.
Шрила Санатан тому поклонялся,
А Шрила Рупа всю жизнь служил.
Шри Рагхунатх как безумный кружился,
С бхактами вместе, лишь каплю вкусив.
Джива Госвами, Прабху Видьябхушан
Этот нектар пуще глаз берегли,
Чтобы потомки вкус этой субстанции
Спутать случайно ни с чем не могли.
Бхактивенода открыл то богатство,
И дал возможность взойти семенам,
шука-шива-брахмади-самманитам –
шри радха-пада-севанамритам.
Шрила Тхакур умножал то богатство,
Дзенно и ночно храня в чистоте.
Шрила Шридхар отобрал только зёрна,
Что повесомей в своей полноте.
Бхактиведанта по воле Нитая
Пашню вспахал до пределов Земли,
Чтобы о Ты, Бхакти Сундар Говинда,
В души вложил зёрна сева-любви!
Они - наши «карна-дхара», Хранители Преданности. Нет сомнений в том, что от
них мы получили семя истинной трансцендентной субстанции. Посаженное в нашем
сердце, оно вскоре превратится в цветок, и его благоухание затопит весь мир волнами
воспевания гимна Божественной любви - Харе Кришна Маха-мантры. Миллионы душ
пробудятся от сна и обретут свою давно покинутую и забытую родину!

Глава VI Садху-санга

119
Глава VI Садху-санга
Вверить себя руководству вайшнава

Итак, человек приходит в общество преданных, обладающих высокоразвитой верой. В их
обществе сознание Кришны становится все более и более осязаемым. То нечто, что таинственным
образом влекло нас к себе, но во что трудно было поверить, нечто
непостижимо сложное, становится системой и начинает являть себя через
бесчисленные благоприятные впечатления в нашем сердце. Это становится
чем-то реальным, а то, что прежде лишь выглядело реальным, оказывается
поверхностным, преходящим и не стоящим того, чтобы отдавать ему себя и
свою жизненную энергию. Связь с подлинными вайшнавами, и исходящее
от них влияние могут постепенно разрушить все путы. Если маленькое и
слабое чувство признательности в нас постепенно растет и развивается, то
может превратиться в глубокое и истинное чувство по отношению к Кришне и Его преданным – в
чувство любви к ним.
Это постепенный процесс, и сознание Кришны – рискованное предприятие. Нет риска, нет и
выигрыша! Опасение по этому поводу выражает Арджуна, когда говорит, что, следуя сознанию
Кришны, он не становится совершенным. Он опасается, что не достигнув цели, он ничего не получит
ни на стороне сознания Кришны, ни на другой стороне». Видя это, Кришна говорит: “Нет! Нахи
кальяна крт кашчид дургатим тата гаччхати. - Ты не понимаешь, что такое сознание Кришны. Одна
капля этой субстанции ценнее, чем горы ограниченных достижений или власть над всем миром. Эта
субстанция настолько ценная, что остается на твоем счету постоянно, тогда как мирское совершенство,
каким бы ценным оно не казалось, всегда имеет конец. Ты не возьмешь его с собой!”
Шридхар Махарадж говорит, что чем выше степень риска, тем больше выигрыш. Это мир
жертвенности, и степень жертвенности определяет положение в том мире. Он идет дальше и говорит, что
есть еще более высокий стандарт, чем “нет риска, нет выиграша”. Это - рискнуть
всем, и не получить ничего взамен. Именно таково сознание Кришны в своем
высшем проявлении. Рисковать всем без малейшего ожидания компенсации
или награды. Это явление и называется “преданностью”. Когда говорят
“преданность”, “сева”, то на самом деле речь идет об отсутствии награды. В
противном случае это торговля. Для того чтобы деятельность относилась к
категории преданности, в ней не должно быть и мысли о том, что я получу чтото взамен. Все должно стать подношением Кришне и Его преданным.
Шрила Шридхар Махарадж подчеркивает, почему мы следуем именно в
этом направлении. Мы думаем, что наши достижения и положение в этом мире – нечто подлинное,
тогда как сознание Кришны абстрактно и эфемерно. Но постепенно приходит понимание, что тот мир
является фундаментальным, а этот мир – временным и иллюзорным. То, чем мы рисковали, было
ничем, а все, что приобрели, стало выигрышем. Только в начале пути кажется, что риск есть. По мере
того, как подлинным образом приходит осознание ценности сознания Кришны, даже отдаленная
связь с этим явлением становится великим достижением. Поэтому величайшим благом для души,
путешествующей по различным вселенным, брахманда бхрамите, является встреча с личностью,
которая донесет до неё эти представления. Это происходит в зависимости от глубины, искренности
и стремления обрести связь с Истиной. Через такого представителя милость Кришны, гуру-кришнапрасаде, нисходит на неё, и она получают семя преданного служения бхактилата-бидж в виде идеи, концепции или представления о Боге как о Кришне.
Это происходит во время инициации и принятия Святого Имени. Дальше
уже становится невозможным жить духовной жизнью самому по себе, читая
священные Писания, повторяя Харе Кришна маха-мантру, не вручив себя
руководству более опытного вайшнава.
Ученик следует наставлениям и советам
своего Гуру, оставаясь при этом несовершенным.
Он может быть еще немного жадным, гневным, похотливым, но, если
он вверяет себя руководству гуру-вайшнава, у него есть возможность
прогрессировать и двигаться всё выше и выше.
Шрила Шридхар Махарадж, личность высочайшего уровня, спросил
своего ученика, Шрилу Говинду Махараджа, когда тот присоединился
к нему: “Ты готов слушать меня, а не голос своего разума?” Речь идет
о том, чтобы утверждениями, представлениями и наставлениями
вайшнавов укрепить свой разум и дать направление уму. Это возможно

Глава VI Садху-санга

120

сделать, следуя их наставлениям, ставя суждения и наставления вайшнавов выше своих умственных и
интеллектуальных соображений. Нам необходимо общество таких личностей, которые идут с нами по
одному пути, но занимают более высокое положение. Только по их милости мы можем возвыситься до
их уровня.
Наша вера приводит нас в общество садху, святых, куда бесконечный Абсолют нисходит в образе
Гуру-вайшнава, чтобы принять наше служение. Нам надо совершенствовать свое служение, и главное
условие этого – общение с теми, кто выше нас и чье служение является
чистым. Мы способны улучшить себя только благодаря садху-санге,
кругу святых.
Глубина трансформации нашего сознания зависит от глубины нашей
жажды духовного. Нам бы хотелось, чтобы наш поворот к духовной жизни
состоял из таких изменений, как повесить картинку духовного учителя
на стенку, предлагать ему благовония, красиво танцевать перед ним и
кушать здоровую пищу. Но настоящий доктор рекомендует больному
диету, которая ему не нравится. Если мы действительно стремимся к
выздоровлению, она окажет на нас благоприятное воздействие, даже
если нам это не нравится.
Смотря на примеры великих вайшнавов и на то, как они отдавали себя служению своему гуру,
мы должны совершать действия и поступки без ожидания платы за труд. Лишь в этом случае эта
деятельность становится севой, служением. Если за это платят деньги, то это является уже работой, а не
служением. Преданные не прославляют Бога ради того, чтобы им платили. В “Чайтанья-Чаритамрите”
преданный, обращаясь к Господу, говорит: “Позволь мне служить Тебе, а платой за это будет према”.
Према – это любовь, тенденция или склонность жертвовать собой. Поэтому подход таков: “Позволь
мне служить Тебе, а вознаграждением за это пусть будет еще большее желание служить Тебе”.
Шрила Шридхар Махарадж приводил пример из капиталистической действительности, когда
человек, имея некий капитал, вкладывает его в банк. За это он получает
некий процент и снова кладёт на свой счёт. Так постепенно его вклад
растёт. Такова природа и чистой преданности. Сева, служение, обрастает
служением и рождает ещё большее желание служить.
Преданность нельзя обрести, совершая некие духовные практики в
изоляции. Преданность приходит от тех, кто ею обладает. Изначально в
нашей жизни не было ни служения, ни общения с преданными, и за этим мы
пришли в общество вайшнавов. Теперь, сравнивая свое духовное положение
с положением вайшнавов, мы можем найти, определить и вычленить наши эгоистичные мотивы.
Определить качество товара можно, лишь сравнив его с эталоном.
Эталоном качества является вайшнав. Он является гражданином духовного мира. Когда речь
идёт о принятии его прибежища, то речь идёт о вайшнаве, который, хотя и
действует в этом мире, но уже замечен, принят духовным миром и имеет с ним
связь. Примером из повседневной жизни может быть перевод денег. Если кто-то
хочет перевести рубли из России в Индию, то их надо сначала конвертировать
в рупии, а затем перевести за границу. В нашем случае какой-то эквивалент
материальной энергии необходимо перевести в формат служения. Для этого
необходимо найти уполномоченную организацию, которая имеет некую связь с
тем местом, куда нам необходимо переслать энную сумму и доверенных лиц,
способных конвертировать её по самому выгодному обменному курсу.
Рупа Госвами дает характеристику вайшнава, который находится лишь
на начальном уровня. Такой человек 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, 365 дней
в году погружен полностью и без остатка в служение Кришне. Когда такие люди
спят, их сон тоже является служением, так как даёт человеку силы служить. Они
никогда не тратят и мгновения ни на что иное, кроме сознания Кришны. У них
нет ни одной мысли кроме сознания Кришны. Через служение и общение с
такими личностями мы начинаем видеть то нечистое, что есть в нас и в нашем окружении. Если мы лишаем
себя их общества, то вновь вступаем в мир ложных представлений. В отсутствие
этого высшего эталона, мы начинаем думать, что мы не настолько уж и нечисты.
Кришна говорит, что “в каком бы положении ты не находился, стремись
только к преданности и обращайся только ко Мне”. В играх Кришны есть
пример с Путаной, где говорится: “Посмотрите на ее мотивы. Эти игры даны
для того, чтобы показать, что, какими бы нечистыми не были ваши мотивы, они
ничто по сравнению с тем крайним и экстремальным вариантом подлости
Путаны, которая хотела убить Кришну”. Обсуждая случившееся, Уддхава

Глава VI Садху-санга

121

говорит: “Где мне найти еще более милостивую и возвышенную душу, чем Кришна? Ведь Путанаубийца, благодаря случившемуся, обрела свободу”. Если Кришна ведет себя так милостиво со
своими врагами, что уж говорить о тех, чьё отношение к Кришне более благосклонно.
В 11-ой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что человек может прийти в сознание Кришны
и быть ещё не в состоянии полностью отказаться от своих привязанностей и желаний в мире
иллюзии. Но этот человек уже обладает некой верой, слушая о Нем от вайшнава. Таким образом,
Его трансцендентная форма и образ вступают в сердце и сознание этого
человека.
Такой же пример можно привести с демоном Агхасурой. “Агх” означает грех, “асура” – демон. Все его тело символизирует греховность.
Кришна оказался внутри этого греховного тела, и оно было очищено от
скверны.
Нам говорят: “Пусть, слушая гуру и вайшнавов, божественный образ
Кришны вступит в наши умы и сердца. Благодаря служению им это
слушание может стать подлинным и настоящим”
Многие практикующие сознание Кришны бояться предстать перед
божествами, думая, что они не имеют право это делать, так как нечисты
и грешны. Но мы слышали от Шридхара Махараджа, что мы приходим к
божествам не для того, чтобы их увидеть, а для того, чтобы они увидели
нас. Мы их не видим, но они способны видеть нас. Точно так же мы не
способны качественно выполнять наше служение, воспринимать все в истинном свете. Но, несмотря на
это, наше место должно быть у их стоп. И эта трансформация, преображение нас происходит благодаря
общению. Вначале люди по самым разным причинам могут проявлять интерес к сознанию Кришны,
но для того чтобы это влечение стало чем-то подлинным, необходимо
служение. Каким бы малым оно не было, оно принесет пользу. Инициация
означает принятие руководства более возвышенного вайшнава и
следование его указаниям. Духовная практика без инициации то же
самое, что поле без семян. Это не перебирание четок, повторение имени,
возможность повесить дома изображения Кришны, поставить алтарь с
божествами и совершать некую деятельность, которая, по сути, будет
являться лишь воображением. Иногда люди говорят: “Я следовал этому
пути на протяжении многих лет, но ничего не получил и не чувствую”.
Это происходит потому, что они всего лишь придумали себе занятие на интеллектуальном или
ментальном уровне, вместо того чтобы следовать указаниям вайшнава. То, что они себе придумали,
есть их собственное, ошибочное представление о том, что есть сознание Кришны. Мы должны
оставить желание самонаслаждения. Это включает отказ от наслаждения сознанием Кришны. Цель не
в том, чтобы наслаждаться Кришной, а доставлять Ему наслаждение.
Общайся с “голодными”!
Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение говорить, что Безграничное не может быть познано
таким ограниченным началом как мы. Не существует путей и средств, используя которые, мы могли
бы привлечь внимание Бога к себе. Но если Безграничное захочет явить Себя нам, тогда познание Его
становится возможным. Отсутствие и недостаток качеств с нашей стороны не принимается в расчет.
Мы должны лишь увеличить наше страстное желание, жажду и рвение достичь этого. Мы должны
испытывать духовный голод.
Этого невозможно достичь даже ценой десяти
миллионов жизней в добродетели. Говорится, что
после ста жизней совершенного следования долгу,
можно стать Брахмой. После тысячи таких жизней
– можно стать Шивой. Но даже десять миллионов
жизней накопления добродетельных заслуг не служат
гарантией достижения сознания Кришны. Для этого
требуется лаульям, голод, страстное желание.
Именно это Шрила Сарасвати Тхакур подчеркивал как
суть, которой обладает наша линия преемственности.
Однажды Шрила Шридхар Махарадж в ответ на
вопрос: “Как развить этот голод?”, сказал: “Общайтесь
с голодными, и подобные склонности проявятся у вас.
Пробудится голод, даже если до этого был слабый

Глава VI Садху-санга

122

аппетит. Слушание описаний всевозможных вкусных яств от
личностей, которые наслаждаются вкусом этой субстанции,
пробудит у вас аналогичные чувства, и вы начнете чувствовать
себя голодными!”
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада также говорил:
“Для того чтобы спиться, не надо читать много книг.
Посмотрите на пьяниц! Неправильно застегнутая пуговица,
неряшливая одежда, отсутствие шляпы! Достаточно
встретиться с ними у ларька на 15 минут, и вы поймёте, что
это за люди, и чем они занимаются. Они пьяны и не сознают,
кто они, есть ли на них одежда или нет”.
В “Бхагаватам” говорится, что чистые преданные похожи
на пьяниц в том смысле, что не сознают, есть ли у них материальное тело или нет. Высокая степень
постоянной погруженности в сознание, в Кришну и в то, что с Ним связано, называется Сознанием
Кришны.
На высочайших уровнях сознания Кришны разлука с Ним является причиной необычайно
острого и глубокого осознания Его. Когда Он в центре внимания, всё остальное отходит на задний
план, но в отсутствие Его видение расширяется, и все в
мире становится источником памяти о Нем.
Точно так же в человеческой любви. Если объект
нашей любви рядом, мы видим только его, но в
разлуке с ним буквально все напоминает о нем. Мы
думаем, что это его вещи, а это его любимая песня. Ему
нравился этот художник и эти солнечные деньки. Эти
воспоминания расширяются и заставляют вспомнить
то, что хранится глубоко в нашем сердце.
Для чистых преданных Кришны окружающий мир
является источником памятования о Нём, а не забвения Его.
Когда же любви нет, людям нужны законы, равные права и
борьба за достойную жизнь. Они думают: “Мы не рабы!”
Но как только появляется возлюбленный, кто-то из них
говорит: “Я – твоя раба! Делай со мной, что хочешь!”
Таким образом, миг общения с чистым преданным Кришны даёт возможность представить, что это
такое. Преданные Кришны опьянены Его сладостной формой, Его Святым Именем и сознанием Кришны.
Поэтому мы предлагаем себя в слуги подлинному Гуру и вайшнавам, говоря: “Лове мантра садху-санга
сарва-сиддхи хой”. В их обществе наше сознание возвышается, дикша-кале бхакта каре атма-самарпана,
и мы достигаем духовности, которой они обладают.
“Общайся с садху, - говорит Господь Капиладев своей матери Девахути, – и ты увидишь, как они
это делают. Они стараются всегда угодить Мне:
сатам прасанган мама вирья-самвидо
бхаванти хрит-карна-расаянах катхах
“Садху служат Мне всеми возможными способами. Они
слушают обо Мне:шраванам, прославляют Меня:киртанам.
Они помнят обо Мне:смаранам. Пада-севанам арчанам
ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам:поклоняются Моим
стопам, возносят Мне молитвы, становятся Моими слугами,
друзьями, и, в конце концов, полностью предаются Мне. Если
ты придёшься им по сердцу, они передадут тебе это сознание, и
ты без труда обретёшь Мою милость. Это единственный способ
обрести её” (Ш. Б. 3.25.25).
По аналогии с этим люди, которые хотят достичь чего-то
стоящего в какой-то области, хотят общаться с теми, кто работает
в этой же отрасли, но занимают более высокое положение.
Принципы демократии не работают на “духовной кухне”. Представьте, что вам надо накормить
50 человек, и вы спрашиваете каждого из них: “Сколько, на ваш взгляд, надо положить соли?” Вы
вычисляете некую среднюю величину объёма соли, кладёте её в суп, но суп … получается невкусным.
Так не лучше ли вместо массового опроса иметь дело с изысканным гурманом! Хвалёная демократия
имеет дело с некой усреднённостью, порождая безвкусицу и посредственность, а нам надо обрести

Глава VI Садху-санга

123

общество дегустаторов, которые знают вкус Святого Имени. Общаясь с ними, мы
сможем ощутить этот вкус.
Природа бхакти такова, что источником бхакти является только бхакти.
Например, есть свеча. Она зажжена и горит. В другой руке есть вторая свеча, которая
не горит. Для того чтобы вторая свеча загорелась, требуются просто поднести её
к горящей свече, и она тоже вспыхнет. Принцип общения, непосредственного
контакта является наиболее существенным.
При общении с вайшнавами некий вкус и влечение к Святому Имени может
прийти к нам. Мы можем обрести милость духовных дегустаторов и гурманов
только через служение им. Мы вверяем себя их руководству, чтобы совершать
прогресс и двигаться по направлению к истинному представлению о своем “я”.
Постепенно ложные оболочки кармы и гьяны, гьяна-карма-джинавритам, которые скрывали наше
истинное «я», устранятся и заменятся на истинные. Живое существо осознает, что его вечной природой
является служение Кришне, кришнера нитья дас, через Его преданных.
Шридхар Махарадж рассказывал, как в первые дни, когда он присоединился к Гаудия-миссии, он
думал, что поначалу будет служить преданным, так как не сможет служить Кришне напрямую. Лишь в
будущем он надеялся на непосредственные взаимоотношения с Ним. Но со временем к нему пришло
понимание того, что служение Духовному Учителю является квинтенссенцией всего “прабху прия эва
тасья ванде гурох шри чаранаравинда”.
Шрила Нароттама дас Тхакур говорил: “Если мы принимаем прибежище подлинного гурувайшнава, ашрая лоия бхадже тори кришна нахекьядже, то он становится ашрая-виграха, дарующим
прибежище, и Кришна не может нас легко прогнать. Эти преданные, дарующие прибежище другим,
уже приняты Кришной как родные и как Его собственность. Они уже являются членами Его семьи, и
если они приводят кого-то с собой, то перед ними распахиваются все двери”.
Как, например, на входе в клуб стоит человек и осуществляет face-контроль. Он может сказать
любому: “Тебе здесь не место!” Но если приходит постоянный посетитель
клуба и говорит, что “этот человек со мной”, то двери распахиваются, и ему
говорят: “Пожалуйста, проходите! Мы всегда вам рады!”
Духовный мир - это уровень любви и привязанности, ждущий,
когда мы туда войдем. Не имеет значение, кого ты знаешь, важно, кому
ты служишь. В глубине своего сердца мы стремимся в то место, где нас
ждут, и где мы будем окружены близкими спутниками. Все наши чаяния
и надежды основаны на том, что наше скромное служение потребуется
посредникам Истины, которые уже является родственниками Кришны.
Иного пути в духовный мир нет!
Роль преданных однажды в шутливой манере подчеркнул Шрила Говинда Махарадж, сказав: “Может
быть, я последний оскорбитель и не в состоянии воспевать Святое Имя, но Туласидеви является преданной Кришны, и, повторяя мантру на чётках из туласи, я могу
быть уверен, что Махамантра была мной произнесена”.
Особенно большое значение духовному общению придавал Шрила Сарасвати
Тхакур. Он стал лидером духовной революции и осознал тот факт, что каждый, кто
стремится к прогрессу, нуждается в обществе святых и служении им.
Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Шрила Сарасвати Тхакур снизошёл, чтобы
выполнить наказ свыше. Он пришёл дать миру нечто личное, принадлежащее ему
самому. Он хотел создать дайви-варнашрама-дхарму, божественную систему укладов,
помочь вайшнавам и широким массам понять, что подлинный вайшнав находится выше брахманского
уровня. Брахма - это последнее измерение материального мира, а Вишну - выше Брахмы. “Вайшнава”
означает “служение” Вишну, тогда как “брахман” подразумевает всего лишь «освобождение». Брахмагьяни – это человек, который избавился от очарования бренного мира и занят культивированием
брахмы, духа. Он находится всего лишь на границе материального и вечного мира, сагуна и ниргуна, а
вайшнав стоит всегда на уровне ниргуна, саттва-гуна и ниргуна
гунатита. Вайшнав по своей природе парамахамса и находится
на пятом уровне, превосходящем все остальные варны, классы.
Поэтому вайшнавы считаются стоящими над Брахмалокой и
выше брахманов. В рамках дайви-варнашрама-дхармы брахманы
считают себя слугами подлинного вайшнава, чатурашрам и
панчамашрам».
За короткое время Сарасвати Тхакур создал столь многих
вайшнавов и вайшнавских центров, в которые люди могли
приходить, общаться с вайшнавами и служить им. Постепенно все
те, кто следовал системе, созданной Прабхупадой, приобретали
четкое представление о своей природе и природе Божественного.

Глава VI Садху-санга

124
Стратегия служения

В Писаниях мы находим сведения о том, что Кришна известен как Тот, Кто принадлежит Своим
преданным, является их достоянием и рабом. Наше же скромное желание - стремиться стать всего
лишь рабами Его рабов.
Преданность обладает мистическим свойством покорять других. Этот принцип универсален
и абсолютен, что даже Кришна не является исключением. Его привлекает только преданность.
В этом смысле преданность, принцип духовной иерархии, занимает более высокое положение,
чем Сам Бог. Природа преданности такова, что одной капли этой субстанции достаточно, чтобы
привлечь Его внимание. Преданность – это настолько необычный дар, что Кришна Сам хочет
испытать ее. Это сравнимо с тем, как сахар хочет ощутить свою сладость.
Кришна – это раса-радж, источник всех
рас, вкусов и сладости. Он – Абсолют и обладает
наивысшей сладостью. Чтобы вкусить свою
собственную сладость, Ему надо занять положение
вкушающего. Но это положение занимает Его вторая
половина и Его ближайшая служанка - Шримати
Радхарани. Она служит Ему, жертвуя собой, и
самопожертвование рождает в Ней сверхсладость вкус жертвенной любви. Чтобы ощутить этот вкус,
Кришна мистическим образом перенимает Ее чувства
и является в этот мир как Гауранга Махапрабху,
Золотой Господь. Как личность он Кришна, но полон чувств Радхарани и
окутан Ее золотистым сиянием.
Преданность всегда побеждает и одерживает верх. Она проявляется в служение, и плодом ее является
Божественная любовь. В комментарии к “Бхагаватам” Шрила Свами Прабхупада говорит, что все
живые существа во вселенной хотят наслаждаться вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные
удовольствия определяются термином “раса”. Совокупность всех рас называется “любовью”. Но
самая возвышенная раса рождается самопожертвованием. Этим нектарным оружием обладают только
чистые преданные, и они одерживают победу над Раса-раджем, покоряя Его своей самозабвенной
любовью.
Кришна хочет служить вайшнавам, но они по своей природе ананья-бхакты, чистые преданные,
и не позволяют Ему это делать. У них нет собственных желаний, и Кришна не имеет возможности
отблагодарить их. Он находится всё время у них в долгу. Но если в этой игре появляется третий человек,
который вместо Него принимает на себя функцию служения вайшнавам, то Кришне это доставляет
огромное счастье. Этим третьим действующим лицом может оказаться новичок. Это становится его
благой удачей, так как через него Кришна начинает служить вайшнавам.
Особенностью линии Шри Чайтанья Сарасват Матха является стремление
выдвинуть на передний план не себя, а других. Позиция сводится к тому, чтобы
даже маленький потенциал служения отдать преданному Кришны. Это
самый надежный способ обрести Его милость. Видя служение лотосным стопам
Гурудева, Господь поддерживает и опекает такого человека. Нет ничего, что могло
бы доставить Кришне большую радость и удовлетворение, чем служение Его
преданным.
Стратегия служения преданных состоит в том, что они не пытаются обратиться
к Кришне напрямую. Шрила Шридхар Махарадж говорил: “Кришна не одинок. Владыка не может
быть одиноким. Он окружён большим количеством слуг, которые имеют сложную иерархию. Нечего и
думать о том, чтобы обратиться к Нему напрямую”.
Даже в этом мире мы видим, что высокопоставленный чиновник не может сам назначить вам
встречу. Он непременно скажет: “Для встречи со мной вам необходимо обратиться к моему
секретарю. Он знает моё расписание и может
устроить нашу встречу”. Поэтому единственно
правильный путь, чтобы привлечь внимание Кришны
- служить Его ближайшему окружению.
Жар и свечение Солнца настолько интенсивны,
что находясь даже на расстоянии 150 миллионов
километров от него, мы не можем смотреть на него
прямо. Нам нужны чёрные очки. Но сияние Кришны
неизмеримо выше интенсивности Солнца. Он является
источником особой энергии, которая описывается как

Глава VI Садху-санга

125

рас-амрита-муртих. Это энергия расы, ананды, наслаждения. В Нём
она достигает гигантского напряжения, но есть способ, благодаря
которому это напряжение трансформируется и становится пригодным
для того, чтобы потреблять в местных условиях. В “Брахма-самхите”
описывается природа красоты Кришны как кандарпа коти камания
вишеша шобхан. Это означает, что если взять совокупную красоту 10
миллионов Купидонов, то она будет примерно равна силе влечения и
красоты Кришны. Существование такой личности не может не пленить
воображение. Он настолько прекрасен, что мы можем “расплавиться” от
интенсивности Его красоты, очарования и сладости.
“Тот, кто хочет снискать Его милость, - продолжает Шрила Шридхар
Махарадж, - должен выбрать особо уполномоченных посредников. Они связаны с Ним близкими
отношениями и сделаны из сверхпрочного материала. Эта субстанция известна как чит-шакти, а
их природа известна как ашрая-виграха, дарующие прибежище Господа. Они способны выдержать
гиперинтенсивность красоты Кришны и Его сладости. Приняв их прибежище, они станут нашим
щитом, а мы сможем постепенно продвигаться вперед. Только их святая помощь может даровать нам
Его близость”.
Шридхар Махарадж, цитируя слова Шри Нароттама даса Тхакура, говорил: “Если я попытаюсь
напрямую обратиться к Кришне, ища в Нем прибежища, то мне не на что надеяться? Кто я такой для
Кришны? Но если я сумею найти прибежища Его преданных, тогда Кришна будет бессилен прогнать
меня прочь”.
Ради обретения милости Кришны практикующие Сознание Кришны принимают стратегию
поклонения Его преданным. Кришна говорит: “Мои преданные так же хороши, как и Я. Служение им
равнозначно служению Мне. Поклонение Моим преданным должно стоять на первом месте”. Кришна
всегда показывает, что Его преданные находятся на более высоком уровне, чем Он. Эти преданные
целиком и полностью отдали себя Ему. По этой причине Он отдал Себя в их распоряжение.
Любовь и преданность способна подчинить Безграничное контролю ограниченного начала. Хотя
это самое невозможное из всего самого невозможного, такова перспектива движения “Сознание
Кришны”. Шридхар Махарадж говорил: “Преданность демонстрируется, когда Владыка становится
бессильным в присутствии преданного”. Всемогущий Верховный Кришна становится бессильным в
присутствии преданности. Это чувство обладает такой ценностью, что даже ничтожно малая частица
его в сердце ограниченного существа способна подчинить Безграничное своему контролю. Кришна
говорит: “Если кто-то полностью предаётся Мне, Я тоже полностью предаюсь ему”.
Преданные, которым Кришна стелет постель, должны быть кристально
чисты и лишены малейшей примеси желания эксплуатировать. Только
таким личностям может быть доверена подобная степень близости.
Шрила Шридхар Махарадж говорил, что служение Яшоды, матери
Кришны, состоит в том, чтобы пороть Его. Ее обязанность - держать Его в
руках, потому что если Абсолют отобьётся от рук, всех будут ждать серьёзные
неприятности. Её любовь к Кришне зашла настолько далеко, что она не
сознаёт Его божественного положения. Это чистая преданность. Именно
она отличает концепцию Кришны от иных религиозных концепций.
Трансцендентное служение
Преданность Богу ведет к Богу, но всё остальное, плохое или хорошее, благотворительность или
гуманизм, не является служением Божественному. Гуманизм на поверхности выглядит очень красиво и
благородно, но если мы внимательно присмотримся, то убедимся, что гуманизм во
всех его формах есть подмена Бога человеком. Гуманизм рядится в одежды религии
и очень популярен в современном мире. Суть гуманизма - будь потребителем, и
твое сердце найдет удовлетворение! Потребление сделает тебя свободным! Любое
преступление и никакой расплаты!
Фашисты тоже были вдумчивыми и воспитанными людьми, платили вовремя
по счетам, помогали пожилым людям переходить через улицу, кормили голодных,
ходили в церковь и … сожгли 6 млн. евреев. То, что они делали, было проявлением
их свободной воли. У них было много достоинств, но каков был тот внутренний
идеал, к которому они стремились. Они облекли его в благородную форму и
говорили, что убивают евреев, стремясь изменить их эгоистическую природу.

Глава VI Садху-санга

126

Поляки, которые прятали евреев во время войны, рисковали своей жизнью, но их жертва не
изменила природу мира эксплуатации. Миллионы людей оказались под влиянием идей фашизма, и это
ещё раз доказывает возможность такого явления, как «коллективное безумие».
Представьте себе, что сын олигарха живёт на улице и питается из мусорных бочков. Он сошёл
с ума и утратил всякое представление о себе и реальности. Первый способ
помочь ему – накормить и дать кров. Другой способ – прийти к нему и
сказать: “Вспомни, кто ты есть на самом деле? Вспомни, кто твой отец!
Вспомни свой дом! В состоянии бреда ты позабыл о них. Ты - сын богатых
родителей, а роешься на помойке, пытаясь найти что-то ценное”.
И то и другое – сострадание, но первый способ имеет внешний характер,
а другой - глубинную природу. Мы говорим о том, что лишь дав человеку
представление о его истинной природе и о том, кем он является на самом
деле, мы можем положить конец человеческим страданиям в этом мире.
Люди говорят, что если накормить голодного на улице, то это и будет
служением Богу. Но представьте, есть два голодных человека. Вы кормите одного, а другой в
это время падает от голода. Начинаете кормить второго, первый уже лежит на земле. И так до
бесконечности. Все, чего вы добились, это движение в сторону от Божественного.
Шрила Шридхар Махарадж часто приводил пример с раздачей пищи. Если кому-то во время голода
не нравится еда, и он отказывается от неё, то надо ли бежать за ним, пытаясь заставить его поесть. Есть
много тех, кто жаждет этой спасительной пищи.
Верующим надо дать правильную идею и общество преданных Богу людей. Служение приведет
их к более высокому уровню сознания. Оно сделает их жизнь подлинной и настоящей, принесет свет
во все процессы. Если мы будем служить Господу таким образом, Он непременно прольет на нас свою
милость.
Люстра не будет светить, если не подсоединена к источнику питания. Если электричества нет, то
она выглядит как обычный светильник, но когда оно есть, ее потенциал раскрывается. Таким потоком
электричества, который делает все скрытое настоящим и подлинным,
в сознании Кришны является трансцендентное служение. Оно должно
быть связано с истинным вайшнавом, который является проводником
этого потока. Без этого мы не будем знать, является ли наша деятельность
служением или нет.
Благодаря вере в гуру и вайшнавов мы можем освободиться от бремени
анализа. Шрила Шридхар Махарадж приводил пример с поглощением
пищи. “Когда вы едите, вы и понятия не имеете о количестве протеина
и витаминов, которые содержаться в ней. Ощущение того, что ты
насыщаешься, говорит само за себя”. Диетолог может провести детальный анализ пищи и разложить
все по полочкам, но нам для того, чтобы получить благо от пищи, нет необходимости знать все эти
тонкости.
Русская революция показала силу идей Маркса. Это не означает, что все выходцы из народа были
революционными гениями и в тонкостях понимали всю глубину марксизма. Но постепенно эти идеи
передавались от одного человека к другому и охватывали всё большее
количество народных масс.
Мы можем анализировать духовную деятельность
и обсуждать её в разных аспектах с той или иной
стороны, но для того, чтобы получить благо от неё,
нам не обязательно знать всё досконально.
Нам надо быть глубоко вовлеченными в служение,
чтобы всё остальное стало второстепенным по
отношению к этому. Тогда все телесные функции, такие как сон, еда, отдых, здоровье
и прочие станут частью процесса служения.
Механическое следование принципам никого и никогда не сделало Кришна-сознающим. Многие
люди следуют четырем регулирующим принципам, но это еще не сознание Кришны. Следование
каким-либо принципам не делает нас автоматически вайшнавами. Они живут своей особой внутренней
жизнью, скрытой от посторонних глаз. На первый взгляд они являются вегетарианцами. В мире много
вегетарианцев, но они не являются вайшнавами. Вайшнавы не питаются, а принимают остатки пищи,
предложенной Кришне, в виде Его милости – прасада. Регулирующие принципы – это всего лишь
внешние правила поведения для вайшнавов. Их деятельность не регулируется никакими правилами
и предписаниями. Они стоят выше их. Само их существование и деятельность является сутью всех
правил и предписаний.
Если кто-то увидит, что вайшнавы едят, он может подумать: “О! Они вегетарианцы!” Но этот

Глава VI Садху-санга

127

человек не понимает, что они не едят, а почитают прасад. То, о чем идет речь, недоступно восприятию
внешними материальными глазами. Писания говорят: “Вайшнавера приямудра вигьея набхуджой. - Не
пытайся увидеть вайшнавов или сознание Кришны “материальными глазами”. Сознание Кришны – это
внутреннее содержание. Никакие особые внешние действия не приведут к внутреннему содержанию.
Это дарвинская теория эволюция, когда внешнее порождает внутреннее. Сознание Кришны – это
внутреннее развитие. Сутью его является общение с вайшнавами и служение им”.
“Бхагаватам” говорит, что так называемые, хорошие качества людей внешнего мира не являются
настоящими. Не имеет значения, насколько хорошими и привлекательными они могут быть с внешней
стороны. Они больны и заражены болезнью. Этой болезнью является зависть к Кришне и Его
преданным. Поэтому близкого общения с такими людьми следует избегать.
Мы ценим общение с теми, кто обладают связью с Реальностью. Наш
интерес заключается в духовной субстанции, которая передаётся через них из
поколения в поколение. Представители строгих дикша-линий могут сколько
угодно говорить о преемственности, о наследовавании и передаче, но если вся
суть сводится лишь к посвящению, эта духовная субстанция утрачивается.
Суть этого процесса не в передаче генов, а в передаче духа.
Станиславский, известный гуру всех русских актеров, основал свою
школу, которая до сих пор следует его наставлениям. Его метод сводится к
тому, что вы начинаете размышлять, сосредотачиваться и вживаться в образ человека, который вам
предстоит сыграть. Вы входите в этот образ, смотрите, как ведёт себя его окружение, имитируете
его жесты и образ мыслей. В какой-то момент вы вдруг чувствуете, что
становитесь им, и начинаете действовать так, как действовал бы он.
Иногда начинающие преданные так же стремятся приложить формулы
бренного мира к сознанию Кришны и пытаются произвести опыт духовной
природы. “Если я буду повторять Святое Имя определенным образом”,
или “если я прочту эту книгу”, или “если я буду повторять и смотреть
на изображение”… Результатом этих методов может стать сахаджия,
галлюцинации, картины, порождаемые воображением, но лишенные
духовной сути.
Только преданность порождает преданность! Шри кршна каршини ча сах.
– Кришну невозможно привлечь какой-либо комбинацией из материальных
явлений. Его привлекает определенное состояние сердца – преданность, жертвенность, самозабвенное
служение. Бхава грахи джанардана. - Он потребляет бхаву, определенное эмоциональное состояние
души преданного, источником которой является бхакти, преданность.
Способ, средство и цель
Тот, кто воспевает святое Имя без посвящения, получает только сукрити, духовные заслуги. Это
как фермер, который вспахивает поле для посева. Семян ещё нет, а пашня уже готова. Без семян
нет смысла рыхлить почву. Необходимо семя – концепция, идея, вокруг которой будет развиваться
сознание. Она приходит только от Гуру и вайшнавов.
В обществе Гуру и святых человек проникается красотой концепции Кришны. Все больше и больше
в нем растет уверенность в то, что трансцендентный мир существует. Вера возвышает человека до
желания преданного служения Ему. По милости Гуру и вайшнавов ученик получает бхакти-латабидж, семя преданности, из которого затем появляется росток преданности. Это происходит во время
инициации и посвящения в Харинам.
Харинам, Святое Имя Кришны – божественный, философский камень.
Оно – Сам Кришна, и нет различия между Именем и Его Носителем. Способом
служения Святому Имени является поклонение, а средством служения воспевание Харе Кришна Махамантры.
Говорится, что преданность появляется не сразу, а развивается из
крошечного семечка подобно растению. Для того чтобы оно хорошо
развивалось, следует посеять его в сердце и заботливо поливать. Живительной
влагой для него является слушание и воспевание Святого Имени Кришны.
Это растение надо оберегать от неблагоприятных внешних воздействий, которые могут проявиться
в виде вайшнава-апарадх, оскорблений преданных. Надо так же вовремя отсекать боковые побеги,
которые могут проявиться в виде желания славы, богатства, наслаждения и освобождения. Постепенно
растение бхакти пронзает все оболочки ложного его, которые окружают истинное «я», и достигает

Глава VI Садху-санга

128

стоп Кришны. Затем преданность приносит плод, прему, Божественную любовь. Обретение Кришнапремы, любви к Богу, является смыслом и конечной целью жизни всех живых существ во вселенной.
Имя Кришны сладостно по своей природе, но чтобы достигнуть его, недостаточно просто
перебирать четки с отсутствующим умом. Лучше всего ответственное служение, требующее
глубокой концентрации. Шрила Шридхар Махараджа считал, что только Кришна-нам, призываемый
Гурудевом, является подлинным и настоящим. Следуя его наставлениям, преданные воспевают
Святое Имя положенное количество раз, а остальное время посвящают служению Гурудеву и
вайшнавам.
Подлинный Кришна-нам захватывает и переполняет. Он обладает
разрушительной силой и не является умеренным переживанием с
относительно приятными ощущениями. Его тотальный опыт сравним
с тем, когда мы чем-то полностью ошеломлены. Кришна-нам подобен
волшебному философскому камню, способному превращать железо
в золото. Благодаря соприкосновению с ним, с нами может произойти
волшебная трансформация, и тогда “железо”, которым являемся мы,
превратится в “золото”, в наше истинное духовное “я”.
Шри Рупа Госвами говорил, что когда некто переживает подлинный
вкус Кришна-нама, то он не просто желает продолжить это, но хочет
иметь миллионы языков и ушей. Подлинное имя Кришны обладает
такой природой, что мгновенно очищает сердце и кладет конец материальному существованию.
Если присутствует настроение служения, то есть возможность сконцентрироваться и приблизиться
к подлинному воспеванию имён Кришны. Шрила Сарасвати Тхакур сделал вывод, что повторение
тысячи имен каждый день является обманом, и дает более широкое определение “киртан”. Киртан
- это проповедь, передача Кришна-концепции другим людям любыми способами: с помощью
печатного станка, объектива фотокамеры, через Интернет или в процессе
непосредственного общения. Лишь страстно желая донести до людей
правду о мире Прекрасной Реальности, человек в наибольшей степени
концентрирует свое сознание на нём. Среди всех способов особое
положение занимает санкиртана, совместное воспевание святых имен
Господа, когда желания преданных объединяются в один мощный
эмоциональный порыв. Поэтому в нашей деятельности первостепенное
и верховное положение занимает проповедь и распространение имени
Кришны всем людям на всех континентах. Это является средством и
целью движения «Сознание Кришны».
Эпилог
...Взор моей души еще прикован к этому миру, но любовь Гурудева пленила моё сердце. “Ом
агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая чакшур унмилитам ена тасмаи шри-гураве намах.
- Он открыл мои внутренние глаза и спас меня от тьмы невежества”. Из глубин духовного бытия
Его сияющий божественный образ притягивает мое сознание, и всем своим существом я устремлен
туда, куда ведут стопы святых вайшнавов. Я молю, чтобы жажда служения этим божественным
личностям была единственным моим богатством, а стремление удовлетворять их совершеннейшим
образом стала единственным желанием моей души.
Духовный Учитель открыл мою вечную сущность, и теперь я лишь наблюдаю, как время
движется циклически, и одна эпоха сменяет другую. Последняя маха-юга, состоящая из четырёх юг,
началась около 4 миллионов лет тому назад. На смену Сатья-юге, Золотому веку, пришла Трета-юга,
Серебряный век, а её сменила эпоха Бронзового века, Двапара-юга. С уходом Господа Кришны на
Земле воцарилась Кали-юга, Черный век.
Древние Писания говорят, что в начале Кали-юги есть 10 тысяч лет, требующие особо пристального
внимания. Согласно Ведам в этот период во всех областях человеческой
жизни начнется подъем и гармонизация. Так же как в начале зимы может
выдаться теплый и солнечный денек, который напомнит о весне, так и в
эпоху Кали есть период, который по своим характеристикам напоминает век
Сатья-юги на Земле. Этот период называют Золотым веком Кали-юги, и мы
живем в его начале. В это время произойдет поляризация сил света и тьмы, и
борьба между ними усилится. Говорится, что если распространять повсюду
изначальное Божественное знание, то этот мир может стать пригодным для
духовного развития. Все зависит от того, удастся ли обуздать разлагающее
влияние этой эпохи. Это возможно лишь в том случае, если во всем мире
начнется усиленная работа, направленная на возрождение духовного знания.
Хотя предсказания на ближайшее время сулят многочисленные бедствия,
грядущие события могут быть менее катастрофичными, если изменится уровень вибраций

Глава VI Садху-санга

129

в атмосфере. Для этого необходимо изменить сознание людей.
Чем более радикально они изменяться, тем сильнее изменится
будущее человечества в лучшую сторону.
У многих людей появляется ясное осознание того, что жизнь
представляет собой нечто большее, чем простое физическое
существование. Они все чаще будут приходить к мысли, что
жизнь предназначена не для того, чтобы бездарно тратить ее
по пустякам. В этот период на помощь человечеству придут
древние знания, пребывавшие в забвении сотни и тысячи
лет. Эта тенденция сохранится в течение 5 тысяча лет, а в
последующие 5 тысяч лет будет постепенно угасать.
В “Брахма-вайварта Пуране” Шри Кришна предсказывает,
что через 5 тысяч лет после начала Кали-юги в мир явится Его мантра-упасака, преданный,
поклоняющийся Его Святым Именам. Он распространит пение и повторение имен Кришны по всей
планете. Сказано, что где бы и кто бы ни пришел в соприкосновение с этим методом, сознание такого
человека удивительным образом изменится. Влияние этого метода будет настолько сильным, что
развитие эпохи Кали на время приостановится. Этот период глобального духовного пробуждения
продлится приблизительно до 12000-го года н. э. Когда он закончится, век Кали полностью вступит в
свои права, и все ужасные предсказания на этот век сбудутся.
Поскольку эпоха Кали тяжела и беспокойна, то все другие
формы религии и методы духовного осознания в этот период
теряют свою эффективность. Они могут призывать к миру и
всепрощению, давать некие моральные нормы поведения,
но не открывают высшего принципа духовного сознания.
Шукадева Госвами говорил в “Шримад-Бхагаватам” (12.3.4549), что, хотя в Кали-югу все предметы, места и люди
осквернены, Всевышний может снять это осквернение с того,
кто воспевает славу Господа, думает о Нем, славит Его или
просто выражает Ему почтение. Осквернение, копившееся в
течение многих жизней, может быть устранено осознанием
Бога и сосредоточением внимания на Нем в сердце. Такое
осознание многократно превосходит любую аскезу, йогу,
суровые обеты или омовения в святых местах. Любой, кто
сохранит память о Кришне в момент смерти, достигнет Его
мира.
Человечество находится сейчас в самом несчастном
положении, но, как сказал Виктор Гюго: “То было худшее
время, то было лучшее из времен!” Кали-юга является худшим
из времён, но лучшей из эпох! Люди, рожденные в Кали-югу, явились на свет в самое благоприятное
время существования вселенной. Именно для них грядущая эпоха - последняя, но самая лучшая
возможность осознать себя, обрести связь с Богом и начать служить Ему. Среди многих недостатков
она даёт возможность стремительно продвинуться на духовном пути.
С тех пор как Шри Чайтанья Махапрабху (1486-1534) явился, чтобы создать общедоступный
и самый подходящий для этой эпохи метод духовного осознания, прошло всего лишь 500 лет.
Рождение этого метода открыло Золотой век Кали-юги. Метод харинама-санкиртаны представляет
собой совместное прославление и воспевание имен Всевышнего в виде Харе Кришна мантры.
Это подтверждается в “Шримад-Бхагаватам” (11.5.32) и ещё в 400 ведических писаниях, где
предсказано, что разумные люди века Кали совместным пением имен Кришны будут поклоняться
Всевышнему Господу Шри Чайтаньи, Который непрерывно поет и повторяет имена Кришны. Эта
мантра открывает дверь, ведущую непосредственно в духовный мир. Повторение ее изменит
сознание людей и уровень вибраций в окружающей среде.
“Шримад-Бхагаватам” (12.3.51-52) утверждает, что по мере
деградации человеческой цивилизации процесс богопостижения
становится всё более доступным. Шрила Говинда Махарадж
говорил: “Приход Махапрабху в этот мир знаменует революцию,
когда ворота крепости материальной энергии, Дурги, разлетелись
вдребезги, и обитатели материального мира начали выходить на
свободу”.
Высшего духовного совершенства в Кали-югу можно достичь с
помощью простого метода санкиртаны. Этот метод будет настолько
прост и эффективен, что даже полубоги со всей вселенной будут
приходить сюда и принимать человеческое рождение в семьях,
ведущих праведную жизнь в сознании Кришны.

Глава VI Садху-санга

130

Души, блуждающие по материальному миру, смогут легко
вырваться из замкнутого круга повторяющихся рождений и
смертей и обрести связь с Кришной.
Эпоха преданности уже наступила. Она движется по
планете, входит в каждый дом и в каждое сердце. Люди
стремятся к Богу и ищут связи с Его представителями. Они
жаждут слышать из уст святых правду о мире, который
является их домом. Для этого можно использовать личное
общение, книги, аудио, видео и Интернет. Миллионы людей
ежедневно прикованы к экранам компьютеров с одной
единственной целью - обрести связь с представителями самой прекрасной и совершенной Личности,
Шри Кришной.
Человеку трудно оторваться от ложных представлений о себе, как космической ракете от Земли.
Стоит включить зажигание, как поднимается столб пыли и дыма, её начинает трясти и раскачивать в
разные стороны. Земное притяжение крепко держит её, но горизонтальное положение уже сменилось
на вертикальное. Всем своим корпусом она устремлёна ввысь. У неё есть запас топлива и цель.
Зажигание, старт, и огромная махина поднимается в
небо. Она набирает скорость, отбрасывает первую,
вторую ступень и выводит спутник на околоземную
орбиту. Дальше включаются внутренние двигатели
и спутник покидает пределы земного притяжения,
устремляясь к заданной цели в космическом
пространстве.
Точно так же и в быту. Стоит нам изменить
привычное течение жизни, как кармические
обстоятельства тут же набрасываются на нас,
стремясь удержать в привычных рамках. Но мы
уже изменились. Мы соприкоснулись с чем-то
трансцендентным и знаем, что цель наших поисков
находится за пределами материального мира.
Словно ступени ракеты мы отбрасываем все ложные
представления о себе: тело, ум, разум, ложное эго и понимаем: “Я – душа!
Я могу жить без скафандра! Я - бессмертна! Мой дом находится за пределами материи, в мире
Прекрасной Реальности!”
Чтобы изменить свою жизнь, надо сделать хотя бы один маленький шаг в сторону Абсолюта,
обратившись к Его представителю с одной единственной просьбой: “Чем я могу быть Вам
полезен?”
Всех, кто чист сердцем и искренен душой, кто готов бескорыстно служить трансцендентному
миру, мы приглашаем в центры “Шри Чайтанья Сарасват Матх” по всей территории России, в
братских республиках и за рубежом. Следуя заветам Шрилы Говинды и Шридхара Махараджа, под
руководством Шрилы Ачарьи Махараджа и святых вайшнавов, с верой в Бога и любовью в сердце
мы одухотворим сознание людей и откроем им путь в мир Прекрасной Реальности!
Я хочу быть пылинкой со стоп тех вайшнавов,
Где Шридхар всем отец, а Говинда как мать.
Чтобы в шри радха-пада-севан-амритаме
Вместе с ними любить, вместе с ними страдать.
Я хочу затеряться в их складках одежды,
Чтобы слышать, как в севе поют их сердца,
Чтобы в шри радха-пада-севан-амритаме
Вместе с ними по жизни идти до конца.
Пусть меня грех опустит до точки предела,
Ямадуты распнут и замучат нераз,
Лишь бы в шри радха-пада-севан-амритаме,
Быть нижайшим слугой на посылках у Вас!