Автор: Блейз А.
Теги: оккультное паранормальное пси-феномен химия невероисповедательные формы религии мантика (гадание) масонство оккультизм (спиритизм) антропософия магия пророчества демонология демонография демоны
ISBN: 978-5-98882-183-0
Год: 2012
Текст
Янна ЗБ лей j
Демонография
Фелсжа
УДК 133.5:54
ББК 86.42
К 48
Анна Блейз
Демонография. — М.: Издательство «Ганга», 2012. — 216 с. — нал.
(Серия: Магические гримуары). &
POLISHED BY THE INVISIBLE/. BEES/. f <
ISBN 978-5-98882-183-O Д-
Вера в демонов насчитывает многие тысячелетия. Кто такие демо-
ны? Почему само слово «демон» ассоциируется со злом в целом и низ-
менными, «телесными» проявлениями человеческой натуры — в част-
ности, и всегда ли так было? Каково происхождение демонов и их сти-
хийная природа? Как они выглядят, и что означает их внешний облик?
В этой книге не только описывается мир демонов, столь загадочный
и многогранный, но и детально расследуются биографии многих его
представителей.
Структурную основу книги составили материалы из трех наиболее
авторитетных источников по западной «демонографии»: «Гоэтии» (пер-
вой части гримуара «Лемегетон, или Малый Ключ Соломона»), «Псев-
домонархии демонов» Иоганна Вира и «Инфернального словаря» Кол-
лена де Планси.
© Ordo Templi Orient is
© Анна Блейз, 2012
© Творческая группа «Телема», 2012
© Издательство «Ганга», 2012
Содержание
Предисловие.........................................5
ДЕМОНОГРАФИЯ
1. Абигор.......................................19
2. Абраксас.................................... 19
3. Агуарес......................................22
4. Адрамелех....................................22
5. Азазель......................................24
6. Аим..........................................30
7. Аластор......................................31
8. Алокер.......................................35
9. Амдусиас.....................................35
10. Амон........................................36
И. Андрас......................................37
12. Асмодей.....................................37
13. Астарот.....................................48
14. Балан.......................................52
15. Барбатос....................................53
16. Баэль.......................................54
17. Бегемот.....................................55
18. Бейревра....................................61
19. Берит.......................................61
20. Буэр........................................65
21. Вельзевул...................................66
22. Бельфегор...................................73
23. Волак.......................................76
24. Вуал........................................77
25. Гаап........................................77
26. Ганга-Грамма................................79
27. Гаруда......................................80
28. Гласиа-Лаболас..............................81
29. Гомори......................................81
30. Девмос......................................82
31. Ездовые животные ведьм......................82
32. Жабы........................................82
33. Ипос......................................83
34. Кайм......................................83
35. Кали......................................84
36. Ксафан....................................84
37. Ламия.....................................85
38. Леонард ................................ 85
39. Леший.....................................90
40. Люцифер...................................90
41. Мальфас...................................99
42. Маммон...................................100
43. Мархосиас................................102
44. Микала..........................*........103
45. Мильком..................................104
46. Молох....................................104
47. Наберус..................................110
48. Ниббас...................................111
49. Никар..................................... 111
50. Оробас...................................112
51. Паймон...................................114
52. Пиколл ..................................116
53. Пляска ведьм на шабаше...................117
54. Полеты ведьм.............................118
55. Пруфлас..................................118
56. Раховарт.................................118
57. Рибесаль.................................118
58. Ронове...................................120
59. Саллос...................................121
60. Столас...................................121
61. Торнгарсук...............................121
62. Укобах...................................122
63. Флага....................................122
64. Флаурос................................ 123
65. Фуркас...................................124
66. Фурфур...................................124
67. Шаке................................ 125
68. Эврином................................ 126
69. Ян-гант-и-тан............................127
Библиография....................................129
Предисловие
Sr Barhat, Fr Marsyas
Вера в демонов насчитывает многие тысячелетия. Кто такие
демоны? Почему само слово «демон» ассоциируется со злом
в целом и низменными, «телесными» проявлениями человече-
ской натуры, в частности?
Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо понять,
что дуальная этическая картина мира, в которой черное проти-
вопоставляется белому, свет — тьме, а оттенков серого не суще-
ствует, не так уж стара. В голове первобытного язычника или
античного человека вообще не было места подобной однознач-
ности. Древний человек жил в системе координат, не похожей
па современную: для него границы между миром материаль-
ным и фантазийным, символическим, были тонки. Познающий
находился в мистической близости к объекту познания. В его
этической модели учитывались интересы и богов, и полубогов,
и покойников, и духов, и демонов, которые считались либо ду-
шами умерших, либо — ни больше, ни меньше — посредни-
ками между человеком и богами. Само слово «демон» произо-
шло от «daimon» («божество, божественная сила, бог»). В наши
дни для обозначения благих духов иногда используют термин
«даймон», близкий к звучанию этого слова на древнегреческом
языке. А в античном мире само слово «демон/даймон» было
нейтральным: для разделения духов на благих и злых исполь-
зовались составные термины «эвдемон» (eudaimon, «хороший
демон») и «какодемон» (kakodaimon, «плохой демон»).
Вот что писал о предназначении демонов древнегреческий
философ Платон:
«Быть истолкователями и посредниками между
людьми и богами, передавая богам молитвы и жерт-
вы людей, а людям наказы богов и вознаграждения
за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют про-
межуток между теми и другими, так что Вселенная свя-
зана внутренней связью. Благодаря им возможны вся-
кие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что
5
относится к жертвоприношениям, таинствам, закли-
наниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь
с людьми, боги общаются и беседуют с ними только че-
рез посредство демонов — и наяву и во сне»
Согласно античным авторам, в мире демоническом суще-
ствовала своя иерархия — как и на земле. Каждый человек имел
демона-хранителя, но, разумеется, выдающихся людей опекали
демоны более высокого статуса, чем обычных.
Однажды в Рим приехал один египетский жрец,
и кто-то из друзей познакомил его с Плотином; желая
показать ему свое искусство, жрец пригласил его в храм,
чтобы вызвать его демона-хранителя, и Плотин лег-
ко согласился. Заклятие демона было устроено в храме
Исиды — по словам египтянина, это было единственное
чистое место в Риме; и когда демон был вызван и пред-
стал перед глазами, то оказалось, что он не из породы де-
монов, а из породы богов. Увидевши это, египтянин вос-
кликнул: «Счастлив ты! Хранитель твой — бог, а не де-
мон низшей породы!» — и тотчас запретил и о чем-либо
спрашивать этого бога, и даже смотреть на него1.
Язычник, с одной стороны, существовавший в мистической
близости с природой, а с другой — зависевший от ее милостей,
не воспринимал духов и демонов враждебно, и даже наобо-
рот — стремился наладить с ними контакт, подружиться. В ряде
традиций многие духи, особенно те, которые связаны с при-
родными явлениями, мыслились как нейтральные или даже бла-
госклонные к людям. Например, средневековые европейские
крестьяне считали нужным задабривать духа зерна, когда втор-
гались на его территорию, то есть приступали к жатве.
Распространившееся по Европе христианство с его дуаль-
ной системой мировоззрения лишило привычных красок жиз-
нерадостный языческий мир. Языческие боги либо отверга-
лись вовсе, либо ссылались на «нижний этаж», где некоторые 1 2
1 Платон, «Пир», 203—204. Пер. С. Апта. '
2 Порфирий, «Жизнь Плотина» // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях
и изречениях знаменитых философов. М., 1986, стр. 431.
6
из них, окруженные мрачными легендами, счастливо дисси-
дентствуют и по сей день. Христианские авторы настаивали
на концепции, что демоны — это отпавшие от Бога ангелы,
поддержавшие Сатану в его бунте и сброшенные за это Богом
с небес. Соответственно, в христианской демонологической
концепции демоны сохраняют свою посредническую роль —
только связывают они теперь не человека и богов, а человека
и дьявола. Отцы церкви считали, что все молитвы, обращаемые
к «ложным», языческим, богам, на самом деле достаются демо-
нам. Вот слова апостола Павла: «...язычники, принося жертвы,
приносят бесам, а не Богу, но я не хочу, чтобы вы были в об-
щении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесов-
скую, не можете быть участниками в трапезе Господней и тра-
пезе бесовской»’.
Некоторые исследователи полагают, что истоки ранней иу-
дейской демонологии следует искать в двух самых популярных,
оказавших решающее влияние на мировоззрение современно-
го человека, преданиях о происхождении зла. Первое, «адами-
ческое», связывает зло с Грехопадением Адама и Евы, а второе,
«енохианское», — с падением ангелов, совершившимся еще
до Всемирного потопа. Адамическая легенда возводит про-
исхождение зла к отступничеству Сатаны. Енохианская вер-
сия объясняет происхождение демонов преданием о так назы-
ваемых «григореях» (или «Бодрствующих», как они именуют-
ся в русском синодальном переводе Книги пророка Даниила),
го есть группе ангелов во главе с Азазелем, восставших про-
тив Бога. По мнению исследователей, именно эти два персо-
нажа — Азазель и Сатана — оказали определяющее влияние
на формирование ранней иудейской демонологии. Если в на-
чальный период своего развития эти образы выступали как
представители двух различных и зачастую даже конкурирую-
щих между собой этиологий зла, то в более поздних иудейских
и христианских преданиях они уже объединяются в рамках не-
кой общей концепции или с легкостью меняются друг с дру-
гом местами. Так, Сатанаэля в этих поздних преданиях неред-
ко изображают как вождя падших ангелов, а Азазеля — как со-
блазнителя Евы и Адама.
1 1 Кор. io:io—и.
7
В ортодоксальном иудаизме не сложилось никакого «офи-
циального» вероучения о демонах, но современные исследо-
ватели полагают, что на многие аспекты иудейской эсхатоло-
гии, ангелологии и демонологии периода после Вавилонского
пленения существенно повлиял зороастризм. С другой сторо-
ны, легенды гласят, что верования, касающиеся ангелов и демо-
нов, представляют собой элементы каббалистической тради-
ции, идущей от самого Адама через Ноя и других патриархов.
Так, в Талмуде утверждается, что существует 7 40$ 926 демонов,
разделенных на 72 сонма. Стоит отметить, что именно из иу-
дейской мифологии было заимствовано множество демониче-
ских имен, впоследствии упоминаемых в различных гримуа-
рах: Астарот, Асмодей, Вельзевул, Лилит и другие.
Христианские философы и богословы обращались к во-
просу о демонах по самым разным причинам. Однако все хри-
стианские указания и учения, связанные с демонами, сводятся
к двум практическим векторам: как уберечься от оных (об этом
любил рассуждать, например, средневековый философ и тео-
лог-схоласт Фома Аквинский) и как распознать и «нейтрали-
зовать» людей, якобы вступивших с ними в контакт (этому во-
просу посвящен, например, знаменитый средневековый трак-
тат «Молот Ведьм»).
Между тем еще со времен раннего Средневековья ста-
ли появляться трактаты о том, как заклинать демонов име-
нем Бога; для придания большей авторитетности такие сочи-
нения нередко приписывали авторам, весьма уважаемым хри-
стианской церковью, — таким как библейский пророк Моисей,
царь Соломон или папа Гонорий (хотя в действительности са-
мые ранние рукописи таких трактатов появлялись на свет спу-
стя много столетий после смерти их мнимых авторов). В кни-
гах такого рода обычно приводилось множество подробностей,
включая имена, ранги и описания отдельных демонов и це-
лых категорий. Церковь воспринимала эти книги как «дьяволь-
ские»: только за обладание ими можно было угодить в пыточ-
ную камеру, а следом — на виселицу или костер.
Какова же природа демонов? И христианские, и языческие
демонологии сходятся во мнении, что эти сущности связаны
со стихией воздуха. Древнегреческий маг и философ Пифагор
считал, что «Душами полон весь воздух, называются они
8
демонами и героями, и от них посылаются людям сны и зна-
менья недугов или здравия»*. С Пифагором согласен и дру-
гой маг и писатель античности — Апулей: «Есть между выс-
шим эфиром и низшей землей некие срединные божественные
силы, размещенные в воздушном пространстве, которые сооб-
щают богам все наши заслуги и упования. Греки их величают
именем «демонов», этих между жителей <земли> и неба пере-
возчиков (туда — прошений, оттуда — подаяний) <... > Через
них свершаются... и знамения, и разнообразные чудеса магов,
и все виды пророчеств»1 2 3. В магическом папирусе эллинистиче-
ской эпохи говорится: «...приди ко мне, дух, парящий в возду-
хе» которого призывают тайными знаками и именами»5.
Большинство христианских авторов считали, что воздух,
лежащий между небом и землей, населен многочисленными
«л ыми демонами. В буквальном смысле, только руку протяни —
и они с готовностью пойдут на контакт. Например, в средневе-
ковом житии Василия Великого говорится, что для заключения
договора с дьяволом достаточно поднять руку с этим догово-
ром вверх, как бы предлагая его демонам, которые затем пере-
дадут его своему хозяину.
«Иди в этот ночной час и стань на еллинском клад-
бище, подняв кверху хартию; тогда сейчас же тебе явят-
ся те, кои проведут тебя к дьяволу». Несчастный раб
быстро пошел и, остановившись на кладбище, начал
призывать бесов. И тотчас предстали пред ним лукавые
духи4.
Предания многих народов и эпох утверждали, что духам
подвластны все области жизни; каждой «стихией» или даже
каждым предметом управляет определенный дух, а все эти мел-
кие духи, в свою очередь, подчиняются более значительным.
И в Древнем Вавилоне, и в средневековой Европе люди верили,
что демоны влияют на все жизненные проявления, даже самые
1 Диоген Лаэртский, «О жизни, учении и изречениях знаменитых фило-
софов*, 8:32. Пер. М.Л. Гаспарова.
2 Апулей, «О божестве Сократа», $. Пер. А. Кузнецова.
3 Доддс, Э.Р. Греки и иррациональное. СПб: Алетейя, стр. 448.
4 «Житие Василия Великого».
9
обыденные. Те или иные духи стояли и за бытовыми ссорами,
и за такими сильными чувствами, как любовь или ненависть.
Кроме того, определенные духи управляли различными частя-
ми человеческого тела: головой, шеей и так далее.
Помимо религиозно-мифологической концепции проис-
хождения демонов, существует и другая — психологическая,
в которой демоны мыслятся существующими не вне, а вну-
три человека, частями его личности, связанными с животным,
страстным началом. Об этом говорится еще в древнем теур-
гическом тексте II века — «Халдейских оракулах». Истинный
маг не может отрицать эти стороны своей натуры: он должен
научиться с ними работать, властвовать над ними, и только
тогда он достигнет успеха в своей работе: «Нас убеждает при-
рода, что демоны есть и благие, что и дурное материи семя
бывает полезно»*.
Важно отметить, что в одном из самых известных гриму-
аров — «Священной магии Абрам едина»1 2 3 * — работа с демо-
ническими силами была включена в «Великое Делание» мага,
которое должно было привести его к соединению с Богом.
Однако приступить к этим практикам следовало лишь после
того, как в результате предыдущих операций маг постигнет
своего Священного Ангела-Хранителя.
Иными словами, работа с демонами трактовалась как не-
обходимость подчинить сознанию самые темные области соб-
ственной личности, полностью обрести контроль над своими
эмоциями и страстями. Именно так работу с демонами и духа-
ми понимал и трактовал и самый знаменитый теоретик и прак-
тик магии XX века Алистер Кроули. В статье «Церемониальная
магия с точки зрения посвященного» он высказал мнение, что
«духи, описанные в "Гоэтии”, — это участки человеческого
мозга»5. Соответственно,
...их печати представляют средства стимуляции
или регулировки соответствующих участков (через
1 Халдейские оракулы, / Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.:
Ганга, Телема, 2009, стр. zjz.
2 Авраам из Вормса. Священная магия Абрамелина. М.: Ганга, Телема, 2007.
3 Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули, М.: Ганга,
Телема, 2009, стр. 57.
10
посредство зрения). Божественные имена — это ви-
брации, долженствующие установить: а) общий кон-
троль над мозгом (активизация функций, относящих-
ся к тонкому миру); б) более узконаправленный кон-
троль над мозгом (в соответствии с рангом или классом,
к которому принадлежит Дух); в) контроль над каким-
либо одним избранным участком мозга (имя Духа).
Благовония воздействуют через обоняние*.
Как выглядят демоны, и что означает их внешний облик?
Откуда еврейские каббалисты узнавали, какое обличье име-
ет демон? Рассмотрим это на примере иудейского демона
Бсдаргона. Основой для определения его облика стал следу-
ющий стих из Книги пророка Исаии: «Чем больше бить вас,
тем больше вы умножаете упорство. Все головы в язвах и все
сердца изныли. От подошвы ног до головы нет на нем ни од-
ного целого места. Одни язвы, рубцы и раны*’. По описанию
каббалистов,
... это бес небольшой величины, не больше ладони,
но имеет jo голов, ;6 сердец и весь исписан буквами ал-
фавита, кроме букв Мем и Тау. <...> «Упорство» по-
еврейски — Sara, [что] в численном отношении дает
256 — столько же, сколько слово «Бедаргон»; следова-
тельно, стоит вместо этого последнего, то есть служит
именем беса. Все головы в язвах («все» — Со/ — дает
число уо, т.е. пророк указывает-де этим на количество
голов Бетаргона) и все сердца изныли («и все» — Vecol =
56 равно количеству сердец Бедаргона). От подо-
швы ног до головы нет на нем ни одного целого места
(СПИ [Мем-Тав-Мем = «место»] — букв этого слова
нет на нем от подошвы до головы, следовательно, все
другие буквы алфавита на нем есть). Одни язвы, руб-
цы и раны (эти слова в еврейской библии начинаются
1 Там же, стр. 57—$8.
2 В русском синодальном переводе: «Во что вас бить еще, продолжаю-
щие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги
до темени головы нет у него здорового места.* язвы, пятна, гноящиеся раны,
неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис. L5-6).
И
буквами, которые в особенном соединении дают слово
tepach — ладонь, что показывает величину Бетаргона)»1.
Демоны могут быть как материально воплощенными
(в виде человека, животного или фантазийного образа, на-
деленного теми или иными специфическими чертами), так
и вовсе бестелесными. Средневековые инкубы и сукку-
бы иногда описывались как духи, но могли действовать
и во плоти, порождая в мире людей потомство (зачастую
уродливое или иным образом «противное естеству»). В эпо-
ху раннего Средневековья демоны представлялись зооантро-
поморфными: их изображения являли собою коктейль из от-
вратительных звериных и человеческих черт. Лица их изо-
бражались темными и безобразными, тела — волосатыми,
на головах присутствовали рога, и хорошо, если только одна
пара. Иногда добавляли клыки, когти или хвост со змеиным
жалом на конце.
Британский поэт Джон Мильтон писал, что демоны
...принимают по своему желанию тот или иной
пол или сливают их вместе. Так мягка, так проста бес-
телесная сущность, что, будучи свободною от муску-
лов и сочленений и не прикрепленная, подобно телу,
к бренной поддержке костей, она может вливаться, сле-
дуя планам воздушных существ, в любую форму, яс-
ную или темную, жидкую или твердую и, таким обра-
зом, приводит к намеченным результатам деяния своей
любви и злобы7.
На иконах дьявол и демоны появляются только начиная
с VI века: авторы более ранних образцов христианского визу-
ального искусства вовсе не обращались к мрачным апокалип-
тическим сюжетам.
Демоны — это целый мир, интересный, загадочный и мно-
гогранный. В данной книге детально расследуется биография * II,
1 Из талмудической мифологии. Труды Киевской духовной академии, т.
II, 1870, стр. zji. Пунктуация приведена в соответствие с современной.
г Цит. по: Амфитеатров, А. В. Дьявол. Орлов, М. Н. История сношений
человека с дьяволом. Мл 1992, стр. В-
12
каждой упомянутой в ней сущности. Это единственная суще-
ствующая на русском языке попытка объемного и бесстрастно-
го взгляда на самых известных представителей мира духов, не-
справедливо отселенных на полюс «темного».
Автор книги — Анна Блейз, исследовательница эзотерики
и переводчик текстов, принадлежащих к западной магической
традиции. Благодаря ее усилиям русскоязычные читатели впер-
вые смогли познакомиться с книгами Алистера Кроули, магов
1срметического ордена Золотой Зари, древними и средневеко-
выми гримуарами. Структурную основу книги составили ма-
териалы из трех источников.
Первый из них, «Pseudomonarchia daemonum» («Псевдо-
монархия демонов») — каталог демонов, опубликованный
в качестве приложения к трактату Иоганна Бира (Вейера,
ЦИ—1$88) «О демонических иллюзиях», изданному в 1563
году. Иоганн Вир был врачом и ученым, одним из первых лю-
дей, выступивших против «охоты на ведьм», организованной
церковью. При этом он твердо верил в магию и даже учил-
ся у одного из самых знаменитых оккультистов всех вре-
мен — Генриха Корнелия Агриппы. Его трактат «О демо-
нических иллюзиях» представлял собой, по сути, последова-
тельное опровержение теорий, изложенных в «Молоте ведьм».
Среди прочего, в нем содержатся интересные рассказы о со-
временных ему магах — докторе Фаусте, Корнелии Агриппе
и Иоганне Тритемии, — записанные со слов современников.
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд считал этот трак-
тат одной из десяти важнейших книг за всю историю чело-
вечества. Источник знаний Вира о демоническом мире весь-
ма таинственен. Сам он указывает рукопись под названием
•< Liber officiorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis,
de principibus & regibus daemoniorum» («Книга о службах, не-
сомых духами, или Книга, именуемая Искусством Соломона,
о князьях и королях демонов»), однако более о ней ничего
не известно. Имена многих демонов в этой рукописи приво-
дятся с вариантами; таким образом, можно предположить, что
Виру она досталась уже в отредактированном варианте и была
написана задолго 1563 года.
Другим важнейшим источником, использованным в дан-
ной книге, является Первая книга «Малого ключа Соломона
(«Лемегетона») — «Гоэтия»’. Ее содержание во многом ана-
логично «Псевдомонархии демонов» Вира, хотя в послед-
ней не приводится ни печатей, ни сложного ритуала, как
в «Лемегетоне» (Вир ограничивается простым заклинани-
ем для вызова демонов)3. Впервые эта книга была опублико-
вана в Лондоне в 1904 году усилиями двух знаменитых магов:
Макгрегора Мазерса (главы Герметического ордена Золотой
Зари) и Алистера Кроули.
Последним источником, содержащим не только деталь-
ное описание демонов, но и знаменитые гравюры с их изо-
бражениями, стал «Инфернальный словарь»составленный
французским писателем, типографом и издателем Жаком-
Альбеном-Симоном Колленом де Планси (1793 илм 1794 —
1881, Париж) и изданный в 1818 году. В молодости де Планси
был вольнодумцем и почитателем Вольтера, но к концу 30-х го-
дов XIX века стал убежденным католиком. Де Планси принад-
лежит множество книг по оккультизму, фольклору и истории
Франции4, однако самой известной из них, бесспорно, явля-
ется «Dictionnaire Infernal» («Инфернальный словарь»). Эта
1 См.: Гоэтпия, указ. сон.
2 Главное различие между текстом Вира и «Гоэтией» заключается в по-
рядке следования духов. Кроме того, в «Гоэтии» описаны четыре демона, от-
сутствующие в каталоге Вира: Вассаго (№3), Сеерэ (№70), Данталион (№71)
и Андромалиус (№72), — а в каталог Вира, в свою очередь, включен один дух,
отсутствующий в «Гоэтии», — Пруфлас/Бусас (№4).
3 В русском переводе см.: Де Плансо. Тайны Ада и его обитатели. Москва,
1877. В английском переводе (в сокращении): De Plancy, Collin. Demonographia.
Trident Books, 1999.
4 В список его работ входят: «Инфернальный словарь» (1818), «Феодаль-
ный словарь* (1819), «Критический словарь реликвий и чудотворных обра-
зов» (1821), «Трактат о реликвиях Жана Кальвина» (1822), «История манеке-
на Пи, рассказанная им самим» (1824), «Занимательная биография иезуитов»
(1826), «Военная хроника бельгийцев» (183$—1836), «Готфрид Бульонский:
хроники и легенды времен первых двух крестовых походов, 1095—1180»
(1842), «Легенды о Пресвятой Деве» (1845), «Легенды из французской исто-
рии» (2 тома, 1846 и 1850), «Хроника Готфрида Бульонского и королев-
ства Иерусалимского. Первый и второй крестовые походы (1080—1187) вку-
пе с историей Карла Доброго» (1848), «Королева Берта Большеногая» (1854),
«Легенды о заповедях Христовых» (i860), «Легенды о Святых Таинствах»
(i860), «Легенды о женщинах из подлинной жизни» (1861), «Легенды Ветхого
Завета» (1861), «Легенды о преисподней, сказки и договоры адских сил с чело-
веком» (1861), «Легенды о загробном мире» (1862), «Частная жизнь и легенды
о двух императорах: Наполеоне I и Наполеоне II» (1863), «Календарные леген-
ды» (1863), «Легенды о заповедях Божьих» (1864), «Легенды о семи смертных
грехах» (1864), «Легенды о Вечном Жиде» (1866), «Доподлинные пророче-
ства о конце света» (1871), «Жизнь кюре Ж. Мельера согласно Вольтеру» (1871),
«Исследование о пище пресмыкающихся и земноводных Франции» (1878) и др.
ч
uitигл пережила множество переизданий. В рекламе 1822 года
она описывалась так: «В новом, девятнадцатого века пересказе
не три и ки и побасенки, очерки и малоизвестные имена, нео-
пыкповенные приключения, различные цитаты, сопоставления
п миимательные отрывки, долженствующие послужить к по-
ниманию истории обычаев и духа нашего столетия в сравне-
нии с предшествующими веками». При переиздании 1865 года
выли добавлены иллюстрации, исполненные гравером Луи
кретоном. Те 69 из них, которые представляют собой портреты
демонов или сцены «из жизни колдунов и ведьм», воспроиз-
поднтся в настоящем издании вместе с описаниями де Планси
(именно эта подборка иллюстраций определила состав словни-
ка). Образный ряд дополняют три изображения демонов, впер-
им с опубликованных в книге Фрэнсиса Баррета «Маг» в 1801
мщу. Помимо духов, перечисленных в «Псевдомонархии де-
монов» Вира и «Гоэтии», в число инфернальных сущностей
v де Планси включены боги различных религиозных тради-
ций и персонажи фольклора (индийская богиня Кали, грен-
ыпдский дух гор и морских животных Торнгарсоак и тщ.).
Впрочем, следует отметить, что здесь Коллен де Планси всего
цинь следовал традиции отцов христианской церкви, уверен-
но । излагавших, что боги всех иных народов суть злые демоны.
Издание подготовлено российским отделением
Ordo Templi Orientis (www.oto.ru)
ДЕМОНОГРАФИЯ
i. Абигор
1. Абигор (Элигор, Элигос)
Де Планси: N*i. Абигор (Abigor), демон высшего чина, вели-
кий герцог адской монархии. Шестьдесят легионов’ шеству-
ют под его началом. Является он в образе благородного всад-
ника с копьем, знаменем или скипетром; он охотно отвечает
тем, кто вопрошает о тайнах военного дела; он ведает гряду-
щее и наставляет командиров о том, как им заслужить любовь
своих солдат.
Вир; №12. Элигор (Eligor), он же Абигор, — великий герцог;
он является в образе прекрасного рыцаря, несущего копье,
знамя и скипетр; подробно отвечает на вопросы о вещах со-
крытых, и о войнах, и о том, как иметь дело с солдатами; ведает
грядущее и помогает обрести благосклонность владык и рыца-
рей; под его началом — шестьдесят легионов демонов.
Гоэтия Кроули/Мазерса: №15. Пятнадцатый по порядку
дух — Элигос (Eligos), великий герцог; является он в образе ры-
царя, приятного видом, несущего копье, знамя и змею. Он от-
крывает тайное и ведает о том, что грядет; а также о войнах
и о том, где соберутся воины. Он вызывает любовь у властите-
лей и великих людей. Он властвует над бо легионами духов.
2. Абраксас: (Абрасакс, Абракакс)
Де Планси: №2. Абракакс (АЬгасах), или Абраксас (Abraxas), —
это первый из богов нескольких азиатских теогоний, имя ко-
торого произведено от филактерии со словом «абракадабра».
На амулетах Абракакс изображается с головой петуха и ногами
дракона; в руке он держит бич. Демонографы превратили его
в демона с головой короля и змеями вместо ног. Базилидиане,
еретики двенадцатого века, почитали его как верховное боже-
ство, ибо обнаружили, что семь греческих букв, составляющих
его имя, в сумме своих греческих числовых соответствий дают
число 365, а это — число дней в году. Они поместили под его
начало несколько чинов гениев, управляющих 365 небесами,
и приписали им 365 добродетелей, по одной на каждый день.
1 Вир утверждает, что один легион состоит из 6666 духов. Такое же ука-
мние содержится в одной из рукописей *Гоэтии» (т.наз- версия доктора Радда).
В других источниках приводятся другие числа; например, в некоторых визан-
шнеких трактатах по магии утверждается, что количество духов в одном леги-
< >нс — 6о ооо, ю 969 или даже ю 090 1/2.
19
2. Абраксас_______________________________________________
Под «базилидианами» имеется в виду гностическая школа
василидиан, последователей александрийского христианского
гностика Басилида (первая половина II века н.э.). Таким об-
разом, указание на «двенадцатый век» у де Планси ошибочно,
Абраксас, или Абрасакс, — это имя солнечного божества,
изображавшегося на талисманах I — III вв. н.э. в виде челове-
ка с головой петуха (олицетворяющей предвидение и бдитель-
ность, а также возрождение солнца на рассвете) или льва (царя
зверей и солярного символа). В одной руке Абраксас держит
круглый или овальный щит (еще один символ солнца), в дру-
гой — плеть (символ власти, а также свирепого жара полуден-
ного солнца), либо хлыст, цеп или дубину. Из его тела вырас-
тают две опоры — Нус (Ум) и Логос (Слово), символически
представленные в образе змей.
Числовые соответствия греческих букв, составляющих
его имя (Альфа=1, Бета=2, Ро=юо, Альфа=1, Сигма=2оо,
Кси=6о), действительно дают в сумме 365, благодаря чему
Абраксас стал тесно ассоциироваться с солнцем и солнечным
делением года. На этом основании некоторые гностики ос-
мыслили Абраксаса как верховного главу небес и эонов, охва-
тывающего собою всю их полноту. 365 — не только число дней
в году («целокупность мирового времени»), но и число не-
бес («целокупность мирового пространства») и соответству-
ющих небесам эонов («целокупность духовного простран-
ства»). Вдобавок, само количество букв его имени, 7, носит
космический характер: оно связано со священной семерицей
планет и всеми ее традиционными соответствиями.
В течение столетий имя «Абраксас» получило немало раз-
нообразных толкований, так же как и связывавшаяся с ним
магическая формула «абракадабра», о которой упоминает
де Планси. Эту формулу, записанную на куске пергамента осо-
бым образом, обычно носили на груди под одеждой для исце-
ления от болезней (поэтому де Планси называет ее «филакте-
рией» — т.е., в широком смысле слова, охранным амулетом для
ношения на теле). Гностические представления об Абраксасе
были восприняты различными средневековыми магико-алхи-
мическими школами, а впоследствии нашли отражение в ху-
дожественной литературе. Карл-Густав Юнг («Семь наставле-
ний мертвым», написанные от имени Василида) и Герман Гессе
20
____________________________________________________2. Абраксас
(«Демиан») использовали это имя для обозначения высшей
сущности, в которой слиты воедино все добрые и злые потен-
ции человеческой души. У Гессе Абраксас представляет вместе
«бога и демона», которому надо поклоняться вместо Христа;
это божество, объединяющее добро и зло, ложь и истину. Юнг
также воспевает Абраксаса как «нового бога»:
Абраксас же говорит слово досточтенное и прокля-
тое, что есть равно жизнь и смерть.
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет
и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас
грозен.
Он великолепен подобно льву во мгновение, ког-
да тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как
день весны.
Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же ма-
лость. Он и Приап.
Он есть монстр преисподней, полип тысячерукий,
воскрыленный, змий извивистый, неистовство само.
Он же Гермафродит низшего начала.
Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих
и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи пою-
щих хором.
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и ее умерщвление.
Он есть святой и предающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь
безумства.
Его зреть — слепота.
Его познать — недуг.
Ему молиться — смерть.
Его страшиться — мудрость.
Ему не противиться — спасение.
В каталоге Вира и в «Гоэтии» это имя отсутствует, однако
вскользь (и подчас с искажениями) упоминается как имя де-
мона в некоторых гримуарах — например, в «Мече Моисея»
(XIII—XIV вв.) ив «КнигеангелаРазиэля».
21
Агуарес______ ____________________________________________
3. Агуарес (Агарес, Агреас)
Де Планси: №4. Агуарес (Aguares), великий герцог восточ-
ной части ада. Он изображен как господин, едущий верхом
на взнузданном крокодиле и держащий ястреба-перепелятни-
ка на руке, сжатой в кулак. Он заставляет дезертиров возвра-
щаться под начало той стороны, которой он покровительствует,
и обращает неприятеля в бегство. Он дарует почести, обучает
всем языкам и заставляет плясать духов земли. Это предводи-
тель демонов — из чина сил; законам его повинуется тридцать
один легион.
Вир: №2. Первый герцог под властью востока именуется
«Агарес» (Agares); он охотно приходит в облике благовидно-
го старца верхом на крокодиле и с ястребом на сжатой в ку-
лак руке; он без промедления обучает всевозможным языкам,
он возвращает обратно всех, кто бежал прочь, и заставляет бе-
жать тех, кто стоял неподвижно; отнимает все почести, духов-
ные и мирские; заставляет плясать духов земли; и он — из чина
сил, а под началом у него — тридцать один легион.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №2. Второй дух — герцог по име-
ни Агреас (Agreas) или Агарес (Agares). Он пребывает под вла-
стью востока и является как благовидный старец верхом
на крокодиле, с ястребом на сжатой в кулак руке, но обли-
ком кроткий. Он обращает в бегство тех, кто стоит неподвиж-
но, и возвращает беглецов. Он обучает мгновенно всем языкам
и наречиям. Также он наделен властью отнимать почести, как
духовные, так и мирские, и вызывать землетрясения. Прежде
он принадлежал к чину сил. Под началом у него 31 легион духов.
4. Адрамелех (Адрамелек)
Де Планси: №3. Адрамелех (Adramelech), великий канцлер
ада, ризничий державных демонов, председатель демониче-
ского сената. Ему поклонялись в Сепарваиме, городе ассирий-
цев, сожигавших своих детей на его алтарях. Раввины говорят,
что он является в образе мула, а иногда — в обличье павлина.
Это описание Адрам елеха частично заимствовано
из 4-й Книги Царств, где утверждается: «... Сепарваимцы со-
жигали сыновей своих в огне Адрам ел еху и Анамелеху, богам
Сепарваимским» (17:31). Сепарваим отождествляют с городом
22
_______________________________________________4- Адрамелех
Сабраим в Центральной Сирии. Легенды гласят, что тамошние
жители приносили детей в жертву богу Адрамелеху, сжигая их
внутри полого бронзового изваяния этого божества. Однако
никаких археологических и документальных подтвержде-
нии подобной практики не обнаружено. Предполагают, что
«Адрамелех» — это искаженное «Адар-малик», т.е., «бог-царь»
или «славный царь», и что под этим именем в некоторых го-
родах Ассирии почитался бог солнца и покровитель ремесел.
Согласно другим, менее обоснованным версиям, «Адрамелех»
означает «царь огня» (Густав Дэвидсон) либо «плащ или сила
царя» (Реджинальд Скот).
В позднейшей христианской демонологии Адрамелех, по-
добно многим другим языческим божествам, превратился
в одного из сановников преисподней. Обличья, которые при-
писывает ему де Планси, восходят к талмудическим толкова-
ниям его имени. По одной из этих версий, оно составлено
из слов со значениями «носить» и «царь», т.е. означает «царь-
носильщик» или «царь носильщиков»; соответственно, ут-
верждается, что идол Адрамелеха имел облик мула. Согласно
другой трактовке, «Адрамелех» означает «царь украшений»,
чем и объясняется ассоциация с павлином. На этих основа-
ниях де Планси изобразил Адрамелеха с телом человека, голо-
вой мула и павлиньим хвостом, хотя известны и другие вари-
анты. Например, в «Истории магии» (1948) Курта Зелигманна
этот демон предстает в образе лошади, а в «Словаре Библии»
(1880) Филиппа Шаффа за изваяние Адрамелеха ошибочно
принимается шеду — одна из распространенных в Древней
Месопотамии статуй крылатых быков, выполнявших магиче-
скую охранительную функцию.
В «Потерянном рае» (1674) Джона Мильтона Адрамелех —
падший ангел из чина престолов, которого повергли Уриил
и Рафаил:
На флангах Уриил и Рафаил,
Сразившись каждый со своим врагом,
Сломили Асмодея, вкупе с ним —
Адрамелеха; эти два Престола
Могучие отвергли даже мысль
Считаться рангом ниже Божества,
23
S. Азазель
Но панцири из адамаитных скал
И сила исполинская спасти
Безумцев от разгрома нс могли,
Кольчугам и щитам не удалось
Увечья тяжкие предотвратить;
Изнемогая от ужасных ран,
Смиренью научились беглецы.
В религиозно-эпической поэме Ф.Г. Клопштока «Мессиада»
(1773) °б этом демоне сказано: «Враг Божий, честолюби-
ем своим, вероломством и нечестием превосходящий самого
Сатану — демон, что гнуснее и лицемернее самого князя тьмы».
В каталоге Вира и в «Гоэтии» Адрамелех не фигурирует,
но в так называемом «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”»,
опубликованном Элифасом Леви в 1865 году, он предстает как
вождь демонического чина лживых духов, противостоящих ан-
гелам сефиры Ход (8-й сферы Древа Жизни). Там же утвержда-
ется, что он был одним из «идолов сирийцев»: «то идолы, ли-
шенные души; и ныне идолы те истреблены, так что от них
осталось лишь Имя».
Современный маг Томас Карлссон интерпретирует
Адрамелеха в образе павлина как «символ индивидуальности,
красоты и всевидения».
5. Азазель (Азазел, Азазиил, Азаэль)
Де Планси: №12. Азазель (Azazel), демон второго чина, страж
козла. На празднике отпущения грехов, который евреи справ-
ляли в десятый день седьмого месяца (сентября), к первосвя-
щеннику приводили двух козлов, выбранных по жребию: од-
ного — для Господа, другого — для Азазеля. Того, который был
для Господа, сжигали на жертвеннике, прежде собрав его кровь
для очищения от грехов. Затем первосвященник, возложив
руки на голову второго козла, исповедовался в своих грехах
и грехах народа своего, и грехи эти переходили на козла, кото-
рого затем отводили в пустыню и отпускали. Избавясь от того
козла Азазеля, именуемого также козлом отпущения (и много
мерзостней того), народ в молчании возвращался в свой стан.
У Мильтона Азазель — первый знаменосец адских воинств.
24
___________________________________________________V Азазель
Имя Азазеля тесно связано с древнееврейским обрядом от-
пущения грехов, проводившимся в ю-й день месяца тишри
(сентябрь-октябрь). В своем описании де Планси достаточно
точно следует 16-й главе Книги Левит; стоит добавить лишь,
что перед возвращением в стан участники обряда должны были
омыть свои одежды и тело. (Более подробно церемония отпу-
щения описана в Мишне, трактат «Иома», 39а.)
Предполагают, что изначально Азазелем назывался весь об-
ряд или место, куда отводили козла отпущения. В раввинисти-
ческих источниках это имя толкуется как название камени-
стого утеса или высокой горы (с вершины которой сбрасыва-
ли козла отпущения), составленное из древнееврейских слов
со значениями «быть сильным» (или же «скалистый, камени-
стый») и «Бог». Приписывали это имя и самому козлу: так,
в Септуагинте оно переведено как «тот, кто должен быть ото-
слан», а по некоторым версиям, происходит от древнеегипет-
ских слов со значениями «виновный» и «отстранять».
Приблизительно с III века до н.э. имя «Азазель» закрепля-
ется за демоном пустыни — предводителем шеирим («косма-
тых демонов», обитавших в безлюдных и бесплодных местах).
Действительно, исконной основой обряда отпущения козла
могли быть умилостивительные жертвы опасным духам пусты-
ни. Высказывались даже предположения, что первоначально
Азазель был древним семитским богом стад, позднее выродив-
шимся в демона. Но, так или иначе, с развитием монотеизма
ритуал отсылания козла в пустыню был переосмыслен как воз-
вращение зла к его источнику (буквальное или, в более позд-
них трактовках, символическое, служащее лишь для того, что-
бы склонить участников обряда к покаянию). Азазель же (или
дух, которому впоследствии было приписано это имя) превра-
тился из самостоятельного персонажа древнейшей политеи-
стической религии в одного из падших ангелов иудео-христи-
анской традиции.
При этом он сохраняет за собой функции козла отпу-
щения: в кумранской «Книге исполинов» (фрагмент 7, IV/
III—I вв. до н.э.) Азазель несет наказание за грехи всех ис-
полинов, родившихся от ангелов и смертных женщин. Тот
же мотив повторяется в i-й Книге Еноха (II—III вв. до н.э.),
где Азазель — один из предводителей двух сотен мятежных
25
f. Азазель________ ___ ______________________________________
ангелов («григореев», что в переводе означает «Стражи» или
«Бодрствующие»), восставших против Бога в допотопные вре-
мена. Стражи во главе с Азазелем и Семьязой стали смеши-
ваться с людьми и порождать от дочерей человеческих «ве-
ликих исполинов, рост которых был в три тысячи локтей».
Азазель научил людей
...делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и нау-
чил их видеть, что было позади них, и научил их искус-
ствам: запястьям, и предметам украшения, и употребле-
нию белил и румян, и украшению бровей, и украшению
драгоценнейших и превосходнейших камней, и всяких
цветных материй и металлов земли.
И явилось великое нечестие и много непотребств,
и люди согрешали, и все пути их развратились (2.14—if).
Другие Стражи передают людям «запретные» магические
познания и «небесные тайны мира» (2.24), обучая их «волшеб-
ству и заклятиям» (2-8), «всяким заклинаниям и срезыванию
корней», «расторжению заклятий», «наблюдению над звезда-
ми», «знамениям» и «движению Луны» (2.16). Господь сурово
карает и мятежных ангелов, и их потомство, и все развратив-
шееся человечество, но главную вину за происшедшее возла-
гает на Азазеля: «...вся земля развратилась чрез научения де-
лам Азазела: ему припиши все грехи» (2.38). Обращаясь с эти-
ми словами к ангелу Рафаилу, Бог повелевает:
Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его
во мрак; сделай отверстие в пустыне, которая находится
в Дудаеле, и опусти его туда.
И положи на него грубый и острый камень, и по-
крой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и за-
крой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет!
И в великий день суда он будет брошен в жар (в ге-
енну) (2-35—57).
Определяя Азазеля как «стража козла», де Планси курьез-
ным образом смешивает легенду об ангелах-Стражах с обра-
зом козла отпущения. Однако наказание Азазеля, описанное
26
5. Азазель
в Книге Еноха, действительно можно истолковать как худо-
жественно переосмысленный обряд возложения грехов наро-
да на козла.
В j-й Книге Еноха («Книге небесных дворцов», ок. V в.)
Азазель вписывается в контекст другого традиционного преда-
ния о падении ангелов, в котором причиной бунта стало их не-
желание поклониться человеку. Здесь Азазель (Азаэл) — один
из трех «ангелов-служителей» (наряду с Аззой, или Шемхазаем,
и Уззой), выступивших против Еноха, когда Господь сделал
того ангелом Метатроном, «князем и правителем» ангелов:
Тогда пришли три ангела-служителя — Узза, Азза
и Азаэл — и стали выдвигать обвинения против меня
на небесной высоте, сказав перед Святым, будь Он
Благословен: «Владыка мира, не были ли первые правы,
когда давали Тебе совет: ‘Не сотворяй человека!’» <... >
Когда они увидели меня, они сказали перед
Ним: «Господь Вселенной! Какое право он имеет вос-
ходить в высь высот? Не происходит ли он от тех, кто
погибли в водах Потопа? Какое право он имеет пребы-
вать на небе?» (4.6—7).
Как противник одного из патриархов Азазель выступает и в
«Апокалипсисе Авраама» (ок. I века н.э.). Здесь он принима-
ет облик нечистой птицы и слетает на жертву, приготовленную
Авраамом (ср. Быт. 15:11: «И налетели на трупы хищные пти-
цы; но Аврам отгонял их»). Ангел, объясняет Аврааму, что эта
птица — само нечестие, и обращается к Азазелю со словами:
Стыдись, Азазель! Ибо жребий Авраама — на небе-
сах, а твой — на земле: ты избрал [землю] себе и по-
любил эту обитель нечистоты твоей. Поэтому Владыка
Вечный, Всемогущий, назначил тебе обиталище на зем-
ле. Устами твоими лжет дух всякого зла, и через тебя
нисходят гнев и несчастья на роды людей нечестивых»
(13-4—9)
В Книге Еноха утверждалось, что в Судный день Азазель будет
«брошен в жар»; схожая кара назначается ему и в «Апокалипсисе
27
$. Азазель_____ ___________________________________________
Авраама»: «Будь же горящим углем в печи земли! Иди, Азазель,
в те части земли, где ничья нога не ступала. Ибо наследье твое —
на тех, кто с тобой» (14.5—6). При этом Азазель оказывается од-
новременно и падшим ангелом, ввергнутым в ад, и «владыкой
преисподней, соблазнителем человечества», и олицетворением
самого ада — места мучений для грешников: Господь провоз-
глашает, что нечестивые будут «гнить во чреве коварного червя
Азазеля и гореть в огне его языка» (31.5)
В одном из стихов «Апокалипсиса Авраама» Азазель ото-
ждествляется со змеем, искусившим Еву, и предстает как ве-
ликий дракон о семи змеиных головах и четырнадцати ли-
цах, имеющий «руки и ноги человеческие и по шесть крыльев
на спине справа и слева» (23.7). С Самаэлем, соблазнителем
Евы, этого демона смешивали и в более поздних текстах — на-
пример, в каббалистической книге «Зогар». Однако в других
зогарических трактатах Азазель предстает как перворожден-
ный сын Лилит и Самаэля. В одном из фрагментов он опи-
сывается как «нечистая скверна», в которой Самаэль («всад-
ник, едущий верхом на змее») соединяется с Лилит (змеей):
«Это тайна Азазеля, объемлющая мужа и жену осквернения».
«Нечистая скверна» интерпретируется как семя Самаэля, от ко-
торого рождается первенец Лилит. В том же трактате Азазель
помещается во главе низшего ангельского чина «бене элим»
или «ишим», который состоит из душ праведных людей, обрет-
ших ангельское достоинство.
Христианские авторы, начиная с Оригена, нередко ото-
ждествляли Азазеля с Сатаной. В учении христианской сек-
ты адвентистов седьмого дня он и по сей день выступает как
символ Сатаны, которому предстоит в Судный день при-
нять на себя все грехи, простившиеся истинно верующим лю-
дям, и одному понести за них кару. Приравнивался Азазель
и к Люциферу, падшему «Светоносцу»-деннице, — на том ос-
новании, что в одном из видений Еноха он предстает в обра-
зе звезды, павшей с неба первой и увлекшей за собой другие
звезды (1-я Книга Еноха, 17.10). Впрочем, многие христианские
богословы вслед за Кириллом Александрийским (ок. 377—444)
трактовали ветхозаветного козла отпущения как символиче-
ский прообраз самопожертвования Христа. А согласно тео-
софскому учению Е.П. Блаватской («Тайная доктрина», т. 2)
28
__________________________________________________$. Азазель
«Азазель и его “Воинство” есть просто еврейские “Прометеи”
и должны рассматриваться с этой же точки зрения».
Представление об Азазеле как главе падших ангелов про-
никло и в мусульманскую традицию: суфийский мистик X века
Мансур аль-Халладж рассматривает имя «Азазил» как первона-
чальное имя Иблиса и соотносит каждую из его букв с теми
или иными характеристиками этого коранического эквивален-
та Сатаны — джинна, отказавшегося поклониться Адаму.
В европейской магической литературе Азазель фигуриру-
ет в различных четырехчастных классификациях, но соответ-
ствия его остаются неопределенными. В сводной таблице из
«Оккультной философии» Агриппы он соотносится со вто-
рой буквой Тетраграмматона (первой Хе), западом и стихи-
ей Воздуха (так!), подобно демоническому «королю запа-
да» Паймону. Опираясь на эту классификацию, С.Л. Мазере
в комментариях к «Книге священной магии Абрамелина»
прямо отождествляет Азазеля с Паймоном; однако тот же
Агриппа в другом месте предполагает тождество Азазеля
с Амаймоном, демоническим «королем юга» (по некото-
рым позднейшим версиям — востока), а в одной из последу-
ющих глав смешивает Азазеля с Самаэлем, библейским зме-
ем-искусителем, который, в свою очередь, в сводной табли-
це представлен как демон востока и стихии Огня. В несколько
более раннем источнике — трактате под названием «Магия
доктора Фауста, естественная и противоестественная» (ijoi) —
Азазелю приписывается власть над Воздухом.
Так или иначе, образ Азазеля не получил существенного раз-
вития в гримуарной традиции, но в художественной литературе
и искусстве занял довольно заметное место, сохранив ту амби-
валентность, которой наделили его христианские теологи. С од-
ной стороны, он отождествляется с козловидным предводите-
лем ведьмовских шабашей или принимает иные демонические
обличья, как у Блейка, изобразившего на одном из своих рисун-
ков всадника верхом на змее (в книге «Зогар» отождествляемо-
го то с Азазелем, то с его отцом); с другой же — переосмысля-
ется как символ Иисуса Христа, «жертвенного агнца», приняв-
шего на себя грехи мира, и в таком виде появляется, в частности,
на знаменитой картине английского художника-прерафаэлита
Уильяма Ханта «Козел отпущения» (1850).
29
6. Аим____________________________________________________
Мильтон в «Потерянном рае» утверждает, что до падения
Азазиил-Азазель принадлежал ко второму ангельскому чину —
херувимам, а перейдя на сторону Сатаны, стал его первым зна-
меносцем. Подробно описывается, как по приказу Сатаны он
разворачивает и поднимает великолепное знамя:
... Под громовый рык рогов
И труб воинственных он [Сатана] повелел
Поднять свою могучую хоругвь.
Азазиил — гигантский Херувим —
Отстаивает право развернуть
Ее; и вот, плеща во весь размах,
Великолепный княжеский штандарт
На огненно-блистающем копье
Вознесся, просияв как метеор,
Несомый бурей; золотом шитья
И перлами слепительно на нем
Сверкали серафимские гербы
И пышные трофеи.
В романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» Азазель (под
итализированным именем Азазелло) соединяет в себе функ-
ции апокрифического ангел а-«стража», обучившего жен-
щин колдовству и искусству косметики (именно он вруча-
ет Маргарите волшебный крем), со своей исконной ролью пу-
стынного демона-губителя:
Сбоку всех летел, блистая сталью доспехов, Азазелло.
Луна изменила и его лицо. Исчез бесследно неле-
пый безобразный клык, и кривоглазые оказалось фаль-
шивым. Оба глаза Азазелло были одинаковые, пустые
и черные, а лицо белое и холодное. Теперь Азазелло ле-
тел в своем настоящем виде, как демон безводной пу-
стыни, демон-убийца.
6. Аим (Хаборим)
Де Планси: №з7- Хаборим (Haborym), огненный демон, име-
нуемый также Аим (Аут). В аду он носит титул герцога; он
едет верхом на аспиде и имеет три головы: одну — как у змеи,
3°
7. Аластор
другую — как у человека, третью — как у кота. В руке он дер-
жит пылающий факел. Он повелевает двадцатью шестью легио-
нами. Некоторые говорят, что он — тот же демон, которого зо-
вут Раум, но мы в этом сомневаемся.
Вир: № 56. Аим, или Хаборим, — великий и сильный герцог;
он приходит о трех головах; первая — как у змеи, вторая — как
у человека с двумя * третья — как у кота; едет верхом на аспи-
де; в левой руке держит пылающую головню, пламенем коей
поджигает замки и города; делает человека умным во всех от-
ношениях, правдиво отвечает по частным делам и правит двад-
цатью шестью легионами духов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №23. Двадцать третий дух — Аим.
Это великий сильный князь. Является он в образе человека,
прекрасного телом, но о трех головах: первая — как у змея,
вторая — как у человека с двумя звездами на лбу, а третья —
как у теленка. Он едет верхом на ядовитой змее и держит
в руке головню, которой поджигает города, замки и большие
селения. Он сделает тебя умным во всех отношениях и даст
правдивые ответы по частным делам. Он властвует над 26 ле-
гионами низших духов.
7. Аластор
Де Планси: №5. Аластор (Alastor) — жестокий демон, верхов-
ный палач адской монархии. Действует он как неотвратимый
мститель. Зороастр называет его «казнителем». Ориген утверж-
дает, будто он и Азазель [см. №12] — одно лицо; другие же пу-
тают его с ангелом-губителем. Древние именовали злых духов
«аласторами», а Плутарх утверждает, что Цицерон из ненависти
к Августу задумал покончить с собой в прихожей этого владыки,
дабы после смерти стать его аластором.
Имя «Аластор», в буквальном переводе означающее «мсти-
тель», в Древней Греции употреблялось pi как нарицательное
для любого духа, несущего возмездие за преступления, и как
>питет Эриний, богинь возмездия. Зевс в ипостаси Аластора
карал преступников, проливших кровь своих родичей или со-
вершивших другие тяжкие злодеяния. Павсаний в «Описании
?)ллады» (VIII.24.4) приводит легенду об Алкмеоне, убившем
свою мать и страдавшем от болезни, насланной «аластором»,
31
7. Аластор________________________________________________
то есть духом-мстителем. Злой дух следовал за ним повсюду,
куда бы он ни бежал: пролитой материнской кровью оскверни-
лась вся земля. Но, в конце концов, Алкмеон все же избавил-
ся от демона-гонителя, по совету оракула поселившись на но-
вой речной отмели, которая во время его преступления была
еще покрыта водой. В «Агамемноне» Эсхила «аластор» пред-
стает как олицетворение родового проклятия, посланного са-
мим Зевсом и преследующего потомков Тантала на протяже-
нии многих поколений:
Отучнел кровопийством, но чрево грызет
Зараженной семье ненасытным червем.
И не зажил гноящийся веред в паху,
Как уж новые язвы раскрылись.
В некоторых мифах слово «аластор» превращается в имя
собственное, в большей или меньшей степени сохраняя
связь с идеями возмездия и губительной силы. В частности,
Аластором зовется один из коней Аида.
Употреблялось это слово и в более широком или даже в пе-
реносном смысле: не только как демон возмездия, но и просто
как злой дух, толкающий человека на преступления, или некий
дух зла вообще. Так, в «Персах» Эсхила аластором назван де-
мон, истребляющий войско, а в «Трахинянках» Софокла ала-
стором, т.е. губителем, пастухов именуется Немейский лев.
Аластором могли называть и самого преступника, ненавист-
ного богам и всюду сеющего зло и гибель. К IV веку до н.э.
это слово фактически выродилось в бранное общего характера
(с приблизительным значением «негодяй, подлец»).
Тем не менее, представления об аласторе как о демони-
ческом существе, преследующем преступников, были заим-
ствованы римлянами, о чем свидетельствует перетолкован-
ное де Планси предание о Цицероне. Источником его служат
«Сравнительные жизнеописания» Плутарха, где утверждается,
что Цицерону «являлась даже мысль тайно пробраться в дом
к Цезарю, убить себя у очага и тем воздвигнуть на хозяина духа
мщения, но страх перед муками заставил его отвергнуть и этот
план» («Цицерон», 47). С другой стороны, тот же Плутарх в
«Застольных беседах» указывает, что «“аластором” называли
3*
___________________________________________________7- Аластор
человека, совершившего нечто такое, что нельзя забыть и что
память людей сохранит на долгие годы». Таким образом, двой-
ственность этого понятия сохранилась: аластор — одновре-
менно и дух возмездия (или просто дух-губитель), и преступ-
ник, «одержимый» этим духом.
Сохраняется она и в христианской демонологии, где
Аластор трактуется и как своего рода дух-«одержатель», и как
.адский палач. В соответствии с последней функцией на гра-
вюре де Планси он изображен с орудиями пыток и убийства:
с плетью и трезубым кинжалом в руках и с топором за по-
ясом. Однако, ссылки, которые приводит де Планси, неяс-
ны: Ориген в трактате «Против Цельса (6.43) отождествляет
Азазеля не с Аластором, а с Сатаной, а кто именно подразу-
мевается под Зороастром, вообще сказать трудно; этому ле-
гендарному мудрецу древности приписывалось множество ма-
гических и философских трактатов. Домыслы и контамина-
ции в связи с понятием «аластор» не редкость: так, английский
оккультист Фрэнсис Баррет в трактате «Маг» (1801) цитирует
(без указания источника) Агриппу Неттесгеймского, упоми-
нающего «аласторов» во множественном числе как синоним
тельхинов — древнегреческих хтонических божеств, которые,
по его словам, «берут пригоршнями воду из реки Стикс и кро-
пят ею землю, отчего происходят бедствия, болезни и голод».
В романтической традиции благодаря поэме Перси Биши
Шелли «Аластор, или Дух одиночества» (1816) древний образ
демона-мстителя был переосмыслен как олицетворение тщет-
ных поисков идеальной любви и роковых устремлений к за-
предельному. Для вечного скитальца-Аластора сам мир ста-
новится «аластором»-палачом, обрекая его на безвременную
н одинокую гибель. В предисловии сам Шелли описывает
своего героя так:
В поэме представлен юноша, отличающийся свеже-
стью чувств и порывистостью дарований; воображе-
ние, воспламененное и очищенное общением с вели-
чием и совершенством во всех их проявлениях, уводит
его к созерцанию вселенной. Он вволю пьет из источ-
ников знания, однако жажда не утихает. Великолепие
и красота здешнего мира глубоко затрагивают систему
33
7. Аластор
его воззрений, являя неисчерпаемое разнообразие сво-
их модификаций. Пока его желаниям продолжают от-
крываться объекты, столь же бесконечные и безмер-
ные, он весел, спокоен и владеет собой. Но приходит
время, когда эти объекты перестают удовлетворять его.
Его дух, наконец, внезапно пробужден и жаждет об-
щения с разумом, ему подобным. Он воображает себе
существо, которое он любит. Причастное умозрени-
ям тончайшего и превосходнейшего, видение, в ко-
тором он олицетворяет свои собственные чаяния, со-
четает все чудесное, мудрое или прекрасное, что мо-
жет представить себе поэт, философ или влюбленный.
Интеллектуальные данные, воображение, издержки
чувствительности не лишены известных притязаний
на взаимность соответствующих способностей в дру-
гих человеческих существах. Поэт представлен сое-
диняющим эти притязания и относящим их к един-
ственному образу. Он тщетно ищет прообраз вообра-
жаемого. Сокрушенный разочарованием, он сходит
в безвременную могилу.
С персонажем этой поэмы отчасти отождествлял себя
Алистер Кроули, о чем свидетельствует первоначальное загла-
вие его автобиографии — «Дух Одиночества». В одной из сво-
их работ он приводит следующий комментарий:
По-гречески “Бог Возмездия” — *о alastor, Алистер.
По каким-то причинам, выяснить которые мне не уда-
лось, в учении раввинов этот бог превратился в демона
пустыни Аластора, а впоследствии Шелли дал это имя
своему «Духу Одиночества». Соответствие между име-
нем и функцией вполне уместно, ибо имя, по всей ви-
димости, восходит к слову alaomait “я скитаюсь”. Идея
Движения ужасает буржуа до глубины души, поэто-
му любой скиталец с его точки зрения “проклят”. Но,
те judice [“с моей точки зрения” (лат.)], осесть на од-
ном месте — значит отречься от героического духа
и обречь свой ум на застой. Я не стремлюсь ни устро-
иться поуютнее, ни даже просто продлить себе жизнь;
34
8. Алокер
мне хочется странствовать, постоянно переходя из га-
лактики в галактику, из воплощения в воплощение.
Такова моя личная сокровенная Воля.
8. Алокер (Аллокер, Аллокес, Аллоцер, Аллоцес,
Аллокен, Аллоцен)
Де Планси: №б. Алокер (Alocer), могущественный демон, ве-
ликий герцог ада; он является в облачении рыцаря, верхом
на огромном коне; ликом он подобен льву; кожа у него вос-
паленная, глаза пылают; говорит он важно; он обучает тайнам
астрономии и свободным искусствам; он властвует над тридца-
тью шестью легионами.
Вир: №бз. Аллокер (АПосег) — герцог сильный и великий, он
приходит как воин, едет верхом на большом коне; лик у него
львиный, красный весьма и с пылающими очами; говорит он
громким голосом; он делает человека превосходным знатоком
астрономии и всех свободных наук, приводит хороших домаш-
них духов и правит тридцатью шестью легионами.
«Гоэгтшя» Кроули/Мазерса: №52. Аллокес (Alloces). Это гер-
цог, великий, могучий и сильный; является он в облике воина
верхом на огромном коне. Лик его — как у льва и очень красен,
а глаза — огненные. Речь его — грубая и очень большая [так
это выражено в рукописях.—Примеч. С. Мазерса! Его служба —
в том, чтобы обучать искусству астрономии и всем свободным
наукам. Он приведет тебе хороших домашних духов; сам же он
властвует над 36 легионами Духов.
9. Амдусиас (Амдускиас, Амдукиас)
Де Планси: №7. Амдусиас (Amdusias) — великий герцог ада.
Образом он подобен единорогу, но когда его вызывают, являет-
ся в человеческом обличье. Он устраивает концерты, если ему
приказать; и тогда слышатся звуки труб и других музыкальных
инструментов, но ничего этого не видно. От голоса его гнутся
деревья. Он повелевает двадцатью девятью легионами.
Вир: № 52. Амдускиас (Amduscias) — великий и сильный гер-
цог; он приходит как единорог, [а] когда предстает своему хозя-
ину в человеческом обличье, то по приказу его с легкостью де-
лает так, чтобы слышны были трубы и всяческие музыкальные
инструменты, но не видны; а также чтобы деревья клонились
35
ю. Амон ___________________________________________________
и гнулись по воле заклинателя; он непревзойден среди домаш-
них духов и владеет двадцатью девятью легионами.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: № 67. Шестьдесят седьмой дух —
Амдусиас (Amdusias), или Амдукиас (Amdukias). Это герцог, ве-
ликий и сильный; является он поначалу в виде единорога,
но по приказу заклинателя предстает перед ним в человече-
ском облике, вызывая звуки труб и музыкальных инструментов
всякого рода, но не сразу же и не тотчас. Также он может сги-
бать и наклонять деревья по воле заклинателя. Он дает превос-
ходных домашних духов. Он властвует над 29 легионами духов.
10. Амон (Аамон)
Де Планси: №8. Амон (Amon), или Аамон (Aamon) — вели-
кий и могущественный маркиз адской империи. Обликом он
подобен волку со змеиным хвостом; он изрыгает пламя; [даже]
когда он принимает человеческий образ, от человека в нем —
только тулово, голова же подобна совиной, а в клюве виднеют-
ся собачьи зубы, очень тонкие. Из всех князей демонов этот —
самый надежный. Он ведает прошлое и будущее и, когда по-
желает, примиряет рассорившихся друзей. Ему подвластны
сорок легионов.
Вир: №5. Амон, или Аамон — великий и могучий маркиз; вы-
ходит же он в обличье волка со змеиным хвостом, изрыгающе-
го пламена огня; облекшись образом человеческим, он пред-
стает с собачьими зубами и большой головой, как у могучего
ворона [вариант: козодоя]; он — самый сильный из всех кня-
зей и разумеет все, что было и грядет; он помогает добиться
милостей и примиряет как друзей, так и врагов, а под началом
у него — сорок легионов демонов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №?• Седьмой дух — Амон. Это
маркиз, наделенный великой властью и весьма суровый. Он яв-
ляется в образе волка со змеиным хвостом, изрыгая из пасти
своей языки пламени; но по велению мага принимает облик че-
ловека с виднеющимися из пасти зубами, как у пса, но с голо-
вой ворона; или же просто человека с вороньей головой. Он
сообщает обо всех былых и грядущих делах. Он разжигает ра-
спри и примиряет повздоривших между собою друзей. Он вла-
ствует над 40 легионами Духов.
36
__________________________________________________11, Андрас
К своему описанию де Планси добавляет: «Египтяне почи-
тали Амона, или Амуна, как верховного бога; считалось, что
в человеческом облике у него синяя кожа». Египетский Амон,
<< сокровенный», «незримый» бог неба и солнца, возглавлял
пантеон в периоды Среднего и Нового царства, и его извая-
ния действительно иногда окрашивались в голубой цвет неба.
Но с описанным здесь демоном он не имеет ничего общего,
кроме имени.
11. Андрас
Де Планси: №9. Андрас (Andras), великий маркиз ада.
Является он в образе ангела с головой ушастой совы, едет вер-
хом на черном волке и держит в руке острую саблю. Тем, кому
он благоволит, он подает советы, как убивать их врагов, хозя-
ев и слуг; он сеет раздоры и ссоры; под началом у него — трид-
цать легионов.
Вир: №53» Андрас — великий маркиз; он является в образе
ангела с головой, как у черной кваквы; он едет верхом на чер-
ном и пресильном волке, держа в руке острый меч; он может
убить хозяина, слугу и всех помощников; он — сеятель раздо-
ров и правитель тридцати легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №63. Шестьдесят третий дух —
Андрас. Это великий маркиз, являющийся в образе анге-
ла с головой, как у черной кваквы; он едет на сильном чер-
ном волке и размахивает сверкающим острым мечом. Служба
его — в том, чтобы сеять раздоры. Если заклинатель не осте-
режется, он убьет его и его помощников. Он властвует над 30
легионами духов.
12. Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей,
Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай,
Хашмодай)
Де Планси: №ю. Асмодей (Asmodee) — демон-губитель; со-
гласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник
игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям.
Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона,
но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит
помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам
тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е.
37
12. Асмодей______________________
Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим де-
моном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта.
Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путеше-
ствий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в
«Вестнике Египта» утверждается, что жители сей страны по сей
день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пу-
стыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя
на части, после чего немедленно исчезает.
Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей,
соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели
его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пе-
ресказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могу-
щественный король о трех головах, из которых первая подобна
голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него зме-
иный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, вос-
седая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем
не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону
(Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твер-
до и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовлен-
ные под влиянием некоего созвездия; он подает людям сове-
ты о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геоме-
трии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает
он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находят-
ся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи»
(ChammadaQ и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из де-
монов, одержавших Мадлен Бавен.
Вир: №34. Сидонай (Sidonay), он же Асмодай (Asmoday), —
великий король, могучий и сильный. Он является о трех головах,
из коих первая — как у быка, вторая — как у человека, а тре-
тья — как у барана; у него змеиный хвост; он изрыгает пламя изо
рта; ноги у него, как у гуся; он восседает на преисподнем драко-
не и несет копье и стяг; он — первый из всех, кто подвластен
Амаймону. Имея с ним дело, заклинатель должен быть отважен,
пусть держится храбро и стоит на ногах; если он укроет голову
под шапкой [т.е., испугается и потеряет самообладание], то все
его занятия вскроются и станут известны, а если даже и нет, то
Амаймон обманет его во всем. Узрев же его [т.е. Асмодея] в вы-
шеуказанном облике, пусть немедля назовет его по имени, ска-
зав: «Ты — Асмодей»; и он не станет отрицать, и мало-помалу
38
12. Асмодей
склонится до земли; он дарует перстень добродетелей, в совер-
шенстве обучает геометрии, арифметике, астрономии и ремес-
лам, на все вопросы он дает полные и правдивые ответы, делает
человека невидимым, указывает места, где зарыто сокровище,
и охраняет его, где оно подвластно легионам Амаймона; [само-
му же] ему подвластны семьдесят два легиона.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Тридцать второй Дух — Асмодей
или Асмодаи (Asmodai). Это великий король, сильный и могуще-
ственный. Он появляется о трех головах, из которых первая —
как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана;
к тому же, у него змеиный хвост, а изо рта исходят языки пламе-
ни. Ноги у него с перепонками, как у гуся. Он восседает на ад-
ском драконе и держит в руке копье со стягом. Он — первый
и наиотборнейший из всех, кто повинуется власти Амаймона; он
идет впереди всех. Если заклинатель вздумает призвать его, то
пусть совершает это вне дома и пусть в продолжение всей опе-
рации стоит на ногах, сняв свою шапку или головной убор; ибо,
если тот будет надет, то Амаймон обманет его и предаст его за-
нятия огласке. Увидев же Асмодея в вышеозначенном обли-
ке, пусть Заклинатель тотчас же назовет его по имени, промол-
вив: «Ты — Асмодей?»—и тот не станет этого отрицать и вскоре
склонится до земли. Он дарует перстень добродетелей; обуча-
ет искусствам арифметики, астрономии, геометрии и всем ре-
меслам без исключения. Он даст правдивые и полные ответы
на твои вопросы. Он учит человека делаться невидимым. Он по-
казывает место, где зарыт клад, и охраняет его. Среди легионов
Амаймона он властвует над п легионами низших духов.
Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей»
происходит от авестийского «аишма-дэва», буквально — «демон
буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетво-
рил ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслил-
ся как антипод Сраоши — божества религиозного послушания).
Другой вариант этимологии, получивший распространение еще
в XVI веке, приводит С.Л. Мазере в комментариях к «Священ-
ной магии Абрам елина» (1898): «Некоторые производят его
о'| древнееврейского “тамад” — “разрушать" или “искоренять”».
Там же приводится и третий вариант: «...от персидского глагола
’л «мовден” — “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».
39
12. Асмодей___________________________________________
Асмодей впервые упоминается в девтероканонической
Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделени-
ем и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одно-
го за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «... она была
отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их
прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но ког-
да к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему
на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия,
войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень не-
кой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны
Египта, и связал его Ангел» (8:3).
В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предста-
ет уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более
добродушным и даже забавным. При этом он наделен вели-
кой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро
посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относит-
ся к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с со-
чувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей при-
обретает еще более выраженные черты демона похоти: опи-
сывается его вожделение к женам Соломона и к его матери
Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынужда-
ет Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского хра-
ма; в другом — сам Асмодей ухитряется победить Соломона
и временно занять его трон. Согласно самой известной вер-
сии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий ма-
гическую власть, принимает его обличье и правит народом
от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдов-
ской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет
(от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как
нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море пер-
стень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе
царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сю-
жете действует не по собственной воле, а по велению самого
Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой вер-
сии для защиты от демона магического перстня не требуется:
достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным
на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все
земные богатства и мирская слава.
40
________________________________________________12. Асмодей
Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получи-
ли широкое распространение и стали известны во множестве
вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспро-
изводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под
именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был излов-
лен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после всту-
пил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, по-
гиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюже-
тах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф
(Маркольф, Морольд).
Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод
кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы
или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного,
согласно различным версиям, от Адама и демонической блуд-
ницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела;
либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (лю-
бопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывает-
ся единокровным братом царя Соломона). В силу своей двой-
ственной природы он становится царем всех шедим — демо-
нов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба)
и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.
На протяжении всей истории Асмодей периодически ото-
ждествлялся с другими демонами — Аваддоном, Люцифером,
(лмаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют
Слмаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (ис-
кусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил
Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббали-
стических легендах Асмодей — супруг младшей Лилит, кото-
рая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка
до земли [она] — огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-
(.амаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь млад-
шей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рож-
дается «великий князь небесный, правящий 8о тысячами раз-
рушителей и разорителей, имя же ему — Меч Ашмодая-царя.
11 лик его пылает, как пламя огня».
Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических
преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифи-
ческом «Завещании Соломона» (I—III вв.) — родоначальни-
ке всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает
41
12. Асмодей________________________________________________
и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строитель-
стве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку
предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет.
Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним мож-
но при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями
сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается
ряд сведении о самой природе Асмодея:
И тотчас я повелел привести другого демона ко мне,
и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в око-
вах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул
на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил:
«А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан из-
рядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гне-
ве; «Как отвечу тебе, когда ты — сын человеческий, я же
рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов
от нашего рода небесного никто из земнородных недо-
стоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди
называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы],
другие же — сыном дракона. Я обитаю вблизи той звез-
ды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости
царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить
нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свобод-
ную власть над людьми, и будут они почитать нас, как
богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над
нами, ибо они — только люди».
И я, Соломон, услышав эти слова, связал его креп-
че и повелел выпороть его плетью из воловьей шкуры
[вариант: розгой], а ему приказал смиренно ответить
мне, каковы его имя и род занятий. И он ответил мне
так: «Среди смертных я зовусь Асмодеем, а род занятий
моих — злоумышлять против новобрачных, дабы они
не смогли друг друга познать. Я разлучаю их навсегда,
обрушив на них многие беды, и расточаю красоту жен,
не познавших мужа, и охлаждаю их сердца».
И я сказал ему: «Это единственное твое занятие?»
А он ответил: «Я ввергаю мужей в припадки безумия
и страсти, так что они покидают жен своих и ходят но-
чью и днем к другим, принадлежащим другим мужьям;
42
12. Асмодей
и так они впадают во грех и доходят до смертоубийства.
[Вариант: Силою звезд я сею безумие среди женщин,
и нередко я учинял много убийств, одно за другим.]»
И я заклял его именем Господа Саваофа, ска-
зав: «Побойся Бога, Асмодей, и скажи мне, какой ан-
гел помогает расстроить твои замыслы». Он ответил:
«То Рафаил, архангел, стоящий у престола Божьего.
И обращают меня в бегство печень и желчь одной
рыбы, если воскурить ими на тамариндовых углях».
И я вновь приступил к нему и сказал: «Не скрывай
от меня ничего. Ибо я — Соломон, сын Давида, царя
Израильского. Назови мне имя той рыбы, которую
ты так почитаешь». И ответил он: «Это рыба зовется
глан [т.е., сом] и водится в реках Ассирии; потому-то я
и скитаюсь в тех краях».
И сказал я ему: «Нет ли еще чего, что ты можешь
сказать о себе, Асмодей?» И он ответил: «Сила Божия,
коя связала меня нерушимыми узами Его печати, зна-
ет, что все, о чем я поведал тебе, — чистая правда. Молю
тебя, царь Соломон, не предавай меня воде!» Но я улыб-
нулся и ответил: «Пока жив Господь, Бог отцов моих,
будешь ты носить железные оковы и месить ногами всю
глину, что потребна для строительства Храма моего».
И повелел я принести десять сосудов, чтобы он носил
в них воду. И демон испустил ужасный стон и стал вы-
полнять ту работу, к которой я его приставил. А посту-
пил я так потому, что этот лютый демон Асмодей даже
грядущее ведал. И я, Соломон, восславил Бога, ниспос-
лавшего премудрость мне, Соломону, рабу Его. И под-
весил я печень той рыбы и желчь ее на тростниковой
пике, и сжег их над Асмодеем, ибо он был уж слишком
силен и надобно было смирить его нестерпимую злобу
(«Завещание Соломона», 21—25).
Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь
Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудиче-
ских преданиях: работая на строительстве Соломонова хра-
ма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шами-
ром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным
43
ir Асмодей________________________________________________
существом в образе червя), который резал обычный камень,
как алмаз — стекло.
Однако страх перед железом характерен для многих демо-
нов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь
и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыб-
ного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-хри-
стианской демонологии предписание о частных методах экзор-
цизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых
духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссыла-
лись очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон
в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:
...Точь-в-точь
Такой же запах услаждал Врага,
Явившегося отравить его,
Хоть был он и приятен Сатане,
Не то что Асмодею — рыбный дух,
Из-за которого покинул бес
Товитову невестку и бежал
Из Мидии в Египет, где в цепях
Заслуженную кару он понес.
В христианской демонологии Асмодей рассматривает-
ся как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век),
а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, отно-
сили его к чину престолов (поэтическое описание падения
Асмодея у Мильтона см. в статье «Адрамелех»). В легендах эпохи
Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти пре-
исподних» и упоминается в числе семи верховных князей или
королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу.
В видениях святой Франциски Римской (1384—1440) Асмодею
отводится еще более высокое положение: он — первый из трех
князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения
принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше пре-
столов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458)
он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми
демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.
Заимствовав многие ранние представления об Асмодее,
демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две
44
12. Асмодей
основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон
вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий
на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях
святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что
«демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей,
л в переводе — “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился
ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими горо-
дами»), и в классификации демонов, разработанной Петером
Бинсфельдом (1589), и во многих других источниках. Позднее
Асмодей фигурировал в печально известных историях массо-
вой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) и Лувье (1647)
(последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает
де Планси, упоминая монахиню Мадлен Бовен), а в качестве
-демона разврата» был вскользь упомянут на страницах ано-
нимного развлекательного романа XVII века «История бра-
га Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис
называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием
склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис
отходит от стандартных соответствий: согласно его классифи-
кации, Асмодей «был и <... > остается по сей день князем се-
рафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный про-
тивник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).
Во второй своей традиционной функции этот демон раз-
жигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнени-
ям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что
Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губите-
ля и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в од-
ном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трак-
тате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей —
-дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель,
он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или
измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает
Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убий-
i гва, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изо-
бражен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».
Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функ-
ции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью иску-
i л геля. Его стали представлять повелителем моды и изящного
нкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе
45
12. Асмодей________________________________________________
театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмеча-
ет, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными до-
мами и азартными играми.
Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме
(1672—1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует
само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность)
красивой одежды или роскошного платья», объясняя свой-
ства этого демона его происхождением от первого ювелира —
Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ас-
социирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев пора-
жение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как
де Планси и его источник — французский натуралист и пу-
тешественник XVII—XVIII вв. Поль Люка): «•..великолепные
руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми
их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны
разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и до-
рогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что
в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно
и как настоящий деспот».
Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе
«Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления
об Асмодее устами самого этого демона, которого герой рома-
на случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:
— ...я устраиваю забавные браки — соединяю ста-
рикашек с несовершеннолетними, господ — со служан-
ками, бесприданниц — с нежными любовниками, у ко-
торых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир
роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изо-
бретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех
новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей,
по прозванию Хромой Бес.
— Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот про-
славленный Асмодей, о котором есть знаменитые ука-
зания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако
вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забы-
ли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлека-
етесь тем, что содействуете несчастным любовникам.
Доказательством служит то, что в прошлом году один
46
12. Асмодей
мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи
благосклонности жены некоего доктора из университе-
та города Алькала.
— Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал
вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь
более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя
мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень при-
влекательном виде. Они утверждают, что у меня золо-
тые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плеча-
ми колчан со стрелами и что при этом я восхитительно
хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды,
если выпустите меня на свободу
Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низко-
рослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно урод-
ливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том
числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстри-
рующими различные проделки этого демона.
Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность
и стал появляться на страницах французских и английских ca-
rl |рических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-
Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и по-
пы. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобраз-
ным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев
сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, тради-
ционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине
XX века Асмодей становится одним из героев философской
повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о туч-
ном тельце» (1949).
В магической литературе Асмодей занимал видное ме-
i”го постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распростра-
ненных с XVI века классификациях, связывающих силу де-
монов с определенными отрезками года, он обычно соотно-
сится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака
Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических клас-
сификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531—
IH5) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”»
(1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предво-
дитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей
47
1>. Астарот______________________________________________
злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура ($-й сфе-
ры Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объеди-
няет в своем описании Асмодея обе его традиционных функ-
ции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию
и бунт. <...> Асмодей — разрушитель брачных уз и вдохно-
витель разврата».
13. Астарот (Аштарот, Астерот)
Де Планси: №11. Астарот (Astaroth), весьма могущественный
верховный герцог ада. Он является в обличье уродливейшего
ангела верхом на адском драконе; в левой руке он держит га-
дюку. Некоторые маги говорят, что он властвует на востоке, по-
могает снискать благоволение великих владык и может быть
вызван в среду. Ему поклонялись сидоняне и филистимляне.
Говорят, будто он — верховный казначей ада. Вир сообщает
нам, что этот демон ведает прошлое и будущее, охотно отвеча-
ет на вопросы о самых тайных вещах и с легкостью рассужда-
ет о причинах сотворения мира, а также о согрешении и паде-
нии ангелов, история коего известна ему от начала и до конца.
Однако в этих беседах он намекает, что сам был наказан не-
справедливо. Он дает глубокие наставления в свободных ис-
кусствах и повелевает сорока легионами. Тому, кто его вызыва-
ет, приближаться к нему следует с осторожностью, ибо от него
исходит невыносимое зловоние. Ввиду чего благоразумно бу-
дет держать под носом серебряный магический перстень, да-
ющий защиту от мерзостного смрада демонов. Астарот уча-
ствовал в нескольких случаях одержимости. Согласно англий-
ским преданиям, он — один из семи князей ада, посетивших
Фауста; он явился в образе змея «с разноцветным хвостом,
составленным из переливчатых брусков, на двух коротень-
ких лапках, совершенно желтых, с туловом желтушно-белым
и с шеей цвета каштана, усеянной острыми иглами, как у ежа,
длиною с палец». Астарта — женский род от Астарота. Ее изо-
бражают с головою телицы».
Вир: №27. Астарот — великий и могучий герцог, коий при-
ходит в образе мерзостного ангела верхом на адском драко-
не и держит в правой руке гадюку; он отвечает правдиво на во-
просы о настоящем, прошлом и будущем, и открывает все тай-
ны. Он охотно рассуждает о творце духов и об их падении, о том,
48
В. Астарот
как они согрешили и пали, утверждая притом, что сам он пал
не по собственной воле. Заклинатель же должен поостеречься
и не подпускать его к себе слишком близко, ибо изо рта у него
исходит невыносимая вонь. Пусть же заклинатель держит перед
лицом серебряный магический перстень, и тот его защитит.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №29. Двадцать девятый дух —
Астарот. Это могучий, сильный герцог; является он в образе
ангела-губителя, который едет верхом на звере преисподней,
подобном дракону, и держит в правой руке ядовитую змею.
Ни в коем случае не позволяй ему подступать к тебе слиш-
ком близко, не то он уязвит тебя своим зловонным дыхани-
ем. Поэтому магу надлежит держать у лица своего магический
перстень, который защитит его. Он [т.е. Астарот] дает правди-
вые ответы о том, что было, есть и грядет, и может открыть лю-
бые тайны. Он искусно поведает о падении ангелов, если будет
на то желание [мага], и о причине собственного своего падения.
Он может сделать человека необычайно сведущим во всех сво-
бодных науках. Он властвует над 40 легионами духов.
Демон Астарот вошел в традицию западноевропейской де-
монологии в результате ошибки переписчиков или перевод-
чиков, принявших за самостоятельное имя собственное би-
олейское слово «Аштарот» (множественное число от име-
ни «Ашторет», обозначающее многочисленные изваяния этой
богини). Ашторет, или Астарта, — это финикийская боги-
ни плодородия, плотской любви и войны, связанная с плане-
it »и Венерой как вечерней звездой, а также с луной. В древно-
i 111 ей поклонялись в Сидоне, Тире, Библе и других городах
Восточного Средиземноморья; по характеру и функциям она
ныла близка шумерской Инанне и аккадской Иштар, а под раз-
личными вариантами имени вошла также в пантеоны древних
*ч иптян, греков и римлян. В иудаизме же Астарта-Ашторет
подверглась суровому порицанию как чужеземная богиня,
олицетворяющая блуд и идолопоклонство.
Догадки о связи между этой богиней и демоном Астаротом
высказывали многие авторы. Одни предполагали, что Астарта
< h»i ла супругой Астарота, другие просто считали их различны-
ми формами имени одного и того же духа. Например, Элифас
Лени в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» отождествляет
49
is. Астарот_________________________________________________
«Аштарота» с Астартой, «нечистой Венерой сирийцев, кото-
рую они представляли с головой осла или быка и грудями жен-
щины», а Генрих Гейне в своих воспоминаниях предполагает,
что Астарот — «имя, первоначально, вероятно, тождественное
с именем Астарты, хотя последняя в тайных писаниях магов
считается супругой Астарота. Астарта изображается в указан-
ных сочинениях с двумя рогами на голове, образующими полу-
месяц, как она и в самом деле некогда почиталась финикиянами,
у которых она была богиней луны, и поэтому евреи считали ее,
подобно прочим божествам своих соседей, дьяволом. Но царь
Соломон Мудрый втайне поклонялся ей...». Схожим образом
Астарта описывается и в «Потерянном рае» Мильтона:
... Следом Апггарет,
Увенчанная лунным рогом, шла,
Астарта и Владычица небес
У Финикиян. В месячных ночах,
Пред статуей богини, выпевал
Молитвословья хор Сидонских дев.
И те же гимны в честь ее Сион
Пятнали. На горе Обиды храм
Поставил ей женолюбивый царь.
Он сердцем был велик, но ради ласк
Язычниц обольстительных почтил
Кумиры мерзкие.
Мильтон не отождествляет эту богиню с демоном гримуар-
ной традиции, но большинство исследователей все же сходят-
ся во мнении, что Астарот — не кто иной, как переосмыслен-
ная Астарта.
Известны, впрочем, и другие гипотезы о происхожде-
нии имени этого демона — по всей вероятности, ошибоч-
ные. Вир в трактате «О демонических иллюзиях» (166о), ссы-
лаясь на неустановленное место из трудов Иосифа Флавия, ут-
верждает, что «Астарот был палестинским богом» (в мужском
роде — deus) и что имя его может происходить от древнеев-
рейских слов со значениями «стада», «богатства», «разыски-
вающий» или «червь закона». С.Л. Мазере в комментариях к
«Книге священной магии Абрамелина» возводит имя демона
50
________________________________________________iy Астарот
к древнееврейскому «ошторот» — «стада, толпы или собра-
ния», отделяя его от имени богини Астарты.
Именно в «Книге Абрамелина» (ок. 1458) Астарот впер-
вые упоминается как демон мужского пола — ив этом же ка-
честве переходит на страницы большинства позднейших гри-
муаров и демонологических трактатов. Классификации XVI
века, соотносящие силу демонов с определенными периодами
года, обычно связывают Астарота с месяцем августом (тогда
как Астарту, иногда выступающую как отдельный демон в сво-
ем праве, — с апрелем). Но о статусе и функциях этого демо-
на (помимо тех, которые перечисляются у Вира, де Планси и в
••Гоэтии») единого мнения в магической и демонологической
литературе не сложилось.
В классификации Себастьяна Михаэлиса Астарот (1613) —
бывший ангел чина престолов, искушающий людей леностью.
Г,го противник — святой Варфоломей: он может защитить
от этого демона, потому что некогда сам устоял перед его со-
блазнами. Чаще, однако, утверждают, что до падения Астарот
принадлежал к наивысшему ангельскому чину — серафимам
(вероятно, этим и объясняется его осведомленность в истории
к творения мира и падения ангелов).
Положение Астарота в иерархии демонов еще более не-
определенно. Так, у Агриппы (а вслед за ним и у Баррета)
Астароту отводится довольно низкое место — во главе пред-
последнего демонического чина, «обвинителей, или дознавате-
ли», В иерархии «Истинного гримуара» и близкой ей системе
- Красного дракона» Астарот — напротив, один из трех верхов-
ных демонов, «великий герцог» или «граф», правящий обеими
Америками и уступающий в силе только «князю» Бельзебуту
(Вг.1ьзевулу) и адскому «императору» Люциферу (последнему
он служит как посланник). А в каббалистической классифика-
ции из «Древнего фрагмента Ключа Соломона» этот демон за-
нимает промежуточное место во главе «смущающих душу» —
К'монов, противостоящих ангелам 4-й сефиры (Хесед).
В некоторых гримуарах сообщается, что Астарот может
||.|ронать человеку власть над змеями. Согласно «Гримуару
I оиория», он помогает магу обрести милость королей и вла-
||ыь, вызывать же его следует в среду (как на то указывает
и л с Планси), «Истинный гримуар» утверждает, что на зов
51
14. Балан________________________________________________
заклинателя Астарот приходит «черно-белым» (или, по дру-
гой версии, «черным»), «чаще всего в человеческом облике,
но иногда в виде осла». На вызывание Астарота ориентирова-
на вся система «Каббалы Зеленой Бабочки» — магического ру-
ководства, примыкающего к «Истинному гримуару»; заявля-
ется, что с помощью этой системы можно заставить Астарота
явиться в любом желаемом обличье и исполнить все приказа-
ния заклинателя.
Помимо магической литературы, Астарот фигурирует в на-
родных поверьях и преданиях. В частности, он дважды упоми-
нается в «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте: в одном
месте — как князь западной области ада (что входит в проти-
воречие с указанием де Планси, соотносящего Астарота с вос-
током), а в другом — как один из множества демонов, при-
шедших в гости к доктору Фаусту. Приведенное здесь опи-
сание Астарота почти не отличается от того, которое дает
де Планси: «Астарот, тот явился в образе дракона и так во-
шел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен как
у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем
желтые, а брюхо изжелта-белое, спина коричневая, как каштан,
на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа».
Связь этого демона с легендами о Фаусте сохранялась
по меньшей мере до начала ХЕК века; Генрих Гейне, вспоминая
события, относящиеся к периоду около 1820 года, рассказыва-
ет, что «на конской ярмарке в одном ганноверском местечке»
давали кукольную комедию о Фаусте, где место Мефистофеля
занял Астарот, — и далее сообщает: «В кукольной драме, из-
данной Зимроком [немецким поэтом-романтиком и фолькло-
ристом, 1802—1876], книга, соблазняющая Фауста, называется
“Clavis Astartae de magica” [“Магические ключи Астарты”]».
14. Балан (Балам, Балаам, Балан, Валам, Валаам)
Де Планси: №14* Балан (Balan) — великий и ужасный король
ада. Иногда у него три головы: быка, человека и барана. Все это
сочетается со змеиным хвостом и глазами, мечущими огонь.
Но чаще он предстает как нагой рогатый всадник, едущий вер-
хом на медведе и держащий на запястье ястреба-перепелят-
ника. Голос у него хриплый и резкий. Он дает советы, касаю-
щиеся прошлого, настоящего и будущего. Этот демон, некогда
5*
1$. Барбатос
принадлежавший к небесному чину, ныне властвует над соро-
ка легионами преисподней, обучает различным ухищрениям
и уловкам и открывает простой способ видеть все, оставаясь
при этом незамеченным.
Вир: №62. Балам (Balam) — великий и ужасный король. Он вы-
ступает о трех головах: первая — как у быка, вторая — как у че-
ловека, третья — как у барана; у него змеиный хвост и пылающие
глаза; он едет верхом на свирепом и могучем медведе и держит
ястреба на руке, сжатой в кулак; он говорит хриплым голосом,
правдиво отвечая на вопросы о настоящем, прошедшем и буду-
щем; он делает человека невидимым и мудрым; он правит соро-
ка легионами, а прежде принадлежал к чину господств.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: № 51. Пятьдесят первый дух —
Балам, или Балаам (Balaam). Это ужасный, великий и могуще-
ственный король. Он является о трех головах: первая — как
у быка, вторая — как у человека, третья — как у барана. У него
змеиный хвост и огненные глаза. Он едет верхом на свирепом
медведе и держит ястреба на руке, сжатой в кулак. Он говорит
грубым голосом и дает правдивые ответы о том, что было, есть
и грядет. Он делает людей невидимыми, а также наделяет их
острым умом. Он властвует над 40 легионами духов.
15. Барбатос
Де Планси: №15. Барбатос (Barbatos) — великий и могучий
демон, рогатый граф преисподней, подобный Лесному Робину
или Зеленому Джеку; он приходит в образе лучника или охот-
ника; встретить его можно в лесах. Перед ним трубят в рога чет-
веро королей. Он учит прорицать по пению птиц и мычанию
коров, по лаю собак и голосам различных других животных. Он
тает, где хранятся подземные клады, укрытые магами. Он при-
миряет друзей, расставшихся из-за ссоры. Прежде этот демон
принадлежал к небесному чину сил или господств, а ныне низ-
веден до командующего тридцатью адскими легионами. Он ве-
дает прошлое и будущее.
Вир: №6. Барбатос — великий граф и также герцог; он явля-
гкя в образе лесного стрельца [in signo Sagittarii sylvestris] с че-
(ырьмя королями, ведущими за собою свиту и большие отря-
ды. Он понимает пение птиц и лай собак, мычание волов и го-
ik и а всех живых созданий. Он находит клады, скрытые магами
53
16. Баэль
и заклинателями, и происходит из чина сил, отчасти сохраняя
былое могущество; он ведает все о прошлом и будущем и при-
миряет друзей и власть имущих; под началом у него — трид-
цать легионов демонов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №8. Восьмой дух — Барбатос. Это
великий герцог; является он при Солнце в Стрельце [вероят-
но, ошибка переводчика; см. выше у Вира], и с ним — четыре
благородных короля в сопровождении великих войск. Он обу-
чает понимать пение птиц и голоса других животных — напри-
мер, собачий лай. Он вскрывает потайные клады, запечатанные
волшебными чарами. Он из чина сил, от коего сохранил в себе
нечто и поныне; он ведает обо всех делах былых и грядущих
и примиряет друзей и тех, кто облечен властью. Под началом
у него зо легионов духов.
«Лесной Робин» и «Зеленый Джек», с которыми сравни-
вает этого духа де Планси, — персонажи праздника Майского
дня во французской и английской традициях соответствен-
но. Участника торжества, изображающего Зеленого Джека, об-
вивают с головы до ног гирляндами из зеленых листьев и цве-
тов и проводят по улицам в праздничном шествии. Прообразом
этого персонажа считается таинственный «Зеленый Человек»,
резные изображения которого присутствуют в декоре мно-
гих памятников архитектуры на Британских островах начиная
с V века н.э. Согласно распространенной точке зрения, «Зеленый
Человек» — древнее языческое божество природы и плодоро-
дия, дух лесов, наделенный некоторыми чертами трикстера.
С ним ассоциируются такие мифологические и фольклорные
персонажи, как кельтский бог Кернунн, Джон Ячменное Зерно,
Робин Гуд, Пак и Зеленый Рыцарь из цикла легенд о короле
Артуре. Аналогичные образы известны не только в британской,
но и во многих других европейских традициях.
16. Баэль (Ваэль)
Де Планси: №13. Демон Баэль (Bael) упоминается в «Великом
гримуаре» как глава всех сил преисподней. Именно с него Вир
начинает перечень в своей знаменитой «Псевдомонархии де-
монов». Он называет Баэля первым королем ада; его владе-
ния находятся на востоке. Он изображен трехголовым: одна
S4
17. Бегемот
голова — как у жабы, другая — человеческая, третья — коша-
чья. Голос у него грубый, но сложен он хорошо. Тем, кто при-
зывает его искусно и хитроумно, он воздает должное и обучает
их пожеланию становиться невидимым. Ему подчинены шесть-
десят шесть легионов. Быть может, он — не кто иной как Ваал?
Bup: №i. Их [т.е. демонов] первого и верховного короля
(властвующего над востоком) зовут Баэль (Baell). Будучи при-
зван, он является о трех головах: первая — как у жабы, вто-
рая — как у человека, третья — как у кота. Он говорит хриплым
голосом; он делает человека невидимым и мудрым; ему подчи-
няются и повинуются шестьдесят шесть легионов демонов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №i. Первый верховный дух — ко-
роль, господствующий на востоке. Имя ему Баэль. Он научит
тебя становиться невидимым. Он властвует над бб легионами
адских духов. Он является в различных образах: иногда как кот,
иногда как жаба, порою иногда как человек, а порою во всех
этих обличьях одновременно. Говорит он грубым голосом.
Баал (Ваал), с которым де Планси предположительно ото-
ждествляет этого демона, — эпитет целого ряда древних запад-
носемитских божеств, в буквальном переводе означающий «ro-
il юдин, владыка» (первоначальная форма — «Балу»). В Ветхом
Мнете он неоднократно упоминается как имя собственное раз-
*н 1чных языческих богов. Ранние демонологи принимали всех
рл «личных «баалов» за единое ложное божество, отождест-
П-1ИИ его с Сатаной либо объявляя главным его приспешником.
В форме «Бель/Вель» этот эпитет входит в состав имен других
и шсстных демонов — Вельзевула и Бельфегора, прообразами
мпорых также являются древние семитские божества.
17. Бегемот
Де Планси: №i6. Бегемот (Behemoth) — демон грузный и глу-
пый, несмотря на свой внушительный вид. Сила его — в его
чреслах, владения его — обжорство и чревоугодие. Некоторые
дьяволопоклонники утверждают, что в аду он — дворецкий
и главный виночерпий. Боден полагает, что Бегемот — это
не кто иной, как египетский фараон, преследовавший евре-
ев. В Книге Иова о Бегемоте говорится как о некоем чудовищ-
ном звере. Одни комментаторы утверждают, что имеется в виду
17. Бегемот
кит, другие — что слон; однако на свете водились и другие ис-
полинские животные, ныне уже исчезнувшие. Из признаний
Урбена Грандье явствует, что Бегемот — несомненный демон.
Де Ланкр говорит, что он является в виде чудовища, принимая
обличья всех самых грубых и низменных тварей. Однако он же
клянется, что Бегемот способен в совершенстве скрываться
под личиною пса, слона, лисицы или волка.
Вир, наш оракул во всем, что касается демонов, не включает
Бегемота в свой каталог инфернальной монархии, но в первой
своей книге, «О демонических иллюзиях», в главе XXI, утверж-
дает, что Бегемот, или слон, вполне может быть самим Сатаной,
ибо тот также наделен превеликой силой.
И, наконец, поскольку в 40-й главе Книги Иова сказано,
что Бегемот ест траву, как вол, раввины решили приготовить
из него великолепное жаркое на праздник пришествия свое-
го Мессии. Травоядное это настолько огромно, говорят они, что
в пищу ему ежедневно уходит трава с целой тысячи гигантских
гор, и на них он, дескать, пасется от начала мира. Там он и оби-
тает, в этих горах, и никогда их не покидает, а трава, которую
он за день съел, за ночь вырастает вновь. Раввины уверяют, что
самку этого животного Бог убил еще на заре времен, посколь-
ку нельзя было допустить, чтобы род их умножился. Евреям
обещано много радости на том празднике, где зверь этот будет
piece de resistance [«главным блюдом» (фр.)]. И в обычае у них —
клясться плотью Бегемота.
Имя «Бегемот» происходит от древнееврейского слова «бе-
хема» — «животное», с суффиксом множественного числа жен-
ского рода, который в данном случае использован не по прямо-
му назначению, а для того, чтобы подчеркнуть необыкновен-
ную величину этого зверя. Впервые описанное в Книге Иова,
40:10—19, это мифологическое животное долгое время будо-
ражило воображение комментаторов, заставляя строить самые
разнообразные гипотезы о его видовой принадлежности.
Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест
траву, как вол;
вот, его сила в чреслах его и крепость его в муску-
лах чрева его;
17- Бегемот
поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же
на бедрах его переплетены;
ноги у него, как медные трубы; кости у него, как же-
лезные прутья;
это — верх путей Божиих; только Сотворивший его
может приблизить к нему меч Свой;
горы приносят ему пищу, и там все звери полевые
играют;
он ложится под тенистыми деревьями, под кровом
тростника и в болотах;
тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы
при ручьях окружают его;
вот, он пьет из реки и не торопится; остается споко-
ен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
Возьмёт ли кто его в глазах его и проколет ли ему
нос багром?
Библейского «бегемота» отождествляли не только со сло-
ном и китом, но и с гиппопотамом (в русском языке слово «бе-
гемот» даже стало употребляться как синоним названия это-
го животного), носорогом, крокодилом, буйволом, а в Новое
ирсмя — ис динозавром. Нередко его представляли и как не-
кое гибридное существо, например, соединяющее в себе черты
i -юна и медведя.
В Книге Иова за описанием этого сухопутного чудови-
нi.i следует рассказ о чудовище морском — «левиафане», при-
чем оба живописуются для того, чтобы показать Иову все ни-
'ножсство сотворенных созданий перед их Творцом. В иудей-
ских апокрифах и народных легендах Бегемот выступает как
царь зверей, обитающих на суше, а Левиафан — как царь мор-
ских зверей. Иногда к ним добавляется третье чудовище, воз-
душное — гигантская птица Зиз, застилающая своими крылья-
ми псе небо. В i-й Книге Еноха морское чудовище оказывается
। лмкон, а сухопутное — самцом, и Бог разделяет их, чтобы они
нг могли встретиться:
...женское чудовище, называемое Левияфа, чтобы
оно жило в бездне моря над источниками вод, муже-
ское же называется Бегемотом, который своею грудью
57
17? Бегемот
занимает необитаемую пустыню, называемую Дендаин,
находящуюся на востоке сада, где живут избранные
и праведные...
...одно было поставлено в глубину моря, а другое
на твердую почву пустыни (10:9—ю).
Схожее описание обнаруживается в 3-й Книге Ездры:
Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось
бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг
от друга, потому что седьмая часть, где была собра-
на вода, не могла принять их вместе. Бегемоту Ты дал
одну часть из земли, осушенной в третий день, да оби-
тает в ней, в которой тысячи гор. Левиафану дал седь-
мую часть водяную, и сохранил его, чтобы он был пи-
щею тем, кому Ты хочешь, и когда хочешь (6:49—52).
Здесь утверждается, что Бегемот был сотворен на пятый
день вместе со всеми водными тварями, но позднее Мильтон
в «Потерянном рае» отнесет Бегемота к числу сухопутных жи-
вотных, созданных на шестой день:
Крупнейшая из тварей земнородных,
Из вязкой формы глиняной с трудом
Освобождает непомерный груз
Своих телес огромных...
По одной из версий, в конце времен Левиафан и Бегемот
сойдутся друг с другом в битве и погибнут, по другой — их
обоих убьет сам Господь (как в начале времен он уничтожил их
самок, чтобы эти чудовища не расплодились и не пожрали все
живое) или архангел Гавриил. Мясо их станет угощением для
праведников на пиру в честь пришествия Мессии, а из шкур
будут сделаны навесы, под которыми расположатся пирующие.
На основании этих легенд Бегемот (наряду с Левиафаном)
в христианстве стал восприниматься как символ или даже имя
дьявола — противника Бога, который будет побежден в кон-
це времен, — или отождествляться с библейскими врагами на-
рода Израиля: египетским фараоном или вавилонским царем
58
______________________________________________17- Бегемот
I [авуходоносором, который, будучи поражен душевной болез-
нью, тоже «ел траву как вол» (Дан. 4:30).
В христианской демонологии Бегемот превратился в одно-
го из адских духов, олицетворяющего животные страсти во-
обще и пробуждающего в людях «звериные наклонности»
(«Молот ведьм»). Следуя традиции, предписывавшей тракто-
вать всех демонов ада как падших ангелов, некоторые демоно-
логи пренебрегали мифологической историей этого существа
и описывали его как бывшего ангела из чина престолов.
Бегемота как демона обычно изображают в виде гротескного
существа со слоновьей головой (с хоботом и длинными остры-
ми бивнями), на двух слоновьих ногах, с огромным круглым
животом и мощными руками с когтистыми пальцами. На неко-
торых изображениях Бегемоту добавляют второе лицо на гру-
ди, поскольку в средневековых бестиариях утверждалось, что
он произошел от неких обитавших в Индии существ, у кото-
рых голова располагалась на груди, а не на плечах. Любопытно,
*по в средневековых представлениях Бегемот обычно уже не во-
ни-г с Левиафаном, а самым мирным образом с ним уживает-
ся; и частности, встречаются изображения, на которых Бегемот
едет । ia Левиафане верхом. Позднее, на одной из иллюстраций
к Книге Иова (1825), Уильям Блейк изобразит этих двух чудо-
нищ в виде взаимодополняющей пары, сообща занимающей
in Vi* подлунный мир; по композиции эта акварель напоминает
китайский символ инь-ян, а Бегемот на ней подобен не слону,
л клыкастому гиппопотаму, покрытому пластинчатым панцирем.
В демонологической традиции Бегемот чаще всего высту-
п л ст как демон обжорства и чревоугодия, распорядитель пиров
и виночерпий в аду. В истории массовой одержимости мона-
м hi и» из Лудуна (1632), не последнюю роль в которой сыграл
упомянутый де Планси священник Урбен Грандье, Бегемот
Иыряду с шестью другими демонами) вселился в игуменью
Л уду некого монастыря Анну Дезанж, избрав своим местом
• *1н1тан11я именно чрево. По описанию из книги М. Орлова
11г горня сношений человека с дьяволом» (1904),
...пятый бес был Бегемот, происходивший из чина
11 рестолов. Пребывание его было во чреве игуменьи,
л н :и 1ак своего выхода из нее, он должен был подбросить
59
17> Бегемот
ее на аршин вверх. Этот бес изображался в виде чудо-
вища со слоновой головой, с хоботом и клыками. Руки
у него были человеческого фасона, а громаднейший
живот, коротенький хвостик и толстые задние лапы, как
у бегемота, напоминали о носимом им имени.
Из-за библейского упоминания о «силе в чреслах его»
Бегемот ассоциируется и со сладострастием. Его хвост, уподо-
бленный в Книге Иова кедру, интерпретируют как эвфемисти-
ческое обозначение пениса; Вир в трактате «О демонических
иллюзиях» утверждает, что демон Бегемот использует для напа-
дения «соблазны сладострастия, кое ощущается в области чресел
и пупка», а некоторые демонологи предполагают, что он спосо-
бен сам принимать женский облик, чтобы обольщать мужчин.
Встречаются упоминания о том, что Бегемот побуждает лю-
дей к богохульству и сквернословию, способен вызывать зем-
летрясения, известен своим пением и игрой на трубе, служит
в преисподней ночным сторожем и считается одним из самых
жестоких палачей ада.
В художественной и публицистической литературе имя
Бегемота нередко использовалось как нарицательное для ги-
гантских чудовищ вообще или явлений, поражающих вооб-
ражение своими грандиозными масштабами и грубой силой.
Именно в этом значении слово «бегемот» вошло в некото-
рые европейские языки. В изобразительном искусстве Бегемот
также становится символом могучей, но хаотической, слепой
и бесконтрольной энергии (как, например, на гравюре Уильяма
Блейка «Духовная форма Питта, направляющая Бегемота»),
В романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» Бегемот
предстает в виде огромного кота-оборотня, сохраняющего не-
которые традиционные черты этого демона (обличье живот-
ного, обжорство, склонность к грубым и подчас жестоким
шуткам), но в финале романа парадоксальным образом превра-
щается в собственную противоположность:
Ночь оторвала и пушистый хвост у Бегемота, со-
драла с него шерсть и расшвыряла ее клочья по болотам.
Тот, кто был котом, потешавшим князя тьмы, теперь
оказался худеньким юношей, демоном-пажом, луч-
6о
18. Бейревра
шим шутом, какой существовал когда-либо в мире.
Теперь притих и он и летел беззвучно, подставив свое
молодое лицо под свет, льющийся от луны.
Образ Бегемота приобрел популярность в современной ли-
ц'ратуре фэнтези и массовой культуре, где это имя фигурирует
и как нарицательное для чудовищных зверей, и как собствен-
ное для демонов, олицетворяющих грубую хаотическую силу.
18. Бейревра
Де Планси: №20. Бейревра (Beyrevra), индийский демон,
предводитель душ, которые скитаются среди воздушных демо-
нов. Говорят, у него очень длинные и кривые когти. Однажды
Брахма оскорбил его, и Бейревра, будучи более сильным богом,
наказал его, отрезав ему своим когтем одну из голов. Брахма
стал молить о прощении, и бог Эсвара [Eswara, т.е. Ишвара] по-
обещал ему, что и с четырьмя оставшимися головами его будут
почитать не меньше, чем почитали ранее с пятью.
Бейревра — искаженное «Бхайрава» (букв, «ужасный»), имя
। 1М<hi грозной ипостаси индуистского бога Шивы. Согласно
мифам, Шива сотворил Бхайраву из своего лба, чтобы ото-
vh 1 ить Брахме за нанесенное им оскорбление. Бхайрава отсек
Kin оторвал Брахме одну из его пяти голов и за это был осуж-
iri । на вечную аскезу. В образе великого аскета Бхайрава изо-
|»рл ждется обнаженным или облаченным в шкуру слона или
пира, с гигантскими клыками и волосами, вставшими дыбом.
I г к 1 его — темно-синее или черное, с головы до пят покрытое
.... на шее — ожерелье из человеческих черепов; руки об-
1*1111.1 змеями, а в одной из рук Бхайрава держит голову бога-
। нпрцл Брахмы или его череп, превратившийся в чашу для сбо-
|ц in>дляния, которая никогда не может наполниться доверху.
19. Верит (Беал, Беалл, Беэль, Больфри, Бофри,
Iни|>11, Ваалвериф, Ваалберит, Валберит, Балберит)
Де Планси: №19. Берит (Berith) — адский герцог, великий
и ужасный. Он известен под тремя именами: некоторые назы-
вают его «Беал» (Beal), евреи — «Берит» (Berith), а некроман-
1ы - Больфри (Bolfri).
61
19» Берит
Он является в образе молодого воина, одетого во все крас-
ное с головы до пят и восседающего на коне такого же цвета;
на голове у него — корона; он отвечает на вопросы о прошлом,
настоящем и будущем. Подчинить его можно при помощи маги-
ческих перстней, но не следует забывать, что он часто лжет. Он
наделен даром превращать все металлы в золото, поэтому ино-
гда его считают демоном алхимиков. Он дарует почести и дела-
ет голоса певцов чистыми и звонкими. Его приказам повинуют-
ся двадцать шесть легионов.
Это не кто иной, как идол, которому поклонялись жи-
тели Сихема, и не исключено, что он же — Берут (Beruth)
Санхуниатона, которого люди сведущие считают Палладой или
Дианой1.
Автор «Верного сокровища Малого Альберта» рассказывает
историю об одном приключении Берита, наводящую на мысль
о том, что этот демон — не более чем какой-нибудь гоблин или
эльф; однако речь идет все о том же самом Берите.
«Я оказался в одном доме, — пишет он, — где некий дух-
фамильяр на протяжении шести лет ежедневно заводил часы
и чистил лошадей. Как-то утром из любопытства я решил вы-
яснить, каким образом это происходит; каково же было мое
удивление, когда я увидел, как скребница сама собою ходит
по крупу лошади, словно ею движет невидимая рука! Конюх
сказал мне, что для того, чтобы залучить фамильяра на службу,
он взял черного цыпленка и пустил ему кровь на перекрестке
больших дорог, а потом этой кровью написал на клочке бума-
ги: «Берит будет помогать мне в течение двадцати лет, а я ему
отплачу». Затем он закопал цыпленка в яму глубиною в фут,
и в тот же день фамильяр начал заботиться о часах и о некото-
рых лошадях, а время от времени и приносить конюху кое-ка-
кие полезные вещицы...».
Историки, похоже, убеждены, что этот эльф — не что иное,
как корень мандрагоры. А каббалисты утверждают, что это
сильф.
Вир: №26. Берит — великий и ужасный герцог, и у него есть
три имени. Одни называют его «Бе г ил» (oeall); евреи — Берити
1 Контаминация имен. В данном случае Берут (точнее, Берит) —древнее
название города Бейрута, откуда был родом Санхуниатон, финикийский жрец,
на сочинения которого ссылается церковный историк Евсевий Кесарийский.
62
ig. Берит
(Berithi), а нигроманты — Больфри (Bolfri). Он выступает в об-
разе красного воина в красных одеждах и верхом на коне того
же цвета, с короной на голове. Он отвечает правдиво на вопро-
сы о прошлом, настоящем и будущем. Заклинать его надлежит
в определенный час, принуждая к повиновению божественной
силой и при помощи магического перстня. Он лжив; он превра-
щает все металлы в золото; он дарует человеку почести; он го-
ворит голосом чистым и тонким и властвует на двадцатью ше-
стью легионами.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Двадцать восьмой дух в том по-
рядке, в каком их подчинил себе Соломон, носит имя Берит. Это
могучий, великий и ужасный Герцог. У него есть еще два име-
ни, которые люди дали ему в более поздние времена: Беале
(Beale) или Беал (Beal) и Бофри (Bofry) или Болфри (Bolfry). Он
является в образе воина в красных одеждах, верхом на крас-
ном коне и с золотой короной на голове. Он дает правдивые
ответы о том, что было, есть и грядет. Призывая его, надлежит
использовать перстень — так же, как говорилось относитель-
но Белета. Он может превращать все металлы в золото. Он мо-
жет даровать почести и вручать их человеку. Говорит он очень
шонким и тонким голосом. Он — Великий Лжец, и доверять
ему не следует. Он властвует над 26 легионами духов.
11рототип этого демона — Ваалвериф (Ваалберит), боже-
• пк», которому, согласно Суд. 8:33 и 9- 4& поклонялись жи-
|г hi города Сихем (ныне Наблус на территории Палестины)
и ю сыны Израилевы, которые «стали блудно ходить вслед
IIlviob и поставили себе богом Ваалверифа». Упоминается,
I in v этого божества было отдельное «капище», то есть по-
• и hi и ное святилище. Имя его переводится как «господин за-
|н Lx- или «бог союза». Значение слова «союз» в этом контек-
• ю н viкуют по-разному: то как союз между различными ха-
in лис к и ми племенами во главе с Сихемом, то как союз между
< и кг мом и Израилем.
Г.пмудисты отождествляли этого бога с аккаронским Баал-
1н’|уГм>м (см. в статье «Вельзевул»), который якобы получил
iiniior имя из-за того, что евреи, отступившиеся от истинного
I•• и л, ыключили с этим идолом завет поклонения и постоянно
н»| и/in его образ при себе, время от времени извлекая на свет
63
19. Берит______________________________________________
и целуя. Согласно другим раввинистическим толкованиям,
«ваалверифом» назывался некий непристойный, с точки зре-
ния израильтян, предмет культа, возможно, имевший фалличе-
скую форму. Эта интерпретация основана на том, что древне-
еврейское слово «берит» («завет») со временем приобрело до-
полнительное значение — «обрезание».
В христианской традиции это божество было демонизиро-
вано, а имя его подверглось разнообразным искажениям и со-
кращениям. Демонологи объявили его падшим херувимом
и отвели ему должность адского секретаря и архивариуса, за-
веряющего и хранящего все договоры между людьми и силами
преисподней. В знаменитом договоре между французским свя-
щенником-дьяволопоклонником Урбеном Грандье (1590—1634)
и целым рядом демонов содержится строчка: «Заверяю подпи-
си и отметку главного дьявола и моих хозяев, князей преис-
подней, Ваалберит, писарь (“scriptor”)».
Кроме того, Бериту приписывали способность превра-
щать металлы в золото и другие магические способности, пе-
речисленные у де Планси, Вира и в «Гоэтии», а также стрем-
ление склонять людей к убийствам, самоубийствам, раздорам
и богохульству. Считалось, что на сборища князей преиспод-
ней этот демон обычно является в папском облачении, а на вы-
зов заклинателя — в образе воина в красных одеждах (по неко-
торым версиям, красная у него не только одежда, но и кожа).
Иногда ему приписывают должность адского церемониймей-
стера. Авторы гримуаров советуют при общении с ним посто-
янно держать перед лицОхМ серебряный магический перстень,
надетый на средний палец левой руки. В классификациях, свя-
зывающих силу демонов с определенными периодами года,
Бериту ставится в соответствие месяц июнь.
Именно с Беритом имел дело экзорцист XVII века
Себастьян Михаэлис, автор известной классификации демо-
нов, которую он составил якобы со слов этого духа, в 1612 году
вселившегося в сестру Мадлен из Экс-ан-Прованса. Берит ока-
зался весьма разговорчивым и сообщил не только имена всех
прочих демонов, докучавших этой монахине, но и имена свя-
тых, при помощи которых с ними можно бороться (противни-
ком самого Берита оказался святой Варнава).
64
го. Буэр
20. Буэр (Боэр)
Де Планси: №21. Боэр (Boer) — демон второго чина, адский
страж. Он имеет облик звезды или колеса с пятью отростками
и передвигается, перекатываясь кубарем. Он обучает филосо-
фии, логике и свойствам целебных трав. Также он похваляется,
что может даровать хороших слуг и исцелять больных. Ему под-
властны пятьдесят легионов.
Вир: №7. Буэр (Buer) — великий страж; он является в виде
знака *; он в совершенстве обучает философии, как нравствен-
ной, так и природной [т.е. натурфилософии], а также логике
и свойствам трав; дает самых лучших домашних духов и может
исцелять все болезни, в особенности мужские, а под началом
у него — пятьдесят легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: № то. Десятый дух — Буэр, вели-
кий правитель. Он является в Стрельце, и во время, когда там
находится Солнце, облик его таков: *. Он обучает философии,
как нравственной, так и природной, и искусству логики, а так-
же свойствам всех целебных трав и [прочих] растений. Он исце-
ляет человека от любых душевных расстройств и дает хороших
домашних духов. Он властвует над 50 легионами духов.
I Ьэтическое указание о том, что Буэра можно вызвать в пе-
риод, когда Солнце находится в Стрельце, иногда трактовали
h.ih описание его облика и, соответственно, представляли это-
• < • демона в образе кентавра, вооруженного луком и стрелами.
I Io гораздо чаще Буэр изображается именно в том виде, в ко-
• пром он представлен на гравюре Луи Бретона, — с головой
окруженной пятью козлиными ногами.
В нескольких работах Алистера Кроули содержатся упоми-
нании о том, как в 1899 году он с помощью своего наставника
'(жорджа Сесила Джонса вызвал Буэра по правилам, изложен-
ном в «Гоэтии», чтобы тот оказал помощь в исцелении их об-
ив ।»। друга Алана Беннета, страдавшего тяжелой формой астмы:
...мы с Джонсом решили призвать ко зримому яв-
лению духа Буэра из «Гоэтии», врачующего недуж-
ных. Мы преуспели только отчасти: отчетливо прояви-
лись только голова в шлеме и левая нога, а остальные
части фигуры остались туманными и расплывчатыми.
21. Вельзевул
Но в целом операция возымела успех... («Исповедь
Алистера Кроули», глава 21).
...начали твориться «чудеса»: перед Аланом один
за другим стали открываться пути к переезду в места
с более благотворным для астматика климатом, так что
наша работа увенчалась полным успехом («Магия без
слёз», письмо 57).
21. Вельзевул (Веельзевул, Бельзебут, Бельзеб
Бельзебуб)
Де Планси: №i8. Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб
(Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), — князь демонов, со-
гласно Святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям
своим пекле Сатаны; верховный полководец адской империи,
по мнению большинства демонологов. Его имя означает «пове-
литель мух». Боден утверждает, что он уже давно покинул свой
храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изобра-
жали иногда в образе мухи, но чаще — с регалиями самодер-
жавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращал-
ся к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни,
за что пророк Илия сурово его укорял.
Одна из способностей, которые ему приписывают, — избав-
лять людей от насекомых, губящих урожай.
Почти все демономаниаки чтут его как повелителя импе-
рии тьмы, и каждый расцвечивает его образ в меру своей фан-
тазии. Мильтон придает ему величественный вид и налагает
на его лицо печать царственной мудрости. Одни говорят, мол,
он высок, как башня; другие — что ростом он равен человеку;
иные наделяют его обличьем змеи и утверждают, что в этом об-
разе он проявляет женские повадки.
Палиндженио в «Зодиаке жизни» утверждает, что сей мо-
нарх преисподней необъятен ростом и восседает на исполин-
ском троне, окруженном кольцом огня. Грудь у него раздута
бочкой, лицо одутловатое, глаза сверкают, брови встопорщены,
и на вид он весьма грозен. У него преогромные ноздри и боль-
шие рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него —
пара громадных крыльев, как у нетопыря; вдобавок, у него
огромные утиные лапы и хвост как у льва, и весь он с головы
до пят порос косматым волосом.
66
21. Вельзевул
Одни говорят, что Бельзебут уступает величием Приапу;
другие, как Порфирий, путают его с Вакхом. Иные же утверж-
дают, что он — не кто иной, как славянский Белобог, чей кро-
вавый идол был постоянно покрыт мухами, так же как и кумир
Бельзебута — у сирийцев. Есть также мнение, что он — сам
Плутон. Но куда разумнее предположить, что он — то же лицо,
что и Баэль, которого Вир превратил в императора преиспод-
ней; тем паче что сам Бельзебут в его каталоге адской монар-
хии не упомянут.
В «Ключиках» Соломона сообщается, что иногда Бельзебут
предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного тель-
ца или козла с длинным хвостом; но нередко его изображают
с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал «в обличье пче-
лы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашен-
ной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу
де Рэ он являлся в виде леопарда. Уверяют, что в гневе он из-
рыгает пламя и завывает, как волк. И, наконец, иногда вместе
с ним приходит Астарот в обличье осла.
Согласно самому распространенному мнению (впервые
т.н казанному в трудах святого Иеронима), демон Вельзевул
нгдст свое происхождение от древнего семитского божества
I мл 1-Зебуба (Веельзевула), которому, по библейским сви-
о ic 1ьствам, поклонялись в филистимском городе Екроне
। Аммроне). В IV Цар. 1 содержится упомянутый де Планси
I «ш к.1з о занемогшем иудейском царе Охозии, который от-
• hiы послов к оракулу этого божества («...пойдите, спросите
\ IUtji ьзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей
• к- uni*), за что навлек на себя проклятие пророка Илии
и х мер «по слову Господню, которое изрек Илия».
Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка не-
iHniNx обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме
‘ н.| к • переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало
к ♦»нитроваться с нечистотами (под влиянием др.-евр. zabal —
♦•i.iiKun i b нечистоты») и навозными кучами, привлекающими
кн ч (л>гласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с му-
ммп нс только в воображении недоброжелательных сторонних
»н пи ннтслей, но и в исконном культе: его чтили как божество,
«н1»,ипяющее от мух — разносчиков болезней, а возможно
67
21. Вельзевул_________________________________________________
и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует
не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отражен-
ное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул спосо-
бен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествова-
нию, фарисеи утверждают, что Иисус изгоняет бесов «силою
веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и ДР-)- В поздних ал-
легорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух»,
то есть «грешных душ, покинувших своего действительного
жениха — Христа» («Молот ведьм»).
Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает по-
просту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого
«diabolos» — «дьявол»). В Новом Завете «веелъзевул, князь бе-
совский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.),
а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веелъзевул», упо-
треблено как бранное.
Как падший ангел Вельзевул впервые упоминается в «Завеща-
нии Саломона» (I—III вв. н.э.): здесь утверждается, что в про-
шлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источ-
нику, царь Соломон подчинил Вельзевула при помощи магиче-
ского перстня и заставил его привести к нему других демонов
в оковах, после чего допросил его и принудил работать на стро-
ительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих
функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать:
И Орниас взял перстень и пошел к Веельзевулу,
царю над демонами. Он сказал ему: «Сюда! Соломон
зовет тебя!» Но Веелъзевул, услыхав то, сказал: «Кто та-
кой этот Соломон, о котором ты говоришь мне?» Тогда
Орниас бросил перстень на грудь Веельзевулу, ска-
зав: «Царь Соломон зовет тебя!» Веелъзевул же воз-
опил громким голосом и изрыгнул великое пла-
мя огня; и поднялся, и пошел за Орниасом, и пришел
к Соломону. <... >
И стал я его вопрошать, и сказал: «Кто ты таков?»
Демон ответил: «Я — Вельзевул, экзарх [здесь; глава,
правитель] демонов. И все демоны восседают на глав-
ных местах своих рядом со мной. И это я делаю явным
обличье каждого демона». И он пообещал привести
ко мне в оковах всех нечистых духов. <... >
68
21. Вельзевул
Затем я призвал Веельзевула, князя демонов» предстать
предо иною вновь, и усадил его на высокое место с поче-
том, и спросил его: «Почему ты один царишь над демона-
ми?» И он ответил: «Потому, что я один остался из всех
ангелов, падших с небес. Ибо прежде я был первым анге-
лом на первом из небес и звался Веельзевулом. Ныне же
я повелеваю всеми, кто скован в Тартаре. Но есть у меня
сын; он обитает в море Чермном. И при всяком удобном
случае он приходит ко мне, ибо он мне подвластен; и от-
крывает мне все, что он совершил, и я его похваляю».
Я, Соломон, сказал ему: «Каков твой род занятий,
Веельзевул?» И он ответил мне: «Я гублю царей. Я по-
могаю чужеземным тиранам. И собственных демо-
нов моих насылаю на людей, чтобы те уверовали в них
и погибли. И в избранных служителях Божьих, в свя-
щенниках и праведниках, я возбуждаю вожделение
к нечестивым грехам, к пагубным ересям и делам без-
законным; и они покоряются мне, и я веду их к поги-
бели. И разжигаю я в людях зависть и жажду убийства,
и страсть к войне, и содомии, и прочим злодействам.
И я уничтожу весь мир».
<... > Ия сказал: «Ответь, на какой звезде ты оби-
таешь?» И он сказал: «На той, которая у людей зовется
Геспер [т.е., планета Венера как вечерняя звезда]».
Я сказал ему: «Ответь мне, при помощи какого ан-
гела можно расстроить твои замыслы?» И он ответил:
«При помощи святого и драгоценного имени Бога
Всемогущего, которое евреи обозначают рядом чисел»
дающих в сумме 644, греки же — словом “Иммануил”1.
Если же кто из римлян призовет меня великим именем
силы Элеет (Eleeth), я тотчас исчезну».
Услышав эти слова, я, Соломон, удивился; и приста-
вил я его пилить фиванский мрамор [для строительства
храма]. И когда он начал пилить мрамор, другие де-
моны возопили громким голосом, стеная о своем царе
Вельзевуле («Завещание Соломона», 13,15, 26—30).
। В действительности «Эммануэль» (Еммануил) — еврейское священное
• и, им греческой гематоии дающее число 644 (Эпсилон, 5 + Мю, 40 + Мю, 40
Л fы|»л. 1 + Ню, 50 + Омикрон, 70 + Ипсилон, 400 + Эта, 8 + Лямбда, 30).
21. Вельзевул I
В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул вхо-
дит в число верховных правителей ада и занимает второе ме-
сто после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (напри^
мер, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно
одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низ-j
дожив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его
включают в состав «адской троицы» — наряду с Люцифером
и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же
Люцифером и Астаротом (в гримуарах XVIII века). В этом три^
умвирате он выступает как главный помощник Люцифера —|
императора ада — и носит княжеский титул. i
Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула^
во главе верховного чина демонов — «лжебогов», которые,
«присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов,’
и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который по-
казал Христу все царства земные и сказал ему: “Если бросишь-!
ся вниз и поклонишься мне, я дам тебе надо всем этим власть-
[Лк. 4:6—7]». «Князь же над ними, — продолжает Агриппа, —
тот, кто сказал: “Поднимусь над облаками и стану подобен^
Всевышнему”; потому его называют Вельзевулом, то есть ста-,
рым божком». ।
В видениях святой Франциски Римской Вельзевул—третий
из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу —
также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим
образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя
иногда этому демону приписывают и другие функции: так,
в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоуп>
днем, а на одной из гравюр XIV века представлен как повели*
тель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смер-
ти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображаю-
щих семь смертных грехов.
В каббалистической классификации из «Древнего фраг-
мента “Ключа Соломона”» Вельзевул — «повелитель мух», пи-
тающихся гниющими трупами, и предводитель второго демо-
нического чина, так называемых «препятствующих», которых
Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материаль-
ным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам
2-й сферы Древа Жизни (Хокма). Так или иначе, почти все де-
монологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхних
7°
_________________________________________________21. Вельзевул
1 । уценен адской иерархии, и только в «Книге священной ма-
гии Абрамелина» ему отводится менее значимое место: здесь
ин — всего лишь один из восьми младших князей преиспод-
ней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI
иска, соотносящие силу демонов с определенными периодами
। <>да, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем.
В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон
упоминается как князь северной области ада и как один из мно-
жества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и опи-
< ывлется так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельно-
। о । щета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже
высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими,
как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев
• н ценные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».
Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылает-
• н де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в дей-
41 in 1 тельности представляют собой «Истинный гримуар», где
i ^общается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах,
например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной ко-
роны | или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он
пиьл.1ывается в образе мухи огромного размера. В гневе он из-
pi.uacT пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот
и м ни назван правителем Африки.
В период «охоты на ведьм» на Вельзевула возлагали вину
♦а многие случаи так называемой одержимости, в том числе
н массовой. В частности, он сыграл не последнюю роль в из-
щч гной истории одержимости сестры Мадлен де Демандоль
IV la Палю из Экс-ан-Прованса (1611) и в еще более знаме-
ни и >м судебном процессе над салемскими ведьмами (1692),
ни с и сдам которого пуританский проповедник Коттон Мазер
написал памфлет «О заговоре Вельзевула». В результате допро-
• пн обвиняемых появилось множество новых гротескных опи-
• лини его внешности и повадок; к примеру, М. Орлов, излагая
in 1орию некой Дидим, осужденной за колдовство в XVI веке,
• • нми идет, что Вельзевул обычно
...изображается голым. Тело у него человеческое,
сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с пере-
понками. У него длинный, толстый хвост с большой
71
21. Вельзевул
кистью на конце; физиономия человечья с большим
ртом и страшными выпученными глазами. На голове
тонкие длинные рога, как у венгерского быка. За спи-
ной крылья, напоминающие сложенные крылья лету-
чей мыши, с резко выдающимися ребрами и острыми
когтями на сгибах. Но по показанию Дидим, на ша-
баш он явился в костюме доминиканского монаха.
Один из присутствовавших старых колдунов принес
ему жертву: зарезал перед ним младенца, а прочие гости
в это время носились вокруг в бешеном танце. После
того Вельзевул снял с себя свой доминиканский плащ
и передал его своим гостям, которые его поочередно
ненадолго накидывали себе на плечи, причем строили
разные смешные и неприличные гримасы, в виде над-
ругательства над духовным облачением.
1
Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал
к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из пер
вых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его
к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное вта
рое место после Сатаны:
Он [Сатана] видит соучастников своих
В прибое знойном, в жгучем вихре искр,
А рядом сверстника, что был вторым
По рангу и злодейству, а поздней
Был в Палестине чтим как Вельзевул.
<... >
Постигнув эти мысли, Вельзевул,
Главнейший рангом после Сатаны,
Вознесся властно, взором зал обвел;
Казалось, поднялся опорный столп
Державы Адской: на его челе,
О благе общем запечатлены
Заботы; строгие черты лица
Являли мудрость княжескую; он
И падший — был велик. Его плеча
Атланта бремена обширных царств
Могли б снести...
72
____________________________________________22. Бельфегор
Вельзевул фигурирует не только в литературных произведе-
ниях, но и в философских аллегориях — таких, как «Путь па-
юмника» Дж. Баньяна, а в XX веке становится героем одной
и < главных книг Г. Гурджиева — «Рассказов Вельзевула свое-
му внуку», где превращается в бессмертное инопланетное су-
щее гво, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.
22. Бельфегор (Бельфегор, Бельфагор)
Де Планси: №17. Вельфегор (Belphegor), демон открытий
и изобретений. Он нередко принимает облик юной девушки.
Он дарует богатство. Моавитяне, которые называли его Ваал-
Фегором, поклонялись ему на горе Фегор. Некоторые равви-
ны утверждают, что ему воздают почести в отхожем месте, при-
нося в дань ему низменные остатки пищеварения. Большего
он и не стоит. По этой причине некоторые ученые усматривают
в Бельфегоре не более чем бога ветров, портящих воздух, или
гак называемого Крепита; другие же сведущие люди утвержда-
ют, что он — не кто иной, как Приап. Селден, по словам Баньера,
полагал, что ему приносят человеческие жертвы, мясо которых
идет в пищу его жрецам. Вир отмечает, что этот демон всегда
ходит с открытым ртом и что это обстоятельство несомненно
связано с именем «Фегор», которое, согласно Лелуайе, означает
««расселина» или «трещина»: когда-то ему поклонялись в пеще-
рах, а подношения бросали через отдушину.
Имя «Вельфегор» действительно представляет собой ис-
пленное «Ваал-Фегор» (букв, «владыка горы Фегор»), как
именуется в Ветхом Завете бог моавитян. В Чис. 25 содер-
•.1ИО1 рассказ о том, как народ Израиля начал «блудодей-
. । ж нить с дочерьми Моава» и участвовать в жертвоприноше-
нии х Ваал-Фегору; в наказание Господь велел перебить всех,
...стал поклоняться моавитскому божеству, и так погибло 24
и.ц ичи человек. Этот эпизод упоминается также во Втор. 4:3
। | мл м ваши видели все, что сделал Господь с Ваал-Фегором:
живого человека, последовавшего Ваал-Фегору, истребил
Im иодь, Вог твой, из среды тебя»), Пс. 103:28—29 («000 при-
I» ни чнсь к Ваалфегору и ели жертвы бездушным, и раздража-
н1 Богл делами своими, и вторглась к ним язва») и Ос. 9:10
। \щ|дсл Я отцов ваших, — но они пошли к Ваал-Фегору
73
21. Бельфегор
и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, ко-
торых возлюбили»).
Многие исследователи отождествляют Ваал-Фегора с Хамо-
сом, западносемитским богом войны, который упоминается
в Иер. 48:46: «Горе тебе, Моав! погиб народ Хамоса, ибо сы-
новья твои взяты в плен, и дочери твои — в пленение». Хамосу
поклонялся царь Соломон.
Хамос/Ваал-Фегор представлялся андрогинным: в мужской
ипостаси он изображался как фаллос, столб или ветвь и почи-
тался как солнечный бог, а в женской — как богиня луны, ино-
гда отожествлявшаяся с Иштар. Согласно III Цар. 11:7—8, царь
Соломон построил для своих «чужестранных жен» святилище
этого бога: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзо-
сти Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом».
Библейские описания ритуалов этого божества как «по-
стыдных» и «мерзких» во многом предопределили поздней-
шие представления о демоне Вельфегоре. Он стал тесно ас-
социироваться с развратом и оргиями. По примеру Руфина
и блаженного Иеронима христианские теологи и демоноло-
ги отождествляли его с Приапом — итифаллическим рим-
ским богом плодородия; Иероним утверждал, что этот демон
«в большем почете у женщин по причине непристойной ве-
личины его полового члена». Вир в трактате «О демонических
иллюзиях» называет Бельфегора «зияющим» и «нагим», добав-
ляя, как указывает де Планси, что он постоянно держит рот
открытым. Унаследовав андрогинность от своего божествен-
ного прообраза, Бельфегор предстает то в обличье прекрасной
молодой женщины, то как чудовищный бородатый и рогатый
демон с молотом в руках, с острыми когтями, огромным фал-
лосом и высунутым языком.
Согласно еще одному распространенному представ-
лению, Бельфегор — демон лени (именно с этим смерт-
ным грехом он соотнесен в классификации Бинсфельда).
Предполагалось также, что он сеет разлад между людьми, воз-
буждая в них зависть и недовольство распределением матери-
альных благ. В другой своей функции, более «конструктив-
ной», Бельфегор — покровитель и вдохновитель изобретений
и технического прогресса (хотя и эта его роль толковалась как
соблазнение людей возможностью обогатиться за счет новых
74
________________________________________________22. Бельфегор
открытий). Ему приписывали также великое мастерство в из-
готовлении оружия и доспехов.
Ассоциация Бельфегора с экскрементами, упомянутая
де Планси, восходит к сатирическим описаниям «ложных бо-
ги в>► в теологической литературе — равно как и образ божества
Крспита, которого якобы почитали древние римляне (этот вы-
мышленный бог метеоризма упоминался в таких влиятельных
и свое время источниках, как «Анатомия меланхолии» Бертона
н -Философский словарь» Вольтера).
В адской иерархии Бельфегор занимает довольно высо-
кое положение: его включают в число семи князей преиспод-
ней и считают наместником самого дьявола во Франции, а в
J 1< утерянном рае» Мильтона его прототип, Хамос/Фегор, упо-
минается в числе главных сподвижников Сатаны:
Вторым шел Хамос — ужас и позор
Сынов Моава...
... весь неохватный край
До брега Моря Мертвого, пред ним
Склонялся. Он, под именем Фегора,
В Ситтиме соблазнил израильтян,
Покинувших Египет, впасть в разврат,
Что принесло им беды без числа.
Он оргии свои до той горы
Простер срамной и рощи, где кумир
Господствовал Молоха — людобойцы,
Пока благочестивый не пресек
Иосия грехи и прямо в Ад
Низверг из капищ мерзостных божков.
В классификациях XVI века, соотносящих силу демонов
• '»иределенными периодами года, Бельфегор обычно связыва-
• кис месяцем апрелем. В каббалистической классификации из
Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Леви он возглавляет
инфернальный чин «спорщиков» —демонов, противостоящих
ни г i.iм 6-й сферы Древа Жизни (Тиферет); впрочем, в другой
• и»н‘и работе тот же Леви ставит его в соответствие 4-й сфере
। гд), трактуя как «слепую плотскую страсть», подменяющую
м||»мй божественное милосердие.
75
2V Волак__________________________________________________
Бельфегор достаточно часто фигурирует в художествен-
ной литературе. Одна из самых популярных легенд о нем, не
однократно подвергавшаяся литературной обработке, восхо
дит к средневековому славянскому фольклору. Повелитель ада
(Плутон или Люцифер) посылает Бельфегора установить, дей
ствительно ли на земле возможно счастье в браке. Ранее слух
о том достиг демонов, но они знали, что люди не могут жить
в согласии. Бельфегор исцеляет от немоты молодую дворян-
ку на том условии, что в благодарность она выйдет за него за
муж; но исцелившаяся девушка либо отвергает его вовсе, либо
вступает с ним в брак и доводит своими непомерными запро-
сами до полного разорения. Когда истекает срок его пребыва-
ния на земле, Бельфегор возвращается ваде огромным облег-
чением и объявляет, что слух о возможном счастье в супруже-
стве совершенно беспочвен. Этот сюжет лег в основу новеллы
Н. Макивелли «Черт, который женился» (1518) и нескольких
пьес XVII века, написанных по ее мотивам, а также породил
устаревшую ныне поговорку «Вельфегоровы поиски» и упо-
требление имени Бельфегора в значении «мизантроп» или
«женоненавистник».
23. Волак (Валак, Валакс, Валик, Валу, Уалак)
Де Планси: №64. Волак (Volac) — великий страж ада; он яв-
ляется в образе ребенка с крыльями ангела, восседая на дву-
главом драконе. Он знает положения планет и места, где таятся
змеи. Ему подчиняются тридцать легионов.
Вир: №49. Валак (Valac) — великий страж, он является с ан-
гельскими крыльями и едет верхом на двуглавом драконе; он
дает точные ответы на вопросы о кладах и о том, где можно встре-
тить змей, каковых он доставляет заклинателю, лишив их всякой
силы и мощи. Он властвует над тридцатью легионами демонов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №62. Шестьдесят второй дух —
Волак, или Валак, или Валу (Valu), или Уалак (Ualac). Это пра-
витель, могучий и великий; является он в виде ребенка с ан-
гельскими крыльями, едущего верхом на двуглавом драконе.
Служба его — в том, чтобы давать правдивые ответы о потаен-
ных сокровищах и сообщать, где можно встретить змей, како-
вых он может доставлять заклинателю, лишив их всякой силы
и мощи. Он властвует над 38 легионами духов.
76
___________________________________________________24- Вуал
24. Вуал (Вуалл, Увалл, Вал, Валл, Вовал, Вреал)
Де Планси: №66. Валл (Wall) — великий и могучий герцог
империи тьмы; он является в образе одногорбого верблюда,
высокого и ужасного, а когда принимает человеческий облик,
говорит по-египетски. Он ведает настоящее, прошлое и буду-
щее; некогда он принадлежал к чину сил. Его приказам повину-
ются тридцать шесть легионов.
Вир: №65. Вуалл (Vuall) — великий и сильный герцог. Он
предстает в образе огромного и ужасного дромадера, а в че-
ловеческом обличье говорит низким голосом на египетском
языке. Прежде всего, и в особенности, он помогает добивать-
ся любви женщин, а также знает прошлое, настоящее и буду-
щее и может даровать любовь друзей и врагов. Он принадле-
жал к чину властей, а ныне правит тридцатью семью легионами.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №47. Сорок седьмой дух — Увалл
(Uvall), или Вуал (Vual), или же Вовал (Voval). Это герцог, вели-
кий, могучий и сильный; является он поначалу в образе могу-
чего одногорбого верблюда, но затем, по велению заклинателя,
принимает человеческий облик и говорит на египетском языке,
но не вполне правильно1. Служба его — в том, чтобы вызывать
любовь у женщин и сообщать о делах прошедших, нынешних
и грядущих. Кроме того, он вызывает дружбу между друзьями
и врагами. Он принадлежал к чину властей. Под началом у него
и легионов духов.
25. Гаап (Таи)
Де Планси: №бо. Тап (Тар), или Гаап (Gaap), — великий страж
и князь преисподней. Он является в полдень, принимая чело-
нрческий облик. Он повелевает четырьмя верховными короля-
ми адской империи и в могуществе не уступает Билету (Byleth).
II былые времена некроманты [т.е. «нигроманты»] совершали
л его честь возлияния и всесожжения и вызывали его при по-
мощи магических заклинаний, якобы сочиненных премудрым
царем Соломоном; но это неправда, ибо первым вызывать злых
духов начал Хам, сын Ноя. Он подчинил себе Билета, и создал
и< кусство от его имени, и написал книгу, которую весьма це-
ни । математики. Цитируют также другую книгу, приписываемую
• Кроул к дает здесь шутливое примечание: «В наши дни он уже изъясня-
• н । ы HITCKH — вполне свободно, хотя и нс слишком изысканно».
77
2S. Гаап
пророкам Илии и Елисею: в ней Гаапа заклинают силою святых
имен Бога, которые приведены в «Ключе Соломона».
Если заклинателю известно искусство Билета, то Гаап, он же
Тап, не сможет находиться в его присутствии. Гаап, или Тап, раз-
жигает страстную любовь и ненависть. Он властен над демона-
ми, покорными Амаймону, и может весьма проворно перено-
сить людей из одной страны в другую, если те пожелают пере-
сечь океан. Ему подчиняются шестьдесят легионов.
Вир: №35. Гаап, он же Тап, — великий страж и князь; он яв-
ляется в полуденном знаке, а приняв человеческий облик, ше-
ствует перед четырьмя верховными королями и не уступает
в силе Билету. [Вариант: Приняв человеческий вид, предста-
ет в обличье доктора. Он превосходно врачует женщин и за-
ставляет их сгорать от любви к мужчинам.] Некоторые некро-
манты [нигроманты] приносили ему жертвы и совершали все-
сожжения; и предавались искусству его вызывания, говоря,
что так поступал премудрый Соломон. Это неверно; ибо пер-
вым призывать злых духов после потопа начал Хам, сын Ноя.
Он призвал Билета и создал искусство [вызывания] во имя его,
и написал книгу, известную многим математикам. И заклина-
тели приносили жертвы, и совершали всесожжения, и под-
носили дары [духам], и творили многие нечестия, смешивая
оные со святыми именами Божьими, употребляемыми в искус-
стве сем повсеместно. Доподлинно имеется послание об име-
нах сиих, написанных Соломоном, как сказано также и [в кни-
ге] «Helias Hierosolymitanus» и [книге] «Helisaeus»\ Если же
заклинатель владеет искусством Билета, но не может ни заста-
вить его [т.е. Гаапа] предстать пред собой, ни увидеть его, то я
не могу поведать, как это сделать, и указать способы, какими
можно его обуздать, ибо это мерзость, и об этом я ничего не уз-
нал от Соломона. Однако другого не утаю, а именно: дух сей де-
лает человека удивительно сведущим в философии и во всех
свободных искусствах; дарует любовь, ненависть, нечувстви-
тельность, невидимость и освященность; освящает те предме-
1 В одном из источников эта книга упоминается также под названи-
ем «Книга Гелисоль (Helisol)» (в этом названии очевидны солярные коннота-
ции) и отождествляется с «Ars Norotia» («Искусством письмен»), то есть пя-
той книгой «Лемегетона». Однако та же загадочная «солярная» книга упоми-
нается и в самом «Искусстве письмен», где говорится: «Сам Соломон описал
это в своей одиннадцатой книге, “Helisoe”...».
78
26. Ганга-Грамма
ты, кои находятся под властью Амаймона (Amaymon); приво-
дит домашних духов, изымая их у других заклинателей; прав-
диво и полно отвечает на вопросы о настоящем, прошлом
и будущем и проворнейше переносит людей в другие страны;
ему подчинены шестьдесят шесть легионов, а прежде он при-
надлежал к чину властей.
«Гоэпшя» Кроул1//Л4озерса: №зз. Тридцать третий дух — Гаап
(Gaap). Это великий правитель и могучий князь. Он является,
когда Солнце находится в одном из южных знаков, [предста-
вая] в человеческом облике и шествуя перед четырьмя вели-
кими и могучими королями, словно провожатый, указывающий
им дорогу. Служба его — в том, чтобы делать людей бесчув-
ственными или невежественными; но также и делать их сведу-
щими в философии и во всех свободных науках. Он может вы-
зывать любовь или ненависть, а также может научить тебя ос-
вящать те предметы, что находятся под властью Амаймона
(Amaymon), его короля. Он может доставлять домашних ду-
хов из-под попечительства других магов и отвечать правдиво
и полно о том, что было, есть и грядет. По воле и желанию за-
клинателя он может весьма проворно переносить и возвра-
щать людей из одного государства в другое. Он властвует над
66 легионами духов, а прежде принадлежал к чину властей.
Гаапа обычно отождествляют с Гоапом (Goap), имя которо-
му иногда фигурирует в списках «королей», властвующих над
чпырьмя сторонами света. В «Гоэтии» Гоап назван королем за-
пила. Современный исследователь Дж. Стреттон-Кент, разра-
<»«павший оригинальную астрологическую классификацию де-
монов «Гоэтии», относит Гоапа/Гаапа к югу, однако в другой
• иней работе утверждает, что традиционно этот дух связывал-
• и v севером.
26. Ганга-Грамма
Де Планси: №34- Ганга-Грамма — демон женского пола.
Индийцы трепещут пред ним и воздают ему великие поче-
сти. У него одна голова и четыре руки; в левой руке он дер-
жит небольшую чашу, а в правой — трезубец. В процесси-
ях его с превеликой торжественностью провозят по ули-
цам на колеснице, под колеса которой иногда в исступлении
79
17. Гаруда
бросаются фанатики. Обыкновенно в жертву ему приноси-
ли козлов, сжигая их на огне. В болезни или другом опасности
индийцы давали ему обет. Если человек выздоравливал, то
в честь Ганга-Граммы ему полагалось исполнить следующее:
ему протыкали спину крюками и поднимали в воздух, после
чего он исполнял различные трюки и фокусы на глазах зрите-
лей. Невежественные и легковерные женщины, наблюдавшие
за ним, уверялись, что эта церемония угодна Ганга-Грамме и по-
тому не причинит им никакого вреда, и соглашались, чтобы их
тоже вздернули на крюках. Крики их заглушались громоглас-
ными песнопениями помощников. Своего рода епитимья, со-
вершавшаяся в честь того же демона, заключалась в том, чтобы
продернуть сквозь тело веревку и плясать, пока другие люди
будут эту веревку потягивать. В ночь после праздника Ганга-
Граммы в жертву ему приносили буйвола, кровью которого на-
полняли чашу, помещавшуюся перед его кумиром. Клянутся,
что на следующий день кровь исчезала. Некоторые авторы со-
общают, что иногда вместо буйвола в жертву приносили чело-
века, сжигая его на костре.
В этом описании де Планси смешивает индуистские обы-
чаи, связанные с культами различных божеств, выбирая са-
мые шокирующие с точки зрения современного ему европей-
ца: обряды праздника Тайпусам, включающие в себя различные
способы умерщвления плоти; ритуал Ратха-ятры на праздни-
ке Джаганнатхи, во время которого фанатики действительно
иногда бросались под колеса колесницы с изваянием этого бо-
жества; традиционные приношения козлов и буйволов в жерт-
ву богине Дурге и т.п. Индуистская богиня Ганга, олицетворе-
ние одноименной реки, не имеет никакого отношения к пере-
численным здесь обрядам.
27. Гаруда
Де Планси: № 35. Гаруда — сказочная птица, которую неред-
ко изображают с головой прекрасного юноши, с белым коль-
цом вокруг шеи и с телом орла. Он служит ездовым живот-
ным Вишну, подобно орлу, несшему ту же службу для Юпитера.
Индийцы говорят, что он вылупился из яйца, которое его мать,
Дити, высиживала пяль лет.
8о
__________________________________________2$. Гласиа-Лаболас
28. Гласиа-Лаболас (Глассиа-Лаболас, Глассиа-
I л бол и с, Классиалаболас, Каакринолаас, Каассимолар)
Де Планси: №22. Каакринолаас (Caacrinolaas), именуе-
мый также «Каассимолар» (Caassimolar) и Глассиа-Лаболас
(Glassia-labolas), — великий страж ада. Он является в обли-
чье пса с крыльями грифона. Он обучает свободным искус-
с твам, но при этом, как ни странно, возбуждает в людях жаж-
ду убийства. Говорят, он очень точно предсказывает будущее.
Этот демон может делать человека невидимым и повелевает
тридцатью шестью легионами. В «Великом гримуаре» он име-
нуется «Глассалаболас» (Glassalabolas) и изображается как сво-
его рода «сержант», иногда восседающий верхом на Флеуросе
(Fleuros) или Наберусе (Naberus).
Вир: №18. Гласиа Лаболас (Glasya Labolas), он же Каакрино-
лаас (Caacrinolaas), он же Каассимолар (Caassimolar), — великий
страж, выступающий в облике пса и имеющий крылья, как у гри-
фона; он обучает искусствам, и он — предводитель всех челове-
коубийц; он разумеет настоящее и грядущее; он помогает заво-
евывать умы и любовь друзей и врагов; он делает человека не-
нидимым, и под его началом — тридцать шесть легионов.
«Гоэтия» Мазерса/Кроули. №25. Двадцать пятый дух —
1ласия-Лаболас. Это могучий правитель и граф; является он
п образе пса с крыльями, как у грифона. Он мгновенно обуча-
ет всем искусствам и наукам. Он — виновник кровопролития
и человекоубийства. Он наставляет во всех прошедших и гря-
дущих делах. При желании [мага] он вызывает любовь как
у друзей, так и врагов. Он может сделать человека невидимым.
И под началом у него зб легионов духов.
29. Гомори (Гамори, Гремори)
Де Планси: №36. Гомори (Gomory) — могущественный герцог
лда; он является в образе женщины; на голове у него — герцог-
। кая корона; он едет верхом на верблюде. Он отвечает на вопро-
< ы о настоящем, прошлом и будущем и может указывать место-
нахождение кладов; ему подчинены двадцать шесть легионов.
Вир: №50. Гомори — сильный и могучий герцог; он является
и образе прекрасной женщины с герцогской короной вокруг
пояса; едет верхом на верблюде; отвечает хорошо и правди-
во на вопросы о настоящем, прошлом и будущем, о потаенных
81
so. Девмос
кладах и о том, где они зарыты; помогает добиваться любви
женщин, в особенности девиц; повелевает двадцатью шестью
легионами.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №56. Пятьдесят шестой дух —
Гремори (Gremory), или Гамори (Gamori). Это герцог, сильный
и могущественный; является он в образе прекрасной женщи-
ны верхом на большом верблюде, с герцогской короной, при-
вязанной к поясу. Служба его — в том, чтобы сообщать обо всех
делах былых, нынешних и грядущих, а также о потаенных кла-
дах и о том, где они зарыты; и вызывать любовь у женщин, как
молодых, так и старых. Он властвует над 26 легионами Духов.
30. Девмос (Девмос)
Де Планси: №28. Девмос (Deumos), или Девмус (Deumus), —
богиня, которой поклоняются жители Каликута в Малабаре. Это
не кто иной, как демон, почитаемый под именем Девмус; так на-
зываемая богиня эта носит корону; на голове у нее четыре рога,
а из пасти торчит четыре кривых зуба, очень крепких; нос у нее
острый и крючковатый, ноги — как у петуха, а в когтях она дер-
жит душу, которую, видимо, собирается пожрать.
Происхождение этого образа в точности неизвестно.
По некоторым предположениям, речь идет об одной из ипо-
стасей индуистской богини Дурги (супруги Шивы, грозной
богини-воительницы, сражающейся с демонами). Также вы-
двигалась гипотеза, что «Девмос» — это искаженное «Деймос»,
имя бога Ужаса в древнегреческом пантеоне.
31. Ездовые животные ведьм
Де Планси: №62. Некоторые колдуны и ведьмы летают
на шабаш сами по себе, как некогда летал Симон Волхв. Но ког-
да могущественным ведьмам, особенно во Франции, доводи-
лось нести с собой на шабаш ребенка, их доставлял туда, а по-
сле переносил обратно козел, летавший по воздуху, как птица.
32. Жабы
Де Планси: № 26. В колдовстве жабам отведено почетное
место. Ведьмы любят их и специально разводят. Они постоян-
но нуждаются в этих животных, а потому заботятся о них, кормя,
82
И. Ипос
а иногда и одевают в ливреи зеленого, красного или черного
бархата. Пьер де Ланкр утверждает, что сильной ведьме обыч-
но помогает какой-нибудь демон, постоянно сидящий у нее
на левом плече в обличье жабы с маленькими рожками на го-
лове. Видят его только другие ведьмы или у кого есть колдов-
ской дар. На шабаше дьявол крестит жаб. Жаннет Абади и дру-
гие женщины признавались, что видели жаб, разодетых в крас-
ный бархат, а иногда и в черный; на шее и на задней лапке у них
были повязаны колокольчики.
33. Ипос (Ипес, Айперос, Айпорос)
Де Планси: №38. Ипес (Ipds), или Айперос (Ayperos), — князь
и граф преисподней; он является в образе ангела, а иногда —
в обличье льва с головой и лапами, как у гуся, и с коротким зая-
чьим хвостом; он ведает прошлое, настоящее и будущее, дару-
ет людям гениальный ум и отвагу и повелевает тридцатью ше-
стью легионами.
Вир: №16. Ипос (Ipos), он же Айпорос (Ayporos), — великий
граф и князь, являющийся в образе ангела, но такого, что тем-
нее и сквернее льва, со львиною головой, гусиными лапами
и заячьим хвостом; он ведает будущее и прошлое, делает чело-
века умным и смелым и правит тридцатью шестью легионами.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Двадцать второй дух — Ипос. Это
граф и могучий Князь; является он в образе ангела с головою
льва, гусиной лапой и заячьим хвостом. Ему ведомо все, что
было, есть и грядет. Он наделяет людей умом и отвагой. Он вла-
ствует над 36 легионами духов.
34. Кайм (Камио)
Де Планси: №24- Кайм (Саут) — демон высшего чина, вели-
кий страж ада. Обычно он является в образе черного дрозда.
Представая в человеческом обличье, он дает ответы из горя-
щей жаровни; в руке у него — острый меч. Говорят, он — самый
мудрый из жителей преисподней, и своими искусными аргу-
ментами он способен довести до отчаяния даже самых опыт-
ных логиков. Именно с ним Лютер вел свой знаменитый диспут,
который пересказал нам во всех подробностях. Кайм обучает
человека понимать пение птиц, мычание скота, лай собак и шум
морских волн. Он ведает будущее. Иногда он показывается
83
И. Кали
в образе человека с хохолком на голове, как у цапли, и с пав-
линьим хвостом. В прежние времена этот демон принадлежал
к чину ангелов, а ныне повелевает тридцатью легионами ада.
Вир: №40. Кайм (Cairo) — великий страж, принимающий об-
личье черного дрозда; когда же он облекается человеческой
личиной, то отвечает из горящего пепла; он держит в руке
острейший меч; он лучше всех обучает ведению диспутов; он
учит людей понимать язык всех птиц, мычание волов и лай со-
бак, а также голос вод; он превосходно отвечает на вопро-
сы о будущем; он принадлежал к чину ангелов, а ныне правит
тридцатью легионами демонов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №53. Пятьдесят третий дух —
Камио (Camio), или Кайм (СаТт). Это великий правитель; явля-
ется он поначалу в образе птицы, именуемой дроздом, но за-
тем принимает облик человека, держащего в руке острый меч.
Кажется, будто ответы он дает тлеющей золою или горящими
угольями. Он — искусный спорщик. По службе своей он обуча-
ет людей понимать [пение] всех птиц, мычание быков, лай со-
бак и [голоса] прочих тварей, а также голос вод. Он дает прав-
дивые ответы о будущем. Он принадлежал к чину ангелов,
а ныне властвует над 30 легионами адских духов.
Высказывались предположения, что имя этого демона пр
исходит от имени «Хам», которое якобы использовалось кз
эпитет Ваал-Фегора (см. «Вельфегор»), или же от «Кийю>
Кейван» — одного из названий планеты Сатурн у древних ар
бов, персов, сирийцев и других народов.
35. Кали
Де Планси: №23. Кали, царица демонов и султанша индий-
ского ада. Ее изображают совершенно черной и в ожерелье
из золотых черепов. В былые времена ей приносили человече-
ские жертвы.
36. Ксафан
Де Планси: №67. Ксафан (Xaphan) — демон второго разряда.
Когда Сатана и его ангелы восстали против Бога, Ксафан прим-
кнул к мятежникам, и те приняли его радушно, ибо это был
весьма изобретательный дух. Он предложил бунтарям поджечь
84
37. Ламия
небеса; однако его вместе с прочими низвергли в глубины пре-
исподней, где он осужден вечно раздувать руками и ртом пла-
мя в адских печах. Его эмблема — кузнечные мехи.
37. Ламия
Де Планси: №39. Ламия (Lamia), царица Ливии, вспарыва-
ла животы беременным женщинам, дабы пожрать плод у них
но чреве. От нее получили свое прозвание ламии, злые демоны.
Они имели облик женщин с драконьими головами вместо ступ-
ней. Они блуждали по пустыне и населяли кладбища, где выка-
пывали трупы из могил и пожирали, оставляя одни лишь кости.
Ji греческой мифологии ламиями назывались враждебные
человеку духи, которые убивали младенцев и губили мужчин,
« п1)/1лзняя их во сне и лишая силы. Согласно одному из мифов,
н начально Ламией звали прекрасную царицу Ливии, возлю-
। нк* 111 |ую Зевса. Но ревнивая Гера убила ее детей, а саму Ламию
инпила сна. Та превратилась в свирепое чудовище: укрывшись
и пещере, она стала похищать чужих детей и пить их кровь.
li позднейших европейских поверьях ламии — злые духи
и । >6'111 ке прекрасных женщин со змеиной нижней частью тела.
< >пн насылают ночные кошмары, убивают детей и соблазняют
м у ж• 11 и г, подобно суккубам.
18. Леонард
Де Планси: №41. Леонард (Leonard), демон первого чина,
великий мастер шабашей, глава низших демонов, генераль-
ный инспектор по делам колдовства, ведовства и черной ма-
ши. Его нередко называют «Великим Негром» или «Черным
Человеком». Он председательствует на шабаше в облике коз-
на; у него три рога на голове, два уха наподобие лисьих, щети-
на вместо волос, круглые глаза, всегда воспаленные до красно-
1ы и широко раскрытые, и козлиная борода, а на заду — еще
одно лицо. Ведьмы поклоняются ему, целуя это нижнее лицо
и держа при этом в руке зеленую свечку. Иногда он принима-
<ч образы собаки-ищейки, коровы, большой черной птицы или
дерева, увенчанного угрюмым человеческим лицом. В том об-
личье, в котором он является на шабаш, ноги у него гусиные.
1наюки, видевшие этого демона на шабашах, свидетельствуют,
з8. Леонард
что в образе дерева и при других необычных обстоятельствах
ноги у него исчезают вовсе. Леонард молчалив и меланхоличен,
однако на всех собраниях ведьм и демонов, куда он обязан яв-
ляться, показывает себя с лучшей стороны и держится чрезвы-
чайно торжественно.
Одним из возможных прототипов этого демона, приобре!
шего популярность в эпоху массовой «охоты на ведьм», счи
тается Азазель (см.). Высказывалось также предположены^
что он связан с образом Бафомета — таинственного боже
ства, которому, по преданию, поклонялись тамплиеры и кота
рого с легкой руки Элифаса Леви стали смешивать с Козлом
Шабаша и так называемым Козлом Мендеса. Эта теория воз|
никла под влиянием знаменитой оккультной гравюры, ко!
торую Леви опубликовал в 1854 году в качестве иллюстрации
к своему труду «Учение и ритуал высшей магии». На ней изсм
бражено человекообразное существо с головой козла, женской
грудью и парой крыльев за спиной, с факелом между рогами^
прямой пентаграммой на лбу (символом света) и кадуцее^
в области гениталий (символом вечной жизни). Правая pyKaj
его — женская; она поднята вверх и указывает на белый полу*
месяц (символ Хесед, сефиры Милосердия), вторая — муж-
ская и опущена вниз, указывая на черный полумесяц (символ
Гебуры, сефиры Суровости). В целом эта фигура олицетворяет
совершенное равновесие противоположных начал:
Пламя разума, сияющее у него между рогами, —
это магический свет совершенного равновесия, образ
души, превознесенной над материей, подобно само-
му пламени, которое привязано к материи, но вместе
с тем сияет превыше нее. Звериная голова символизи-
рует ужас грешника, который понесет наказание толь-
ко в той своей части, которая действует на материаль-
ном плане и несет на себе всю ответственность за грех,
ибо душа по своей природе нечувствительна и способ-
на страдать лишь тогда, когда воплотится в теле. <... >
Символом же человеческого начала служат пара грудей
и андрогинные руки этого сфинкса оккультных наук.
86
___________________________________________38. Леонард
Леви называет эту фигуру Козлом Шабаша, Бафометом,
к Козлом Мендеса. Историческим описаниям Бафомета, по-
iv’icHHbiM на допросах тамплиеров, она не соответствует, хотя
имеет нечто общее с гротескными резными изображениями,
присутствующими в декоре тамплиерских церквей в Ланлефе
(Ьрстань) и Сен-Мерри (Париж), — приземистыми боро-
датыми и рогатыми человечками с женской грудью, крылья-
ми, как у нетопыря, и косматыми ногами. Что касается «Козла
Мендеса», то этот образ — плод исторической ошибки: в еги-
петском городе Мендесе поклонялись богу Банебджедету, по-
кровителю плодородия и рождаемости, который в действи-
1глы1ости изображался с головой барана, а не козла. Однако
•тс Геродот отождествил это божество с козлорогим грече-
i «им Паном:
Мендесийцы причисляют к сонму восьми богов так-
же Пана и утверждают, что эти восемь богов древнее
двенадцати. Пишут же художники и высекают скульпто-
ры изображения Пана подобно эллинам — с козьей го-
ловой и козлиными ногами Мендесийцы почи-
тают всех коз священными, но козлов еще больше, чем
коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного
козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий
раз приносит великое горе всему Мендесийскому окру-
гу. Называется же козел и Пан по-египетски одинако-
во — Мендес. В бытность мою в этом округе произошло
удивительное событие: козел открыто сошелся с жен-
щиной. И об этом стало известно всем.
?>гот рассказ — один из общепризнанных источников, под
н ниш нем которых сформировался образ демонического пред-
иын’ля шабашей. Роль эта приписывается различным адским
н мм, а иногда имя «Леонард» понимается не как собственное
нм и особого демона, но как одно из прозваний самого дьявола,
водителя всех сил преисподней. В связи с центральным ме-
|пм, которое занимает Леонард на ведьмовских шабашах, его
ни» ин часто предпосылают уважительное обращение «мастер».
К ни пинском толковом словаре К. Бруэра (1898) он опреде-
ли нн как «великий мастер ночных демонических оргий. Он
*7
S8. Леонард J
изображается в виде трехрогого козла с черным человечески^
лицом. Одним из этих рогов он отмечает своих неофитов)!
Считалось, что за верное служение мастер Леонард может да
ровать своим приверженцам различные волшебные силы: спа
собность к полету, к превращению в других людей, животныз
и чудовищ, а также в суккубов или инкубов.
Сам Леонард — тоже искусный оборотень. Он связан с лй
гендами о вервольфах и способен принимать, помимо форм
перечисленных де Планси, обличье молодого солдата. В этом
виде он соблазняет молодых девушек, заманивает их в уедя
ненные места и совокупляется с ними; считается, что сем)
у него холодное, как лед, а дети от таких союзов всегда рожда
ются мертвыми. Рассуждая в «Учении и ритуале высшей магии
о шабашах как плодах сновидений, возникающих под влияни
ем наркотических веществ, Элифас Леви пишет:
В связи с шабашами, предстающими в таких грезах,
следует упомянуть рассказы о козле, который появляет-
ся из кувшина и в него же уходит по окончании цере-
монии; об адских порошках, которые получают из на-
воза этого козла, именуемого Мастером Леонардом;
о пиршествах, на которых пожирают выкинутые плоды,
сваренные без соли в одном котле со змеями и жабами;
о танцах, в которых принимают участие чудовищные
животные или мужчины и женщины, отмеченные неве-
роятными уродствами, и о разнузданных оргиях, на ко-
торых инкубы извергают ледяное семя.
Из народных поверий и демонологических трактатов
Мастер Леонард перекочевал и в художественную литературу
В частности, он фигурирует в оккультном романе В. Брюсова
«Огненный ангел», герой которого отправляется на шабаи|
и знакомится там с предводителем дьявольских сборищ: <
...женщины, ведшие меня, остановились, и я уви-
дел, что то был Некто, сидящий на высоком деревян-
ном троне и окруженный своими приближенны-
ми, но во мне не было никакого страха, и я успел бы-
стро и отчетливо рассмотреть его образ. Сидящий был
88
$8. Леонард
огромен ростом и до пояса как человек, а ниже как ко-
зел, с шерстью; ноги завершались копытами, но руки
были человеческие, так же, как лицо, смугло-крас-
ное, словно у апача, с большими круглыми глазами
и недлинной бородкой. Казалось, ему на вид не боль-
ше сорока лет, и было в выражении его что-то грустное
и возбуждающее сострадание, но чувство это исчезало
тотчас, как только взор переходил выше его поднято-
го лба, над которым из черных курчавых волос опреде-
ленно подымалось три рога: два меньших сзади и один
большой спереди, — а вокруг рогов была надета коро-
на, по-видимому серебряная, изливавшая тихое сияние,
подобное свету луны.
Голые ведьмы поставили меня перед троном
и воскликнули:
— Мастер Леонард! Это — новый!
Тогда послышался голос, хриплый, лишенный от-
тенков, словно бы говорившему непривычно было про-
износить слова, но сильный и властный, который ска-
зал мне:
— Добро пожаловать, сын мой. Но приходишь
ли ты по доброй воле к нам?
Я ответил, что по доброй воле, как и подобало от-
вечать мне.
Тогда тот же голос стал задавать мне вопросы, о ко-
торых был я предупрежден, но которые не хочу по-
вторять здесь, и шаг за шагом совершил я весь кощун-
ственный обряд черного новициата. Именно: снача-
ла произнес я отречение от Господа Бога, Его Святой
Матери и Девы Марии, от всех святых Рая и от всей
веры в Христа, Спасителя мира, а после того дал масте-
ру Леонарду два установленных целования. Для перво-
го протянул он мне благосклонно свою руку, и, при-
касаясь к ней губами, успел я подметить одну особен-
ность: пальцы на ней, не исключая большого, были все
ровной длины, кривые и когтистые, как у стервятника.
Для второго он, встав, повернулся ко мне спиной, при-
чем надо мной поднялся его хвост, длинный, как у осла,
а я, ведя свою роль до конца, нагнулся и облобызал зад
89
^9- Леший____________________________________________
козла, черный и издающий противный запах, но в то же
время странно напоминающий человеческое лицо.
Когда же я исполнил этот ритуал, мастер Леонард,
все тем же своим неизменным голосом, воскликнул:
— Радуйся, сын мой возлюбленный, приими знак
мой на теле своем и носи его во веки веков, аминь!
И, наклонив ко мне свою голову, острием большого
рога коснулся он моей груди, повыше левого соска, так
что я испытал боль укола, и из-под моей кожи выступи-
ла капля крови.
Тотчас приведшие меня ведьмы захлопали в ладо-
ши и закричали от радости, а мастер Леонард, воссев
на троне снова, произнес наконец те роковые слова,
ради которых предстал я пред ним:
— Ныне проси у меня все, что хочешь, и первое твое
желание будет нами исполнено.
39. Леший
Де Планси: №40. Лешими у русских называются лесные де-
моны наподобие сатиров, которые выше пояса выглядят как
люди с козьими рогами, ушами и бородой, а от пояса и ниже —
как козлы. Выходя в поля, они уменьшаются в размерах и ста-
новятся ниже травы, но когда бегают по лесу, вырастают выше
самых высоких деревьев. Они издают устрашающие крики. Они
неустанно кружат вокруг путников, окликая тех голосами их
знакомых и заманивая в свои берлоги, где забавы ради могут
защекотать человека чуть не до смерти.
40. Люцифер
Де Планси: №42. Люцифер — имя духа, по мнению ма-
гов, властвующего над востоком. Люцифера вызывали в по-
недельник, стоя в центре круга, в который было вписано его
имя. В награду за послушание он вполне довольствовался мы-
шью или куском телятины. Его нередко принимали за коро-
ля ада; некоторые демономаниаки утверждали, что он стоит
выше Сатаны. Говорят, он большой озорник и один из его лю-
бимых трюков — стащить с метлы ведьму, летящую на шабаш,
и прокатить ее на собственных плечах; о том свидетельствова-
ли шведские ведьмы в 1672 году. Те же ведьмы утверждали, что
90
40* Люцифер
видели Люцифера на шабаше в сером кафтане с синими рукава-
ми и в красных кюлотах, украшенных лентами. Люциферу под-
властны европейцы и азиаты. Является он в обличье красивого
ребенка. Когда он гневается, лицо его начинает пылать, но чу-
довищным не становится. Согласно некоторым демонографам,
он — великий поборник правосудия в аду. В литаниях шабаша
его имя называют первым.
Согласно самой распространенной версии, Люцифер —
н о имя дьявола, или Сатаны, которое он носил еще до паде-
ния, но сохранил и в дальнейшем. Латинским словом «lucifer»
(-снотоносец») по аналогии с греческим «eosphoros» («несу-
щий зарю») обозначалась Венера как утренняя звезда (денни-
ца), и именно оно было использовано для перевода древне-
оирейского названия этой планеты — «гелель» (букв, «сияю-
щий») — в стихах 14:12—15 из Книги пророка Исаии:
Как упал ты с неба, денница, сын Зари! разбился
о землю, попиравший народы! А говорил в сердце сво-
ем: «Взойду на небо; выше звезд Божиих вознесу пре-
стол мой и сяду в сонме богов, на краю севера; взой-
ду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»,
но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.
То же слово «lucifer» употребляется в латинской Библии
। in обозначения утренней звезды вне всякой связи с дьяво-
н »м (II Петр. 1:19), а в Откр. 22:16 «утренней звездой» назы-
плг г себя сам Иисус: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда
1 нстлая и утренняя (stella splendida maturina)». Более того, вы-
р.ьксние «утренняя звезда» стало одним из традиционных ти-
।умов Девы Марии, «денницей» — предвестником Христа —
именовался Иоанн Креститель, а в католическом пасхальном
in мне «Exsultet» («Провозглашение Пасхи») латинское слово
Iik iicr» используется в восхвалении пасхальной свечи:
Пусть горит это пламя до Звезды-светоносца (lucifer),
до той единой Звезды-светоносца незакатной, —
Христа, Сына твоего,
который, взойдя из обители смерти,
91
озарил мирным светом своим человеческий род I
и живет и царствует во веки веков.
Однако, несмотря на все это, стихи из Книги пророка
Исаии, изначально представлявшие собой пророчество о ги-
бели Вавилона, уже во II—III вв. н.э. были истолкованы хри-
стианскими экзегетами как описание падения Сатаны, а слово
«lucifer» превратилось в личное имя дьявола. В этом значении
его использовали Тертуллиан и Ориген, а вслед за ними —
Иероним, Августин Блаженный и другие отцы церкви.^
Впрочем, о том, тождествен ли демон Люцифер дьяволу-Сата-
не или нет, среди теологов и демонологов так и не сложилось
единого мнения.
Теологическая традиция пыталась так или иначе разрешить
парадокс, связанный с противоречием между именем и сущ-;
ностью этого демона. Люцифер осмыслялся как демон плане-
ты Венера, скрывающий за внешней лучезарной красотой вну-
треннюю порочность — непомерную гордыню, высокомерие,
самолюбование, тщеславие и зависть к Богу, которые и стали
причиной его падения. Развилось представление о том, что по-
сле падения этот прекраснейший из серафимов превратился
в самого безобразного и чудовищного из всех духов ада. Йост
ван ден Вондел в трагедии «Люцифер» (1654) описывает это
преображение так:
Как по велению магического жезла
По низвержении — краса Врага исчезла:
Он грязью смрадною покрылся в краткий миг,
Ужасной мордою стал светозарный лик,
Уста ощерились клыкастой пастью зверской,
Конечность каждая предстала лапой мерзкой,
Щетиной черною вся кожа обросла,
Взметнулись жуткие драконовы крыла...
... Былой владыка стал мишенью для проклятий
И Бога, и людей, и Ангелов-собратий,
И жуткий лик того, кто падал в пустоту,
Был весь с испарине, в дымящемся поту.
92
________________________________________40. Люцифер
Полагали, что в преисподней Люцифер сам непрерывно
испытывает ужасные мучения и одновременно карает души са-
мых заклятых грешников. Именно так он описывается в виде-
IIIin ирландского рыцаря Тнугдала (XII век):
...узрела она [душа Тнугдала] самого князя тьмы,
врага рода человеческого, дьявола, который величиною
превосходил всех тех зверей, которых она ранее видела.
Огромность его тела ни сама видевшая его душа не мог-
ла ни с чем сравнить <... > Был означенный зверь че-
рен, как ворон, нося человеческое обличие с ног до го-
ловы, за исключением того, что имел хвост и множе-
ство рук. А именно, было у сего ужасающего чудовища
рук не менее тысячи, и каждая рука — длиною око-
ло ста локтей, а толщиною в десять. Каждая же рука
была снабжена двадцатью пальцами, каковые пальцы
были длиною в сто ладоней, а толщиною в десять; ког-
ти же были железные и длиннее воинских пик, столь-
ко же когтей было на ногах. Клюв у него чрезвычайно
длинный и толстый, хвост же весьма жесткий и длин-
ный и для поражения душ усеянный колючими игла-
ми. Лежит же это огромное диво плашмя на железной
решетке, под которую подложены раскаленные уголья,
раздуваемые мехами бесчисленным количеством демо-
нов. Самого его окружает такое количество душ и де-
монов, что всякому показалось бы невероятным, что-
бы мир от начала своего породил столько душ. Связан
же означенный враг рода человеческого по всем чле-
нам и суставам цепями железными и медными, раска-
ленными и очень толстыми. Так-то, корчась на угольях
и со всех сторон обжигаясь, распаленный великой яро-
стью, ворочается с боку на бок, простирает вес руки
свои к толпе душ и, набрав полные пригоршни, сдавли-
вает их, подобно тому, как поселянин, мучимый жаж-
дой, выдавливает гроздья, так что ни одна душа не мо-
жет уйти невредимой, чтобы не быть разорванной или
лишенной головы, рук, ног... Тогда он, точно вздыхая,
дует и разбрасывает все души в разные стороны геенны
<...>. А когда свирепый зверь снова вдыхает воздух, он
93
до- Люцифер________________________________________________
стягивает обратно все души, которые только что рассе-
ял, и пожирает попадающихся ему в рот вместе с дымом
и серой. Если же кто-либо и избежит его рук, то, ударяя
хвостом, несчастный зверь поражает их, поражая по-
стоянно и себя, и, таким образом, причиняя страдания
душам, сам мучится.
Видя это, сказала душа ангелу Господню: «Спрошу
тебя, господин мой: каково имя сего чудовища?» В от-
вет ангел сказал: «Зверь, которого ты видишь, имену-
ется Люцифером; он — первое из созданий Божиих
и обитал среди райских услад. Если бы он был сво-
боден, он потряс бы до оснований и небо, и землю».
<...> И сказала душа: «Хотела бы я знать, по какой
причине чудовище это именуется князем тьмы, тогда
как оно не в силах никого защитить и само себя не мо-
жет спасти». И молвил ангел: «Князем именуется он
не из-за власти, а из-за первенства, которым обладает
в царстве тьмы. Хотя ты до сих пор видела много нака-
заний, но все они считаются ни за что, если сравнить
их с этою безжалостной пыткой».
В схожем положении палача и казнимого Люцифер предста-
ет и у Данте. В «Божественной комедии» он помещен в послед-
ний, девятый, самый страшный круг ада и изображен по тради-
ции трехголовым (как чудовищная пародия на святую Троицу):
Мучительной державы властелин
Грудь изо льда вздымал наполовину;
И мне по росту ближе исполин,
Чем руки Люцифера исполину;
По этой части ты бы сам расчел,
Каков он весь, ушедший телом в льдину.
О, если вежды он к Творцу возвел
И был так дивен, как теперь ужасен,
Он, истинно, первопричина зол!
И я от изумленья стал безгласен,
Когда увидел три лица на нем;
Одно — над грудью; цвет его был красен;
А над одним и над другим плечом
94
до. Люцифер
Два смежных с этим в стороны грозило,
Смыкаясь на затылке под хохлом.
Лицо направо — бело-желтым было;
Окраска же у левого была,
Как у пришедших с водопадов Нила.
Росло под каждым два больших крыла,
Как должно птице, столь великой в мире;
Таких ветрил и мачта не несла.
Без перьев, вид у них был нетопырий;
Он ими веял, движа рамена,
И гнал три ветра вдоль по темной шири,
Струи Коцита леденя до дна.
Шесть глаз точило слезы, и стекала
Из трех пастей кровавая слюна.
Они все три терзали, как трепала,
По грешнику; так, с каждой стороны
По одному, в них трое изнывало («Ад»,
XXXIV.28—57).
Предполагалось, что три головы Люцифера символизиру-
ют те или иные из смертных грехов, приведших его к падению,
или же гнев, зависть и бессилие как антитезы божественного
милосердия, любви и могущества. Главный из грехов, ассоции-
рующийся с Люцифером, — гордыня, но, по некоторым пред-
г । пилениям, этот демон, подобно Вельзевулу, олицетворяет все
с емь смертных грехов, как в трагедии Иоста ван ден Вондела:
Он, тот кто властвовал столь гордо, столь надменно,
Собою семь зверей явил одновременно:
Сейчас казался он в обличье таковом
Прожорливой свиньей; высокомерным львом;
Ослом во лености; драконом в злобе рьяной;
Горящей похотью двуснастной обезьяной;
Гневливый носорог здесь был, и, наконец,
Еще виднелся волк, безжалостный скупец.
11скоторые демонологи утверждали, что после падения
I и шифер сменил не только облик, но и имя, и теперь зовет-
*н Люцифугом (букв, «бегущий света»). Это имя фигурирует
95
40» Люцифер
в некоторых магических трактатах и исторических текстах до-
говоров с дьяволом. Например, в «Великом гримуаре», где
подробно разъясняется, как вызвать императора преисподней
и заключить с ним договор, имена «Люцифер» и «Люцифуг
Рофокаль» поначалу используются как взаимозаменяемые.
Однако далее в той же книге Люцифуг оказывается «первым
министром преисподней, коему Люцифер вверил власть надо
всеми богатствами и сокровищами в мире», а Люцифер, в свою
очередь, — императором ада, характеризующим себя так:
Я, Люцифер, император могущественнейший, вер-
ховный и самодержавный, свободный и совершенный
владыка всего подземного царства, своевластный го-
сподин надо всеми своими необъятными владения-
ми, грозный, благородный правитель, судья надо всеми
судьбами и всеми бедами, сведущий и премудрый и на-
деленный всеми высочайшими и сиятельными досто-
инствами, усмиритель Европы и Азии.
В «Истинном гримуаре» Люцифер также предстает как им-
ператор адской державы, глава триумвирата верховных демо-
нов. Вероятно, из этих двух источников де Планси почерпнул
представления о том, что Люцифер правит Европой и Азией
и на вызов заклинателя является в образе красивого мальчи-
ка или юноши, лишенного каких бы то ни было чудовищных
черт, но во гневе краснеющего или пышущего огнем. Согласно
этим гримуарам, основная польза от Люцифера заключалась
в способности открыть заклинателю местонахождение клада.
Указания на то, что Люцифера следует вызывать в понедельник,
принося ему в жертву мышь, заимствованы из близкого этим
трактатам по содержанию «Гримуара Гонория». Естественная
ассоциация Люцифера с востоком встречается в «Народной
книге» о докторе Фаусте (где этому демону придан рыжий, ог-
ненный цвет — и на удивление маловыразительный по сравне-
нию с остальными описаниями облик: «Он был ростом с чело-
века, волосат и космат, мастью как рыжая белка, и хвост торч-
ком, как у белки»).
В классификациях XVI века, связывающих силу демо-
нов с определенными периодами года, Люциферу ставился
96
__________________________________________________40. Люцифер
в соответствие месяц май. В «Оккультной философии» Агриппы
«Люцифер» как имя демона употребляется лишь однажды —
в составе четырехчастной классификации, основанной на бук-
вах Тетраграмматона. Здесь он соотносится с первой буквой
(Йод), которой у Агриппы соответствуют также Солнце, серд-
це и Мировая Душа. (При всех прочих упоминаниях слово
«Люцифер» или «Люцифера» означает у Агриппы утреннюю
Венеру, предвещающую восход Солнца, а однажды употреблено
даже как синоним самого Солнца.)
В других каббалистических классификациях Люцифер
предстает как предводитель третьего демонического чина —
так называемых «укрывающих» или «скрывающих», кото-
рым противостоят ангелы Бины, 3-й сефиры Древа Жизни. В
«Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» эти демоны описы-
ваются как духи «глупости, вялости ума и Неясности», а о во-
жде их сказано, что это «Люцифуг, ложно и противно смыслу
именуемый Люцифером (так же, как греки именовали Фурий
Эвменидами — “Милостивыми”)». В другой работе Леви,
«Тайны каббалы», Люцифер соотносится с наивысшей сфе-
рой Древа Жизни, Кетер: «Вместо Венца сефирот здесь вла-
ствует Люцифер, символ которого, перевернутая пентаграмма
Ремфана1, — знак деспотизма».
В XIX—XX вв., под влиянием романтической тради-
ции и ницшеанства Люцифер был переосмыслен как христи-
анский эквивалент Прометея, что отразилось и на его вос-
приятии в оккультных кругах. Отходя от традиционных тол-
кований, Элифас Леви в «Учении и ритуале высшей магии»
употребляет слово «Люцифер» как один из синонимов «вели-
кого магического агента <...>, известного также под имена-
ми “Тетраграм”, INRI, “Азот”, “Эфир”, “Од”, “Магнетический
Флюид”, “Душа Земли”». Этот «агент» парадоксально двой-
ствен и потому нейтрален:
...он служит как добру, так и злу; он и прово-
дит.свет, и распространяет тьму; его в равной мере
можно назвать как Люцифером, так и Люцифугом;
1 Здесь Леви отождествляет перевернутую пентаграмму со «звездой
Ремфана» (см. Амос, 5:26 и Деян., 7:43) — символом языческого божества, свя-
занного с планетой Сатурн.
97
40. Люцифер_____________
он — змей, и он же — нимб; он — огонь, но он в рав-
ной мере может представать и как бушующая стихия
преисподней, и как пламя жертвы всесожжения, воз-
носящееся к небесам.
Рассматривая далее Люцифера как персонификацию сил
света и огня, Леви отмечает, что в мистическом учении каб-
балистов это — «не проклятый и погибший ангел; он — ан-
гел просвещающий, возрождающий огнем; пред ангелами noj
коя он то же — что комета пред кроткими звездами весен^
них созвездий», — ив аллегорической апологии воспевает j
эту комету как «вестницу солнц» и «вечную странницу, коей
во власть отдана бесконечность». Как теологи уподобляли (
Иоанна Крестителя утренней звезде, предвосхитившей при-
шествие Мессии, так Леви объявляет прометеевский бунт|
и падение Люцифера провозвестием нисхождения Христа
в материальный мир.
В схожем ключе Люцифер представлен и в «Тайной доктри-
не» Е.П. Блаватской (не случайно назвавшей его именем жур-
нал Теософского общества). Ссылаясь, подобно Леви, на каб-
балистические источники, Блаватская отмечает сущност-
ную двойственность этого образа: князь демонов «именуется
Самаэлем, Ангелом Смерти, и он же — Змей-Обольститель,
Сатана; но этот Сатана — также и Люцифер, прекрасный
Ангел Света, носитель Света и Жизни, “душа”, отчужден-
ная на время от Святых, других Ангелов в ожидании сро-
ка, когда они спустятся на Землю, чтобы, в свою очередь, во-
плотиться», — после чего также проводит параллель между
Люцифером и Христом и присваивает первому классические
«прометеевские» функции:
Люцифер — носитель озарения и свободы мыс-
ли — метафорический маяк, который помогает челове-
ку находить свой путь через рифы и отмели Жизни, ибо
в высшем своем аспекте Люцифер есть Логос, а в низ-
шем — «Противник». Оба эти аспекта отображены
в нашем Эго. Лактанций, говоря о Природе Христа,
представляет Логос, Слово, как «перворожденного брата
Сатаны и первого среди всех тварей» <...> Люцифер,
98
или «Светоносен», находится в нас: это наш ум, наш
искуситель и искупитель, наш разумный освободитель
и спаситель от чистой животности. Без этого принци-
па <... > мы, несомненно, были бы не лучше животных.
Люцифер, переосмысленный как дух-освободитель и про-
тивник бога-узурпатора Яхве (который, в свою очередь, упо-
добляется демиургу гностиков) становится одним из централь-
ных божественных образов в некоторых современных системах
л ути левой руки». Так, Томас Карлссон отождествляет открытие
••Ока Люцифера» с классическим опытом просветления, анало-
гичным достижению степени Мастера Храма в телемической
системе, а Майкл Форд определяет последователя люцифериан-
i кого пути как того, кто «начинает свое движение во тьме, ов-
плдевает низшими аспектами своей сущности, а затем стремит-
ся озарить эту тьму светом воображения — пламенем сознания
и индивидуальности, которое именуют Черным Огнем».
41. Мальфас
ДеПланси: №43. Мальфас (Malphas), великий страж адаг явля-
ется в образе ворона. Представая в человеческом обличье, он
говорит хриплым голосом; он строит крепости и неприступные
башни, разрушает укрепления врага, находит хороших работ-
ников, дарит домашних духов, принимает жертвоприношения
и обманывает жертвователей; ему подчиняются сорок легионов.
Вир: №31. Мальфас — великий страж; он является в виде во-
роны, а облекшись человеческим образом, говорит хриплым
голосом; он превосходно строит дома и высокие башни, бы-
стро собирает строителей и ремесленников, сокрушает враже-
ские постройки, дает хороших домашних духов, охотно прини-
мает жертвы, но всегда обманывает жертвователей; ему подчи-
няются сорок легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №39. Тридцать девятый дух —
Мальфас. Он является поначалу в виде вороны, но затем
по приказу заклинателя принимает человеческое обличье и го-
ворит грубым голосом. Он — сильный и могущественный пра-
витель. Он может возводить дома и высокие башни и может
открыть тебе желания и помыслы врагов и их деяния. Он дает
хороших домашних духов. Если ты принесешь ему жертву, он
99
42. Маммон
примет ее благосклонно и охотно, но обманет тебя, если ты это
сделаешь. Он властвует над 40 легионами духов.
Имя этого демона, возможно, восходит к латинскому
«malefacio» — «поступать дурно», «причинять зло».
42- Маммон
Де Планси: №44. Маммон (Mammon) — демон алчности; это
он, как утверждает Мильтон, научил людей разрывать грудь '
земли, дабы исторгать из нее сокровища. «
Образ демона по имени Маммон возник вследствие ложн
ного истолкования слова «маммон», или «маммона», заим-J
ствованного из арамейского языка и означающего «богатством
или «имущество», а также «то, на что можно положиться».
В Новом Завете это слово употребляется в Нагорной пропове-
ди (Мф. 6:24) и в притче о неверном управителе (Лк. 16:13), оба;
раза в составе одного и того же выражения: «Не можете слу-
жить Богу и маммоне». В христианской традиции оно пона-
чалу употреблялось как бранное — для обозначения жадности
и стяжательства, затем стало пониматься как имя некоего язы-
ческого божества (в действительности не существовавшего)
и, наконец, превратилось в имя одного из князей ада, сохра-
нив, однако, и нарицательное значение (во многих языках сло-
во «маммона» и по сей день используется как синоним алчно-
сти, богатства, денег, земных благ и т.п.).
Как имя демона слово «Маммон» фигурирует уже в тру-
дах отцов церкви (так, Григорий Нисский в IV в. отождест-
вляет Маммона с Вельзевулом), а в Средние века и эпоху
Возрождения Маммон как олицетворение алчности и непра-
ведно нажитого богатства приобрел широкую известность. Он
упоминается то как божество (например, в «Видении о Петре
Пахаре» Уилльяма Ленгленда), то как демон (в трудах мно-
гих теологов и демонологов). В видениях святой Франциски
Римской Маммон — демон алчности, восседающий «на пре-
столе мира сего», занимает одно из высочайших мест в иерар-
хии ада — второе в троице духов, подчиненных непосредствен-
но Люциферу. Фома Аквинский пишет о «Маммоне, кото-
рый выезжает из преисподней верхом на волке, дабы распалять
юо
__________________________________________________42. Маммон
Алчностью человеческие сердца»; в «Молоте ведьм» Маммон
определяется как «демон скупости и богатства»; и в классифи-
кации Петера Бинсфельда этот демон олицетворяет все тот же
грех стяжательства.
В поэме Э. Спенсера «Королева фей» (1590—1596) Маммон
предстает как страж укрытия, в котором хранятся несметные
богатства; он уродлив и весь покрыт черной сажей, как рудо-
коп или кузнец, но в своем хвастливом монологе именует себя
-богом мира сего» и утверждает, что все смертные трудятся
на него, не покладая рук. Представление о Маммоне как духе,
побуждающем людей к хищнической добыче земных сокро-
вищ, развивает Мильтон в «Потерянном рае»:
...Отряд
Маммон ведет; из падших Духов он
Всех менее возвышен. Алчный взор
Его — ив Царстве Божьем прежде был
На низменное обращен и там
Не созерцаньем благостным святынь
Пленялся, но богатствами Небес,
Где золото пятами попиралось.
Пример он людям подал, научил
Искать сокровища в утробе гор
И клады святокрадно расхищать,
Которым лучше было бы навек
Остаться в лоне матери-земли.
На склоне мигом зазиял разруб,
И золотые ребра выдирать
Умельцы принялись. Немудрено,
Что золото в Аду возникло. Где
Благоприятней почва бы нашлась,
Дабы взрастить блестящий этот яд?
В оккультной классификации Агриппы Маммону, «олице-
। коренному корыстолюбию», также отводится последнее место
< рсди адских владык — во главе низшего, девятого чина «иску-
и гелей и ловцов душ; в каждом человеке обитает один из та-
ких демонов, и потому они еще зовутся злыми гениями».
101
43- Мархосиас______________________________________________
Образ Маммона получил распространение не только в ли-
тературе, но и в изобразительном искусстве. В частности,
он вдохновлял английских художников-символистов конца
XIX — начала XX вв.: на картине Джорджа Уоттса «Маммон»
(1884) этот демон облачен в царские одежды и восседает на тро-
не, держа на коленях мешки с золотом и попирая обнаженные
тела мужчины и женщины, сокрушенных его дьявольским мо-
гуществом, а Эвелина де Морган в «Поклонении Маммону»
(1909) изобразила его в виде гиганта, лицо которого скрыто ।
за краем картины — очевидно, в знак того, что жажда наживы ]
дегуманизирует человека и лишает его индивидуальности.
43. Мархосиас (Мархозиас, Мархозий)
Де Планси: №45. Мархосиас (Marchocias) — великий маркиз
ада. Он является в обличье свирепой волчицы с крыльями грифо-
на и змеиным хвостом; из-под этой изысканной личины сей дья-
вольский маркиз изрыгает пламя. Принимая человеческий вид,
он уподобляется могучему воину. Он подчиняется заклинателям
и власти ангелов, а под началом у него — тридцать легионов.
Вир: №30. Мархосиас (Marchosias) — великий маркиз; он яв-
ляется в обличье свирепой волчицы с крыльями грифона и зме-
иным хвостом, изрыгающей из пасти не могу сказать что. В чело-
веческом облике он — превосходный воитель; он отвечает прав-
диво на все вопросы и соблюдает верность заклинателю во всех
делах; ранее он принадлежал к чину господств; под началом
у него — тридцать легионов; он надеется через 1200 лет вернуть-
ся на седьмой престол, но в надеждах своих будет обманут.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №35. Тридцать пятый дух —
Мархосиас. Это великий и могучий маркиз; является он пона-
чалу в образе волка с крыльями грифона и хвостом змеи, изры-
гающего из ласти огонь. Но затем, по приказу заклинателя, он
принимает облик человека. Он — сильный боец. Он принадле-
жал к чину Господств. Он властвует над 30 легионами духов. Он
сказал своему повелителю, Соломону, что надеется по проше-
ствии 1200 лет вернуться к седьмому престолу.
Имя Мархосиаса, предположительно, происходит от фран-
цузского «marquis» («маркиз»). Церемониальное вызывание
этого духа описано в известном философско-фантастическом
102
44- Микала
романе «Черная Пасха» (1968) американского писателя
Джеймса Блиша. Воспользовавшись заклинанием из «Великого
гримуара», маг Уэйр заставляет Мархосиаса явиться в облике
...волчицы, серой и огромной, с зелеными сверкаю-
щими глазами. От нее тянуло холодом. <... > Волчица
свирепо уставилась на них, расправляя грифоньи кры-
лья и мягко, с тихим шелестом чешуи, поводя своим
змеиным хвостом. <...> Чудовищная волчица оскали-
лась и с мерзким звуком изрыгнула клуб огня.
Получив приказ принять человеческий облик, демон пре-
ображается в «пухлого, скромно потупившего глазки молодо-
го человека с чинно повязанным галстуком и не уступавшим
ему длиною членом*. Наконец, устрашенный угрозами закли-
нателя, он облекается пристойной личиной и предстает «как
чернобородый мужчина вдвое старше годами, в лиственно-зе-
'1С1ЮЙ мантии, подбитой горностаем, и сверкающей короне».
У»йр посылает Мархосиаса уничтожить своего врага, ввергнув
его в отчаяние и доведя до смерти мыслями о «той великой
и предельной Пустоте, что таится за внешними знаками, кото-
рые он называет материей и энергией». В награду за услугу маг
д<> толяет демону забрать «бессмертную часть того, кого ты со-
б>|.1знишь> ибо пред небесами она все еще непорочна и имеет
не ликую ценность», а также вручает ему частицу собственной
< пакости — свою слезу, заключенную в хрустальный фиал.
44. Микала
Де Планси: №48. Микала (Mycale), колдунья, сводившая
с неба луну силой своих заклинаний. Она была матерью двух
знаменитых лапифов — Бротея и Ориона.
Источник этого образа — строки из «Метаморфоз» Овидия
{XI I.260—264):
Поднял огромный алтарь он со всеми его пламенами
И в середину метнул наступавших лапифов, и двое
Были придавлены им, — Бротейд и Орион; Орион
Той был Микалой рожден, молва о которой ходила,
Что заклинаньем луну низводить она может на землю.
103
4$. Мильком____________________________________________
45. Мильком (Мельхом, Малхом)
Де Планси: №46. Демон Мельхом (Melchom) ходит с коше-
лем; в аду он — казначей, выдающий плату чиновникам.
Прообраз этого демона — бог аммонитян Малхом, упомя-
нутый в Книге пророка Иеремиии, 49:1—3. Его имя связано
с древнееврейским «мелек» — «царь» и, предположительно, яв-
ляется одним из вариантов имени Молоха (см. ниже).
46. Молох
Де Планси: №47. Молох (Moloch), князь страны слёз, засе-
дает в адском совете. Аммонитяне поклонялись ему в образе
бронзового идола, установленного на бронзовом же помосте;
у этого кумира была голова тельца, увенчанная царской коро-
ной. Он алчно протягивал руки, вожделея человеческих жертв;
и в жертву ему приносили детей. У Мильтона Молох — ужас-
ный и грозный демон, залитый материнскими слезами и кро-
вью младенцев.
Раввины утверждают, что изваяние этого знаменитого
Молоха, бога аммонитян, было полым и разделялось внутри
на семь отсеков. Первый предназначался для муки, другой —
для голубей, третий — для суягной овцы, четвертый — для ба-
рана, пятый — для тельца, шестой — для коровы, а седьмой —
для человеческого дитяти. Именно поэтому Молоха стали путать
с Митрой, принимая семеро врат его таинств за эти семь отсе-
ков. Принося ребенка в жертву Молоху, во чреве статуи разво-
дили огонь. Жрецы заглушали его жалобные крики громким ба-
рабанным боем и игрой на других музыкальных инструментах.
Божеству с этим именем, производным от общесемитско-
го корня со значением «царь», в библейские времена покло-
нялись многие жители Палестины и ряда финикийских го-
родов. Некоторые исследователи отождествляют Молоха
с другими божествами, носящими сходные имена, — богом
аммонитян Милькомом (см. выше) или тирским божеством
Мелькартом, — а в XX веке была выдвинута теория, согласно
которой «молохом» именовалось не божество, а особая раз-
новидность жертвоприношения — жертвенное сжигание лю-
дей и животных.
104
_____________________________________________46. Молох
Религиозные запреты на поклонение Молоху сформулиро-
ваны в Книге Левит: «Из детей твоих не отдавай на служение
Молоху» (18:21) и далее в 20:2—5. Однако запрет нередко нару-
шался: так, Соломон «построил капище <...> Молоху, мерзо-
сти Аммонитской» (III Цар. 11:7), а о царях Ахазе и Манассии
сказано, что они «проводили сыновей своих через огонь»
(II Пар. 28:3, 33:6) (причем последний совершал это в долине
I .инома — местности, в которой поклонялись различным язы-
ческим божествам, в том числе и Молоху, и от названия кото-
рой происходит слово «геенна»). Эта же практика упомина-
ется, в частности, в Иер. 7:31: «...и устроили высоты Тофета
и долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей сво-
их и дочерей своих в огне», а в прямой связи с Молохом —
и IV Цар. 23:10 и Иер. 32:35.
Истинный смысл выражения «проводил сыновей своих
чрез огонь» остается спорным: некоторые предполагают, что
имелось в виду не огненное жертвоприношение в буквальном
смысле, а некая очистительная или посвятительная церемония.
( Однако в раввинистической традиции этот вопрос решается
однозначно. Толкователь XI века Раши утверждает:
Тофет — это Молох, который был изваян из брон-
зы; под ним разводили огонь, и руки его, вытянутые
вперед, раскалялись, и ребенка предавали ему в руки,
и тот сгорал; когда же начинались отчаянные крики,
жрецы били в барабан, чтобы отец не услышал голоса
сына своего и не дрогнул сердцем.
Изложенная де Планси версия о том, что идол Молоха был
полым и разделялся на семь отсеков, впервые встречается в со-
брании мидрашей «Ялкут Шимони», которое предположи-
। г «1ьно датируют XIII веком.
В поддержку теории о том, что Молоху действитель-
но приносили подобные жертвы, ссылаются на древнегрече-
ские и римские источники, в которых описываются обряды
огненного жертвоприношения детей в финикийском городе
Карфагене. В сочинениях Клитарха, Диодора Сицилийского
н Плутарха содержатся упоминания о том, что финикий-
цы сжигали детей в жертву «Кроносу» или «Сатурну» (как
105
4-6. Молох_______________________________________________
эти авторы называют Баал-Хаммона, бога — покровите-
ля Карфагена). По одним рассказам, жертву бросали в брон-
зовую жаровню, помещавшуюся под вытянутыми руками ста-
туи, по другим — клали прямо на руки изваяния, обращенные
ладонями вверх и наклоненные к земле, а уже оттуда ребенок
скатывался в яму с пылающим в ней огнем. Плутарх сообщает,
что «все пространство перед идолом наполняли звуками флейт
и грохотом тимпанов, чтобы заглушить вопли и рыдания*.
Сцену, подобную вышеописанным, изобразил Уильям Блейк
на одной из иллюстраций к поэме Мильтона «На утро Рождества
Христова», в которой идет речь о бегстве языческих богов (и,
в том числе, Молоха), устрашенных пришествием Христа:
Гоним тревожной думой,
Бежал Молох угрюмый —
Се идол, догорая, почернел.
Напрасно хор цимбал
Кумира вызывал.
Алтарный огнь углями голубел.
В другой своей поэме, «Потерянный рай», Мильтон назы-
вает Молоха «людобойцей» (homicide) и отводит ему первое
место среди последователей Сатаны:
Молох шел первым — страшный, весь в крови
Невинных жертв. Родители напрасно
Рыдали; гулом бубнов, ревом труб
Был заглушен предсмертный вопль детей,
Влекомых на его алтарь, в огонь.
Молоха чтил народ Аммонитян,
В долине влажной Раввы и в Аргобе,
В Васане и на дальних берегах
Арнона; проскользнув к святым местам,
Он сердце Соломона смог растлить,
И царь прельщенный капище ему
Напротив Храма Божьего воздвиг.
С тех пор позорной стала та гора;
Долина же Еннома, осквернясь
Дубравой, посвященною Молоху,
юб
Тофет — с тех пор зовется и еще —
Теенной черною, примером Ада.
Одно из самых ярких художественных описаний святили-
ща и идола Молоха встречается в полуисторическом романе
Постава Флобера «Саламбо» (1862), действие которого развора-
чивается в Карфагене в середине III веке до н.э.:
В глубине зала горел канделябр, весь разукрашен-
ный резными цветами, и на каждой из его восьми золо-
тых ветвей в алмазной чашечке плавал фитиль из виссо-
на. Канделябр стоял на последней из длинных ступенек,
которые вепги к большому алтарю с бронзовыми рогами
по углам. Две боковые лестницы поднимались к пло-
ской вершине алтаря. Камней не было видно; алтарь
был, точно гора скопившегося пепла, и на нем что-то
медленно дымилось. Дальше, над канделябром и гораз-
до выше алтаря, стоял Молох, весь из железа, с челове-
ческой грудью, в которой зияли отверстия. Его раскры-
тые крылья простирались по стене, вытянутые руки
спускались до земли; три черных камня, окаймленных
желтым кругом, изображали на его лбу три зрачка; он
со страшным усилием вытягивал вперед свою бычью
голову, точно собираясь замычать.
<... > между ногами колосса зажгли костер из алоэ»
кедра и лавров. Длинные крылья Молоха погружались
в огонь; мази, которыми его натерли, текли по его мед-
ному телу, точно капли пота. Вдоль круглой плиты,
на которую он упирался ногами, стоял недвижный ряд
детей, закутанных в черные покрывала; несоразмерно
длинные руки бога спускались к ним ладонями, точно
собираясь схватить этот венец и унести его на небо.
<...> Наконец, верховный жрец Молоха провел
левой рукой по лицам детей под покрывалами, выры-
вая у каждого прядь волос на лбу и бросая ее в огонь.
Жрецы в красных плащах запели священный гимн:
— Слава тебе. Солнце! Царь двух поясов земли, тво-
рец, сам себя породивший, отец и мать, отец и сын, бог
и богиня, богиня и бог!..
107
Голоса их потерялись в грохоте музыкальных ин-
струментов, которые зазвучали все сразу, чтобы заглу-
шить крики жертв. Восьмиструнные шеминиты, кин-
норы о десяти, небалы о двенадцати струнах скрипели,
шипели, гремели. Огромные мехи, утыканные труба-
ми, производили острое щелканье; непрерывно ударяе-
мые тамбурины издавали быстрые глухие удары; и сре-
ди грома труб сальсалимы трещали, как крылья саранчи.
Рабы, служители храмов, открыли длинными
крючками семь отделений, расположенных одно над
другим по всему телу Ваала. В самое верхнее положи-
ли муку; во второе — двух голубей; в третье — обезья-
ну; в четвертое — барана; в пятое — овцу. А так как
для шестого не оказалось быка, то туда положили ду-
бленную шкуру, взятую из храма. Седьмое отделение
оставалось открытым.
Прежде чем что-либо предпринять, нужно было ис-
пробовать, как действуют руки идола. Тонкие цепоч-
ки, начинавшиеся у пальцев, шли к плечам и спускались
сзади; когда их тянули книзу, раскрытые руки Молоха
подымались до высоты локтей и, сходясь, прижимались
к животу. Их несколько раз привели в движение корот-
кими, прерывистыми толчками. Инструменты смолкли.
Пламя бушевало.
<...> Наконец, шатающийся человек с бледным,
безобразно искаженным от ужаса лицом толкнул впе-
ред ребенка; в руках колосса очутилась маленькая черная
ноша; она исчезла в темном отверстии. Жрецы накло-
нились над краем большой плиты, и вновь раздалось пе-
ние, славящее радость смерти и воскресение в вечности.
Жертвы поднимались медленно, и так как дым вос-
ходил высокими клубами, то казалось, будто они исче-
зали в облаке. Ни один не шевелился; все были связаны
по рукам и по ногам; под темными покрывалами они
ничего не видели, и их нельзя было узнать.
<... > Медные руки двигались все быстрее и бы-
стрее безостановочным движением. Каждый раз, ког-
да на них клали ребенка, жрецы Молоха простирали
на жертву руки, чтобы взвалить на нее преступления
ю8
народа, и громко кричали: «Это не люди, это быки!»
Толпа кругом ревела: «Быки! Быки!» Благочестивые
люди кричали: «Ешь, властитель».
<...> Жертвы, едва очутившись у края отверстия,
исчезали, как капля воды на раскаленном металле, и бе-
лый дым поднимался среди багрового пламени.
Но голод божества не утолялся; оно требовало еще
и еще. Чтобы дать ему больше, ему нагружали руки,
стянув жертвы сверху толстой цепью, которая их дер-
жала. Верные служители Ваала хотели вначале считать
число жертв, чтобы узнать, соответствует ли оно чис-
лу дней солнечного года; но так как жертвы все прибав-
лялись, то их уже нельзя было сосчитать среди голово-
кружительного движения страшных рук. Длилось это
бесконечно долго, до самого вечера. Потом внутрен-
ние стенки отверстий зарделись более темным блеском.
Тогда стали различать горевшее мясо. Некоторым даже
казалось, что они видят волосы, отдельные члены, даже
все тело жертв.
Наступал вечер; облака спустились над головой
Ваала. Костер, переставший пылать, представлял собою
пирамиду углей, доходивших до колен идола; весь крас-
ный, точно великан, залитый кровью, с откинутой на-
зад головой, он как бы шатался, отяжелев от опьянения.
По мере того, как жрецы торопились, неистовство
толпы возрастало; число жертв уменьшалось: одни кри-
чали, чтобы их пощадили, другие — что нужно еще
больше жертв. Казалось, что стены, покрытые людь-
ми, должны рушиться от криков ужаса и мистическо-
го сладострастия. К идолу пришли верующие, таща
цеплявшихся за них детей; они били их, чтобы от-
толкнуть и передать красным людям. Музыканты оста-
навливались по временам от изнеможения, и тогда
слышны были крики матерей и шипение жира, падав-
шего на угли. Опившиеся беленой ползали на четве-
реньках, кружились вокруг колосса и рычали, как ти-
гры; Иидоны пророчествовали; обреченные с рассе-
ченными губами пели гимны. Ограду снесли, потому
что все хотели принять участие в жертвоприношении;
109
47. Наберус
отцы» чьи дети умерли задолго до того, кидали в огонь
их изображения, игрушки, их сохранившиеся останки.
Те, у кого были ножи, бросались на других» и началась
резня. При помощи бронзовых веялок рабы, служители
храма, собрали с края плиты упавший пепел и развеяли
его по воздуху, чтобы жертвоприношение разнеслось
над всем городом и достигло звездных пространств.
Подобно многим другим языческим божествам, упомяну-
тым в Библии, Молох в Средние века был переосмыслен как
один из князей ада. Утверждали, что он похищает детей и что
самое большое удовольствие ему доставляют материнские слезы.
В классификациях XVI века, соотносящих силу демонов
с определенными периодами года, Молох связывается с дека-
брем. В каббалистической классификации из «Древнего фраг-
мента "Ключа Соломона”» Молох — один из двух предводите-
лей высшего демонического чина, духов «бунта и безначалия,
коих двое вождей, Сатана и Молох, вечно воюют друг с другом».
Некоторые современные последователи «пути левой руки»
описывают этих двух вождей демонической иерархии как выс-
шее олицетворение двойственности, представленной в едином
принципе. Так, по словам Томаса Карлссона,
...Сатана и Молох, подобно двуликому Янусу, смо-
трят в противоположные стороны. Один устремил свой
взор вовне, на то, что было прежде, на то творение, про-
тив которого взбунтовался и от которого теперь освобо-
дился маг. Второй — в будущее, на те миры, которые маг
(теперь ставший богом) может сотворить сам. Сатана —
это «противник», или бунтовщик, восстающих против
Творения и тех структур, которые связывают сущее во-
едино и ограничивают мага. Молох означает «царь» или
«господин»; это создатель и правитель новых миров.
47. Наберус (Набериус, Кербер, Цербер, Небирос)
Де Планси: №25. Кербер (Cerbere), Цербер (Cerberus), или
Наберус (Naberus), — для нас демон. Вир объявляет его одним
из маркизов адской империи. Он силен и могуч; является он
либо в обличье трехглавого пса, либо в образе ворона; голос
но
_______________________________________________4& Ниббас
у него хриплый, однако он дарует людям красноречие и любез-
ность; он наставляет в искусстве изящной жизни. Ему повину-
ются двадцать девять легионов.
Вир: №17. Набериус (Naberius), он же Цербер (Cerberus), — до-
блестный маркиз; является в образе вороны и говорит грубым
голосом; он делает человека любезным и сведущим во всех ис-
кусствах, особенно в риторике; он отнимает почести, духовные
и мирские; ему внемлют и повинуются девятнадцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №24. Двадцать четвертый дух —
Набериус. Это доблестный маркиз; он являет[ся] в образе чер-
ного журавля, летающего вокруг [магического] круга, а гово-
рит грубым голосом. Он дарует людям мастерство во всех ис-
кусствах и науках, но в особенности — в искусстве риторики.
Он возвращает утраченные почести и славу. Он властвует над
19 легионами духов.
48. Ниббас
Де Планси: №50. Ниббас (Nybbas), демон низшего разря-
да, управляющий слугами при адском дворе. Ему также отданы
во власть видения и сны. С ним обращаются не слишком уважи-
тельно, почитая за фигляра и шарлатана.
Некоторые исследователи полагают, что имя этого демона
происходит от имени языческого бога Нивхаза, упомянутого
н IV Цар. 17:31. Высказывались гипотезы, что Нивхаз изобра-
жался в виде человека с собачьей головой, а также что он мо-
жет быть связан с ассиро-вавилонским Набу, богом мудрости
п письменности.
49. Никар
Де Планси: №49. Никар (Nickar), или Ник (Nick). Согласно
скандинавским мифам — основному источнику всех народных
поверий Германии и Англии, — Один принимает имя «Никар»
или «Хникар», когда действует как разрушитель или злой дух.
Под этим именем и в обличье кельпи, дьявольской лошади
шотландцев, он поднимает ураганы и бури с градом на озе-
рах и реках Скандинавии. Посещает он и остров Рюген, в цен-
тре которого разлилось угрюмое озеро, окруженное густыми
лесами. Там он досаждает рыбакам, переворачивает их лодки
in
so. Оробас_______________________________________________
и подчас забрасывает их чуть ли не на верхушки самых высо-
ких елей. От скандинавского Никара происходят водяные и во-
дяницы — тевтонские никсы. Самые знаменитые из них — ним-
фы Эльбы и Галя. До принятия христианства саксонцы, жившие
по берегам этих двух рек, поклонялись богине, храм которой
находился в городе Магдебурге, или Мегдебурхе («городе мо-
лодой госпожи»). Как и наяды с Эльбы, она внушала некоторый
страх. Ее можно было встретить на улицах Магдебурга, где она
прогуливалась с корзиной под мышкой; она была изящна, мила
и благопристойна, и на первый взгляд ее нетрудно было при-
нять за дочь какого-нибудь доброго буржуа, но край передни-
ка у нее всегда оставался влажным, выдавая в ней водяницу.
Английские моряки называют дьявола Старым Ником.
Никар, или Хникар, одно из имен скандинавского бога
Одина, в буквальном переводе означает «ниспровергатель»,
«сеятель раздоров» или «наносящий удар»; в одной из пе-
сен «Старшей Эдды» Один говорит о себе: «Хникар я звал-
ся, / убийство свершая, / радуя ворона». Де Планси неправо-
мерно смешивает эту ипостась Одина с персонажами низшей
мифологии, известными в Швеции под названием «нэкки».
Нэкки — водяные духи в мужском облике, обитающие в ру-
чьях и озерах, чаще всего у мостов, мельниц и водопадов.
В скандинавских народных сказках они упоминаются с XII
века, а на острове Рюген аналогичного персонажа называли
«Никель». Известна легенда о том, как местные рыбаки, при-
дя поутру на озеро и обнаружив свою лодку на вершине вы-
сокого бука, возмущенно воскликнули: «Кто это закинул лод-
ку на дерево? Что за черт?» — а чей-то голос в ответ произнес:
«Никакой это не черт, а я и мой братец Никель».
50. Оробас
Де Планси: №51. Оробас (Orobas) — верховный князь импе-
рии мрака. Он является в облике прекрасного коня. Приняв об-
раз человека, он рассуждает о божественной сущности. Может
отвечать на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, вскры-
вает обманы, дарует милости и помощь, примиряет врагов
и правит двадцатью легионами.
112
$0. Оробас
Вир: № 57, Оробас — великий князь; он выступает в обра-
зе лошади, а когда облекается человеческим образом, рассуж-
дает о божественной силе, дает правдивые ответы на вопросы
о настоящем, прошлом и будущем и о божественных вещах; он
никого не обманывает и не подвергает искушениям; он дару-
ет почести и прелатства [те., высокие духовные саны] и мило-
сти друзей и врагов, а под началом у него — двадцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: № 55- Пятьдесят пятый дух —
Оробас. Это великий и могучий князь; является он поначалу
в виде лошади, но после, по велению заклинателя, принимает
человеческий образ. Служба его — в том, чтобы открывать все
прошедшее, настоящее и будущее; а также даровать почести,
и прелатства, и милости друзей и врагов. Он дает правдивые
ответы о божественном и о сотворении мира. Он очень предан
заклинателю и не допустит, чтобы того искушал какой-либо дух.
Он властвует над 20 легионами духов.
Высказывалось предположение, что имя этого духа произ-
ведено от слова «orobias» (греч. и. лат.), означающего «благово-
ние в мелких гранулах». Церемониальное вызывание Оробаса
и его результаты подробно описаны в книгах современного
американского мага Лона Майло Дюкетта «Иллюстрированная
’ Гоэтия” Алистера Кроули» и «Моя жизнь с духами». Несмотря
на некоторые непредвиденные происшествия в ходе операции,
вызывание увенчалось успехом и принесло желаемый результат.
Момент явления Оробаса Дюкетт описывает так:
Не знаю, долго ли я так бушевал над этим пустым
картонным треугольником, но внезапно я почувство-
вал себя как-то странно. Я остановился и перевел ды-
хание. Сердце колотилось так, что чуть не выскакива-
ло из груди; я был весь мокрый от пота. Но в обступив-
шей меня жаркой, давящей тишине творилось что-то
необычное. Я ничего не видел, но точно знал, что я уже
не один в этой комнате. Так бывает, когда задремлешь,
а потом внезапно проснешься от ощущения, что рядом
кто-то есть, — и обнаружишь, что на тебя просто-на-
просто уставилась собака.
ИЗ
$1. Паймон
Что бы это ни было, оно находилось в треугольнике.
Я не видел его глазами, как можно увидеть картинку или
голограмму. Я увидел его как образ, как идею, — словно
кто-то спроецировал изображение на внутреннюю сто-
рону черепа. Это была лошадка — маленькая лошадка
с огромными грустными глазами, смотревшая на меня
так укоризненно, словно я нанес ей кровную обиду. Ее
присутствие объективно ощущалось так, как если бы пе-
редо мной стояло совершенно самостоятельное суще-
ство. Существо, никак от меня не зависящее и наделен-
ное собственными чувствами и мыслями. И ему опре-
деленно не нравилось, что его заточили в треугольник.
51. Паймон (Паймония, Поймон)
Де Планси: №52. Паймон (Раутоп) — один из королей ада.
Если он показывается заклинателям, то предстает в облике
мужчины с женским лицом; он едет верхом на одногорбом вер-
блюде и увенчан короной с драгоценными камнями. Ему пови-
нуются две сотни легионов, половина из которых принадле-
жала ранее к чину ангелов, а половина — к чину сил. Если при
вызывании Паймона принести ему какую-нибудь жертву или
совершить возлияние, он может явиться в сопровождении двух
великих князей — Бебаля (BebaI) и Абалама (Abalam).
Вир: №22. Паймон (Paimon) охотнее других королей повину-
ется Люциферу. Под Люцифером здесь надлежит понимать того,
кто утонул в пучине собственных знаний; кто пожелал быть
как Бог и за гордыню свою был низвержен себе на погибель;
того, о ком сказано: «...твои одежды были украшены всяки-
ми драгоценными камнями» (Иез. 28:13). Заклинатель принуж-
дает Паймона божественной силой, чтобы тот предстал перед
ним, и тогда этот дух принимает облик человека: он восседает
на звере, который именуется дромадером и известен как рез-
вый бегун; голова его увенчана великолепной короной, и лик
его женственней. Перед ним выступает сонм музыкантов с тру-
бами, благозвучными кимвалами и прочими всевозможными
инструментами. Поначалу он является с ужасным криком и ре-
вом, как [описано] в Circulo [Empto] Salomonis1 и сказано в искус-
1 Имеется в виду рукопись под названием «Liber of ficiorum spirituum, seu
Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus & regibus daemoniorum» («Книга
114
Паймон
стве [магии]. И когда сей Паймон говорит, заклинатель не всег-
да его понимает, но пусть он не отчаивается. Но взяв с этого
духа клятву повиноваться его желаниям, пусть он тут же при-
кажет ему отвечать четко и ясно на вопросы, которые он ему
задаст, обо всех философских искусствах, премудростях и на-
уках и обо всех прочих тайных вещах. И если ты желаешь уз-
нать об устройстве мира, и что такое земля, и как она держится
на водах, или о чем бы то ни было прочем, или что такое Бездна,
и где пребывает ветер, и откуда он приходит, он поведает тебе
обо всем этом предостаточно. Можно также совершить освя-
щение и принести [ему] подношения. Он дарует почести и ми-
лости; он налагает оковы на тех, кто ему противится, и подчи-
няет их власти заклинателя; он приводит хороших домашних
духов и сведущ во всех искусствах. Заметь, что, вызывая его,
заклинатель должен смотреть на северо-запад, ибо там — его
дом. Призывая его, пусть заклинатель встречает его без стра-
ха и пусть задает свои вопросы или перечисляет приказания,
и он непременно получит то, чего хочет. Но пусть не забыва-
ет ради этого о Создателе. Одни говорят, что Паймон принад-
лежал к чину господств, другие — к чину херувимов. За ним
следуют двести легионов, частью из чина ангелов, частью —
из властей. Учти, что если вызвать одного лишь Лаймона, при-
неся ему жертву или подношение, за ним последуют два коро-
ля, а именно, Бебалл (Beball) и Абалам (Abalam), и с ними дру-
гие духи от чина властей; его сопровождают [лишь] двадцать
пять легионов, ибо духи, подчиненные ему, не всегда пребыва-
ют с ним рядом, если только не принудить их явиться при по-
мощи божественной силы.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №9. Девятый по порядку дух —
Паймон (Paimon), великий король, послушный во всем
Люциферу. Он является в образе человека, восседающего
на одногорбом верблюде; на голове у него великолепнейшая
корона. И шествует пред ним воинство духов, как люди с тру-
бами, и громкими кимвалами, и прочими музыкальными ин-
струментами всякого рода. Голос у него могучий, и при первом
явлении своем он рычит, и речь такова, что маг не вполне ее
• • службах, несомых духами, или Книга, именуемая Искусством Соломона,
князьях и королях демонов»), на которую Вир ссылается как на источник свс-
ц« |।ин, изложенных в «Псевдомонархии».
115
$2. Пиколл
разбирает, если только не сможет заставить его [говорить внят-
но]. Этот дух обучает всем искусствам и наукам, а также про-
чим тайным вещам. Он может открыть тебе, что такое земля
и как она держится на водах; и что такое ум и где он находит-
ся; и любые другие тайны, какие ты пожелаешь узнать. Он дару-
ет и ниспосылает почести. Он заставляет или вынуждает любо-
го человека повиноваться магу, если на то будет его [т.е. Мага]
желание. Он дает хороших домашних духов, причем таких, ко-
торые могут обучить всем искусствам. Приходит он с запада.
Он — из чина господств. Под началом у него 200 легионов ду-
хов, иные из которых — от чина ангелов, а иные — от властей.
Если ты вызовешь одного лишь этого духа, Паймона, ты должен
будешь сделать ему какое-то подношение; и будут ему прислу-
живать два короля по имени Лабаль (Labal) и А б ал им (Abalim),
а также прочие Духи от чина властей из воинства его, и 25 леги-
онов. Те же духи, что им подвластны, не всегда приходят с ними,
если маг не заставит их.
В гримуарной традиции дух по имени Паймон часто вклю-
чается в число великих королей четырех сторон света и поч-
ти всегда соотносится с западом (изредка — с югом). В «Книге
священной магии Абрамелина» Паймон — один из восьми
младших князей преисподней, подчиненных четырем верхов-
ным владыкам. С.Л. Мазере в комментариях к своему переводу
этой книги утверждает, что Паймон тождествен Азазелю (см.),
и предполагает, что имя «Паймон» происходит «от древнеев-
рейского слова POMN, что значит “звон” или “колокольчик”.
Оно, в свою очередь, произведено от древнееврейского корня
РОМ = “волновать”, “побуждать” или “наносить удар”. Слово
POMN употребляется в Книге Исход, 28:34, 2^:33 и 39-2S [коло-
кольчик, в русском синодальном переводе — “позвонок”]».
52, Пиколл
Де Планси: №53- Пиколл (Picollus) — демон, которому в древ-
ности поклонялись обитатели Пруссии. Они посвящали ему го-
лову умершего и жгли сало в его честь. Этот демон показывал-
ся людям незадолго до смерти важных особ. Если в первый
раз его удавалось задобрить, он являлся повторно, а если его
и6
'tv Пляска ведьм на шабаше
вынуждали прийти и в третий раз, то умилостивить его можно
было лишь возлиянием человеческой кровью.
Когда Пиколл бывал доволен, можно было слышать, как он
смеется в своем храме; ибо ему был посвящен отдельный храм.
Имеется в виду Патолс (Патолюс) — бог подземного мира
п смерти в прусской мифологии, последний из троицы вер-
ховных божеств. Он изображался в облике мертвенно-бледно-
го седобородого старца, покрытого белым платком, и ассоци-
ировался с зимой, старостью и распадом. Атрибутами Патолса
были мертвые головы человека, лошади и коровы; высказыва-
лись предположения, что этих животных, а иногда и людей,
ему приносили в жертву.
55. Пляска ведьм на шабаше
Де Планси: №27. Пьер де Ланкр утверждает, что пляски
на шабаше сводили мужчин с ума, а у женщин вызывали выки-
дыши. Говорят, женевских ведьм дьявол обучал танцам разного
рода. Танцы эти были весьма грубыми: в них пускали в ход бе-
резовые палки и посохи наподобие тех, которыми заставляют
плясать животных. Именно там одной молодой женщине дья-
вол дал огненный камень, который заставлял пуститься в пляс
каждого, кто до него дотронется. На суде она насмехалась над
судьями и заявляла, что им не под силу будет ее убить; но вско-
ре она запела на другой лад.
Демоны пляшут вместе с ведьмами, принимая образ козлов
или других животных. На шабаше обычно танцуют в кругу, спи-
на к спине; редко кто пляшет в одиночку или парами. Танцев
всего три: первый называется цыганским; второй подобен тем,
который отплясывают мастеровые у нас в деревнях, а имен-
но — каждый высоко подпрыгивает, не поворачиваясь к пар-
тнеру спиной; для третьего же все выстраиваются в ряд, берут-
ся за руки и принимаются скакать в одном ритме, как сейчас
танцуют галоп. Все эти танцы исполняются под звуки маленько-
го тамбурина, флейты, скрипки или какого-нибудь ударного ин-
струмента. Другой музыки на шабашах не бывает. Ведьмы, од-
нако, убеждены, что в целом свете не может быть концертов
лучше, чем на этих дьявольских сборищах.
117
$4- Полеты ведьм______________________________________
54. Полеты ведьм
Де Планси: №65. На шабаш ведьмы летают верхом на козле,
на черной овце или на демоне, а по другим делам обычно путе-
шествуют на метле*
55. Пруфлас (Бусас, Буфас)
ДеПланси: №54. Пруфлас (Pruflas), или Бусас (Busas), — вели-
кий князь и герцог адской империи. Он царствует в Вавилоне
и предстает там с головой совы. Он возбуждает распри, разжи-
гает пламя войны и раздоров и доводит мирный народ до ни-
щеты; он щедро дает все, что у него попросят; приказам его
подчиняются двадцать шесть легионов.
Вир: №4. Пруфлас, иначе Буфас (Bufas), — великий князь
и герцог, обитающий в окрестностях Вавилонской башни,
и там он виден в образе пламени, горящего под открытым не-
бом. Однако голова у него — как у большого козодоя. Он —
виновник и поджигатель распрей, войн, раздоров и обмана.
Допускать его можно не всюду. Он щедро исполнит твои прось-
бы. Ему подчинены двадцать шесть легионов, частью из чина
престолов, а частью — из чина ангелов.
56. Раховарт
Де Планси: №55. Что за демон Раховарт (Rahovart), мы не ве-
даем. В книге Дурцеля «Мораль», напечатанной в Руане неиз-
вестно когда и бывшей в ходу до конца пятнадцатого века, по-
вествуется о злобном и скаредном богаче, и в ней действует
Сатана с демоном-приспешником по имени Раховарт. Когда ску-
пердяй умирает, этот Раховарт уносит его душу в своей корзине.
57. Рибесаль (Рюбецаль)
Де Планси: №56. Рибесаль (Ribesal) — это дух, обитающий,
по верованиям силезцев, в Исполиновых горах. Они полагают,
что не кто иной, как он, во мгновение ока укрывает эту гору об-
лаками и вызывает бури. Другое его имя — Рюбецаль (Rubezal).
В немецкой и чешской народной мифологии Рюбецаль —
дух, обитавший в горах Крконоше (Исполиновых горах) и спо-
собный вызывать непогоду и обвалы. Согласно поверьям, он
являлся в разных обличьях (великана, карлика, монаха в сером
118
плаще, крепкого крестьянского парня и т.д.) и хорошим лю-
дям помогал, а плохих сбивал с пути или заманивал в пропасть.
Этимология его имени неясна; помимо шуточного буквально-
го перевода «Репосчет», существует версия, что оно происходит
от древневерхненемецкого выражения со значением «свирепая
буря». Так или иначе, верили, что называть его в лицо этим име-
нем нельзя, а следует обращаться почтительно: «Хозяин Гор».
Этому популярному персонажу народных легенд посвящены
музей в городе 1ерлиц и ботанический сад в Исполиновых го-
рах. Немецкий писатель и фольклорист Иоганн Музеус изло-
жил предания о Ркхбецале в литературной форме, придав ему
титул «князя гномов» и начав свое повествование так:
В Судетах — этом Парнасе Силезии, которому по-
эты не раз посвящали свои томные стихи, — в мирном
согласии с Аполлоном и девятью его музами обитает
знаменитый горный дух, по имени Рюбецаль, просла-
вивший Исполиновы горы едва ли не больше, чем все
силезские стихотворцы вместе взятые. Правда, ему при-
надлежит здесь лишь небольшая, окаймленная цепью
гор область, да к тому же делит он ее еще с двумя мо-
гущественными монархами, не желающими, впрочем,
признавать в нем совладельца. Зато в нескольких лахте-
рах под поверхностью древней земной коры начинают-
ся его необозримые владения, уходящие на восемьсот
шестьдесят миль в глубь, к самому центру земли. Там
власть этого князя гномов безраздельна и не ограниче-
на никакими договорами.
Рюбецалю нравится бродить по своим широко рас-
кинувшимся в бездне владениям, осматривать неис-
тощимые богатства подземных кладовых, поглядывать
за гномами-рудокопами и расставлять их по рабочим
местам: кого строить прочную дамбу, чтобы сдержать
огненную стихию и не дать ей вырваться из недр земли,
а кого — улавливать минеральные пары, дабы насытить
ими пустую породу и превратить её в благородную руду-
Иногда, устав от забот, он поднимается отдохнуть
на поверхность земли и там, в своём маленьком вла-
дении среди Исполиновых гор, словно беспутный
119
$8. Ронове_________________________________________________
проказник, забавы ради готовый до смерти защекотать
соседа, всячески издевается над детьми рода человече-
ского. Ибо приятель Рюбецаль, да будет вам известно,
подобен многим великим гениям: такой же капризный,
порывистый и взбалмошный, озорной, грубый и необ-
узданный, гордый, тщеславный и непостоянный, вре-
менами благородный, чувствительный, но всегда в по-
стоянном противоречии с самим собой. Он умный
и в то же время глупый, подчас мягкий, а через мгнове-
ние крутой, как брошенное в кипяток яйцо; сегодня до-
бродушный и ласковый, завтра — холодный и чужой;
может быть плутоватым и честным, упрямым и уступ-
чивым, в зависимости от первого порыва и сиюминут-
ного настроения.
Во времена седой древности, задолго до того как
потомки Иафета проникли далеко на север и насели-
ли эту страну, Рюбецаль уже бушевал в диких горах:
натравливал друг на друта медведей и туров или ужа-
сающим гулом наводил страх на робкую дичь, в испу-
ге бросавшуюся с отвесных скал в глубокие пропасти.
Натешившись вдоволь, он опять опускался в подзем-
ное царство и пребывал там столетиями, пока им вновь
не овладевало желание полежать на солнышке и полю-
боваться земными созданиями...
58. Ронове (Роновэ, Ронве, Роневе)
Де Планси: №57. Ронве (Ronwe), маркиз и граф преисподней,
является в образе чудовища; он дарует своим адептам знание
языков и благоволение всего мира. Девятнадцать адских ко-
горт подчиняются его приказам.
Вир: № 25. Ронове (Ronove) — маркиз и граф, обликом подоб-
ный чудовищу; он делает человека непревзойденным мастером
в искусстве риторики, дарует верных слуг, знание языков, мило-
сти друзей и врагов; ему повинуются девятнадцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №27. Двадцать седьмой дух —
Роновэ (Ronove). Он является в образе чудовища. Он превос-
ходно обучает искусству риторики и дает хороших слуг, зна-
ние языков и милости друзей и врагов. Он — маркиз и великий
граф; и под началом у него 19 легионов духов.
120
S9. Саллос
59. Саллос (Салеос, Залеос, Зебос)
Де Планси: №69- Зебос (Zaebos) — великий граф ада. Он
имеет облик сильного воина, восседающего на крокодиле;
на голове у него — герцогская корона. Нравом он приятен.
Вир: №64. Салеос (Saleos) — великий граф. Он является в об-
лике доблестного воина верхом на крокодиле, носит герцог-
скую корону и миролюбив.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса. Девятнадцатый дух — Саллос
(Sallos) или Салеос. Это великий и могучий герцог; является он
в образе доблестного воина верхом на крокодиле, с герцог-
ской короной на голове, но миролюбивого. Он вызывает у жен-
щин любовь к мужчинам, а у мужчин — к женщинам и властвует
над 30 легионами духов.
60. Столас (Столос)
Де Планси: №59. Столас (Stolas), великий князь ада, является
в образе совы; приняв обличье человека и представ перед за-
клинателем, он обучает астрономии, а также свойствам расте-
ний и драгоценных камней. Двадцать шесть легионов признают
его за своего военачальника.
Вир: № 68. Столас — великий князь, являющийся в обра-
зе совы; перед заклинателем он принимает вид и облик чело-
века и в совершенстве обучает астрономии и свойствам рас-
тений и драгоценных камней; под его началом — двадцать
шесть легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Тридцать шестой дух — Столас,
или Столос (Stolos). Это великий и могущественный князь; пе-
ред заклинателем он является поначалу в виде могучего воро-
на, но затем принимает образ человека. Он обучает искусству
астрономии и свойствам целебных трав и драгоценных камней.
Он властвует над 26 легионами духов.
61. Торнгарсук
Де Планси: №61: Торнгарсук (Torngarsuk). Гренландцы ни-
кому не молятся, не приносят жертв и не совершают обря-
дов, а только верят в некоторых сверхъестественных существ.
Главное и самое могущественное из этих существ—Торнгарсук,
к которому чаще всего обращаются рыбаки и которого пред-
ставляют иногда в виде медведя, иногда — как однорукого
121
61. Укобах
человека, а иногда — как маленького человечка ростом с па-
лец. Именно у этого божества ангакоки (местные знахари) про-
сят совета, когда заболевает какой-нибудь гренландец. Помимо
этого доброго духа, невидимого для всех, кроме ангакока, есть
и другие, которые через посредничество ангакока указывают,
что нужно делать, чтобы не навлечь на себя несчастье. У каждо-
го ангакока в кожаной суме хранится дух-помощник, которого
он может вызывать и вопрошать, как оракула.
Подразумевается Торнгарсоак («Великий дух гор») — дух-
хозяин морских животных в мифологии эскимосов. Иногда
утверждают также, что Торнгарсоак повелевает не только тю-
ленями и китами, но оленями-карибу. Помимо указанных об-
личий, он иногда представлялся в образе морского чудовища
или человека, тело которого сплошь покрыто глазами. По не-
которым рассказам, он имеет облик гигантского белого мед-
ведя и обитает в пещере близ залива Унгава (Гудзонов пролив).
В честь его названа гора на северной оконечности Лабрадора,
вторая по высоте на этом полуострове.
62. Укобах
Де Планси: №63. Укобах (Ucobach) — демон низшего разряда.
Он постоянно пылает огнем; его называют изобретателем ско-
вород и фейерверков. По поручению Вельзевула он присматри-
вает за адскими котлами, чтобы в них не выкипало масло.
В других описаниях добавляется, что этот демон оби-
тает на западе, что у него — красное тело, огромные глаза
и уши, а в руках — сковорода с углем или раскаленная кочер-
га. По поводу масла в адских котлах сообщается, что его дела-
ют из крови проклятых.
63. Флага
Де Планси: №30. Флага (Flaga), скандинавская фэйри, прино-
сящая беду. Некоторые утверждают, что она была всего лишь
волшебницей, летавшей верхом на орле.
Имя «Флага» — искаженное «фюльгья» (fylgja, буквально —
«спутница»), как в скандинавской традиции назывался дух
122
64. Флаурос
женского пола, постоянно сопровождавший человека и тесно
связанный с его судьбой и удачей. Фюльгья — хранительница
человека или целого рода; она помогает своему владельцу и по-
дает ему советы. Однако она может и оставить человека, если
тот не будет ее слушаться, а в некоторых ситуациях действи-
тельно выступает как предвестница смерти (например, если че-
ловек увидит ее скачущей верхом на сером коне или она при-
гласит его к себе в дом).
64. Флаурос (Флаврос, Хаурес, Хаурас, Хаврес)
Де Планси: №31. Флаврос (Flavros) — великий адский пол-
ководец. Некоторые видели его в образе грозного леопарда.
Когда он принимает человеческий облик, лик его ужасен, глаза
пылают. Он ведает прошлое, настоящее и будущее, поднимает
всех демонов или духов на борьбу против их недругов, то есть
заклинателей, и повелевает двадцатью легионами.
Вир: №61. Флаурос (Fiauros) — могучий герцог; показывает-
ся он в образе грозного могучего леопарда, а в человеческом
обличье являет ужасный лик со свирепыми очами; он правди-
во и полно отвечает на вопросы о настоящем, прошлом и бу-
дущем; находясь в треугольнике [sic!], он лжет обо всем [этом],
и обманывает в остальном, и вводит заблуждение относитель-
но прочих дел; он с удовольствием рассуждает о божествен-
ном, и о сотворении мира, и о падении [ангелов]; божественной
силой его, как и всех прочих демонов или духов, можно заста-
вить сжечь и уничтожить всех врагов заклинателя. И если ему
приказать, он сделает так, чтобы заклинатель не впадал в иску-
шение; а под началом у него — двадцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №64. Шестьдесят четвертый
дух — Хаурес (Haures), или Хаурас (Hauгаз), или Хаврес (Havres),
или Флаурос (Fiauros). Это великий герцог; является он понача-
лу в виде леопарда, могучего, ужасного и сильного, но затем,
по велению Заклинателя, принимает облик человека с глаза-
ми горящими и огненными и ликом наиужаснейшим. Он дает
правдивые ответы обо всем, что было, есть и грядет. Но если
не повелеть ему войти в треугольник, А, он будет лгать обо
всех этих вещах и обманет и обморочит заклинателя в этих ве-
щах или в таком-то и таком-то деле. И, наконец, он будет го-
ворить о сотворении мира, и о божественном, и о падении
123
6\. Фуркас
своем собственном и прочих духов. Он погубит и сожжет вра-
гов Заклинателя, если тот пожелает; а также не допустит, чтобы
какой-либо другой дух ввел его в искушение. Он властвует над
36 легионами духов.
65. Фуркас (Форкас, Форрас, Фуррас)
Де Планси: №32. Фуркас (Furcas), Форкас (Forcas), или Фуррас
(Furras) — рыцарь, великий страж; является он в обличье силь-
ного мужа с длинной бородой и белыми волосами; он едет вер-
хом на большом коне и держит в руках острый дротик. Ему ве-
домы свойства трав и драгоценных камней. Он обучает логике,
эстетике, хиромантии, пиромантии и риторике. Он может сде-
лать человека невидимым, наделить его изобретательностью
и красноречием. Также с его помощью можно отыскивать поте-
рянные вещи и находить клады, а под началом у него — двад-
цать девять легионов демонов.
Вир: №38. Фуркас — рыцарь, выступающий в обличье сви-
репого мужа с длинной бородой и седыми волосами; он воссе-
дает на бледном коне и держит в руках острый дрот или копье;
он в совершенстве обучает прикладной философии, риторике,
логике, астрономии, хиромантии, пиромантии и всем их под-
разделам; ему подчинены двадцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №50. Пятидесятый дух — Фуркас.
Это рыцарь; является он в образе свирепого старца с длинною
бородой и седою головой, верхом на бледном коне и с острым
оружием в руке. Служба его — в том, чтобы обучать искусствам
философии, астрологии, риторики, логики, хиромантии и пиро-
мантии по всем их разделам и в совершенстве. Во власти у него
20 легионов духов.
Предполагают, что имя «Фуркас» происходит от латинско-
го «furca» — «вилы, рогатина».
66. Фурфур (Фуртур)
Де Планси: №33. Фурфур (Furfur) — адский граф. Его мож-
но увидеть в обличье оленя с пылающим хвостом; он не гово-
рит ничего, кроме лжи, если не заключить его в треугольник.
Нередко он принимает образ ангела; он говорит хриплым го-
лосом и поддерживает союзы между мужьями и женами. Он
124
____________________________________________________67. Шаке
вызывает молнии и громы там, где ему прикажут. Отвечает
на вопросы отвлеченного свойства. Двадцать шесть легионов
повинуются его приказам.
Вир: №29. Фурфур — великий граф; он является в образе
оленя с огненным хвостом; он лжет во всем, если не заключить
его в треугольник; по требованию принимает ангельское обли-
чье; говорит грубым голосом и охотно вызывает любовь между
мужем и женой; вызывает громы, молнии и ураганы. Если ему
приказать, хорошо отвечает на вопросы о тайнах и о вещах бо-
жественных, а под началом у него — двадцать шесть легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса; №34. Тридцать четвертый дух —
Фурфур. Это великий и могучий граф; является он в образе оле-
ня с огненным хвостом. Он никогда не говорит правду, если
только его не принудить или не заставить войти в треугольник,
Д. Оказавшись там, он примет обличье ангела. Будучи спро-
шен, он отвечает грубым голосом. Он искусно вызывает любовь
между мужчиной и женщиной. Он может производить молнии
и громы, ветер и великие бури с ураганом. И если ему прика-
зать, он дает правдивые ответы о делах тайных и божествен-
ных. Он властвует над 26 легионами духов.
По одной версии, имя этого демона происходит от «furfur»
(лат. «шелуха, кожура»), по другой — от «furcifer» (лат. «мо-
шенник, негодяй»).
67. Шаке (Шасс, Шаз, Скоке)
Де Планси*. №58. Скоке (Scox), или Шаке (Chax), — великий
адский маркиз. У него хриплый голос, и дух этот полон лжи.
Является он в образе аиста. Он ворует серебро из домов, в ко-
торые входит, и возвращает его лишь через двенадцать со-
тен лет, да и то если дом еще стоит на месте. К тому же, он кра-
дет лошадей. Он выполняет все приказы любого, кто принудит
его к повиновению, и хотя он обещает подчиняться только за-
клинателю, полагаться на его слово в этом нельзя. Скоке будет
лгать, если не заключить его в треугольник; но, будучи креп-
ко связан границами последнего, он может поведать правду
о сверхъестественных вещах. Он указывает местонахождение
кладов, не охраняемых злыми духами. Под началом у него —
тридцать легионов.
125
68. Эврином_______________________________________________
Вир: №36. Шаке (Shax), он же Скоке, — темный и великий
маркиз, подобный аисту; говорит он голосом сиплым и тихим;
по приказу заклинателя он может чудесным образом отнять
у любого человека зрение, слух и разумение; он похищает день-
ги изо всех королевских домов и возвращает их обратно через
1200 лет; если приказать ему, он может украсть лошадь; считает-
ся, что он исполняет все повеления, но хотя он и обещает под-
чиняться заклинателю во всем, на слово его полагаться нель-
зя; он лжет, если не заключить его в треугольник, но в против-
ном случае говорит о делах божественных и о кладах из числа
тех, которые не охраняются нечистыми духами; он сулит приве-
сти хороших домашних духов, и принимать их можно, если они
не обманщики; под началом у него — тридцать легионов.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса: №44. Сорок четвертый дух—Шаке,
или Шаз (Shaz), или же Шасс (Shass). Это великий маркиз; являет-
ся он в образе лесного голубя и говорит голосом грубым, но не-
громким. Служба его — в том, чтобы по приказу Заклинателя от-
нимать зрение, слух или разум у любого мужчины или женщи-
ны; и воровать деньги из королевских домов и возвращать их
обратно через 1200 лет. Если приказать ему, он, по велению за-
клинателя, добудет лошадей или любую другую вещь. Но сперва
его нужно заставить войти в треугольник, А, а иначе он обманет
его [т.е. заклинателя] и сообщит ему множество лживых сведе-
ний. Он может обнаружить любую сокрытую вещь из тех, кото-
рые не стерегут нечистые духи. Иногда он дает хороших домаш-
них духов. Он властвует над 30 легионами духов.
68. Эврином
Де Планси: №29. Согласно некоторым демономаниакам,
Эврином (Еигупоппе) — один из верховных демонов, князь
смерти. У него огромные, длинные зубы и чудовищное тело, все
покрытое язвами, а одежду ему заменяет лисья шкура. Он был
известен язычникам. Павсаний пишет, что он питался падалью
и мертвыми телами. В дельфийском храме имелось его извая-
ние, где он изображен чернолицым, с оскаленными зубами, как
у голодного волка, и восседает на коже коршуна.
Имя этого демона действительно заимствовано из «Опи-
сания Эллады» Павсания, однако у него речь идет не о храмовом
126
_________________________________________________69* Ян-гант-и-тан
изваянии, а об одной из фресок художника Полигнота, для ко-
торых в Дельфах было отведено особое здание:
Эксегеты (толкователи) в Дельфах утверждают,
что Эврином является одним из демонов в Аиде и что
он пожирает мясо умерших, оставляя им одни ко-
сти. Но ни поэма Гомера «Одиссея», ни так называе-
мая «Миниада» и «Возвращения», в которых упомина-
ется об Аиде и его ужасах, не знают никакого демона
Эвринома. Поэтому я ограничусь только тем, что опи-
шу внешний вид этого Эвринома на картине и позу,
в которой изобразил его художник. Цвет его кожи —
средний между темно-синим и черным, как у тех мух,
которые садятся на мясо; у него оскалены зубы, и сидит
он на разостланной коже коршуна (Х.28.4).
69. Ян-гант-и-тан
Де Планси: №68. Ян-гант-и-тан (Yan-gant-y-tan) — разновид-
ность демона, блуждающего по ночам в Финисгере. На каж-
дом из пяти пальцев одной своей руки он носит по свече
и вращает ими, как колесом. Бретонцы верят, что встретить
его — не к добру.
В низшей мифологии бретонцев этот дух в действительно-
сти назывался «санд-ян-и-тад» (Sand Yan у Tad), что буквально
означает «святой Иоанн и Отец». Он представлял собой раз-
। ювидность «блуждающего огонька» — опасного фэйри, сби-
вающего путников с дороги.
Библиография
i. Abraham von Worms; Mathers, S.L. (tr.). The Book of the
Sacred Magic of Abramelin the Mage. — Mineola: Dover
Publications, 1975.
2. Agrippa, Henry Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. —
St. Paul: Llewellyn Publications, 2009.
3. Barrett, Francis. The Magus; or Celestial Intelligencer. —
London: 1801.
4. Blavatsky, H.P The Secret Doctrine. — Los Angelec, CA:
Tardier, 2009.
$. Blish, James. Black Easter. — New York: Avon Books, 1982.
6. Bodin, Jean. On the Demon-Mania of Witches. / Randy Scott
(tr.). — Toronto: CRRS Publications, 1995.
7. Brewer, Cobham. Dictionary of Phrase and Fable. —1898.
8. Calmet, Augustin; Taylor, Charles; Robinson, Edward.
Calmefs dictionary of the Holy Bible: as published by the late
Mr. Charles Taylor, with the fragments incorporated. The whole
condensed and arranged in alphabetical order. — Boston: 1832.
4. Collin de Plancy, J. Dictionnaire Infernal. — Paris, 1863.
10. Collin de Plancy, J.A.S. Demonographia: The Fountainhead of
Diabolic Portraiture. — Seattle, WA: Trident Books, 1999.
n. Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels, Including the Fallen
Angels. — New York: The Free Press, 1971.
ii. DuQuette, Lon Milo et al. Aleister Crowley's Illustrated
Goetia. — Tempe, AR: New Falcon Publications, 2000.
h. DuQuette, Lon Milo. My Life with Spirits. The Adventures of
a Modem Magician. — Boston, MA, York Beach, ME: Weiser
Books, 1999.
14. Ford, Michael. The Luciferian Path and the Witches
Sabbat. — n.d.
и. Gaster, Moses (ed.). The Sword of Moses: An Ancient Book of
Magic. — London: Holmes Publishing Group, 1989.
ib. Gettings, Frei Dictionary of Demons. — London: Guild
Publishing, 1988.
17. Guiley, Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Angels. — New
York : Checkmark Books, 2004.
129
18. Karlsson, Thomas. Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic. —
Ajna Publishing, 2009.
19. Keightley, Thomas. The Fairy Mythology. — London, 1877.
20. Levi, Eliphas. The Mysteries of Qabalah. — Wellingborough:
Thorsons, 1974.
21. Levi, Eliphas; Waite, A.E. (tr.). Transcendental magic: its
doctrine and ritual. — New York: Samuel Weiser, 1974.
22. Mack, Carol K.; Mack, Dinah. A Field Guide to Demons,
Fairies, Fallen Angels, and Other Subversive Spirits. — New
York: Henry Holt & Co., 1999.
23. Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. — Detroit: Wayne State
University Press, 1990.
24. Rawlinson, Nick. William Blake's Comic Vision. —Hampshire:
Palgrave Macmillan, 2003.
25. Rudwin, Maximilian. The Devil in Legend and Literature. —
New York: AMS Press, Open Court Publishing, 1970.
26. Savedow, Steve (tr.). Sepher Rezial Hemelach: The Book of the
Angel Rezial. — Boston and York Beach, MA: Weiser Books,
2000.
27. Seligmann, Kurt. The History of Magic. — New York: Pantheon
Books, 1948.
28. Schaff, Philip. A Dictionary of the Bible. — Philadelphia:
Am.S.S.U.j 1880.
29. Schmitz, Leonhard. “Alastor”. // Smith, William
(ed.). Dictionary of Greek and Roman Biography and
Mythology, vol. 1. — Boston: Little, Brown and Company, 1867.
30. Scot, Reginald. The Discoverie of Witchcraft. — 1584; rpt.
London: 1886.
31. Skinner, Stephen; Rankine, David. The Goetia of Dr. Rudd. —
London & Singapore: Golden Hoard Press, 2007.
32. Soreson, Eric. Possession and Exorcism in the New Testament
and Early Christianity. — Mohr Siebeck, 2002.
33. Stratton-Kent, Jake. The True Grimoire I The Encyclopaedia
Goetica, vol. 1. — Scarlet Imprint, 2009.
34. Tishby, Isaiah (ed.); Goldstein, David (tr.). The Wisdom of
the Zohar: An Anthology of Texts. 3 vols. — Oxford: Oxford
University Press, 1989.
130
3f. Weyer, Johann; Peterson, Joseph (tr.). Pseudomonarchia
Da emonum (Liber officiorum spirituum). — http://www.
esotericarchives.com/solomon/weyer.htm.
36. The Complete Artscroll Siddur. — New York: Artscroll Library/
Mesorah Publications, 1984.
37. The Jewish Encyclopedia, — http://www.j ewishencyclopedia,
com/.
1. Беовулъф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. /
Библиотека всемирной литературы, Пер. В. Тихомирова, А.
Корсу на, Ю. Корнеева. — И.: Художественная литерату-
ра, 1975.
2. Берснев, П., Галат А. (сост.). Книга загробных видений.
Антология. — СПб.: Амфора, 2006.
\. Большой Ключ Соломона. Истинная магическая книга иезу-
итов. / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, Телема, 2008.
4. Булгаков, Михаил. Мастер и Маргарита. — СПб.: Азбука,
2000.
Вондел, Йост ван лен. Трагедии. / Пер. Е. Витковского и
др. —М.: Наука, 1988.
6. Геродот. История. / Пер. Г. Стратановского, под ред. С.Л.
Утченко. — Л.: Наука, 1972.
7. Горелов, Николай (сост.). Великие некроманты и обыкно-
венные чародеи. — СПб.: Азбука, 2006.
К. Данте Алигьери. Божественная комедия. / Пер. М.
Лозинского. — М.: Наука, 1967.
9. Ириней Лионский. Пять книг против ересей. / Пер.
П. Преображенского. — М.: 1868.
ю. Истинный гримуар. Красный дракон. / Пер. А. Блейз. —
М.: Ганга, Телема, 2012.
и. Книга Еноха. Апокрифы. / Под ред. В. Рохмистрова. —
СПб.: Азбука, 2000.
12. Кроули, Алистер. Гоэтия. / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга,
Телема, 2008.
ц. Кроули, Алистер. Исповедь. Том 1. / Пер. А. Блейз. — М.:
Ганга, Телема, 2011.
14. Легенда о докторе Фаусте. / Под ред. В.М. Жирмунского. —
М.: Наука, 1978.
1$. Лесаж, А.Р. Хромой бес. / Пер. под ред. Е. Гунста. В сб.:
Французский фривольный роман. — М.: Полос, 1993.
16. Махов, А.Е. Hortus Daemonum. Сад демонов. Словарь ин-
фернальной мифологии Средневековья и Возрождения. — М.:
Интрада, 1998.
17. Мильтон, Джон. Потерянный рай. Стихотворения.
Самсон-борец. / Библиотека всемирной литературы. Пер.
А. Штейнберга. — М.: «Художественная литература», 1976.
18. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х тт. / Под ред.
С.А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1991.
19. Музеус, Иоганн Карл Август. Народные сказки и легенды. /
Пер. В. Пугачева. —М.: ЭРА, 2005.
io. Овидии, Публий Назон. Метаморфозы. / Пер. С. Шервин-
ского. —М.: Художественная литература, 1977.
21. Орлов, М.А. История сношений человека с дьяволом. —
СПб.: 1904.
22. Павсаний. Описание Эллады. / Пер. С. Кондратьева. —М.:
ACT; Ладомир; 2002.
23. Плутарх. Моралии. / Пер. Я. Боровского, М. Ботвинника,
Н. Брагинской, М. Гаспарова. — М.: Эксмо-пресс; Харьков:
Фолио; 1999
24. Порфирьев, И. Апокрифические сказания о ветхозаветных
лицах и событиях. — Казань, 1872.
25. Плутарх. Застольные беседы. / Пер. Я. Боровского. — М.:
Наука, 1990.
26. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 2-х тт. / Под
ред. С. Аверинцева. —М.: Наука, 1994.
27. Соколов, Б. Булгаковская энциклопедия. — М.: Локид;
Миф, 1996.
28. Софокл. Драмы. / Пер. Ф. Зелинского. —М.: Наука, 1990.
29. Тантлевский, И.Р. Книга Еноха. Сефер Йецира — Книга
Созидания. — М.: Мосты культуры / Гешарим, 2002.
30. Тантлевский, И.Р. Книги Еноха. Арамейские фрагменты
из Кумрана. — Израиль: Амутат «Гишре тарбут», 2000.
31. Тантлевский, И.Р. Книги иудейских мудрецов. — СПб.:
Амфора, 2005.
32. Шелли, Перси Биши. Аластор, или Дух одиноче-
ства. / Пер. В. Микушевича. В сб.: Шелли, Перси Биши.
132
Избранные произведения. Стихотворения. Поэмы. Драмы.
Философские этюды. —М.: Рипол Классик, 1998.
$}. Шекспир, Вильям. Трагедии. Сонеты. / Библиотека все-
мирной литературы. Пер. Б. Пастернака, С. Маршака. —
М.: Художественная литература, 1968.
54. Шпренгер, Яков; Инститорис, Генрих. Молот ведьм. / Пер.
Н. Цветкова. — СПб.: Амфора, 2006.
П- Эсхил. Трагедии. / Пер. Вяч. Иванова — М.: Наука, 1989.
Юнг, К.-Г. Семь наставлений мертвым. — http://www.
jungland.ru/node/544.
Демонография
Корректор Евгения Сафонова
Дизайн обложки и макет Надежда Саламахина
Компьютерная верстка Надежда Саламахина
ООО «Издательство «Ганга»
117574> Москва, ул. Голубинская, 17/9, 501
GANGA.RU
Подписано в печать и. 04. 2012. Формат 84x108/32
Объем 11,34 п.л. Тираж ijoo экз. Заказ № 2096.
Гарнитура OriginalGaramond ВТ. Печать офсетная
Отпечатано в типографии ООО «Флер-1»
350059, г. Краснодар, ул. Уральская, 98/2.
Эбп&ор
(1)
абраксас
(2)
gfeyapec
(3)
&1фамелех
(4)
Азазель
(s)
&UM
(6)
бластер
(7)
Блокер
(8)
Ямйрсиас
(9)
&МОН
(ю)
ЭнЬраг
(И)
Зкмойей
(12)
^старого
(13)
%
Зйлан
(м)
барбатос
(if)
ЗБазль
(16)
Зй&емош
(17)
JGcpum
(49)
(ог)
Лйлъзеврл
(21)
Жльфе&Ф
(22)
$олдк
(23)
$уал
(24)
ЗГаап
(25)
ЗГ ан&а-ЗГ рамма
(26)
У apjtoa
(27)
US' ласиа-Лаболас
(28)
ЗГ омори
(29)
Девмос
м
2
Жабы
(32)
Шпос
(33)
Кайм
(34)
Кали
(35)
Ксафан
(36)
Ламия
(37)
ЛеонарЬ
08)
Леший
(39)
Люцифер
(40)
Жальфас
(41)
ЛИаммон
(42)
JHapxocuac
(43)
Жикала
(44)
ЛИильком
(45)
jtlo.iox
(46)
Наберус
(47)
^иббас
(+8)
$икдр
(49)
Оробас
(50)
Шимон
(51)
Ликолл
(52)
Аляска вебьм на шабаше
(53)
Лолеты ве&ьм
(и)
ПШ’флдс
(55)
$аховарт
(56)
$ибесаль
(57)
$оновг
(ss)
(Саллос
(59)
(Сшолас
(60)
ЗГорн&арсук
(6i)
Якобах
(62)
Фла&а
(63)
Фллррос
(64)
Фррклс
(6?)
ЖИдкс
(67)
(89)
шонпйз®
ЯЕн-аант-и-шан
(69)
Старого
книги Фрэнсиса Баррета «Маг»,
18оР
7
gcMobtu
(из книги Фрэнсиса Баррета «Маг»,
1801)
!Эполлион
(из книги Фрэнсиса Баррета «Маг»,
1801)
Янна Sffci)
Демонография
Зера в демонов насчитывает многие тысячелетия. Кто
такие демоны? Почему само слово «демон» ассоциируется
со злом в целом и низменными, «телесными» проявлени-
ями человеческой натуры — в частности, и всегда ли так
было? Каково происхождение демонов и их стихийная
природа? Как они выглядят, и что означает их внешний
облик? В этой книге не только описывается мир демонов,
столь загадочный и многогранный, но и детально рассле-
дуются биографии многих его представителей.
Структурную основу книги составили материалы из трех
наиболее авторитетных источников по западной «демоно-
графии»: «Гоэтии» (первой части гримуара «Лемегетон,
или Малый Ключ Соломона»), «Псевдомонархии демо-
нов» Иоганна Вира и «Инфернального словаря» Коллена
де Планси...
Магиио-гримуарная серия