† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
НОВАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ФРАНКМАСОНСТВА
Артур Эдуард УЭЙТ
СЕН-МАРТЕН (SAINT-MARTIN)
Стоя на том месте, где два пути — жизненных и мыслительных и
исследовательских — расходятся раз и навсегда, Луи Клод де Сен-Мартен
обратился с такими словами к своему учителю Мартинесу Паскуаллису:
«Мастер, может ли все это понадобиться для того, чтобы найти Господа?».
Адепт трансцендентального масонства и практического оккультизма
ответил: «Мы должны удовольствоваться тем, что имеем». Я всегда
относился к этому, как к ценнейшему предписанию, применение которого
мы всегда находим в нашей жизни — как в обыденном мире, так и в мире
мысли. В итоге пути наставника и ученика разошлись. Это было
знаменательное расставание, знаменателен был разговор, предшествующий
ему, и он до сих пор имеет для нас, для нашей душевной и мистической
деятельности существенное значение. Я не знаю случая в истории, чтобы
таким образом проявившееся различение было бы столь же важным в
применении к нам или чтобы оно могло проявиться столь же ясно в своей
сути — пусть и неосознанно.
Отыскание Бога. Как и многие из нас и теперь и раньше, Сен-Мартен
—
тогда еще в самом начале своей публичной деятельности, юный,
усердный и решительный — уже понял, чего он страстно желает, —
«отыскания Бога». Однако — опять же подобно многим из нас — в том, что
касалось пути к этой высочайшей цели, уверенности у него не было. Это
становится очевидным из его вопроса о том, что ему необходимо, наставник
же сказал ему, что путь есть только один. Этот ответ говорил Сен-Мартену о
пути оккультном, и это заставило его остановиться и рассудить, что же он
понимает под «отысканием Бога». С тех пор он не обращался с вопросами ни
к кому, кроме себя самого, он стал вглядываться в собственную природу,
свое внутреннее существо, и увидел — так как по-другому быть и не могло,
—
что поиск не совершается на той или иной тропе внешнего мира, а лишь в
своем сознании. Он уже слышал, что Бог — внутри нас, как мы слышим это с
незапамятных времен, но он должен был понять, что это означает, как
понять это должны и мы.
Престол Господень. Он увидел, что до той поры, пока он
рассматривает Божество восседающим на Великом Белом Престоле у
кристального моря, и рассуждает, как ему выстроить мост между земным
человеком, живущим при свете материального солнца, и этим дантовским
Раем — местом Блаженного Видения и Небом престолов и дворцов — он
замышляет невозможное, ведь сознание не может совершить путешествие в
иные миры через промежуточное между ним и этими мирами пространство.
Но если Престол Господень внутри нас, то и путешествие — внутри, а не в
межзвездье. Это путешествие есть по сути своей «осознание» — самое
таинственное из слов. В наши дни мы много слышим о неисследованных
областях внутри нас, называемых общим именем «подсознание», однако
почти ничего не слышим о другом царстве — царстве, которое я бы назвал
«сверхсознанием», если бы взял на себя незавидную и бессмысленную роль
исправлять одно псевдофилософское словцо другим. Нет никаких высот,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(2)
никаких глубин, нет никаких других пространственных «мест» в
сознательном Я, однако в нем существуют степени осознания. Так
называемая высота, или глубина, Таинства Познания Бога есть степень ne
plus ultra (предельная), на которой нам не удается оказаться, потому что
чувственная жизнь или, наоборот, кажущиеся насущными разнообразные
дела, которые мы ведем, не позволяют нам сколько-нибудь отвлечься от
внешнего.
Сен-Мартен и Паскуаллис. То, что я до сих пор пытался обозначить,
можно назвать лишь различием между двумя фигурами одной исторической
эпохи, причем и та и другая по-своему примечательна и по-своему
привлекательна для нас. То было время перед Французской революцией,
когда многие сумели прославить себя своими занятиями. Мартинес
Паскуаллис, как мы видели, прибыл вместе со своим масонским обрядом,
возможно, откуда-то из-за Пиренеев, возможно откуда-то еще — его считают
испанцем по происхождению, хотя родился он во Франции. Сен-Мартен был
туренским аристократом, и ему было чуть больше тридцати лет, когда
произошла их встреча с Паскуаллисом. Здесь, я думаю, можно обратиться к
одному авторитету за мнением о последнем, чтобы иметь возможность
представить себе, что он значил для Сен-Мартена, когда тот решил вступить
на новый путь. Аббат Фурнье — я как-то уже упоминал о нем — говорит, что
ежедневные проповеди Паскуаллиса были о неизбывном стремлении к Богу,
о добродетели и религиозном рвении. Здесь может родиться сомнение,
потому что наш источник — учитывая все, что мы о нем знаем, — говорит не
совсем искренне. Его заключение таково, что слова Паскуаллиса можно было
сравнить со словами Христа и в них не было ни малейшего подчеркивания
собственного превосходства.
Обряд Паскуаллиса. Мы знаем, что обряд Паскуаллис, хотя с ним и
связывались обычные для того времени притязания на собственную
древность — которые, впрочем, можно воспринять символически — и на
свое превосходство над всеми остальными масонскими орденами, не имел
никакого интереса в символическом строительном искусстве. Более того, мы
знаем его истинный интерес — Сен-Мартен, спустя много лет после того, как
он сам устранился от такого рода деятельности, свидетельствовал о том, что
он присутствовал при «причащениях», в которых «присутствовали все знаки,
указующие на «Исправителя». Также мы знаем, что для него «Исправителем»
являлся Христос. Вопрос же, который встает здесь, таков: как получилось,
что человек, много позже приносящий такое свидетельство, выбрал для себя
иной путь, особенно в свете его собственных слов о том, что он и его
руководитель только «начинали идти вместе», когда обстоятельства личной
жизни вынудили Паскуаллиса покинуть круг своих учеников? Ответом на
этот вопрос могут считаться следующие два изречения Сен-Мартена: (1) «Я
не уверен, что явленные мне формы не были лишь притворством» — в этой
связи можно вспомнить о трудностях, которые обнаружили себя на пути
современного спиритуализма — и (2) «Я воспринял путем внутренним
истину и радость в тысячу раз превыше тех, что открывались мне вовне».
Выдающийся мистик. Таким образом случилось, что он пошел собственным
путем и стал впоследствии не кем иным, как самым выдающимся мистиком
своего времени и своей нации. В иерархии себе подобных он занимает
постоянное и одно из самых высоких мест. В ту самую немистическую из

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(3)
всех эпох, какой было начало XIX столетия, Шатобриан признавал в нем
человека исключительных достоинств, граф Жозеф де Местр —
«образованнейшего, мудрейшего и красноречивейшего из современных
теософов», а его современница мадам де Сталь — писателя «с проблесками
величия». Философ Кузен говорил, что никогда мистицизм во Франции не
имел «своим представителем человека более цельного, своим толкователем
—
более глубокого и красноречивого, — никто не пользовался большим
влиянием, чем Сен-Мартен». Я уже приводил слова Жубера о нем — о том,
что он был ногами на земле, а головой в небесах — и даже блестящий критик
Сен-Бев, интересы которого были далеки от мистицизма, считал, что его
труды достойны изучения. Наконец, открытый и не всегда разборчивый враг
всего, что только связано с таинственным, — шотландский антимасон
профессор Робисон — рассказывал, что первая книга Сен-Мартена была
библией — или по крайней мере талмудом — для масонов высших степеней
накануне революции.
Исторические фигуры того времени. В тот, самый интересный с
точки зрения литературы период французской истории, на фоне
пробудившегося интереса к мистериям, Сен-Мартен со своими сочинениями
стоял особняком. С одной стороны, его окружали Месмер с последователями.
С другой — Курт де Гебелин, известный археолог своего времени,
рассуждавший о Египте и его чудесах, обнаруживший в картах Таро —
найденных случайно в среде крестьян — следы незапамятной древности.
Был блестящий литератор Казотт, которого всегда будут помнить во
Франции, как автора «Le Diable Amoureux» (Влюбленного беса), романа, в
котором встречаются такие поразительные интуиции оккультного
характера, что он был обвинен некоторыми адептами в разглашении
таинств, в которые никогда не был посвящен. Был Калиостро, которому Сен-
Мартен никогда не доверял, был — хотя к тому времени его расцвет остался
в прошлом — в виде памяти о себе, Сен-Жермен. Есть основания полагать,
что о всех них Сен-Мартену было хорошо известно, а кроме них его окружали
и личные друзья, многие из них не менее значительные фигуры, чем те, что я
перечислил. Был Рудольф де Зальцманн, мистик, как и он, был русский князь
Голицын, который утверждал, что стал человеком лишь после знакомства с
господином де Сен-Мартеном, был граф д'Отерив, одно время бывший
оккультистом, но под влиянием своего друга избравший иной путь.
Якоб Бёме. Более курьезной стороной своей теософии Сен-Мартен
связан естественным образом с Паскуаллисом в том смысле, что учение
последнего прошло через перегонный куб сознания нашего мистика и
вышло на божий свет в мне неизвестно как трансмутировавшем виде,
однако так, что этот вид стал его собственным, неразрывно с ним
связанным. Я уже говорил о влиянии на него Якоба Бёме, чьи книги попали
ему в руки в гораздо более поздний период его жизни — существуют
некоторые отрывочные их переводы, под чьим титулом стоит имя
«Неизвестный Философ», то есть Сен-Мартен, — его страсть побудила его
заставить звучать книги «любимого автора» по-французски. Эти книги:
«Аврора», «Три принципа», «Сорок вопросов», «Троякая жизнь человека» —
остается только удивляться, что с тех пор во Франции не было предпринято
их переиздание.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(4)
Мистицизм. Но ни Паскуаллису, ни Бёме не обязан Сен-Мартен тем,
что стал мистиком. Первый вряд ли мог предложить больше, чем свободу —
для того, кто был способен принять ее — в сфере астральных сил,
откровения же второго, каковы бы принципиальны они ни были, достигли
французского теософа сравнительно поздно — после того, как он уже избрал
свой путь, и после того, как он достаточно полно зафиксировал свой опыт на
бумаге. Он руководствовался двумя советами: (1) объяснять материальные
вещи через человека, а не человека через материальные вещи — что
побуждало его все углубляться в нас самих — и (2) учредить отношение
между душой и Божеством делами своими. Если говорить о каких-то школах,
то его определенно можно назвать христианским мистиком, хотя он во всех
отношениях оставил всякие официальные церкви. Жизнь Христова была для
него историей возрождения души каждого человека, и в одной из книг он
проследил все ее этапы.
Видения и аудиции. В этой связи следует отметить два момента
относительно Сен-Мартена, притом что один из них, насколько я знаю, еще
никем не был выражен. Мистики, женщины или мужчины, которые имели
видения в психическом смысле, скорее были правилом, чем исключением.
Эти видения были своеобразным началом, которое смогло помочь им — я
знаю, насколько мало — открыть двери для внутреннего света, в состояние,
в котором они понимают, что ни одна истинная душа не удовольствуется
видениями и аудициями — как они называются в теологической науке
мистицизма. Сен-Мартен вспоминает о таком своем опыте присутствия
Исправителя. Однако опыт святости в мире психических феноменов есть, по-
видимому, одно, а обыкновенный опыт оккультизма — другое — и Сен-
Мартен, кажется, являет собой единственный пример великого мистика, чья
карьера началась с оккультной и магической практики. Это во-первых, а во-
вторых следует сказать, что хотя он представлял себе все опасности,
неопределенности и обманы феноменального пути и покинул его навсегда,
он никогда не упускал случая засвидетельствовать рвение, искренность,
способности и высокие склонности своего учителя, примером которого он
однажды руководствовался на этом пути.
Послание Сен-Мартена. Учитывая, что их число по-прежнему
невелико — тех, кто любит и понимает Сен-Мартена, — можно сказать, что
они стоят особняком, наподобие членов некой тайной церкви, или скорее
отшельнической общины, вдали от многих хоженых путей изучения
экзотической христианской литературы. Моей целью является выяснить,
может ли Сен-Мартен претендовать на нечто большее, чем сектантское
поклонение: другими словами, есть ли в его послании достаточный
католический, вселенский аспект, который позволил бы ему стать значимым
для тех людей, кто озабочен обретением мира в сиянии света на земле и
обретением Бога в Его Царствии. Когда наше общее знание суммируется, я
считаю, мы будем воистину богаты, если оно составит хотя бы десятую часть
того, которое, по словам любого из мистиков, жизненно важно для
достижения цели. Я убежден — в отношении настоящего положения вещей,
—
что подлинным благим делом стала бы, пусть даже предпринятая от
имени наделенного лишь умственной способностью писателя, переоценка
всего того, от чего по нашему мнению, зависит поиск и обретение.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(5)
Послание мистика. Сен-Мартен, возможно, страдает не больше от
просеивания, чем другие сыны Учения, но он имеет в нем полную свою долю.
Сочувственному взгляду осведомленного читателя он более известен по
суммарным обзорам, нежели по полному собранию. Оригиналы его работ
зачастую являются раритетами, но некоторые из них были перепечатаны, и
поэтому те, кто имеет желание, может составить себе о них представление. В
одной своей ранней работе я попытался дать философский портрет Сен-
Мартена, отчасти fait par lui-meme (выполненный им самим), и здесь я не
предпринимаю исследования его литературного наследия, чтобы не
воспроизводить в иной — краткой или нет — форме то, что я уже написал.
Однако кое-что не вошло в мое первое исследование, и я уже обозначил, что
это «кое-что» — решение вопроса, значимо ли послание Сен-Мартена сейчас
для нас и для нашего спасения, а оно гораздо важнее, чем просто
изображение его жизни и его учения. Мы видели, что он был французом и
сыном своего века, что он принадлежал к благородному классу, что он
использовал это преимущество для того, чтобы проповедовать познание
внутренней жизни изустно, своим присутствием, своим сообщением с
другими членами Общества, но в том числе и своими книгами, которых было
немало, что сейчас важно для нас.
Французский мистицизм. Он был предельно предан своему делу, и
если он был не Галахадом французского мистицизма, то его Пер-севалем
точно был — то есть человеком безупречной жизни и «славного и великого
намерения». Если бы мне нужно было подобрать ключ к его характеру, а
также к тому влиянию, которое он оказывал на людей, я бы сказал, что он
был одним из тех, для кого атмосфера святости была так же естественна, как
воздух для человеческого дыхания. Он не был святым в смысле нимба над
головой или в другом смысле, потому что великие высоты превосходят
высокое мышление и большую часть высоких поступков. Но он был тем, кто
любил святость ради ее самой и кто — в подобающей только ему манере —
был просвещенным христианским философом в лучшем смысле этих слов.
Ключ к характеру. Он был также «возвышенной мыслью,
помещенной в сердце доброты», а когда такое сочетание обращается к Богу и
реальности божественных вещей, когда оно способно произнести и
произносит, что «во внутреннем человеке мы узрим все», тогда может
«веселая, распутная толпа» вспомнить о Иерусалиме и — пусть даже почти
—
обратить свои взоры к нему. Я, вероятно, выхожу за пределы своего
первоначального намерения, но именно в этом и есть ключ к его характеру,
который для тех, кто желает, может открыть двери в неизведанное.
Собственный ключ Сен-Мартена состоит в одном насыщенном смыслами
слове — Очищение. Рыцарь Галахад рождается «с огнем в сердце и огнем в
уме» Божьей любви. Мы можем прочитать в великом и хаотическом романе
под названием «Тристрам из Лионесса», как само ее прикосновение очищает.
Больше, чем сам он мог это понять, Сен-Мартен мог научить нас лишь искать
и молиться о чистоте сердца, обращаясь к Тому, Qul labla lsaiae prophetae
calculo Ignito mundavit (Кто вылечил болезнь пророка Исайи огненным
камнем). Как Боре, он побывал в духовном граде, но вернулся к Логрес. Он
удерживал в своих устах это слово, и в качестве иллюстрации я могу
привести одну его изреченную «высоким штилем» фразу о том, что

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(6)
«Вселенная — это великий огонь, зажженный при начале вещей, чтобы
очищать всякое тленное существо».
Мистик-литератор. Видно, что Сен-Мартен, учитывая границы
буквального понимания этого слова, любил иногда вставить в свои
сочинения ту или иную красивую фразу. Иногда ему, должно быть,
приходилось останавливать себя, чтобы добиться той формы, которая была
необходима для выражения мысли. Действительно, он был самым
«литературным» мистиком, и при этом — за исключением редких моментов
—
чувство стиля и выражения никогда не были его диктаторами, наоборот,
преобладали всегда дух и материя самой мысли. Есть свидетельства о том,
что он любил собственные книги, и это можно отнести на счет его
праведности вообще. Я думаю, он бы подтвердил — если бы кто-то стал
сомневаться в этом, — что он пришел в этот мир, чтобы написать их, и он
написал их, как тот, кто исполняет волю Божью со всем возможным
старанием и прилежанием. Он действительно относился с трепетом к
плодам своих свершений на той ниве, к которой был предназначен судьбой.
Желание и любовь. В этой связи можно привести одно его мнение о
том, что книги в нашем последнем пристанище уже не будут нужны. Все его
поучение было направлено на тот опыт, после которого мы можем сжечь все
свои корабли и отбросить все свои лестницы — ведь душа больше не
вернется обратно. Но он знал, сердцем своим он знал, насколько далеко
отстоит от нас то тысячелетнее Царствие, в котором мы обретем последнее
пристанище и в котором книги станут не нужны. Когда человеческий род, к
примеру, поймет, какой ключ он предоставил нам к своему «L'Homme de
Desir» (Человек желания) — а это понимание и может быть осуществлено
только человеческим желанием? Я, как человек, чей труд движим тем же
призванием и тем же предназначением, чей путь если не тождествен, то
параллелен, убежден: грядет свет и сладость той любви, которая сделает
наши пути, как будто проходы в церквах, те, что ведут к алтарю, прямыми и
чистыми, и вести они будут во внутреннее святилище.
Любовь и знание. Иногда я думаю, что век, такой как наш, столь
чувствительный в смысле формы и выражения, должен быть покорен grande
maniere (большим стилем) Сен-Мартена, его мастерством и его очарованием.
Так же те, кто будет узнавать его, не смогут не вдохновиться на особенное
отстраненное чувство. Несмотря на то, что он писал, будучи человеком
желания, несмотря на то, что эту характеристику он при необходимости дал
бы самому себе, тот мир, что входил в его сердце, был настолько лишен
всякой страсти, что не так легко сразу разглядеть в нем апостола любви и
учителя о последних тайнах. Его трудно узнать вполне, по крайней мере
трудно распознать. Действительно, он говорит, что «любовь больше знания,
каковое есть лишь светильник для любви», что она есть «кормило нашего
корабля», что «возможно растратить знание, но невозможно растратить
любовь», что с самого начала и теперь и вовеки все исполняется любовью. И
при этом, мне кажется, это все же слова того, кто «видел, но не разделил
страсть», и хотя разные свидетельства говорят нам, что он был человек
богатый эмоционально, я уверен, что он говорил о любви, как тот, кто видел
землю обетованную, но не вступил в нее. Может быть, с его лучшими
друзьями, как и с его книгами, обстояло так, что они были частью его дела,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(7)
частью его труда. Нет более приветствуемой страсти, но не ее мы ищем все-
таки в первую очередь нашей душой.
Дар зрения Сен-Мартена. Все же нет лучшего свидетеля о том
видении, которое имеет способный на него, чем сам этот способный. И на
основе его собственных сочинений, его собственной оценки их, я могу
сказать, что его интуиция была истинной, как и его дружеские
привязанности. В конечном счете, я думаю, он относился к собственной
личности так, как и подобало его призванию, и человек, знающий, как
правильно исполнять собственное призвание, сам держит в своих руках
критерии собственной добродетели и святой жизни. Это, как бы то ни было,
предмет для размышления, но совсем не то верное свидетельство, которого
мы ищем, такие соображения могут входить в наше рассмотрение, но они
никоим образом не суть его.
О его послании. Теперь необходимо отметить, что вопрос об
истинном значении для нас Сен-Мартена не зависит сейчас от того его
знания, которое якобы пришло или не пришло к нему посредством
откровения. Сама атмосфера его времени была пропитана склонностью к
такому, если можно так сказать, способу получения знания — для некоторых
он не утратил актуальность и по сей день. Но и тогда, и сейчас лучшие в
смысле духовного наполнения умы избегали и избегают этого. Если человек
воскрес от смерти, а в некотором плане таких воскресших много, он
совершенно не обязательно самим этим фактом обратит нас к какой-то
доктрине. Такое воскрешение будет только вопросом факта, весьма, конечно,
интересным в качестве переворачивающего некоторые представления
физики. Если же воскресшее существо будет свидетельствовать против того
великого, что мы знаем, среди нас всегда найдутся те, кто останется глух — к
нему или даже к самому ангелу. Мы — на стороне ангелов на том основании,
что они на стороне Господа, как мул Персеваля. Я буду недоверчив, если
плодом воскресения станет опровержение Единого Бога, и я отвергну того,
кто будет утверждать, что он, исследовав вселенную, не нашел в ней Бога.
Сен-Мартен и Тайная Традиция. Но, кроме прочего, значение Сен-
Мартена для нас не зависит и от того, получил ли он свое знание от тайно
передаваемой традиции или от себя самого. Таковая традиция существовала
на протяжении всей христианской эпохи, и мы знаем, что французский
мистик входил в один сверхмасонский круг посвящения и живо воспринял
полученное там знание. В то же время он сравнительно немногим был
обязан книгам. Одна старая работа лютеранина по имени Абади — автор в
Англии мало известный — об удовольствиях и преимуществах самопознания
в то время повлияла на него. Я знаком с этой книгой и могу сказать, что в
ней нет ничего отсылающего нас к основаниям мартинизма. Она могла
направить путь его мысли — на что способны вообще многие книги, — но
сама по себе не была этим путем, на котором он столь продвинулся в
последующие годы своей жизни. Также и знакомство с Бёме и его огромное
влияние случились в зрелом возрасте и не могли уже быть определяющим
мотивом Сен-Мартена. Он, правда, сказал, что написал бы «Нового человека»
по-другому, познакомься он своевременно с тевтонским философом, однако
он отказался переписать эту свою книгу или хотя бы обозначить те
соответствующие изменения, которые произошли в его мировоззрении, —
он знал, что в коренном смысле ничего в нем не изменилось. Бёме помог ему

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(8)
осознать, что в «Человеке желания» содержались большие глубины и
высоты, чем он думал сам, когда писал его — но «Le Ministere de l'Homme
Esprit» (Управление человеческого духа) не содержало ничего, кроме того,
что он сам вложил в этот труд. В конечном счете то, чем он обязан книгам —
а так или иначе, чем-то он был им обязан, — можно в принципе приравнять
тому, чем он был обязан своему посвящению, однако последнее было более
действенно в силу своей непосредственности.
Сен-Мартен и оккультная традиция. Как мы видели, посвящение,
которого он удостоился, было посвящением оккультным, однако Сен-Мартен
воспринял для себя не то, что обычно связывается с представлением об
оккультном. Он не стал адептом тайных наук, он, находясь внутри
оккультного круга, не вынес, насколько можно об этом судить, никакой
предрасположенности к таковым. В то время существовало огромное
количество как самых привычных, так и самых фантастических оккультных
орденов, предлагающих своим посвященным все многообразие оккультных
притязаний. Были и такие учителя в этой среде, которые не брали на себя
полномочий всезнания. Хотя Сен-Мартен был герметическим философом в
духовном и мистическом смысле, хотя он использовал герметические
способы выражения, он отрицал первопринципы физической алхимии и
смеялся над теми, которые она ставит перед собой. Все, что он испытывал но
отношению к ее методам и манере скрывать себя от посторонних, было
презрением. Вряд ли он вообще что-то слышал об астрологии, то есть она
совершенно не входила в круг его сознания. Целительная практика и
физическая наука животного магнетизма были тогда на вершине успеха под
эгидой его изобретателя — Антона Месмера. Сен-Мартен на короткое время
увлекся им, но в результате этого на всю оставшуюся жизнь сохранил
отвращение по отношению к нему. От Месмера он отвернулся, и то же самое
можно сказать обо всех прочих «просветленных» той эпохи, таких, например,
как граф Калиостро.
Практические пути. Тем не менее мы видели, что его круг
посвящения придерживался практик, в широком смысле относимых к
церемониальной магии, хотя цель их и была совершенно отличной от той,
что излагалась в гримуарах и «Арбательс». Также мы видели, что результаты
этих практик не оставались безрезультатными. Но за всеми магическими
приемами, мы можем различить существенное, касающееся мистической
жизни содержание. Сен-Мартен был особенно одарен в этом смысле, и
поэтому в конце концов он покинул свой круг, раз и навсегда отвергнув так
называемые практические способы продвижения по пути истинно
внутреннему. Таково было его решение относительно искусства магии,
Высшей Магии, и всего того, что мы можем объединить под именем
душевной науки. Вот в чем послание Сен-Мартена, и таковое послание
необходимо и в наши дни, столь напоминающие те, которые последовали
сразу за Французской революцией. Мы так же окружены интеллектуальным
разбродом и шатанием, а астральные практики даже более многочисленны,
чем в то время во Франции.
Старая школа. Однако следует отметить, и это делает его урок еще
более ценным для нас, что Сен-Мартен не ушел из обряда Избранных Коэнов
как тот, кто отверг его. Никогда впоследствии он не упоминал без почтения
о своем круге посвящения — о чем я уже говорил. Он верил в то, что у

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(9)
Мартинеса Паскуаллиса был исключительный дар, и когда он говорил об
этом даре, то только в том смысле, что за ним стояла та самая благодать,
которая одна может оправдать владение им. Сам он отыскал себе
превосходнейший путь, однако, получив наставление, он всегда подобающе
говорил об источнике оного. Он признавал, что горизонт его учителя,
ограниченный практическим искусством, не мог соответствовать ему, Сен-
Мартену. Он признавал свой долг по отношению к нему в другом смысле: он
взял у Паскуаллиса ту часть его теософского учения, которая представлена в
его первой работе — «О заблуждениях и об истине». Однако это была лишь
меньшая часть системы Сен-Мартена, которая возрастала в своем
великолепии в той мере, в какой он отказывался от всяких новшеств,
прислушиваясь лишь к жизни внутренней, занимаясь лишь ее наукой,
понимаемой как путь души к Христу, как все то умственное разнообразие,
которое сопровождает ее на нем.
Мир благодати. Душа в своей явленности может предстать в красоте,
душа может предстать в своей силе и смутить тех знатоков, что пребывают в
святилищах официальных вероисповеданий. Все это хорошо, однако в своем
высшем понимании душа предстает миром благодати, развернутом в
святости, — и именно так открывает путь для изучения себя в свете
Божественного присутствия. Ибо Бог — внутри, и только на внутреннем
пути мы можем достигнуть великого воссоединения с Ним, великого Его
видения. Именно об этом все время говорят нам труды нашего мистика, и
именно в этом смысле я верю в то, что его послание имеет для нас и сейчас
непреходящее значение. Он иногда не совсем ясен. Его принятие
Французской революции может оттолкнуть кого-то, однако вряд ли их число
будет велико. Его неоднозначное свидетельство о деятельности и
предназначении церкви не сможет, возможно, понравиться ни ее
сторонникам, ни врагам. Однако он выразил на умопостигаемом языке
теософии полный план Божественного Откровения как символическое и
мистическое изображение великой драмы, предназначенной для души, — и
многие позднейшие мистики рассуждали именно об этом, не всегда
осознавая, кому они этим обязаны. И надо сказать, что Сен-Мартен почти
ничем не был обязан влиянию Якоба Бёме, которое испытал лишь в
довольно зрелый период своей жизни. Таково его значение.
Божественное воссоединение. Я не считаю, что он владел всеми
тайнами, которые связаны с понятием Божественного воссоединения,
однако он отчасти действительно знал, что оно — всегда здесь и сейчас. Мы
видели, что с самого начала он встал на путь поиска Бога. Для него
воссоединение с Ним представляло как нечто подобное предначальному
состоянию человека, так и великое предначертание будущего. Он был
человеком истинного желания, и всем нашим сердцем мы можем надеяться,
что он наконец обрел, чего так желал.
Внутренний путь. Есть еще кое-что, что следует добавить в
заключение, дабы никто не подумал, что мало утешения будет тому, кто
уклонится с так называемого «практического» пути — ведь он бессмыслен,
—
раз нет никакой твердой доктрины о пути внутреннем, кроме той, что
может быть составлена из собственного опыта каждого и писаний мудрецов
прошлого, дошедших до нас. Дело в том, что многие пути — помимо торных
—
всегда открыты для нас, и те, кто имеет уши слышать, может узнать, что

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(10)
таинство святости пребывает не за завесами христианской доктрины, но за
завесами явленной в этом мире душевной жизни. Это таинство присутствует
так или иначе во всех существующих мистериях, которые вполне схожи в
этом смысле с масонством, хотя могут к нему никак не относиться. Оно
присутствует и в самом масонстве.
Заключительные слова. Остается сказать, что хотя Сен-Мартен был
благородного происхождения, он не обладал титулованным достоинством, и
не был маркизом, каковым его часто называют. Он поступил в молодые годы
на армейскую службу, и, говорят, даже получил Крест Св. Людовика за некие
заслуги перед командованием. Он пережил — сам не будучи им затронут —
власть революционного террора в Париже. Что касается распространения
его философских воззрений, он не особенно преуспел в этом, не желая для
себя никакой особенной славы. Он рано ушел в тень и, несмотря в
действительности на свою известность по всей стране, недаром называл
себя «Неизвестным Философом». Его книги переведены на несколько
европейских языков, и мы увидели, что они занимают весьма значительное
место в истории мистической философии. Те, кто знакомы с его перепиской,
опубликованной много лет спустя после его смерти, если только они
наделены правильным зрением, могли увидеть, как протекал его
внутренний прогресс и что он осознавал — по крайней мере умственно —
единственную цель истинного посвящения. Я посвятил изучению этой
незаурядной личности столь большое место в своей книге, потому что Сен-
Мартен — уникальный и, пожалуй, единственный пример человека, который
вышел из масонского круга и тем не менее продолжал оказывать на
масонство огромное влияние. Когда Строгое Послушание претерпело
трансформацию в Лионе, лейтмотивом нового объединения стал мартинизм.
В тайных степенях, установившихся там, преобладали Мартинистские
элементы. Также постоянное присутствие Сен-Мартена можно уловить в
Обряде Филалетов, о чем свидетельствует труд, выпущенный его
участниками,
—
«Archives Mytho-Hermetiques» (Мифо-герметические
архивы). Кроме этого, можно заметить, что и масонство, и розенкрейцерство
пришло в Россию рука об руку именно с мартинизмом.
СОВРЕМЕННЫЙ ОРДЕН МАРТИНИСТОВ (MODERN ORDER
OF MARTINISM)
Мартинистский Орден был основан в 1887 году в Париже. Он
представлял собой, согласно его собственному утверждению, иерархическую
реорганизацию предшествовавшей ему институции, связанной с Луи Клодом
де Сен-Мартеном, «Неизвестным Философом». Последний, согласно той же
истории, посвятил М. де Шапталя (Chaptal), деда французского оккультиста
Анри Делажа, автора «Doctrines des Societes Secretes» (Доктрин тайных
обществ), 1852. Делаж, в свою очередь, посвятил доктора Жерара Анкосса,
известного под псевдонимом Папюс. Все вышеизложенное известно нам от
самого Папюса, автора ритуальной схемы Ордена, считающегося в полном
смысле этого слова его основателем. Он был и его первым фактическим
главой. Формальным названием было Ordre des Silencieux Inconnus (Орден
Безмолвных Неизвестных) (часто заменяемым на Ordre des S:::I:::), однако
более широкую известность получило другое — L'Ordre du Martinisme
(Орден Мартинизма), о членах которого также говорили как о братьях Шести

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(11)
Пунктов, в противоположность les Fr. Mac.' ., или масонам всех степеней,
которых и раньше, и теперь называют братьями Трех Пунктов. В обоих
случаях, правда, аллюзия носит явно сатирический характер.
Неизвестные Философы (Unknown Philosophers). Далее Папюс
утверждает, что ложи Тайных Философов, или Loges Martinistes, были
учреждены Мартинесом Паскуаллисом и Сен-Мартеном, что представляется
полнейшей нелепостью. Паскуаллис был основателем и главой Обряда
Избранных Коэнов, и, возможно, не более того. Его выдающийся ученик,
христианский мистик Сен-Мартен не учреждал никаких объединений.
Французская масонская традиция, на что постоянно делается ударение
авторами вроде Клавеля, Ребо и Рагона, как бы то ни было, обязана ему
Исправленным обрядом Сен-Мартена, состоявшим из десяти степеней, число
которых впоследствии было ограничено семью. Объяснение же приведенной
легенде следует искать в идентичности имен. Был Сен-Мартен — мистик
времен Французской революции, и был св. Мартин (около 316-397), епископ
Турский с 371 года, унаследовавший этот ранг от св. Литория. В
христианском мире хорошо известна история о том, как он поделился своим
одеянием у ворот Амьена с убогим нищим-попрошайкой, каковая история и
послужила поводом возникновения в 1770 году Ecossais Reetifie de Saint
Martin (Исправленного обряда Сен-Мартена) в рамках Ложи (Капитула) св.
Теодора Мецкого, которая и увековечила эту историю, найдя ей применение
и привив ее на благодатной почве масонства. Папюс лишь усугубил
путаницу, связанную с двумя вышеописанными персоналиями, в чем его
уровень невежества, правда,
не
превышал
таковой всех его
предшественников. И здесь ни при чем его искренность — чего нельзя
утверждать в случае де Шапталя, разве только тогда во всем был виноват
Делаж, который в свою очередь также может быть извинен в отношении
своих намерений. Достаточно сказать, что он, скорее всего, был фантазером,
поверхностным и небрежным, и это, боюсь, слишком очевидно явствует из
его работ.
Три степени. В учрежденный Папюсом Орден Мартинистов входили
три степени: (1) Ассоциированный (Associate), (2) Посвященный Мартинист
(Initiated Martinist), (3) Посвящающий (Initiator). Так называемыми
«необходимыми» его символами служили (а) три светильника,
соответствовавших животу, сердцу и голове человека или телу, жизни и
мысли, а в универсальном смысле — Природе, Человеку и Богу, (Ь) маска,
которую носили все братья, отстраняясь друг от друга в исполнении своих
обязанностей в ордене, чтобы каждый мог следовать своему личному пути
совершенства и осознавать собственную степень ответственности,
безотносительно к остальному человечеству, (с) мантия, непостижимым
образом соответствовавшая необходимой осмотрительности и умению
противостоять невежеству, идущему на поводу у желания. Цель ордена была
воспитать не искушенных в догматах учителей, но «скромных учеников,
преданных служению Вечной Истине», а кроме того, у него отсутствовали
какие бы то ни было притязания относительно древнего происхождения,
какого-нибудь великого предшественника или обладания особым знанием.
Ритуалы существовали лишь в виде схем, как я уже сказал, в общих чертах
последовательно описывающих процедуру, и основной обязанностью
посвящающих лиц было лишь раскрытие их смысла в наилучшем свете. В

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(12)
ряды ордена, видимо, тут же хлынули потоком парижские оккультисты,
которых привлекала в нем простота и предположительная связь с мистиком,
коего имя пользовалось в их среде большим уважением. В 1891 году был
основан Верховный Совет, который мог формировать своей властью
регулярные ложи, дававшие возможность вступить в них на равных правах
как мужчинам, так и женщинам. К 1899 году во многих странах Европы
включая Великобританию — а также в США, Аргентине, Гватемале и даже в
нескольких восточных странах — постоянно находились специальные
представительства ордена.
Способы распространения. Кроме лож, с самого начала во всех
пригодных для этого местах был применен простой и одновременно
эффективный метод распространения: от посвященного к посвященному,
каждый из которых, по достижении Третьей степени, мог, в свою очередь,
став посвящающим, быть уполномочен основать низовую организацию, от
членов которой лишь требовалось неразглашение имени своего инициатора.
Ранние варианты ритуалов описывают этот метод следующим образом:
«Распространение ордена подобно клеточному делению. Одна клетка
никогда не препятствует другой, разве что на очень короткое время.
Материнская клетка делится или, скорее, дает жизнь другим клеткам,
которые сами очень скоро становятся материнскими».
Эзотерические исследования. В ордене не существовало никакой
системы денежных отношений, за исключением разве случаев, когда
определенные средства были необходимы для поддержания учрежденных
центров. Лица, проводящие «частное» посвящение, ничего не могли
требовать за свою работу. Я заключаю по собственному опыту, что
невидимое глазу распространение ордена, происходящее таким образом,
должно было быть поистине широко. Об этом говорит и огромное число его
центров. Орден, определявший себя как более или менее неформальное
сообщество
отдельных
групп,
занимающихся
«эзотерическими
исследованиями», показал себя не только безвредным для кого бы то ни
было, но даже полезным. Он пользовался большим успехом в Париже, где
хорошо известное периодическое издание «L'Initiation» фактически было
официальным органом ордена. Но имели место в нем и такие тайные
элементы, которые способствовали расколу и которым суждено было
перейти из скрытого в активное состояние. Папюс был пожизненным
президентом Верховного Совета. Он добивался посвящения в масоны, но в
этом ему было во Франции повсеместно отказано. Каким-то иным способом
он превратил свои мартинистские центры в неофициальные организации,
свободно сообщавшие официальные масонские тайны лицам обоих полов и
занимавшиеся изучением масонских ритуалов, символизма и истории.
Исправленный обряд. К этому Париж остался безучастен, так как
французское франкмасонство не считает необходимым бережно относиться
к доставшимся ему в наследство тайнам. Англоязычные же страны
отреагировали совсем иначе. В году 1902 доктор Эдуард Блиц, Суверенный
Делегат ордена в Америке и, по-видимому, глава обширной и обладавшей
большим влиянием организации, вышел из состава Верховного Совета во
Франции «на том основании, что тот давал наставления относительно чисто
масонских тайн лицам, не посвященным в масонство, а также рекомендовал
подобное ложам и центрам под своим покровительством». Примерно в то же

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(13)
время был создан Американский Исправленный Мартинистский Орден,
исполнявший масонский обряд и принимавший в свои ряды только масонов.
Доктор Блиц был его главой. 2 июня 1902 года в Кливленде, Огайо,
состоялось Генеральное собрание, издавшее по этому поводу специальный
манифест.
Американский манифест. Этот документ, дошедший до нас в
чрезвычайно малом количестве экземпляров, есть самый ценный вклад в
раннюю историю мартинизма, сокровенное знание которого, как сказано,
является «драгоценнейшим проводником в запутанном лабиринте
масонского символизма», «ключом к мистической интерпретации масонских
церемоний и аллегорий» и «ярким светом», озарившим «почтенную
институцию». Все это говорится в связи с некоторыми скрытыми степенями,
появившимися в результате соединения мартинизма и обряда Строгого
Послушания, о котором много сказано в других главах этой работы. В
манифесте не упоминается ни Верховный Совет в Париже, ни последующая
связанная с ним история мартинизма в Америке. Верховный Совет ответил
эдиктом, напечатанным в любопытном периодическом издании «Звезда на
Востоке». Эдикт утверждал, (а) что Орден Мартинистов, учрежденный в
Соединенных Штатах, не являлся обрядом франкмасонства, но был светским
христианским рыцарством — однако последнее упоминание — лишь fagon
de parler (фигура речи), так как в его состав не входили степени рыцарства,
(Ь) что он был основан непосредственно на учении Сен-Мартена — и это
было не совсем так, ибо он скорее был оккультным, чем мистическим, (с) что
через его персону оно было связано «всеми цепями с теми, кто просвещен
христианством» в мире видимом и невидимом, (d) что американская братия
стремилась ограничить исследования мартинистов тем, что преграждала их
доступ к символике и обрядам франкмасонства, (е) что вследствие этого
должность Суверенного Генерал-Делегата в Соединенных Штатах,
занимаемая доктором Блицем, была упразднена и (f) что на смену ей была
введена другая — Генерал-Инспекторша ордена в лице Маргарет Б. Пик,
единственной из американской братии, кто получил мартинистскую степень
Розового Креста. Решения президентов и делегатов по ограничению
исследования символизма были объявлены недействительными и их
Великий Совет был распущен.
Мартинистский Rose-Croix. Эдикт был подписан Папюсом в качестве
Гроссмейстера и несколькими другими «могущественными мастерами»,
занимавшими должности секретарей и Великих Архивариусов. Так
называемая степень Розового Креста есть предположительно та самая, что
стоит во главе Священнического Обряда Паскуаллиса, так как было известно,
что все ее ритуалы исполнялись и в рамках мартинистского Верховного
Совета. Я, в свою очередь, ее могу как-либо удостоверить истинность этого
утверждения. Но, так как я уже отмечал, что доктор Блиц в своем манифесте
заявляет, что они были утеряны — а он, вне всякого сомнения, был знаком с
предыдущим утверждением, — кажется очевидным, что по его мнению
Верховный Совет либо никогда не владел подобными документами, либо
подделал их. Как бы то ни было на самом деле, согласно эдикту степень
присуждалась в Америке членам обоих полов, и это значит, что что-то
действительно присуждалось, хотя это и могло быть лишь титулом, не
имеющим под собой никакого ритуала. Что касается Пик, в свое время она

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(14)
писала оккультные романы и посвятила один из них, называвшийся «Зения-
весталка», адептам Ордена Калатравы и другим anonymi (неизвестным). В
дни давно минувшие я состоял с ней в дружеской переписке. Моим
корреспондентом был и доктор Блиц, чьему опыту в области
континентального масонства и преемственности его исторических обрядов
в некоторых их трансформациях я несколько обязан в своих ранних
исследованиях. Я не знаком с позднейшей историей Исправленного
Мартинистского Ордена и ничего не знаю о французском мартинизме в
Америке. Последний, конечно, держит свои двери плотно закрытыми для
масонов всех признанных послушании и, вероятно, вернулся к старому
методу проповеди своего учения посредством простой передачи от
посвящающего посвящаемому.
Английский Исправленный обряд. В Англии также был учрежден
Независимый и Исправленный обряд Мартинизма. Факт его основания в
1902 году стал следствием тех же причин, что были описаны выше. Он
отличался от американской организации тем, что не искал признания в
масонских кругах и принимал в свои ряды лиц обоих полов, пребывая при
этом в полном согласии с Исправленным Орденом в том его виде, в котором
тот был распространен в Америке. Он избрал свой собственный путь
развития, не столь антииерархический. Во главе его стоял Высший
Верховный. Орден использовал разные переработанные им ритуалы, и
особенным его интересом была мистическая философия Сен-Мартена. Его
члены были специально изолированы от сообщения с теми, кто занимался
масонством или принимал в нем действенное участие. Братии
предписывалось соблюдение следующих инструкций: «Поскольку трудно
определить в точности, сколько изолированных групп мартинистов или
конкретных адептов существуют на данный момент в Великобритании по
хартии Франции или посвященных частным порядком, а также ввиду того,
что члены Независимого и Исправленного обряда Мартинизма владеют
особым знанием, что налагает на них определенные обязательства,
необходимы некоторые оговорки к ранее существовавшему и сейчас
дискредитировавшему себя правилу. Братья Независимого обряда должны
помнить, во-первых, что все они члены одного ордена и что при условии
свободного распространения посвященные частным порядком не могут
нести ответственность за действия Верховного Совета, с которым они,
может быть, так никогда и не вошли в контакт, а следовательно, отношение
к таковым должно быть братским. Но члены братства не должны делать
известным тот факт, что они обязаны своим посвящением Независимому и
Исправленному обряду, или вообще как-либо упоминать о его
существовании. Они не должны забывать, что каждый член ордена,
исправленного или неисправленного, дал клятву неразглашения имени его
посвятившего и что те, кто принадлежит старому послушанию, не имеют
права спрашивать их об этом. Они должны всегда стремиться удостоверить
истинный статус тех, кто заявляет о своей причастности к мартинизму, сами
же должны выказывать свое знание символизма различных степеней с
превеликими осторожностями и лишь в том случае, если собеседник
способен должным образом продолжить начатую беседу. Они должны
сообщать имя и адрес, если это им известно, всякого, отвечающего этим
условиям, Высшему Верховному, которой в случае нужды предпримет

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(15)
необходимые действия. Более того, следует помнить, что знаки и пароли
Независимого и Исправленного обряда отличаются от оных Верховного
Совета во Франции и что независимые объединения, сформированные
свободными посвящающими в различных странах, не имеют особых паролей
и знаков. В любом могущем возникнуть затруднении член братства всегда
может рассчитывать на незамедлительную помощь».
Пересмотренные степени. Существовало три степени: (1) Обряд
Посвящения (Rite of Dedication), (2) Церемония Преддверия (Ceremony of the
Treshold), (3) Обряд Рукоположения, или Патентования (Rite of Ordination or
of Warrant). Все они, и Третья в особенности, были тщательно продуманы и
просты в своем символизме. Независимый и Исправленный обряд тем не
менее, кажется, совсем позабыл о Сен-Мартене, деятельность же Высшего
Совета во Франции была приостановлена Великой войной, и его
Гроссмейстеры один за другим умерли. Насколько можно судить, входившие
в него ложи и ассамблеи отказались от ритуалов 1887 года и начали
присуждать ритуалы цехового масонства или их измененные версии. Но
поскольку об этом не сообщают ни официальные, ни неофициальные
источники, следует предположить, что их деятельность в то время носила
нелегальный характер. 1913 был годом очередных изменений, когда ритуал
Ордена Мартинистов перешел в ведение Верховного Совета и к трем
степеням была добавлена еще одна, почетная, присуждавшаяся в награду за
ревностное служение и пропаганду ордена в других регионах. Новая система
не была масонской, но условием продвижения от степени к степени была
успешная сдача экзамена на знание символизма и официальных тайн
различных степеней масонства.
Заслуги мартинизма. Остается лишь добавить, что члены всех
послушаний различали друг друга посредством некоторых букв и чисел,
применявшихся при распространении ордена свободными посвящающими.
Они служили для идентификации групп и помогали их членам распознавать
друг друга не называя имен. Система опознания была весьма изощрена, но
нет никакой необходимости вдаваться в ее подробности. В завершение
необходимо сказать несколько добрых слов в адрес Ордена Мартинистов, в
том виде, в каком он был основан Папюсом. Он выгодно отличался от тех
многих организаций, которым сейчас
приписывается
масонское
происхождение, тем, что никогда не имел лжепритязаний относительно
своего происхождения. Папюс и не думал скрывать тот факт, что он и никто
другой был автором своих очень простых ритуалов, задуманных и
воплощенных с большой скромностью и старанием. Конечно, отдавая дань
традиции, он связывал их с именем Сен-Мартена, но у него эта связь носила
характер отдаленного влияния. Это была попытка возрождения в
организованной форме той работы, которую, как считали, французский
мистик делал в свое время и от собственного имени по отношению к своим
последователям и ученикам.
БОЖЕСТВЕННОЕ ЕДИНЕНИЕ (DIVINE UNION)
Каждый человек, сознательно или нет, ищет воссоединения с Богом в
каждый момент своей жизни, если только предположить, что он неизбежно
ищет истинную цель своей жизни. Мистическое его состояние — конечность,
как принципиальная, так и непосредственно переживаемая.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(16)
Божественный поиск. Поиск Бога есть единственное назначение
религии, и Его обретение есть плод оного. На возможности и
действительности такого обретения религия и основана, поэтому она, так
сказать, наука опытная. Она несет с собой «удостоверение нашего родства с
Божественным». Я не считаю, что мы нуждаемся сегодня в новом
определении религии в ее практической части, то есть того, как она
действует, либо же в филологическом значении этого слова; я и не
предлагаю их. Это достижение такого состояния, в котором мы живем не
только верой, но и собственной зрячей сущностью. Можно было бы без труда
сказать об этом по-новому или с претензией на новизну, но я сомневаюсь в
том, что это подходящий случай. Наоборот, живого понимания можно было
бы достигнуть, выражаясь по меньшей мере привычно. Согласно старому,
всеохватывающему и всегда убедительному высказыванию, практическая
религия есть жизнь, которой действительно в конце концов станет известно
учение. Она есть слава праведная в этой жизни и в другой также. Окончание
же ее можно сравнить с вечным покоем Будды. Это знание Единства,
которое, согласно Кришне, превыше мудрости. Это союз любящего и
возлюбленного у суфиев. Это в своем роде пифагорейская эпифания,
видение сверху — то есть проявление центрального. Это вечное
отдохновение, и это сущность без модуса, которую все внутренние духи
избрали величественнейшей целью своего стремления. Это обретение
Царствия Божьего, это аквинатовское предчувствие Прекрасного Видения,
это ройсбруковское тайное бракосочетание Души и Бога. И поскольку,
наконец, это то живое осознание всего, что в другом случае не взойдет до
сердца человеческого, поскольку, пытаясь подумать об этом и объять это
своим понятием, мы становимся теми, кто «сидит и играет в сравнения»,
поскольку мы по отношению к этому вслед за Исааком Ньютоном можем
назвать себя собирающими камешки на берегу великого океана, — по всем
этим причинам правильно было бы назвать это тем, чем оно и является —
вещью мистической, то есть таящейся и сокровенной, то есть также тем, что
выражения достигает с великим трудом и претерпевая извращения.
Верные свидетели (The Faithful Witnesses). Переживание этого
опыта описано везде в мире, начатки и частичные представления о нем
находятся рядом с нами, отзвуки его столь доступны слуху в элементарном
религиозном переживании, что весьма многие в наши дни пытаются
поведать другим случившееся с ними — и изменившее их — чувство
божественного и неземного при приближении к разным священным вещам.
О высотах этого опыта мы слышим от святых угодников Божиих, вне
зависимости от того, какой церковью они почитаются. Я привожу в этой
книге их высказывания, которые, правда, относятся скорее к последним
ступеням восхождения, чем к первым. Многие из нас что-то знают, каждый в
меру своей природы, о тех одиноких и чудесных путях, что знаменуют собой
ранние стадии восхождения; мы можем представить в уме и то, что ждет нас
далее; мы можем мечтать и стремиться к тому, что не менее определенно
возвещает нам великая открывшаяся перспектива, но до поры не может
вместиться в наше зрение и в наше понимание, потому что облака дыма и
огня — даже само благовонно курящееся устремление наше — заслоняют
его от нас. Но если нам даровано знать, воспринимать и стремиться, в чем-то
даже видеть, дано мечтать о пределе всех вещей, ощущая его где-то в

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(17)
глубине зеркал, тогда мы зависим полностью от собственного достоинства,
и мы знаем это — разве нет? – а подтверждением этому служат верные
свидетельства указующих нам путь, ведущих нас, но до той лишь черты, до
которой мы способны следовать их руководству, ведь однажды и они нас
покидают. Нет, они не оставили нас, так как они всегда с нами, они уже
обрели, и лишь малый путь мы смогли пройти в слабости нашей вслед за
ними. Значит, мы остановились в ожидании силы и благодати, поры, что еще
не наступила, и — поскольку должно быть оживлено все наше восприятие —
в понимании, что на определенном уровне мы уже едва понимаем сказанное
ими. Вот в каком высочайшем смысле христианство есть тяжелый труд, вот в
каком смысле мы научаемся языку, чтобы изрекать жизненное. Именно на
этих ступенях, еще вдали от цели, но все же на пути к ней, мы должны
помнить, что есть и другое руководство, кроме наставившего нас на этот
путь. Мы должны помнить, что нам остается еще ответить слову древней и
мудрой алхимии, гласящему: «Истину искусства можно постичь лишь в
сравнении изречении, оставленных мастерами прошлого». Открывающиеся
перспективы. Отправление ритуала существующих великих религий может
быть дополнено новым посланием в свете этого Великого опыта. Мы можем
различить знамения и предвестья грядущего преображенного учения. Когда
те, кто достиг голубой высоты небес и спустился в черную пустоту,
возвращаются и, вторя Данте, говорят: «Разве отцы нам не сказали?», когда
они свидетельствуют о том, что Бог воздаст тому, кто ищет Его, — разве это
их свидетельство не указует нам, что люди, беззаветно, всем своим сердцем
преданные этой великой действительности вещей, находят места,
изобилующие добродетелью, в то время как обыкновенный взгляд,
неумелый глаз души, смотрит, но не видит?
Высшие области символического. Это — откровения опыта и цель, к
коей он ведет. Я сказал о них здесь потому, что они представляют собой
учрежденные таинства, выходящие за пределы символического масонства, и
относятся к величественной символике возвращения к Богу. В то же время
они схожи с масонством в аспекте того, что их метафорические церемонии
изображают рождение заново, новую жизнь и мистическую смерть и
последующее Воскресение Бога — все это жизнь в Божественном Единении.
Аналогия с масонством отдалена, но она есть: правда, в цеховых степенях ни
Мастером, отправляющим обряд, ни кандидатом, испытуемым в нем, может
быть не понято собственное деяние — может быть и такое, что сами авторы
ритуала в XVIII веке не ведали, что творили.
ВТОРОСТЕПЕННЫЕ ОБРЯДЫ МАСОНСТВА (MINOR RITES
IN MASONRY)
Я не буду приводить здесь весь список Рагона, хотя я и пользовался им
во многих случаях — как, впрочем, и другие — и хотя его даже можно
расширить. В свое время Рагон был серьезным собирателем ритуалов, и
весьма возможно, что он непосредственно был знаком с большинством им
детализированных и переработанных сведений: об остальном он знал по
сообщениям других, но нет оснований подозревать, что он сам привнес в них
какой бы то ни было мифический элемент. Дефекты его каталога
обнаруживают себя в силу вполне объективных, не зависящих от него
причин: они были следствием того, что ему не хватало информации из

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(18)
первых рук. В результате — тот хаос, в котором слегка разнящиеся друг с
другом названия, приводимые на равных основаниях, могут и не обозначать
разных ритуалов. Для меня, как, думаю, и для читателя, просто имена
степеней и обрядов практически бесполезны. В алфавитном порядке мной
ниже будут представлены те ордена и степени, о которых известно что-то
конкретное, пусть в некоторых случаях не вполне достоверно. Мой список
представляет обряды второстепенной — в той мере, в какой можно вообще
говорить о второстепенности — важности с тем, чтобы не уделять им
отдельного места в основном тексте. Несомненно, что предстоит еще
проделать большую работу касательно континентальных степеней цехового
масонства и большой массы сверхмасонских ритуалов, но сейчас взять на
себя такой труд не представляется возможным, так как списки этих
ритуалов у меня отсутствуют. Континентальные масонские архивы еще
должно тщательно проанализировать как в этом отношении, так и в
некоторых других, и я не лишаю себя надежды, что какое-нибудь подобное
предприятие может быть доведено до конца даже мной, при том условии,
что у меня найдется некоторое количество ревностных помощников за
границей. Хотя я не стремлюсь здесь отыскать то, что можно назвать
великими проявлениями символизма и церемониала, я отдаю себе отчет в
том, что исчерпывающий анализ ритуалов высших степеней жизненно
важен для истории их движения, особенно во Франции и Германии. Quod
tenet nunc teneat donee de medio fiat. И я не уделил бы этим немногим словам
того места, которое они занимают, если бы это привело к тому, что хоть
какие-то из перечисленных мной трудностей были бы устранены.
Вступительное слово. Краткие заметки, представленные мной,
конечно же — не результат подлинного исследования, и в книгу они
включены только лишь для вящей ее полноты: не потому, что я полагаю их
первостепенно важными для подавляющего большинства читателей, но
потому, что читателям могут встретиться просто названия, как с ними
сталкивался и я, и несколько слов для информации, возможно, помогут им,
как они бы помогли в таком случае мне. Я мог бы рассказать о них более
подробно в небольшом количестве случаев, если бы потраченные для этого
усилия были хоть как-то соразмерны с полученным в результате их знанием.
Фактически же, насколько мне известно, само такое знание ничего мало-
мальски важного собой не представляет, и среди таких случаев были
ритуалы (1) мертворожденные, то есть появившиеся лишь на бумаге, причем
некоторые из них не сохранились до наших дней даже в этой форме, (2) не
имеющие никакого значения для общего дела масонства и (3) пребывающие
в почти непроницаемой тьме неясностей, из которой так никогда и не
вышли.
Ааронов Дом (Aaron's Band). По А. Дж. Маккею, эта степень
появилась в 1824 году по причинам социального характера во всех
возможных смыслах этих слов. По-видимому, она была масонской, хотя даже
это не очевидно по причине совершенно путаного о ней сообщения.
Утверждение, что ее церемониал был аналогичен церемониалу Ордена
Великого Первосвященника, — голословно, так как этот не имеет никакой
связи с социальными аспектами. Основатель степени — Жозеф Серно,
живший тогда в Нью-Йорке и разоблаченный как мошенник Южной
юрисдикцией Шотландского обряда. По некоторым сообщениям, в 1825 году

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(19)
деятельность Ааронова Дома была запрещена Великим Капитулом
Королевской Арки штата Нью-Йорк, однако это заведомо неточное
утверждение, хотя возможно, что Капитул исключал из своих рядов тех
членов, которые имели к ней отношение. Сам Серно был таким человеком,
который вряд ли бы легко смирился с запретом в отношении как его самого,
так и его начинаний.
Авелиты (Abelites). Это было немецкое изобретение, появившееся,
если верить Клавелю, в 1745 году в Грифсвальде. Другим его названием
было Орден Авеля. О нем рассказывалось в книге (или брошюре),
опубликованной в 1746 году в Лейпциге. У него был свой ритуал, знаки и
пароли. По составу он был масонским, хотя его связь с масонством многими
отрицалась. Его характеризовали и как христианский, нравственный и
филантропический, то есть внешне похожий на масонство как две капли
воды. Подобной аналогией является и его девиз: «Искренность, Дружба и
Надежда». Он не имел никакого исторического влияния, и его известность
никогда не выходила за пределы той местности, в которой он был основан.
Основной источник по данному вопросу — Леннинг.
Азии Совершенные Посвященные (Perfect Initiates of Asia).
Информация о них исходит от Рагона, и я не уверен в том, что она является
по преимуществу его вымыслом. История такова, что некий М. Байель
(Bailleul) в 1821 году приобрел объемистый манускрипт, представлявший
собой перевод с немецкого. Позднее манускрипт перешел в руки Рагона,
который занялся его редакцией вместе с Дезэтаном. Цель сего предприятия
мне не ясна, ведь орден существовал лишь на бумаге как до, так и после этой
модификации, — теперь он, верно, перестал существовать и в этом качестве.
Я подозреваю, что немецкое происхождение обряда сомнительно, так как
обряд — состоявший из семи степеней — по некоторым сведениям был
изобретен в Лионе. Его, видимо, следует отличать от Посвященных Братьев
Азии.
Анонимное Общество (Anonymous Society). Сведения Тори неполны,
так как он ничего не сообщает нам о том, где и когда был основан этот орден
на территории Германии. Он был настолько масонского типа, что
численность его ограничивалась семьюдесятью двумя членами, чьими
титулами были Ученик, Подмастерье и Мастер-масон. В таком виде это
описание, конечно, не подвластно разумению, ведь по идее каждый, кто
перемещается на более высокую степень, должен вытеснить вышестоящего.
В этом случае Мастера должны были бы вообще выходить из состава ордена.
Такой порядок продвижения объяснить довольно затруднительно, и вообще
вызывает удивление, что он мог иметь место в какой бы то ни было
ассоциации. Видимо, приведенное описание означает, что в орден могли
быть допущены владеющие любой цеховой степенью. В остальном
Анонимное Общество сопоставимо с Неизвестными Философами под другой
юрисдикцией, и оно посвящало себя, как и эти последние, изучению
оккультных наук. Говорилось, что таковые занятия проводились под
прикрытием благотворительной деятельности. Владели члены этого
общества секретом философского камня или нет, они всегда раздавали
щедрую милостыню. Среди них был некий Высший Неизвестный (Unknown
Superior) — Гроссмейстер, проживавший в Испании, и именовали его якобы
Тахо (Tajo).

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(20)
Апокалипсиса Орден (Order of Apocalypse). Источники по этому
вопросу — Тори и Регеллини, однако к сведениям, которые они
предоставляют, следует относиться избирательно, и особенно это касается
второго. Они в свою очередь опирались на маркиза де Люше. История такова:
некий Габрино (Gabrino), носивший титулы Принц Седмицы и Монарх
Святой Троицы (Prince of Septenary and Monarch of the Holy Trinity), учредил
этот орден в конце XVII века. Эту дату, если только история не является злой
сатирой на иллюминизм. вполне можно передвинуть на сто лет вперед.
Габрино набрал себе помощников, которые сумели сочинить продолжение
истории Рамзея о строителях Второго Храма, в труде своем не снимавших с
себя меча. Гербом ордена был обнаженный меч и блистающая звезда. Цели
сего предприятия не указывает никто, однако де Люше, видимо, считал, что
оно имеет революционный характер, ибо из его изложения можно
заключить, что Габрино был религиозным фанатиком, способным на все.
Сообщается также, что некоторые его ученики были арестованы, а сам он
кончил жизнь в сумасшедшем доме.
Бардта обряд (Bahrdt's Rite). Более правильным было бы назвать его
Немецкий Союз. Я упоминаю о нем лишь постольку, поскольку для
вступления в него требовалось быть масоном, и он был основан двадцатью
двумя масонами, которых возглавлял доктор теологии Карл Фридрих Бардт,
ему же, видимо, принадлежала и сама идея. Он родился в Бишофсверде в
1741 году, а масоном стал в Англии. История гласит, что жизнь его была
беспорядочна и взгляды граничили с безбожием. Немецкий Союз появился в
1786 году как тайное общество из шести степеней: (1) Юноша (The Youth),
(2) Мужчина (The Man), (3) Старейшина (The Elder), (4) Мезополит
(Mesopolyte), (5) Епископ (Diocesan), (6) Верховный (Superior), Руководящий
(Superintendent), или Попечитель (Overseer). Обряд в некотором роде был
воплощением компромисса между религией и неверием и предлагал
средний путь между масонством и немецким иллюминизмом Вейсгаупта. Его
основатель хотел сделать целью союза просвещение человека, победу над
предрассудками и наставление на путь совершенства. Все это очень роднит
Бардта с иллюминизмом. Обряд прекратил свое существование спустя три
года, когда за политические взгляды Бардт был осужден и отправлен в
тюрьму. Наиболее ревностные и преданные члены организации перешли,
как того и следовало ожидать, к Вейсгаупту. Однако в 1784 году начались
гонения на самих иллюминатов, и через пять лет их орден был распущен.
Должно сказать, что хотя Немецкий Союз был построен по образцу
последнего, почти ничто не говорит в пользу того, что в его задачи входила
политическая революция.
Блистающей Звезды Орден (Order of the Blazing Star). В 1766 году
барон Чуди опубликовал свою известную работу под названием «L'Etoile
Flamboyante», и Тори приписывает ему же основание в том же году ордена
под этим названием. Предположительно, он состоял из рыцарских степеней
и символически соотносился со временем крестовых походов. Тогда же Чуди
покинул Совет Императоров и вошел в состав Совета Рыцарей Востока
Пирле, чтобы в нем осуществлять свою мечту о масонской реформе. Его
предполагаемый Орден Блистающей Звезды не имеет значения ни для кого,
разве только для исследователей творчества прославленного барона.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(21)
Возрожденных Франков Орден (Order of Regenerated Franks). Мне
неизвестно, откуда Маккензи почерпнул сведения об этой ассоциации, но он
относит ее возникновение к 1815 году и говорит, что это произошло во
Франции, а сама она была политической по характеру и масонской по форме
церемоний. Девизом ее было «За Бога, короля и отечество». Упоминаемым в
середине девиза королем был Людовик XVIII.
Востока Орден (Order of the Orient). По словам Тори, обряд под
таким названием появился в 1806 году в Париже, провозглашая свое
происхождение от Рыцарей Храма и преемственность по отношению к
тамплиерской системе. Более подробно об этом ничего не известно, но
поскольку это было то самое время, когда на основании хартии Лармениуса
о своих тамплиерских притязаниях с великим шумом заявляла организация
Фабре-Палапра, то маловероятно, чтобы тогда же существовала другая
малоизвестная организация с точно такими же притязаниями. Конечно, у нас
нет права говорить об этом с абсолютной уверенностью, однако в данном
случае весьма вероятно, что мы имеем дело с простой путаницей.
Второстепенные мастерские степени (Minor Master Grades).
Цеховая степень Мастера-масона имеет, конечно, в себе некий центральный
пункт, который свойствен всем ее вариантам, однако в остальном
разнообразие этих вариантов, пожалуй, ничуть не меньше, чем разнообразие
великих послушаний, под чьим покровительством они существуют. Более
того, различия зачастую столь значительны, что подразумевают совершенно
другое строение ритуала вокруг одного центрального момента. Легенда
также иногда отличается по содержанию, хотя в основном — лишь в деталях.
Особенно мои замечания касаются Третьей степени в Шотландском обряде,
Строгом Послушании, Обрядах Мемфиса и Мизраима. Здесь я лишь
свидетельствую об этом факте, углубляться же во все детали я не буду.
Второстепенные мастерские степени, о которых пойдет речь, относятся к
другой категории, и некоторые из них я рассматриваю в надлежащем месте
—
такие как Избранный Мастер, Ecossais Мастер, Мастер Всех
Символических Лож и т.д . В основном они принадлежат либо большим
обрядам, либо коллекциям. Кроме них, существуют еще различные
отдельные степени и степени, которые принадлежали ныне уже не
существующим обрядам. Обычно наши знания о них невелики, а часто все,
что нам известно, — лишь название. Примерами их могут служить
приводимые ниже титулы, в каковой список не включены лишь не
перечисленные в рамках тех обрядов, к которым они относятся. А.
Столичный Капитул Франции: (1) Великий Мастер Мастеров (Grand Master of
Masters), (2) Частный Мастер (Private Master), (3) Старшина-Мастер и Судья
(Provost Master and Judge), (4) Мастер Французских Лож (Master of French
Lodges). В. Архивы Шотландского Философского обряда: (1) Совершенный
Мастер-Архитектор (Perfect Master Architect), (2) Мастер-Коэн (Master Cohen),
Великий Мастер Правильных лож (Grand Master of Regular Lodges), (4)
Древний и Величественный Мастер (Ancient and Sublime Master), (5)
Прусский Мастер-Архитектор (Prussian Master Architect), (6) Египетский
Мастер (Egyptian Master), (7) Каббалистический Мастер (Kabalistic Master),
(8) Верховный Избранный Мастер (Supreme Elect Master). С. Архивы
Университета (Archives of the University): (1) Истинный Мастер, Восток
Солнца (True Master, Orient of the Sun), (2) Прославленный Символический

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(22)
Мастер (Illustrious Symbolical Master), (3) Великий Мастер Скинии (Grand
Master of the Tabernacle), (4) Мастер Великий Первосвященник (Master Grand
High Priest), (5) Мистический Мастер (Mystic Master), (6) Мастер Восьми
Каббалистических Тайн (Master of Eight Kabalistic Secrets), (7)
Величественный Мастер Ордена Иерусалима (Sublime Master of the Order of
Jerusalem), (8) Мастер Мастеров (Master of Masters), (9) Совершенный Мастер-
Философ (Perfect Master philosopher), (10) Совершенный Мастер Тайн (Perfect
Master of Secrets), (11) Прославленный Мастер Тайн (Illustrious Master of
Secrets). D. Частные коллекции: (1) Английский Мастер Лож (English Master of
Lodges), (2) Великий Мастер Неаполитанских Капитулов (Grand Master of
Neapolitan Chapters), (3) Совершенный Английский Мастер (Perfect English
Master), (4) Мастер в Совершенной Архитектуре (Master in Perfect
Architecture), (5) Совершенный Мастер Гамбурга (Perfect Master of Hamburg),
(6) Четырежды Почтенный Мастер (Four Times Worshipful Master), (7)
Мастер-Философ Числа Три (Master Philosopher by the Number Three), (8)
Мастер-Философ Числа Девять (Master Philosopher by the Number Nine), (9)
Королевский Мастер Филиппи (Royal Master of Philippi), (10) Пифагорейский
Мастер (Pythagorean Master).
Вьей-Брю Обряд. О нем, на основании некоторых утверждений, нам
известно: (1) что орден под таким названием был учрежден в 1743 году в
Тулузе Сэмюэлем Локхартом, приверженцем принца Карла Эдуарда Стюарта,
(2) что он состоял из трех капитулов и девяти степеней, а именно: (а)
Ученика, (Ь) Подмастерья, (с) Мастера-масона, (d) Тайного Мастера, далее:
(е), (f), (g), (h) — четырех избранных степеней, по-другому никак не
описываемых, но содержащих тамплиерский элемент, (i) Совета Менашим
(Menatzchim), представляющего научное масонство, (3) что сам принц Карл
Эдуард даровал ему ряд привилегий, (4) что ему было отказано в признании
со стороны французского Великого Востока в 1804 и 1812 годах «по причине
отсутствия этического и научного принципа», и в доказательство их
наличия, действительно, не было ни одного свидетельства. Название Vielle-
Bru должно было означать Верные Шотландские Масоны (Faithful Scottish
Masons), каковая расшифровка смехотворна. Совершенно очевидно, что
указанная дата и обстоятельства основания фиктивны. Известна еще одна,
альтернативная первой дата — 1748 год, но и она также кажется слишком
ранней. Еще одно название, под которым фигурирует обряд, — Ложа Тулузы,
—
и для которой любая дата основания после 1735 года вполне возможна.
Однако вопрос в целом остается неясным, и я сомневаюсь, что попытки его
разрешить будут щедро вознаграждены. Обряд, обладающий похожими
характеристиками, мог возникнуть в более позднее время внутри самой
ложи, и поддельный патент Стюарта стал средством — вообще весьма
популярным — подтверждения реальности столь ранней даты основания
обряда.
Герметические Братья Египта (Hermetic Brothers of Egypt).
Единственный источник сведений об этом ордене — Кеннет Маккензи. Я не
думаю, что он существовал где-либо помимо бумаги и воображения
Маккензи, который называл его очень древним оккультным братством,
обладающим философским камнем, эликсиром жизни и т. д .,
немногочисленным по своему составу. Маккензи встречал трех лиц, которые
намекнули ему о своей принадлежности к этому ордену. Эта история была

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(23)
слишком фантастичной даже для его современника-викторианца Вуд-форда,
что свидетельствует о многом.
Герметические степени, великие и малые (Major and Minor
Hermetic Grades). Я не собираюсь здесь придавать одним герметическим
степеням большее значение по сравнению с другими, но небольшое их
количество сравнительно хорошо известно под своими конкретными
наименованиями, по причине их существования в рамках исторически
значимых обрядов, в то время как многие из них были не более чем титулы,
никак не раскрывавшие их сути. В доказательство их распространенности в
прошлом я предлагаю следующую выборку из общего списка Рагона. А.
Орден Герметических Адептов: (1) Рыцарь, (2) Тайный Рыцарь, или Рыцарь
Среднего Яруса, (3) Рыцарь Треугольника, (4) Рыцарь Звезды, (5) Рыцарь
Золотой Звезды, (6) Рыцарь Великого Иеговы, (7) Принц Востока. B . Степени
Университета: (1) Герметический Философ, (2) Компаньон Герметический
Философ, (3) Мастер Герметический Философ, Мастер Герметических Тайн,
Герметический Толкователь, Величественный Герметический Толкователь,
(7) Великий Герметический Казначей, (8) Великий Герметический Канцлер,
(9) Брат Злато-Розового Креста, или Адепт. C. Коллекция Певре: (1)
Герметический Рыцарь, (2) Великий и Величественный Герметический
Философ, (3) Величественный Хранитель Ключа Великой Работы, (4)
Герметический Казначей, (5) Казначей Парацельса. D. Разрозненные
степени: (1) Герметический Масон, (2) Мастер Изумрудной Скрижали, (3)
Доверенный Парацельса, (4) Философский Rose-Croix, или Величественный
Философ, (5) Rose-Croix Германии, или Рыцарь Черного Орла.
Еноха обряд (Rite of Enoch). Здесь мы также обращаемся к Тори,
который сообщает, что некое лицо, скрывавшееся под символическим
именем «брат Енох», опубликовав в 1773 и 1774 годах в Льеже две работы о
франкмасонстве, задумало учредить, или учредило, масонский обряд,
состоявший из четырех степеней, три из которых соответствовали степеням
цехового масонства, а четвертая известна как Архитектор. Ученик, или
Manoune, получал наставления о дружбе и великодушии, Подмастерье, или
Ouvrier, — о верности своему суверену, Мастер — о подчинении, делом
Архитектора было достижение совершенства во всех перечисленных
добродетелях. У обряда была и своя легенда, и она гласила — для тех, кто
был способен смириться с такого рода притязаниями, — что этот орден был
основан Людовиком Добрым в 814 году. Еще одна масонская реформа. В 1819
году принц Нассау Фридрих, наследник нидерландского трона и, более того,
масонский Гроссмейстер этого королевства, вознамерился реформировать
Орден посредством замены двумя степенями всех тех, что были созданы к
тому времени для расширения, усовершенствования и завершения степеней
цеховых. Первой была степень Избранный Мастер, при вступлении в
которую кандидату задавалось множество вопросов о Боге, бессмертии,
вероисповедании и долге гражданина. Далее ему объяснялся смысл
символического масонства. Второй была степень Верховный Избранный
Мастер, при открытии ложи которой кандидат обнаруживал, что все
офицеры скрыты от него, и тем не менее скрытый Мастер ложи снова
задавал ему вопросы, на этот раз о течениях в масонстве, за чем следовала
нравоучительная речь. После этого завесы поднимались, и ему объяснялись
символы степени. Храм символизировал человека, и голос невидимого

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(24)
Мастера был голосом совести. Описанная реформа не привлекла масонов и
была принята лишь несколькими ложами из уважения к королевскому
достоинству и масонскому рангу реформатора. Реформа — ставшая
известной под именем реформы Нассау — была окончательно забыта, «когда
было провозглашено королевство Бельгийское».
Звезда Сирийских Рыцарей (Star of the Syrian Knights). Обряд
существовал, кажется, лишь на бумаге в коллекции одного из масонских
писателей. Он состоял из трех степеней: (1) Новиция, (2) Посвященного
Рыцаря (Professed Knight), (3) Великого Патриарха.
Иллюминаты Стокгольма (Illuminati of Stockolm). Этот
малоизвестный орден встречается в обширном и некритически
составленном списке масонских обрядов и степеней Рагона, где он
упоминается без каких-либо пояснений и указания его отличительных черт.
Других источников сведений о существовании этих Иллюминатов нет,
вследствие чего ни о дате основания ордена, ни о его истории ничего нельзя
сказать. Однако известно, что он был создан с целью распространения тех
учений, которые принято связывать с именем Сен-Мартена, что является
свидетельством того чрезвычайного интереса, который прославленный
французский мистик вызывал тогда по всей Европе.
Исправленный Rose-Croix (Rectified Rose-Croix). Немного, пожалуй,
найдется масонских степеней столь часто подвергавшихся изменениям и
переработкам, как степень Rose-Croix, причина же этого в том, что
розенкрейцерство, во всех его определениях, всегда имело большое влияние.
В данном случае мы имеем дело с изобретением доктора Ф. Й . В. Шредера
(1733 1778), который и учредил обряд под указанным названием в
Сарребурге около 1769 года. Обряд был посвящен занятиям теософией,
алхимией и магией и включал в себя четыре степени над цеховыми. Сами их
названия ни о чем нам не говорят.
Клермонтский Капитул (Chapter of Clermont). Среди французских
авторов распространена легенда, по которой основание тамплиерского
масонства было заложено в 1738 году в Лионе. Обычно его относят к «Речи»,
произнесенной Рамзеем, в которой он якобы поведал миру, что
символическое масонство либо было создано рыцарями Храма, либо после
того, как их орден был распущен, они продолжали существовать как
организация, пользуясь новым названием как маскировкой. В
действительности же Рамзей никогда не
выдвигал
подобных
предположений, и источник лионской легенды — если не говорить о Тори и
Клавеле — лживые спекуляции. История все же имеет продолжение, а
именно: тамплиерскую систему, созданную в Лионе, адаптировал
Клермонтский Капитул. По словам Тори, Капитул был основан в 1754 году в
Париже неким кавалером де Бонвилем, о котором более ничего не известно.
Клавель добавляет, что его резиденцией было большое здание под
названием «La Nouvelle France» (Новая Франция), построенное специально
для этой цели в предместье Парижа. Капитул имел три высших степени,
помимо степеней символического масонства: (1) Рыцарь Орла или
Избранный Мастер, (2) Прославленный Рыцарь или Тамплиер, (3)
Величественный Прославленный Рыцарь. Но существуют и альтернативные
варианты списка, исключающие один другой. Полный отчет об этом вопросе
дан в моей работе «Secret Tradition in Freemasonry», т. 1, кн. IV, § 3, к которому

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(25)
и отсылаю читателя. приведении этой нумерации Клавель следует за Тори.
Ее можно сравнить с мифическим обрядом Рамзея, или Rit de Bouillon
(Бульонским обрядом), где нумерация выглядит следующим образом: (1)
Шотландский Мастер, (2) Новиций, (3) Рыцарь Храма. На самом же деле это
—
степени Строгого Послушания, следующие сразу за цеховыми. Лично я
считаю, что о ритуалах Клермонта нам ничего или почти ничего не известно.
В абсолютно таком же положении мы находимся и относительно значения —
если таковое есть вообще — названия обряда. Версии гласят, (1) что
название
«Клермонтский
Капитул»
объясняется
тем,
что
в
непосредственной близости от места собраний располагалась иезуитская
коллегия под таким названием, однако это совсем нелепо, (2) что Капитул
является продолжением «некого Иезуитского капитула масонов высших
степеней». Хотя нет ничего невероятного в гипотезе о католическом
вмешательстве с целью направить развитие масонства, абсолютно очевидно,
что пораженный в своих правах Орден Храма не мог быть ассимилирован
иезуитами, чтобы продолжить свою деятельность от их лица под маской
масонства, равно как они и не учреждали ни обрядов, ни степеней для
символического отмщения за рыцарей Храма папе и королю, подвергших их
гонениям. Относительно Клермонтского Капитула далее говорится, что
виднейшие французские масоны тяжело переживали раздоры, потрясавшие
цеховое масонство, и поэтому с радостью нашли себе убежище в системе
рыцарских степеней. Успех, которым пользовался Капитул, был так велик,
что к 1758 году он прекратил свое существование, войдя, как
предполагается,
в
состав
Совета
Императоров,
действительно
организованного в том же году, но не включавшего в себя никаких степеней
Клермонтского Капитула. Смотри мою упомянутую работу, кн. IV, § 4. В
работах таких авторов, как Джон Йаркер, Клермонтское масонство
приобретает преувеличенное историческое значение, но, принимая во
внимание очевидные факты, само существование этого Капитула
проблематично настолько же, насколько и Rit de Bouillon Рамзея.
Клирики Строгого Послушания (Clercs of the Strict Observance).
Иные названия — Клерикальные Рыцари Тамплиеры, Clerici Ordinis
Templarii, или Духовная Ветвь Тамплиеров. Рагон ошибочно называл эту
организацию Клириками Слабого Послушания. Можно указать несколько
источников, но вполне достаточно будет сослаться на Леннинга и Клавеля —
они не хуже и не лучше остальных. Они объясняли это учреждение (1) как
модификацию Строгого Послушания, (2) как возникшую в его рамках
«секту» и (3) как попытку восстановления священнического аспекта
оригинального Ордена Тамплиеров. Оно было изобретением Штарка
(Starck), о личности и взглядах которого мы узнаем несколько позже.
Предположение Вудфорда о том, что обряд соединял в себе теософию,
алхимию и магию, кажется, лишено оснований. Обряд имел четыре степени,
следующих за цеховыми, именно: (1) Младшего Шотландского Мастера, (2)
Старшего Шотландского Мастера, или Рыцаря Св. Андрея, (3)
Провинциального Капитуляра Красного Креста, (4) Мага, или Рыцаря
Чистоты и Света. Последняя подразделялась на пять секций: (1) Рыцарь-
Новиций Третьего Года, (2) Рыцарь-Новиций Пятого Года, (3) Рыцарь-
Новиций Седьмого Года, (4) Левит, (5) Священник. Обряд был основан в 1767
году, в 1768 году произошло что-то вроде его объединения со Строгим

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(26)
Послушанием. Однако в 1775 году Клерикальные Рыцари на
Брауншвейгском конгрессе или сразу после него объявили о своей
независимости. По словам Рагона, обряд прекратил свое существование в
1800 году — дата, которую отрицает, и, я думаю, не без основания,
большинство исследователей. Нет сомнений, что это случилось гораздо
раньше, и, кроме этого, не сохранилось никаких свидетельств какого бы то
ни было его влияния в какой бы то ни было области. К сожалению, ни у
одного масонского историка, писавшего на эту тему, нельзя найти сведений
о его ритуалах, и вследствие этого наши познания об этом обряде и его целях
чрезвычайно ограниченны. В ином случае я бы рассмотрел эту так
называемую схизму в связи с собственно Строгим Послушанием. Но раз все
сложилось именно таким образом, то остается только добавить, что обряд
Строгого Послушания достиг больших высот своей духовности скорее под
влиянием лионских мартинистов, осуществивших в XVIII веке его
преобразование.
Конкордисты. В 1790 году было учреждено Общество Добродетели в
качестве своеобразного наследника немецких иллюминатов, и когда,
примерно в 1800 году его деятельность подошла к концу, из его останков
возникло Общество Конкордистов, местом рождения которого была
Пруссия. Основал его некто по фамилии Ланг (Lang). В 1812 году оно было
запрещено по политическим мотивам. Я не знаю, было ли оно масонским по
своему составу, но данная версия может иметь какой-то смысл, если учесть
позднейшие связи, существовавшие между иллюминатами и нашим
символическим Братством. Главный источник в данном вопросе — Тори.
Лазаря масонский Орден (Masonic Order of Lazarus). Мне это
название встретилось лишь однажды, и единственная известная мне
подробность о нем состоит в том, что клейнодом его был изумрудный крест,
надеваемый на шею. Такое же название в свое время носил рыцарский союз,
основанный в Иерусалиме в первой половине XII столетия. В 1617 году Сен-
Венсан де Поль (St. Vincent de Paul) учредил в Париже религиозную
конгрегацию под тем же названием, которая существует и поныне.
Магнетическое Масонство (Magnetic Masonry). Поскольку Антон
Месмер и его бессмертное искусство принадлежат к тому времени, когда
французское масонство высших степеней достигло своего апогея, и в силу
того, что он был для своих преданных последователей чем-то вроде вождя,
для всего Братства не было ничего более желанного — из того, что могло бы
поддержать Искусство, — чем создание по крайней мере одной степени для
сохранения в ней таинств животного магнетизма и учреждение центра
исцеления, который бы был полезен и для целей посвящения. Так появился
Орден Вселенской Гармонии. Это случилось в 1782 году в Париже. Главной
задачей, по словам Клавеля, было такое ритуальное очищение его членов,
которое подготовило бы их к магнетическому апостольству. Парижская
инициатива была подхвачена в Версале, Лионе, Бордо, Гренобле, Нанси,
Марселе, Мее и Страсбурге, и к 1784 году все они стали центрами Ордена. И
все же это была лишь мода, продиктованная временем, о которой все
совершенно позабыли с приходом Французской резолюции, Маккензи вслед
за Рагоном торжественно называет это явление Медицинским масонством.
Существовало два Ордена Гармонии, но ни один из них не был связан с
искусством исцеления, как существовало и несколько независимых степеней

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(27)
предполагаемого терапевтического характера. Их полное перечисление
бессмысленно, так как все они представляют собой лишь названия и ничего
более. Лечебная сторона была, конечно, и у Египетского обряда Калиостро,
но о нем есть подробный рассказ в другой части данной книги.
Мелессино обряд (Rite of Melesino). Греческий масон, носящий это
имя, в свое время вступил в русскую армию и дослужился там до высокой
должности. В 1765 году он основал масонский обряд, имевший следующие
степени над цеховым масонством: (1) Мистическая Арка, (2) Шотландский
Мастер и Рыцарь, (3) Философ и (4) Священник Храма, или Первосвященник.
По словам Маккензи, Обряд Мелессино был построен на экзотерических
учениях так называемого Ордена Исмаила, но если последний и был чем-то
большим, чем просто бумажная фикция, рожденная фантазией ее главного
историка, то я совершенно уверен в том, что он не миг существовать в
середине XVIII века. Возможно, как говорит Макензи, это была «комета на
сезон», псевдо-масонское «яйцо, из которого никогда не вылупится
цыпленок». По еще одной версии, обряд Мелессино был смесью гностицизма,
магии, герметической философии и каббалистики. Далее говорится, что
священническая степень была розенкрейцерской по духу, однако нет
никаких подтверждающих это свидетельств.
Мистический Венец (The Mystic Crown). Речь идет не о Кетер,
венчающей Древо сефирот, а об Ордене, основанном в 1787 году в Париже
последователями и учениками Месмера, возможно, для практики его
методов исцеления. Мистический венец, был у тех, кто в совершенстве
владел этими методами. Необходимой квалификацией для вступления была
степень Мастера-масона, Братья именовались Рыцарями и Компаньонами —
вот уж поистине магнетическое рыцарство. Согласно некоторым
сомнительным источникам, общество все еще существовало к 1838 году.
Мистического Масона Орден. Источником сведений о факте
существования этой ассоциации является «Энциклопедия» Роберта Макоя,
изданная в Нью-Йорке. Она, однако, ничего не сообщает нам о дате и месте
ее основания. Орден состоял из трех степеней Йоркского обряда в их
измененной версии, названия которых: Мистический Ученик, Мистический
Подмастерье и Мистический Мастер-масон. Было бы любопытно
ознакомиться с ритуалами и определить, какого рода мистицизм они
воплощают. Символизм ордена, похоже, определял духовный смысл четырех
сторон света. Мне он кажется американским вымыслом.
Мистической Святыни Орден (Order of the Mystic Shrine).
Квазивосточная организация, основанная в Америке, предположительно в
1871 году, когда У. Дж. Флоренс (Florence) познакомил с ней различных
масонов высших степеней Шотландского обряда, и в частности Уолтера М.
Флеминга (Fleming), члена Тридцать третьей степени. Не стоит и говорить,
что ордену приписывалось древнее происхождение, и местом, где он возник
в незапамятные времена, считалась Аравия. В 1876 году был основан
Имперский Совет, в котором Флеминг занимал должность первого
Имперского Властителя на протяжении семнадцати лет. Братья называются
Благородными, а Офицеры Храма образуют Диван. Орден имел
сногсшибательный успех, но, с другой стороны, он не оказался «халифом на
час», широко распространившись в Соединенных Штатах, каковые и
являются основным местом его пребывания. Насколько мне известно, орден

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(28)
имеет всего одну степень. Для ее получения требуется быть масоном, в это
—
единственное связующее звено между ею и масонским орденом. В 1900
году Флеминг предпринял путешествие по Востоку, дабы придать ордену,
служению которому он отдал столько сил, реальный оттенок восточного
колорита, «History of the Imperial Council» (История Имперского Совета) была
опубликована а 1919 году.
Моравское масонство. Мы знаем, что Царствие Небесное подобно
горчичному зерну. Тем, во что может быть воплощено это зерно, а также и
Царствие, были озабочены некие Моравские Братья, которые также были
масонами, и они основали в 1729 году Собратство Моравских Братьев Ордена
Религиозных Франкмасонов, иначе называемое Орден Горчичного Зерна.
Место основания — Верхняя Лужица, где само это религиозное движение
родилось около 1722 года, под покровительством графа Циннендорфа,
заинтересовавшегося идеей учреждения масонской организации. Он хотел
осуществить эксперимент по основанию секты и распространения Царствия
Небесного посредством масонских каналов. Не следует рассматривать это
как ранний пример движения высших степеней, скорее это была особая
ассоциация, просуществовавшая очень недолгий срок в сердце Масонского
ордена.
Никотиатов Орден (Order of Nicotiates). Клавель, предоставляющий
о нем сведения, приписывает ему масонские характеристики и сообщает, что
орден придерживался пифагорейской доктрины. Ни дата, ни место
основания, ни личность основателя неизвестны, равно как ничего не
сообщается о его истории.
Оливковая Ветвь на Востоке (The Olive Brance in the East). В году
1835 или около того в Бомбее, когда Джеймс Варне был Провинциальным
Гроссмейстером Индии, он как историк Ордена Тамплиеров и, возможно,
масон высших степеней, как, впрочем, и их Великий Офицер, глубоко
сожалел о том факте, что масонское христианское рыцарство существует, так
сказать, за закрытыми дверьми, не допуская к себе туземных масонов.
Поэтому в качестве замены он создал это братство, в состав которого вошли
три класса, или степени: (1) Новиций, (2) Компаньон, (3) Офицер. Для первой
на них местному масону была необходима квалификация Ученика, для
второй — Мастера масона, а получение Королевской Арки гарантировало
третью. Я не владею информацией о том, каким образом Братство
Оливковой Ветви собиралось заменить этими степенями масонское
рыцарство. По одним источникам, какое-то время эксперимент был успешен,
другие же сообщают, что он не получил одобрения. Так или иначе, вскоре от
него остались одни воспоминания.
Орден Палестины (Order of Palestine). Стало уже привычкой
говорить о тайном масонском сообществе под этим именем, опираясь па
барона Чуди и его «Etoile Flaiiibuyante», как об историческом факте, или по
крайней мере, как если бы оно могло бы быть таковым. Наличие самого
минимального критического подхода позволило бы тем, Кто повторяет
подобные сведения из уст в уста следуя при этом даже больше друз другу,
чем оригинальному автору, — увидеть, что Рыцари Утра и Палестины барона
Чуди были настолько же мифичны, насколько и всякое другое предание,
служащее основанием для всех тех степеней, с которыми мы вообще
знакомы. Этот литературный алхимик из Меца попросту выдвигал свой

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(29)
главный тезис о возникновении, существовании и преемственности
герметической традиции под знаком, по его мнению, масонства. Даже для
таких людей, как Вудфорд и Маккензи, очевидно, что орден рыцарства не
мог существовать прежде возникновения самого рыцарства, однако Рыцари
Утра, по предположениям их создателя, появились на самой заре
христианской эры. Далее говорится, что кавалер Рамзей унаследовал от
легендарного Ордена Палестины часть своей системы. Вместе с тем об
Ордене ничего не было известно вплоть до 1766 года, когда впервые увидела
свет «L'Etoile Flamboyante». Хотя, возможно, это и частности, но знаменитая
«Речь» была произнесена в 1737 году. Я не склонен предположить, что барон
Чуди когда-либо материализовал свою гипотезу в ритуале, и если так оно и
есть, то его вдохновением воспользовался некто неизвестный. Таким
образом у нас и появилась Шестьдесят третья степень Обряда Мизраима,
встречающаяся также в другой коллекции.
Первосвященства Орден (Order of High Priesthood). Эту степень
называют почетной, и присваивалась она, видимо, за особые заслуги
исключительно в Соединенных Штатах Первосвященнику Капитула
Королевский Арки, которая была для этого ордена основной квалификацией.
О ней впервые упоминается во втором издании «Наставника» Уэбба (Webb),
увидевшем свет в 1802 году, но говорят, что учреждена она была еще в
начале 1799 года Уэббом совместно с коадъюторами Генерального Великого
Капитула, США. Это особое рукоположение, связанное с елеепомазанием,
которое дополняется специальным священнодействием, связывающим
первое с известной историей о Мельхиседеке. Степень была задумана как
часть церемонии утверждения Первосвященника, который есть Первый
Принципал (Principal) всякого Капитула Королевской Арки в Соединенных
Штатах. Начиная с 1853 года она стала присуждаться отдельно, видимо,
лишь по специальной просьбе, и уже не являлась условием для вступления в
сан. Ей приписывают весьма величественное содержание.
Пилигримов Общество (Society of Pilgrims). История гласит, что в
1825 году в Лионе был арестован некий прусский сапожник. Причины ареста
остались неизвестными. Известно лишь, что у него нашли катехизис
Общества Пилигримов, которое, как это явно запечатлено в документе,
имело масонский характер. Источники ничего не сообщают ни о судьбе
сапожника, ни о времени его ареста. До его катехизиса об ордене никто
никогда не слышал, и это единственный документ, в котором есть о нем
упоминание.
Примитивный обряд Нарбонна (Primitive Rite of Narbonne). В 1780
году в городе Нарбонн действовала Ложа Филадельфа. 19 апреля того же
года был созван конклав под названием Высшие Ордена Свободных и
Принятых Масонов. Результатом встречи было создание Примитивного
обряда из степеней, расположенных над цеховым масонством. В его
создании использовались различные источники, которые не помешали
обряду стать оригинальным изобретением. Существовало всего три класса,
из которых первым было символическое масонство. Второй класс включал в
себя: (1) Совершенного Мастера, или Избранного, или Архитектора, или же
Великого Мастера-Архитектора, (2) Величественного Ecossais, (3) Рыцаря
Меча, или Рыцаря Востока, или Принца Иерусалима. К третьему классу
относились четыре капитула масонства Rose-Croix, посвященных изучению

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(30)
следующего: (1) предмета ритуала и главной церемониальной процедуры,
следуя некоторым особым для первого капитула принципам, (2) масонской
истории по материалам архивов второго капитула, (3) масонской философии
и нравственности, а также исследованию всего, что могло бы внести вклад в
достижение счастья и благосостояния человека, чему соответствовали цели
третьего капитула, (4) оккультных наук, включая онтологию, психологию,
пневматологию, главным практическим объектом которых являлась
реабилитация и реинтеграция человека интеллектуального в его
изначальной значимости и прерогативе. Это было интересом, преследуемым
в четвертом капитуле, члены которого были удостоены звания Отцов Rose-
Croix Великого Розария (Rose-Croix Fathers of the Grand Rosary). Это была
ранняя переработка доктрины мартинистов, важная как свидетельство
влияния идей сочинения Сен-Мартена «Des Erreurs et de la Verite» (О
заблуждениях и об истине), каковое заявило о себе через несколько лет
после публикации. Клавель и Клосс, самые первые по времени источники
наших знаний об обряде, говорят, что ранее никому не известный кавалер
Пен появился в Нарбонне с патентом, датированным 27 декабря 1779 года и
дававшим ему право на учреждение обряда. На деле же обряд был основан
Франсуа, маркизом де Шедебьен д'Аманом (Chefdebien d'Amand) (p. 1753).
Эти сведения я почерпнул из книги Бенжамена Фабра «Franciscus Eques a
Capite Galeato», 1913. Эта работа — труд антимасона, делающего ложные
выводы на основании истинных фактов, однако так случилось, что
интересующие нас в данном случае документы попали в его руки. В 1784
году нарбоннская организация вошла в Конкордат с прославленным
Обрядом Филалетов, действовавшим в Париже, и документ, это
засвидетельствовавший, гласил о единстве целей обеих организаций. В 1786
году произошло объединение с Великим Востоком, при этом некоторые
члены пошли на открытый раскол и продолжили свою деятельность вне
организации, так как, возможно, считали, что такое объединение приведет к
упадку. В 1818 или 1819 году, по словам Кеннета Маккензи, обряд был
воссоздан в Нидерландах Маршо де Нивелем (Магchot de Nivelles).
Примитивный Шотландский обряд (Primitive Scottish Rite). Маршо
де Нивелю Клавель приписывает основание Примитивного Шотландского
обряда в Бельгии, степени которого числом и отчасти названиями
соответствовали таковым Древнего и Принятого обряда, уже покорившего
Европу из своего центра в Чарльстоне. Маршо де Нивель тогда же учредил
свою соперничающую систему в Намюре в ложе «Bonne Amitie» (Доброе
Дружество), утверждая, (1) что она основана в 1770 году и что источником ее
основания была Столичная Великая Ложа Эдинбурга. Дата этого основания
никем больше не подтверждается, и упомянутое Великое Послушание
никогда не существовало. Юрисдикция изобретения Маршо, по словам
Клавеля, вряд ли простиралась за пределы Намюра, также ничего не
известно о том, включались ли в него позднее новые степени. Полный
оригинальный список таков: (1) Ученик, (2) Компаньон, (3) Мастер, (4)
Совершенный Мастер, (5) Ирландский Мастер, (6) Избранный из Девяти, (7)
Избранный из Неизвестных, (8) Избранный из Пятнадцати, (9)
Прославленный Мастер, (10) Совершенный Избранный, (11) Малый
Архитектор, (12) Великий Архитектор, (13) Величественный Архитектор,
(14) Мастер Совершен ной Архитектуры, (15) Королевская Арка, (16)

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(31)
Прусский Рыцарь, (17) Рыцарь Востока, (18) Принц Иерусалима, (19)
Достопочтенный Мастер Лож, (20) Рыцарь Запада, (21) Рыцарь Палестины,
(22) Суверенный Принц Rose-Croix, (23) Величественный Ecossais, (24)
Рыцарь Солнца, (25) Великий Ecossais Св. Андрея, (26) Масон Тайны, (27)
Рыцарь Черного Орла, (28) Рыцарь Кадош, (29) Главный Избранный Истины,
(30) Новиций Среды, (31) Рыцарь Среды, (32) Совершенный Среды, (33)
Повелитель Среды. В третьем издании своего труда (1844) Клавель
отмечает, что Примитивный Шотландский обряд все еще действует в
Намюре. Это, однако, вызывает сомнения, так как об этом факте не сообщает
ни один из позднейших авторов.
Просвещенные Теософы (Illuminated Theosophists). Первоисточник
сведений — Тори, но за ним к этой организации обращались Леннинг,
Клавель, Маккей, Вудфорд и Кеннет Маккензи. Центральной ее фигурой
является Бенедикт Шатанье (Chastanier), французский врач, по сообщениям
некоторых — Мастер ложи «Сократ Совершенного Союза», кроме этого —
ученик Пернети, к которому его привело собственное увлечение
Сведенборгом. В 1784 году, согласно прекрасной книге Уайта «Жизнь
Эмануэля Сведенборга», выпущенной в 1868 году, в Лондоне было
сформировано некое Теософское общество, целью которого было
распространение «небесного учения Нового Иерусалима», посредством
перевода и публикации трудов шведского визионера. Шатанье был членом
этого общества, и его адрес в то время был Тоттенхемкорт, 62. Место
собраний находилось в Нью-корте, Миддл-Темпл, где писания Сведенборга
обсуждались группой их исследователей. Все это — известные факты, на
основании которых многие заключают, что Теософское общество было
финальным этапом развития Ордена Просвещенных Теософов, каковой был
основан Шатанье также в Лондоне около 1767 года. Последний
представляют как некую модификацию или переработанный вариант
различных масонских институций, чьим автором считают Пернети. Шесть
его степеней, расположенных над цеховыми, были: (1) Теософский Ученик,
(2) Теософский Компаньон, (3) Теософский Мастер, (4) Величественный
Ecossais Масон или Небесный Иерусалим, (5) Голубой Брат, (6) Красный Врат.
Пожалуй, трудно представить себе более неблагодарное предприятие, чем
утверждение этого обряда в Лондоне в указанное время, однако не
исключено, что такая попытка все же была предпринята французским
энтузиастом. История гласит, что обряд исполнялся лишь в одной ложе.
Скорее всего, он был лишь неким замыслом, который быстро уступил место
сравнительно практическому предприятию — изучению текстов с целью
расшифровать откровения Эмануэля Сведенборга.
Святого Иахина Общество (Society of Saint Jachin). Говорят, что эту
ассоциацию основал граф де Сен-Жермен, и впоследствии ее название
поменялось на Орден Иоахима. Сообщение это не несет в себе ни грана
истины, насколько можно об этом судить, особенно если учесть, что история
Ордена Иоахима довольно подробно освещена, по крайней мере о его
основании все известно.
Священнический Орден (Priestly Order). Источники сведений о нем
—
Йаркер и Хьюген. Первый сообщает, что он действовал в Ирландии и стал
основанием системы Йоркской Великой Ложи. Второй утверждает, что он не
был Йоркского происхождения. По словам Маккензи, в 1877 году его все еще

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(32)
присваивали в Шотландии, Англии и Канаде, однако, что характерно для
Маккензи, ничего не говорит о том, под чьим покровительством. В его состав
входили степени, заимствованные из цехового масонства: (1) Прошлый
Мастер, (2) Королевская Арка, (3) Рыцарь Тамплиер, (4) Рыцарь
Тамплиерский Священник, или Святая Мудрость. Последняя степень
присуждалась в скинии, символически поддерживаемой семью столпами. Все
эти степени присуждал, хотя и не в точно такой последовательности, Ранний
Великий Шотландский обряд и Рыцарь Тамплиер Священник составлял
Сорок первую степень под названием Священнический Орден, или Белый
Масон, о чем далее еще пойдет речь.
Совершенных Посвященных обряд (Rite of Perfect Initiates). Здесь
мы имеем возможность исправить некоторые очевидные лжеутверждения.
Во-первых, даже графу Калиостро вряд ли пришло бы в голову наз вать одну
степень обрядом. Обряд у Калиостро был один, а степени были его
составляющими частями. Во-вторых, и это следует из первого пункта, он не
мог присвоить ни одной из них названия Обряд Совершенных Посвященных
Египта. В -третьих, когда в Лионе увидело свет созданное им Египетское
Масонство, он не называл его Обрядом Совершенных Посвященных, хотя,
конечно, и мог считать его совершенным во всех частях и прославляющим
своего строителя. Как мы уже видели, он все-таки назвал свой обряд
Египетским масонством, а основанную им в Лионе для его распространения
ложу — «Торжествующая Мудрость» (Wisdom Triumphant). Когда говорят,
что Обряд Совершенных Посвященных Египта, состоящий из семи степеней,
имел штаб-квартиру в Лионе, это относится к Египетскому обряду
Калиостро, а компиляторы, проводящие в данном случае различие, впадают
в заблуждение.
Согласия Орден (Order of Concord). Немецкий «Справочник по
франкмасонству» последовательно отмечает пять таких орденов: (1) 1261
года, учрежденный королем Кастилии и Леона Фердинандом, (2) 1660 года
—
Эрнестом Бранденбургским, (3) 1696 года — принцем Нассау, второй
вариант названия в данном случае — Объединенные Сердца (United Hearts),
(4) 1718 года — принцем Шварцбург-Рудольштадтским, и (5) 1812 года —
принцем Дальбергским. Известно предположение, что тот из них, который
имел альтернативное название — Объединенные Сердца, — в своей основе
имел масонские принципы. Однако это попросту неверно исторически — в
году 1696 масонства в том виде, как мы сейчас понимаем этот термин, в
Германии просто не существовало. Если же здесь имеется в виду масонская
нравственность и принцип доброй воли, то отстаивание подобных
добродетелей можно приписать всем Орденам Согласия, просто исходя из их
названия.
Союз Ученых Франкмасонов (Union of Scientific Freemasons).
Финдель рассказывает, что Фесслер (Fessler) вместе с другими масонами
основал общество под этим названием 18 ноября 1802 года. Целью общества
было изучение масонской истории. Но все его начинания потерпели неудачу,
чему виной, как посчитали, были особенности характера и личности самого
Фесслера. Союз Немецких Масонов, заявивший о себе в 1861 году и
ставивший своей задачей «развитие масонского знания», считается его
непосредственным последователем, чему доказательств нет, но вопрос этот
не имеет ни малейшего значения.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(33)
Сыны Германна (Sons of Hermann). Под таким названием формы
масонской процедуры были адаптированы для благотворительных целей
Немецкого Тайного Ордена, существовавшего, видимо, около 1870 года в
Соединенных Штатах. Подробности мне неизвестны.
Фаинотелетианское Общество (Phainoteletian Society). Ученое
общество масонов, учреждено в Париже в 1840 году для проведения
исследования всех тайных орденов. Его деятельность была в стороне от
политических интриг того времени. Преследуя эти цели, в его состав
входили представители всех обрядов. Движущим духом предприятия был Л.
Т. Жюж (Juge). Мне не удалось узнать, довелось ли членам общества достичь
существенных результатов и каков был срок его существования.
Фи-Бета-Каппа.
Одна
из
публикаций,
якобы
полностью
раскрывающая таинство франкмасонства во всех его обрядах и степенях,
предоставляет читателю ключ также и к Фи-Бета-Каппе. С незапамятных
времен — в масонском смысле этих слов — под этим названием
фигурировали различные университетские дискуссионные общества. Не
стоит и говорить, что они не имели ничего общего с масонством. Однако в
William and Mary's College в Виргинии, США, такое общество обрело и свою
формальную сторону, то есть его члены обладали отличительными знаками,
носили клейноды и пользовались особыми паролями. Три греческие буквы
понимались ими как означающие «Философия — Водительница в Жизни».
Общество было основано в 1776 году.
Черных Братьев Орден (Order of the Black Brothers). О нем
упоминают Леннинг и Тори. Первый причисляет его к исследовательским
обществам, вполне характерным для всех немецких университетов. От него
же нам известно, что орден возник в 1675 году. Тори сообщает, что он все
еще существовал в 1783 году во Франкфурте-на-Одере, куда попал из Гессена
через Марбург. Если верить этому, то утверждение о связи ордена с
исследовательскими обществами теряет всякую силу. Тори также сообщает,
что его члены первоначально придерживались учения и ритуала Кадоша,
что означает наличие у них тамплиерских притязаний. Но эта версия столь
же сомнительна, как и привязка к масонству. Как бы там ни было,
французские историки масонства утверждают, что Черные Братья переросли
в политическую организацию под названием Черный Легион, и произошло
это в 1813 году. А этот аспект его деятельности уже выходит за сферу наших
интересов.
Эвергетов Орден. Общество Благотворителей — Bund der Evergeten —
было основано в Силезии в 1789 или 1792 году. В связи с ним упоминается
фамилия Фесслера (Fcssiur) — по-видимому, он был либо основателем, либо
одним из его активных членов. Принципами этого общества стали принципы
иллюминатов, а формой — форма масонства. Таким образом, по составу оно,
видимо, было масонским, а по характеру — политическим. По крайней мере
некоторые из его членов попали за решетку в Бреслау в 1796 году, и Орден
закончил свое существование в 1801 году, если даже не раньше. Источники
сведений о нем довольно сомнительны.
Aloyau, Societe de Г. Общество Чресел не упоминается ни одним из
масонских авторов, кроме Тори, характеристики которого позже
повторяются во всех ссылках по данному вопросу, включая Клавеля. Оно
названо масонской институцией, что может означать лишь то, что оно имело

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(34)
свою церемониальную процедуру и принимало в свои ряды под присягой.
Возможно, принятие требовало от кандидата быть масоном. Общество
возникло во Франции и просуществовало вплоть до революции. Его члены
провозглашали себя преемниками рыцарей тамплиеров и утверждали, что
владеют древними документами Ордена Храма. Революция поглотила его, и
если впоследствии оно возобновило свою деятельность, то уже в
совершенно иной форме, что в принципе относится уже к истории так
называемых наследников тамплиерского рыцарства.
Cercle Social. Источник здесь, хотя мне этот факт известен лишь из
вторых рук, «La Bouche de Fer» (Железные уста), официальный орган
«L'Ordre du Cercle Social» (Общества Общественного Кружка), основанного в
1790 году в Париже с целью координации деятельности масонства в
интересах революции. О том, насколько заметным было его влияние в этом
деле, нет никаких свидетельств: оно лишь было одним из знамений своего
времени. Объектом устремлений ордена была, по сообщению его журнала,
всемирная конфедерация друзей истины.
КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И МАСОНСТВО (KABALISTIC
TRADITION AND MASONRY)
Существование тайны строительства, заключенной в особом слове
Мастера, является тем стержнем, вокруг которого выстроена легенда
Третьей степени. Мастер-строитель умер, чтобы сохранить эту тайну
неразглашенной. Из-за его преждевременной смерти слово было утеряно.
Когда это произошло, строительство Храма было еще не закончено,
его было решено приостановить, и позже оно было возобновлено теми, кто
не владел степенью знания, заключенной в этом слове, над раскрытием
тайны которого и по сей день бьется каждый Мастер. Что это значит? Сейчас
с Соломоновым Храмом нас ничто в реальности не связывает, разве что
археология и история. Что же кроется за самим Храмом и за утраченным
словом? Единственный способ доискаться ответа — рассмотреть источник
нашего о них представления. Для этого необходимо помнить, что легенда
степени Мастера внешне есть легенда Израиля, легенда Ветхого Завета. И,
хотя Священное Писание никак не сможет помочь нам в разрешении нашего
настоящего вопроса, не так уж невероятно, что помощь мы можем найти где-
либо еще в еврейской литературе. Я не хочу сказать, что мы можем
натолкнуться на саму легенду: это было бы интересно, однако само по себе
принесло бы не много пользы. Главное из того, что скрыто в легенде о
значении Храма и поисков утраченного слова, можно отыскать в текстах,
известных ученым под родовым названием «каббала», что на иврите
означает
некое учение,
передаваемое
изустно. По собственно
каббалистической гипотезе, первые ее письменные документы появились
уже в начале христианской эры. Однако враждебно настроенные критики
утверждают, что к этому периоду относится возникновение самой каббалы.
Решение этой проблемы находится вне сферы наших интересов, так как
конец XIII века — последняя дата, которая приписывалась самыми
радикальными критиками появлению главного каббалистического текста,
не говоря о том, что нынче никто не сомневается в его более древнем
происхождении.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(35)
Храм Соломона. В этом тексте мы находим, каким образом, по
мнению израильских мистиков, Храм одухотворяется, в нем мы также
обнаруживаем глубинные значения двух столпов J и В; нам становится ясно,
как было потеряно слово и какие попытки отыскать его предпринимались
различными избранными людьми — для иудейской теософии это так же
важно, как и для масона. Оно было утрачено в результате некоторого
предшествующего события, и хотя время и обстоятельства его нахождения
подсчитаны и изложены в некоторых текстах, нечто существенное всегда
упускалось. Умерли, обратив лица к Иерусалиму, хранители традиции,
еврейство же в целом уже давно упустило его из виду, как и масонство,
которое формально, «процедурно» занимается поиском слова, но, кажется,
для тех, кто вовлечен в эти ритуалы, он давно утратил смысл.
Книга Великолепия. Я хочу собрать в обзоре некоторые факты,
рассеянные по тексту, о котором я говорю — «Сефер Га Зогар», «Книга
Великолепия». Слово, о котором идет речь, — имя Бога помимо согласных,
формирующих «Иегова», или, в другом варианте, «Яхве». Если задаться
вопросом: какова связь между утерей и разделением на части,
произошедшим с именем Бога Jehovah, и утраченным словом в масонстве —
вряд ли я мог бы ответить: разве что очень туманно. Но каждый масок
Королевской Арки знает, что сообщается ему в этой сверх-степени. В свете
существующего объяснения он увидит, что «великое» и «непостижимое»,
разделенное таким образом на части, зря шло к нам из тайной традиции
Израиля.
Столпы J и В. Также большее отношение к каббале, чем к различным
свидетельствам из 3-й книги Царств или книг Паралипоменон, имеет
масонский символизм столпов J и В. Священного Писания слишком мало,
чтобы оправ дать выбор этих предметов в качестве примера искусства
одухотворенного строительства. Но в поздней каббалистике, в текстах под
названием «Гранатовый сад» и «Врата Света», содержится исчерпывающее
объяснение силы, приписываемой В, левому столпу, и того, в чем и
посредством чего «утвержден» J, правый столп.
Тайная Традиция в Израиле. Что касается собственно Храма, в
другом месте этой книги я объясняю, каким образом он становится
одухотворенным в различных каббалистических и полукаббалистических
текстах, так, что он выражает «пропорцию высоты, пропорцию глубины и
горизонтальную пропорцию» Вселенной, а также является частью
трансцендентального таинства закона — основания тайной традиции
Израиля. Скажу лишь, что здесь обнаруживается другой аспект той роковой
потери для Израиля и всего мира, о которой говорится в этой традиции.
Храм символизирует, прежде прочего, Дом Учения и, как, с одной стороны,
«Зогар» показывает, каким образом потеря и подмена совершалась каждый
раз по причине идолопоклонства Израиля у подножия горы Хорив в
Синайской пустыне и была отражена в истории об уничтожении Скрижалей
Завета, так и спекулятивное масонство утверждает, что Священный Дом, чье
строительство было задумано и начато на один манер, было завершено на
другой, и слово жизни было подменено словом смерти.
Слово в каббалистике. В каббалистике дополнением к потере,
которое признает и масонство, является Священное Имя, которое стало
расчлененным символом у еврейства. Известно, что способ произнесения

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(36)
этого имени был тайной Святая Святых. Но для Израиля настали ужасные
времена изгнания, год шел за годом, и первосвященник уже не проницал
покрывало тайны и не произносил Великого Имени по другую сторону
занавеса из пальмовых ветвей и гранатов. С течением веков стало ясно, что
оно стерлось даже из памяти старейшин. Поэтому, «до тех пор, пока время
или обстоятельства не восстановят истинное», они продолжали настойчиво
делать то, что делали и до них в соответствии с Законом Святилища — в
чтении Завета заменяли Adonai на Jehovah и последнее писали, используя
гласные первого. «Мое имя пишется Иегова, но читается Адонаи», говорит
текст священной традиции о Господине Мудрости, и эта традиция всем
сердцем ожидает того дня, когда Израиль вернется из изгнания и хранитель
избранного народа будет объявлен во всеуслышание тем, кто, пройдя через
великую скорбь, получит наследство Сиона.
Имя Бога. Это, как я уже заметил, история в ее буквальном
изложении, и, хотя в иносказательный ее вариант поверить нетрудно, он
каждый раз будет иметь временный и преходящий характер. В
символическом смысле она изображает космическое провидение. Имя Бога
неизменно и несмотря на превратности истории пребывает в Горнем мире,
но, в соответствии с традицией конечная «Не» сошла на Землю ко времени
грехопадения человека как часть плана его искупления и стала в изгнании
«Шехиной». Так распалось Имя Бога. Но конечная «Не» — невеста Мессии,
Сына Божьего, буква которого — «Vau». Он вечно в поисках своей невесты.
Придет день, и Он также спустится на землю, где возьмет «Не», и тогда Имя
будет восстановлено и придет эпоха Великого Праздника и Седьмого Дня
мироздания, наступит Царствие Божие.
Мастер-строитель. Не стоит и говорить, что за этими аллегориями и
символами Мастер-строитель значим прежде всего как принцип, а не как
личность, историческая или нет. Конечно, он олицетворяет собой не один
принцип, и в мире мистических откровений, сквозь который мы сейчас
движемся, такой вопрос, как «Кто есть Мастер?», может вызвать много
ответов. Но в общем и целом он есть реальная жизнь той тайной доктрины,
лежащей за буквой писаного Закона, которую в эпоху патриархов ли,
священнослужителей или пророков пытались уничтожить «упрямые и
непокорные». В соответствии с тайной традицией в Израиле, сотворение
мира в целом было затеяно лишь с целью явления этой жизни, которая
развернулась в своей двойственности, когда духовная Ева была взята из
бока духовного Адама и противопоставлена ему на равных. Цель творения
была нарушена тем событием, кое называется грехопадением, хотя само это
слово и отсутствует в Писании. «Роковые последствия» этого события
должны были прекратиться наконец у горы Синай, но, оставленный в
пустыне, «сел народ есть и пить, а после встал играть». То, что скрывается за
этими последними словами (Исход, гл. 32, ст. 6), соотносится с тем, как Ева в
Раю поддалась на искушение змея.
Великое изгнание. Грехопадение — это, несомненно, история
Израиля с точки зрения зогарической каббалистики, и это изгнание на века,
последовавшее за изгнанием из Эдема, похоже на изгнание евреев с Сиона
уже в эпоху христианства. Когда, по их давней мечте, к ним явится
Избранник, это будет как если бы Адам возвратился в Рай на крыльях
херувима или как если бы первосвященник вошел в Святая Святых. Отсюда

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(37)
происходят некоторые аналогии между реальной историей и историей в
символическом смысле, и потеря, запечатленная в реальной истории, имеет
свое дополнение, как я уже говорил, в масонстве. Во всех обрядах и орденах
последнего присутствует аналогия между символическим искусством и
символическим мифом «Зогара». Наше Королевское Искусство говорит нам,
что масонство первых степеней имеет одно основание и один краеугольный
камень — Священное Имя Иегова, но подобно всему Израилю в рассеянии, он
может дать это Имя лишь указуя на «Адонаи», чем сразу исключает себя из
той традиции, о которой мы ведем речь.
Христианские степени. Как бы то ни было, остаются еще
христианские степени масонства, например Rose-Croix — как их типический
образец. Они ничего не знают об Израиле и его традиции тайной теософии,
они знают только, что поиск первых, цеховых степеней масонства остался
незавершенным. Для них и их членов недостаточно видеть или слышать Имя
Бога, написанное или произнесенное как «Иегова» или «Адонаи». Для них
нет правильности или неправильности этих имен: это воплощенное
совершенство, воплощенный Промысел Ветхого Завета, но в то же время это
и незавершенный опыт, и при всем уважении к масонским степеням,
существующим в поиске утраченного слова, там оно не найдено, пока то,
чего недостает для завершения, не будет добавлено. В этом состоит долг
святых и христианских степеней — работа будет завершена с буквой «Шин»,
буквой Духа. При добавлении ее в Имя הוהי, результатом будет הושהי, то есть
имя Иисуса и слово Нового Завета. Из этого ясно, что Великий Мастер
пришел не отвергнуть или разрушить, но дополнить Священное Имя
древности, которое стоит при Его символе, так же как холмы окружают
Иерусалим. Он призван дополнить закон тем, что превратит закон
обязательства в Закон Благодати. Но краеугольный камень Нового Храма
был отвергнут евреями, и стены Сиона рухнули. С этого времени не стало
Храма в Израиле и не было в нем места избранному народу. Amplius et
perfectius taber-naculum, non manu factum (Великая и совершенная скиния,
нерукотворная) возникла в языческом мире, а не в Палестине. Для
христианских степеней масонства было очевидным, что опыт символических
степеней мог быть закончен лишь в Свете и по Закону Христа. В Нем также
должен восстать от смерти — о которой столь долго скорбело цеховое
масонство — Мастер-строитель, если ему суждено восстать, чтобы возродить
все сущее.
Христианская каббалистика. Если источник цехового масонства,
основа которых — Величественная степень Мастера, в каббалистике, что за
люди были те, кто привил к дереву оперативного ритуала строительных
гильдий столь странные смыслы и символы? Ответом может быть тот факт,
что около того периода времени, который для масонства стал «переходным»,
а именно между XVI и XVIII столетиями, многие пишущие на латыни ученые
умы Европы были вдохновлены идеей толкования еврейской традиции,
результатом чего стало появление достойных и даже великих трудов на эту
тему. Таким образом, появился избыточный материал, и он был немедля
использован теми, кто понимал истинное назначение символической науки.
Что же двигало последними? Дело в том, что в Германии, Италии, Франции и
Англии интерес к каббалистической литературе был не только научным.
Считалось, что тексты тайной традиции прямо указывают — из уст самого

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(38)
Израиля — на уже явившегося Мессию. Это первое. Второе заключается в
самом масонском церемониале, а именно в том, что, хотя центральное
событие Третьей степени — вознесение, или воскресение, кандидата — в
легенде не указано, что Мастер-строитель восстал от смерти, и это дает
повод предположить, что завершение и легенды, и поиска, который в ней
описан, еще грядет. Третий факт состоит в том, что в одной высшей степени
философского характера, ныне почти забытой, Мастер Третьей степени
восстает от смерти в личности Христа — что мы еще увидим в
соответствующем месте. Отсюда следует, что, хотя нам может показаться
совершенно неясным происхождение открытия и закрытия Третьей степени
и легенды о Мастере-строителе, всего ее таинства, оно все же не так далеко,
чтобы мы не могли полностью проследить его.
О духовном строительстве. Если когда-либо существовало
понимание
символического,
существовали
духовные
строители,
наипервейшими и наиглавнейшими из них мы должны были бы считать
иудейских богословов великого рассеяния. Каббалисты возводили стены
своего нерукотворного града, они были строителями небесного Сиона, его
Храма и Святилища, и Священный Дом Вечного Царя в земном Иерусалиме
есть лишь его несовершенный внешний знак. Для каббалистов мир
заключал в себе дворцы и святилища, а видимая тварная часть — особенно
нижний мир царства — виделся им Домом Адонаи, жилищем вечной Славы.
Можно ясно видеть, как широко эта концепция заимствовалась пылким
иудейским воображением для создания бесчисленных аналогий, как
реальное Святилище преображалось во множестве смыслов, в одном из
которых оно предстает человеческим телом, просвещенным и оживленным
постоянным духом, что так же является одним из способов понимания
Закона, в другом — Иерусалимом Небесным. Можно видеть, как разрушение
действительного града стало символом нарушения тайной доктрины теми,
кто придерживался лишь ее буквы, или символом избранного народа,
который был предан некими людьми в руки идолопоклонников. Наконец,
если мне позволено более глубоко погрузиться в переплетения
каббалистической фантазии, мы можем видеть, как земной град и его святые
места представлялись обозначением первобытного мира — до того, как змей
спустился в Древо Жизни, как — с этой точки зрения — разрушение этого
града считалось созвучным грехопадению, позже отстроенный город —
возрождению мира, мира, отличного от первого в славе. И мы можем видеть,
что существует понятие о другом грядущем граде, над которым засияют
новые небеса. Именно это пристанище для избранных воздвигает каббалист
в своем сердце. И, зная со своей стороны, что идея такого строительства не
переставала присутствовать во всей израильской литературе, я внутренне
убежден в возможности ее восприятия в отраженном виде всевозможными
оккультными обществами, не исключая и масонства, от духовных
энтузиастов еврейства, рассеянных по гетто многих европейских городов.
Возрождение Сиона. Я знаю, что гораздо позже золотого века
каббалистики, но много раньше, чем самая ранняя дата, приписываемая
каким-либо ритуалам посвящения, практикуемым нами до сих пор, братство
розенкрейцеров также символически олицетворяло священные град и дом
нерукотворные. В то самое время, когда «Зогар» только начинал проникать в
академии и синагоги Испании, был уничтожен Орден Рыцарей Храма,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(39)
которому молва часто приписывала план возрождения Сиона. Из этого
источника также черпало масонство высших степеней, среди, впрочем,
многих других, не исключая, косвенно, и христианских мистиков, по-своему
мечтавших о Духовном Святилище — начиная со св. Августина и его «Града
Божия» до св. Терезы. К этому же ряду градов духовных можно отнести и
церковь, так как она есть град, рассеянный во многих местах, — град,
который, в силу своей наследственной жизнестойкости, отстраивает себя
изнутри, совершенствуется и украшается через постоянное делание из
паствы своей камней живых.
О пустых словах. Легенда о буквальном мастерском слове,
утраченном вместе со смертью Мастера-строителя — или похороненном
вместе с ним в его гробнице — и соответствующем высокому рангу внутри
братства или высокому уровню ремесленного мастерства, ничего не
поведает нам как масонам символического свойства, и, если она выйдет из
употребления по какой-либо причине, для оперативных она также потеряет
всякую значимость. Чем бы она ни была подменена впоследствии, любая
подмена по своей ценности и действенности ничем не уступит оригиналу. В
этом случае нет никакой живой связи, нет никакого поиска — ведь по сути
нет и никакой утраты. В некоторых существующих на сегодня орденах в ходу
временные пароли, часто со временем меняющиеся: когда старые выходят
из употребления, они попадают в лимб забвения, в лучшем случае
сохраняясь где-то в протоколах собраний. Если мастерское Слово в
масонстве было бы действительно и буквально именно словом, тогда оно
принадлежит именно к этой категории и великий поиск цеховых степеней
бессмыслен не только на поверхности, но и в самой своей сути. Если сказать
более прямо, то в этом случае символическое масонство вообще сводится на
нет как таковое. Не вызывает сомнений, что предмет занятий тех, кто его
создавал, был совсем другим — совсем другое они стремились скрыть в
аллегориях и прояснить при помощи символов. Что касается его истинной
природы, в этой книге я уже наметил направление, в котором нам следует
искать. И тайная доктрина Израиля есть еще один подобный пример: в
рассмотрении ее буквальной, формальной стороны толку не больше, чем в
подобном же рассмотрении легенды степени Мастера, когда ее смысл
ограничивается тем, что лежит прямо на поверхности. Если же и в том и в
другом случае смотреть в глубь вещей, открывается такая тайная доктрина,
которая основана на реальном опыте и говорит тем, кто имеет уши, то есть
тем, кто способен к этому опыту или уже прошел через него — (1) что Слово
есть Жизнь, (2) что эта Жизнь Божественна, (3) что она должна быть
воплощена изнутри нас, осознанием ее самим нашим сердцем, (4) что до тех
пор, пока она воплощена таким образом, Слово для нас потеряно.
Verbum Christus est (Слово есть Христос). Должно понимать, что
здесь я говорю о вещах, лежащих у самого корня всего сущего, помня о месте
Логоса в философии и его роли в таинстве Христа. Необходимо также
помнить, что масонский символ слова не обособлен от всех остальных, но
тесно сопряжен с преданием цехового масонства и с его ритуальной частью,
выстроенной на его основе. После прохождения через церемониальный опыт
метафорической смерти и воскресения мы понимаем, что Цеховые Мастера
не обретают слова, которое — тайна и отличительный знак Мастеров в
масонстве вообще: это слово подменяется так или иначе неким

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(40)
заместителем. Как будто что-то претворяется лишь символически, что потом
должно быть претворено в жизненном опыте, как будто Путь Божественной
Жизни и Путь Истины изображены в виде метафизического наброска,
которому предстоит самому найти себе путь к применению. Именно так
возникает в масонстве мотив поиска, который в рамках цехового масонства
ведется уже названным образом и не находит своего истинного завершения.
Как бы то ни было, кандидату известно направление, в котором, если он
желает исполнить поиск самого себя в масонстве, предстоит двигаться. Речь
идет о той ясной Утренней Звезде, о которой сказано: «чей восход приносит
мир и спасение» и о которой мы знаем, что она есть корень и ствол Иессев,
Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний. Отсюда ясно, что в
масонстве Слово есть Христос и что обрести Слово значит обрести Христа. В
своем первом значении потеря Слова — это смерть Христа. Трое убийц — это
мир, плоть и диавол, если употреблять привычные формулировки. Мастер-
строитель, воздвигший здание христианской доктрины, — это сам Христос. С
другой точки зрения, злодеи — Пилат, Ирод и Каиафа.
Практический совет. Среди порывов возвышенной и тщательно
теософски оснащенной мечтательности учителя Израиля в рассеянии
каббалистической тайной традиции время от времени напоминали, что
жизнь доктрины находит свое воплощение в сердце ученика. Вершиной их
теософии о Слове является всего одно предложение, оправдывающее весь
религиозный опыт Израиля: «Если человек стремится к Верховному и
Святому Выражению» — Verbum ineffabile (Слову несказанному) — «он
спускает его с небес на землю». Оно — не Иегова и не что-либо другое — то,
что в Королевской Арке, в Militia Crucifera (Воинстве Распятия) Храма и
Святой Гробницы, в Rose-Croix, Ordo Sanctissima (Святейшем Ордене). Как
Мария зачала в сердце, до того как зачать в теле, так же Слово возникает и
рождается только в сердце Мастера-масона. Зачатие, с помощью которого
оно появляется, есть зерно жизни; Слово живет в сердце; оно находит
выражение в самой жизни, и жизнь находит в нем свое выражение. Степень
nе plus ultra (предельную) этого таинства имел в виду св. Павел, когда
сказал: «Уже не я живу, но живет во мне Христос». Наши слова, наши
высказывания не имеют ни ясного конца, ни ясного начала, они прерывисты
и нечетки, они лишь тени Божественного Выражения — и, не имея
достаточно силы речи, мы лишь сердцем произносим Слово Жизни. Это
другая сторона тайной жизни Храмов и Дворцов, которые мы в клятве
обязываем себя воздвигнуть во славу Всевышнего: «Могущественнейший
Правитель, не имея места, мы воздвигаем их в наших сердцах». Но для
некоторых из нас настает время, когда в глубине души осознаешь, что
только из нее, из самого сокровенного сердца — из последнего пристанища
— исходит призвание к началу такого строительства.
Вопрос древности. Надо сказать, что присутствие каббалистического
элемента в предании цехового масонства никоим образом не делает
последнее древним установлением — трудно приписать Третьей степени, по
крайней мере в ее сегодняшнем виде, слишком почтенный возраст. Кто бы
ни был ее создателем, он, конечно, был знаком с тайной традицией Израиля
и почерпнул много важных вещей для степени Мастера либо из первых рук,
либо из уже упоминавшихся латиноязычных комментариев и синопсисов.
Если мы отнесем его творение к началу XVIII века, что почти без сомнения

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(41)
верно, то увидим, что большинство этих латинских трудов к тому времени
уже было скомпилировано. Многие из них были доступны и до этого
времени, что может служить основанием для более ранней датировки
появления Третьей степени. Но нам в данном случае вполне достаточно
знать лишь то, что и так очевидно — пока время не предоставит иные
факты, которые бы дали нам возможность утверждать нечто с большей
долей достоверности. Если мы и не сможем обнаружить кого-либо, помимо
известной уже фигуры Дезагюлье, я с готовностью приму его как автора
главной легенды масонства — он был в своем роде человек ученый и
начитанный во многих областях и вполне мог быть знаком с Пико дела
Мирандолой, Риццием, Капнионом, Архангелусом де Бурго Нуово и Кнорром
фон Розенротом. В то же время я, не без надежды найти такого автора или
авторов, обращаюсь к масонству Йорка, которое до поры многое не хотело
открывать постороннему глазу. Что касается в целом спекулятивного
масонства, нам остается удовольствоваться тем, что мы имеем, если нет
возможности сказать о нем нечто определенное ранее конца XVII века, тем
более что его характерные особенности прямо отсылают нас ко времени
масонского Возрождения. Несмотря на то, что все это говорит не в пользу
романтических гипотез, Третья степень остается живым ритуальным
воплощением символизма, к какому бы времени ни относилось ее
появление. Для нас остается главное — поиск слова, ретроспектива
которого, как мы видим, — вся зогарическая теософия, а перспектива —
обряды христианского масонства. Этот миф связывает наш Орден с
главными символическими таинствами прошлого, хотя открытие и
закрытие ложи в ритуале степени Мастера гораздо величественней всего
того, что сохранилось до наших времен в хрониках Греции и Египта.
Снова о герметических школах. Теперь уже мы можем ел
обобщающий вывод о герметических школах и их возможной роли в
трансформации оперативной гильдии в символическое масонство, но таким
образом, чтобы это не нанесло ущерба нашему масонскому самосознанию.
Ни у дионисийских архитекторов, ни в римских коллегиях, ни у комацинов
или в средневековых строительных гильдиях я не смог обнаружит, искусства
духовного строительства. Я подверг исследованию старые готические
конституции с целью переработать их «новым, более совершенным
методом», как это сделал Андерсон. Но каким бы образом я ни пропускал их
сквозь перегонный куб моих размышлений — все было напрасно, я не смог
обнаружить никакой «системы нравственности, скрывающейся в аллегориях
и изъясняемой в символах». И, хотя я весьма внимательно следовал в своих
разысканиях за Гулдом, даже манускрипт «Regius» не дал мне ни малейшего
шанса на надежду. Что касается герметических школ, то я, как человек,
знакомый с соответствующей литературой, хочу, да будет мне это
позволено, сказать, что голословные утверждения Альберта Пайка истинны
в отношении некоторых, имеющих самое широкое распространение
символов — и в таком случае они говорят ни о чем — и ложны во всех
остальных отношениях. В алхимии нет легенды о трех Гроссмейстерах, нет
подменного мастерского слова, нет Мастера ложи, так же как нет и ни одной
записи о ритуальных процедурах, несмотря на внушительное количество
свидетельств. Единственное историческое «участие» алхимии в судьбе
масонства — это Элиас Ашмол, единственный алхимик XVII века, который,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(42)
как нам известно, стал масоном. Я верю, что влияние розенкрейцеров было
существенно в определенный период времени, но мы знакомы лишь с его
последствиями, проявившими себя уже в XVIII веке, и их изучение находится
вне сферы нашего исследования. Предварительно, со всеми необходимыми
оговорками, я склоняюсь к утверждению, что эти влияния относятся к более
раннему времени, чем время масонского Возрождения — с учетом
атмосферы, присущей периоду формирования символического масонства. Но
известная розенкрейцерская максима, цитируемая Робертом Флуддом около
1630 года, к сожалению, не может приниматься в расчет. Transmutemini,
transmu-temini de lapidibus mortuis in la-pides vivos philosophicos
(превращаетесь, превращаетесь из камней смертных в камни живые
философские) — эта фраза не означает, что братья Розового Креста вступили
в наследие или сами явились изобретателями символического или
спекулятивного искусства: скорее всего, она устанавливала контраст между
практической и духовной алхимией. По крайней мере на настоящий момент
мы также должны отбросить по-прежнему преобладающие теории о тайной
школе символического масонства, в течение нескольких поколений или
веков
сосуществовавшей
с
оперативной
гильдией
и
иногда
идентифицируемой с розенкрейцерами. Мы не знаем о каких бы то ни было
следах розенкрейцерства до 1598 года. Более того, упомянутая школа —
факт, возникший по вине ложного истолкования рукописи «Regius».
Окончательная формулировка вопроса о происхождении
масонства.
Таким
образом,
для нас
остается
рассмотрение
каббалистического элемента, что я вкратце и в меру своих сил проделал на
предыдущих страницах. Однако теперь последнее: если действительно
вплоть до 1717 года нет ни одного следа существования Третьей степени,
если она была разработана или группой масонских ученых, или неким
анонимным членом Братства (таким же известным, как Дезагюлье, или нет)
после этой эпохальной даты, то каковой должна быть наша позиция?
Собственно, моя точка зрения такова, что Третья степень возникла как
попытка подражания античным мистериям, освещенная при этом учением
каббалистов — фактическое обоснование этого кажется вопросом
решенным; что эта степень как таковая принадлежит тайной традиции, хотя
это и не значит, что она такого же возраста; что она имеет собственную
символическую ценность, и что, по словам Мартинеса Паскуаллиса,
необходимо, чтобы наши требования были соразмерны с тем, что имеем. Как
человек, занятый исследованием прошлого, я хотел бы, чтобы все было не
так, но в этом случае, как, впрочем, и во всех остальных, главный критерий
—
истина. Есть высшие степени масонства, которым никто не приписывает
древнего происхождения, и все же при этом они остаются великими
степенями. Это даже святые степени, продолжающие, на мой взгляд, труд
цехового масонства, который еще ждет своего завершения. Итак, я делаю
вывод, в подтверждение уже сказанному мной, что древность
происхождения сама по себе не является ценностью. Я могу представить себе
обряд, созданный в наши дни, который был бы более значителен и
символически выразителен, чем что-либо из известного и почитаемого нами
под эгидой масонства. Однако при всей небольшой масонской «древности»
—
скажем, при всех оговорках, двести лет — такое изобретение не смогло бы
объединить под свои знамена того количества великих людей, которые на

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(43)
протяжении истории носили титул масонов. В этом и состоит истинное
значение исторической древности — она есть часть самой жизни Ордена. И
после всех невероятных преданий и фантазий, ложных аналогий и
мифических сравнений с другими, бытовавшими в незапамятные времена
таинствами, лишь эта жизнь достойна того, чтобы ее принимать в расчет,
жизнь того великого и вездесущего масонского организма, частью которого
мы сами являемся и в котором проходит наша собственная жизнь, находит
свое отражение наше масонское бытие.
ОБРЯД ИЗБРАННЫХ КОЭНОВ (RITE DES ELUS COHENS)
В конце XVIII века был период, особенно во Франции, когда эволюция
высших степеней масонства включила в свою сферу основные направления
оккультной науки. Кроме того, мы видели, что были учреждены обряды, в
которых были представлены и объяснены алхимические символизм и
процедура, и некоторые среди них заявили о своих исключительных
познаниях в этом таинстве. Тем не менее, в большинстве своем они были
созданы с целью объединить людей общим интересом и обеспечить
передачу в распоряжение ложи, капитула или конклава результаты всех
открытий отдельных членов этих кружков, совершаемых время от времени.
Поэтому это были кружки исследования, а не обретения, что бы они сами о
себе ни говорили. Существовали степени и для тех, кто был склонен к
изучению астрологии, а кроме того — системы под прикрытием масонского
титула, предназначенные для изучения, иногда практического, феноменов
животного магнетизма, сомнамбулизма и ясновидения. Так называемый
Египетский обряд Калиостро имел в себе этот аспект, хотя имел и другие,
более широкие задачи. Наконец, были степени, которые тем или иным
образом были озабочены рассмотрением разнообразных проявлений магии.
Большинство этих ритуальных нововведений носило исключительно
несерьезный характер, и с позиции исследователя этой малоизученной
сейчас сферы я могу сказать, что подчас сложно понять, как они вообще
тогда могли продержаться на поверхности хоть какое-то время — прежде
всего в Париже, в тот период, возможно, самом просвещенном городе
Европы.
Мартинес Паскуаллис. Хотя данная критика находит огромное поле
для применения в то время, все же нельзя сказать, что применима везде. Так
же, как великое множество высших степеней в большинстве своем
незначительны, и даже никчемны, но в то же время некоторые из них сияют
яркими звездами на символическом небесном своде, и судьба их в масонском
ритуале есть на все времена — так и среди кругов оккультного порядка есть
один обряд, который выделяется как своими особыми притязаниями, так и
персонами своих представителей. Это был обряд Избранных Священников —
или des Elus Cohens, Избранных Коэнов (последнее слово — искаженное
еврейское с французским окончанием множественного числа). В 1767 году в
Париже действовал их Суверенный Трибунал и его главой была
таинственная, притягательная личность по имени Мартинес Паскуаллис.
Впервые мы слышим о нем, когда он появляется в 1760 году в Тулузе, имея
на руках иероглифическую хартию, по которой он является Генерал-
Инспектором. Около 1762 года он переезжает в Бордо, где наставляет неких
братьев и, очевидно, закладывает основания своего обряда.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(44)
Степени и ритуалы. До какой степени он мог быть действительным
создателем своих собственных степеней и ритуалов, учитывая наши
сегодняшние познания, нам следует оставить открытым вопросом. То, что
они не предстали перед нами, так сказать, в готовом виде, как Минерва из
головы Юпитера, показывает тот факт, что осенью 1768 года он работал над
их завершением, судя по всему посреди множества других занятий. То, что по
существу дела они не были его собственным изобретением, следует из его
же утверждения, которому я лично склонен верить, что бы оно на самом деле
ни значило. Он заявил следующее: «Я никогда не хотел вводить кого-либо в
заблуждение или же обманывать тех, кто пришел ко мне с чистым сердцем,
чтобы я поделился с ними некоторым знанием, которое было передано мне
от предков». Считается, что этими предками были братья Розового Креста,
что очень возможно, если учесть деятельность розенкрейцеров в то время,
но все же доказательств этому нет.
Духовный смысл (Spiritual Meaning). Обряд сам по себе, в том виде, в
каком мы его знаем, в известной мере использует масонский символизм,
внутренний духовный смысл которого, конечно, раскрывается в нем своим
особым способом. Видно, как сильно он отличается от масонства, особенно
от цеховых и ближайших к ним степеней, где толкование не выходит за
рамки простой этики. В то время как Ученик символического ордена
наставляется действовать всегда нравственно, то брата, новообращенного в
Избранное Священство, обучают - по крайней мере гипотетически — (а)
познанию Великого Зодчего, (Ь) духовной эманации человека из
Божественного центра и (с) прямому отношению между ним и его Мастером.
Таким образом, установившееся различие приводит к другому различию,
уже не относящемуся ни к символизму, ни к умственному наставлению. Как
таковое оно отделяет обряд Избранных Коэнов от всего того, что называется
масонством в общепризнанном смысле этого термина. Масонство всегда
ограничивается символизмом и метафорической процедурой ритуала.
Паскуаллиса интересовало другое.
Магический обряд (A Magical Rite). Как интерпретатор он,
бесспорно, стоял в ряду мистиков, но в практической деятельности он был
магом, и его обряд был обрядом магическим. Как бы много ни «скрывалось в
аллегориях и изъяснялось в символах» (в том, что касается литургии), за
всем этим лежала примечательнейшая форма оккультной процедуры, и по
гипотезе, и фактически, если верить дошедшим до нас документам. Она,
может быть, происходила лишь во внутренних кругах, то есть в самых
высоких степенях ордена, но существовали некоторые церемониальные
«работы», которые давали, согласно доступным источникам, реальные
результаты. Как по методу, так и по направленности они значительно
отличались от процессов и формул, называвшихся практической магией, но
все же имели достаточно сходства с ней, чтобы понять, что именно от нее
они и произошли, будучи ранее единым целым. Таким образом, до
некоторой степени можно установить реальное происхождение данного
обряда. Едва ли все-таки это необходимо делать сейчас. Цель описываемой
мной процедуры было не общение с добрыми или со злыми духами
сомнительных иерархий оккультной литературы, которое предпринимается
обычно из праздного, если не вредоносного интереса и которое знакомо нам
по гримуарам и так называемым «Ключам Соломона». Этой целью было,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(45)
согласно одному из описаний, «приобретение, посредством телесной,
физической и духовной чистоты, сил, которые позволяют человеку
установить связи с невидимыми существами, церковью зовущимися
ангелами, и таким образом достичь не только личной реинтеграции», или
восстановления уз живого союза между человеческим и Божественным, «но
также и реинтеграции всех тех, кто последует за ним по доброй воле».
Неизвестный Философ (The Unknown Philosopher). Эта процедура
была даже более глубокой по своему значению и фактически замышлялась
для того, чтобы явить в кругу ассамблеи Существо, которое метафорически
описывается, как «Неизвестный Агент, отвечающий за Посвящение» и как
«Неизвестный Философ». Бесспорно предполагалось, что Он является как
Иисус Назарей — в видимой, материализованной форме или лишь в
доступной ясновидящим, в записях не уточняется, хотя, как мы увидим, один
из эпизодов говорит скорее в пользу второго. Свидетельства утверждают,
что Он являлся среди братии как Учитель, и — если рассматривать
литературное наследие Паскуаллиса как отражение вещей, действительно
имевших место, — то, чему Он учил, являлось тем скрытым смыслом и
мудростью, что стоит за буквой христианской доктрины.
Святилище обряда (Sanctuary of the Rite). Наставление излагалось
лишь в письменной форме, так как говорилось, что «Агент диктует» его, и в
таком виде оно становилось доступным в Святилище обряда, центр
которого, очевидно, располагался в Лионе. Также считается, что часть этих
записей была впоследствии составлена Луи Клодом де Сен-Мартеном в его
первую книгу под названием «Des Erreurs et de la Verite» (О заблуждениях и
истине). Работа Сен-Мартена слишком личностна по стилю, а его
невозможно спутать ни с кем другим. Как еще молодой человек и член
кружка Паскуаллиса, он, конечно, находился под очень сильным его
влиянием, и, кроме того, в связи с этим можно вспомнить, что он обычно
подписывался псевдонимом «Неизвестный Философ». Гораздо позднее он с
уверенностью утверждал: (а) что великая сила была явлена в присутствии
Паскуаллиса, (Ь) что это была сила Исправителя, то есть Христа, и (с) что все
были не только свидетелями присутствия Христа, в смысле Божественного
Человека из Назарета, но также и Божественного Слова. Это очень высокая
оценка от лица выдающегося и авторитетнейшего свидетеля, чья
искренность вне всяких сомнений, безотносительно к тому, возможно или
нет принять его вердикт в том, что касается истинного источника подобного
акта причастия.
Орден Мартинизма (Order of Martinism). Другие свидетельства
принадлежат архивам, которые вот уж как тридцать лет назад попали во
владение Верховного Совета Ордена Мартинизма. Кажется, не вызывает
вопроса их подлинность, кроме того, множество подобных материалов
находится в частных руках. Тому, что они были обнародованы, мы обязаны
доктору Жерару Анкоссе, президенту этого ордена. К сожалению, он не был
человеком критического ума, и его исследования, как впрочем, и его выводы
из них, не были безукоризненны. Разные писатели во Франции, у которых
был доступ к другим материалам, что никоим образом не противоречили
принадлежащим ему, пролили любопытный свет на его взгляды и
изыскания. Тем не менее в том, что касается окончания всей истории, не
может быть никаких сомнений.

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(46)
Суверенный Трибунал в Париже (Sovereign Tribunal at Paris). К
тому времени (5 мая 1772 года), когда Мартинес Паскуаллис был вызван в
Вест-Индию по личному делу — pour aller recueillir une succession (для
получения наследства) — у обряда Избранных Священников был не только
свой Суверенный Трибунал в Париже и действующие центры в Бордо и
Лионе, но с ним по-разному было связано множество лож, расположенных в
различных местах. Он умер 20 сентября 1774 года в Порт-о-Пренсе. Таким
образом обряд остался без того, кто был посредником Божественного
общения, магом и т. д . Его ритуалы, некоторые очень любопытные
катехизисы степеней остались, а необыкновенные явления в тайном кружке
прекратились. Даже самые активные члены ордена посчитали, что наступил
его полный паралич, а некоторые полагали, что вскоре он окончательно
отойдет в небытие. Головная организация Избранных Священников в Лионе
перешла в подчинение обряда Строгого Послушания, а Виллермоз,
возможно, самый деятельный среди учеников Паскуаллиса, стал
Провинциальным Гроссмейстером Оверни. Но, несмотря на все это, орден
Избранного Священства не исчез полностью — пока его окончательно не
поглотила революция. Как говорят архивы, Виллермоз пытался развить у
себя некоторые из способностей своего учителя, кульминации какового
развития ему удалось достичь, по некоторым сообщениям, в 1785 году.
Неизвестный Агент (The Unknown Agent). В результате
Неизвестный Агент вновь стал являться в кругу избранных. Видимо, его
наставления продолжались, но говорится, что в начале 1790 года половина
надиктованных записей была уничтожена Самим Агентом, то есть, как
кажется, реально являвшимся человеком, а не медитацией ясновидящего. Он
«хотел предотвратить их попадание в руки эмиссаров Робеспьера, которые
предпринимали тайные попытки завладеть всем целиком». Редко встретишь
столь малоправдоподобную оккультную историю, но именно так она
сохранилась для истории — если, конечно, Папюс точно все излагает. Так
кончается история Избранных Священников, ибо уже бушевала революция,
и она, как я уже упоминал, поглотила обряд. Я уже достаточно сказал, чтобы
выразить общую характеристику обряда — в огромном масонском
пространстве он был единственным в своем роде и не имел ни
предшественников, ни последователей. Психические явления (Physical
Phenomena). Теперь о том, что касается явлений, которые, как утверждают,
имели место: они происходили при полном свете, кроме того, явления были
достаточно субстанциальны, чтобы держать и уничтожать документы. Мы
можем изобразить круги и вписать в них Божественные имена, можем
зажечь церемониальные тонкие свечки и запалить освященный ладан,
можем соблюдать известные посты и носить определенные ритуальные
одежды, можем очистить и освятить близлежащее место, можем
«сопровождать и завершить сеансы» «самыми пылкими молитвами», и
можем полностью подчинить себя «воле небес» — все то, что и делалось
адептами-священниками, но сеансы остаются сеансами. Лично я уверен в
том, что вся тайная деятельность обряда Паскуаллиса держалась на
психических способностях, которыми обладали он и его ученики, и что эти
способности идентичны тем, с чем мы уже знакомы на протяжении
семидесяти лет как со способностями медиумов. Более того, как и в случае с
современными медиумами, Паскуаллис отнюдь не мог управлять своим

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(47)
даром, и это было одной из причин того, что его выгнали из ложи в Тулузе с
позором как самозванца.
Последователь обряда (A Disciple of the Rite). Аббат Фурнье был еще
одним последователем обряда, который служит блестящим примером
постоянно встречающихся способностей медиума, и мы имеем возможность
познакомиться с его собственными мнениями из опубликованной им книги.
Где-то я говорил, что с ранних лет его переполняло «сильное желание
продемонстрировать реальность иной жизни и истину центральных
доктрин христианства». Он познакомился с Паскуаллисом и вошел в его
оккультный круг, хотя, возможно, не достиг его высших степеней, а поэтому
не был знаком с опытом «Неизвестного Агента». Себя он называет простым,
необразованным человеком: «Я не знаком с гуманитарными науками, и
поэтому не настроен враждебно к их культуре. Я никогда не был студентом.
Единственными книгами, которые я прочел, являются Священное Писание,
«Подражание» нашему Божественному Учителю Иисусу Христу и
молитвенник, известный католикам под названием «Petit Paroissien»
(Маленький прихожанин). Таким образом, он, видимо, не был священником,
а только относился к дьяконам, хотя и носил почетный титул аббата. Он стал
все больше и больше снедаем желанием Бога и страхом перед уничтожением.
Голос Мастера (The Master's Voice). Два года спустя после смерти
Паскуаллиса, вечером он услышал голос Мастера и, обернувшись, увидел его
своими глазами. «С ним, — добавляет аббат, — были мои отец и мать во
плоти, которые тоже умерли». Их беседа «походила на беседу между
мужчиной и женщиной при обычных обстоятельствах», и это было ранним
примером того явления, которое сейчас известно как спиритуализм.
Видения продолжились, и пришел день, когда он увидел Христа из Назарета
на Кресте на Голгофе, впоследствии — Его воскресение на Пасху и, наконец,
видел славу Его вознесения. Он видел Марию, мать Христа, и других. Что
касается видений, то он говорит: «Я созерцал их целыми годами; я был с
ними здесь и там; они были со мной в доме и на улице; днем и ночью; со
мной одним и в обществе людей; вместе с бытием нечеловеческого вида; и
они разговаривали друг с другом как люди».
Видения Христа (Christ-Vision). Воодушевление после видений
Христа подтолкнуло его к написанию книги с невероятной быстротой.
Необходимо также добавить, что он прожил очень долгую жизнь и, вероятно,
умер в Лондоне. Сама по себе работа является свидетельством его
набожности, по большей части описывает его фантазии и не представляет
собой ничего особенного, чтобы приводить ее здесь. Переживания аббата
ничем не отличаются от обычных видений из опыта медиума. Несомненно,
видения Божественного Учителя носили именно тот характер, каковы они и
сейчас, каковы они были, видимо, и в легендарные времена христианских
провидцев.
Неизвестный Агент. Что касается Неизвестного Агента, то факт
уничтожения документов сам по себе заставляет отвергнуть любые попытки
отождествления с ним Того, кого мы называем Христом, и не позволяет
относиться серьезно к заявлению, что это существо было «ответственно за
процедуру посвящения». Такой посланец запредельного мира мог
справиться с Робеспьером гораздо более эффективным образом. Кроме того,
сама система была бездейственна и в итоге пришла в упадок — так же, как

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(48)
исчезли многие ей подобные на земле. Неизвестный Агент, толкующий
таинства Бога, человека и вселенной, напоминает мне, с многими
отличиями, другого Божественного Учителя и Христа Палестины, который
направлял св. Катерину Сиенскую долгие годы, говоря словами Ватикана.
Такие вещи истинны в качестве личного опыта, но трудность состоит в том,
что они, будучи в одном случае несущими добро, в другом вообще
заслуживая всякого — в соответствующих им границах — восхищения, не
могут на самом деле быть тем, чем кажутся, или тем, чем их могут объявить.
ОБРЯД НЕИЗВЕСТНЫХ ФИЛОСОФОВ (RITE OF UNKNOWN
PHILOSOPHERS)
Статуты Неизвестных Философов. (1) Список членов должен
представлять все национальности, где только известна святая религия, где
только добродетель и разум руководят людьми. (2) Они должны быть
разделены на различные группы с определенным месторасположением для
каждой, и никто не может быть принят кроме как в группу своего района. (3)
Не должно быть строгого или необоснованного ограничения на прием в
члены, но нужно помнить, что истинная философия едва ли сочетаема со
множеством людей. (4) Список членов (Roll of Membership) должен хранить
Старший Товарищ (Senior Associate) или Глава каждого района, и он должен
заполняться для этого района в соответствии с днем принятия. (5) Люди
любого состояния и вероисповедания могут быть приняты, если только они
ценят добродетель и признают священные таинства христианской веры, и
поэтому, таким образом, атеисты и идолопоклонники не допускаются, (6)
тогда как евреи не должны отвергаться ввиду того, что они следуют Ветхому
Завету; они должны приниматься, но редко и лишь в случае бесспорного их
достоинства. (7) Единственной задачей сообщества является служение
бедным и страдающим, где не должно быть разделения по социальному
положению и рождению. (8) Дискуссии о сущности религии должны быть
запрещены. (9) В философии ордена раскрываются принципы Великой
Работы, и утверждается, что Великий Зодчий Вселенной разъяснит эти
таинства лишь тем, кто очистит свои сердца от всех злых намерений. (10)
Только те, кто перестал быть слепым в отношении таинств веры, могут
надеяться на просвещение со стороны ордена в таинствах философии. (11)
Священники и монахи должны приниматься редко и с большими
сложностями для них, но особенно те, кто относятся к так называемым
нищенствующим орденам, исключения из этого правила должны быть
большой редкостью. (12) То же правило применимо и к рабам, и вообще ко
всем людям, которые всецело находятся в чьем-либо распоряжении, потому
что философия провозглашает свободу и принимает лишь тех, кто достиг
власти над собой и готов работать по своему желанию и может направить
свою время и богатство на обогащение своими открытиями философии. (13)
Короли, принцы и другие суверенные правители должны приниматься, но
редко, и небольшое исключение может быть сделано лишь для людей
доброй воли и милосердных — в большинстве своем люди высокого
происхождения, к сожалению, очень посредственны, потому что амбиции
являются преобладающей страстью в этих классах. (14) Исключение
необходимо сделать и для тех, кто отличается добродетелью,
проявляющейся во всем поведении как общественном, так и частном. (15) Во

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(49)
всех случаях и классах первейшей характеристикой должна быть
нравственная ценность и наиболее желательно, чтобы каждый кандидат
исповедовал христианскую религию и был бы рьяным приверженцем веры,
надежды и любви. (16) Вторая характеристика — истинное желание
проникнуть в тайны химии, в ее согласие с замечательными процессами
герметической науки,
больше
всего
избегающей софистических
экспериментов и лживых рецептов шарлатанов. (17) Основное условие —
молчание, что является характеристикой истинного и совершенного
философа. (18) Что касается способа приема, тот, кто был принят, может
принимать других, обращая внимание на требования настоящих Статутов,
советуясь со своим покровителем и не совершая ничего без его согласия.
(19) Когда к Товарищу ордена обращается кандидат с просьбой о
вступлении, разум и характер последнего должны быть предметом особого
наблюдения, и он должен томиться в ожидании, пока не докажет свою
способность, конечно, если он не человек с уже известной репутацией. (20)
Спрашивая совета у своего покровителя, Товарищ не должен раскрывать
личность или имя претендента, который едва ли этого желает, так как титул
Неизвестного Философа дается членам, которые неизвестны друг другу, как,
впрочем, и остальному миру тоже. Таким образом, они защищены как от
предателей внутри, так и от ловушек, часто расставляемых для философов за
вратами храма. (21) Претендент предстает перед покровителем Товарища и
приносит клятву соблюдать все предписания с тщанием, после чего он
должен подчиняться ассамблее, а именно другим Товарищам, известным
старшему покровителю, и должен следовать их советам. (22) Глава или
старейшина колонии должен быть освобожден от этого установления и ему
подобных. (23) Старшинства или прерогативы такого главы не должно быть,
если число Товарищей в данном районе уменьшается до одной ассамблеи в
целой колонии и после смерти главы не следует назначать преемника до
того момента, пока не наберется достаточного количества членов, чтобы
разделить колонию на несколько групп. (24) Когда все подготовительные
мероприятия завершены, прием претендента проходит в форме
торжественного и религиозного действа в освященном месте, приемлемом
для веры принимающегося. Призывается Свет Вечности; претендент
клянется соблюдать Статуты ордена и сохранять нерушимую секретность;
подчиняться земным законам, быть верным своему монарху и братьям; и
если он будет обладать Камнем, то он должен использовать его в
соответствии с конституцией Компании. В ответ на эти обязательства его
покровитель клянется сам и принимает клятву у всех Товарищей в их
дружбе, верности и любви. (25) Затем ему на ухо шепчут слова ордена вместе
с именем Магнезии, относящимся к языку мудрецов, что означает истину и
единственную сущность Философского Камня. (26) Новый Товарищ
принимает каббалистическое имя, являющееся или его собственным, или
именем древнего философа. Он сообщает его своему покровителю, и оно
регистрируется в списке ордена. (27) От нового Товарища также могут, по
усмотрению покровителя, потребовать автограф, перечисляющий, что он
прошел принятие и принял клятву, которую он принес, а в обмен на это он
может
получить
копию
существующих Статутов,
подписанную
каббалистическим именем покровителя — и это будет служить
доказательством его включения в организацию компании. (28) Он должен

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(50)
быть волен переписать таблицу каббалистических знаков и чисел,
используемых в Искусстве, вместе с их толкованием, посредством чего он
будет способен доказать остальным владение ими и получить от них
признание. (29) Наконец, он может переписать каббалистический список
членов. (30) По желанию и усмотрению его покровителя он сможет получить
другие документы, могущие быть ему предоставленными, при условии, что
он оплатит их и проявит себя как требовательный исследователь этих
Статутов. (31) Что касается знаний, полученных из источников за пределами
ордена, то новый Товарищ может получать или передавать их по своему
выбору. (32) С этого времени его обязанности — изучать книги ордена и
других «одобренных» философов либо в одиночку, либо с кем-то из братьев,
и в то же время понятно, что умозаключений и чтения недостаточно без
практики. (33) Ему советуют преодолевать усталость и сдерживать
нетерпение, находя утешение в том факте, что все его братья занимаются с
ним и для него, и его усилия должны быть направлены для их пользы. (34)
Год за годом, на годовщину своего приема он должен преподнести Богу
святую жертву, если по вере он католик, как акт благодарения, и получить
свет и знание от Вечности. (35) Люди других вероисповеданий должны
действовать подобным образом, в соответствии с правилами своей религии.
(36) Члены должны воздержаться от софистических процедур с металлами,
не иметь никаких дел с шарлатанами, так как нет более недостойного для
христианского философа и искателя истины. (37) Те, кто еще не приобрел
опыта в таинствах огня, могут заниматься с минералами, растениями и
животными, и даже могут экспериментировать с очищением металлов,
поскольку такие вещи иногда необходимы в работе ордена; но точно
запрещено соединять металлы с металлами, ибо это вредное занятие. (38)
Разрешается посещать лаборатории и собрания обычных химиков, если они
известны, выводить их из заблуждения, если они ошибаются, скромно и в
духе любви, но в то же время следить, чтобы не сказать лишнего, в основном
полагаясь на негативные аргументы, извлеченные из работ посвященных
философов. (39) Разрешается способствовать желанию вступить в орден
людей, любящих мудрость и честность, которые увлеклись герметической
наукой по причине действительного любопытства, а не алчности. Тем не
менее нельзя раскрывать собственного членства им, если разве с согласия
одного из покровителей, действуя же иным образом можно лишиться титула
Неизвестного Философа. (40) Братья, знакомые друг с другом, должны время
от времени собираться, разговаривать о сущности ордена, о собственных
исследованиях, размышлениях и экспериментах. Подобные дискуссии
должны устраиваться после совместной трапезы, на которой необходимо
строго соблюдать правило трезвости. (41) Также разрешается вступать друг
с другом в переписку, но с условием маскировать название и природу
основной темы, а подписываться нужно только каббалистическим именем.
Кроме этого, из осторожности можно использовать секретные шифры,
иероглифический алфавит и аллегорические термины. Подобная переписка
может вестись и на большом расстоянии с использованием покровителей в
качестве посредников связи. (42) Если станет заметно, что один из
Товарищей не соблюдает Статуты и принципы чести, его необходимо
предупредить дружески и скромно, прежде всего это должен сделать
покровитель, и его обязанностью будет выслушать нарушителя любезно и с

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(51)
пониманием. Если же он не подчинится, необходимо обличить его перед
всеми братьями этой группы или колонии, чтобы они были начеку. (43) Кто
преуспеет в доведении работы до совершенства, должен сообщить это в
недатированном письме, скрыто адресованном старейшинам или главам
колоний для того, чтобы не могущие лично встретиться с преуспевшим
Товарищем могли быть вдохновлены на продолжение собственного труда.
Он должен быть волен выбрать тех братьев, с которыми он хочет поделиться
открытием и клянется без принуждения довериться в этом своему
покровителю, если только тот не обнаружит собственную недостойную
сущность, и также тем Товарищам, которые его об этом просят, но это лишь
в случае, если они соблюдали законы ордена, проявили себя
благоразумными, действовали тайно и были неспособны направить
милосердие на какие-либо недобрые дела. (44) Способ передачи тайны
должен быть оставлен на усмотрение того, кто ею обладает, но более
предпочтительно помочь советом занимающимся самостоятельными
трудами, чем подарить порошок или подробно объяснить метод его
производства. (45) Те, кто получил знания таким образом, не могут передать
тайну другим, без полученного согласия наставлявшего. (46) Использование
этого великого сокровища должно регулироваться следующим образом:
треть должна быть отдана на строительство новых церквей или на ремонт
старых, на возведение общественных зданий и другие благочестивые дела;
треть необходимо отдать бедным, угнетенным и страдающим; и треть
отдается на личные расходы владельца, его родственников и друзей, но с
условием, что его действия не приведут к росту амбиций в других или
тщеславия в нем самом. (47) Далее Статуты утверждают, что тот, кто
достигнет в Великой Работе совершенства и не передаст свои знания
Братьям-Товарищам, будет вынужден в конце концов, как будто под
воздействием некоего рока, обнародовать их для всего мира.
Великая Тайна. Относительно этого устава очевидны два
обстоятельства: (1) несмотря на заявленное знакомство с таинственной
Первоматерией, скрытой под именем Магнезии, Орден Неизвестных
Философов не был орденом адептов, владеющих Великой Тайной, но был в
поисках и надеялся воспользоваться единой организацией, как и общностью
интересов и обязательств, чтобы добиться общего обладания важными
открытиями, (2) хотя гипотетически члены знали друг друга только под
заветными именами, их личность и титул были неизбежно известны, иначе
они не могли бы переписываться, и более того, будущий покровитель мог
быть знаком с претендентом лишь самым обыкновенным способом, как все
люди могут быть знакомы друг с другом. До того времени, пока Неизвестные
Философы были объединены не более чем на бумаге, орден находился под
эгидой барона Чуди, и если — в чем я почти уверен — он также создал его
Статуты, то этот факт означает, что, по крайней мере по его собственному
убеждению, он был знаком с prima materia (первоматерией) герметической
науки. То же касается и Томаса Вогана, однако в обоих случаях им не удалось
достичь чего-то на основании своего предполагаемого знания.
ОБРЯД ФИЛАЛЕТОВ (RITE OF THE PHILALETHES)
Среди тех, кто выдвинул притязания на всеобщую реформу масонства,
особый интерес вызывает Обряд Филалетов, который был основан

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(52)
Савалеттом де Ланжем в 1773 году вместе со многими вы дающимися
братьями, и одно время под его покровительством было около двадцати
лож. В какой-то мере это была эклектичная система, объединяющая
различные направления. Оказавшими на него основное влияние называли
обряд Строгого Послушания, особенно — другой его вариант, автором
которого был Мартинес Паскуаллис и который был им назван Избранным
Священством; а также обряд Иллюминатов Авиньона и связанные с ним
обряды. Кажется, от всего этого обряд позаимствовал интерес к алхимии,
определенное сведенборгианство, интерес к теургической практике, какие-
то проблески тайной традиции в христианские времена, какими они дошли
до того времени из Израиля, и в конце концов отчетливую склонность к
рыцарскому элементу в масонстве, включая и тамплиерский. Однако
приведенные влияния выглядят очень сомнительно, ибо некоторые из
упомянутых систем появились одновременно с Обрядом Филалетов или
даже позже. В любом случае, он привлек многих образованных людей, и его
список членов насчитывал много знаменитостей. Достаточно назвать хотя
бы Курта де Гебелина и Жака Казотта (Jacques Cazotte). Обряд также
способствовал организации исторического съезда в Париже в 1784 году, на
котором встретились многие принцы, прелаты и образованные люди, чтобы
обсудить истинную природу масонской науки, ее связь с оккультными
искусствами и знанием и претензии многочисленных орденов. Сам Обряд
Филалетов приобрел на съезде неоспоримое влияние, однако его
действительной силы оказалось недостаточно для поддержки плана
всемирной реформации масонства, особенно по той причине, что как
такового разработано не было — по крайней мере так говорят дошедшие до
нас материалы. И хотя система обряда была довольно интересна, как я уже
говорил, и характеризовалась такими достижениями по части учености,
которые только можно было ожидать в отношении связанных с масонством
того периода спекулятивных предметов, амбициозные и противоречащие
друг другу программы не способствовали развитию общества, и оно
развалилось вскоре после смерти в 1788 году Савалетта де Ланжа.
Содержание степеней в обряде. К цеховым добавлялись следующие
степени: (1) Избранный, (2) Шотландский Мастер, (3) Рыцарь Востока, (4)
Rose-Croix, (5) Рыцарь Храма, (6) Неизвестный Философ, (7) Величественный
Философ, (8) Посвященный, (9) Филалет, или же Искатель Истины. Степень
Неизвестного Философа говорит о мартинистском влиянии, которое было
определяющим элементом во всей системе.
ОККУЛЬТНАЯ НАУКА В МАСОНСТВЕ (OCCULT SCIENCE IN MASONRY)
Развитие франкмасонства во Франции в XVIII веке поистине
исчерпало, можно сказать, все то разнообразие рудиментарных практик,
которое формально именуется оккультной наукой. Каковы и насколько
прочны их истинные связи с предметом мистического поиска и, таким
образом, с духовными целями истинного посвящения — все это было уже
достаточно подробно рассмотрено выше, и о самом развитии мы тоже знаем
много, как хорошо осведомлены и о том, что степени и ордена,
представляющие эти рудиментарные практики, зачастую слишком открыты
для разных фривольных влияний и делают для защиты своих интересов
столь же мало, сколь мало способствуют и соответствуют интересам

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(53)
масонства. Наименее существенное, несмотря на это, здесь имеет внешнюю
важность, ибо нам интересна движущая сила, и в этом отношении мне бы
хотелось иметь достаточно места, чтобы дать полный список орденов. В
целом их можно разделить на два класса. Первый будет включать обряды,
более или менее легально учрежденные в целях трансформации масонства,
частичной или полной, в соответствии с некоей оккультной схемой
(например Египетское масонство Калиостро). Во второй входят менее
амбициозные системы, которые хотя и интерпретировали масонство исходя
из своих интересов, все же делали это под эгидой Цеха.
Различные оккультные степени. Данная классификация послужит,
говоря в широком смысле, проведению разделительной черты иного рода.
Обряды первого раздела в большинстве случаев классифицировались по
объемным сериям степеней, давая, таким образом, скорее общее
представление о предмете, нежели выявляя частные его особенности. Во
втором разделе говорится лишь о степенях, имеющих отношение к
оккультизму, то есть алхимии, астрологии, каббалистике, церемониальной
магии и даже животному магнетизму, объединяемых под тем или иным
предлогом с масонством. Некоторые из объединений существовали недолго,
иные — и таких меньшинство — имели более чем столетнюю историю. Но
все они, требующие масонской квалификации от своих кандидатов,
пользующиеся масонской символикой и церемониальными процедурами,
более точно определяемы как детища Цеха — имеющие с ним формальную
связь, но, по сути, от него независимые. И если мы поставим их в один ряд с
внушительным количеством тех, что являют собой образцы масонского
рыцарства, то мы получим нечто вроде общей суммы, которая сама по себе
представляет большой интерес, ибо центром нашего внимания здесь
выступает Франция XVIII века. Эта страна в особенности (в меньшей степени
это касается Германии) есть основной исторический узел отношений между
масонством и различными областями оккультного знания, а также и
рыцарством.
Французские разработки. Оккультные движения, иногда с легким
налетом мистицизма, родившиеся в Германии в конце XVII века и
перекочевавшие в Англию, в конце концов прочно обосновались в XVIII веке
во Франции. Вновь обнаружили себя розенкрейцеры. Публичные
психические опыты начал организовывать Антон Месмер, чудеса
ясновидения демонстрировал маркиз де Пюисегюр, Мартинес Паскуаллис
преподавал секреты церемониальной магии, знаменитый Сен-Мартен, lе
philosophe inconnu (неизвестный философ), развивал свою метафизику
духовной реинтеграции, великими умами французского католицизма той
эпохи завладели центральные доктрины о внутренней жизни. Процветала
алхимия, политические и церковные лидеры были заняты разысканием
эликсира жизни. Вместе с тем на арене истории появился целый ряд
мошенников, выдававших себя за искушенных мастеров оккультных наук,
владеющих Великой Тайной и Великим Магистерием. Все это послужило
толчком к возникновению и дальнейшему развитию «высших таинств» —
реальных и мифических — символического масонства, что, в свою очередь,
проложило путь к рождению целого соцветия романтических легенд,
громких имен и высокопарных титулов. Одним словом, все метафизическое
донкихотство сконцентрировало свои силы в Париже и Лионе, собравшись

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(54)
под сенью циркуля и наугольника — символического центра, к которому
были обращены все их стремления, отталкиваясь от которого они и
работали.
Оккультные и мистические ордены. У настоящего посвящения есть
лишь одна цель, оккультные же науки, которые, как известно, суть некое
тайное знание, более или менее имеющее отношение к реальным
психическим процессам, — явление множественное. В течение XVIII века их
занятия варьировались — под личиной масонства — от пресловутых
попыток общения с Христом из Назарета до обычной практики
профессиональной магии и, вместе с тем, связанного с ней почти неразрывно
мистификаторства. О всех этих «трудах» нам известно не так много и почти
ничего об оставшихся после них письменных памятниках. Таким образом,
подтверждения справедливости разных притязаний на оккультное и
психическое знание следует искать у всех на виду, а не в сокровенных
Святилищах. Явления животного магнетизма, гипнотизма, спиритуализма,
передачи мыслей на расстояние находят свое объяснение и
разрабатываются в некоторых документах, которые, правда, рассказывают
об этом, не упоминая ни о каких скрытых процедурных методах. Со слов
профессиональных оккультистов, эти явления стали известны в качестве
случайно раскрытого знания процедур и церемоний тайных орденов. Таким
образом, оккультные процессы были частично рассекречены, и дальше о них
неизбежно стали узнавать все больше и больше. Мы не имеем ясных
свидетельств в поддержку такого представления о положении вещей, однако
именно оно помогает объяснить связь, существующую между сегодняшними
верными результатами
психических
исследований
и
теми
полуоткровениями и намеками на таковые, которые содержатся в древних
эзотерических книгах — они позволяют предположить, что кто-то из
древних мастеров, занимавшихся исследованиями в том же направлении,
продвинулся дальше, чем это стало известно всем. Мы также находим в
прошлом следы магических школ, не имевших отношения к оккультизму, и
кажется несомненным, что в XVII веке именно такова была лучшая часть
розенкрейцерства.
Психические и оккультные исследования. Признавая в полной мере
возможности, которые открывают исследования в психологии, и едва ли
расширяющие поле последних оккультные изыскания, остается добавить,
что они все равно не смогут привести душу к ее истинной цели. Человека
душевного следует отличать от человека духовного, и развитие
возможностей первого, если оно отлучено от развития духовного, может
привести к созданию реальных препятствий для достижения высших целей.
Об истории того, что принято именовать сверхъестественным, исписаны
горы бумаги, из которых мы получаем недвусмысленное свидетельство того,
что ни один психический феномен не может дать духовного результата, если
его исследование и развитие узко ограничено им самим, — что люди,
занятые именно этим, особенно испытывающие подобные феномены в себе,
страдают в той мере, в какой продолжается эксперимент. Это может
показаться убедительным слишком неосторожным исследователям, если, к
примеру, левитация тела человека осуществляется без участия
механических приспособлений, если на запертых и гарантированных от
чужого вмешательства грифельных досках появляются письмена, если духи,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(55)
по всей видимости, повинуются их вызывающим. Но все это указывает на то,
что многое есть на свете, что не объемлет материальная философия, однако
это многое не способно — и никогда не было способно — привести ищущего
к какому-то окончательному ответу. Знание великих таинств жизни во
вселенной и управляющего ими Провидения должно открыться ему не через
феномены психики, но другим путем.
Сокровенное Святилище (Hidden Sanctuary). Человек вступает в
свой действительный духовный опыт помимо психических ощущений,
даруемых зрением и слухом, помимо мира образов. Древние алхимики были
заняты поиском того, что они противоречиво именовали Вселенским
Растворителем (Universal Dissolvent). Для тех, кто склонен был понимать это
в буквальном смысле, возможность существования такой субстанции
казалась смехотворной. Но, так или иначе, присутствует в человеке дар,
который и есть своеобразный вселенский растворитель — посредством его
действия все внешнее для человека «трансмутирует» и — развивая эту
алхимическую метафору — материя его работы начинает пребывать в том
состоянии, каковое необходимо ему для достижения своей истинной цели.
Это есть дар Божественной Любви. Тот, кто обладает этим даром, способен
быть и есть на самом деле собственный посвящающий, пока Бог не станет
его жрецом и пока он не найдет скрытое Святилище своего бытия, в котором
хранятся великие и последние тайны.
Terminus ad Quem (Предел до которого). Если еще существуют в
нашем мире Большие мистерии, ставящие перед собой подобные цели, то
разница между ними и Малыми обрядами посвящения, представляющими из
себя хаотическое единство, называемое оккультными науками — со всеми
их процессами, методами и ученостью, — скорее фундаментальна. Это уже не
просто расхождение в деталях. Между ними почти невозможны никакие
аналогии, если не учитывать тот факт, что опыты психической жизни есть
указатель, индикатор силы духовных возможностей, который лишь говорит
об их наличии, никак не способствуя их раскрытию. Институализованные
мистерии — лишь один из первых шагов на этом пути. Однако простой
указатель, намек может стать ключом, и тот, кто правильно распорядится
этим ключом, может достичь духовного самораскрытия, помня при этом и об
опыте других, — в направлении того, что называют Королевской Тайной.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ (ILLUMINATION)
У меня уже была возможность отметить, что масонство это что-то
вроде иероглифически выписанной схемы интеграции человеческого
сознания в Боге. Наши посвящения, прохождения, вознесения, наши
возвышения и утверждения есть стадии развития, проходя которые —
гипотетически и метафорически — ум принимающего их приближается к
свету и продолжает двигаться в нем. С самого начала и даже до самого конца
предполагается, что он желает света, и — в умственном плане — считается,
что он обретает его на этих стадиях.
Вовне и внутри. Конечно, между внутренним и внешним светом
существует аналогия, однако свет, знаменуемый таинствами, это, конечно
же, свет внутренний. Великие дары возможно принять только тому, кто
готов принять, а большинство людей не приспособлено испытать и
пережить опыт истины. Ожидание искры небесной не будет тщетным, если

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(56)
только душа способна вытерпеть свет, зажигаемый ею внутри человека.
Состояние истинной готовности это не только великая тайна пути, на
котором ищут света, но и сам этот путь: он осуществляется в единстве
преданности, единстве желания, единстве цели. Поэтому он всегда открыт,
всегда есть возможность подняться или опуститься, в нашем распоряжении
всегда лестница души, scala caeli. Обряды и их назначение. Мы еще
познакомимся с путями искания Бога, который есть Истина и Свет светлый,
французского мистика Л. К. Сен-Мартена. Когда он впервые вошел в
масонский круг своего учителя Паскуаллиса, он резонно предполагал, что
его принятие и продвижение приведут его к этой цели, как если бы
божественное открылось ему вдруг. Тогда, в дни своей юности, он не понял
того, чего многие в наши дни даже в почтенном возрасте так и не могут
осознать, а именно, что видимая сторона посвящения есть лишь внешние
врата, simulacrum мистического опыта. Обряды, бытующие в тех или иных
сообществах, можно сравнить с формулами переплавки в старинных
алхимических книгах: они описывают процесс, но не могут сами по себе
заставить его начаться, вдохнуть в него жизнь. Те, кто знаком с тайными
внутренними тропами, по которым путешествовали старые мистики, могут
начать понимать, что их посвящение лишь отражает более высокое
посвящение, и хотя пока в их распоряжении лишь символы, все-таки ритуал
представляет собой действительную помощь, воспользовавшись которой
кандидат — будучи готов к этому — может стать лицом к лицу с живым
опытом. Таково и есть высочайшее применение символов, если им вообще
удается найти какое-то действительное применение в священнодействии.
Тем же самым оборачивается и символическое масонство для того — unus ex
millibus (одного из тысячи), — кто способен извлечь из него пользу,
перенесясь из сферы этических установлений в сферу Божественного Духа.
Посвящение. Как и поэтический дар, мистический не может
передаваться при помощи некой системы, однако же в обоих случаях
определенный навык может помочь развить соответствующую способность.
Храм Посвящения это в одном смысле Вселенная, принимающая в свои
объятия человека после его рождения, и человек может воспринять свет
этой Вселенной. Но и в Святилище, и в мире природа этого света
священнодейственна — хотя конкретное установленное священнодействие,
которому человек вверяет свою волю и свое намерение, кажется ему более
близким к истине, чем то, которое внезапно возникает посреди
естественного порядка. Если человек сам не видит, что в словах литургии «И
вознесусь на Алтарь Божий» заключен весь свод и вся перспектива его
жизни, ни один жрец на земле не откроет ему глаза. В то же время сегодня
так много готовых к посвящению, что сами существующие его методы
кажутся им почти что тесными, так много носящих в себе скрытый дар, что
наставителю в таинствах остается еще много работы.
СВЕДЕНБОРГ ЭМАНУЭЛЬ (EMANUEL SWEDENBORG)
Взгляды Эмануэля Сведенборга воистину являлись взглядами
провидца — человека, имевшего совершенно необычные способности
видения и слуха. Из своих прозрений он создал доктрину, замечательную
своей оригинальностью и способом отражения различных аспектов
каббалистической теософии. Нет ничего, что бы с очевидностью могло

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(57)
засвидетельствовать тот факт, что он был коротко знаком с письменной
традицией Израиля, хотя он наверняка владел о ней некоторой
информацией из вторых рук. С масонством Сведенборг связан лишь в
мистическом смысле. Не стоит думать, что он был членом какого-либо
ордена. Однако некоторая переплетенность с предметом масонской науки,
якобы обнаруженная в его работах авторами типа аббата Пернети, привела
читающую публику к ни на чем на деле не основанной уверенности в том,
что он был масоном — к тому же эта уверенность была весьма на руку
обрядам, созданным в его честь. На этот счет обманутым оказался Финдель,
а Регеллини, который был известен тем, что добавлял к своей системе массу
домыслов, вообще представлял Сведенборга крупным масонским
реформатором. Возможно, кое-что было им почерпнуто из «Acta Latomorum»
Тори. За этими некритичными исследователями само собой последовал еще
более некритичный Рагон, по версии коего знаменитый швед становится
основателем целой масонской системы. Когда эта история докатилась до
Англии, она, конечно же, оказалась на слуху у Оливера, который и здесь не
упустил своего шанса. Однако завершающую роль предстояло сыграть в этой
истории американцу Сэмюелю Бесуику — в 1870 году он не только объявил
Сведенборга одним из величайших масонских предводителей XVIII столетия,
но также готов был назвать точное место и время его посвящения в масоны.
Под именем Сведенборга нам известны два обряда. Что касается первого, то
его степени имели в разное время различную номенклатуру, одна из
которых: (1) Ученик, (2) Подмастерье, (3) Мастер Неофит, (4) Просветленный
Теософ, (5) Голубой Брат, (6) Красный Брат. Это прямое отражение обряда
Просветленных Теософов Шатанье (Chastanier's Rite of Illuminated
Theosophists), о котором я уже говорил. Второй обряд возник около 1860
года в Канаде. Это бессмысленная, вымученная, бесконечно затянутая
версия цеховых степеней, закрепленная астрономическими выкладками. Его
скорее следует приписать влиянию Дюпюи (Dupuis) или Вольни (Volney), так
как их обряд не включает в себя ни одного элемента Сведенборговой
системы.
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА ВОССОЕДИНЕНИЯ (SECRET DOCTRINE
OF THE UNION)
В определенном смысле — правда, в довольно поверхностном —
священнодействие можно сравнить с колдовством, ибо человек, ведущий
сакраментальную жизнь, кажется существующим как бы под обаянием чьих-
то чар. Он — как тот, кому, например, дали белый камень и сказали, что это
хлеб ангельский, и он принимает его как ангельский хлеб. Его вниманию
предстает полное красок действо, переливающееся и блещущее, ему
предлагается это под видом реальности, и он принимает это как реальность
вот уже сколько веков. Наконец, так как сфера ритуала тесно смыкается со
сферой колдовства, после посвящения ему дают всегда слово-талисман,
какое бы оно ни было — например, «Абракадабра», — и ему говорят, что это
и есть Истинное Слово. Мы знаем, однако, в более глубоком смысле, что
священнодействия — которых не два, и не семь, но тысячи тысяч,
бесчисленное множество — есть внешние знаки внутренней благодати и
способы причаститься ее. За великолепным действом внешнего мира стоит
имманентная реальность, мы знаем, что те, кто подобающе подготовлен,

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(58)
съедая хлебную корку, причащаются — по Парацельсу — небес. И ритуал
некоторых мистерий сообщает тем, кто способен воспринять, сокровенное
благовестив о пути души к Богу, из жизни разделенной к жизни
воссоединенной. Величайшие среди всех институализованных таинств этого
мира есть таинства католические и православные, но есть и тайные ордены,
которые доносят свое божественное послание в более скромном виде.
Церкви и тайные ордены. Все истинные провидцы узрели одну
Звезду на Востоке, и пришли к Единственному Тому, Кто был рожден под
ней. Они нашли один и тот же путь к одной и той же цели, и, только таким и
могущий быть, путь этот — путь собственного просветления. Однако оно
другое, нежели то, о котором сказано в известном оккультном афоризме: Vel
sanctum invenit, vel sanctum facit (Либо святое изобретать, либо творить).
Призыв Адепта и Мастера есть призыв к святости, и труд сей возможен лишь
в Боге. И не следует думать, что пути этой работы в тайных орденах —
например, в розенкрейцерском — в корне отличаются от тех, что
проповедуют в церкви. Форма может быть различна, но корень один, и в
церкви есть все эти пути. И те и другие могут проповедовать их посредством
либо повеления, либо символизма, и те и другие испытывают одну
трудность — воплотить их в жизнь. Масонство как отражение главных
институализованных таинств встречается, конечно, с той же трудностью,
однако оно меньше это осознает, так как часто вообще не понимает
истинного своего назначения.
Мастерство (The Masterhood). Адептство, статус Эпопта или Мастера,
можно вкратце определить как пребывание в Тайном Союзе со Вселенской
Церковью. Оно воплощает собой такое просвещение, нужду в котором
вообще не ощущает большинство религиозных людей. Оно соотносится с
тайной жизнью религии за внешними догматами и с претворением
космического христианства в жизнь каждой индивидуальной души.
Современный мир движется, более или менее не сознавая того, к более
широкому разнообразию обрядов посвящения. В определенном смысле он
вышел из под власти старых религий и больше не в состоянии вернуться
обратно.
Обряды воссоединения. О тайной доктрине воссоединения так или
иначе говорят все обряды. И здесь возникает вопрос, что же именно
подразумевает учение о воссоединении с Богом. Если мы примем
философскую доктрину о Божественной имманентности, то в некотором
смысле мы всегда в союзе с Богом. Благодать жизни есть постоянное
явление Бога внутри каждой человеческой души, и до этой степени
существует определенное естественное и стихийное состояние соединения
Бога и души, ибо в Нем мы живем, в Нем имеем свое бытие: как будто даже
жизнь вечная есть лишь расширенное подобие процесса, в котором мы
дышим и питаемся. Мистическое состояние соединения есть сознание
присутствия Бога в нашей жизни — нас в Нем и Его в нас, — и чувство
соединения крепнет по мере того, как мы углубляем это внутреннее знание.
Есть глубочайшие состояния соединенности с Богом, но здесь не место мне о
них говорить.
На пути к воссоединению. Первая ступень, или начало,
Божественного воссоединения — на этом основании — есть осознание
нашей зависимости от Бога и жизненности тех отношений, которые

† МАРТИНИСТСКИЙ ОРДЕН НЕВЕДОМЫХ ФИЛОСОФОВ †
(59)
существуют между Богом и тварью. И здесь находятся врата морального
закона, о котором мы столь много слышим внутри цеховых степеней: не
минуя их, невозможно продолжить путь, и в то же время они есть всего лишь
врата. Вторые врата есть испытание нашей воли, и они непосредственно
следуют за первыми. Было сказано, что сплочение людей доброй воли в
Абсолюте и есть Мистический Град. Если в этой жизни нам и не удастся
проникнуть к центру его, то для каждого из нас возможно стать его
гражданином, правильным образом направляя и исправляя собственную
волю. Третье состояние соотносится с волей, устремленной любовью, и она в
этом уже основывается на некоем предзнании — тот, кто служит закону,
должен жить по закону, и тот, кто ведет такую жизнь, может уже знать об
учении, ибо желание исполнять закон и жить такой жизнью задолго до того,
как оно принесет первые плоды, начинает указывать направление, в
котором искать учения, и желание достичь Дома Учения начинает снедать
сердце. Именно после этих трех предварительных ступеней переступает
душа порог и восходит на уровни действительного опыта, о котором в
символической форме говорится внутри тайных орденов. Таким образом они
предстают подготовленному сердцу на пути посвящения, или — помимо
посвящения — сердце представляет их само перед собой, само себе служа
посвящающим. Мистический опыт такого порядка можно заочно определить
как сущностное осознание Божества посредством любящей интуиции. Это
осознание становится для жизни души зажженным любовью светильником,
и на предварительных степенях есть та уверенность, которой обладают все
посвященные люди в большей или меньшей степени. Именно благодаря ей
они утверждают, что Бог есть, что Он воздаст тем, кто ищет Его, что душа не
умрет, что тем, кто способен воспринять их, даруются благодати высшего
порядка. За этими ступенями идут еще более глубокие состояния любви, в
которых душа становится любовью, или Тем, чего она искала, и переживает
то, что — согласно св. Павлу — нельзя, в смысле невозможно, выразить.