ТЕЛА, РЕЧИ И УМА
София
Тендзин Вангьял Ринпоче — лама традиции бон, имеющий учеников по всему миру. Его уважают за мудрость и умение делать древние тибетские учения понятными и применимыми в жизни западных людей.
Врата к счастью и самореализации всегда перед вами — здесь и сейчас, в вашем теле, в вашей речи и в вашем уме.
Бон — это старейшая духовная традиция Тибета, источник всей тибетской культуры. Я не устаю говорить о важности сохранения этой традиции.
Далай-Лама XIV
сосрия www.sophia.ru
Тендзин Вангьял Ринпоче
ТИБЕТСКАЯ
ЙОГА
ТЕЛА, РЕЧИ И УМА
«сосрия» (^2014
УДК 615.851
ББК 53.59
В17
Перевод с английского В. Девяткиной
Вангьял Ринпоче Тендзин
В17 Тибетская йога тела, речи и ума / Перев. с англ. — М.: ООО Книжное издательство «София», 2014. — 288 с.
ISBN 978-5-906686-73-2
Это первая в мире книга, знакомящая западного человека с эзотерическими практиками тибетской традиции бон. Тендзин Вангьял Ринпоче, ученик бонских мастеров, сам ставший известным духовным учителем, рассказывает об основах и нюансах работы с телом, речью и умом, которые в учении бон считаются тремя вратами к просветлению. Подробно описываются упражнения тибетской йоги, даются важные медитации и визуализации, значительная часть объема книги уделяется работе с тибетскими мантрами. Книга считается идеально сбалансированной по соотношению теории и практики, написана живым, доступным языком и снабжена многочисленными иллюстрациями. Рекомендуется всем интересующимся духовной культурой Тибета.
УДК 615.851
ББК 53.59
Tibetan Yogas of Body, Speech, and Mind Copyright © 2011 by Tenzin Wangyal Rinpoche
Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.
ISBN 978-5-906686-73-2 © ООО Книжное издательство «София», 2014
Содержание
Предисловие........................................ 7
Введение............................................ 16
ЧАСТЫ. ВЕЧНОЕ ТЕЛО
1.	Знакомство с телом............................. 32
2.	Три тела....................................... 41
3.	Тело света — конечный результат практики дзогчен. 58
4.	Практики тела.................................. 77
ЧАСТЬ 2. НЕПРЕРЫВНАЯ РЕЧЬ
5.	Знакомство с речью............................ 104
6.	Открытие врат речи: как получить доступ к исцеляющему потенциалу звука................... 117
7.	Пять нерушимых слогов-воинов: истинная сущность пяти мудростей.......................... 125
8.	Практики речи................................. 142
ЧАСТЬ 3. УМ, СВОБОДНЫЙ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
9.	Знакомство с умом............................. 174
10.	Пять наставлений Дава Гьелцена............... 184
11.	Вступление в мандалу: психологическое измерение мандалы Ма Гью................................... 191
12.	Ум и прана в практике медитации: цалунг и девять пран.................................... 205
13.	Изменение точки зрения: трансформация
эго-идентичности посредством Практики шести лок.. 219
14.	Практики ума................................. 235
Послесловие...................................... 261
Приложение 1. Как развивается обусловленное тело.... 262
Приложение 2.0 пользе тибетской йоги............. 266
Приложение 3. Пять классов демонов............... 271
Приложение 4. Наука ума.......................... 273
Приложение 5. Мантра Али-Кали в санскритском варианте......................................... 281
Приложение 6. Мантра Али-Кали в тибетском варианте.. 283
Об авторе........................................ 284
Далай-Лама о традиции бон
Далай-Лама
и Тендзин Вангьял Ринпоче
Бон — это старейшая духовная традиция Тибета. Будучи коренным источником всей тибетской культуры, бон играл существенную роль в формировании уникальности Тибета. Поэтому я часто подчеркивал важность сохранения этой традиции.
Его Святейшество Далай-Лама XIV
ПРЕДИСЛОВИЕ
В свою бытность молодым монахом в Доланджи (Индия) почти каждое утро в продолжение трех лет я вместе с небольшой группой старших учеников слушал в доме моего коренного учителя Лопён Сангье Тендзина Ринпоче его объяснения «Устных передач из Шангшунга» (Шанг-шунг Нъенгъю').
Лопён Сангье Тендзин вел очень простую, уединенную жизнь в своей отдельной резиденции, редко покидая даже спальню. И тем не менее многие современники считали его величайшим ученым традиции бон. Лопён давал нам наставления по дзогчен из «Устных передач» в ясной, открытой и строгой манере, при этом он редко позволял нам задавать вопросы. Это была напряженная работа, но нам она нравилась.
За одиннадцать лет учебы в Школе бонской диалектики монастыря Менри я прошел строгий курс обучения эпистемологии, космологии, сутре, тантре и дзогчен под руководством Лопёна и других мастеров из бонских и буддийских школ Тибета. Уже в то время я предполагал, что, когда придет мое время учить, я буду знакомить учеников с традиционным изложением древних текстов, переходя от главы к главе и от вопроса к вопросу, точно так же, как это делал Лопён и бесчисленные другие мастера на протяжении многих веков до меня. Но как только я получил степень геше" и начал преподавать в Европе, а затем в США, я с беспокойством обнаружил у своих западных учеников отсутствие искреннего стремления к обучению.
Некоторые ученики принимали решение участвовать в ретрите, основываясь не на возможности пройти его вме-
*	Шангшунг (Шанг-Шунг, Жанг-Жунг и др.) — легендарное древнее царство, существовавшее где-то на территории Тибета и предшествовавшее собственно тибетской цивилизации. Нъенгъю — «устная передача», один из способов распространения тибетских духовных учений. — Прим.ред.
*	* Буддийская монашеская ученая степень, сопоставимая с нашим «доктором наук». — Прим, ред.
сте со мной и получить драгоценное учение дхармы, а на интересе к конкретной теме, которую я собирался освещать. Если они уже получали такие учения либо если это были учения сутры или тантры, а они хотели получить учение дзогчен, они могли решить и вовсе не приходить. Другие приходили и рассказывали мне о том, что они чувствуют связь с данными учениями и со мной, но спустя несколько месяцев или лет они исчезали и я их больше не видел. Так, один ученик пропал на несколько лет, а затем вернулся, чтобы приветствовать меня и сообщить, что он увлекся затяжными прыжками с парашютом. Каким-то образом он «прогрессировал» от глубокой, эзотерической практики дзогченской медитации, заключающейся в созерцании неба, до спортивных прыжков с парашютом!
Чем больше я узнавал за свой двадцатилетний период жизни и преподавания на Западе, тем больше понимал, что подобные установки укоренены в культурном воспитании, образовании и в повседневных ограничениях западной жизни. Людям здесь не всегда легко практиковать медитацию надлежащим образом. Для этого должны быть соблюдены многие условия: необходимы финансовые и другие средства, чтобы отложить на время рабочие и семейные обязанности; кроме того, также необходимо тихое, спокойное и вдохновляющее окружение.
И что еще более важно, я узнал, что для многих людей на Западе строго традиционный подход к изучению дхармы сам по себе может стать препятствием к пониманию и постоянному занятию практиками. Знания, содержащиеся в древних текстах, вневременны и столь же ценны в наше время, как и в прошлом, и тем не менее следует признать, что бон-буддийские учения были специально адаптированы для учеников другой культуры и других веков. По этой причине через несколько лет после начала преподавания на Западе я стал целенаправленно преобразовывать учение дхармы таким образом, чтобы оно вступало в явный резонанс с современными западными ценностями, чувствами людей и их повседневной жизнью.
Сохранение древних знаний
Важно отметить, что я посвятил много усилий тому, чтобы обеспечить передачу этих учений без изменения их изначального значения. Бон — это исконная культура и коренная духовная традиция Тибета. Бон предшествовал тибетскому буддизму, принесенному в Тибет из Индии в седьмом веке. Он также предшествовал самому буддизму, поскольку духовное наследие бон восходит к Тонпа Шен-рабу Мивоче — будде, рожденному на тысячелетия ранее Будды Шакьямуни. Учения бон передавались от учителя к учителю с древнейших времен вплоть до Ньяме Шера-ба Гьелцена, основателя и первого настоятеля монастыря Менри в Центральном Тибете, жившего в XIV веке, а затем таким же образом дошли до мастеров современной эпохи.
В целях сохранения этих драгоценных учений для пользы будущих поколений необходимо, чтобы обряды посвящения, передачи и подробного изложения наставлений оставались в чистом, неизменном виде, а также чтобы общие знания и опыт этих учений оставались истинными. Поэтому я был крайне осмотрителен, стараясь не создавать ничего нового и не смешивать разные учения, не привносить ошибочный взгляд и не упускать ключевое понимание. Вместо этого я упростил традиционные практики, позволив ученикам оставаться там, где они находятся, и предоставив им ясный способ, с помощью которого они смогут осознанно соединиться со своим лучшим «Я» — своей истинной природой — на более глубоких уровнях. Кроме того, прежде чем вносить значительные изменения, я всегда советуюсь со своими учителями.
Путей к просветлению много
Учения и практики бон позволяют постичь суть ума опытным путем. В конечном счете бон предлагает совершенный путь к просветлению. Как бон-буддийские практикующие, мы используем медитацию не только в ка
честве средства для ослабления земных страданий и конфликтов, но также и в качестве духовного пути в этой жизни и во всех последующих. Практика медитации — это средство освобождения не только самих себя, но и всех живых существ от всех причин страдания. Именно поэтому в начале каждого сеанса медитации мы произносим вслух молитву сострадания, а в конце — посвящаем заслуги нашей практики всем живым существам.
Каждый человек ищет счастья и причины счастья, каждый хочет облегчить страдания и освободиться от причин страдания. И все же мы часто стремимся получить счастье и облегчение страдания неверными способами и в неправильных местах. Источником страдания является цепляющийся за собственное «Я» разум, порождающий привязанность, отвращение и другие болезненные эмоции. Каждое негативное действие нашего тела, речи или ума, базирующееся на этом цепляющемся за собственное «Я» разуме, создает семена кармы — привычную склонность, которая улавливает нас в сети перерождений в цикле страданий, называемом на санскрите сансарой. Данная книга задействует обширную систему знаний, чтобы выявить конец этого цикла и показать множество способов, с помощью которых тело, речь и ум могут использоваться как врата, ведущие к счастью, удовлетворению, крепкому здоровью и окончательному освобождению.
В традиции бон имеются практики, позволяющие установить глубокую связь с любовью, состраданием и другими высшими качествами. Бон также обладает практиками, помогающими установить священные, исцеляющие отношения с миром природы. Шаманские ритуалы и обычаи традиции бон пронизывают не только бон-буддиЗм, но также все четыре главные школы тибетского буддизма. Как и представители других исконных культур, жители Тибета обладают глубокой связью с духами гор, рек и других объектов природы. Шаманские учения могущественны, прекрасны и весьма полезны. И тем не менее с точки зрения бон-буддийских учений шаманское мировоззрение ограни
ченно, поскольку прочно базируется на физической форме. В традиции бон мы опираемся на шаманские традиции как на «пути причины», так как, несмотря на их ограничения, они могут служить средством достижения высших учений традиции бон: сутры, тантры и дзогчен — и, таким образом, стать основанием для высшей реализации.
Бонские сутра, тантра и дзогчен имеют много общего с одноименными учениями четырех главных школ тибетского буддизма.
•	Сутра, или «путь отречения», предлагает множество правил поведения, которые помогают нам преодолеть негативные привычки и склонности, препятствующие достижению просветления.
•	Тантра, или «путь трансформации», основывается на двух ключевых стадиях практики — стадии зарождения и стадии завершения; ее цель — преображение грубых переживаний тела, энергии и ума в тонкий опыт. Учения и практики как тантры, так и сутры берут свое начало в учениях будд. Представители западной цивилизации часто неправильно истолковывают тантру. Несмотря на то что некоторые тантрические практики действительно работают с опытом сексуальности, их цель заключается не столько в получении сексуального удовольствия, сколько в трансформации этих грубых уровней привязанности и вожделения в более тонкие, духовные переживания высшего счастья и в конечном счете в самый тонкий опыт открытого осознания.
•	Дзогчен, или учение о «великом совершенстве» («великом свершении»), считается путем самоосвобождения. В отличие от сутры или тантры, дзогчен не требует отбрасывания или трансформации чего бы то ни было. Наоборот, каждый опыт тела, речи и ума следует признать таким, каков он есть на самом деле: завершенным и совершенным по своей природе. Дзогчен считается высшим учением и высшей практикой как в бон, так и в школе тибетского буддизма, которая называется ньингма.
Некоторые наставления, представленные в данной книге, — в частности, те, что относятся к дзогчен и тантре, — до настоящего времени держались в тайне не только в знак уважения, но и для защиты от выхолащивания вследствие их неправильного понимания неподготовленными практиками. Данные учения никогда не преподавались публично и не передавались необдуманно; они предназначались для людей, подготовленных к их получению. В прошлом люди, подходящие для получения этих учений, готовы были отправиться в дальний пеший путь и превозмочь множество других невзгод и лишений. Но такое случается редко в наши дни; и чтобы сохранить эти учения, нам требуется выполнить сложную задачу — представить их новой всемирной аудитории. Мой учитель Лопён Сангье Тендзин Ринпоче говорил мне, что пришло время публичной передачи учений. Я полагаю, что существуют люди, которые не смогут понять их, как бы ясно вы ни преподавали, и что богиня держит эти учения в тайне от таких людей. И тем не менее мы должны верить, что эти учения дойдут до подходящих людей, а то, что должно оставаться тайным, таким и останется.
Я бы очень хотел, чтобы как можно большее число людей получило пользу от открытой, простой и эффективной передачи учений, что поможет сохранить богатое культурное наследие традиции бон для грядущих веков, и чтобы линия преемственности учителей бон, мудрость его учений и передачи продолжались так же непрерывно, как и в былые времена.
Поддержание непрерывной линии преемственности
Сохранение этой традиции остается монументальной задачей, поскольку существование бон находится под постоянной угрозой исчезновения. В течение китайской культурной революции многочисленные монастыри традиции бон, религиозные тексты, ритуальные предметы и
произведения искусства были уничтожены. Мой коренной учитель Лопён Сангье Тендзин, почивший в 1978 году в возрасте 67 лет, был одним из только лишь трех старших мастеров линии преемственности, которым удалось покинуть Тибет живыми в период насилия и истребления. Двумя другими были Его Святейшество Лунггог Тенпей Нима, современный духовный глава традиции бон и настоятель монастыря Менри в Индии, и Йонгдзин Тендзин Намдак Ринпоче, главный живущий ныне учитель традиции бон, который является моим вторым коренным учителем и который воспитывал меня, как своего собственного сына, со времен моей ранней юности. Эти три человека были моими главными учителями наряду с Геше Лхарамбой Юнгдрунгом Намгьялом, моим основным наставником по философии во время моей учебы ради получения степени геше.
Только благодаря усилиям этих трех великих мастеров в изгнании многие учения бон остались невредимы и доступны в настоящее время для мировой общественности. В изгнании были учреждены новые монастыри, и семена знания были переданы горстке юных учеников, которые в свое время будут призваны, чтобы помочь сохранить традицию бон для грядущих поколений.
Как один из числа этих учеников, я старался сделать все возможное для достижения этой цели. В 1992 году был основан Институт Лигминча в городе Шарлотсвилле (штат Виргиния, США, www.ligmincha.org), а шесть лет спустя я основал ретритный центр «Сиренити Ридж» в тридцати минутах езды к югу от города Шарлотсвилла в округе Нельсон. Цель Института Лигминча — представить древние традиции западному миру аутентичным способом, чтобы они оставались полезными и после объединения с современной западной культурой. Деятельность Института Лигминча нацелена также на сохранение и дальнейшее развитие исконной культуры Тибета как для тибетцев, живущих в изгнании, так и для заинтересованных жителей Запада. Более того, я основал в разных
странах ряд филиалов Института Лигминча и ретритного центра «Чамма Линг», а в данный момент я создаю в Индии Институт Лишу — место, где западные люди смогут проживать и участвовать в долговременных курсах обучения и практики и где бон-буддийские учения смогут сохраняться как литература, передача и знания.
Кроме того, я осознал потребность открыть учения традиции бон для более широкой аудитории, включая людей, которые не обязательно видят себя в качестве практиков бон, и даже тех, кто стремится освоить практические методы лишь для улучшения качества своей жизни или для помощи в работе, связанной с исцелением людей. С этой целью и по благословению Йонгдзина Тендзина Намдака Ринпоче и Его Святейшества Лунггога Тенпея Ними Ринпоче я помог разработать образовательную программу, получившую название «Трое Врат»’. Я надеялся, что со временем эта программа позволит намного большему числу людей получить пользу от учений древней мудрости.
Сохранение посредством практики
Получение знания — это важная часть духовного пути, и существуют безграничные возможности для развития интеллектуального познания человека. Кроме того, следует помнить, что концептуальный ум обладает способностью привносить беспорядок, сомнения и страдания, в результате чего весь интеллектуальный путь становится поиском единственного ответа на вопрос. И в конечном итоге ответ сам по себе оказывается вне пределов досягаемости интеллекта.
Я понимаю, что добился определенных успехов, знакомя своих слушателей с самыми существенными аспектами учений и предоставляя им средства для получения непосредственного опыта на основе эффективной практики. Для меня успешен тот ретрит, где люди с различной интеллектуальной подготовкой и разными уровнями * См. www.the3doors.org. — Прим.ред.
медитативного опыта ощущают коллективную пользу от занятий медитацией. Их воспитание и интеллектуальные способности могут различаться, но в подходе, основанном на опыте, все различия исчезают: каждый участник достигает единственно возможного места.
Возможно ли получение истинного опыта без прохождения многолетнего курса интеллектуального обучения? Ответ: да. Процесс начинается с получения учений мудрости, называемых дхармой. Но услышать или прочитать об учениях недостаточно. Также недостаточно только размышлений об услышанном или благих намерений практиковать медитацию. Многие люди считают, что, поскольку они посещают ретриты и накапливают знания, они являются хорошими практиками. Но эти учения не смогут созреть в вас до тех пор, пока вы действительно не начнете применять их и ваша практика не достигнет более глубокого уровня. Ваша способность к переживанию высшего блаженства приходит в результате осознания вашей истинной природы и зависит только от практики.
Помогая открыть глубокий источник знания и мудрости, практика медитации может принести вам чувство общности, полноты и удовлетворения, к которым вы стремились. В конечном счете медитация поможет вам достичь более глубокого состояния душевного покоя и счастья, которое приходит только в результате установления связи с вашей истинной сущностью.
В идеале вам следует быть открытыми для безграничных возможностей интеллектуального познания, но постарайтесь не заблудиться в них. Посредством обучения, соединенного с практикой, вы сможете пережить непосредственный опыт истины в самых доступных местах — внутри своих собственных тела, речи и ума.
ВВЕДЕНИЕ
Всю чистую добродетель, достигнутую посредством трех врат, я посвящаю благосостоянию всех живых существ трех миров.
После очищения от всех страданий и всех омрачений трех ядов да достигнем мы без промедления совершенной буддовости трех тел'.
В тибетской бон-буддийской традиции эти строки являются молитвой, которую мы произносим вслух при завершении каждого ритуала и сеанса медитации. И во время чтения этой молитвы мы посвящаем все наши благие деяния, совершаемые посредством трех врат: тела, речи и ума, — просветлению нас самих и всех живых существ.
Тело, речь и ум считаются тремя вратами, ведущими к просветлению, не только в бонской, но и во всех основных духовных традициях Тибета, поскольку они являются единственными инструментами, имеющимися в нашем распоряжении для продвижения по духовному пути.
Когда мы научаемся искусно работать с ними, наши собственные тело, речь и ум предоставляют нам постоянную возможность для отражения и соединения с радостной истиной вне форм — нашей подлинной природой. Физическая, энергетическая и ментальная сферы нашего опыта всегда пребывают с нами. Не только они находятся внутри нас, но и мы являемся их частью. Они представляют собой то, кто мы есть: нет ничего ближе к нам, чем эти трое врат. Где бы мы ни были и что бы ни делали, мы
* Здесь «тремя вратами» именуются тело, речь и ум; «тремя мирами» — мир желаний, мир форм и мир без форм; «тремя ядами» — неприятие, страсть и неведение; «тремя телами» (или аспектами) — дхармакайя (тело истины, тиб. бонку), самбхогакайя (тело блаженства, тиб. дзогку,лонгку) и нирмана-кайя (тело проявления, тиб. трулку). — Здесь и далее прим, автора, если не указано иначе.
можем достичь благодаря своему телу высших переживаний бессмертного тела, благодаря речи — высших переживаний непрерывной речи и благодаря уму — высших переживаний ума, свободного от заблуждений.
Малое «я», большое «Я»
Я часто повторяю, что эти трое врат могут использоваться не только для входа, но и для выхода. Мы можем с легкостью увидеть, как состояния тела, речи и ума затемняют осознание. Это может быть легкий насморк, сказанное в спешке неверное слово или вспышка гнева, которые омрачают ясность нашего мышления и уводят нас в сторону от нашего сердца, нашей души, наших искренних стремлений к счастью и удовлетворению.
В абсолютном смысле посредством трех врат: тела, речи и ума — мы надеемся достичь самореализации — реализации нашей истинной природы. Согласно учению буддизма, нет никакого врожденного «Я», никакой внутренне присущей реальности. Подобно тому как каждое явление существует, но не изначально, «Я» тоже существует, но тоже не изначально. В дзогчен мы называем это «самопредставлением» (представлением самому себе). На самом деле мы являем собой необусловленный опыт бытия, при отсутствии «хватающего» ума. Ведь в действительности мы не являемся теми, с кем обычно отождествляем себя, говоря, например: «я мать», «я адвокат». Мы отождествляем себя с нашими ролями, нашими мыслями, нашими эмоциями или состояниями, в которых застряли, как в ловушках. Преодолевая это ошибочное представление о самих себе, мы обретаем способность познать, кто мы такие на самом деле — неделимое состояние открытости и осознанности.
Но до того, как мы начнем постигать это большее «Я», нам нужно узнать, кто мы есть в меньшем смысле. Кто этот человек, находящийся здесь и сейчас, воплотившийся в этой личности посредством тела, речи и ума?
Иногда у меня складывается позитивное представление о своей личности, в другое время я могу казаться себе ужасным человеком. Здесь кто-то есть, но кто это? Тот ли я человек, который кажется ужасным, или тот, кто воспринимает ужасную личность? Когда я говорю, являюсь ли я словами, произносимыми мной, или тем человеком, который намеревается говорить? Если меня тошнит, являюсь ли я телом, которое испытывает тошноту, или человеком, осознающим недомогание своего тела? Кто есть «Я»?
Мы можем задавать самим себе подобные вопросы, чтобы осознать чувство собственного «Я», которое имеется у нас в любой отдельный момент. Большую часть времени наше представление о самих себе причиняет нам боль. Мы испытываем боль, когда нуждаемся в чем-то или мечтаем о том, чего у нас нет, когда тревожимся или боимся потерять то, что имеем, когда разлучаемся с теми, кого любим, или когда сталкиваемся с врагами.
Основными причинами этой боли являются концептуальный ум, кармические условия и негативные эмоции. Учения говорят о просветленном чувстве тела, речи и ума, но в данном случае, в негативном смысле, о нас могли бы сказать как об обладающих концептуально-кармически-эмоцйональным телом боли, концептуально-кармически-эмоциональной речью боли и концептуально-кармиче-ски-эмоциональным умом боли. Далее я буду называть эти три понятия более просто, а именно «телом боли», «речью боли» и «умом боли».
Тибетские духовные традиции используют термин «тело боли», или «тело страдания» (тиб. дунгел гьи пхунг-по), как противоположный термину «тело неизменного блаженства» (тиб. гьюртва мепа дечен гьи ку1). Экхарт Толле, известный духовный учитель, предложил еще одно простое и ясное объяснение тела боли, которое я считаю вдохновляющим. Концепция «тела боли» является основополагающей, и я расширил ее значение, включив в нее понятия «речь боли» и «ум боли».
Мы приобретаем впечатления о самих себе на телесном, энергетическом или психологическом уровне главным образом через боль. Достаточно сложно осознать ригпа, просветленную природу нас самих, которая присуща нам не в меньшей степени, чем божествам. Малое «я» нам более знакомо. С помощью малого «я» мы выражаем нашу боль, и, в силу того, что мы знаем о нем больше, оно становится важным средством, через которое мы открываем наше большое «Я» — и благодаря этому открытию отпускаем нашу боль.
Тело боли
Несколько лет тому назад я летел на самолете местной авиалинии из города Шарлотт в город Шарлотсвилл и сидел рядом с молодой парой и их малышом. Эта молодая пара предоставила мне несколько ярких примеров функционирования тела боли и речи боли. Молодая женщина была очень расстроена и недовольна поведением своего партнера, поскольку он не реагировал на нее или не проявлял признательность, и поэтому она почти беспрестанно в продолжение всего рейса выражала свое недовольство вслух с помощью речи боли в высоком эмоциональном тоне. Молодой человек, вероятно, был не менее напряжен, чем его супруга, но вместо того, чтобы реагировать посредством речи боли, он отвечал с помощью своего тела боли: он удерживал все свое напряжение внутри и отказывался реагировать словами или жестами. В какой-то момент он закрыл уши руками, и, как только он это сделал, его спутница наконец прекратила говорить. Но стоило ему опустить руки вниз, как она продолжила свой монолог. Ее речь была несдержанной и рассеянной; его тело было закрытым и неподвижным. Они оба испытывали похожую боль, но поскольку их сознание было обеспокоено, оба казались совершенно отделенными от своих истинных мыслей и чувств.
Одни люди чаще задействуют свое тело боли, другие — речь боли, третьи — ум боли. Тело боли имеет отношение не только к физическому телу, его можно рассматривать как основание или основу нашего меньшего, непросветленного «я», подобного чувству идентичности. Подумайте о ком-то, кто, преодолев множество суровых испытаний в жизни, так и не научился справляться с сопутствующей психологической, кармической или эмоциональной болью. Персонаж, которого сыграл Микки Рурк в фильме «Рестлер», — подходящий пример. Рэнди Робинсон по прозвищу Баран когда-то был звездой в профессиональных кругах рестлинга, но спустя двадцать лет, в момент нашей встречи с ним, пора его расцвета миновала, и он, приобретя прогрессирующую болезнь сердца, стремится восстановить свою былую славу. Рэнди проводит большую часть времени в молчании, редко выражая какие-либо эмоции. Его эго столь плотно, что оно проявляется на телесном уровне: мы видим боль в чертах его лица, в его позах, его размеренных движениях и его расстроенном здоровье. Чтобы расслабить свою жесткую личность, он употребляет алкоголь и кокаин.
По мере развития сюжета Рэнди пытается возобновить отношения со своей живущей отдельно дочерью. Во время их встречи она вступает в контакт с его болью, и он начинает понемногу пробуждаться и взаимодействовать с другими людьми. Мы становимся свидетелями его малого пробуждения и понимаем, что это благоприятная для Рэнди возможность наладить контакт не только со своей дочерью,.но также с истинным чувством собственного «Я», которое может ослабить его боль. Но в конечном счете этот персонаж оказывается не способен и не готов к трансформации: он остается верен своему тупиковому пути, и в конце фильма нас не покидает чувство глубокой печали по поводу его участи.
Если для человека характерно использование тела боли, то ему очень важно осознать свое тело, с помощью которого эта боль проявляется. До тех пор пока человек
не откроет свое ограниченное, обусловленное «я», у него не будет возможности осознать глубокое, безграничное безмолвие, свободное от боли, — необусловленный и безграничный аспект большого «Я».
Речь боли
Чтобы понять, что такое речь боли, представьте себе человека, который всегда говорит и говорит, но которому нечего сказать. Такой человек не осознаёт, что вместо него «говорит» сама боль, «воплощаясь» в рассеянной и спутанной речи.
Классическим примером речи боли является Линда Линтске — персонаж, сыгранный актрисой Фрэнсис Макдормэнд в фильме «После прочтения сжечь». Тренер по фитнесу Линда постоянно объясняет каждому человеку в своем окружении, что ей нужны деньги для пластической операции, чтобы привлечь «подходящего мужчину». Она настолько одержима непрестанным проговариванием этой идеи, что не замечает, когда безумно влюбленный в нее начальник, кажущийся вполне «подходящим мужчиной», говорит ей, что она ему нравится такая, как есть.
Состояние, в котором внутренний диалог постоянно заполняет ваш ум, представляет собой еще одну форму речи боли: слова текут бесконечным потоком, но никуда вас не приводят. Любой человек, для которого характерны проявления речи боли, может извлечь пользу из осознания того, что все слова, в основе которых лежит боль, напрасны. Если вы не слышите своих собственных слов, то почему надеетесь, что их должен услышать кто-то другой? Первое семя сомнения поможет признать простой факт: вероятно, то, с чем вы на самом деле стараетесь наладить контакт, явно отличается от того, о чем вы говорите. Вполне возможно, что, со всем ее многословием, Линда в конечном итоге хотела сказать, что она чувствовала себя обиженной, нелюбимой и неловкой.
Устанавливая связь с глубинной истиной в источнике речи боли, вы обретаете спокойное, безмолвное и беззвучное, свободное от боли и от ожидания того, что кто-то должен вас слушать, место. Но сначала вам нужно осознать, что ваша речь есть выражение боли — и сам голос омрачает тишину.
Ум боди
У человека, находящегося во власти ума боли, преобладают рассеянные мысли, избыточные эмоции и ментальные образы. Каждый раз, когда ум движется в направлении очередной эмоции, мысли или образа, то он ими и становится. Если он не движется — если он застрял на одном месте, — он становится «плотным» и «темным», а иногда подавленным.
Персонаж, которого сыграл Хит Леджер в фильме «Горбатая гора», может служить примером человека с умом боли. Эннис Дел Мар, мужчина с беспокойным характером, отрекся от своей любви к другому мужчине, причинив тем самым себе безмерную душевную боль. Его поза неподвижна. Он говорит очень мало, но когда говорит, его челюсти сжаты, так что он с трудом произносит слова. Попав в ловушку своих неконтролируемых мыслей и эмоций, он проводит всю свою жизнь в попытках отрицания их.
Ум боли убежден в том, что он стремится к некой цели с помощью всей своей активности и всей совокупности образов.. Но если вы приглядитесь внимательнее, то сможете увидеть, что все эти мысли и эмоции по большей части являются выражением боли. Это отождествление с мыслями есть малое «я», а для того, чтобы раскрыть большое «Я», вам нужно осознать свое малое «я». Боль сама по себе становится способом самореализации. В тот самый момент, когда вы ловите себя на повторяющейся мысли, например думая снова и снова: «Я ненавижу этот мир», вы можете осознать: «Это не я». И в момент осознания боль
начинает ослабевать и проявляется что-то другое. И это все вопрос признания данного момента.
Источником стремительно проносящихся мыслей и эмоций ума боли — бесконечных грез эго — является глубокая идентификация с болью, называемая телом боли. Речь боли также происходит из ошибочного чувства сущностной идентичности тела боли. Таким образом, для личности достаточно естественно проявлять такие налагающиеся друг на друга характеристики тела боли, речи боли и ума боли, как, например, плотно сжатые челюсти в сопровождении бурлящего потока мыслей. В конечном счете если мы освободимся от тела боли, то избавимся также от речи боли и ума боли. Но иногда тело боли не представляет для нас сложную проблему, в то время как речь боли может быть достаточно активной и явно разрушающей наши отношения, а ум боли может втянуть нас в трясину деструктивных мыслей или эмоций и привести к пагубным действиям. Наша задача — определить самое благоприятное место для начала процесса самопреобра-зования.
При работе с телом боли, речью боли или умом боли преодоление малого «я» способно предоставить вам ключ для понимания того, почему вы поступаете, говорите или думаете определенным образом, — глубоко внутри вы нуждаетесь в связи с вашим большим «Я». Глубоко внутри находится ваш источник радости, но вы стремитесь найти эту радость в неправильных местах и в неверных действиях тела, речи и ума.
Результат, не требующий усилий
Недавно во время онлайн-семинара одна моя ученица написала мне о неожиданной встрече, нарушившей ее душевное равновесие и напомнившей ей о том, что нужно соединиться со своей внутренней природой посредством боли. Она встретилась с самым трудным человеком в ее жизни, чтобы поговорить о трудном человеке номер два
в ее жизни, но вместо привычной реакции она, сразу же вспомнив о своей практике медитации, привнесла атмосферу открытой осознанности в эту ситуацию.
«Впервые в жизни я ощутила простор и покой, окружающие каждый момент. И из этого простора и покоя возникла поразительная теплота», — объяснила она, а затем добавила, что этот простой момент осознания помог ей поверить в свою способность растворить тело боли и ум боли и получить доступ к своей глубинной сущности, развивая большее сострадание по отношению к другим.
Этот пример несет вдохновляющее послание для нас: как бы мы ни были привязаны к нашей боли, — невзирая на наше психическое состояние, в каком бы замешательстве мы ни находились и как бы ни были сильны наши гордость, эго или страх, — наши более позитивные качества всегда нам доступны. Врата, ведущие к радости и спокойствию ума, всегда открыты.
Это знание служит путеводной нитью на всем протяжении книги и ключом ко всем трем вратам. Все без исключения обладают просветленными качествами, все совершенны по своей природе. Мы уже обладаем телом света. Мы уже владеем божественной речью. Наш ум уже имеет природу будды, если только мы способны это осознать.
В разгар напряженного события сложно увидеть вашу собственную открытую, светлую природу, но она никуда не исчезла. Можете ли вы припомнить опыт, который в свое время казался самой болезненной ситуацией в вашей жизни и. все же стал величайшим уроком, величайшим откровением, давшим вам лучшее направление в жизни? Почти каждый из нас пережил такой опыт. В период китайской культурной революции многие тибетские буддийские и бонские монастыри и бесценные тексты были уничтожены, многие люди умерли, многие люди покинули свою страну и отправились в изгнание, и все же без этой трагедии драгоценные учения не стали бы известны всему миру.
Только позже, оглядываясь назад, мы осознаем, что наш трудный опыт был лучшим, что могло случиться с нами, — и если бы не помехи наших страхов, мы смогли бы постичь это даже в муках самого переходного периода.
Мы не видим совершенства, присущего всем главным переходным периодам жизни, поскольку наше сознание слишком затуманено сомнениями и опасениями. Мы боимся неизвестного будущего, боимся утратить надежность и комфорт прошлого. Если бы Рэнди Робинсон отбросил свой привычный мир профессионального рестлера и рискнул установить искренние отношения со своей дочерью, он смог бы обрести значимую связь, в которой так сильно нуждался. Если бы Эннис Дел Мар отважился на открытые отношения со своим любимым мужчиной, вместо того чтобы выбрать безопасность и комфорт традиционного, но пустого брака, он смог бы прожить более богатую и насыщенную жизнь.
Итогом преодоления сложного переходного периода становится позитивное чувство свободы. Вы можете обнаружить, что, независимо от того, что с вами происходит, ваш физический мир остается целым, ваша энергия сильной, а ваш ум спокойным. Даже если внешние обстоятельства остаются статичными, эти чувства покоя и свободы доступны вам, стоит только найти врата. Если вы задыхаетесь в браке, развод необязателен. Если вас не устраивает ваша работа, возможно, вам не стоит ее бросать, чтобы почувствовать счастье и удовлетворение.
Это напоминает историю о Лентяе, валявшемся на пляже. К нему подошел Трудяга и поинтересовался, чем он занимается. Лентяй ответил:
— Просто лежу и балдею.
— Тебе нужно чем-то заняться, — посоветовал Трудяга.
— Мне нечем заниматься. Да и не хочется.
— Тогда нужно найти себе какое-нибудь дело, — сказал Трудяга. — Может быть, я смогу помочь. Тебе стоит чему-нибудь научиться и получить работу. Затем на работе
ты освоишь новые навыки и в результате найдешь еще лучшую работу. И в один прекрасный день у тебя, возможно, будет такая же высокооплачиваемая должность, как у меня.
— И что тогда? — поинтересовался Лентяй.
— Тогда у тебя будут деньги, — ответил Трудяга.
— И что?
— И ты сможешь наслаждаться жизнью!
— Да ведь я и так наслаждаюсь жизнью! Зачем мне так напрягаться, чтобы получить то, что у меня и так уже есть? — пожал плечами Лентяй.
В некотором смысле об этом же говорят нам учения дзогчен. Совершенные качества уже здесь, даже еще до того, как мы начинаем прилагать усилия для соединения с ними. Они есть в начале, они присутствуют в пути, и они содержатся в результате. В конечном счете высшие переживания тела, речи и ума приходят без усилий.
Направление внимания
Люди склонны искать смысл во внешнем мире, и их внимание привлекает все незнакомое, необыкновенное и новое, в то время как внутренним содержанием они пренебрегают, отрицают его или неправильно понимают. Именно поэтому при написании этой книги я руководствовался одной целью — помочь вам открыть ваши глаза и осознать то, что всегда с вами.
У вас всегда есть возможность изведать счастье, удовлетворение, ясность и мудрость. Для этого нужно лишь осознать, что вход всегда находится рядом, создать сильное намерение войти в эти врата и сосредоточить ваше внимание в верном направлении.
Для получения знаний об этих вратах нужно читать и изучать учения мудрости. Получить прямые наставления от того, кто надлежащим образом обучен и хорошо знаком с этими учениями. И применять то, что вы узнали, в регулярной практике медитации. Сам термин «практика»
предполагает делание'. Мы еще не стали просветленными, и наши занятия необязательно будут легкими. Каждая практика включает в себя минимальные, средние и максимальные усилия.
Теперь постарайтесь вспомнить то, что вы узнали. Вам не нужно припоминать чувство подавленности, возникающее во время звонка будильника в понедельник утром. Вам не нужно припоминать беспокойство, раздражение, осуждение других или гнев по их поводу. Но когда ваши болезненные эмоции, мысли, воспоминания и чувства возникают и усиливаются, они также могут навести вас на мысль, что их можно использовать в качестве выхода из этих состояний и в качестве входа — в природу ума. Они могут напомнить вам о необходимости заняться практикой, применяя тот метод, в котором вы наиболее искусны.
Только помнить о вратах тела, речи и ума недостаточно; вам нужно создать в себе сильное намерение войти в них. Молитва может быть очень полезна для усиления и активации вашего намерения.
Важно сосредоточить свое внимание в верном направлении. Вы можете открыть то, что находится по ту сторону врат, — вашу истинную сущность. Но сначала вам нужно узнать, что она там есть, затем направить свое внимание на нее и отвести его от ваших эмоций, навязчивых мыслей или других отвлекающих предметов.
Внимание важно, поскольку оно помогает осознанию. Например, я могу отправиться на приятную прогулку по парку и неожиданно вспомнить о человеке, который мне не нравится. О таком человеке я говорю как о раздражителе — личности, которая «нажимает на все мои кнопки», одного образа которой достаточно, чтобы запустить во мне процесс полного проявления тела боли, речи боли и ума боли. Если я не смогу отвести фокус внимания от своего раздражителя, мне будет сложно избавиться от стре-
* Слово практика происходит от греч. праксис, «деятельность». — Прим, ред.
мительно проносящихся мыслей или эмоций, связанных с этим человеком.
Если мысленный образ этого человека вызывает гнев, я могу, например, направить свое внимание наружу — на красоту парка, погрузившись в эту красоту и почувствовав радость от соединения с нею. Или я могу направить свое внимание внутрь — к своему сердцу, позволив себе ощутить спонтанное присутствие любви в нем и погрузившись в него. В качестве альтернативы, в более духовном смысле, я могу посвятить некоторое количество времени визуализации, представляя над собой присутствие моего коренного учителя как воплощения всех будд и бодхисаттв, культивируя чистую связь с его мудростью и его благословениями, и посредством внимания и осознанности погрузиться в эти просветленные качества.
Даже визуализация моего учителя зависит от воображения. Если я переключу фокус своего внимания на того, кто испытывает гнев, я увижу истинный источник гнева. Это и есть высший способ привлечь внимание к истинной сущности. Когда я наблюдаю за гневом без анализа и осуждения, а затем наблюдаю таким же образом за этим наблюдателем, то наблюдатель и наблюдаемое спонтанно растворяются в своей ясной, лучезарной природе. Тело боли растворяется в спокойствии, речь боли — в тишине, а ум боли — в пространстве чистого неконцептуального осознания.
Источником гнева и других негативных эмоций является та же самая основа, в которой зарождаются все опыты сансары и нирваны. И так как негативные эмоции происходят из того же источника, из которого происходит нирвана, то они могут служить вратами.
Выбор правильных врат
На последующих страницах я предлагаю вашему вниманию широкий выбор учений и практик, связанных с телом, речью и умом: начиная с изучения вопроса о том,
как человек достигает тела света — высшего достижения практики дзогчен, и мантр, обеспечивающих исцеление с помощью звука, и заканчивая энергетическими практиками, усиливающими ясность ума в процессе медитации. Вся эта информация основана на древних учениях, и я старался представить ее наиболее доступным способом, оставаясь, тем не менее, преданным каждому первоисточнику.
В своей преподавательской деятельности я всегда руководствуюсь тем, что древние тексты чрезвычайно важны для меня. Кроме того, я обнаружил, что люди относятся лучше к учениям и переживают непосредственный опыт более глубоких истин, если я преподношу учения достаточно конкретно и беру за основу реальную действительность, понятную для современной западной публики. Каждое преподаваемое учение должно быть непосредственно связано с умом — объектом освобождения. В конечном счете понимание учений, затрагивающих людские сердца и жизни, приносит реальную пользу. Те, кто готовы к более глубокому изучению и практике, продолжат свой путь. Я рекомендую прочесть всю книгу, поскольку многие из этих учений мудрости согласуются между собой и дополняют понимание друг друга.
Какие врата лучше выбрать в любой данный момент времени — тела, речи или ума? Если физическая проблема беспокоит вас больше всего или вы обнаружили, что реагируете в основном посредством тела боли, возможно, будет лучше выбрать практику, связанную с телом. Если ваша боль больше соотносится с энергией или речью, то больше подойдет практика речи, звука или энергии. (Речь более тесно связана с энергией, или праной, чем с телом или умом.) Тревоги ума лучше поддаются практикам, делающим акцент на уме.
Нельзя сказать, что врата тела связаны только с нашим физическим опытом, а врата ума — только с аспектом ума. Тело, речь и ум взаимосвязаны. Внешний мир воздействует на наш внутренний мир, и наоборот. Напри
мер, человек, чей бизнес потерпел неудачу, может стать восприимчивым к телесным заболеваниям, связанным со стрессом. Физически больной человек становится уязвим для эмоциональных потрясений, а неконтролируемые эмоции могут затуманивать сознание. В Индии я знал одного монаха, у которого развился сильный кашель и он стал подозревать у себя туберкулез. Со временем он начал прихрамывать и ему понадобилась трость для ходьбы. Но как только он получил результаты медицинских анализов и обнаружил, что совершенно здоров, он тут же выбросил трость. Болезнь может полностью завладеть душевным состоянием человека.
Слова, также обладая значительным влиянием, воздействуют на нас на психическом, энергетическом и физическом уровнях. Хронически больной человек, который произносит убежденно: «Я не хочу умирать», — может на самом деле продлить свою жизнь благодаря силе воли.
На последующих страницах будет показано, что, обладая пониманием взаимосвязи между телом, речью и умом, можно достичь значительно больших успехов в духовной практике. Однако существует различие между знанием об этой взаимосвязи и действительным применением его. Например, я знал множество людей, увлеченно практикующих йогу, которые фокусировали свое внимание на физическом воздействии йоги — как она помогает им хорошо выглядеть и чувствовать себя — и не имели ни малейшего понятия о том, что позы йоги и дыхательные техники могут служить высшему постижению их сознания.
Те практикующие, которые осознают эти тонкие взаимодействия тела, речи и ума, имеют больше шансов успешно достичь конечной цели самореализации.
Часть первая
ВЕЧНОЕ ТЕЛО
1. ЗНАКОМСТВО С ТЕЛОМ
Незадолго до смерти один из моих учителей Ген Синг-труг работал в монастыре за швейной машинкой. Я, тогда еще ребенок, наблюдал за ним из соседней комнаты: прекрасный послеполуденный свет, проникавший через окно, струился по его хрупкой фигуре, пока он пел свои любимые песни и сшивал вместе флаги, которые должны были сжечь с его телом во время кремации. Про Гена Сингтруга могли бы сказать, что он был олицетворением тончайшей формы тела, называемой вечным телом. Представьте себе, что вы, как и Ген Синггруг, можете испытывать постоянное чувство юношеской игривости и невинности без вмешательства своего физического тела, даже в процессе старения, боли, болезни и умирания. Это чувство вечной юности связано с истинной сущностью человека и представляет собой нечто вроде тела — нечто реально существующее и поддерживающее ваше чувство того, кто вы есть, опыт вашего бытия.
В продолжение жизни физическое тело человека постоянно изменяется. Но, несмотря на это, сущность человека остается неизменной. Именно это подразумевается под вечным телом. В наивысшем смысле тело чисто, как дхармакайя, как чистая пустота или чистое пространство. Согласно учениям дзогчен, мы все обладаем связью с этой истинной сущностью благодаря нашим телам.
Наделение тела силой
Даже в нашем положении, в теле боли — знакомом, плотном чувстве эго-идентичности, сформированном нашими концептуальными, кармическими и эмоциональными состояниями, — в любое время мы можем найти путь к более легкому ощущению тела. Можно сидеть в медитации. А можно просто быть внимательным к своему физическому телу и своему физическому окружению.
Один из подходов к наделению физической силой в шаманской традиции бон заключается в том, чтобы носить на теле священные объекты. Красное или синее одеяние, красный или белый головной убор, бирюза на шее и мала (тибетские четки) вокруг запястья могут напоминать практикующим об их более просветленных качествах.
Вас может наделить силой простой прием душа и процесс одевания, которые помогают вам почувствовать себя лучше. Как вы выглядите, по большому счету, неважно — некоторые люди чувствуют себя настолько спокойно и комфортно сами по себе, что им не нужно полагаться на свой внешний вид. Но большинство из нас с раннего возраста приучали думать, что внешний вид важен. Если состояние нашего внешнего вида влияет на нас, то нам нужно обратить внимание на этот факт.
Упорядочивая нашу материальную среду, мы можем создать энергетический аспект, помогающий пережить высшие опыты ума и поэтому считающийся телом особого рода. Мы можем очистить наш дом, украсить его цветами и приятным освещением. В нашем месте для медитаций мы можем разместить драгоценные образы и объекты преклонения для создания другого уровня воздействия. Высшие переживания ума необязательно зависят от созданных нами правильного окружения и правильного энергетического аспекта, но эти условия им помогают. Если я стремлюсь пробудить в себе больше радости и полагаюсь при этом только на собственный ум, то мне будет сложнее. Украшая свой дом, я уже создаю другой уровень энергии и смотрю на себя по-другому.
В буддийской и бонской традиции сутры делается сильный акцент на благих деяниях тела и речи отчасти потому, что эти грубые уровни деятельности легче контролировать, чем ум. Когда вы рассматриваете витрины, понаблюдайте, как сложно заставить ваш ум прекратить совершать мысленные покупки. Сравните число таких
«покупок» с намного меньшим числом «покупок» вашей речи, которые она делает, отвечая «да» на вопрос продавца, может ли он вам помочь, и с еще меньшим числом «покупок», которые на самом деле совершает ваше тело, примеряя некоторые вещи в магазине.
Монахи, принимающие обеты винайи традиции сутры, связывают себя обязательствами воздерживаться от лжи, воровства, убийства, употребления наркотиков и алкоголя, пагубного сексуального поведения и других недобродетельных деяний тела и речи. Кроме того, считается, что нарушение обетов винайи подобно разбитому глиняному сосуду: после этого очень сложно восстановить обет. Нарушение обета тантры, с другой стороны, сравнивают с разбитым золотым сосудом. Тантра придает особое значение обетам ума: их легче восстановить, потому что, подобно золоту, ум податлив к обработке и никогда не утрачивает свою ценность.
Тантру называют путем трансформации. Хотя тантра и придает особое значение уму, она предлагает глубокий уровень наделения физической силой благодаря практикам визуализации. В древних тибетских бонских учениях тантры тело само по себе считалось дворцом божественного и фундаментальным аспектом просветления. Божественное обитает как пространство и свет в каждой отдельной энергетической функции вашего тела. Каждая клетка, каждый орган чувств, каждый внутренний орган связан с божественной природой. Не только кровь течет по вашим венам, перенося кислород и жизненно важные питательные вещества к вашим клеткам, но тело также содержит священные ветры энергии, текущие по священным каналам света и несущие световые сферы осознанности через весь ваш опыт.
В процессе тантрической медитации человек может визуализировать себя преобразившимся в просветленное божество (такое, как Будда Сострадания) либо в любящую богиню (такую, как Тара или, в традиции бон, Шерап Чамма). В тот момент, когда вы ощутите, что трансформа
ция произошла, ваше представление о самом себе может в корне измениться: вы уже не будете слабым, недовольным, отягощенным своим эго человеком, а превратитесь в свободное, наполненное светом существо, которое всецело воплощает в себе чистые качества любви и сострадания.
Практика белого нектара для излечения от болезни, описываемая в главе 4, — практика тантрическая. В процессе визуализации следует иметь в виду, что тантрический практик должен осознавать, переживать и акцентировать внимание на изменении, происходящем в физическом измерении. Вы можете уделить особое внимание изменениям, ощущаемым в вашей плоти и крови, в коже, в костях, во внутренних органах — в каждой клетке вашего тела. В то же самое время вы можете привнести чуть больше осознанности в связь между вашим телом и определенными качествами божества. Например, когда практикующие преображаются в Шенлха Окара (божество мудрости Белого Света), они визуализируют на своих телах тринадцать украшений — символов мирного спокойствия, каждое из которых само по себе пробуждает просветленное качество миролюбия”. Шенлха Окар считается олицетворением всех шести качеств-противоядий: любви, щедрости, мудрости, открытости, миролюбия и сострадания; поэтому, как только вы преобразитесь в Шенлха Окара, вы сразу же станете олицетворением этих качеств.
Данный вид тонкого изменения в физическом измерении является важным элементом практики. Ваше обычное чувство самоидентичности оказывает сильное влияние на образ вашего тела. Оно также воздействует на вашу уверенность в себе, ваше настроение, ваше отношение к самим себе и окружению. Как только вы сформировали точный образ своего внешнего вида — считаете ли вы себя слишком толстым, слишком худым, слишком
* См. раздел «Существо света» в главе 13.
высоким или слишком старым, — вы становитесь обусловлены этим образом, а он, в свою очередь, может стать препятствием для достижения вами открытой осознанности. Если вы в меньшей степени обусловлены физическим и энергетическим аспектами тела и в большей степени аспектом ума, то вам будет легче соединиться с вашей внутренней мудростью и вашими более просветленными качествами.
Обретение покоя
Одним из наилучших опытов, которые вы можете получить с помощью своего тела самореализации, может стать состояние глубокого покоя, подобного покою горы. Пребывание в этом глубоком покое ничем не отличается от пребывания в неделимом состоянии истинной сущности и природы ума.
Истощение может привести вас к такому же виду покоя. После долгого и тяжелого дня, посвященного физическому труду, вы добираетесь домой в состоянии крайнего утомления, опускаетесь в удобное кресло и полностью расслабляетесь в этом чувстве покоя. Все спокойно: и тело, и речь, и ум. И возникает глубокое чувство освобождения, связи, завершения и целостности. Это яркое свидетельство того, что тело боли может использоваться в качестве врат.
Этот опыт покоя, не подкрепленный практикой, продлится лишь до тех пор, пока не появится отвлекающее движение. Даже простой жест рукой может привести к утрате связи и вернуть ваш ум к его привычным моделям мышления.
Отвлечение происходит не в результате движения, а в результате вашей связи с движением. Это вопрос регулярной практики медитации — даже если ваше тело не истощено, благодаря медитации вы можете привести себя в такое же глубокое состояние освобождения. Вы можете
расслабиться в покое, пребывать в нем, освоиться в нем и со временем сделать его более устойчивым. Как только вы полностью стабилизируете данный опыт, никакое движение не сможет его нарушить.
Существует специальная практика медитации дзогчен, в которой мы приводим себя в состояние покоя, закрывая глаза и наблюдая за всеми физическими действиями тела в продолжение нашей жизни, поступок за поступком, день за днем, год за годом. Хотя мы не можем обозреть всю нашу жизнь в течение одного сеанса медитации, мы можем извлечь достаточно воспоминаний о физических действиях, чтобы привести себя в состояние истощения. В момент достижения этого состояния мы освобождаемся от всех действий в покое момента и пребываем в нем неизменно. «Неизменное пребывание» означает, что наши мысли и чувства продолжают возникать и растворяться, а мы продолжаем оставаться в нашей собственной природе, просто наблюдая, без раздумий. Мы стараемся не следовать за прошлым, не планировать будущее и не изменять настоящее. Мы «оставляем все как есть».
Этот вид практики истощения не ограничивается телом; его можно применять также для речи и ума. Человек размышляет о проявлениях речи в своей жизни, затем освобождается от всей речи в тишине — глубоком молчании, подобном безмолвию человека, пробужденного ото сна и не находящего слов для описания его. В случае с практикой ума человек созерцает все раздумья, которые были у него в продолжение жизни, и также достигает состояния истощения, затем он освобождается от всех мыслей в пространстве чистого осознания, подобного чистому небу.
Покой тела, тишина речи и пространство осознания ума — это истинные врата, ведущие к просветлению. В конечном счете человек стремится достичь полноты и чистой потенциальности природы ума, оценить ее и пребывать в ней.
Врата, ведущие к самореализации
В следующей главе, рассказывающей о трех телах, будет объяснено, как на основе опыта посредством своего тела вы ощущаете образ собственного «Я», как это представление о самом себе развивается по мере совершенствования вашей духовной практики и, что особенно важно, как вы можете эффективно работать с этим знанием на ключевых этапах. В главе 3, повествующей о теле света — высшем достижении практики дзогчен, — будет показано, как ваше обусловленное тело изначально’ развивалось из чистого пространства и света и как вы можете повернуть вспять этот процесс для обретения связи с вашей истинной природой существа света. Глава 4 предлагает вдохновляющие наставления по медитации в «пятичленной позе», Практике белого нектара для излечения от болезни, движениям «тибетской йоги» и простираниям. Основная идея, соединяющая эти учения и практики, заключается в том, что ваше представление о самом себе не только зависит от ваших физических состояний, оно также является продуктом вашей кармы и ваших привычных моделей мышления. Благодаря знаниям и регулярной практике медитации вы обретаете силу, чтобы преобразить ваш собственный облик, ваше чувство идентичности и всю вашу жизнь.
Как показал Ген Сингтруг, сидя в свои последние дни за швейной машинкой, даже в момент смерти, когда вы, возможно, переживаете худшее физическое состояние, ваше тело все еще служит вратами к божественному — к вашей сущности. Большинство из нас не предполагает, что в последние минуты своей жизни мы будем заниматься сложными дыхательными упражнениями, а свой последний вздох мы сделаем в позе сидячей медитации. Но все же мы можем медитировать и соединиться посредством опыта нашего физического тела с нашим нефизическим, вечным телом.
Один мой ученик однажды поделился со мной волнующим и вдохновляющим примером использования физической болезни в качестве врат. За несколько месяцев до своей смерти в 2004 году Рон Лангман прислал мне следующее письмо, чтобы я прочел его перед сангхой, или сообществом практикующих. Рон описывал свои опыты с гуру-йогой — медитативной практикой, позволяющей человеку соединиться на глубоком уровне с сущностью духовного мастера.
Начиная с 1980 года я стремился достичь некоторых успехов в медитации. Я занимался с Геше Гудуном Лодро, который обучал меня практикам пребывания в покое и гуру-йоге. По прошествии двадцати лет мои медитации все еще оставались обычными, неуравновешенными и необузданными — в мирских заботах, фантазиях, лени и гордости, — так обстояли дела.
В прошлом году моя опухоль головного мозга снова разрослась, и мне пришлось перенести операцию по удалению ее и части мозга. Доктора хотели, чтобы я оставался в сознании в продолжение операции, и, таким образом, они могли меня попросить что-то сделать, чтобы оценить, какое количество здорового мозга они удаляют. Это был продолжительный и трудный опыт. В ходе операции я начал практиковать гуру-йогу с ламой Тендзином в качестве моего объекта прибежища. Я повторял фразу из учения бардо: «Лама, из своего сострадания, благослови меня» — и фокусировал свой ум на его образе. Время шло, и лама Тендзин появился как прекрасное золотое существо, затем тибетский слог А начал выходить из его тела и опускаться в мое. Я почувствовал, что любим не только ламой Тендзином, но и всей сангхой. И это помогло мне пережить операцию.
В результате болезни и большой травмы гуру-йога оказала на меня могущественное воздействие. На соб
ственном опыте я постиг истину, что моменты великого страдания или страха могут стать моментами великой преданности и веры. Я делюсь этим примером с сангхой в надежде, что добродетель снизойдет на всех нас, чтобы помочь всем обладающим сознанием существам как можно ббльшим количеством способов’.
Даже в этом ужасном физическом состоянии Рон смог сохранить свое достоинство и поддерживать связь с учителем. Его страх и его эмоции, принесшие ему физическую боль и страдания, в итоге стали для него вратами к освобождению.
* Этот текст был слегка отредактирован для внесения ясности и перепечатан с разрешения Линды Лангман, жены Рона.
2. ТРИ ТЕЛА
Несколько лет тому назад я жил в Италии и каждый день встречал во время своих пеших прогулок одного и того же старика. По его манере держаться и тому, как он сидел на скамье в парке, согбенно и неподвижно, я мог бы сказать, что у него имелось множество психических, энергетических и физических отпечатков — возможно, следов его былой карьеры или участия в войне — и ни единого способа хоть как-то разобраться в том, что же произошло в его жизни.
Тела окружающих вас людей о многом могут поведать вам. Приглядитесь к любому водителю рядом с вами на дороге в понедельник утром, и вы сможете увидеть, как все ожидания и смущающие мысли утра понедельника отражаются в том, как водитель держит свою голову, пристально смотрит на дорогу и сжимает руль. Запоминающиеся качества пассажира общественного транспорта или старого мужчины в парке сильно отличаются от качеств, которые мы можем видеть в человеке, направляющемся домой с работы в пятницу вечером, и также отличаться от качеств человека, сидящего на вершине горы в глубокой медитации: прямая спина, грудная клетка расправлена, глаза созерцают небо — он пребывает в природе ума.
Реальность такова, что ваше тело намного больше, чем образ, который вы видите в зеркале, или ощущение полноты, которое вы испытываете после хорошей еды. За пределами чисто физической природы тело можно рассматривать как отражение и источник всего диапазона вашего опыта, включая ваше духовное постижение.
Этот широкий взгляд на тело формирует основу полного набора наставлений Нангжера Лопо, мастера традиции бон, жившего в восьмом веке нашей эры. Он был одним из величайших учителей «Устных передач из Шанг-шунга» (тиб. Шангшунг Нъенгъю) — одного из самых почитаемых циклов дзогченских учений в традиции бон.
Нангжер Лопо был одним из главных учеников Тапихри-цы, известного мастера, который в конце своей жизни достиг радужного тела. Нангжер Лопо передал свое учение о трех телах мастеру по имени Пхова Гьелциг Сечунг.
Нангжер Лопо объяснял, что в любой момент времени каждый из нас получает опыт посредством одного из трех различных видов тела: концептуального кармического тела, иллюзорного тела мудрости и неизменного драгоценного тела. Знание о том, какое из трех тел мы воплощаем, открывает врата к высшим телам. Нангжер Лопо говорил:
Правильный глаз — для проникающего видения, правильные учения — для поисков, правильные практики — для выполнения, правильные опыты — для культивирования, правильный взгляд — для обретения уверенности.
Учения Нангжера Лопо могут помочь вашей практике медитации. Они также предоставляют действенный метод для обретения нового взгляда на самих себя. Если вы несчастны из-за своего настоящего физического тела, вы не сможете дать жизнь новому. Но следует помнить, что вы всегда можете дать жизнь новому уму, а с ним — и новому чувству тела. Независимо от того, что вы пережили — пагубную зависимость, разрыв отношений или жестокое обращение, — у вас есть сила для воссоздания самих себя.
Концептуальное кармическое тело
Про старика в парке и пассажира общественного транспорта в понедельник утром можно было бы сказать, что они обитают в концептуальном кармическом теле (тиб. намток барле гьи лу), первом теле, определенном Нангжером Лопо. Об этой категории людей можно также сказать, что они заключают в себе тело боли. Первое тело отражает обычный сансарический взгляд, поддерживае
мый окружающей нас реальностью согласованного общего мнения, — то, что мы видим по телевизору, что освоили в школе и чему нас научили родители. Концептуальное кармическое тело обладает тяжестью и плотностью. Оно проблематично, поскольку его дуалистические взгляды и привычка привязываться к вещам, будто последние постоянны и неизменны, имеют тенденцию порождать страдания, страсти и нетерпимость. Наш опыт этого тела имеет много общего с нашим личным чувством идентичности. А эта идентичность, в свою очередь, влияет на наши чувства, наше ощущение границ, нашу систему убеждений, наше представление о самих себе и окружающем мире.
Будучи людьми, мы все разделяем сходный опыт концептуального кармического тела, потому что все мы родились в одном и том же наборе условий человеческого существования. Эти условия позволяют нам, например, получать удовольствие от выпитой чашки кофе или чая, от прослушивания музыки или прогулки по пляжу. Сравните это чувство идентичности, свойственное нам как человеческим существам, с аналогичным чувством сокола, который обладает другим видом концептуального кармического тела и потому радостно парит в потоке восходящего теплого воздуха, или золотой рыбки, которая наслаждается, всплывая на поверхность за хлебными крошками, но которая не получает никакого удовольствия от глотка свежего воздуха.
Кроме того, два разных человека переживают различные опыты концептуального кармического тела. Даже если они живут в одном и том же доме, в одном и том же квартале одного и того же города, посещают одну и ту же школу, имеют одну и ту же работу, один может считать, что он живет в аду, а второй — что обитает в раю. Это происходит потому, что практически всему, что мы знаем, хорошему и плохому, правильному и неправильному, приятному и неприятному, мы обучаемся после рождения на основе наших уникальных личных опытов. Наше се
мейное и культурное воспитание, наше религиозное обучение вместе со всеми нашими личными знакомствами и физической и эмоциональной чувствительностью вносят свой вклад в формирование наших надежд и страхов, взглядов и чувства собственного «я».
Для достижения истинной самореализации вы должны в конце концов избавиться от своего концептуального, дуалистического взгляда, который культивировали на протяжении всей жизни. Кроме того, Нангжер Лопо указывает, что до тех пор, пока вы не сможете отпустить этот взгляд, концептуальное кармическое тело будет оставаться очень полезным в качестве врат к освобождению. Поскольку без него вы не смогли бы понять наставления, размышлять о них и погрузиться в практику медитации и мудрость не смогла бы возникнуть в вас. Способность развивать свой интеллект полезна для достижения высших опытов тела — и, в итоге, для достижения окончательного освобождения из цикла смерти и перерождения, ибо освобождение тела — это и есть освобождение самого человека.
Иллюзорное тело мудрости
Благодаря учениям, наставлениям мастера, практике и благословениям вы можете постепенно вскрыть противоречия концептуального кармического тела, растворить его и познакомиться с другим видом тела и идентичности, который называется иллюзорным телом мудрости (тиб. йеше гьюме лю). Это второе тело характеризуется мудростью — постижением истины — и позитивным чувством иллюзорности.
Человек, имеющий иллюзорное тело мудрости, осознает абсолютную истину: ничто не обладает существованием само по себе. Все, что он познает на опыте, преходяще, зависимо от условий и потому лишено какой-либо определяющей сущности. Этот опыт подобен наблюдению за магическим действом, когда вы уже знаете, что
весь секрет состоит только в ловкости рук. В то время как вся окружающая вас публика увлеченно наблюдает за происходящим: в изумлении смотрит на живого кролика, вытащенного из шляпы, в шоке — на женщину, запертую в сундуке, в который вонзают мечи, — вы понимаете, что все это иллюзия, и потому не испытываете страха. Иллюзорное тело мудрости воспринимает все видения — все мысли, ментальные образы, эмоции, чувственный опыт и прочее — как проекции ума, подобные радуге или эхо и не обладающие реальной сущностью.
Усвоив эту глубокую истину и воплотив ее в жизнь, вы перестаете бороться со своими опытами. Вы становитесь более чистыми, рассудительными, открытыми и свободными — от своих концептуальных идей, от ненависти и алчности. Когда это чувство осознания достигнет более тонких уровней, вы сможете ощутить еще больший простор и свободу. Поскольку вы становитесь менее жесткими и замкнутыми, можно сказать, что вы «течете» сквозь каждый момент. Плотное чувство самоидентичности, составляющее основу вашей боли в сансаре, становится легче и прозрачнее, и вы начинаете воспринимать самих себя и мир вокруг вас как иллюзию.
Развивается также спонтанность, чувство юмора и радость. Ваше ощущение счастья начинает в меньшей степени зависеть от того, чем вы владеете, и в большей — от того, кто вы есть. То, что вы имеете, может измениться вмиг, но если ваше счастье основывается на связи с вашим «Я», всегда неизменным, то это называется истинным постижением. Вы не отказываетесь от своего обычного опыта реальности, но вы больше и не полагаетесь слепо на него.
Подумайте о том, что все, чем вы владеете в этот момент, по своей истинной природе, гарантированно не ваше. Рано или поздно все отношения, связывающие вас с другими, растворятся. Все, что живет, умрет. Все, что создано, будет разрушено. Если непостоянство есть истинная природа реальности, то это лишний довод в поль
зу того, чтобы не привязываться к своим взглядам. Более открытые люди, прямо или косвенно, ощущают, что дело обстоит именно так. Закрытые люди не осознают непостоянство реальности. Они полагают, что могут сохранить навечно свои отношения и свое имущество, но все, за что они так сильно цепляются, только лишь иллюзия.
Неизменное драгоценное тело
Когда человек обладает непоколебимой уверенностью в реализации второго тела, он достигает третьего тела — неизменного драгоценного тела (тиб. гъюрва мепа ринпоче лю). В отличие от концептуального кармического тела и иллюзорного тела мудрости, неизменное драгоценное тело является не процессом, а результатом. Оно и есть неделимое состояние истинной сущности и природы. Постижение этой истины и полная уверенность в ней — это конечное тело.
Как истина неизменна сама по себе, так и ваши более глубокие опыты будут также неизменны. То, чего вы достигаете с третьим телом, не изменяется. Спонтанно возникающие в любой момент времени мысли, эмоции и переживания осознаются без привязанности или неприятия. Они постоянно самоосвобождаются, подобно снежинкам, падающим в океан.
Вы можете пережить краткий миг знакомства с третьим телом в моменты истощения, которые происходят во время ранее описанной практики истощения, используемой в дзогчен. Когда вы отпускаете все свои усилия, эмоции и мысли, для вас могут открыться врата в другой опыт, другое измерение, другое пространство и другие качества. Вы можете почувствовать себя более свободными, легкими, радостными и энергичными, вы можете увидеть новые потенциальные возможности. Представьте, что бы вы почувствовали, если бы выиграли в многомиллионной лотерее: даже если бы в это время ваша машина неожиданно сломалась или ваш компьютер украли, тем не менее
вы бы чувствовали себя прекрасно. Ничто не смогло бы изменить ваш опыт. Ваше чувство победы и освобождения было бы неизменно.
Опыт неизменности становится устойчивым только в результате практики. Устойчивость включает в себя состояние укорененности в вашей глубочайшей природе, ощущение связи с ней и уверенности в ее постижении. Достигнув неизменного драгоценного тела, вы становитесь бесстрашны. Боязнь почти всегда связана со страхом перемен, но теперь изменение больше не вызывает у вас страха потери или получения чего-то нежелательного. События и переживания всегда будут приходить и уходить, но тот, кто их осознаёт, неизменен. Вы не можете потерять себя, поэтому нет и страха потерять что-либо.
Обретение освобождения
посредством трех тел
Вы можете обнаружить, что некоторые из этих трех различных тел проявляются чаще, чем другие. В каком бы теле вы ни оказались в любой момент времени, вы можете опираться на учения Нангжера Лопо, чтобы трансформировать свой опыт.
Три глаза
Каждое из трех тел обладает определенным «глазом», или способностью к восприятию. Легко понять, что разные люди имеют разные точки зрения. Представьте себе дом, расположенный у дороги: человек с глазом риэлтора может сразу же визуализировать табличку «на продажу» перед домом; человек с глазом фотографа может увидеть дом как изображение в рамке; владелец дома может заметить только облупившуюся краску, а живущий рядом сосед — что этот дом больше его собственного.
Глаз, который необходим для преодоления концептуального кармического тела, может быть развит только
посредством изучения и знаний. Это глаз мудрости (тиб. шераб гьи чен) — глаз, который предлагает способность к восприятию, отражению и обладает некоторым концептуальным пониманием дхармы. Глаз мудрости отсекает привязанность к источнику сансары и позволяет вам видеть истину концептуального тела. Если у вас нет глаза мудрости, вы не можете понять истину, вступить на правильный путь, обрести иллюзорное тело мудрости и в итоге достичь освобождения.
Тому, кто уже обладает иллюзорным телом мудрости, для обретения неизменного драгоценного тела необходим глаз бон (тиб. бон гьи ченма). Глаз бон, по сути, представляет собой способность к воспоминанию и осознанию учений, когда возникает такая необходимость. Если у вас есть глаз бон и происходит нечто беспокоящее вас, то вместо пробуждения гнева и памяти о том, какой вред причинил вам ненавистный человек, вы будете спонтанно вспоминать мастера, учение или практики. Это озарение возникает в иллюзорном теле мудрости, когда ум не сосредоточен на достижении чего-то определенного. В тот момент, когда вы расслабляетесь и отпускаете свои цели и желания, глаз бон естественным образом открывается и энергия начинает течь.
Неизменное драгоценное тело нуждается в глазе все-сознавания (тиб. намба тхамдже кхьенпе ченма). Этот, последний глаз видит бесконечную природу пространства. Без глаза всесознавания вы похожи на слепую птицу, которая постоянно ищет границу неба, — ваш концептуальный ум никак не может обнаружить истину, потому что она невидима для него. Ваша мудрость остается обусловленной, ваша способность к постижению — ограниченной, а ваш процесс осознания прерывается с завершением сеанса медитации.
Обладая глазом всесознавания, вы видите истину, выходящую за пределы общих представлений. Слова вашего учителя больше не имеют значения, как и ваши собственные мысли, знания или послания священных писаний.
Все совершенно. Все поиски самого себя завершены, и ваш ум свободен от любых противоречий и конфликтов. Изначальная осознанность полностью слита с истинной сущностью, или основой всего. Вы переживаете открытое осознание, чистое присутствие, неизменную сущность, состояние без основы, вне надежды и страха, вне ограничения и освобождения, без потребности в действии, изменении или привязанности.
Это постижение неба. Нет никаких препятствий и омрачений. Облака концептуальных мыслей и эмоций могут затмевать ваше восприятие, но само небо скрыть ничто не может.
Три истины
Поскольку каждое из трех тел обладает особым взглядом на истину, каждое тело получает пользу из разных форм учений. Следовательно, знание о том, в каком теле вы пребываете, может помочь вам понять, какая форма учения будет наиболее полезна для ваших потребностей.
Концептуальное кармическое тело находит свою истину во внешних действиях и событиях, в концепциях, эмоциях и отношениях. Как ужасно голодный человек, для которого кусок хлеба может стать высочайшей истиной, не видит никакой ценности в мудрости пустоты, так и человек с концептуальным кармическим телом может счесть учения речи самыми эффективными и, возможно, увидеть в них большую пользу, чем в том, чтобы находиться прямо рядом с живым Буддой.
Для человека, достигшего иллюзорного тела мудрости, истина больше не находится во внешнем мире, она, скорее, присутствует везде. Она воспринимается в пространстве, в спокойствии и в простом существовании. Счастье благословения можно ощутить в присутствии мастера, друга, образа или света. Для иллюзорного тела мудрости само физическое присутствие учителя может принести большую пользу, чем слова, которые он произносит.
Опыт истины для неизменного драгоценного тела состоит в том, что все по своей природе чисто и совершенно. Связь сердца и ума с учителем и учениями очень сильна, неизменна и не прерывается временем или пространством, она не зависит ни от присутствия, ни от слов учителя. Если человек подготовлен для передачи сердца и ума, то связь с учителем, способность к восприятию, тут же появляется.
Другой способ понять опыт каждой из трех истин заключается в том, чтобы представить себя сидящим на любимой «диванной подушке». Подумайте о тех моментах, когда у вас есть свободное время и вас ничто не отвлекает. Вы неосознанно ищете невидимую подушку, чтобы присесть. Иногда вы можете выбрать подушку, которая предоставит вам непосредственное чувство комфорта, которая необязательно хороша для вас, но удобна. В другой раз вы можете обнаружить себя устроившимся на подушке, на которой вы необязательно предпочитаете сидеть. Ваша концептуальная кармическая подушка может быть старой, изорванной и пахнуть ужасно, а ваша иллюзорная подушка мудрости может оказаться свежей и яркой.
Эти учения Нангжера Лопо помогают нам осознать, сколько у нас старых, изорванных подушек, а сколько новых и чистых. Для обретения широкого, светлого взгляда вы должны воспринимать мир, сидя на широкой, светлой подушке. Человек, обладающий неизменным драгоценным опытом, устроится в природе ума на подушке дхар-макайи, где все неизменно. Это вопрос распознавания различных подушек, ознакомления с самыми полезными и закрепления опыта.
Три знания
Для каждого из трех тел существует тип знания, способный освободить вас от этого тела.
Если у вас концептуальное кармическое тело, вы склонны искать истину во внешнем мире. Когда вы смо
трите наружу, Нангжер Лопо предлагает позволить возникнуть ясному знанию, свободному от мыслей. Позвольте вашему сознанию стать подобным зеркалу, и тогда все внешнее станет ясным и пустым, как отражение в зеркале. Зеркало не цепляется за образы, которые в нем отражаются; все образы — самовозникающие, самопребывающие и самоосвобождающиеся.
В процессе созерцания или медитации вы можете закрыть глаза и представить ваше сердце в виде зеркала. Открыв глаза, представьте, что они — открытые и пропускающие свет врата в ваше сердце, а все, что вы видите снаружи, — это отражение. Если вы сможете сделать это, то все, что вы видите, будет поддерживать ясность сердца и ума — точно так же, как четкость образа, отраженного в зеркале, непосредственно поддерживает ваш опыт чистоты зеркала.
Поскольку иллюзорное тело мудрости проявляется со временем, постепенно ваш фокус начнет перемещаться внутрь. Вы ощутите большую связь с вашим «Я» и станете менее зависимы от внешних обстоятельств. Практика иллюзорного тела мудрости, следовательно, включает в себя сосредоточение на внутреннем содержании: наблюдение за каждой мыслью и эмоцией, возникающей и спонтанно растворяющейся. И вскоре этот опыт станет ясным и свободным от мыслей.
Для лучшего понимания этой пустой осознанности внутри вас, представьте светящуюся лампу внутри хрустальной вазы. Внутри вазы есть пространство (пустота) и свет (осознанность), и эти два аспекта неразделимы. Это знание освобождает от иллюзорного тела мудрости.
Когда два опыта, пустоты и осознанности, растворяются один в другом, превращаясь в неизменный опыт открытой осознанности, внешнее и внутреннее пространства объединяются. Ваша мудрость больше не нуждается ни во внешнем, ни во внутреннем, и тогда говорят, что эта мудрость невидима, как свет на фоне дневного неба. Это — освобождение неизменного драгоценного тела. Это
глубочайшая форма блаженства и радости, свободная от деятельности концептуального ума, а также взглядов нигилизма и этернализма*.
Три опыта
Далее Нангжер Лопо описывает уникальные опыты, которые получает человек в процессе исчезновения разных тел.
Когда растворяется концептуальное тело, все порождения концептуального ума — все идеи, чувства, реальности, кажущиеся вам столь прочными, — также растворяются без усилий, и вы приобретаете опыт открытости и пустоты. Все проявления возникают непредсказуемо и ясны сами по себе. Все течет. Все присутствует, вам больше не нужно ничего искать. И появляется видение дхармакайи.
Когда растворяется иллюзорное тело мудрости, вы приобретаете опыт потенциальности и ясности, непрерывного всесознавания. Вы пребываете со всеми проявлениями и их сущностью. Так возникает видение сущности бон и самбхогакайи.
Растворение неизменного драгоценного тела приносит блаженство проявления, нирманакайи, зарождающееся в нераздельности ясности и пустоты. Когда возникает ясная, непрерывная, незатемненная мудрость, неведение рассеивается без усилий, без какой бы то ни было потребности в отказе от него, очищении или покорении его. В этом пробуждении все совершенно, и приходит видение будды. Все явления и все существа предстают просветленными, все формы воспринимаются как свет и все существа — как чистые существа. Это окончательное освобождение.
* Когда ваш цепляющийся ум воспринимает субъект и объект как обладающие внутренне присущим существованием — это проявление крайности этернализма. Если в поиске субъекта и объекта вы не находите ничего и вследствие этого заключаете, что ничто не существует, — это крайность нигилизма.
Таблица 2.1. Три тела
Три тела	Три глаза	Три истины	Три знания	Три опыта	Три уверенности
Концептуальное кармическое тело	Глаз мудрости	Иллюзорное видение. Нирмана-кайя. Учения речи	Экстравертированная мудрость. Видимое вами снаружи ясно и свободно от мыслей. Пример: зеркальное изображение. Совет: освободитесь от привязанности к методам	Все внутренние и внешние явления кажутся понятными, чистыми, непредсказуемыми и необусловленными. Появляется видение дхар-макайи	Невещественные, непрерывные качества
Иллюзорное тело мудрости	Глаз бон	Видение сущности бон. Учения о теле самбхо-гакайи	Интровертированная мудрость Опыт ясен и свободен от мыслей. Пример: внутренняя осознанность и пустота, как светящаяся лампа в вазе. Совет: преодолейте все надежды и страхи	Человек видит все непрерывно, без мыслей, ясно и без привязанности. Появляется видение сущности бон	Пустые, ясные качества
Неизменное драгоценное тело	Глаз всесо-зна-вания	Естественное чистое видение. Дхармакайя. Учения об уме	Невидимая мудрость. Изначальная мудрость растворяется во внутреннем пространстве; внешнее и внутреннее пространство объединяются. Пример: священное блаженство и пустота, подобные свету в небе на заре. Совет: выйдите за пределы нигилизма и этернализма	Незатемненная мудрость безусловно проявляется; мы не отбрасываем неведение — оно растворяется само. Появляется видение будды	Бесконечные, совершенные качества
Источник: Учение Нангжера Лопо из Шангшунг Нъенгъю.
Три уверенности
Для того чтобы закрепить результаты растворения каждого тела, вы должны обрести уверенность в особом взгляде. Уверенность в данном случае не приравнивается к вере в определенный итог — как, например, во фразах: «Я уверен, что не заболею» или «Я уверен, что погашу ссуду с процентами». Этот вид уверенности крайне зависим от ожиданий. Уверенность же в определенном взгляде имеет больше общего с уверенностью в состоянии открытости для любого итога, каким бы он ни был: «Если мне суждено исцелиться, прекрасно. Если мне не суждено исцелиться, это тоже хорошо». Уверенность во взгляде подобна уверенности в пространстве.
Томас Эдисон имел некоторую уверенность в пространстве, когда искал нить накала для электрической лампочки. Он испробовал тысячи различных материалов, пока не обнаружил один нужный, но он объяснял, что никогда не считал ни одну из своих попыток неудачей; наоборот, каждая из них была возможностью узнать о том, что не работает. Обладание такой открытостью, энергией и готовностью совершить каждую возможную ошибку в процессе — это высшее чувство уверенности, которого, как я обнаружил, часто не хватает ученикам дхармы.
Обычно люди стремятся достичь результата любой ценой. Но практика медитации — это не погоня за чем-то: если вы откроете глаза, то увидите разнообразие, которым вас уже одаривает жизнь. На собственном опыте я научился сидеть, пребывая в этом чувстве открытости в самом себе. Это очень простое действие, но оно имеет огромное .значение для традиции бон, для мойх учителей и для меня. Опыт сидения и пребывания подобен, если хотите, встрече с божеством — чистейшая, бесформенная форма божественного появляется перед божественным в форме и с качествами божества. Если так прекрасно слышать, когда человек облекает в форму свою любовь, выражая ее, то еще более прекрасно соединиться с со
стоянием, в котором это выражение возникает. Чистое качество этого бесформенного состояния живо и ярко. Это начало, материнское лоно, источник мудрости. Так это лично для меня.
Пребывая в открытости, вы соединяетесь с источником. Если вы не способны к чистому пребыванию, это значит, что ваш ум занят размышлениями. Размышления о ясности затемняют ригпа, врожденное осознание. Размышления об открытости, или пустоте, затемняют основу. Если основа затемнена, чистое качество любви или радости не может возникнуть из нее. Если вам диагностировали сансарическую болезнь неведения, тогда вам рекомендуют пребывание в этом пространстве. Это не только вопрос признания существования пространства, но также вопрос знакомства с ним и включения этого опыта в свою повседневную жизнь. Именно таким образом человек развивает уверенность во взгляде.
Чтобы освободиться от концептуального кармического тела, человек должен достичь уверенности во взгляде пустоты. В самом пространстве больше света и потенциальности, чем внутри вещей и действий, возникающих в этом пространстве, но существует только один способ увидеть свет пространства — свести на нет страх того, что, утратив вещи, можно утратить и этот свет. В некотором смысле мы так сильно обусловлены свечением вещей, что почти утратили доверие к существованию света в пространстве самом по себе. В первом теле очень важно отпустить опыты и состояния, к которым мы привязаны, чтобы получить полный опыт соединения с пространством внутри нас.
Чтобы освободиться от иллюзорного тела мудрости, человеку нужно достичь уверенности во взгляде неделимого состояния ясности и пустоты. Чем теснее ваша связь с пространством, тем больший потенциал вы ощутите внутри этого пространства, и более того, вы обнаружите, что весь свет Вселенной пребывает в пространстве внутри вас.
Чтобы освободиться от неизменного драгоценного тела, нужно обрести уверенность во взгляде, что все совершенно за пределами всех качеств и состояний.
Три тела в повседневной жизни
Некоторые представленные здесь идеи могут показаться слишком эзотерическими для людей, незнакомых с принципами тибетского буддизма и бон-буддизма. Не только практика медитации, но и повседневная жизнь могут предложить множество возможностей для знакомства с описанными выше опытами. Подумайте о том, что в каждом процессе утраты присутствуют первоначальная печаль и темнота, после которых появляется свет. Это истинно в случае смерти члена семьи, потери работы и даже в момент появления слез или сексуального оргазма. Даже глубокое дыхание может стать вратами к глубокому опыту медитации: следайте глубокий вдох, затем выдох — весь опыт совершен в этот самый момент.
Мы очень боимся утрат, но эти моменты утраты предоставляют нам возможность пережить на опыте отсутствие наших обусловленных состояний, ощутить ясность внутри пространства и осознать, что все уже совершенно. Чем теснее наша связь с пространством, тем большее количество потенциальных возможностей мы сможем увидеть внутри этого пространства.
Мне кажется интересным, когда люди говорят, что трудности жизни помогают им узнать себя лучше. На самом деле эти заявления означают, что эти люди еще сильнее отождествляются со своими обусловленными состояниями и, усилив свое тело боли, принимают его за свою сансарическую идентичность. Другие люди оказываются в заточении после утраты, потому что они продолжают цепляться за утраченное и не могут почувствовать свое совершенство. Правильный опыт близости к своему собственному «Я» приходит не в результате соединения со
своими состояниями, но вследствие соединения с утратой всех своих состояний. Тот момент, когда вы начинаете ощущать, что утрачиваете нечто и не властны над этим, может стать моментом величайшего открытия. Все, в чем, по вашему мнению, вы нуждаетесь, вам не нужно. Вы совершенны. В момент осознания этого совершенства вы можете почувствовать живость, радостную потенциальность и непрерывное качество.
Это вопрос обретения уверенности в опыте. Для развития уверенности нужно использовать каждую возможность принимать обстоятельства утраты, соединяться с пространством и верить, что это пространство и есть то место, где появятся любовь и свет, — и так и будет.
Открывающееся пространство наполнено свободой. Все мелкие свободы, которые мы ощущали в своей жизни, подобно рекам, впадающим в море, привели нас к самой большой и могущественной свободе.
3. ТЕЛО СВЕТА—
КОНЕЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ
ПРАКТИКИ ДЗОГЧЕН
Пространство и свет играют важную роль в практике дзогчен, и никогда более, чем в процессе окончательного освобождения великого мастера дзогчен. В момент смерти лучшими практикующими являются те, что достигают третьего тела — неизменного драгоценного тела и способны войти в естественное состояние в его очищенном от омрачений аспекте. По мере освобождения от своего физического тела они готовятся довести до совершенства знания и качества тела, речи и ума будды. После этого они смогут вечно помогать всем обладающим сознанием существам. Еще более совершенны те, кому не нужно умирать. Вместо умирания и разложения тело растворяется в безграничном пространстве естественного состояния, и практикующий обретает радужное тело, или тело света.
Как с тремя вышеописанными телами каждый человек знакомится на опыте посредством своего собственного физического тела, так и тело света имеет дело с физическим телом в его чистейшем состоянии. Как может грубое физическое тело раствориться в чистом свете и пространстве? Это происходит потому, что пространство и свет уже существуют внутри вас. В этот самый момент в вашем теле боли вы можете и не ощущать ваше тело как свет, но пространство и свет именно там. И там же есть истинная сущность, природа и энергия. Все там. Это вопрос знания, внимания и привычки, вашего осознания и вхождения во врата.
Какой самый близкий к телу света опыт вы можете приобрести в данный момент? Чтобы ощутить вкус, подумайте о первой встрече с ключевой личностью в вашей жизни, о том, с кем вы стали впоследствии очень близки. Мгновение вашей встречи было чистым — при первом взгляде вы могли увидеть только смутные очертания незнакомца, представшего перед вами. Но в следующие за
этим важным событием моменты могла проявиться ваша осознанность и вы заметили манеру человека наклонять голову, его стрижку, звук его голоса или даже то, как он хранил молчание. Вы могли подумать про себя: «Мне нравится этот молчун!» Некоторая фамильярность уместна при первом впечатлении. Вас привлекло определенное качество, которого вы сами лишены или которое есть у вас обоих. Начиная с этого первого впечатления вы стали культивировать привязанность. Со временем, чем больше вы общались с этим человеком и чем больше вы узнавали его, тем сильнее становилась эта привязанность. Постепенно связь усилилась, уплотнилась, превратившись в достаточно навязчивую и грубую.
Легко понять, как три коренных яда: неведение, привязанность и неприятие — могут развиваться в отношениях между людьми. Со временем отношения могут стать грубыми, наполненными гневом или ревностью, и тогда остается единственный логичный выбор — прекратить их.
Дело в том, что не только начало отношений, но и любое начало, первый момент восприятия, — чист и знаменателен. Такие мгновения наполнены легкостью и открытостью. Но коренные яды начинают развиваться с первого же момента, и если чувство ясного света вами не поддерживается, то ваш опыт постепенно становится горьким и тяжелым.
История бонской и буддийской тибетских традиций дзогчен изобилует документально подтвержденными рассказами о великих мастерах, достигших радужного тела еще совсем недавно — в прошлом веке. Например, имеются биографии двадцати четырех бонских мастеров дзогчен из Шангшунга, каждый из которых учил следующего мастера в определенной последовательности и каждый из которых достиг радужного тела. Тело света — это высочайшее достижение практики дзогчен. В отличие от наставлений сутры, дзогчен («великое совершенство») придает огромное значение спонтанному совершенству,
осознанности и ясности. Наставления тантры делают акцент на трансформации, а не на самоосвобождении или спонтанном совершенстве. Ни в сутре, ни в тантре нет практик с видением света (практики тогел), которые уникальны только для дзогчен и являются основной причиной достижения тела света.
Для большинства из нас исчезновение в свете во время умирания может казаться недостижимой и маловероятной целью. Но, как бы ни были высоки эти учения, приобретение знания о достижении тела света обладает большой ценностью для любого практикующего медитацию. Наставления дзогчен не только предоставляют потенциально быстрый и прямой путь к просветлению, они также дают нам важное понимание близких отношений между телом, энергией и умом — между каналом, праной и бинду, или ца, лунгом и тигле, — и указывают путь в направлении ключевых признаков результата практики, которых мы можем достичь.
Что такое тело света?
Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело'есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.
Как человек может очистить свое видение и достичь тела света? Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с
природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.
Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.
Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.
Одно из свидетельств существования тела света
В продолжение многих веков было собрано множество письменных свидетельств о внешних проявлениях тела света. Один недавний пример, записанный Келзан-гом Тенпе Гьелценом, повествует о смерти знаменитого мастера дзогчен традиции бонпо Шардза Таши Гьелцена Ринпоче, который достиг радужного тела в 1934 году в возрасте семидесяти пяти лет. Наставления Шардза Ринпоче «Капли сердца дхармакайи» и его комментарии к йоге сновидений и «тибетской йоге» (тиб. трюлкхор) продолжают в настоящее время широко изучаться и практиковаться в традиции бон. По свидетельству Келзанга
Тенпе Гьелцена, незадолго до своего ухода Шардза Ринпоче отправился для медитации на необитаемый горный склон. После проведения особой церемонии ритуального празднества он пропел «песни постижения» и, скрывшись в своей маленькой палатке, зашил дверь и приказал своим ученикам не входить. Он непрерывно медитировал там в пятичленной позе”.
На следующий день над его палаткой сияло множество больших и маленьких, сцепленных между собой сфер радужного света, а также горизонтальных и вертикальных огоньков. Ночью было [много] радужных огоньков, [включая] особенно чистый белый свет, похожий на [белую] шерстяную ткань, который появился отдельно от других огоньков. Через несколько дней земля начала вибрировать, послышался громкий шум и пошел мягкий дождь из цветов. По прошествии четвертого дня разноцветный свет начал просачиваться сквозь швы палатки; пять различных цветов радуги четко огибали [друг друга] и поднимались вверх как кипящий туманный пар. Затем искренний и благочестивый ученик Цултрим Вангчук — лучший из всех практиков — сказал: «Если мы оставим тело [мастера] на более долгий срок, то есть опасность, что мы вообще не соберем останков для поддержки нашей веры и наших молитв в будущем». Торопясь скорее увидеть святые останки [мастера], он открыл дверь маленькой палатки и сделал простирание. Он увидел, что останки были окутаны светом и поднялись в воздух примерно на один локоть. Он подошел ближе к останкам [мастера]. Большая часть ногтей рук и ног [мастера] была рассыпана-на его сиденье. Тело было еще там. Оно уменьшилось до размеров годовалого ребенка, и сердце было теплым. Затем лучший ученик Цултрим Вангчук надел на драгоценное тело регалии Тела Наслаждения»”.
*	См. с. 77-80. — Прим. ред.
*	* William М. Gorvine, trans., The Pleasure Garden of Wish-Fulfilling Trees (неопубликованная рукопись).
Многое из описанного Келзангом Тенпе Гьелценом соответствует другим свидетельствам о теле света, с одним примечательным исключением: большинство учеников не пойдут на поводу у своей привязанности к останкам мастера и не войдут в личное пространство до того, как процесс будет завершен, чтобы не нарушить последнюю медитацию и окончательную трансформацию.
Природа пространства^ света и проявления
Чтобы понять, какие условия необходимы для растворения тела в чистом пространстве и свете, вам нужно сначала понять природу этого чистого пространства и света и чистых проявлений, возникающих из них. В наставлениях дзогчен пространство обычно именуется матерью, свет — сыном, а проявления — энергией.
Пространство называется матерью, потому что оно представляет собой источник, начало. Все проявления возникают из пространства, размещаются в нем и снова растворяются в нем. Пространство — это кунжи, основа всего, истинная сущность, дхармакайя. Пространство, о котором здесь идет речь, — это не пространство внутри пустой комнаты или пространство, занимаемое объектом. Это наша собственная природа, пустотная природа нашего «Я». В этом пространстве мы стараемся пребывать в продолжение медитации. В этом пространстве мы можем наблюдать возникновение наших мыслей, в нем же — в чистом пространстве сознания — они и растворяются.
Мать — это основа сансары и нирваны, основа всего: от самого крохотного насекомого до изначального Будды Самантабхадры (тиб. Кюнтузангпо). Пространство вездесуще, всепроникающе и неизменно. В нем нет ничего, на что вы можете указать. Пространство открыто и ясно, не имеет корней и изначально свободно от заблуждений. Его невозможно улучшить или ухудшить посредством причин и условий. Оно не имеет формы, цвета или гра
ниц. Пространство подобно небу — бесконечному и безграничному. Оно наполняет все, и все совершенно в нем.
Свет называют сыном, потому что он возникает в матери и неотделим от нее. Если мать есть чистое, пустое небо, тогда сын подобен солнцу в небе, и его свет озаряет небо. Когда мы говорим об этом свете, мы имеем в виду не физический свет или проявление, подобное дереву, скале или другому объекту в пространстве. Скорее, мы подразумеваем тонкий свет осознания, осознания основы. Когда мы пребываем в глубокой медитации и соединяемся с безбрежной открытостью пространства, где растворяются последние тонкие аспекты двойственности, то постижение этого пространства — это сын. И в то же самое время это постижение ничем не отличается от постигаемого. Это и есть самопостижение. Мать и сын неразделимы: нет осознания без пустоты и нет пустоты без осознания.
Это лучезарное самосознание есть ригпа, природа ума, ясность естественного состояния, самбхогакайя. Это ощущение ясности невозможно объяснить или проанализировать с помощью концептуального ума. Восприятие сына подобно зеркалу. Все в нем видится ясно — цвет, красота, форма, — но зеркало никогда не анализирует, не осуждает и не делает выводы. Это чистое, непосредственное восприятие в своей основе.
Под проявлениями подразумевается энергия, поскольку все, возникающее в нашем опыте, — начиная от наших случайных мыслей, воспоминаний и эмоций и заканчивая нашим чувственным опытом, — все, по сути, состоит из энергии. Мы можем размышлять о наших планах на сегодняшний день, вспоминая то, что делали вчера, сердиться, попав в дорожную пробку, или получать удовольствие от вкуса еды — все эти проявления есть энергия. Энергия — это проявление, нирманакайя. В традиции дзогчен энергией в ее самом чистом аспекте называют звук, свет и лучи. Если ригпа — это сын самоосознания, то есть свет в небе, тогда звук, свет и лучи — это лучезарная энергия солнца, озаряющая все явления.
Хотя обычно мы воспринимаем внешние и внутренние явления как обладающие своим собственным существованием, органически присущим только им, в абсолютной реальности каждый объект, каждая личность и сам ум — пусты. Все явления имеют природу пространства. В первый момент возникновения звука, света и лучей, до того, как наш заблуждающийся ум сможет применить к ним свое дуалистическое восприятие, каждое из этих трех великих видений переживается как чистое самопроявление нашего собственного изначального состояния, неотделимого от основы.
•	Звук подобен эху — звуку, возвращающемуся к своему источнику.
•	Свет подобен радуге — необусловленному аспекту света, возникающего в пустоте, пребывающего в пустой природе ума и растворяющегося снова в этой пустой природе.
•	Лучи подобны солнечным лучам — исходящим из солнца и отражающимся обратно от всех явлений.
Как развивается обусловленное тело
Если вы осознаёте, что каждый полученный вами опыт — это не более чем чистая энергия неделимого состояния пространства и света, то эти опыты больше не вызывают у вас тревогу. Энергия и проявления перестают быть препятствиями на пути, они превращаются в непрерывную возможность постижения своей истинной природы, своего источника. Если вы не распознаёте свой источник и продолжаете считать все проявления независимыми, самостоятельными образованиями, то вы застреваете в цикле сансары.
Ваша способность к распознаванию приводит к особо важным последствиям в момент смерти. Этот переходный период именуют «великим моментом», потому что уровень понимания и осознанности в это время может
ускорить ваше освобождение или отправить вас в перерождение в сансаре. Вскоре после последнего вздоха и окончательного растворения элементов возникает чистый свет смерти. В этот важный момент сознание больше не затемнено омрачениями физического тела или беспокойными эмоциями и изначально присущая нам осознанность проявляется очень ясно. Вы постигаете мать и сына, неделимые пространство и свет.
Если вы знакомы с естественным состоянием, то этот момент предоставляет вам великую возможность осознать, что пространство есть свет, а свет есть пространство и что оба они неразделимы. Это понимание нераздельности возникает как ясный свет. Ясный свет — это не белый, желтый, голубой, красный или зеленый свет. Это чистая осознанность. В момент постижения этого света вы освобождаетесь; и в момент освобождения вы осознаёте этот свет. Этот момент постижения и есть Саман-табхадра, Будда, просветление.
Однако если вы не распознаёте ясный свет и извечное движение звука, света и лучей в качестве своего собственного самопроявления, то все ваши опыты будут полны заблуждений. Вы приведете в движение ваши кармические модели, и начнется развитие вашего сансарического тела — вашего следующего перерождения в цикле страданий.
Наставление «Зеркало самосветящегося ума», входящее в состав Шангшунг Ньенгъю', подробно описывает этот процесс развития (см. Приложение 1).
Этот процесс начинается с возникновения всех пяти природных элементов, затем появляются все грубые эмоции, развивается все ваше физическое тело, и вы покоряетесь закону рождения, старения, болезни и смерти просто из-за нераспознавания истинной природы пространства, * Во всех случаях, где упоминается Шангшунг Ньенгъю в качестве первоисточника, информация взята из книги: Lokesh Chandra, History and Doctrine of Bon-po Nispanna-Yoga: Original Tibetan Texts on the Transmission, Teaching, and Deities of the Rolzogs Chen Zhan Zhan School of the Bon-pos (New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1968).
света и проявления. По мере огрубления ума и праны, объекты сознания также становятся грубее. Иллюстрацией этого принципа служит известная история о льве, который заглянул в колодец и увидел свой собственный вселяющий страх облик, отраженный от неподвижной глади воды внизу. Лев издал громкий рык, но рык отражения был еще громче. И что же случилось дальше? Лев набросился на своего противника, прыгнув в объятия смерти.
Воспринимая звук, свет и лучи, вы не видите их как чистое отражение своего собственного «Я». Ваш ум воспринимает иллюзию как нечто конкретное и обособленное. Неведение, привязанность и неприятие — все происходит отсюда. Как только ум «хватается», он омрачается. Он утрачивает осознанность, и вследствие этого омрачается основа. Это фундаментальное омрачение называют врожденным неведением.
Как достичь тела света?
Практика медитации может повернуть в противоположном направлении процесс, сформировавший это обусловленное тело. Вы можете вернуться в место, где вы действительно соединены с этим ясным светом в себе, осознать этот свет внутри вас и полностью проявить его. Выражаясь проще, можно сказать, что понимание — это врата к просветлению. Осознавая, вы освобождаетесь. Не осознавая, вы пребываете в заблуждении. Все есть результат деятельности ума. Ваше обусловленное тело развивается с течением времени из тонкого в грубое. При его растворении происходит обратный процесс: оно превращается из грубого в тонкое. Грубое физическое тело может раствориться в пространстве, а осознанность — в свете.
Наставления дзогчен предлагают две формы медитации, имеющие первостепенную важность и помогающие человеку прийти к этому пониманию на основе непосредственного опыта. Одна называется трекчё, или Практика пространства, а другая — тогел, или Практика света.
Как и в любой другой практике дзогчен, важно получить прямые наставления и передачу от опытного, квалифицированного мастера, чтобы удостовериться, что трекчё и тогел выполняются правильно. После завершения основополагающих практик серьезные ученики дзогчен могут посвятить всю свою жизнь достижению мастерства в этих двух медитациях.
Практика трекчё включает в себя постоянное пребывание в осознании пространства, в котором растворяются наблюдатель и наблюдаемое. Само тибетское слово трекчё означает «прорыв». Одна практика трекчё, например, представляет собой простое наблюдение за вашими мыслями, эмоциями, воспоминаниями или чувственным опытом. Если вы испытываете гнев, вы можете посмотреть внутрь, чтобы осознанно и открыто наблюдать за своим чувством гнева, без анализа и осуждения. Это простое действие наблюдения «прорывается» сквозь гнев, и эмоция спонтанно и мгновенно растворяется в пространстве. Затем вы направляете свое внимание на наблюдателя — того, кто наблюдает за гневом, — и наблюдатель также растворяется. Вы соединяетесь с этим пустым пространством и пребываете в нем в состоянии созерцания без размышлений настолько долго, насколько возможно.
Практика тогел, по сути, представляет собой практику трекчё плюс работу с видением. Так же как и в трекчё, вы наблюдаете, растворяете и пребываете, и в это же самое время вы постоянно поддерживаете осознание движения звука, света, лучей и других видений, не отвлекаясь на эти проявления и не упуская из виду основу осознания пространства. Абсолютная устойчивость недвойственного созерцания трекчё необходима для развития видений и опытов практики тогел. Один метод тогел выполняется в темноте, другой — во время созерцания неба, третий — при опосредованном созерцании солнца. Кроме того, сохранение специальных поз тогел во время медитации помогает открыть каналы, позволяя течь по ним определенным формам энергии (праны) и, таким образом, до
пуская особые переживания ума и поддерживая опыт видений тогел. При искусном выполнении эти практики позволяют вам «видеть» природу ума, проецируемую на внешний мир, словно она находится перед вами, и таким образом познакомиться с самой природой всех видений.
В конечном счете практика тогел позволяет объединить ваши медитативные опыты со всеми переживаниями и событиями вашей жизни. Обычно довольно сложно сохранять внутреннюю ясность, контактируя с окружающими вас людьми и окружающим миром, но никакие переживания или события не могут стать препятствиями для самоосознания.
Свет есть всегда
Мне следует еще раз подчеркнуть, что в этих практиках пространство и свет — это не что-то, что мы пытаемся создать или разыскать. Это не явления, которые существуют только в вашем будущем или находятся где-то там «далеко». Пространство и свет пребывают здесь и сейчас. Они существуют во всех сферах вашего опыта и вашего бытия. Мы все — существа света. Даже когда форма превращается из тонкой в грубую и обратно, наша истинная сущность не изменяется. Вам нужно только научиться распознавать эту истинную сущность, которая уже есть.
Можно сказать, что физическое тело растворяется в радужном так же, как лед тает в воде. Замерзшая вода кажется твердой и прочной, но у нее та же самая природа, что и у жидкой воды. Если лед растает, вы уже не сможете провести различия между льдом и водой. Точно так же, когда нечистые элементы и кармические следы растворяются в чистом пространстве и свете, исчезают различия между грубым физическим телом и природой ума.
Существует учение, называемое «Шесть светильников», которое помогает нам распознать чистую энергию света на всех уровнях нашего опыта. Мы, в основном, учимся распознавать свет самоосознания, который существует:
•	в огромном, бесконечном пространстве — основе всего сущего;
•	в пространстве внутри нашего сердечного центра;
•	в тонких каналах, соединяющих сердце с глазами;
•	в наших собственных органах восприятия;
•	во всех внешних видениях;
•	в видениях, которые мы переживаем в опыте бардо — переходного состояния между смертью и перерождением.
Свет во всех шести пространствах имеет разные качества, но в конечном счете существует только один свет и одно пространство, и эти пространство и свет неразделимы. Представьте себе, что в темной комнате находится светильник в виде куклы. Кукла совершенно пуста, а ее глаза — прорези в форме глаз. Внутрь туловища куклы поместили электрическую лампочку, прикрепив ее в области сердца. Когда лампочка включена, она освещает саму себя и окружающее пространство. Более того, свет поднимается и выходит из глазных отверстий, освещая, таким образом, любой объект, размещенный перед глазами куклы.
Теперь представьте, что вы и есть эта кукла. Тот же самый свет, что пронизывает все пространство, все опыты вашей жизни, сияет как изначально присущее вам самоосознание сердца. Он поднимается по каналам к вашим глазам. И все, что находится в пределах прямой видимости, вы видите только потому, что оно освещается этим светом, а затем отражает этот же самый свет, исходящий из центра вашего существа.
Свет, пребывающий в сердце, свет, проходящий по каналам, свет, проявляющийся во внешнем мире, и свет, проецируемый на окружающие объекты, — все уровни восприятия света могут различаться в плане местоположения и характерных особенностей, но не в терминах качества и сущности.
Шесть светильников
Согласно учению Шангшунг Нъенгъю, природную энергию изначального состояния можно представить в виде шести светильников, или шести светов. Эти шесть светильников таковы:
1.	Свет кунжи, матери, основы. Этот первый светильник представляет собой ясный свет пустоты, беспредельное чистое присутствие, подобное полностью освещенному небу. Как и солнечный свет в чистом, открытом небе, этот свет пронизывает все, что проявляется и существует, он есть повсюду, он озаряет сансару и нирвану и ничем не ограничен. Он неизменен, никем не создан и самопроизвольно совершенен. Это светильник неизменной основы.
2.	Свет самовозникающей изначальной осознанности сердца. Это свет ригпа, не отличающийся от света кунжи или любого другого светильника. Это всепроникающий свет, подобный солнцу в огромном, безоблачном небе. Но в этом случае вы воспринимаете его местоположение в центре своего сердца. Ваша истинная сущность, все ваше существо ощущается в огромном пространстве в глубинах вашего сердца. Этот свет осознанности называют светильником физического сердца.
3.	Свет постигающей мудрости, который проходит по каналам. Есть два канала, идущих из сердца к глазам. Если вы закроете глаза и соединитесь со светом своего сердца, то сможете ощутить спонтанное возникновение ригпа, что беспрепятственно поднимается из сердца к глазам. Этот свет именуют светильником мягкого белого канала.
4.	Свет нагого осознания, предшествующий тому, когда в нашем восприятии все разделяется на те или иные формы и сущности. Когда третий свет поднимается из сердца и вы открываете свои глаза, то можете увидеть
свет изначальной осознанности. Здесь вы останавливаете свой взгляд, словно созерцаете небо, не цепляясь ни за какие объекты, появляющиеся в пределах прямой видимости. Вы продолжаете воспринимать ту же самую глубину пространства внутри сердца, которое течет по каналам, сквозь ваши глаза, и остается в небе. Этот свет именуют водным светильником длинного лассо'.
5.	Свет нагого недвойственного осознания, лежащий в основе кажущегося разделения на субъект и объект. Это свет ригпа, проявляющийся как любой объект вашего осознания. Теперь вы позволяете своему взгляду покоиться на объектах перед вами. Если ум остается в своем собственном состоянии и не пытается охватить объекты сознанием, основа всего раскрывается явно, без омрачений. Проявления объектов становятся живыми и ясными, как отражения в зеркале. Поскольку вы не обособлены от пространства и продолжаете воспринимать тот же самый свет, который пронизывает основу, вы приобретаете опыт священного во всех явлениях. Вы познаёте три кайи в явлениях. Вы постигаете свет в явлениях. Этот свет именуют светильником, указывающим на чистое измерение".
6.	Свет сансары и нирваны. В момент смерти вы будете испытывать меньше страха либо не будете испытывать его вовсе, если научитесь распознавать этот свет — познакомитесь с этим светом, пронизывающим весь ваш опыт. Даже с потерей физического тела вы не будете чувствовать, что «теряете себя». Поскольку изначальная осознанность достигает своего собственного места, вы не гонитесь за какими-либо явлениями и вы свободны от иллюзии, что самовозникающие проявления существуют вовне. Происходит очищение и освобождение от запутанности на физическом и духовном уровнях. Этот свет есть шестой светильник — светильник бардо.
Его также называют водным светильником, освещающим даль.
Его также называют светильником вступления в чистую страну.
Тело света в повседневной жизни
Вы можете начать процесс обретения тела света до изучения практик дзогчен: вам нужно только работать с вашей собственной осознанностью, установками и поведением. Первоначальные результаты могут не измеряться в фантастических проявлениях радуги, но переживаться как возрастающее чувство открытости, легкости или в виде других улучшений вашей повседневной жизни.
Согласно учению, достижение тела света возможно. И если это так, если вы действительно можете превратить плотную субстанцию в пространство и свет, тогда определенно вы можете превратить и депрессию, например, в свет. Каждый болезненный блок, будь то эмоциональный, физический или психологический, вы можете трансформировать, устранить, уменьшить или предотвратить.
Многие счастливые пары могут сохранять искренние и верные отношения очень долго, если они распознают и предотвращают любое разногласие на ранних этапах. Неудачные отношения часто обусловлены простыми сомнениями в себе или опасениями. Представьте, например, что вы просите своего партнера помыть посуду, а он оставляет ее немытой. Вы замечаете немытую посуду, вы думаете о ней, вы фокусируетесь на ней, вы становитесь одержимы ею, и, поскольку вы не уверены в себе, вы впервые теряете душевное равновесие. У другого человека не остается никакого выбора, кроме как реагировать в ответ, и это приводит к большой ссоре. Если негативные взаимодействия усиливаются и продолжаются, вы начинаете развивать негативные чувства в отношении своего партнера. В какой-то момент вы начинаете ощущать, что этот человек стал препятствием в вашей жизни, что вы больше не можете быть вместе с ним, что ваши отношения не могут продолжаться. Проблема больше не касается мытья посуды, она больше не связана с действиями, словами или отношениями, она связана с самим человеком: «Проблема — это ты». Но если вы будете внимательны, то, при
поминая прошлое, увидите, что история началась в тот момент, когда появились дискомфорт и опасения.
Вам нужно спросить себя: каким образом я могу сохранить и укрепить свои чистые качества? Какова истинная причина моих слов и действий в начале отношений: осознанность или обусловленное чувство бессилия?
Этот принцип применим практически к каждой сфере жизни. Если вы ощущаете, что ваша работа вызывает у вас чувство подавленности, припомните тот момент, когда вы впервые получили предложение о приеме на эту работу. Если вы считаете, что ваш дом ввергает вас в депрессию, вспомните момент, когда вы впервые в него вошли. В первый момент вы могли увидеть проблеск божественного, или, по меньшей мере, ваше впечатление могло быть нейтральным. В первый момент не было никакого «хватания», было только пространство. Но именно в тот момент обусловленная работа или обусловленный дом начали приобретать форму.
Чувство подавленности и недовольства связано с восприятием. Если вы можете растворить обусловленное тело, превратив его в первоначальные пространство и свет, вы можете растворить и ваши грубые состояния, трансформировав их в большую открытость и ясность. Представьте, как вы будете себя чувствовать, если самый большой конфликт или самое большое беспокойство в вашей жизни рассеются. Предполагаю, что вы окончательно помиритесь со своим близким родственником после того, как много лет с ним не разговаривали, или, в итоге, уволитесь с повергающей вас в стресс и скучной работы. Как тогда вы будете себя чувствовать? Что будете ощущать в своем теле, энергии и уме? В этот момент произойдет ваше знакомство с телом света, присутствием света в пространстве. Естественные ощущения легкости и света, которые вы испытываете в конце сеанса глубокой медитации или после недельного духовного ретрита, также являются частью процесса развития тела света. Вся ваша
практика медитации нацелена на развитие этой пустоты и ясности и, в некотором смысле, на растворение грубых физических элементов.
Однако нас всегда притягивают грубые опыты. Мы склонны посещать неблагоприятные места, интересоваться вредоносными сообщениями в средствах массовой информации или истощать себя на напряженной работе. Мы находим людей, причиняющих нам боль и страдания, мы вступаем с ними в конфликт в неверное время в неверном месте и без предварительной подготовки. В своем уме мы также «проводим время» в разочарованиях и прочих болезненных переживаниях, даже не осознавая того, что делаем. Мы «посещаем» свои прошлые опыты в ожидании автобуса, за чашкой кофе или лежа ночью в постели. Если вы обратите внимание, насколько часто вы погружаетесь в подобные негативные опыты, вы можете удивиться. Это происходит непроизвольно, но становится привычным шаблоном мышления.
Если вы сможете привнести осознанность в ваши мысли и поступки, то чаще будете пребывать в состоянии ясности, силы и непоколебимого спокойствия. Вы также сможете освоить более позитивные модели поведения. Я рекомендую людям, находящимся, например, в депрессии, каждый день совершать следующие действия для изменения своих поведенческих моделей:
•	Перечислите пять мест в вашем доме, вашем районе или городе, где вы чувствуете себя комфортно, например: церковь, ближайший парк или сад. Старайтесь каждый день посещать их и сидеть там некоторое время. Ощутив позитивное качество мира, спокойствия или безопасности, соединитесь с ним и привнесите это чувство внутрь, соединившись с этим внутренним качеством.
•	Назовите пять знакомых вам людей, общение с которыми поддерживает вас и поднимает вам настроение.
Проводите время с одним из этих людей каждый день или через день. Пейте вместе чай, совершайте прогулки или посещайте какие-нибудь мероприятия.
•	Перечислите пять видов деятельности, которые приносят вам удовольствие, такие, например, как пешая прогулка, приготовление еды, сочинение или слушание музыки.
Посвящайте одному из этих дел некоторое время каждый день.
Если вы постоянно будете следовать этому совету, то со временем позитивные качества радости и энтузиазма станут естественной частью вашей личности.
Кратковременные медитации, выполняемые регулярно, также помогают. В следующий раз, когда вы почувствуете подавленность или беспокойство, найдите спокойное, вдохновляющее место, сядьте и погрузитесь в медитацию. Постарайтесь взглянуть на вашу ситуацию с точки зрения чистой, ясной, открытой осознанности, без осуждения и анализа. Соединитесь с чувством простора и непоколебимого спокойствия. И всего через несколько минут вы обнаружите, что все переполняющие вас чувства растворились в пространстве и свете внутри вас.
Одно дело — превратить все ваше тело в свет, другое — разотождествиться с телом боли. Вы не должны чувствовать себя обремененными и подавленными. Совершая всего несколько простых изменений каждый день, вы сможете жить более ясно, легко и свободно.
4. ПРАКТИКИ ТЕЛА
Простая практика медитации дзогчен, заключающаяся в прямом, открытом, неаналитическом наблюдении, представляет собой способ превращения любого опыта тела, речи и ума во врата, ведущие к просветлению. Наставления бон-буддизма предлагают и другие практики и позы, в которых телу отведена особо важная роль таких врат. Подробные инструкции для выполнения нескольких из этих практик вы найдете на последующих страницах.
Определенные методы создают благоприятные условия для поддержания чувства покоя в теле. Одни работают с перемещениями праны в теле, другие включают в себя физические движения и избавление от боли и страданий. И каждый из них играет ключевую роль в практике медитации; по этой причине многие практикующие совмещают целый ряд разнообразных практик в своем обычном распорядке дня для получения более полного опыта.
Медитация в пятичленной позе
Многие практикующие не осознают, насколько сильное влияние на качество их медитации оказывает поза, в которой они сидят.
Описанная ниже медитативная пятичленная' поза помогает открыть поток энергии, или праны, и направить его по всему телу. Согласно учению дзогчен, она также помогает успокоить отвлекающие мысли и устранить другие мешающие медитации препятствия, позволяя вам легче и быстрее соединиться с природой ума и пребывать в ней. Учение тантры утверждает, что эта поза «побеждает и обуздывает» концептуальные мысли.
* В том смысле, что ее правильное выполнение подразумевает следование пяти правилам: см. ниже. —- Прим. ред.
Тело, прана и ум действуют согласованно как единое целое в позе ясной, открытой осознанности.
Если поток энергии не открыт и не направляется вами, вы переживаете прямо противоположный опыт. Ваш ум скачет, словно обезьяна, не ведая направления. Вы не подозреваете, какой будет ваша следующая мысль или куда она вас приведет. Или ваш ум становится притупленным. Например, утром вы можете встретить бизнесмена, бодро шагающего на работу: грудь колесом, смотрит орлом; а в восемь часов вечера вы видите этого же человека в метро: усталого и согбенного. Утренняя поза свидетельствует о наличии активной огненной энергии и ясности, которые помогают бизнесмену приветствовать его новый рабочий день; вечерняя поза говорит о притупленности сознания и сонливости, о подавленности его утомленного, изнуренного ума.
Новобранцев в армии учат принимать прямую, открытую позу, поскольку она наполняет человека силой, уверенностью и готовностью к активным действиям, необходимым в бою. Согбенная поза сидящего на парковой скамье старика, которого я встречал во время своих прогулок в Италии, говорила многое о его прошлом. Его плечи и шея могли рассказать все о годах войны, утратах в семье и крайней усталости от жизни и работы. В какой-то момент он мог бы подумать: «Да, знаю, я чувствую себя так, но приложу все усилия, чтобы изменить положение своего тела». Он мог бы сесть, расправив грудь, выпрямив шею и. позвоночник. Благодаря этим изменениям этот человек мог. бы сразу же ощутить внутреннее освобождение от тела боли — он бы почувствовал себя менее расстроенным и более бодрым, цельным, уравновешенным и собранным, с более открытым потоком энергии.
Обусловленному уму трудно раскрыться, используя только свои силы. Легче изменить способ дыхания, чем модель мышления; и легче изменить положение физического тела, чем способ дыхания. Вы можете научиться
изменять то, что легче изменить, и это поможет вашей практике медитации.
Рисунок 4.1. Медитативная пятичленная поза
В тибетской бон-буддийской традиции приняты такие пять правил позы для медитации:
1.	Сядьте на пол, скрестив ноги. Такое положение помогает предотвратить рассеивание пранической (жизненной) энергии и генерировать внутреннее тепло, способствующее глубоким, тонким и блаженным опытам практики медитации.
2.	Сложите руки в «положение равновесия». Для этого опустите руки вниз, разместив их напротив нижней части живота, на четыре пальца ниже пупка, ладонями вверх, левая — поверх правой. В тибетском языке для этого аспекта позы существует специальный термин нъямшаг, где нъям означает «равный», а шаг — «пребывать». Что уравнивается? Ясность и пустота. Это
положение рук максимально увеличивает вашу способность пребывать в уравновешенном состоянии нераздельной ясности и пустоты и сводит к минимуму опыт двойственности — оценочную деятельность ума и чувство отделенности или обособленности.
3.	Выпрямите позвоночник, держите его прямо и расслабленно, чтобы основные каналы были ровными и открытыми, это позволит пране подниматься вверх легко и плавно.
4.	Слегка опустите подбородок. Это позволит растянуть заднюю часть шеи и успокоить ваши мысли.
5.	Расправьте грудную клетку. Это сделает дыхание более свободным и поможет открыть вашу сердечную чакру — центральный энергетический фокус тела.
Практика белого нектара для излечения от болезни
В древние времена йоги и практикующие использовали методы энергетического и пранического исцеления, чтобы преодолеть затруднения в процессе медитации и укрепить свое здоровье. Здесь представлена одна такая практика из «Сердцевинного наставления о каналах и пранах», входящего в Шангшунг Нъенгъю.
Полное исцеление происходит тогда, когда оно совершается на многих уровнях. Подумайте о том, что в любое время, когда вы заболеваете или получаете травму, вы страдаете не только от негативных физических ощущений. Внутри вас может сохраняться мысленный образ, психический или энергетический блок, связанный с болью, дискомфортом, страхом или событиями, сопровождающими болезнь или травму. Этот образ или блок является такой же частью вашего тела, как и настоящая боль или дискомфорт. И он может оставаться внутри вас на протяжении дней, месяцев или даже лет.
После травмирующего опыта с раком, например, некоторые люди проживают всю оставшуюся жизнь, отож
дествившись с образом пораженной ткани или химиотерапевтических процедур, даже в том случае, если их рак был полностью излечен. Скрытые мысленные образы, подобные этим, могут замедлить процесс вашего исцеления, ограничить ваши возможности наслаждения жизнью и стать препятствием на пути к открытой осознанности медитации.
Я рекомендую применять Практику белого нектара для излечения от болезни для исцеления от любого физического заболевания или травмы. Данная практика может принести вам большую пользу на физическом уровне, поскольку она открывает чакры (энергетические центры вашего тела), очищает от омрачений и устраняет препятствия в вашей практике. Если вы выполняете практику последовательно и правильно, то со временем ваши мысленные образы любой болезни или травмы станут в большей степени ассоциироваться с блаженством и свободой, чем с болью, дискомфортом, психическими или энергетическими блоками.
Данную практику лучше всего осваивать под руководством опытного, обладающего необходимыми знаниями мастера. Для эффективного выполнения вы должны сохранять правильное положение тела в соответствии с приведенным ниже описанием, визуализировать пять семенных слогов' в их точных положениях и следовать указаниям по дыханию и визуализации.
Эта практика выполняется следующим образом:
1.	Соединитесь с высшей мудростью (с помощью практики гуру-йоги).
2.	Обратившись с молитвой ко всем просветленным существам, попросите их: «Пожалуйста, очистите меня и благословите меня для успешного выполнения этой исцеляющей практики».
* Семенные слоги — это священные буквы тибетского алфавита, которые представляют нашу чистую связь с высшей природой. Более подробная информация о семенных слогах содержится во второй части этой книги.
3.	Присядьте на корточки, скрестив руки, ладони положите на колени, позвоночник держите как можно более прямо, голову слегка наклоните вперед и большим пальцем левой ноги надавите на большой палец правой ноги (см. рисунок 4.2.). Такое положение создает физическое давление, необходимое для генерирования тепла и активизации восходящей энергии. Если эта поза окажется слишком неудобной, вы можете поместить подушку под пятки или ягодицы, стараясь при этом сохранять давление.
Рисунок 4.2. Медитативная поза для выполнения Практики белого нектара для излечения от болезни
4.	Теперь представьте энергетический канал, проходящий по центру вашего тела из области половых органов через сердце в область над макушкой головы. Затем вообразите, что в этом центральном канале и на подошвах стоп размещены пять семенных слогов, как показано на рисунке 4.3. Визуализируйте семенные слоги в следующих пяти местах:
•	зеленый слог ЙАМ, представляющий элемент Воздуха, — на подошве каждой стопы;
•	красный слог РАМ, представляющий элемент Огня, — в тайной чакре (в области половых органов);
•	красный слог ОМ — в сердечной чакре;
•	белый слог А — в горловой чакре;
•	белый перевернутый слог ХАМ — над макушкой головы.
Рисунок 4.3. Визуализация при выполнении Практики белого нектара для излечения от болезни
Если у вас не получается сохранять мысленный образ тибетского начертания слога, то постарайтесь хотя бы ви
зуализировать его цвет и чувствовать качество, которое он представляет.
Приняв нужную позу и визуализировав семенные слоги, сделайте глубокий вдох и выдох, стараясь с выдохом освободиться от застоявшегося воздуха. Повторите три раза. Затем, чтобы активизировать прану, сделайте глубокий вдох чистого воздуха через тайную чакру и задержите дыхание. Обычно мы ощущаем, что при вдохе воздух входит в легкие, но при выполнении этой практики представьте и почувствуйте, что глубоко вдыхаете воздух в тайную чакру. Задержав дыхание, ощутите, что воздух, который вы вдохнули, и ваша диафрагма давят вниз, и в это же самое время слегка сожмите и втяните внутрь и вверх мышцы промежности и заднего прохода, чтобы противопоставить восходящее давление нисходящему. Задержите дыхание на как можно более длительный период.
Во время задержки дыхания визуализируйте образующееся исцеляющее пламя. Постарайтесь ясно увидеть и почувствовать воздушное качество зеленого слога ЙАМ на подошвах ваших стоп. Представьте и почувствуйте, что восходящее давление от сжимания мышц таза заставляет энергию воздуха постепенно подниматься вверх. При соприкосновении воздуха с красным огнем слога РАМ в тайной чакре вспыхивает яркое пламя, которое поднимается выше по центральному каналу. По мере восхождения оно сначала соприкасается с красным слогом ОМ в сердце, а затем с белым слогом А в горле.
Яркий, горячий огонь движется вверх через мозг в макушечную чакру. Когда он достигает белого перевернутого слога ХАМ, этот слог тает в божественной жидкости — блаженном, сливочно-белом нектаре, который, падая каплями, течет по всем вашим нервам и каналам тела, в первую очередь направляясь в те области, где присутствует боль или болезнь. Представьте и почувствуйте поток теплого нектара внутри больных легких, порванных свя
зок, поврежденных дисков или воспаленной кожи, любых областей, где вы чувствуете боль, онемение или общее недомогание.
Почувствуйте, как поток нектара удаляет болезнь и боль. Эта жидкость с растаявшим слогом ХАМ приносит ощущение физического тепла и глубокое качество блаженства. Почувствуйте это блаженство на трех уровнях:
•	на уровне ума — как поток тонкого сознания;
•	на праническом уровне — как поток исцеляющей энергии;
•	на физическом уровне — как поток сливочно-белого нектара.
Визуализируйте и почувствуйте блаженный нектар, текущий не только в области вашего физического тела, но также во все мысленные образы, ассоциирующиеся у вас с болью, травмой или заболеванием. Например, позвольте нектару течь в образ получения химиотерапии для излечения от рака легких, в образ автомобильной катастрофы, ставшей причиной травмы спины, или в образ кишащих микробов, вызвавших инфекционное заболевание.
Когда исцеляющий нектар достигает каждой физической области или образа, визуализируйте и почувствуйте, как он сливается с ними и полностью трансформирует их, удаляя все болезни, травмы и боль и создавая чистое пространство на их месте. Ощутите, как пространство в месте отсутствующей болезни раскрывается все больше и больше и внутри этого пространства появляется свет и блаженство.
Пребывайте в этом опыте. Когда он ослабевает, повторяйте практику.
По завершении практики посвятите ее заслуги благу всех живых существ.
Тибетская йога: шесть энергичных движений, преодолевающих негативные эмоции
Физические упражнения могут оказывать полезное воздействие на тело, энергию, ум и настроение. Вспомните, как вы чувствовали себя, когда вели малоподвижный образ жизни в течение долгого времени, а потом начали заниматься оздоровительным бегом или совершать прогулки на свежем воздухе. До этого вы могли чувствовать себя подавленно, тревожно, ощущать спутанность сознания, но после упражнений вы почувствовали себя лучше физически, с более свободным потоком энергии, ясным умом и в приподнятом настроении.
Энергичные «магические движения» (тиб. трюлкхор), называемые «тибетской йогой», тренируют тело и оказывают воздействие, подобное описанному выше. Однако они предназначены для более тонких воздействий, нацеленных на энергию и ум. Можно сказать, что упражнения трюлк-хор оказывают поддержку практике медитации и предоставляют доступ к более открытому, ясному и стабильному опыту пребывания в естественной природе ума. Сочетание энергичных физических движений с концентрацией ума и осознаванием дыхания устраняет препятствия и открывает течение праны внутри определенных областей тела.
Шесть описанных ниже «коренных упражнений» трюлкхор обладают еще одним уникальным эффектом: очищая от омрачений и открывая определенные области вашего физического тела, они также помогают освободиться от негативных эмоций. Выполняя их регулярно, вы можете стать менее подвержены гневу, например, и, таким образом, можете спонтанно проявлять больше любви и более устойчиво пребывать в естественном состоянии ума. Важно осознать, что вы обладаете способностью ослаблять беспокоящие вас эмоции благодаря вратам физического тела.
Эти шесть движений были разработаны мастером Понгьялом Ценпо и заимствованы из «Важнейших на-
ставленый по устной мудрости магических движений»', входящих в Шангшунг Ньенгъю. Некоторая информация, представленная здесь, взята из комментариев к книге «Устная передача о магических движениях, каналах и пранах в Великой Сокровищнице Бездонного Неба», написанной знаменитым мастером медитации и ученым Шардза Таши Гьелценом Ринпоче (1859-1934), чье достижение радужного тела мы описали в главе 3.
Я настоятельно рекомендую выполнять эти упражнения только под руководством опытного, квалифицированного инструктора, чтобы удостовериться, что ум правильно сосредоточен, и избежать риска повреждений из-за ошибок. В отличие от хатха-йоги, «позы» трюлк-хор представляют собой продолжительные и достаточно энергичные движения. Если у вас есть травма или другие ограничения, попросите инструктора предложить вам облегченный вариант этих поз. Люди с факторами риска для здоровья должны проконсультироваться со специалистом медицинского учреждения, в котором они получают медицинскую помощь, до начала выполнения любых энергичных упражнений или движений, связанных с нагрузкой на суставы.
Как выполнять данную практику
В каждом упражнении трюлкхор практикующий:
1)	принимает определенную позу, описанную ниже;
2)	делает вдох и задерживает дыхание, оставаясь в глубоко расслабленном состоянии, без напряжения или сжатия;
3)	делает семь повторов физического движения, продолжая задерживать дыхание;
* Англ. Quintessential Instructions of the Oral Wisdom of Magical Movements, тиб/Phrul ‘khor zhal shes man ngag. — Прим. ped.
4)	встает, встряхивает руки и ноги и, резко выдыхая через нос и освобождаясь от застоявшегося воздуха, произносит: «ХА...ПХЕТ!»
Благодаря этой комбинации позы, сосредоточенной задержки дыхания, физического движения и энергичного выдоха каждое упражнение трюлкхор ослабляет и устраняет физические, энергетические, эмоциональные и психические блоки в тех или иных областях тела. Этот процесс можно сравнить с очищением гибкого шланга, забитого льдом. Как бы сильно вы ни старались дуть в шланг, вы не сможете удалить твердую пробку, но если вы сначала согнете и скрутите шланг, то лед распадется на мелкие осколки, которые вы сможете затем вытолкнуть из шланга, сильно подув в него. Разные упражнения трюлкхор оказывают похожее воздействие — размягчают блоки, чтобы их можно было полностью удалить с помощью дыхания.
Выполняя движения, вам следует направлять внимание в области тела, которые задействованы на физическом уровне, а также на отдельные эмоции, связанные с этими областями (см. приведенные ниже специальные инструкции). Выдыхая, старайтесь почувствовать эмоцию, выпускаемую вместе с дыханием и растворяемую в пространстве. В это же самое время ощутите физическое и энергетическое раскрытие в задействованных областях. Погружаясь в это чувство открытости и освобождения, позвольте ему привести вас к еще большей открытости, ощущаемой в центре вашего существа. Внутри этой более значительной открытости вы обретете великую возможность — п.остичь на опыте такие качества, как любовь, мудрость, спокойствие и щедрость, и в результате сможете соединиться с наиболее глубокими аспектами своего ума, сознания и сущности.
Выполняя физические упражнения, старайтесь растягивать задействованные суставы и области тела настолько, насколько вы можете делать это, ощущая при этом
комфорт и не прилагая усилий. Например, если в инструкции сказано: «постарайтесь коснуться своими локтями колен», то подтяните ваши локти к коленям как можно ближе, растягивая суставы и мышцы до тех пор, пока вы чувствуете себя комфортно. Если вам трудно удерживать дыхание в продолжение всех семи повторений, то сначала вы можете делать меньшее число повторений и со временем довести их количество до семи.
Произнося вместе с выдохом звук ХА, представьте и почувствуйте, как освобождаетесь от болезни, боли, эмоций, энергетических нарушений и умственных омрачений. Произнося звук ПХЕТ, вообразите и ощутите, что отсекаете источник препятствий и омрачений и поэтому они больше не смогут вернуться назад.
Инструкции по выполнению шести движений
Ниже представлены инструкции для каждого из шести движений:
1.	Молот атлета, разбивающий гнев
Опуститесь на колени, поставьте их на ширину плеч, лодыжки скрещены. Почувствуйте свой вес в коленях.
Удерживая позвоночник в прямом положении, соедините кисти рук позади шеи и слегка наклоните голову назад. Расправьте грудную клетку, разведите локти в стороны, направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжайте удерживать дыхание во время повторов движений до тех пор, пока чувствуете себя комфортно.
Наклоните торс вперед, одновременно направляя локти внутрь. Постарайтесь коснуться своими локтями колен или подтянуть их к коленям как можно ближе. Вернитесь в исходное положение (позвоночник прямой, локти разведены в стороны).
Рисунок 4.4. Молот атлета, разбивающий гнев
Повторите это движение семь раз.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ в конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Польза: это движение удаляет гнев и связано с элементом Пространства. Оно помогает вам раскрыться и предоставляет возможность пережить спонтанное проявление любви. В начале этого упражнения соединитесь с чувством открытости; по мере сгибания торса, ощутите, что закрываетесь. С выдохом почувствуйте освобождение от гнева и раскрытие в области груди и сердца. Соединитесь с чистым элементом Пространства. Оставайтесь в этом безграничном переживании открытости и любви.
2.	Окно мудрости, преодолевающее неведение
Сядьте на пол, скрестив ноги и уперев руки в бока, большие пальцы поместите на тазовые кости, а осталь
ные — на живот, разведя локти в стороны. Нагнитесь вперед и подтяните локти к коленям.
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжайте удерживать дыхание во время повторов движений до тех пор, пока чувствуете себя комфортно.
Наклонитесь вперед, стараясь достать лбом до пола. Затем перекатитесь назад, чтобы ваша шея коснулась пола. Во время перекатывания прижимайте локти к коленям как можно сильнее и держите ноги скрещенными. Если локти оторвутся от коленей, верните их в прежнее положение во время перекатывания вперед.
Повторите эти перекатывания вперед и назад семь раз.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ в конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Рисунок 4.5. Окно мудрости, преодолевающее неведение
Примечание: пространство, сформированное в треугольнике между телом и локтями, называется окном мудрости, дающим доступ к вашей более глубокой природе.
Польза: это движение удаляет неведение и связано с элементом Земли. Оно помогает вам раскрыться и предоставляет возможность пережить спонтанное проявление мудрости. В конце повторов постарайтесь вместе с выдохом освободиться от всех сомнений. Ощутите открытость и соединитесь с силой, стабильностью и уравновешенным качеством элемента Земли. Оставайтесь в этом состоянии вне сомнений.
3.	Вращение четырех конечностей — колесо, преодолевающее гордость
Сядьте на пол, скрестив ноги и обхватив руками пальцы противоположных ног (ваши руки не скрещены).
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжая удерживать дыхание, сохраняйте ноги в скрещенном положении, пальцами рук обхватив пальцы ног.
Перекатитесь назад, чтобы ваша шея коснулась пола. (Ваши-колени не должны касаться пола позади вас.) Затем перекатитесь вперед, встав на колени и распрямив тело выше пояса.
Повторите эти перекатывания вперед и назад семь раз.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ ъ конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Примечание: вытягивание грудной клетки вверх во время перекатывания вперед придаст вам импульс для того, чтобы встать на колени. Во избежание травмы шеи, не перенапрягайтесь, выполняя это упражнение.
Польза: это движение удаляет гордость и связано с элементом Воздуха. По мере исчезновения гордости вы полу
чаете возможность пережить чувство спокойствия. Освобождаясь с выдохом от гордости, вы ощутите открытость во всех задействованных в этом упражнении областях тела. Оставайтесь в этом состоянии в течение одной-двух минут, соединившись с этой открытостью и простором. Почувствуйте спокойствие внутри этого Пространства, ощутите гибкость и коммуникативные качества элемента Воздуха.
Рисунок 4.6. Вращение четырех конечностей — колесо, преодолевающее гордость
4.	Развязывание узла для преодоления желания
Сядьте на пол, скрестив ноги. Поместив большие пальцы рук в подмышечные ямки, остальные пальцы рук направьте в сторону сердца, локти полностью разведите в стороны. Расправьте грудную клетку, позвоночник держите прямо.
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжайте удерживать дыхание во время повторов движений до тех пор, пока чувствуете себя комфортно.
Постарайтесь коснуться правым локтем левого колена, скручивая туловище, затем постарайтесь коснуться левым локтем правого колена (или максимально к нему приблизьтесь).
Повторите семь раз.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ в конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Примечание: во время скручивания туловища держите грудь расправленной. Почувствуйте растяжение в мышцах живота, верхней части спины и по бокам туловища.'
Рисунок 4.7. Развязывание узла для преодоления желания
Польза: это движение удаляет привязанность и желание и связано с элементом Огня. По мере исчезновения привязанности вы получаете возможность пережить спонтанное проявление щедрости. Освобождаясь с выдохом от всех чувств привязанности, ощутите открытость. Почувствуйте творческую, радостную энергию элемента Огня. Наслаждайтесь этим ощущением открытой щедрости.
5.	Размахивание шелковой кисточкой
в поднятой руке для преодоления ревности
Обопритесь о пол левой кистью руки и левой подошвой ступни. (Если вы не можете удерживать равновесие, выполняя движения, постарайтесь поддерживать себя боковой поверхностью ступни, а не подошвой.)
Рисунок4.8. Размахивание шелковой кисточкой в поднятой руке для преодоления ревности
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжайте удерживать дыхание во время повторов движений до тех пор, пока чувствуете себя комфортно.
Вытяните правую ногу и правую руку и совершите ими семь взмахов в направлении неба, имитируя движения
трепещущего на легком ветру флага. Теперь обопритесь о пол правой кистью руки и правой подошвой ступни и совершите семь взмахов левой рукой и левой ногой.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ в конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Польза: это движение удаляет ревность и связано с элементом Воды. По мере исчезновения ревности вы получаете возможность пережить спонтанное проявление открытости. Освобождаясь от чувства ревности с выдохом в конце упражнения, вы ощутите бблыпую открытость и соединитесь с глубоким чувством комфорта, легкости и плавности чистого элемента Воды. Покойтесь в этом переживании открытости, комфорта и плавности.
6.	Прыжок тигрицы, преодолевающий сонливость и беспокойство Встаньте, расставив ноги на ширину плеч.
Сделайте вдох и задержите дыхание. Продолжайте удерживать дыхание во время повторов движений до тех пор, пока чувствуете себя комфортно.
Наклонитесь вниз таким образом, чтобы ваша голова оказалась между коленями. Заведите руки с тыльной стороны коленей и просуньте их вперед между коленями, коснитесь пальцами ушей или легко возьмитесь ими за уши, если это возможно.
Совершите семь прыжков вперед, сохраняя это положение тела, затем семь прыжков назад.
Встаньте прямо; подпрыгните и встряхните руки и ноги; затем резко выдохните через нос и рот, произнося ХА ПХЕТ в конце выдоха. Направьте несфокусированный, спокойный взгляд немного вверх.
Польза: это движение удаляет сонливость, притупленность сознания и беспокойство, которые являются препятствиями в медитации. Освободившись от притуп-
ленности сознания и беспокойства с выдохом в конце упражнения, останьтесь на несколько минут в этом опыте открытой невозмутимости, которая уравновешивает ясность и пустоту.
Рисунок 4.9. Прыжок тигрицы, преодолевающий сонливость и беспокойство
Если вы заинтересованы в более полной информации, то вы найдете ее в «Важнейших наставлениях» (см. главу 86-87) и сопровождающем их комментарии, в которых содержится больше подробностей о пользе шести «магических движений». Приложение 2 содержит краткий обзор полезных свойств этих движений.
Простирание: физическое движение, укрощающее эго и очищающее
Простирание соединяет тело и ум таким образом, чтобы очистить вас и подготовить к духовной практике. В тибетском языке для простираний используется термин чак цел ло, означающий «благотворное физическое и духовное очищение».
Когда я был юношей и жил в монастыре, мы всегда совершали простирания перед началом учебных занятий. Обычно делают по три простирания перед получением наставлений, перед началом медитации и при встрече с ламой после долгого перерыва.
Простирания — неотъемлемая часть духовных традиций Тибета, а также многих других культур. Несмотря на то что некоторые тибетские мастера не учат простираниям своих западных учеников, я считаю, что выполнение их важно в практике дхармы. Все наши стремления к духовному развитию должны неизбежно включать в себя желание укротить эго; только доведя до минимума и окончательно преодолев эго, мы сможем достичь освобождения. Совершение простираний — полезный способ культивировать смирение и минимизировать агрессивность и высокомерие.
Невозможно совершить физическое действие поклона или простирания, не испытывая при этом уважения и смирения, не сведя к минимуму свое эго. Само простирание неотделимо от этих качеств. Если вы способны сделать простирание, значит, вы уже обладаете этими качествами. Если вы неспособны сделать простирание — если это движение кажется вам слишком неуместным, не соответствующим вашему характеру или просто неправильным, — тогда очевидно, что вы неспособны соединиться с настоящим чувством уважения и смирения.
Выполнение простираний знаменует собой наше вступление в важный этап духовного процесса. Я помню, как один мой ученик достиг этого этапа. Он был человеком, который всегда делал в жизни то, что хотел, обладая при этом очень сильным эго и упрямством. В конце концов, в результате получения наставлений и занятий практикой, он устал от своего привычного образа мыслей. Однажды он пришел ко мне и сказал: «Я собираюсь работать над этой частью себя. Теперь я готов кого-нибудь слушать. Буду скромен и буду следовать чьим-либо советам. Я хочу свести к минимуму свои сомнения и эгоисти
ческие дискуссии, хочу развивать открытость, доверие и уважение». Простирания выражают это же самое намерение и настрой. Это такое же искреннее признание и такая же просьба о помощи для очищения от эго и закрытия дверей негативных эмоций.
Другие полезные свойства
У простираний много дополнительных полезных свойств: они тренируют ум, рождают преданность, культивируют чувство прибежища, накапливают заслуги и очищают от негативной кармы тело, речь и ум. По этой причине многие люди делают простирания как минимум три раза в день как часть своей регулярной практики. Существуют люди, принимающие обязательства совершать сто или более простираний каждый день, а ученики с серьезными намерениями, занимающиеся основополагающими практиками нгёндро, стремятся выполнить сто тысяч простираний за период от нескольких месяцев до нескольких лет.
Простирания оказывают благотворное воздействие на тело. В тибетской медицине физическое и эмоциональное здоровье неотделимо от духовного здоровья, а некоторые физические и эмоциональные проблемы, такие как, например, хронические или повторяющиеся инфекционные заболевания, могут рассматриваться как проявления накопленной негативной кармы. Тибетские доктора достаточно часто предписывают простирания, поскольку они сжигают негативные энергии и карму, которые вызывают болезни и негативные мысли.
Перед кем мы простираемся
Буддисты, совершая простирания, поклоняются Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе. Последователи тибетских духовных традиций иногда поклоняются и Четвертой Драгоценности — Ламе.
Лама — это учитель: тот, кто учит нас и передает нам слова Будды.
Будда — это и исторический Будда, и все другие существа, мужского и женского пола, достигшие полного просветления. В конечном счете, простираясь перед Буддой, мы простираемся перед самим состоянием просветления.
Дхарма — это знание, то есть наше средство достижения освобождения, знание, которое мы получаем из священных текстов и слов учителя. Мы очень высоко ценим это знание и эти тексты, потому что без них у нас не было бы возможности достичь просветления.
К Сангхе относятся бодхисаттвы — те, кто достиг бод-хичитты, чье сострадание созрело, кто предан достижению освобождения ради блага всех живых существ'.
Всегда визуализируйте Драгоценности выше себя — перед собой и над собой. Из тех же соображений ваш домашний алтарь или лама, с которым вы встречаетесь, должны быть выше вас, когда вы сидите. Это знак уважения.
Как совершать простирания
Существует две формы простираний — короткая и длинная. Длинная форма подразумевает вытягивание на земле во весь рост, и о ней мы здесь говорить не будем. Здесь приводится описание коротких простираний, которые выполняются в традиции бон. Совершайте непрерывные, плавные движения в продолжение всего простирания. Поднимите руки высоко вверх перед собой, ладонями вверх. Делая это, визуализируйте и почувствуйте, что вы предлагаете мастеру или Трем или Четырем Драгоценностям все: всю чистоту и красоту вселенной, все, что вы любите и о чем заботитесь, даже те вещи, идеи и
* В более привычном употреблении слово сангха может относиться к монастырскому сообществу или (как правило, на Западе) к более широкому сообществу практикующих медитацию.
ощущения, к которым очень привязаны. Вы можете предложить прекрасные цветы, любимую еду или любимые предметы. Подношение создает заслугу и также способствует избавлению от привязанности.
Передайте подношение. Когда вы начнете опускать руки и они окажутся на уровне лба, сложите их в молитвенном жесте и коснитесь ими своего лба (посвящение тела), своего горла (посвящение речи) и своего сердца (посвящение ума). Визуализируйте и почувствуйте, что получаете эти посвящения в форме света от просветленных существ.
Опускайте ладони дальше вдоль бедер, визуализируя, будто смахиваете прочь всю негативную карму тела, речи и ума.
Рисунок 4.10. Простирание
Сохраняя плавность движений, опустите вниз руки и сами опуститесь на колени, дотронувшись лбом до пола.
Момент, когда все пять точек тела — лоб, обе руки и обе ноги — касаются земли, запечатывает врата для пяти негативных эмоций: неведения, привязанности, ненависти, ревности и гордости.
Встаньте и руками, сложенными в молитвенном жесте, коснитесь своего сердца. Смотрите на свое окружение как на выражение спокойных, чистых и просветленных качеств и замечайте такие же позитивные качества в людях вокруг вас.
Часть вторая
НЕПРЕРЫВНАЯ РЕЧЬ
5. ЗНАКОМСТВО С РЕЧЬЮ
Из неделимого состояния пространства и света естественным образом возникает бесконечное сочувствие семенных слогов.
«Нерожденная сфера света», глава из «Ма Гыо» («Материнской Тантры» традиции бон)
Однажды, когда я был молодым монахом в Индии, со мной произошел интересный случай. Ночью, после того как я лег в постель, я начал слышать постоянные громкие удары. Моя спальня располагалась на верхнем этаже монастыря — просторная, со стеклянными стенами комната, которая использовалась для выращивания грибов. Удары отражались эхом от стеклянных стен, и вскоре я был убежден, что кто-то пытается выломать мою дверь. Только после того, как я открыл окно и собрал своим криком всех лам и монахов, прибежавших ко мне на помощь, я узнал, что какой-то человек рубил деревья внизу у реки, — все стали шутить, что мои крики были гораздо громче, чем звуки ударов топором по дереву.
Так это происходит: каждый слышимый вами звук есть чистый звук, но каким-то непостижимым образом он сразу же превращается во что-то еще. Вы воспринимаете его как угрозу или нечто, призывающее вас, приглашающее вас. Ваш концептуальный ум переносит звук в любое тонкое или грубое эмоциональное состояние, в котором вы находитесь, и вы вовлекаетесь в опыт речи боли. Только удалив все фильтры и освободившись от своего концептуального ума, вы сможете соединиться с энергией звука на более чистом уровне.
Звук возникает в пространстве и передается через пространство с помощью формы. Когда звук связан с концептуальным мышлением и беспокойными эмоциями, он приводит вас к неведению и боли. Когда звук не
посредственно связан с первоисточником, пустотой, он становится вратами в божественное. В своем чистейшем аспекте звук един с пространством.
Когда мы смещаем фокус от тела к речи, то перед нами раскрывается совершенно новый ряд врат к просветлению в форме связанных со звуком практик тибетских духовных традиций. Речь как врата имеет отношение не только к речи как таковой, но и ко всем формам звука. В своем чистейшем аспекте речь относится к энергии и вибрации, или пране. Прана — это не только мистическая исцеляющая энергия, связанная с такими восточными дисциплинами, как акупунктура, тайцзи или йога; это фундаментальная энергия основы всего мироздания — энергия, из которой рождаются все события и ощущения.
Фрагменты мозаики древнего знания о звуке могут быть обнаружены во всех учениях традиции бон: в тантре, дзогчен и даже в тибетской медицине. В этой части книги собраны вместе и объединены основные элементы этих практик звука, чтобы помочь вам понять и освоить на более глубоком уровне приемы и техники практики звука. Это также позволит вам исследовать те практики, которые будут наиболее интересны и полезны именно для вас. Здесь вы найдете инструкции для всего: от произнесения семенных слогов и исцеления от головной боли до использования внутреннего звука для соединения на глубоком уровне с чистым и блаженным опытом природы ума.
Если тело изначально рассматривается как врата физического проявления, то речь и звук — это врата энергетического, измерения. Звуковая вибрация, синхронизированная с умом, обладает способностью исцелять все аспекты тела, энергии и ума. Исцеление, предлагаемое звуком, может стать основой вашего счастья и жизнестойкости. Оно может обогатить вашу жизнь, наполнить вас энергией и светом, а эти качества, в свою очередь, способствуют вашему духовному развитию.
Услышать чистый звук
Речь, в своем высшем аспекте, является непрерывной речью. Чтобы лучше понять значение прилагательного непрерывная, подумайте о противоположном — о ноющем чувстве, возникающем в связи с тем, что наша собственность, наши отношения или другие важные аспекты нашей жизни когда-нибудь истощатся или что они никогда не были совершенны, с самого начала. Обычно нас все время преследует чувство, что мы что-то упустили в своей жизни, что нам нужно больше.
Прилагательное непрерывная относится к истине, в том смысле, что все качества, к которым вы стремитесь больше всего и в которых так сильно нуждаетесь, чтобы почувствовать собственное совершенство и удовлетворение, существуют вечно и присутствуют всегда. Любовь, сочувствие, радость, равностность — все качества неизмеримой мудрости всегда были в вас, непрерывно, в их совершенном состоянии. Соединяясь с этой истиной на глубоком уровне, вы приобретаете бесконечный потенциал для проявления этих качеств, какими бы ни были внешние обстоятельства. Когда мы говорим непрерывная, это означает, что, если обстоятельства требуют радости, радость приходит. Когда необходимы любовь, сочувствие или непоколебимое спокойствие, эти качества возникают самопроизвольно. Эти качества, как и энергия, неисчерпаемы. Это самбхогакайя — аспект полноты, совершенства и непрерывности естественного состояния ума.
На Западе мы часто говорим о связи между умом и телом или между умом, телом и духом, а о речи упоминаем редко. Но если вы вслушаетесь в тишину, то есть основу всей речи, вы сможете открыть для себя потенциальные возможности, свет и осознанность естественного состояния ума. Постоянно пребывая в тишине и просто вслушиваясь в нее — внутреннюю тишину, внешнюю тишину, подобную спокойной, тихой глади озера, — вы постигаете ее красоту. В этой тишине есть жизнь и живость, и осо
знание этого приносит нам то, чего мы лишены. Из этой тишины рождается вся просветленная речь. Вся ясная и сердечная, искренняя речь рождается именно здесь.
Конечно, не все мы постигаем этот непрерывный аспект с помощью слышимых нами звуков. То, как вы воспринимаете звук — кажется ли он вам неприятным и раздражающим или непрерывным и совершенным, — зависит от состояния вашего ума. Если, слушая звук, вы испытываете страх, то услышите в нем угрозу. Если вы слушаете, пребывая в ясной и открытой осознанности, то в этом же звуке услышите его ясную и чистую природу.
Соединение с источником
Где возникает чистый звук? В качестве эпиграфа к настоящей главе мною процитировано высшее тантрическое объяснение, которое отвечает на этот вопрос. Согласно «Материнской Тантре» традиции бон, когда человек достигает неделимого состояния пространства и света, или пустоты и ясности, из этого состояния спонтанно возникает семенной слог, — например, один из пяти семенных слогов-воинов А, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА. Это тонкое семя мудрости проявляется как энергия или как физический звук.
Точно так же как семенной слог, возникающий в чистом пространстве и свете, изначально чист, озвучивание семенного слога — это способ соединиться со своим источником. Семенной слог не есть буква тибетского алфавита, и это также не грубый звук, который вы слышите как слог, произносимый в практике медитации. Это тонкая, неслышная вибрация, постигаемая с помощью ума. Однако визуальный образ буквы тибетского алфавита, звук и вибрация голоса представляют эту тонкую вибрацию. Фокусирование на образе или звуке помогает синхронизировать ваш ум с этой тонкой вибрацией и с глубоким, чистым качеством, связанным с ней. Когда слог синхронизирован с умом, он воздействует на ум.
Все слоги тибетского алфавита священны, поэтому тибетцы относятся к нему с большим почтением. Многие даже стараются не выбрасывать письма и печатные материалы в мусор, а сжигать их, используя чистый элемент Огня для «растворения» текстов. Настоящий тибетец никогда не бросит газету на землю и не переступит через книгу. Но некоторым западным ученикам даже сама идея произнесения тибетского семенного слога в практике медитации может казаться чуждой и нелепой. Применение ОМ и других семенных слогов восходит к древним учениям просветленных существ, которые пробудились с помощью этих звуков, осознали их могущество и увидели, как их могут использовать другие люди в качестве истинных врат к просветлению.
Когда слоги тибетского алфавита произносятся как мантры, они способны исцелить наши физические, энергетические и психические нарушения. Они помогают нам визуализировать превращение в просветленных тантрических божеств, соединиться с качествами природных элементов или достичь состояния ригпа. Повторение мантры, состоящей из всех гласных и согласных букв алфавита, — это способ очищения речи боли. Произнесение отдельных слогов оказывает влияние на определенные органы и чакры тела.
Некоторые ученики очень быстро и положительно реагируют на способность звука помочь им достичь более глубоких результатов в практике медитации. Не каждый способен просто сидеть, не фокусируя взгляд и отпустив все свои мысли, и пребывать в спокойном и открытом осознании природы ума. Люди более привычны к активным действиям — прикосновению, осматриванию, слушанию или анализу. Даже опытным практикующим время от времени нужна поддержка для сосредоточенного осознания, особенно когда они подвержены таким нарушающим ход медитации явлениям, как беспокойство или притупленность сознания.
Некоторые люди обретают равновесие благодаря визуальной поддержке, такой как фокусирование на внешнем образе тибетской буквы А. Другим идет на пользу звук. Звук помогает практике медитации на очень глубоком уровне, поскольку он тесно связан с вашим дыханием (праной), вашим умом и вашей истинной сущностью.
Звук и образ контактируют с концептуальным умом, помогая развитию осознанности. Поэтому высшие уровни свободного от мыслей созерцания в медитации дзогчен более легко достигаются благодаря практике с использованием самопроизвольно возникающего звука — звука, спонтанно рождающегося в вашей собственной природе, как это описывается ниже. Благодаря соединению с самопроизвольно возникающим звуком вы постигаете природу ума в ее обнаженности.
Чистота через добродетель
Каждый звук возникает самопроизвольно и является вратами к просветлению. Каждый звук в основе своей чист. Но не всякая речь и не всякий звук воспринимаются как чистые. Как мы видели ранее, звук рубки деревьев может быть воспринят как попытки безумца выломать дверь. Самое безобидное замечание незнакомца может вызвать у кого-нибудь сильный гнев. И только когда речь связана с осознанием, она становится осознанной речью. Осознанность неразрывно связана с чистотой звука. Это ключевой принцип использования звука в качестве врат.
Отказ от недобродетели
Определенные формы речи безусловно поддерживают высшие уровни осознанности и поэтому воспринимаются как более чистые. Например, легче сохранять открытую осознанность, поддерживая кого-то с помощью слов добрых и полных любви, чем говоря нечто недоброже
лательное. Поэтому можно положить начало очищению вашей речи, осознавая результаты воздействия своего выбора языковых средств. Используя подход сутры, вы можете выбрать благотворную или нейтральную речь, отказавшись от речи недобродетельной.
Сутра описывает четыре вида добродетельной речи, каждый из которых подразумевает отказ от употребления одной из форм недобродетельной речи”. Вот эти четыре добродетели:
1.	Не лгать. Если вы можете быть более точными и правдивыми в своих высказываниях, ваша речь в результате будет более ясной, прямой и окрашенной осознанием. Это не обязательно означает, что вам следует воздерживаться только от откровенно лживых высказываний. Это скорее означает, что вы облекаете в слова то, что соответствует вашим истинным чувствам и убеждениям. Если вы говорите: «Мне это нравится», тогда как на самом деле это не так, или: «Я постараюсь заглянуть к вам завтра», тогда как знаете, что завтра будете слишком заняты, вы занимаетесь тонкой формой лжи.
2.	Не клеветать. Клевета, по сути, заключается в высказывании суждений, которые вносят разлад или разобщение между людьми. Предположим, вы хотите наладить отношения с другом, но затем вы делаете слегка негативное или скептическое замечание о нем в его отсутствие. Слова, сорвавшиеся с ваших губ, равносильны тому, что вы написали своему собеседнику в группе интернет-чата. Человек, с которым вы общались, пересылает ваше сообщение всем остальным в группе, и в конце концов негативное послание достигает вашего друга. И к тому времени, когда это происходит, ваше
* Всего в сутре выделяются десять добродетелей. Кроме четырех добродетелей речи, есть три добродетели тела (отказ от убийства, воровства и половых извращений) и три добродетели ума (отказ от алчности, причинения вреда другим и следования неверным взглядам и философиям).
сообщение может быть многократно преувеличено. С другой стороны, если вы сохраняете осознанность и говорите только то, что позитивно и искренне, ваш друг в итоге получит положительное послание. И в результате ваши отношения могут наладиться, как вы того и хотели.
3.	Не употреблять грубых слов. Привнесение осознанности в одно это качество речи уже может изменить вашу жизнь. В любое время, когда вы говорите что-то обидное человеку, который заботится о вас или зависит от вас, вы одновременно вредите аспекту вашей собственной жизни. Вы рискуете разрушить отношения, потерять друга, работу или поддержку. И наоборот, когда вы понимаете, что ваши слова могут ранить другого человека, и всегда выбираете добрые и нежные слова, то не только ваша осознанность повысится, но вы также с большой вероятностью приобретете больше друзей. Люди, которые вас уже любят, будут любить еще больше. Вы получите больше предложений о работе. Люди будут хотеть помогать вам чаще, чем вам будет нужна их помощь. Иногда неприятные или обидные слова слетают с наших губ неосознанно, когда мы чувствуем себя неуверенно или неловко. Таким образом, еще один способ отказа от грубых слов заключается в том, чтобы всегда отдавать себе отчет о своем собственном душевном состоянии.
4.	Не говорить лишнего. Вред от распространения слухов или пустой болтовни может казаться незначительным. Но когда вы исключаете их из своей повседневной жизни, вы обнаруживаете, что ваша речь автоматически становится более ясной, точной, прямой и осмысленной, и в результате в вашей реальности происходит сдвиг. Когда вы больше не принимаете участия в бесполезной болтовне, у вас не остается другого выбора, как говорить только от чистого сердца и’с большей осознанностью. Когда вы говорите с вашими детьми, вашим спутником жизни или вашими коллегами, они
автоматически слушают вас внимательнее и слышат, что вы говорите.
В монастыре монахи дают обет отказа от всех четырех форм недобродетельной речи. Но это не означает, что у них больше не остается тем для разговора. Они участвуют в содержательных дебатах как части процесса их обучения, и, таким образом, каждое сказанное ими слово помогает им духовно расти. Когда речь соединяется с осознанностью, все произносимое вами становится формой духовной практики.
Молитва и мантра
Самыми добродетельными формами речи являются мантра, благочестивая молитва и священные семенные слоги. Эти три формы речи особенно помогают духовному практику достичь высокого уровня осознанности, чистоты и священности намерения. Они наделяют вашу речь силой, ослабляют вашу негативную энергию и приближают вас к вашему Высшему «Я». Слова и слоги сами по себе могут нести божественное. Они помогают вам соединиться с присутствием Учителя, пробудить просветленную активность божества-защитника или отождествиться на глубоком уровне с вашей собственной внутренней мудростью. Они также эффективно избавляют от эмоций и излечивают от болезней, усиливая жизнестойкость тела и сводя к минимуму беспокойные мысли и заблуждения.
•	Мантры действия — это язык, посредством которого человек общается с просветленными существами, хранителями и духами. Обращаясь к определенной мантре действия и повторяя ее, вы пробуждаете активность существа, связанного с этой мантрой. Когда вы повторяете мантру богини элемента Земли или Воды, богиня дарует вам доступ к сущности нужного вам элемента. Когда вы повторяете исцеляющую мантру Еше Вал-
мо (важного божества-защитника тибетской традиции бон), Еше Валмо помогает в исцелении. Пожилые тибетцы обычно посвящают большую часть своего дня повторению мантр, что очень полезно, особенно если учесть, что в культурах, где нет традиции мантр, люди вместо этого занимаются сплетнями и слухами. Хотя почти каждый из тибетских слогов, составляющих мантру, имеет свое значение, воздействие мантры во многом обусловлено самим звучанием слогов. Их нужно произносить непрерывно, используя звук для развития чистой, ясной концентрации на священном качестве в священном пространстве.
•	Молитвы преданности — это, по сути, стихи, положенные на мелодию. Когда вы их произносите, они трогают ваше сердце. Они помогают развить преданность духовному пути и соединиться с намерением молитвы посредством музыки, слов и смысла, стоящего за этими словами. Примерами молитв преданности могут служить «молитва гуру-йоги», с помощью которой человек соединяется со своим Учителем, а также с буддами и бодхисатвами, и «молитва бардо», которую читают для того, чтобы помочь человеку успешно преодолеть переходный период умирания и смерти.
•	Семенные слоги имеют очень чистую связь с пустотой, основой всего. В традиции бон сам по себе слог ОМ непосредственно связан с горловой чакрой и качеством непрерывной речи. Но как чистые звуки, все семенные слоги связаны с основой и обладают свойством непрерывности. В этой книге мы уже рассматривали их применение в Практике белого нектара для излечения от болезни, в главе 4. В том случае простое представление слогов в различных чакрах, или энергетических центрах, тела помогало пробудить исцеляющие качества, энергию и мудрость.
Вы можете представить семенной слог в виде настоящего семени, которое высаживается с соблюдением всех
правильных условий, прорастает, превращается в дерево и приносит полезные плоды. Когда вы произносите определенный звук, вся мандала Вселенной возникает из него. Этот процесс описан в комментарии к «Материнской Тантре» традиции бон:
Из тела сущности нерожденного возникает сфера света (тигле).
Из этой сферы света рождается мудрость.
Из мудрости появляется семенной слог.
Из семенного слога возникает (все совершенство) мандалы.
Итак, из семенного слога возникает вся мандала наставлений «Материнской Тантры» — все божества, божественные образы, божественные качества и божественное сознание. Хотя дерево растет постепенно, трансформация семенного слога в божественную мандалу происходит мгновенно.
Осознанность как добродетель
Кроме выбора добродетельных форм речи, вы также можете стараться культивировать осознанность тонкой вибрации, лежащей в основе вашей речи и порождающей вашу речь. Создает ли ваш голос правильное энергетическое поле?
В дзогчен концепция добродетельной речи доведена до высшего уровня. Например, система дзогчен A-три' предлагает группу последовательных практик, которые учат поддерживать осознанность в процессе различных видов добродетельного, нейтрального и недобродетельного поведения. Человек сначала старается осознанно пребывать в такой добродетельной деятельности, как молитва или произнесение мантр. Достигнув стабильности в этом, он
*	Учение, которое ведет практикующего (тиб. три) к его Первозданному
Состоянию (символизируемому тибетским слогом А). — Прим. ред.
старается сохранять осознанное присутствие в нейтральной речи, такой как разговор с другом о приготовлении еды или уходе за садом. И наконец, он учится сохранять осознанное присутствие в негативной речи, как, например, во время ссоры, оскорбления или обмана. Лучше, если вы сможете укрепить свое намерение сохранять осознанность до того, как вы будете втянуты в жестокий спор. Например, подумайте об аргументации адвокатов, выступающих в суде: несмотря на употребление сильных и резких выражений, они никогда не идут на поводу у своих эмоций — каждое слово тщательно подбирается ими с учетом его воздействия, причем даже если не осознанно, то все равно намеренно.
С этой точки зрения недобродетельную речь можно определить как речь, которая не направляется вами, над которой вы не властны и из-за которой вы утрачиваете связь со своей истинной сущностью. В практике дзогчен вы стремитесь достичь состояния, где вся активность тела, речи и ума становится выражением созерцательной осознанности и поддержкой в духовном развитии, — и следовательно, добродетельной в самом истинном смысле этого слова.
Звук, который знакомит вас
с чистым пространством
В конечном счете каждый слышимый вами звук, будь то семенной слог, мантра или шум ветра в кроне деревьев, представляет собой звук вашей собственной непрерывной, изначально присущей вам осознанности. Каждый звук является самовозникающим. Вопрос заключается в том, осознаёте ли вы это. Если вы слышите завывание сирены и думаете: «Опасность!» или если вы слышите голос знакомого человека и мысленно произносите: «Хотелось бы мне оказаться в другом месте», то это говорит о том, что вы не осознаёте самовозникающий звук. Все звуки, которые вы слышите, связаны с ожиданиями, надеждой
или страхом — даже страхом тишины. Поэтому они воспринимаются двойственно, как отделенные от вашей истинной природы.
Природу самовозникающего звука можно постичь благодаря практике медитации, и особенно посредством практики внутреннего звука, описанной в главе 8. Эта практика дзогчен включает в себя занятия медитацией на протяжении нескольких недель, когда вы пребываете в полной тишине, закрыв уши, чтобы предотвратить отвлечение внимания, вызванное любым внешним источником звука — точно так же, как в темном ретрите дзогчен практикующие укрываются от любого внешнего источника света. Медитируя в полной тишине, каждый со временем становится способен слышать внутренний, самовозни-кающий звук и соединяться с ним вне всякой двойственности. В итоге, с достижением конечного результата, все восприятие звуков прекращается и постигается пустота.
Внутренний звук совершенно нейтрален. Он отличен от звука слов, произносимых другом, лая собаки или звонка телефона. Вы не слушаете рассуждения об интеллектуальных концепциях и не высказываете свое суждение о них, вы не интересуетесь, чья собака лает. Внутренний звук — это самая чистая форма звука, и он возникает спонтанно из вашей собственной сущности. Соединяясь с ним на глубоком уровне, отождествляясь с ним, позволяя ему пребывать с вами, вы получаете возможность «вернуться к истокам». Внутренний звук, как и всякий звук, — это врата к вашей просветленной природе, поскольку в конечном счете он неотделим от вашей просветленной природы.
6. ОТКРЫТИЕ ВРАТ РЕЧИ:
КАК ПОЛУЧИТЬ ДОСТУП
К ИСЦЕЛЯЮЩЕМУ ПОТЕНЦИАЛУ ЗВУКА
Семенные слоги, описанные в последующих главах, представляют, в чистом смысле, вашу связь с вашей высшей природой. Они обладают огромным потенциалом и способны исцелить вас на многих уровнях. Но если человек произносит их без концентрации внимания и должного понимания, то он уподобляется попугаю, который повторяет: «Убийство — это грех!» — и после этого сразу же проглатывает насекомое. В таком повторении нет никакого смысла.
Употребляя традиционную, обусловленную речь, вы подключаете ваше концептуальное мышление. Но когда вы произносите священный слог-воин, — например, А, — ваше намерение состоит не в осмыслении или концептуализации, а скорее в соединении с чистой формой энергии. Человек, не имеющий представления об этой энергии, отождествляющий себя с речью боли и получающий жизненный опыт на основе концептуального кармического тела, будет испытывать трудности, соединяясь с энергией слога А, сколько бы раз он ни повторял его. Эффективность вашей практики зависит от знакомства с этой энергией, вашей чувствительности к ней и умения ее использовать.
Когда вы устанавливаете правильные отношения с этим слогом, во время его произнесения весь опыт становится связным. Подумайте о том, на что похоже искреннее выражение любви: звук слов «Я люблю тебя», качество чувства и ощущение связи с высшей, священной областью внутри вас — все в конечном счете оказывается взаимосвязанным на тонком уровне. Вместе все эти компоненты формируют единое, глубокое и чистое выражение любви.
Восемь источников звука
Для того чтобы соединиться на глубоком уровне со звуком, вам необходимо полностью соединиться с его источником. Каждый звук имеет физический, энергетический и духовный источник.
Физические источники ясно описаны в наставлениях «Материнской Тантры» (тиб. Мп Гъю) традиции бон, в которой классифицированы все буквы, или слоги, тибетского алфавита в соответствии с их физическим происхождением. В таблице 6.1 наглядно представлена подробная информация о восьми физических источниках и связанных с ними гласными и согласными:
Горло Нёбо
Язык
Губы Нос Зубы Макушка головы Желудок (диафрагма)
Кша, Ка, Кха, Га, Нга Э, Ча, Чха, Джа, Нья О, Та, Тха, Да, На У, Па, Пха, Ба, Ма И, Ца, Цха, Дза, Ва Ам, Жа, За, ‘А, Йа А, Ра, Ла, Ша, Са Шта, Ха, А, Бхи, Минг
Идея заключается в том, что каждый раз, когда вы прибегаете к речи, вы активизируете одну из этих областей тела. Постарайтесь произнести вслух каждую группу слогов, приведенных выше, одну группу за один раз, особенно согласные: вы сможете понять, где зарождается каждый звук и как вибрирует указанная физическая область. В случае, когда в процессе произнесения слогов задействованы горло, нёбо, язык или губы, источник очевиден. При произнесении других слогов вы можете задействовать свое воображение, чтобы непосредственно соединиться с источником.
Различные семенные слоги вибрируют в разных областях тела так же, как определенные частоты звука заставляют вибрировать бокал для вина.
Таблица 6.1. Восемь источников звука
Слоги					Происхождение	Элемент	Животный знак	Кхандро	Путь
КША £	КА ч	КХА Р	ГА Я	НГА Ч	Горло	Дерево	Тигр, Кролик	8 кладбищенских кхандро*	Путь накопления
э ВЧ	ЧА 3	ЧХА 35	ДЖА Е	нья	Нёбо	Огонь	Лошадь, Змея	4 кхандро-спутницы	Путь подготовки
О, ВЧ	ТА *7	ТХА 3	ДА S	НА	Язык	Земля	Овца	Кхандро 24-х направлений	Путь видения
У	ПА Ч	ПХА ч	БА Ч	МА 34	Губы	Вода	Крыса, Свинья	6 кхандро-защитниц	Путь медитации
и ВЧ	ЦА	ЦХА	ДЗА £	ВА	Нос	Воздух	Дракон	4 кхандро	Путь свободы
А& ВЧ	ЖА Ч	ЗА 3	'А я.	ЙА	Зубы	Металл	Петух, Обезьяна	4 кхандро	Путь освобождения
А ВЧ	РА	ЛА OI	ША Ч	СА	Макушка головы	Гора	Бык		
ШТА	ХА	А ВЧ	БХИ 1	МИНГ	Желудок (диафрагма)	Пространство	Собака		
* Кхандро, кхандрома (тиб.) — то же, что дакини (санскр.) Согласно толкованию Вангьяла Ринпоче в другой книге, это та, кто «совершает действия в полном постижении абсолютной реальности. Дакини может быть земной женщиной, постигшей собственную ппипллг ипы иным гллпргтилм женгкпгл пппй или богиней или нрплгпрлгтпрнным пплявлрнирм пплгпртлрннлгл vma» —Ппим пег)
И точно так же, как акупунктурная игла, воткнутая в одну часть тела, посылает исцеляющую команду в удаленный орган, так и вибрация звука, отраженная, например, от макушки головы или диафрагмы, оказывает сильное исцеляющее воздействие на другую область тела.
Правильно произносимые звуки помогают уравновесить пять элементов — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства, — тонко и эффективно воздействуя на ваши физические, психические и духовные состояния.
Следует также отметить, что в каждом корневом согласном звуке имеется семенной слог А. Звук А — это душа всех согласных. Он представляет Самантабхадру, дхарма-кайю, мудрость пустоты, центр, непрерывное возникновение, безначальное состояние, ясный свет. Произнесение А — это способ, позволяющий соединиться на глубоком уровне со всем, что представляет этот звук. Каждая буква тибетского алфавита может быть прослежена до ее источника в А и остальных пяти семенных слогах-воинах, а через эти пять священных слогов — до пяти видов мудрости и в конечном счете до самого пространства’.
Как соединиться
с пространством посредством звука
Ничто не может быть проще и не может действовать на нас более успокаивающе, чем долгое и протяжное произнесение вслух звука А, снова и снова. Но как правильно настроиться на работу со звуком? Ниже приведены несколько советов, с которыми вам следует ознакомиться до начала выполнения практики звука:
1.	Во время произнесения следует сначала почувствовать вибрацию в месте физического источника, будь то нёбо, язык или — как в практике пяти слогов-воинов — конкретная чакра, с которой вы работаете. Направив свое осознанное внимание в область вибрации, вы соединя-
* Более подробная информация о пяти слогах-вой нах содержится в главе 7.
етесь с праной и активизируете ее’. Вибрация обладает способностью трансформировать и приводить в движение вещества внутри вас. Она рассеивает прану, поддерживающую физические блоки, энергетические или эмоциональные нарушения и умственные омрачения. Почувствуйте раскрытие, которое приходит в результате избавления от этих препятствий.
2.	Во время произнесения почувствуйте также качество света, или свечения, излучаемого вместе со звуком семенного слога. Многие семенные слоги обладают определенным цветом: например, в некоторых практиках ОМ воспринимается как светящийся красный, ХУНГ как светящийся синий, а ДЗА как светящийся зеленый. Опыт того, как вибрация рассеивает омрачения, поддерживаемые праной, и как свет растворяет эти омрачения, сохраняется в уме.
3.	Мощное очищающее воздействие вибрации и света приводит к большему чувству открытости. И благодаря этой открытости вы можете теперь более легко соединиться с конкретным качеством, связанным с данным семенным слогом. Например, ОМ обладает качеством спонтанности — когда вы произносите звук ОМ, свет и вибрация рассеивают препятствия, мешающие вам соединиться со спонтанностью, и это качество теперь может более свободно проявляться в вас. Произнося звук ХУНГ, вы приобретаете способность постичь на опыте качество гибкости, поскольку свет и вибрация удалили препятствия, мешающие проявлению этого качества.
4.	Рано или поздно поддержание этого чувства открытости и соединения с качеством открывает для вас врата к более легкому соединению с пространством — первичным источником, в котором рождаются все звуки. В конце концов, каждый человек желает реализовать качество более глубокой мудрости, воплощающей в
* Более подробно прана рассматривается в главе 12. См. также главу 3 моей книги «Исцеление формой, энергией и светом». — Прим, автора. Русское издание: СПб., Культурный центр «Уддияна», 2003. — Прим. ред.
себе единство пространства и света. И каждый желает обладать самоосознанием. Что бы вы ни намеревались получить от практики, опыт пространства будет всегда неизменен.
Подводя итог, можно сказать: когда вы намеренно и осознанно соединяетесь со звуком слога, с его полем энергии и вибрации, с его светом и его качеством, то в конечном счете вы соединяетесь с пространством, из которого этот звук возник. Почувствуйте осознанность в этом пространстве и пребывайте в нем.
Не каждый человек может соединиться надлежащим образом с этими глубокими уровнями опыта. Если у вас не получается пребывать в пространстве, по меньшей мере, постарайтесь соединиться с качеством звука. Если вы не можете соединиться с качеством, то постарайтесь, по крайней мере, осознавать физическую область, в которой возникает звук и вибрация. Это осознание само по себе обладает целебным воздействием.
Отпускание
Произнося вслух исцеляющий звук ХИК, вы облегчаете головную боль. Произнося звук ПХЕТ, вы «прорываетесь» сквозь негативную эмоцию или другое препятствие. Произнося звук ОМ в Практике пяти слогов-воинов, вы культивируете качество спонтанного совершенства. Каждый раз, когда вы произносите какой-либо слог, вы создаете благоприятные условия для изменений. Однако, когда дело доходит до практики, старайтесь не слишком усердствовать ине форсировать события. Вместо этого просто расслабьтесь, позвольте результату возникнуть самопроизвольно и осознавайте появление этого результата.
На самом деле вам нужно научиться произносить слог надлежащим образом, узнать о его правильном местоположении и цвете, а также о том, как соединиться с ним. Но если вы форсируете результат, ваш концептуальный
ум уже «захватывает» то самое пространство, которые вы хотите очистить. Это можно проиллюстрировать следующим примером: если вы, пытаясь очистить ваш дом, выносите все содержимое через переднюю дверь, но при этом продолжаете вносить через заднюю гораздо больше мебели, вы не сможете добиться желаемого результата.
В дзогчен и высших тантрах установлено, что невозможно постичь пространство, истинную сущность и запредельную мудрость посредством одних только интеллектуальных усилий. Чем больше вы размышляете и анализируете, тем менее вероятно, что вам будет доступно постижение опыта, выходящего за пределы всех концепций и дуалистического мышления. Соединяясь со звуком, вы создаете все необходимые причины и условия, затем вы отпускаете все интеллектуальные усилия и просто покоитесь. В таком опыте гораздо больше присутствия пространства.
Отпускание всех знакомых вам моделей мышления, даже негативных, может стать настоящим испытанием, но даже мимолетное знакомство с безграничным пространством сделает вас бесстрашным. Действительно соединяясь с неизменностью вашей истинной природы, вы естественным образом становитесь храбры и уверенны в себе. Но поскольку вы мало знакомы с этим процессом, на помощь может прийти сила молитвы. Вы можете открыть свое сердце и молиться всем мастерам, с которыми у вас есть прямое или опосредованное соединение, а также всем существам прошлого, настоящего и будущего, которые вдохновляют вас. Вы можете попросить их: «Пожалуйста, наделите меня силой, благословите меня на преодоление всех моих страхов и сомнений, на постижение неизменного, бесконечного и бесстрашного пространства и соединение с ним». Вы также можете молиться о том, чтобы раскрылось ваше особое, сокровенное качество, в котором вы более всего нуждаетесь. После этого вам нужно просто поверить, что звук предоставит вам прямой доступ к таким глубоким качествам, как мудрость, спонтанность, гибкость, любовь и радость.
Когда ваша молитва сопровождается сильным желанием достичь результата, она может сразу же устранить омрачающие условия. Она может также в конечном счете помочь вам постичь пространство. Молитва, содержащая просьбу о физическом результате, таком как исцеление от болезни или покупка нового дома, необязательно пробудит внутренние изменения в вас. Но здесь, в практике звука, вы молитесь для соединения с природой ума. Вы молитесь из глубины сердца и соприкасаетесь не только со стоящей перед вами проблемой — страхом пространства, — но и с простветленными существами, помогающими вам достичь этого результата. Молясь, вы освобождаетесь от страха на грубом уровне, потому что действительно получаете поддержку. Но молитва также пробуждает нечто и на тонком уровне ума, то, что остается с вами в продолжение всей практики, даже если вы больше мысленно не поддерживаете контакт с этими существами-помощниками. Это подобно вечерней молитве перед сном, когда вы просите божество избавить вас от страха темноты. В результате будет удален не только тот страх, о котором вы просили, — это божество появится в ваших снах, чтобы помогать вам в течение всей ночи.
Согласно учению, будды неустанно помогают всем живым существам. Их помощь приходит спонтанно и совершается без усилий — без какого бы то ни было желания или плана действий. Вы можете спросить: «Почему будды помогают, если у них нет желания делать это?» Ответ прост: потому что они сами молились, будучи на земле и находясь на пути к просветленному состоянию: «Когда я достигну освобождения, да буду я помогать всем живым существам», — и их молитвы исполнились. Таким же образом вы можете молиться в начале медитации, отпустив все ваши планы сделать все правильно и просто оставаясь открытыми для силы высших существ, помогающих привести ваш ум в надлежащее состояние во время соединения со священными слогами.
7. ПЯТЬ НЕРУШИМЫХ СЛОГОВ-ВОИНОВ: ИСТИННАЯ СУЩНОСТЬ ПЯТИ МУДРОСТЕЙ
Семенные слоги ведут борьбу с демонами, и поэтому их называют воинами.
Они — истинная сущность пяти мудростей.
Они — противоядия от пяти ядов.
Они — мудры пяти божеств.
Вот эти пять: качество, действие, тело, речь и ум.
Отрывок из «Зер-миг», средней версии биографии Тонпа Шенраба
До рождения человеческого языка, до возникновения гласных (Али) и согласных звуков (Кали) существовали только звуки природы: шум водопадов, ветра и дождя. Звук не имел мысленных или концептуальных ассоциаций. Когда мы прослеживаем звук до самого начала его зарождения, то мы приходим к чистым, изначальным звукам семенных слогов.
Согласно древней бон-буддийской традиции, первыми звуками, возникшими в истинной природе, были пять семенных слогов-воинов (тиб. паво дру нга, где паво — «воин», «воитель», дру — «семя», нга — «пять»). Как сказано в эпиграфе к этой главе, эти звуки именуют воинами, потому что они побеждают наших демонов. Демоны, с которыми они вступают в борьбу, — это необязательно злонамеренные существа, скорее, это привычные «демоны» наших эмоций, которые могут стать причиной многих бед и несчастий. В наставлениях упоминаются четыре других класса демонов, некоторые из них связаны с кармическими силами, другие — с тончайшими привязанностями нашего «хватающего» ума (см. Приложение 3). Когда нас беспокоят тревожные мысли, когда у нас имеются проблемы с выражением гнева, когда мы чувствуем слишком сильное желание или привязанность или страдаем вследствие связанного с кармой хронического заболевания — любое наше препятствие или омрачение имеет отношение
к одному из этих демонов. И для каждого демона существует слог-воин, способный победить его.
Слоги-воины чисты и нерушимы. Они пронизывают страх и не могут быть уничтожены им. Они «прорываются» сквозь неведение и открытое пространство; они являются вратами, помогающими соединиться с нашей истинной сущностью и возникающими в ней качествами мудрости.
Пять слогов-воинов — это семенные слоги пяти мудростей’. Согласно тибетскому бон-буддизму, глубокого чувства сострадания недостаточно, чтобы привести нас к просветлению, для этого необходима еще и мудрость. В конечном счете только мудрость может разрушить заблуждающееся эго — источник всех наших демонов.
Внутренние слоги-воины
На протяжении последних нескольких лет я обучал практике пяти внутренних семенных слогов-воинов (А, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА), взяв за основу текст из устной передачи XIV века под названием «Мирный светящийся ‘А’» (тиб. Жива А Сел). Этим пяти звукам посвящена данная глава и руководство по практике с пятью звуками-воинами в следующей главе. Однако следует упомянуть, что существует два других набора из пяти семенных слогов-воинов. В биографии Тонпа Шенраба сказано:
Из мандалы сердец пяти божеств расходятся лучи света пяти мудростей, КАМ, ЙАМ, РАМ, СУМ и ОМ;
А, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА;
СО, УМ, ХУНГ, ХЕ и БХЙО;
[они суть] внешние, внутренние и тайные воители [семенные слоги].
Все три набора слогов-воинов — внешних, внутренних и тайных — содержат в себе важные первичные мантры
* Более подробно пять мудростей описаны в главе 11.
(см. таблицу 7.1). Внутренние слоги-воины знакомы всем практикующим тибетских духовных традиций. В практике гуру-йоги, например, звуки А, ОМ и ХУНГ визуализируются и произносятся для наделения практикующего силой просветленного тела, просветленной речи и просветленного ума*.
Таблица 7.1. Пять внутренних слогов-воинов
Слог	Что он представляет	Местоположение чакры	Цвет	Элемент	Мудрость	Божество
А вм	Тело	Макушка головы	Белый	Пространство	Муд-рость пустоты	Кха-гьинг Карпо
ОМ ч	Речь	Горло	Желтый	Земля	Зеркальная мудрость	Му-гьюнг Карпо
ХУНГ t	Ум	Сердце	Зеленый	Воздух	Мудрость равност-ности	Муянг Дёво
РАМ о	Качество	Пупок	Красный	Огонь	Различающая мудрость	Мусанг Гунгьел
ДЗА £	Дей-ствие	Тайное место	Синий	Вода	Всесо-вершаю-щая мудрость	Мумё Тхайё
Источник: «Мирный светящийся “А” » (тиб. Жива А Сел), текст из устной передачи XIV века.
* Большинство бонских традиций связывают слог А с просветленным телом и коронной чакрой; ОМ — с просветленной речью и горловой чакрой; ХУНГ — с просветленным умом и сердечной чакрой. Однако в главных школах тибетского буддизма, как и в некоторых традициях бон, А и ОМ имеют противоположные значения: ОМ связан с просветленным телом и коронной чакрой, а А — с просветленной речью и горловой чакрой.
Тибетские ламы изображают эти три слога на священных образах и реликвиях, таких как произведения живописи, фотографии и большие ступы, чтобы наделить их силой и засвидетельствовать их подлинность. Без свидетельства подлинности фоторепродукция — не более чем лист бумаги, а танка — просто настенная ткань.
Пупочная чакра Чакра эманации (тиб. трулпё кхорло) Слог-воин: РАМ
Коронная чакра Чакра великого блаженства (тиб. дёчен кхорло) Слогтвоин: А км
ВЧ
Горловая чакра Чакра изобилия (тиб. лонгчё кхорло Слог-воин: ОМ
Сердечная чакра £ Чакра сущности бон 3 (тиб. беннил кхорло) /Слог-воин: ХУНГ
Тайная чакра Чакра метода и мудрости (тиб. тхабшё кхорло) Слог-воин: ДЗА
Рисунок 7.1. Три канала, пять чакр и пять семенных слогов-воинов
В тибетской бон-буддийской традиции считается, что если слог А начертан красными чернилами, то он акти-
визирует тело и создает пространство внутри образа. Изображение слога ОМ активизирует речь и все просветленные качества, такие как любовь и сострадание. Изображение слога ХУНГ активизирует сердце и ум, а также способность излучать и проявлять эти качества. Согласно учению, полностью наделенный силой образ становится воплощением реального тела, речи и ума божества.
Четвертый слог-воин РАМ — семенной слог элемента Огня. Пятый слог-воин ДЗА — семенной слог действия. Эти два слога обладают чрезвычайно могущественными, активными качествами и иногда задействуются вместе с А, ОМ и ХУНГ для засвидетельствования подлинности определенных образов.
Последовательное произнесение этих пяти слогов в практике медитации позволяет нам с помощью звука соединиться непосредственно с высшими состояниями бытия, с ясным, открытым, изначально чистым пространством — основой всего, а затем познать на опыте и в конечном счете проявить просветленные качества, в которых мы так сильно нуждаемся.
Посредством пяти слогов-воинов мы обретаем способность производить глубокие изменения в нашем опыте и осознанности, которые, в свою очередь, приводят к преобразованию всей нашей жизни. Эти слоги невероятно могущественны. Но на самом деле многие люди не верят в их силу. Повторение этих слогов — достаточно легкое занятие, а если практика легка, то она может показаться неинтересной.
Значение каждого слога
В процессе работы со слогами-воинами важно иметь представление о качествах, которые каждый из них представляет.
А — это звук пространства. Это звук истинной сущности, безграничной открытости, неизменного состояния осознанности и бытия. Он обладает очищающим аспек
том. Звук А самовозникающий и изначально чистый. Его цвет — ясный, светящийся белый, его местоположение — в коронной чакре, чакре великого блаженства. Во время произнесения звука А его вибрация исходит из макушки головы и области третьего глаза (расположенной на лбу, чуть выше срединной точки между бровями), открывая пространство и уничтожая все препятствия и омрачения. Она может избавить от страха, негативных эмоций, любой кармической обусловленности и любых демонов. Она открывает глубины пространства, уже пребывающего в нас.
Когда вы приобретаете способность посредством звука А соединиться с основой всего, этот опыт можно уподобить пребыванию на вершине горы под бесконечным, кристально чистым небом, когда вы сидите и обозреваете бескрайнюю пустыню. Если вы можете погрузиться достаточно глубоко в этот опыт пространства и пребывать в нем неизменно, без размышлений, то этот опыт созревает в вас. По завершении этого процесса вы станете бесстрашны. Вы разовьете в себе уверенность неизменности — уверенность неизменного драгоценного тела. Точно так же как изменение — это источник страха, так неизменность — источник уверенности. Достижение уверенности в неизменном взгляде звука А подобно получению посвящения в дхармакайю.
ОМ — звук бесконечного, непрерывного качества. «Качество» имеет отношение в данном случае ко всем совершенным добродетелям просветленных существ: качество сострадания совершенно в звуке ОМ, как и радость, любовь, равностность, щедрость, открытость и миролюбие. Если бы нам понадобилось связать ОМ с каким-то одним конкретным качеством, то это было бы сострадание. Мудрость есть пространство, а сострадание — качество, возникающее в этом пространстве. Неизменное качество ОМ не проявляется, оно скорее существует как состояние безграничного потенциала и спонтанного совершенства (тиб. лхундруп), подобное сияющему солнцу в чистом,
безоблачном небе. Произнесение звука ОМ приносит человеку чувство завершенности и полноты, свободной от любых недостатков. ОМ — светящийся красный, его местоположение — в горловой чакре, чакре изобилия, связанной с целостным чувством бытия.
Полумесяц-----------
нирманакайя (мир проявленного будды) различающая мудрость
Тигле
мир сущностного будды мудрость равностности
дхармакайя (мир истины) мудрость пустоты
А-чунг мир полностью пробужденного будды (воплощения бодхичитты) всесовершающая мудрость
Наро
самбхогакайя (мир совершенного будды) зеркальная мудрость
Рисунок 7.2. Пять мудростей и пять измерении семенного слога ОМ. Из пяти слогов-воинов ОМ наделен особенно богатой символикой. Считается, что каждый из его графических элементов* **’ воплощает одно из пяти измерений и одну из пяти мудростей.
ХУНГ — это звук проявления. Во время произнесения этого слога ясно и отчетливо ощутите определенное качество, излучающееся, подобно лучам солнца, сияющего в чистом, безоблачном небе над бескрайней пустыней. Качество, с которым вы работаете, зависит от ваших потребностей. Почувствуйте сочувствие, радость, любовь, равностность, а также связь этого качества с ясным, неизменным пространством и чистой, непрерывной энерги
* В смысле «миров», «планов бытия» (санскр. кайя). — Прим. реЬ.
** Буква А — основа слога, знак наро модифицирует эту основу в О, знак а-чунг в данном случае указывает на долгое звучание, полумесяц и кру-жок-тмгле указывают на финальный вибрирующий долгий звук М. — Прим.ред.
ей. Это качество уже не просто состояние потенциальных возможностей, теперь оно приобрело форму, внешний вид и полноту присутствия. ХУНГ — светящийся синий, и его местоположение — в сердечной чакре, чакре сущности бон. Посредством слога ХУНГ человек может достичь уверенности, свободной от заблуждений.
РАМ — это звук активного качества. Это семенной слог элемента Огня. Во время произнесения РАМ то качество, в котором вы нуждаетесь больше всего, теперь легко активизируется, полностью созревает, доводится до совершенства и готовится к проявлению. Оно может воплотиться как смех, радость, творчество или помощь самому себе или другим людям. Цвет РАМ — светящийся красный, а его местоположение — в пупочной чакре, чакре эманации.
ДЗА — это звук действия. Во время произнесения ДЗА качество, которое вы культивируете, самопроизвольно проявляется в вашей комнате, вашем доме, во всем вашем окружении, всей вселенной, где оно удовлетворяет все потребности всех живых существ и освобождает их от страданий. Вы ощущаете постоянную связь с неизменным пространством, непрерывной чистой вибрацией и активным качеством вне заблуждений. Вы сливаетесь с энергией этого света и становитесь активными в ней. Звук ДЗА — светящийся зеленый, и его местоположение — в тайной чакре, в области половых органов, — в чакре метода и мудрости.
Пять слогов-воинов
А
Пою снова и снова самовозникающий звук А. Излучаю ясный белый свет из лобной чакры. Тайные кармические омрачения растворяются в источнике,
Чистом и открытом, как безоблачное небо над пустыней.
Пребываю вне изменений и размышлений.
Все страхи преодолены
И неизменная уверенность достигнута.
Да обрету я опыт мудрости пустоты!
ОМ
Пою снова и снова самопроизвольный и ясный звук ОМ.
Излучаю ясный красный свет из горловой чакры. Все знания и опыты четырех безмерностей Возникают подобно солнечному свету в чистом, безоблачном небе.
Пребываю здесь: ясно, лучезарно, всецело. Вся обусловленность надежды преодолена, И непрерывная уверенность достигнута. Да обрету я опыт зеркальной мудрости!
ХУНГ
Пою снова и снова недвойственный звук ХУНГ. Излучаю ясный синий свет из горловой чакры. Тепло мудрости четырех безмерностей Распространяется подобно солнечному свету во всех направлениях.
Позволяю нужному мне качеству излучаться Из недвойственной мудрости.
Все искажения сомнения преодолены, И уверенность, свободная от заблуждений, достигнута Да обрету я опыт мудрости равностности!
РАМ
Пою снова и снова звук созревания — слог РАМ. Излучаю ясный красный свет из пупочной чакры. Все просветленные качества, нужные человеку, Созревают подобно плодам в тепле солнца. Медитируя на эти спонтанно возникающие добродетели, Побеждаю демонов конфликтующих эмоций,
И так достигается созревающая уверенность.
Да обрету я опыт мудрости различающего осознания!
ДЗА
Пою снова и снова звук действия — слог ДЗА. Излучаю ясный зеленый свет из тайной чакры Для всех живых существ, что страдают и нуждаются. Как обильный урожай утоляет голод, Четыре безмерности приносят счастье и свободу. Преодолеваются все препятствия, И достигается уверенность без усилий.
Да обрету я опыт всесовершающей мудрости!
Понимание последовательности действий
По мере продвижения от одного слога и чакры к следующим — от коронной к горловой, сердечной, пупочной и тайной чакрам — качества приобретают все большую определенность. Опыт зарождается в пространстве, постепенно становясь все грубее и грубее, пока не превращается в полное, активное проявление.
Для лучшего понимания этой последовательности действий представьте, что вы обладаете прекрасным участком земли в открытой местности. Этот участок подобен пространству, подобен звуку А — бескрайнему, чистому и неизменному.
Существует бесконечный потенциал возможностей для создания всего, что пожелаете или что вам нужно, на этом участке земли. Это состояние бесконечного, безграничного потенциала в пространстве, в котором ничто еще не проявлено, подобно ОМ, спонтанному совершенству. Вы могли бы оставить эту землю как открытое пространство под небом; вы могли бы возвести на ней священный храм, окружив его благоухающими садами; вы могли бы построить уютный и теплый дом; или вы могли бы создать там деловой центр. Этот безграничный потенциал
постигается на опыте как чувство законченности и полноты.
Теперь представьте, что вы создали макет того, что собираетесь возвести на этой земле. Вы можете ясно увидеть на ней дом. Пространство все еще там, бесконечный потенциал там же, но некая модель уже возникла из этого пространства в ответ на ваши потребности и условия. Вы приобретаете опыт полноты присутствия одного из качеств, таких как сострадание, любовь, открытость или радость. Это ХУНГ — проявление в стадии возникновения.
На следующем этапе ваш дом строится и готовится к завершению. К этому времени вы уже приняли решение относительно цвета шкафов и кухонной раковины и можете разослать приглашения родным и знакомым на новоселье. Это и есть активное качество РАМ. Пространство больше не является массой потенциальных возможностей для всех просветленных качеств или моделью для одного из них: теперь оно превратилось в полностью созревшее, совершенное, живое качество радости, любви или сострадания — любое самое необходимое для вас качество.
И теперь приходит ДЗА — действие, активное проявление. Дом построен, стены выкрашены, картины развешены, удобная и красивая мебель расставлена по местам. Друзья и родственники собрались на новоселье, все смеются и непринужденно беседуют, горят огни, поют на деревьях птицы, играют дети, все озарено солнечным светом, ласковым и теплым. Когда ваша любовь, радость, миролюбие или какое-то другое качество полно и активно проявляется, весь ваш опыт, внутренний и внешний, отражает это качество.
Если вы входите в комнату счастливого человека, вы сразу же заметите там проявления радости. Если вы проведете выходные с таким человеком, вы будете все это время купаться в лучах радости, исходящих от него. Соединяясь с ДЗА, вы сами можете стать таким счастливым
человеком. Когда вы слышите этот звук, представляйте, что сами излучаете свет радости, равностности, сочувствия и любви на каждого, кого встречаете на своем пути.
В руководстве по Практике с пятью слогами-воинами (см. главу 8) даются подробные рекомендации для работы со звуками А, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА, чтобы помочь вам соединиться на глубоком уровне со всеми этими опытами, включая опыт проявления. В течение сеанса практики вы не подскакиваете со своей подушки для медитации, чтобы заняться строительством дома и не взаимодействуете с внешним миром каким-то другим образом. Во время произнесения слогов вы ясно ощущаете качество, проявляемое во всех ваших мыслях и чувствах. Подумайте о матери, которая потеряла детей, а потом нашла их, — какова будет сила ее радости. Представьте человека, выигравшего в лотерею, или того, кто только что освободился из тюрьмы после многолетнего заточения. Когда вы произносите звук ДЗА, практика может принести вам такое же чувство свободы, радости и творческого вдохновения.
Если вы совершаете поступки, действительно основываясь на этих чувствах, то ваши действия становятся очень позитивными. Почему? Потому что ваши действия теперь определяются этим чистым пространством, непрерывной энергией и осознанностью. Обусловленная радость и обусловленная любовь основаны на чувствах собственности, привязанности или отождествления. Абсолютная радость, с другой стороны, не имеет условий. Вы чувствуете радость благодаря глубокой связи с пространством. Абсолютная любовь — это ваша связь с пространством, в котором рождается любовь.
Изменение своих кармических моделей
С пространством А и бесконечным потенциалом ОМ, которые всегда нам доступны, события нашей повседневной жизни становятся чудесными. И мы можем
стать любыми: счастливыми, радостными, открытыми и щедрыми. Все эти качества, вся эта красота и совершенство — внутри нас. Причина, по которой мы не осознаем их, причина, по которой они не проявляются в нашей жизни, заключается в том, что нечто скрывает от нас это пространство. Если ясного и открытого пространства здесь нет, то нужное нам качество не может проявиться. Поэтому пространство существенно. Качества во многом зависят от нашей связи с пространством.
Когда такая связь отсутствует, тогда, несмотря на все наши желания счастья и благие намерения, мы продолжаем придерживаться наших привычных моделей иллюзий и заблуждений, как делали это всю нашу жизнь. Мы подобны свернутой определенным образом бумаге, которая, если ее развернуть, всегда стремится приобрести первоначальную форму: мы хотим проявлять любовь, но как только кто-то проявляет неуважение по отношению к нам, мы сердимся. Мы хотим сохранять душевное равновесие и быть спокойными, но как только мы попадаем в дорожную пробку, то сразу же начинаем волноваться и беспокоиться. Возможность быть любящими или спокойными всегда присутствует здесь, но мы всегда почему-то возвращаемся к нашим кармическим моделям поведения. Более того, обычно мы не замечаем возможности проявить любовь до того, как оказываемся втянуты в яростную ссору. В решающий момент путь к гневу кажется прямым и очевидным, а знаки, указывающие на любовь, намного более тонкими и практически незаметными.
Если пространство чисто, то чиста и энергия. Если пространство нечистое, то и энергия нечиста. Во время работы с А мы стремимся очистить пространство насколько возможно, чтобы проявления, возникающие из него, тоже стали как можно более чистыми.
Изменение своих кармических моделей требует не только чистого пространства и осознания, но также и времени для культивирования желаемого качества. Я обнаружил, что слабость западных практикующих состоит
в том, что они склонны уделять много внимания практике очищения — избавления от негативного, но очень мало — культивированию. В результате, они часто возвращаются к своим кармическим моделям поведения, поскольку не предоставляют нужному качеству возможности для развития и созревания.
Способность сместить фокус внимания также является решающей. Если с вами произошло нечто ужасное десять лет тому назад, должны ли вы цепляться за этот опыт сегодня? Ответ очевиден: нет. Но как вы можете сместить фокус внимания? Вам следует постараться изменить способ проявления ваших эмоций: например, постараться развить доброжелательность по отношению к своему раздражителю, вместо того чтобы по привычке сердиться на него. И не следует форсировать результат: фокус внимания смещается гораздо легче, если вы устраняете причину возникающих эмоций.
Если вы создаете подходящее пространство, нужная энергия приходит сама. Как только появляется соответствующая энергия, вы можете заняться подготовкой условий, позволяющих сформироваться любви, радости или другому качеству в вашем восприятии. Затем вы можете позволить этому качеству проявиться.
Практика проявления
Глубокая медитация любви или сострадания оказывает благотворное воздействие, а непрерывная практика в безопасном и поддерживающем окружении позволяет познакомиться с нужным качеством и развить его. Но возвращение в нашу повседневную жизнь и столкновение с действительностью в лице неприятных клиентов, в виде дорожных пробок или финансовых проблем может стать причиной нашего сопротивления, как это ни удивительно, проявлению любви, радости или равностности.
Ежедневное употребление слога ДЗА может ослабить наше сопротивление. Для этого необходимы храбрость
и открытость, поскольку такое поведение вызывает внутренний протест со стороны наших привычных кармических моделей поведения. Но выполнять эту практику крайне важно, потому что она приведет к значительным изменениям в нашей жизни.
Одна моя ученица рассказала мне о том, как она однажды разрушила близкие дружеские отношения со своей подругой из-за какой-то мелкой ссоры. В результате обе женщины не разговаривали друг с другом несколько лет. Но после занятий практикой со слогами-воинами эта ученица почувствовала желание наладить общение с подругой, написала ей письмо и отправила его по электронной почте. Ее подруга подключилась к Интернету, увидела письмо, ожидающее ее прочтения, и сразу же ответила: «Я еще не прочла твое письмо, но очень рада получить от тебя весточку!» Простое действие — отправка письма по электронной почте — привело к немедленному восстановлению и исцелению отношений.
У другого моего ученика из Польши были очень сложные отношения с мачехой в течение двадцати лет. В то время, когда он начал регулярно заниматься практикой слогов-воинов, его мачеха попала в больницу по болезни. Когда он достиг достаточной открытости, ясности и храбрости, чтобы предпринять шаги по исцелению их отношений, он впервые в своей жизни смог обнять мачеху. Позже он рассказывал мне, что испытал невероятное облегчение после десятилетий закрытости и замкнутости.
Пока вы не почувствуете, что вам нужно предпринять шаги в определенном направлении, и затем не составите план действий, вы вряд ли испытаете на себе этот вид трансформации. Единственное действие, необходимое для исцеления отношений, может заключаться в наборе нужного номера телефона или приклеивании марки на почтовую открытку. Но следует признать, что для подобных действий нужны открытость, храбрость, сострадание и доброта.
С чего начать
С чего же начать практику проявления? Во-первых, следует принять во внимание, что в жизни каждого человека бывает по меньшей мере три вида отношений:
•	внешние отношения в профессиональной жизни — с коллегами, начальником и другими деловыми партнерами;
•	внутренние отношения в семейной жизни — с супругом и другими членами семьи;
•	священные отношения в духовной жизни — с духовным учителем и сангхой (сообществом практикующих).
Подумайте об этих трех сферах отношений в вашей жизни и постарайтесь определить, какая из них наиболее важна для вас в настоящий момент. Если у вас есть трудности на работе, ваша практика может заключаться в привнесении чувства осознанности в вашу профессиональную жизнь или осознанного проявления любви, радости, сочувствия и равностности. Вы можете чувствовать себя сильными, чистыми, ясными и любящими, занимаясь такими рабочими вопросами, как ввод компьютерных данных, беседа с клиентами или коллегами, транспортировка лесоматериалов, разработка архитектурных проектов или написание отчетов. Важно помнить: вам не нужно откладывать в сторону драгоценное качество, чтобы заработать деньги для удовлетворения своих материальных потребностей.
Улучшения в одной сфере вашей жизни могут стать основой для исправления других сфер. Если бизнес процветает, богатство в денежной форме может быть трансформировано в чувство изобилия в вашей супружеской жизни. Равностность и непоколебимое спокойствие, развитые в результате работы с трудными клиентами, могут оказаться полезными в общении с вашим ребенком, который начинает шалить. Чувства удовлетворения и личной
силы, приобретенные в продолжение рабочего дня, могут питать и исцелять личные отношения вечером в кругу семьи.
Крепкие, любящие отношения с членами вашей семьи, в свою очередь, могут помочь вам установить высшие отношения с вашей духовной семьей — с сангхой, учителем и учениями.
Когда вы в практике медитации или проявления культивируете одно из неизмеримых качеств — любовь, радость, равностность или сочувствие, — оно, в свою очередь, становится вратами к обретению вашей истинной сущности —• открытости пространства и света и центра мандалы.
В конечном счете все зависит от того, кто вы есть. Соединяясь с пространством внутри, культивируя и проявляя высшее качество, вы становитесь хорошим человеком. Вы можете передать любовь и радость каждому в своем окружении. И в результате позитивная энергия окажет положительное влияние на все ваши отношения и, возможно, на все общество, в котором вы живете.
8. ПРАКТИКИ РЕЧИ
В этой главе описывается целый ряд практик тибетской бон-буддийской традиции, связанных со звуком. Первая медитация, снабженная подробными инструкциями, позволит вам применить на практике знание о пяти слогах-воинах, которые были рассмотрены в предыдущей главе. Следующий раздел этой главы, «Исцеляющие звуки», содержит подробные рекомендации о том, как использовать определенные звуки для целенаправленного излечения от болезней, энергетических нарушений и омрачений ума. Мантра Али-Кали и Исцеляющая практика Чётака Нгомё непосредственно очищают речь посредством мантры, состоящей из всех гласных и согласных звуков тибетского языка. В конце этой главы я объясняю, как соединиться со звуком на тончайшем и глубочайшем из всех возможных уровней с помощью Практики внутреннего звука.
Практика пяти слогов-воинов: использование изначальных звуков для пребывания в природе ума
Эта относительно простая, но могущественная практика поможет вам, используя изначальные слоги-воины, достичь того состояния, в котором вы сможете неизменно пребывать в природе ума. Эта практика заимствована из «Мирного светящегося А”» (тиб. «Жива А Сел»), текста из устной передачи XIV века.
На первый взгляд основная практика может показаться простой, поскольку она заключается в повторении слогов-воинов в определенной последовательности, но инструкции по подготовке к этой практике более сложны. Вы сможете достичь лучших результатов, если сначала прочитаете все объяснение, а также главы 6 и 7. Затем переходите к самой практике, произнося звук и стараясь отпустить все детали, о которых прочитали ранее. Расслабьтесь как можно более полно, глубоко и открыто в
этом опыте звука. Позже вы сможете вернуться к инструкциям, чтобы обновить свое понимание.
Предварительные наставления
До начала Практики пяти слогов-воинов полезно проработать следующие наставления.
Подумайте о своих препятствиях. Вспомните о проблеме, которая постоянно возникает в вашей жизни, — о препятствии, которое хорошо вам знакомо и которое оказывает воздействие на такие сферы вашей жизни, как работа, личные отношения или духовное развитие. Часто ли вы вступаете в конфликт с определенными людьми? Всегда ли у вас возникает та или иная негативная эмоция? Часто ли вы сталкиваетесь в практике медитации с одной и той же помехой — например, с беспокойством или притупленностью сознания?
Примите решение о том, с каким качеством вам нужно работать. Затем выберите одно качество, которое послужит противоядием для препятствия или омрачения, от которых вам необходимо освободиться. Я рекомендую вам начать с одного из четырех безмерных качеств: любви, радости, равностности или сочувствия. Так, например, любовь может стать противоядием для гнева, радость — для печали или депрессии, равностность — для эмоциональной нестабильности, сочувствие — для сильного эго. Вы можете культивировать и другие качества, которые будут служить противоядиями, такие как миролюбие, открытость, щедрость и чувство безопасности. Выберите любое, которое, по вашему мнению, поможет вам справиться с данной конкретной проблемой.
Запомните цель произнесения каждого слога. Цель произнесения слога А заключается в открытии пространства внутри и соединении с ним. Представьте, что все ваши препятствия рассеиваются, и в первую очередь то, которое вы считаете своей самой большой проблемой. Цель произнесения слога ОМ — познать на опыте и соеди
ниться с качествами, появляющимися в этом пространстве. Позвольте возникнуть всем непрерывным, спонтанно совершенным качествам, таким как любовь, радость, равностность и сочувствие. В частности, познакомьтесь на опыте с тем качеством, в котором вы нуждаетесь больше всего. Цель произнесения слогов ХУНГ, РАМ и ДЗА — проявить необходимое качество (подробные инструкции содержатся в руководстве к практике, описанной ниже). В упрощенной версии данной практики вы можете произносить только слоги А, ОМ и ХУНГ; в этом случае ХУНГ будет включать в себя высокоактивное качество РАМ и полностью активизированное проявление ДЗА.
До начала практики важно иметь в виду, что чистое пространство и необходимое вам качество уже существуют внутри вас; это не вопрос их создания, а вопрос признания их присутствия. Например, произнесение слога А рассеивает печаль, которая удерживает вас от осознания пространства внутри, а соединение с пространством, в свою очередь, позволяет вам во время произнесения ОМ познать радость, которая уже существует в этом пространстве. Однако если энергетический блок не устранен, то во время произнесения ОМ вам не удастся почувствовать возникновение и проявление радости.
Неплохо параллельно заниматься практикой цалунг. Практика физической медитации помогает открыть чакры, задействованные в практике слогов-воинов, и с их помощью высвободить энергию. Непосредственно перед началом практики слогов-воинов вы можете сделать три повтора описанного в главе 14 упражнения праны жизненной силы или по одному разу пять физических практик цалунг, которые описаны в моей книге «Тибетская йога дыхания и движения»’.
Научитесь правильно соединяться со звуком. До того как вы начнете пропевать каждый слог, соединитесь с пространством внутри чакры, почувствуйте при-
* Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога дыхания и движения: пробуждение священного тела. М.: «София», 2013.
сутствие света осознанности в ней и познайте единство пространства и света. Как только вы ощутите эту связь, почувствуйте вибрацию и существование звука внутри тишины и позвольте ей превратиться в физический звук, когда вы начнете пропевать семенной слог. Пойте его непрерывно полным, резонирующим тоном, ощущая вибрацию глубоко внутри чакры. В результате у вас появится желание соединиться со звуком слога, его свечением, полем энергии, вибрацией и пространством, из которого он возникает. Почувствуйте осознанность в этом пространстве и пребывайте в нем. Хотя последствия звучания каждого слога различны, опыт пространства всегда один и тот же.
Осознавайте свой взгляд. Данную практику можно выполнять с открытыми или закрытыми глазами что позволяет избежать отвлечения внимания. При произнесении нараспев слога А с открытыми глазами, направленный вверх взгляд поможет познать пространство. При произнесении слога ОМ смотрите прямо вперед. При работе со слогами ХУНГ, РАМ и ДЗА немного наклоните подбородок вниз, чтобы выпрямить заднюю часть шеи, и направьте свой взгляд немного вниз для придания ему сосредоточенности, сфокусированности и стабильности, что поможет ускорить и усилить воплощение. Созерцайте пространство, расположенное в области, отдаленной от ваших глаз на ширину шестнадцати пальцев, стараясь не фокусироваться ни на каком объекте.
Полагайтесь на образы. Если вы представите себя сидящим на вершине горы под чистым, бесконечным небом, такой образ поможет завершить ваше переживание пространства и Открытости в процессе медитации.
Углубитесь в данную практику. Вы можете пропеть каждый слог несколько раз в течение минуты или двух; вы также можете непрерывно петь его в продолжение двадцати минут или даже дольше. Чем большей глубины вы достигаете, тем более могущественной становится практика.
Практика пяти слогов-воинов
Примите медитативную пятичленную позу (описанную в главе 4).
Расслабьтесь и почувствуйте свой центр.
В чистом небе перед собой вообразите круг радужного света. В его центре представьте чистое, светящееся нагое существо — Самантабхадру (тиб. Кюнтузангпо) — олицетворение единства всех мастеров, с которыми вы имеете прямую или опосредованную связь, а также всех живых существ прошлого, настоящего и будущего, которые вас вдохновляют. Это единственное светящееся существо представляет их всех, но в первую очередь — вашего прямого учителя. Обратитесь к этому существу с искренней молитвой: «Пожалуйста, очисти меня от всей негативной кармы и надели меня всеми добродетелями и качествами мудрости».
Визуализируйте и почувствуйте, как очищающий свет проникает в вас, благословляя и наделяя вас силой. Во время молитвы ощутите качества этого существа внутри себя. Почувствуйте свое единство с сущностью мастера.
Выполните физические движения цалунг (по желанию);
Подумайте о препятствиях, энергетических блоках или психических омрачениях, которые не позволяют вам соединиться со своей истинной сущностью. Почувствуйте их в своем теле, ощутите энергетические свойства этих нарушений и осознайте все образы и мысли, связанные с ними. .
Направьте свое внимание в макушечную чакру, а затем на лоб, в область третьего глаза. Помолитесь существу над вами, обратитесь к нему с просьбой благословить вас на преодоление страха освобождения от препятствий и на познание безбрежного пространства внутри вашей собственной сущности.
Соединитесь с изначально чистым пространством в Третьем глазе. Затем соединитесь со светом осознания
в этом пространстве. В единстве пространства и осознания почувствуйте, представьте или визуализируйте семенной слог А, белый и светящийся. А — это звук чистого пространства и неизменного тела.
Пропевая звук А снова и снова, визуализируйте присутствие светящегося белого света внутри вашего лба. Почувствуйте, что звук, вибрация и свет раскрывают и устраняют все препятствия, и в первую очередь то, которое оказывает наибольшее воздействие на вас. Почувствуйте все большее присутствие пространства, будто вы сидите на вершине горы под ясным, кристально чистым небом, обозревая бескрайнюю пустыню. Ощутите, что силой вашей медитации и благословений все омрачения постепенно становятся все более и более прозрачными и все проблемы рассеиваются.
Пропойте слог А три раза:
«А — А — А».
Пребывайте в пространстве открытости. Осознайте себя в нем, как потерявшийся сын узнаёт свою мать в толпе. Ощутите бесстрашие и неизменность. Почувствуйте себя воителем. Пребывайте в этом опыте.
Постепенно переключите свое внимание на горловую чакру. Обратитесь с молитвой к просветленному существу: «Пожалуйста, дай мне силу преодолеть надежды и сомнения, помоги мне соединиться с непрерывными качествами внутри меня в этот самый момент».
Соединитесь с изначально чистым пространством в этой чакре. Затем соединитесь со светом осознания. В единстве пространства и света почувствуйте, вообразите или визуализируйте присутствие слога ОМ, красного и светящегося.
Непрерывно пропевая слог ОМ, визуализируйте и почувствуйте, как красный слог ОМ излучается из горла. Представьте звук и вибрацию ОМ в виде яркого солнца, сияющего в чистом, открытом небе над бескрайней пустыней. Посредством непрерывных качеств энергии и
света соединитесь со всеми просветленными качествами, такими как сочувствие, любовь, радость и равностность, и в первую очередь соединитесь с качеством, в котором вы нуждаетесь больше всего.
Почувствуйте непрерывную энергию, спонтанное совершенство, безграничный потенциал и чистое соединение с качеством. Соединитесь с непрерывной речью посредством слога ОМ.
Пропойте слог ОМ три раза:
«ОМ-ОМ-ОМ».
Пребывайте в чувстве полноты, в которой есть все и нет ни в чем недостатка. Это чувство совершенно само по себе, такое как есть.
Постепенно переключите свое внимание на сердечную чакру. Обратитесь к просветленному существу с молитвой из глубины своего сердца, чтобы получить благословение на проявление полного присутствия качества, в котором вы нуждаетесь больше всего в жизни, — например, одного из «четырех неизмеримых»”.
Соединитесь с изначально чистым пространством в этой чакре. Затем соединитесь со светом осознания. В нераздельности пространства и света почувствуйте, вообразите или визуализируйте в своем сердце присутствие синего и светящегося слога ХУНГ. Он представляет ум, свободный от заблуждений, и оказывает вам поддержку в соединении с нужным вам качеством. Позвольте себе как можно более ясно, непосредственно, живо и реально ощутить присутствие этого качества в своем сердце, прочувствовать его как можно лучше. Во время пропевания слога ХУНГ и вашего пребывания в присутствии этого безмерного качества все ваши блоки растворяются в пространстве.
Пропойте слог ХУНГ три раза: «ХУНГ - ХУНГ - ХУНГ».
* См. объяснение в главе 11. — Прим. ред.
Пребывайте в полноте присутствия этого качества.
Постепенно переключите свое внимание на пупочную чакру. Обратитесь с молитвой к просветленному существу: «Пожалуйста, помоги мне устранить все препятствия, психологические блоки и умственные омрачения, которые скрывают это безмерное качество, чтобы оно могло полностью созреть во мне и обрести возможность и пространство для проявления в моей жизни». Попросите благословить вас, чтобы вы обрели способность почувствовать это качество в особых ситуациях, по отношению к определенной личности, и особенно в моменты слабости, когда вы испытываете гнев или переживаете кризис. Молитесь, чтобы это качество проявлялось спонтанно благодаря благословениям мастеров и просветленных существ и силе вашей практики и осознанности.
Соединитесь с изначально чистым пространством в этой чакре. Затем соединитесь со светом осознания. В единстве пространства и света почувствуйте, вообразите или визуализируйте присутствие слога РАМ, красного и светящегося. Произнося РАМ снова и снова, ощутите, как по мере вашего соединения с этим совершенным качеством оно полностью созревает. Почувствуйте, как этот опыт распространяется на все отношения в вашей жизни.
Пропойте слог РАМ три раза:
«РАМ - РАМ - РАМ».
Пребывайте в полноте и совершенстве этого качества и чувства соединения с другим.
Постепенно переключите свое внимание на тайную чакру — чакру проявления. Обратитесь к просветленному существу над вами с молитвой, чтобы оно помогло вам полностью проявить это совершенное качество по отношению к определенным людям, местам, ситуациям, в особое время и особым образом. Молитесь о том, чтобы это качество проявилось естественно, спонтанно и без усилий.
Сначала соединитесь с изначально чистым пространством в этой чакре. Затем соединитесь со светом осознания. В единстве пространства и света почувствуйте, представьте или визуализируйте зеленый светящийся ДЗА — семенной слог действия. Непрерывно пропевая ДЗА, представьте, что с помощью этого звука, вибрации и зеленого света ДЗА одно самое нужное вам качество полностью активно проявляется в спонтанном действии. Ощутите это проявляющееся качество своей кожей, всеми органами чувств, почувствуете его в своих мыслях и эмоциях, в своей энергии и ментальных образах. Постарайтесь почувствовать и увидеть, как ДЗА исходит из глубины вашего сердца подобно лучам солнечного света, распространяется в открытом небе и достигает самых дальних уголков Вселенной, наполняя каждый аспект вашей жизни: каждое место, каждого человека, с которым вы связаны, все ваше окружение и всех живых существ. Постарайтесь почувствовать и увидеть, как эти лучи, отразившись от всех объектов и существ, возвращаются к вам.
Пропойте слог ДЗА три раза:
«ДЗА - ДЗА - ДЗА».
Ощутите спонтанное великое блаженство уверенности. Пребывайте в полноте качества в действии.
Дайте обет посвятить все заслуги своей практики просветлению всех существ.
После произнесения последнего слога почувствуйте, как прекрасно на самом деле совершать поступки, которые являются продолжением этих практик. Например, если вы развиваете качество любви, найдите способ прославить эту любовь и подкрепить ее реальными действиями. Не ограничивайтесь намерением сделать подарок человеку, которого вы любите, преподнесите ему или ей настоящий подарок. Если бы все мы жили в мире пространства, то было бы достаточно одной потенциальности. Но мы живем в материальном мире и потому нуждаемся в реализации наших намерений. Подумайте
о возобновлении связи с людьми из вашего прошлого, которым будут полезны ваша помощь и благодарность, особенно с теми из них, у кого были с вами значимые отношения. Позвоните им, напишите им, поблагодарите их, вспомните о них. Нарисуйте картину, напишите песню, совершите поездку. Чтобы отпраздновать проявление радости, вы можете купить себе новый комплект красивой одежды или повесить новую прекрасную тханку над алтарем.
Обычно вы позволяете демонам гнева, гордости или зависти проявиться в форме нирманакайи, так почему же не предоставить такую возможность доброжелательности и радости? Чтобы поддержать силу проявления качеств за пределами подушки для медитации, важно совершать реальные поступки, помогающие их воплощению. Создайте в уме план и назначьте дату проявления. Воссоединитесь с открытостью и ясностью, затем приступайте к действиям.
Исцеляющие звуки:
очищение каналов посредством звука
В своей домашней аптечке вы можете найти практически любые лекарства: препараты для облегчения боли, успокаивающие средства, снотворные и стимуляторы. А теперь представьте себе лекарство, способное пробудить мудрость или восстановить непрерывность осознания! Именно таким благотворным потенциалом обладают исцеляющие звуки. В одной из глав «Материнской Тантры» традиции бон, которая называется «Комментарий к вступлению на путь метода», описываются различные слоги, произнесение которых может освободить вас от умственных омрачений, устранить психологические и энергетические блоки и даже излечить от боли и физических болезней.
Как может звук исцелить от физического заболевания? Каждая часть вашего физического тела имеет основание в пространстве, и в этом же пространстве присутствуют
осознание и энергия. Когда эти аспекты — открытое пространство, ясное осознание и спонтанная энергия — не гармонизированы, может сформироваться физическое заболевание. Иногда важно полагаться на традиционные методы лечения, чтобы справиться с некоторыми формами болезни, как, например, прибегнуть к хирургическому удалению пораженной ткани. Но вы также можете сфокусироваться на исцелении пространства, осознания и энергии с помощью звука. Совместно с дыханием и праной, звук не только облегчает симптомы заболевания, он воздействует на сам источник болезни. Ничто не гарантировано, но существует большая вероятность исцеления с помощью звука.
Эти наставления вызывают восхищение. В них однозначно утверждается, например, что произнесение слога ХИК излечивает головную боль, а произнесение ХА ПХУ облегчает боль в спине или груди. Использование исцеляющих слогов напоминает магическое заклинание, но оно эффективно. Практика звука сходна с акупунктурой, когда игла, воткнутая в одну часть тела, усиливает циркуляцию праны и, таким образом, воздействует на другую область. Вибрация звука в одной части тела влияет на другую. Избавиться от физического заболевания можно не только с помощью звука, но и посредством очищения чакр, что также весьма полезно для вашего духовного развития и культивирования мудрости.
Очень немногие люди осведомлены об удивительном исцеляющем потенциале звука. Древние йоги применяли техники, подобные этим, для сохранения здоровья, ведя уединенный образ жизни в удаленных районах, где они не могли получить необходимую медицинскую помощь. Я сам пережил множество позитивных опытов благодаря использованию этих слогов, то же можно сказать и о моих учениках. Если вы постараетесь самостоятельно освоить эти практики и включить их в свою повседневную жизнь, то исцеляющая сила ясного, чистого звука всегда будет доступна вам, когда возникнет такая необходимость.
Это все равно что учиться танцевать
В «Материнской Тантре» говорится, что обучение применению исцеляющих звуков подобно разучиванию танцевальных движений. Подумайте о том, что, осваивая определенные танцевальные движения, мы обучаемся прыжкам, наклонам и поворотам. Подобным же образом, одни звуки оказывают освобождающее воздействие, другие — более сжимающее. Одни восстанавливают прежнее состояние, другие способствуют развитию, третьи направляют, четвертые порождают определенные энергии.
Не всегда легко понять динамические процессы, лежащие в основе исцеления с помощью звуков. Согласно наставлениям, лучший подход заключается в том, чтобы экспериментировать и практиковать различные методы и, таким образом, на собственном опыте убедиться в том, насколько полезен и надежен каждый из них.
В практике изначальных слогов-воинов и других практиках звука сила исцеления приходит в результате вашего духовного сосредоточения во время соединения с физической вибрацией звука, его тонким энергетическим качеством и пространством в источнике звука.
Вы можете достичь хороших результатов, произнося эти слоги энергично, с сильной вибрацией, либо произнося их мягко, с незначительной вибрацией, либо повторяя их беззвучно и задействуя только дыхание. Можно сказать, что дыхание более духовно, чем физический уровень вибрации. Грубое дыхание — физическое действие вдоха и выдоха — включает в себя тонкое дыхание, называемое праной, а прана, в свою очередь, содержит в себе ум (см. главу 12). Прана способна доставлять ваше сознание в органы и клетки тела, а также в ваше личное энергетическое поле. И звук, и дыхание помогают вам поддерживать связь между праной и умом.
Десять исцеляющих звуков
Десять исцеляющих звуков описаны ниже. Работая с каждым из них, постарайтесь повторять каждый слог или пару слогов двадцать один раз, а затем, в случае необходимости, сделать следующий повтор. Выполняя практику только с одним звуком в течение определенного периода времени, вы сможете составить лучшее представление о том, насколько этот звук полезен для вас.
Во время повторения звуков следует сидеть прямо, с открытыми глазами, но если зримые образы отвлекают ваше внимание и становятся помехой для более глубокого соединения со звуком, то вам лучше выполнять практику с закрытыми глазами. Следует также внимательно относиться к своему дыханию: при произнесении определенных звуков нужно дышать не слишком энергично, чтобы избежать гипервентиляции и головокружения.
•	Слог ПХЕТ «рассекает» искаженный ум.
Произнесение слога ПХЕТ «прорывается» сквозь энергетический аспект привязанностей на очень глубоком уровне. В практике звука этот слог обычно обретает форму сильного взрывного звука, подобного хлопку выстрела из винтовки. Этот «взрыв» звука сотрясает все ваши ощущения — тело, энергии, дыхание и ум.
Мы преуспели в создании наших собственных страхов, негативных эмоций, психических проекций, энергетических блоков, фиксированных умозрительных моделей и кошмаров. ПХЕТ — эффективный способ вскрытия противоречий и устранения этих созданий, растворяющий их в пространстве. Этот процесс напоминает поведение «диких» тибетских лам, которые могут треснуть своих учеников текстом, чтобы помочь им изменить свои модели мышления и постичь истину. Любое удивление может мгновенно «прорваться» сквозь все паттерны тела, энергии, мыслей и воспоминаний. Воздействие этого слога можно сравнить с работой над текстом с помощью кла
виатуры компьютера: вы используете особую кнопку для выделения слов, которые хотите стереть, а затем — со слогом ПХЕТ — вы нажимаете клавишу «удалить».
Перед произнесением ПХЕТ расслабьте свое тело. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Постарайтесь очистить свой ум и посредством ясной осознанности понять, с какими препятствиями, блоками, эмоциями или другими проблемами вы сталкиваетесь в своей жизни. Например, предположим, что вы только что проснулись после ночного кошмара, в котором увидели автомобильную катастрофу. Потребуется от десяти до пятнадцати секунд на то, чтобы сосредоточиться на образах аварии, энергетических ощущениях этого опыта и всех эффектах воздействия этого кошмара на ваше тело, прану, сознание и подсознание. Затем вы можете сделать глубокий вдох непосредственно в этот опыт, и после соединения всех компонентов восприятия воедино — подобно лепке снежка с вашим осознанием в центре — произнесите с силой ПХЕТ. И тут же все рассеется. Когда вы представляете опыт в виде снежка, не в виде чего-то твердого и нерушимого, он обретает способность раствориться в пространстве.
И теперь в том месте, где была автомобильная катастрофа, присутствует другой образ или вообще нет никакого образа. Если вызывающий беспокойство опыт продолжает сохраняться, вы можете произнести ПХЕТ еще несколько раз. Этот слог особенно эффективен в «прорыве» сквозь энергетические аспекты проблемы. Если ваша проблема связана с массой концептуальных значений, постарайтесь «отойти в сторону» и взглянуть на нее как на чистую энергию, а после этого сделать вдох и произнести ПХЕТ.
•	Слоги ХА ПХУ уменьшают боль и неприятные ощущения в сердце, легких, груди и спине.
Эти два слога оказывают освобождающее воздействие. Их следует произносить как единый протяжный звук.
Перед произнесением слогов направьте внимание в место физического дискомфорта. Это чувство дискомфорта
включает в себя определенные ощущения, чувство напряжения или сопротивления и особый вид энергии, поэтому постарайтесь соединиться со всеми этими аспектами. Вы не только распознаёте боль в качестве наблюдателя, но вы также ощущаете ее как тот, кто испытывает ее.
Сделайте вдох через нос. Во время этого вдоха представляйте, что вдыхаете прану прямо в область дискомфорта. Почувствуйте легкое движение и давление в мышцах и тканях этой области, словно они массируются дыханием. Затем на выдохе произнесите: «ХААА — ПХУ-УУ» — и ощущайте, как весь этот опыт со всем его напряжением и сопротивлением рассеивается с помощью праны. Также отмечайте любые эффекты воздействия физической вибрации звука на освобождение и рассеивание боли и дискомфорта.
Большинство людей знакомы только с вдохом через нос, легкие и грудь, а вдох непосредственно в сердце или спину может им показаться странным, но, безусловно, его можно сделать. Визуализируя этот способ дыхания, вы фокусируете во время практики свое внимание непосредственно на той области, которая требует исцеления. Это в чем-то подобно массажу: вы обрабатываете только те мышцы, которые в данный момент нужно расслабить.
Энергичное произнесение слогов ХА ПХУ с выдохом усиливает чувство освобождения. Произнося ПХУ, вы можете продлить освобождение, слегка сжимая губы при выдохе. В дополнение к этому пропевание звука с более глубоким тоном и низкой частотой поможет вам соединиться со своим внутренним опытом, а не с опытом звука, направленного вовне. Более низкий тон означает, что звук в большей степени соединен с основой всего сущего.
•	Слог ХИК излечивает от головной боли.
Этот слог произносится как короткий взрыв звука и оказывает такое же воздействие, как вышеописанные слоги. Сфокусируйтесь на местоположении и ощущении боли, ее энергетическом качестве, любых связанных с нею
образах и прочих ее аспектах. Сделайте вдох в этот опыт, затем произнесите вслух ХИК несколько раз. Почувствуйте, что во время произнесения этого звука с выдохом и праной вы освобождаетесь от боли и всех связанных с нею ощущений, полностью растворяя их в пространстве.
В отдельном тексте упоминается альтернативное средство от головной боли: во время медитации вы представляете, что у вас просто нет головы. Люди часто начинают смеяться, когда я предлагаю им рассмотреть такую идею, но данный метод чрезвычайно эффективен: в тот момент, когда вы ощутите «отсутствие головы», уйдет и боль. Обычно мы наделяем нашу голову особой важностью и приписываем ей реальное существование, а потому и наша головная боль становится настолько же реальной и важной.
Наша склонность конкретизировать опыт представляет собой очень серьезную проблему, и, согласно бон-буддийским учениям, это первая и самая главная ошибка, совершаемая нами. Чем больше конкретики мы придаем нашей проблеме, тем больше она становится. И наоборот, чем больше пространства и света присутствует в нашем опыте, тем меньшее воздействие будут оказывать на нас испытания, с которыми мы сталкиваемся в жизни.
•	Слоги ХУНГ ХРИ призывают богиню для пробуждения «состояния пребывания в покое».
Эти два слога обычно пропевают на одной продолжительной ноте. Подходящее время для произнесения слогов ХУНГ ХРИ — когда вы взволнованы или обеспокоены. Произнесение этих слогов помогает соединиться с богиней, которая ассоциируется с ними и позволяет вам пережить и осознать глубокое чувство мира и покоя, уже существующего внутри вас. Вы можете рассматривать произнесение слогов ХУНГ ХРИ как способ для призыва далекой богини и обращения к ней за помощью. Либо вы можете представить, что она уже находится здесь, внутри вас, и произнесение этих слогов постепенно растворяет ваш гнев, взволнованность, беспокойство или другие эмо
циональные и энергетические нарушения. Когда эти нарушения устраняются, вы вступаете в соприкосновение с чувством покоя и внутреннего мира — с богиней.
•	Слог ХУНГ собирает или восстанавливает то, что оказалось рассеянным.
Произносите этот звук на одной длительной ноте снова и снова, если вы чувствуете рассеянность и вам нужно развить способность к сосредоточению и фокусированию. В таком случае ХУНГ не проявляет качество мудрости, как в Практике пяти слогов-воинов; здесь он помогает сосредоточиться и сконцентрироваться.
•	Слоги ОМ ХУНГ восстанавливают прерванную осознанность.
Произнесенные вместе как один протяжный звук, эти два слога помогают свести к минимуму все, что препятствует концентрации внимания. Например, когда вы пребываете в состоянии сфокусированной, блаженной осознанности во время сеанса медитации и позитивные опыты начинают ослабевать, вы можете произнести ОМ ХУНГ для поддержания непрерывности сосредоточения. Эти же слоги можно произносить, когда вы оказываетесь в сложной ситуации, требующей дополнительных усилий и непрерывного, сфокусированного осознания.
•	Слог ХЕ придает жизненную силу тому, что слабо и истощено.
Во время хорошего сеанса медитации ум практикующего должен быть не только расслабленным, но и острым, ясным и сфокусированным. Произнесение ХЕ на одном продолжительном тоне помогает обострить и усилить ослабленное и истощенное осознание.
Следующие три звука также поддерживают высшие опыты ума и помогают преодолеть препятствия в практике медитации. Каждый из них произносится как один протяжный звук:
•	Слоги ХИ ХИНГ призывают учителя для пробуждения внутреннего знания.
•	Слоги ХУ ХУНГ вызывают смех у йидама", пробуждая внутреннюю силу и уверенность.
•	Слоги А ЙАНГ увеличивают уменьшенное и усиливают ослабленное.
С древних времен жители Тибета полагались на эти десять исцеляющих звуков и получали хорошие результаты. Часто нам кажется, что нам нужен более сложный, аналитический метод исцеления, если же это один только шаг — ПХЕТ, — то он вряд ли сработает. Но на самом деле простая и искренняя вера в энергетическое исцеление с помощью звука может оказать немедленное и могущественное воздействие. Если этот метод работает, то не потребуется много времени, чтобы убедиться в его эффективности. Если же результат не достигается сразу, то время не имеет значения.
Таким образом, работа с исцеляющими звуками на начальном этапе является вопросом доверия, затем постепенно приобретается некоторый опыт, который завершается достижением результатов. В процессе работы со звуками вы сможете сами постичь ценность и истинность этих наставлений.
Мантра Али-Кади
Древняя мантра Али-Кали включает в себя все тибетские гласные и согласные звуки". Она состоит из двух отдельных последовательностей — Али (гласных) и Кали
*	Йидам — просветленное божество. См. подробнее в главе 11.
**	В классическом буддийском виде эта мантра состоит из звуков санскрита. Ее можно записать при помощи тибетского алфавита, в котором есть дополнительные буквы для специфических санскритских звуков. См. образец в нашем Приложении 5. Бонская же мантра Али-Кали, как ее представляет автор, — это тибетский алфавит, в который добавлены некоторые «придыхательные» варианты согласных и «долгие» варианты гласных. Тибетскую запись этой мантры см. в нашем Приложении 6. — Прим. ред.
(согласных). Вы можете повторять ее для очищения загрязненной речи и соединения со своей глубинной сущностью посредством чистого звука. Исцеляющая практика Чётака Нгомё (о которой мы будем говорить далее в этой главе) соединяет в себе эту алфавитную мантру с более сложной тантрической визуализацией, позволяя практикующему получить все благословения и силу просветленной речи.
Жителю Запада мантра Али-Кали может показаться чуждой и странной, но на практике она целостна и ясна. В монастырях люди повторяют ее каждый день рано утром, когда ум ясен и спокоен, а мыслительный процесс еще не полностью активизирован. Когда я рос в Индии, мы вставали рано, собирали сухой хворост для разведения огня и готовили завтрак. Во время таких повседневных дел люди повторяли эту мантру вместо того, чтобы вести беседу. Они понимали, что произнесение этих слогов оказывает положительное воздействие на их здоровье, ум, эмоции и практику, и потому они повторяли эту мантру по многу раз.
Эта мантра приводит в действие все «восемь источников звука», описанных в главе 6. Она подобна хиропрактике для речи. Мантра Али-Кали тренирует губы, язык, нёбо и другие мышцы, задействованные в разговоре, и делает речь более точной. Даже для людей, для которых тибетский язык не является родным, повторение этих слогов может принести пользу. Я слышал, как представители западной цивилизации говорят об отсутствии звуков природных элементов в речи, — например, про кого-то могут сказать, что «в его речи нет огня». Данная мантра, состоящая из полной системы гласных и согласных, представляет собой сбалансированный способ соединения с различными физическими источниками звука, вибрациями и элементами, и поэтому она обладает реальным потенциалом для духовного очищения и исцеления.
Эту мантру можно произносить быстро, но не настолько, чтобы от этого страдало произношение. Вы можете
повторять ее, когда заправляете постель или принимаете душ. Эта мантра может стать заменителем утренней чашки кофе. В общем, это простая и полезная ежедневная практика.
Мантра Лишу Таринга
Ньячен Лишу Таринг жил в VIII веке нашей эры и был сиддхой, то есть совершенным мастером, сыгравшим ключевую роль в распространении традиции бон в Тибете. Он был современником выдающегося мастера бон Дренпа Намкхи, который, как утверждают, был отцом буддийского святого Падмасамбхавы. В то время, когда традиции бон грозило уничтожение, Лишу Таринг стал известен благодаря тому, что переводил и скрывал священные тексты ради блага будущих поколений. Институт Лишу, образовательный центр с возможностью постоянного проживания для учеников, который я недавно основал в Индии, назван в честь этого мастера.
Однажды другой знаменитый мастер, женщина по имени Чоза Бемо, попросила Лишу Таринга дать ей наставление. Она спросила: «Как можно трансформировать всю свою речь в мантру?» Лишу Таринг ответил ей, передав наставление, известное как «Высшее повторение вслух Али-Кали: практика двенадцати гласных и тридцати согласных» (тиб. Али Дечо).
Утренняя практика
На рассвете, «когда вороны покидают гнезда», визуализируйте на своем языке' красный восьмилепестковый лотос. На лепестках визуализируйте и почувствуйте присутствие шестнадцати семян Али, по два слога на каждом лепестке".
*	Как органе речи. — Прим. ред.
*	* См. наше Приложение 6. — Прим. ред.
Эти слоги произносятся следующим образом:
д _ АА — И — ИИ — У — УУ — РИ — РИИ -ЛИ - ЛИИ -Э-ЭЭ-О-ОО- АНГ - А*.
В центре лотоса визуализируйте и почувствуйте присутствие своего йидама (личного божества) или другого божества, с которым вы ощущаете глубокую личную связь. Произнесите вслух следующую мантру Али-Кали двадцать один раз. Во время повторения помните о восьми различных источниках звука (см. главу 6). Они будут одновременно активированы с помощью мантры.
А — АА — И — ИИ — У — УУ — РИ — РИИ -ЛИ-ЛИИ-Э-ЭЭ-О-ОО-АНГ-А КА - КХА - ГА-ГХА- НГА
ЧА - ЧХА - ДЖА - ДЖХА - НЬЯ
ТА - ТХА—ДА—ДХА - НА
ПА - ИХ А -БА- БХА - МА
ЦА - ЦХА - ДЗА - ДЗХА - В А ЖА-ЗА-А-ЙА
РА—ЛА — ША — СА
ХА —А
РА-КША - РА-КША
Если вы начинаете свое утро с этой практики, то в продолжение оставшегося дня вся ваша речь — негативная, нейтральная или позитивная — будет подобна мантре.
Вечерняя практика
С наступлением сумерек, «когда ворон возвращается в гнездо», визуализируйте, как семенные слоги на лепестках, растворяясь, превращаются в свет, и произнесите вслух мантру Али-Кали или Кали (то есть все строки, приведенные выше, за исключением первой, состоящей из гласных) двадцать один раз. Когда вы сделаете это, все качества вашей речи будут чистыми в продолжение вечера.
* Две одинаковые буквы означают один протяжный звук. — Прим, перев.
Исцеляющая практика Чётака Нгомё: использование звука для очищения вашей речи и наделения ее силой
Исцеляющая практика Чётака Нгомё — это метод очищения вашей речи и наделения ее силой. Чётак Нгомё — божество речи, чья практика описана в наставлении Шардзы Ринпоче, мастера, о котором говорилось в главе 3. Эта практика включает в себя тантрическую визуализацию с произнесением гласных (Али) и согласных (Кали). С ее помощью вы сможете получить все благословения и силу просветленной речи.
Выполнение
Примите медитативную пятичленную позу, описанную в главе 4. Выдохните застоявшийся воздух три раза. Обретите основу внутри себя и пребывайте в ней. В чистом пространстве мгновенно преобразитесь в божество речи красного цвета — Чётака Нгомё. Почувствуйте, что ваше тело стало более легким, менее реальным, более текучим и приобрело качество вибрации. В своей правой руке вы держите лотос, лепестки которого украшены семенными слогами Али, звуками вибрации всех тибетских гласных:
А — АА — И- ИИ- У — УУ- РИ- РИПЛИ-ЛИИ-Э-ЭЭ-О-ОО-АНГ-А.
Представляя себя Чётаком Нгомё, направьте внимание в свое сердце. Внутри сердца вы видите красный слог ХРИ. Из ХРИ красный свет излучается в бесконечное пространство, пространство просветленных существ, где он получает благословения и силу речи всех божеств, всех священных учений, звуков и текстов дхармы. Свет возвращается, снова входит в ваше тело через макушку головы и растворяется в красном ХРИ в вашем сердце. Вы становитесь едины с этим светом и, таким образом, получаете благословения и силу просветленной речи всех будд.
Визуализируйте на своем языке лотос красного цвета с восемью лепестками. На лотосе три кольца мантры, каждое быстро вращается против часовой стрелки. В центре лотоса находится кольцо мантры из пяти слогов-воинов:
А - ОМ - ХУНГ - РАМ - ДЗА'.
Это внутреннее кольцо окружает кольцо мантры гласных Али:
А — АА-И — ИИ— У-УУ-РИ- РИИ -ЛИ — ЛИИ— Э— ЭЭ — О — 00— АНГ —А.
Третье, внешнее кольцо — мантра согласных Кали": КА - КХА - ГА — ГХА — НГА
ЧА - ЧХА -ДЖА — ДЖХА - НЬЯ
ТА — ТХА—ДА — ДХА - НА
ПА - ПХА -БА- БХА - МА
ЦА - ЦХА -ДЗА — ДЗХА - ВА ЖА-ЗА-А-ЙА
РА — ДА — ША — СА
ХА—А
РА-КША - РА-КША.
Продолжая визуализировать и ощущать быстро вращающиеся кольца мантр на своем языке, повторите 7,21 или 108 раз мантру Али-Кали:
А -АА-И - ИИ-У-УУ-РИ - РИИ — ЛИ-ЛИИ-Э-ЭЭ-О-ОО-АНГ-А КА —КХА -ГА-ГХА- НГА
ЧА - ЧХА -ДЖА -ДЖХА - НЬЯ
ТА -ТХА -ДА- ДХА - НА
ПА — ПХА — БА — БХА — МА
ЦА - ЦХА -ДЗА -ДЗХА - ВА ЖА-ЗА-А-ЙА
РА—ЛА — ША — СА
* См. их начертание в таблице 7.1. — Прим. ред. См. наше Приложение 6. — Прим. ред.
ХА—A
РА-КША - РА-КША.
Во время повторения представляйте, что свет от мантры Кали на третьем, внешнем кольце поднимается в просветленное измерение и соприкасается с просветленной речью божеств и текстов дхармы. Свет получает благословения и силу просветленной речи и возвращается к вашему языку, где растворяется во втором вращающемся кольце мантры Али. Таким образом, вы получаете благословения и силу просветленной речи, а все загрязнения, негативные деяния и негативная карма речи устраняются.
Затем свет от вращающегося кольца мантры Кали на вашем языке направляется ко всем обладающим сознанием существам, очищая и наделяя силой их речь. Свет возвращается к вам и входит в мантру Али на вашем языке. Таким образом вы получаете силу таких видов мирской речи, как пение, беседа, письмо и сочинение стихов.
Постоянно повторяя эту мантру, почувствуйте синхронизированный поток света и благословений, направляющийся ко всем просветленным и разумным существам и исходящий от них. Ощутите непрерывное чувство исцеления.
По завершении повторов мантры продолжайте визуализировать восьмилепестковый лотос красного света, ощущайте вибрацию на своем языке и связь с речью просветленного измерения и всех живых существ.
По мере растворения звука в тишине оставайтесь в этой тишине. Посвятите заслуги своей практики просветлению всех существ.
Использование звука для познания природы ума: Практика чистого внутреннего звука Кюндрёла Дакпы
Можно сказать, что Практика внутреннего звука — это высшая форма звуковой практики. Она основана на тек
сте дзогчен традиции бон под названием «Капля сердца дакини», написанного прославленным мастером и ученым Кюндрёлом Дакпой.
Одна из причин, по которой эта практика считается священным наставлением богини, заключается в том, что она предлагает непосредственное познание чистого пространства звука и вашей истинной сущности. Выполнение этой уникальной практики дзогчен в качестве личного ретрита с отсутствием внешнего звука развивает опыт чистого внутреннего звука, возникающего в пустоте. Это еще один пример традиционного метода, который позволяет вам слышать звук и услышать слушателя, без вмешательства слов, идей, философий или каких бы то ни было концепций.
Ретрит внутреннего звука
Интенсивный личный ретрит, описанный ниже, следует проводить в благоприятной обстановке, с надлежащим обучением и под руководством настоящего, опытного мастера, чтобы избежать риска возникновения психологических и других отвлекающих внимание явлений в продолжение практики, а также потенциальной возможности активизации ошибочных взглядов. Однако, даже если вы не планируете выполнять практику, полезно прочитать эту главу до конца, поскольку это поможет улучшить ваше понимание способов работы со звуком на самых чистых уровнях. В конце данной главы я поместил инструкции для модифицированной практики медитации, чтобы каждый человек смог получить представление об опыте медитации с внутренним звуком.
Традиционно практикующий планирует провести полный ретрит в одиночестве в очень тихой и спокойной обстановке. Вы можете начать ретрит днем или ночью. Природный материал, такой как чистый, свежий хлопок, используется для затыкания внешнего слухового канала,
чтобы внешние звуки не могли проникнуть к вам и вы получили возможность услышать внутренний звук.
Сначала примите медитативную пятичленную позу, чтобы открыть тонкие каналы и таким образом создать условия для получения более глубоких опытов внутреннего звука. Затем дайте обет пребывать в покое, тишине и пространстве:
•	Создайте сильное намерение, оставаться физически спокойным.
•	Дайте обет сохранять молчание — как человек, который был лишен возможности разговаривать на протяжении многих лет и отказался от всяких намерений говорить.
•	Успокойте ум в пространстве чистой осознанности, стараясь не следовать за прошлым, не планировать будущее и не изменять настоящее.
Выполняя эти три обета, все, что вам остается теперь, — просто быть, и это позволит, в свою очередь, услышать внутренний звук и соединиться с ним на более чистом уровне.
Сохраняя медитативную пятичленную позу, выполните практику бумчена (большого сосуда) — особый метод дыхания. Для этого нужно сделать вдох и задержать дыхание в области, расположенной ниже пупка на ширину четырех пальцев. Продолжая удерживать дыхание, «сжимайте дыхание» снизу и сверху, совершая мягкие надавливания, направленные вверх, с помощью мышц основания таза и одновременно надавливая вниз мышцами диафрагмы. Продолжайте удерживать дыхание, фокусируясь на внутреннем звуке.
Как правило, лучше начинать с большого количества коротких и ясных сеансов медитации, и по мере развития практики, при необходимости, постепенно продлевать сеансы и сокращать их число. Между сеансами вам следу
ет оставаться в расслабленном и спокойном состоянии, просто пребывая в нем. Вы можете мысленно повторять мантры, но вам следует избегать участия во внутреннем диалоге, который активизирует эмоции и концептуальное мышление. Индивидуальные устные инструкции по технике медитации и другим практическим вопросам, в том числе и лучшее расписание практик в течение дня, должны быть получены от квалифицированного учителя.
Работа с переживаниями
В соответствии с наставлениями Кюндрёла Дакпы, следуя перечисленным выше инструкциям, человек, проходящий ретрит, начнет слышать внутренний звук в течение двух-трех дней. На четвертый или пятый день опыт внутреннего звука станет намного сильнее, он даже может достичь такой оглушительной силы, что его будет сложно вынести. Затем, по прошествии седьмого или восьмого дня практики, внутренний звук начнет затихать. После многодневной практики звук может исчезнуть полностью.
По мере прохождения ретрита практика внутреннего звука может сопровождаться сильными проявлениями притупленности сознания, возбуждения или другими препятствиями. Кюндрёл Дакпа рекомендует применять следующие средства для преодоления этих препятствий:
•	Если вы ощущаете недостаток энергии и слабость, старайтесь есть пищу, содержащую большее количество белков.
•	Если вы испытываете беспокойство, помассируйте тело со специальным маслом, чтобы устранить нарушения, связанные с ветром (нарушения пранического равновесия). Старайтесь дышать спокойно и глубоко.
•	Если внутренний звук становится слишком сильным, вытащите затычки из хлопка или иного материала из ушей и старайтесь поддерживать осознанность.
Когда внутренний звук станет терпимым и вы почувствуете себя более расслабленно, вы сможете снова вставить хлопковые тампоны в уши и продолжить практику.
По мере приближения к своему центру вы можете почувствовать страх, который может заставить вас отказаться от переживания возникающих опытов. Именно так страх проявляет себя и в нашей жизни. В момент зарождения страха осознавайте его, но не поддавайтесь ему. Снова сфокусируйтесь на звуке, стараясь не придавать значения страху. Ощущайте страх, позвольте ему быть, но постепенно соединяйтесь со звуком. Таким образом вы сохраните и углубите свою осознанность.
Слуховые галлюцинации могут быть другим вызывающим тревогу результатом практики. В обычной жизни способность «слышать голоса» считается симптомом психического заболевания. В контексте практики внутреннего звука, однако, вы можете часто слышать голоса в тишине по мере усиления опыта внутреннего звука. Как вы можете включить это явление в практику пребывания в природе ума? Прислушайтесь к звуку голоса и просто пребывайте с ним, не отвергая его и не прилагая каких бы то ни было усилий для создания его. Поймите, что каким бы прекрасным или ужасным он ни казался, этот голос — всего лишь самовозникающее проявление. Если у вас много гнева, вы услышите пронзительные крики. Если вы склонны испытывать страх, вы услышите вселяющие ужас звуки. Если у вас преобладают более просветленные качества, вы сможете услышать голоса божеств. Постарайтесь не придавать большого значения этим звукам или чувствовать меньшую привязанность или отвращение к ним. Какую бы форму ни принял внутренний звук, он предоставляет вам доступ к внутреннему пространству, из которого самопроизвольно возникает весь звук — ваша истинная сущность.
Некоторые люди, оставшись даже на короткий период времени в тишине, начинают слышать фантомный шум, и чаще всего звон в ушах. Обычно это состояние, тинни
тус, связывают с повреждением нервов. Хотя тиннитус не имеет внешнего источника, мы не можем его назвать самовозникающим звуком. Внутренний звук — это более тонкий опыт, близкий к внутренним мыслям и чувствам, — например, к опыту, который вы переживаете, соединяясь на более глубоком уровне со звуком духовных песнопений, молитв или ударов ритуального барабана в монастыре. Если у вас возникает тиннитус и это состояние отвлекает вас от медитации внутреннего звука, постарайтесь выполнить практику с самим тиннитусом. Как и ваше дыхание, звук тиннитуса близок вам, и он может стать еще одними вратами во внутреннюю тишину. Постарайтесь не относиться к нему как к проблемному шуму, отдельному от вас, вместо этого соединитесь с ним как с чистым звуком. Выполняя практику таким способом достаточно долго, с помощью этого звука вы сможете соединиться с источником звука, со своей истинной сущностью, с основой всего сущего, Матерью, кунжи.
Признаки успеха
Можно сказать, что практика внутреннего звука приносит плоды, когда вы начинаете приобретать опыт звука священных слогов, возникающих в вашей внутренней пустоте и движущихся по вашему телу. Тибетские практикующие выполняют практику внутреннего звука в течение месяца или даже дольше. В продолжение этого периода искусные практикующие могут достичь результата, при котором значение всех звуков, внутренних и внешних, становится менее концептуальным. Они открывают большее значение в самом звуке, и то, что они слышат, больше не оказывает влияния на них. Они истощают свою привязанность ко всем словам и другим внешним санса-рическим звукам, обладающим устойчивым значением. Они открывают внутренний чистый звук. В конце концов внутренний звук просто прекращается. И в тот момент, * От лат. tinnire — «позвякивать, звенеть». — Прим. ред.
когда это происходит, человек познаёт свою истинную сущность через тишину.
Польза практики
Закрывая уши и прислушиваясь к внутреннему звуку, пребывая с ним, соединяясь с ним, вы можете пережить прекрасный медитативный опыт — познать свою истинную, очень чистую сущность. Со временем это поможет вам отсечь привязанность к красивым звукам и избавиться от отвращения к неприятным звукам. Вам больше не нужно будет слушать человека, который говорит вам, насколько привлекательно вы выглядите, — вы будете ощущать себя прекрасным существом. Вы познаете на опыте, кто вы есть и что вы совершенны такие, какие есть. Никто не может быть совершеннее того, кто он есть.
Свои достижения в этой практике вы сможете применять не только в этой жизни. Как сказано в главе 3, сразу же после смерти, после того, как элементы растворятся и процесс грубого восприятия прекратится, человек оказывается в особом «пустом состоянии». В какой-то момент приходят тонкие ветры, а с ними возникают три видения — звука, света и лучей. Если вы прилежно выполняли практику и установили связь с чистым внутренним звуком, то, услышав появившийся в бардо звук, вы сразу же узнаете в нем внутренний звук, и благодаря этому знанию вы сможете соединиться с матерью пустотой и сыном осознанием. Осознав, что эти три видения возникают самопроизвольно, что они неотделимы от вашей собственной сущности, вы получаете возможность «укорениться» в естественном состоянии и достичь окончательного освобождения.
Упрощенная Практика внутреннего звука
Любой человек может получить представление о Практике внутреннего звука за один короткий сеанс, выполняя следующие простые инструкции:
Найдите тихое место, где вас никто не побеспокоит. Примите медитативную пятичленную позу.
Сделайте три медленных, глубоких вдоха и выдоха и расслабьтесь. Направьте свое внимание в сердце и позвольте вниманию пребывать там с открытой осознанностью.
Дайте обет пребывать в покое, тишине и просторе осознанности, свободной от мыслей.
Пальцами плотно закройте уши. Это позволит вам сразу же услышать внутренний звук. Вслушайтесь в него. Если ваше внимание блуждает, просто верните его к звуку и поддерживайте осознанность. Соединитесь со своим центром посредством этого звука. Этот чистый звук приходит из внутреннего пространства и совершенно нейтрален. Вы можете глубоко войти в пространство звука или почувствовать, как звук возникает из этого глубокого пространства — вашего центра.
Осознайте, что вы не столько слушаете внутренний звук, сколько слушателя, который является источником этого звука. Вы пребываете с кунжи, матерью, источником. Если вам кажется, что вы прислушиваетесь к кому-то или чему-то, отдельному от вас, измените свой настрой и соединитесь со слушателем посредством звука в его ясном и чистом аспекте.
Часть третья
УМ, СВОБОДНЫЙ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
9.	ЗНАКОМСТВО С УМОМ
Ум — ясный и осознающий.
Традиционное определение в тибетском бон-буддизме Природа ума — великий ясный свет.
Арьядева. «Праджняпарамита-упадеша»
Как тело обладает чистым и вечным аспектом, речь — совершенным и непрерывным аспектом, так природа ума лучезарна и свободна от заблуждений. Незаблуж-дающийся ум всегда ясен в присутствии света. «Ясный» указывает на пустой, пространственный и неизменный аспект ума; «свет» — на непрерывное качество самоосознания ума.
Ясный свет природы вашего ума никогда не может быть приуменьшен или затемнен мыслями или эмоциями. В любой момент времени врата в этот ум ясного света открыты для вас. В момент полной растерянности, в момент крайнего раздражения или эмоциональной взволнованности — эти врата всегда открыты. Вопрос только в том, чтобы узнать, где они, и вступить в них.
Когда мы говорим об уме как о вратах, важно понимать разницу между умом и природой ума. Мы знакомы с «умом боли», который постоянно занят идеями, мыслями, суждениями, фантазиями, эмоциями и образами. Концептуальный ум обладает дуалистическим взглядом на наше существование: он противопоставляет субъекта объекту, «Я» — «не-Я», «мое» — «не мое». Он хватается за привлекательное и желаемое и отталкивает то, чего страшится или не принимает. Он постоянно сравнивает хорошее с плохим, верное с неверным, важное с неважным, привлекательное с непривлекательным.
В уме может появиться любая мысль, но когда ум прекращает мыслить, обращается внутрь и открыто наблюдает за собой, за наблюдателем — он самоосвобождается в своей собственной природе, подобно облакам, растворяющимся в небе, или волнам — в океане.
Природа ума — это ригпа, чистое недвойственное осознание, полное отсутствие мыслей. Она не добродетельна и не недобродетельна, не реальна и не нереальна. Она обладает безграничным потенциалом проявления. Ее сущность едина с сущностью всего мироздания. Ригпа иногда сравнивают с зеркалом: как отражения появляются и исчезают, не оставляя ни малейшего отпечатка на поверхности зеркала, так и все переживания, воспоминания, эмоции и мысленные образы возникают и растворяются в нашем уме, не оставляя следа в природе ума.
Когда природа ума не познана, она проявляется как движущийся ум. Когда мы постигаем ее, она приводит нас к освобождению. Она и есть освобождение. Она свободна от заблуждений и лучезарна, как кристалл, — как нир-манакайя, движение энергии, возникающее в открытом осознании, нераздельности пустоты и ясности.
Каким бы обеспокоенным или взволнованным ни был ум, природа ума всегда ясна, чиста и свободна от заблуждений. И поэтому вступление на путь освобождения — это только вопрос нахождения врат внутри нас. Если мы обладаем правильным взглядом, то эти врата приводят нас к мудрости. Если наш взгляд неправилен, то мы видим лишь иллюзорные объекты и не можем постичь ум вне заблуждений.
В качестве иллюстрации открытия взгляда незаблуж-дающегося ума можно привести одну историю. Давным-давно жил король, которого пленила и заключила в тюрьму вражеская армия. Как у короля, у него было много всего, к чему он был привязан: королевская власть, эго и высокие ожидания. Но в результате длительных пыток, которым его подвергли враги, — физических, эмоциональных и духовных — все, с чем он отождествлял себя и чем обладал, было у него отнято силой.
Однажды короля подвергли публичным пыткам, чтобы ущемить его самолюбие и гордость. Последующие пытки заставили короля отказаться от его привязанности к эго, но он все еще испытывал огромный страх. В резуль
тате дальнейших истязаний почти полностью исчез и его страх, но ум все еще цеплялся за физического тело. Потом ему сломали зубы и кости, и он лишился волос. И наконец, в один памятный день, он обвел взглядом лица горожан, пришедших из праздного любопытства посмотреть на его пытки, и не смог никого узнать — никакие отношения не связывали его ни с одним из этих людей и никому из них он не причинил никакого вреда. Увидев это, он перестал даже искать причину столь жестокого обращения с ним.
И в тот самый момент он осознал: «Теперь они могут делать со мной все что угодно!» У него не осталось ничего — он больше не чувствовал никаких привязанностей. Его ум полностью расстался со своей привычкой «хвататься» и соединился с глубоким чувством свободы. Таким образом, через физические, психические и эмоциональные страдания от пыток король смог достичь блаженства ума, свободного от заблуждений.
До тех пор пока в вас живет привычка «хвататься», у вас всегда будет то, что нужно защищать. Когда вы отпускаете всё, что имеете, вам больше не нужно ничего защищать. А когда вам больше не нужно ничего защищать, вы обретаете великую свободу. Радость не просто вездесуща: если вы откроетесь ей, вы сможете легко получить к ней доступ. Иногда я просто, как бы в шутку, говорю своим ученикам: «Закройте глаза и почувствуйте радость». И неужели, следуя моему совету, они действительно ощущают радость? Да, это именно так. Благодаря силе их связи со мной и доверия ко мне они позволяют себе раскрыться и почувствовать радость, которая уже есть у них внутри.
Рассеять облака
Если вам трудно понять смысл незагрязненной природы ума, подумайте о своем уме как о небе в пасмурный день. Посмотрев вверх, вы можете увидеть, что небо полностью скрыто за облаками. Но если вы подниметесь на самолете выше облаков, вы увидите чистое, голубое, луче
зарное и безграничное небо. Его природу ничто не может заслонить — небо только кажется сокрытым из-за вашего положения по отношению к облакам. И то же самое можно сказать об уме: он только кажется затемненным из-за вашего отношения к мыслям и эмоциям. Если вы сосредоточитесь на открытом свете своего ума, а не на постоянно нарушающих ваше спокойствие мыслях и эмоциях, то сможете воспринимать его ясный свет в любое время.
Согласно учению дзогчен, все совершенно в природе ума — природе ясного света, — все, от состояний двойственности и страдания до состояний открытости и просветления. Существует безграничный потенциал для возникновения любого уровня опыта в любое время. Однако реальность такова, что нас в большей мере привлекает темная сторона, чем светлая природа человеческой натуры. Движимый кармическими силами, наш концептуальный ум склонен чаще «иметь дело с облаками» — условиями, порождающими страдания, чем с причинами счастья.
Это вовсе не означает, что мы не хотим быть счастливыми, это лишь означает, что наше дуалистическое мышление все разделяет на очень глубоком уровне: «Это хорошо, а то плохо»; «Я хочу это и не хочу то»; «Это мое, а то ваше». Каждый раз, когда мы сталкиваемся с проблемой в своей жизни, будь то финансы, парковка или отношения, наше мышление тяготеет к сложностям. Чем более сложными становятся наши мысли, тем более усложненным и омраченным становится наше восприятие. Мы хватаемся за желаемое и отталкиваем то, что вызывает у нас неприятие. Чем больше мы хватаемся и отталкиваем, тем больше утрачиваем глубинное чувство связи, нужное нам. Мы теряем контакт с ощущением себя, своей душой. И именно утрата этой связи, а не неизбежные проблемы, с которыми мы сталкиваемся, становится причиной наших страданий.
Наш ум тяготеет к затруднениям, даже если на самом деле мы обладаем изобилием благоприятных возможностей почувствовать любовь, радость и гармонию от
ношений. Из-за собственной обусловленности мы всегда нуждаемся в причине для любви или радости, и чем убедительнее, тем лучше: «Я позволю себе стать радостным, когда получу более высокооплачиваемую работу... Когда мои дети вырастут... Когда я выйду на пенсию и перееду жить на юг». Или: «Я смогу полюбить своего партнера, когда он сбросит лишний вес... Когда он начнет убирать за собой... Когда он перестанет критиковать меня».
Некоторым людям достаточно одной чашки кофе или легкого ветерка в теплый солнечный день — и улыбка озаряет их лица. Если вы задумаетесь об этом, то поймете, что для чувств любви и радости не нужны никакие причины. Любовь и радость — это состояния ума, и они присущи вам с рождения. Согласно учению дзогчен, любовь и радость совершенны в основе, в нашей истинной сущности. Но вам важно постичь эту истину на опыте, а не посредством концептуализации, умствования.
Это истинно как в практике медитации, так и в повседневной жизни. Дни, когда у вас хорошее, счастливое настроение, когда вы чувствуете себя прекрасно и уравновешенно, — не самое лучшее время для освоения сложной практики медитации для очищения от негативных эмоций. Если вы уже обладаете качеством открытости и любви, то ваша работа заключается в том, чтобы поддерживать это состояние. Медитируйте на него, знакомьтесь с ним все лучше и лучше, взращивайте его. Двигайтесь с ветром мудрости, а не против него. Дни, когда вы ощущаете гнев или беспокойство, лучше всего подходят для практик очищения или занятий физическими и дыхательными упражнениями.
Практики медитации, как и предписанные врачом лекарства, следует подбирать специально для каждого отдельного человека в каждой отдельной ситуации. Вам нужно будет достичь мастерства в выборе правильного средства для переключения внимания с облаков смятения, гнева и страданий на ясный, радостный, уравновешенный опыт осознания, и затем вам нужно будет
культивировать, развивать опыт радости. Вам также необходим определенный уровень открытости, честности, доверия, знания и осознанности.
Пути достижения ума ясного света изначально учил Будда. Бон-буддизм предлагает многообразие наставлений и практик, которые делают это исходное знание доступным для практикующих, и некоторые из них представлены на последующих страницах. По мере чтения вы можете обнаружить, что данная часть книги, посвященная вратам ума, не настольно ясна и понятна, как две предыдущие — о теле и уме. И действительно, относительно легко выделить то, что является физическим или энергетическим, или связанным с речью; но в конечном счете все сводится к уму. Тело, речь и ум неразделимы. В данной части книги исследуются наставления мудрости, разъясняющие фундаментальные концепции, связанные с умом. В главе 10 вашему вниманию предложены поэтапные инструкции для постижения пустой природы ума как прямого пути к переживанию единства и блаженства. Глава 11 рассказывает о том, как использовать тантрическую мандалу в качестве врат, ведущих к чувству целостности и полноты, к которому все мы стремимся. Глава 12 исследует связь ума и праны, глава 13 объясняет, как можно, трансформировав свою эго-идентичность, преобразить всю Вселенную. В главе 14 содержится ряд практик, связанных с умом. Для особо заинтересованных исследование ума продолжается в Приложении 4, где я делюсь некоторыми соображениями о том, как буддизм и наука могут совместно помогать достижению счастливого, здорового ума.
Начать с ясности
Сам по себе ум — не проблема. Ум всегда ясен и лучезарен, как небо всегда чистое и голубое. И здесь следует повторить снова: вопрос в том, чтобы определить местоположение врат и вступить в них. И все наставления,
представленные в данной книге, в конечном счете помогают получить доступ к этим вратам ума ясного света.
Важная особенность наставлений дзогчен состоит в том, что эти знания позволяют вам соединиться мгновенно и непосредственно с этим ясным, осознающим умом — источником всего. Практики дзогчен основаны лишь на минимальном контакте с концептуальным умом и его мыслями, в то время как многие другие системы буддизма во многом полагаются на теорию и анализ.
Каждая проблема, с которой мы сталкиваемся, создается страхом, надеждой или нашей обусловленной самоидентичностью. Но в нашей истинной природе эти проблемы не существуют. Если вы уделяете слишком много внимания некому обусловленному аспекту, вы удерживаете, укрепляете и усиливаете все концепции и идеи, связанные с ним. Они же, в свою очередь, возникают всегда, если они вам хорошо знакомы. Если они слишком сильны, то остаются надолго. И в какой-то момент они становятся столь «реальны», что у вас не находится причин для доказательства их нереальности.
Когда практикующий дзогчен сталкивается с проблемой во время медитации, то вместо изучения взаимодействия всех обусловленных аспектов, связанных с проблемой, он наблюдает за тем, кто создает эту проблему. Предположим, что во время медитации вы начинаете испытывать гнев. Если в первую очередь вы фокусируетесь на человеке, вызывающем у вас гнев, то скорее всего вы переживаете опыт заблуждающегося ума. Если вы наблюдаете за самой эмоцией, вы в меньшей степени подвержены иллюзиям. Но если вы посмотрите на того, кто гневен и обманывается, то сразу же освободитесь от заблуждений. Когда вы непосредственно и открыто, изнутри наблюдаете за наблюдателем, заблуждение само-освобождается и вы открываете чистую мудрость прямо там — в источнике гнева. Таким образом заблуждающийся ум становится вратами к открытию ума, свободного от заблуждений.
Правильный и неправильный ум
В течение длительного времени в прошлом велись многочисленные дебаты между различными школами буддизма и внутри самого дзогчен о том, что составляет основную особенность дзогчен. И кажется, что эта дискуссия всегда возвращается к одному и тому же вопросу: Какой ум познает природу ума? Если ум всегда ясен и лучезарен и если врата всегда здесь, в нашем распоряжении, тогда в чем состоит проблема? Почему мы никак не можем «достичь его»? Наиболее вероятно то, что в своем поиске ясного ума мы всегда опираемся на неправильный ум.
Несколько лет тому назад в сотрудничестве с Анной Кляйн я написал книгу, в основном посвященную исследованию данного вопроса, хотя и с общефилософской точки зрения. Эта книга, озаглавленная «Неограниченная целостность: бон, дзогчен и логика неконцептуального»', представляет собой исследование и перевод основного текста традиции бонского дзогчен «Достоверность открытого осознания». Во введении сказано:
Воззрение, установленное посредством умозаключений, не есть истинное состояние открытого осознания.. . Установление воззрения не является методом его постижения. Это существенным образом отличает доктрину дзогчен от, например, философских учений Дигнаги и Дхармакирти, в которых концептуальное знание воззрения считается важной ступенью к его постижению... Концептуальное знание не ведет к постижению... Открытое осознание не может быть действенно и достоверно познано на концептуальном уровне. По сути, это первый полезный шаг к пониманию того, чем может быть открытое осознание, или
* Anne Carolyn Klein and Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche, Unbounded Wholeness: Bon, Dzogchen, and the Logic of the Nonconceptual (New York: Oxford University Press, 2006), p. 6-7.
неограниченная целостность, которую открытое осознание познает как самое себя.
Если у вашего взгляда есть какие-либо пределы или фильтры, то восприятие вами любой ситуации будет окрашено этими ограничениями. Например, если вы придерживаетесь строгих материалистических взглядов, то, как бы вы ни смотрели на вещи, вы всегда будете видеть их сквозь фильтр материализма. И вы будете практически не в состоянии увидеть мир без его связи с вашими детьми, мужем или женой, банковским счетом, вечерними новостями, погодой или прочими мирскими заботами. Точно так же наблюдения астронома всегда будут окрашены и определены ограничениями линз его телескопа и направлением, которое задал ему ученый.
Многие практикующие имеют ошибочное представление об основных истинах, описанных в учении, поскольку они рассматривают их только с точки зрения «хватающего» ума. Не только эмоции, но также и противоядия, — например, просветленные качества любви или радости, — переживаются ими на основе «хватающего» ума. Можно сказать, что в некотором смысле это происходит так, как должно происходить, поскольку ученики начинают свой путь именно там, где находятся. Но старания достичь природы ума с позиции «хватающего» ума подобны попыткам пройти в аэропорт через пункт досмотра с оружием: практически каждый раз вас будут задерживать и вы так и не сможете попасть внутрь. Когда дело касается истинного понимания природы ума и соединения с истинной сущностью, необходимо преодолевать ограничения «хватающего» ума.
Врата в ригпа
Ригпа, или изначальное осознание, — это истинное непосредственное восприятие: природа, которая видит саму себя. В «Неограниченной целостности» сказано: «Только
[ригпа] полностью осознает свою собственную природу как неограниченную целостность. Его достоверность, как нам в конечном счете будет объявлено, это достоверность, присущая реальности, а не доказательство подлинности этой реальности, как при умозаключении»'. Ригпа выходит за пределы субъекта и объекта, всякой двойственности. Только состояние ригпа способно непосредственно постичь само себя. Идея о том, что человек не может постичь ригпа до тех пор, пока он не познает ригпа, может показаться абсурдом, своего рода бесконечным парадоксом. Но, к счастью, существует множество врат, через которые можно войти в это состояние. Посредством деятельности ума во время практики медитации мы можем познать природу ума. Некоторые практики, описанные в третьей части книги, работают с дыханием, другие — со священными семенными слогами, третьи — подобно наставлению Дава Гьелцена, описанному на последующих страницах, — непосредственно с самим умом. С помощью этих практик вы сможете пережить опыт слияния с внутренним пространством, необусловленным самопости-жением.
* Ibid., р. 8.
10.	ПЯТЬ НАСТАВЛЕНИЙ ДАВА ГЬЕЛЦЕНА
Видение есть ум.
Ум есть пустота.
Пустота есть ясный свет.
Ясный свет есть единство.
Единство есть великое блаженство.
В этих пяти строках — самая суть и основа наставлений Дава Гьелцена, бонского мастера медитации, жившего в VIII веке. Дава Гьелцен был двадцать четвертым в знаменитой линии преемственности мастеров дзогчен Шангшунг Ньенгью. Учение Дава Гьелцена помогает направить ум к переживанию подлинного опыта ригпа. Размышление о каждой из этих пяти простых строк может привести вас к основе, вашей истинной сущности, ясному и блаженному опыту — природе ума.
Применяя эти пять наставлений как практику ума, вы сможете один за другим постичь каждый из пяти принципов.
Видение есть ум
Каким образом мы можем следовать первому наставлению Дава Гьелцена — «видение есть ум»? Вйдение включает все, что мы воспринимаем, но для входа в данный опыт я рекомендую припомнить видение, которое вас беспокоит. Вы можете начать со своего раздражителя', которого также называют «кармическим другом» или «кармическим гостем», — человека, будто посланного на землю с единственной целью — создавать вам проблемы. Раздражитель имеется в жизни практически каждого из нас.
Сидя в медитации, пригласите этого человека в ваше, осознание. Сосредоточенно рассмотрите свой опыт на глубоком уровне: из чего именно состоит ваш раздра-
* См. с. 27. — Прим. ред.
житель? Всмотритесь непосредственно в характер этого человека, в его энергетическое или эмоциональное присутствие. Примите во внимание тот факт, что в момент рождения этого человека он не был таким, каким вы видите его сейчас. Учтите также, что многие люди, знакомые с вашим раздражителем, не разделяют ваш взгляд на него, поскольку на самом деле этот конкретный образ создало именно ваше чувство самоидентичности.
Теперь вместо фокусирования на данном образе как на реальном существе, то есть явно отделенном от вас и внешнем по отношению к вам, закройте глаза, погрузитесь в себя и позвольте этому мысленному образу войти в ваш внутренний мир. Поразмышляйте об этом образе и о своем опыте.
Этот образ и есть ваше вйдение. Оно свойственно именно вам, вашему уму. Вероятно, в присутствии своего раздражителя вы склонны к самозащите, испытываете напряженность или беспокойство. Постарайтесь ощутить всю гамму этих чувств, а не просто умозрительно представить их себе. Оставайтесь с образом своего раздражителя и чувствами и ощущениями, которые этот образ вызывает у вас, до тех пор, пока не осознаете, что данный опыт находится внутри вас, и не познаете, что вйдение есть ум.
Ум есть пустота
Теперь перейдем к следующему вопросу: что такое ум? Поищите свой ум. Взгляните на себя — от макушки головы до подошв стоп. Вы можете найти нечто прочное? Можете найтй некий постоянный цвет, очертания или форму, которые могли бы назвать своим умом? Если ваше вйдение чисто и непосредственно, вы осознаёте, что ум есть пустота. Некоторые люди приходят к этому заключению достаточно быстро; другим требуется провести обширное исследование, чтобы достичь этого спонтанного осознания. Но ум именно таков. Ясность вашего понима
ния может омрачаться, и происходить это может в любой момент, но, продолжая непосредственное наблюдение, вы можете понять, что ум сам по себе ясен и открыт. То, что начиналось как грубая реальность вашего раздражителя, теперь стало ясным и открытым. Если это не соответствует вашим ощущениям, то вы в какой-то степени все еще цепляетесь за тот образ и свой прошлый опыт.
Просто будьте. Отпустите всякое напряжение в этом опыте. Каким бы ни было появляющееся видение, оно всегда пусто. Как океанские волны, будь то спокойные или штормовые, всегда обладают природой воды, так видение всегда имеет природу пустоты. Истинная сущность всегда здесь. Достигнув осознания пустоты и безграничности посредством врат раздражителя, вы сможете пережить достаточно сильный опыт пустоты.
Пустота есть ясный свет
Теперь мы спросим себя: что такое пустота? Встреча с небытием, отсутствием «Я», может вызвать такой ужас, что некоторые люди предпочтут своего раздражителя пустоте. Но опыт открытого пространства необходим, поскольку, чтобы избавиться от препятствия на своем пути, вам нужно очистить идентичность, которая и создает это препятствие. Существует выражение: «Меч мудрости обоюдоостр». Оно означает, что мудрость пустоты отсекает не только воспринимаемое, но и воспринимающего. Постарайтесь не пугаться пустоты. Вместо этого вспомните, что пустота — это ясный свет. Пустота обладает светом — светом самоосознания. И в отсутствие всех явлений вы можете почувствовать этот свет.
Мы склонны накапливать множество «вещей» в своей жизни: машины, мебель, бытовые приборы, книги, безделушки, домашних питомцев и друзей. Мы также собираем мнения, эмоции и опыты. Время от времени во дворе своего дома мы устраиваем распродажу, чтобы избавиться от старых вещей. Когда мы делаем это, мы часто
чувствуем облегчение, освобождаясь от всего ненужного. Но вскоре мы начинаем испытывать возбуждение от одной мысли о всех тех новых вещах, которые мы сможем приобрести, чтобы отремонтировать дом и заполнить образовавшееся свободное пространство. Во время медитации, очистив свое сознание, постарайтесь оставаться в этой открытости. Не фокусируйтесь на отсутствии вещей, но откройте присутствие света в этом пространстве, ибо свет уже здесь.
Я не говорю, что постичь этот свет и соединиться с ним легко; ваша способность будет зависеть от того, насколько вы поглощены внешними явлениями, в том числе образом своего раздражителя. Если вы обладаете достаточной гибкостью, то, рассматривая раздражителя и осознавая, что это ум, вы сможете постичь, что ум есть пустота. И в тот момент, когда вы осознаете это пространство, вы отчетливо увидите ясный свет.
Когда вы ищете ум и ничего не находите, дзогчен предписывает «пребывать, не отвлекаясь, в том, что не было создано». То, «что не было создано», — это открытое пространство. Пребывайте в нем. Не делайте ничего, не изменяйте ничего, просто позвольте себе быть в нем. Когда вы пребываете в этом бесконечном пространстве, ничего не изменяя, ваше осознание пустоты становится ясным светом. Эпитет «ясный» соответствует пустому, пространственному аспекту ума, а «свет» — его качеству самоосознания, или ясности.
Единственная причина, почему в вашей жизни присутствует раздражитель, заключается в том, что вы считаете себя отделенным от чистого опыта бесконечного, открытого пространства. Не познакомившись с этим бесконечным пространством, не познав его, вы переживаете видения. Не распознав видения как ум, вы воспринимаете их как обособленные, отдельные от вас и внешние по отношению к вам, — они не только существуют «где-то там», во внешнем мире, но и создают трудности для вас, нарушая ваше душевное равновесие.
Кто-то может сказать: «У меня есть ясное представление о направлении в моей жизни». Здесь, в пустоте, также присутствует ясность, но это не «ясность о чем-то»; это ясность чувства бытия. Вы переживаете чистый опыт своей истинной сущности, своего существования, своего бытия. Это лучший вид ясности. Благодаря опыту этой ясности вы преодолеваете неуверенность в себе.
Ясный свет есть единство
Теперь, внутри этого опыта бесконечной пустоты, мы можем сказать себе: «Ясный свет есть единство». В восточных духовных традициях приводится много примеров неделимого единства двух элементов: инь и ян, мужское и женское, мудрость и сострадание, пустота и ясность. Если вы попытаетесь найти ясность, то не сможете найти ее — она превратится в пустоту. Если вы пребываете в пустоте, то она становится ясностью. Ясный свет — это единство в том смысле, что они неразделимы. Никто не может постичь ясность без познания пустоты, и никто не может постичь пустоту без познания ясности. Они неразделимы. Осознание этого факта и называется единством.
Именно из-за их нераздельности никакие чувства и ситуации не должны были бы влиять на нашу способность оставаться открытыми. Тем не менее все происходящее в нашей жизни, как правило, оказывает влияние на нашу связь с открытостью, поскольку каждый опыт вызывает у нас какое-то чувство: взволнованность, привязанность, беспокойство, неприязнь или возмущение. Когда открытость не зависит от видения, когда наш опыт спонтанно возникает и не омрачает нас, то он и есть единство: неделимое качество «ясного» и «света». Мы свободны, и мы соединены. Мы соединены и свободны. В глубокой медитации или в повседневной жизни это соединение достигается редко. Чаще ваша свобода означает обособленность. Если вы говорите, что во вторник будете свободны, это, вероятно, означает, что в тот день вы не будете работать,
то есть не будете связаны с работой. Если вы работаете, то вы не свободны, вы связаны с работой. Чувство единства — способность видеть вещи, делать вещи, быть с людьми, ощущая при этом открытость и свободу, — очень важно. В этом и состоит смысл высказывания «ясный свет есть единство».
Единство есть великое блаженство
Если вы познаете на опыте это неделимое качество, то сможете пережить блаженство. Единство есть великое блаженство. Почему блаженство? Потому что теперь вы освободились от казавшегося серьезным препятствия или блока, которые мешали вам соединиться на глубоком уровне со своей истинной сущностью. Яркий опыт блаженства возникает спонтанно, поскольку ничто более не омрачает вас и не отделяет вас от вашей истинной сущности. Вы чувствуете, что все совершенно, такое как есть.
Вы начинаете с раздражителя и заканчиваете великим блаженством. О чем еще можно мечтать? В этих пяти коротких строках содержится основа всего взгляда дзогчен. Весь процесс может быть пережит мгновенно — в тот момент, когда вы увидите своего раздражителя, вы сможете почувствовать блаженство. Но иногда нам требуется пройти через все последовательные стадии процесса осознания. Сначала вам нужно понять, что раздражитель — это вйдение и что это вйдение, в свою очередь, есть ваш ум, а этот ум есть пустота. Затем пустота постигается как ясный свет, ясный свет — как единство, а единство — как великое блаженство. На достижение этого результата может уйти некоторое время.
Вам следует получить прямое введение в природу ума от обладающего нужными знаниями, опытного мастера дзогчен, который убережет вас от ошибочного взгляда. Пять наставлений Дава Гьелцена также предлагают точную карту и указывают верный путь.
Эти пять принципов, применяемые в качестве формальной ежедневной практики, могут служить вратами в природу ума, но к их помощи можно прибегнуть также, столкнувшись с затруднениями в жизни. Вы можете напомнить себе о них в любой ситуации, в любое время, и особенно тогда, когда раздражитель беспокоит вас. Несомненно, вы можете найти множество традиционных решений при возникновении проблем. Но посредством этой практики вы обретаете потенциал для достижения более глубоких и долговременных результатов.
Начните сеанс формальной практики с доверия к своему сердцу и молитвы о достижении глубокого опыта и блаженства без усилий. Возможно, вы неважно себя чувствуете, поскольку только что ваша коммерческая сделка не состоялась; теперь взгляните на это чувство утраты — это видение. На чем бы ни было основано ваше видение утраты, на страхе или жадности, вы можете «смотреть» на свое состояние и «быть с ним». Вы можете осознать, что ваше видение есть ум-, затем, присмотревшись к уму, открыть, что ум есть пустота. Всегда существует потенциальная возможность для соединения с истинной природой ума, а не с его омрачающим аспектом.
Я предлагаю вам последовать сердечному совету Дава Гьелцена: непосредственно рассмотреть то, что беспокоит вас, и открыть природу своего ума. Во время повторения этой практики образ вашего раздражителя уже не будет волновать вас так сильно. Вы не только сможете исцелить свою повседневную жизнь и сделать ее более легкой и приятной, но благодаря глубокой простоте этих пяти строк вы сможете также познать свою сокровенную сущность и соединиться с ней — с природой вашего ума, с Буддой.
11.	ВСТУПЛЕНИЕ В МАНДАЛУ: ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ МАНДАЛЫ МА ГЬЮ
Если вы понаблюдаете за тибетскими монахами, создающими песочную мандалу, вы сможете увидеть созданное из ярко окрашенных песчинок и детально разработанное изображение концентрических геометрических форм и сложных образов. Цель тантрической мандалы, нарисованной, написанной красками, созданной из песка или визуализированной в уме во время медитации, состоит в том, чтобы помочь ученику познакомиться и соединиться с определенной тантрой и ее главным божеством. Посредством вступления в мандалу ученик обретает способность непосредственно соединиться с умом или состоянием бытия этого божества.
Эта мандала заключает в себе всю Вселенную, а также полный цикл наставлений и практик для достижения просветления. Все элементы Ма Гью (Материнской Тантры традиции бон) — все практики и образы на тханках, вся мудрость наставлений по йоге сна и сновидений, по практикам чод, пхова и барда, по работе с первоэлементами, переданных мною за прошлое десятилетие западным ученикам, — тесно связаны между собой и воплощены в мандале Ма Гью.
Люди часто говорят о мандале как о представляющей высшее, тайное учение: они обожают это понятие, поскольку оно обладает для них столь возвышенным смыслом, но не имеют представления о том, что на самом деле она значит для них, их практики и их жизней. Если структуру мандалы Ма Гью разложить на составные элементы, то она становится очень ясной. Мандала Ма Гью — врата к центру целостности, к центру своего бытия.
В поисках целостности
Когда мы думаем о том, что означает психологическое здоровье, мы представляем чувство целостности, полноты — то, что психиатр Карл Юнг назвал «индивидуацией». В этом целостном состоянии нет недостатков. Мы чувствуем себя открытыми, свободными и ничем не обремененными. С другой стороны, мы все знаем, что такое эмоциональное и психическое страдание. Мы постоянно ощущаем, будто что-то идет неправильно, будто мы упускаем нечто существенное для нашего счастья и благосостояния. Причины своих несчастий мы обычно видим во внешних обстоятельствах, таких как не приносящая удовлетворения работа, большой финансовый долг, неуважение со стороны возлюбленного или неизлечимая болезнь. Как только мы получаем новую работу или наш возлюбленный приносит нам свои извинения, нам снова кажется, будто все в нашем мире приобрело верное направление. Но это чувство удовлетворения преходяще. Даже если мы выиграем большую сумму в лотерее, рано или поздно возникнут новые трудности и наш «хватающий» ум всегда найдет новые причины, чтобы почувствовать себя неудовлетворенным.
Но что на самом деле заставляет нас страдать? Не столько внешние события нашей жизни, сколько наше чувство закрытости и наш «хватающий» ум, привязанный к определенным блокам. Именно отсутствие открытости заставляет нас чувствовать себя несовершенными и уязвимыми.
Что может разорвать этот цикл страданий? По сути, чем большую открытость мы способны развить — на физическом, энергетическом, эмоциональном, концептуальном или психическом уровне, — тем более здоровыми и совершенными мы будем себя чувствовать, вне--зависимости от возникающих трудностей. В частности, нам требуется усовершенствованное качество открытого осознания. Это осознание не является видом «осознания»
чего-то; оно не зависит от объекта и не обусловлено. Открытое осознание — ключ к развитию мудрости. Подлинное определение ригпа, нашей истинной природы, — это осознание открытости. Все методы, используемые людьми для самореализации, такие как психотерапия, йога и работа со сновидениями, представляют собой различные способы преодоления страха, укрепления надежды и порождения открытого осознания, помогающего человеку познать самого себя. Мандала Ма Гъю также предлагает ценный метод достижения искомого нами чувства целостности.
Значение мандалы
Наставления Ма Гъю — это седьмой из девяти путей традиции бон — «путь белого [слога] А» (тиб. А Кар Тхегпа). На рисунке 11.1 представлен вид сверху мандалы Ма Гъю, а на рисунке 11.2 изображены божества, населяющие мандалу. Каждый аспект этих образов имеет символическое значение, однако самое важное в божествах — не их цвет, не количество их рук, ног или лиц, не их одеяния, не ритуальные предметы, которые они держат в правой руке, — но сущностный смысл, который они представляют.
•	Центральный йидам. В центре мандалы Ма Гъю — и в сердцевине нашей истинной сущности — находится главный йидам Сангчо Гьелпо, Царь Величайшей Тайны, являющийся воплощением открытого осознания. Как и каждый йидам в тибетских традициях, Сангчо Гьелпо на самом деле представляет собой два просветленных существа в вечном союзе: мужское божество мудрости (Сангчо Гьелпо, воплощение чистого пространства и открытости) и его сострадательную супругу, или кхандро (Чема Оцо, воплощение чистой осознанности и света).
•	Четыре окружающих йидама. Каждый из четырех йидамов, окружающих Сангчо Гьелпо, связан с одним
из просветленных качеств — любовью, сочувствием, радостью и равностностью. Известные как «четыре неизмеримых», эти качества упоминаются в молитве, которую часто повторяют монахи в монастыре:
Да будут все существа наслаждаться счастьем и причинами счастья.
Да освободятся все существа от страданий и причин страданий.
Да не разлучатся все существа с великой радостью, свободной от страданий.
Да пребудут все существа в великой равност-ности, свободной от [привязанности к] страданию или счастью.
Согласно учениям, любящая доброта (тиб. чампа) — это пожелание каждому и всем существам обрести счастье и причины счастья. Сочувствие (тиб. нъингдже) — это сердечное желание, чтобы все существа освободились от страданий и причин страданий. Радость, или в данном случае радость сопереживания (тиб. гав а), включает в себя радость за счастье других и их добродетельные поступки, которые являются причиной их будущего счастья. Рав-ностность (тиб. тангньом) — это просветленный взгляд, не связанный с дуалистическим мышлением и потому выходящий за пределы страдания и счастья. Более широкое определение четырех неизмеримых качеств может также включать в себя и наши традиционные чувства любви, сочувствия, радости и равностности.
В данной мандале положение этих четырех просветленных качеств вокруг центра открытого осознания раскрывает некоторые фундаментальные истины. Во-первых, опыт неделимого пространства и света, или открытого осознания, является главным для опыта любви, радости, равностности и сочувствия. Во-вторых, каждое из четырех безмерных качеств само по себе может служить вратами к опыту открытого осознания и совершен
ства. Таким образом, мандала, по сути, указывает нам на два основных пути к самореализации.
Если мы соединяемся сумом, свободным от заблуждений, то неизмеримые качества возникают естественным образом
Если мы обретаем способность соединиться с пространством и светом центрального йидама, все качества совершенной мудрости могут проявиться спонтанно. Неделимое состояние открытого осознания порождает не только любовь, радость, равностность и сочувствие, но, на более глубоком уровне, оно создает всю мандалу, все во Вселенной и все бесконечные переживания в нашем уме.
Когда осознание открыто и чисто, свет любви излучается естественным образом. Обусловленная любовь основывается на нашем чувстве идентичности или других условиях, таких как материнская любовь к сыну или любовь гражданина к своей стране. Но когда вы соединяетесь с центром, безусловная любовь свободно проникает повсюду, потому что мудрость и осознанность также пронизывают все, а для причин ненависти — сомнения, страха и неуверенности — больше не остается места. И в тот момент, когда мы открываем мудрость внутри себя, мы познаем безусловную любовь.
Радость также естественным образом возникает из блаженного союза осознанности и открытости. Мы с радостью размышляем о покупке машины, которую всегда хотели иметь, или об уходе с работы, которую всегда ненавидели. Но безусловная радость, возникающая в открытости, — это не радость обладания или принадлежности. Это просто радость бытия.
Сочувствие также проявляется спонтанно, поскольку открытое осознание не оставляет нам выбора, кроме как почувствовать страдание другого как наше собственное. Многие из нас испытывают сочувствие только в том случае, если объект нашего сочувствия кажется нам заслу
живающим этого, — например, если человек выглядит больным или достаточно голодным и не делает ничего раздражающего нас. Или иногда мы помогаем кому-то, потому что такое поведение кажется нам правильным или потому что мы знаем: другие люди заметят наше доброе дело. Но сочувствие, возникающее в нераздельности пространства и света, не обусловлено ни одним из подобных обстоятельств.
Равностность связана с равновесием. Когда человек сохраняет уравновешенность в пространстве, а не в формах и внешних проявлениях, он достигает абсолютного равновесия. Чувство равновесия в формах и внешних проявлениях на самом деле — ненадежное состояние. Если бы вы сказали Сангчо Гьелпо: «Я обладаю равностностью, потому что у меня есть надежная работа и безопасный дом», — он бы смеялся неделю. В любой момент времени поддерживающие нас люди, места, вещи и ситуации могут быть разрушены. Вспомните о Всемирном торговом центре — за несколько часов небоскребы-близнецы превратились в пространство. Многие тибетцы поколения моих родителей, сбежавшие в Индию после китайского вторжения в Тибет, утратили все, чем они владели, начиная с материального и заканчивая духовным. Они прибыли в страну, языка которой не знали, еда и климат которой не были для них родными. Даже высокоуважаемые учителя должны были работать на строительстве дорог. Поэтому внутренняя равностность является самой важной.
Источник безусловной любви, радости, сочувствия и равностности — это не внешние обстоятельства. Неделимое открытое осознание, наша истинная сущность, порождает эти четыре безмерных качества.
Как мы можем развить такое открытое осознание? В конечном счете цель всех наставлений и практик Ма Гъю заключается в том, чтобы помочь нам соединиться с нераздельными пространством и светом в центре мандалы. Практика медитации требует приложения некоторых усилий, и достижение центра не всегда происходит лег
ко. Мы можем погрузиться в глубокую медитацию, получить первое мимолетное впечатление о безграничном пространстве, и в этот момент возникнет страх — ужас от одной мысли о том, что эта бездонная пустота означает конец всего. Когда открытость безгранична, но омрачена сомнениями, может возникнуть множество опасений. Истина же состоит в том, что наша жизнь начинается лишь тогда, когда мы обретаем способность всецело соединиться с этой пустотой, ясностью вне сомнений.
Представьте, что вы полностью преобразились в йида-ма Сангчо Гьелпо. Вы — Царь Величайшей Тайны. В этот момент больше нет никаких тайн, вы знаете, кто вы такой. И у вас есть четыре проявления, каждое с прекрасной супругой: любовью, сочувствием, радостью и равностностью.
Культивируя одно из четырех неизмеримых качеств, мы можем получить представление об источнике
Но установить связь с таким простым и чистым опытом, как открытое осознание, может быть довольно трудно. Поэтому альтернативный путь к центру мандалы заключается в культивировании одного или более неизмеримых качеств. Развивая близкие отношения с одним из четырех божеств, воплощающих любовь, радость, рав-ностность и сочувствие, вы в некотором смысле открываете в этом божестве истинную сущность, Сангчо Гьелпо, и получаете возможность спонтанно познать ясное пространство и чистый свет.
Какие из четырех врат вы откроете сначала? Предлагаю начать с тех, которые более доступны для вас. .Возможно, вы более знакомы с качеством любви или пережили много страданий в своей жизни и это поможет вам без труда испытывать сочувствие к другим. Другой способ выбора врат состоит в том, чтобы сначала заметить эмоции, послужившие причиной вашей разъединенности с истинным «Я», с вашим чувством совершенства. Например,
если вы привязаны к чувству печали, разочарования или собственной бесполезности, радость может стать лучшим противоядием для этих эмоциональных блоков.
Вы можете соединиться с четырьмя безмерными качествами и овладеть ими с помощью специальных практик медитации вроде Практики пяти слогов-воинов (см. главу 8) или просто культивируя их в своей повседневной жизни. Например, чтобы развить радость, я могу регулярно напоминать себе о том, как благословенна моя жизнь, потому что у меня есть прекрасный партнер, крепкое здоровье и материальное благополучие; все, что я имею, я могу воспринимать как дар и чувствовать радость благодаря этому. Чем чаще я испытываю радость и культивирую ее, тем более тонким и всепроникающим становится это качество в моей жизни. И со временем оно будет в меньшей степени зависеть от того, чем я обладаю, и в большей степени — от того, кто я есть. Мой автомобиль может сломаться, я могу остаться без гроша, но я все равно буду чувствовать радость внутри. И эта радость поможет мне стать целостной личностью.
Когда мы естественны, свободны и открыты, мы ощущаем собственную целостность и испытываем прекрасные чувства. Радость — это цветок открытости, ее мелодия и ее колорит. Глубоко внутри вас присутствует радость, свет и пространство.
Как звук А является душой каждого согласного в тибетском алфавите, пространство является основой каждой формы, а осознание пребывает внутри каждого опыта ума, так и истинная сущность присутствует в каждом опыте открытой радости, любви, сочувствия и равност-ности. Каждое из этих четырех качеств важно для достижения великого чувства целостности.
Пять мудростей
Каждое из пяти центральных божеств мандалы может также выполнять роль врат, предоставляющих доступ к
одному из очень тонких уровней осознанности, называемых в учении бон-буддизма «пятью мудростями»:
•	Мудрость пустоты (ассоциируется с Сангчо Гьелпо) — это мудрость постижения того, что все явления лишены собственного, неотъемлемого существования. Как фокусник полностью знает все уловки, кроющиеся за его магическими трюками, так и мудрость пустоты распознаёт пустую, иллюзорную природу всех объектов и существ.
•	Различающая мудрость (ассоциируется с супругой Сангчо Гьелпо, она же богиня Безмерной Радости) — это мудрость постижения каждого явления как чистого и отличного по своей сути. Несмотря на свою пустую природу, даже тончайший опыт ума воспринимается как ясный и отличный, не смешивающийся с другими. На житейском уровне можно сказать, что некоторая различающая мудрость необходима, например, судье. Судья всегда должен сохранять открытость и беспристрастие и в то же самое время должен обладать высочайшей степенью ясности во всех тонкостях закона, кроме того, он должен иметь точное представление о каждом сложном вопросе в отдельности.
•	Всесовершающая мудрость (ассоциируется с богиней Безмерной Любви) — это мудрость, постигающая все явления как спонтанно, естественно и без усилий совершенные в основе самовозникающей мудрости. Опыт всесовершающей мудрости — это опыт полноты. Представьте, как бы вы себя чувствовали, выиграв много миллионов в лотерее и осознав, что вам больше не нужно ничего искать, не нужно ни к чему стремиться, поскольку вы наконец достигли всего, чего хотели. Когда у нас отсутствует этот вид мудрости, мы постоянно ищем во внешнем мире то, что поможет нам обрести чувство совершенства; мы полагаем, что необходимые нам любовь и радость находятся «где-то там», во внешнем мире, и что мы должны бороться, чтобы найти их.
Но если мы осознаем, что любовь и радость уже внутри нас, спонтанно совершенные в нашей пустой природе, тогда мы обретем всесовершающую мудрость.
•	Зеркальная мудрость (ассоциируется с богиней Безмерного Сочувствия) — это мудрость, постигающая ясное, неомраченное и неизменное отражающее качество основы. Когда зеркальная мудрость отсутствует, то объект воздействует на субъект. На врача оказывают влияние его пациенты. На служащего воздействует его работа. На медитативное состояние практикующего оказывают влияние его мысли и эмоции. Когда мы соединяемся с этой мудростью, все явления постигаются как пребывающие в основе самовозникающей мудрости, подобно образам, отражающимся в совершенно чистом зеркале. Зеркальная мудрость, как и зеркало, не осуждает и не цепляется за то, что отражает: все видения самопроизвольно возникают, пребывают в себе и сами освобождаются, не оставляя следа.
•	Мудрость равностности (ассоциируется с богиней Безмерной Равностности) — это мудрость осознания формы и пространства в равновесии. Не существует формы без пространства; не существует пространства вне формы. Каждое явление на своем месте уравновешено с пространством и неотделимо от пространства. Вне зависимости от того, каково это явление — хорошее оно или плохое, прекрасное или уродливое. Например, вы можете получить представление о мудрости равностности сразу же после сдачи последнего экзамена. Перед экзаменом вы мучились из-за боязни забыть некоторые ответы, но теперь вы знаете, что сдали экзамен, и риск забыть что-то вас больше не беспокоит. Он пуст в том смысле, что лишен значения и важности. Теперь вы достигли полного равновесия в опыте забывания.
Одна из этих мудростей постигает аспект пространства (открытость), другая — ясность, третья — спонтан
ное совершенство, четвертая — не привязывающееся ни к чему осознание, пятая — равновесие ясности и пустоты. Как пять наставлений Дава Гьелцена поэтапно представляют нам истину: видение есть ум; ум есть пустота; пустота есть ясный свет; ясный свет есть единство; единство есть великое блаженство — так эти пять мудростей можно рассматривать как этапы постижения. Это разделение на этапы полезно для постижения истины, но на самом деле не существует никаких этапов и никаких разделений. Все пять мудростей в конечном итоге описывают единственную мудрость, воплощенную в центральной фигуре мандалы, — Сангчо Гьелпо в союзе с Чемой Оцо.
Рисунок 11.1. Мандала Ма Гъю (вид сверху)
Кто же тогда такой Сангчо Гьелпо, Царь Величайшей Тайны? Очевидно, что Царь Величайшей Тайны — это
вы. И вы — истина. Вы — Сангчо Гьелпо. Его называют величайшей тайной, потому что не каждый постигает эту истину; и его называют царем, потому что, познав себя, человек достигает центра силы.
На самом деле мандала говорит нам о том, что мы не отделены от божественных, просветленных существ. Они находятся внутри нас. Бесконечный опыт человеческого ума основан на чистом пространстве внутри самого человека. Если мы соединяемся с этим пространством, мы соединяемся с мудростью. Все беспокоящие нас эмоции мгновенно освобождаются и лишаются возможности пребывания внутри нас, а все обстоятельства, которые ранее беспокоили нас, превращаются в украшения, усиливающие наши внутренние качества и наше бытие.
Мандала — это модель, с помощью которой вы можете достичь ясного понимания целостности. В свою очередь, познав целостность, вы сможете постичь истинное значение мандалы и ее образов, а также истинное значение всего цикла наставлений Ма Гъю.
Центральные фигуры
Пять главных божеств мандалы Ма Гью таковы:
•	Йидам Сангчо Гьелпо. Мужская фигура Сангчо Гьелпо, синего цвета, представляет чистое пространство, или открытость; его супруга Чема Оцо, красного цвета, олицетворяет ясный свет, или осознание. Объединенные в.блаженном союзе эти две фигуры представляют неделимое единство пространства и света; их обоих именуют как одно существо: йидам Сангчо Гьелпо (Дечен Тходрал, безграничное великое блаженство). Сангчо Гьелпо ассоциируется с мудростью пустоты и растаптывает Демона Неведения.
•	Четыре окружающих йидама. Центральный йидам окружают четыре его воплощения, каждое из которых представлено мужским божеством в союзе с богиней,
олицетворяющей одно из безмерных качеств: радость, любовь, равностность и сочувствие.
Рисунок 11.2. Йидам Сангчо Гьелпо и четыре окружающих его йидама мандалы Ма Гью
На западе находится Сангва Йеше, или Тайная Изначальная Мудрость, бирюзового цвета, в союзе с Гава Цеме, богиней Безмерной Радости, красного цвета. Этот йидам представляет различающую мудрость и растаптывает Де
мона Омрачений Порочного Круга Привязанности, или Демона Болезней.
На севере находится Сангве Гьелпо, или Тайный Царь, синего цвета, в союзе с Чампа Цеме, богиней Безмерной Любви, желтого цвета. Этот йидам представляет всесо-вершающую мудрость и растаптывает Демона Совокупностей Становления Телом, или Демона Старения.
На востоке находится Ригпа Кучук, или Врожденная Осознанность Кукушки”, синего цвета, в союзе с Тхугдже Цеме, богиней Безмерного Сочувствия, белого цвета. Этот йидам представляет зеркальную мудрость и растаптывает Демона Заблуждений Неведения, или Демона Рождения.
На юге находится Сангве Юнгдрунг, или Тайная Свастика, небесного цвета, в союзе с Тангньом Цеме, богиней Неизмеримой Равностности, синего цвета. Этот йидам представляет мудрость равностности и растаптывает Демона Смерти.
* В Тибете кукушка — символ пробуждения природы после зимы. — Прим, ред.
12. УМ И ПРАНА В ПРАКТИКЕ МЕДИТАЦИИ: ЦАЛУНГ И ДЕВЯТЬ ПРАН
Всадник — ум врожденной осознанности — Оседлал лошадь памятования.
На крыльях неудержимого ветра
Он поднимается по центральному каналу бодхичитты
И прибывает к тайным вратам блаженства на макушке головы.
Отрывок из дзогченских наставлений «Двадцать один гвоздь», входящих в Шангшунг Ньенгыо
Когда наш ум поддерживает осознанность в практике медитации, то может перемещаться по чистому, прямому пути к высшим медитативным опытам. Когда уму недостает осознанности, он неизбежно направляется в места, где необязательно желает находиться. Он попадает в ловушку бесконечной внутренней болтовни, зацикливается на проблемах и тревогах, испытывает гнев, чувство вины, гордость или страсть. Куда бы ни направлялся ваш ум, его приводит в движение одна основная сила: жизнетворный ветер, санскритское название которого — прана, китайское — ци, а тибетское — лунг. Прана — это сущностная энергия, лежащая в основе всего мироздания. Она оказывает влияние на все способы вашего взаимодействия с миром и собственным умом, энергией и физическим телом, ибо ничто не может быть отделено от праны.
Прана оказывает всеобъемлющее влияние на вашу способность ясно мыслить и видеть, смеяться и плакать, молиться и переваривать пищу, вести машину и даже оставаться живым. И что более важно, прана имеет существенное значение в практике медитации. Ваша практика будет неэффективна, если ваш ум не будет затрагивать ваш главный вопрос, будь то культивирование радости, очищение от кармических следов, развитие преданности
учителю или соединение с самым тонким опытом природы ума. И ваш ум взаимодействует с этим важным для вас вопросом посредством праны.
Взаимодействие ума и праны
Для вступления во врата ума вам следует научиться использовать и направлять прану, а не быть подвластными ей. Сознательное управление праной начинается с общего представления об энергетическом теле. В отличие от физического тела, состоящего из плоти, крови, костей, клеток, кровеносных сосудов и жизненно важных органов, энергетическое тело составляют ум и энергия: система сфер света, священные ветры, каналы света и чакры. (Подробнее об энергетическом теле и его компонентах см. в моей книге «Исцеление формой, энергией и светом».) Практикующие тантру развивают осознание энергетического тела для достижения тела божества. Развитие такого осознания требует искусной визуализации в практике медитации.
Материнская Тантра традиции бон для объяснения отношений между умом, праной, каналами и чакрами использует аналогию с конем, всадником и путями:
•	Прана подобна слепому коню. Без вашего ума, управляющего праной, она скачет во весь опор, не ведая, куда направляет ее карма.
•	Ум подобен хромому всаднику. Без праны, приводящей его в движение, ваш ум не способен получить доступ к высшему переживанию свободы, открытости и ясности и соединиться с ними. Кроме того, он не может также эффективно достигать других через молитву.
•	Когда хромому всаднику удается оседлать слепого коня, ваш ум получает возможность двигаться в желаемом направлении, воспринимать нужные ему пространства, соединяться с правильными качествами и
проявляться правильным образом. Как же ваш ум ловит и направляет прану? Через осознание.
•	Каналы — это пути. Как конь естественным образом следует по проложенной в лесу тропинке, так и прана перемещается по системе каналов внутри тела. Существуют грубые физические каналы, такие как кровеносные сосуды и нервы, а также тонкие энергетические каналы и очень тонкие каналы, связанные с умом.
•	Чакры —это «перекрестки», энергетические соединения, где сходятся многие каналы.
Очищение путей
Когда пути и перекрестки чисты, конь и всадник могут беспрепятственно передвигаться по ним. Свободное течение ума и праны может проявиться в вашей практике медитации как прекрасный опыт созерцания, сопровождающийся вдохновляющими чувствами и ясным и открытым потоком осознания. Когда поток энергии наталкивается на препятствие на своем пути, то высшие опыты практики медитации и правильная вибрация звуковых слогов становятся недостижимы, в результате чего ваше тело может страдать от нарушающих душевное равновесие эмоций, психических или физических заболеваний.
Поток ума и праны определяет качество восприятия, но в конечном счете все зависит от осознания. Хорошо, когда ваше осознание течет легко в верном направлении, и нехорошо, когда оно омрачено, заблокировано или невольно движется в нежелательном направлении.
Что блокирует или затрудняет здоровое течение праны? Во-первых, существуют энергетические нарушения, такие как вызывающие беспокойство эмоции гнева, жадности, неведения, ревности, зависти и гордости. Энергетические нарушения также включают в себя и особые энергетические явления, которые не могут быть связаны с какой-то определенной эмоцией. Так, пробудившись от
ночного кошмара, вы можете оказаться во власти сильного чувства тревоги на протяжении нескольких часов.
Кроме того, существуют мысленные образы, которые имеют ббльшее отношение к уму, чем к энергии. Присмотритесь внимательнее к себе: ваше представление о самом себе подобно ясному, открытому небу или темному и закрытому облаками? Какие слайды регулярно проецируются на экран вашего ума?
Негативные эмоции могут восприниматься как энергетические нарушения или мысленные образы — такие, например, как образ вашего отца или матери или места, где много лет тому назад произошло травмирующее событие. Физическое заболевание может ассоциироваться с образом кишащих микробов или деформированного в результате операции или болезни органа. Кармические силы могут воплотиться в образе вашего раздражителя или темной грозовой тучи.
Прана удерживает эти образы в вашем теле. Люди говорят, что во время массажа у них спонтанно всплывают в памяти различные образы, возникают те или иные эмоции. Это происходит из-за того, что во время открытия каналов некоторые мысленные образы и энергетические нарушения освобождаются вместе с праной. Они начинают более свободно перемещаться — и растворяться в пространстве.
Физический массаж приносит лишь краткое облегчение, тогда как работа со своим телом, энергией и умом на основе регулярной практики медитации оказывает более долговременное воздействие. Практика медитации включает в себя сидение в правильной позе, поскольку положение вашего тела влияет на открытость каналов, которая, в свою очередь, воздействует на течение праны, а последнее — на ваш ум. В своей практике, при правильных условиях, вы можете осознать свои мысленные
* См. с. 27. —Прим. ред.
образы и энергетические нарушения, освободиться от них с помощью праны и затем сменить эти омрачения на позитивную поддержку более чистых и просветленных качеств.
Прана вам столь же близка, как и ваше собственное дыхание. Простое сосредоточение на процессе дыхания, которое практикуется в медитации проницательности, может привести вас к вашей глубинной сущности. Вы перемещаетесь со своим дыханием, и оно приводит вас домой. В тибетской бон-буддийской традиции существует более сложная практика дыхания, которая особым образом задействует прану, каналы, чакры, энергетические нарушения и мысленные образы. Эта практика называется цалунг (ца означает «канал», лунг — «прана»). Открывая каналы и чакры, она способствует свободному и здоровому течению праны. Полное описание этой практики содержится в главе 14.
Упражнения цалунг помогут вам почувствовать себя более здоровыми, спокойными, открытыми, гибкими и счастливыми. У практикующих медитацию в результате улучшается способность покоиться в природе ума. Я рекомендую вам выполнять упражнения цалунг непосредственно перед другими практиками медитации.
Девять пран
На самом деле существует не одна форма праны, а бесчисленное множество ее форм. Для каждого вида ума или психической деятельности есть соответствующий тип праны, который неотделим от этого опыта. Глава Материнской Тантры под названием «Непрерывная сфера света» (тиб. Минуб тигле) описывает девять видов праны, которые полностью охватывают весь диапазон опыта: от тончайшей реальности природы ума до самых грубых физических сил, способных разрушить Вселенную. Чем большим знанием о пране вы обладаете, тем более глубо
кой и целенаправленной становится ваша работа с ней и тем более долговременных и стойких результатов вы достигаете в практике медитации и в своей жизни. Итак, вот основные девять видов праны — или, как для краткости говорят, «девять пран»:
1.	Прана пространства природы бон. Эта вездесущая субстанция заполняет собой и материю, и ум. Как абстрактное понятие, это сложно постичь. Вероятно, вы слышали выражение: «Бог вездесущ». Так и эта прана представляет собой воздушное качество сущности, которая присутствует везде. Она неподвижна и неактивна, это прана в ее тончайшей форме. Можно даже сказать, что это потенциал праны, а не состояние ее проявления. Прана пространства природы бон — это воздушное качество врожденной осознанности, которая всегда присутствует внутри вас.
2.	Прана блаженства изначальной мудрости. Это тонкий, блаженный эфир, порождающий мудрость. Прана блаженства изначальной мудрости активизируется во время медитации созерцания, именно в тот момент, когда вы переживаете глубокий опыт мудрости. Созерцательное дыхание, практики пхова и туммо, кундалини-йога и другие практики, связанные с мудростью и внутренним огнем, опираются на эту прану, порождающую мудрость и блаженство. Чтобы составить лучшее представление о пране блаженства изначальной мудрости, подумайте о йоге, постоянно пребывающем в природе ума и без усилий переживающем великое блаженство. Или о людях в вашем окружении, которые от природы всегда очень счастливы и полны радости, даже в трудных жизненных ситуациях, — в известном смысле именно так проявляется прана блаженства изначальной мудрости.
3.	Прана самопроявляющегося врожденного осознания. Эта прана способствует самоосознанию: врожденная осознанность, сознающая себя, возникает спон
танно и без усилий. Как и два первых типа праны, эта прана в значительной мере связана с высшим медитативным состоянием ума. Первая прана связана с бытием, вторая и третья — с узнаванием, или осознанием, изначальной мудрости. Все три могут быть приравнены к неизменному драгоценному телу, описанному в главе 2. Чтобы составить себе представление о пране самопроявляющегося врожденного осознания, подумайте о йоге, которому свойственна «безумная мудрость» — человеку спонтанному и по-детски невинному, кто никогда не руководствуется никаким планом. Или о человеке в вашем окружении, который всегда кажется гибким, легко ко всему приспосабливающимся, который способен использовать наилучшим образом любую ситуацию и мгновенно адаптируется к изменяющимся условиям без препятствий в виде мыслей, чувств, страхов, надежд или негативной кармы. Если кто-то предложит вам: «Давай сходим в кино сегодня вечером!» и тонкий голос внутри вас ответит «Да!» еще до того, как у вас появится первая мысль, то эта прана, скорее всего, уже активна в вас. Но если у вас недостаток этой праны, то вашими мгновенными реакциями, скорее всего, будут настороженность, конфликт или отрицание. Спонтанности свойственна открытость к любой ситуации.
4.	Прана лошади ума. Это сила, которая ускоряет течение и движение ваших мыслей. Она снабжает топливом аналитический ум. Подумайте о ком-то, кого вы знаете и кто постоянно поглощен своими мыслями в такой степени, что это причиняет неудобство или вред, — такого человека можно считать типичным представителем праны лошади ума. Практики медитации сфокусированной концентрации, такие как шинэ (пребывание в покое), эффективно обуздывают эту прану и усмиряют движущийся ум. В шинэ человек усиленно фокусируется на визуальном или звуковом атрибуте, стараясь не следовать за прошлым, не плани
ровать будущее и не изменять настоящее. Успокаивая ум таким образом и укрощая прану лошади ума, вы обретаете способность познать свободное от мыслей состояние — более тонкий аспект ума и самый глубокий аспект вашего «Я».
5.	Прана силы кармы. Эта прана движет нами во время переходных периодов жизни и смерти. Она особенно активна во время сна, сновидений и бардо. Обычно мы способны в некоторой степени управлять праной лошади ума, но когда дует кармический ветер, мы чувствуем, что у нас нет выбора. Наши мысли перемещаются посредством силы этой праны, а тело следует за ними. Если кармический ветер дует в восточном направлении, мы ощущаем, что движемся на восток. Восходящий или нисходящий кармический ветер может привести к росту или спаду процветания как отдельных людей, так и целых наций. Этот ветер может нести в себе образ вашего раздражителя — того, кто вызывает у вас чувства, мысли и действия, которыми вы практически не можете управлять. Часто довольно сложно понять, когда прана силы кармы приходит в действие, но лама может увидеть ее в человеке и порекомендовать практику кармического очищения.
6.	Прана грубых ментальных повреждений. Это ветер, который приносит грубые эмоции, такие как гнев, жадность, ревность, зависть или гордость. Каждый знаком с этой праной и ее воздействием, нарушающим душевное равновесие. Работая над освобождением от негативных энергий и эмоций и культивированием позитивных противоядий, вы работаете с этой праной. Для очищения праны грубых ментальных повреждений и праны силы кармы используются практики духовного очищения, такие как Практика шести лок (описанная в следующей главе).
7.	Прана, беспокоящая телесные жидкости. Излишек или истощение этой праны непосредственно приво
дит к дисбалансу и телесным заболеваниям. Для укрепления своего здоровья мы учимся управлять этой праной, освобождая и трансформируя ее. Например, мы работаем с этой праной, когда физически преображаемся в богиню во время практик элементов, чтобы ослабить боль или исцелить болезнь. Люди, у которых преобладает прана нарушения равновесия телесных соков, могут быть слабыми и уязвимыми к болезням, они постоянно жалуются на различные недомогания, а простое упоминание о гриппе может на самом деле вызвать у них грипп.
8.	Прана энергии бытия. Эта прана связана с действиями законов природы. Она поддерживает целостность Земли, последовательность времен года, а также отношения между людьми, окружающей средой и всей планетой.
9.	Прана разрушения эпох. Эта прана способна вызывать стихийные бедствия. Она — причина землетрясений, опустошительных наводнений, огромных лесных пожаров и других выходящих из ряда обычных сил природы, разрушающих среду нашего обитания. Прана разрушения эпох и прана энергии бытия могут быть вызваны коллективной кармой, накопленной в результате групповых действий людей.
Следует помнить, что все праны считаются топливом. Как показано выше, одна форма праны разжигает мысли, другая — эмоции, третья — болезни, и так далее. Когда вы избавляетесь от топлива, прекращается и воздействие того, что отдаляет вас от вашей истинной сущности. Или, в случае с описанными выше первыми тремя пранами, дополнительная порция топлива помогает вам пережить высшие состояния ума.
Таблица 12.1. Девять пран
Прана	Тибетское название	Описание	Подразделения
1. Прана пространства природы бон	Бонньигьи йинглунг	Воздушное качество врожденной осознанности	Пять семей будд: Куннанг Кхьяпа Четак Нгоме Селва Рангджунг Гелха Гарчук Гава Дондруп
2. Прана блаженства изначальной мудрости	Йеше гьи делунг	Тонкий, блаженный ветер, порождающий мудрость	Пять мудростей: Мудрость пустоты Зеркальная мудрость Мудрость равностности Различающая мудрость Всесовершающая мудрость
3. Прана самопрояв-ляющегося врожденного осознания	Ригпе ранглунг	Прана, способствующая спонтанному возникновению самоосо-знания	Объект Значение Действие Заблуждение Состояние вне заблуждений
4. Прана лошади ума	Йи гьи талунг	Сила, ускоряющая течение мыслей	Праны, которые оказывают воздействие на органы пяти чувств: глаза, уши, нос, язык и тело
5. Прана силы кармы	Ле гьи шуглунг	Сила, движущая нами во время переходных периодов жизни и смерти	Хорошее Плохое Нейтральное Радость Блаженство Страдание
6. Прана грубых ментальных повреждений	Ньонмонг-пе цублунг	Ветер, приносящий ядовитые эмоции	Гнев Жадность Неведение Ревность Гордость
Прана	Тибетское название	Описание	Подразделения
7. Прана, беспокоящая телесные жидкости	Дубе труглунг	Прана, которая в результате ее избытка или недостатка приводит к физическому дисбалансу или заболеванию	Ветер Желчь Слизь Сочетание
8. Прана энергии бытия	Сипе тоблунг	Прана, оказывающая влияние на действия законов природы	Чистое Нечистое Существа Окружающая среда Бардо
9. Прана разрушения эпох	Келпе джиглунг	Ветер, вызывающий стихийные бедствия, разрушающие среду нашего обитания	Период сострадания Малые коллективные циклы Продолжительность жизни Карма Время
Девять пран в практике
Йоги применяют наставления о пране в своей практике на протяжении тысячелетий. Некоторые люди понимают значение девяти пран, но для других оно остается тайной. Тем из нас, кто обладает способностью к пониманию, изучение й размышление помогает со всей ясностью и очевидностью признать, что прана составляет основу практики медитации, особенно в традициях тантры и дзогчен.
Эти девять пран охватывают все: от истинной природы ума до мыслей, эмоций и самых грубых факторов
физической и внешней среды. Все девять пран динамически связаны между собой. Если вы не очистились и не освободились от нарушений одного вида праны, то они воздействуют на другие уровни праны. Например, если у вас недостаток или избыток первых трех пран, которые связаны с высшими медитативными состояниями, то второй набор из трех пран станет более активным и несбалансированным. Второй набор из трех пран в большей степени связан с энергией. И если эти виды праны неуравновешенны, то последние три праны, более грубые, физические и внешние, также могут стать активными и несбалансированными.
Всю последовательность от тонких до грубых видов пран можно наблюдать в течение одного сеанса медитации в виде постепенной, плавной замены одной праны следующей. Высшее состояние пользы от медитации подобно постижению истинной сущности (первая прана). Когда вы познаёте природу ума, или pnrnd, возникает чувство блаженства (вторая прана). Если вы пребываете в природе ума до тех пор, пока не исчезнет чувство блаженства, то приходит самоосознание (третья прана). Если вы продолжаете оставаться в состоянии самоосознания и воздействие практики рассеивается, мысли неизбежно приходят в движение (четвертая прана). Если вы неспособны контролировать мысли и они становятся сильнее, то кармический ветер может воспользоваться этой уязвимостью и напомнить вам о вашем раздражителе (пятая прана). В результате возникает эмоция (шестая прана). Доводя этот процесс до завершения, если вы полностью прекращаете практику и испытываете тревогу на эмоциональном или психологическом уровне, то можете заболеть (седьмая прана), а болезнь, в свою очередь, может привести к чувствам катастрофических разрушений (восьмая и девятая праны).
По сути, нет ничего плохого в появлении мыслей и эмоций, болезни или чувства уязвимости; все это часть нормального жизненного опыта. Но иногда избыток че
го-либо в жизни нарушает равновесие вашего здоровья и благосостояния. Многие пациенты онкологических центров попали туда в результате длительного воздействия тревоги на эмоциональном или психологическом уровне. Землетрясения или другие стихийные бедствия можно рассматривать как проявления избытка негативной коллективной кармы. Гнев, гордость или другие тревожные эмоции могут порождаться воздействием кармических сил или сверхактивного ума.
К счастью, постоянная практика медитации может остановить и повернуть вспять этот процесс. Если, например, на вас оказывал сильное воздействие гнев вашего отца, то, когда вы очистите прану грубых ментальных повреждений во время практики медитации, возможностей для проявления гнева будет возникать все меньше, а для проявлений любви — все больше. В результате вы будете реже испытывать депрессию, склонность к разрушению или подвергаться болезням. Очищение от вызывающих беспокойство эмоций снижает воздействие кармических сил, лежащих в их основе, и очищает прану лошади ума. Обуздывая движение своих мыслей с помощью практики цалунг или медитации пребывания в покое (шинэ), вы обретаете способность познать прану самопроявляющегося врожденного осознания.
Если вы регулярно получаете доступ к тончайшим уровням осознанности посредством врат грубых пран, то полезные результаты проявятся не только в настоящей жизни, но и во всех последующих. Практически каждый из нас столкнется со значительными физическими, эмоциональными, кармическими и концептуальными препятствиями в течение последних дней жизни, когда нам придется пережить исчезновение каждого аспекта внутреннего и внешнего мира, с которыми мы отождествляем себя. Выполняя сейчас практики во время физической болезни, будь то головная боль, насморк или заболевание сердца, вы сможете получить представление о методе избавления от тревоги и достижения естественного состо
яния осознанности. Впоследствии, какую бы болезнь вам ни пришлось перенести, вы не утратите связь со своей истинной сущностью и у вас всегда будет благоприятная возможность для достижения освобождения.
В главе 11 я рассматривал процесс соединения с тонким пространством и светом йидама Сангчо Гьелпо посредством одного из четырех неизмеримых качеств: любви, радости, равностности и сочувствия. Как радость и равностность являются вратами к центру мандалы, так и болезнь может стать вратами к вашему центру и обретению целостности. Неизлечимая болезнь может помочь человеку помнить и понимать наставления и совершенно изменить свои жизненные ценности. Аналогично, если вы всецело осознаёте свою болезнь или эмоции, а также надлежащим образом работаете со связанной с ними праной, то со временем сможете отсечь свою привязанность к этой пране. Полностью освободившись от этого вида праны, вы обретете свой центр.
Люди, стремящиеся достичь целостности посредством медитации, духовного поиска или психотерапии, приходят к осознанию того, что силы, движущие ими, выходят за пределы здоровья, насущных потребностей и концептуального мышления. И они сосредоточиваются на более чистом намерении — достичь посредством практики своего истинного центра.
13. ИЗМЕНЕНИЕ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ: ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭГО-ИДЕНТИЧНОСТИ ПОСРЕДСТВОМ ПРАКТИКИ ШЕСТИ ЛОК
Все мы хотим стать целостными, осознаем мы это или нет. Все мы хотим счастья. Все мы желаем установить глубокие отношения с окружающими нас людьми, нашими любимыми, средой нашего обитания и всей Вселенной. И все мы стремимся улучшить мир, в котором живем.
Когда мы хотим изменить жизнь к лучшему, достаточно сделать лишь одно — трансформировать свою идентичность, ибо именно так мы сможем преобразить всю Вселенную. Поскольку мы продолжаем изучение ума как врат, ведущих к просветлению, мне бы хотелось рассмотреть понятие идентичности с точки зрения ума. Вопрос идентичности чрезвычайно важен. Ранее мы узнали, что можем развить идентичность неизменного драгоценного тела. Мы можем стать телом света. Мы можем стать йида-мом Сангчо Гьелпо, воплощением неразделимых пространства и света.
Если сейчас вы спросите себя: «Кто я?», то каков будет ответ? Вы любящий родитель? Мудрый психолог? Сердитый сын? Ревнивый любовник? Гордый бизнесмен? Или вы в большей степени отождествляете себя с открытым, преисполненным сострадания существом света? Когда ваша идентичность в большей мере основывается на абсолютной истине, вы видите радость и свет, отраженные в людях и мире вокруг вас; но когда ваше чувство собственного «Я» зиждется на дуализме и относительной истине, ваш мир наполняется страданием и тьмой. Идентичность, основанная на истинной сущности, обладает взглядом открытости и безграничного потенциала; эго-идентичность постоянно зависит от пределов и ограничений.
Отсутствие знания об истинной природе ума — это основное неведение, из которого возникают два других коренных яда: привязанность и неприятие.
Из этих трех коренных ядов происходят все остальные нарушающие душевное равновесие эмоции. А эти эмоции создают эго-идентичность, которая, в свою очередь, порождает все проблемы в вашей жизни. Следовательно, ваша идентичность представляет собой еще одни врата к просветлению. Изменяя свое чувство «Я», вы обретаете способность трансформировать все к лучшему: все свои чувства, отношения, все ситуации, с которыми вы сталкиваетесь, и весь мир, в котором вы живете.
Изменения возможны
Наставления Практики шести лок помогают ясно понять, как мы можем сформировать истинную идентичность, к которой стремимся. Практика шести лок входит в Шангшунг Нъенгью, основной цикл наставлений дзогчен традиции бон, и обычно выполняется как часть подготовительного этапа к высшим практикам дзогчен. В возрасте пятнадцати лет я, в частности, прошел сорокадевятидневный ретрит по этому особому циклу наставлений с моим учителем Лунгкаром Гелонгом.
По сути, данная практика состоит в визуализации себя в качестве божественного существа света Шенлха Окара. Благодаря этой новой самоидентичности вы обретаете способность очистить свои негативные эмоции и трансформировать их в такие просветленные качества, как любовь или мудрость. В тантре принято визуализировать себя преобразившимся в божество, которое реализует желанный для вас результат. Даже один сеанс медитации поможет вам получить представление о новой, высшей идентичности; если же вы будете выполнять данную практику регулярно в течение длительного периода времени, то в результате в вашем чувстве «Я», как и в вашем видении мира, произойдут разительные изменения.
Когда люди чувствуют себя несчастными, подавленными или бесполезными, они часто считают, что не способны измениться и что они оказались в безвыходной
ситуации, но это не так. Каждая ситуация поддается изменениям, и она может измениться очень быстро: если все правильные причины и условия согласовываются друг с другом, то это вопрос не лет, а только дней, недель или месяцев.
Для того чтобы трансформировать себя в существо высшего измерения, необходимо признать, что в любой момент времени ваше чувство идентичности не является вашей врожденной природой. Подобно любому другому жизненному опыту, ваша идентичность претерпевает постоянные изменения. Фактически, изменение вашей идентичности заложено в самой вашей природе. Если вы припомните все периоды, которые вы уже прошли в течение жизни: младенчество, раннее детство, юность, раннюю взрослость и средний возраст, — вы ясно увидите, что ваш взгляд на мир и на самих себя изменялся уже много раз за это время. Как вы думаете, сейчас вы представляете собой ту же личность, что и в пять лет? Определенно нет.
Чтение вдохновляющих книг или посещение занятий по духовному развитию помогает людям открыть в себе способность к изменениям, и в результате люди начинают чувствовать себя лучше. Но истина заключается в том, что в тот момент, когда эти люди попадают в ловушку собственных эмоций, они верят, что это случилось потому, что такова их природа, и ничего изменить нельзя. И это действительно проблема.
В один момент вы можете себя чувствовать великолепно, словно вы — самый лучший и прекрасный человек во всем мире; в следующий момент вы можете ощутить, будто попали в ад. Или в какой-то период жизни вы можете на несколько лет попасть в ловушку негативных эмоций. Например, во многих городах существует неблагополучный район — «адский квартал», жители которого находятся во власти гнева. Каждая ржавая решетка на окне или разбитое стекло на мостовой свидетельствуют о чувстве гнева, и гнев наполняет чувство собственного
«Я» обитателей такого квартала. И сами они становятся отражениями этой адской сферы: они надломлены, изуродованы, изувечены, опасны и оставлены всеми. И в то же самое время, всего в нескольких милях от этого района может быть расположен «благополучный квартал», где каждый дом имеет джакузи, бассейн и площадку для игры в гольф, а каждый житель уравновешен, безмятежен и чувствует себя баловнем судьбы. Представители одной нации могут отождествлять себя главным образом с измерением гордости, в то время как представители другой могут испытывать постоянную неудовлетворенность из-за голода или жадности.
Шесть миров
Вы можете видеть признаки различных эмоциональных идентичностей повсеместно и в каждом человеке, которого встречаете на своем пути. В бон-буддийской традиции объясняется, что существует шесть сфер, или миров (санскр. пок), из которых состоит вся сансара. Согласно учениям, каждый из шести миров населяет особый вид обладающих сознанием существ и каждый мир характеризуется определенной негативной эмоцией. Считается, что мы, люди, разыгрываем свои жизни исключительно в человеческом мире, где ревность составляет суть нашего чувства самоидентичности. Ясно, однако, что в какой-то период времени каждый из нас в некоторой степени отождествляет себя с каждым из шести миров и соответствующей ему эмоцией.
Вот эти шесть миров:
1.	Мир ада управляется гневом, который принимает форму конфликта, напряжения, крика и насилия. В своем крайнем проявлении гнев может стать причиной смерти или войны. Чаще всего гнев только способствует сохранению наших проблем, поскольку вызывает боль и разрушение и заставляет нас утратить контроль над
собой и забыть о самоосознании. Противоядием для гнева служит чистая, безусловная любовь.
2.	Мир голодных духов характеризуется алчностью и жадностью. Жадность можно определить как чувство чрезмерной потребности, которая никогда не сможет быть удовлетворена, — она подобна попытке утолить жажду с помощью соленой воды. Жадность сама по себе способствует сохранению чувства утраты. Подумайте о любителе азартных игр, который постоянно проигрывает; никакой выигрыш ему не приносит удовлетворения, он продолжает играть снова и снова, постоянно думая: «Может быть, в следующий раз... Может быть, в следующий раз». Жадность тесно связана, например, с неуравновешенным отношением к собственности и сексуальности. Люди, находящиеся во власти жадности, стремятся к удовлетворению своих потребностей во внешнем мире, но не могут получить истинного удовлетворения, поскольку чувство утраты, ощущаемое ими, на самом деле представляет собой отсутствие знания о самих себе. Противоядием для жадности служит открытая щедрость.
3.	Мир животных управляется неведением, которое приносит с собой чувство потерянности, ощущение огромной потребности в чем-то, но без понимания того, в чем же состоит эта потребность. Крайнее проявление неведения — это отсутствие знания о себе, или отсутствие врожденной осознанности (тиб. ма-ригпа), а противоядием для него служит мудрость. Мы также можем рассмотреть неведение с точки зрения сомнения. Сомнение вызывает замешательство, недоверие, страх, неуверенность и неуравновешенность. Глубочайшее сомнение — это сомнение в самом себе, и противоядием для него служит самоосознание. Истинное чувство отсутствия сомнений возникает, когда вы пребываете в природе ума, когда вы познаёте, что все совершенно, как оно есть, и что сами вы совершенны — и всегда были совершенны, с самого начала.
4.	Мир людей характеризуется ревностью — чувством дискомфорта, возникающим, когда вы настороженно или внимательно охраняете что-то, к чему сильно привязаны. Объектом вашей привязанности может быть идея, отношения или имущество. Ощущая ревность, вы видите источник счастья как нечто внешнее по отношению к вам. Вы можете подумать: «Эта машина (особа, идея, похвала) предназначалась для меня, не для вас!» Из-за замкнутой, чрезмерно защитной природы вашей привязанности, противоядием для ревности служит великая открытость сердца, возникающая в результате соединения с вашей истинной сущностью.
5.	Мир полубогов наполнен гордостью, которая связана с чувствами достижения и уникальности. Она обладает территориальным аспектом и кажется особенно связанной с эго и идентичностью. Обычно под гордостью подразумевают чувство превосходства, но иногда она связана с чувством ничтожности — как с «обратной стороной гордости». В обоих случаях мы чувствуем себя особыми и отличающимися от других, мы также можем быть нетерпимыми к другим, отличающимся от нас. Противоядием для гордости служит миролюбие и смирение, возникающие в результате соединения с нашей истинной природой.
6.	Мир богов характеризуется ленью и легким присутствием всех негативных эмоций других пяти миров. Это «ленивое равновесие» приносит чувство эгоцентричного, летаргического наслаждения. Немного гнева, немного ревности, немного гордости... всех эмоций, но лишь малая толика. Эта фальшивая гармония заставляет нас чувствовать, что все наши желания и потребности удовлетворены, но что-то всегда нарушает это иллюзорное равновесие. Как только гармония пре^ вращается в дисгармонию или противоречие, мы ощущаем каждое омрачение еще сильнее, чем когда-либо, так же как и все остальные существа. Противоядием
для этой эгоистичной радости служит всеохватывающее сострадание ко всем обладающим сознанием существам, возникающее из самоосознания.
Это не значит, что любая из этих эмоций полностью негативна. Эмоции могут сослужить хорошую службу нам — сансарическим существам, всегда зависящим от условий и относительной истины. Даже гнев может побудить нас к действиям или вдохновить нас, наделить нас силой или защитить нас, но только в том случае, если мы знаем, как его использовать. Нам необходимо научиться обращаться со своими эмоциями наилучшим образом, извлекать пользу из них и, освободившись от их власти над нами, радостно работать с ними для достижения благосостояния и просветления.
С точки зрения сансары мир богов — это прекрасное место, где каждый хотел бы оказаться. Кто не стремится к равновесию, безопасности и удовлетворению всех своих потребностей? Но согласно наставлениям, мир богов представляет собой лишь еще один мир страданий, и нам нужно покинуть его пределы, если мы хотим достичь истинного самоосознания. Если вы долго остаетесь в мире богов, то увеличиваются шансы того, что в следующей жизни вы не опуститесь в мир полубогов, а отправитесь прямо в ад. Это чувство ленивого наслаждения приносит ложное чувство безопасности и освобождения; для находящегося в мире богов все видится совершенным и, кажется, будет длиться вечно, но время течет быстро, и вскоре, еще до того, как произойдет перемещение из мира богов, весь ваш мир начинает разрушаться.
Падая, вы падаете далеко и быстро. И погружаетесь в страдания, как только понимаете, что все ваши представления о самих себе как о самосветящихся и защищенных от любых бед существах были основаны на иллюзии.
Большинство психотерапевтов могут не согласиться с воззрениями буддизма о том, что человек может освободиться от негативных эмоций. И все же, если у нас
нет гнева, жадности или гордости, мы поистине ничего не теряем. Человек, приблизившийся к состоянию просветления, просто не подвержен эмоциям в той степени, в какой им подвержены другие. И если вы достигли такого состояния — это замечательно.
Дхарма объясняет, что в каждом из шести миров присутствует причина или условие, удерживающее обладающих сознанием существ в соответствующем мире и не позволяющее им осознать их истинную природу. Каждая негативная эмоция оказывает определенное воздействие и приводит к определенным результатам. И каждая затемняет истину. Каждая вносит дисгармонию в наши отношения с окружающими людьми и не позволяет нам почувствовать красоту момента. И каждая, неизбежно, приводит к страданиям.
Путешествие к новой идентичности
Осознав, с каким миром мы себя отождествляем, мы стремимся свести к минимуму нашу боль и страдания. Обычно мы пытаемся улаживать свои проблемы во внешнем мире. Например, когда мы чувствуем себя обитателем ада, то внезапно набрасываемся на человека, который нас рассердил. Или мы хотим изменить стиль своей одежды, прическу, работу, партнера, город, страну, в которой живем, или даже свое имя.
Эти внешние изменения могут принести временное облегчение, но они не могут коренным образом преобразить наше существование. Например, мир ада настигнет нас в отношениях с новым партнером, на другой работе или на другом конце света. В каждом новом городе мы будем сталкиваться с такими же надоедливыми соседями и сотрудниками, только с новыми именами и лицами. Проблема с окном в старом доме превратится в проблему-с дверью в новом доме. Даже юноша, который, стремясь избежать армии, уехал в тибетский монастырь, может обнаружить в этом монастыре такого же босса, отдающе
го приказы, такую же строгую дисциплину и такого же поборника строгой дисциплины, от которых он пытался убежать. Причина того, что вы переживаете опыт определенного мира в своем внешнем окружении, состоит в том, что эмоция этого мира присутствует внутри вас. Вы можете увидеть только то, кем являетесь, — и тот, кто вы есть, определяет то, что вы видите вокруг себя.
На концептуальном уровне вы можете понимать, что любая проблема — это не более чем проекция вашего ума, иллюзорная и преходящая. Но пока эмоция остается с вами, она кажется очень реальной. Она заполняет все ваше сознание. Когда вы ведете беседу, эмоция есть. Когда вы смотрите фильм, она тоже есть. Когда вы засыпаете и видите сны, она все еще есть. Она есть в той же степени, как и все остальное.
Наша эго-идентичность весьма искусна в сохранении этих состояний и ощущений внутри нас. Наше представление о самих себе определяет то, как мы себя чувствуем на эмоциональном и энергетическом уровнях, как мы относимся к другим людям и как воспринимаем внешний мир. Только на самом деле изменив представление о самих себе, мы сможем изменить наш взгляд на мир и наше восприятие реальности. Если мы обладаем правильным взглядом, то у нас не возникает причин для гнева. Если у нас нет причин для гнева или разрушения, то, совершая прогулку по «адскому кварталу», мы не подвергнемся опасности гнева. Вообще говоря, если мы обладаем правильной идентичностью и правильным взглядом, то ни один из шести миров не сможет проявиться в нашей жизни.
Я знаю, что могу изменить свою идентичность, и я хочу ее изменить, поскольку понимаю, что мое текущее состояние не позволяет мне раскрыть весь свой потенциал. Как же мне изменить свой взгляд и самоидентичность? Для этого нужно совершить внутреннее путешествие в психологическое измерение — в те области энергии, где были созданы существующие у вас в настоящее время виды
идентичности, — например, идентичность обитателя ада или какого-то другого существа.
Представьте себе, что вы переживаете трудный период в своей жизни, поскольку сильно рассердились на кого-то. Обратив свой взгляд внутрь, вы увидите человека, который попал в мир ада. Тот, кого вы увидели, — не прирожденный будда, не существо из мира богов и не голодный дух. Это личность, которая, буквально, встретилась лицом к лицу с адом. Исходя из опыта, вы не можете точно указать, где эта личность находится. Однако если вы погрузитесь глубже в этот опыт, то почувствуете боль. Вы можете почувствовать ее в определенных областях своего тела.
Этот опыт существа ада может проявиться в виде физической болезни или особого вида энергии. Он может принять форму замешательства или душевного страдания. Даже если вы чувствуете себя достаточно открыто, расслабленно и не испытываете гнева, вы все еще можете обнаружить, что на тонком уровне вы отождествляете себя с образом обитателя ада.
Такое осознание образа собственного «Я» обладает могущественным воздействием, поскольку предоставляет возможность для трансформации. Если вы сможете совершить путешествие в глубины своего представления о самом себе и отыскать там семя своей идентичности, то посредством Практики шести лок вы сможете удалить это семя и в результате соответствующая негативная эмоция исчезнет бесследно.
Существо света
Теперь вы можете просто закрыть глаза и произнести: «Я хочу очистить мой мир ада». Существует «Я», которое находится в аду и хочет его очистить, и наряду с этим существует «мой мир ада», который это «Я» хочет очистить. Но обитателю ада очень сложно или практиче
ски невозможно очистить ад. Этому «Я», которое хочет очистить мир ада, необходимо выработать более высокое представление о самом себе, стать высшим «Я» и очень чистым. Представьте, что теперь вы отождествляете себя не с гневом, а с чистой любовью. Вы чувствуете любовь в глубинах своего тела, своей энергии и своего ума. Представьте, что вы в одинаковой степени воплощаете в себе щедрость, великую мудрость, открытость, миролюбие и сострадание. Вам потребуются эти качества-противоядия для очищения и трансформации шести нарушающих душевное равновесие эмоций и их проявлений в вашей жизни.
В традиции бон Шенлха Окар — существо мудрости — олицетворяет все эти совершенные качества (см. рисунок 13.1). Таким образом, визуализируя на практике, как мы преображаемся в это божественное существо света, мы действительно становимся воплощением этих качеств. Благодаря силе нашего ума и благословениям и полномочиям, которыми наделяет нас божество, мы ощущаем немедленную и глубокую трансформацию нашего ума, нашей энергии и всех клеток нашего тела. Насколько хорошо мы можем очистить наши негативные эмоции, зависит от того, насколько мы способны воплотить эти качества божества глубоко внутри нас — там, где мы ощущаем себя более сильными, более цельными, спокойными и зрелыми. В момент трансформации мы стремимся ощутить произошедшее изменение как можно более ясно, сильно и непосредственно: «Теперь я — божественное существо света». Это не «Я думаю, что преобразился» или «Я попытался трансформировать себя». Мысли, подобные этим, свидетельствуют об отсутствии качеств существа света.
Обычно, когда вы представляете перед своим мысленным взором определенного человека — своего раздражителя, — внутри вас сразу же и без усилий рождается эмоция гнева.
Рисунок 13.1. Шенлха Окар, божественное существо света
Шенлха Окар (божество мудрости Белого Света), в тибетской традиции бон также известен как Лхачиг (великий бог). Его изображают в центре Древа Прибежища бон (тиб. Цогшинг). У Шенлха Окара одна голова и две руки. Его ладони сложены под пупком в жесте медитации. Его тело имеет светящийся белый свет и украшено прекрасными
символами мирного божества. Восседая на «троне снежного льва», он пребывает в чистой стране. Шенлха Окар воплощается ради блага всех существ в виде «шести подчиняющих божеств мудрости» (будд шести миров сансары), чтобы привести всех существ шести миров (тиб. кхам, санскр. лока) от страданий к освобождению.
Но если вы преобразились в божественное существо света, то в момент, когда вы обращаете свой взгляд внутрь и видите образ этого человека, ваш опыт отличается от предыдущего. Теперь у вас нет причин для гнева; теперь вы чувствуете красоту. Теперь вы испытываете сострадание к этому человеку, все несчастья которого возникли из-за его неведения и отсутствия истинного знания о самом себе. И теперь вы, как существо света, вдохновленное состраданием, из своего сердца посылаете лучи света, которые, попадая в энергетическое измерение мира ада, очищают и делают совершенными все негативные образы и их окружение.
Вы можете достичь более глубокого уровня в практике и очистить все кармические семена гнева. Существуют шесть семян, порождающих шесть негативных эмоций, а также шесть семян, из которых вырастают шесть противоядий для этих негативных эмоций. Каждое семя эмоции создано из тонкой праны, связанной с кармическими следами. В практике медитации мы используем тибетские буквы, чтобы распознавать эти кармические семена. Например, ДУ — это семенной слог миров ада; когда мы сжигаем мысленный образ ДУ, то это умозрительное действие помогает нам сжечь кармический образ ада.
Реальные результаты
Когда мы сожгли это семя, мы преобразились в божественное существо, которому теперь под силу сделать совершенными всех адских существ и все миры ада, трансформируя их в будд любви и чистые страны любви. И там,
где раньше были чувства и образы гнева и ненависти, теперь будут только образы любви.
В результате практики может произойти реальное изменение. Возможно, встретив своего раздражителя снова, вы обнаружите, что ощущаете ббльшую открытость по отношению к нему, — а после еще нескольких сеансов практики сможете почувствовать даже и малую толику любви. И эти изменения будут сохраняться по мере того, как сами вы начнете изменяться.
Практика приводит к чудесным результатам, когда вы доверяете ей и применяете ее. Когда у меня возникают проблемы с каким-то человеком, то регулярное выполнение Практики шести лок помогает мне увидеть этого человека совершенно в другом свете. Я часто рекомендую терапевтам, получающим эти наставления, преобразиться в существо света перед приемом пациентов. Все эти качества любви, сострадания и открытости могут принести пользу в их работе.
Вы можете ощутить, что преобразование произошло в течение одного сеанса визуализации, но без регулярной практики трудно добиться любого вида долговременных изменений. Например, одна моя знакомая постоянно конфликтовала со своей матерью. Она говорила мне, что всегда хотела, чтобы ее мать была менее критичной и раздраженной, чтобы она была более спокойной, любящей и доброй. Однажды эта женщина рассказала мне, что отправилась к своей матери с твердым намерением улучшить их отношения. Во время своей поездки она ощущала, что полна сострадания, любви и добрых чувств. Но как только она подъехала к дому матери, последняя приветствовала свою дочь критическим замечанием: «Что ты сделала со своими волосами?» И в то же мгновение вся любовь и сострадание моей знакомой «вылетели в окно». И только после того, как она отреагировала на реплику матери в своей привычной манере — с обидой и гневом, она вспомнила о цели своего визита. «Да, у меня не очень
удачная прическа, но давай зайдем в дом и выпьем по чашечке чая», — ответила она. Но когда внутри у человека бушуют эмоции, а внешне он старается быть добрым и спокойным, это отнимает у него много сил.
Но если бы дочь регулярно выполняла Практику шести лок, и это я легко себе могу представить, то ее опыт мог оказаться совершенно другим. Предположим, что она занималась этой практикой в течение получаса каждый день. И во время каждого сеанса она преображалась в божественное существо света, вызывая в памяти при этом образ матери как гневного существа ада; она бы ощущала страдания своей матери; она бы культивировала в себе великое сострадание; и она сжигала бы этот образ и его кармические семена; она наделяла бы силой свою мать и делала ее совершенной, как и всех других существ этого мира. И в какой-то момент этот образ исчез бы бесследно. Ее мать действительно стала бы любящей и прекрасной личностью. И ко времени визита к своей матери дочь смогла бы встретиться с ней в состоянии открытого пространства и нашла бы в себе силы ответить с юмором на негативные комментарии. Эти две женщины смогли бы прекрасно провести время: выпить по чашке вкусного чая в радостной атмосфере, обмениваясь шутками по поводу прически дочери. И это все стоило бы дочери гораздо меньше усилий.
Выполнение данной практики на самом деле приводит к замечательным результатам. Это можно сравнить с выходными, проведенными в обществе счастливого человека, — когда вы возвращаетесь домой, окно или дверь, которые раньше были для вас источником беспокойства, вызывают у вас меньшее раздражение. Влияние этого человека оказало позитивное воздействие на вас и помогло вам на какое-то время изменить свой взгляд на окружающий мир. Вы увидели свои проблемы в новом свете. Преображение в существо света и обретение новой самоидентичности приводят к таким же изменениям.
Одни люди воспринимают эту практику как способ преодоления психологических и эмоциональных препятствий, но другие способны увидеть ее более глубокое значение. Мои «адские качества» не только не позволяют мне полноценно жить, работать и общаться с людьми, они также препятствуют познанию моей истинной сущности, природы ума и тончайших аспектов мудрости. Самый глубокий опыт трансформации в божественное существо света заключается в том, чтобы стать божественным существом света. И этот опыт выходит за пределы ненависти и любви, гордости и миролюбия, желания и щедрости. Это всепроникающий, безграничный взгляд, который чрезвычайно важен для практики дзогчен.
14. ПРАКТИКИ УМА
Эта глава предлагает ряд инструкций для практик, связанных с вратами ума, хотя на самом деле четких границ между телом, речью и умом не существует. Например, Практика шести лок приведена здесь в качестве практики ума, поскольку она сосредоточивает внимание на понятии идентичности; однако это не означает, что ее нельзя применять, когда вам нужна помощь в излечении от телесной болезни. Аналогичным образом вы можете использовать каждую практику, описанную в главах о теле и речи, в том числе каждую физическую позу йоги и каждую мантру, как врата к просветленному уму, ибо все зависит от того, на чем вы делаете акцент.
Данную главу я начинаю с подробных инструкций по выполнению Практики цалунг с девятью пранами. Затем предлагаю Практику трех священных слогов («дыхание светом») — практику простую, но глубокую, которая поможет вам достичь опыта равновесия, открытости, осознанности и единства и познакомит вас с этими основополагающими для дзогчен понятиями. Завершается глава упрощенным вариантом Практики шести лок.
Практика цалунг с девятью пранами
Данная практика цалунг, заимствованная из Материнской Тантры традиции бон (тиб. Ма Гъю), представляет собой превосходную помощь для других практик ума. Посредством одновременного фокусирования ума, дыхания и физического движения физические упражнения цалунг открывают чакры и каналы, наряду с этим очищая и истощая омрачающую прану. Выполнение этих упражнений в начале любого сеанса практики поможет вам научиться более легко пребывать в состоянии сосредоточенного, открытого осознания медитации созерцания. Кроме того, упражнения цалунг позволят вашим молитвам и просьбам стать более глубокими и сильными.
В своих наставлениях о Трех Вратах, как и в книге «Тибетская йога дыхания и движения», я показываю практику цалунг прежде всего как практику телесную. Здесь мы можем рассматривать ее как вспомогательную практику для соединения с умом и праной, как это описано в главе 12. Для начинающих первоначальные инструкции, приведенные ниже, могут показаться немного сложными, но на самом деле данная практика довольно проста. Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что практикующий:
•	вдыхает чистый воздух осознания;
•	удерживает дыхание в местоположении определенной чакры;
•	физически разминает область внутри и вокруг чакры;
•	выдыхает прану через определенный канал, и вместе с ней все негативные образы и энергетические нарушения растворяются в пространстве, а более просветленные качества получают возможность течь в своих естественных, позитивных направлениях.
Для достижения наилучших результатов прочтите всю главу до конца и осмыслите информацию, представленную ниже. Затем просто расслабьтесь, выполните практику и поверьте, что желаемые результаты будут достигнуты. Чем чаще вы выполняете упражнения цалунг, тем легче будет становиться эта практика для вас.
Пять движений цалунг подробно рассматриваются в моей книге «Тибетская йога дыхания и движения». Я описал ниже только одно из движений. Новыми здесь, по сравнению с «Тибетской йогой дыхания и движения», являются инструкции по задействованию девяти пран, проанализированных в главе 12.
Если вы уже выполняли упражнения цалунг, то вам будет легче заниматься с девятью пранами. Это может сделать вашу практику сильнее и глубже.
Четыре стадии дыхания
Движение жизненной силы цалунг, описанное ниже, особым образом работает с сердечной чакрой — самой важной чакрой тела, расположенной в середине центрального канала. Во всех упражнениях цалунг существует четыре стадии дыхания:
1.	Вдох. Во время вдоха почувствуйте, что дыхание действительно несет с собой осознание. Вдох обладает благотворным качеством: вы вдыхаете позитивные и «питающие» аспекты воздуха, в частности те качества, в которых нуждаетесь. Вдохните эту чистую прану через боковые каналы и почувствуйте центральный канал, и особенно сердечную чакру, наполнив их позитивной энергией’.
2.	Задержка дыхания. Удерживая дыхание в сердечной чакре, почувствуйте, что вы удерживаете позитивные качества, как сосуд удерживает нектар.
3.	Повторный вдох. Повторный вдох создает тепло и энергию, необходимые для распространения и распределения нектара по всему телу, в то время как вы продолжаете концентрировать внимание в главной точке фокуса — сердечной чакре.
4.	Выдох. В конце движения выдох истощает, удаляет и очищает прану или ветры, причиняющие вред. По мере раскрытия и очищения сердечной чакры и каналов активизируется прана жизненной силы, а также другие позитивные праны.
Воздействие движения
В каждом упражнении цалунг вы выполняете некоторое физическое движение, удерживая дыхание для генерирования священного тепла и блаженства. Это внутреннее тепло и блаженство, взаимодействуя, «пере-
* Описание трех каналов включено в инструкцию к практике, представленную ниже.
варивают» эмоции и прочие, более тонкие омрачения, способствуя более легкому освобождению от них вместе с выдохом. Омрачения укореняются там, где нет тепла и блаженства.
Если вам трудно удерживать дыхание в продолжение всего движения, вы можете сделать повторный короткий вдох. Если этого недостаточно, вы можете уменьшить число повторов движения. Со временем постарайтесь увеличить свою выносливость таким образом, чтобы совершать все необходимые повторы в течение одной задержки дыхания.
Сердечная чакра
Сердечная чакра — это дворец священного и место пребывания изначального Будды Самантабхадры. Направление внимания и открытие сердечной чакры — это возможность для нас приблизиться к Самантабхадре.
Прана жизненной силы
Практика жизненной силы цалунг помогает нам соединиться с потоком праны жизненной силы — драгоценного ветра, важнейшего для достижения просветления, а также активизировать и открыть его. Когда прана жизненной силы сильна, а сердечная чакра открыта, то человек переживает яркие опыты ясности и жизнестойкости. Когда она слаба, то человек неустойчив, его сознание затуманено, а память ослаблена. Если эта прана отсутствует, наступает смерть. Несбалансированная прана жизненной силы может проявиться как ненависть или гнев; если она уравновешена, ее проявления положительны: счастье, радость, сильная воля и развитие мудрости. Эта прана имеет белый или ясный цвет и связана с элементом Пространства.
Выбор из девяти пран
Кроме высвобождения праны жизненной силы, практика цалунг также служит для освобождения, очищения или истощения одной или более из девяти пран, представленных в таблице 12.1. Для того чтобы определиться, с какой праной работать, выделите ту прану, которая оказывает самое негативное влияние на вас. Попробуйте «отойти в сторону» и взглянуть на самого себя более объективно, как терапевт смотрит на своего пациента или лама — на своего ученика. Сделав это, вы сможете со всей очевидностью увидеть, какая форма праны снабжает топливом ваш опыт. Если вы, например, чрезмерно критичны в своих концептуальных мыслях, вам стоит поработать с праной лошади ума. Если вы эмоционально нестабильны, вы можете поработать с праной грубых ментальных повреждений.
Со временем, чтобы познакомиться со всеми формами праны, вы можете захотеть выполнить практику с каждой из них. В каждом отдельном случае старайтесь соединиться с праной настолько ясно и живо, насколько сможете. Например, вы можете пробудить прану силы кармы, воссоздав в памяти мысленный образ своего раздражителя или другой сценарий, который непременно «нажмет на все ваши кнопки». Для соединения с праной, нарушающей равновесие телесных соков, вы можете обратиться к образу больной части тела. В представленном ниже разделе «Инструкции для визуализации девяти пран» содержатся специальные рекомендации для каждого вида праны.
Я предлагаю работать только с одной праной до тех пор, пока вы не познакомитесь с ней достаточно хорошо. Позже вы можете включить в один цикл дыхания вторую, более тонкую прану, а со временем и третью. Я рекомендую задействовать три праны в одном цикле дыхания, поскольку считаю, что это число поддается управлению в процессе выполнения практики.
Когда вы работаете с несколькими пранами, нужно переходить от грубых видов к более тонким. Например, если главным для вас является вопрос избавления от рака, то в процессе одного выдоха вы можете визуализировать, что сама болезнь освобождается вместе с праной, нарушающей равновесие телесных соков; затем эмоции, связанные с этой болезнью, могут освободиться с праной грубых ментальных повреждений; после этого карма, ставшая причиной данного заболевания, освобождается с праной силы кармы. С каждым выдохом пранической энергии вы переживаете все более и более глубокое чувство покоя и облегчения. В конце оставайтесь в этом состоянии отсутствия препятствий и блоков. Постарайтесь сохранять осознание пространства без размышлений или попыток изменить этот опыт'.
Работа с несколькими видами праны
При работе с тремя пранами в течение одного сеанса я рекомендую выбирать праны следующим образом:
Основная проблема
Праны, на которых следует фокусироваться
Болезнь или боль	7,6,5
Эмоциональный кризис	6,5,4
Сильные кармические влияния	5,4,3
Беспокойные мысли (не имеющие отношения к эмоциям, — например, сильная тревога или другие навязчивые модели мышления) 4,3,2 Тонкие омрачения притупленности сознания или беспокойства во время медитации	3,2,1
Нумерация:
1.	Прана пространства природы бон.
2.	Прана блаженства изначальной мудрости.
* Данной практикой следует сопровождать любое лечение.
3.	Прана самопроявляющегося врожденного осознания.
4.	Прана лошади ума.
5.	Прана силы кармы.
6.	Прана грубых ментальных повреждений.
7.	Прана, беспокоящая телесные жидкости.
8.	Прана энергии бытия.
9.	Прана разрушения эпох.
Познакомившись с каждой формой праны, вы сможете работать со всеми девятью вместе во время одного цикла дыхания (переходя от грубой к тонкой пране). Таким образом, один выдох превратится в микрокосм того, что происходит в течение длинного сеанса медитации. Сначала вам нужно почувствовать себя комфортно в своем физическом окружении, затем — в своих эмоциях и мыслях, и в заключение вы сможете покоиться глубоко в самом себе.
Получение максимальной пользы от практики
Данная практика гораздо богаче, чем просто вдох и выдох. Используйте вдыхание чистой праны для соединения с каждой глубокой областью внутри вас. Выполняя физическое движение, почувствуйте, как именно оно задействует все те области, в которые вы привнесли осознание. Во время глубокого вдоха ощутите очищение, которое происходит на всех уровнях, от самых грубых, физических до самых глубоких и тончайших. Затем покойтесь в состоянии освобождения от препятствий, блоков и омрачений. Почувствуйте, как практика открывает сердечную чакру на многих уровнях.
Вы можете ощутить физическое воздействие от практики, затем энергетическое или эмоциональное освобождение, а в конце просто «будьте». Соединение с пространством открытого осознания более важно, чем опыты, возникающие в этом пространстве. Позвольте проявиться всему, не обращая внимания на то, каким оно кажется,
плохим или хорошим. Вам не нужно даже поддерживать состояние блаженства. Блаженство приходит тогда, когда вы не прилагаете усилий к его приходу.
Со временем вы ощутите и высшее воздействие практики. Некоторые люди говорят, что, начав выполнять практику цалунг, они соединяются с болью. В любом виде исцеления важным первым шагом является первое знакомство с нарушением, которое должно быть излечено. В момент встречи возникают реакции. По мере продолжения процесса исцеления воздействие будет становиться все тоньше и тоньше.
Наблюдайте за изменениями, происходящими со временем внутри вас. Когда вы устраняете прану, беспокоящую телесные жидкости, помогает ли это вам освободиться от праны грубых ментальных повреждений? А удаление эмоциональной праны помогает вам устранить прану силы кармы? А это, в свою очередь, помогает освободиться от праны лошади ума?
Чем дольше вы выполняете практику цалунг, тем тоньше становятся результаты. И со временем эта практика поможет вам пережить блаженство.
Инструкции к практике
1.	Примите медитативную пятичленную позу*.
2.	Визуализируйте три коренных канала. Центральный голубой канал проходит прямо через центр тела, слегка расширяясь в области сердца и полностью раскрываясь на макушке головы. Боковые, или дополнительные, каналы, красный и белый, имеющие диаметр карандаша, соединяются с центральным каналом в его основании (см. рисунок 14.1). Место соединения каналов расположено в точке на четыре пальца ниже пупка. Дополнительные каналы поднимаются прямо вверх через все тело по обеим сторонам от центрального канала, загибаясь под черепом, проходя позади глаз и откры
* См. главу 4. — Прим. ред.
ваясь в соответствующей ноздре. Правый белый канал представляет метод, левый красный — мудрость. Каналы состоят из света".
Рисунок 14.1. Три коренных канала
3.	Расслабьте тело и вдохните чистую прану через ноздри и боковые каналы. Когда она достигнет точки соединения каналов, ощутите, как позитивные, питающие качества проникают в центральный канал. Во время вдоха почувствуйте, что дыхание действи
* Раньше я говорил, что женщины должны визуализировать красный канал справа, а белый слева, но теперь убедился, что большинство женщин устанавливают связь с цветами, описанными здесь, так же легко, как и мужчины.
тельно несет с собой осознание. Представьте, что эта прана проходит через все блоки, ощущаемые вами, через все энергетические нарушения и эмоциональные страдания. Продолжая вдыхать, вообразите, что это осознание пронизывает все нарушения той основной праны, которую вы хотите очистить или истощить. Погружаясь еще глубже в этот опыт, почувствуйте, как осознание достигает глубочайшей области вашего сердца и центрального канала.
Задержите воздух внутри области сердечной чакры. Сделайте повторный вдох, постоянно удерживая дыхание и фокусируя внимание на сердечной чакре, одновременно ощущая, как прана распространяется по вашей грудной клетке и питает область сердца. Поддерживайте осознание препятствий праны, которую вы стремитесь истощить или очистить.
Теперь выполните движение (см. рисунок 14.2). Сделайте правой рукой пять круговых движений над головой против часовой стрелки, имитируя вращательные движения лассо. Почувствуйте, что вы собираете жизненный воздух, который расширяет грудную клетку и увеличивает жизненную силу. Затем совершите пять круговых движений над головой по часовой стрелке, также имитируя вращательные движения лассо. Продолжая удерживать дыхание и фокус, положите руки на бедра и сделайте пять круговых движений верхней частью торса вправо, затем пять круговых движений влево, чтобы генерировать священное тепло и блаженство.
В конце выдохните воздух из боковых каналов через нос, освобождаясь от негативной праны, в то время как тонкая прана удаляется через ваше сердце. Почувствуйте, что препятствия истощаются и устраняются. С глубоким выдохом покойтесь в моменте. Почувствуйте непрерывное открывание пространства внутри своего сердца и направленное наружу исцеляющее излучение праны жизненной силы. Повторите все упражнение три, пять или семь раз.
Рисунок 14.2. Упражнение жизненной силы цалунг
В конце последнего повтора оставайтесь дольше в состоянии созерцания, наблюдая за изменениями, происходящими на уровне тела, энергии и ума. Постарайтесь сохранить это состояние отсутствия препятствий, блоков и омрачений. Покойтесь глубоко в открытом осознании до тех пор, пока сохраняется свежесть.
Дыхание-свет:
Практика трех священных слогов
Практика трех священных слогов помогает нам культивировать те качества пустоты, ясности и единства, о которых шла речь в Практике пяти наставлений Дава Гьелцена, описанной в главе 10. По этой причине я предлагаю вам просмотреть объяснения той главы перед тем, как продолжить чтение этой.
Эта практика заимствована из «Красного [или основного] наставления по практике трех священных слогов» (тиб. Нёпа хум дюпа ом дрёпа а кьи мар три»), входящего в Шангшунг Нъенгъю. Три слога, о которых здесь идет
речь, — это слоги-воины А, ОМ и ХУНГ. В данном случае А представляет дхармакайю (пустоту или открытость), ОМ — самбхогакайю (ясность или осознанность), а ХУНГ — нирманакайю (единство). Другие аспекты, традиционно ассоциируемые с тремя кайями, можно также задействовать в этой практике (см. таблицу 14.1).
Инструкции по визуализации девяти пран
В дыхательных упражнениях практики цалунг различные типы праны требуют разных визуализаций. Работая более чем с одной праной в течение одного цикла дыхания, следуйте инструкциям по вдыханию праны своего первоначального фокуса. Совершая выдох для освобождения каждой праны, визуализируйте последовательно каждую прану, переходя от грубого вида к тонкому:
1.	Прана пространства природы бон.
2.	Прана блаженства изначальной мудрости.
3.	Прана самопроявляющегося врожденного осознания.
•	Вдохните чистое осознание.
•	Совершая выдох, почувствуйте, что высшие медитативные опыты праны активизируются внутри раскрывшейся теперь чакры и свободно излучаются.
4.	Прана лошади ума.
•	Вдохните чистое осознание.
•	Совершая выдох, почувствуйте освобождение от потока и движения мыслей и соединитесь с состоянием, свободным от мыслей.
5.	Прана силы кармы.
•	Вдохните чистое осознание.
•	Совершая выдох, визуализируйте и почувствуйте, что семена вашей гордости, гнева или другой эмоции устраняются, растворяются или освобождаются в чистом пространстве. Вы можете визуализировать подходящие тибетские семенные слоги, если они
вам уже знакомы*. Или же эти семена могут быть неясными, напоминающими следы светового раздражения, которые остаются после прекращения воздействия световой энергии. Принуждающая, приводящая в движение сила кармы естественным образом освобождается вместе с этими семенами. Если семя эмоции больше не существует, то и эмоция больше не может возникнуть.
6.	Прана грубых ментальных повреждений.
•	Вдохните чистое осознание с качеством противоядия, необходимого вам. Например, если вы испытываете гнев, вдохните противоядие любви. Противоядием для желания или жадности является щедрость, для неведения — мудрость, для ревности — открытость, для гордости — миролюбие, для летаргического наслаждения, связанного с иллюзорным равновесием всех эмоций, — сострадание. Кроме этих шести эмоций и шести противоядий существуют и другие противоядия, с которыми вы можете также работать. Например, от печали или депрессии вы можете вдыхать радость, от страха или тревоги — открытость и просторность или надежду и доверие. Вам следует стать искусными в определении эмоций, воздействие которых ощущается вами сильнее всего, и позитивных качеств-противоядий.
•	Совершая выдох, освободитесь от образов, связанных с той эмоцией, от которой хотите избавиться.
7.	Прана, беспокоящая телесные жидкости.
•	Вдохните сущность пяти элементов природы — позитивные исцеляющие качества Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства.
•	Совершая выдох, освободитесь от всех мысленных образов, связанных с болезнью (таких, как образ рентгеновских лучей, или любой другой образ, с которым ассоциируется у вас эта болезнь).
8.	Прана энергии бытия.
•	Вдохните сущность пяти элементов природы — позитивные исцеляющие качества Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства.
•	Совершая выдох, освободитесь от всех мысленных образов, связанных с дисгармонией между людьми, планетой и окружающей средой, таких как последствия войн, загрязнение окружающей среды, истощение природных ресурсов или уничтожение лесов.
9.	Прана разрушения эпох.
•	Вдохните сущность пяти элементов природы — позитивные исцеляющие качества Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства.
•	Совершая выдох, освободитесь от всех мысленных образов, связанных со стихийными бедствиями, таких как землетрясения, наводнения, цунами, падения метеоритов, извержения вулканов или разрушительные пожары.
Таблица 14.1. Практика трех священных слогов
Слог	Цвет	Кайя	Качества					
А	Белый	Дхарма-кайя	Открытость	Пустота	Пространство	Сущность	Неизменное тело	Мать
ОМ	Красный	Самбхога-кайя	Осознанность	Ясность	Качество	Природа	Непрерывная речь	Сын
ХУНГ	Синий	Нирманакайя	Единство открытости и осознанности	Единство пустоты и ясности	Проявление	Энергия	Ум, свободный от заблуждений	Энергия
Объединение ума с потоком дыхания и священными слогами — могущественный аспект Практики трех священных слогов. С каждым циклом дыхания вы соединяетесь с тремя кайями в одной-единственной сфере. Вы выдыхаете открытость с белым слогом А, вдыхаете осознанность с красным слогом ОМ и задерживаете дыхание, пребывая в единстве открытости и осознанности с синим слогом ХУНГ. Итоговый результат достигается, когда все три отдельных качества переживаются как одно.
Следует иметь в виду, что в дзогчен слог А не белый, на самом деле он в большей степени обладает отражающим качеством. Вследствие свечения пространства все другие цвета могут быть видны. Белый — простейший способ описания этого цвета.
Если вы не установили хороших отношений с семенными слогами, то вам лучше выполнять практику со светом: вдыхайте красный свет, задерживайте дыхание с синим светом и выдыхайте белый. Однако вам следует знать, что выполнение этой практики с визуализацией слогов оказывает более могущественное воздействие. Вспомните об образе ума как всадника, управляющего конем праны во время движения по каналам. Когда вы визуализируете священные семенные слоги, они превращаются в сияющие доспехи этого всадника. Семенной слог защищает ваш ум от любых других мысленных образов, которые могут оказать негативное влияние на практику, и таким образом помогает вам поддерживать высшее состояние ума. Когда вы понимаете значение каждого слога, устанавливаете с ним правильные отношения и включаете его в свою визуализацию, ваша практика становится могущественной.
Инструкции по выполнению
1.	Примите медитативную пятичленную позу и расслабьте свое тело.
2.	Почувствуйте три канала ясного, лучезарного света внутри своего тела (см. рисунок 14.1). Центральный канал, диаметр которого приблизительно равен диаметру вашего указательного пальца, поднимается через центр тела, начинаясь немного ниже пупка, слегка расширяется в области сердца и полностью раскрывается на макушке головы. Два дополнительных канала проходят через тело по обеим сторонам от центрального канала. Они соединяются с центральным каналом в точке соединения каналов, расположенной ниже пупка, и поднимаются вверх, загибаясь под черепом и проходя позади глаз, открываются в ноздрях. Центральный канал — синий, правый канал — белый, а левый канал — красный.
3.	Визуализируйте и почувствуйте внутри себя три канала.
4.	Сделайте глубокий вдох и выдох, освобождаясь от застоявшегося воздуха. Повторите два или более раза.
5.	Соедините ум с дыханием, вдыхайте и выдыхайте легко через ноздри и боковые каналы, пока не почувствуете, что поток дыхания стал одинаково уравновешенным в обоих каналах.
6.	Направьте внимание к своему сердцу в центре центрального канала. Визуализируйте и почувствуйте светящийся синий слог ХУНГ в своем сердце. Этот слог представляет нирманакайю, или единство пустоты и ясности.
7.	Сделайте очень мягкий вдох через оба канала и задержите дыхание. Давление удерживаемого дыхания заставляет воздух проникать в центральный канал в месте соединения каналов, и синий слог ХУНГ поднимается по центральному каналу. Представьте и почувствуйте, как он слегка подпрыгивает над макушкой головы и снова спускается вниз. Задерживая дыхание и соединяясь со слогом ХУНГ и его движением, пребывайте в нераздельном единстве пустоты
и ясности. Станьте этим единством, соединенным с чувством расслабленного, радостного, спокойного присутствия.
8.	Когда слог ХУНГ вернется на уровень сердца, начните выдыхать воздух через ноздри. С выдохом слог опускается к основанию центрального канала, где он трансформируется в два светящихся белых слога А, которые поднимаются равномерно вверх по боковым каналам и выходят в пространство через ноздри. Эти слоги представляют дхармакайю, или пустоту. Во время выдоха почувствуйте и визуализируйте, как светящийся белый свет слогов А наполняет каналы, выходит из них и затем распространяется по всей Вселенной, где он трансформирует все, с чем соприкасается, в пустое свечение. Опыт слога А — расслабленный, комфортный, открытый и лучезарный. Он соединен с основой всего сущего.
9.	Когда вы начнете следующий вдох, белые слоги А спонтанно трансформируются в два светящихся красных слога ОМ, по одному в каждой ноздре. Эти слоги представляют самбхогакайю, или ясность. Совершая вдох, пригласите красные слоги ОМ спуститься по боковым каналам в место соединения с центральным каналом, где эти два слога трансформируются в один светящийся синий слог ХУНГ.
10.	Снова задержите дыхание. Визуализируйте и почувствуйте, что слог ХУНГ поднимается по центральному каналу, как и раньше. Ощутите, как он поднимается, проходя через ваше сердце, все выше, доходит до макушки головы и поднимается над ней, а затем снова опускается вниз. Пребывайте в опыте единства — единства пустоты и ясности.
Повторите все шаги, начиная с пункта восемь и до конца. Выпустите слоги А, пригласите слоги ОМ и пребывайте в едином ХУНГ. Повторяйте этот цикл дыхания
непрерывно. В начале практики опыты вдоха, пребывания и выхода будут различаться. В конце практики они станут подобны друг другу. Чем более подобными они становятся, тем лучше ваша практика. Слоги А, ОМ и ХУНГ обладают разными качествами, но посредством практики эти три качества должны в конечном итоге стать одним.
Например, когда пустота А трансформируется в ясность ОМ, постарайтесь ощутить, что чувство пустоты все еще остается, ведь ясность — это только осознанность пустоты. Когда ясность ОМ трансформируется в единство ХУНГ, постарайтесь почувствовать пустоту и ясность в неделимом единстве. А когда единство ХУНГ трансформируется в пустоту А, старайтесь постоянно сохранять это чувство единства внутри опыта безграничной пустоты. В конечном счете истинный опыт единства приходит, когда все качества полностью уравновешены, когда вдох и выдох почти неразличимы. Это и есть реальное состояние пребывания в ясном свете как единстве.
Вы можете выполнять эту прекрасную практику где угодно: когда стоите в очереди на почте, застряли в машине в дорожной пробке, отправились за покупками в супермаркет или сидите в медитации. Вы не можете сказать, что у вас нет времени на то, чтобы дышать! На начальных стадиях практики вы совершаете более долгие и глубокие вдохи и выдохи; когда практика становится для вас более привычной, вы можете дышать немного быстрее. Каждый ваш выдох помогает вам соединиться с основой всего и вашей собственной сущностью. Каждый ваш вдох приносит вам жизнь и осознание. Каждый раз, когда вы задерживаете дыхание, это приводит вас в открытое, вдохновляющее состояние единства. Став искусными в выполнении этой практики, вы сможете прийти к блаженному опыту «единого вкуса».
Упрощенный вариант Практики шести лок
Этот раздел представляет сокращенную версию традиционной Практики шести лок, входящей в Шангшунг Ньенгъю (см. главу 13). Единственная причина, по которой я даю разъяснения к этой практике способом, отличным от того, который описывается в оригинальном тексте, — это стремление упростить практику. Лучше начинать просто — просто и мощно, чтобы пережить новый опыт. Когда человек обретет сильную основу в практике, он сможет более усердно работать над ней, тщательно выполняя все указания оригинального текста. Как и все другие практики, представленные в данной книге, эту практику лучше всего выполнять под руководством квалифицированного мастера.
Особое внимание в данном случае уделяется самопре-образованию в Шенлха Окара, мирное белое божество, — олицетворение любви, щедрости, мудрости, открытости, миролюбия и сострадания. Визуализируя трансформацию, вам следует действительно позволить произойти этому изменению. Каждое возможное открытие, которое вы совершаете, любые малые врата, которые вы удерживаете открытыми, помогают вам углубиться в это переживание своего нового «Я», новой самоидентичности. Погружаясь в него, вы позволяете происходить магическим вещам.
С поддержкой чистого образа собственного «Я» как божественного существа света вы теперь сможете вступить в один из других миров, а также очистить и трансформировать этот мир и обитающих в нем существ. Как вы сможете попасть в другие миры? Вход в каждый из шести миров расположен внутри одной из соответствующих шести чакр энергетического тела. Эти чакры имеют физическое местоположение: на подошвах стоп, в области половых органов, в области пупка, сердца, горла и макушки головы (см. таблицу 14.2). Физическое местоположение
чакры и особой формы праны, пребывающей там, помогают нам пережить опыты соответствующего мира. Считайте чакры мистическими вратами в другое измерение. Хотя сам по себе вход обладает определенным местоположением, место, которого вы достигаете, расположено не внутри вас на физическом уровне. Пройдя через чакру, вы оказываетесь в другом мире.
Например, как просветленное существо, вы попадаете в миры ада через подошвы своих стоп с сильным намерением помочь. Как божественное существо света, вы можете увидеть и почувствовать все страдания ада и очистить всех существ, обитающих там. С помощью благословений, осознанности, силы и ясности все существа ада трансформируются в будд любви, а все миры ада — в миры любви. Даже самые глубокие кармические семена полностью очищаются и трансформируются.
Попадая в этот мир, вы можете увидеть в нем множество образов. Вы встречаете людей и видите места, которые вы ассоциируете с гневом. Вы встречаете всех своих «адских» друзей, «адских» родственников и «адских» партнеров. Там вы можете увидеть не только образы прошлого и настоящего, но и образы будущего. Когда вы видите в своей жизни кого-то страдающего, будто он на самом деле попал в ад, вы не можете ему помочь, но мгновенно испытываете сочувствие, сострадание и искреннее желание, чтобы это существо избавилось от страданий. Активное сострадание во внешнем «адском квартале» будет выражено посредством внешних действий — например, вы можете добровольно работать в благотворительной столовой, чтобы накормить голодных. Активное сострадание, проявляющееся на внутреннем уровне, заключается в том, чтобы даровать себе чувство любви, — так вы питаете любовью себя. Испытывая гнев, вы, по сути, ненавидите себя; трансформируя же гнев в любовь, вы поддерживаете себя.
Практика шести лок может выполняться не только для вашей собственной пользы, но также и ради пользы
существ, которые проходят через бардо, промежуточное состояние между смертью и рождением. По этой причине эта практика традиционно выполняется в течение периода, продолжающегося дни или недели сразу же после смерти человека.
Основное внимание в данном руководстве по практике уделено гневу и мирам ада. Чтобы адаптировать практику к другим мирам, просто замените ад и все, что с ним связано, на новый мир и соответствующие этому миру эмоцию, чакру, противоядие и проч. (см. таблицу 14.2). Например, если вы выполняете практику с гордостью и миром полубогов, вы попадете в этот мир через горловую чакру. Вы увидите все образы людей и мест, которые вы ассоциируете с гордостью, ощутите сочувствие к их страданиям и очистите этот мир. В результате все полубоги трансформируются в будд мира, а мир полубогов — в мирную страну.
Работая с несколькими мирами в течение одного сеанса медитации, лучше начать с более низких миров и постепенно подниматься в таком порядке: миры ада, мир голодных духов, мир животных, мир людей, мир полубогов, мир богов.
Инструкции по выполнению
1.	Примите медитативную пятичленную позу. Освободитесь от любого беспокойства или напряжения вместе с дыханием. Расслабьтесь и почувствуйте свой центр.
2.	Культивируйте чувство сострадания в своем сердце по отношению к самому себе и ко всем страдающим существам.
3.	Как можно более ясно визуализируйте пустой трон в пространстве над вами и перед вами. Это трон Шенлха Окара, божественного существа света.
4.	Произнесите мантру, чтобы пригласить божество на трон:
А-ОМ-ХУНГ
А —А — КАР-СА - ЛЕ-ОД-А - ЙАНГ-ОМ-ДУ
Мирное божество мгновенно появится на троне перед вами. Шенлха Окар белокож, украшен прекрасными символами и окружен многими другими мирными божествами. Он воплощает и излучает чистые, совершенные качества любви, щедрости, мудрости, открытости, миролюбия и сострадания. Представьте и почувствуйте присутствие этого просветленного существа как можно более ярко и живо. Постарайтесь почувствовать великую радость от того, что это божественное существо находится здесь, перед вами, и пробудите преданность по отношению к нему.
5.	Обратитесь с молитвой к божеству: «Пожалуйста, помоги мне трансформироваться в просветленное измерение и, пожалуйста, помоги всему миру трансформироваться в просветленное общество». Специально помолитесь о себе и о тех, о ком думаете. Теперь произнесите мантру очищения элементов:
РАМ — ЙАНГ — МАНГ
Во время произнесения РАМ из сердечного центра божества семенной слог РАМ исходит как огненная буря мудрости и входит в вас через макушку головы, очищая ваше тело и все ваше окружение, сжигая все кармические следы. Затем ЙАНГ исходит в виде ураганных ветров мудрости из сердца божества, входя через вашу макушку и продолжая наполнять и очищать ваше тело, освобождая его и все ваше окружение от кармических следов. После этого МАНГ исходит как бурный поток вод мудрости из сердца божества, входя через вашу макушку и продолжая наполнять и очищать ваше тело, полностью освобождая его и все ваше окружение от кармических следов. Ваше тело становится подобным кристально чистой вазе, готовой получать наставления.
6.	Произнесите мантру просветленных тела, речи и ума: А-ОМ-ХУНГ
Во время произнесения А из лба божества истекает вереница белых светящихся слогов А. Слоги входят в ваш лоб, и вы получаете благословения и силу просветленного тела. Затем, со звуком ОМ, из горла божества истекает вереница светящихся красных слогов ОМ, которые входят в ваше горло, и вы получаете благословения и силу просветленной речи. После этого, со звуком ХУНГ, из сердца божества истекает вереница светящихся синих слогов ХУНГ. Они входят в ваше сердце, и вы получаете благословения и силу просветленного ума.
Божественное существо света растворяется в вас, и теперь вы чувствуете себя этим существом.
7.	Снова пропойте первую мантру:
А-ОМ-ХУНГ
А —А — КАР-СА — ЛЕ—ОД—А — ЙАНГ-ОМ-ДУ
Произнося эту мантру, признайте, что вы не только чувствуете себя этим божественным существом света, но теперь вы стали этим божественным существом света. Вы полностью преобразились, как и все ваше окружение. Теперь вы обладаете новой самоидентичностью. Почувствуйте разницу между этими состояниями, старым и новым. Почувствуйте произошедшую трансформацию в своих мыслях и ощущениях, в своей энергии, костях, плоти, крови, во всех клетках своего тела и во всем своем окружении. Сфокусируйтесь на произошедшем изменении, новом восприятии самих себя как божественного существа света, которое воплощает все шесть просветленных качеств и особенно любовь, противоядие для эмоции этого мира.
8.	Поддерживая это новое чувство самоидентичности, постепенно направьте свое внимание на подошвы
стоп, местоположение чакры, которая является входом в миры ада. Фокусируя внимание в этом месте, осознайте, что вы направляетесь прямо в эти миры. Позвольте себе увидеть и почувствовать все блоки, чувства, эмоции и образы, которые возникают в этих мирах, и особенно те, что связаны с эмоцией гнева. Позвольте проявиться всем конкретным переживаниям, которые вы воспринимаете или через которые проходите в данный момент. Позвольте возникнуть образу вашего раздражителя. Продолжайте погружаться в присутствие самого семени гнева, семенного слога ДУ. Наблюдайте за всем происходящим, не утрачивая свою идентичность божественного существа света.
9.	Прочувствуйте все страдания этих миров, ощутите великое сочувствие и сострадание, возникающие в вашем сердце, ко всем обитающим там существам. Произнесите мантру очищения элементов:
РАМ - ЙАНГ - МАНГ
Во время произнесения слога РАМ из вашего сердца извергаются пламенеющие слоги мудрости РАМ, как огненные струи из вулкана, и входят через макушку в каждое из существ адских миров, наполняя и очищая его. Во время произнесения слога ЙАНГ ураганные ветры мудрости исходят из вашего сердца и продолжают очищать этих существ и эти миры. Во время произнесения слога МАНГ из вашего сердца исходят бурные потоки вод мудрости и полностью очищают этих существ и эти миры. Миры ада растворяются в свете, превращаясь в чистую страну, а тела и умы всех существ становятся чистыми, как кристально чистые вазы, готовые получить наставления. Почувствуйте, что окружающая среда этих миров трансформировалась, а обитающие там существа полностью очистились от всех семян гнева.
10.	Теперь произнесите мантру абсолютного совершенства:
А —А
Когда вы дважды произносите звук А, бесчисленные слоги А проявляются в пространстве и падают, подобно каплям дождя, на всех очищенных существ. И эти существа трансформируются в будд любви.
11.	Затем произнесите мантру миров ада:
А - ДУ - ЙАНГ - САНГ - САНГ
Со звуками мантры весь этот мир трансформируется в чистую страну любви, и все существа наделяются силой, чтобы стать настоящими буддами любви. 12. Как божественное существо света, почувствуйте великую радость в результате успешного завершения практики очищения. Пойте мантру очищения сколько хотите раз:
А - КАР -А-ME-ДУ-ТРИ - СУ-НАГ-ПО — ЖИ — ЖИ — МАЛ — МАЛ
А - КАР— А—ME—ДУ—ТРИ - СУ-НАГЛО-ЖИ-ЖИ-МАЛ-МАЛ
СО —ХА
А-ДУ- ЙАНГ - САНГ - САНГ
Пребывайте в этом опыте.
Если хотите, теперь вы можете повторить эту практику, фокусируя внимание на другом мире, других эмоциях и качестве-противоядии, заменив мантру миров ада мантрой нового мира. В этом случае нет необходимости повторять трансформацию в божественное существо света.
13. Завершая сеанс, позвольте своей визуализации божественного существа, а также визуализации миров, с которыми вы работали, полностью раствориться в пространстве.
Пребывайте в недвойственном пространстве, во всепроникающем, безграничном взгляде, выходящем за пределы ненависти и любви, жадности и щедрости, гордости и миролюбия.
14. Посвятите заслугу этой практики просветлению всех живых существ.
Таблица 14.2. Шесть лок
Местоположение чакры	Мир	Эмоция	Противоядие	Семенной слог мира	Семенной слог элемента	Мантра мира
Подошвы стоп	Мир ада	Гнев	Любовь	ДУ 5	ЙАНГ	А ДУ ЙАНГ САНГСАНГ
Тайная чакра (половые органы)	Мир голодных духов	Жадность, страстное желание	Щедрость	ТИ >6)	РАМ	АТИРАМ САНГСАНГ
Пупок	Мир животных	Неведение, сомнение	Мудрость самоосознания	ТРИ §(?)	МАНГ О 31	А ТРИ МАНГ САНГСАНГ
Сердце	Мир людей	Ревность	Открытость	ни	КХАНГ	А НИ КХАНГ САНГСАНГ
Горло	Мир полубогов	Гордость	Миролюбие	СУ $	ДРУМ й®	А СУ ДРУМ САНГСАНГ
Макушка	Мир богов	Летаргическое наслаждение (равновесие всех негативных эмоций)	Сострадание	А вч	ХАНГ 0	А А ХАНГ САНГСАНГ
Источник: Шангшунг Нъенгъю'.
Мы подозреваем, что в английском оригинале некоторые тибетские слоги в этой таблице напечатаны с ошибками, и даем в скобках наши собственные варианты, соответствующие заявленному звучанию слогов. — Прим. ред.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Я надеюсь, что после прочтения этой книги вы как минимум будете понимать, что врата к комфорту, счастью и самореализации всегда перед вами — здесь, сейчас, в вашем теле, в вашей речи и в вашем уме.
Все проблемы, конфликты и эмоции, которые оказывают на вас негативное влияние изо дня в день, каждый час, каждую минуту, — все они лишь отражения тела боли, речи боли и ума боли. Когда вы научитесь направлять свое внимание на спокойствие тела, тишину речи и пространство ума (когда вы сможете полностью осознавать их и покоиться в этом опыте), ваша самоидентичность как тела боли, речи боли и ума боли может начать растворяться, и тогда вы сможете вступить через эти врата в более светлое и радостное чувство бытия.
Чувствуете ли вы физическое недомогание, беспокоят ли вас внутренние или внешние голоса, тревожит ли вас страх, напряжение, гнев или печаль — позвольте этим переживаниям напомнить вам о том, что у вас всегда есть выбор: вы можете заблудиться в боли и конфликте или вы можете пройти через эти Трое Врат. В любой момент времени у вас действительно есть выбор. Доверьтесь этому выбору. Помните об этом выборе.
Я хочу, чтобы знания, полученные вами из этой книги, помогли вам осуществить некоторые позитивные изменения в своей жизни. Хорошо прочитать и узнать о наставлениях, но чтобы действительно овладеть ими посредством Трех Врат, необходимо применять их на практике.
Да принесут эти наставления пользу всем обладающим сознанием существам, уменьшая их страдания и направляя их к окончательному постижению!
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. КАК РАЗВИВАЕТСЯ ОБУСЛОВЛЕННОЕ ТЕЛО
Как объяснялось в главе 3, период времени, близкий к смерти, представляет собой важную возможность для достижения окончательного освобождения. После того как мы умираем, возникает ясный свет смерти, и если нам не удастся распознать в этом изначальном свете и первых движениях тонкой энергии наше собственное самопро-явление, то сансарическое тело снова начнет развиваться. Согласно наставлению «Зеркало самосветящегося ума», входящему в Шангшунг Нъенгъю, процесс развития приводит к повторному рождению, как это описано ниже: в результате исходного нераспознания жизнетворный ветер, называемый движущейся, или кармической, праной, возникает из свечения пустоты и постепенно становится грубее. Поскольку мы не узнаем этот свет и эти движения, то всходят семена беспокойных эмоций. Из этих семян появляются пять светов — чистые формы пяти .природных элементов Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства.
Из семени гнева возникает белый свет. Мы чувствуем привязанность к этому белому свету, и семя желания рождается в нас. Из желания появляется красный свет. И поскольку мы не распознаем единство этих двух светов, рождаются семя неведения и голубой свет, затем семя гордости и зеленый свет, а затем — семя ревности и желтый свет.
После этого появляются «рассекающий ветер» и «сотрясающий ветер». Из этих ветров возникает великий звук, а из него — великий свет. Поскольку мы не признаем в этих звуке и свете наши собственные самопроявления, мы пугаемся. И в результате нашего страха все пять негативных эмоций становятся грубее.
Из этих грубых эмоций появляется следующее:
•	пять внутренних элементов — кости, дыхание, тепло тела, кровь и плоть;
•	пять местоположений — сердце, легкие, печень, почки и селезенка;
•	пять врат — глаза, нос, язык, уши и губы;
•	пять чувственных объектов, или объектов органов чувств, — видимые объекты, запахи, вкусы, звуки и осязаемые объекты;
•	пять ветвей, или конечностей, — две руки, две ноги и голова;
•	пять второстепенных каналов — брови, волосяной покров лица, лобковые волосы, волосы на голове, волосы на груди;
•	пять полых органов — желудок, толстый кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь и тонкий кишечник.
Далее в тексте объясняется, как каждый из пяти светов выходит из своего физического местоположения в теле, проходит по особым каналам энергетического тела и затем, пройдя через врата определенного органа чувств, соединяется со своим чувственным объектом.
•	Белый свет находится в сердце и проходит по каналам, соединяющим глаза с видимыми объектами (см. описание шести светильников в главе 3).
•	Зеленый свет находится в легких и проходит по каналам, соединяющим нос с запахами.
•	Красный свет расположен в печени и проходит по каналам, соединяющим язык со вкусами.
•	Синий свет расположен в почках и проходит по каналам, соединяющим уши со звуками.
•	Желтый свет находится в селезенке и проходит по каналам, соединяющим губы с осязаемыми объектами.
Таблица П. 1. Развитие обусловленного тела
Неразделимые пространство и свет
Изначальное движение лучезарной энергии (ясный свет): звук, свет и лучи
Нераспознание
5 кармических семян	Гнев	Гордость	Желание	Ревность	Неведение
5 светов	Белый	Зеленый	Красный	Синий	Желтый
«Рассекающий ветер» — «Сотрясающий ветер» Великий звук Великий свет
Страх
5 грубых эмоций	Гнев	Гордость	Желание	Ревность	Неведение
5 внутренних элементов	Кости	Дыхание	Тепло тела	Кровь	Плоть
5 местоположений	Сердце	Легкие	Печень	Почки	Селезенка
5 врат	Глаза	Нос	Язык	Уши	Губы
5 объектов органов чувств	Видимые объекты	Запахи	Вкусы	Звуки	Осязаемые объекты
5 ветвей — конечностей	Правая рука	Левая рука	Левая нога	Голова	Правая нога
5 второстепенных каналов	Брови	Борода	Лобковые волосы	Волосы на голове	Волосы на груди
5 полых органов	Желудок	Толстый кишечник	Желчный пузырь	Мочевой пузырь	Тонкий кишечник
Источник: «Зеркало самосветящегося ума», наставление Тапихрицы из Шангшунг Ньенгью.
5 светов	Белый	Зеленый	Красный	Синий	Желтый
5 элементов	Пространство	Воздух	Огонь	Вода	Земля
5 типов рождения	Чудесное	Из яйца	Из тепла	Из влаги	Из матки
Блок (миров)	Мир ада	Мир полубогов	Мир голодных духов	Мир животных	Мир людей
5 чистых божеств	Кюннанг Кхьяпа	Гелха Гарчук	Четак Нгоме	Гава Дон-друп	Селва Ранг-джунг
5 демонов	Демон иллюзии	Демон совокупностей	Демон заблуждений	Демон неведения	Демон смерти
4 божества действия	Мирные божества		Подчиняющие божества	Гневные божества	Обогащающие божества
3 кайи	Дхарма-кайя		Самбхо-гакайя	Нир-мана-кайя	
ПРИЛОЖЕНИЕ 2.0 ПОЛЬЗЕ ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ
Польза шести «магических движений» (тиб. трюлк-хор, см. главу 4) подробно описана в «Важнейших наставлениях по устной мудрости магических движений» и комментариях к ним. Каждое из первых пяти коренных упражнений помогает практикующему соединиться с одним из пяти первоэлементов природы, очиститься от одного из пяти ядов и освободить одну из пяти «совокупностей» (или «аспектов»)*, создающих физические и психические компоненты обладающего сознанием существа. Эти аспекты позволяют зародиться конкретному качеству мудрости и в результате проявиться измерению будды. Шестое движение оказывает определенное воздействие на состояния, связанные с притупленностью или возбужденностью ума.
1.	Молот атлета открывает канал элемента Пространства и блокирует каналы гнева. Он освобождает «совокупность сознания» (санскр. виджняна-скандха, тиб. намше), или все компоненты первичного сознания, которые заняты своими собственными объектами. Человек может обрести видение чистой страны дхар-макайи (тиб. бонку, измерение истины) и соединиться с чистой сущностью пространства. Данная практика освобождает нас от четырех видов болезней (болезней ветра, желчи, слизи и сочетания этих трех) и устраняет внешние кармические и внутренние концептуальные препятствия. Мы воспринимаем непрерывное пространство, и в результате возникает мудрость пустоты (см. описание пяти мудростей в главе 11). Проявляется измерение истины.
2.	Окно мудрости открывает каналы элемента Земли и блокирует каналы неведения. Возникает измерение
* Имеется в виду то, что в буддизме называют скандхами (на санскрите) или кхандхами (на пали). — Прим. ред.
самбхогакайи (тиб. дзогку, измерение совершенного блаженства), и зеркальная мудрость достигает совершенства. Эта поза освобождает «совокупность формы» (санскр. рупа-скандха, тиб. зуг), или все, что «хватающий» ум пытается воспринимать как форму. Когда «совокупность формы» освобождается, мы становимся более интегрированными с природой. И в результате уменьшается вероятность того, что нас могут уничтожить силы природы, такие как пожары, землетрясения, вулканы, ураганы или наводнения. Проявляются совершенные измерения будды.
3.	Вращение четырех конечностей позволяет возникнуть чистой сущности элемента Воздуха и блокировать каналы гордости. Это упражнение освобождает «совокупность композиционных факторов» (санскр. самскара-скандха, тиб. дуче), или все, что сформировано или обусловлено умом и не относится к категориям других четырех совокупностей. Абсолютная мудрость, или мудрость, постигающая все явления такими, какие они есть, самоосвобождается; человек достигает осознания и получает поддержку посредством соединения с чистой сущностью элемента Воздуха. Проявляется сущностное измерение будды (тиб. нговоньи ку).
4.	Развязывание узла открывает каналы элемента Огня и блокирует каналы желания и привязанности. Это упражнение освобождает «совокупность чувств и ощущений» (санскр. ведана-скандха, тиб. цорва), или все второстепенные факторы ума, воспринимающие блаженство, боль или нейтральные чувства в связи с их собственным объектом. Возникает измерение нир-манакайи (тиб. трулку, проявленное измерение будды), и развивается различающая мудрость. Человек овладевает элементом Огня и генерирует тепло, как в практике туммо («йоги внутреннего огня»). Проявленные измерения будды достигают полноты.
Таблица П. 2. Польза шести коренных движений трюлкхор
Движение трюлкхор	Негативная эмоция, омрачение	Элемент	Освобождаемая «совокупность»	
1. Молот атлета	Гнев	Пространство	Сознание	
2. Окно мудрости	Неведение, сомнение	Земля	Форма	
3. Вращение четырех конечностей	Гордость	Воздух	Композиционные факторы	
4. Развязывание узла	Желание, привязанность	Огонь	Чувство	
5. Размахивание шелковой кисточкой	Ревность	Вода	Восприятие	
6. Прыжок тигрицы	Притупленность, возбужденность			
Источник: наставления Понгьяла Ценпо в «Важнейших наставлениях по устной мудрости магических движений», входящих в Шангшунг Ньенгью.
	Соответствующее измерение	Мудрость	Дополнительная польза
«*—	Дхармакайя (измерение истины)	Мудрость пустоты	Освобождает от четырех видов болезней; устраняет внешние и внутренние препятствия; возникает измерение истины
	Самбхо-гакайя (измерение совершенного будды)	Зеркальная мудрость	Проявляются совершенные измерения будды
	Сущностное измерение будды	Абсолютная мудрость — «мудрость постигающая явления такими как есть»	Раскрывает сущностное измерение будды. Возникает мандала трех измерений будды. Придает крепость и способствует быстроте ходьбы
	Нирмана-кайя(проявленное измерение будды)	Различающая мудрость	Проявленные измерения будды достигают совершенства. Возникает мандала проявления. Генерируется внутреннее пламя туммо
	Измерение полностью пробужденного будды, или воплощение бодхичитты	Традиционная мудрость — «мудрость, постигающая все явления, кроме пустоты»	Устраняет сонливость. Измерение полностью пробужденного будды достигает совершенства. Возникают пять мандал
			Позволяет управлять силой праны и довести ее до совершенства. Противодействует сонливости. Устраняет беспокойные движения ума
5.	Размахивание шелковой кисточкой открывает каналы элемента Воды и блокирует каналы ревности. Это упражнение освобождает «совокупность восприятия» (санскр. санджня-скандха, тиб. душе), или все второстепенные факторы ума, которые воспринимают свои объекты в рамках двойственности. Это упражнение также устраняет сонливость. Измерение полностью пробужденного будды (тиб. нгогпар чангчуб ку) достигает совершенства, и возникают пять мандал. Развивается традиционная мудрость, или мудрость, постигающая все явления, кроме пустоты.
6.	Прыжок тигрицы позволяет контролировать и довести до совершенства силу праны, а также контролировать и устранить притупленность ума. Прана и ум входят в центральный канал, и беспокойные движения ума автоматически самоосвобождаются.
ПРИЛОЖЕНИЕ 3. ПЯТЬ КЛАССОВ ДЕМОНОВ
Как объяснялось в главе 7, считается, что пять слогов-воинов обладают силой побеждать пять классов демонов. Согласно учению Шангшунг Нъенгъю, эти пять классов таковы:
1.	Демоны эмоций. Негативные эмоции считаются демонами, потому что они отдаляют нас от нашей истинной сущности и побуждают нас к действиям, которые накапливают негативную карму. Слишком сильная привязанность может привести к зависимости, а гнев — к насилию. Любая негативная эмоция может привести нас в состояние конфликта, тревоги или неудовлетворенности. Вот пять демонов эмоций:
•	демон воды привязанности;
•	демон пылающего огня гнева;
•	демон тьмы неведения;
•	демон горы гордости;
•	демон урагана ревности.
2.	Демоны «совокупностей». В тот момент, когда мы оказываемся под воздействием негативной эмоции, такой как гнев или ревность, в нас зарождается одна из пяти «совокупностей». И демон в данном случае — это наша привязанность к «совокупностям», а не сами «совокупности». Вот пять демонов «совокупностей»:
•	привязанность к «совокупности сознания», или всем компонентам первичного сознания, которые заняты своими собственными объектами;
•	привязанность к «совокупности формы», или всему, что «хватающий» ум воспринимает как форму;
•	привязанность к «совокупности композиционных факторов», или всему, что сформировано или обусловлено умом и что не относится к категориям других четырех совокупностей;
•	привязанность к «совокупности чувств и ощущений», или всем второстепенным факторам ума,
которые воспринимают блаженство, боль или нейтральные чувства в связи с их объектом;
•	привязанность к «совокупности восприятия», или всем второстепенным факторам ума, которые воспринимают свои объекты в рамках двойственности.
3.	Демон смерти. Этот демон представляет собой кармическую силу, которая влечет за собой смерть.
4.	Демон иллюзии. Поскольку демоны совокупностей есть наши привязанности к внутренним аспектам ума, демон иллюзии представляет собой нашу привязанность к внешним чувственным объектам, или объектам органов чувств, как, например, наше сильное желание испытывать определенные вкусы, запахи, физические ощущения, слышать определенные звуки, видеть определенные образы.
5.	Демон сына божества. Этот демон представляет собой привязанность к имуществу.
ПРИЛОЖЕНИЕ 4. НАУКА УМА
В начале третьей части этой книги, называющейся «Ум, свободный от заблуждений», объяснялись некоторые глубокие, связанные с умом наставления и практики бон-буддийской традиции. Еще один вопрос, которому я уделил много внимания в течение моего пребывания на Западе и который, по моему убеждению, полезно рассмотреть в контексте этой книги, — это двойные роли науки и буддизма в достижении счастливого, здорового ума. Замечательно видеть растущее сотрудничество между духовными практикующими и психотерапевтами, физиками, бихевиористами, нейробиологами и специалистами в других научных и медицинских дисциплинах, работающими для достижения более глубокого понимания человеческого ума и человеческого состояния. Только за последние несколько лет исследователи собрали значительные данные о психическом и физиологическом воздействии медитации, которые подтверждают то, что многие медитирующие уже знают по собственному опыту.
В частности, с научной точки зрения было доказано, что такие бонские практики, как цалунг и трюлкхор, помогают пациентам, эмоционально и физически ослабленным из-за хронических болезней и процесса лечения. Мне представилась благоприятная возможность профессионально консультировать доктора философии Лоренцо Коэна и одного из моих давнишних учеников, доктора философии Алехандро Чаул-Рейча, наряду с другими учеными, в ходе их исследования воздействия занятий цалунгом и трюлкхор на пациентов с лимфомой и раком груди в Онкологическом центре им. М. Д. Андерсона. В семинедельном пробном исследовании приняло участие тридцать девять больных с лимфомой; в результате было обнаружено, что у пациентов, выполнявших программу упражнений, включавшую в себя пять внешних практик цалунг и практики нгёндро из системы трюлкхор, произошло улучшение качества сна и увеличение его дли
тельности, кроме того, среди пациентов данной группы уменьшилось потребление снотворных лекарственных препаратов по сравнению с контрольной группой’. В аналогичном исследовании с участием пятидесяти восьми женщин с раком груди воздействие практик выражалось в ослаблении реакции избегания, навязчивых мыслей и симптомов, связанных с раком”. На основе полученных данных Национальный институт рака предоставил крупный грант Онкологическому центру им. М. Д. Андерсона для продолжения третьей фазы исследования с участием женщин, больных раком груди и проходящих курс химиотерапии.
В 2008 году объединенная группа ученых из Онкологического центра им. М. Д. Андерсона и Института Лиг-минча начала новое контролируемое, рандомизированное исследование по изучению воздействия программы тибетской медитации звука (на основе моей книги «Тибетское исцеление звуком») для лечения когнитивной дисфункции у женщин с раком груди после проведения курса химиотерапии. Сорок женщин участвовали в исследовании, и предварительный анализ данных выявил улучшения когнитивного функционирования, психического здоровья и их отношения к собственной духовности.
В ноябрьском (2004 года) выпуске журнала «Труды Национальной академии наук США» (Proceedings of the National Academy of Sciences) были опубликованы результаты исследования медитации, которые выявили положительные кратковременные и, вероятно, долговременные изменения в работе мозга. Исследователи из Университета штата Висконсин (США) попросили восемь тибетских * L. Cohen et al., “Psychological Adjustment and Sleep Quality in a Randomized Trial of the Effects of a Tibetan Yoga Intervention in Patients with Lymphoma,” Cancer 100 (2004): 2253-60.
** Полный набор пяти внешних практик цалунг из бонской Материнской Тантры дается в моей книге «Тибетская йога дыхания и движения». Практики нгёндро заимствованы из Шангшунг Ньенгъю; это набор «магических движений», которые предваряют шесть коренных движений трюлкхор, описанных в настоящей книге в главе 4.
монахов-буддистов, которые являются квалифицированными мастерами медитации, и контрольную группу из десяти студентов-волонтеров медитировать на необусловленное сочувствие. Гамма-ритм монахов в продолжение медитации стал необычайно сильным, быстрым и скоординированным, а их мозговая активность оказалась особенно высокой в левой префронтальной коре — области, связанной с позитивными мыслями, эмоциями и счастьем. Активность гамма-волн на электроэнцефалограммах монахов была значительно выше, чем у студентов, еще до начала медитации, и чем большее количество лет они посвятили медитации, тем выше был их уровень гамма-волн.
Другое исследование, проведенное в Медицинском центре Калифорнийского университета в Сан-Франциско, подтвердило, что опытные буддисты, которые регулярно медитируют, не испытывают воздействия шока, беспокойства, изумления или гнева в той степени, которая характерна для других людей. Кроме того, оказалось, что медитация нейтрализует действие мозжечковой миндалины — части мозга, выполняющей роль центра воспоминаний, связанных со страхом. Дополнительные исследования показали, что у людей, недавно научившихся медитировать, симптомы псориаза (неизлечимого кожного заболевания) исчезают в четыре раза быстрее, чем у немедитирующих; кроме того, у начавших медитировать появляется больше антител после прививки от гриппа. Растущее количество исследований показывает, что чем большего мастерства вы достигаете в медитации, тем более здоровой становится ваша иммунная система.
Мне хотелось бы обратить ваше внимание на тот факт, что научное сообщество начало применять более серьезный подход к изучению реального воздействия медитации на мозг, эмоции и тело человека, и полученные данные знакомят все большее количество людей с исцеляющим влиянием буддийской практики.
Встреча умов
Западная психология, безусловно, внесла свой собственный вклад в достижение счастливого и здорового ума. С одной стороны, представители тибетских традиций многому научились, познакомившись с открытиями в области психологии и психиатрии. С другой стороны, профессионалы, работающие в сфере психического здоровья, могут обогатить свой арсенал методов благодаря глубине знаний тибетских духовных традиций.
Некоторые западные ученики буддизма, несомненно, могут получить пользу от психотерапии. Иногда люди могут скрывать свои психологические проблемы, маскируя их необычным колоритом и красотой духовных наставлений, — и, уклоняясь от этих вопросов, упускают важную возможность их осознания и проработки. Буддизм предлагает бесчисленные способы эффективной работы со сложными личными проблемами, тогда как терапия решает конкретные жизненные вопросы прямым и более знакомым способом — используя концептуальный ум для исцеления концептуального ума. Терапия часто играет неоценимую роль в развитии здорового эго и лучшего функционирования в сансаре. Однако буддийские наставления могут оказать нам бесценную помощь в уравновешивании нашего эго с нашими обстоятельствами и отношениями и в сведении к минимуму концептуального «хватающего» ума, который и есть первопричина всех наших эмоциональных проблем.
Я лично давно и глубоко интересуюсь западной психологией. В конце 1990-х годов Институт Лигминча предложил провести серию ежегодных семинаров «Психология Востока и Запада» с целью поддержания диалога с терапевтами. Однако проведение этих ежегодных ретритов прекратилось, когда у меня возникло отчетливое ощущение, что многие практикующие терапевты были склонны вносить изменения в учения мудрости ради собственных терапевтических целей. Психотерапия со времен Фрейда
и Юнга находилась в состоянии постоянного изменения и сегодня превратилась во множество отдельных практических систем. Поэтому такие специалисты и к дхарме подходили с принципом «Давайте изменим всё, что следует изменить».
Несомненно, определенные аспекты учения нужно адаптировать, чтобы они могли стать реальной ценностью для современных западных учеников. Это относится к различным социокультурным элементам и языку, символике и метафорам, используемым для передачи учения. Сам исторический Будда подчеркивал важность назначения правильного лекарства для конкретной болезни пациента. Сегодня пациент изменился, и в некоторой степени болезнь и ее характерные черты тоже изменились; поэтому следует изменить и стиль обучения. Однако изменение методологии не означает изменения главного послания дхармы. Учение Будды предназначалось для представителей всех культур и всех живых существ. Поэтому буддистам и психотерапевтам следует сотрудничать друг с другом, не забывая об уважении к этой древней мудрости.
Сбалансированный подход к психотерапии
В то же время я чувствую, что существуют большие пробелы в господствующих направлениях психотерапии, которые буддизм может заполнить. Например, терапевтический процесс иногда кажется довольно жестким из-за сосредоточения только на уме. Терапевт, обладающий более целостным пониманием ума, духа, энергии (праны) и тела, может достичь больших успехов в лечении. Состояние некоторых пациентов может значительно улучшиться, если принимать во внимание потребности их тела или физическое окружение. Другие пациенты могут лучше реагировать на подходы, учитывающие связь между телом и умом либо между телом и энергией.
Кроме того, как многие люди склонны уделять бблыпее внимание своей темной стороне, так и вся западная пси
хология имеет тенденцию концентрировать большую часть своих усилий на негативном. Нельзя не отметить, что в последние годы значительный акцент делается на когнитивно-бихевиористском подходе с его фокусом на развитии более здоровых моделей рационального мышления, но все же создается впечатление, что психотерапия в большей степени заинтересована в очищении и истощении негативных эмоций, чем в поддержке противоядий для ядовитых эмоций.
Говорят, что, возделывая сад, нужно «прикоснуться к корням». Это означает, что корневую систему садовых растений усиливает не только прополка сорняков, но и применение удобрений. В дзогчен существует поговорка: «Чем более ясной становится мудрость, тем больше рассеивается негативных эмоций». Чем больше вы «удобряете» свои просветленные качества, тем меньшее количество сорняков вам нужно будет выпалывать и тем менее вероятно, что сорняки вырастут в вашем саду снова.
Согласно учению бон-буддизма, существует восемьдесят четыре тысячи омрачений ума и восемьдесят четыре тысячи врат, ведущих к освобождению от этих омрачений. Существует также шесть миров страданий и шесть противоядий от страданий. Кроме того, существует пять негативных эмоций и пять мудростей. По традиции, практикующие сначала знакомятся со своим страдающим, обусловленным, сансарическим состоянием, а затем — с определенным противоядием от страдания. Этот подход важно применять и в западной психологии. Западным эквивалентом восьмидесяти четырех тысяч омрачений ума может служить «Диагностическое и статистическое руководство по психическим болезням» Американской психиатрической ассоциации. Данный справочник имеет почти тысячу страниц, наполненных информацией о том, как идентифицировать психические заболевания, начиная с расстройства социального поведения и тревожного расстройства и заканчивая нарушением сна и пищевыми нарушениями. На мой взгляд, теперь
пришло время создать еще одно руководство с указанием всех здоровых качеств ума — текст, содержащий всю информацию, которую профессионал должен знать, чтобы идентифицировать и культивировать радость, любовь, сочувствие, миролюбие, равностность, уверенность и другие противоядия от беспокойных эмоций, энергетических нарушений и умственных омрачений.
Если бы такое руководство существовало, то, по моим представлениям, возникло бы новое направление терапии, миссия которого состояла бы в позитивном подкреплении врожденных качеств, необходимых человеку. Для каждого сеанса психотерапии, в результате которого происходит истощение энергии и эмоций личности вследствие негативных бесед, должен существовать сеанс, посвященный «питанию» хрупких, несовершенных, недостаточно укорененных или слабых аспектов пациента. Терапевт мог бы стать мудрым, добрым, понимающим другом, который помогает человеку размышлять о своей жизни и вносить в нее позитивные изменения, связанные с его истинной сущностью, его духовным качеством, его потенциалом, силой и добродетелью. По сути, такой подход аналогичен практике произнесения всех пяти семенных слогов-воинов (а не одного только слога А), которая помогает человеку стать здоровым и совершенным существом.
Чем больше мы узнаем о позитивных противоядиях, необходимых для здорового, счастливого и уравновешенного ума и чем чаще мы используем их на практике в своей повседневной жизни, тем более доступными эти противоядия будут в то время, когда они больше всего понадобятся, и вследствие этого мы будем меньше нуждаться в практике очищения.
На самом деле каждый психотерапевт может стать проводником культурных изменений. Чем большее количество пациентов и профессионалов освоят позитивный язык и символику, необходимые для культивирования положительного, тем быстрее сможет измениться созна
ние всей нации. Представьте, что вы смотрите вечерние новости и просмотр каждой истории о расстреле, войне или коррупции уравновешивается противоядием, представляющим позитивные, осуществимые решения и другие вдохновляющие, хорошие новости. Эта возможность вполне реальна.
В тибетском языке существует эпитет, который применяют к будде, — санг гъе. Здесь санг означает «абсолютно очищенный», а гъе — «абсолютно совершенный». От чего он очищен? От всех причин страданий: негативных эмоций, тонких кармических следов и тончайших уровней неведения. А в чем совершенен? Во всех уже существующих просветленных качествах, с безграничным потенциалом, в ясной и лучезарной природе ума. Благодаря очищению и совершенствованию человек может обрести равновесие в высшем чувстве целостности.
ПРИЛОЖЕНИЕ 5. МАНТРА АЛИ-КАЛИ В САНСКРИТСКОМ ВАРИАНТЕ
(от редактора русского перевода)
Али (гласные)
Звучание	Письмо деванагари	Тибетское письмо
А —А		
И —Й		
У-У		
ри—рй		>Л 22^
да—да		(<И)
Э —АЙ		
О —АУ	3ft	От
AM —АХ	ЗГЗГ:	
Примечание. В скобках даны варианты написания.
Кали (согласные)
Звучание	Письмо деванагари	Тибетское письмо
КА —КХА — ГА —ГХА —ЙА		
ЧА —ЧХА-ДЖА—ДЖХА— ЙА		5’ЗБ’^у
ТА —ТХА — ДА —ДХА —НА		
ТА —ТХА — ДА —ДХА —НА		
ПА —ПХА — БА —БХА —МА		cyq’qyar
ЙА —РА —ЛАВА		ur^’ar^'
ША —ЩА — СА —ХА —КША	ет w я «г	jj-
ПРИЛОЖЕНИЕ 6. МАНТРА АЛИ-КАЛИ В ТИБЕТСКОМ ВАРИАНТЕ (от редактора русского перевода)
Али (гласные)
	А-АА
	И —ИИ
	У-УУ
	РИ - РИИ
	ли-лии
	э-ээ
	0-00
$134	АНГ-А
Кали (согласные)
		КА - КХА - ГА - ГХА - НГА
		ЧА - ЧХА - ДЖА - ДЖХА - НЬЯ
		ТА - ТХА - ДА - ДХА - Н А
		ПА-ПХА-БА-БХА-МА
6J, а, я, 2Й 4		ЦА - ЦХА - ДЗА - ДЗХА - ВА
(ap’W		ЖА-ЗА-А-ЙА
	'*Г	РА-ЛА-ША-СА
		ХА-А
		РА-КША-РА-КША
Примечание. Двойные буквы означают долгие гласные. А произносится как А с предшествующим придыханием.
ОБ АВТОРЕ
Тендзин Вангьял Ринпоче — известный духовный мастер, имеющий учеников по всему миру. Его уважают за глубину его мудрости, увлекательный стиль преподавания и способность делать древние тибетские учения понятными, доступными и применимыми в жизни западных людей.
Основатель и духовный лидер Института Лигминча, некоммерческой организации, созданной для сохранения древних учений, искусств, наук, языка и литературы Тибета и Шанг-Шунга — древнего царства, с которым связывают традицию бон.
Автор следующих книг:
•	«Тибетская йога дыхания и движения: пробуждение священного тела»
(Awakening the Sacred Body: Tibetan Yogas of Breath and Movement)
•	«Пробуждение светящегося ума: тибетская медитация для внутреннего мира и радости»
(Awakening the Luminous Mind: Tibetan Meditation
for Inner Peace and Joy)
•	> «Тибетское исцеление звуком»
(Tibetan Sound Healing)
•	«Тибетская йога сна и сновидений»
(The Tibetan Yogas of Dream and Sleep)
•	«Тибетская йога тела, речи и ума»
(Tibetan Yogas of Body, Speech, and Mind)
•	«Исцеление формой, энергией и светом»
(Healing with Form, Energy, and Ligh)
•	«Чудеса естественного ума»
(Wonders of the Natural Mind)
•	«Безграничная цельность: дзогчен, бон и логика бесконцептуального»
(Unbounded Wholeness: Dzogchen, Bon, and the Logic of the Nonconceptual) — в соавторстве с Энн Каролин Кляйн
Постоянно проживает с женой и сыном в Шарлотсвилле (штат Виргиния, США).
Дополнительную информацию о деятельности Тендзи-на Вангьяла Ринпоче вы можете найти на сайтах:
www.ligmincha.org (США) www.ligmincha.ru (Россия)